Симфония по творениям святителя Тихона Задонского #5

МОЛЧАНИЕ

Молчание удерживает в послушании к Богу (3:66; см. ПОСЛУШАНИЕ, 751).

Во всяком монастыре спасения ищущему и в молчании себе внимающему безопасно есть (1:246; см. СПАСЕНИЕ, 978).

МОНАСТЫРЬ, МОНАХ

Монастырь

Входят в монастырь спасаться, а не терять спасение, трудиться, а не лежать (1:226).

Полезное времяпрепровождение в обители

Живучи в монастыре, надобно трудиться, читать полезныя книги и молиться. Сии три вещи тебе нужны, но делать тое советую переменно, то есть то читать, то делать, то молиться, так, чтобы никогда время и малейшее в праздности не прошло, разве когда разговор будет о душеполезных вещах, както: о царствии Божии, о спасительном воплощении Сына Божия и о прочем. Тогда самый таковый разговор возбуждать будет к молитве и благодарению Богу. Тако делая, убежишь лености и праздности, и человек нечувствительно в добродетельном житии будет с помощию Божию успевать, чего я, как себе, так и тебе желаю (1:231).

Монах дважды дает обеты Богу

Дважды ты обещался Христу работать верою и правдою: при «крещении и пострижении». Гдеж твои ныне обеты, покажи? Самое одеяние твое и твои обеты поставятся пред тобою и на страшном суде Христовом, когда иначе живешь и поступаешь, как обещался: Богу бо лжешь, а не человекам (1:227).

Напутствие новоначальному (1:225–226).

Отличительный признак монаха – покаяние и смирение

Какое различие покажем, что мы «христиане», когда не хощем крест нести и Христу последовать терпением? Разве то покажем, что в монастырях живем и платье черное носим? Надобно опасаться, чтобы и тое самое нас тамо не отличало. Житие монастырское и черное платье есть смирение и покаяние: а когда нас ради Христу смирившемуся не хощем последовать, то где наши обеты, которыми на крещении обещались мы работать Христу? Где обеты, которые повторяли при пострижении, и обещались иметь смирение, послушание, терпение, кротость, и проч.? Разве дотоль монах бывает, доколь постригается? Разве черная риза и обеты монахом делают, а не самое дело? Нет, нет!.. От христиан всех требуется, чтобы шли узким и тесным путем, но паче от монаха и монахинь. Кто нас к тому убеждал, чтобы заключиться в монастырь и черное платье носить, тесноту и скорбь терпеть? Сами тое мы избрали: почто-ж нам от того и убегать, что сами избрали? Вси христиане неисправные безответны будут на страшном суде Христовом, но паче монахи и монахини, которые обетов своих не хранят. – Помяни сие все, возлюбленне, и из монастыря, в котором имеешися, не исходи из онаго, но все терпи, да получиши венец живота (5:355).

Монахи без молитвы, как воин на брани без оружия (1:228; см. МОЛИТВА, 543).

Наставление, как исполнять обеты (1:226–229).

Более всего монаху беречься любопытства и осуждения

О людях, а паче о властях и высоких лицах берегись говорить, да не в грех осуждения и клеветы впадеши. Чуждых пороков и грехов испытывать берегись, сие бо ведет человека к осуждению и клевете. Смотри себе самого, и познавай себе, то есть страсти и грехи своя, и их очищай покаянием и молитвою; сие испытание есть полезно монаху, как и всякому христианину (1:228).

Как монаху бороться с УНЫНИЕМ

Когда уныние, скука и тоска тебе очень смущает, то выйди из келлии, и проходись где возможно, и прохаживаясь воздыхай ко Христу, да поможет тебе. Часто поминай смерть, суд Христов и вечность. Сим поминанием, как бичем, прогонится всякое уныние, скука и тоска. Временное все есть кратко и скоро минуется: что по смерти будет, во век пребывает (5:371).

Поведение монаха в келлии

В келлии живучи, так поступай. Воставши от сна благодари Богу и молись: из церкви пришедши, прочитывай из книги чтонибудь на пользу души своей; потом за рукоделие принимайся и делай. Поделавши, встани и помолись; помолившись, паки из книги читай чтонибудь. И так все по переменам делай, то есть: то молись, то читай, то рукоделие твори. Но в рукоделии и чтении возводи ум твой ко Христу, и молись Ему, да помилует тебе и поможет тебе. Когда все по переменам будешь делать, то ко всему, чтению, молитве, большая охота и усердие будет, переменность бо делает охоту и усердие. Тако люди с места на место переходят и прогуливаются; тако и пища переменная приятнейшая людем бывает, нежели одна поставляемая. Переменяй и ты свое дело, да охотнее к делу приступаешь (5:371).

Монах не выходит из монастыря

Из монастыря выходить, а паче в села и города монаху ходить очень опасно и соблазнительно. Того ради без крайней нужды из монастыря вон не выходи, и в светские дома не входи; иначе не тот уже возвратишися, который выйдешь. Не только падают телом люди, но и сердцем и умом и глазами. Лучше пасть ногами, нежели сердцем, умом и глазами (1:227).

Монах не ходит по келлиям, но пребывает в уединении

Знай только церковь и келью свою, и в другия кельи не ходи без нужды крайней, да не впадеши в грех празднословия, клеветы и осуждения. Нет лучше, как своей кельи держаться. В келье не приимешь, ни подашь соблазну: она всего тебе научит, когда со страхом Божиим в ней будешь жить. Во уединении и тишине, а не в народе и молве родятся добрыя и небесныя мысли. Помни, что ты монах; буди убо не только одеянием, но и вещию и делом «монах», то есть уединенный. Монах бо греческое имя и значит «уединеннаго» (1:227).

Монаху беречься посещать гостей

В гости ездить берегись, да не разсеешь между людьми, что соберешь во уединении. Редко бывает, что человек тойжде в келлию возвращается, который из келлии в народ вышел. Пустыня и уединение собирает добро, но соблазны мира расточают. Нигде лучше человек не кается, как на уединении. Тут все житие прошедшее собирает человек во ум, и на то смотря, ко Христу воздыхает, и просит милости от Него. Ничем так человек не грешит, как языком; а во уединении убегает от греха сего. Глаза и уши наши суть как двери, которыми соблазны до сердца доходят и ударяют в оное: уединение того убегает, но и соблазна не приимет (5:371).

Монах не водится с женщинами

Очень опасно монаху с женами водиться и знаться. Того ради монаху без нужды не должно в келью свою жен допущать, а паче дозволять им ночевать в своей келье. Сие очень опасно, да и соблазнительно. Берегись убо, монах, да не что многим трудом собрал, в едину минуту потеряешь и сам себе погубишь. Столпы и чудотворцы падают, как видим в историях: чего уже ожидать тростям сокрушенным? Берегись убо, возлюбленно, жены, да не сожжешися. Ева всегда имеет свой нрав, всегда прельщает (1:228).

МУДРОВАНИЕ

Мудрование духовное и плотское

Плотскаго и духовнаго «мудрования конец» слово Божие показует. Плотскаго конец: «аще по плоти живете, имате умрети» (Рим. 8, 13), т.е. вечною смертию, ибо временно вси плотскии и духовнии, святии и грешнии умирают (Рим. 6, 21 и 23; 8, 6; 1Кор. 6, 10; Гал. 5, 21; Флп. 3, 19 и проч.). Духовнаго мудрования конец: «ни едино ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу» (Рим. 8, 1); и ниже: «аще духом деяния плотская умерщвляете, живи будете» (Рим. 8, 13). Конец убо, которому ведет плотское мудрование, есть вечная смерть и мука, «оброцы бо греха смерть» (Рим. 6, 23); духовнаго же мудрования конец, к которому духовная мудрствующии идут, есть вечный живот (3:59).

Различие духовного и плотского мудрования

Плотское мудрование есть, когда делается тое, что хощет плоть; духовное мудрование есть, когда делается тое, что дух хощет. Мудрование плотское есть: гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, блуд, нечистота, сребролюбие, хищение, роптание, злословие, вражда, ссора, злопомнение, мщение и прочее, что закону Божию противится. Мудрование духовное есть: смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хощет.

От двух же сих противных мудрований двоякий и противный человек бывает: плотский и духовный. Кто что мудрствует, таким и человеком называется. Кто плоти слушает, и плотская мудрствует, тот плотский человек называется: кто духу последует, и плоть покоряет духу, тот духовный (1:127).

Хитрость присуща плотской мудрости (мирской) (2:19; см. МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ, 568).

Мудрование плотское от ДИАВОЛА, как яд в ДУШЕ

Бывает, что человеку от злых людей подается яд: тако от древняго змия, врага нашего диавола, влиялся яд греховный и смертоносный в естество наше. Человек, хотя и здоров бывает, однакож, когда в себя приемлет каким-либо случаем яд, от того сильно немоществует: тако естество наше было чистое, непорочное, святое, доброе; но, когда ядом хитраго и лукаваго онаго змия заразилося, тогда в неисцельную немощь и беду впало. Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает: тако смертоносный оный яд змиин все силы душевныя и телесныя наши заразил. От сего яда бывает, что «извнутрь уду, от сердца человеческа помышления злая исходят, и сквернят человека» (Мк. 7, 21–23) (4:140).

Мудрование плотское – яд диавольский, грозит смертью

Познавай убо со всяким прилежанием и испытанием смертоносный яд сей, в сердце и душе твоей крыющийся! Действие его лютое и тлетворное самаго его показует. Аще бы его не было в сердце твоем и в душе твоей; не бы толь лютую и горькую болезнь соделовал. Всякая бо вещь от действия ея познается: тако сокровенный яд змиин в сердце и душе человеческой от лютых и мучительных действий познается. Познающему великое сие и пагубное зло надобно искать от него исцеления, да не во веки от него умрет душею и телом. Яд, в теле человеческом имеющийся и неисцеленный, смерть человеку соделовает: тако яд сей всепагубный, когда силою Христовою не исцелится, ничем иным, как вечною смертию грозит душе (4:141).

Мудрование плотское происходит от плотского рождения (3:57; см. БРАНЬ, 116).

Мудрование искушает веру (3:21; см. ВЕРА, 148).

Мудрование плотское производит в душе множество ГРЕХОВ

Отсюду бывает гордость, высокоумие, презрение ближняго, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственныя своея чести, славы и похвалы; отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь и лицемерие; отсюду студное дело, срамословие; отсюду излишнее о пищи и питии и о трапезах попечение; отсюду столько вымышляют люди перемен в одежде и платье, в строении и украшении домов, в приуготовлении карет и коней, и прочия суеты. Все сие и прочее, подобное сему, от плотскаго мудрования и смертоноснаго яда змиина, в СЕРДЦЕ человеческое всеяннаго, происходит (4:140).

Мудрование плотское мучит человека

Яд, имеющийся внутрь человека, мучит человека, и временем нестерпимую ему соделовает болезнь: тако яд оный змиин, сокровенный в душе, весьма мучит душу и различную ей соделовает болезнь (4:140–141).

Мудрование бо плотское смерть есть (1:47; см. СМЕРТЬ, 932).

МУДРОСТЬ

(см. также ПРЕМУДРОСТЬ)

Мудрость плотская и духовная

От вышеписанных плотскаго и духовнаго рождения свойств и движений «двоякое» бывает «мудрование» – плотское и духовное. Кто плотскому рождению или ветхому человеку последует, волю его исполняет, тот плотское мудрствует, дела плотская творит. Кто деяния плотская духом умерщвляет и нового рождения плоды показует, тот духовная мудрствует (3:58).

Два вида мудрости

Два рода ученых и мудрых людей. «Едины» учатся в школах от книг, и множайшие от них суть безумнейшие паче простых и безграмотных, яко и алфавита христианскаго не знают. Ум острят, слова исправляют и красят, но сердца своего исправити не хотят. «Другие» учатся в молитве со смирением и усердием, и просвещаются от Духа Святаго, и суть мудрейшие паче философов века сего, суть благочестивии, святии и Богу любезнии. Сии хотя алфавита не знают, но добро все разумеют, просто, грубо говорят, но красно и благоприятно живут (3:210).

Мудрость духовная – отличие ее от мудрости мирской

Духовная мудрость во всем «разнится» от плотской, или мирской. Плотская мудрость ГОРДА; духовная СМИРЕННА. Плотская мудрость САМОЛЮБИВА: духовная БОГОЛЮБИВА. Плотская мудрость НЕТЕРПЕЛИВА, ЗЛОБНА: духовная ТЕРПЕЛИВА, кротка. Плотская мудрость НЕПРИМИРИТЕЛЬНА: духовная МИРНА. Плотская мудрость НЕМИЛОСТИВА, духовная МИЛОСТИВА и исполнена благих дел. Плотская мудрость НЕНАВИСТЛИВА, НЕМИЛОСТИВА, ЗАВИСТЛИВА: духовная ЛЮБИТЕЛЬНА. Плотская мудрость ЛУКАВА, ЛЕСТНА, ХИТРА: духовная ПРОСТОСЕРДЕЧНА, ИСТИННА, ЧИСТОСЕРДЕЧНА. Плотская мудрость неправдива, духовная правдива. Плотской мудрости смирение, поношение, страдание и крест Христов есть буйство: духовной есть великая премудрость. Так и в прочем духовная мудрость плотской противится (2:19).

Мудрость христианская есть Христос

Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, якоже глаголет Павел святый: «бысть нам премудрость от Бога». Он нам открывает тайну познания небеснаго Отца. «Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда» (Ин. 1, 18). И «никтоже знает Отца, токмо Сын, и емуже волит Сын открыти» (Мф. 11, 27). «Во Христе суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна», глаголет богомудрый Павел (Кол. 2, 3). Христианин препростый, который научен догматам святыя веры, далеко мудрейший есть, паче Платона и Аристотеля и прочиих языческих мудрецов. Кто от них уразумел тое, что простый христианин верою познал? «Никто же от князей сего века разуме» (1Кор. 2, 8) (3:424–425).

Мудрость христианская в чем состоит?

Знать единаго истиннаго Бога; Его бояться и любить паче всего и себе самого. Ему повиновение, послушание и покорение сердечное показывать; благодарить Ему от сердца за все показанныя и показуемыя благодеяния, то есть, что Он нас создал, что падших нас так чудно искупил, что питает, одевает и сохраняет нас, и прочиими благими мира сего снабдевает; от сердца Его призывать, помощи, заступления и милости от Него просить и ожидать, на Него сердечно надеяться; словом: почитать Его так, как святое слово Его нас научает: се есть «мудрость христианская» (5:286).

«Что мудрость христианская есть?» Вопрошаешь. – Ответ:

1. Знать Бога и почитать Его.

2. Держать внутрь себя, что Он как твой, так и мой Бог, хотя и всех есть Бог.

3. Что как мне, так и тебе Он повелевает: уклонися от зла и твори благое, хотя и всем, тоежде повелевает.

4. Слушать Его, как Господа и Царя своего, и волю Его исполнять.

5. Ходить пред ним с опасением, яко Он все видит и на всех смотрит, и испытует сердца и утробы, испытует праведного и нечестивого, – ходить, говорю, пред ним так, как ходят ученики пред учителем, дети пред родителями, раби пред господами, подвластинии пред властию (и далее, стр. 72–73) (5:71–72).

Мудрость духовная в чем состоит?

Духовная убо мудрость, как из вышеписаннаго видеть можно, не в ином чем «состоит», как в истинном Бога и Христа Сына Божия ПОЗНАНИИ и ПОЧИТАНИИ. От познания бо сего последует СТРАХ БОЖИЙ, иже есть начало духовныя мудрости, – и ЛЮБОВЬ Божия, которая человека к духовному СОВЕРШЕНСТВУ приводит, елико в сем веце постигнуть можно. В сих же в двух, «страсе Божии и любви Божией», истинное БОГОПОЧИТАНИЕ заключается. Всему же сему начало и корень есть ВЕРА святая (2:19).

Что христианин верою познает, то есть буйство для философов

Буйство есть еллинским философам слышать Бога – единаго естеством, но троична в лицах; Бога и человека в едином лице; Слово, плоть бывшее (Ин. 1, 14); Деву рождшую и Девою пребывающую; тело умершее, согнившее и впрах разсыпавшееся, но паки восстающее и живущее. «Душевен человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть, и не может разумети» (1Кор. 2, 14). Но христианин, верою святою просвещенный, знает и исповедует тое, что «премудрость премудрых и разум разумных» и слышать не терпит: «юродство бо им есть» (Иер. 9, 23–24) (3:425).

Признаки мудрости

«Знаки» духовного любомудрия суть: 1) тщательное поучение в СЛОВЕ БОЖИИ; искание руководства, СОВЕТА у благочестивых и разумных людей; 3) любление наставления, наказания, полезнаго совета, обличения; 4) рассуждение о дивном ПРОМЫСЛЕ БОЖИИ, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о СМЕРТИ и последующих, то есть о СТРАШНОМ СУДЕ Христовом, о блаженной и неблагополучной ВЕЧНОСТИ; 6) презрение мира; 7) паче всего МОЛИТВА, без которой духовная мудрость обрестися не может (2:18).

Мудрость христианская. Ни к чему временному не прилеплять сердца

Понеже все в мире, как сновидение, от нас отходит при смерти; и мы, как странники, пришельцы и путники в мире сем есмы, на который путь восходим в рождении, оканчиваем его при смерти: то «мудрость» и блаженство есть – ни к чему в мире сем не прилагаться, но все, честь, славу, богатство и все мира сего сокровище вменять как сновидение, которое как к нам со сном приходит, так со сном и отходит; а к единому Богу, высочайшему добру и всякаго добра источнику, прилеплятися, и вечнаго сокровища искать и любить, да «идеже будет сокровище наше, ту и сердце наше будет; горняя мудрствовать, а не земная». Се есть «мудрость христианская» (5:288).

Мудрость и ее плоды

«Плоды» духовныя мудрости суть ДОБРОДЕТЕЛИ христианския, то есть: СМИРЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, КРОТОСТЬ, правда, ЦЕЛОМУДРИЕ, МИЛОСТЬ и проч. Тако научает Соломон: «труды ея» (премудрости) «суть добродетели; целомудрию бо и разуму учит, правде и мужеству, ихже потребнее ничтоже есть в житии человеком» (Прем. 8, 7). И Иаков апостол глаголет: «яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна, нелицемерна» (Иак. 3, 17). Она БОИТСЯ Бога и ЛЮБИТ Его, от суеты мира отвращается и к единому прилепляется Богу; всего позволеннаго, как-то пищи, пития, одежды и прочаго со страхом употребляет ради нужды, а не ради роскоши, приключающиеся беды и напасти великодушно ПРЕТЕРПЕВАЕТ, ПОСЛУШЛИВУ себе Богу и человекам ради Бога показывает. Ей не тяжестно все тое делать, что Богу угодно, и от всего уклоняться, что Ему противно. ГОРДОСТИ, ЗАВИСТИ, ЗЛОБЕ, ВРАЖДЕ, нечистоте, СРЕБРОЛЮБИЮ и прочиим душевным язвам нет в ней места. Она ЛЮБИТ всех без разбору, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, тое и внутрь себе имеет, что обещает словом, тое и исполняет делом, когда нет никакого препятствия. Ей записи не нужны в договорах: слово, от ней сказанное и от другаго слышанное, то ей твердая запись. Видит страждущаго брата, и сама с ним сердцем состраждет; требующему помощи помогает: о всяком злополучии ближняго болезнует и благополучию радуется; с плачущими плачет, и с радующимися радуется; другов объятиями своими объемлет и от врагов любве своея не отнимает. Откуду есть мирна, тиха, спокойна, РАДОСТНА, весела, хотя от злаго духа и злых его служителей беспокоится (2:18–19).

Мудрость духовная, следствия ее

«Следствия» духовной мудрости, которыя ей последуют, суть поношение, презрение, пренебрежение, изгнание и всякия беды. Понеже она не от мира сего есть, но «свыше» приходит, как учит апостол Иаков (Иак. 3, 17), то мир безумный и во зле лежащий за буйство ее имеет, ругается ей, ненавидит и гонит ее. Ибо «все хотящии благочестно жити о Христе Иисусе», в чем состоит духовная мудрость, «гонимы будут», глаголет богомудрый Павел (2Тим. 3, 12) (2:19).

Мудрость духовная ведет к Богу

«Конец», к которому мудрость сия человека ведет, есть Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама от Бога происходит, тако к Богу и обращается и любителей своих приводит (2:19).

Мудрость истинная не только в познании, но и в непорочной жизни

Премудрость христианская не в едином только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает тот и Бога, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его и много о Нем разглагольствует. О сем свидетельствует Святое Писание: «о сем разумеем, яко познахом Его, аще заповеди Его соблюдаем. Глаголяй, яко познах Его, и заповеди Его, не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть» (1Ин. 2, 3 и 4). Откуда в Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются «безумнии, буии, во тме ходящие» и проч., как читающему тое видеть можно. Сего ради премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые о Христе Иисусе благочестно живут, а тем буйство и безумие приписуется, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали, или все Священное Писание наизусть умели (3:425).

Мудрость христианская не в словах, но в делах, в чтении и размышлениях

Се есть «мудрость христианская», которая обретается не в догматах мудрецов века сего, но в догматах Пророков и Апостолов, «которые глаголали» нам слово Божие, «Духом Его Святым просвещаеми» (2Пет. 1, 21). Сия премудрость не в словах, но в силе состоит. Сия премудрость миру незнаема и неприятна, но Богу любима. Ищи убо сея премудрости чтением и размышлением святаго Божияго слова и усердною молитвою. Бог, премудрости и всех благ источник, да умудрит нас во спасение наше и во славу святаго имени Своего (5:289).

Мудрость пребывает в сердце, а не в словах

«Место и седалище» свое имеет духовная мудрость в СЕРДЦЕ, а не на языке, внутрь, а не вне, в силе, а не в словеси. Не всяк бо тот мудр, кто вне и пред людьми является таковым, но кто в самой вещи таков; и не всяк, кто красную речь говорить может, но кто и сердце таковое имеет. Часто бо бывает, что ЖИТИЕ несходно есть с красноречием; и часто под видом КРАСНОРЕЧИЯ кроется ЗЛОНРАВИЕ, которое с духовною мудростию купно быть не может. Отсюда бывает, что грубый поселянин, алфавита незнающий, но в СТРАСЕ БОЖИИ живущий, далеко искуснейший и мудрейший есть в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего без страха Божия (2:18).

Мудрость христианская – побеждать самого себя и следовать за Христом

Истинная христианская премудрость есть – побеждать природное злонравие, то есть гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержание и прочее, и последовать примеру святаго жития Христова, то есть смирению Его, любви, милосердию, терпению, кротости и прочиим прекрасным Божественным Его добродетелям. К сему Апостоли Его святии увещевают и сам Христос учит: «Аз есмь свет миру; ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный» (Ин. 8, 12). Отсюда последует, что во тьме ходит и заблуждает, кто примеру жития Христова не последует (5:289).

Мудрость христианская есть самого себя познавать (4:105; см. САМОПОЗНАНИЕ, 822).

Мудрость состоит в уклонении от греха

Мудрым и блаженным все того называют, который предостерегает себя от всякаго зла, и от того уклоняться знает: далеко мудрейший и блаженнейший есть, который бережется всякаго греха. Той тело и временный живот, а сей душу и вечный живот сохраняет. Се есть мудрость христианская! Се есть разум, Божественным просвещенный светом – что жить в мире опасно, и берещися всякаго греха и всего со страхом касаться, и суеты мира удаляться и горняя мудрствовать, и пред душевными очами везде и всегда Бога иметь, Его верою и святым послушанием почитать! (4:373).

Мудрость в том, чтобы прислушиваться ко всему

Сын Божий, ипостасная Божия премудрость, не гнушался слушать человеков-законоучителей, кольми паче нам, хотя мнится быти мудрыми, слушать должно всякаго, и подлаго и простаго и неученаго, когда полезное что говорит; не смотреть на лице, но на слово, и не того, кто говорит, но то, что говорит, рассуждать. Часто бо простый и алфавита незнающий лучше скажет, нежели мудрец. Рассуждай сие (5:92).

Средства к достижению мудрости

«Посредствия», при которых к духовной мудрости приходим, суть:

1) Святое БОЖИЕ СЛОВО с помощью ДУХА СВЯТАГО. Ибо «священная Писания», по словеси Апостола, «могут умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе» (2Тим. 3, 15). 2) Искренняя МОЛИТВА. Тако глаголет Апостол: «аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне и не поношающаго, и дастся ему. Да просит же верою, ничтоже сумняся» (Иак. 1, 5, 6 и пр.). Откуду Соломон глаголет: «познав, яко не инако одержу (премудрость), аще не Бог дает, и сие же бе разума, еже ведети, чья есть благодать; приидох ко Господу, и молихся Ему» (Прем. 8, 21). Духовныя убо мудрости догматам научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и навыкаем ея в школе Духа Святаго, Который посредством слова Своего святаго умудряет верных Своих сердца. Того ради, когда хощем, христианине, духовную мудрость сыскать, должно прилежно поучаться день и нощь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу (2:17–18).

Духовная мудрость находит место в той душе, которая очищена страхом Божиим (2:17; см. ПРЕМУДРОСТЬ, 762).

Духовная мудрость. См. вторая глава, первой статьи, первой части, первой книги «О истинном христианстве» (2:17–119).

Мудрость христианская. См. девятая глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:424–425).

МУЖ

Муж не должен исполнять прихоти жены (5:175; см. СЕМЬЯ, 835).

МУКИ ВЕЧНЫЕ

Совесть и гнев Божий мучают за грехи

Бога почитать и ближнему не делать того, чего не хочешь себе, и делать то, что хочешь себе; сего вечная правда и самая совесть наша от нас требует, и убеждает так, а не иначе делать. Но грешник бесстрашный дерзает того переменять, что само в себе непременяемо, и нарушать тое, что свято, цело и ненарушимо во веки должно быть. Отсюду в грешнике непокаявшемся пробудится и восстанет совесть, таковым его бесстрашием и бесстыдством раздраженная, и чрез всю вечность будет его обличать и мучить, что так бесстрашно и бесстыдно противу Бога и святаго Его закона поступал. Отсюду и гнев Божий праведный возгорится на грешника, который во веки на себе будет чувствовать и тем претяжко мучиться, так что пожелает в ничто обратитися и умереть, но не может (3:69).

Мучение вечное за грех (3:291; см. ГРЕХ, 267).

За нераскаянность постигает гнев Божий

Бог, яко преблагий и человеколюбивый, ожидает от грешника покаяния, и долготерпит ему: но когда уже видит, что он в нераскаянии живет, как жил, тогда праведным Своим судом посекает его, и в вечный огонь вметает. Тако ожидал Бог много времени покаяния от нечестивых, которые были прежде потопа; но когда уже видел, что нет в них покаяния, ужасным и всемирным наводнением погубил их. Тако и от Содомлян ожидал покаяния, и непокаявшихся и в нечестии своем пребывших огнем с небесе пожегл... Той же суд Божий и ныне постигает беззаконнующих, и о долготерпении Божии нерадящих, и каятися и исправитися не хотящих (4:309).

Вечные мучения ожидают человека, не получившего прощения грехов (3:110; см. ПОКАЯНИЕ, 727).

Мучения вечные за небрежение о добрых делах (2:11; см. ДОБРОДЕЛАНИЕ, 306).

Муки вечные есть муки совести и отсутствие надежды

Зельное страдание умножается тем, что страждущему не остается никакой надежды возвратить того добра, которое нерадением потерял, и свободиться от того страшнаго зла, в которое самоизвольно попался. От сего воспоследует тоска превеликая, страх и ужас превеликий. Востанет совесть, которая чрез всю вечность будет обличать и грызть грешника, что так высокую Божию благодать отринул, и так самовольно высочайшей Божией милости на веки лишился, и в так мучительное состояние пришел... Сколько тебе Бог призывал на покаяние; сколько увещавали проповедники: ты все тое презрел. Не хотел ты послушать Бога в животе твоем: не услышит и тебе ныне Бог: не ожидай более ничего, кроме сего, в котором находишься, бедствия. Сию чашу горести всегда будешь пить, но никогда не испиешь (2:250–251).

Мучения вечные есть мучения совести

Аще в сем веке, где не всякий грех в совести усматриваем, – «грехопадения бо кто разумеет?» (Пс. 18, 13), – так тяжко мучит совесть за грех: какое, коль тяжкое и несносное ея мучение будет в будущем, где все грехи в ней открываются и представятся, и бедная душа весь гнев Божий на себе почувствует, и во всеконечном милости Божией отчаянии во веки безконечные пребудет! (2:130).

Аще же зде в мире сем так СОВЕСТЬ за грех человека мучит и жжет: что уже будет в будущем веке, где все ему грехи, от перваго возраста до смерти соделанные от него, ведомые и неведомые, в СОВЕСТИ его открыются ясно, и ему будут представляться, обличать, мучить и терзать его? (4:371).

Аще зде СОВЕСТЬ злая так мучит человека, что лучше избирает умереть, нежели жить: то как уже будет мучить в будущем веке осужденных, когда им соделанные ими все грехи и гнев Божий и вечное отчаяние будет представлять? От чего пожелают умереть, но никогда не умрут. И сие-то есть «смерть вторая и смерть вечная!» (4:268) (также 2:14; см. СЛОВО БОЖИЕ, 927).

Мучения самые тяжкие от злой совести (5:215; см. СОВЕСТЬ, 960).

Что испытывает осужденный

Не ожидай более ничего, кроме сего, в котором находишься бедствии. Сию чашу горести всегда будешь пить, но никогда всей не испиешь. Кайся ныне, но поздно и бесполезно, когда не хотел в мире полезно каятися! Стенай, воздыхай, плачь, рыдай, но безполезно, когда не хотел плакать тамо, где полезны слезы были! Тамо осужденнаго мучить и, как червь, грызть будет без конца совесть, и к болезни болезнь, к мучению мучение придавать будет. В такой тесноте и отчаянии не иное что последует, что осужденный сам себе ненавидеть будет, сам на себе гневаться, сам собою мерзеть, гнушаться, самого себе окаявать, осуждать, час зачатия и час рождения проклинать; проклинать время, в которое грешил; проклинать случаи, которые ко греху приводили; проклинать те лица, которыя ко греху случай подавали; воспоминать тех, которые от греха увещавали. О, вечность, вечность, злополучная вечность! сколь и самое воспоминание твое ужасает дух наш! (5:241).

Мучения вечные. Грешников обымет бесплодное раскаяние

Обымет их скорбь, печаль и туга несносная и жаление поздное и безполезное, когда увидят праведных во утешении, чести, славе, блаженстве вечном, ядущих и пиющих на трапезе Господней, себя же всего того блаженства лишаемых и в великом мучении находящихся. И сието есть, что глаголет Господь Иудеом: «ту будет плач и скрежет зубом, егда узрите Авраама и Исаака и Иакова и вся Пророки во Царствии Божии, вас же изгонимых вон», и проч. (Лк. 13, 28) (4:376).

Мучения вечные никогда не перестанут

Ныне люди или в болезни, или в темнице, или в ссылке, или в пленении, или в ином чем страждут; но от тех бедствий освобождаются или прежде смерти, или смертью: но от оного бедствия, болезни, воздыхания, темницы, пленения, мучения, страдания никогда свободитися не могут; тогда пожелают смерти, но не возмогут умереть. Вот куда безстрашие и нераскаянное житие ведет (5:340).

Бесконечное самоосуждение, и проклятие за НЕРАДЕНИЕ и непослушание

Кайся ныне, но поздно и безполезно, когда не хотел в мире полезно каяться; стени, воздыхай, плачь, рыдай, но безполезно, когда не хотел плакать тамо, где полезны слезы были. Тако осужденнаго мучит и, как червь, грызть будет без конца совесть, и к болезни болезнь, к мучению мучение придавать будет! В такой тесноте и отчаянии не иное что последует, как что осужденный сам себе будет ненавидеть, сам на себе гневаться, сам собою мерзеть, гнушаться, самого себя окаевать, осуждать час зачатия и час рождения проклинать, проклинать время, в которое грешил, проклинать случаи, которые ко греху приводили, проклинать те лица, которые ко греху случай подавали, воспоминать тех, которые от греха увещавали (2:251).

Мучения вечные не имеют отрады и утешения

Временное бедствие и страдание, как сказано, коликое бы ни было, не без утешения, и коль долго ни продолжается, смертию заключается: но оное бедствие и злополучие – безконечное!.. Не будет возвращения к славе Божией; не будет избавления от уз адовых и страдания огненнаго; словом, вечное отчаяние милости Божия, вечное чувствование праведнаго гнева Божия. Тамо услышится ответ: «помяни, яко восприял еси благая в животе твоем» (Лк. 16, 25). Зде убегают люди от смерти, но тамо пожелают ея, и бежит от них; пожелают в ничтоже обратиться, но не возмогут, и тако всегда будут умирать, но никогда не умрут: «и се есть вторая смерть». Зельное страдание умножается тем, что страждущему не остается никогда надежды возвратить того добра, которое нерадением потерял, и свободиться от того страшнаго зла, в которое самоизвольно попался. От сего воспоследует тоска превеликая, страх и ужас превеликий; востанет совесть, которая чрез всю вечность будет обличать и грызть грешника, что так высокую Божию благодать отринул, и так самовольно высочайшей Божией милости на веки лишился, и в так мучительное состояние пришел (5:240–241).

Мучение лучше временное потерпеть, чем вечное

А что ныне объявите со всякою истинною, и в том покаетеся, тое уже заглажено будет милосердием Божиим и не явится на СУДЕ оном. Лучше зде пред немногими стыд претерпеть, нежели тамо пред всем миром. Лучше зде, временно, наказанным быть и за тое Богу благодарить, нежели тамо вечно терпеть наказание. Лучше зде, временно, в ссылке быть, нежели тамо вечно во аде сидеть. Лучше зде, временно, узы претерпеть, нежели тамо вечно. Лучше зде, временно, всякое терпеть страдание, нежели тамо вечно. Временное бо все минуется, но вечное никогда не минуется. Претерпите убо временное, да вечнаго наказания убежите (1:16).

Мучения вечные во много раз превосходят страдания земные временные

В мире случающееся неблагополучие есть тень и образ будущаго вечнаго неблагополучия. Тяжко зде царский гнев терпеть временно, но далеко тягчае будет терпеть гнев Божий вечно; тяжко от царскаго лица и милости его отвержену быть, и в заточение послатися, но далече тягчее будет от лица Божия и милости Его отвержену быть, и отослатися в заточение вечное; тяжко зде лишитися дружбы добрых людей, и от них оставлену быть, но далече тягчае будет лишитися пресладкия дружбы Ангелов Божиих и всех святых вечно; тяжко зде вмененным быти между злодеями и злым людям и бесчестным причислитися, но далече тягчае будет причтенным быть диаволу и злым аггелам его, и с ними за едино вменятися вечно; тяжко зде у мучителя некоего под властью быть, и от него ругатися, посмеватися, и всякое насилие и озлобление терпети; но далече тягчае будет у сатаны, противника Божия, быть во власти и от него ругание, посмеяние и озлобление терпеть вечно; тяжко зде биение, страдание, болезнь, огневицу, лихорадку, зубную болезнь и разслабление тела терпеть, – всякому то известно, кто искусился, но далеко тягчае будет терпеть вечно жжение огня геенскаго, болезнь лютую и несносную, скрежет зубов, червь неусыпающий, и душою и телом в том страдать; тяжко зде в темнице сидеть, лишаться света, и никакого не чувствовать утешения; но далече тягчае будет сидеть в адской темнице, и никогда света не видеть, и всегда лишиться утешения вечно; тяжко зде жажду терпеть и желать, но не иметь прохлаждения; но тягчае будет вечно. Словом тяжко есть всякое страдание временное, или на душе, или на теле бываемое, всяк тое знает: но несравненно тягчайшее вечное, и ради величества, и ради продолжения, яко безконечное, которое и душою и телом будут терпеть осужденнии (5:47–48).

Во временных мучениях всегда есть утешение или надежда, но в вечных муках нет отрады

Нет так великаго в мире сем бедствия, которое бы не имело какого утешения и прохождения. Скучна нищета, но получает утешение от Христова имени и милости добрых людей. Мучительна жестокая болезнь, но прохлаждается врачевством, или другим чим. За великое бедствие и злополучие поставляется не только чести, имения, жены, детей лишиться, но и ввержену быть в темницу; однакож тако бедствующий не без утешения; света и воздуха всем общаго наслаждается, хотя не равно, как свободные; и пищею и питием прохлаждается: скуку сия забывает; посещением добрых людей утешается; надеждою свобождения питается; ...сверх того смерть все тое бедствие окончит. Но колико есть, коль тяжко, коль нестерпимо лишиться той славы, пред которою вся слава мира сего в едино собранная, как гной; лишиться зрения того прекраснаго Лица, Котораго красота, любезность и благоприятие все сердце и дух весь в желание и любовь претворяет... Отчуждаться любезнаго дружества блаженных духов и всех святых; сверх того причислиться к темным и лукавым духам, заключену быть в темницу, света непричастну, страдать без ослабления в геенском огне, который жжет, не сжигает, мучит, но не умерщвляет. Временное бедствие и страдание, как сказано, коликое бы ни было, не без утешения бывает, и коль долго ни продолжается, смертию заключается: но оное бедствие и злополучие безконечное. Не будет возвращения к славе Божией: не будет избавления от уз адовых и страдания огненнаго; словом, вечное отчаяние милости Божией, вечное чувствование праведнаго гнева Божия (2:249–250).

Мучения временные имеют хоть некоторое утешение по сравнению с вечными мучениями

Как вечное блаженство от временнаго благополучия, так и вечное злополучие от временнаго несколько познавается и ощущается. Нет так великаго в мире сем бедствия, которое бы не имело какого утешения и прохлаждения. Скучна нищета, но получает утешение от Христова имени и милости добрых людей. Мучительна жестокая болезнь, но прохлаждается врачевством, или другим чим. За великое бедствие и злополучие поставляется не только чести, имения, жены, детей лишиться, но и ввержену быть в темницу; однакож тако бедствующий не без утешения: света и воздуха всем общаго наслаждается, хотя и неравно, как свободнии; пищею и питием прохлаждается, скуку спящи забывает, посещением добрых людей утешается, надеждою свобождения питается; может быть, что ран и биения не терпит; когда неправедно страждет, надеждою небесныя мзды увеселяется; когда праведно, – смиряется пред Богом и признает грех, кается, и тако надеждою милости Божия прохлаждается, глаголя: «благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс. 118, 71). Сверх того смерть все тое окончит (5:240).

Если бы человек знал, какие муки его ожидают, то согласился бы всю жизнь прожить в мучениях

Лучше здесь всякое бедствие терпеть; лучше во всякой болезни тяжчайшей чрез все житие страдать; лучше оковану в смрадной темнице чрез весь век сидеть, биение и раны принимать, по вся дни умирать, в огне гореть, когда сие возможно будет; лучше наконец все, сколько на свете могут быть, беды, в едино собравшияся, с благодарением терпеть, когда воли Божией угодно будет, нежели блаженной лишитися, и попасться в неблагополучную вечность. Ибо здесь, какое бы не приключилося страдание, какоенибудь утешение имеет, и смертию окончевается: тамо страдание лютое, страдание без всякаго утешения, страдание не токмо словом, но и умом непостижимое страдание, которое всегда будет, но никогда не скончается (2:251).

Размышления о вечных мучениях дают истинное ПОКАЯНИЕ

Поверь несумненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечныя во Христа веры. Утвердися в том, и, как огнь в пещи видиши, так смотри умным оком на вечный огнь, и тогда все новое в сердце твоем почувствуеши. Тогда истинное покаяние, воздыхание и молитва внутрь тебе породится; тогда не много будешь говорити, но всегда внимати себе, и пред Богом часто падать со смирением и воздыхати, и из глубины сердца глаголати: «Господи, помилуй, Господи, пощади, Господи, избави, имене Твоего ради!» (5:282–283).

Памятование о вечных муках и о Царствии небесном удерживает от грехов

Вечная мука и царствие небесное да подвигнет нас ко избежанию от греха, яко ради греха человек лишается вечныя радости и блаженства, и попадается в вечное, тяжчайшее мучение, с диаволом и аггелами его (1:109).

Помышляющий о вечных муках безопасен на пути ко спасению (1:246; см. СПАСЕНИЕ, 978).

Мучения вечные усиливаются отчаянием

Умножить страдание в осужденных и сильно отяготить, и нестерпимую тоску, страх и ужас некий соделает отчаяние милости Божия вечное; то есть, что от того страшнаго бедствия и страдания, в которое НЕРАДЕНИЕМ попалися, никогда не свободятся, но во веки в нем страдати будут. Зде в мире сем коль тяжкое бы и продолжительное ни было страдание; однакож, оканчивается или прежде смерти, или неотменно смертью: тамо никогда не окончится. О, вечность злополучная! коль горька и память твоя и страшна! Вечность – начало без конца (5:47).

От тюрьмы возводить ум к темнице ада и КАЯТЬСЯ

Видишь человека в темнице заключенного, узами скованна, всего бледна, иссохша. От сей темницы прейди умом такожде к вечной оной темнице адской, в которой осужденники за беззакония заключаются, и света во веки не увидят. Чего ради кайся за грехи свои, чтоб и тебе не прийти на оное мучения место (2:26).

От огня и жара временного возводить ум к геенне и КАЯТЬСЯ

Видишь человека огневицею или горячкою мучима; или вшедши в баню чувствуешь жар великий; или видишь вещь, огнем распаленную. От сего огня прейди умом до огня гееннского, в котором не кающиися грешники без конца будут страдать. Сие рассуждение научает тя покаянием и слезами умилостивлять благость Божию, чтоб от той беды избавиться (2:26).

Мука вечная и жизнь вечная. См. глава третья, второй статьи, второй части первой книги «О истинном христианстве» (2:247–252).

НАВЫК

Навык делает охоту и как бы влечет к молитве и всякому доброму делу (1:247; см. УНЫНИЕ, 1058).

Навык или ПРИВЫЧКА влечет ко ГРЕХУ

Сильно ко греху влечет привычка человека. Видим сие зло, видим, что пияницы всегда стремятся к пиянству, хищники к хищению, блудники и прелюбодеи к нечистоте, клеветники к клевете, и проч. Привычка бо их, как веревка, влечет ко греху, и тако, как алчный к хлебу и жаждущий к воде, ко греху, к которому привыкли, стремятся. Сими человеки подстрекаеми согрешают. Противу сих человеку-христианину, хотящему спастися и веру свою от дел показати, нужно неотменно ПОДВИЗАТИСЯ (5:223–224).

НАДЕЖДА

В деле СПАСЕНИЯ прежде всего необходима надежда

Видишь, что земледелец первое полагает в сердце своем надежду о собрании плодов, и потом, такую положивши надежду, принимается за дело, котораго посредствием до такой надежды доходит, делает землю, пашет и сеет..., ученика надежда разума и мудрости учиться в школах и проч. убеждает, и в деле начатом не ослабевать увещавает. Так и христианам в деле спасения своего поступать должно. Надежда христианская есть вечная жизнь в будущем веке, якоже в Святом Символе глаголется: «чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века». Сию надежду потеряли мы во Адаме; но во Христе обретаем ее, когда в Него чистосердечно веруем, и веру нашу оказываем любовию и терпением (2:114–115).

Надежда есть добродетель, подвизающаяся против врага и упования на себя

Понеже всякому человеку природна немощь сия и слепота, что, чего сими глазами не усматривает, того и не надеется; и что чувства показывают, к тому и стремится; и враг не спит, но мечтания в мысли наши влагает различныя, и так от Бога тщится отвести нас: того ради не неприлично надежда назватися может такая добродетель, которая подвизается против диавольских козней, мечтаний, противу упования на самого себе, на свою силу, разум, благочестие, честь, богатство, предстателей, князей, сынов человеческих, словом: противу упования на все тое, что кроме Бога есть, – и в едином токмо человеколюбии, всемогуществе, истине Божией утверждаться тщится; или есть вера, отводящая сердце наше от надежды на нас самих и на прочия создания, и к единому Богу приводящая, и от Него терпеливо ожидать милости нас наставляющая и убеждающая (2:320).

Единственная надежда для христианина – Бог

Коль суетна надежда на все, кроме Бога; коль гнилой подпор на всякаго человека; и ложный щит на всякое создание. Сего ради, все оставивше, к сему надежному и непреоборимому да прибегаем щиту. «Благо есть надеятися на Господа, нежели на человека! Благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи» (Пс. 117, 8 и 9). Пусть иные защищают себя хитростию и хитросплетенным словом, иные златом, сребром и прочим своим сокровищем, иные саном... обманет их надежда их. Мы именем Господним защитим себя, и не посрамимся. Смотри, христианине, буди только Божий: и имя Господне защитит тебя от всех навет вражиих (4:191).

Надежду полагать на единого Иисуса Христа

Христианину богобоящемуся и должность христианскую исполняющему, ни в чем ином не полагать надежды спасения, как токмо в едином Иисусе Христе, Сыне Божием, Искупителе мира, Который искупил нас от смерти и ада «не сребром, или златом», но честною Своею кровию (1Пет. 1, 18–19). «Аз есмь путь и истина и живот», глаголет Он; «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14, 6) (5:289).

Надежда истинная и ложная

Не вси едину имеют надежду: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной на богатство, иной на честь, иной на разум свой, иной на силу свою, иной на другое. Едины «истинные христиане», все прочее оставивше, на единаго Бога надежду свою полагают. И как сии едины истинную надежду имеют, так прочие ложную, и потому заблуждают. Как бо кто с истиннаго пути совратится, заблуждает по различным стезям: так кто от Бога отстанет, принужден бывает искать себе помощи от различных вещей; но не меньше заблуждает, как тот, который истинный путь потерял, или кто, света очес своих лишився не видит, куды идет (2:318–319).

Надежда истинная только на Христа

Мы, видя от святаго Божия слова блаженство тех, которые надеются на Господа Иисуса Христа, потщимся того и сами участниками быть. Пусть инии на честь и сан свой, инии на силу свою, инии на князей и вельмож, инии на богатство свое, инии на дела и благочестие свое, инии на другое, на что хотят, надеются: нам да не будет надеятися, токмо на Христа Иисуса Господа нашего. Он нам будет защитник, помощник, избавитель, крепость и сила во всех бедствиях наших (1:197).

Надежду полагать на Христа, яко Искупителя и Спасителя (4:159; см. ЦАРСТВО БОЖИЕ, 1148) (3:62; см. ПОСЛУШАНИЕ, 751).

Слово Божие ублажает надеющихся на Бога и порицает надеющихся на человека

Святое Божие слово тех единых ублажает, которые на Бога надеются, как сие на премногих Святаго Писания местах читаем: напротив того, отзывает всех от надежды на человека и прочее создание: «не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения» (Пс. 145, 3); и на прочиих местах; и клятвою поражает таковых, которые надежду свою полагают на человека; «проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его» (Иер. 17, 5) (3:17).

Невозможно надеяться и на Бога и на создание

На Бога Создателя и создание, на человека, богатство, силу, премудрость и прочее купно невозможно уповать: надобно неотменно или того, или того держатися; сего ради ложно глаголет к Богу: «Господи Боже мой, на Тя уповах», кто уповает на создание Его и прочее, кроме Бога, и в напастех прибегает не к Богу, но к созданию и прочему. Бог бо не на слова, но на сердце смотрит, чего сердце упованием держится, и к чему склоняется и прилепляется, к Богу ли, или иному чему кроме Бога. И упование от дел познается, как и вера, а не от слов (1:205).

Суетна и ложна всякая надежда не на Бога

«Аще блажени суть вси надеющиися нань», как и воистину блажени, то окаянии суть и беднии надеющиися на человека, на князя, на вельмож славных, сильных, на силу свою, честь и сан свой, на богатство, на дела своя и благочестие, и все прочее, что есть кроме Христа; таковии вси имеют надежду ложную, ибо надежда их не имеет твердаго и непоколебимаго и известнаго основания, и имеет непременно пасти, как и основание ея гнилое, и потому постыдятся (1:197).

Надеющийся на создание грешит против Бога

Надеющийся на создание грешит противу заповеди первой: «Аз есмь Господь Бог твой», которая заповедь повелевает, чтобы мы единаго Бога знали, почитали, любили, боялися, на Него надеялися, к Нему в нуждах наших прибегали и помощи просили. Ибо таковый отступил сердцем своим от Бога, как Пророк глаголет. «И от Господа отступит сердце его», – и не верует Богу, хотя устами и исповедует Его. Веровать бо Богу и на создание Его надеяться невозможно (2:319).

Надеющийся на создание, а не на Бога есть идолопоклонник и хулитель Бога

Что кто на создание надеется и от него помощи и избавления ищет: показуется, что сердце его от Бога отступило, милости и помощи Его отчаялось, и приложилось к созданию, – что грех есть тяжкий, подобный идолопоклонению, хотя бы устами и исповедал Бога таковый человек. Хотя не устами, но сердцем хулит таковый Бога, ибо мнит Его немилосердна, или не всемогущна, или неистинна в обещаниях Своих, или иное что противное благости Божией в сердце имеет (2:324).

Надеющийся на человека, а не на Бога – проклят

Под клятвою таковые находятся, как Пророк святый глаголет: «проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем». Напротив того, «благословен человек, иже надеется на Господа, и будет Господь упование его», как тойжде Пророк глаголет в приведенном Писании. Коль же страшно есть быть под проклятием! Что в таком случае пользует имя христианское? весьма ничего! Коль блаженно быть от Бога благословенну! «К оному» состоянию надежда на человека и всякое создание: к «сему» упование на Бога приводит (2:319).

Кто на кого надеется, тот в того и верует (3:17; см. ВЕРА, 160).

Вера учит надеяться не на человека, силу, честь и т.д., но на Бога (3:17; см. ВЕРА, 160).

Надежда, что только Спаситель может избавить от греха и ада и даровать жизнь вечную, есть признак живой ВЕРЫ

К получению свободы от греха, диавола, ада и всего бедствия и окаянства, и к получению вечнаго живота со славою вечною, инаго посредствия не знати, кроме Иисуса Христа. Он бо есть един Искупитель и Спаситель всего мира, и потому Ему единому начало, средину и конец спасения вечнаго приписывать должно. Вера бо видит, что все блаженство ея духовное в едином Иисусе Христе состоит. Он ей «есть премудрость, правда же и освящение и избавление» (1Кор. 1, 30). На сего Искупителя, Спасителя, Помощника и защитника «всесильнаго» надеяся, дерзает и торжествует над всеми своими врагами, и тем утешает себе во всяких искушениях, от диавола и злых его служителей наносимых, и с проповедником веры восклицает: «аще Бог по нас, кто на ны»? (Рим. 8, 31) (5:285).

Кто в скорби ищет помощи не у Бога, тот не имеет ВЕРЫ в Бога

Ищешь помощи в напасти от князей, сынов человеческих, от сребра, злата, от своей чести, хитрости и прочаго; тое тебе бог твой, от чего ищеши помощи и защищения; яко на то надеешися, как на своего бога, от чего ищеши. Надежда бо от веры неотлучна; и так, когда ты надежду от Бога отлучил к созданию, то и верою отвратился от Бога к тому, к чему надежду свою привязал. Того ради, хотя устами Бога и исповедуешь и называешь Заступником и Помощником твоим; но сердцем твоим отступил от Него и оставил Его, и имееши тое себе за бога, к чему сердцем и надеждою своею прилепился. Бог бо не к устам нашим глаголет, но к сердцу: «да не будут тебе бози инии, разве Мене». На сердце убо должна быть НАДЕЖДА, как и ВЕРА; а яко на сердце не имеешь надежды на Бога, оттуда явно, что к созданию ради помощи и защищения прибегаеши; кто бо от кого помощи и защищения ищет, на того и надеется. Искание помощи и защищения от создания доказательством есть надежды на создание. Не приходим бо к тому с прошением, на кого не надеемся; так к нищему и подлому не приходим ради защищения, понеже знаем, что он не может нас защитить; но к сильному и славному человеку прибегаем под защищение. А когда на создание надежду полагаем, то уже от Бога отступаем надеждою. На Бога бо и создание надежду полагать купно невозможно, но надобно неотменно единаго оставить и к другому прилепиться. Едина бо есть душа и едино сердце у человека: когда к Богу прилепляется, от создания отстает; и когда к созданию прилагается, от Бога отступает (3:198).

Надежда от веры неотлучна

Которые в сребре и злате, или хитрости, или силе, или сане своем помощи и защищения своего ищут; и тако вся таковии надеются на человека и на прочее создание, а не на Бога и Создателя своего, а без надежды, и веры в Него не имеют. Надежда бо от веры неотлучна, как и вера от надежды; но едина с другою совокупно пребывает. Отсюда заключается, что языком только называют Бога помощником, а в сердце других помощников имеют, а тако устами только чтут Бога, а не сердцем (3:348–349) (также 3:24; см. САМОНАДЕЯННОСТЬ, 813).

Надежда несумненная в получении благодати составляет спасающую веру (3:12; см. ВЕРА, 133).

Необходимо иметь живую веру, чтобы наследовать вечный живот и блаженство (5:279; см. ВЕРА, 160).

Надежда рождается от веры (3:29; см. ВЕРА, 146).

Которые во Христа сердечно веруют, и толикую милость Божию в сердце своем чувствуют, последует неотменно несумненная надежда (2:73; см. ВЕРА, 135).

Надежда на Бога есть свет душевный (4:379; см. ДОБРОДЕТЕЛЬ, 305).

Надежда на Бога не постыдит

Невидимое блаженство ныне начинается верою и надеждою, но тамо совершается получением обетования. Надежда бо утвержденная как веселит и ободряет, так и блаженным делает человека. На человека и на всякое создание надежда обманывает, яко на гнилом основании утверждается; но на Бога надежда не солжет, только бы тверда была. Что Бог обещал, тое так истинно и верно есть, что аки оно уже самым делом исполнилось. Бог бо истинен есть, и Свое слово твердо сохраняет, хотя часто и искушает нашу надежду (5:142).

Несомненной надеждой на Бога прославляется имя Божие

Прославляется имя Божие несумненною на Него надеждою. Тако бо показываем, что Бог есть истинен, Который обещал избавить; всесилен, Который может спасти; премудр, Который знает, как спасти; и благ, Который хощет спасти уповающих на Него. И тако несумненною надеждою на Бога исповедуем Божию истину всемогущество, премудрость и благость. А тако, отдая Богу тое, что Ему собственно есть, отдаем Ему и славу Его. «Самая великая Ему от нас слава и честь, глаголет Златоуст святый, когда мы уповаем на силу Его, хотя и противно кажется тому, что сими очами видим. И что ты дивишися тому, что оттуду Богу есть великая честь, ежели мы не усумневаемся? И подобные нам человеки в великую то себе поставляют честь, когда мы не усумневаемся, но веруем их обещаниям, в которых нечто временное и тленное представляют нам» (Бес. 39-я на Быт.) (3:78).

Надежда ободряет в трудах, опасностях, искушениях

Ничто бо так не ободряет и не утешает человеческаго сердца в трудах и напастех, как добрая надежда. Война в явную смерть и бедствие опаснейшее, надежда победы и славы; купца по чужим странам и опасным дорогам скитаться, надежда богатства; поселянина чрез целое лето потеть и трудиться, надежда плода поощряет; надежда свободы увеселяет седящаго в темнице; надежда возвращения утешает отлучившагося от дома и отечества; надежда здравия оживляет болящаго. Как несказанно радуются вси, получившие конец надежды своея! Забывают прежнюю скорбь и бедствие, и утешаются тем, чего надеялися и ожидали. Аще временных благ, которыя подобны дыму, вмале являющемуся и скоро исчезающему, надежда человека так сильно ободряет к понесению трудов и бедствий: како не ободрит нас, о христиане, надежда вечных благ, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его»! (1Кор. 2, 9) (3:247).

Надежда на получение благ вечных укрепляет в подвиге и страданиях

О всежеланнаго и радостнаго дня того, в который, по обещанию Божию, приимем сия от всещедрой десницы небеснаго Отца! Сею надеждою укрепляет Бог рабов Своих в подвиге их, и утешает в печали их, и увеселяет в скорбех их. На сей бо конец различно изображено и описано в Святом Писании блаженство оное, да на него верою взирая, подкрепимся и укрепимся в подвиге нашем, и в скорбех утешение живое почувствуем. «Елика бо преднаписана Быша, в наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением писаний упование имамы» (Рим. 15, 4). Сею пресладкою надеждою укрепляли и утешали себе СВЯТИИ Божии в ПОДВИГЕ БЛАГОЧЕСТИЯ; сею должно и нам укрепляться и не изнемогать в злостраданиях, наносимых от сатаны и служителей его. Всему временному будет конец; и благополучие и злополучие временное скоро мимо идет; и гонящих и гонимых достойный ожидает жребий; и озлобляющий и озлобляемый приимет свое от правды Божией (3:248).

Надежда на будущее БЛАЖЕНСТВО утешает всякую СКОРБЬ

Добрая бо надежда всякую умягчает скорбь, а паче надежда вечныя жизни, славы и веселия. Всякой скорби и безчестию нынешнему, хотя и чрез все житие продолжится, конец смерть будет; но будущему веселию и славе конца не будет. Тогда забудет человек все беды и напасти; едино утешение, радость и веселие непрестанное будет иметь без конца (3:312).

Надежда истинная познается в скорбях

Как терпение, так и надежда в бедствии познается. Многие думают, что они на Бога надежду имеют, но беда пришедшая открывает надежду их и показует, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том надежду свою полагает. Кто к человеку и прочему созданию в бедствии прибегает, тот на человека и надеется. Кто ни к чему иному, как только к Богу единому возводит очи свои и помощи от Него единаго неуклонно ожидает, хотя и медлит помощь Его, тот показует, что он в счастии и в несчастии на единаго Бога имеет упование (2:319) (также 1:205; см. СКОРБИ, 855).

Надежда испытывается СКОРБЯМИ

Надежда неблагополучием и бедствием искушается. Тут познается известно, кто на кого надеется, на Христа ли Бога, или на иное что. Кто в неблагополучии не отступает от Христа надеждою, но к Нему прибегает и помощи просит, и хотя медлит с помощию Помощник его, однакож непременно ожидает помощи от Него, помышляя, яко «верен есть Обещавый» помощь, – тот истинно и сердечно надеется на Него. А кто в неблагополучии, оставивши Христа, к созданию, то есть человеку, богатству, чести и проч. уклоняется и оттуду помощи ищет, тот никакой надежды не имеет на Него, хотя устами и исповедует свою на Него надежду. Надежда бо неотступна есть от своего основания, на котором утверждается и познается не в счастии, но в несчастии, и на сердце, а не на устах имеет место, как и вера всякая ДОБРОДЕТЕЛЬ. А чего на сердце нет, того и в самой вещи нет (1:196).

Человек искушается, твердо ли он стоит в надежде (4:206; см. ПОКОЙ, 733).

Надежда истинная выявляется при скорбных случаях

Многие думают и говорят, что на Бога надежду имеют: но от случая, как от отрыжки, познаются, на кого они надеются. Искушение показует, на кого мы надеемся, на Бога, или на человека, или на иное создание. Кто в нужде своей к кому прибегает и помощи ищет, на того и надеется. К человеку ли прибегаешь и помощи от него в какой беде ищешь? На человека, а не на Бога надеешися. Чрез богатство и дары от напасти избавляешися? На богатство, а не на Бога надеешися... Но кто на Бога истинно надеется, тот все, что кроме Бога есть, оставивши, к единому Богу во всех случаях и приключениях прибегает и помощи просит, якоже из псалмов видим. Таковая душа во всяких нуждах и приключениях сердечно со Пророком глаголет: «Господь мне помощник, и не убоюся, что сотворит мне человек» (Пс. 117, 6–7)... Тако, какая надежда кроется в сердце у человека, случай и искушение отрыгает и показует (4:325).

На всяком месте Господь защитит

Надеяться на Него везде и на всяком месте, яко Он везде с нами есть, и со Пророком дерзати и глаголати: «Аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси» (Пс. 22, 4) (5:66).

Христос не оставит в нужде, только нужно потерпеть

Аще бо Он толикая за тебе пострадал, то оставит ли тебе в нужде твоей? Аще Он умер за тебе, то отречется ли помощи в бедствии твоем? Может и хощет помощи тебе. Может, понеже премудр и всесилен; хощет, понеже благ и любитель твой есть. От благости бо и любви своей за тебе пострадал. Аще же медлит, ждет ТЕРПЕНИЯ твоего: потерпи убо и ожидай Его. Непременно приидет и не закоснит: верен бо есть в словесех Своих (4:27).

Надежда на вечное блаженство удерживает от ГРЕХОВ и утверждает в БЛАГОЧЕСТИИ и ТЕРПЕНИИ

«Упование отложенное христианам на небесех» (Кол. 1, 5), сильно есть христиан подвигнуть и утвердить с помощью Божией в благочестии и терпении, отвратить от греха, которым оно погубляется. Тамо дом небеснаго Отца, и «в дому Его обители многи суть» (Ин. 14, 2). Тамо «град святый, Иерусалим нов», его же видел Иоанн святый (Апок. 21,2)... Тамо сияет солнце правды, Христос Сын Божий, в славе Своей, и никогда не заходит, ни облаками покрывается, но всегда светит, просвещает, согревает и веселит избранных Своих, и сами «яко солнце сияют во царствии Отца их» (Мф. 13, 43)... Тамо наконец «будет Бог всяческая во всех» (1Кор. 15, 28), всех животворяй, сохраняяй, упокоеваяй, ублажаяй, утешаяй, увеселяяй, радостотворяяй, просвещаяй и прославляяй... На сие когда и мы, христиане, почаще верою взирать будем, без сумнения восхощем лучше со Христом, пострадавшим за нас, страдати и терпети, нежели со злым миром безумно утешаться (3:279–280).

Надежда на промысл Божий единственное убежище от злобы (1:132; см. ЗЛОБА, 394).

Надежда без терпения не бывает

Надежда сия без терпения быть не может. И где истинная надежда, тамо и терпение, и где терпение, тамо и надежда. Понеже надежда подвержена многому искушению, якоже и вера. Искушается отъятием временных благ, когда лишаемся здравия, чести, богатства, благоприятия человеческаго, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В сем бедственном состоянии потребно есть терпение, чтобы непозволенным образом не искать от бед избавления, но паче сдаться на волю Божию, и ожидать от Него милости или «помогающей» в терпении, или «избавляющей» от бед, якоже весть Сам (2:322).

Надежда поощряет к ПОДВИГУ

Надежда чаемаго добра поощряет к подвигу, и в подвиге утверждает. Надежда богатства купца по чужим странам скитаться, надежда плодов земледельца трудиться и потеть, надежда разума ученика в училищах обращаться и всякую нужду претерпевать, надежда победы воина противу врагов подвизаться поощряет и укрепляет. Тако и наипаче нас надежда будущаго онаго блаженства да подвигнет и укрепит в подвиге до конца. Конец бо добрый блаженство наше совершает, по реченному: «буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота», глаголет Господь (Апок. 2, 10) (4:377).

Надежда на славу вечную укрепляет благочестивых к ПОДВИГУ

Оная слава и радость поощрением должна быть людем благочестивым к подвигу доброму, и пребыванию в том до конца, по словеси Христову: «буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота» (Апок. 2, 10). Тако воинов надежда победы и славы поощряет к подвигу противу врагов; тако земледельцев надежда плодов поощряет к земледельству и трудам; ...тако учеников надежда разума поощряет трудиться в науках; тако и Христианина благочестиваго надежда будущия славы и радости должна поощрять к непременному за благочестие подвигу и течению к вышнему званию (4:258–259).

Дела добрые делать, но надежду возлагать на Христа (1:107; см. СПАСЕНИЕ, 972).

Трудиться нужно с надеждою, ради жизни вечной (4:77; см. ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ, 346).

Надежда производит молитву (2:323; см. МОЛИТВА, 557).

Молитва невозможна без истинной надежды (2:319; см. МОЛИТВА, 557).

Надежда на Него тверда, известна, не может пасть (2:321; см. БОГ, 659).

Надежда истинная в непорочной СОВЕСТИ почивает

Безстыдно человеку и надеятися на Того, Котораго непрестанно прогневляет и огорчевает грехами противу совести. Надежда, как и вера, любит в доброй совести почивать, а от злой совести убегает; и таковый устами только надеется, а в сердце того не имеет. Какой надежде тамо быть, где совесть, раздраженная грехами, непрестанно судом Божиим грозит? Надежда в спокойной совести, упокоенной от грехов, жилище свое имеет (1:197).

Надежда вселяется благодатно в сердце (3:14; см. ВЕРА, 141).

НАДЕЖДА на спасение утверждается в сердце от чтения Евангелия (3:12; см. ВЕРА, 133).

Надежда укрепляется чтением слова Божия и размышлением о благодеяниях Божиих

Надежда сия питается, укрепляется с Божиею помощию: чтением, или слушанием прилежным Святого Писания. Размышлением прежде бывших Божиих благодеяний, отцам нашим показанных. Приими во ум всех, от начала мира бывших отцев, которые на Бога уповали, и получили милость... Воспоминая прежде бывшия Божия благодеяния, и нам должно надежду нашу укреплять и не отлагать дерзовения. Их молящихся помиловал Бог: и нас помилует. Они на Бога уповали, и избавил их: и нас уповающих избавит. Их упование не посрамило: и нас не посрамит (2:321) (также 1:185; см. СЛОВО БОЖИЕ, 909).

Помни о вездеприсутствии Божием, и породится в тебе надежда (5:280; см. ВНИМАНИЕ, 172).

Надежде научаться от размышления о всемогуществе Божием

Надежде в подвиге противу плоти, диавола и мира, и прочем, яко чего сами не можем, тое силою Его сотворим, и котораго искушения сами не можем победить, тое о нем победим. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит стужающия нам. «Бог бо нам прибежище и сила, помощник в скорбех обретших ны зело». Тако Апостоли, мученики и вси святии Его всемогущею силою победили мир; оттуда учимся и мы не на свою, но на Его силу надеятися во всем. «Без Него бо не можем творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Требуется от нас труд и подвиг, но всякий труд и подвиг без Него тщетен (5:65).

Надежда утверждается от рассуждения о благости Божией

Рассуждением благости Божия утверждаемся в надежде, когда от САТАНЫ искушаемся и возбуждаемся к ОТЧАЯНИЮ. Прилежное рассуждение благости Божия не попустит отчаятися. Бог бо, яко благ, хощет всем спастися, и не хощет смерти грешника (5:76).

Надеющемуся на Бога необходимо жить по воле Божией, в противном случае надежда суетна

Должно примечать оное Псаломника слово: «уповай на Господа и твори благостыню» (Пс. 36, 3), которое слово показует нам, что уповающему на Бога должно благое творить, последовать воли Божией, а не своей. Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости, который не престает Его раздражать нераскаянным нравом; напрасно руки простирает и очи возводит к Богу, который сердцем от Него отвращается и обращается к мамоне, сребру и злату, нечистоте и прочиим бездушным божкам. Бог бо есть Избавитель «Своим», а не чужим... Слушает и ныне, но тех, которые почитают Его устами и сердцем, и не покланяются гордости мира сего, как высокому и позлащенному идолу, котораго князь тмы и мира сего поставляет к безчестию имене Божия и погибели человеческой (2:322–323).

Надежда пребывающих в грехах суетна

Не говорится о таких зде, которые прежде грешили противу совести, но, преставши от грехов, каются, и ищут милости у Бога: часто бо и тех совесть смущает за соделанные грехи. Таковым должно утвердиться в надежде своей, ибо Бог судит не согрешившим, все бо грешники суть: «вси согрешиша, и лишены суть славы Божия» (Рим. 3, 23), но судит согрешившим и непокаявшимся. Сего ради должно им поминать утешительное сие слово: «блажени вси надеющиися нань». И им бо Христос есть Спаситель, Искупитель, избавитель, защитник и живот, ибо Он пришел «грешников спасти» (1Тим. 1, 15). А говорится о таких, которые в непокаянии пребывают, и не перестают грешить. Таковых как вера, так и надежда суетна (1:197).

Надежда суетна, если человек не исправляет себя покаянием

«Пожрите жертву правды, и уповайте на Господа» (Пс. 4, 6). Сходно сему поет он в другом псалме: «уповай на Господа и твори благостыню» (Пс. 36, 3). Отсюду учимся, что тщетно и суетно есть того упование, который таковыя жертвы не приносит Богу, а уповает на Него. Надобно убо неотменно исправить себе покаянием, и пленить волю свою воли Божией, и тако уповать на Господа (1:201).

Отчаяние – наибольшее искушение для надежды (1:197; см. ОТЧАЯНИЕ, 640) (2:322; см. ОТЧАЯНИЕ, 640).

Упование излишнее на милость Божию есть грех против Святого Духа (1:3; см. ГРЕХИ, 247).

Надежда на вечную жизнь побуждает благодарить Господа (3:255; см. БЛАГОДАРНОСТЬ, 27).

Надежда там, где есть вера (3:443; см. БОРЬБА, 125).

Надежда и утешение хотящим каятися. См. глава вторая, первой статьи, второй части, первой книги «О истинном христианстве» (2:225–229).

Надежда. См. глава восьмая, третьей статьи, второй части, первой книги «О истинном христианстве» (2:318–323).

НАКАЗАНИЕ

Наказание Бог посылает за грехи (1:7; см. ГРЕХИ, 266) (2:254; см. СТРАХ БОЖИЙ, 1000).

Наказание Божие на народ и страну за ГРЕХИ бывает

Когда неприятель подымает оружие и на наше отечество находит, сие не иное что значит, как гнев Божий, грехами нашими возгоревшийся. Такожде, когда нивы наши не приносят нам плода, или частые пожары бывают, или моровая язва расширяется, или иное какое бедствие находит на нас: Бог наказует нас общим бедствием, да в чувство приидем и покаемся... В таких бедственных обстоятельствах, когда люди наказующия Божия руки не чувствуют, и не токмо от грехов не отстают, и не каются, но и грехи ко грехам прилагают; то должно непременно общаго бедствия еще большаго ожидать. Сего ради хотя и всегда, а паче в таких случаях, должно всем обще, познавши и признавши свои грехи и беззакония, единодушно от глубины сердца возвысить глас: «Господи Боже сил! обрати ны, и просвети лице Твое, и спасемся» (Пс. 79, 8) (3:118).

Христианин неисправный наказывается (4:18; см. ХРИСТИАНИН, 1118).

Наказание Божие за преступления

Злодеев и душегубцев казнь Божия постигает: они думают долго жить, и беззакониями свирепеть, но невидимо им ров копается, и нечаянно впадают в той. Тако Ирод искал погубить Христа, и толико младенцев погубил, и хотел долго царствовать, но не удалося: «изомроша бо ищущии душу Отрочате»! Тако Авессалом искал отца своего Давида умертвить, но нечаянно обесился между небом и землею (2Цар. 18, 9). Тако Фараон озлобивший Израиля, и Божиим неоднократным наказанием убежденный, отпустил было его от себе, но паки, раскаявшися на свою беду, погнался вслед его, хотя поработить его и вместо раба иметь; но нечаянно, где надеялся корысти, тамо погибель себе и всему своему воинству сыскал, погрязнув, яко олово, в воде. Тако судьбы Божии постигают своевольных и неисправных беззаконников (5:91).

Господь наказывает за малый ГРЕХ и угодивших Ему людей

Есть Он и всевидящий и вси наши дела, вси замыслы, вси сердечныя помышления назирает. Он и несоделанное наше видит: «несоделанное мое видесте очи Твои» (Пс. 138, 16) глаголет Псаломник (Пс. 139, 16). И как есть безконечное добро, то и малейшаго зла ненавидит, и за тое наказует, ибо правосудлив есть. Не было Ему приятнейшаго и любезнейшаго между сынами Израилевыми, изшедшими из Египта, как Моисей святый, с которым Он как друг с другом беседовал; для котораго моления и меч гнева Своего отвращал от непокоривых и жестоковыйных людей, которому наконец Сам объявлял, глаголя: «вем тя паче всех», однакож за некое преступление наказал и его: до земли обетованной его не допустил, хотя той с великим усердием желал ея. А когда Бог и другов Своих за преступление наказует: вы, безстрашно и явно противу Божия закона дерзающии, что думаете? (1:74–75).

Благочестивые страдают, чтобы очиститься от грехов

«Что люди благочестивии наказуются и страждут зде», как видим и в Писании читаем? – Ответ:

1. И благочестивии люди не без греха, а ГРЕХ без наказания не бывает, сего ради и благочестивии зде наказуются от Бога, да тамо наказани не будут. О сем Апостол глаголет: «Судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор. 11, 32).

2. Благочестивым наказание посылает Бог от любви, а не от гнева; как отец чад своих наказует, наказует их, но не умерщвляет; бьет, но не убивает. О сем наказании глаголет Апостол: «Егоже любит Господь, наказует: бьет же всякаго сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог; который бо есть сын егоже не наказует отец?» (Евр. 12, 6 и 7). И зде правда Божия показуется, которая и малых грехов не оставляет без наказания, хотя с милостью и человеколюбием соединена (5:73).

Христиане Богом наказуются, да множайший плод добродетелей принесут (4:41; см. ХРИСТИАНИН, 1068).

Наказания Божии временные есть предостережение грешникам о суде страшном

Но и в нынешнем веке видим страшные правды Божией суды. Читаем, что в начале весь мир потопом погибл; Содом и Гоморр с окрестными градами пожжены; Фараон со всем воинством в море потоплен; Израильтяне в пустыне различно поражены за беззакония, и проч. Слышим и видим ныне, коль много пожирает людей моровая язва, земли трясение; коликих городов поядает огнь, опустошает иноплеменнический меч, и проч. Сколько праведным судом восхищается беззаконников, и в самом беззакония действии низходят во ад восприяти по делом своим! Колико блудников и блудниц, в скверном деле связанных, колико разбойников в самом разбое, колико хульников в самом хулении, хищников и воров в хищении и воровстве, пияниц в нечувственном пьянстве погибает! Но что единым беззаконникам сделалося, или делается, того ожидать должно и другим. Откуда Христос поведающим о погибели Галилеан сказал: «мните ли, яко Галилеане сии грешнейши паче всех Галилеан бяху, яко тако пострадаша? Ни, глаголю вам: но аще не покаетеся, вси такожде погибнете» (Лк. 13, 2–3). Слово сие страшное как тогдашним грешникам сказано, так и нынешним, и в следующие роды глаголется: «аще не покаетеся, вси такожде погибнете» (3:278).

Бог не ради погибели наказывает, но чтобы привести к покаянию

Наказует не ради погибели, но ради спасения, чтобы исправившися грешник спасение получил. «Судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор. 11, 32). Тако посылаются от Бога глады, пожары, болезни и прочее, дабы сими мы понудилися искать вечных и небесных благ, видя, что нет ничего в мире сем постояннаго (2:227–228).

Бог наказывает с милостью

Хотя и казнит Бог, но не так, как грехи наши заслужили, но с милостию великою. На сию милость уповая, Давид царь, когда предложены были ему от Бога три казни, то есть, или три года гладу быть на земли его, или три месяца бегати ему пред враги своими, или три дни мору быти в земли его, и от сих трех едину избрал бы, сказал Пророку объявившему: «да впаду в руце Господни, яко многи суть щедроты Его зело» (2Цар. 24, 14). Сими щедротами Он, преклоняемый, хотя и наказует, но купно и милует, – опечаляет, но и утешает. «За грех мало что опечалих его», глаголет чрез Пророка, «и поразих его, и отвратих лице Мое от него: и опечалися, и пойде дряхл в путех своих. Пути его видех, и исцелих его, и утеших его, и дах ему утешение истинно» (Ис. 57, 17–18) (2:227).

Бог наказывает некающихся со скорбью и плачем

Когда Бог казнит некающагося грешника, не с благоволением казнит его. Смотри, с каким плачем смотрит Христос на погибель, имеющую быть Иерусалиму, котораго никаким образом, не могл привести к покаянию, якоже пишет Евангелист святый: «и видев град, плакася о нем» (Лк. 19, 41). Чуждое бо Тому дело есть казнити, Котораго самое естество есть, чтобы благотворить; чуждое Ему погублять, Которому свойственно есть спасати. «Бог бо наш Бог еже спасати» глаголет Псаломник (Пс. 67, 21) (2:227).

Угрозы наказания удерживают от греха

Ничто бо так не обращает грешника к покаянию, как угрожение казней. Чрез обещание благих зовет нас Бог к Себе к вечному спасению, но чрез угрожение казни, возбуждает, нудит и убеждает. Ради того Он грозит грешникам, понеже не хощет погубить их, ради того являет гнев Свой, дабы мы страхом онаго себе исправляли, и убегали бы вечныя казни. Аще бо земнаго царя страх от многаго зла отвращает нас, кольми паче страх небеснаго Царя силен отвратить нас от всякаго зла и к покаянию подвигнуть, ежели часто будем разсуждать о праведном гневе Его противу греха, и о страшных Его угрожениях. Воистину страхом казни, как веревкою, связан будет и содержим человек, и ни к какому злу не подвижим. Воистину не захощет грешить, когда пред глазами умными увидит за грех уготованный огнь вечный. Воистину память казни не попустит впасти в казнь и разсуждение геенны – войтить в геенну. Воистину много мы должны Богу нашему, возлюблении христиане, и за сие Его человеколюбие к нам, что Он объявил нам геенну и прочия казни (5:225–226).

Наказание Божие – отеческое. См. «Плоть и дух» (1:179–180).

НАМЕРЕНИЕ

Бог знает все наши намерения (4:8, см. БОГ, 83).

НАПАСТИ

Напасть искушает веру (3:21, см. ВЕРА, 149).

Сатана стремится искоренить веру наведением бед, напастей (3:21, см. ВЕРА, 149).

Напасти на нас попускает Бог (2:50, см. ИСКУШЕНИЯ, 407).

Напасти, чем больше их перенесет христианин, тем опытнее бывает (4:50, см. БРАНЬ, 176).

От рассуждения о премудрости Божией христианин учится предаваться на Промысл Божий в напастях (5:71, см. ХРИСТИАНИН, 1118).

НАРОД

Народ избранный отвергнут Богом за то, что оказался НЕБЛАГОДАРНЫМ за Его благодеяния

Бог, Царь небесный, жалится пред всем светом на людей, подданных Своих, которыи имя Его знают, но Его не почитают; многоразличными от Него благодеяниями обогащены, но тое все забывают, и неблагодарны к Нему являются, и закон Его святый и праведный нарушают и тако преогорчают и раздражают Его, якоже читаем в книгах пророческих и во псалмах о Иудеях неблагодарных: «и забыша благодеяния Его, и чудеса Его, яже показа им» (Пс. 77, 11). Чего им человеколюбивый Господь ни делал? каких милостей ни показывал? каких благодеяний ни являл? Избрал их в людей Своих, и явил им имя Свое; сшедших во Египет и озлобленных от мучителя стенания услышал, вступился за них и избавил их, поразил Египта с первенцы его, и извел Израиля от среды их рукою крепкою и мышцею высокою; разделил Чермное море и провел Израиля посреде его; истряс Фараона и силу его в море Чермное; провел их пустынею и всякими благами в пустыне удовольствовал их; поразил пред лицем их цари великия, и убил цари крепкия; и дал землю, их достояние, достояние Израилю, рабу Своему (и далее, стр. 20) (4:19).

НАСЛЕДИЕ

Христианское наследие. См. четвертая глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:408–411).

НАЧАЛЬНИК

Начальник даст ответ за свою должность

Начальник и властитель, како поступаеши с людьми Божиими, порученными тебе? печешися ли о них и промышляеши ли о общей пользе, чего должность твоя от тебя, и сила присяги требует? не ищеши ли своей скверной корысти? «Осмотрись», Судия, како осудиши? како и кого оправдаеши, и кого обвиняеши? (4:189).

Начальник отвечает за души подчиненных

Всяк бо властелин, аще христианин есть и над христианами поставлен, есть ПАСТЫРЬ им; и должен, сколько возможно, людей, порученных тебе, стремящихся к погибели, удерживать от той, и жезлом, данным ему от Бога, возвращать на путь спасения (4:100).

Начальники, если не воспитывают детей по-христиански, являются их убийцами (2:210, см. РОДИТЕЛИ, 799).

Буди убо подначальным твоим, как отец детям, и пекись о них, яко отец о детях (5:168).

Начальник должен искоренять неправду

«Начальник ли еси?» како людьми Божиими, братиею твоею, управляеши? печешися ли о общей пользе их? искореняеши ли неправду, и насаждаеши ли правду? удерживаеши ли своевольство безчинников, и защищаеши ли неповинных? «Внимай себе» (5:300).

Начальство должно отсекать зло от подчиненных

Власти! вас поставил Господь над людьми Своими, и дал вам меч: отсекайте тем от подчиненных ваших всякое злое (4:100).

Начальник, не скоро верь доносам

Понеже в христианех многие лживии суть и лицемеры, то не скоро верь доносителям, но единым ухом слушай доносителя, а другое оставляй ответчику. Не буди скор в сем деле к вероятию. Всяким образом изыскивай истину; но когда невозможно ея сыскать, остави, и предай тое суду Божию, тамо всякая истина и ложь явится. Лучше бо виноватаго оставить без наказания, нежели наказывать неповиннаго (5:168).

Начальник должен быть твердым в добродетелях

О, возлюбленне, который сидишь на высоком месте! буди как древо великое, которое корень свой глубоко в землю пущает, и тем содержится и не падает от ветра и бури; углубляй и ты веру и надежду свою в благости и всемогуществе Божии, как якорь в глубине морской; и так укрепляй сердце твое от козней вражиих, как от бурнаго ветра колеблемое. Не бойся, хотя и великая буря то отсюда, то оттуда восстает и веет на тебя. Буди только верен Господу Твоему: а Он всесильною Своею рукою удержит и укрепит тебя (4:101).

Начальствующий должен помнить обеты крещения больше подчиненных (3:37, см. КРЕЩЕНИЕ, 444).

На высоком месте сидящим паче подвиг борьбы против страстей нужен (1:48, см. ИДЕАЛ, 399).

Начальнику прежде всего необходимы разум и добрая совесть

Разум и добрая совесть христианину-начальнику неотменно нужны суть. Без разума начальник будет, как слепый, заблуждать; без доброй совести будет разорять, а не назидать общество. К тому же честь переменяет нрав человеческий, но редко в лучший. Многие святыми были бы, когда бы не были в чести. Разсуждай сия, христианине, и за тяжесть выше силы твоей не берись (5:168).

Начальнику необходимо прежде научиться собою владеть, а потом другими управлять

Когда зовешися на честь и начальство, разсуждай силы твоя; не всякую тяжесть может человек поднять. Не всяк и в чести и в начальстве может быть. Надобно прежде научиться собою владеть и управлять, кто хощет другими владеть и управлять, и самому прежде делать тое, что хощет другим приказывать (5:168).

Начальник, когда гнев в сердце, отложи выговор и наказание

Когда почувствуешь гнев в сердце твоем на подначальнаго, то берегись во гневе и словом и делом наказывать, но пожди, пока гнев укротится. Понеже во гневе не возможешь похристиански наказывать, но много сделаешь непристойного и неприличнаго христианам, о чем хотя и будешь после жалеть, но уже не возвратишь, что сделано или сказано (5:169).

Начальник, к наказанию приступай с нехотением

Когда надобно будет кого наказывать словом или делом, приступай к наказанию с нехотением. Когда словом наказуеши, берегись наказывать поносными словами: тыде плут, ты мот, ты вор, и проч. Сие есть ругание, а не наказание. Когда делом наказуешь, то наказуй, а не мучи. Многие начальники гнев свой и ярость над подначальными совершают, и как звери плоть человеческую терзают, и так мучат их, а не наказуют: ты с сожалением и ради исправления наказуй подначальнаго твоего. Сие бо есть сердце и дух христианский – ближнему своему сострадать. Помни, что брат твой есть наказуемый, такуюжде плоть и немощь имеет, как и ты (5:168–169).

Чем выше начальник, тем больше испытывает он искушений (4:101, см. ИСКУШЕНИЕ, 412).

Начальник большим искушениям подвержен, а о его падении слышат все (5:168, см. ЧЕСТЬ, 1172).

НЕБЛАГОДАРНОСТЬ

Неблагодарность есть великое зло, безумие и слепота

Аще бы кто у некоего господина добраго и милостиваго в дому жил и от него пищу, питие, одеяние, защищение и прочая благая получал, но ему, как благодетелю своему, не токмо достойныя благодарности не показывал бы, но и всякую грубость, непочтение и досаждение являл, поносил бы ему и ругал бы его; сожаления бы достойно тое было, и вси бы на так безумнаго человека негодовали. И подлинно достоин бы таковый был всякого негодования и поношения! Великое бо зло, безумие и слепота есть неблагодарность, и всякому человеку мерзко есть. В сем пороке находятся дети, которые родителей своих не почитают; люди, которые пастыря своего поносят и злословят; ученики, которые учителям своим досаждение показывают; подвластные, которые властям, о общей пользе пекущимся, достойныя чести и любви не показывают; нищие, которые подающих им милостыню не любят, и не помнят их благодеяния, и проч. Такую, или паче несравненно горшую, ХРИСТИАНЕ БЕЗЗАКОННУЮЩИЕ показывают Богу неблагодарность (4:35).

Если бы Бог отнял за неблагодарность Свои БЛАГОДЕЯНИЯ, то никто бы жив не остался

Что бы нам воспоследовало, о христиане, аще бы Бог по правде Своей за неблагодарствие наше отнял хотя едину стихию, воздух? не отменно бы следовало всем тотчас умереть со скотами нашими. Или отнял бы от нас воду, или якоже прежде во Египте, «в кровь претворил» (Исх. 7, 20); или, вместо света дневнаго, послал тьму, якоже паки во Египте учинил (Исх. 10, 22): кто бы не захотел за великое сокровище того достать? Во тьме познаем, коль великое добро есть свет; в жажде воды драгость познаем; в зиме и холоде огня нужду и пользу видим; в голоде хлеба цену узнаем; коль нужна одежда, в наготе примечаем; как великое добро здравие, в болезни чувствуем; коль благоприятна и любезна нам свобода, темница и неволя научает. Чтобы нам паки было, когда бы Бог по правде Своей поступил с нами, и тотчас за грехи наша казнил нас: «яко много согрешаем вси» (Иак. 3, 2), «и грехопадения кто разумеет» (Пс. 18, 13)? Или на малое бы время попустил врагу нашему диаволу, который «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет. 5, 8), котораго, яко пса на привязи, силою и властию своею держит, да не вредит нас, – чтобы, глаголю, последовало нам, аще бы ему дал свободу на нас? Кто бы мог цел быти? кто бы остался в живых? Убо что живем, движемся и есмы, Божие есть превеликое благодеяние. Ежели человек сих и прочиих благодеяний Божиих не чувствует и не познает, то он, по словеси Псаломника, «муж безумен, и неразумив есть», и есть неблагодарен к своему Благодетелю и Творцу, Богу (3:251–252).

Неблагодарность страшна и пагубна, ибо без благодеяний Божиих не можем и минуты прожить

Коль тяжкая есть пред Богом неблагодарность. Тяжко людям терпеть неблагодарность тех, коим благодеяние какое-либо сделали; кольми паче Богу. Люди бо какое ни делают добро ближним своим, Божие есть добро, а не их собственное; от Бога имеют, а не от себе, добро всякое. Ибо что ни имеем, кроме грехов, Божие есть, а не наше, и потому, когда делаем кому добро, Божия добра, нам даннаго, уделяем. Однакож, хотя и не своим добром пользуют кого и от него не видят благодарности, не без болезни претерпевают тое, как сие всякому безсумнительно. Как несравненно тягчайшая есть наша неблагодарность пред Богом, Который не чужая, но Своя благая, благая безчисленная, умом непостижимая, ведомая нам и неведомая, показует нам, как сказано выше; и показует не токмо на всякий день, но и на всякий час и минуту, так что и минуты без благих Его жить не можем! (2:312).

Обличение неблагодарности на основании Священного Писания (2:310–313).

Забвение благодеяний есть признак неблагодарности

И «забыша благодеяния и чудеса Его, яже показа им», о Иудеях неблагодарных пишется. Благодарный бо всегда поминает благодеяние, и, смотря умом на благодеяние, благодарит благодетелю. Тако Давид святый всегда помнил и благословил благодетеля своего Господа: «благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 2)... Неблагодарный не тако: но тогда только помнит, когда получает благодеяние; тогда только хвалит благодетеля, когда утешается благодеянием его, а как утешение отъидет, забывает благодеяние и благодетеля... Тако и ныне многие христиане, или от болезни, или от смерти, или от темницы, или от иной какой беды избавившеся, забывают сие Божие благодеяние (2:313–314) (также 5:156, см. ЗАБВЕНИЕ, 377).

Неблагодарность, когда человек благодеяния Божии себе приписывает

Знак великия неблагодарности есть Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалитися, или немощной твари: какую неблагодарность показали Израильтяне оные, которые великое оное свое из Египта избавления Божие дело тельцу златому приписали: «сии бози твои, Израилю, изведший тя из земли Египетския» (Исх. 32, 4). Тако и ныне многие, хотя не приписуют дела Божия бездушному идолу, но себе вместо идола поставляют: и что Богу единому приличествует, себе приписуют: иде тое и тое сделал я; того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обогатил, – и прочия безумныя речи. Что глаголешь, о, человече суетный? Что ты можешь добра сделать без Бога? Откуда ты взял разум? Откуду богатство, откуду искусство? Что имеешь свое собственное, кроме грехов?.. Бог един всех просвещает, един научает, един обогащает, един избавляет; от Того единаго разум, помощь, избавление, богатство, исцеление; Тому единому подобает честь и похвала о всем... Как отъимет Бог Свое, то останутся тебе только твои грехи, которые тебе должны смирять, а не дарование Божие возносить (2:314).

Неблагодарный ослеплен грехом, не чувствует благодеяний Божиих и не прославляет Бога

Отсюда видим, как ослепляет человека ГРЕХ. Человека – благодетеля своего, хотя, что ни получает от него, Божие есть, однакож любит, почитает и прославляет человек; но Богу, Котораго благими «живет, движется и есть» (Деян. 17, 28), не делает того. Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. «Небеса поведают славу Божию» (Пс. 18, 2); солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими, и море с живущими и движущимися в нем хвалят Господа; словом, все создание «творит слово и повеление Божие», и тако «хвалит Господа своего» (Пс. 48, 1–13). Человек, на которого далеко большая, паче всего создания, Божия излиялась БЛАГОСТЬ, ради котораго небо и земля создана, ради котораго Сам Бог на земле явился и пожил, – человек, глаголю, разумная тварь, в Божиих благодеяниях заключенный, не хочет хвалить и благодарить Бога, Господа, Создателя и Благодетеля своего. Так бедственно ослепляет грех человека! (3:254).

Признак неблагодарности – употреблять дарования Божии не в славу Божию

Знамение неблагодарности есть дарование Божие скрывать, или употреблять не в славу Божию, но на свою корысть и прихоти. Таковые суть, которые имеют разум, но не пользуют им ближних своих, или, что худшее, употребляют разум на вред братии своей: составляют язвительныя писания, ложныя клеветы, которыми тщатся истину низложить, ложь поставить. Коль же сие великое зло, всяк может видеть... Такожде, которые богатство мира сего имеют и сокрывают его, или на непотребные расходы употребляют, а требующих ради Христова имени презирают... Злоупотребление же дарования Божия потому за неблагодарствие признается, понеже дарование ради того нам дается, дабы мы и сами им пользовалися, и благодарили Бога, и других тем пользовали в честь давшаго нам добро Свое (2:314–315).

Неправильное употребление человеком всего созданного оскорбляет Бога, свидетельствует о нашей неблагодарности (1:177, см. ЧЕЛОВЕК, 1161).

Когда человек увлекается миром, тогда он неблагодарен Создателю

Человек бо, как разумное создание, есть ближайший слуга Божий, и есть аки посредственник между Богом и созданиями, которых служения употребляя, Богу благодарить за них и служить должен. Как раби господину своему служат того ради, чтобы он монарху и обществу служил; а когда сию должность господин оставляет, то и их служение нерадением его безполезно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил, и в своем лице за всех их Богу Создателю всех благодарил и хвалил. А когда того не исполняет, то и создания напрасно употребляет, и потому Создателю своему неблагодарен является и делает обиду; обида бо бывает, когда должное не воздается (2:275).

Неблагодарность Богу, если оставить слово Божие и интересоваться внешним (2:6, см. ХРИСТИАНИН, 1115).

Неблагодарность,

когда душу, искупленную Кровью Христа, порабощаем миру

Христос, Сын Божий, дражайшею Своею кровию искупил души наша к вечному животу. Как неосмысленно и безумно делаем, когда злату, сребру, тленным сокровищам, чести и сладострастию порабощаем ее, и толикую Его благодать презираем! Коликое неблагодарствие показуем Ему, когда небесная благая, кровию Его неоцененною снисканная, оставляем, и ищем тленных земных! Великое паки неблагодарствие и презрение Ему бывает от нас, когда Его, яко Создателя, Любителя и Избавителя, оставивше, сердцем к злату, сребру и гордости житейской, как идолам обращаемся и прилепляемся... Господь так тебе возлюбил, что ради тебе рабий нрав приял, пострадал горько, и поносною умер смертию: а ты, оставивши Его, любишь безчувственное создание Его, и тако уклоняяся от Бога к миру, как бы вместо благодарнаго почитания и поклонения хребет Ему обращаешь (2:270).

Признак неблагодарности есть пребывание в грехе (3:252, см. ГРЕХ, 236).

Признак неблагодарности – несоответствие слов с жизнью

Знак неблагодарности есть устами Богу благодарить, но сердце с устами несогласное иметь; устами почитать, но сердцем и житием своим безчестить Его... Таковые суть, которые в церковь на славословие ходят, но делами хулят Бога: языком поют, но преступлением святаго закона Его безчестят. Таковые суть, которые созидают храмы Божии каменные или деревянные, но разоряют храмы Божии одушевленные; украшают образ Христов и святых Его, но человеки, по образу Божию и по подобию бывшие, обнажают (2:317).

Неблагодарность проявляется в том, что христианин не исполняет ЗАПОВЕДЕЙ

Неблагодарность и отсюда познается человеческая к Богу, что он Божию благость не токмо на всяк день, но и на всякий час на себе дознает, но Его, яко Благодетеля своего, не любит. Не любит же, яко не почитает, не почитает, яко не слушает; не слушает, яко заповедей Его не исполняет. От сего всякий грех и беззаконие последует. Аще бо и человека благодетеля любим, то и почитаем его; а когда почитаем, то и слушаем его; когда слушаем, то и волю его исполняем (3:252).

Признак неблагодарности к Богу – немилосердие к ближнему

Знак неблагодарности есть немилосердие и суровость к ближнему, когда человек по всяк день и час от Бога великия милости сподобляется, а сам не хощет ради Бога подобнаго себе человека помиловать. Ибо ради милосердия Божия, которое человеку по всяк делается, сколько бы обиды ни принял от ближняго, вси отпустить от сердца должен, так что хотя бы несколько раз убит был и ожил (ежели бы тое могло статься), простить должен убившему. Понеже, какая бы обида ни сделалась человеку от человека, и сколько бы ни сделалось обиды, то ничтоже есть противу обиды, которою величество Божие подлый человек, «земля и пепел», оскорбляет, преступая закон Его, и милости Его не лишается. Тогда сию, так великую Божию милость, не помнит человек, когда ближнему согрешившему не хощет оставить (2:316).

Признак неблагодарности – отсутствие ТЕРПЕНИЯ В СКОРБЯХ

Явный убо знак, возлюбленный христианине, неблагодарности к Богу, кто в бедах не имеет терпения: бедами бо как бы убеждает нас Бог входити в блаженство Его вечное. Помяни, сколько погибло поживших в благополучии и веселостях мира сего. Лучше убо нам молить Бога, чтобы отеческим Своим жезлом наказывал, и милости Своя не разорял от нас: «накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости», с Пророком глаголати (2:316).

Верх неблагодарности – забвение об искупительном подвиге Спасителя

Наипаче неблагодарность показует Богу человек, когда забывает великое рода человеческаго искупления дело, что ради его Сам Бог на землю сошел, воплотился, на земли с человеками пожил, пострадал и умер, и тако спасение, которое он потерял, устроил ему. Но человек великую сию благодать Божию забывает, и, как бы ни во что вменяя, оставляет спасение свое, безценною крови Христовой ценою купленное, искать верою; пренебрегает вечнаго живота сокровище, которое «едино есть на потребу» (Лк. 10, 42), и обращается к миру сему, и яже в нем, и прилепляется к суетной чести, славе, богатству, и роскошам, и тако творит недостойным себе вечнаго живота (3:252).

Признак страшной неблагодарности – хула на Бога

Превеликия неблагодарности знамение есть хула, когда человек или не признает бытия Божия, или другия какия на имя Его святое и страшное отрыгает хулы. Сего рода люди, или паче выродки рода человеческаго, и, как правду признать, чудовища всего света, последнюю разума искру погасили, хотя бы они и звезды считали, или землю размеряли. Они подобно делают тому, который отца, от котораго рожден, не признает: яде не имею отца. Они хуждше самых скотов, которые хозяев своих и питающих их познают и почитают. Они на здания, домы, мастерства смотрят, а архитектора и хозяина не признают; они пищу сваренную ядят, а повара не признают; они письма читают, а писателя не признают, и думают, что то само собою делается. Когда бы кто заключил таковых в темнице и не дал бы куска хлеба им, пусть бы тогда самобытным своим довольствовалися хлебом и светом, которых Дателя не хотят признавать и почитать (2:318).

Неблагодарность производит ропот (2:315, см. РОПОТ, 800).

За неблагодарность человек лишается благодати, а без нее становится хуже неверующих

Таковаго бо человека, который к Богу благодарности не показует, лишает Он праведным судом благодати Своея; и тако человек, оставшися без помощи благодати Божией, бывает как слепый, и ходит как во тьме, грешит и не чувствует, и от греха в грех больший падает и, как слепый рва, так он не видит погибели, в которую имеет впасти. Отсюда то бывает, что христиане неблагодарные бывают злейшие паче самых язычников: яко язычники политичные убегают таких грехов, на каковые дерзают безстрашные христиане, как-то: разбой, хищение, лихоимание, неправду в судах, лукавство, лесть, блудодеяние, и проч. Сей есть плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели. Достойно и праведно презирается и оставляется от Бога тот, кто Его сам презирает. Сего ради крайне берещися должно христианам неблагодарности, яко они паче всего создания и паче прочиих человеков, сподобилися и сподобляются милости Божией (3:254–255).

Бог ради неблагодарности нашей может отнять от нас дарования (2:52, см. ДАРОВАНИЯ, 294).

Неблагодарность приносит вред самому неблагодарному человеку

Неблагодарность наша, христианине, не Богу, но нам вредит. Как бо солнце, хулится ли или хвалится, равно есть солнце, равно сияет и лучи свои издает, и тако ни хулением не убавляется, ни хвалением не умножается свет его: тако и Богу, ЛЮБИМ ли Его, почитаем, хвалим и благодарим Ему, славы не придаем, но нам самим пользу делаем. Такожде, когда не любим, не почитаем, не хвалим или хулим, славы у Него не отнимаем, но себе вредим... Солнце всем светит: кто хощет пользоватися светом его, отворяет очи свои и пользуется светом его; но солнцу оттуда ничего не придается: кто смежает очи свои и светом его не пользуется, себе, а не ему вредит. Тако благость Божия на всех изливается: кто ее чувствует и благодарит Богу, самому ему БЛАГОДАРНОСТЬ его пользует, а не Богу; кто не чувствует и не благодарит Благодетелю, самому себе, а не Ему, вред делает (3:254).

Народ избранный был отвергнут Богом за неблагодарность к Его благодеяниям (4:19, см. НАРОД, 592).

Христиане более ответственны пред Богом за свою неблагодарность, чем иудеи

Великая и тяжкая была неблагодарность неблагодарных иудеев; но большая еще и тягчайшая неблагодарность есть неблагодарных христиан. Ибо иудеи оные не видели Бога во плоти: христиане видят. Не видели они ходяща по земли во образе раба; не видели проповедующа, не видели чудодействующа; не видели плотию страждуща, плотию умирающа за грешников, плотию востающа от мертвых, возносящася на небо, и с прославленною плотию седяща одесную Отца: христиане видят. Иудеи не видели Духа Святаго, сшедшаго в огненных языцех: христиане видят... Христиане видят и слышат. Большия убо милости, чести и преимущества сподобилися от Бога христиане, нежели Иудеи. Ради того более благость Божию огорчают, когда являются неблагодарными, нежели Иудеи (2:312–313).

Неблагодарность происходит от духовной нечувствительности и ЗАБВЕНИЯ

Христианам должно хранить себе от неблагодарности к Богу.

Человек неблагодарность Богу показует, когда забывает благодеяния Его, якоже неблагодарность Израильтян отсюда обличается, что «забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им» (Пс. 77, 11). Сие бывает, когда человек благими Божиими насыщается, и не чувствует; светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напаяется, одеждою покрывается, от врагов невидимых, демонов, Божьею силою хранится, за грехи не тот час казнится, и прочая благая от десницы Божией приемлет, и не познает их и не разумеет, якоже пишется: «муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих» (Пс. 91, 7) (3:251).

НЕВЕДЕНИЕ

Неведение Бога есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (4:136, см. ГРЕХ, 257).

Тьмою неведения помраченный не видит пути истинного (1:50, см. СЛЕПОТА ДУХОВНАЯ, 885).

НЕВЕРИЕ

Неверие есть тьма душевная (4:379, см.: ДОБРОДЕТЕЛЬ, 305).

Неверие есть корень злых дел (3:162, см.: ЛЮБОВЬ, 471).

О тех, кто грешит против веры

Безбожники, которыи никакого Бога быть не признают. Тыи, которыи хотя признают Бога, да «делами» своима «отмещутся Его; усты исповедуют Бога», но сердцем отрицаются, о каковых псаломник глаголет: «рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13, 1). Многобожники, которыи многих богов почитают, как-то язычники, Божия Промысла о создании не признающии. Волхвы, чародеи, обаянники, шептуны, заговорщики, и которыи их к себе призывают и от них помощи ищут. Суеверы, которыи по некоторым вещам или лицам делают безумныя примечания, или некую силу им приписывают, и прочии сим подобныи (1:56–57).

Признак неверия – развращенное житие

Развращенное и безстрашное ЖИТИЕ и закону Божию противное. О каковых нравах поминается на многих Cвятаго Писания местах. (Во Псалмах: 5, 10; 7, 15 и 16; 9, 26–32; 11, 3 и 5; 35, 2–5; 36, 12, 14, 21, 32, 35; 49, 16–21; 51, 3–6; 58, 2–4, 8 и 13; 63, 4–7; 72, 6, 7 и 11; 93, 5–7; 139, 2–6 и в прочиих. В посланиях Апостольских: Рим. 1, 21–32; 1Кор. 6, 9 и 10; 2Кор. 12, 27; Гал. 5, 19–21; Еф. 5, 3–5; Флп. 3, 18 и 19; Кол. 3, 5 и 8; 1Тим. 1, 9 и 10; 2Тим. 3, 2–7; Тит. 1, 10 и 16; Апок. 21, 8; 22, 15 и на прочиих местах (3:23).

Признак неверия – пристрастие к миру (3:23, см. ПРИСТРАСТИЕ, 765).

Пренебрежением словом Божиим есть признак неверия (3:24, см. СЛОВО БОЖИЕ, 925).

Признак неверия – самонадеянность (3:24, САМОНАДЕЯННОСТЬ, 813).

Признаком неверия является неделание добродетелей (3:24, см. ДОБРОДЕТЕЛИ, 305).

Оставление молитвы есть признак неверия (3:25, см. МОЛИТВА, 537).

НЕДОСТОИНСТВО

Чем ближе человек к Богу приближается, тем более видит свое недостоинство (4:12, см. ЧЕЛОВЕК, 1171).

НЕЗЛОБИЕ

По примеру Христа человек должен быть незлобив (5:90, см. ТЕРПЕНИЕ, 1045).

Незлобие – от духовного рождения и мудрования (3:57, см. БРАНЬ, 116).

Противится духом незлобия против мщения (1:47, см. БРАНЬ, 119).

НЕКАЮЩИЕСЯ

Некающиеся. См. «Плоть и дух» (1:148–150).

Некающиеся. См. глава пятая, первой статьи, второй части, первой книги «О истинном христианстве» (2:235–237).

НЕМИЛОСЕРДИЕ

Нежелание помогать ближнему есть бесчеловечно и не по-христиански

Многие, видя бедность ближняго и не хотя помощи ему подать, отрицаются безчеловечно и в сердце крыющееся немилосердие объявляют: «что-де мне до него нужды?» Язычники естественным законом преклоняются на бедность, бедному состраждут и милосердие показуют, как довольно истории о том повествуют; а христиане, исповедающии Христа, Христа-Человеколюбца и милость ублажающа, закон богописанный и Евангелие слышащии, и чающии воскресения мертвых и жизни будущаго века, отрицаются сроднаго своего естества, и отрыгают слова: «что мне до него нужды!»... (и далее стр. 352–354) (2:352).

Немилосердие есть убийство

Внимай, что из того следует, когда в нужде отказываешь ближнему? Тебе до него нужды нет; другий, подобный тебе, тоежде скажет; третий такожде отречется; а он в том бедствии погибнет: чтож оттуду? Берегись, чтобы как тебе, так и другим, отрекшимся его, погибель его праведным судом Божиим не причтена была. О, сколько на свете убийц, которые не руками, но своим немилосердием, жестокосердием и так безчеловечным отказыванием убивают людей, но думают о себе, что они чисты в том. Не токмо бо тот убийца судится, кто как-нибудь ближняго убивает, но и тот, кто бедствующаго от смерти не избавляет, а может избавить: понеже ежели бы он подал руку помощи бедствующему, не постигла бы его смерть (2:353).

Немилосердие – озлобление убогих, вдов и сирот, обида их и утеснение – есть грех, вопиющий к Богу о отмщении (1:3; см. ГРЕХ, 247).

Немилосердие – от плотского рождения и мудрования (3:57; см. БРАНЬ, 116).

Немилосердие присуще плотской мудрости (мирской) (2:19; см. МУДРОСТЬ, 568).

НЕМОЩЬ

Немощь, которая кроется в сердце человека, является причиной греховности по крещении (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ, 284).

Человек ничего не имеет своего, кроме немощей (см. 5:14, см. НЕМОЩИ, 603).

Немощам человеческим подлежат и самые благочестивые и свято живущие (3:217, см. ПОКАЯНИЕ, 727).

Для исцеления ДУШИ необходимо сознание своей немощи и необходимости ПОМОЩИ БОЖИЕЙ

Видишь, что немощный человек, который хощет исцелитися, признает и являет лекарю немощь свою, и с усердием просит его о излечении. Сей случай научает тебе, что и мы, когда хощем от душевной нашей немощи излечитися, должны признать от сердца тую, и объявить Христу Сыну Божию, Иже есть душ и телес Врач, и просить Его со смирением, дабы помогл. Вси бо мы от природы немощны, бедны и окаянны. Читаем во Евангелии святом, что ко Христу приходили слепии, глухии, немыи, прокаженнии, и объявляли Ему свои немощи, и со смирением и верою просили милости; и исцелялись (2:41).

Для истинного покаяния нужно познать, ощутить и признать свою немощь (3:13, см. ПОКАЯНИЕ, 721).

Начало здравия – познание немощи (4:134, см. САМОПОЗНАНИЕ, 817).

Христианин должен познать свою немощь (4:134, см. САМОПОЗНАНИЕ, 817) (4:11, см. ДЕЛО ДОБРОЕ, 300).

Познав немощь, грешник ищет Врача (3:12, см. ВЕРА, 156).

Видение своей немощи есть признак просвещения (см. 3:29, см. ВЕРА, 137).

Как через закон христианин приходит к познанию своей немощи (3:9, см. ЗАКОН, 387).

Уверенные в своей праведности не принимают Евангелие, т. к. не познали своей немощи (3:13, см. САМОМНЕНИЕ, 812).

Без познания немощи и греховности вера невозможна (3:13, см. ВЕРА, 159).

Без познания немощи истинное покаяние невозможно (3:13, см. ПОКАЯНИЕ, 721).

Искушения бывают для познания немощи нашей (5:102, см. ИСКУШЕНИЕ, 405).

Немощь Бог посылает, чтобы мы очувствовались и пришли в покаяние и спасение вечное получили (1:29, см. ЛЮБОВЬ БОЖИЯ К ЧЕЛОВЕКУ, 457).

БЛАГОДАТЬ укрепляет в немощи

Немощен человек и не силен противу стремления страстей греха стоять, и побеждать, Божия благодать укрепляет его и помогает ему в сем важном подвиге стоять, и показует ему мерзость страстей и греха, и на всякое время увещавает его берещися того зла. Откуду таковый человек крайне бережется всякаго греха и от случаев, которые ко греху приводят, убегает (4:341).

Без помощи Божией невозможно победить диавола и прочие искушения (3:25, см. МОЛИТВА, 537).

Врачевание немощам своим искать с помощью Духа Святого (3:200, см. СЛОВО БОЖИЕ, 903).

Немощь нашу потщимся врачевать Его благодатью (2:50, см. ИСКУШЕНИЯ, 407).

Немощь греховная врачуется Евангелием (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 335).

Немощь свою познавать через грех ближнего (2:28, см. ГРЕХ БЛИЖНЕГО, 288).

От немощи еще более умножается немощь (3:261; см. ПЕЧАЛЬ, 675).

НЕНАВИСТЬ

Ненависть – злой плод злого семени диавола (3:18, см. ВЕРА, 138).

Ненависть есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (4:136, см. ГРЕХ, 257).

Ненавистливый с диаволом заодно (4:304, см. КЛЕВЕТА, 427).

Ненависть есть болезнь души (5:123, см. ДУША, 328).

Ненависть есть яд, умерщвляющий душу (4:82, см. ГРЕХ, 230).

Как тень за телом, так ненависть за ищущим Бога последует (1:246, см. СПАСЕНИЕ, 978).

Ненависть – от плотского рождения и мудрования (3:57, см. БРАНЬ, 116).

Ненависть есть человекоубийство (2:11, см. ГРЕХИ, 268).

Ненависть приводит к убийству

От ненависти бо последует убийство. Как бо любители ближних сохраняют их живот, когда не токмо не вредят им, но и от вреда предостерегают их, и в нуждах помогают им: так ненавистники противным образом или явный вред наносят им; или отнимают нужное, чем живот сохраняется, или не помогают в бедствии, которым живот отнимается, или опечаляют их, что животу вредительно; и тако живот их сокращают. Не токмо бо тот убийца, который руками, мечем или каким другим оружием убивает, но и который путь к смерти стелет, или не избавляет от смерти, когда может (2:338).

Ненавидящий хуже демона

Демон на демона не встает, но друг за друга стоит: но бедный человек на подобнаго себе и сроднаго человека востает. Должно было всяким образом человеку помогать, и всем человекам противу демонов стоять и бороться, и друг другу помогать и защищать: но противное делается диавольскою хитростию. Человек на человека востает и обиждает и гонит его: что есть великое заблуждение и ужасное помрачение ума (4:304–305).

Как победить ненависть и научиться ЛЮБИТЬ ВРАГОВ

Ненавиди вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовию и терпением потребляется. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, кровию Сына Божия искупленный, к томужде блаженству вечному позванный; диаволом подстрекаемый, а не сам собою гонит тебе; и так на того врага вину возлагай. Не разсуждай о том, что он тебе делает, но разсуждай что тебе о нем должно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любве и кротости – злобу природную побеждать (1:166).

Побуждения, отвращающие нас от ненависти

Восхощеши ли ненавидеть любезное Божие создание – человека? Восхощеши ли ненавидеть того, который такойжде человек, как и ты? Восхощеши ли ненавидеть того, который создан по образу Божию и по подобию, как и ты? Восхощеши ли ненавидеть того, котораго Бог любит? Восхощеши ли ненавидеть того, который кровию Христовою искуплен, как и ты? Восхощеши ли ненавидеть того, за котораго Христос пострадал и умер? Восхощеши ли ненавидеть того, который банею святаго крещения омыт, как и ты? Восхощеши ли ненавидеть того, который к вечному животу позван, как и ты? Восхощеши ли ненавидеть того, котораго Бог велит «любить тебе, якоже себе самаго» (Мф. 19, 10)? Восхощеши ли ненавидеть того, который к святейшей Евхаристии приступает, якоже и ты? Восхощеши ли зло творить тому, которому Бог от единой любви благотворит? Восхощеши ли обезчестить и обругать того, котораго Бог почтил? Восхощеши ли проклинать того, котораго Бог благословляет? – Христиане! страшно, и очень страшно ненавидеть того, котораго Бог возлюбил, за котораго Христос умер и пострадал. Опасно, и очень опасно зло творить тому, которому Бог благотворит; безчестить того, котораго Бог почтил; проклинать того, котораго Бог благословил. «Возлюбим убо друг друга», христианине, яко Бог всех нас возлюбил (5:237).

Последовать Христу – значит оставить ненависть (3:180, см. САМООТРЕЧЕНИЕ, 814).

Ненависть побеждается благостью и любовью Христовою (4:143, см. БРАНЬ, 176).

Ненависть нашу да истребляет любовь Его (2:32, см. ПОДРАЖАНИЕ, 696).

Кого Христос любит, тому ненависть мира сего не вредит (4:13, см. ХРИСТИАНИН, 1083).

Против ненависти мира искать утешения в молитве (3:116, см. СКОРБИ, 870).

НЕПОСЛУШАНИЕ

Непослушание равносильно греху Адама

Христиане, которые не показуют Богу послушания, но по своей воле и прихотям живут, последуют ветхому АДАМУ, который, оставивши заповедь Божию, послушал совета диавольскаго, и тако лишился Божией БЛАГОДАТИ, подпал праведному Божию ГНЕВУ, КЛЯТВЕ и СМЕРТИ. Тако и христиане, неисправные, последуя ему, оставляют заповеди Божии, и, как Псаломник глаголет, «отвергают словеса Божии вспять» (Пс. 49, 17), и слушают тогожде врага совета, и волю его злую в плотских своих похотях исполняют; а тако показуют, что они, хотя и крещенные, не имеют новаго духовного рождения, но в ветхом пребывают, находятся вне числа истинных христиан, вне Церкви святыя, и тако находятся во гневе Божии, клятве и вечному осуждению подлежат. А последовательно Христос, Котораго имя исповедуют, ничего им не пользует по словеси Христову: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф. 7, 21) (3, 70–71).

Корень непослушания есть неверие (3:70, см. ВЕРА, 137).

Непослушание есть путь широкий (2:57, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 47).

Неисполняющие слов Спасителя работают ДИАВОЛУ

Работают своим прихотям и страстям плотским, а в них самому диаволу, яко волю его злую исполняют и слушают его. Страшно-де и мерзко есть работать диаволу, противнику и врагу Божию? Подлинно страшно и мерзко, но истинно. Ибо кто кому повинуется, тот тому и работает: «имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть», глаголет Апостол (2Пет. 2, 19). В чем-де они повинуются и работают ему? В делех его злых, в гордости, сребролюбии, хищении, воровстве, лукавстве, лжи, ссорах, блуде, прелюбодеянии, нечистоте, пиянстве, памятозлобии и прочиих сим подобных делах (3:177).

Непослушание происходит от САМОЛЮБИЯ

Непослушание от самолюбия происходит, которое почитает более свою волю, нежели повелевающаго Господа; якоже послушание от Боголюбия, которое более любит Бога, нежели себе, и так волю Его воле своей предпочитает, и потому заповеди Его соблюдает, якоже глаголет Христос: «аще любите Мя, заповеди моя соблюдите»; и паки: «имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин. 14, 15 и 21) (3:70).

Непослушание есть безумие

Человек от человека, например отец от сына, господин от раба, и всякая власть от подвластнаго своего требует послушания, и гневается, когда не видит того; но сам Богу, Который есть Отец и Господь всех и власть вечную над всеми и над ним имеет, не хощет послушания показывать и не чувствует того. Видишь, как слеп и безумен человек, не просвещенный БЛАГОДАТИЮ Божиею (3:70).

Непослушание лишает милости Божией

От непослушания христианин, неверным Богу учинившись, лишается всей той милости Божией, которой в крещении святом сподобился было, и подпадает праведному Его ГНЕВУ и вечному ОСУЖДЕНИЮ. Яко бо отец плотский отрекается сына своего непослушливаго и неисправнаго и лишает его наследия: тако Бог, небесный Отец, отрекается ложнаго ХРИСТИАНИНА: не признает его за Своего, яко он сам не знает и не слушает Его: выключает его из числа верных Своих, и тако заключает ему дверь Царствия небеснаго, якоже глаголет Христос: «не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф. 7, 21) (3:65).

НЕРАДЕНИЕ

Нерадение о Боге есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (4:136, см. ГРЕХ, 257).

Нерадение есть признак неверия

Что сие есть, христианине, как что они царю земному, обещающему ранг и честь верят, и ради того подвизаются; а Царю небесному, обещающему вечную честь и славу, не верят, и потому не хотят служить Ему, и в подвиге христианскаго благочестия стоять? Кто не пожелает дружество с царем земным имети, к нему на трапезу идти и с ним веселитися? Кто не хощет сыном царским быти и наследствие земнаго царства имети? Едва не всяк сего, Христовым именем знаменующийся не отречется. Но смотри и примечай, желает ли и ищет ли того, что Бог неложный и истинный обещает (3:345).

Действие христиан, нерадящих о своем спасении

Видишь, что в мире делается. Христиане уже, по большей части, дело спасения не как первейшее, но как последнейшее, или как ничто вменяют. Иным нет греха закон Божий, святый и вечный, нарушать; нет греха блудодействовать, похищать, красть, насиловать, обижать, слезы вдовиц и сирот проливать, прельщать, лгать, обманывать, ругать, злословить, хулить и прочая, сим подобная делать. Инии в том только поучаются, чтобы суетную славу, честь и богатство приобрести; инии о том стараются, чтобы богатые домы построить и украсить, богатою и красивою одеждою одеваться ... Сие их первейшее дело, и о первом деле первейшее тщание. Что бо кто замышляет в сердце, тое и делает, о том тщится. Сии люди, как видно, что спасения вечного, ради которого Сам Бог в мир пришел, на земли жил, трудился. страдал и умер плотию, так, говорю, великое дело за малое, или почти как за ничто почитают; и тако Самого пришедшего в мир и совершившего дело спасения не почитают. Кто бо о чем мало старается, тот за мало тое и почитает; кто ничего о чем не старается, тот за ничто тое и почитает. О, спасение, вечное спасение, так дорогою ценою крове и смерти Сына Божия купленное, – так дешево у нынешних христиан (5:266).

Нерадивый грешник не обращает внимания на подвиг Христа и на его призывы

Сами убо разсудим, грешники, не самая ли кровь Христова ради нашего спасения излиянная, и все Его смотрение вопиет нам, да покаемся, и тако спасения вечнаго не лишимся. Без ПОКАЯНИЯ бо нет спасения никому. – Однако-же грешник окаянный о том небрежет. Бог человеколюбивый толикий и толь чудный о нем показал промысл, дабы покаялся, и тако спаслся, но грешник о том небрежет. Христос Сын Божий представляет во Евангелии Свое ради его в мир пришествие, представляет ему Свое вольное истощание, Свою вольную нищету, Свое вольное и глубокое смирение, Свои труды, болезни, скорби, печали, страдания и смерть, смерть же крестную, и глаголет ему: человече! вся сия ради тебе и твоего ради спасения принял Я и претерпел, ты же небрежешь о своем спасении; небрежешь, яко не хощешь каятися, и, от грехов преставши, кровию Моею пользоватися и оживитися. Но грешник хотя и слышит во Евангелии, прежалостный и пресладкий глас сей Иисусов, однако-ж о том нерадит. Христос обещается грехов его и беззаконий его ему не помянуть, когда обратится к Нему, но грешник о том нерадит. Христос призывает его к Себе и обещает ему покой, но грешник о том небрежет. Пребывает неисправен, как и был, беззаконует, как беззаконновал, творит злая дела, как и творил, любит тьму, как и любил, ненавидит света, как и ненавидел, и сего ради не приходит к свету, и остается с диаволом, князем тьмы (5:204).

Смерть, воскресение и вознесение Христа не приносит пользы нерадивым

Как страдание и смерть Христова, так воскресение и вознесение Его ничего не пользует тем христианам, которые в неисправности живут и от смерти душевной не востали. «Востани убо спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос» (Еф. 5, 14) (4:291).

Через нерадение христианин теряет спасение, уготованное Христом (4:284, см. ПОКАЯНИЕ, 708).

Нерадиво живущий заодно с диаволом

Всяк, кто противно слову Божию живет и диавольскую волю творит и от произволения грешит, с диаволом заодно. Чью бо кто волю творит и кому согласует, с тем заодно. Сему согласует и Апостольское учение: «Всяк творяй грех, и беззаконие творит: и грех есть беззаконие...» «Творяй правду, праведник есть, якоже Он праведен есть... Творяй грех, от диавола есть: яко исперва диавол согрешает» (1Ин. 3, 4–10) (4:304).

Нерадение есть тьма неведения

Забывают Бога тии христиане, которые без страха Божия живут, и заповедям Его святым не внимают, и противу Его согрешают и беззаконнуют. Сии вси во тьме неведения Божия ходят, Бога не знают, хотя Его и исповедуют, и тако забывают Его. Божиими благими довольствуются; но Бога Благодетеля забывают! (4:392).

Нерадение доводит до бесчувствия, так что душа не чувствует посещения Божия

Глаголет человеколюбивый Господь: «се стою при дверех и толку», и прочая; ибо Он, яко благий и человеколюбивый, нашей пользы, а не Своей, нашего блаженства, а не Своего хощет и ищет... Но бедность и окаянство человеческое есть, что великаго сего и дражайшаго и небеснаго гостя не чувствует человек. Он приходит и толкает в двери всякаго; но бедная душа, любовию мира сего и различных плотских прихотей шумом оглушенная, не слышит Его пресладкаго гласа: и тако человеколюбивый Иисус, постоявши при дверех и ничего не успевши, отходит празден (4:318).

Нежелание идти по пути СПАСЕНИЯ есть безумие

Бог хощет его помиловать, спасти, вечный живот ему подать; но он тое благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и так самовольно идет в погибель, как слепый в ров. Аще бы кто пришел к утопающему в воде или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи; или пришел бы кто к пленному, и хотел бы его от плена избавить, но он сам не хощет от беды своей избавиться, – не был ли бы безумен, и к своему благодетелю неблагодарен? Неотменно бы всяк признал его за несмысленнаго и неблагодарного. Тако делает нераскаянный грешник, который от любви мира отстать, и к Богу обратиться, и вечный живот от Него получить не хощет. Христос Сын Божий пришел на землю, и простирает руку Свою святую ко всякому грешнику, погрязающему в тине греховной, и плененному от врага диавола; но грешник, яко «муж безумен», не хочет от беды своей избавиться, не соизволяет воле святой великаго своего Благодетеля и Спасителя, остается в бедственном своем прежнем состоянии, погрязает и утопает в грехах, как в тине, и остается, как был, в горьком плене и власти диавольской; и тако не к иному чему, как в вечной погибели, закрывши глаза идет (3:252).

Небрегущий о вечных предметах есть безумец

Другие стараются тело, скоро в прах обращаемое, врачевать и цело хранить; но о душе безсмертной нерадят, и немощи ея из слова Божия знать и врачевать не хотят. Иные иная замышляют и делают, но о том, что «едино есть на потребу», по учению Христову (Лк. 10, 41), небрегут. Сии вси и прочие, сим подобные, делают подобно тому, который полушку хранил бы в сундуке, но о тысяще червонных нерадел бы; или тому, который о доме горящем и сгораемом не радел бы, а выносил бы вон из него сметие, чтобы не сгорело; или тому, который в воде тонет, но, нерадя о себе, вещи свои сохранить старается. Аще бы кто сии и сим подобные случаи увидел, неотменно бы посмеялся безумию таковых людей; ибо должно берещи тое, что нужное и лучшее есть, а не тое, что подлейшее есть. Тако смеха, или паче сожаления достойны тии люди, которые о временной и скоропогибающей пользе пекутся, но о вечном спасении души, которое «едино есть на потребу», не пекутся (3:206).

Не стремиться к Богу, Который Сам пришел к человеку, есть безумие

Аще бы ты увидел, христианине, что благородный, высокий и богатый какий князь хощет и ищет дружество иметь с каким подлым, убогим и нищим человеком, непременно бы такому неслыханному делу дивился; а паче, что тот простец бедный не хощет того дружества, неотменно бы ты его назвал несмысленным. Тако имеется несмысленный, безумный и слепый всяк грешник нераскаянный, превосходнейшим образом. Христос, Сын Божий, Царь небесный, хощет с ним имети дружество, любит его, и желает его привлещи к Себе, и от него любим быти... Дружество бо не иное что, как усердная и взаимная любовь – любити и любиму быти. Сего святаго и высокого дружества грешник слепый и несмысленный безумно отвращается, и неистовно обращается к нечистой и мерзкой мира сего любви. О, колико удивления, страха, плача и слез достойное безумие и неистовство сие (2:92–93).

Нерадение откладывает заботу о спасении на будущее время

Христиане, недобрые и нерадящие о спасении своем, помышляя в сердце своем: «коснит Господь наш прийти», начнут гулять и нечествовать. Но тут внезапу услышится вопль и глас трубный: «се» Господь «грядет! исходите в сретение Ему». Блаженни раби тии, которых господин их пришед обрящет бдящих и исходящих в сретение ему: тако блаженни суть христиане тии, которых Христос Господь пришед «обрящет бдящих и готовых» к сретению Его. Окаяннии раби, которых господин пришед увидит неисправных: тако окаяннии тии христиане, которых Христос Господь пришед обрящет неверных Себе и по своим прихотям ходящих. Неисправные раби предаются от господина в наказание: тако христиане, не творящие воли Господа своего Иисуса Христа, предадутся в вечное наказание (4:91–92).

Нерадивый отлагает покаяние на позднее время

Христос нас зовет к Себе, и зовет всегда и непрестанно: «приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28). Зде Христос Господь призывает на покаяние и чрез покаяние всех грешников к Себе. Но многие христиане отлагают тое покаяние, и как бы отказывают Христу, и хотя не устами, но сердцем говорят: «завтра прииду». У всех таковая мысль есть, и слово сие, «завтра прииду», в сердце имеется, которые день от дня обращение и покаяние истинное отлагают. Все таковые говорят в сердце своем: «завтра прииду» (4:307).

Отлагать покаяние до смерти есть нерадение о спасении (2:35, см. ПОКАЯНИЕ, 730).

Нерадение человека о своем спасении является причиной греховности по крещении (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ, 284).

Если человек небрежет о долготерпении Божием и пребывает в нераскаянности, то суд Божий постигает его

Когда в небрежении и нераскаянии грешник пребудет и о благости и долготерпении Божий вознерадит, и грехи ко грехам будет прилагать, не примечая, что благость Божия долготерпением на покаяние его ведет: тогда его «суд Божий» постигает; и чим более грешит и дознает на себе благости и долготерпения Божия, тем более дознает «гнева Божия» (3:360).

Христианин за нерадение о спасении души предается вечному мучению (5:47, см. МУКИ ВЕЧНЫЕ, 578).

Бесконечное самоосуждение и проклятие за нерадение и непослушание (2:251, см. МУКИ ВЕЧНЫЕ, 575).

Непокоряющихся увещаниям Божиим и неперестающих грешить Бог отвергает

Видишь, что отец сына неисправного и непокорного, по многих увещаниях и отеческих неказаниях, отрицается и отвергает от себе, и наследия лишает. Тако делает с христианами Бог; неисправных увещавает и «внутрь» в совести, и «вне» чрез писания пророческая и апостольская и проповеди учителей и пастырей церковных, и чрез обещание будущих благих и угрожение казней, временных и вечных, и чрез наказания посылаемая, и тем всем убеждает к истинному обращению и покаянию. Но кто не престает грешить, и сию благость Его, кротость и долготерпение пренебрегает: такового отрицается и отвергает, и наследия вечнаго живота лишает (2:96–97).

За нерадение отступает ПОМОЩЬ БОЖИЯ

Послышим, что далее, по жалостном том слове, глаголет Иудеом Господь: «Се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23, 36). Хотел их собрати под криле защищения Своего и спасения премилосердый Иисус, но не хотели. Осталися убо в запустении и заблуждении и погибели, как и были. Без Иисуса нет спасения никому; всяк подлежит вечному осуждению, кого Иисус не защитит. «Гнев бо Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 46). Прибегнем, возлюбленне, верою ко Иисусу, да покрыет нас кровом крил Своих от грядущаго гнева. Прибегнем, пока зовет и обещает нам милость Свою, да не нам скажется от Него: «Се оставляется вам дом ваш пуст». Той же Иисус, Который ныне зовет к Себе всех, в день суда отошлет от Себе непришедших: «Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф. 25, 41) (5:116).

Нерадение отсекает от Христа и обрекает на сожжение

Видишь ветвь, отсеченную от древа и изсохшую, которая ни на что не потребна, как только на сожжение. Разумей от сего, что тако всяк, кто от Христа, «Иже есть лоза истинная», нерадением и злым житием отсечется, не только никакого плода не приносит, но якоже розга, изшет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает, как Сам Он о том поучает (Ин. 15, 1, 5 и 6). Сие увещавает тебе крепко держаться Его верою и любовию, удаляться от всякаго греха, и Христу единому прилепляться, смирением и терпением Ему последовать (2:27).

Нерадение делает ДУШУ мертвой. Молиться, чтобы Христос оживил ДУШУ

Видишь паки древо изсохшее, и ни к чему, как только к сожжению годное. Разумей, что тако имеется грешнаго душа, которая живые веры и плодов ея не имеет, которыя кончина – посечение и вечнаго огня АД. «Всяко бо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо» (Мф. 3, 10). Сей случай подает тебе причину обратить очи твои на душу твою, не находится ли и она в таком бедном состоянии, и молиться Христу Богу, Который и мертвых оживляет, чтоб оживотворил ее, и росою благодати Своея напоил к прозябению плодов духовных (2:27).

В кончину века нерадивые безплодны явятся пред Господом (4:74, см. СУД СТРАШНЫЙ, 1007).

Бессмысленно ожидают ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ те, кто не трудится над очищением ДУШИ

Несмысленно делают тии христиане, которые не хотят подвизаться, трудиться в деле звания христианскаго и желают вечный живот получить; в сластех, роскошах, чести, славе и богагстве мира сего веселиться, и со Христом в будущем веке царствовать хотят; креста со Христом носить отрицаются, стыдятся и ужасаются его и отбегают его, но прославиться с Ним хотят. Сии подобно тем людям делают, когорые хотят плод собрать, но землю пахать, сеять и трудиться не хотят; которые славу победы иметь и торжествовать хотят, но подвизаться не хотят... Тесный путь есть к вечному животу, христианине; а пространный в вечную пагубу ведет, по неложному словеси Христа Господа нашего (Мф. 7, 13–14) (2:117).

Пребывая на одном месте, невозможно достигнуть Царство небесное

Ради чего же и ты, грешниче неисправный, когда хощешь спастися и до отечества онаго небеснаго дойти, стоиши и не последуеши Ему: или, что горше того, с того благочестиваго пути сошед и ставши на пути нечестивых, идешь по нему, который до АДА и вечной ПОГИБЕЛИ ведет? (2:57).

Опасно для души небрежно относиться к угрозам за грех

Опасно, весьма опасно, Божия презирать угрожения, и не каяться, и себе не исправлять. Известно знайте и без сумнения держите, что самым делом дознает на себе наказание Божие, кто презирает угрожение Его. Нет ничего опаснее, как презирать тое, чим Бог грозит. Впадет тот в геенну, кто нерадит о геенне, не убежит тот вечныя смерти, кто презирает тую смерть. Дознает на себе гнев Божий, кто не боится гнева Божия и не кается: «Бог наш огнь есть поядаяй. Страшно впасти в руце Бога живаго». Бог поруган не бывает: что сеет человек, тое и пожнет. Подлинно Бог милостив и человеколюбив, но есть и праведен: всем бо воздаст по делам их. Грешники, вложим в память и затвердим слово сие: «опасно презирать Божия угрожения». Грозил Бог прародителям нашим в раи: «смертию умрете, воньже час от заповеданнаго древа вкусите» (Быт. 2, 17). Презрели тое прародители, и смертию умерли; презрели угрожения Божия бывшия при Нои нечестивые – и всемирным потопом погибли; презрели Содомляне – огнем пожжены. Презирают и ныне грешники, и погибают. Потоплены нечестивые наводнением, которые не веровали праведнаго Ноя проповеди о покаянии: чего ожидать и нынешним, нечестивым и ругателям, и презирателям закона Божия? Погрузятся и они в страшнейшем вечныя погибели потопе... Поражены премногие Израильтяне в пустыне за беззакония своя, и не дошли в землю обетованную: тоежде будет и беззаконнующим христианам, не допустятся и они в царствие Божие... И сие то есть, что Господь глаголет: «аще не покаетеся, вси такожде погибнете» (Лк. 13, 3) (5:226).

Опасно забывать об угрозах Божиих за непокаяние

Весьма опасно Божия прещения презирать. Ибо кто презирает их, тот самым делом дознает их на себе. Божии бо прещения не суть словеса праздна, но силу и действие свое имеют, и непременно самым делом исполнятся, когда мы себе исправим. Презрели прародители наши Божие прещение сие: «воньже аще день снесте от него» – заповеднаго древа, «смертию умрете» (Быт. 2, 17), и вкусили от того: и смертию умерли. Презрели при Ное бывшие беззаконники: и потом погибли. Презрели Содомляне: и не избежали страшной огненной казни. «Бог бо поругаем не бывает» (Гал. 6, 7)... когда в нераскаянии и ожесточении пребудут, тогда правда Божия вступит в свое дело; и столько почувствуют на себе гнева Божия (2:236).

Небрегущие увещаниями пастыря сами бывают причиной своей гибели

Когда пастырь всяким образом тщится обратить людей к покаянию, увещавает и молит их к тому, но они о том небрегут, и не обращаются и не каются; тогда сами своей погибели виновны бывают, а от Пастыря тое уже не взыщется. И сие то есть, что Бог Пророку Иезекиилю глаголет: «аще ты проповеси нечестивому путь его, еже обратитися от него, и не обратится с пути своего; той в нечестии своем умрет, а ты душу твою избавил еси» (Иез. 33, 9) (4:366).

Не должно пренебрегать увещаниями пастыря

Когда пастырь возвещает людем грядущий гнев Божий за грехи, и временную и вечную казнь следующую, и обращает к истинному покаянию; не должно людем пренебрегать о том, но должно очувствоваться, обратиться и каяться за грехи, и тако Бога умилостивлять, и души своя благодатию Его спасать. Сего требует Апостол: «повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся; тии бо бдят о душах ваших» (Евр. 13, 17) (4:365).

Через нерадение человек теряет все, что приобрел в крещении

Аще бо и обретохом его крещением святым, но паки, – о крайней бедности нашей! – паки нерадением нашим потеряхом неоцененное тое сокровище (1:30).

Нерадение рождается от бесстрашия (2:257, см. БЕССТРАШИЕ, 14).

Нерадение о душевном спасении до кончины жизни своея есть грех против Святого Духа (1:3, см. ГРЕХ, 247).

Нерадение о душевном спасении приводит к смертному греху – лености (1:3, см. ГРЕХ, 247).

Нежелание слушать поучения о благочестии есть признак нерадения и лености

Падает туне почти семя слова Божия, понеже мало послушающих. Знать, что иный лучше почитает краткое время тое провесть во осуждении или оклевещании ближняго, иный в развращенных разговорах, иный в чтении соблазнительных и душевредных книжек, иный в праздности и ЛЕНОСТИ, которая есть мать и источник всех зол, или в другом чем неполезном и вредном, нежели чтоб пойти послушать проповедуемое слово Божие. Когда шут шутит пред тобою, или ласкатель лжет с охотою и удовольствием слушаешь их; а когда проповедник посреде церкви проповедует истину, глаголет глаголы живота вечнаго, ты отвращаешь уши твои (1:99).

Небрежение не дает принять слово Божие (5:56, см. СЕРДЦЕ, 852).

Нерадивый, если и слушает слово Божие, то оно не приносит плод (2:16, см. СЛОВО БОЖИЕ, 904).

К нерадивым относятся три рода людей (2:16, см. СЛОВО БОЖИЕ, 904).

Нерадением христианин уходит из церкви (2:61, см. ЦЕРКОВЬ, 1158).

НЕТЕРПЕНИЕ

Последовать Христу значит оставить нетерпение (3:180, см. САМООТРЕЧЕНИЕ, 814).

Нетерпение есть путь широкий (2:57, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 47).

Нетерпение присуще плотской мудрости (мирской) (2:19, см. МУДРОСТЬ, 568).

НЕЧЕСТИЕ

Нечестивые подобны плевелам, которые со временем сжигаются

Бывает, что плевелы растут между пшеницею. Что пшеница и плевелы: то благочестивые и нечестивые. Плевелы растут между пшеницею: тако нечестивые имеются и обращаются между благочестивыми. Плевелы с начала не распознаются от пшеницы; но потом, когда пшеница начнет созревать и плод творить, – оказуются, что они не пшеница суть, но плевелы: тако нечестивые не скоро познаются нечестивыми, но потом мало-помалу оказывается их нечестие и злонравие; «от плод их познаете их», глаголет Господь (Мф. 7, 20). Между плевелами и пшеницею великое разнствие есть: тако между нечестивыми и благочестивыми. Плевелы, как видим, ни к чему негодны; пшеница ко всему полезна: тако нечестивые ни к какому делу не годятся; БЛАГОЧЕСТИВЫЕ на все полезны. Плевелы, яко негодные, во время жатвы собираются в снопы и сожигаются; но пшеница собирается в житницу: тако нечестивые, яко безплодные, при кончине века соберутся и свяжутся в снопы, и предадутся вечному огню (4:173–174).

Гнев Божий за нечестие (5:73, см. ГНЕВ БОЖИЙ, 215).

Нечестие умножается, когда порокам пастыря подражает народ (2:15, см. ПАСТЫРЬ, 658).

НЕЧИСТОТА

Нечистота есть тяжкий недуг души (4:84, см. ПЛАЧ, 680).

Нечистота суть стрела врага нашего (2:25, см. ВНИМАНИЕ, 146).

Нечистота от плотского сердца и плотского мудрования (3:57, см. БРАНЬ, 116).

НИЩЕТА ДУХОВНАЯ

Понятие о истинной нищете и богатстве

Мы от Создателя нашего созданы по образу Его и по подобию, и созданы к вечным благим; но сатана лукавством своим лишил нас всего того, и сделал нас нищими; и хотя многии и изобилуют видимым мира сего богатством, однако-ж вси пред Богом суть нищии, яко грешники. Грех бо соделывает истинную духовную нищету. В сию нищету враг оный лукавый вринул праотца нашего Адама, и с ним нас его потомство. Богач, который много злата, сребра и прочаго тленнаго богатства имеет, но во грехах живет, то неотменно нищ есть, яко не имеет надежды небесных благ. Видишь нищету, в которой вси мы беднии находимся (5:109).

Нищета духовная горше телесной

Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и разсудит внутреннее состояние свое, то увидит «душевную» нищету, горшую паче телесной. Ничего бо в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истиннаго и сердечнаго благодарения, своея правды, любве, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочаго душевнаго добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет тое сокровище, от Бога тое получает, а не от себе имеет; БЛАГОДАТИ Божией, а не своей силе приписывать тое должен (4:337).

Через нищету Христову человек обогащается

Христос Господь пришел к нам, и, богат сый, обнищал, да нас обогатит; на земли странствовал, да нам отечество небесное возвратит; образ раба восприял, Господь сый, да в нас образ Божий возобновит; не имел зде главы подклонить, да нам дом небеснаго Своего Отца отверзет; нищ был на земли, да отверзет нам небесная сокровища; грехи наша на Себе взял, да подает нам правду Свою. Тако Он отнимает от нас нищету нашу, и подает богатство Свое. Потщимся, возлюбленне, богатство сие от Него сыскать: оставим земное искать, и поищем небеснаго богатства. Земное на земли все останется, и отходит от нас вскоре; но небесное во веки пребывает с нами неотлучно (5:109).

Отречься своей воли значит последовать Христовой нищете (3:180, см. САМООТРЕЧЕНИЕ, 814).

Необходимо познание своей нищеты (5:61, см. БОГОПОЗНАНИЕ, 103).

Нищие духом – кто такие? (3:8, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 674).

Кто признает свою нищету духовную, тому и проповедуется Евангельское утешение (см. ЕВАНГЕЛИЕ, 6, 10–10).

Осознание духовной нищеты привлекает помощь Божию

Исправляет Христос того, кто свое окаянство и бедность познает и пред Ним признает, и помощи от Него и исправления просит. Читаем во Евангелии, что тех Он исцелял, которые бедность свою пред Ним признавали, и от Него просили исцеления: тако и ныне тыя души исцеляет, которыя признают свою немощь и от Него просят исцеления (4:135).

НИЩЕТА МАТЕРИАЛЬНАЯ

Нищий всегда прибегает к богатому, так верующий ко Христу

Люди нищие и бедные, во всякой скудости и недостатке живущие, зная некоего человека богатаго и щедраго, все к нему прибегают, и просят от него всяк в скудости своей помощи. Иный просит у него денег на нужду свою, иный хлеба, иный одеяния, иный инаго; и получают, чего просят. Христианине! мы все нищие, бедные и окаянные, как выше сказано. Нищете нашей, наипаче душевной, никто не может помощи, кроме Христа. Знаем мы, что Он богат, яко Бог, и щедр и милостив и человеколюбивый. Все убо и может и хощет нам подать. «Он ради нас обнищал, да мы нищетою Его обогатимся» (2Кор. 8, 9). Он нашу нищету на себе восприял, да подаст нам богатство благости Своея. Он убо нас нищих, бедных и убогих прибежище и обогатитель. К Нему предки и отцы наши в своей нищете, бедности, убожестве и окаянстве прибегнули, и получили помощь своим недостаткам, и обогатились всещедрою рукою Его. К Нему и ныне вси знающии Его прибегают, и получают свое удовольствие (4:339).

Все, что ни имеет человек, – Божие

Всяк человек, что ни имеет, «не свое имеет», но Божие, не от себе самого имеет, но от Бога получает (1Кор. 1, 7). Бог, яко благий и щедрый, отверзает Своя сокровища, и всем, яко нищим и убогим, всещедрою Своею рукою подает. Злато, сребро и медь. Божие добро есть, и нам в нуждах наших служит. Хлеб, которым питаемся; питие, которым напаяемся, прохлаждаемся и утешаемся; одежда, которою прикрываемся и согреваемся; дом, в котором упокоеваемся и от воздушной непогоды и бури защищаемся; огонь, которым согреваемся и варится пища наша; воздух, которым сохраняется живот наш; свет, которым просвещаемся; скоти, звери, птицы и рыбы, которые служат нуждам нашим; и все прочее – Божие добро есть (Пс. 23, 1). Все тое Он, яко человеколюбивый, нищим, убогим и бедным нам подает по единой благости Своей. Откуда всего того, всего к нашему житию нужнаго, просим от Него в молитве: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6, 11). Чрез «хлеб» зде разумеется все к содержанию нашего жития нужное (4:336).

Тяготу к богатству христианин должен нищетою Христовою пресекать (4:143, см. БРАНЬ, 176).

В нищете житейской не унывать, быть довольным

«Нищии и убогии». Вы, в скудости и убожестве живущие раби Христовы, не унывайте, видя других в богатстве живущих! Оставят и они все, что они имеют. «Не убойся, егда разбогатеет человек, или егда умножится слава дому его: яко внегда умрети ему, не возмет вся, ниже снидет с ним слава его» (Пс. 48, 17 и 18). Вы не имеете тленнаго злата и сребра и прочаго вещества; но внутрь себе носите нетленное сокровище: тем довольни будите. Не живете в богатых домах; но ести приснии Богу, домашнии Христовы и сожители Святым: тем довольни будите. Носите на теле вашем рубище: но души ваши святыя одеждою спасения одеваются. Не имеете благих мира сего; но сокровенна вам суть благая на небесех, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9) (4:110).

Отсутствие богатства избавляет человека от многих искушений

Нищетою человек от всех тех зол, которыми богатство окружается, удобно может свободитися. Гордость, скупость, роскошь и прочая сим подобная злая в нищете почти не имеют себе места; нищета бо смиряет всякаго, и щедрым и роскошным быть нищему не от чего. При богатых сии христианския язвы находятся, и тех сердца поражают. От попечения о хранении богатства. которое за богатым неотлучно ходит и содержит сердце его, нищий свободен есть; нищий не боится татей и хищников, которым богатство подвержено; тля нищеты не тлит, ни молие растлевают; от зависти, которая на богатство неприятно смотрит, удалена нищета; нищий ответа не готовит за расточение богатства, за что богатии истязани будут. Нищета в праздности и лености жить не попущает, якоже обычай есть богатым, но понуждает делать. «Нищета, глаголет Златоуст, не праздность, но трудолюбие рождает» (Бес. 2-я, на посл. к Еф.). Видишь, коликих зол и бед нищета освобождает тебе (3:318– 319).

Нищие, принимая МИЛОСТЫНЮ, обязаны молиться за благодетелей

Убогие, которые приемлют милостыню, должны быть благодарны и Богу, являющему им Свою милость, чрез человека, и человеку дающему, и в нуждах их помогающему, и его, яко своего благодетеля, любить, почитать и в молитвах своих поминать. Богатаго убо должность есть подавать, нищаго – благодарно принимать, и за дающаго усердныя молитвы проливать, Однако-ж хотя приемлющие милостыню и не молятся за дающаго, МИЛОСТЫНЯ сама собою, от добраго сердца подаемая, паче всех людей молится, и непрестанно ходатайствует к Богу, и милости у Него дающего без гласа просит (5:181).

НОВЫЙ ГОД

(см. 1:33–38)

НОГИ

Ноги не пойдут на зло, если душа не захочет (2:10, см. ГРЕХ, 261).

ОБЕТЫ

Христианин обещался быть верным Богу

Помяни о завете том, который постановлен между Богом и тобою в святом крещении. Тогда Бог милостивый принял тебе в высочайшую Свою милость верою о Христе; и ты Ему обещался верою и правдою служить до кончины жизни твоея (2:62).

При крещении христианин, давая обеты, обещался работать Богу (4:175, см. КРЕЩЕНИЕ, 443).

Христианин должен хранить обеты, данные при крещении (3:170, см. КРЕЩЕНИЕ, 443).

Обеты крещения должен помнить каждый, особенно начальствующий (3:37, см. КРЕЩЕНИЕ, 444).

Чтобы жить по заповедям, помнить обеты

Чтобы тебе по вышеписанным пунктам поступать, нужно памятовать обеты твои, тобою учиненные на КРЕЩЕНИИ святом. Аще бо и не ты сам, но восприемник твой или отец твой крестный в лице твоем чинил обеты оные пред Богом. Тогда ты обещался поплевавши на сатану, и гордыню его, и служение его, и злыя дела его, обещался, говорю, и клялся верою и правдою служить единому Иисусу Христу Господу, Искупителю твоему, со Отцем и Святым Духом. Разсуждай, христианине, какие и кому ты обеты чинил. Тяжко человеку солгати: коль несравненно тягчее Богу! «Бог поруган не бывает». Не стоит христианин в своих обетах, и не хранит их: какой уже и милости чает от Бога, Которому солгал? Хранит обеты своя – и сам у Бога в милости и царствии Его находится (5:163–164).

Размышление об обетах крещения удерживает от греха и подвигает к благочестию

Обещание, учиненное при крещении, должно нас, христианине, отвратить от греха и подвигнуть к благочестию. Тогда между Богом и нами завет поставлен: мы, отрекшися сатаны и всех дел его, обещались Богу «служити преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего» (Лк. 1, 75). Бог нас в Свою высочайшую милость принял и в той милости содержать нас обещался. Бог верен пребывает: работающих себе содержит в милости: должно убо и нам обещание свое помнить и хранить и верными быть Господу Богу нашему, и работать Ему чистым сердцем. Аще же не сотворим сего, должными явимся пред Ним; следственно и Его милости лишимся, и в праведном у Него гневе будем, как и прежде крещения были (3:269–270).

Обеты требуют от христианина подвига (5:222, см. ПОДВИГ, 6183).

С каждого христианина Господь взыщет обеты крещения (4:175; см. КРЕЩЕНИЕ, 443).

ХРИСТИАНИН, давший в КРЕЩЕНИИ обеты работать Богу, лжет Ему, если живет неблагочестиво

Беззаконное и нехристианское житие противно есть обетам тем, которые в крещении от христиан бывают Богу. Всяк бо христианин в крещении обещается свято, непорочно и благочестно о Христе Иисусе жить, и тако Ему работать: без святаго бо и благочестиваго жития невозможно Христу работать. Но когда не благочестиво, но беззаконно живет: Христу не работает, и обетов своих не хранит, и тако лжет Ему; и дотоль во лжи будет пребывать, доколе в нераскаянном житии будет жить (4:176).

Поступающий против совести не хранит обетов (5:164; см. ЦЕРКОВЬ, 1110).

Нарушающий обеты КРЕЩЕНИЯ есть изменник Христу

Тяжко грешат люди, которые присяги государю и обществу не хранят. Таковые суть неверные общества сынове и вредительнейшие обществу паче внешних врагов, и называются безчестным именем «изменники»... Тако весьма тяжко грешат христиане, которые в святом крещении присягали, клялися и обещалися Христу Господу служить, но обеты своя нарушили и солгали. Сюда надлежат блудники, прелюбодеи и вси сквернители, злобники, убийцы, тати, хищники, грабители, насильники... любящие суету мира сего, в гордости и пышности живущие, и прочие Божию слову противляющиеся. Вси таковые нарушили христианскую присягу; клятвы и обетов своих, бывших в крещении, не сохранили; разорвали спасительный со Христом союз и от Него отлучились и в след сатаны, котораго отрицались и на котораго плевали, паки обратилися; и Христу Господу своему и Царю, Которому присягали, изменили (4:295).

Не сохраняет обещания и веры своея Богу не токмо тот, который устами отрекается Его и обращается к идолам, но и тот, который повеления и заповедей Его отрицается и не работает Ему, как работает греху, как выше сказано. Сего ради не токмо отрицания устнаго, но и сердечнаго, которое чрез грех и беззаконие бывает, берещися должно нам. Не сохранившим же обещания и отлучившимся от Бога не должно медлить в пагубном том отлучении, но, по подобию блуднаго сына, возвратитися к небесному Отцу и со смирением просить прощения у Него, и впредь от дому Его святаго, то есть, святой Его церкви, не отлучать себе беззаконным житием, да не праведному Его суду и гневу вечному Его подпадут (3:270).

Нарушивший обеты крещения, как изменник, предается казни

Нарушившие присягу государю и обществу своему отчисляются от числа добрых людей, и, по законам гражданским, казнь приемлют, яко лживые и посмеятели присяги: тако христиане, нарушившие присягу Господу Иисусу Христу учиненную, и Тому солгавшие и к нечестию обратившиеся, от добрых христиан, яко козлища от овец, отлучатся и казнены будут вечным огнем, яко изменники, более нежели Турки и идолопоклонники (4:295–296).

Согрешившим против обетов крещения одна надежда – покаяние (3:39; см. ПОКАЯНИЕ, 702).

ОБИДА

(см. также ОСКОРБЛЕНИЕ)

Обида бывает душевная и телесная

Как благодеяние и милость, являемая человеку двояка есть – душевная и телесная: таки и обида двоякая бывает – иная тело, иная душу озлобляет. Телу обида делается, когда биется, ранится, уязвляется, лишается пищи, одежды и проч.: душа обиду терпит, когда опечаляется, поносится, злословится, безчестится, оклеветается, и проч.; хотя то, ради совершеннаго между телом и душею союза, как тело душевную, так душа телесную обиду чувствует. Откуду бывает, что когда страждет тело, и душа страждет и болезнует душа, состраждет и соболезнует тело: чего ради и недугует, ослабевает, увядает, бледнеет, изсыхает, – что случается печалующим и сетующим (2:201–202).

Обида родителям, когда дети не оказывают им достойного почитания, покорения и послушания. (5:238, см. ЛЮБОВЬ, 481).

Обида рождает злобу (5:229, см. ЗЛОБА, 392).

Обида препятствует молитве (2:329, см. МОЛИТВА, 552).

Обижающий ближнего подобен языческим мучителям

Чего себе ожидаешь в будущем веке, который таковое мучительство человеку, подобному тебе, показуешь? Разве хощешь с теми безчеловечными людьми быть, которые некогда христиан, как мясо снедное пекли, и в огне жгли, и в воде потопляли, и зубам звериным предавали, и прочее безчеловечное мучение им делали (4:388).

Обижающий бедного подобен тому, кто погружает утопающего в воду

Обиждающий бо беднаго подобно делает тому, который утопающаго в воде более в воду погружает, и тако беду к беде, печаль к печали, язвы к язвам придает, что не токмо беззаконное, но и безчеловечное дело есть, и знамение есть человека, нравом в свирепаго зверя преобразившагося (2:202–203).

Обижающий ближнего вредит самому себе

Сказывают, что пчела, когда жалом своим кого уязвит, то уже сама погибает. Тоежде страждет и христианин, когда как-нибудь ближняго своего обидит и озлобляет. Не может он обидеть ближняго своего без большия и тяжчайшия своея обиды; и чем большую ближнему своему делает обиду, тем более себе обиждает; и чем более другаго уязвляет, тем более себе уязвляет... Почему? потому, что другаго на теле, а себе самого на душе обиждает; другаго тело, а свою душу уязвляет и озлобляет. Чем бо лучшая и честнейшая душа паче тела, тем большая обида, язва и озлобление ея паче телеснаго. Всяким бо грехом, какий ни делает человек, душа его уязвляется и озлобляется. Согрешает к ближнему своему; убо и язву на душе своей приемлет. Грехом своим, яко жалом, себе уязвляет (4:386).

Обижающий ближнего разоряет заповедь и является противником Божиим

Кто обиждает ближняго, то есть всякаго человека, тот разрушает заповедь Божию, которою не токмо не обижать, но и любить нам его повелено, как самих себе: «возлюбиши искренняго твоего, яко себе самого» (Мф. 19, 19), – в чем является таковый «преслушник Божий». Бог человеку всякое делает добро и благодеяние, как выше сказано, а обиждаяй ближняго, делает ему зло и всякий вред наносит. И так, что Бог созидает, тое он разоряет, в чем он является «Божий противник» (1:61).

Бог, яко преблагий Промыслитель и Отец, всякое добро делает, пищу и одежду всем подает. Следственно, кто человеку обиду делает, тот противится Богу благодетельствующему: ибо, что Бог подает, тое он отнимает; что Бог созидает, тое обидяй разоряет. Бог благодеянием созидает, а он злодеянием разоряет. «Иже не созидает со Мною, разоряет», глаголет Христос (2:202).

Обида человеку есть обида Богу

Грех противу человека не может быть без греха противу Бога, и оскорбление человека не бывает без оскорбления Божия. Ненавидишь человека, котораго Бог любит и велел тебе любить: ненавидишь и Самого Бога. Делаешь обиду человеку, что Бог тебе запретил: делаешь обиду Самому Богу. Видишь, куда грех твой к человеку, оскорбление твое и обида твоя ему показанная, видишь, куда восходит? К Самому Богу. А отсюду последует, что когда хощешь покаяться и примириться Богу, то надобно тебе прежде примириться ближнему твоему, котораго ты обидел и оскорбил (4:382).

Обижающий ближняго делает «обиду и самому Богу»: понеже всякий господин вменяет себе обиду тую, которая рабу его является. Всяк же человек есть раб Божий, котораго, яко раба Своего, обиду и Себе вменяет. Бог, яко Господь его. Сего ради отмщением грозит обидящим: «Мне отмщение: Аз воздам», глаголет Господь (Рим. 12, 19) (1:61).

Обижающий ближнего досаждает Христу, Который пострадал и умер за него, Который оправдал его

За человека Христос Сын Божий дражайшую Свою кровь излиял. Ты ли убо, о окаянне (к обиждающему говорю), ты ли ненавидишь того, когораго Сам Бог так возлюбил? Ты ли уничтожаешь и дешево становишь того, за котораго великая цена заплачена? Сын Божий за него кровь Свою излиял!! Ты ли гонишь того, котораго Сам Бог приемлет? Ты ли гнушаешься тем, которым Сам Бог утешается? Ты ли разоряешь того, котораго Сам Бог созидает? Ты ли злословишь того, котораго Сам Бог благословляет? Ты ли осуждаешь того, котораго Сам Бог оправдает? Ты ли оскорбляешь, слезы проливаешь того, котораго Сам Бог утешает?.. О дерзновения! о, неистовства! о, безстудства! о, крайняго ослепления!!... (1:61–62).

Обида ближнему, за которого Бог пострадал, есть воровство (1:82, см. ВОРОВСТВО, 180).

Обижающий ближнего задевает и Бога, то есть бесчестит Его

Всяк, кто с ближним хитро, лукаво и лицемерно поступает и его обманывает, и как-нибудь его обиждает, к тому же числу принадлежит. Вси таковые пред Господем Богом людей Его обиждают. Обида, творимая рабу пред господином его, касается и господина его, и досаждение ему не малое соделовает: тако обида, христианам показываемая, и Самаго Христа Господа касается, и Ему не малое досаждение делает. Как бо добро, творимое христианам, Себе вменяет Христос Господь, по реченному: «понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40): тако и обиду, творимую христианам, Себе вменяет Господь (4:170) (также 4:43; см. ГРЕХ, 250).

Обижающий ближнего бесчестит Бога

Бывает, что глупый какий человек обиду делает рабу пред господином его: тако грешник, когда какую-нибудь обиду делает христианину, делает тую пред Господом Богом, яко вездесущим и вся видящим (4:169).

Обиду ближнего Господь вменяет Себе

Как благодеяние, являемое ближнему, Христос Бог вменяет Себе, по оному: «еже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40): тако и обида, чинимая ближнему, Самаго Христа касается: «Савле, Савле, что Мя гониши?» глаголет Христос (Деян. 9, 4). Савл церковь Христову и верных Его озлоблял, но Христос Себе тое приписует озлобление: «Савле, Савле, что Мя гониши?» Обида бо самаго отца касается, когда сын обиждается, и господин себе за обиду вменяет, когда раб его озлобляется. Бог же есть Отец и Господь всех: следственно чинимая обида людям, яко рабам Его, и Самаго Его, яко Господа и Отца, касается. Коль же сие страшно, всяк может видеть (2:202).

Обижающий ближнего есть сообщник диаволу

Когда человек ближнему своему какое показует озлобление, в том сообщник бывает диаволу, который всякия пакости делает человеку. И так с сатаною сообщается, вооружается противу человека (1:61).

Сатана, яко дух злобы и неприязни, всех и всяким образом ищет озлобить и озлобляет. Убо кто озлобление и утеснение ближнему делает, единаго с сатаною духа есть, едино с ним мыслит, едино согласие имеет с ним. Обида бо умышленная не может быть, как от злобнаго духа, и ядом древняго онаго змия напоеннаго (2:202).

Сии люди, которые на людей востают и обижают и гонят их, диавольский дух в себе имеют, и от диавола обладаеми суть. Чего ради сожалеть о них должно, да не вечными пленниками его будут (4:305).

Обижающий хуже диавола

Диавол и аггели его злые вси на человека ополчаются, и озлобить хотят, а не друг на друга вооружаются, яко сатана на сатану не возстает: но человек ослепленный подобнаго себе человека гонит. Так-то заразил сердце наше и ослепил ум наш человекоубийца оный древний, чего довольно оплакать не можем (2:202).

Обижающий есть неверующий

Толикое безчеловечие являющии ближним своим, хотя устами и исповедуют Бога, но сердцем не признают Его, или о промысле Его не веруют, и наказания за беззакония свои не чают, якоже о них Дух Святый, глубину сердца их испытуяй, чрез Псаломника объявляет: «вдовицу и сира умориша, и пришельца убиша, и реша: не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль» (Пс. 93, 6–7) (2:203).

Отмщение предавать на Бога

Дети, когда кто их при отце безчестит, или како обижает, не отмщевают сами обидящему, но на отца своего взирают, и ему обиду свою поручают: тако должно христианам, когда их кто обижает, не самим за себе ОТМЩЕВАТЬ, но к небесному своему Отцу возводить умныя очи, и Тому, яко судящему праведно, отмщение предавать, Который глаголет: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим. 12, 19) (4:16).

Оставить ближнему, и Христос тебе оставит

Христос учит не отмщевать за обиды, но оставлять: «оставите», глаголет, «и оставится вам»; но многие христиане не оставляют, а отмщевают или делом, или словом, и друг на друга к суду доносят. А кто не оставляет ближнему, тому и от Бога грех не оставляется, и тако во гневе у Бога находится таковый, кому грех не оставляется (Мф. 6, 12, 14 и 15) (5:315).

Обида показывает, что в сердце: гнев или кротость (2:50; см. ИСКУШЕНИЯ, 407).

Обида убогих. См. десятая глава, четвертой статьи, первой части, первой книги «О истинном христианстве» (2, 201–206).

ОБЛИЧЕНИЕ

Как зеркало показывает пороки на лице, так и слово обличительное пороки на совести

Совесть бо и слово обличительное во едино сходятся; и что слово обличает, тое и совесть; и чего слово в тебе не обличает, того ниже совесть. Якоже убо, в зеркало смотрячи и не видя пороков на лице, спокойны отходим от него: тако, слыша слово обличительное и не находя в совести нашей грехов обличаемых, должны быть спокойны. И якоже на зеркало не гневаемся, что показует пороки наши: тако не должно гневаться на пастыря, что обличает грехи наши. Как бо зеркало показует тое, что имеется на лице, и не показует, чего не имеется на лице, так и слово обличает тое, что противу закона Божия и совести сотворено, и не обличает того, что не сделано (3:389).

Как лекарство направлено против болезни, так и обличение против греха

Слово обличительное стремится на грехи, а не на лица, якоже жестокое лекарство дается больному; не ради больного, но ради болезни его, дабы болезнь изгналась из него, а не больной страдал и мучился. Лютая бо болезнь есть грех, и требует жестокого лекарства ради изгнания. Якоже убо благодаришь лекарю за лекарство, хотя и жестокое, и мзду даешь ему, что тело твое немощное и смертное хощет излечить; кольми паче должен еси благодарить пастырю, который душу твою бессмертную тщится исцелить от греха. Чем бо душа честнейшая паче тела, тем болезнь ея опаснейшая паче телесныя, и исцеление ея дражайшее паче телеснаго (3:389–390).

Пастырь обличает грехи, а не лица

Аще когда пастырь обличительное слово говорит, не должно за то людям на него негодовать, много паче поносить имя его. Понеже он должность свою исполняет: «обличи», глаголет ему Апостол, как выше сказано. Обличает он грехи, а не лица: яко никакого лица в слове своем не именует, но токмо грехи. Обличительное слово подобно зеркалу, которое показует нам пороки на лице, да очистим их: так и слово обличительное представляет грехи, да, усмотревше их в совести нашей, потщимся покаянием изгладить. Оставь грех, и покайся, и тогда спокоен будеши (3:389).

ОБМАН

Обман есть служение диаволу

Не поминаю и о тех, которые в том поучаются, как бы в сердце человеческое вкрасться, как бы обмануть, прельстить, условить, осмеять, единаго пред другим оклеветать, единаго с другим в ссору и вражду привести; ибо сии такожде суть явные служители и раби князя мира сего, который чрез них дело свое совершает; его бо дело есть обманывать, лгать, прельщать, любовь искоренять; ненависть, ссору, вражду всевать, и проч. (2:269).

ОБРЕЗАНИЕ

Обрезание христианское – обрезать СЕРДЦА от ПОХОТЕЙ

Празднующие убо, – к грешникам говорю, – Господне по плоти обрезание, обрежите сердца ваша от похотей лукавых, отсецыте страсти безчестия (1:37).

ОБЩЕСТВО

В обществе имеется гражданская и духовная власть

В христианском обществе двоякая власть: гражданская и духовная. Гражданская власть управляет внешняя дела; духовная власть назирает тое, что касается до внутренняго, душевнаго состояния. Гражданская законами гражданскими управляет; духовная словом Божиим исправляет. Гражданская безчиние и соблазны подвластных мечем пресекает; духовная словом Божиим, страхом и судом Божиим, и отлучением временным от христианскаго общества неблагообразно ходящих смиряет. Обеих властей, гражданской и духовной, конец должен быть не иной, как благое состояние подвластных и слава имене Божия (3:369).

Общество человеческое существует при условии взаимного прощения (1:171; см. ПРОЩЕНИЕ, 773).

Общество от неправды разоряется

Целость и благополучие общества, в котором и сами они заключаются, которое от неправды хранимой созидается и процветает, от неправды разоряется и падает. Откуда разбой, насилия, хищения и всякая неправда от злых? От неправды судейской. Правда судейская искореняет зло, но неправда научает злу. Един и другий злый человек – избыл мздою от казни; с нею надеждою и многие злу поучаются, и тако растет и умножается зло. Отсюда гнев Божий и страшные суды посылаются на отечество. Общая неправда общею казнию казнится (3:379).

Общество разоряется, когда христиане друг на друга восстают

Единаго отечества жителям, яко единаго общества удам, должно было друг другу помогать и защищать, и противу внешних врагов единодушно вооружаться: но когда не делают того, отдают себя всем в посмеяние и своим врагам в попрание, и свое отечество в разорение. Ничем бо так отечество не разоряется, как междоусобною и внутреннею бранию. Тако, когда христиане на христиан восстают и их озлобляют – отдают себе в посмеяние диаволу и служителям его идолопоклонникам (4:385).

Компания злая приносит большой вред христианину

Ничто так не вредит христианину, наипаче юному, как злая компания. Якоже бо с добрыми обхождение есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честнаго и святаго жития: тако со злыми обращение виновно бывает крайняго развращения, хотя бы и природы добрый был кто, или добре воспитан, когда с развращенными обходиться будет. Трудно и почти невозможно тому не развратиться. Злоба бо не иначе, как смола прилипчива, и помалу нечувствительно вкрадывается, пока совсем обладает. Сказуют, что когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред приемлют, а им никакой не делают пользы: так добрый, живучи со злым, портится, а не его исправляет. «Касайся смоле, очернится, и приобщаяйся гордому, точен ему будет», глаголет Писание (Сир. 13, 1). Разсуждай убо, христианине, с кем хочешь иметь обращение, и пока не познаешь совершенно, ни к кому не приставай, да не в пропасть погибели впадешь. Лучше со зверями жить, нежели со злыми людьми (1:143–144).

ОБЪЯДЕНИЕ

Объядение и пьянство есть излишнее употребление пищи и питья

Объядение есть излишнее пищи употребление и обременение чрева; сколь оно вредно, смотри в приведенном «святаго Златоуста учении». Пиянство есть излишнее употребление пьянаго пития (1:137).

Удерживая чрево от объядения, бороться против остальных страстей (4:143; см. БРАНЬ, 128).

Объядение и пьянство. См. «Плоть и дух» (1:136–138).

ОДЕЖДА

Начало одежды – грех

Одежда началася по преступлении заповеди Божия, и от того начало свое восприяла. Ибо доколе не согрешили прародители наши, не имели одежды, как пишется во главе 2-й Бытия; и не требовали ея, яко не видели наготы своея: а когда согрешили, увидали наготу свою и начали срамлятися; посему и искать принуждены были, чим бы срамоту свою прикрыть... Что начало одежды есть грех. Грех бо открыл им наготу их, и соделал срамоту и стыдение, которое требует прикрытия (2:158).

Одежда появилась после грехопадения, потому не должно стремиться к роскоши в одежде

Христиан от суетнаго телеснаго украшения должно отвратить начало одеяния. Читаем в святой Библии, что прародители наши прежде падения не имели одеяния, но «наги были и нестыдилися» (Быт. 2, 25); а по падении уже дано им одеяние, ради прикрытия наготы и срама их (Быт. 3, 7–11,21). Начало убо одеяния нашего есть грех; почему одеяние наше обличает грех наш, и показует бедность нашу; а тако должно нас смирять, а не возносить и пышность нам придавать; должно нам на память приводить, что мы грешники и закона Божия разорители есмы с прародителями нашими. Сего ради и не должно нам от того украшения суетныя славы искать, но тем паче смиряться, и употреблять его к прикрытию беднаго и нагаго нашего тела, а не к украшению, щегольству и пышности (3:242).

Одежда сама по себе есть ни добродетель, ни грех, но все зависит от намерения

Одеяние, какое ни есть, само собою есть вещь посредняя, ни добродетели, ни греха непричастная, как и всякая вещь; но только употребление его, конец и намерение его может быть, как и бывает, худое, и потому в грех употребляющему обращается: ибо не на такий конец употребляется, на какий от Бога подано. Суета в сердце и у того имеется, который ради того носит черное, манатейное и рубищное платье, чтобы его люди за презирателя мира и святаго почитали, как и у того, который того ради одевается цветною и дорогою одеждою, чтобы в собрании первое место иметь и от сретающих поклоны получать, и тем одеянием своим, как павлину перьем, любоваться. Всякаго бо одеяния един должен быть конец, то есть прикрытие наготы и защищение немощнаго тела от стужи и непогоды (2:166).

Одежда для прикрытия, а не для УКРАШЕНИЯ

Худо делают люди, которые ищут украшения в одеждах, и делают одежду не ради прикрытия наготы и согретия, но ради украшения и щегольства; тое поставляют себе в честь и украшение, что показует безчестие и безобразие; от того ищут похвалы, что обличает грех; с того утешаются, что представляет печаль, то есть знамение законопреступления; тем гордятся, чем должно их смирять. Все животныя, как созданы от Бога, так и имеются доныне, не требуют прикрытия, естественным одеянием довольствуются. Един человек лишился того за грех, и от них заимствует и прикрывается. Но то чудно, или паче сожалительно, что чужею кожею прикрывается, и тем возносится, и тое в честь себе поставляет, что должно было ему, яко бедному, скудному, нагому и лишенному, случай подавать к смирению (2:158) (также 1:105; см. ПИЩА, 677).

Одежда служит до смерти, а духовное одеяние – ДОБРОДЕТЕЛИ, необходимы для жизни вечной

Телесное украшение, как и всякая мира сего суета, на малое время, до смерти служит; яко тогда все мира сего сокровище от нас отходит, так что и тело самое в земле оставляем, но духовное украшение, верою и плодами ея приобретенное, ни самая смерть не отлучает от нас, но на оный век отходит с нами, и на всемирном собрании и суде Христовом явится с нами и подаст о нас свидетельство Судии праведному и всему миру, что мы не суете, но истине последовали (3:242).

Для ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ христианину необходима особая брачная одежда

Христиане к небесной великой «вечери» (Лк. 14, 16) и преславному «браку Агнца Христа» (Апок. 19, 7 и 9) позваны. Якоже убо хотящие в чертог царский внити и на трапезе его сести, украшают себе различно, дабы не явиться пред царем земным гнусными, и тако не быть изгнанными: тако наипаче христианам, хотящим внити в чертог небеснаго Царя и возлещи на преславной оной и пресладкой вечери, на которой «возлягут со Авраамом, Исааком и Иаковом» избраннии Божии (Мф. 8, 11) и «упиются от тука дома Господня, и потоком сладости Его напоятся» (Пс. 35, 9), подобает иметь одеяние брачное, достойное брака онаго, и тем украсить себе, да не кто постраждет тое, что пострадал пришедший на брак сына Царева без одеяния брачного (3:242–243).

В чем состоит духовное одеяние

Божие слово христианам повелевает не плотскою, но духовною утварию украшаться. Какая сия утварь, в чем состоит, слыши Апостола, который утварь сию предлагает нам: «облецытеся, якоже избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение», и проч. (Кол. 3,12). Сею утварию украсимся, христианине, а не златом, сребром, камениями и одеждами драгими. «Облецемся во утробы щедрот» и милосердие, якоже и Господь наш повелевает нам: «будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36)... «Облецемся в благость», и благотворить всем добрым и злым, другам и врагам потщимся, подражая небесному Отцу... «Облецемся в смиренномудрие», последуя единородному Сыну Божию, Который не устыдился «умыти ноги апостолов, Господь и Учитель их» (Ин. 13, 14)... «Облецемся в кротость и долготерпение», учася тому от кроткаго и смиреннаго Иисуса... Сей убор, сия утварь, сие украшение прилично христианам есть; и угождают тем не миру и очесам человеческим, но очесам небеснаго Отца (2:165).

Истинная одежда христиан – ДОБРОДЕТЕЛИ

Украшение христианское состоит не в злате, сребре, камениях драгих и одеянии многоценном, яже суть сокровища мира сего и украшения сынов века сего, но в ВЕРЕ истинной и живой, и в христианских добродетелях, в которыя, яко во многоценную утварь христиане повседневно облекаться и ими украшаться должны, дабы не наги ходили пред святейшими Небеснаго Отца очами, якоже учит Апостол: «облецытеся, якоже избраннии Божии святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение» и проч. (Кол. 3, 12). Сие есть истинное и богатое христианское украшение. Сия утварь очам Божиим и святым Ангелам Его благоугодна, самым Христианом душеспасительна (3:242).

ОЖЕСТОЧЕНИЕ

Некоторые, не принимающие благодати Божией, ожесточаются (4:11; см. БОГ, 175).

Ожесточение никакими Божиими словами и действиями не вразумляется

Вот наши дела! Вот наше христианство! Бог нас зовет на покаяние: мы Его не слушаем. Бог послал к нам Сына Своего спасти нас: мы Того не слушаем. Он за грехи наши пострадал: мы Тому не внимаем, и повторяем грехи. Бог нам не велел обиждать, не велел красти, лжесвидетельствовать, не велел чужаго желать; мы Его не слушаем. Бог повелел друг друга любить, друг другу добро творить: мы Его не слушаем. Судиям повелел правду хранить: они Его не слушают. Всем заповедал удаляться от зла и творить благое: мы того не внимаем. Питает нас, одевает и прочиими благами мира сего снабдевает нас: мы Его не слушаем и Благодетелю благодарения не воздаем. Бог на сие наше непослушание смотрит и видит и записывает в книге Своей. Что более остается, как правде Божией в свое дело вступиться? Не чувствуют люди милости Божией, когда их милует: принужден Бог правду Свою явить. Не хотели мы милости Божией к нам познать, и тако благодарными Ему быть: вот «теперь» дознали правды Божия действие. А которые и сим наказанием не подвигаются, знак, что ожесточенныя имеют сердца и дознают на себе вечный правды Божией суд (5:364).

ОПАСНОСТЬ

Христос дал пример уклоняться от опасности

Сын Божий, уклоняясь от напасти и смерти, подает и нам образ не вдаваться самовольно в напасть, но уклоняться от той. Он могл и тамо сохранитися, где искали Его на убиение; но бежал во Египет в чужую землю, научая нас, да и мы, аще гонят нас в граде сем, «бегаем в другий» (Мф. 10, 23) (4:241).

ОПРАВДАНИЕ

Закон не оправдывает человека по причине его немощи, т. е. никто не мог в совершенстве его исполнить (3:9; см. ЗАКОН, 386).

Оправдание и в Ветхом и Новом Завете одно: через веру во Христа

Тойжде образ оправдания и СПАСЕНИЯ у них был, какой у нас есть: то есть «вера во Христа». Ибо в предвечном Божием совете положено – человека согрешившаго спасти не иначе, как только через Христа, «верою в Него», и что определено тогда, тое ныне делается и спасаются верою, которые ни спасаются. Ибо Евангелие есть «смотрение тайны сокровенныя от веков в Бозе» (3:10).

Никто не может оправдаться пред Богом без Христа (3:13; см. СПАСЕНИЕ, 971).

Христос оправдывает нас туне без дел закона, но через дела закона (закон – пестун) (3:9; см. ЗАКОН, 386).

Одежда оправдания дается в Крещении (3:20; см. КРЕЩЕНИЕ, 441).

Оправдание открывается и показывается в Евангелии (3:12; см. ВЕРА, 156).

ОСКОРБЛЕНИЕ

Оскорбление есть грех против ближнего и против Бога

Многие, оскорбивши ближняго своего, небрегут о том, и тако в церковь входят и молятся; но как в опасном состоянии находятся они, отсюда видно: кто противу человека согрешит, тот и противу Бога согрешит; и кто человека оскорбит, тот и Самого Бога оскорбит, понеже Бог запретил противу человека согрешать и его оскорблять. И тако человек, согрешая противу ближняго своего, и его оскорбляя, согрешает и оскорбляет Бога, заповедавшаго не творить того (5:185).

Оскорбление есть нарушение любви к Богу

ЛЮБОВЬ к ближнему связана есть с любовию Божиею. Когда разоряется любовь к ближнему, то разоряется любовь и к Богу. Кто ближняго не любит, тот и самого Бога не любит. А оттуда следует, что кто хощет Богу примириться и с Богом МИР иметь, тому должно прежде с ближним своим примириться; и тако к Богу приступать молиться, и от Него милости просить. А от сего видно, что суетна и тщетна есть МОЛИТВА тех, которые, ближняго своего оскорбивше, и с ним не примирившеся, к Богу и молитве приступают (5:185).

Оскорбление от чего бывает

Случается живущим в обществе друг друга оскорблять. Бывает тое то от хитрости запинателя ДИАВОЛА, который, ненавидя любви между нами, подстрекает нас к оскорблению ближняго, то от слабости естества нашего, то от НЕВНИМАНИЯ, а часто и от привычки (5:184).

Оскорблением человека оскорбляется Бог

Крайне берегись всякаго человека словом или делом оскорбить, ибо тяжкий грех есть. Когда человек оскорбляется, то и Бог оскорбляется, Который человека любит. Не может бо оскорбление человеческое быть без оскорбления Божия. Кто противу человека согрешит, тот и противу Бога согрешит. Тяжко сие, как сам видишь. Аще же как ОСКОРБИШЬ ближняго твоего, то тотчас смирись пред ним, и испроси у него со смирением прощения, да не подпадеши праведному суду Божию (5:160).

Человек всяким грехом оскорбляет Христа (3:144; см. ГРЕХ, 250).

Любящий скорбит, если оскорбляет Бога грехом (3:144; см. ЛЮБОВЬ, 469).

Оскорбление и любовь несовместимы, разве только для пользы оскорбляемого, как поступают родители, пастыри. Такое оскорбление есть плод любви

Любитель любимаго бережется оскорбить. Ибо оскорбление и любовь к любимому купно быть не могут в любителе. Разве бы оскорбление тое от неведения, или от другой какой немощи было, а не от умысла и произволения, или когда любитель любимаго оскорбляет ради пользы его. Но сие самое оскорбление от любви происходит. Тако отец оскорбляет сына своего, когда биет его, дабы исправлен был; тако и друг, любезнаго своего друга погрешности обличая, оскорбляет; тако добрые ПАСТЫРИ оскорбляют людей, себе порученных, да возымеют «печаль по Бозе, которая покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор. 7, 10). Тако и Сам Господь, «егоже любит, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Евр. 12, 6). Но сие оскорбление, яко от любви происходящее, любви непротивно, паче же известнейшее есть знамение и плод любви (3:144).

Тотчас смириться перед оскорбленным и просить прощения (5:160; см. ОСКОРБЛЕНИЕ, 628).

ОСУЖДЕНИЕ

Осуждение есть нарушение заповеди

Бог весьма запретил нам судить и осуждать ближних наших: «не судите», глаголет Господь, «да несудими будете». «Ты почто осуждаеши брата твоего? или ты что уничижаеши брата твоего? Вси бо предстанем судищу Христову», глаголет Апостол (Рим. 14, 10). Следственно осуждающие ближняго заповеди сея Божия не слушают, и воле Божией противятся, и потому тяжко грешат (2:181).

Осуждением заповедь Христова разоряется (1:135).

Причины происхождения осуждения и КЛЕВЕТЫ

Иногда бывает от ЗЛОБЫ: ибо злобный, не имея чим отмстить ближнему, оклеветанием и злословием славу его терзает. Иногда от зависти: понеже завистливый, не терпя видеть ближняго почитаема, безчестным именем его порочит и поносит. Иногда бывает и от злой привычки, ярости, гнева и нетерпения; всему корень есть самолюбие и ненависть к ближнему (1:135).

Осуждение и КЛЕВЕТА происходят от зависти и злобы

Иногда бывают от зависти: понеже завистливый не хощет видеть в почтении и славе ближняго своего; тщится честное имя его помрачить и для того безчестным именем его порочит.

Иногда бывают от злобы: злобный бо, не имея чим отмстить тому, на кого злобится, злословием и оклеветанием славу его потемнить тщится.

Бывают еще от злой привычки, ревнования, нетерпения и прочаго (2:181).

Осуждение и КЛЕВЕТА от гордости происходят

Бывают от гордости: гордый бо, возносясь и не терпя, чтобы другий ему равен был, пересуждает и уничтожает его, или, хотя свои грехи укрыть, других злословит и клевещет, чтобы слышащии думали, что он таких грехов не имеет, в каких ближняго осуждает (2:181).

От ГОРДОСТИ: гордый бо себе вознося и почитая, других пересуждает и уничтожает, или: хотя свои пороки прикрыть, других злословит, чтобы люди, слышащии об нем, думали, что он таких пороков не имеет (1:135).

Осуждение от испытания чужих дел (5:160; см. ИСПЫТАНИЕ, 420).

Осуждение и КЛЕВЕТА свидетельствуют об отсутствии СТРАХА БОЖИЯ

Осуждение, оклеветание, злословие суть сродные пороки и суть плоды необузданнаго языка и сердца, страхом Божиим неогражденнаго. Осуждение же не токмо языком, но и мыслию, помазанием, покиванием главою, вздохом, смехом и прочиим образом бывает (2:180).

Осуждение есть признак САМОЛЮБИЯ

Самолюбие есть, когда кто ради того ближняго пред людьми порочит, чтобы люди думали, что он таких пороков на себе не имеет. И сие есть великое и несносное человеческаго сердца лукавство и хитрость, хотеть от беды ближняго себе благополучие сыскать, от поношения его прославиться. Тако делают все те, которые ближняго тайно или явно осуждают, а о себе или молчат, или безстыдно велеречат и злость языка своего тако прикрывают: «я-де не к осуждению его говорю» (2:341–342).

Осуждение есть признак ЛИЦЕМЕРИЯ и ложного христианства

Видишь, что лицемеры суть, или ложныя христиане, которые других судят и осуждают. Таковые себе самих и своих грехов не познают, хотя бы вне и святыми показывались (5:161).

Судить людей – дело Христово

Такожде берегись его осудить, понеже он «своему Господеви стоит или падает», понеже и ты грешник еси. Праведнику судить и осуждать никого не должно, кольми паче грешнику грешника. И судить людей единаго Христа дело есть; Тому от небеснаго Отца суд предан, и будет судить живых и мертвых, котораго суду и сам ты предстанешь. Берегись убо сан Христов себе похищать, что весьма тяжко есть, и подобных тебе людей судить, да не с ним премерзким грехом на суде оном явишися, и праведно на вечную казнь осудишися (5:160–161).

Осуждающий восхищает суд Христов

Осуждающие ближнего сан Христа восхищают, Который един законоположник и судия, – что тяжко и страшно (1:135).

Един есть Судия Христос, Сын Божий: «Тому суд весь даде Отец небесный» (Ин. 5, 22); Той всех будет судить без лицеприятия. Его праведнаго суда и судящие и судимые не избегнут, и приимут все по делом своим. «Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла», глаголет Апостол святый (2Кор. 5, 10). Следовательно, кто судит безумно ближняго, тот сан Христов похищает, – что такожде тяжко и страшно (2:181).

Даже праведник не имеет права восхищать суд Божий и судить ближняго

Хотя бы и подлинно был тот, кого осуждаешь, грешный, а ты праведный; то тебе что из того, что он тое и тое делает? «Ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоит, или падает, станет же, силен бо есть Бог возставити его»: так тебе Апостол обличает в послании к Римл. (Рим. 14, 4). А тоя правда откуду? «в беззаконии зачат еси, и во гресе роди тя мати твоя» (Пс. 50, 7). А ежели что доброе имеешь, Божие то есть, а не твое: как отъемлет Бог от Тебе Свое, то и ты только будеши свои грехи иметь; так вот и ты остался такой же грешник. Ибо человек не токмо сделать, но и помыслить от себе ничего добраго, как Апостол научает, не может. Наконец, сии святоши и судии неправеднии судом своим сан Христа Сына Божия себе восхищают, Который един всему миру будет судить, и воздаст комуждо по делом его: «всем нам явиться подобает пред судищем Христовым», глаголет Апостол (2Кор. 5, 10). Сие как страшное дерзновение есть и безстудство, всяк может видеть. Но сих неправедных судей слово Божие обличает, глаголя: «не судите, да не судими будете» (Мф. 7, 1). И паки: «не осуждайте, да не осуждены будете» (1:52).

Осуждая ближняго, досаждаешь Богу

Ближний наш есть раб Божий, а не наш, «своему Господу падает», и потому Божия раба судить такожде тяжко. Судится Божий раб пред Богом, яко вездесущим и вся назирающим. Несносно господину человеку, когда мы при нем его раба судим и браним; кольми паче Богу досадно, когда Его раба пред ним судим; сами зли суще. Кто ближняго судит, себе осуждает, ибо таяжде творит судяй (1:135).

Христианин, который осуждает, навлекает на себя гнев Божий (4:19; см. ХРИСТИАНИН, 1108).

Согрешающего ближнего нельзя осуждать (2:28; см. ГРЕХ, 288).

Не должно осуждать, так как никто не знает, что в сердце

Никого не должно осуждать и судить, такожде и хвалить безсмысленно; яко не знаем, что у кого в сердце кроется, и часто называем безумно того злым, кто внутрь и в самой вещи добр, и того добрым, кто внутрь зол, и тако судии неправедные бываем (2:112).

Ты осуждаешь, а человек невиновен в этом грехе или уже покаялся

Часто бывает, что многии пред людьми являются грешниками, а внутрь суть праведники; якоже вопреки многии являются праведными, а внутрь грешники суть, и потому лицемеры, а по Писанию, «нечист пред Богом нарицаяй неправедного праведным, и праведнаго неправедным». Часто худый слух ложно проносится от злобных или завистливых и ненавистников, и так осуждаемый часто напрасно терпит... Часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже и покаялся, а кающемуся Бог прощает; и ради того нам осуждать того весьма грешно, кого Бог прощает, и разрешает, и оправдает. Внемлите сему, злоречивыи, и свои пороки исправляйте, за которые истязани будете; а чужих не касайтеся, до которых вам нет никакой нужды (1:135–136).

Не твое дело его судить; и неизвестно, кто лучше, ты или он. Бог бо судит по внутреннему, а не по внешнему состоянию. «Господь испытает праведнаго и нечестиваго» (Пс. 10, 5). Такожде, как ты, и как он скончается, не знаешь. Многие начинают добре, но зле кончают; инии начинают худо, но добре кончают. Не начало доброе, но конец добрый похваляется и совершает все (5:186).

Часто случается, что хотя подлинно кто согрешил, но уже покаялся, а кающемуся Бог прощает, и для того страшно человеку осуждать того, кого Бог прощает и оправдает (2:182).

Грех виден, а ПОКАЯНИЕ не видно;

поэтому воздерживаться от осуждения

Часто согрешение ближняго нашего видим, а покаяния не видим. Пред нами согрешил, а от нас отшедши, или может быть в тот самый час и покаялся. Удобно бо человек, падши, наипаче от немощи, благодатию Божиею возстает, которое восстание, понеже бывает внутрь, в сокрушении сердечном, потому нам невидимо есть (1:52).

Часто бывает, что многие являются пред нами грешными, но внутрь праведны суть; миру юроды, но Христу мудры: как, напротив того, многие праведными являются; но внутрь грешные суть, и потому лицемеры; миру мудры, но Христу юродивы. Часто худой слух от злобных, завистливых, гордых напрасно проносится, и так осуждаемый часто напрасно терпит поношение (2:182).

Человек часто осуждает того, кто велик пред Богом

Многие люди мира сего, честь и славу за ничто вменяющии и ищущии от единаго Бога славы, пред нами являются грешными, но их недостоин есть весь мир, потому часто бывает, что кого мы осуждаем, того Бог оправдывает; кого мы за грешника вменяем, тот пред Богом праведен есть; кого мы за врага Божия имеем, тот любимый друг Божий есть; кого мы безчестим, поносим злословием своим, того Бог Сам почитает; кого мы проклинаем, того Бог благословляет: «проклянут тии, и Ты благословиши», глаголет Псаломник (Пс. 108, 28). О, горе нам окаянным, когда сии, по нашему безумному мнению, грешники, которых мы ныне неправедно судим, явятся во царствии Отца небеснаго в лице праведных, и нас, судей беззаконных, будут же праведно судить пред всем миром (1:52).

Осуждение наносит язву ближнему

Ближнему обида великая от того, не меньше, как бы от кого жезлом биен был, паче же и более, ибо рана на теле скорее заживет, нежели язва на души. Как бо тело ранится жезлом или иным орудием, так душа уязвляется поносным словом. От сего уязвления последует печаль, а от печали смерть (1:135).

Раны душевные тяжелее телесных

Ближнему великая обида чрез то, не иначе как бы от кого биен был жезлом, да еще и более. Ибо раны телесныя скорее заживут, нежели язвы душевныя. Тело жезлом, а душа поносным словом уязвляется. От сего уязвления печаль, а от печали немощь, от немощи смерть. И чим большее поношение, тем большее души уязвление и печаль последует. Человек бо, как честолюбив, лучше желает лишиться богатства, нежели добраго имени: богатства бо лишившися, может его паки сыскать, а имя доброе весьма трудно возвратить (2:182).

Как можно осуждать, когда сам грешник

Вси грешники есмы пред Богом. Когда в каком грехе не находишься, то может быть уже был; когда не был, то может быть можешь тяжчайше согрешить, нежели ближний твой, котораго судишь за грех. Общее бо всех окаянство; внутрь нас зло кроется; врази наши в домех наших суть СТРАСТИ наши. Все темже случаям подлежим. Ближний твой сегодня, а ты заутра тоеж делаешь, хотя не делом, так или словом, или мыслию. Без Божией бо благодати ничего не можем творити, кроме единаго зла. Случай и дело показует тое (2:181–182).

Часто осуждаем малый грех, а у самого гораздо больший

Часто бывает, что осуждающий большим и множайшим грехам повинен есть, нежели от него осуждаемый, что и Христос обличает, глаголя к таковому тако: «что видиши сучец во оце брата твоего; бревна же во оце твоем не чуеши? Лицемере, изми первое бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф. 7, 3 и 5). Сучцем меньший грех, бревном больший грех называет Христос. Да и подлинно, праведный человек от сего греха крайне бережется. Ибо, видя он брата согрешающаго, не токмо не осуждает, но и сожалеет душевному его несчастью; а притом и молится человеколюбцу Богу, чтобы избавил его от сея сети диавольския, ведая, что общее есть всем падати (1:51–52).

Многие не замечают этого тяжкого греха – осуждения

Многие заобыкли ближняго осуждать, злословить, и в том своего порока не видят: но как тяжко они грешат... Судии сии, осуждая ближняго, тем самым себе показуют быть праведными пред человеки, как то делал фарисей оный евангельский: в чем показуется их гордость, богомерзкое и фарисейское лицемерие (1:51).

Осуждение есть яд, умерщвляющий душу (4:82; см. ГРЕХ, 230).

Кто судит, сам будет судим, по словеси Христову (1:135).

Средства к избежанию осуждения

Первое. Всякому себе знать, и не чужие, но свои пороки смотреть и очищать. Второе. Злобу, зависть, ненависть отбросить. Третие. Брату нашему или падающему духом любве соболезновать, и от его падежа самому осторожнее себе вести. Четвертое. Молитися милосердому Богу, чтобы падшаго возставил и заблуждшаго обратил, а тебе в тыежде пороки пасти не попустил. Пятое. Помнить то, что за осуждение ближняго сам судим будешь, по словеси Христову (Мф. 7, 1). Шестое. Берещися от разговоров непотребных, на которых только люди пересуждаются, и то того, то другаго слава терзается. Седьмое. Удаляться от тех, кои злую привычку имеют других осуждать. Осмое. Имеющим сию злую привычку должно молитися Господу: «положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140, 3), и помнить вышереченныя причины (1:136).

Брать пример с Христа, Который никого не осуждал

Благосклонен был Господь наш ко грешникам: обращался между грешниками един праведный, и видел всех совести, и что у кого в сердце было, и какие грехи имел: «яко не требоваше, да кто свидетельствует о человецех; Сам бо ведяше, что бе в человеце» (Ин. 2, 25). Однакож никого не посрамил, ни обличил, ни осудил. Мы, хотя сами грешнии и всяким грехам подлежим, однакож часто укоряем и обличаем, и судим: «ты такой-то» и такой. Господь не сотворил того, хотя и безгрешен был. Не пришел бо судити и обличати, но спасти нас и явную грешницу, приведенную к Нему и обличенную, не хотел суда произнести, но сказал только ей: «Ни Аз тебе осуждаю, иди и отселе ктому не согрешай» (Ин. 8, 11) (5:120).

Как телесное страдание ближнего вызывает у нас сожаление, так и человека, духовно страждущего, не осуждать, а пожалеть

Когда видим человека в ранах, или во иной какой лютой болезни, сожалеем о нем и соболезнуем: тако наипаче, когда видим человека во грехах находящагося, должно о нем сожалеть и соболезновать; ибо общее всем нам естество, общее бедствие и окаянство. Аще убо телесному бедствию человеческому соболезнуем и состраждем: кольми паче душевному бедствию ближняго соболезновать и сострадать должно. Аще лютая болезнь телесная ближняго нашего подвигает нас на милосердие: кольми паче душевная болезнь его должна подвигнуть на милосердие и сострадание... Важна убо причина есть соболезновать и сострадать в ранах и язвах душевных находящемуся и язвы греховныя к язвам прилагающему. Почто ж убо, человече, видя брата твоего согрешающаго, осуждаешь его, и в крайней опасности находящемуся не сожалеешь? Над телом страждущим умилостивляешися; хорошо то и похвально: почто ж над душею страждущею не умилостивляешися, но паче судишь и осуждаешь? Лучше в таком случае о брате ко Господу воздохнуть и сказать: Господи, помилуй и избави его от того окаянства; а мене удержи всесильною десницею Твоею от того (4:98–99).

Не замечать чужих ГРЕХОВ

Берегись и сам испытывать людских грехов; да не будеши судить и клеветать на ближняго твоего. Испытание бо грехов чуждых и познание есть начало осуждения и клеветы. Отврати глаза твои от ближняго твоего, и обрати на себя самаго, и испытывай и ПОЗНАВАЙ свои грехи, и очищай их истинным ПОКАЯНИЕМ и верою. Сие бо есть христианское дело, к которому ты позван от Христа. Всяким образом тщись хранить ЯЗЫК: и многих ГРЕХОВ избежишь (4:163).

Чтобы избежать искушения осудить, посмотри на себя, ибо и ты ранами греховными покрыт

Но обрати и на себя очи твои и посмотри в СОВЕСТЬ твою, и увидишь, что и ты в подобных ранах находишься, а может быть, что и в больших и гнуснейших. Сие бо самое, что ближняго твоего судишь и осуждаешь, весьма ранит и уязвляет душу твою и гнусною и смердящею пред Богом делает: «судить бо есть дело Сына Божия», которое дело ты себе дерзновенно похищаешь, да еще грешник будучи (Ин. 5, 22) (4:99).

Чтобы сих пороков избежать, полезно следующее примечать: всякому на себе смотреть, и свои пороки и грехи пред глаза положить, и их очищать тщиться: ибо за них имать быти истязай пред судом Божиим, аще не покается. Такое собственных грехов разсмотрение не попустит чужих пороков изыскивать. Как бо немощный, видя свою немощь, тщится о себе, а не о других, так, кто свою душевную видит немощь, старается от ней свободиться, и первее тщится исправить себе, нежели других, первее бревно из очесе своего изъяти, нежели сучец из очесе брата своего (2:183).

Осуждающий, опомнись: Бог все видит и слышит (4:129; см. КЛЕВЕТА, 430).

Обсуждающий ближнего должен убояться вездеприсутствующего Господа (4:129; см. БЕЗЗАКОНИЯ, 13).

Беречься даже рассуждать о согрешающем

Аще увидишь или услышишь кого согрешающа, берегись оклеветать и осудить его. Ты о нем скажешь одному, тот другому, другий скажет третьему, третий четвертому, и так вси будут знать и соблазняться и согрешившаго будут осуждать, что тяжко есть: а ты всему тому причиною будешь, который братнее согрешение публиковал (5:160).

Чтобы избавиться от осуждения, удаляться от разговоров и людей злых

Берещися от разговоров непотребных, на которых только люди пересуждаются, и то того, то другаго имя и честь терзается. Удаляться от тех, которые привычку сию злую имеют, как прокаженных, которых злосмрадным своим запахом и другим вредят (2:183).

Налагать пост на язык осуждения (4:183; см. ПОСТ, 754).

Удерживать язык от осуждения (4:143; см. БРАНЬ, 129).

Удержание языка от осуждения есть жертва, благоприятная Богу (3:86; см. ПОДВИГ, 685).

Осуждение начальствующего более тяжкий грех

Когда начальник какий осуждается и злословится, уменьшается ему почтение от подначальных; а от непочтений презрение, от презрения непослушание, от непослушания всякое безстрашие, безчиние и нестроение последует в них, как всякому сие удобно можно разуметь; и потому хотя всякаго грех есть осуждать, и грех тяжкий, но начальника злословить далеко больший грех (2:182).

Осуждение пастыря – тяжкий грех

Понеже многие в народе суть недоброхотнии, и пастырского обличения не любят, и по своей воли хотят жить. И не мало клевет на пастыря вымышляют и разсевают: то когда услышишь какую клевету на пастыря, и зол слух, не верь тому, и загради уста твоя, да не иному кому скажешь о том. Иначе тяжко согрешишь, яко зло за добро воздашь, что великое есть беззаконие. Тяжко простаго человека, кольми паче пастыря, оклеветать и обезславить. Оттуда и в людях великое нестроение, и пастырю презрение и непослушание последует, и тако и труд его безполезен может быть. Прилежно внимай сему, и берегись злаго слуха на пастыря, много паче сам злый слух о нем пронести, да не мстительную руку Божию на себе дознаешь (5:173).

Осуждение пастырей есть диавольская хитрость

Аще кто богобоящийся христианин есть, сему советую, хуле, на пастырей и учителей разсеваемой, не верить, но паче хулящим уста заграждать. Зде хитрость диавольская кроется! Он научает своих служителей разсевать хулы на проповедников истины, чтобы люди о них зде думали и слову их не верили, и тако бо погибли. Сие намеревает злый дух, и тако хулы и всякия клеветы злым его советом разсеваются на пастырей. Берегись сего, христианине! Аще убо кого услышиши хулящаго и клевету разсевающаго на пастыря, знай точно, что устами его, яко орудием своим, злый дух смрад свой изрыгает (4:255).

Беречься осуждать пастыря

Берегись убо, возлюбленный христианине, падение начальника осуждать, хотя и подлинно знаешь. Много паче берегись падение его другим открывать, и клеветою соблазн разсевать, да не уподобишися Хаму, сыну Ноеву, который стыдение отца своего другим объявил; но паче покрой молчанием твоим, якоже сотворили Сим и Иафет, того же Ноя сыны, которые срам отца своего, зря вспять, покрыли. Притом знай, что много ложнаго слуху проносится о ПАСТЫРЯХ и властях христианских; и сие бывает действом общаго всех врага ДИАВОЛА, дабы соблазн разсевался, и тако бо всякое нестроение и замешательство было в обществе христианском (4:102).

Подающий СОБЛАЗНЫ к осуждению также виновен

Он тебе осуждает, а ты осуждению его виновен, и так обоим грех. Ему грех, что осуждает тебе; тебе грех, что ты подал ему причину осуждения. Чего для пастырски советую, братски увещеваю: всячески берегись от пьянства, да удобнее возможеши избежать греха, и не подать претыкания ближнему (1:10).

Осуждение и оклеветание. «Плоть и дух» (1:133–136).

ОТЕЧЕСТВО

Христианское отечество. См. третья глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:406–408).

ОТМЩЕНИЕ

Свою обиду вручать Богу и на Его суд все отдавать

Раб, обиду терпящий при господине, взирает на господина своего, и ему свою обиду препоручает: тако христианин, яко пред Господом обиждаемый, должен на Него взирать, и Ему свою обиду, яко судящему праведно, предавать, Который и глаголет: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим. 12, 19) (4:170).

Христианская победа – в терпении, а не в отмщении состоит (4:53; см. БРАНЬ, 124).

ХРИСТИАНИН отрекается от Христа не только словами, но больше делами

Люди то только отвержение Христа разумеют, когда христианин устами и словом Христа отвергается. И подлинно сие есть отвержение Христа, и есть тяжкое и пагубное дело: ибо отрещися живота, и повергнуть себя в явную смерть. Но есть и другое подобное тому отвержение Христа. А оно тое есть, которое бывает делами и беззаконным житием. О сем отвержении глаголет Апостол: «Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всяко дело благое неискусни» (Тит. 1, 16). Есть убо отвержение Христа языком; есть отвержение и делом. Не ласкай убо, христианин, что ты еси христианин, когда не благочестиво, но беззаконно живеши. Кто презирает повеление, тот презирает и оставляет повелевающаго. Неверный раб господину своему есть, который послушания ему не показует. Какий есть раб Христов тот христианин, который Христа не слушает? «Что Мя зовете», глаголет Господь, «Господи, Господи, и не творите, яже глаголю» (Лк. 6, 46). И паки глаголет: «Иже несть со Мною, на Мя есть» (Мф. 12, 30). Всяк беззаконнующий христианин не со Христом есть: убо есть противу Христа, убо есть противник Христов, убо отреклся Христа, хотя и глаголет Ему: «Господи, Господи» (4:183–184).

Видишь, что делами, а не только устами, Бога отмещутся люди. БЛУДОДЕЙСТВУЕТ ли кто и прелюбодействует: отреклся Христа и к сатане обратился. ЗЛОБИТСЯ ли кто на ближняго своего и ищет его как повредить: отстал от Христа и пристал к диаволу. КРАДЕТ ли кто, похищает и отнимает добро у ближняго: отступил от Христа и приступил к сатане. Обманывает ли кто и прельщает ближняго: уже есть не со Христом, но с сатаною, и проч.; а тако и во обещаниях своих не стоит, которыя Богу обещал, и тако Богу солгал. Разсмотрим убо, возлюбленнии, совесть и житие наше, к которой части мы надлежим, Христовой или противника Его, доброй или злой, к спасаемым или погибающим? Кто не со Христом, тот с диаволом и есть противник Христу. Сам бо глаголет Христос: «иже несть со Мною, на Мя есть» (Мф. 12, 30) (5:198).

Пребывание во ГРЕХАХ есть отречение Христа

Блудодействуеши ли, христианине, прелюбодействуеши и иным образом душу и тело твое оскверняеши? отвергаешися Христа. Держиши ли на ближняго твоего гнев, и умышляеши, как его повредить? отвергаешися Христа. Простираеши руку твою на похищение и грабление чуждаго добра? отвергаешися Христа. Льстиши ли, лукавнуеши и обманываеши ближняго твоего? Отвергаешися Христа. Клевещеши ли, ругаеши и поносиши ближняго твоего? отвергаешися Христа. Словом: всякое беззаконное дело противу СОВЕСТИ и от умысла сотворяя, отвергаешися Христа; и столько раз страстной похоти жрешь, как идолу, сколько раз ее слушаешь. Отрекись убо похоти, убеждающей тя на злое дело, и слушай Христа: и не будешь отрицаться Его (4:184).

ОТЧАЯНИЕ

Отчаяние – первое искушение вражеское на пути ко спасению

Влагает ему отчаяние милосердия Божия и правосудия Божия. Грешнику надобно противу того бороться, и утвердиться в надежде милосердия Божия, поминая утешительное слово: «Христос Иисус пришел в мир грешников спасти» (1Тим. 1, 15) (1:223).

Отчаяние есть диавольская кознь

Как то есть диавольская кознь, что он, прежде греха, милостиваго Бога представляет нам, чтобы тако удобнее могл нас в грех привести; так и то его хитрость есть, что по согрешении правосудие Божие предлагает, чтобы в отчаяние согрешившаго низринуть. И тот и сей совет есть пагубный злаго и враждебнаго духа (2:225).

Когда грешник благодатию Божиею очувствуется и начнет каятися и милости у Бога искать: тогда враг тщится в отчаяние его привести, представляя ему правосудие Божие, которое всем воздает по делам их... Тако пронырливый дух, как прежде грехов «милость» Божию предлагает человеку, чтобы в грехи вринуть его, так согрешившему «правду» Божию представляет, чтобы в отчаяние привести, и тако всяким образом тщится нас погубить (5:337).

Помыслы смутные и в отчаяние влекущие от диавола приходят, который хощет нас во всеконечное отчаяние вринуть и тако нас погубить, понеже отчаяние есть грех тяжкий: ибо кто отчаявается своего спасения, тот мнит, что Бог есть немилостивый и не истинный, – что есть хула страшная на Бога. К сему тяжкому греху хощет нас сатана чрез помыслы смутные и отчаятельные привести; которому его лютому искушению должны мы противитися, и утверждатися в надежде милосердия Божия, и от того нашего спасения ожидать (5:347).

Сатана возбуждает человека к отчаянию (5:76; см. НАДЕЖДА, 588) (3:115; см. ВРАГ, 202).

В час кончины сатана грешника в отчаяние ввергает (3:290; см. СМЕРТЬ, 939).

Диавол искушает тех, кто только начал каяться в больших грехах

«Противу духовнаго искушения», которое бывает чрез помыслы, к отчаянию склоняющие. Хотя и всякому христианину может сие искушение приключиться, яко сатана, который таковое искушение наводит, никого не оставляет; однакож наипаче тому приключается, который во грехах не мало времени прожил, и, Божиею благодатию исправившися, начал каяться (3:299).

Враг внушает отчаяние, но христианин должен сопротивляться помыслам

Утешение кающимся и смущаемым в совести за грехи. Бывает, что злый дух кающемуся шепчет: «ты-де толикая и толикая злая соделал: какого уже надеешися спасения?» Чрез сие злый дух намеревает и хощет человека во отчаяние привести и своея погибели сообщником сделать. Христианине! берегись соизволить злому злаго духа совету (4:277).

Помыслы, когда человек борется с ними, полезны

А что помыслы тебе смущают, сие тебе полезно. 1) Таковые помыслы смиряют и сокрушают твое сердце, что к покаянию нужно. 2) Удерживают тебе от грехов прежде бывших и прочих. Како будешь грешить, вкушая так горькие плоды греха? Кто не бережется змия, зная ядовитое жало его? Кто касается огня, ведая, что он жжет и палит? Како и человек будет грешить, чувствуя, что так горек есть грех? 3) Таковые помыслы отвращают человека от мира, суеты и прелести его; 4) подвигают к сердечной и усердной молитве, которая нужна есть христианину (5:352–353).

Через помыслы отчаяния человек познает гибельность греха

Бывает на великую пользу человеку. Тако бо познает человек силу греха, который, как жало змиино, уязвляет душу; познает клятву закона разореннаго, гнев Божий противу греха, правды и суда Божия действие, и видит, коль сильное есть мучительство диавольское. Тако смиряется человек и отводится от любви мира. Кто бо в таком смущении захощет гордиться и любить суету мира сего? (1:203).

Отчаяние – плод греха

Слышно, что совесть твою «смущают помыслы и влекут к отчаянию». Се есть плоды грехов! Сладко человеку грешить, но горько плоды грехов вкушать (5:352).

Состояние, которое испытывает человек-грешник в отчаянии

Коликое же и коль тяжкое бедствие сие бывает, тии только знают, которые страждут тое. Они непрестанно чувствуют волны, ударяющие в души их: «несть спасения ему в Бозе его» (Пс. 3, 3). Что тягчае человеку может быть, когда сатана хочет отнять у него вечное спасение? Отсюда востает в сердце тако бедствующего страх, ужас, печаль, тоска, смущение и всякое безпокойствие, так что никогда не может веселым быть. Всякое утешение внешнее, как ни утешаются люди, ему ничего не пользует. Ищет утешения, как алчный хлеба и жаждущий пития, но не находит. От чего бывает, что в таком душевном страдании и телом изнемогает, бледнеет, сохнет и истаевает. Страх бо и печаль, как огнь внутренний, пищу и тиие поядает (3:299).

Отчаяние есть уподобление Иуде

Иуда предатель, пришедши в отчаяния, «удавился» (Мф. 27, 5). Познал он величество греха, но не познал величества милосердия Божия. Тако и ныне многие делают, и последуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих, и тако отчаяваются спасения своего, Христианине! тяжкий и последний удар есть ДИАВОЛЬСКИЙ – отчаяние. Он, прежде греха, «милостиваго» Бога предлагает; не после греха, «правосудливаго». Сия его есть хитрость (4:268).

Отчаяние – тягчайшее искушение веры (3:21; см. ВЕРА, 149).

Отчаяние – признак НЕВЕРИЯ

Явное неверия знамение есть отчаяние милосердия Божия, которое оказывает себе или весьма развратным житием, о каковых пишется: «иже в нечаяние вложшеся, предаша себе студодеянию, в делание всякия нечистоты в лихоимании» (Еф. 4, 19), или безмерною печалию, которая часто к самоубийству приводит, как-то случилось Иуде предателю, который «шед удавися» (Мф. 27, 5), и братоубийце Каину, который, по убиении брата своего Авеля и обличении Божии, сказал ко Господу Богу: «вящшая вина моя, еже оставитися ми» (Быт. 4, 13). Однакож кто кается за грехи и безмерную печаль страждет, но тую упованием на милосердие Божие тщится преодолевать и победить, как то бывает в великом духовном искушении – тамо подвизающаяся вера еще не угасла, хотя и в великой слабости есть (3:25).

Отчаяние – наибольшее искушение для НАДЕЖДЫ

Наибольшее и тяжчайшее искушение бывает надежде, когда мысли смущают душу, и хотят ее лишить надежды спасения; и в отчаяние вринуть; и глаголется человеку в сердце его: «несть спасения ему в Бозе его» (Пс. 3, 3). Сие есть диавольское коварство и стрелы его разженныя, которыя мещет на верную душу, и хощет у нея отнять вечнаго спасения сокровище. Тут наипаче человеку должно терпеть, мужаться, крепиться и преодолевать надеждою кознь вражию, и неподвижимым быть в надежде, и помнить сие слово утешительное: «блажени вси надеющиися нань». И паки «веруяй в Онь (во Христа), не постыдится» (Рим. 10, 11) (1:197).

Нет болшаго искушения надежде, как когда помыслы возстающии в совести глаголют: «несть спасения ему в Бозе его» (Пс. 3, 3), когда страх суда Божия, ужас геенны и отчаяние смущают и колеблют душу и утесняют совесть. Удобнее человеку всякое претерпевати внешнее искушение, нежели сие совести утеснение. От сего бывает, что человек никогда не может веселитися, всегда мраком печали покровен; и что прочиих веселит, тое ему большую к печали причину подает. В так тяжком искушении паче прочиих потребно есть терпение, молчание, из глубины сердца воздыхание, донележе сильная сия непогода пройдет или облегчится (2:322).

Отчаяние есть грех против милосердия Божия

Отчаяние есть тяжкий грех, и есть грех противу милосердия Божия. Бог человеколюбивый «хощет всем спастися, и в разум истины приити» (1Тим. 2, 4). Чего же и отчаяватися? Бог «призывает всех к покаянию, и кающимся обещает и хощет явить милость» (Мф. 4, 17; Мф. 14, 28). А когда грешник от грехов обратится, и за грехи кается и жалеет, и прочиих грехов бережется, того Бог хощет и тое ему угодно, и на таковаго грешника Бог милостиво призирает, и грехи ему всю отпущает, и тех «не поминает уже» (5:352).

Отчаяние, т. е. отсутствие надежды на милосердие Божие, есть грех против Святаго Духа (1:3; см. ГРЕХИ, 247).

Как противиться помыслу отчаяния

Приводит тебе сатана ко отчаянию, и глаголет тебе в сердце твоем: несть тебе спасения, ты много согрешил, ты толико и толико зол соделал. Ты отвещай ему: ты осужденный, а не судия; тебе несть спасения; но уготован вечный огнь. Моя надежда и спасение Христос Бог, Который пришел в мир грешники спасти. Спасет убо и мене: понеже и я един от грешников, которых Он пришел спасти (4:53).

Размышление о правде и о милости Божией удерживает от греха и отчаяния (3:269; см. ГРЕХ, 287).

Бороться с отчаянием надеждой на милосердие Божие

Прежде греха правосудие Божие представляяй себе, да не согрешишь; но когда проступишися и согрешиши, помышляй о величестве милосердия Божия, да не впадеши в отчаяние Иудино. Якоже бо величество Его, тако и милость Его. Сколько у тебе грехов ни есть, и как бы велики ни были, у Бога еще более милости и щедрот: только кайся и впредь грешить берегись, да не дознаеши на себе правосудие Божие (4:268).

В отчаянии искать помощь у Бога

Понеже сие смущение советом Божиим и изволением бывает, то от Бога, а не отъинуды должно нам и помощи и избавления просить. Никто бо того отнять не может, кроме Бога. Научает нас примером своим Давид, который, в великом смущении и тесноте совести будучи, не к иному, ни к чему другому прибегал, но к Богу, тако моляся: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене; ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс. 6, 2) (1:203).

Не отчаиваться, что не можем быть с Апостолами, но утешаться, чтобы быть с разбойником

Когда нам помысл находит такой: как нам со апостолами, пророками, мучениками и прочиими великими святыми быти, которые в толиких добродетелях просияли? Мы помыслу нашему да отвещаем тако: мы с разбойником желаем быть, который при самом конце жития своего един испустил глас с покаянием: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем», и услышал от Христа, на кресте висящаго: «аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи» (Лк. 23, 42–43). А когда с разбойником оным будем в раи, то и со Христом Самим; понеже разбойник оный со Христом в раи, а последовательно и со всеми святыми. Ибо где Христос, тамо и вси святии (5:346–347).

Утешение и надежду на спасение искать в слове Божием

Отчаянием ли кто содержим есть, тамо надежду милосердия Божия, всем грешникам кающимся известную, обрящет, тамо он увидит, что милосердый Отец небесный распростертыми руками приемлет Себе блудников, прелюбодеев, мытарей, разбойников и прочиих великих грешников, с сокрушенным сердцем к Нему приходящих, и приказывает о обращении их всем небесным силам радоваться. «Радость бывает на небеси пред ангелы Божиими о едином грешнике кающемся» (15:10), глаголет Христос, сим милосердием нас малодушных ободряя (1:54).

Евангелие не допускает отчаяния (5:98; см. ПОКАЯНИЕ, 719).

Отчаяние не допускать в духовной брани (4:51; см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 367).

Помыслы отчаяния свидетельствуют, что человек в вере и враг хочет помешать

Кто такие помыслы чувствует и против их борется, знамение есть, что таковый в вере и благодати находится. Ибо сатана не борет того, кто ему повинуется и работает; а только тех борет, которые противятся ему, и хощет теми помыслами их низложить. Откуда люди, любящие суету мира сего, честь, славу, богатство, роскошь, таких язвительных помыслов не чувствуют. И ты, ежели бы любил суету сию, не чувствовал бы того. А понеже сатана примечает, что ты от суеты отвратился и ищешь спастися, то он тебе сими помыслами борет, и хощет в отчаяние привести и тако погубити. Берегись убо сея вражия хитрости (5:347).

Если находишься в истинном покаянии, не отчаивайся, но жди милости Божией (5:163; см. ПОКАЯНИЕ, 714).

Рассуждения для отгнания помыслов отчаяния

Надежда наша Христос Господь. Аще бо Он за тебе пострадал и умер: како обратившагося и кающагося не приимет и не помилует? Он того и хощет, и чрез слово Свое и чрез проповедников увещевает, и ожидает, дабы вси к Нему грешники обратились и покаялися, и тако бы спаслися. Алчет бо и жаждет всех спасения, Который за всех Себе предал и пострадал и умер. Верно сие слово и всякаго приятия достойно. И хотя велики твои грехи и ужасны были бы, и великое бы множество их было, однакож вси загладятся и потребятся благодатию Его. Велики твои грехи, но «безконечное» есть милосердие Его. Якоже капля воды противу моря: тако вси твои грехи противу милосердия Божия и безценных заслуг Христовых. С радостию отпустит тебе Христос вся согрешения твоя, и тех уже не помянет тебе; понеже, когда каешися, хотение Его святое и плод страстей Его исполняется. И уже прежнее твое житие скаредное и скверное не повредит тебе, как тьма вышедшему на свет (4:277–278).

Отчаяние отгонять рассуждением, что Христос пришел грешников спасти

Примечай, что Писание Святое нам грешным и смущаемым во утешение глаголет: «верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз», глаголет Апостол Павел (1Тим. 1, 15). Убо спасет и нас грешных, понеже и мы грешники. И паки: «прииде Сын человеческий» (то есть Христос), «взыскати и спасти погибшаго» (Лк. 19, 10). Убо и нас взыщет, понеже и мы от погибших. И паки: «не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние», глаголет Христос (Мф. 9, 13)... Отсюда заключается, что Христос пришел в мир не судити нас, но спасти: убо спасет нас непременно, когда истинно веруем в Него. Приидет второе «судити», – но кого? не просто грешников, но грешников «непокаявшихся»; а покаявшимся грешникам и верующим в Него милость и благословение Отца Своего небеснаго объявити и ввести в небесное Свое царствие... Есть убо грешникам кающимся надежда, есть утешение печалующим и сетующим (5:346).

Не отчаиваться множеством грехов, ибо Господь пришел грешников спасти

Помяни, что Христос во утешение нам грешным глаголет: «прииде Сын человечь взыскати и спасти погибшаго» (Лк. 19, 10). ...Аще Христос прииде взыскати погибших; взыщет и тебе, понеже и ты един от погибших. Аще грешники спасти прииде, то и тебе прииде спасти, понеже и ты един от грешников, ради которых прииде в мир. Ради грешников в мир прииде, ради грешников на земли пожил, пострадал, умер, воскрес, на небо вознеслся, седит одесную Бога и ходатайствует о грешниках (3:302).

Не отчаиваться в грехах, ибо ради страданий Сына Божия прощаются кающемуся все грехи

Како убо не отпустит тебе грехов твоих ради тогожде Сына Своего, какие и коликие бы они ни были, Который ради тебе Сына Своего не пощадил? Како не простит грехов твоих, тебе кающемуся, Который за грехи твои Сына Своего предал на смерть... Великое подал Он нам, т. е. Сына Своего, велико ли Ему отпустить грехи наши нам кающимся? Благоприятно и радостно Богу милостивому отпущать грехи кающемуся грешнику. Понеже тогда смерти Христовой плод показуется, что грешник кающийся спасается. «Христос бо прииде в мир грешники спасти» (1Тим. 1, 15). Тогда радость бывает пред Отцем небесным и Ангелами Его: яко кровь Христова не всуе пролиянна бысть ради того грешника. Тогда воля небеснаго Отца исполняется, Который «всем хощет спастися и в разум истины приити» (1Тим. 2, 4) (2:226).

Отгонять помыслы отчаяния рассуждением, что Господь Сам пришел грешников спасти и всякий грех не побеждает Его милосердия

Взирай убо и ты верою на распятаго Христа, и исцелишися от язв греховных и оживеши. Взирающим на Него верою всем подается исцеление и вечное спасение: тебе ли единому откажется тое от нелицеприемнаго и милосердаго Бога? «Се есть Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1, 29), в котором мире я и ты заключаемся. Какий твой грех так великий, тяжкий и ужасный может быть, который бы от Тебе, с верою к Нему пришедшаго, сей Агнец Божий не взял? Какая твоя язва так велика есть, которую бы Он исцелил! Какое твое огорчение так сильно есть, котораго бы он Тебе, со смирением и верою просящему, не оставил, Который за распинателей и ругателей Своих молился: «Отче, отпусти им» (Лк. 23, 34)? Прочитай евангельскую книгу: кому Он милость и человеколюбие свое отказал, Который на тое пришел, чтобы всем милость Свою явить? Кого от Себе отгнал, кого отринул, Который всех пришел к Себе призвать? «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, яко «не прииде призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9, 13) (3:303–304).

Если Господь раньше не погубил нас согрешающих, но послал для спасения Сына Своего, то помилует кающегося во грехах

Мы согрешили Ему, но Он не токмо не отмстил нам, но и помиловал нас. Мы досадили Ему, но Он не токмо не возненавидел, но и предварил нас любовию Своею. Мы враги Его были, но Он не токмо не враждовал нам (Бог бо, яко благ, или паче самая благость, никогда не враждует), но и послал Сына Своего примирити нас Себе – нас, врагов Своих, Себе примирити... Смотри и разсуждай благость и человеколюбие к нам Божие. Хотя мы и враждуем Ему, разоряя святый и вечный закон Его, якоже глаголет: «иже несть со Мною, на Мя есть» (Мф. 12, 30), однакож Он в благости и человеколюбии Своем к нам пребывает непременен; и не токмо непременен пребывает, но и хощет, чтобы мы враждующие примирились Ему, и ожидает нас (3:305).

Сопротивляться отчаянию рассуждением:

если Бог согрешающего терпит и не погубляет, то погубит ли покаявшегося

Когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, Бог не хотел тебе, ради благости Своей, погубить, но терпел тебе, яко таким образом «благость Его на покаяние тебе вела»: ныне ли восхощет погубить тебе, когда ты престал от грехов? Когда ты воле Божией противился, миловал тебе Бог: ныне ли не помилует тебе, когда хощеши и тщишися волю Его творить? Когда ты отвращался от Бога, но Бог Своим милосердием от Тебе не отвращался; ныне ли отвратится от Тебе, когда ты к Нему обращаешися? Когда ты Его оставлял и удалялся, но Он тебе не оставлял, но на покаяние призывал и ожидал: ныне ли оставит тебе и удалит щедроты Своя от Тебе, когда с покаянием приближаешися к Нему?.. Послушай, что Бог о Своем благоволении к нам глаголет: «еда хотением восхощу смерти грешника, глаголет Адонаи Господь, а не еже обратитися ему от пути зла, и живу быти ему» (Иез. 18, 23) (3:301–302).

Бог долготерпит, ожидая покаяния

Бог, ожидая на покаяние, «долготерпит о нас, не хотя, да кто погибнет но да вси в покаяние приидут», как Петр Апостол учит (2Пет. 3, 9). Как убо не приимет кающагося, Который ожидает на покаяние? Како отвратится обращающагося, Который отвратившемуся долготерпит, чтобы в чувство пришел и обратился?.. Како убо милосердый Бог не умилосердится над нами, когда со слезами к Нему обратимся, и бедность и окаянство наше Ему объявим и признаем? (2:225–226).

Не отчаиваться,

так как Бог не хочет смерти грешника, но ждет его покаяния

Бог не хощет смерти грешника, но обратитися ему и живу быти, якоже глаголет чрез Пророка: «еда хотением восхощу смерти грешника, глаголет Адонаи Господь, а не еже обратитися ему от пути зла, и живу быти ему?» Убо хощет обратившаго помиловать, и живот вечный подать ему.

Бог обещается и грехов кающегося не помянуть, как чрез тогожде Пророка глаголет: «беззаконник, аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет, и не умрет: вся согрешения, елика сотворил, не помянутся ему, но в правде своей, юже сотворил, жив будет» (2:226).

Утешать себя тем, что Господь помиловал и великих грешников, принесших ПОКАЯНИЕ

Ты молись Господу с разбойником иметь участие, который при самом исходе разбойник был, и, с жалением и верою испустивши ко Христу глас: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем» (Лк. 23, 42), прежде Апостолов в рай взошел и ныне со Христом в раи есть, якоже рече ему Христос: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк. 23, 43). Молись с мытарем, блудным сыном, блудницею, Манассиею и прочиими грешниками покаявшимися вчинен быть, которые ныне вси со Христом в раи суть: и ты, когда в вере утвердишися, с ними будеши и с Самим Христом, последовательно и со всеми святыми. Идеже бо Христос, тамо и вси святии Его. Помяни, что и Апостоли и вси святии благодатию Христовою спаслися. И от Апостолов многие и великие грешники были: Матфей мытарь был, Петр трижды отреклся Христа, Павел гнал Христа и церковь Его. Но Бог «богат сый в милости» из сих грешников сделал Евангелия Своего проповедниками (3:300–301).

ОЧИ

Очи направлять к зрению Создателя и Его создания (3:86; см. ПОДВИГ, 685).

Око не будет смотреть, если душа не захочет (2:10; см. ГРЕХ, 261).

Налагать пост на очи от худого видения (4:182–183; см. ПОСТ, 754).

Отвращение очей от видения суеты есть жертва, благоприятная Богу (3:85–86; см. ПОДВИГ, 685).

Враг старается очи сделать орудиями неправды и тем самым смутить нашу совесть и отнять победу (3:441; см. ВРАГ, 204).

ПАДЕНИЕ

Послушав диавола, человек совершил грехопадение

Когда ПРАРОДИТЕЛИ наши в раи послушали совета змиина, и Божию заповедь преступили: сделалися пленниками ДИАВОЛА со всем своим потомством, то есть со всем родом человеческим; а он торжествовал и ярился над ними, яко злый исполин и мучитель, и делал с ними что хотел (4:21).

Все подлежим падению (2:28, ГРЕХ, 288).

Падать сами можем, но восстать сами не можем (2:87, см. ПОКАЯНИЕ, 717).

Человек, тьмою неведения помраченный, падает часто и падения своего не чувствует (1:50, см. СЛЕПОТА, 885).

Падение невозможно скрыть

Падет отец, и знают дети его; падет господин, и знают раби его; падет пастырь, и знают люди его; падет судия, и знают вси; падет царь, и везде слышится падение его. Тако пал царь Израилев Давид, и вси узнали падение его; и хотя всяким образом тщался сокрыть падение свое, однако везде пронеслось так, что весь свет узнал. Видим тое и ныне; падают и ныне власти, и вси узнают падение их (4:101).

Падение – спешить восстать

Аще же и падеши, то не медли, но скоро восстани и исправься, и тако падение восстанием и исправлением наградится. Пал Давид, но и восстал, и падение свое покаянием и горячими слезами загладил, как видим во псалмах его. Подражай и ты, возлюбленне, сему царю Израилеву; восстани добре, и покроется падение твое (4:102).

Простым людям не соблазняться падением ПАСТЫРЯ

О вы, в простоте и смирении живущии, овечки Христовы! не изнемогайте душею вашею, возлюбленнии, когда услышите падение пастыря или инаго какого властелина. Он такую же немощь имеет, как и прочие люди; но большему и множайшему подлежит искушению, нежели прочие (4:102).

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Памятозлобие – первая корысть диаволу (1:240; см. ПАМЯТОЗЛОБИЕ, 646).

Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается и питается в сердце (2:178; см. ГНЕВ, 218).

Памятозлобный не получает прощения, так как сам не прощает

ПАМЯТОЗЛОБИЕ – первая в человеке корысть ДИАВОЛУ, и он ни о чем так не радуется, как о злобном СЕРДЦЕ: ибо памятозлобный человек от Бога в согрешении ПРОЩЕНИЯ не получает, понеже сам не прощает. Так Христос научает в Евангелии: «Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших». Как и молиться будете Богу: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», если сами не оставляете? Брат наш такой же, как и мы; он словом обезчестил нас, оскорбил: а мы – черви, земля, пепел, грязь смрадная, – Бога, Создателя своего Господа великого и страшного, Которого сами силы небесныя ужасаются и трепещут, на всяк день сколько раз прогневляем! Какого убо мы надеемся получить от Бога ПРОЩЕНИЯ, когда мы подобным себе не прощаем? Друг другу согрешаем: друг друга и прощать должно (1:240).

Памятозлобивый идет в ров погибели (4:100, см. ГРЕХ, 264).

Памятозлобие происходит от врага, поэтому должно простить ближнему

Поверьте, что все сие происходит от БЕСА, который людей приводит ко ВРАЖДЕ. Оплюйте убо вы сего шепчущего неприязненного духа, мысль отмстительную влагающего; а послушайте Христа Спасителя нашего, миросодетеля, Который и о Своих распинателях ко Отцу небесному молился, и нам тоежде делать повелел, глаголя: «Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите клянущия». Простите ближнему, да сами от Христа прощение получите; и какого прощения надеетеся, ежели сами не прощаете (1:241).

Памятозлобие отсекать словом Божиим (4:328, см. ЗЛОБА, 397).

ПАМЯТОВАНИЕ О БОГЕ

Что ни делаешь, помни о вездеприсутствии Божием

Аще делаеши что, или говориши, или мыслиши, или яси и пиеши, или дома седиши, или путем идеши, или продаеши, или купуеши, или молчиши, или с кем беседуеши, или молишися, или поеши Господа твоего: да обращается Он всегда пред умными очами твоими, якоже почитаешь присутствующего царя. Аще же в чем проступишися и погрешиши пред Ним, яко человек: не медли, но тотчас падай пред Ним со СМИРЕНИЕМ, и проси прощения: «согреших, Господи, помилуй мя!» и отпустится тебе согрешение твое: милостив бо Он и человеколюбив есть, и знает нашу НЕМОЩЬ (4:130).

Когда слепый хотя и не видит человека при себе имеющагося, но точно знает, что при нем находится человек, бережется делать непристойное: тако Христианин, верою просвещенный, хотя и не видит Бога присутствующего (и видети бо Его невозможно), однакож видит Его внутренним веры оком, и Невидимаго, яко видимаго, зрит пред собою. Тако глаголет Псаломник о себе, верою и Духом Святым просвещенный: «предзрех Господа предо мною выну» (Пс. 15, 8). Тако пишется о Моисее Пророке: «Невидимаго яко видя терпяше» (Евр. 11, 27) (4:167–168).

ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ

Память смертная есть дар Божий (1:48, см. ПОМОЩЬ БОЖИЯ, 735).

Следить, чтобы память смерти была постоянно (4:188, см. СМЕРТЬ, 938).

Память о суде страшном приводит ко спасению (5:46 см. СУД СТРАШНЫЙ, 1021).

Память смертная помогает бороться со СТРАСТЯМИ

К сему подвигу помогает и укрепляет в нем частое размышление о смерти, которая всякого и всяким образом восхищает и в вечности заключает; размышление о праведном Христовом суде, о царствии небесном и муке бесконечной (2:139).

Память смертная удерживает от греха

Поминай часто о вечной муке, како отчаянии грешники в огне гееннском вечно, без конца, страдати будут, и молися Христу, дабы тебе от того бедствия избавитися. И о небесном царствии поминай, како святии Божии вечно будут со Христом царствовати, веселитися, ликовати, лицезрением Божиим услаждатися; от котораго лицезрения неизреченное будет веселие и радость, и тщится в сие блаженство достигнуть благодатию Христовою. Вся слава, богатство, честь и всякое мира сего утешение омерзеет тебе так, как гной смрадный мерзок всем (1:107).

Поминай часто суд Божий, смерть, ад и небесное царствие. Ибо таковым поминанием отводится человек от грехов, и суеты мира сего в забвение ему приходит (1:233).

Памятовать последняя четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное. Сих всегдашняя память и верное размышление отвращает от ГРЕХА. Смерть нечаянно приходит и восхищает всякого, праведника и грешника, и посылает на оный век. По смерти суд Христов следует праведный, на котором слов, дел и помышлений беззаконных испытание будет, где следует или прославиться, или постыдиться. По суде две дороги откроются: едина во ад, которою поженутся грешники нераскаянные; другая в царство небесное, и пойдут тою праведнии и святии. Сих размышление есть истинная христианская философия, которая научает не натуру вещей испытовать, но суету мира, краткость времени и долготу вечности познавать, и сердце обращать от видимых к невидимым и от временных к вечным. Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7, 39) (2:132–133).

Память смертная! «во всех словесех твоих поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7, 39). По смерти суд Христов: от суда – или в муку вечную, или в блаженство вечное будет определение. За подвиг веры, которая Христа умершего и воскресшаго из мертвых поднимает, и помощию Его противу греха подвизается, блаженство вечное! за грех – мука вечная (1:30).

Память о вечности – лучшее средство отвращения от мира

Кто о вечности часто размышляет, тот о временных вещах забывает, хотя бы ему и все богатство, и всю силу, и все утехи мира сего кто давал, он все презирает. Нет убо большаго и лучшаго посредствия от мира сего отвращаться, как всегдашняя память о вечности, то есть о муке и блаженстве вечном... Поминай убо, человече, всегда вечность, и ничего в мире не пожелаешь, и все противное, что тебе не приключится, с охотою будеши терпеть (1:207).

Память смертная очищает ДУШУ от СУЕТЫ

Думай и держи, что сегодня или утро умреши, как и бывает людям, и на суд Божий позовешися, и от суда Божия следует итить или в муку вечную, или в живот вечный, как учит слово Божие: «И идут сии (грешники) в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Мф. 25, 46). Тогда подлинно не захочеши ни чести, ни славы, ни богатства, ни угодий в мире искать. Какая бо польза тебе от сих, которых или сегодня, или утро оставиши и нехотя? Кто бо при смерти ищет богатитися, в чести быть и славитися? Спроси у больных, находящихся при смерти: что они думают? Тогда они правильно о всех мирских вещах рассуждают: признают от сердца, что вся – суета. Ты теперь делай тое, признавай истину сию, и как за дымом не гоняешися, так и не будешь гоняться за суетою. Тогда, истину говорю, омерзеет все тебе: все почитание, слава, похвала, украшение домов, карет, коней, банкеты, пиршества, трапезы, разлияние вин, злато, сребро, камение дорогое, как землю – как и подлинно земля есть – вменишь; едино сие на уме твоем будет, как бы тебе неготову на оный век не отъити, как бы греховное бремя зде сложить, и чисту отсюда отъити; тогда у тебе породится истинное покаяние, воздыхание, тщание, молитва и всего внутренняго состояния изменение. СТРАХ до БУДУЩАГО СУДА, как огнь смрад, всякую нечистоту СЕРДЕЧНУЮ очищает и приготовляет к восприятию истиннаго евангельского утешения (5:57–58).

Память смерти отгоняет уныние (1:247, см. УНЫНИЕ, 1058).

ПАСОМЫЕ

О повиновении пастырям и наставникам. См. «Плоть и дух» (1:184–185).

Пасомые должны почитать и любить пастыря

Пастырь есть Божий посланник, который от Бога к тебе посылается, и возвещает тебе путь спасения, и зовет тебе именем Божиим в вечное Его царство. Сего ради почитай его, яко посланника Божия, так великая благая тебе возвещающаго, и к ним тебе зовущаго; «иже вас приемлет, Мене приемлет» (Мф. 10, 40), глаголет Господь. Приемли убо и почитай пастыря, яко Христова посланника.

Понеже пастырь о общей пользе промышляет, и как о всех, так и о тебе печется, да вечное спасение получат вси, то люби его, яко отца и благодетеля своего, и буди ему благодарен. Называешь ты его отцем; добре: раждает он, как всех, так и тебе, не к временному, но к вечному животу. Люби убо и ты его, яко толикаго отца твоего. Любишь отца по плоти: кольми паче сего отца должно любить (5:173).

Пасомые должны молиться за пастыря, ибо враг более всего нападает на него

Понеже ПАСТЫРЬ многим искушениям подлежит, и на него наипаче диавол и злые его служители возстают, и потому требует особливыя Божия помощи и подкрепления; то как всем людям, так и тебе должно о нем молитися Богу, да поможет ему и укрепит его. Благополучие дому от добраго хозяина, и благополучие воинов от добраго полководца, и благополучие плавающаго корабля от добраго кормчия зависит. Молися убо, дабы пастырь мудр и добр был: и общество христианское благополучно будет (5:173).

Пасомые должны охранять и беречь пастыря

На видимой войне все воины полководца берегут и защищают от врага; яко в целости его и их целость состоит: тако и на невидимой войне, всем Христианам начальника своего ПАСТЫРЯ молитвою должно защищать противу врага; от его бо целости и их целость зависит. Когда пастырь добр и мудр, то и овцы находятся в добром состоянии. Когда таковая взаимная любовь показуется, тогда сам Бог хранит и пастыря и стадо, без Которого всякое тщание не сильно (4:365) (также 3:368, см. ХРИСТИАНИН, 1118).

Пасомые должны исполнять то, чему учит пастырь, а если он худо живет, в этом не подражать

Что худо живет и не делает, что учит, ты за его не будешь отвещать пред Богом. И потому что тебе, что худо живет? – Он же за тебе ответ даст и истязан будет. Пастырь туюжде немощь имеет, какую всяк человек, и для того не дивно, что грешит, как человек, того ради должно тебе о нем молитися, чтобы исправлен был, – что будет в общую пользу. Ежели право учит, и худо живет, то ты смотри и делай тое, чего учит, а житию его не подражай. Так Христос сказал о книжниках и фарисеях: «на Моисееве седалищи седоша книжницы и фарисеи; вся убо, елика рекут вам блюсти, соблюдайте и творите» (Мф. 23, 2–3) (1:184–185).

ПАСТЫРЬ

I. ЧТО ЕСТЬ ПАСТЫРЬ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Пастыри – преемники Апостолов

По блаженной кончине Апостолов святых учинились преемники их – святители Христовы, пастыри и учители, которые тем же учения их словом церковь Христову пасут, наставляют, утверждают и предпосылают, с помощью Божиею, в небесную ограду; и сами, веру сохранившие и течение скончавшие, туда же по трудах и подвигах преселяются, – что и до конца века имеет быть, «яко врата адова не одолеют «созданной на камени веры Христовой» церкви» (Мф. 16, 18) (3:133).

Имя (пастырь) более всего относится к священному служителю

По общему христианскому гласу епископы наипаче и пресвитеры нарицаются пастыри, и Божие Слово им титул сей приписует, и поручает в руки их стадо словесных Христовых овец, кровию Христовою купленных (3:381).

Никто без звания и избрания не может вступать в служение

Без звания и избрания правильнаго никто не должен в пастырское служение вступать, якоже Апостол глаголет: «никтоже сам о себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон: тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголавый к Нему: Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Евр. 5, 4–5). И святый Предтеча поучает: «не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небес» (Ин. 3, 27). Якоже убо пророки и апостоли безпосредственно гласом Божиим избраны и позваны в великое служение их дело, как читаем в книгах их: тако хотящим вступати в дело их надобно ожидать звания и избрания церкве и первоседателей церковных, которым поручено церковное правление, а без того не должно никому в великое тое дело мешаться. Премудрый Сирах увещавает: «высших себе не ищи» (Сир. 3, 21) (3:382).

Требования к избираемому в пастыри

Пастырей избирать подобает: разумных и учительных, да возмогут наставлять на путь спасения, вразумлять, исправлять и утешать подчиненных себе людей.

Добродетельных, да чему учат людей, тое сами на себе делом показывают. Такое учение их, добродетельным их житием подтвержденное, сильно, действительно и полезно будет людям (3:382).

Как разумны и учительны должны быть пастыри; какими добродетельми украшены, чтобы «образом» быть «стаду»; какое тщание и попечение иметь о стаде Христове; как чтению Святаго Писания прилежать, – откуда наставление и учение почерпается. Идти в пастыри должно им не так ради хлеба, как ради спасения душ христианских. Когда учишь людей, то тщись, чтобы тебе не сказана была притча: «врачу! исцелися сам», – и от Бога не услышал бы в совести твоей реченнаго грешнику: всякую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание, и отвергл еси словеса Моя вспять (Пс. 49, 16–17) (5:351).

Когда призываешься на пастырское служение, рассуждай, сможешь ли понести это бремя

Когда зовешися, разсуждай себе, можеши ли толикое бремя поднять и носить: когда не можешь, не касайся того, да не отяготит тебе и погрузит в бездну (5:170).

Христолюбивые пастыри не ради себе, но ради овец Христовых митрою покрываются и жезл в руках носят (2:334).

Пастырь есть разумнейший из людей

Самое имя «пастырь» показует, что есть пастырь, и пастырем звание и должность их представляет пред глазами их, и увещавает и доказывает, что они избраны от людей, Христовым именем нарицающихся, яко лучшие, разумнейшие и совершеннейшие, и поставлены пасти стадо Христово, кровию Его стяжанное, как учит Апостол (3:381).

Пастырь поставлен от Духа Святого пасти овец Христовых

Поставлены мы не от человек, но от Бога – Духа Святого, пасти не стадо бессловесное, которое видимии окружают звери, но пасти стадо овец Христовых, которых окружают невидимые звери, диавол, яко лев, и злобнии духи его, и сих овец, которых пасете, стяжал Христос, Господь и Бог, не сребром и златом, но кровию Своею: берегите убо и себе и стадо сие, вам в сохранение порученное от Бога (3:387).

Пастырь христианин есть и над христианами поставлен (4:100, см. НАЧАЛЬНИК, 593).

Что означают имена пресвитер и епископ

Примечай зде, читатель, что во времена апостольские епископы пресвитерами, и пресвитеры епископами называлися. Епископ бо есть имя греческое и значит тое, что по нашему наречению «надзиратель», и пресвитер такожде есть имя греческое, и значит тое, что «старший» или «старец». От сего видишь, что звание их общее есть. Надзиратель бо быть есть над другими быть надзирателем, и старшим такожде над другими старшими. Видим сие общее их именование в Писаниях Апостольских (3:382–383).

Почему священник называется пастырем

Почему пастухи скотские называются пастухами, потому и епископы и пресвитеры называются пастырями.

Пастухи выбираются из всего села или деревни, чтобы пасли скот их: тако пастыри, епископы и пресвитеры избираются от церкви, чтобы пасли души христианские.

Пастухи пасут скот бессловесный: пастухи пасут овец Христовых словесных, то есть людей, кровию Христовою искупленных.

Пастухи выгоняют скот на поле, на траву и на добрую пажить, и тамо питают его: пастыри питают овец Христовых словом Божиим и Тайнами Святыми (5:350–351).

Назначение пастыря – пасти овец словесных. Уподобление их пастухам

Видим в мире сем, что скот от людей поручается пастухам ради пастьбы и охранения: тако овцы Христовы, христиане, поручаются от Христа Господа пастырям, епископам и иереям, ради пастьбы и охранения. Пастухи выбираются от всего села или деревни, чтобы пасли скот их: тако пастыри, епископы и пресвитеры избираются от церкви, чтобы пасли души христианския. Пастухи выбираются добрии и разумнии, чтобы не погубили скота: тако пастырей должно избирать добрых и разумных, чтобы не погубили словесных Христовых овец, дабы и на них не сбылося писанное: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (Мф. 15,14). Пастухи выгоняют скот на поле, на траву и на добрую пажить, и тамо пасут его: пастырям должно питать овец Христовых СЛОВОМ БОЖИИМ и ТАЙНАМИ СВЯТЫМИ (4:45).

Пастух безсловесных животных на то избирается, чтобы стадо изгонял и пригонял цело, пас на пажити и сохранял от зверей: тако пастырь словесных овец Христовых на то избирается, дабы стадо тое пас и питал Божиим словом, и сохранял от волков, то есть невидимых демонов, окружающих стадо Христово, и хотящих «поглотити кого» от того стада (1Пет. 5, 8). Отсюда всякий пастырь может видеть, каков должен быть (3:381).

Пастухи стадо свое берегут и защищают от волков и прочих зверей: пастыри стадо овец Христовых берегут и защищают от диавола, демонов, еретиков, суеверов и прочих врагов – душевных зверей. Пастухи, ежели какая скотина от стада отлучится и заблудит, ищут ее и в стадо загоняют: пастыри, ежели какой христианин заблудит от пути истиннаго, тщатся его обратить словом Божиим и увещанием, и присоединить стаду Христову (5:351).

Пастырь должен привести всех пасомых ко Христу

Пастухи пригоняют стадо свое с поля в домы к хозяевам: пастыри стадо Христово от мира сего в небесную ограду ко Христу Господу предпосылают. Пастухи за труды и пастьбу мзду получают от хозяев: пастыри от Христа Господа за труды и пастьбу стада Его приимут мзду – «неувядаемый славы венец» (1Пет. 5, 4). От пастухов, ежели какой скотины не пригонит в дом, хозяева спрашивают: где моя тая-то и тая скотина? от пастырей, ежели какой христианин погибнет и не явится в небесной ограде, спросит Христос Господь: где Моя тая-то овца? Где овца, которую Я тебе поручил пасти, и ты принял в целости в крещении? Где овца, которую Я не сребром и златом, но Своею Кровию стяжал? Пастух не может сказать хозяину – «не знаю где», потому что взял хранить стадо: пастырь не может сказать Христу-Господу – «не знаю, где овца», потому что страж был стада Христа, и взял хранить стадо. Пастух лишается от хозяина мзды за потеряние скотины: пастырь лишается от Христа мзды за погубление словесной овцы, и отдается в наказание (5:351).

Пастырь – посланник Божий звать людей в Царство Божие

Посылал прежде Пророков, и чрез них звал; посылал потом Апостолов, и чрез них звал: «грядите, яко уже готова суть вся!» Посылает ныне епископов и пресвитеров, и велит им такожде звати всех. Епископы бо и пресвитеры вместо оных избранных мужей вступают, и должность их на себя восприемлют. Сего ради должны звать не леностно, всех увещавать и молить, яко посланники Божии: «грядите, яко уже готова суть вся!» О возлюбленне (епископ и пресвитер)! посланник еси и раб небесного Царя: твори и исполняй повеление Господа твоего; трудись неленостно, ходи и зови на вечерю Господа твоего, и не преставай звати всех; толкай в двери сердечных домов их, да услышавше, поспешат на славную оную вечерю (4:362).

Господь через пастырей призывает в Царство Небесное (4:59, см. ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ, 1149).

Пастырь есть голова христианского общества

Что в теле голова; то в обществе христианском пастырь и начальник. Когда в теле разумная есть голова, то все тело в добром состоянии находится: тако когда в обществе христианском разумный пастырь и начальник имеется, то в добром состоянии общество тое имеется (4:102).

От пастыря зависит блаженство христианского общества

А понеже все БЛАЖЕНСТВО христианского общества от разумных и добрых пастырей и начальников зависит; то вы, христоименитые люди, не преставайте молить общаго всех Владыку Христа, да вразумит и наставит пастырей и прочих начальников христианских: се бо есть блаженство ваше! (4:103).

Пастырь в обществе как чрево в организме

В теле вещественном чрево ради всего тела работает, варит пищу, сочиняет соки и обращает в кровь, и тако кровь по всем удам разделяет, и сим образом вси уды и все тело подкрепляет, умножает и в возраст приводит. Тако в духовном теле пастыри должны быть, как чрево, в деле своем: пищу Слова Божия первее внутри себе чтением, поучением, размышлением и вниманием, единаго места с другим сношением, как бы разжевать и сварить, и в сок и кровь духовную обратить, и тако братии своей, духовным удам, разделять, и тем разслабленных подкреплять, младенствующих в возраст приводить, дóндеже достигнем вси в соединение веры и познание Сына Божия в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). А которые пастыри сего не делают, погрешают противу должности своей, и напрасно имя пастыря на себе носят, Пастырь бо не себе пастырь есть, но овцам пастырь. Почему и воздадят ответ Начальнику пастырей, Иисусу Христу в день суда, Который тогда от руки их взыщет Своих овец (3:367).

Пастырь есть свет миру, соль земли

Пастырям сказано: «вы есте свет мира». Когда свет потемнеет: чем уже людем просветиться? Пастырям сказано: «вы есте соль земли». Когда соль обуяет: чем уже людем себе растворить? О возлюбленный пастырь! Свет еси миру: свети убо не только словом, но и житием своим. Соль еси земли: берегись обуять, да не и прочие, смотря на тя, обуяют. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5, 13, 14 и 16). Вступил ты, возлюбленне, в звание и должность Апостольскую: подражай убо учением и житием апостолам, да и с ними участие на вечери оной будешь иметь, и многих за собою повлечешь (4:363).

Вы свет есте обществу христианскому; на вас смотрят вси люди, что делаете и что говорите, как вси смотрим на свечу горящую в нощи: будите убо свет, да смотрящии на вас просветятся; будите как зеркало, в которое смотря, люди отирают на своем лице пороки; будите, как разумная голова на теле. Аще вы разумны и добры будите, то блаженно и все вам подчиненное христианское общество будет, и вы блаженнейшии будете: «аще же свет тьма, тьма кольми паче?» и аще светильник угаснет, то чем сущии во тьме просветятся? и аще зеркало помрачится, то в чем люди усмотрят свои пороки? Будите убо, возлюбленнии, разумны и добры, да и себе самим и людям Божиим блаженство приобрящете! «Тако», глаголет вам Христос Господь; «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5, 16) (4:103).

Пастырь – страж дома Божия

К сим помните и то, что вас стражей Христос Господь Бог поставил дому Своему, то есть Церкви святыя. Должно убо вам, как верным слугам Христовым, стрещи дом тот святый делом, словом и помышлением. «Делом» – показывая пример честнаго и Христоподражательного жития людям, вам от Христа Спасителя нашего порученным, да тако «видяще добрая ваша дела, прославят Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф. 5, 16). Словом – стрещи подобает, наставляя и поучая к хранению закона Божия. «Помышлением» – всегда и думать о душевной словесных овец пользе. Аще кто о сих вознерадит, и нерадением своим погубит порученныя души, за которых пречистую Свою кровь Христос излиял, то пусть заподлинно знает, что погибели их от него взыщет Господь в день страшного суда (1, 11).

Видим в мире, что различные сторожа поставляются: иные хранят град, иные хранят дом, иные иное хранить поставляются; и хранят, к чему приставлены бывают. Тако епископы и пресвитеры избираются и постановляются хранить души христианския, в смотрение им порученныя. Им приличествует слово оное Божие, которое святому Пророку Иезекиилю сказано: «Сыне человечь, в стража дах тя дому Израилеву» (Иез. 33, 7)... Епископы и пресвитеры от кого хранить должны души христианские? «Ответ»: Апостол святый указует, глаголя: «трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет. 5, 8) (4:363–364).

Пастырь должен охранять стадо

Возлюбленнии пастыри! вам поручил Господь стадо Свое: пасите его, и от волков душевных сохраняйте (4:100).

Христос наблюдает за деятельностью каждого пастыря

В Апокалипсисе читаем, что Христос всякому ангелу, (епископу) седми церквей глаголет: «Вем твоя дела» (Апок. 2, 2; Апок. 9, 13 и 19; Апок. 3, 1, 8 и 15). Что сие значит? Не иное что, как что всякого пастыря назирает Христос, и дела его, замыслы и начинания примечает, в книзе Своей записует, и всякому воздает по делам его, как таможде видим, хотя то и о всяком человеке такоежде всеведение имеет Он. Аще убо непостыдны быть хотят пастыри в он день, да разсуждают, что Христос на вся их дела смотрит; и потому как пред очесами Его да обращаются, и внимают себе и всему стаду своему (3:388).

Пастырь должен помнить о высоте и ответственности своего служения

Всегда памятуй, что ты звание служителя Божия на себе носиши, и всякими мерами, елико возможно человеческой силе, достойно званию «сему во всем ходити» старайся. Бог, милостивый всех Помощник, видя твое тщание, поможет тебе, и что тебе тяжестно казалося, легко почувствуеши помощию Божиею и привычкою. Христос сын Божий, пастырей Начальник, о всех помышляяй, да поможет тебе Своею благодатию (1:118).

Помнить всякому, что от Бога к сему званию позван ради общей пользы (1:19).

II. ОБЯЗАННОСТИ ПАСТЫРЯ

1. СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВ

О совершении литургии

В служении, а паче на литургии, весьма тщись со умилением и страхом стоять; помни, что пред Богом страшным стоишь, и молишься о себе и людех; такожде, Тайны святыя совершай весьма благоговейно (5:369).

Совершая таинства, пастырь должен помнить, что те или иные слова относятся и к нему лично

Совершая крещение, слышишь отрицание сатаны и всех дел его... помяни, что и сам сатаны и всех дел его еси отреклся. Совершая исповедь, разсматриваешь совесть кающагося, духовнаго сына, или дщери: посмотри и в свою совесть: не обличает ли она тебе в том, в чем ты исповедующагося наказуешь, и всячески оную тщися сокрушением сердца, слезами, благоговением и всегдашнею молитвою очистить. Погребая представльшихся, помысли, в какое и как бедное состояние нас, по образу Божию созданных, грех привел; помяни и тое, что и сам «земля еси, и в землю отъидеши» (Быт. 3, 20). Приступая ко алтарю на службу Божию, внимай себе, что ты посредственный ходатай между Богом и человеком, и что о них молитвенник еси и предстатель к Богу, – и разсуждай, како приступаешь. Помышляя о своем «звании», помяни, что ты присягал и клялся пред Богом, Сердцеведцем со всяким усердием и тщанием пасти людей, тебе порученных от Него (1:117–118).

Как поступать на ИСПОВЕДИ

В ИСПОВЕДИ весьма опасно поступай: берегись, чтобы грешника в отчаяние не привести; такожде берегись, чтобы и во обычай греховный не вошел грешник. Во обычай грешник удобно приходит, когда грех без наказания бывает. Обыкновенно священникам говорить «Бог простит, Бог простит»; но смотри, каково его покаяние, истинно ли кается, и впредь от греха обещается ли отстать. Такожде в отчаяние может прийтить грешник, когда с ним жестоко поступает иерей, греха тяжесть показует, а о великом Божием милосердии не изъясняет: надобно в сем случае иерею – и праведный суд Божий грешникам представить некающимся, а истинно кающимся неисповедимое Божие милосердие... Молодых жен и девиц берегись исповедывать: молод ты сам, чтобы сатана плевела на сердце не посеял; пусть их другий священник исповедует (5:370).

Духовник в себе хранит грехи, слышанные на исповеди (1:3, см. ПОКАЯНИЕ, 731).

2. ПРОПОВЕДАНИЕ

Пастырь – обязательный долг пастыря – проповедывать Евангелие и закон (3:13, см. ПРОПОВЕДЬ, 769).

Пастырь должен учить пасомых слову Божию

Пастыри обдолжаются тщательно поучать людей порученных себе, якоже увещавает их Петр святый: «пасите еже в вас стадо Божие» (1Пет. 5, 2). Пасется же стадо Божие словом Божиим и святыми тайнами Его. И Павел святый к томужде их возбуждает: «внимайте себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы пасти церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею» (Деян. 20, 28). И паки к Тимофею написал, и в лице его ко святому пастырю: «проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением» (2Тим. 4, 2). Пастыри бо вступили в должность апостольскую, и неотменно должны им последовать. Они по всей вселенной проповедывали слово Божие; а пастыри в своих местах, где учреждены пастырями, должны тое сокровище духовное открывать людям. Убо погрешают пастыри, которые сию должность оставляют. Таковые пастыри уподобляются псам немым: «вси пси немии не возмогут лаяти» (Ис. 56, 10) (3:384).

По обедни всегда что-нибудь прочитай, хотя краткое, ради поучения людей, а праздника никакого не оставляй без поучения, и где бываешь в приходе, в чьем-либо доме, что-нибудь душеполезное сказывай, чтобы люди духовно созидались; ежели кого знаешь в чем грешаща, увещавай его и моли, чтобы перестал от греха и судом Божиим устрашай, и мукою вечною и неизвестнаго жития сего кончиною. Горе христианом неисправным и попам не тщащимся исправлять их! – Лица никакого не стыдись и не бойся, но всех, кто грешит, обличай, сие бо есть звание священническое, и всем помощи у Бога проси; хотя и будут тебе за тое ненавидеть злые и злословить, не бойся их: ты делай свое, Бог тебе защитит (5:370).

Пастыри с помощью Слова Божия отворяют себе и другим дверь ко Христу, Источнику Живота и вечного блаженства (2:9, см. СЛОВО БОЖИЕ, 928).

Пастырь, который не назидает себя и других Свящ. Писанием, является слепым вождем (2:9, см. СЛОВО БОЖИЕ, 923).

Как должно поучать народ в ПРОПОВЕДЯХ

Поучать о самонужнейших ко спасению потребностях кратко, ясно, просто к понятию простому народу. При каждом учении быть краткому нравоучению о том, о чем учение будет преподаваться. Преподаваемое учение утверждать священным Писанием и толкованием святых и богоносных отцев и учителей церковных. Изъяснить подобиями и историями, примерами и натуральными доводами, где нужда потребует. До высоких богословских вещей касаться, разве где случайная нужда будет, и то со всякою опасностью. Везде предосторожность иметь и берещися крайне преткновения и соблазна (1:17).

Пастыри да учат пасомых обетам КРЕЩЕНИЯ

Сии обеты... да обращаются всегда пред пастырями и поощряют их прилежно хранить стадо Христовых овец, им порученных, и им тыежде часто предлагать (3:37).

Пастырь должен употреблять и обличительное слово

Понуждает мене к тому должность моя, которая в таковых случаях не велит мне молчать, но «настоять благовременне и безвременне». Знаю я и тое, что слово мое сие многим не понравится, ибо хощу тем безчинное масляницы празднование опровергать и искоренять; праздновать бо масляницу обычай хотя злый, обаче застарелый и с любовью содержимый. Но притом объявляю, что хотя и неприятно предложение, однакож уповаю, что полезно. Лекари говорят, что горькая пища неприятна, да стомаху здорова. Соль горька, но черви выгоняет и к гнилости не допущает. И лекарство хотя горькое, да принимаем к сохранению здравия нашего: тако и обличительное слово страстной плоти нашей не любо, да душе полезно (1:38).

Пастырь должен иметь рассудительность в проповедании Евангелия

Отсюда последует, что проповедники Божия Слова должны опасно поступать в своем учении, то есть; закон проповедывать и гнев Божий возвещать тем, которые бесстрашно живут: а тем людям, которых примечают сокрушенных и страхом уязвленных, такожде умирающим и кающимся Евангелие, милость Божию и отсюда утешение предлагать, дабы бесстрашных в большее бесстрашие, печальных и смущенных Божиим страхом в пагубу отчаяния не привести, но паче чтоб бесстрашные в страх и в чувство пришли, сокрушенные же утешение живое в сердцах почувствовали, и в мире утвердилися (3:7).

Прежде чем говорить, необходимо довольно рассудить и добре разуметь

Что имеешь говорить людям, то прежде должно довольно разсудить и добре разуметь, и тако людям предлагать. Пища прежде варится, и солию растворяется, и тако на трапезе представляется, и угодна и полезна бывает ядущим. Тако пастырю пищу Божия слова должно прежде внутрь сердца своего сварить, и солию разума растворить, и тако алчущим людям духовную трапезу представлять, иначе пастырь удобно может в слове погрешить (5:171).

Пастырь должен учить не только в храме, но и при всяком удобном случае

Место учения есть храм святый; однакож пастырь везде, где ни бывает собрание, может и должен учение преподавать, когда случай будет. В сем деле есть пример всем пастырям Христос Спаситель мира, Который не токмо в храме Соломоновом учил, но и в домех, и в пустыне и прочиих местах. Случай подаст пастырю тщательному и остроумому, что и где говорить, как сие видим и во Евангелии. За трапезою седя, может о трапезе царствия небеснаго говорить, и прочее (5:171).

Пастырь свое учение должен многократно повторять

Пастыри часто должны учение сие повторять, дабы у иных страх Божий, у иных вера и от ней утешение истинное в сердцах насадилося и утвердилося. Павел святый усмотрел пользу сию и написал: «таяжде писати вам, мне убо неленостно, вам же твердо» (Флп. 3, 1). В книге Бытия читаем, что и Сам Бог толико раз повторял Аврааму милостивое Свое обещание. Тоежде видим и в святых учителях церковных, которые неусыпно порученных себе людей учили, наставляли, увещавали, устрашали и утешали. Непостоянно бо сердце человеческое и удобопреклонно есть, и скоро совращается с истинного пути. Сего ради всегдашняго требует напоминания, увещания, укрепления, наставления и поощрения (3:386).

Пастырь должен постоянно взывать к пасомым, хотя бы его и не слушали

Пастырь никогда не должен переставать, но всегда греметь словом, а сердцем сожалеть и соболезновать погибающим грешникам, и ни о ком не отчаяваться, пока в мире живет (4:366).

Пастырь должен говорить проповеди во славу Божию

Един проповедник говорит проповеди для того, чтобы показать себе, славу и похвалу от слушателей получить и высокий степень сыскать; другий проповедует, чтобы людей пользовать: сего доброе намерение, а того злое (2:121).

Пастырь, если проповедует ради похвалы, то вор есть и пользы не приносит

Тии, которые Божие слово проповедуют ради похвалы и славы своея. Божие бо слово дано нам ради спасения нашего и славы имене Божия; сего ради должно быть и проповедуемо. Но когда люди ради своей похвалы и славы тое проповедуют, то славу, Богу единому подобающую, себе восхищают. Откуду бывает, что таковые проповедники мало что людям пользуют, хотя их люди и похваляют. Не на такий бо конец, на какий дано слово Божие, проповедуют. Почему и недействительно бывает в сердцах слышащих (4:409).

Пастырь спит, когда не проповедует и не обличает и сам беззаконнует

Дремлет пастырь, страж дому Господня, когда молчит и не проповедует слово Божие, не приводит людей к покаянию, не обличает их за грехи, не научает святого христианского жития, не предохраняет от козней диавольских, не показует пути к вечному животу, не устрашает грядущим гневом Божиим за грехи: словом: дремлет, когда не тщится порученных себе людей спасти в вечную жизнь: сия бо есть сила звания и должности его. Спит и глубоко спит пастырь, сторож дому Господня, когда сам о своем спасении небрежет, но беззаконнует. Тогда не только не стережет дома Господня, но и разоряет, и соблазнами своими души христианския за собою влечет в погибель (4:367).

Горе пастырю, если не питает пасомых словом Божиим

Но сугубое горе тем, которых должность есть питать души пищею СЛОВА БОЖИЯ, но не питают их, истаевающих. Тако бо они сами не входят в царствие Божие, и хотящих внити не допускают. Но еще большее горе, когда путь ко всякому БЕЗЗАКОНИЮ отворяют СОБЛАЗНАМИ своими. На них бо яко на предводителей своих, взирая, простые люди нравам их и житию их ПОДРАЖАЮТ. Вот-де тые-то и тые делают тое: нам ради чего не делать? Тако безумно и слепо рассуждают, и тако день от дне умаляется ВЕРА, а с верою ЛЮБОВЬ угасает, оскудевает БЛАГОЧЕСТИЕ, и умножается НЕЧЕСТИЕ (2:15).

3. РУКОВОДСТВО

Пастырь должен заботиться о духовных нуждах пасомых

Когда кто заболит, и вы познаете о том, не ожидайте, чтобы вас звали; сами без позыву идите, и утешайте больного. И когда к смерти приближающегося исповедуете, всячески увещевайте, что Бог его не оставит и простит его грехи для единой своей благости, только бо о грехах содеянных жалел.

Тут вы ему представляйте, чго Христос разбойника кающагося близ смерти простил и в рай принял, и что Бог не хощет крайне человеческой погибели. А притом и тое ему напомнить, что Матерь Божия крепкая рода христианского Заступница и прочии святии о нас всех молятся к Богу милосердому, и молитвами своими защищают нас. Да и Церковь святая о тебе молиться будет, и я, недостойный иерей с братиею – священниками, сотворю о тебе молитву. Тако болящего утешая, обнадеживайте его Божиим благоутробием; да и то ему представляйте, что для того и Христос «в мир пришел и кровь Свою излиял, чтобы грешников спасти» (1:15).

Дело же пастырское есть попечение, тщание и прилежание о стаде Христовых овец (3:383).

Попечение и забота пастыря – спасение паствы

Сие Господа нашего попечение о нас наипаче да подвигнет пастырей, и поощрит к бдению о стаде Христовом, и от волков оных хранити его. На то бо и поставляются пастыри, пастыри бо пасти поставляются. Господь, пастырей Начальник, да поможет им (5:116).

Пастырь заботится о людях,

а не о себе

Более сам читай книги, и от них учись и себе пасти и люди тебе порученныя от Бога, и молись Богу прилежно, чтобы сам Бог тебе наставил пасти Христово стадо; притом помни сие: ищи людей, а не людских, то есть ищи спасения душ, а не денег и богатства и почитания (5:369).

Обязанность пастыря – воспитывать людей

Пастырь должен людей учить неотменно, к истинному покаянию приводить, страх Божий и любовь в сердцах человеческих насаждать, безстрашных и нераскаянных грешников судом Божиим устрашать, смущаемых и сумнящихся и к отчаянию склонных, милостию Божиею и Евангельским утешением ободрять; суеверия, расколы и ереси искоренять; все тое учение от источник Израилевых – священных книг слова Божия почерпать и подавать людям, себе подчиненным (5:171).

Пастырь есть руководитель в духовной брани. Ему необходимо быть мудрым и опытным

Пастырь, видишь, как разумным и мудрым подобает тебе быть, который начальником еси на брани сей духовной! Аще бо на видимой брани требуются искусные и мудрые начальники, где люди с людьми и плоть с плотью сражаются: кольми паче на брани духовной должны быть разумны и мудры начальники, где брань бывает у людей противу демонов, и у плоти и крови противу духов невидимых и хитрых. О пастырь! тебе наипаче подобает быть умудренным в слове Божии, который и прочих наставлять и умудрять должен, тебе наипаче препоясаться мечем глагола Божия, и облещися во всеоружие и бодрствовать, и опасно поступать на брани сей, на которой супостат тебе наипаче уязвляет и низложить тщится, и тако себе и прочих порученных тебе хранить. От руки твоей вси христианские души взыщутся. Помни сие, возлюбленне, и вложи в сердце твое, и не дремли, стоя на страже Господни (4:52).

Пастырь всячески должен отвращать верующих от грехов

Священницы! Пастыре словесных овец Христовых! Стражие дому Господня! Ангелы, возвещающие волю Отца небесного! на своей должности настойте, умолите, запретите; пощадите души, порученныя вам от Пастыреначальника Иисуса Христа, кровию Его искупленныя, за которыя вы в день судный страшному Судии имеете отдать ответ; отвращайте вы их от сего нечестия десными и шуими (1:96–97).

Пастыри

грешников к покаянию приводят, но грехам их не сообщаются

Отсюда учатся пастыри со грешниками обращаться и всяким образом приводить их к покаянию, но грехам их не сообщаться. Пастырское дело есть искать заблудшия овцы. И добрые лекари там наипаче обращаются, где болящие лежат. «Не требуют бо здравии врача, но болящии» (Мф. 9, 12) (4:254).

Пастырь не должен молчать, когда знает, что люди беззаконуют

Когда люди, какие бы они ни были, беззаконуют, и ты известно знаешь, крайне берегись молчать, но везде беззакония их в слове твоем обличай, да не уподобишься псу немому, который не лает, хотя тати находят на дом, и расхищают его, и волки нападают на стадо и поражают то. Стани зде, возлюбленне, и показуй пастырское дело свое, хотя и следовало тебе пострадать. В сем деле имеешь во образ себе Пророков и святителей Христовых, в древности поживших (5:171–172).

Пастырь из лицеприятия не должен молчать о пороках

Богатым и высоким людям, которые в пышности и гордости мира сего живут, ласкать берегись, и пороки их уменьшать, или, что горше того, за ничто поставлять, да не вместо учителя ласкателем будешь: но всякий порок прямо обличай, и истину везде и всегда свидетельствуй. Божие бо слово говоришь, яко посланник Божий. Пусть вси таковые знают, что ты пастырь еси их и учитель, и слово о них имеешь воздать праведному Судии (5:172).

Пастырь должен охранять души от врага рода человеческого

От такого и так лютаго и хитраго врага хранить души христианския поставляются епископы и пресвитеры! Не дремли убо, о возлюбленне, но трезвися и бодрствуй, и храни порученныя тебе души; остерегай и возвещай людям злый и пагубный приход его. Будешь на стражи бодренно стоять, когда будешь непрестанно людям Божие слово говорить, увещевать и молить их по правилу того жить, и житие свое исправлять; в сердцах их насаждать веру, страх Божий вкоренять, предостерегать от греха и поощрять к добродетели; напоминать им о Бозе, чего Он от нас хощет и требует (4:364).

Пастырь в работе с пасомыми учитывает состояние души пасомых

Пастыри долг имеют разумно в своем учении поступать, смотреть и рассуждать, где «евангельское» утешительное, где «законное» обличительное и устрашительное учение предлагать. Худо и бесполезно, паче же и вредно тамо предлагать утешительное слово, где требуется страх, и тамо греметь, где утешение нужно. В народе двоякии люди имеются, нерадивые и бесстрашно живущии, и страхом сокрушении и печальные. Ради «бесстрашных» страх Божий нужен, да, от сна греховнаго пробудившись, покаются: ради «сокрушенных» и печальных пластырь утешение евангельского потребен, да в вере утвердятся, и живое в сердцах своих восприимут утешение. Сего ради пастыри тако должны учение предлагать, дабы всяк от учения их приличное себе сыскал лекарство, и тое к язвам своим прилагая, исцелился, что видим в писаниях пророческих и апостольских и их последователях святых отцах, которых последовать и нынешний пастыри обдолжаются (3:386).

Разным людям разное увещание говорить

Понеже двоякие люди суть, безстрашно живущие, и страхом суда Божия сокрушеннии, и алчущии утешения; то пастырь долг имеет в своем слове закон Божий и суд Божий на безстрашных предлагать, и тем их к истинному покаянию и сокрушению приводить; сокрушенным же, и печальным и смущаемым в совести евангельское утешение подавать: «верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти» (1Тим. 1, 15) и проч. Слово обличительное иначе говорится вообще, иначе к единому некоему лицу. Когда вообще говорится, то можно строжае и острее говорить, дабы слышащие грешники почувствовали удар страха в сердцах своих, и тако бы от сна греховного пробудились. Сие видим в пророческих и апостольских писаниях. Но когда к одному какому человеку хощешь обличительное слово говорить, и за известный тебе и ему грех: в таком случае опасно говори, да не, хотячи едину язву исцелить, более уязвишь: времени и случая к тому ищи. Нет лучшаго случая, как когда он сам свой грех исповедует тебе: тогда ты все можешь ему говорить, только ласково говори и с сожалением, а не с гневом, дабы он познал, что ты от любви говоришь, и искренно желаешь ему спастись (5:171).

Любовь пастыря ко Христу должна проявляться в достойном руководстве людей

Читаем у Иоанна Евангелиста, что Христос, когда по восстании от мертвых вопрошал Петра троекратно: «Симоне Ионин! любиши ли Мя?» и Петр ответствовал: «ей, Господи! Ты веси, яко люблю Тя»: сказал ему: «паси овцы Моя» (Ин. 21, 15–17). От сего видим, что пастыри, когда хотят любовь показать ко Христу, должны показать тую делом – «пасти овцы Его». Христос бо овец Своих любит: яко их стяжал кровию Своею. Аще убо кто Христа любить хощет, как и всяк должен, должен любить овец Его, и пасти их, и представить их Ему целых, не нерадеть о них, якоже наемники делают (3:388–389).

Пастырь должен подражать Христу в обращении с грешниками

Истинные пастыри, которые, последуя Христу, Начальнику пастырей, не гнушаются явными грешниками, но с ними обходятся человеколюбно и тщатся их обратити к покаянию, подлежат укорению и поношению злых людей. На сих бо наипаче возставляет сатана гонение, и злобных людей научает безчестить их, яко они словом Божиим разрушают мрачное царство его – о чем многия истории свидетельствуют. Ты берегись худое что говорити о пастырях, и слуха злаго о них не приемли, да не с фарисеями осудишися (5:119).

Пастырь не несет ответственность за пасомого, если тот нерадит о своей душе

Пастух не виновен бывает, ежели не его нерадением, но каким-либо другим образом скотина погибнет; пастырь не виновен будет и от Христа Господа не истяжется, когда христианин не его нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством, то есть, когда пастырь учил, наставлял, увещевал и «образ добрых дел ему» показывал, но его, яко пастыря своего, не слушал (5:351).

Угождать не людям, но Богу

Пастыри не должны ласкательствовать или угождать людям, – что наипаче бывает пред вельможами, князьями, славными и богатыми, – но истину и правду везде свидетельствовать. Подает им во образ себе Апостол Христов: «никогдаже в словеси ласкания быхом к вам якоже весте» (1Сол. 2, 5); и не хотел никому угождать: «аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал. 1, 10). Сему примеру подражать обдолжаются пастыри, когда хотят быть рабы Христовы, и не человекам, но Богу, Которого служители суть, угождать да потщатся; что порочно, неправедно и беззаконно, везде и пред всяким лицем обличать: не молчать, где должно говорить: не хвалить, что непохвально, и не порочить того, что достойно похвалы. Ласкательство бо не иное что делает, как пагубу душевную и им самим и кому ласкательствуют. Тако бо не отвращают от грехов, но утверждают во грехах, от которых должны отвращать, и не Богу, но человекам угождают, и потому противу звания своего делают таковии (3:385–386).

Лучше единому Богу угождать, нежели всему миру, и единаго Бога волю творить, нежели всех людей. Никто тебе пред Богом не заступит, когда Он тебе судить будет: скрыются тогда князи и вельможи, и сильнии, и царие: едина совесть твоя или оправдит или осудит. Помни сие. Хорошо и людям угождать, но «во благое» (Рим. 15, 2). А в противном случае лучше всему миру в ненависть впасть, нежели Божией лишиться милости и праведному Его подпасть гневу. Я хощу и полагаю так. Пусть мене весь свет ненавидит, когда ему хощется: а только бо един Бог в милости Своей содержал. Кого Бог любит и в милости содержит, тому всего света и всех диаволов гнев, ненависть ничего не повредит. Ибо Бог несравненно сильнейший и надежнейший, нежели весь свет (5:352).

Пастырь должен усердно просить помощи Божией в руководстве людьми

Как самого пастыря, так и людей тщание и дела без помощи Божией не исправляются и успеха не получают. Сего ради пастырь долг имеет о себе и о людях прилежно Богу молитися, да и ему и всем людям поможет (5:172).

Пастырям, понеже без помощи Божией ничего успеть не могут, должно усердно Богу молиться как о себе, чтобы помогл им в сем немалотрудном деле, так и о людях, себе порученных, дабы просветил их очи к познанию истины и управил сердца их к творению воли Своея, и сохранил их от козней диавольских. Творили сие Апостоли святии, как читаем в Посланиях их; творили пастыри, преемники их и учители церковные. Тоежде и нынешним пастырям творить должно (3:386–387).

Пастырь отвечает за каждую душу

Пастухи стадо свое берегут и защищают от волков и прочих зверей: тако пастырям должно стадо овец Христовых берещи и защищать от ДИАВОЛА, ДЕМОНОВ и ЕРЕТИКОВ, и прочих душевных зверей. Пастухи скотину, от стада отлучившуюся и заблудившую, ищут и загоняют в стадо: тако пастырям должно заблудшаго христианина искать и обращать к стаду Христову; всякий же христианин заблуждает, который не по-христиански живет. Пастухи пригоняют стадо свое с поля в домы хозяевам: тако пастырям должно стадо овец Христовых от мира сего предпосылать во «ограду небесную», да и сами потом явившися скажут: се аз и овцы Твоя, яже дал еси ми, Господи!.. От пастухов, ежели какой скотины не пригонит в дом, хозяева спрашивают: где моя такая-то и такая скотина. Тако от пастырей, ежели какий христиан погибнет и не явится в небесной ограде, спросит Христос Господь: где Моя тая-то овцы? где овца, которую Я не сребром и златом, но Своею Кровию стяжал? где овца, которую ты принял пасти и хранить? Пастух не может сказать хозяину: не знаю где, потому что был сторож стада: тако пастырь не может сказать Христу Господу: не знаю, где овца; потому что сторож был стада Христова (Иез. 34, 8 и проч.). Пастух лишается от хозяина мзды за потеряние скотины; тако пастырь лишается от Христа мзды за погубление словесной овцы, и отдается в наказание. Пастух не виновен бывает, ежели не его нерадением, но каким-либо другим образом скотина погибает: тако пастырь не виновен будет, когда христианин не нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством; то есть, когда пастырь его учил, наставлял, увещевал и образ добрых дел ему показывал, но его, яко пастыря своего, не слушал (4:45–46).

Господь взыщет с пастыря овец Своих

Глаголет Господь: «Се Аз на пастыри, и взыщу овец Моих от рук их» (Иез. 34, 3–5 и 10). Взыщет Господь от таковых пастырей овец своих, егда приидет судити миру. Хозяин у пастуха овец своих спрашивает и взыскует, когда не пригонит их, и истязует его за них: тако взыщет Христос Господь словесных Своих овец от пастырей, овец, которых «не сребром или златом, но честною Своею Кровию стяжал» (1Пет. 1, 18–19). Горе тогда будет пастырю нерадивому, пастырю погубившему овцы Христовы, которыя так дорогою ценою куплены! Сего ради надобно таковым пастырям осмотреться и исправиться, да не и овец Христовых, порученных себе, и сами страшному суду Его и истязанию подпадут (3:384).

Ты, вступая в должность и звание сие, взял их в хранение себе. Храни же их, береги и «паси». Взыщет Он стяжания Своего от рук твоих. Страшно едину душу христианскую погубить: далеко страшнее многия погубить души (4:367).

Осмотрись и ты, возлюбленный пастырь, как пасеши стадо Христово? Поручил тебе Христос Господь пасти овец Своих, овец не безсловесных, но словесных, души христианския, Кровию Его святою искупленныя: како убо их пасеши? питаеши ли их пищею слова Божия, предходиши ли им образом добрых дел? показуеши ли им путь спасения? храниши ли их от волков душевных, демонов? (4:188–189).

Пастырь даст ответ за паству на страшном суде

Буди убо, возлюбленне, сторож верный, бодрый и неусыпный себе самого и душ христианских, не сребром и златом, но Христовою Кровию купленных. Имееши за всех их ответ дати пред Судиею праведным, Который пречистую кровь Свою за них излиял (4:364–365).

Пастыри (епископы и иереи)! братия и предки ваши пошли на оный век прияти по делам и трудам своим: пойдете, возлюбленнии, и вы, и спросит у вас Христос, пастырей Начальник, душ христианских, которых стяжал кровию Своею (4:149).

III. КАЧЕСТВА ПАСТЫРЯ

Необходимо себя исправить, прежде чем других исправлять

Надобно тому исправить себе, кто хощет других исправлять; надобно прежде научить себе, кто хощет других учить; надобно быть осторожным самому, кто хощет других пасти и спасать; надобно быть добрым самому, кто хощет других стерещи и сохранять; надобно самому итить наперед, кто хощет вождем быть, и путь другим показывать, и вести их к отечеству; надобно быть «светом мира», которым вси просвещаются, «солью земли», и проч.; надобно прежде самому чистым и непорочным быть, кто хощет о других быть молитвенником к Богу; надобно, дабы самого совесть не обличала, кто хощет других за грехи обличать, да не услышит: «врачу, исцелися сам». Разсуждай сия, возлюбленне, и тягчайшаго сил твоих бремене не касайся (5:170–171).

ПРОПОВЕДАНИЕ слова Божия без ПОСЛУШАНИЯ Богу неугодно, и проповедующему не полезно. «Грешнику бо рече Бог: «вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание, и отвергл еси словеса Моя вспять и проч.» (Пс. 49, 16, 17 и след.). Надобно бо прежде исправить себе и тогда людей исправлять; себе научить, и потом людей научать, якоже Апостол глаголет: «научая инаго, себе ли не учиши» (Рим. 2, 21), дабы не приличествовала притча сия: «врачу! исцелися сам» (Лк. 4, 23) (3:67).

Пастырь есть образец поведения в ХРАМЕ

Священник должен быть всему тому образец, во всем том людем Божиим пример показывать: ибо он есть пастырь овцам, слепым вождь, заблудшим наставник, о грешниках молитвенник, предстатель о всех ближайших, Божий слуга, свет миру, соль земли, град верху горы стояй, светильник на свещнице поставлен; и для того все сие ему знать должно (1:65).

Пастырь должен звать в Царство небесное и сам туда идти

Зови, возлюбленне, зови, пока двери отверсты; зови, но и сам иди; и иди наперед пред ними, и показывай им путь в преславный оный небеснаго Царя Дом. Говори им громогласно: «грядите, яко уже готова суть вся!» И к чему прочих зовешь, не стой и сам, но поспешай; не буди столп, на пути стоящий, который указывает путь ко граду, но сам с места не движется, но буди вождь, который и прочим указывает путь, и сам наперед идет. Тогда действительно будет звание твое, когда сам туда будешь идти, куда прочих зовешь: иначе мало что успеешь. Люди более примеру последуют, нежели слову. Сильно слово звания твоего будет, когда пример жития твоего слову твоему согласен будет. А когда люди слышат звание твое, а видят, что сам не движешися; едва ли будут верить и слову твоему? И тако словом будешь звать, но примером будешь удерживать (4:362).

Пастырь должен сам исполнять то, чему других учит

Тот есть добрый пастырь, который учит, и чему учит, тое делом на себе показывает. Сего ради пастырям не токмо должно учить, но и образ добрых дел на себе показывать. Им Пастыреначальник Христос глаголет: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф. 5, 16). И Апостол святый: «образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою» (1Тим. 4, 12). И на другом месте: «О всем сам себе подавай образ добрых дел» (Тит. 2, 7). Пастырю убо нужно иметь пред Богом чистую и незазрительную совесть, и пред людьми добрых дел пример, дабы совесть его самого в том не обличала, что в людях обличает, и в том их оправдала, чему других научает. Тогда пастырь свободно будет учить, когда учению его совесть его согласует (3:384–385).

Пастырь должен учить, наставлять, пороки обличать, и к покаянию приводить людей. Чего учить, делом самым на себе показывать, то есть образ добрых дел являть. Следственно: кто не учит, грешит противу звания своего. Кто не учит и живет худо, дважды грешит: и сам идет в погибель, и других влечет за собою (1:184).

Чему людей, подчиненных тебе, учишь, тое все сам прежде ты должен делать; тако будешь и словом и делом учить, когда нравы и житие твое слову согласно будет. На высоком месте седишь, и пред всеми стоишь; вси убо на тебе и смотрят, и что делаешь и говоришь, примечают: очи убо их добру и словом и примером твоим, да и слышат от уст твоих полезное слово, и видят образ добраго жития твоего, и тако словом и житием твоим пользуются. Возлюбленне! буди людям твоим свет и словом и житием, буди соль их. Буди вождь к отечеству, а не столп, на пути стоящий. Указывай им путь, и сам наперед иди. Стереги их яко сторож, и сам стерегись. Возвещай им волю Божию, но сам прежде твори. Зови на великую вечнаго блаженства вечерю, но и сам наперед иди (5:172).

Пастырь, уча других, должен сам пример показывать

Искусные учители, преподая правила наук, показуют и образ, како по правилам тем поступать; ибо правило само без показания образа и дела немного и почти ничего не пользует: хотячи убо научить учеников своих, и делом самым показуют, чему правила учат, да на правила и дело взирая, лучше научатся по правилам поступать. Тако Христос, небесный и премудрый наш Учитель, христиане, сотворил. Не токмо догматы небесныя Своея премудрости предложил нам, но и образ подал, яко же глаголет: «образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите» (Ин. 13, 15). Учил смирению, терпению, любве, кротости и прочим добродетелям; и Сам тое самым делом показал, когда нас ради смирился даже до умовения ног (Ин. 13, 5) – терпети, и «послушлив быти даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2, 8), – возлюбити врагов и за них молитися: «Отче, отпусти им» (Лк. 23, 24), благоволил; и тако совершенный и живой образ богоугодного жития, в чем истинная есть мудрость, показал (2:70).

Пастырь не только должен знать и проповедывать догматы, но и жить исправно (3:25, см. ДОГМАТЫ, 307).

Пастырь должен испытывать себя, как выполняешь обязанности

Пастырь еси? како пасеши овец Христовых, кровию Его купленных? питаеши ли их словом Божиим? «предходиши» ли им «образом добраго жития?» храниши ли их от духовных зверей, диаволов? обращаеши ли заблудших на путь истины, и проч.? «внимай себе» (5:300).

Пастырю необходимо пасти стадо со вниманием

Апостол святый Павел глаголет пресвитерам церкви Ефесския: «Внимайте себе и всему стаду»; внимайте и сему, как дорого стало Христу Богу стадо Его, то есть, словесныя Его овцы, к которым вы Духом Святым пастырями поставлены. А как дорого? Христос за сие стадо излиял Свою кровь, которая едина капля неоцененная, ибо есть Божественная. Горе же нам, ежели нашим нерадением, и еще того более горе, ежели соблазнами какая овца от сего стада погибнет! Взыщет Он всех Своих овец, когда сядет на престоле славы Своея, уже не яко Пастырь, но яко Господь и Судия. «Блюдите» убо, апостольское слово прилагаю, «блюдите, како опасно ходите, не якоже мудри, но якоже премудри» (Еф. 5, 15) (1:9).

Пастырь истиннейшим правилом благочестия имеет слово Божие (2:9, см. СЛОВО БОЖИЕ, 928).

Пастырь должен изучать Священное Писание

«Должность пастырей» есть: Внимать им самим должно чтению священных Писаний, «могущих их умудрити во спасение верою, яже о Христе Иисусе» (2Тим. 3, 15). К сему увещавает пастырей Апостол святый в лице Тимофея святого: «Внемли чтению, утешению, учению», – и мало спустя: «внимай себе и учению, и пребывай в них: сия бо творя, и сам спасешися, и послушающии тебя» (1Тим. 4, 13 и 16)... Апостоли и Пророки святии беспосредственно «просвещаеми были Духом Святым» (2Пет. 1, 21), и учили людей, и учение свое святое написали в пользу церкви. Пастырям, в должность их вступившим, надобно их писания держаться, читать, поучаться в нем день и нощь, и из того почерпать учение, и людям своим предлагать, и тем то учить, то обличать, то исправлять, то утешать их, и молиться Христу Богу, дабы «отверзл им ум разумети Писания» (Лк. 24, 45). Без того бо разум и сила Писаний не постигается и от чтения никакой пользы не будет, хотя бы кто и все Писание наизусть знал (3:383–384).

Пастырь учащийся больше пользы принесет

Намерение учения простирать во славу Божию и общую пользу, – и так лучший будет успех. Ибо учение преподается в надежду просвещения разума и произведение в чин священства. Священник бо ученый способнее будет, и должен искоренять злые нравы и пороки греховные, которыми имя Божие хулится (1:19).

Пастырь, проповедующий слова Божии, обязан быть сердцем и умом чистым

Дар бо Божий «небесный» есть: сего ради требует чистых рук к приятию, чистого ума и мыслей к размышлению, чистых уст к ПРОПОВЕДАНИЮ. Аще бо и человек проповедуеши, но слово Божие и закон уст Его проповедуеши, уста Господня глаголали тое, что ты устами твоими восприемлиши. Аще убо хощеши, человече, в законе Господни поучатися и того проповедовати, должно тебе иметь сердце очищенно от злых похотей, ум очистить от суетных мыслей, уста заградить к сквернословию, празднословию, словословию, клевете, и прочих дел, слову Божию противных берещися, да не к тебе речется тое, что грешнику рече Бог: «Вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание, и отвергл еси словеса Моя вспять» (Пс. 49, 16–20) (3:204).

Слова о любви более всего относятся к пастырям

Хотя всем, которые хотят Христу, так нас возлюбившему, подражать, должность сия предлежит; однакож наипаче тем, которым поручил пасти словесных Своих овец стадо. Они тогда наипаче с жезлом своим выходить и пред овцами своими стать должны, когда видят находящихся волков и хотящих расхитити и распудити стадо Христово, и тако отгонять или поражать их, или души своя полагать, а не бежать, якоже наемники делают (Ин. 10, 1–16) (2:336).

Пастырь должен избегать тщеславия

Ради похвалы и славы человеческия, берегись Божие слово говорить, да не погрешить пред Богом, похищая себе тое, что не твое. Божие слово дано ради спасения человеческого и прославления имени Божия; на сей конец и проповедати тое должно. Когда по надлежащему должность пастырскую будешь исправлять, то будешь похвалу иметь, хотя и не хощешь, однакож не от всех. Добрые и тщательнии о своем спасении будут любить себе и хвалить, но злыи и нерадящии о своем спасении будут ненавидеть и поносить, не всем бо все нравится (5:172).

Пастырь должен подавать пример смирения

На сей живый смирения образ смотрите пастыри, и пример смирения вашего подавайте людем вашим. Пусть люди смотрят на вас, и видят в вас смирение Христово и познают, что вы от Пастыреначальника Иисуса Христа посланы к ним пастыри (4:262).

Пастыри более чем все христиане должны ПРОЩАТЬ друг другу

«Бывайте же друг другу благи, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам» (Еф. 4, 2, 3 и 32). Ежели всем христианам Апостол святый повелевает прощать друг другу согрешения, кольми паче иереем, с которых пример вси брать должны всякия добродетели. Бог грешникам нам простил во Иисусе Христе, как выше от апостола сказано: не должны ли мы паче, грешники, подобным себе грешникам прощать? Ближний твой оскорбил тебе чем сегодня, а ты может быть вчера, и так друг другу согрешаем, то должны взаимно друг друга и прощать. Сим назнаменуя, и апостол глаголет: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2) (1:10).

Пастырь более всего должен иметь страх Божий

Страх Божий всегда тщись иметь, и молись Богу о том, чтобы Сам вселил в Тя Свой страх. Рождается страх с помощью Божиею от внимания; кто ты, и что поручено тебе хранить? Ты иерей и пастырь; храни ж овец Христовых, которых Он стяжал кровию Своею, и за них даси Христу ответ, как ты их хранил; поминай смерть, суд Христов, небесное царствие и муку вечную, поминай всегда (5:369).

Пастырю не забывать о присутствии Божием

Вы, которые проповедуете слово Божие, слышите: «Господь близ»; Сам Господь зде, и видит, какими вы руками и каким языком священнаго Его сокровища касаетеся, к славе ли его и пользе ближняго великий тот дар Божий употребляете, или к своей похвале; Сам Господь зде, «испытаяй сердца и утробы» (Пс. 44, 16–20) (4:128).

Пастырь,

если истинно заботиться о спасении душ, будет терпеть от людей

Видим отсюда, что пастыри, тщащиеся о спасении душ человеческих, подлежат злоречию и гонению злых людей; сатане неприятно дело их, того ради изощряет на них языки злых людей, как меч и гоняет их. Берегись злоречию верить на пастырей, и затыкай уши от злоречивых уст. Диавольская суть орудия (5:127).

Пастырь должен приготовиться нести тяжелый крест клеветы и наговоров

Имеет он своих служителей ложных христиан, которые, как плевелы между пшеницею, находятся и растут. Чрез тех много наветов, козней и хитростей делает начальствующему христианину. О сем зле все веки прешедшие свидетельствуют; примечаем тое и ныне и видим. Сии наветники опаснеши суть христианину начальнику паче самого диавола: понеже суть волки, но под овчими кожами сокровенны; они ласково говорят и, как Иуда, приветствуют, но в сердце на предание поучаются. Надобно остроумным и презрительным быть начальнику, который хощет и себе и подначальных своих спасать. Сии души много вымышляют о начальнике, и в подначальных разсевают; и бывает, что на языках человеческих носится тое, что начальнику и на ум не пришло. А тако великое в подначальных делается замешательство, нестроение, подозрение и сомнение о начальнике. Все сие зло и слух злый ударяет душу начальника. Надобно сильным ему быть, когда хощет тую тягость поднять и понести, а неотменно должен (4:368–369).

Пастырь более других терпит клеветы и поношения

Часто бывает, что пастырь много клеветы, злословия, поношения, хулы напрасно терпит. Никто бо более не подлежит злословию и оклеветанию, как пастырь. Злые бо люди, которых он пороки обличает, не терпя того, часто о нем злой проносят слух, и разсевают тое, чего он не знает; или из малого делают большее, или прибавляют, или не так разносят как было, злобствуя на него. Для того берегись, и не осуждай, ибо греха не избудешь, понеже хотя и подлинно он грешит, не твое дело его судить. А когда невинен, то дважды грешишь, и потому тяжко: и что осуждаешь и что неповинно осуждаешь, и за тое вельми изтязан будеши (1:185).

Пастырь терпит поношение от людей, так как обличает их греховность

Отсюду последует, что пастыри и учители Истины и небесного слова проповедники, ненависти и хулению злых людей подлежит, понеже злобу и прелесть и темныя дела их светом небеснаго учения обличают. «Обличение бо нечестивому раны ему» (Притч. 9, 7). Обличением нечестивый, как рожном, ударяется. О сем примеры Пророков, Апостолов и всех верных святителей, в древности поживших, свидетельствуют, который вси за Слово Божие и истину гонение и поношение претерпели. Чего и ныне истины проповедникам ожидать от злаго мира? (4:255).

Пастырь – много ложного слуху проносится о пастырях христианских (4:102, см. ОСУЖДЕНИЕ, 636).

Пастырь более других подвержен гонению

Хотя и вси христиане всякому гонению подвержены, яко по словеси апостольскому, «вси, хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гонимы будут» (2Тим. 3, 12), но наипаче пастыри тому подлежат. Причина тому сия есть, что они царство диавольское проповедию слова Божия разрушают, прелесть его и тьму открывают, души человеческия от рук его восхищают и приводят в царство Христово; того ради диавол на них паче ярится и восстает, и всякое гонение восставляет чрез злых людей, яко свое истое орудие. Сего ради добрым пастырям надобно к терпению приуготовляться, и всегда, как кораблю на море бури бедствия находящего ожидать, и нашедшее терпеливым сердцем нести (3:387).

Пастырю в терпении брать пример с Господа и Его учеников

Добрым пастырем надобно к терпению приуготовляться, и всегда, как кораблю на море бури бедствия находящаго ожидать, и нашедшее терпеливым сердцем нести. Да будет им во образ Сам Пастыреначальник Иисус, Который от Своих людей претерпел крест, – и святии Апостоли, последователи Его, которые «укоряеми были, гоними были, хулими были, яко отреби миру были, всем попрание были» (1Кор. 4, 12 и 13), – и святители Христовы преждебывшие, которые столько укорений, клевет, озлоблений, гонений и заключений претерпели от неблагодарных людей, которых учили истине и на путь спасения наставить тщалися. К терпению да подвигнет их и в том да утвердит многая мзда сокровенная им на небесех. «Радуйтеся», глаголет им Христос, «и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5, 12) (3:387).

Пастыри являются руководителями христиан в духовной брани, против них враг более всего воюет

На брани имеются начальники и полководцы, которые воинов научают, наставляют и поощряют к доброму подвигу противу врага: тако на БРАНИ христианской начальники суть пастыри и учители, который христиан вооружают словом Божиим противу врага ДИАВОЛА и научают и наставляют, како противу его стоять и подвизаться. Неприятель на брани тщится наипаче начальников и полководцев противныя стороны поразить и побить, дабы в непорядок и замешательство все воинство привести и тако погубить или пленить его: от начальников бо и полководцев, наипаче мудрых, вся целость и благополучие воинства зависит: тако на брани христианской враг ДИАВОЛ о сем наипаче тщится, как бы пастырей и учителей низложить, дабы тако удобнее мог и прочих христиан пленить и погубить; от пастырей бо и учителей вся целость и спасение христианского собрания зависит. Без доброго и разумного пастыря христиане суть как овцы заблудшия. И когда враг не может пастыря низложить, то возставляет на него людей, которые волю его творят, дабы слух зол о нем проносили, и тако бы люди учению его не верили. Отсюда то бывает, что ПАСТЫРИ и учители много клеветы, поношение, злословия, гонения и изгнания претерпевают; о чем вси веки свидетельствуют. Никто бо так врагу сему не досаждает, как пастыри и учителя добрии. Ибо они темное его царство и власть словом Божиим и силою Духа Святого разрушают и из рук его души христианские любимую его корысть восхищают. Сего ради ни на кого более, как на пастырей и учителей злый дух не ярится и свирепеет. Берегись убо, христианине, хотя всякого человека, а паче пастыря злословить, да не с диаволом едино будешь мудрствовать (4:49).

ДИАВОЛ восстает прежде всего против пастыря

Диавол, супостат наш, на всякого христианина восстает и борет, но наипаче на начальника-христианина. Он все силы свои употребляет на то, чтобы начальника-христианина низложить и пленить. Враг на войне мира сего ни на кого более не стреляет, как на полководцев и начальников: тако и враг христианский, диавол, ни на кого более не вооружается, как на тех христиан, которые и прочими христианами управляют, и себе и прочих хотят спасти. Любимая ему корысть есть христианин начальствующий, низложенный и плененный от него. Всяк же пленник его есть, который противно слову Божию живет, своей, а не подначальных ищет корысти, соблазняет, а не управляет и исправляет людей. Тогда он удобно и прочия христианския души пленяет: как враг видимый, пленивши начальника, делает замешательство в подначальных воинах его, а тако и их удобно пленяет (4:368).

ВРАГ наш никого более не ищет низложить, как ПАСТЫРЯ

На войне видимой враг о том более тщится, как бы караул скрасть, который воинство остерегает: тако враг христианский, диавол, ни о чем более не тщится, как пастырей, душ христианских стражей, восхитить и пленить. Берегись убо, возлюбленне; береги людей и сам берегись. Он невидимо обходит нас и ищет нас поглотить. Нас он видит, но мы его не видим (4:364).

ВРАГ на видимой брани никого более уязвить и низложить не тщится, как начальников воинства: тако враг душ христианских, ДИАВОЛ никого

более не тщится в падение вринуть, как пастырей и прочих христианских властей; о том у него все тщание, как бы повредить и заразить пастыря и начальника христианского, который может других пользовать, – повредить, говорю, и заразить; дабы не могл пользовать, но чтобы и сам шел и прочих вел за собою в погибель (4:102).

Чтобы уберечь людей от врага, пастырю необходимо самому научиться беречься

Берегись убо, возлюбленне; береги людей, и сам берегись. Он невидимо обходит нас, и ищет нас поглотить. Нас он видит, но мы его не видим. Однакож злый дух от злаго запаха и вони познается. Убо когда других бережешь и предостерегаешь, то прежде береги себе и предостерегай. Како будешь других предостерегать и берещи, когда сам себе не будешь берещи? Како других будешь от греха отвращать, когда сам от греха не отвращаешися? Како будешь других к добродетели поощрять, когда сам добродетели не прилежишь? Услышишь в совести твоей обличительное слово: «врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23) (4:364).

Пастырь учащий, но не творящий разоряет то, чему учит

Следовательно пастыри учащие, но не творящие, мало что успеют; понеже чему учат словом, тое житием своим разоряют; истину, которую словом проповедуют, примером своим в сумнение и подозрение приводят. Таковые пастыри услышат слово: «врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23)... Прилично таковые пастыри уподобляются столпам, на дороге поставленным, которые путь указывают во град, но сами с места не двигаются; уподобляются колоколам, которые людей в церковь созывают, но сами не входят. Напротив того, пастырь добрый подобен есть вождю, который и путь указует людям, и сам наперед идет, якоже о начальнике пастырей, Спасителе нашем написал Лука святый: «Иисус начат творити же и учити» (Деян. 1, 1). Двояко учит, кто учит и живет благочестиво: словом и житием своим учит, яко учение свое подтверждает делом и житием своим (3:385).

Пастырь согрешающий приносит много соблазна

Когда высокое дерево, посреде малого леса стоящее, падет; то далеко слышно падение его, и много малого леса, близ себя стоящаго, сокрушит: тако, когда в великий грех падет пастырь, или иный какой властелин, далеко падение его прослышится, и многих соблазнит. Не возможно бо, воистину не возможно падениям пастырским и властелинским утаитися, как они ни сокрываются (4:101).

Горе пастырю, подающему соблазны

От пьянства соблазн; но «горе», по Христову словеси, «человеку тому, имже соблазн приходит» (Мф. 8, 7). Вы же, поставленнии на свещнице светильницы, на которых вси взирают и пример приемлют, вы, «свет миру», вы, «соль земли», по словеси Христову, как будете служить, священнодействовать утро, когда вчера ваши порученные видели вас пьяных, ссорящихся, безчинствующих? Не подумает ли всяк, кто видел иерея пьяного, безчинствующаго, не подумает ли в себе, глаголя так: вот какой поп! вчера то делал, а сегодня служит: какой се богомолец, предстатель и прочая?! (1:10).

Горе пастырю, который пасомых не пасет

Горе пастырю тому, который себе только пасет, а не людей порученных тебе! «Аще свет тма, то тма кольми» паче? (Мф. 6, 23). Аще светильник угаснет: чем домашнии просветятся? Аще пастырь похитится от волка: от кого сохранятся овцы? Аще пастырь, «соль земли, обуяет»: какое уже буйство в людях будет (Мф. 5, 13)? Аще вождь с пути совратится и заблудит: в каком заблуждении уже будут путники? О возлюбленный пастырь! поставлен ты стражем стрещи Дом, не вещественный, не стены каменныя и деревянныя и прочее вещество, но души христианские. Стереги убо их, и сам стерегись! (4:367) (также 3:146, см. ЛЮБОВЬ, 483).

Пастырь лжет, если не пасет или пасет нерадиво стадо овец Христовых (4:176, см. ЛОЖЬ, 451).

В людях возникает зло и обида, если пастырь небрежет об их спасении (5:238, см. ЛЮБОВЬ, 481).

Через пастырское нерадение человек после крещения впадает в греховное состояние (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ, 284).

Пастыри, если не воспитывают детей по-христиански, являются их убийцами (2:210, см. РОДИТЕЛИ, 799).

Пастырь, нерадящий о спасении стада Христова, увязнул в сети диавола (4:115, см. ИСКУШЕНИЯ, 411).

Пастырь нерадивый, сам идет в ПОГИБЕЛЬ и людей ведет за собой.

Пастырь, нерадивый и соблазняющий! куда ты идешь? в погибель. В погибель и с собою многих влечешь – многих, за которых кровь Свою Христос излиял (4:179–180).

Пастырь доставляет радость диаволу своей греховной жизнью

Нет большей радости ДИАВОЛУ, врагу душ христианских, как когда пастырь, сторож Дому Господня, в таковом состоянии находится: тогда он, что хощет, с христианами делает (4:367).

Пастырь даст строгий ответ Судии за нерадение

Бывает, что сторож дому воздремавши заснет, или отлучится куда от своего места, где поставлен; а в тое время найдут злые люди на дом, или пожар начнется, и тако некому будет возвестить домашним о нашедшем зле: тогда господин дома разгневается на того сторожа, и истязует его и жестокой предает казни; понеже нерадением его зло на дом нашло. Тако сделается и с пастырем дремлющим и не хранящим душ христианских, и не возвещающим им наступающаго зла. Церковь Божия есть «Дом Божий» (1Тим. 3, 15). Господин Дому того есть Христос Господь; домашние Его суть христиане; епископ и пресвитер есть сторож дому того. Аще убо дремлет или спит и небрежет о доме том; а супостат диавол, который никогда не спит, но на погибель человеческую бодрствует, и ищет кого поглотить, находит на дом тот, и, видя дремлющаго сторожа, души домашних пленяет: тогда Дому Владыка Хрисгос праведно разгневается на пастыря, сторожа дому своего, и будет судить его, яко нерадиваго и невернаго (4:366–367).

Пастырь, который о словесных овцах нерадит, подлежит правосудию Божию (4:112, см. ГРЕХ, 533).

См. также о пастырях четвертая глава, седьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:381–390).

Увещание Апостола к пастырям (1:9).

ПАТРИАРХИ

Бог чрез патриархов говорил об избавлении знамениями всякими, о чем написано в книгах Ветхого закона (1:22, см. СПАСЕНИЕ, 969).

ПЕЧАЛЬ

Истинная по Бозе печаль приводит к покаянию (5:8, см. РАЗМЫШЛЕНИЕ, 790).

Истинное раскаяние – печаль по Боге (4:38, см. ПОКАЯНИЕ, 703).

Печаль о ГРЕХАХ способствует СПАСЕНИЮ

Такую печаль, то есть «печаль по Бозе», имети должны вси те, которые согрешили пред Господом, но обратившися каются. Печалитися, глаголю должны что Бога, Иже есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли; и Которого должны были почитать, беззаконным житием безчестили; Которого должны были паче всего любить, не любили; Которого должны были слушать, не слушали. Сия есть истинная по Бозе печаль, которую верная душа имеет не ради муки, следующия за грехи, но ради того, что она Бога оскорбила. И сия-то печаль есть печаль по Бозе, которая «покаяние нераскаянно во спасение содевает» (2Кор. 7, 10). За сию печаль похваляет Апостол Коринфян и радуется о ней; «ныне радуются, не яко скорбни бысте, но яко оскорбистеся в покаяние; оскорбесте бо по Бозе» (2Кор. 7, 9). Тако оскорбился Петр Апостол, когда отверглся Христа, и «изшед вон, плакася горько» (Мф. 26, 75). «Петр, глаголет Златоуст, егда отвержеся Христа, не муки ради плакаше, но понеже Любимаго отвержеся, еже всякия муки бе ему горчайше» (3:260–261).

Христианин должен скорбеть, что своей жизнью не оправдывает имя чада Божия

Печаль христианская истинная есть печалитися о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но того звания достойно ходити не могут, немощию плоти воспящаеми; что Бога Отцем нарицают, но Того так совершенно, как долг требует, любигь и угодить Тому не могут; от Него неизреченныя благодеяния получают, и надеются наипаче в будущем веке получить, но Ему достойно возблагодарить не могут. «Что бо воздам Господеви о всех, яже воздаде нам?» (Пс. 115, 3). Сия печаль им полезна и Богу благоприятна есть, яко «жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19). Таковая печаль нужна есть всякому христианину, яко таковою печалию исправляется и обновляется растленное естество (3:260).

Христианин должен печалиться, что ближние согрешают и удаляются от Бога

Такожде печаль имети христиане должны, когда ближняго согрешающего слышат или видят; печалитися должны, а не осуждати, яко сами такомужде падежу подлежат: ибо таковый благого Бога, Отца их небеснаго, прогневляет, что им, яко чадам Божиим, прискорбно быть должно, и что тако брат их погибает. Такую печаль имел Давид святый: «печаль», рече, «прият мя от грешник, оставляющих закон Твой» (Пс. 118, 53). Такую печаль имел Павел, вселенныя учитель, якоже из посланий его видно. Такую печаль хотя всем христианам, но наипаче пастырям, епископам и иереям должно иметь, и болезновать о чадах своих духовных, «дондеже вообразится в них Христос» (Гал. 4, 19) (3:261).

Печаль христианская иная, чем мирская

О чем христиане «печалиться» должны? «Ответ»: христианская как радость, так и печаль иная должна быть, нежели сынов века сего. Они не должны печалиться о том, что не имеют в мире сем благополучия, не имеют богатства, славы, почитания, что мир ненавидит, гонит и озлобляет их. Сей печали они противитися, изгонять ее из сердца и не давать ей места в сердце своем должны. Паче же радоватися о том, яко познаются не мира сего быти чада, но Божия, якоже глаголет Христос: «аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19). Ибо кто печалится о том, что не имеет от мира сего любви и почитания: тот показует о себе, что он любит мир, земная мудрствует, земным прилепляется, что вере христианской противно (3:260).

Печаль посылает Бог для нашего исправления (4:11, см. ДЕЛА ДОБРЫЕ, 300).

Печаль занимает и сокрушает сердце (3:14, см. ВЕРА, 141).

Искаженный первородным грехом человек печалится о том, что ему полезно (3:134, см. ГРЕХ ПЕРВОРОДНЫЙ, 229).

Человек хотя и принимает слово Божие, но от нашедшей печали лишается плода его (4:71, см. СЛОВО БОЖИЕ, 904).

Печаль неразумная, когда скорбят о тленных благах и чести

Сие многих немощных смущает и соблазняет, и как пожар ближняго соседа, домы душ их запаляет и увещавает ревновати тому, что в другом видят. Обыкновенно бо люди тщатся о том, что в других видят: видят других или богатых или славою и честию почтенных, таковыми и сами быть хотят. И сия немощь плоти нашея есть, которая хощет и ищет в мире сем прославитися и веселитися, и пред другими в благополучии сего мира не остатися... Когда такую печаль имеешь, то рассуди, находишися ли между христианами, которые печалятся не о том, о чем ты печалишися. Кто бо о чем печалится, то знак есть, что он любит тое, чего не имея печалится. Христианом же ничего, кроме Бога и ради Бога человека любить не должно. Сия печаль тебе бесполезна есть. Богатства бо, славы, чести и прочаго благополучия печалию тебе не сыскать, когда Бог не подаст (3:261).

Печаль мирская бесполезна

Когда лишился богатства, чести, славы, печалию того не можешь возвратить. Когда разлучился с женою или отцем, или материю, или братом, или другом, и о том печалишися, такожде того не возвратить печалию. О сем ниже сказано будет пространнее. Видиши, что печаль мира сего безполезна есть; но едина только печаль по Бозе полезна, яко душеспасительна, яко душу от грехов очищает (3:262).

Печаль о НЕМОЩИ еще более умножает немощь

Когда печалишься, что находишься в немощи, то тем самым немощь не умаляется, но умножается, как сам сие можешь чувствовать: и самая бо печаль есть немощь. И тако печаль в немощи большую соделывает немощь, яко немощь с немощью совокупляется (3:261–262).

В печали утешение искать в Боге

Кто может печального утешить, кроме Бога? Печаль от души вынуть не так, как сучец из тела. Божие сие дело есть. От Бога надобно искать утешения. Ищется же МОЛИТВОЮ усердною. Бог опечаляет нас, но и умилостивляется, по множеству милости Своея. «Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (Пс. 26, 14). Бог терпящих, яко Отец чадолюбивый сынов своих, без утешения не оставляет. Наказует их и милует, биет и утешает (5:353).

Бог в печали нас утешает (5:65, см. БОГ, 183).

Благодать изгоняет печаль верою из сердца (3:14, см. ВЕРА, 141).

См. также четырнадцатую главу, пятой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:337–358).

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ

(см. СЛОВО БОЖИЕ)

ПИЩА И ПИТИЕ

Пища духовная для христианина, укрепляющая душу есть слово Божие (2:8, см. СЛОВО БОЖИЕ, 900).

Некоторые, извращая понятие о грехе, запрещают касаться снедей (2:15, см. СЛОВО БОЖИЕ, 896).

Христианское отношение к пище

Просят хлеба насущнаго от Отца своего, – получают – и благодарят Подателя. Пища и питие им подкрепление едино тела изнемогшаго, а не сластопитание; столько едят и пиют, сколько немощная плоть подкрепления требует. Ястие, питие, покой и прочия действия к единому концу – богоугодной работе намеревают. Пищу и питие приемля, поминают о Подателе, яко от руки Его щедрой все приемлют, и поминают о пище вечнаго живота (3:431).

Принимать пищу с БЛАГОДАРНОСТЬЮ, как дар Божий

Христианам должно с «молитвою и благодарением пищу принимать». Христианам должно знать, что все: пища, питие, одеяние и прочее Божий есть дар. Якоже убо, хотячи коснуться чужаго добра, просим у хозяина дозволения, иначе за хищение и воровство поставляется, когда чужаго касаемся без воли хозяина: тако наипаче должно просить благословения у Бога, когда хощем пищи и пития касаться, яко все Божие есть, а не наше. Откуда повелено нам, яко нищим и убогим, просить: «хлеб наш насущный даждь нам днесь»; а без того надобно опасаться, чтобы и нам не поставилося от Бога за хищение, когда Его добра без благословения Его касаемся.

Апостол глаголет: «освящается пища словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4, 5).

С благодарностью должно пищу принимать, яко сей дар от Бога, всех благих Дателя, подается нам, якоже поет Псаломник: «очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении; отверзаеши Ты руку Твою, и исполняеши всякое животно благоволения» (Пс. 144, 15–16) (3:244).

Необходимо соблюдать умеренность в пище и питии

Христианам должно пищи и пития умеренно употреблять, по повелению Господню: «внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством и печальми житейскими» (Лк. 21, 34).

Требует от них того новое рождение, которое, яко «духовное», духовною пищею, словом Божиим, молитвою и проч. укрепляется и растет; а всяким плотским излишеством умерщвляется и исчезает.

Апостол глаголет: «несть царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе» (Рим. 14, 17) (3:243).

Пищу употреблять для нужды, а не для объядения

Памятуя смерть, не будем объядением и пиянством мех сей телесный обременять, но столько пищи и пития будем принимать, чтобы не ослабеть, и трудиться можно было, надеясь сами быти снедию червей (1:79).

Пищи и пития употреблять ради подкрепления тела, а не ради сласти; такожде и ОДЕЖДЫ ради прикрытия наготы, а не ради украшения и щегольства. Украшение бо христианское – не одежда дорогая и камение дорогое и прочее, но вера истинная и плод добродетели христианския, то есть смирение, терпение, кротость, любовь, милость и прочее (1:108).

Пищи и пития и прочаго употребляет не ради сладострастия, но ради нужды, чтобы могл Богу работать и звания своего дела проходить (2:234).

Пища не для роскоши, но для подкрепления немощи телесной

Христианам должно и тое рассуждать, что они пищи и пития просят от Бога: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6, 11), не к сладострастию и роскоши, и дается им пища не к угождению плоти в похотях ея, но к подкреплению ея немощи, дабы могла служить им к благословенным звания их трудам, дабы, пищею подкрепившеся, могли трудиться во славу Божию, свою и ближняго пользу. Сей есть конец христианский пищи и пития употребления. К сему Апостол увещавает нас: «аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите» (1Кор. 10, 31) (3:244) (см. также СТРАХ, 3:18–19).

Когда испрашиваем благословения на пищу, то не должно роскошествовать

Когда с молитвою и благодарением пищу и питие, аки от руки Божия подающия, хощем принимать, то должно берещися в употреблении их погрешить излишеством, как выше сказано; нет бо такожде благословения Божия пище и питию, ради обжорства, пиянства и безчинной роскоши употребляемому, но единой умеренности, когда от благословенных трудов и во славу Божию бывает, посылается Божие благословение (3:245).

Попечения о плоти не превращать в похоти

Худо просить БЛАГОСЛОВЕНИЕ к объядению и пьянству, такожде одежды к щегольству и величанию. Бог бо дозволяет пищу и питие употреблять нам, но запрещает объядение и пьянство. Такожде подает одежду нам к нужде нашей, а не к славолюбию, – к прикрытию нашей наготы и согреянию убогаго тела нашего, а не к самохвальству и величанию; словом дозволяет угодие творить плоти, дозволяет алчущую питать, нагую одевать, согревать, упокоевать утружденную, но не в похоти ея, якоже Апостол учит: «плоти угодия не творите в похоти» (Рим. 13, 14) (2:69).

РОСКОШЬ в пище есть грех

Богатых трапез и других вин излишнее употребление не может быть как без обиды ближняго, так без оскорбления Божия величества. Ибо хотя они благочинно и без соблазна отправляются, что весьма редко бывает, или без неправеднаго прибытка приготовляются, что такожде редко случается; однакож излишность сия не допущает бедных и нищих людей снабдевать. И тако грешит роскошный христианин противу правды, которая учит нас «делать тое ближнему нашему, что хощем себе» (Лк. 6, 31; Мф. 7, 12), грешит противу Христа, Который повелевает «убогих снабдевать» (Мф. 10, 21; Лк. 14,13); грешит противу любви христианской, которая велит нам брата нашего «любить не словом, ниже языком, но делом и истиною» (1Ин. 3, 18); грешит противу естества своего, которое умеренностью довольствуется и излишеством обременяется; грешит и противу заповеди: «внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством» (Лк. 21, 34) (3:243).

Излишнее употребление пищи есть объядение (см. ОБЪЯДЕНИЕ И ПИЯНСТВО, 1:137, 624).

Пища простая и изящная одинакова для желудка

Сладкая и различными приправами растворенная пища, вместившися в желудок, бывает как простая. Ибо желудок не разбирает, каковая будет пища – сладкая, или простая, только бы была здорова; он полезныя требует пищи, а не сладкия. Равно насыщаются люди простою пищею, как и сладкою. Деревенский мужик равно укрепляет себе хлебом с солью и водою, как его помещик сладкими и различными снедьми: равно и сей и тот по обеде ходят, делают свои дела, и проголодавшися паки всяк за свою приемлется пищу; и кто вчера какую пищу вкушал, сегодня не познает, но всяк и кто многими и сладкими снедьми вчера насыщался, и кто простейшею довольствовался, паки сегодня алчет и хощет насытити чрево (3:284–285).

Изысканная пища вредна в духовном отношении

Разсуди и следствия от сладкия и простыя пищи и принадлежности их, и увидишь, что сладкой и многоразличной снеди всякое зло последует. Где более нечистая похоть, смертоносная христианския души язва гнездится, как не в роскошном и сластолюбивом сердце? Кто к молитве и прочей христианской должности ленивейший, как не роскошник? Кто в праздности, всему злу виновной, более живет, как сластолюбец? Истина сия явна. Как в гнилом болоте всякия плодятся гадины, так в сластолюбивом сердцне всякая родится греховная нечистота. Не тако умеренно и простою пищею живущий: он хотя и чувствует ражжение похоти, но молитвою и помощию Божиею угашает тое. Он в делах звания и прочиих благословенных трудах всегда бодр, к молитве неленостен, всегда ко всякому доброму делу готов (3:285).

Пища изысканная вредна и телу

Что различныя снеди делают чреву, сколько рождают болезней – лекари о том знают. К тому бо более они приходят с лекарствами, как к сластолюбцам? От простой и умеренной нет такой опасности, и хотя приходит болезнь и к воздержным, но, мало сыскавши в них, чим бы замедлить могла, скоро и отходит, воздержанием, как сильнейшим лекарством прогонима. Но чтобы тебе, христианине, увериться в том, что сластопитание нездравия и болезней причиною бывает, якоже простая пища и умеренная есть матерь здравия, посмотри на благородных детей, которыя сладкою пищею питаются, и детей крестьянских, которыя по больше части хлеб со щами или с водою едят, – и увидишь, как сии от оных разнятся в крепости и красны лицем, а оныя дряхлы, бледны, и как бы безкровны! Сие различие не отъинуды, как от различности воспитания происходит; что сия просто, а оныя нежно и в сластях воспитуются (3:285).

Сластолюбие многих отводит от истинного богопочитания

Утеха сынов века сего состоит в сластолюбии и роскоши. О, коль много людей сия от Христа и истиннаго богопочитания отводит! Многие презирают честь и славу суетную, не ищут богатства, расточают и тое, что имеют; но чреву угождать мало кто не хощет. Рассуди, христианине, как и в сем много заблуждаем. Что есть сластопитание, как только вкуса и гортани услаждение самократчайшее, которое дотоле услаждает, доколе вкус и гортань переходит? (3:284).

Христианин, проводящий жизнь в пиршествах, навлекает на себя гнев Божий (4:19, см. ХРИСТИАНИН, 1108).

Страх БОЖИЙ удерживает от сладострастия (3:19, см. СТРАХ БОЖИЙ, 996).

ПЛАЧ

Жизнь временная есть место плача

Видим в мире, что люди плачут: рождаются с плачем, живут с плачем, умирают с плачем. Плачут люди: ибо живут в мире, месте плача, юдоли плачевной. Многия причины суть, ради которых люди плачут; и у всякаго плачущаго своя причина есть плача (4:83).

Жизнь христианина состоит в плаче о грехах (5:121, см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 373).

Христианин в жизни земной должен плакать за грехи свои (4:73, см. ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, 352).

Христианин должен желать плача духовнаго (4:104, см. ЖЕЛАНИЕ, 340).

Плач за грехи, память и рассуждение о вселенском позорище да научит искать милость у Судии (2:23, см. СУД СТРАШНЫЙ, 1015).

Плачем умилостивлять Судию (4:84, см. СУД СТРАШНЫЙ, 1021).

Побуждения христианину для плача

Плачи и ты, христианине! ибо и ты живешь в юдоли плачевной; имеешь и ты много причин, ради которых должно плакать. Плачи, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачи, да не во веки восплачешися; плачи, да утешишися: «блажени бо плачущии, яко тии утешатся» (Мф. 5, 4). Плачут люди, что несчастливы суть: плачи и ты, христианине, что ты грешен еси, что ты Господу твоему согрешил; великое бо несчастие есть грех. Плачут люди, что не имеют здравия телеснаго: плачи и ты, что не имеешь здравия душевнаго. Плачут люди, что находятся в недуге и болезни: плачи и ты, что душа твоя недугует, болезнует и немоществует; тяжкий бо недуг есть ГОРДОСТЬ, ЗАВИСТЬ, ГНЕВ, НЕЧИСТОТА, СЛАСТОЛЮБИЕ, СЛАВОЛЮБИЕ, СРЕБРОЛЮБИЕ; и столько мучащих болезней имеет, сколько СТРАСТЕЙ И ПОХОТЕЙ. «Исцели мя, Господи, и исцелюся» (Иер. 17, 14) яко Ты еси Бог, Спас мой (4:83–84).

ПЛОТЬ

Христос принял плоть человеческую из любви к нам (5:89, см. ХРИСТОС, 1133).

В человеке два закона, воюющие друг против друга

В человеке, христианскую веру восприемшим, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, или закон удес и закон ума; якоже Апостол Павел изобразил: «вижду, глаголя, ин закон во удесех моих противу воюющь закону ума моего» (Рим. 8, 23), или, как тойжде Апостол глаголет, плоть и дух: «плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5, 17) (1:126).

Борьба плоти и духа

Повидим, что хощет плоть, и чего дух? и какая между ими брань? Плоть хощет гордиться, возноситься: дух того не хощет. Плоть хощет другаго презирать и уничтожать: дух того не хощет. Плоть хощет человека оклеветать, осудить, опорочить: дух того не хощет. Плоть хощет в гордости и пышности мира сего жить: дух не хощет... Плоть хощет в праздности жить: дух того не хощет. Плоть хощет празднословить, буесловить, кощунствовать: дух того не хощет... Се есть плотское хотение и мудрование! Напротив того, чего хощет дух, того не хощет плоть. Дух хощет воле Божией последовать и ее творить: плоть не хощет. Дух хощет пред Богом и человеками смиряться: плоть не хощет. Дух хощет Богу послушание показывать и заповеди Его святые творить: плоть не хощет. Дух хощет любовно, мирно, искренно, простосердечно с ближними поступать: плоть того не хощет. Дух хощет воздержно и целомудренно жить: плоть не хощет... Дух хощет всякую правду творить, плоть не хощет. Дух хощет во всем Богу угождать, плоть не хощет, но себе угождать, и проч. Се есть хотение и мудрование духовное! Видишь какая брань и несогласие между плотию и духом (4:207–208) (также 1:44, см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, 367) (3:57, см. БРАНЬ, 118).

Плоть есть враг Церкви (3:34, см. ЦЕРКОВЬ, 1156).

Плоть – господин и порабощает (2:28, см. ГРЕХ, 288).

Плоть всегда похотствует на дух (3:104, см. МОЛИТВА, 543).

Плоть восстает на человека со страстьми и похотьми (3:212, см. СПАСЕНИЕ, 980) (1:47, см. БРАНЬ, 118).

Плоть со страстьми и похотьми искушает веру (3:21, см. ВЕРА, 148).

Страстной мир с прелестьми и диавол пособствуют плоти (1:48, см. ПОДВИГ, 684).

Слабая плоть препятствует христианскому ПОСЛУШАНИЮ

Слепая и слабая плоть наша такожде хощет нас к преслушанию привести. Сия как ЕВА в раи АДАМУ яблоко от заповеданного древа, духу нашего мир со своими веселостями и красотами, похотию плотскою и похотию очес и гордостию житейскою, что несть от Отца, но от мира сего есть (1Ин. 2, 16), предлагает, и безстрашно от тех похотей вкушать советует, да тако, вкусивше от того, что запрещено, заповедь Божию разорим и заповедавшаго прогневаем (3:66).

Многие победили великие государства, но своей плоти страстной покорялись (1:48, см. ПОДВИГ, 684).

Плоть препятствует на пути ко спасению, против нее нужен подвиг (3:187, см. ХРИСТИАНИН, 1118).

См. также о плоти «Плоть и дух» (1:125–185).

ПОБЕДА

Истинная победа – победить самого себя

Многие побеждают людей, государства и грады; но себе побеждать не хотят. Се есть христианская победа – себе самого, т.е. плоть свою победить! (4:144).

Победа над самим собой есть истинное счастье христианина (4:107, см. СЧАСТЬЕ, 1030).

Христианская победа в том, чтобы СМИРИТЬСЯ перед обидчиком

Многие были победители вселенныя; но от сего душевнаго врага побеждены и пленены, и вечными его невольниками сделалися. И какая из того польза? Какая то слава? Людей подобных себе побеждать, а от страстей, плоти, греха и диавола побеждену быть; людям повелевать, а самому покоряться мерзкому мучителю, бесу? Не тако истинный христианин. Он людям гонящим уступает, но тем самым противу врага диавола стоит; язвы от человека великодушно терпит, но сатану врага невидимо уязвляет; от видимых врагов изгоняется, порабощается, ругается, но невидимых гонит и попирает силою Того, ради Которого вся сия терпит и страждет. Как подвиг паче сего, так и победа паче славнейшая быть не может. Признаеши сию истину, возлюбленный христианине, ежели верою вообразишь, кто и с кем подвизается, и о чем подвиг сей происходит. Смиренный человек с велиаром и князем тьмы, и немощная плоть с гордым духом сражается! (3:446).

Победа христианина состоит не в отмщении, а молитве за врагов (4:53, см. БРАНЬ, 125).

Истинный царь есть тот, кто собою и страстьми своими владеет (4:103, см. ЖЕЛАНИЕ, 340).

Христианин должен побеждать кротостью и незлобием (5:90, см. ТЕРПЕНИЕ, 1045).

Для победы над грехом надо помощи просить у Бога (5:16, см. ВЕРА, 141).

Христианская победа – шестнадцатая глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:440–448).

ПОГИБЕЛЬ

Адам должную любовь к Создателю своему обратил к созданию Его и так тяжко согрешил и погиб (5:34, см. ХРИСТИАНИН, 1087).

Всяк живущий своею волею погибает (5:43, см. ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ, 351).

Жизнь есть путь, каждый идет или в погибель или ко спасению (4:180, см. ЖИЗНЬ ВРЕМЕННАЯ, 357).

Через Спасителя мы избавлены от вечной погибели (5:8, см. СЫН БОЖИЙ, 1031).

Душа, просвещенная Христом, ясно видит, какой путь ведет к погибели, а душа, не просвещенная светом Христа, не познает пути, который в ров погибели ее ведет (4:9, см. ДУША, 314).

Кто не принимает Христа, тот погибает (5:11, см. СПАСЕНИЕ, 982).

Душа грехами оставляет Христа, а без помощи погибает (2:60, см. ДУША, 324).

Путь нечестивых к вечной погибели ведет (2:57, см. НЕРАДЕНИЕ, 611).

Диавол тщится человека с собою в погибель привести (4:51, см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ, 367).

Вечная пагуба наступает душе, обладаемой сатаной, отлучившей себя от Христа (1:243, см. БЕССОВЕСТНОСТЬ, 14).

Если удалится Бог от человека, то он погибнет (4:12, см. ЧЕЛОВЕК, 1171).

Люди, не принимающие благодати Божией, погибают (4:11, см. БОГ, 75).

Погибель наступает для голодающего словом Божиим (2:8, см. СЛОВО БОЖИЕ, 900) (2:30, см. ДУША, 329).

Погибель грозит тому, кто не живет согласно божественных правил (2:9, см. СЛОВО БОЖИЕ, 901).

Человек, пьянства страстью обладаемый, уже почти в рове погибели лежит (1:50, см. ПЬЯНСТВО, 782).

ДУША нерадивая не слышит предостережения и идет в погибель

Что страшнее, как вечная погибель? и что вожделеннее, как вечный живот? Бог в Писании Своем говорит и чрез проповедников, рабов Своих, аки гремит: бедная душа! погибнеши во веки, аще не покаешися. «Одождит на грешники сети: огнь и жупел и дух бурен, часть чаши их. Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его» (Пс. 10, 6, 7)... Но бедная душа сильнаго того Божия гласа не слышит и пребывает без покаяния, как пребывала. Бог зовет: обратися ко Мне, душа, и спасешися, и вечно жива будеши: но не слышит душа Божия звания, и идет и стремится в погибель, как стремилась; не слышит, понеже отверстаго слуха не имеет (4:68).

Нерадивый пастырь сам идет в погибель и людей ведет за собой (4:180, см. ПАСТЫРЬ, 673).

ПОДВИГ

(см. также БРАНЬ)

Чтобы стать угодным Богу, необходимо очень много усилий

Видишь, что конь свирепый и неученый, чтобы угодный был к делу и употреблению хозяину, обучается и различно укрощается и смиряется, и тако природную свою свирепость помалу отлагает и кротким делается, и удобен бывает ко всякому делу хозяйскому. Всяк человек от природы своей, как конь свирепый есть, жестокий и неукротимый, и на службу Господу своему Богу весьма неугоден; себе, своей воле и миру хощет и ищет угождать, а не Богу, Господу своему: весьма бо растлился по падении Адамовом. О! коль убо многаго требует обучения, укрощения, усмирения, чтобы природную отложить свирепость, жестокость и бешенство, и тако угодным сотворился на службу Господу Богу своему! (2:107).

Желающим спастись необходим подвиг

Всем христианам, которые хотят быть истинными ХРИСТИАНАМИ, и СПАСЕНИЕ вечное о Христе Иисусе получить, неотменно нужен есть подвиг противу всякаго греха, дабы не попущали ему собою обладать. «Да не царствует грех в мертвенном ваше теле, во еже послушати его в похотех его» (Рим. 6, 12), глаголет Апостол христианам. Требует того от христиан ВЕРА их, по словеси Апостола: «покажи ми веру твою от дел твоих» (Иак. 2, 18). Они должны Бога слушать, в Которого веруют, а не греха, Богу жить, а не греху. Требует того святое КРЕЩЕНИЕ, которым обновились к святому христианскому житию: требуют ОБЕТЫ, бывшие при крещении, которыми обещались верою и правдою работать Господу (5:222) (также 1:48, см. СПАСЕНИЕ, 977) (5:161, см. ХРИСТИАНИН, 1092).

Необходимо трудиться над спасением своей души, ибо ради этого Христос пришел на землю (4:29, см. СПАСЕНИЕ, 972).

Необходимо трудиться ради будущего БЛАЖЕНСТВА

Всяк в мире сем трудится не просто, но прежде взирает на конец, ради котораго труд подьемлет, и от труда последующий плод: и тако начинает трудиться. Никто бо ничего не начинает и не делает без предложения и намерения. Возлюбленный христианине, подражай и ты трудникам таковым, которые трудятся ради временных благ. Они трудятся, взирая на добро тленное и скоро преходящее: ты воззри на вечная благая оком веры, благая, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). И трудись, и сей с надеждою получения оных благ. Воззри на жатву оную, которая будет в последний день, жатву, в которой не земные, но небесные, не тленные, но нетленные, не временные, но вечные собираются плоды: и тако ныне на земли, донележе время имееши, донележе сеятва есть и приличное к сеянию время не прошло, сей семена твоя, да во время жатвы оныя пожнеши плоды (4:76–77).

Для перемены внутреннего состояния необходим подвиг

Когда переменится сердце, или внутреннее состояние, тогда от переменнаго сердца последуют начинания, дела, слова и все житие подобное тому: тако от источника очищеннаго чистая вода течет, от добраго древа добрые плоды раждаются, и проч. И к сему много труда, тщания и подвига требуется; глубоко бо СЕРДЦЕ человеческое растленно и повреждение ядом первороднаго греха, и трудно и мало от кого ПОЗНАВАЕТСЯ, разве от тех, которые в том поучаются и в различных искушениях бывают: искушение бо, как выше сказано, открывает, что в сердце нашем сокровенно есть (5:32).

И хотя благодатию Божиею просвещен будет человек, однакож зло сие, от сердца исходящее, чувствует, и имеет много труда чрез все житие противу природного того бедствия духовно подвизаться, непрестанная ему предлежит противу того брань. Откуду водою и Духом отрожденных и святых читаем падения в тяжкие грехи, которые от сего растленнаго источника проистекают. Сего ради повелено всем верным молитися и просить у небеснаго Отца благодати Святаго Духа, дабы возмогли противитися тому от СЕРДЦА происходящему злу и умерщвляти тое (2:120) (также 1:210, см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, 366).

Подвиг в том, чтобы очищать совесть, так как христианин без доброй совести не бывает

Берегись убо всякого греха, да не погибнеши. ХРИСТИАНИН без доброй СОВЕСТИ быть не может. Лучше убо христианину умереть, нежели согрешить и совесть обезпокоить и раздражить. Сей подвиг противу греха всем христианам нужен, которые хотят спастися. «Убивай убо», христианине, беззаконнаго «младенца», пока мал есть, да не возрастет и убиет тебе (Пс. 136, 9). Убивай похоть, да не делом исполнится; убивай малый гнев, да не в ярость и злобу обратится... Убивай всякое зло, пока мало есть, да не возрастет и погубит тебе. Труден сей подвиг, подлинно труден, но нужен, Подвизайся убо, да и тебе подастся от подвигоположника Христа венец живота (4:329).

Подвиг необходим, чтобы принуждать себя ко всякому доброму делу

Ленив человек есть от природы на дело благое и злопохотлив, и потому должно себе самого убеждать, нудить и силовать на доброе дело, себе побеждать и отвращать от всякого злаго дела. Например, не хощет сердце твое ближняго любить, миловать, простить, смириться, целомудрствовать, и проч.: убеждай себе к тому, хощет сердце твое ближняго ненавидеть, гневаться, злобиться, мстить, злословить, и проч. силою отвращай себе в том. Сия есть славная победа, и далеко лучшая, нежели людей побеждать! (2:107).

Подвиг в том состоит, чтобы победить себя

Трудность и неудобство нужда да победит. Трудящимся и нудящимся и просящим Бог всемогущий помогает. Добродетель истинная с великою неудобностью совершается; и тамо есть добродетель, где победа над страстною плотью. Младенца не называют целомудренным, яко противу плоти не борется; и глухаго не называют терпеливым и кротким, когда поносят ему, и не гневается, яко не слышит; и больного и неимеющаго хлеба постником яко сей не имеет чего ясти, а оный не может. Себе убо самого победить – добродетельно есть и похвально и славно. В сем весь подвиг христианский состоит (5:144–145).

Труден, признаюсь я, труден подвиг сей, слышателю! Ибо естество свое победить, злость природную победить – великаго подвига требует. К томуж ПЛОТИ страстной мир с прелестьми и соблазны. ВРАГ душ наших ДИАВОЛ с козньми пособствует. Итак, повторяю я, трудно подвизаться противу плоти, но славная победа. Многии победили великия государства, многочисленные народы, крепкие разорили грады; но своей страстной ПЛОТИ покорялись, и бедными пленниками ея остались. Но хотя труден ПОДВИГ сей, обаче весьма нужен; тесен сей путь и прискорбен, но един только вводит он в живот вечный. Нет никого в небе, кто бы сим путем не шел (1:48).

В чем состоит подвиг

Подвиг же христианский, который бывает не противу плоти и крови, но противу духов злобы, состоит в СМИРЕНИИ, в презрении славы суетныя, ТЕРПЕНИИ и КРОТОСТИ, ОТРИЦАНИИ СЕБЕ САМОГО, распинании плоти со страстьми и похотьми, и мужественном искушений терпении. Когда сие показуют христиане, тогда не уступают места на брани врагу своему ДИАВОЛУ. Тако подвизалися вси СВЯТИИ и получили венец правды от Подвигоположника Иисуса Христа, которым и мы последовать должны, возлюбленный христианине, когда с ними хощем участие иметь во царствии Христовом. Иначе они не узнают нас, что мы ХРИСТИАНЕ, не признает и Христос за Своих, яко не имеем знамения Его, то есть ТЕРПЕНИЯ крестнаго, под которым верные Его раби подвизаются (2:36–37).

Подвиг состоит в постоянной борьбе плоти и духа

Сия «брань» в едином и том же христианине есть. Сие есть всегдашнее сражение между плотию и духом, «яко плоть похотствует на духа, дух же на плоть». В сем состоит подвиг христианский, в котором должно нам до конца жизни нашея подвизаться, плоть духу покорять, «да не яже хощем, сия творим» (Гал. 5, 17) (3:58).

Обуздание членов плоти и покорение их духу есть благоприятная ЖЕРТВА Богу

Жертва удов или членов плоти нашея, которая возстает на дух наш, и телесными членами, как орудиями, борет нас, и веру нашу умертвить хощет. Сия жертва тогда приносится от христиан, когда они умерщвляют уды своя, сущия на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, «еже есть идолослужение», по увещанию Апостола (Кол. 3, 5); очищают СЕРДЦЕ свое и обрезуют обрезанием нерукотворенным; УМ очищают от ПОМЫСЛОВ суетных, злых, гордых начинаний и намерений богопротивных; ВОЛЮ от злаго похотения отвращают, и воле Божией покоряют; из памяти ЗЛОБУ и всякую непотребность изгоняют, «отвращают ОЧИ свои, еже не видети суеты» (Пс. 118, 37); отвращают УШИ от клеветы, злословия, песней и слов соблазнительных; удерживают ЯЗЫК от злословия, ОСУЖДЕНИЯ, КЛЕВЕТЫ, проклинания, хулы, сквернословия, празднословия и прочиих зол... Тако умерщвляя уды неправды и в удесех грех, да представляют себе Богови, яко от мертвых живых, и уды своя оружия правды Богови, как учит Апостол (Рим. 6, 13): УМ к размышлению о чудесных Божиих делах, к расширению славы Его, своея и ближняго пользы; волю к угождению воли Божией; СЕРДЦЕ к ЛЮБВИ Божией и ЛЮБВИ ближняго; ЯЗЫК к славословию и прославлению имени Божия, к созиданию ближняго; ОЧИ к зрению дивнаго Божия создания, и в создании Создателя; УШИ к слышанию слова Божия, славы и похвалы Божией. ..."Егда, глаголет Златоуст святый, убиваешь ветхаго человека, егда умертвишь уды, яже на земли, егда мир распнешь себе, и проч., и священник своему телу бываешь, и душевныя добродетели, яко се, егда целомудрие приносиши, егда милостыню, егда кротость, егда беззлобие: сия вся творя, приносиши словесную службу, сиречь, ничесоже имущую плотское, ничтоже дебелое, ничтоже чувственное» (Бес. 20-я на посл. к Рим.) (3:85–86).

Подвиг христианина состоит в том, чтобы исполнять заповеди Божии (3:143, см. СЕРДЦЕ, 848).

Нужен подвиг и победа над всем, что мешает спасению (5:224, см. ХРИСТИАНИН, 1116).

Подвиг сей хотя труден, но весьма нужен (1:48, см. СПАСЕНИЕ, 977).

Бог ожидает подвига от человека (4:205, см. ПОМЫСЛЫ, 746) (4:277, см. СКОРБИ, 867) (1:247, см. УНЫНИЕ, 1058).

Христианин познается от подвига против всякого греха (5:223, см. КРЕЩЕНИЕ, 445).

Подвиг нужен христианину против диавола, мира и плоти, ибо они препятствия чинят на пути ко спасению (3:187, см. ХРИСТИАНИН, 1118).

Христианин должен бороться против всякого греха (5:15, см. ВЕРА, 141).

Всячески сопротивляться греху, так как Богу и греху работать невозможно

Христианине! когда хошещи Христу Богу жить, то должен ты греху и себе умереть. Греху и Христу жить невозможно. Христос купил тебя Себе кровию Своею. Раб убо еси Его купленный. Он твой Господь, ты Его раб, ценою Крове Его купленный. Сам убо разсуждай, кому должен ты жить – себе, или Ему Господу твоему? по своей, или по Его воле жить? Сам знаешь, что верный раб господина своего воле, а не своей угождает. Неверный тот раб, который не по воле Господина, но по своей воле и прихотям своим живет: тако и христианин, не истинный христианин, но ложный и неверный раб Христов, который не по Христовой, но по своей воле живет. Откуда и Христос Господь глаголет таковым: «что Мя зовете: Господи, и не творите, яже глаголю» (Лк. 6, 46). Умри убо воле своей и греху, т. е. прихотям своим: и будеши раб Христов, будеши Ему жить и Ему работать. Плод смерти и распятия Христова есть отъятие наших грехов (4:278).

Необходимо подвизаться против склонностей и страстей (5:223, см. ГРЕХ, 260).

Чтобы избавиться от пристрастий, необходим подвиг (5:42, см. МИР, 531) (2:114, см. СТРАСТИ, 991).

Подвиг против плоти страстной всем христианам предлежит (1:47, см. ИДЕАЛ, 398).

Подвиг борьбы против страстей паче нужен на высоком месте сидящим (начальнику) (1:48, ИДЕАЛ, 399).

Подвиг состоит в том, чтобы пресекать ПОМЫСЛЫ

Весь «христианский подвиг» в том состоит, чтобы в начале пресекать злые помыслы, которые восстают противу веры святыя и Божия закона, и хотят благочестивое сердце превратить, и не попускать им возрастать и усиливаться. О сем вси СВЯТИИ Божии угодники тщились и подвизались. О сем ныне хотящии благочестиво о Христе Иисусе жить подвизаются. О сем и нам, христианине, тщиться и подвизаться подобает (3:228–229) (также 3:173, см. ПОМЫСЛЫ, 743) (2:133, см. ГРЕХ, 284) (1:223, см. ПОМЫСЛЫ, 745).

Подвиг состоит в том, чтобы присекать и умерщвлять всякое злое помышление (5:333, см. ГРЕХ, 284).

Покаяние истинное есть подвиг (4:205, см. ПОКАЯНИЕ, 720).

Смысл христианского подвига – постоянное терпение искушений и скорбей

Существо и сила подвига христианского не в ином состоит, как в постоянном терпении искушений и бед. Подвиг сынов века сего состоит в храбром сопротивлении противу неприятеля, и победа в прогнании и покорении его: но христиане тогда добре подвизаются, когда находящия беды терпеливно, благодарно и великодушно сносят; и тогда преславно побеждают, когда гонящим их уступают, и благим злое побеждают, за ненависть любовь и за клятву благословение воздают (2:297).

Сердцу необходимо подвизаться против всех искушений (3:21, см. ВЕРА, 149).

Чем больше усердие, тем больше искушений

В пустыне и на уединении живущим как большее тщеславие о благочестии, так большее и искушение бывает от искусителя; и чим кто более тщится Богу угождать, тем более искушения тому искуситель наносит. Довольно о сем нас уверяет церковная история; но и сами на себе узнают, которые против сего врага подвизаются, и пекутся о своем спасении (5:102).

Бог ожидает от христианина подвига в искушении (4:13, см. ИСКУШЕНИЕ, 413).

Подвиг без брани, без врагов не бывает

Венец без победы, победа без подвига, подвиг без брани, брань без врагов не бывает. Надобно убо бороться, подвизаться и терпением побеждать, чтобы венчаться от подвигоположника Иисуса Христа. Якоже убо ты начал воином Христовым быть, тако и до конца пребуди; тогда-то признает тя Христос за Своего воина, и даст тебе венец живота, и вечно блажен будеши (5:355).

Христианину следует всю жизнь бороться с врагом

Что христианам чрез все житие до самой смерти брань и подвиг духовный предлежит, яко до конца борет их сатана; и непрестанный подвиг, яко непрестанно на них возстает враг различно (3:447).

Против диавола непрестанная брань и подвиг предлежит (3:440, см. ВРАГ, 208).

В чем состоит подвиг БОРЬБЫ против ВРАГА?

Много бо труда требуется противу невидимаго врага подвизатися, побеждать ПОМЫСЛЫ, которые он в сердце нашем противу нас возбуждает, претерпевать великодушно беды и напасти, от него чрез злых людей наносимыя, гордость надымающуюся и злобу возникающую и в действо произойти хотящую, удерживать и смирять, – и тако противу своего сердца стояти, природную злость побеждать, и самого себе отрещися (всего бо сего подвиг сей требует); но славная есть победа! (3:446).

Весь труд полагать, чтобы диавола в дом души своей не пускать, противиться и отражать его (3:229, см. ПОМЫСЛЫ, 742).

Брань научает нас подвигу (5:102, см. ИСКУШЕНИЕ, 404).

От подвига зависит,

в каком состоянии будет находиться человек в жизни вечной

Или подвизаться противу греха, и со Христом зде и в будущем веце участие иметь в царствии Его, или покаряться греху, и с диаволом осужденну быть на веки безконечные, едино из двух следует непременно (1:128).

Подвиг без ПОМОЩИ БОЖИЕЙ невозможен

ТЩАНИЕ человеческое само собою ничего не может; ни начать, ни делать, ни совершить не может человек без Бога. «Без Мене не можете творити ничесоже», глаголет Христос (Ин. 15, 5). Бог начинает дело спасения нашего, делает и совершает, когда Ему не противимся и делаем тое, что БЛАГОДАТЬ Его действует. Везде убо нужна есть нам Божия помощь. Обещается же Божия помощь тем, которые верою просят от Него (2:386) (также 4:329, см. ПОМОЩЬ БОЖИЯ, 739).

ТЩАНИЕ наше и подвиг противу греха не силен без помощи Божией. Сего ради должно нам тщаться и молиться, да поможет нам Господь в так важном деле. Бог тщащимся и пекущимся помогает, подвизающихся укрепляет и побеждающих венчает (5:225).

Помощь в подвиге подается Духом Святым (3:14, см. БОГ, 73).

Что помогает в подвиге против греха

Помощь в подвиге против греха сия примечается: слушать и внимать БОЖИЕМУ СЛОВУ. Оно показует грех и добродетель, и от греха отводит, и поощряет к добродетели... «Божие бо слово есть духовный меч» (Еф. 6, 17), которым посекается враг душевный. Бог на всяком месте присутствует, и где ни имеемся, с нами есть; и мы все, что ни делаем, пред Ним и святыми очами Его делаем. Како убо пред Богом беззаконновать будем, и святый Его закон пред очами Его нарушать? Стыдимся и боимся пред царем земным и низшею властию безчинствовать: кольми паче должно стыдиться и бояться безчиние показывать пред Богом; всякий бо грех есть безчиние пред Богом. Помнить последняя: смерть, суд Христов, ад и царствие небесное; сия от греха отводят. «Во всех словесех твоих поминай, глаголет Сирах, последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7, 39).

Удаляться от случаев, которые ко греху приводят, как-то: банкетов и пиршеств, разговоров злых и непотребных: «тлят бо обычаи благи беседы злы» (1Кор. 15, 33). Держать во уме и памяти, что в самом действии греха может человек умереть и погибнуть. Тако Фараон царь Египетский гнал в след Израиля, и хотел его паки озлобить, но в самом том беззаконном деле погибнул (Исх. 14, 27–28). Тако Авессалом, сын Давидов, искал святого отца своего убить, и в том искании погиб (2Цар. 18, 14)... Тако праведный суд Божий поражает беззаконников, да убоимся грешить и беззаконновать. Помышлять, что Христос Сын Божий за грехи мучен был и умер. «Той язвлен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша» (Ис. 53, 5). Тебе ли, христианину, тое делать, за что Христос Сын Божий горчайшую страдания чашу испил и тако «второе Сына Божия распинать» (Евр.6, 6). Не смотреть, что люди делают, но внимать, чего Слово Божие научает. Тако бо уклоняемся соблазнов мира: «мир мног любящим закон Твой (Господи), и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Христианине, люби закон Божий, и не повредят тебе мира соблазны (5:224–225).

Надежда поощряет к подвигу (4:377, см. НАДЕЖДА, 586).

Страх Божий в подвиге против врага укрепляет (5:66, см. СТРАХ БОЖИЙ, 1000).

При несении подвига необходимо воздерживаться от зависти (5:136, см. ЗАВИСТЬ, 382).

Укрепления в подвиге нужно искать в слове Божием (3:200, см. СЛОВО БОЖИЕ, 908).

Пример ревности подвизающихся ради временных благ должен побуждать к РЕВНОСТИ ради жизни вечной

Смотри и рассуждай, сколько сынове века сего временных ради благ трудятся и подвизаются, ничего тяжестнаго и неудобного себе не вменяют, дабы намеренное и желаемое получить. Не страшится воин исходить противу неприятеля под пули, ядра, мечи и прочии оружия, явною смертию грозящия, чтобы от монарха, которому служит, честь и славу заслужить. Не боится купец по чужим странам, разбоев и прочих опасностей наполненным, скитаться, дабы тленное собрать сокровище. Не тяжко поселянину целое лето зноем солнечным гореть и потом обливаться и трудиться ради желаемаго плода... Сих всех надежда временнаго блаженства так сильно поощряет и убеждает труды всякия подымать и противности терпеть. Как тебе не поощрит к подвигу надежда будущаго вечнаго и неизреченнаго блаженства, когда на тое верою взирать будешь! Истину тебе говорю, христианине: весь свет со всею славою, честию, великолепием, богатством и прочими утехами своими омерзеет тебе. Безчестие, поношение и поругание ради Христа за честь себе вмениши. Нет о том сумнения тем, которые верою взирают на будущую сынов Божиих славу... Временное добро, как ни велико, коль долго не иметь его, надобно, с лишением живота сего, и того лишиться, а часто и прежде кончины отступает от нас, однакож толикою охотою ищут его люди: кольми паче, ради приобретения вечнаго блаженства, которое обещал Бог любящим Его, ничто себе тяжестно и неудобно не должно нам вменять, хотя плоти нашей и горестно кажется, наипаче, когда Сам Бог обещался в том помогать нам, и помогает труждающимся и ищущим Его. «Вся возможна суть верующему и истинно хотящему» (Мк. 8, 23) (3:183–184).

Ревностно идти вперед, не оглядываясь

О возлюбленне! стой в том, что начал. Поминай жену Лотову, и не озирайся вспять на Содом и Гоморр. «Никтоже бо возлож руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божием» (Лк. 9, 62)... Совершай убо дело с помощью Христовою, которое начал. Счастлив ты, что таковое начало положил; но совершенно счастлив будеши, когда счастливо и окончишь: многие бо начинают, но не многие совершают; «мнози бо суть звани, мало же избранных» (Лк. 14, 24). Того ради глаголет тебе начальник спасения нашего и совершитель Иисус: «буди верен до смерти, и дам ти венец живота» (Апок. 2, 10) (4:124).

Бывает, что, когда люди собравшися на какое дело работают и трудятся, и един от них разленившися стоит; тогда другий ему говорит: «ты чего стал?» Тако наченшему, но ослабевающему в подвиге благочестия, можно к поощрению сказать: прочии христиане в деле своем трудятся: «а ты чего стал?» Прочии со усердием каются, и воздыхают за грехи своя: «ты чего стал?» Прочии подвизаются противу греха, диавола, мира и страстей: «ты чего стал?» Прочии смиряются пред Богом и человеками: «ты чего стал?» Прочии с любовию работают ближним своим: «ты чего стал?» Прочии к почести вышняго звания идут и текут: ты чего смотришь, «чего стал», и не идешь? Прочии емлются за вечную жизнь: «ты чего стал, и не емлешися?» Прочии, отрекшеся себе и вземше крест свой, идут за Христом, и последуют Ему терпением, любовию, кротостию и смирением; и идут за Ним в вечную жизнь – жизнь, идеже есть всех веселящихся жилище... «ты чего стал?» для чего туда же в покойное, мирное и сладкое место не спешишь? (4:180–181).

Не начало, но конец венчает подвиг

На брани мира сего бывает, что кто сначала побежден был, тот при конце войны победителем делается: так и на духовной сей брани многие от врага побеждены сначала, но при конце, благодатию Божиею справившеся и силою Христовою укрепившеся, добре подвизалися и победили его. Не начало бо, но конец есть похвален, и всякое дело совершает, и всякое блаженство не от начала, но от конца описуется. Не тот блажен, кто добре начинает, но тот, кто добре кончает подвиг свой, и венцем победы тот украшается, кто конечную над врагом победу получит, хотя бы прежде побежден и низложен был. Чего ради побежденным от супостата диавола не должно отчаяваться и во Бесконечную радость врагу себе отдавать; но, призвав в помощь всемогущаго силу Христа Господа, смерти и ада Победителя, возстать, и, оттрясши сон лености и уныния, с помощью Его подвизатися (3:447).

Аще убо благодатию Божиею подвигнешися к сему доброму делу, христианине: стой и крепися, возлюбленне, в том до конца да и во оном веке с Ангелами вселишися, и с ними славити будешь преблагаго Бога в безконечные веки. Не начало, но конец похваляется. Начни доброе, и скончай добре: и блажен будеши. «Обаче близ боящихся Его (Бога) спасение Его» (Пс. 84, 10). «Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота», глаголет тебе Господь (Апок. 2, 10) (4:113–114).

Подвиг венчается от усердия в конце

Не довольно ко СПАСЕНИЮ начать БЛАГОЧЕСТИЕ, но должно и кончать житие в подвиге благочестия. Многие начинают, но не вси кончают, как самая показывает вещь. Таковый подобен есть наченшему путь от единаго места к другому, и взад паки с пути возвращающемуся; подобен наченшему строить храмину, но оставляющему без совершения; подобен есть наченшему созидати столп, и не совершающему. Таковый отдает себе в посмеяние и поругание врагам своим, диаволу и слугам его... Откуду святое Божие слово тем только верным приписует спасение, которые до конца в вере пребывают, до конца претерпевают (Мф. 10, 22) (2:385).

С плачем уподобляет святый Василий Великий христианина купцу, который по морю мира сего, волнами искушений смущаемому, плывет, и часто при самом пристанище корабль свой разбиваемый видит (В слове на начало притчей). Сия на такий конец зде предлагаются, да, хотящии вечное спасение получить, отрясут сон лености, не смотрят на начало, но на конец, – конец бо всякое совершает дело, – да не надеются на свою силу, благочестие, труды подъятые, но на Бога, начинающаго и совершающаго. Сие ради причины святое Божие слово везде нас к тщанию, осторожности и бдению поощряет. «Поминайте жену Лотову», глаголет Христос (Лк. 17, 32), которая «озреся вспять, и бысть столп слан» (Быт. 19, 26). «Буди верен даже до смерти» (Апок. 2, 10). «Мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1Кор. 10, 12). «Со страхом и трепетом свое спасение содевайте» (Флп. 2, 12). «Трезвитеся, бодрствуйте» (1Пет. 5, 8) (2:386).

Не ослабевать, но ревностно трудиться до конца

В подвиге веры и прочей христианской должности трудиться, не ослабевать, взирая на вожделенный и неоцененный вечнаго живот плод.

Земледельцы очищают нивы своя, исторгают плевелы, чтоб не препятствовати расти пшенице: тако должно нам отсекать прихоти и страсти от сердец наших, дабы не препятствовали расти семени Божия слова, и тако бы безплодным его не сотворили (2:115).

В подвиге святые укрепляли себя надеждою на получение благ вечных (3:248, см. НАДЕЖДА, 584).

Благочестиво и свято пожившим также бывает великий подвиг при кончине (3:290, см. СМЕРТЬ, 939).

Подвиг великий бывает душе при смерти (2:35, см. ПОКАЯНИЕ, 730).

ПОДРАЖАНИЕ

ХРИСТИАНИН должен во всем уподобляться Первообразу

Якоже в зерцале таковое подобие изображается, каково смотрящее есть лице, и что делает первообразное лице, которое в зерцало смотрит, тоежде в зерцале сидится; словом, во всем подобится, во всем подражает образ в зерцале являющийся смотрящему лицу в зерцало; тако подобает христианам во всем, что возможно силе их, подражати Отцу небесному, яко своему первообразному (3:88).

Подражать Богу, так как Бог – Отец, и ХРИСТИАНИН носит образ Божий

Должность убо христианская того убо требует, чтобы христиане Богу, яко Отцу своему, подражали, и Ему, яко чада возлюбленная, своими подобилися нравами, якоже Апостол их к тому увещавает: «бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная» (Еф. 5, 1). В христианине бо, который «водою и Духом рожден есть» (Ин. 3, 5), должен быть наченшийся образ, Божий по писанному: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27); образ же неотменно должен быть подобен первообразному, кто смотрит в зерцало. Иначе бы не был образ, когда бы не был подобен первообразному. Отсюда последует, что в христианах, которые благодатию Божиею и верою о Христе Иисусе сделалися сынами Божиими и образ Божий наченшийся в себе имеют, должны быть богоподобные нравы, и воля, елико возможно в сем веце, согласна с волею Божией (3:88).

Христиане должны подражать Отцу своему небесному (4:14, см. ХРИСТИАНИН, 1102).

Христианин, ставший в крещении сыном Божиим, должен иметь нравы и свойства Божии (3:236, см. ХРИСТИАНИН, 1078).

Если христиане – чада Божии, то должны иметь свойства и нравы Божии, так как дети должны быть похожи на родителей

«Бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная» (Еф. 5, 1). Он толико благ, что «солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя», – и нам должно не токмо другов, но и врагов наших любить (Мф. 5, 43–44). Он свят есть, – и нам должно святыми быть, якоже глаголет: «святи будете, яко Аз свят есмь» (1Пет. 1, 16). Он милосерд есть, и мы да будем милосерди, якоже глаголет Христос, «будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36). Он прощает нам грехи – и мы друг другу простим, якоже написано, бывайте друг ко другу благи, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4, 32), и проч... Таковая вера и таковые ея плоды когда будут в нас, то и Бог Отец наш будет, и мы будем Его сыны и дщери, якоже глаголет Господь: «и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери» (2Кор. 6, 18). «Сицева убо имуще обетования, о возлюбленнии, очистим себе от всякия скверны, плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии», увещевает нас Апостол Христов (1Кор. 7, 1–2) (3:256–257).

Истинно РОДИВШИЙСЯ от Бога подобен нравами Отцу Небесному

Видишь, что всякое семя такой плод рождает, каково само есть: от ржи рожь, от пшеницы пшеница, от ячмени ячмень родится. Такожде и в животных; от человека человек, от волка волк, от медведя медведь, от овцы овца, от гуся гусь рождается. И неотменно в плоде, от семени рожденном, подобие показуется: например, волк подобнаго себе волка в хищении, лисица подобнаго себе лиса в лукавстве, свинья подобную себе свинью в обжорстве и нечистоте рождает. Тако имеется и духовное рождение, которым христиане рождаются свыше. Рождаются от Бога, и в них неотменно должен плод показываться подобен Богу, от Которого духовно родилися, должны нравами своими подобитися Отцу своему небесному, от Которого водою и Духом родилися: «быть подражателями Богу, якоже чада возлюбленная» (Еф. 5, 1), святыми быть, якоже Он свят есть, якоже глаголет Сам: «святи будите, яко Аз свят есмь» (1Пет. 1, 16); быть милосердыми, любительными, терпеливыми, кроткими, праведными и проч. Ибо от святого праведного, милосердого, терпеливого, кроткого Бога таковыя и чада рождаются. Нравы бо отцовские в детей преходят (2:63).

Христианин должен во всем уподобляться Богу, чтобы засвидетельствовать свое духовное рождение в КРЕЩЕНИИ

Христианам подобает в Cвятом Писании, как в зерцале, взирать на образ Отца небеснаго, «да якоже облекохомся во образ перстнаго, облечемся и во образ небеснаго» (1Кор. 15, 49); да тако засвидетельствуют христиане новое свое и духовное рождение; да покажут, что они истинно «водою и духом рождены суть» (Ин. 3, 5), истинно «от Бога родишася» (Ин. 1, 13), истинно и нелицемерно Бога Отцем своим нарицают и молятся: «Отче наш, Иже еси на небесех» и проч. (Мф. 6, 9; Лк. 11, 2), – истинно «суть сынове Божии верою о Христе Иисусе» (Гал. 3, 26), яко Ему, яко сынове Отцу подобятся нравами своими, и образ Его Божественный в себе носят. Якоже бо от Адама рождаемся грешными, скверными, тако от Бога рождаемся водою и духом святыми и чистыми. И якоже от Адама рождаемся злонравными, лживыми, грехолюбивыми, нелюбительными, завистливыми, злобными, гордыми, похотливыми, славолюбивыми, сластолюбивыми и самолюбивыми; тако от Бога, яко благаго Отца, рожденным должно быть добронравными, истинными, правдолюбивыми, любительными, милосердыми, кроткими, терпеливыми, смиренными, смиренному дренными, воздержными, благолюбивыми и братолюбивыми. Якоже от Адама рождаемся плотская и земная мудрствующими, тако рожденным от Бога подобает быти духовная и небесная мудрствующими, яко «Дух есть Бог» (Ин. 4, 24). «Рожденное бо от плоти, плоть есть; и рожденное Богом от духа, дух есть», по словеси Христову (Ин. 3, 6). Ибо какое кто рождение имеет, того и свойства иметь должен (3:92–93).

Христос – образец для подражения каждому ХРИСТИАНИНУ

Ученики в школах смотрят на регулы и пример, от учителей показанный, и тако научаются художеств и наук. Христиане, нам регула есть Евангелие святое, и житие и нравы Спасителя нашего Иисуса Христа суть живый пример. На сие священное правило и живый пример добродетелей должно нам смотреть и учиться художеству христианскому; то есть, добродетельному житию. Все, что ни видим в нас противное Евангелию и житию Христову, есть порок. Евангелие и житие Христово есть свет. Все убо, что свету сему противно есть в нас, есть тьма... тако должно нам представлять души наша пред зеркалом Евангелия и жития Христова, и все тому противное, яко порок, покаянием и сокрушением сердца очищать (4:328).

Желающий быть истинным христианином должен поступать так, как Христос

Поучимся убо, возлюбленный христианине, от Христа Господа нашего, якоже глаголет: «научитеся от Мене». Дети от матерей и пестунов своих говорить, ходить, обращаться между людьми и политично обходиться обучаются; мы от Христа нашего поучимся по-христиански говорить, по-христиански жить, по-христиански обращаться, поучимся, како друг друга любить, Бога почитать, како смиряться, терпеть, кроткими, милостивыми и щедрыми быть, и тогда будем истинными Его учениками. Всяк бо христианин есть ученик Христов, и должен быть учеником Христовым, дабы не был именем только христианин (3:323).

Вси ХРИСТИАНЕ ради того христианами нарицаются, что во Христа веруют, Христу в работу и службу записалися и тако воины Христовы именуются. Прилично ли убо воинам свою волю исполнять, а не царя своего? Срамно христианам в роскошах и веселостях мира сего дни свои провождать, когда Христос, Царь их, крест носил и крестом противу врагов подвизался. Стыдно воинам лежать, а паче взад возвращаться: срамно христианам унывать, когда видят Царя своего Христа, так сильно подвизавшагося, что и крове Своея за них не пощадил: много паче взад в домы своя возвращаться и оставлять брань. Бедственно воинам, записавшимся в службу Государю своему оставлять его и к другому, противнику его, отходить, и сие не ино что, как явная государю измена: бедственно и явная погибель есть христианам, именующимся воинами Христа Царя небеснаго, оставлять Его, и работать миру: именоваться христианами, но не хотеть слушать Христа: рабами Его называться, но не работать Ему! (2:35–36).

Родился Христос плотию: должно и нам родитися духом. Возрастал Христос: должно и нам расти духовне, и не всегда младенцами быти о Христе. Искушаем был Христос от сатаны (Мф. 4, 1–11); следует и нам искусится от него, и Христовою силою победить его. Изшел Христос на проповедь святого своего Евангелия, и учил правде, и свидетельствовал истину, якоже Сам рече: «Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину» (Ин. 18, 37), должно и нам, когда надлежит и где надлежит, истины не молчать, но небоязненно слово истины свидетельствовать, и, что в сердце веруем, устами исповедывать. Ненавидим был и гоним Христос за правду от врагов правды: следует и нам, правду исповедающим, тое-ж терпети от мира, ибо мир не любит правды. Подвизался Христос до смерти, смерти же крестныя, за истину: так должно и нам до самыя смерти стоять за истину, лживыя уста заграждать, ложь и неправду обличать. Тако пострадал Христос, и вошел в славу Свою, якоже глаголет нам: «не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити во славу Свою?» (Лк. 24, 26). Тако и нам следовать за Ним и «многими скорбьми подобает внити в царствие Божие» (Деян. 14, 22), кровию и смертию Его отверстое. Ибо нет инаго пути к оному царствию, кроме пути теснаго, скорбнаго и крестнаго, яко «пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу» (Мф. 7, 13) (3:181–182).

Сего от нас требует Господь наш, когда хощем быть Его рабами и Его учениками и Ему последовать, «Аще кто хощет по Мне итти, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Мне» (Мф. 16, 24; Лк. 9, 23). А тем научаешися не смотреть на тех христиан, которые хотят и Христу угождать и миру и своим прихотям: и чести и славы и богатства в мире сем искать, и Христу работать, от поруганного, обезчещеннаго и умаленнаго Христа удаляются, срамляются Его, но с воскресшим и прославленным хотят быти, – что едино есть от невозможных, якоже глаголет Сам: «иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейном и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми» (Мк. 8, 38). Но паче надлежит внимать святому Божию слову, которое учит нас у Христа учитися смирению, любви, терпению, кротости и прочему добру: но прежде своего злонравия отрешися и тако благим Христовым нравом последовати (2:31–32).

Как чада, мы должны подражать Христу

Подражать Ему, яко отцу чада подражают, по увещанию апостольскому: «бывайте подражатели Богу, яко чада возлюбленная» (Еф. 5, 1). Принял Он нас в высочайшую Свою милость; да помним и мы сию Его милость. Сотворил Он нас чадами Своими: да будем и мы истинии, а не лицемернии чада Его то есть, да творим дела, чадам Божиим пристойная. Свят Он: да подражаем и мы святости Его, творяще святыню во страсе Божии. Благ Он и милосерд: «да будем и мы друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, яко же и Бог во Христе простил есть нам» (Еф. 4, 32). «Сияет Он солнце Свое на злыя и благия и дождит на праведныя и неправедныя» (Мф. 5, 45): да творим и мы добро всем, знаемым и незнаемым, своим и чужим, единоверным и иноверным, другам и врагам, добродетельным и злотворящим нам. Долго терпит Он согрешения всего мира, ожидая всех на покаяния: да будем и мы терпеливы к согрешающим нам. Сотворим сия и вся прочее, не в нашу, но в Его славу, по увещанию Спасителя: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5, 14) (4:33).

Подражать в ДОБРОДЕТЕЛЯХ Христу

Предложим сии и прочия прекрасныя Его добродетели пред умными нашими очами, и потщимся по силе подражать им. Был Он смирен: будем и мы смиренны пред Богом и человеки. Любил Он всех так, что и душу Свою за всех положил: возлюбим и мы друг друга, и Его Самого во первых. Был Он кроток ко всем хулящим Его: будем и мы кротки к поношающим и укоряющим нас. Был Он долготерпелив во всех страданиях Своих: претерпим и мы все, что нам не приключится противное. Презрел Он всю мира сего славу, честь и богатство, Господь сый всех. Его же «земля и исполнение ея» (Пс. 23, 1): презрим и мы, и возлюбим вечная благая (4:158–159).

Подражать Христу в отношениях друг с другом

«Сын Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти» (Лк. 9, 56). Отсюда учимся последовати Христу вси, ежели хощем Христовыми быть: пастыри с людьми своими поступать пастырски, а не мучительски, врагов своих на покаяние приводить, а не отмщевать, о неисправлении их жалеть, а не радоваться; люди прочие – друг другу с кротостью терпеть, а не укорять и не отмщевать, о исправлении врагов своих и спасении тщатися, а не о озлоблении их; тако бо заповедал нам, о христиане, Христос наш: «Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам (вам, человекам, Господь и Учитель ваш), и вы творите» (Ин. 13, 15). «Сие убо да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). Пременим себе, возлюбленные, и исправим стопы наши, и да последуем стопам смиреннаго, кроткого и человеколюбиваго Иисуса; прилепимся к воинам Его, которые под знамением креста Его воинствуют, и последуют Ему верою, кротостью, смирением и терпением, да и нас к Отцу Своему небесному приведет во страну, идеже есть веселящихся жилище. Иисус бо последующих Ему, а не не последующих, ведет и приводит туда (5:135).

Кто хочет быть последователем Христа, тот должен нести за Ним свой КРЕСТ

Аще кто хощет Христовым и со Христом в царствии Его безконечном участником быть, должно тому непременно последовать стопам Его, должно смирить себя, должно терпеть, должно «врагов любить, добро творить ненавидящим, благословить клянущия», должно крест свой нести, должно наконец «распяти плоть со страстьми и похотьми», должно «совлещися ветхаго», по Апостолу, или плотскаго человека, и «облещися в новаго» или духовнаго (1:44).

Желающий жить по-христиански должен учиться у Христа

Хощеши ли убо, христианине, учитися свято и по-христиански жить; а неотменно нужно, когда хощеши Христовым быть, быть истинным христианином, а не ложным: то предложи пред собою святое Евангелие и непорочное житие Христово, и учись от того. Якоже лице твое представляешь пред зеркалом, и, усматривши на нем пороки, стираешь и обмываешь их, да не, в народ вышедши, посмеян будеши: тако душе твоей да будет зеркало ЕВАНГЕЛИЕ и святое житие Христово, в нем написанное; и, из того усматривая пороки души твоея, заглаждай их покаянием, жалением и слезами, да не с ними явишися на втором Христовом пришествии (4:219).

Видим, что обучающиеся художествам и наукам, учатся тем от учителей. Тако христианам, обучающимся христианскому житию, должно учиться от Христа. Ибо и христиане не иное что, как ученики Христовы. В начале бо христиане назывались «учениками», как видим в Деяниях святых Апостол, а потом уже названы христианами (Деян. 11, 26) (4:219).

Исправлять свою жизнь по примеру Христа Спасителя

Чтобы тебе себе исправить, и сделаться истинным христианином, или Христовым, положи пред душевными твоими очами святое житие Христово, и на тое часто смотри, и примеру того подражай, и хотя сердце твое, яко растленное, не хощет, нуди и убеждай себе к подражанию прекрасных добродетелей Христовых. Смотришь в зеркало, чтобы познать, каково лице твое, нет ли на нем пороков, и, увидевши пороки, стираешь их: души твоей да будет зеркало непорочное Христово житие; посматривай на тое часто, и познавай, какова душа твоя, хощет ли она тое, что Христос хощет, и делает ли она тое, что Христос делал живучи на земли; и что противно житию Христову видишь в ней, все тое, яко пороки, очищай покаянием и сокрушением сердца... Тако сравняй душу свою со Христовым житием, и, как лице пред зеркалом поставляешь, поставляй душу твою пред зеркалом непорочнаго жития Христова; и что противно тому усмотришь, всяким образом тщись тое исправить, и тому последовать. Когда тако будешь делать, то я уверяю тебе, что день от дня лучшим будеши. Невозможно бо не исправиться тому, кто часто в безпорочное оное зерцало смотрит. Воистину надобно последовать тому за Христом, кто в вечном животе с Ним хощет быть. Надобно в нынешнем житии Христу сообразным быть, кто тамо хощет быть Ему сообразен в славе (5:162).

Ради СПАСЕНИЯ необходимо следовать за Христом

Аще убо не хощем, любезный христианине, конечно заблудить и быть вечными ДИАВОЛА пленниками, но паче к Богу приитти и вечный живот получити, и к чему позваны мы и банею крещения отрождены, то неотменно должны мы Ему себе вверить, верою и любовию держаться Его, слушать святаго и истиннаго учения Его, последовать стопам Его, подражать чистому непорочнаго жития Его примеру. СМИРЕНИЕ Его да низлагает нашу ГОРДОСТЬ; терпение Его да укрощает ГНЕВ наш; КРОТОСТЬ Его да изгоняет ЗЛОБУ нашу и желание мщения; нищета Его да отвращает нас от СРЕБРОЛЮБИЯ, лихоимания и хищения; ЛЮБОВЬ Его да истребляет ЗАВИСТЬ и НЕНАВИСТЬ нашу; святыня Его да научит нас любить чистоту души и тела. Все святое и божественное Его житие да будет нам во образ и исправление злых наших нравов, с которыми мы от ветхаго Адама родилися. Тако будет Он нам путь, истина и живот вечный. Тако последуя, не заблудим от пути правого, но приидем к желаемому отечеству и дому небеснаго Отца, в котором «обители многи суть» (Ин. 14, 2). Сей путь есть смиренный и низкий, возлюбленный христианине, но к высокому небу идущих ведет. Сим путем иди когда того отечества достигнуть хочешь, и не заблудишь в пропасть адову (2:32).

Подражать Христу, если хотим наследовать жизнь вечную

Сообразно ли наше житие житию Христову? Надобно же неотменно сообразным быть. Якоже бо ветхому Адаму сотворилися мы сообразными: тако должны сотворитися сообразными и Новому Иисусу Христу, аще хощем внити в живот вечный. И якоже уподобилися злонравием первому оному человеку: тако должно уподобитися добронравием второму Человеку, Господу с небесе, Иисусу Христу, да тако будем верою «нова тварь» (2Кор. 5, 17) (4:160).

Подражать Христу необходимо для нас ради СПАСЕНИЯ

Он нас ради обнищал, а мы хощем обогатитися, и не хощем самовольной Его святой нищеты себе ради подражать. Сего ради тем самым показуем, что далеко от пути отстоим. Чего Его нищета научает нас, как все богатство и славу мира сего презирать? Чего Он и словом учил: «не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, идеже татие подкапывают и крадут» (Мф. 6, 19). Что бо житие наше, как путь и странствование? А отечество наше не зде, но в оном веку; тако и наследие и богатство и слава от Него уготована нам. Оставим убо возлюбленне, земли земная, и миру мирская, и последуем Господу нашему, нищету Его подражая, да обогатит нас небесными и нетленными благими (5:108).

Подражание крайне необходимо нам, а не Христу

Нам, христиане, для всех сих причин должно Христу Господу нашему подражать. Угодно сие есть Христу, когда Ему подражаем: ибо Он хощет сего от нас, не так ради Себе, как ради нас. Угодно сие и нам, и благоприятно: что бо любезнее, благоприятнее и сладчае, как небесному Царю смиренному, нас ради обнищавшему, кроткому, долготерпеливому, многомилостивому, преблагому, щедрому, Агнцу Божию незлобивому, непорочному, пречистому последовать? Весьма нам и полезно сие. Сам разсуди, что полезнее, как Христу последовать? Он есть Свет миру: когда в след Его будем ходить, не пребудем во тьме, но во свете. «Аз есмь свет миру: ходяй по Мне, не имать ходити во тме, но имать свет животный» (Ин. 8, 12). «Он есть путь: и истина, и живот» (Ин. 8, 14, 6). Когда пути сего будем держаться, подлинно не заблудим; когда истине сей будем последовать, не прельстимся от злаго и прелестнаго мира; когда при животе сем пребудем, не умрем, но живы будем во веки. Видишь, христианине, что не токмо полезно, но и нужно Христу последовать. Мы, бедные, как овцы заблудшия в мире сем есмы, не знаем пути к небесному отечеству. Поручим себе в предводительство Спасителю нашему Иисусу Христу, и пойдем в след Его: и приведет нас к небесному Своему Отцу, в вечное Его Царство, якоже глаголет: «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14, 6) (4:159).

Христианин должен уподобляться Богу в духовности

Открывается нам таможде, яко «Дух есть Бог» (Ин. 4, 24). И мы, хотя не можем быти духом, яко плоть и кости имущии, но можем и должны быть духовными, должны не плоти, «еже по плоти жити, не плотская мудрствовати, но духом деяния плотская умерщвляти» (Рим. 8, 12–13); ...да не о нас скажет Господь тое, что о первом мире сказал: «не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт. 6, 3) (3:92).

Бог свят,

и ХРИСТИАНИН должен стремиться к СВЯТОСТИ

Смотря в зерцало Cвятого Писания, видим «святость» Божию, яко свет, никакия тьмы непричастный: яко Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя» (1Ин. 1, 5). Тако подобает и христианам, «якоже чадам света, ходити» (Еф. 5, 8); «якоже чадам Божиим, о святом житии пещися», «очищать себя от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии» (2Кор. 7, 1).

«...Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость» (1Сол. 4, 7). «Святость же разумеется не токмо тое, чтоб хранить себе от скверны, блуда и нечистоты, но и от лихоимания, зависти, гордости, тщеславия и прочаго зла», по учению святаго Златоустаго (2Кор. 7, 1) (3:91) (также 3:94, см. СВЯТОСТЬ, 829).

Бог истинен, и ХРИСТИАНЕ должны жить в ИСТИНЕ

На истину Отца небеснаго взирая, христиане не должны лгать, льстить, лукавновать и лицемерить; но должны быть простосердечными; «истину глаголати в сердце своем, не льстить языком своим» (Пс. 14, 2–3); что языком объявляют, тое и в сердце иметь и каковыми вне пред людьми являются, таковыми и внутрь в сердце быть; и что согласное и непротивное слову Божию обещают ближнему, тое исполнять, аще в силе их тое состоит (3:90).

БОГ есть правда, и ХРИСТИАНИН должен жить в ПРАВДЕ

Представляется тамо «правда» Божия, которая всякому свое отдает. Тем увещаваются и христиане «всем воздавать должная: ему же убо урок, урок; а емуже дань, дань; а емуже страх, страх; а емуже честь, честь» (Рим. 13, 7). Чего не хотят себе, того другим не делать, и чего хотят себе, тое и ближним творить. В сем состоит правда, которая всем должная воздавать учит. Не хощем себе зла, – и ближнему нашему, то есть всякому человеку, не должны желать и делать. Не хощем, чтоб кто у нас похитил, отнял, украл что, имя наше опорочил, укорил нас, и прочее зло сделал нам – и сами от того уклонятися должны. Хощем, чтоб ближний наш в нужде нас не оставил, и сами тоже ближнему нашему творить должны. Того и Христос наш от нас требует: «вся елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Се бо есть закон и пророцы» (Мф. 7, 12) (5:90).

Бог преисполнен благости, и ХРИСТИАНИН должен быть благ

В том чистейшем зерцале видим и удивляемся благости Божией, которая «солнце свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45). Отсюда научаются христиане не токмо другов, но и «врагов своих любить, благословить кленущия их, добро творить ненавидящим их, и молиться за творящих им напасть и изгонящих их» (Мф. 5, 44). «Не воздавать зло за зло, или досаждения за досаждения» (1Пет. 3, 9)... «Аще бо любите любящие вы», глаголет Христос христианам, «кая вам благодать есть? ибо и грешницы любящия их любят» (Лк. 6, 32). Ничтоже высше от язычников делают христиане, которые должны, как свет от тьмы, благочестивым житием от них разнствовать (Флп. 2, 15), когда только любящи любят, и благотворящим только благотворят (3:90–91).

Бог праведен и истинен, и христианин должен подражать ему

Бог твой и Господь «праведен есть, и правду любит» (Пс. 10, 7); хощет и от Тебе того, чтоб и ты, «оправдившися именем Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор. 6, 11), правду любил и делал правду. Покажи убо плод оправдания онаго; последуй Господу твоему и делай правду, да тако покажеши, что ты истинно от Него родился, якоже глаголет Апостол: «аще весте, яко праведник есть Бог, разумейте, яко всяк, творяй правду, от Него родися» (1Ин. 2, 29). – Бог твой и Господь никого не обидит, но все делает праведно, что ни делает (Евр. 6, 10); убо и тебе по примеру Его, должно никого не обидеть ни словом, ни делом, ни иным каким образом. – Бог твой и Господь «истинен есть, верен во всех словесех Своих» (Пс. 144, 13; 85, 15; Ин. 17, 17), и от Тебе требует того; и тебе должно от лести, лжи, лукавства и лицемерия храниться, но паче любить и хранить истину в словах и делах твоих (Еф. 4, 24) (3:94).

Подражать Богу в смирении, терпении и кротости

Верные Христовы рабы должны быть смиренны, кротки и терпеливы. Стыдно рабам не быть смиренными, терпеливыми и кроткими, когда господин их смирен, терпелив и кроток: стыдно и христианам гордиться, когда Господь их Иисус Христос смирен сердцем, и гневаться и мстить, когда Господь их кроток и долготерпелив. Откуда учитися сим добродетелям от Себе повелел им: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29), рабы бо должны последовать нравам господ своих (3:174–175) (также 4:29, см. СМИРЕНИЕ, 950).

Христианин должен уподобляться Богу в ТЕРПЕНИИ к согрешающим

Усматриваем в томже священном зерцале безприкладное «долготерпение» небеснаго Отца, Который столько всего мира грехов, неправд, беззаконий, идолопоклонений и прочии тяжких беззаконий терпел и терпит; и сами, во вся дни согрешая, дознаем тое. Толикое видя долготерпение милосердаго нашего Отца, должны и мы терпеливы быти к согрешающей братии нашей; не гневаться, ни злобиться на них, не отмщевать им за обиды, нам от них сотворенныя, но с терпением и кротостию ожидать их исправления, да тако приобрящем их Христу, и себе истинными братиями соделаем, по подобию небеснаго Отца, Который столько грешников долготерпением Своим приобрел и приобретает, якоже Апостол написал: «Господа нашего долготерпение, спасение непщуйте» (2Пет. 3, 15). «Благость бо Божия на покаяние всякого грешника ведет» (Рим. 2, 4) (3:91–92) (также 3:94, см. ТЕРПЕНИЕ, 1043).

ХРИСТИАНИН должен уподобляться Богу в МИЛОСЕРДИИ

Паки видим тамо щедроты и милости Божия, и самым делом вкушаем на всякий день и час сладости щедрот и милостей Его. Отсюда научаются и сами христиане милостивыми и щедрыми быти, и, как чада, милостивому и щедрому Отцу своему подобиться; уделять требующим от благих, которыя от щедрой Его получили десницы; не затворят ушей от просящих, и не отвращаться от требующих помощи. Безконечное милосердие ко грешникам и отеческое Божие сострадание немощам нашим таможде видим. Милосердный бо тот есть, который утробою подвигается и сердцем болезнует, видя бедность другаго... Он о нас милосердствует, и мы должны о братии нашей милосердствовать, по писанному: «будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36). Он нам бедствующим сострадает, – и мы должны братии нашей напастувующей сострадати и соболезновати, плакати с плачущими» (Рим. 12, 15)... Он нам отпущает грехи кающимся, от казни грехам последующия избавляет, – и мы должны братии нашей от милосердия оставляти согрешения их (Мф. 6, 14) (3:91) (также 3:93, см. МИЛОСЕРДИЕ, 507).

Подражание Христу есть путь к совершенствованию

Образ святого и непорочного жития Христова есть совершенное и истинное правило, на которое почаще взирая христиане могут успевать в деле своем. Растленное бо вси имеем естество, которого без правила исправить не можем. Сего ради должно взирать нам совершеннейшее правило жития Христова, когда хощем себе исправить и успеть в добродетельном житии. Откуда Сам Христос повелел нам учитися от Себе сему искусству: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). «Образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите» (Ин. 13, 15) (3:323).

Подражать Богу учит слово Божие (3:89, см. СЛОВО БОЖИЕ, 896).

Подражание Богу происходит от истинного БОГОПОЗНАНИЯ

Как бо истинное БОГОПОЧИТАНИЕ, так и истинное Богу подражание от истиннаго богопознания происходит. Ибо и подражание истинное до богопочитания надлежит, и не иное что есть, как усердное богопочитание. Ни чем бо иным Бога почитать и Богу угодить не можем, как таким житием, какое Ему приятно, когда хощем и делаем тое, что Он хощет и делает; и не хощем и отвращаемся того, чего не хощет и отвращается Он. Сего истинное богопочитание, сего истинное имени Божия познание требует от нас (3:93).

Кто к кому стремится, тот тому и подражает

Видим в мире, что подданные царю, раби господину, дети отцу, ученики учителю, и прочие люди другим людям подражают. Что бо один делает, то и другий, то и третий, и вси делают. Один сделал такие-то покои, и другий и третий делает такие же; один начал в таком-то платье ходить, и прочие ему последуют в том. Тако и в прочем. Видишь, христианине, что сыны века сего делают, и как друг другу подражают. Нам что делать? Кому подражать? Мы христиане, от Христа: кому же и подражать, как не Христу, от Котораго имя свое имеем. Он наш Царь, мы подданные Его. Он наш Господь: мы недостойные рабы Его. Он наш Отец, от Котораго вновь родилися мы: мы недостойные чада Его. Он наш Учитель; мы недостойные ученики Его. Комуж убо подражать нам, как не Ему? Пусть сыны века сего друг другу подражают: мы положим пред собою Христа и святое житие Его, и подражаем Тому, якоже Сам нам Себя во образ и подражание представляет: «Образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите» (Ин. 13, 15) (4:158).

Истинные христиане подражают Богу, а нераскаянные грешники – диаволу (3:288, см. ГРЕХ, 239).

Когда ХРИСТИАНИН не подражает Богу, он теряет ОБРАЗ Божий

Якоже зерцало погубляет образ лица человеческаго, когда от лица того, которое на него смотрело, отвращается; и к чему обращается, таковый и образ в себе восприемлет: тако и душа человеческая образ Божий погубляет, когда от Бога отвращается, и то в ней изображается, к чему обращается и прилепляется; например, когда любит честь, славу, богатство и сласть мира сего, тогда в ней земный и безсловесный образ изображается. Тако праотец АДАМ, когда отвратился от Бога, потерял образ Божий, и облекся во образ земный и скотский (3:88).

Безрассудным поступкам не должно подражать

Что люди делают, тому безразсудно не подражай; от таковаго бо безразсуднаго подражания люди портятся и развращаются, и час от часу умножается зло, и оскудевает благочестие, – но внимай тому единому, чего Слово Божие научает (5:157).

О подражании Богу см. четвертая глава третьей статьи второй книги «О истинном христианстве» (3:87–100).