Глава 4. Вальденсы
Небольшая историческая справка
Другие названия: Воды, Заптаты, Инсаббататы, Лионские бедные, Лионские нищие, Саботаты, Уничижённые.
Еретическое движение, возникшее в христианстве средневековья и сохранившееся до настоящего времени.
Основатель движения вальденсов - Пьер Вальдо, создавший в 1176 г. общину, члены которой называли себя «совершенными». Изначально вальденсы не считались еретиками, так как просто проповедовали Евангелие, однако их невежественность и малограмотность приводили к богословским заблуждениям и ошибкам, что быстро привело к запрету их проповеди.
Движение распространилось в XII веке среди французских крепостных крестьян и ремесленников Франции. Позднее движение вальденсов распространилось в Северной Италии, Германии, Чехии, Испании. К вальденсам примкнули некоторые мелкие ереси южной Франции, в частности, генрихианцы и петрубосиане.
В основе движения вальденсов лежал протест крестьян против организационных особенностей католической церкви. Вальденсы заимствовали у Доната[1] положение о том, что христианские таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, следовательно, священник, живущий в грехе, не имеет права совершать никакие таинства.
Вальденсы не отвергали духовенство как таковое, но призывали повиноваться только священникам, ведущим апостольский образ жизни. Тем самом вальденсы давали импульс к разрушению всей внутренней церковной организации, так как из учения вальденсов напрямую следовало, что богослужения и требы, даваемые подавляющим большинством священнослужителей того времени, безполезны и не имеют никакого эффекта. С другой стороны, идеи вальденсов не могли не получить самого широкого отклика в народных массах, недовольных поборами со стороны церкви.
Вальденсы отрицали право церкви иметь собственность, собирать десятину, отвергали некоторые католические таинства, поклонение иконам, почитание креста, догмат о чистилище. Вальденсы придавали большое значение тому, что исповедь перед мирянами, ведущими апостольский образ жизни, так же действительна, как и перед священником, что существенно подрывало значение таинства покаяния, хотя церковь к этому времени ещё и не признавала исключительность покаяния перед священнослужителем.
В 1179 г. на Латеранском соборе вальденсы присутствовали наравне с представителями церкви, хотя и предъявили своё толкование Священного Писания с ходатайством проповедовать его в своей интерпретации. Немного позднее вальденсы обратились к папе Луцию III с просьбой разрешить им организовать орден проповедников, но получили категорический отказ со ссылкой на то, что вальденсы носили сандалии, монашеские мантии и разрешали проповедовать женщинам.
Вальденсы признавали только три аспекта нравственности: запрет лжи, клятвы и пролития крови, даже на войне и по приговору суда. Помимо этого, они категорически выступали против индульгенций, считая их выдумкой духовенства, подрывающей веру в Бога.
Для проповеди вальденсы использовали собственный перевод Нового завета на простонародный язык, который изучался ими с невероятным усердием. Многие знали наизусть все книги Евангелия.
В 1184 г. на Веронском соборе вальденсы были преданы проклятию, это отлучение было подтверждено на Нарбоннском соборе. Вальдо был изгнан из Лиона, проповедовал в Италии и Германии и скончался в Богемии в 1197 г.
В 1190 г. вальденсы согласились на публичный диспут с представителями церкви в Нарбонне, где продемонстрировали своё неприятие «греховного» духовенства и изложили свои основные положения. Хотя это не была явная ересь, церковь расценила её именно так.
К концу XII в. движение вальденсов начало очень быстро расти, вызывая крайнюю обеспокоенность РКЦ. В 1194 г. был издан эдикт Альфонса II Арагонского, призывающий преследовать вальденсов как еретиков. Им было предписано покинуть страну до дня, следующего за днём всех святых. Любому, кто даст приют вальденсу, грозило обвинение в государственной измене и конфискация имущества. Вальденсы были поставлены вне закона, в отношении них была разрешено любое действие, кроме увечья и убийства. Последующие эдикты прямо предписывали светским властям отправлять упорствующих вальденсов на костёр.
Учение вальденсов было осуждено на IV Латеранском вселенском соборе в 1215 году. К этому времени вальденсы распространились на всём пространстве Европы - от западной Франции до Чехии. Они уже не представляли собой идеологически единое течение, а расходились, иногда существенно, во взглядах на таинства и духовенство. К примеру, в XIII в. савойские вальденсы не верили в то, что Святые дары суть тело и кровь Христа; итальянские вальденсы только после долгих споров и колебаний приняли одно из основных положений теории вальденсов о том, что богослужения, совершаемые недостойным священником, не имеют значения; в конце XIV в. вальденсы из Кёльна отрицали пресуществление в то время как остальные вальденсы его принимали; страсбургские вальденсы отрицали какое-либо различие между духовенством и мирянами; французские и ломбардские вальденсы в XIII в. считали, что таинство евхаристии может быть совершено только священником, получившим посвящение, при этом радикально расходясь во мнении на то, должен ли этот священник быть чистым от смертных грехов или нет.
Французские вальденсы XII в. почитали Вальдо и его помощника Вивэ и утверждали, что те находятся в раю. Ломбардийские вальденсы допускали лишь, что Вальдо находится среди избранных и только в том случае, если перед смертью примирился с Богом. Это различие во взглядах вылилось в сложную дискуссию и едва не вызвало раскол в 1218 г.
Вальденсы Померании в конце XIV в. утверждали, что, если человек умрёт в течение года с момента исповеди, душа его попадёт прямо на небо. Они же верили, что каждые семь лет двое из священников возносились к вратам рая, где их учили божественной мудрости.
К концу XIII в. вальденсы, изначально отрицавшие церковную иерархию, сформировали собственную иерархию, состоящую из трёх степеней: диакона, священника и епископа. При этом различие между светскими и духовными лицами у вальденсов было сведено к минимуму. Кроме церковной иерархии, у вальденсов появилась привилегированная каста, называемая «Совершенные». Таковые, по их утверждению, вели своё происхождение от первой общины Вальдо, своей задачей они видели поучение верующих и обращение неверующих. Помимо этого, они совершенные отрекались от собственности и семьи, многие из «совершенных» сохраняли строгое целомудрие. Они были единственными из вальденсов, которым разрешалось по обстоятельствам давать клятву.
В XV веке папа Сикст IV предпринял против вальденсов крестовый поход. А в 1545 году французские войска учинили над ними расправу. Преследование вальденсов продолжалось и в более поздние времена.
Многие идеи вальденсов были реализованы в эпоху Реформации протестантами. Численность вальденсов на конец XX в. - около 45 тысяч человек, проживающих преимущественно в Италии, Уругвае и Аргентине.
Интересен выбор Э. Уайт вальденсов, как пример духовной, якобы, чистоты и «чистоты» учения. Но вальденсы помимо прочих искажений в учении были проповедниками дуализма - вечная непобедимость зла добром и добра злом. Название книги «Великая борьба» отражает именно эту мысль. Хотя Э. Уайт завершает свою книгу победой Бога, но в самой идее «великой» борьбы Бога с сатаной заложена идея равносильности сатаны по отношению к Богу. Да и о сатане Э. Уайт пишет очень много.
Франциск Ассизский и Пьер Вальдо: два реформатора, два полюса
Двенадцатый век для Европы и для католического мира стал переломным, потому что с 12 века повсеместно начинается движение за освобождение от денег. К этому времени монастыри, говоря современным языком, стали большими земле владеющими корпорациями, конкурирующими с папской короной, и бороться с ними было просто невозможно. Монастыри не подчинялись архиереям, поставленным управлять областями или графствами. Монастыри подчинялись напрямую Папе Римскому, и из-за этого аббат, то есть настоятель монастыря, мог соперничать в славе своей с епископом, с архиереем, что давало достаточно поводов для похвальбы богатствами: драгоценности, золото, деньги.
Подобная жизнь монастырей привело к тому, что простые люди, в основном бедный класс, стали относится к вере и в частности к монашеству нехорошо. В итоге повсеместно во всех регионах западного мира начались движения за реформу, нужно было освободиться от избытка денег.
Одним из таких реформаторов и проповедников бедности, безсеребрянной жизни был Вальдо. Он учил, что подобно богатому юноше следует продать всё имение, раздать все богатства и идти на проповедь, не имея никаких земных благ. Кстати, был ещё один проповедник бедности - это Франциск Ассизский. Последний жил немного позже Вальдо. Разница между ними была в том, что Вальдо осуждал всякого, кто не соответствовал его мерилу праведности. Франциск не осуждал.
В итоге Франциск стал катализатором пробуждения религиозности в католическом мире, а Вальдо стал провокатором крестовых походов на него.
В своей книге Э. Уайт намеренно или нет, но не упоминает Франциска Ассизского. А зря. Без него история XII века и XIII века выглядит как время начала борьбы с папством, что, в принципе, очень удобно для идеи книги Э. Уайт, названной ею «Великая борьба».
В отличие от Вальдо, за Франциском следовало значительно больше людей. И если сравнить деятельность и дух двух этих людей, то в итоге обнаружим очень важную картину нравственности. Результатом деятельности Вальдо стали кровавые столкновения с мечами и копьями. Франциск же породил ревность по Богу без кровопролития, без войны.
Итак, промежуточный вывод таков, что, когда у тебя есть хоть капля духа осуждения, ты неизбежно попадёшь в канаву фанатизма. Но, если ты в состоянии прощать врагов своих, молиться за них, как это делал Франциск Ассизский, то твой удел - это религиозное пробуждение окружающих тебя людей, которых ты без критики склонил на свою сторону.
Известно, что Франциск мог воскрешать мёртвых, мог совершать другие чудеса, например, исцелять больных, приходивших к нему. Вальдо же не сделал ни одного чуда. Он просто боролся в одном русле - необходимость перевода Библии. Но даже после осуществления перевода на пьемонтский диалект фанатизм Вальдо и его последователей не уменьшился. Скорее, наоборот.
Видя невоздержанность некоторых аббатов, монахов или священников вальденсы, испытывая к ним неприязнь не хотели их слушать, но желали сами говорить проповеди, толкуя Писание так, как они его понимали.
Если посмотреть на Франциска Ассизского, то себя он не считал праведником. Будучи сыном богатейшего человека Франциск отказался от денег отца, отказался носить богатые одежды и одел мешковину. В ней он отправился из города жить в лесах, а его скромность и простота потрясала людей, и за ним повелись толпы. Люди на столько сильно полюбили его, что папа Римский стал опасаться, что на волне такой любви придут в упадок и исчезнут монастыри.
Интересно, что папа особо не жаловал Франциска Ассизского, но, когда папа Римский умирал, он попросил Франциска Ассизского исповедовать его грехи. Этот факт о многом говорит.
В отличие от Франциска, Вальдо был фанатичным и дух фанатизма передался его последователям. Дерзость и возмущение, резкость и упрямство - это дух вальденсов. Не сложно догадаться, что можно на-проповедовать с таким духом. Человек, берущий в духовный пример такого человека, как Вальдо, восхваляющий такое движение, как вальденсы говорит о себе гораздо больше, чем его биограф.
Вальденсы были католиками, впрочем, как и их духовный потомок М. Лютер. Но порвали они с католицизмом позже, в ходе реформационных процессов в Европе. Первые, с кем они, казалось бы, нашли общий язык были гуситы, в ходе гуситских войн в Европе. Позже, были в контакте с лютеранами, а также с более крайними по своим взглядам, последователями У. Цвингли.
Вальденсы: Библия, суббота
Итак, после краткого знакомства с вальденсами обратимся к тексту книги «Великая борьба».
С самого начала главы автор продолжает утверждение идеи, которую необходимо крепко-накрепко утвердить в сознании читателя, а именно, что для древних верующих авторитетом была только Библия, и что только верные Богу люди соблюдали субботу, «которые смотрели на Библию как на единственное мерило жизни и соблюдали истинную субботу»[2]. Но ранее уже было показано, что суббота не только не находилась во главе учения Церкви, но довольно рано первые христиане стали праздновать день Воскресный. К тому же автор снова и снова обращает внимание читателей на учение Западной церкви, Римо-Католической и совсем не знает и, соответственно, не учитывает особенностей учения Церкви Восточной, Православной, где ясно и чётко сказано, что Спасителем и сотериалогическим Посредником между Богом и людьми может быть только Иисус Христос.
Хотя адвентисты отрицают важность преемственности от апостолов, тем не менее в последнее время многие из служителей АСД начали понимать его важность, т.к. это показывает связь с апостолькой Церковью, созданной Христом в День Пятидесятницы, а значит показывает соответствие, в данном случае, адвентизма высокому призванию, которое было раскрыто в учении Христа и апостолов. Именно правопреемство показывает, что Церковь истинна и в ней подаётся спасение.
Но о важности правопреемства понимала ещё Э. Уайт, когда показывала вальденсов, как тех, кто сохранил своё учение во всей апостольской чистоте. При этом она постоянно делает акцент на соблюдении вальденсами субботы, таким образом «соединяя» средневековых сектантов с апостолами. На этой основе и была сделана попытка установить своеобразное преемство адвентизма с вальденсами. «Однако, невзирая ни на что, они оставались неколебимы и из поколения в поколение передавали свою веру во всей чистоте как священное наследие для грядущих поколений».[3] (Подчёркивание добавлено).
Лишь невежество автора обсуждаемой книги объясняет слова о «чистоте» веры вальденсов. Выше уже было упомянуто о ереси донатизма, что была в их учении.
В последующих абзацах Э. Уайт выдаёт один псевдоисторический перл за другим. Рассмотрим их.
«Из Ирландии вышел благочестивый Колумба со своими соратниками, которые собрали со всей страны детей Божьих на одиноком острове Иона и превратили его в центр миссионерской деятельности. Среди тех евангелистов был человек, соблюдавший библейскую субботу, и через него эта истина стала достоянием народа. На острове Иона была учреждена школа, которая посылала своих миссионеров не только в Шотландию и Англию, но и в Германию, Швейцарию и даже Италию»[4] (Подчёркивание добавлено).
Святой Колумба, - настоящее имя, Кримтан, прозванный современниками Колумба(н), что означает «Голубь Церкви», 7 декабря 521 - 9 июня 597, - ирландский святой, монах, проповедник христианства в Шотландии. Т.е., этот человек жил и проповедовал в 6-м веке. Святой Колумба считается одним из т.н. «двенадцати апостолов Ирландии». В 563 году святой Колумба основал Аббатство Айона - первый монастырь на территории нынешней Шотландии - и был там настоятелем. Умер во время службы у алтаря. Всего Колумба основал 37 монастырей. Соблюдал ли это святой субботу? Вряд ли. Свидетельств тому нет.
Есть книга, на которую иногда ссылаются отдельные адвентисты-богословы, для защиты слов Э. Уайт о том, что вальденсы соблюдали субботу. Книга называется «Некоторые замечания по церковной истории древних церквей Пьемонта», автор Пьер Алликс. Интересно то, что в своей книге автор не утверждает субботствование вальденсов, но разоблачает другого автора, некоего Д’Ашери, в том, что тот не только смешивает разные группы верующих, т.е. называет одних именем других, но и перепутал учения этих групп: патарены, вальденсы, катары манихеи, при этом ссылаясь на некоего такого же автора-невежду. Ниже прилагаю ту самую часть книги, на которую часто ссылаются адвентисты в попытке приписать вальденсам соблюдение субботы.
«Он, т.е. Д’Ашери, обвиняет некоторых из этих катаров в том, что они придерживаются доктрин, являющихся простым манихейством, но затем смешивает с ними других, которые являются чистым арианством, а также других, которые, по-видимому, защищались патаренами.
Очевидно, что среди них он смешал некоторые, которые поддерживали патарены, враги римского идолопоклонства, как, например, то, что утверждали катары: что крест есть начертание зверя, о котором мы читаем в Откровении, и мерзости, стоящей на святом месте.
Говорят, что блаженный папа Сильвестр был антихристом, о котором упоминается в посланиях св. Павла, как о сыне погибели, превозносящем себя выше всего, что называется Богом; ибо с этого времени, говорят, Церковь погибла.
Из этого отрывка мы ясно видим, что он смешивает патаренов, или вальденсов, с манихеями, поскольку это мнение было вальденсов, а не манихеев, как считают сами паписты.
Он также излагает в качестве одного из их мнений, что Закон Моисея следует соблюдать согласно букве и что необходимо соблюдать субботу, обрезание и другие обряды закона.
Они считают также, что Христос, Сын Божий, не равен Отцу и что Отец, Сын и Святой Дух, эти три Лица, не являются одним Богом и одной сущностью; и вдобавок к этим своим заблуждениям они осуждают и осуждают всех учителей Церкви и вообще всю Римскую Церковь. Теперь, когда они попытаются защитить это своё заблуждение свидетельствами, взятыми из Нового Завета и Пророков, я, с помощью благодати Христовой, закрою их уста, как Давид сделал это с Голиафом, их собственным мечом»[5].
Говоря о субботе, Пьер Алликс не относит её соблюдение к вальденсам, но к тем еретическим группам, порой трудно идентифицируемым, о которых говорилось выше в упомянутой главе.
Таким образом, в книге вообще нет и речи о вальденсах, соблюдающих субботу, которых столь превознесла Э. Уайт. Максимум, что можно узнать из текста книги, это лишь свидетельство того, что в средневековье, кто-то, где-то, зачем-то в Пьемонте соблюдал субботу, делал обрезание и соблюдал иудейский закон. Но это были не вальденсы. Более того, далеко не факт, что адвентистам по пути с этими неведомыми иудействующими субботниками.
Читаем далее.
«В VI столетии католические миссионеры начали трудиться над обращением саксонцев-язычников»[6] (Подчёркивание добавлено).
О каких «католических миссионерах» идёт речь, когда в VI веке РКЦ не было в помине? Известно, разделение Единой Апостольской Вселенской Православной Церкви произошло в XI веке, в 1054 году, когда римская поместная церковь по причине отказа от ряда ересей была отделена от Единой Церкви. Впоследствии эта отсечённая церковь стала именовать себя Римо-Католической Церковью. Своего патриарха (папу) назвала наместником Христа на Земле, провозгласив его главой Церкви.
«Тогда проявился истинный дух папства. Римский посланник заявил: «Если вы не желаете принять братьев, которые принесли вам мир, тогда вы примете врагов, которые принесут вам войну. Если вы не объединитесь с нами, чтобы указать саксонцам путь жизни, тогда вы получите от них удар смерти». И это были не пустые угрозы. Против свидетелей библейской веры пошли в ход насилие, кровопролития, заговоры, ложь, пока наконец церкви Британии либо уничтожили, либо вынудили подчиниться власти папы»[7] (Подчёркивание добавлено).
Итак, очередные авторские «фишки»: полное игнорирование и/или искажение истории, и смещение акцентов.
Следует знать, что папами или отцами в Церкви традиционно называли выдающихся богословов и церковных деятелей, сыгравших важную роль в развитии христианской догматики, в организации Церкви и выразивших церковное учение и свой христианский духовный опыт в особенно ясной, глубокой и убедительной форме. Вероучительный авторитет отцов и учителей Церкви признаётся в православной, католической, несторианской и монофизитской традициях, хотя перечень отцов и учителей может быть разный.
Что же до упомянутого «римского посланника» то известно, что для переговоров с христианами Англии, их ещё называют «Кельтская Церковь», прибыл Августин Кентерберийский, первый архиепископ Кентерберийский, один из основателей христианства в Англии. По поручению папы Григория I он пришёл в Англию для установления единства веры с римским патриархатом Церкви.
Для справки: исторически патриархаты первого тысячелетия по Р. Х., - Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, - сложились на основе административного деления Римской Империи рубежа III–IV в., когда император Диоклетиан с одной стороны создал вместо 57 Римских провинций около 100 новых уменьшенных, при этом Рим приобрёл особый статус 101‑й административной единицы, с другой - Диоклетиан объединил провинции в 12 диоцезов (т.е. «область», «управление»), в свою очередь образовавших 4 префектуры, - Восток, Иллирик, Италия, Галлия. Возвышению Римской, а впоследствии и Константинопольской, кафедр до Патриарших способствовало также уникальное положение этих городов не просто как центров территорий, а отдельных административных образований.
Христиане, жившие в то время в Англии, были потомками бриттов, принявшими христианство ещё во времена Римской империи. Они принадлежали к той группе, которую сейчас называют общим названием: «Кельтская церковь», и имели свои особенности в литургии, календаре и иерархии.
Для справки: Кельтская церковь — собирательный термин, под которым обычно подразумевают церковные структуры, существовавшие в раннем Средневековье в Бретани и на заселённой кельтскими народами части Британских островов. В современной историографии термин считается устаревшим и неточным, так как в описываемый период на упомянутых территориях не существовало ни отдельной от Рима единой церковной организации, ни самой концепции об общности населяющих их народов. Характерные для этого региона религиозные практики предлагается описывать как кельтское или островное христианство.
Итак, Августин пытался убедить английских христиан принять единый обряд и подчиниться римскому патриархату, но большого успеха не добился. Он сказал им: «Если вы не желаете принять братьев, которые принесли вам мир, то тогда вы примете врагов, которые принесут вам войну». Предупреждение касалось не римских крестовых походов, но англосаксов-язычников, которые могли напасть на христиан Англии и уничтожить их христианство. Как следует из последующих событий, так в очень скором времени и случилось.
«Вероучение, которое в течение многих столетий сохранялось и распространялось вальденскими христианами, резко противоречило ложным доктринам Рима. Их религия основывалась на писаном Слове Божьем, истинной основе христианства. … Они не изобретали новую веру, нет — их пера была наследием отцов. Они подвизались «за веру, однажды преданную святым» (Иуда, 3), за веру апостольской церкви».[8] (Подчёркивание добавлено).
Говоря о том, что вера, «однажды преданная святым», основывалась на «писанном Слове Божьем» Э. Уайт снова в который раз искажает действительность. Ранняя Церковь не имела тех книг НЗ, что имеем мы сегодня. Вся информация о жизни и учении Иисуса Христа передавалась устно. Лишь позже эта информация была записана евангелистами и апостолами. Вера Церкви основывалась на Писании в том смысле, что книги ВЗ завета, - Пророки, Псалмы, Тора, - использовались как основа, на которой выстраивалось учение о том, что пришедший Иисус - это тот самый Мессия/Христос, о Котором было сказано в тех самых древних книгах. Новозаветное учение выстраивалось на устном предании, впоследствии частично записанном апостолами. Прочие их поучения, не вошедшие в известные нам послания, были сохранены Церковью в виде записей учеников апостолов. Таким образом, письменные труды евангелистов и апостолов были приняты Церковью как Священное Писание, т.е. Слово Божие. Прочие тексты так и остались священным Преданием. Итак, не Предание из Писания выходит, но Писание есть часть Священного Предания. Потому невозможно, неправильно отделять одно от другого. А в посланиях апостолов, в частности приведу слова ап. Павла, не редко можно встретить заявления о важности хранить предание; о том, что христиане научены преданием и т.п.
Приведу лишь некоторые тексты.
«Хвалю вас, братия, что вы все моё помните и держите предания так, как я передал вам»» (1Кор.11:2).
«Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб» (1Кор.11:23). Как видим, апостол не получил учение о Евхаристии посредством писанного Слова Божьего, но сам был научен Господом, и это предание от Господа передавал христианам.
«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15). Здесь, как видим, апостол упоминает два вида предания: устное и письменное.
«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Фес.3:6). Как видим, апостол не утверждает «писанного Слова Божьего», как единственной основы веры христиан, но учит важности предания, полученного им, как и другими апостолами от Христа.
«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20). Ещё одно наставление апостола о важности сохранения предания.
Но, вернёмся к вальденсам.
Фифлы, публикане, ткачи, патарены, катары или альбигойцы, богомилы или фаундагиагиты, всё это практически одно и то же. Разнообразие названий не означает разницы в реальности, никаких других нюансов, кроме географического разделения упомянутых групп верующих. Все они были так или иначе объединены идеями манихейства.
Совсем другое дело - вальденсы, Лионские нищие или Ломбардские нищие (не путать с Бедняками Христовыми), принадлежали совсем к другой реальности. В первой четверти XII века появилось религиозное течение, чисто реформаторское. Его можно различить по документам в Рейнских землях, как писал Эвервин. В Дофинэ это был Пьер де Брюи, в Аквитании – монах Генрих, в Италии – Арнольд из Брешии. Эти движения выкристаллизовались под конец XII века вокруг сподвижников Вальдо из Лиона и итальянских диссидентов, возможно, арнольдистов, и постепенно завоевали всю Европу.
Эти «Бедняки» или вальденсы, в отличие от перечисленных выше, ограничивались реформистской критикой обычаев клира Римской Церкви, а также требованием абсолютной бедности, - они проповедовали нищенство, - и свободной проповеди. В то время, как катары работали, а проповедовать мог только клир. С самого начала между катарами и вальденсами была напряжённая атмосфера и велись острые дискуссии.
«Вальденсы первыми в Европе осуществили перевод Священного Писания. За сотни лет до начала Реформации они уже читали Библию в рукописных списках на своём родном языке. … Они объявили римскую церковь отступническим Вавилоном, изображённым в книге Откровение, и ценой жизни мужественно сопротивлялись её пагубному влиянию».[9] «Одна из основных причин отделения истинной церкви от Рима была его ненависть к библейской субботе».[10] (Подчёркивание добавлено).
Важно заметить, что перевод вальденсов сложно назвать прямым переводом. Скорее это был литературный перевод, с массой всяких вольностей. Так, например, выражение «Сын человеческий» в их переводе звучит как «Сын девы».
Что же касается «отделения от Рима», то вальденсы не стремились отделиться от официальной католической церкви. Но при этом они пошлина конфликт с ней, поскольку провозглашали право мирян свободно, т.е. без участия и контроля священнослужителей, читать Библию и другие священные книги, комментировать их и проповедовать, а позднее подвергли сомнению католическое учение о таинствах. Вопрос о соблюдении субботы и о субботе вообще - не поднимался, т.к. вальденсы не соблюдали субботу.
В 1179 году вальденсы отправились в Рим, чтобы получить благословение папы римского Александра III, однако он запретил им проповедовать своё учение. Преемник Александра III, папа Луций III на соборе в Вероне в 1184 году отлучил их от церкви, а Иннокентий III на Латеранском соборе в 1215 году подтвердил это отлучение. Т.е. противостояние вальденсов Риму было связано с отказом им в свободной проповеди и свободном толковании Писания. Но, в связи с этим, у меня вопрос к адвентистам: как поступите вы или руководители АСД, если ваши собраться начнут проповедовать иначе, чем то, как учит оф. организация АСД?
Кстати, помимо борьбы с католиками, вальденсы противостояли катарам через публичные проповеди и полемические трактаты некоего Дуранда из Оски - сподвижника Вальдо, впоследствии вернувшегося в лоно католической церкви.
Далее Э. Уайт утверждает о «тысячелетнем» сохранении древней веры. «За неприступными вершинами гор, которые во все столетия были убежищем для всех гонимых и преследуемых, нашли себе приют и вальденсы. И там, во мраке средневековья, ярко засиял свет истины. Там на протяжении целого тысячелетия свидетели истины сохраняли древнюю веру»[11] (Подчёркивание добавлено).
Однако, Вальдо основал своё движение в 1173 г. Поэтому говорить о тысячелетии никак не получается. Так же при всём желании не получится проследить преемственность вальденсов от неких ранних христиан, которые, по мнению Э. Уайт «ревностно хранили субботу».
На самом деле вальденсы никогда субботу не соблюдали. Дело в том, что сами себя вальденсы называли insabbati, что в переводе с латинского значит «ходящие в сандалиях» (sabbatum), подобно апостолам. Это слово ошибочно было истолковано и связано с субботой, соблюдение которой так же ошибочно приписали вальденсам.
Кстати, всякий желающий узнать о том, какой день Церковь с самого начала праздновала как день Господень, может обратиться к трудам доникейских отцов Церкви. Таковому многое откроется в совершенно ином свете, нежели учит адвентизм и различные защитники соблюдения субботы по ветхозаветной заповеди. О субботе же мы поговорим в 24 главе.
Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".
При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!