Жизнь и труды святого апостола Павла #6

Глава 6

1 Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение.

2 Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай.

3 Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии,

4 тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения.

5 Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.

6 Великое приобретение – быть благочестивым и довольным.

7 Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него.

8 Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.

9 А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу;

10 ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

11 Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости.

12 Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями.

13 Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе

14 соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа,

15 которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих,

16 единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь.

17 Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения;

18 чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны,

19 собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

20 О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания,

21 которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь.

6:1. Иные из рабов, уверовав во Христа Господа, считали свое положение несовместимым с христианской свободой, особенно же рабство неверным (язычникам) господам. Бывали поэтому и возмущения рабов. Святой Павел нигде не учит, что раб-христианин не должен служить своим господам, хотя бы и неверным. Но везде учит, что свобода христианская не в теле, а в духе, как свобода от грехов и от порабощения диаволу. А в этом случае раб не стесняется своим телесным рабством, так как и в телесном рабстве он может быть свободен. Если он свое рабство примет, как волю Божью, и тогда его телесная работа будет для него делом свободы. У кого есть в сердце такое убеждение, тот не будет чувствовать рабского ига. Он будет оказывать всякую честь господам своим не по принуждению, а охотно. И в таком-то охотном служении господам есть выгода веры. Если рабы будут служить неохотно своим неверным господам, то те, говорит, станут худо думать о нашем учении и нашей вере, и рабы, таким образом, подадут повод хулить имя Божие, которое носят на себе христиане, и самое учение Христово. А если будут служить им охотно и почтительно, особенно после прежнего неохотного и ворчливого служения, то тем дадут высокое понятие о нашем учении и самих господ расположат обратиться к вере в Господа Спасителя.

А как рабы должны относиться к своим господам – христианам?

6:2. Под верными господами разумеются не веру содержащие только христианскую, но и живущие в духе веры, следовательно, братски относящиеся к своим рабам, жалеющие их и радеющие о них. Некоторые неразумные рабы, видя это, могли забываться и вследствие того нерадеть о своих обязанностях и непочтительно относиться к своим господам. Учи, говорит он Тимофею, чтобы слуги не пренебрегали верными господами, а еще усерднее служили бы им. Побуждением к этому выставляется то, что они «верные и возлюбленные, и благодетельствуют им». Слуга, чтущий веру, высоко чтит ее и в господине, а ради веры и самого господина. Отсюда не умаление чувства обязанности раба, а возвышение и как бы освящение. В силу веры господа – возлюбленные и Богу, и рабам, ибо вера повелевает любить и врагов. Они же заботливо стараются благодетельствовать рабам. «Господа больше доставляют рабам, чем рабы господам, ибо господа и золото тратят на них, и заботятся о снабжении их необходимыми вещами, одеждою и всем прочим. Они беспокоятся и трудятся ради вашего (рабов) спокойствия и ужели не должны пользоваться великою честью от своих домочадцев?» (Златоуст). Все это Тимофей и должен разъяснить рабам, научить их, как пастырь их, власть имеющий, и убедить – уговорить, как любящий отец или брат.

б) Чему учить богатых и урок самим пастырям о нестяжательности (6:3–19)

Поводом к учению об этом послужило предостережение Тимофея от лжеучителей, учащих скверного ради прибытка (см. Тит.1:11) и думающих, что благочестие служит для прибытка (ст. 3–5). Посему святой Павел и указывает пагубные последствия для веры и жизни от любостяжания (ст. 6–10), заклинает удаляться от них (ст. 11–16) и внушает богатым употреблять богатство на добрые дела (ст. 17–19).

А) Изображение недоброты инакоучащих (ст. 3–5)

Держись здравого учения, так и других учи и избегай тех, которые иначе учат, – так заповедует святой Павел Тимофею, и для предохранения его от этих учителей указывает их отличительные черты.

6:3–5. Так учи, говорит, как научился от меня, а от тех, которые учат иначе, отвращайся (Златоуст). Почему? Потому, что они отступили от здравого учения, содержащего чистую истину, непреложную, как слова Господа нашего Иисуса Христа, и от учения о благочестии – о том, как надо жить по вере, и тем самым отступили от Бога и впали в гордость – самомнение, думая, что они одни познали истину, которую они же выдумали и проповедуют. Между тем они совсем не знают истины. Но в то же время, находясь в горделивом заблуждении, что все им известно и лучше даже, чем другим, со страстностью вступают в состязания и словопрения, как бы в словесную войну, в которой борются не за истину, а за слова. Какой результат от этого? «Зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения». К тому, кто берет верх в споре – зависть, а она вызывает задор (рвение) одержать победу над ним. От задора спор приобретает особенные напряженность и остроту, в пылу которых являются хулы – злоречия друг против друга. Это еще более разгорячает спорящих и, поселяя между ними задор и вражду, преграждает всякий доступ истины к душе, потому что являются лукавые подозрения, не в том ли и не в этом ли истина? Плод же таких споров – «беседы злые», то есть не о добром и не ведущие к добру, а чуждые истины, как исходящие от людей с поврежденным гордостью умом и «лишенных истины».

Какая же конечная цель всех этих споров, цель, затаенная в уме и сердце спорящих учителей? – Получить прибытки посредством благочестия. «Спорщики же, привлекая к себе учеников, пользуются от них материальными средствами, и все больше и больше подвизаются в спорах, чтобы более и более привлечь их к себе» (Феодорит). С такими, говорит святой Павел, и в спор не вступай, потому что их нельзя ничем убедить, следовательно, и спорить бесполезно.

Б) Пагубные последствия от любостяжания для веры и жизни (ст. 6–10)

Святой Павел учит, что благочестие не есть средство к приобретению, но оно само по себе есть духовное приобретение и дает довольство.

6:6. Благочестие есть истинная вера, с настроением сердца в духе веры и соответственною тому жизнью. Такое, говорит, благочестие, само по себе есть приобретение не потому, что дает обладание богатством, а потому, что так настраивает человека, что он чувствует себя совершенно довольным тем, что имеет, и тем самым погашает позыв корыстолюбия.

6:7–8. Посудите сами, говорит, какой смысл заботиться о накоплении богатства, когда ничего с собою не возьмем отсюда, как ничего и не принесли с собою сюда, когда родились. Но ведь мы родились для жизни, для которой нужны и пища, и одежда, и жилище. Следовательно, нельзя обойтись без того, чтобы иметь. Апостол и не отрицает этого. Мысль его такая: если удовлетворены необходимым самонужнейшие потребности телесной природы – будь доволен, не ищи большего и лишнего. Излишняя же забота об этом ведет к любостяжанию, которое пагубно для веры и добродетели.

6:9–10. Не про имение богатства святой Павел здесь говорит, а про желание обогащения, жажду богатства, пристрастие к нему. Желающие так богатства, говорит, впадают в «искушение и сеть». Искушение есть такое стечение случайностей, которое сильно раздражает позыв на какой-либо грех и будто против воли влечет к нему. А сеть есть такая запутанность в грешных делах, что человек нехотя грешит, то есть как бы против воли. Например, у того, кто стремится быть богатым, поминутно являются случаи покривить душой, «скверного ради прибытка» (Тит.1:11), и попрать законы правды и любви, внушаемые совестью. Кто привыкнет к такому образу действий, тот, значит, им и опутан, как сетью, и выбраться из них уже не может. Кроме того, они впадают «во многие безрассудные и вредные похоти», подчиняются разным бессмысленным и вредным похотям самоугодия. Златоуст так изображает несмысленные и вредные похоти богатых: «Как не назвать бессмысленною страстью, когда эти богатые люди держат у себя дурачков и карликов не из человеколюбия, а для удовольствия, когда в своих дворцах устраивают водоемы для рыб, когда занимаются собаками, когда украшают коней и заботятся о них не меньше, чем о детях? Все это бессмысленно и излишне, совершенно ненужно и бесполезно».

Какие страсти бывают вредны? – Когда люди разжигаются беспутною любовью, когда ищут имущества своих ближних, когда стремятся к наслаждению, когда предаются пьянству, когда жаждут погибели других. «Чем же это кончается? – Эти бессмысленные и вредные похоти погружают преданных им богатых людей в бедствие и пагубу. Погружают так, что и подняться наверх становится для них невозможным» (Златоуст). Причина же всех этих зол есть сребролюбие, которое дает средства жить по похотям, и потому оно есть корень зол, и из него потом вырастают убийства, хищения, ложь, нарушение клятвы и все роды преступлений. Изгони сребролюбие, и не будет ни войн, ни вражды, ни подобного. Сребролюбие даже отклоняет от веры, ибо отвлекает к себе от Бога сердце и ум. Поэтому и настроение духа у сребролюбца не сообразно с верою. Вера повелевает надеяться на Бога, а он надеется на богатство, вера не велит предаваться похотям, а он предается им. Наконец, сребролюбец подвергает себя многим скорбям. «Эта страсть самих любителей своих чувствительно уязвляет заботами, лишением сна, различными страхами» (Златоуст).

Ввиду сказанного святой Павел и дает заповедь Тимофею бегать сих и преуспевать в правде.

В) Удаление от любостяжания (ст. 11–16)

6:11. Ты же, говорит Тимофею, как человек Божий – Богу служащий и Ему принадлежащий, а не мамоне, бегай, как от огня, как от верной погибели, сребролюбия и совершенствуйся в христианских добродетелях, в правде. Строго соблюдай справедливость во всем – в мыслях о других, в суждениях о них и делах с ними, особенно в судах всякому воздавай свое. На милость нет закона, а правда имеет свою определенную меру, отступление от которой и небольшое вводит в неправду. Самый большой враг правды – любостяжание. При нем весы правды твоей все будут клониться на кривду. Только нестяжательность даст тебе полную свободу действий по правде. Преуспевай в благочестии – в религиозном и нравственном святом настроении, в искренней сердечной вере, что возможно только при полном отрешении сердца от вещественного и тварного и при свободе духа, стремящегося по природе своей, к общению с Богом. При любостяжании же сердце отягощается житейскими заботами (Лк.21:34), а ум обременяется многопопечительностью (ср. Прем.9:15). Преуспевай в вере – в уверенности в Боге, надежде на Него, и не томи себя заботой о завтрашнем дне, как повелел и Спаситель (см. Мф.6:25–34). Забота о себе есть болезнь неверующего сердца, а постоянно расширяясь и разрастаясь, она переходит в любостяжание, и тогда совсем гасит веру и надежду на Бога. Вера не отрицает забот о приобретении необходимого, но она оберегает сердце от пристрастия к ним; и если сердце свободно от пристрастия к богатству, то имение не вредит вере. Преуспевай в любви – «любовь не ищет своего» (1Кор.13:5). Она на просьбу нуждающегося не скажет: «самому нужно», тем более не пожелает ничего из принадлежащего другому. По духу она совершенно противоположна любостяжанию, потому что не любит собирать и удерживать для себя, а любит раздавать. Преуспевай в терпении. Не ищущий многого, естественно, довольствуется малым и отказывает себе почти во всем, но при этом нередко не чужд бывает скорби от недостатка в терпении. А кто заранее положил не гнаться за многим, тот уже предвидел возможную скорбь от самосожаления и решился переносить всякое лишение. Поэтому святой Павел и советует Тимофею крепнуть в этой добродетели, чтобы изгнать из мыслей и сердца всякий горький осадок при стремлении к нестяжательности. Терпение стоит в самой тесной связи с любовью, которая все терпит (ср. 1Кор.13:7). Преуспевай в кротости – в безгневии. Гнев возникает от всего, что затрагивает наше самолюбие, особенно же он присущ любостяжанию. Поэтому святой Павел и дает как бы такой урок Тимофею: будь нестяжателен, ибо иначе нельзя быть кротким. Кротость происходит из совершенно другого источника – любви и преданности воле Божьей, а потому, укоренившись в сердце, она изгоняет из него любостяжание.

6:12. «От всякого христианина, особенно же от пастыря, как руководителя других, требуется, кроме принятия веры, еще и стояние в ней, дабы постоянно пребывать в принятом исповедании. А для сего, по всей справедливости, нужны великие подвиги и немалые труды, чтобы не уклониться с правого пути, потому что много предстоит соблазнов, много препятствий. Вследствие сего тесен и прискорбен путь сей. Поэтому отовсюду нужно оградить себя, надо со всех сторон вооружить себя. Отовсюду появляются бесчисленные приманки, которые привлекают к себе душевные очи, именно: утехи, деньги, прельщения, леность, слава, гордость, власть, любоначалие – и появляются со светлым и приятным лицом, способным привлечь к себе тех, которые подчиняются их влиянию и не очень любят истину, ибо она жестка и не содержит в себе ничего приятного. Почему? – Потому, что она обещает всевозможные утешения только в будущем, между тем, как эти предметы уже теперь обещают почести, удовольствия, покой, конечно, не истинный, но имеющий только наружный его вид. Вследствие сего всякий сластолюбивый, изнеженный и слабодушный прилепляется к ним, бежав от трудов, сопряженных с добродетелью» (Златоуст). Но истинный христианин, особенно же руководитель его – пастырь, должен усиленным подвигом во имя веры победить в себе все эти приманки мира и держаться одного – вечной жизни, работая для нее и ее только имея пред глазами. Потому что он призван не к этой, а к неземной жизни, и исповедал доброе исповедание веры с полной уверенностью в истине ее и при крещении, и среди опасностей, и при рукоположении, когда об искренней вере его свидетельствовали многие из братий (ср. Деян.16:2). Вот к чему должен стремиться истинный пастырь Христова стада!

Поэтому святой Павел именем Бога убеждает Тимофея, а в лице его и всех пастырей, твердо хранить до самой смерти это исповедание веры, чтобы получить вечную жизнь.

6:13–16. Ввиду высокого значения пастырства в Церкви Христовой святой Павел именем Бога, дающего всем жизнь, и именем Иисуса Христа, засвидетельствовавшего на суде перед Пилатом существо нашей веры, что Он есть Христос, Сын Божий (см. Лк.22:70; Ин.18:37), заклинает Тимофея, а в лице его и все пастырство Церкви Христовой, соблюдать заповедь Господню – истинную веру и жизнь по вере – чисто и неукоризненно, «чтобы ни за верования, ни за жизнь не навлекать на себя ни малейшего укора» (Златоуст) до явления Господа нашего Иисуса Христа, то есть до твоей кончины, до исхода твоего. Или в таком же смысле сказал здесь святой Павел, в каком Господь сказал апостолам: «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф.28:20). В лице апостолов Господь видел всех верующих и утешил их таким обетованием. Так и здесь, святой апостол в лице Тимофея видел все пастырство и поставил им в закон преемственно блюсти, как заповедь – веру Христову и святую жизнь по вере до явления Господа, до второго Его пришествия, всеобщего воскресения, Cуда и окончательного решения участи всех. Явится Он в Свое время, предназначенное в Предвечном Совете. Тогда всем явно будет, что Бог Триединый, Всеблаженный, желание Которого даровать блаженство всем достойным его, «единый сильный» всех воскресить, собрать воедино, произвести Суд, разделить одесную и ошуюю, одних утешить, а других предать вечным мукам, и все это утвердить на вечные времена Своим неизменным решением и определением. Ибо кто может противиться Его воле? Один Он – «Царь царствующих и Господь господствующих». Один Он – Бессмертный, имеющий в Себе источник жизни. От Него и все прочее имеет жизнь (см. Деян.17:25). По существу Своему, Он никому не доступен, окружен неприступным светом, так что Его никто не может видеть, не только люди, но и самые Ангелы. «Слава Ему вечная! Мы можем только это говорить, это только делать, не испытуя, что Он есть в Себе» (Златоуст).

Г) Внушение богатым употреблять богатство на добрые дела (ст. 17–19)

Апостол учит, чтобы богатые не высокомудрствовали, чтобы надеялись не на богатство, а на Бога, и чтобы обогащались добрыми делами.

6:17. Поскольку ничто так не противно духу Христову, как те недобрые расположения, какие внедряет богатство при неразумном отношении к нему. Апостол же хочет, чтобы все христиане были святы и исполнены духа Христова, поэтому он и указывает Тимофею запрещать, то есть действовать не одним только убеждением, но и силою пастырской власти – богатым в нынешнем веке, то есть материальным богатством, думать о себе высоко только потому, что они богаты. Потому что «ничто так не возбуждает надменности, гордости и высокомерия, как деньги» (Златоуст).

Второй результат неразумного отношения к богатству есть упование на него. Богатство дает силу богатому, и он чувствует, что с ним все можно устроить и всего достигнуть. И он опирается на богатство, на него одно надеется. И стало богатство для него – бог. Вот и пагуба, ибо извращается коренная обязанность человека, по которой следует жить лишь для Бога и, предав Ему себя, всецело надеяться на Него. Этот внутренний вред от упования на богатство апостол усиливает еще тем, что богатство – погибающее, ненадежное. Разве видно, что будет с богатством через день или даже час? Никому это неизвестно, никто наверное сказать этого не может. Но в таком случае есть ли смысл полагаться на него? Но богатство как бы запорашивает глаз имеющему его, и он не видит всей его слабости. Раскрыть же глаза на неверность богатства и шаткость надежды на него и составляет дело пастыря. Толкуй, говорит, им почаще, чтобы они не надеялись на богатство. Но так как без надежды человеку немощному жить нельзя, то святой Павел указывает ее в надежде на Бога Живого, Который дает нам все обильно, для наслаждения, с неба нам дает дождь и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца наша (ср. Деян.14:17). Хотя Он и невидим, но дает нам и жизнь, и дыхание и все, «ибо Им мы живем, и движемся и есмы» (Деян.17:28). Разумно ли после этого будет, если мы будем уповать не на Бога Милостивого и Щедрого, а на что другое?

6:18–19. Как же с пользою употреблять богатство? Пастырь, говорит, должен внушать богатым, что они могут получить от богатства истинную пользу для себя, если будут употреблять его на добрые дела – благотворение ближним. Пусть они настроят себя так и постоянно заняты будут тем, как бы кому помочь своим богатством. Такой образ действования сделает то, что они будут непрестанно богатеть в добрых делах. Но чтобы под доброю видимостью не укрывались недобрые расположения, святой Павел добавляет, чтобы были благоподатливы и общительны. «Первое относится к деньгам, а второе – к любви» (Златоуст). Первым (буквально с греч. «быть благопередавательным») означается то, чтобы богатый относился к своему богатству не как к своему, но как только к вверенному ему для передачи нуждающимся, что он только передатчик блага, которым означается расположение сердца к нуждающимся. Второе (буквально с греч. «быть разговорчивым, приветливым») указывает, что он должен относиться к ним, как к родным, с приветливостью, с сердечным участием. Так поступая со своим богатством, богатый, говорит, собирает себе «сокровище, доброе основание для будущего», – он, помогая бедным, по-видимому, расточает свое богатство, а на самом деле собирает его в сокровищницу и тем кладет прочное основание для будущей своей участи, именно – получения жизни вечной. Таким образом, делание добрых дел в духе веры Христовой при помощи богатства обеспечивает наследие вечного блаженства, в чем и должна состоять последняя цель наших стремлений и трудов.

Заключение (6:20–21)

6:20–21. После всех этих наставлений апостол снова коротко указывает Тимофею сущность их: хранить предание и уклоняться скверных суесловий лжеименного разума. Преданное – то, что с доверием положено у кого-либо для хранения. Так как в настоящем месте речь идет о вере, то под преданием разумеется все учение о вере, переданное Тимофею. Апостол заповедует ему: храни это учение таким, каким оно преподано тебе, «не уменьшай его, оно не твое; тебе вверено чужое, не убавляй его» (Златоуст). Вот закон для всех пастырей на все времена: усвоив преданное, хранить его, как передано, чтобы и преемникам своим передать его таким же, без убавления или прибавления своих измышлений. Это первое. Второе – «отвращайся негодного пустословия и прекословий лжеименного знания». Разум нам дан для суждения о видимом, в этой области он может иметь верные знания. Но если он берется судить о сверхопытном – Божественном, которое дается в откровении и усвояется верою, то его суждения и знания в этой области будут, очевидно, ложные – лжеименные. Такие суждения и знания, как лишенные истины, ведут только к негодному пустословию и пререканиям – прекословиям, спорам. Те же, которые содержат истину, как она открыта, не любят прекословить и спорить (см. 1Кор.11:16), а говорят только так: Бог открыл, и мы так содержим. Вот это и напоминает святой Павел Тимофею: уклоняйся от этих суесловий и пререканий. Учи паству истине Божией, как она тебе передана, и истина сама научит отражать всех суесловов. А лжеименный разум, берущий на себя задачу судить о том, что выше его, ведет неминуемо к отступлению от веры, хотя в доступной ему, опытной области он и может иметь похвальные знания.

В заключение всего святой Павел желает Тимофею благодати, с которой подается и хранится всякое благо. Все это истинно. Аминь.

Последнее путешествие святого апостола Павла в Коринф и Рим около 67 года

Святой Павел, как мы видели, отправился в Македонию ненадолго и скоро намерен был возвратиться в Ефес. Вероятно, было в это время лето, так что он в Троаде оставил у Карпа свой плащ, верхнюю одежду, и книги (см. 2Тим.4:13), намереваясь взять их на обратном пути из Македонии в Ефес. Но Богу, видно, угодно было в это время завершить его апостольское поприще мученической кончиной в Риме, и Дух Святой повлек его не в Ефес, а в Коринф, а оттуда в Рим. По церковному преданию в Коринф прибыл и святой апостол Петр. И оба апостола соединили свою деятельность для утверждения в вере Коринфской Церкви. Сколько времени они пробыли в Коринфе, неизвестно. Оставив спутника своего Ераста в Коринфе (см. 2Тим.4:20), сам он вместе с апостолом Петром отправился в Рим^[137], чтобы и там утвердить Церковь Христову.

Святой Павел, по преданию, нашел общество христиан в страхе и унынии. Нерон дошел до последних пределов неистовства. По его приказанию, чтобы наполнить его расстроенное воображение картинами сожженной Трои, сожжен был Рим. Народное же возбуждение против себя император направил против христиан, как будто бы всемирных мятежников и поджигателей. И первый начал гонение на них: их ловили, заключали в темницы, выводили на арены для борьбы со зверями и устрояли из них живые факелы – одевали в промасленную одежду, привязывали к столбу и зажигали. Прибытие апостолов, конечно, не могло укрыться от зорких глаз ненавистников христианства, особенно из евреев. Таким образом, святой апостол Павел был заключен в узы и содержался в мрачной темнице, как злодей (2Тим.2:9), как заведомо осужденный на смерть. В первых узах его посещали многие, около него почти постоянно были его преданные ученики, и сам он мог свободно учить вере Христовой и утверждать ее в ослабевающих. Теперь все это миновало. Один за другим его малоазийские друзья стали оставлять его (см. 2Тим.1:15). Первыми оставили Фигелл и Ермоген. Затем страх перед гонениями, с одной стороны, и прелесть свободной, безопасной жизни, с другой, увлекли Димаса, который также оставил святого Павла. Крискент отправился по какому-то миссионерскому делу в Галатию, а Тит – к Церквам Далматии. Тихика апостол сам отправил в Ефес, вероятно, с посланием к Тимофею. С ним остался только один друг, возлюбленный врач – Лука. Отрадным утешением для него было то, что ефесянин Онисифор, после тщательных поисков по темницам, несмотря на то, что сам рисковал своею жизнью, отыскал его и служил ему (см. 2Тим.1:16–17).

Таково было положение святого Павла, когда он был приведен на первый допрос пред великий Римский трибунал. Вероятно, здесь присутствовал и сам Нерон. Никого, говорит святой Павел, не было со мною, чтобы защитить или сказать слово в защиту: «Все оставили меня. Да не вменится им!» (2Тим.4:16). Но если люди оставили его, то Господь был с ним и укреплял его. Он сам, на суде, говорил за себя, и сама защитительная речь его имела на судей то влияние, что дело о нем было отложено, но не прекращено. Хотя он на этот раз и «избавился от львиных челюстей» (от смерти) (2Тим.4:17), однако предчувствовал, что смертный приговор только отсрочен, но не отменен, что его уже приносят в жертву и время отшествия его в другую, блаженную жизнь уже настало (см. 2Тим.4:6). И снова, томительно ожидая своего конца в узах, в темнице, не надеясь уже на освобождение, святой Павел как бы мысленно обозревал основанные им Церкви. Он предвидел, что язычники воздвигнут сильные гонения на христиан (см. 2Тим.1:8), но еще большие, тяжкие бедствия предвидел от еретиков в последующие годы (см. 2Тим.3:1). Теперь надежда его на Господа и на своих сотрудников – Тимофея, Тита, Марка, которых он настоятельно и приглашает к себе в Рим (см. 2Тим.4:9, 21), чтобы своим словом воодушевить их к твердости в вере и своим примером страданий за веру вдохнуть в них мужество бороться с еретиками и последователями их.

Второе Послание святого апостола Павла к Тимофею

Цель и содержание послания

Как видно из предыдущего, прямая цель послания заключалась в том, чтобы вызвать в Рим своих сотрудников и дать им последние наставления и проститься с ними до будущей жизни. Но так как святой Павел не знал, дождется ли он прибытия Тимофея и других в Рим, то рассудил письменно изложить свои последние наставления Тимофею для утверждения его веры и нравственности, для руководства ему при прохождении пастырского служения среди трудного времени, которое имеет наступить после кончины апостола, и пригласить его к себе для устных наставлений. Поэтому святой Павел в послании своем увещевает Тимофея, как пастыря Церкви, твердо, верно и нелицемерно хранить исповедание христианской веры, и не только хранить, но и твердо стоять за него даже среди гонений, бороться за чистоту его с еретиками и поддерживать в этой тяжелой борьбе пасомых.

В заключение приглашает его к себе и дает ему свои последние распоряжения

Место и время написания

Из самого послания ясно, что оно писано из Рима, когда святой Павел был в узах и ждал конца мученического (ст. 4:6). Сею мученическою кончиною, бывшею в 68 году, определяется и время написания сего послания.

Разделение послания

Между традиционным предисловием (1:1–6) и заключением (4:9–22) излагается главный предмет послания – наставление в апостольском служении (1:7–3:9) и наставление в пастырском служении (3:10–4:8).

Второе Послание к Тимофею

Глава 1

1 Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе,

2 Тимофею, возлюбленному сыну: благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего.

3 Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью,

4 и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости,

5 приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе.

6 По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение;

7 ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия.

8 Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога,

9 спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен,

10 открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие,

11 для которого я поставлен проповедником и апостолом и учителем язычников.

12 По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день.

13 Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе.

14 Храни добрый залог^[138] Духом Святым, живущим в нас.

15 Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген.

16 Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил^[139] меня и не стыдился уз моих,

17 но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел.

18 Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь.

1:1–2. В самом приветствии своем святой Павел укрепляет веру Тимофея обетованием вечной жизни со Христом Иисусом, Который дает ее верующим в Него. Святой Павел призван по воле Отца и Сына Его, Иисуса Христа, к апостольству, чтобы возвестить людям эту вечную жизнь со Христом. Тимофей был его возлюбленный сын не по рождению плотскому, но по своим добродетелям (Златоуст). Ему же он желает благодати – как силы во спасение свое и других, милости – как источника, изливающего благодать, мира – как плода благодати, дающей мир с Богом, с совестью и со всеми людьми. Благодатное же начало всего этого есть Бог Отец и Господь Иисус Христос.

Начало послания (1:3–6)

Выразив свою сильную любовь к Тимофею (ст. 3–4) и похвалив его родных за веру (ст. 5), Павел напоминает ему возгревать живущий в нем дар апостольского преемства, что и составляет главный предмет послания (ст. 6).

1:3–4. «Благодарю Бога, говорит, за то, что я помню о тебе (ср. 1Фес.5:18), – так я люблю тебя. Это – знак чрезвычайной любви, когда любит так, что сам восхищается сею любовью» (Златоуст). И это верно, как верно то, что я служу Богу, как и прародители мои, с чистой совестью, с полным убеждением в истине этого служения.

В чем же так удостоверяет святой Павел Тимофея? В том, что он любит его и непрестанно – днем и ночью – поминает его в молитвах своих. Предмет его молитвы – увидеть Тимофея, чего он пламенно желает, и потому, что сам любит его, и потому, что и сам Тимофей, по любви к святому Павлу, расставаясь с ним, горько плакал. Вспоминая эти слезы при разлуке и приглашая к себе Тимофея, святой Павел предчувствует взаимную радость при свидании.

«И не за одни слезы твои, говорит, желаю видеть тебя, но и за нелицемерную веру, которую ты наследовал от бабки и матери своих» (Златоуст).

1:5. Я, говорит, люблю тебя и за твои слезы, выражающие твою любовь ко мне, и особенно за твою нелицемерную, искреннюю веру, которую воспитали в тебе такою твои дорогие воспитательницы – бабушка и мать, сами искренно верующие. В этом я уверен вполне.

1:6. Вследствие такой веры в Тимофея святой Павел совершенно спокойно заповедует ему ревностно исполнять возложенное на него пастырское служение. «Я знаю, говорит, что ты имеешь нелицемерную веру, и потому напоминаю тебе – нужно иметь ревность, чтобы возгревать дар Божий. Как огонь требует дров, так и благодать нашего усердия, чтобы она воспламенялась. Дар Божий, то есть благодать Духа, которую ты принял для предстоятельства в Церкви, для знамений и всякого служения, возгревать, ибо от нас зависит – и погашать, и воспламенять ее (cp. 1Фес.5:19). От беспечности и лености она угасает, от внимания и усердия воспламеняется» (Златоуст). Пастырство или апостольское преемство не есть дело внешнего определения, как бывает в гражданских должностях, но есть следствие внутреннего, благодатного устроения пастырем, через епископское рукоположение, в силу которого избранный делается способным к пастырству; так что исполняй или не исполняй своего дела, все же он пастырь по дару благодати, живущему в нем. Исполняющий дело пастырства, как должно, возгревает, раздувает его, не исполняющий – погашает. Тут то же бывает, что и у получивших по притче таланты: один пускает полученный талант в оборот, другой зарывает его в землю.

Часть наставительная (1:7–4:8)

Указав главный предмет своего послания – возгревание дара Божия, святой Павел далее дает наставление Тимофею, как возгревать дар Божий в пастырской деятельности (1:7–3:9), и воодушевляет его к должному прохождению ее по всем частям (3:10–4:8.

Раздел первый. Наставления, как возгревать дар Божий в апостольском служении (1:7–3:9)

Общее введение к разделу (1:7)

1:7. Прежде всего, святой Павел определяет последовательность наставлений для этого раздела, указывая свойства дара Божия, получаемого через рукоположение. Во-первых, он есть дух не страха, но силы. «Бог дал нам (разумеет святой Павел себя и Тимофея) благодать Святого Духа не для того, чтобы боялись опасностей за благочестие (за веру Христову), но чтобы небоязненно исповедали ее и возвещали, исполняясь Божественной силы» (Феодорит). Так и Спаситель говорил апостолам, посылая их на проповедь: поведут вас на суд пред царями и владыками за имя Мое, и будут вас гнать, но вы не бойтесь (ср. Мф.10:18, 23, 26). И святого Павла Господь Иисус Христос воодушевляет: «не бойся, но говори и не умолкай» (Деян.18:9). И сам святой Павел, в сознании полученной им от Бога силы, исповедал: «вся могу о укрепляющем мя» (Флп.4:13).

Во-вторых, дух любви. Излияние любви в сердца неразлучно с дарованием благодати Святого Духа, как свидетельствует святой Павел в другом послании: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). Любовь прежде всего к Богу, как к Отцу (см. Рим.8:15), потом – к людям, как братьям в Боге, любовь, по которой святой Павел был всем всё, чтобы спасти хоть некоторых (см. 1Кор.9:22).

В-третьих, дух целомудрия – дух не только чистоты сердечной, но и разума, который научает всему – и знанию, и жизни (ср. Ин.14:26; Мф.10:19).

Из этих свойств дара Божия святой Павел выводит наставления Тимофею, как ему возгревать дар Божий в пастырском своем служении, как получившему дух силы, заповедует небоязненно и не стыдясь проповедовать Христа Господа, строго держась предания апостольского (1:8–18); как получившему дар любви – приводить ко спасению братьев (2:1–13), как получившему дух премудрости, не вступать в словопрения с противниками, а кротко вразумлять их (2:14–3:9).

I. Пастырь по силе духа должен безбоязненно проповедовать о Христе (1:8–18)

1:8–10. Как пастырь, получивший дар благодати при рукоположении, возгревай, говорит, его смелой проповедью о Христе распятом. Не стыдись, не впадай в бессильное малодушие перед язычниками и иудеями, для которых слово крестное – или безумие, или соблазн (см. 1Кор.1:18–23), но проповедуй им смело, что смертью Своею на кресте Христос спас мир, разрушил власть диавола, уничтожил смерть и дал нам жизнь вечную (Златоуст). Не стыдись и того, что я, твой учитель, в узах, ибо ношу узы не за свои злодеяния, а за проповедь о Христе распятом, и по воле Божией. Не только не стыдись благовествовать о Христе распятом, но не отказывайся и пострадать за Евангелие о Нем. Тебе нечего бояться страданий, ибо в тебе обитает сила Божия, данная тебе при рукоположении, «твое дело решиться и показать готовность, а облегчить, успокоить тебя – дело Божие» (Златоуст). Что Бог несомненно облегчит мученика за веру Христову и успокоит его, святой Павел доказывает тем, что Бог от вечности определил спасти нас в Сыне Своем и призывает святым, от Него идущим, званием к этому спасению через веру во Христа. Мы были, говорит, бесконечно грешны и ничего, следовательно, не имели заслуживающего спасения, но спасены исключительно по воле и благодати Божьей, которую в Предвечном Совете Божием, прежде вековых времен определено было даровать нам для нашего спасения во Христе Иисусе. Теперь она открылась – стала явна, когда Сын Божий, Предвечный Спаситель наш, воплотился и явился на землю как Иисус Христос.

Как и чем воплотившийся Сын Божий явною сделал благодать, сокрытую от века? Так и тем, что разрушил смерть и явил жизнь и нетление. То и другое совершено одним действием воскресения, в котором и смерть разрушена, и жизнь нетленная воссияла, ибо Господь Спаситель, воскресши, воскрес явно через победу над смертью и разрушение ее. Но победивший и разрушивший смерть уже не умирает, и смерть Им не обладает, почему в лице Его делается явною для всех нетленная жизнь. В собственном Своем теле Спаситель самым делом разрушил смерть, лишив ее силы, нас же просветил благовестием – надеяться в будущей жизни получить жизнь и нетление. Отсюда, если Бог, по милости и благодати Своей, спас нас, грешников, то тем более спасет верующих в Него и страдающих за веру в Него.

К безбоязненной проповеди о Христе и к готовности пострадать за нее святой Павел воодушевляет Тимофея своим примером.

1:11–12. Святой Павел убеждает Тимофея не стыдиться, но с готовностью нести страдания за благовестие тем, что дело благовестия и призвание к нему и содержание его исходят от Бога, и что трудящийся в нем прямо служит Богу, а не людям. Пример этому сам святой Павел. Его призвал Сам Господь Иисус Христос с прямым повелением: «иди во языки» (ср. Деян.22:21) – проповедовать среди народа, не знающего его, уверяя слушателей, что он не свое им говорит, а возвещает им волю Божию, как посланник – апостол Его, затем уверовавших в Господа Иисуса учить догматам веры и жизни по вере. По этой причине, что, исполняя повеление Господа, возвещаю благовестие о Христе, я, говорит, теперь (в узах) и страдаю, но не стыжусь этого – не малодушествую, потому что я знаю, говорит, в Кого уверовал – именно в Господа Иисуса Христа – Богочеловека, и уверен, что Он мое предание – все мои труды по вверенному мне благовествованию – сохранит в памяти, в книге живота, ко дню всеобщего Суда – дню воздаяния. Эту надежду свою святой Павел основывает на уверенности в том, что Господь силен совершать то, чего он ожидает от Него.

Итак, говорит, не стыдись, но благовествуй смело, держась преподанного тебе мною образца.

1:13–14. Я преподал, говорит, тебе здравое учение о спасении, его и имей в уме и сердце, как образец, и по нему благовествуй. «Как делают живописцы, так и я начертал тебе образ добродетели и всего угодного Богу, и как бы некое правило, первообраз и начертание вложил в твою душу» (Златоуст). Не в посланиях только святой Павел начертал этот образец здравого учения, но и устно, «многое он передал ученику и без письма, о чем теперь и напоминает ему» (Златоуст). «Нужно ли будет тебе, говорит, посоветоваться о вере, или о любви, или о целомудрии, оттуда – из начертания моего, заимствуй образцы, потому что там все содержится» (Златоуст), и все идет из одного Источника – от Господа Спасителя. Все преподанное мною тебе – завещание – как добро, драгоценность, сохрани в целости и передай таким же, то есть без изменений, и своим преемникам при помощи Святого Духа, живущего в нас. «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе хранить таких благ, вверенных им. Почему? Потому, что вокруг нас много разбойников, глубокая тьма. Диавол стоит и коварствует, и мы не знаем, в какой час, в какое время он нападает на нас. Как же мы можем сохранить их? – Духом Святым, то есть, если будем иметь в себе Духа; а Он будет присущ нам, если мы не отгоним благодати Его. Он – наша стена, Он – наше убежище и защита» (Златоуст).

Другой пример смелого исповедания веры святой Павел указывает Тимофею в Онисифоре. Все асийские оставили святого Павла, когда его заключили в узы, устрашившись грозящей беды заключения в узы за признание христианином. Только один Онисифор не постыдился этого.

1:15. Святой Павел как бы жалуется на малодушие своих спутников-учеников в мирное время, говорит, что все асийские были около меня, а как пришла беда – язычники ополчились на христиан, меня заключили под стражу в темницу, – так все мои спутники как бы застыдились открыто признать себя христианами, оставили меня, чтобы самим не попасть в беду. Даже более ревностные из них, Фигелл и Ермоген, и те оставили меня. Только один Онисифор порадовал меня своею силою веры.

1:16–18. В примере силы веры, которому должно подражать, святой Павел выставляет ефесянина Онисифора. Он, придя в Рим и узнав, что святой Павел томится в узах в темнице, которых тогда в Риме было много, вероятно, по случаю гонения на христиан, тотчас же с большим трудом пошел разыскивать ту темницу, в которой томился святой Павел, нашел ее, разыскал в ней апостола и многократно покоил его. «Он, говорит, освежал и укреплял меня в страданиях, как какого ратоборца, изнемогающего от зноя» (Златоуст). Онисифор оказал услугу, а милость апостолом благожелается всему дому: «Да даст же Господь милость Онисифорову дому». Почему так? И потому, что для главы дома дороже всего благосостояние дома, и потому, что семейство его, вероятно, вместе с ним упокоивало апостола. Милостью за милость воздает апостол самому Онисифору: «да даст ему Господь обрести милость в день оный», – в день Страшного Суда, «когда всем нам нужна будет великая милость» (Златоуст). Напоминая Тимофею, что Онисифор не в Риме только покоил его, Павла, но и в Ефесе служил ему, вероятно, тоже среди опасностей (это, говорит Тимофею, тебе лучше известно), апостол указывает пример, которому нужно подражать.

II. Пастырь по духу любви должен ревностно заботиться о спасении людей (2:1–13)

Здесь святой Павел учит Тимофея, как архипастыря, а в лице его и всех пастырей, возгревать дар Божий – благодать священства ревностным упражнением в любви к благовестию (2:1–2) и к благовестническим трудам (2:3–13).

А) Пастырь должен ревностно проповедовать (2:1–2)

Глава 2

1 Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом,

2 и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить.

3 Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа.

4 Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику.

5 Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.

6 Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов.

7 Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем.

8 Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему,

9 за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз.

10 Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою.

11 Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем;

12 если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас;

13 если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может.

14 Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих.

15 Старайся представить себя Богу достойным^[140], делателем неукоризненным, верно преподающим^[141] слово истины.

16 А непотребного пустословия^[142] удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии,

17 и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит,

18 которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру.

19 Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа».

20 А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении.

21 Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело.

22 Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.

23 От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры;

24 рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым,

25 с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины,

26 чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.

2:1–2. Прежде всего, пастырь должен ревновать о том, чтобы учение христианское было ограждено от нечистых примесей. Как это сделать? С любовью отца, говорит, я заповедаю тебе, сын мой, крепни, возрастай в благодати Христом Иисусом – в том характере труда, к которому обязывает тебя особый дар благодати, дарованный тебе возложением рук моих, – дар архипастырства, или – возгревай дар Божий. В этом подкрепит тебя сама благодать (Феодорит). Итак, укрепляемый силою благодати, действуй в ее духе и будешь возрастать в той жизни, к которой она призывает и обязывает тебя. И, прежде всего, заботься о чистоте учения.

Каким образом? То, говорит, что ты слышал от меня о тайнах веры и жизни по духу веры, не тайно тебе переданное, а открыто при многих свидетелях, это и ты передай также при многих свидетелях другим, кого найдешь верными – достойными принять это сокровище и способными научить и других. Таким образом, сокровище веры и жизни по вере, полученное апостолами от Господа Иисуса Христа и передаваемое его верным преемникам при старательной заботе об этом, будет сохраняться в чистоте и неповрежденности в Церкви Христовой.

Б) Побуждения к ревностным пастырским трудам (2:3–13)

Потом святой Павел заповедует Тимофею и пастырству с ревностью и любовью проходить пастырское служение, воодушевляя его на это примерами воина (ст. 3–4), состязателя на ристалищах (ст. 5), земледельца (ст. 6). Все они, любя свое дело, не щадят труда для него и потому имеют успех (ст. 7). Другой источник воодушевления – помышление о Воскресении Господа (ст. 8), пример святого Павла (ст. 9–10) и христианская надежда (ст. 11–13).

2:3–4. Пастырское служение соединено с напряженным трудом и многими неприятностями, как воинская служба. Святой Павел поэтому говорит Тимофею: неси труды благовестия и вообще пастырства и терпи сопряженные с тем неприятности (в слав. «злопостражди»), «как добрый воин Иисуса Христа». Сколько приходится терпеть хорошему воину и в мирное, а особенно в военное время! Но он все это переносит, ревнуя о воинском звании и желании угодить военачальнику. И ты, говорит святой Павел Тимофею, так же потрудись на своем посту, несмотря на его трудности, как воин, ради угождения своему Военачальнику, Иисусу Христу.

Как служит хороший воин, чтобы угодить военачальнику? Становясь воином, он не связывает себя никакими посторонними делами, а со всею готовностью предается воинской службе, чтобы тем угодить воеводе, под властью которого он служит. Так и тот, кто избирает пастырское служение, должен отказаться от всего житейского, а все внимание, всю свою заботу сосредоточить на этом служении, чтобы быть угодным Владыке Господу, своему Военачальнику или Пастыреначальнику.

Далее говорит: подражай состязающимся на ристалище.

2:5. Там победителем считается не тот, например, кто только положит своего противника, но кто проделает это по всем правилам борьбы. Так и пастырское дело, кроме бодрости и настойчивости, нуждается еще в соблюдении известного рода положительных законов. Именно здесь требуется, чтобы шло оно не как попало, а со строгой осмотрительностью и разумным ведением дела, сообразованностью действий и с местом, и с лицом, и с течением дел внешних и внутренних, житейско-гражданских и духовно-благодатных, во всем имело одну цель – побеждение противников, видимых и невидимых, через водворение света истины, чистоты нравов и благодатного освящения.

В третьем примере для возбуждения пастырской ревности святой Павел указывает и выгоду такого служения.

2:6. Пастырское служение очень трудное, но не только не напрасное, а многообещающее, и прежде всего для самого трудящегося пастыря. «Как земледелец трудится не без пользы, но сам прежде других наслаждается плодами трудов своих» (Златоуст), «так и учитель (пастырь) не напрасно трудится, но сам первый вкушает плода от своих потов, ибо Бог (тут же) преизобильно воздает ему. Апостол говорит: се, в самом труде ты получаешь уже воздаяние» (Феофилакт). С одной стороны, пастырь получает утешение и нравственное удовлетворение, видя исправление душ пасомых; с другой стороны, воспитывая ревностно других в вере и благочестии, в самом себе воспитывает добродетели и, таким образом, первый вкушает от плодов своего ревностного служения. Но апостол не просто сказал: «делателю», но – «трудящемуся», то есть, не слегка работающему, но «усиленный подъемлющему труд» (Феофилакт).

Закончив приточную речь, святой Павел предоставляет самому Тимофею приложить смысл ее к своему пастырскому служению.

2:7. К своей приточной речи святой Павел не прибавил разъяснения, потому что мысль слушателя скорее и прямее нападет на то, что для него нужнее в данный момент, а не только то, что вообще означается отвлеченно. И молит Бога, чтобы Он вразумил Тимофея разуметь не только сказанное, но и все прочее, относящееся к пастырскому служению. Ибо один Учитель – Христос (Мф.23:8), и никого не было, нет и не будет, кто бы как должно, сам собою постиг истину Божию. Почему молитва и об усилении веры, и об умножении познаний у всех и должна быть постоянно на устах и в сердце – у всех, тем более у пастырей.

Далее святой Павел для воодушевления пастырской ревности выставляет и особенные возбудительные мотивы, каковы Воскресение Господа (ст. 8), собственный пример апостола (ст. 9–10) и несомненность христианской надежды (ст. 11–13).

2:8. Если тебя, говорит, в твоем пастырском служении постигнут неприятности, даже мученические страдания, то утешай и воодушевляй себя среди них примером Самого Иисуса Христа, принявшего плоть от потомства Давида и для спасения людей перенесшего ужасные страдания и позорную смерть, но за это прославленного Богом славным воскресением, и даровавшего нам для утешения в страданиях подкрепляющую благодать Святого Духа, как я благовествовал об этом.

2:9–10. Воодушевляйся примером и моей ревности и страданий. За благовестие о Христе Иисусе, пришедшем спасти нас, я, говорит, переношу все неприятности и лишения, и даже посажен в темницу, закован в узы, будто какой злодей, но не падаю духом, надеясь на помощь Господа Иисуса. И действительно, слово Божие – спасительное благовестие, не вяжется сими узами. Ибо «Бог сделал нас такими, что нас ничто не побеждает. Нам связывают руки, но не язык. Язык связать ничто не может, разве только страх и неверие. Если в нас нет их, то, хотя кто наложит на нас оковы, проповедь не связывается. Наше слово не подчиняется узам, и когда мы связаны, оно развязано и простирается вперед. Каким образом? А вот мы проповедуем и пишем, хотя и связаны. Если мы, связанные, проповедуем, то тем более надлежит это вам, не связанным» (Златоуст). Так, воодушевляя Тимофея в трудах пастырства, сам же святой Павел воодушевлялся тем, что трудится для спасения избранных – предопределенных от вечности к спасению (см. Еф.1:4), возвещать спасение, которым и призваны апостолы (см. Мк.16:15). Спасение это, по вере в Господа Иисуса Христа, от греха, проклятия и смерти есть наследие жизни вечной, со славою вечной.

Далее святой Павел говорит, что верующие только путем страданий, по примеру Иисуса Христа, достигнут воскресения и славной вечной жизни.

2:11–12. Несомненно, истинно – верно слово, что искренно уверовавшие в Господа Иисуса в самом крещении принимают решение умереть для греха (см. Рим.6:4), распять плоть свою со страстями и похотями. Это необходимая для всякого истинного христианина духовная смерть для наследия жизни вечной. Но если для сохранения веры будет необходимо перенести телесные страдания и самую смерть, то и это должно сделать – пострадать и умереть и телесно за Христа (ср. 2Кор.4:10; Рим.6:5). Если, говорит, с Господом Иисусом мы умерли, то с Ним и жить будем, если с Ним терпим, с Ним и воцаримся. Поэтому, хотя скорбям и самой смерти подвержены все, но не все после смерти будут жить и воцарятся с Господом, а только те, которые терпят и умирают с Господом, то есть неизменно, без всякого колебания, остаются в общении с Господом верою и любовью. Только общение с Господом верою и любовью делает терпение страданий средством к воцарению с Господом. Если же, говорит, мы во время скорби отречемся от общения со Христом, то и Он отречется от нас.

Какой же конец этого? Тот, что отрекшийся от Христа и Им отверженный душу и тело погубит в геенне (ср. Мф.10:28–33). Все это, несомненно, истинно, как истинен Сам Бог, давший такое обетование.

2:13. Пусть, говорит, некоторые из верующих оказываются неверными и потому отверженными Господом, это нисколько не нарушает обетование Господа о прославлении верующих. Верные всегда получат его. Так, несомненно, верно обетование Царства славы, и верен Господь, давший это обетование. Ибо оказаться Ему неверным в этом есть то же, что отречься от Себя – перестать быть тем, чем Он есть. Он уже восприял в Свое личное общение человечество и сочетал его, таким образом, в Себе с Триипостасным Божеством, обожил его. Человечество уже осенено Божескою славою, и отменить этого никто и ничто не может. Это и есть обетованная верующими слава в Господе Иисусе.

III. Пастырь по духу мудрости должен быть делателем искусным и непостыдным (2:14–3:9)

В то время грозила опасность Церкви от лжеучителей. Святой Павел и указывает Тимофею, как он по отношению к ним может быть делателем и искусным, и непостыдным при помощи пастырского дара благодати через рукоположение. Именно: не вступать в споры с лжеучащими, вообще удаляться тщегласий (2:14–22), в случае необходимости без споров, кротко вразумить их (2:23–26), от недобре живущих – отвращаться (3:1–9).

А) Пастырь должен удаляться нежелательного словопрения (2:14–22)

2:14–15. Напоминай, говорит, почаще своей пастве о том, что прежде сказано, что обетование славы может и не исполниться не по неверности Божьей, а по слабости и оплошности верующих. Одна из таких оплошностей и указывается здесь – именно, пагубная страсть к словопрениям. «Душа человеческая всегда склонна к состязанию и словопрению. Почему дабы этого не было, святой Павел не просто запрещает это, но именем Божиим заклинает пред Господом – обязует исполнять это» (Златоуст). Почему же? Потому, что споры не приводят ни к чему полезному, что нужно для нашего спасения и спасения ближних. Споры, в существе дела, есть игра словами, которая, однако, может вредить – вести к расстройству слушающих. Спор может порождать сомнения в не совсем еще утвержденных, которые еще не умеют видеть скрывающейся под красивыми фразами лжи.

Что же в таком случае делать пастырю? Мало запретить участвовать в спорах или только слушать их, необходимо утвердить веру верующих, чтобы лжеучащие в этой их вере встретили отпор своим измышлениям. Это и заповедует апостол. Ты как пастырь постарайся, говорит Тимофею, представить себя искусным – мастером своего дела не по видимости, а на самом деле – пред очами Божиими. Яви себя мудрым исполнителем воли Божьей, так веди свое дело, чтобы тебе за него не было повода стыдиться ни перед Богом, ни перед людьми, ни перед своею совестью. «Нисколько не стыдись делать все, что относится к благовестию, хотя бы тебе за это надлежало подвергнуться не только пристыжению, но и потерпеть что-либо» (Златоуст). Лжеучители прикрывали свою ложь красивыми фразами, а ты, говорит, право правь – говори, режь одну голую правду о истине, а «всякие искажения и примеси к ней, отрезай и отсекай с великою силою» (Златоуст). Вот как истинный пастырь должен действовать словом истины! А излишнего пустословия избегать – как вредного.

2:16–18. Все, не согласное с истинной верой, Богом Самим засвидетельствованной, святой Павел называет нечистым и все оскверняющим тщегласием – пустозвонством. Всего такого, наказывает он Тимофею, устраняйся, но не оставляй его без внимания, а огради его словом истины, пресеки ему дальнейший ход и распространение между христианами, иначе оно еще более будет преуспевать в нечестии. Их лжеучения подобны болезни – гангрене («слово их... рак»), которая, когда зародится в организме, быстро станет распространяться в нем, разъедая орган за органом, пока не разрушит всего организма; так же и лжеучения, постепенно заражая членов общества христианского, грозят заразить все тело Церкви. И опасно это тем особенно, что зараза идет не совне, а изнутри, из самого же общества христианского, что святой Павел подтверждает примером двух лжеучителей из христиан – Именея, которого он лично, бывши в Ефесе, предал сатане, чтобы он научился не богохульствовать (1Тим.1:20), и Филита, о котором больше нигде ничего не говорится, – и указывает главный пункт их лжеучения. Они, вопреки истине, учат, что воскресения мертвых, ожидаемого христианами в будущей жизни, с открытием Царства славы и жизни вечной, не будет, потому что оно уже было, или есть, в настоящей жизни.

В чем же оно состоит? В том, что дух человека, под влиянием учения христианского и благодати Святого Духа, возрождается к новой, святой жизни. Это, будто, и есть воскресение, которое обещано Господом. А телесного воскресения не будет, ибо тело, есть произведение злого начала. Но Христос и апостолы, говоря о воскресении духовном, говорят и о телесном воскресении, которое будет во второе пришествие Господа Христа на землю, когда вполне откроется Его славное Царство, в котором будут блаженствовать праведные, не терпя более скорбей этой земной жизни, а все грешники изгнаны будут из него в царство тьмы. Таким ложным учением о духовном воскресении здесь, на земле, лжеучители в некоторых простейших и слабейших возмущают – совершенно уничтожают веру, которая зиждется на уповании жизни вечной.

Ввиду подобных лжеучений, рождающихся в самой Церкви Христовой и заражающих, хотя только и некоторых, могли, естественно, явиться вопросы у верных. Так может расстроиться и вся Церковь Христова. И зачем Господь допускает и терпит в Своей Церкви погрешающих в истине и увлекающих в свою погрешность и других? Эти недоумения святой Павел решает далее: первое – в ст. 19-м, второе – в ст. 20–21.

2:19. Пусть, говорит, в самом обществе христиан возникает лжеучение и увлекает некоторых, но знайте, что Богом основанное твердо стоит и будет стоять. Что это? Вера, водруженная Богом в сердце искренне верующего, и на вере основанная Святая Церковь. Называются христианами и такие, которые живут не по вере, а по своей воле; принимают святую веру и такие, которые как бы только частью живут по вере, а частью по своей воле. И те и другие подвержены колебанию со стороны разных лжеучений – и своих, и чужих, потому что в них нет твердого Божьего основания. Но есть и такие – истинные христиане, которые всецело предались вере и Богу, в таких Бог созидает твердую веру и строй жизни по вере. Такая вера их твердо стоит, как Богом основанная, и никогда не падает. На таких Господь как бы налагает Свою печать, как на принадлежащих Ему вполне, как на Своих. Такой запечатленный Богом, как Ему принадлежащий и носящий Его имя, все усилия употребит на то, чтобы отступать от всякой неправды, в чем бы она ни заключалась – в мыслях ли то, или в делах. Из таких-то верующих и состоит истинная, непоколебимая Церковь Божия.

Зачем же в Церкви есть слабые в вере и жизни по вере?

2:20–21. Как в большом доме бывают вещи золотые и серебряные, бывают и деревянные, и глиняные, и одни из них обращаются на почетное употребление, а другие на непочетное, так и в Церкви, в великом и славном доме Божием есть лица, блистающие добродетелями, подобно золоту и серебру, и есть лица, отвечающие дереву и глине. Первые – достойны почтения, а последние – не имеют никакой чести. Апостол не говорит, кто первые и кто последние, но указывает причину, почему Бог благоволит терпеть в своей Церкви вместе с добрыми – истинными христианами, и худых, только по названию христиан. В доме хозяин терпит и худые сосуды до тех пор, пока они гожи на что-нибудь, хотя бы и низкое, конечно не ожидая, что они когда-нибудь понадобятся для почетного употребления. Господь же в Церкви Своей терпит худых христиан, может быть, и потому, что они на что-нибудь и теперь пригодны, а главное, потому, что свободная тварь, не верующая и худо живущая, может прийти в себя, опомниться и измениться к лучшему. Это и разумеет апостол, говоря: «кто будет чист от сего» – от того, что делает его похожим на сосуд не в чести – от страстей и грехов, тот будет сосудом почетным, освященным благодатью Святого Духа в Таинствах, и будет нужен Владыке Господу и годен на всякое доброе дело. Поэтому-то Господь и терпит в Своей Церкви и грешников, ожидая исправления их.

В заключение этого отдела о пастырском благоразумии святой Павел коротко указывает, чего должно избегать и чего держаться благоразумному пастырю.

2:22. Чтобы быть сосудом, удобным Владыке Господу в Церкви Его, и других приводить к тому же, святой Павел указывает Тимофею, чего он должен избегать и к чему стремиться. Избегать он должен «юношеских похотей». «Юношеские похоти суть не только блудные, но и всякий неуместный порыв обличает юность. На словах ли кто резок или в делах обнаруживает настойчивость и властительство, или другое что подобное себе позволяет, – все это суть юношеские неразумные стремления. Всему этому свойственно бывать, когда сердце еще не умерено и не установлено, и когда помыслы ума не углублены, а легко парят по верхам. Посему, дабы никто не увлекался сим, что внушает апостол? – «Фантазий юношеских бегай» (Златоуст). Святой Павел, кроме этого, указывает Тимофею, чего он должен ревностно держаться в своем служении, как твердой опоры пастырского благоразумия. Держись же, всячески старайся проявить, говорит, правду, во всем и со всеми справедливость, веру, глубокую и искреннюю, любовь, умножая через нее всякое благо, и мир, особенно с теми, которые призывают Господа – то есть христианами не по имени только, а искренно верующими от чистого сердца. «Доверяй, говорит, не всем, призывающим Господа, но только таким, которые призывают Его не притворно, не лицемерно, не лукавят, с такими сообщайся, с другими же не следует быть кротким, но только соблюдать мир сколько возможно» (Златоуст).

Б) Как пастырь должен вразумлять противящихся истине (2:23–26)

Святой Павел дает наставление пастырю Тимофею, как ему благоразумно обращаться с лжеучителями, если необходимость заставит вести речь с ними.

2:23. «Святой Павел знал, что совершенно бесполезно вступать в такие состязания, какие тогда бывали, и что они оканчиваются не иным чем, как ссорою, враждою, оскорблением и злословием» (Златоуст). Почему? Потому, что эти состязания детски глупы, невежественны, – и по предметам, и по способу ведения их. От таких, говорит, сварливых состязаний уклоняйся, и вот почему.

2:24–26. «При состязаниях, если они даже и необходимы будут по обстоятельствам, рабу Божию должно быть далеким от ссор. Если Бог есть Бог мира, то как может ссориться раб Бога мира?» (Златоуст). Что же? Пастырю следует молчать, или уступать противнику? Нет. Святой Павел в Послании Титу – пастырю, пишет: «обличай со всякою властью» (Тит.2:15), «обличай их нещадно» (Тит.1:13). И здесь святой Павел заповедует делать то же, но прибавляет: «быть приветливым ко всем», не шумливым или крикливым и задорливым, но кротким. «Сильное обличение, когда оно делается с кротостью, особенно может трогать. Сильное слово без кротости может разве только пристыдить, а будучи соединено с кротостью, оно возьмет за сердце и победит» (Златоуст). Для тех, кто ищет вразумления и наставления, пастырь должен быть учителен – учителем добрым и кротким, при этом не сердиться и не раздражаться, если его учение не приносит тотчас видимой пользы. Слово вразумления на некоторые души действует медленно и только при многократном повторении вразумляет их; «таким образом, может случиться, что человек, уже готовый убедиться в истине, потеряет все от нашего нетерпения» (Златоуст).

Особенно же при вразумлении необходима кротость. «Душа, имеющая нужду в наставлении, не может принять что-либо полезное, когда оно преподается сурово и с бранью, и хотя готова слушать, но, будучи приведена в недоумение, не усвоит ничего. Кто хочет научиться чему-либо полезному, тот, прежде всего, должен быть расположен к учителю. Если же это предварительно не устроено, то не может произойти ничего полезного. Но никто не может быть расположен к человеку, который сердится и бранится. С кротостью, говорит. Видишь, как должно приступать к желающим научиться? И не нужно оставлять собеседования с ними прежде их убеждения» (Златоуст). Особенно ввиду того, что цель такого убеждения есть спасение души. Может быть, путем кроткого и терпеливого вразумления можно будет довести душу, заблуждающуюся, до раскаяния, и тогда Бог доведет покаяние ее до конца – до решения бросить заблуждения и покорно принять истину, как она есть, без всяких сомнений и колебаний. Только тогда они (противники) в состоянии будут освободиться от козней диавола, который оплел ум их ложью – призраком истины, как бы какою сетью, так что они, творя волю его, воображают, что живут и действуют по своей воле.

В) Пастырь должен удаляться от дурно живущих (3:1–9)

Святой Павел предсказывает Тимофею, что после его (апостола) смерти нравы людей под влиянием ложного учения очень развратятся (ст. 1–5). Зародыш такому худонравию уже есть. Ты, как заметишь таковых, не поблажай им. Они поступают так-то и так-то, и их легко узнать (ст. 6–8). Не смущайся, однако ж, они не преуспеют, общий голос верных осудит их (ст. 9).

Глава 3

1 Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие.

2 Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны^[143], злоречивы^[144], родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы^[145], недружелюбны^[146],

3 непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра^[147],

4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы,

5 имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.

6 К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями,

7 всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины.

8 Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере.

9 Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось.

10 А ты последовал мне в учении, житии, расположении^[148], вере, великодушии^[149], любви, терпении,

11 в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.

12 Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

13 Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.

14 А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено^[150], зная, кем ты научен.

15 Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

16 Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности,

17 да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

3:1. В Первом послании своем к Тимофею святой Павел, по внушению Святого Духа, предсказывал ему грядущее отступление от веры многих под влиянием духов злобы (см. 1Тим.4:1). Здесь же предсказывает развращение нравственности, как следствие первого. Такое тяжкое время, или тяжелое состояние, настанет для христиан, говорит, в последнее время – в последующее за смертью апостола время. Он указывает далее и причину этого лютого времени.

3:2–5. Лютое, говорит, настанет время для христианской жизни, потому что настанет крайнее растление нравов, которое вырастет из корня общего для всех страстей – самолюбия. Оно подавит братолюбие и боголюбие и в жизни водворит такие порядки, от которых никому не будет покоя, даже и самому себялюбцу. Самолюбец блюдет только свое благо. Но так как без других ему одному нельзя жить счастливо, то самолюбец по тому самому, что не заботится о других, вредит себе или злоумышляет против себя же. Из самолюбия исходят все страсти. Главнейшие, родоначальные из них – гордость, корыстолюбие и сластолюбие. Святой Павел в настоящем месте указывает преимущественно порождения гордости, из других же двух поминает только самих родоначальниц – сребролюбие и сластолюбие. Люди, говорит, будут сребролюбивы. Иметь – это житейская потребность. Чтобы она не одолела человека и не сделала из него скряги, Бог вложил в сердце его сострадание к нуждающимся, которое побуждает его помогать другим. Но когда самолюбие овладеет человеком, тогда сострадание к другим гаснет в его сердце: все себе нужно, до других нет дела, – вот и скряга. Будут величавы, горды. Из самолюбия развиваются величавость – возвышение над другими, гордость – при самовозношении пренебрежение, помыкание другими. Из гордости происходит хуление – «неправые к Богу чувства, восстание против Бога» (Златоуст). «Надмевающийся над людьми легко будет надмеваться и перед Богом. Кто презирает подобных себе рабов, тот постепенно дойдет и до презрения Самого Владыки – Бога» (Златоуст). Будут родителям непокорны, ибо кто Бога хулит, как станет почитать родителей? Будут неблагодарны. Неблагодарность – дочь гордости, полагающей, что делаемое для нее так и должно быть. С другой стороны, она есть плод и сребролюбия. «Сребролюбец считает всех своими врагами, желая у всех отнять все. Хотя бы ты отдал ему все свое имущество, он не изъявит тебе никакой благодарности, но будет досадовать, что ты не имел большего богатства и не сделал его обладателем большего. Хотя бы сделал его владыкою вселенной, он не изъявит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Нет человека столь неблагодарного, как сребролюбец, и столь бесчувственного, как корыстолюбец» (Златоуст). Будут неправедны – неподобающи, не таковы, какими следует им быть по званию, состоянию, положению, месту. Нелюбовны – чужды даже и родственной любви к своим. Непримирительны – никаких уступок не принимают к прекращению разлада, расходятся однажды, навсегда и избегают всякого примирения. Клеветники – несправедливо думающие и говорящие о других худо. Это такие, которые, не видя в себе ничего доброго, находят себе утешение в злословии других, чтобы подорвать доброе мнение о них. Невоздержники – «и в языке, и в чреве, и во всем другом» (Златоуст). Не кротки – «резки и буйны во взоре, слове, движениях. Отсюда – зверство, свирепство, когда бывает кто сребролюбив, неблагодарен и невоздержан» (Златоуст). Неблаголюбцы – враги всякого добра или всякого доброго и желательного человека. Предатели – дружбы или сотоварищества, не в видах общего блага, а в видах своих личных интересов, назло другим. Наглы – «не имеющие в себе ничего основательного» (Златоуст), мечутся туда и сюда, или ломят, как медведи, самонадеянно быстры, и решительны в делах. Напыщенны – полны спеси, надменны – надуты, думают о себе много, хотя ничего хорошего не имеют в себе. Сластолюбцы более, нежели боголюбцы – живущие в свое собственное удовольствие, в чем кто любит находить удовольствие, тот то и делает. Сластолюбец уже ничего другого не ценит – ни закона, ни правды, ни страха Божия, и за сласть готов все продать. Даже в храме Божием, куда иногда ходит, не Бога ищет и любит, но сласть, какую дают или обещают церковные порядки и законы. Имеющие образ благочестия, силы же его отрекшиеся. Но, несмотря на такое расположение и чувства своего сердца, они, живя между христианами, наружно держатся всех порядков их жизни, но в своем кругу они обычно не только лицемерят, но открыто хулят все Божественное и кощунствуют над всем. «Их образ благочестия есть только наружный вид без силы. Как тело красивое и цветущее, но не имеющее силы, подобно нарисованному изображению, так и правая вера без дел. Представим, что какой-нибудь сребролюбец, предатель или наглый человек, содержит правую веру. Что в этом пользы, если он не отличается ничем, приличным христианину, если он не делает ничего, свойственного благочестию, не превосходит язычников своим нечестием, служит заразою для близких и поводом к хуле на Бога, если он позорит учение своими делами?» (Златоуст). «Святой Павел через Тимофея увещевает всех христиан удаляться от таких людей» (Златоуст).

Узнать таких людей нетрудно, они не только сами живут дурно, но и других стараются совратить, особенно женщин и через женщин.

3:6–7. Желая предостеречь Тимофея от имеющих быть развратителей, святой Павел указывает их способы развращения других, которые в зачатках существовали и тогда, именно: они развращают целые семейства через подходящих женщин, падких на новшества, но не твердых в истине и нравственной жизни. Наметив таких, они, как воры, хитростью или обманом вкрадываются в их дома и всевают в умы легкомысленных женщин свое ложное учение, обольщают, увлекают их на свою сторону, забирая их как бы в плен. Не все, конечно, женщины поддаются таким обольщениям, но только такие, которые обременены грехами и водимы различными похотями или пожеланиями, например, славолюбием, тщеславием, честолюбием, под влиянием которых они всегда учатся, многое хотят знать, но, говорит святой Павел, они никогда не могут дойти до познания истины. «Отчего это так, что всегда учатся, а познать истины не могут? Оттого, что отупел их разум, а это оттого, что они погрязли в похотях и грехах» (Златоуст).

Другой признак развратителей тот, что они упорно будут противиться истине.

3:8. Бог определил вывести народ еврейский из Египта и послал Моисея с Аароном к фараону сказать ему именем Бога, чтобы он отпустил еврейский народ. В доказательство того, что они посланы Богом евреев, они сотворили ряд чудес перед очами фараона, превратили жезл в змия, воду – в кровь, извели из воды жаб, которые наполнили всю землю Египетскую. Фараон призвал своих волхвов, которые то же сделали чарами своими, и фараон не поверил посланникам Божиим и не отпустил народ еврейский (см. Исх. гл. 6–8). Как волхвы, говорит святой Павел, противились Моисею, посланнику Божию, так и ефесские лжеучители противятся посланникам Господа Иисуса Христа – апостолам и их истинному учению о Спасителе и спасении.

Почему же они восстают на истину? Потому что ум их развращен, или извращен, усвоенной ложью, принятой за истину. Она же всюду и примешивается у них в суждениях об истине и не дает познать ее. С другой стороны, ум развращают страсти, которые отвлекают его от истины (ср. Пс.52:2). Для принятия же истинной веры нужен ум, не тронутый страстями. Поэтому-то таковые – невежды и в вере. Но успех их будет только призрачный.

3:9. Они, говорит, не будут иметь успеха в обольщении христиан, как не имели египетские волхвы. Как те сначала чарами своими имели некоторый успех в глазах фараона и народа, а потом уже не могли подражать Моисею и Аарону, и все увидели немощность их перед посланниками Божиими, так и лжеучители будут иметь незначительный успех вначале, а потом все увидят их глупость – безумие, и оставят их. Так развеется навеянный ими туман и исчезнут призраки.

Раздел второй. Наставления, воодушевляющие Тимофея к должному пастырскому служению (3:10–4:8)

Во-первых, апостол воодушевляет его к мужеству (3:10–13), во-вторых – к неусыпной ревности (3:14–4:4), в-третьих – к трезвенности (4:5–8).

I. Мужайся! (3:10–13)

3:10–11. Нам с тобой, как бы так говорит святой Павел Тимофею, уже не в первый раз вступать в труды и терпеть. С самого начала доселе ты проявил столько постоянства, мужества, терпения: ты последовал принятому от меня учению – о вере во Христа и жизни по вере, жизни – тому, как я действовал в разных обстоятельствах, привету – моей ревности и усердию, с каким я совершал свое служение, вере – моей уверенности в Боге, что Он никогда не оставит работающих во славу Его, долготерпению – при встрече препятствий на пути моей деятельности, любви – сердоболию, с каким я всегда расположен ко всем (ср. 2Кор.11:29; Гал.4:19), терпению в гонениях, как я мужественно переношу их. Все это ты видел во мне и проявил в себе на самом деле, вместе со мной терпел гонения и страдания от побоев и ран, полученных нами от гонителей наших, что, например, случилось со мною в Антиохии, Иконии, Листрах (вероятно, во время четвертого его путешествия через Крит и Фригию, как думает святой Златоуст). Тебе нечего перечислять эти гонения и страдания, сам это знаешь.

Но в чем же воодушевление для Тимофея? Не в страданиях же самих по себе, а в том, говорит ему святой Павел, что во всех этих страданиях Бог оказал ему самую живую помощь: «от всех избавил меня Господь». Отсюда само собой следует: мужайся! Избавит и тебя Господь. Веди, как и я вел дело благовестия, не обращая внимания на неприятности и нисколько не смущаясь ими. Гонения и страдания – общий удел здесь, на земле, всех благочестно живущих.

3:12–13. Не одни только мы с тобою, говорит, подвергаемся гонениям и страданиям, но и все, благочестиво живущие. Ибо «настоящее время есть время борьбы со злом, сражения с виновником зла – диаволом, время скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов. Время покоя будет после, а теперь время усилий и трудов» (Златоуст). Начала, какими руководятся последователи Христовы, совсем другие, чем те, которые заправляют живущими на земле и жаждущими здесь найти свой рай. Два эти класса людей не уживаются вместе, причем земные, как хозяева, теснят ищущих неба, как странников и пришельцев на земле. Хозяева земли руководятся не добрыми началами, и сами они, злые и обманщики, по-видимому, благоденствуют. Но успех их и благоденствие призрачные, потому что в основе их лежит не истина, а ложь, которая все больше и больше погружает их во зло. Причиной же их благоденствия служит то, что находятся люди, поддающиеся их обольщениям. Так и ты, говорит, не жди лучшего здесь, на земле. То для нас благо, что эти гонения и скорби благость Божия обращает в вечное нам благо, так что мы можем с уверенностью и благодушием взывать: «Слава Богу!».

II. Будь ревностным (3:14–4:4)

А) Сам пребывай в принятом тобою спасительном учении (3:14–17)

3:14–15. «Два побуждения святой Павел представляет Тимофею к тому, чтобы он пребыл тверд в принятом учении и ревновал о нем. Первое – то, что ты, говорит, не от кое-кого научился, а от него – Павла, а это то же, что и от Христа. Второе – то, что ты, говорит, не вчера и завчера научился, а с детства, и имеешь глубоко вкорененным в себе Божественное ведение. И оно не допустит тебя до чего-либо неразумного» (Феофилакт). Научен был вере и жизни по вере Тимофей святым Павлом, а через него – Самим Христом Господом, научившим святого Павла. Это учение – «яже вверена суть тебе» – Тимофей принял не одною памятью, но сердечным убеждением, в чем убедился и удостоверился до осязательности знамениями и чудесами апостола. Все это припоминает святой Павел Тимофею и заповедует ему: «ты пребывай в том» – будь непоколебим и тверд и заботься о хранении вверенного тебе, ибо получил его от Христа Господа. Кроме того, «ты, говорит, с раннего возраста изучил Священное Писание, на нем ты воспитан, и потому вера твоя должна быть твердою и ничто не должно вредить ей. Корень ее лежит глубоко и укрепился в течение долгого времени, потому ничто не может исторгнуть его» (Златоуст). В словах апостола слышится «прощальная речь» (Златоуст). Он как бы так говорит Тимофею: «Доселе я тебя учил, но скоро меня не будет, тогда тебе нужно будет искать вразумления в Писании. Руководимый светлою верою в Господа (без веры Писание темно), ты можешь найти в нем все, нужное для тебя к спасению. Писание всесторонне может умудрить тебя во спасение». Ибо «в Писаниях излагается, что должно делать и чего не должно. Кто знает Писания как должно, тот не соблазняется ничем, случающимся с ним, все переносит мужественно, иное принимает верою и приписывает непостижимому домостроительству Божию, а для иного видит основания и находит примеры в Писаниях» (Златоуст). Священное Писание и есть, и должно быть, прибавляет святой Павел, руководством на пути спасения не одних пастырей, но и всех, хотящих спастись.

3:16–17. Все Священное Писание, вся Библия – богодухновенно, потому что в нем через пророков и апостолов изрекала истину Божию сама Божия благодать, или Святой Дух (ср. 2Пет.1:20–21). Оно всякому «полезно для научения» – оно просвещает ум сообщением ему ведения всякой истины, потребной в нашем положении. Научив истине, Писание ведет и к обличению, обличает же как ложь, так и неисправную жизнь. Обличив, располагает и руководит к исправлению как ложных воззрений, так и недобрых навыков жизни. Кто исправил пути свои, тому нужно знать, как идти правым путем, не совращаясь, а все более и более совершенствуясь и утверждаясь в правде. И этому обучает его Писание, полезное для наставления в праведности, «оно обучает нас всяким видам добродетели» (Феодорит). «Все это ведет к совершенству и делает нас Своими Богу» (Феодорит). Почему святой Павел прибавляет: «да совершен будет Божий человек», – да соделает человека Божиим, Богу себя посвятившим и совершенным, пригодным, приготовленным ко всякому доброму делу, таким, который и знает, и умеет делать всякое добро, и делает наилучшим образом. Вот каким делает Писание человека, который руководится им, тщательно изучая его. Тем более необходимо учение Священного Писания пастырю для руководства в его пастырском служении.

Б) Неутомимо проповедуй Священное Писание другим (4:1–4)

Указав Тимофею побуждения и руководство к его ревностному пастырскому служению, святой Павел далее указывает и цель такой пастырской деятельности – спасение душ пасомых, и средство – убеждение проповедью истинного слова. А для воодушевления указывает на грозный Суд Божий и на умножение беззаконий.

Глава 4

1 Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом,

2 Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его:

проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием.

3 Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;

4 и от истины отвратят слух и обратятся к басням.

5 Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое.

6 Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало.

7 Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил;

8 а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

9 Постарайся прийти ко мне скоро.

10 Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною.

11 Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения.

12 Тихика я послал в Ефес.

13 Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные.

14 Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!

15 Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам.

16 При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им!

17 Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей.

18 И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь.

19 Приветствуй Прискиллу и Акилу и дом Онисифоров.

20 Ераст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите.

21 Постарайся прийти до зимы. Приветствуют тебя Еввул, и Пуд, и Лин, и Клавдия, и все братия.

22 Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Аминь.

4:1. Чтобы воодушевить пастыря Тимофея к ревностному исполнению пастырского служения, святой Павел поставляет пастыря пред лицом Бога в момент Страшного Cуда, когда он должен будет дать отчет о своем служении. Он как бы так говорит: Бог Отец и Господь Иисус Христос будут судить тебя на Страшном Суде, куда собраны будут все – живые, дожившие до этого суда, и умершие, воскрешенные, если ты не исполнишь того, что я заповедую тебе.

4:2. Вот в чем главное дело пастыря, которое, если исполнено будет, оправдает его, а если не будет исполнено, осудит его на Страшном Суде. И никакие другие добродетели уже не спасут его, если он окажется неисправным в этом отношении. «Проповедуй, говорит, слово – не скрывай сущего в тебе дара, но учи ревностно других слову Божию. Настой всегда на том, чтобы проповедовать не в определенное только время, но – благовременне и безвременне. Не назначай определенного времени, пусть будет тебе всегда время для этого, а не только во время мира, спокойствия или пребывания в церкви, хотя бы ты был в опасности, хотя бы в темнице, хотя бы готовился идти на смерть, и в это время обличай и не переставай вразумлять. Тогда и благовременно делать обличение, когда оно может иметь успех, или когда представляется удобный случай» (Златоуст). Святой Павел указывает пастырю как бы три формы проповеди: «обличи, запрети, умоли». Когда, говорит, найдешь кого грешащим или намеревающимся согрешить, то не пропускай случая – обличи его. Обличение имеет целью раскрыть неправомыслие или неправость в поведении и довести до сознания вины и возбудить раскаяние и желание исправления. Оно требует крепкого сердца, много мужества, чтобы не стыдиться лица обличаемого. После обличения и доведения согрешающего до сознания, своею пастырскою властью запрети – понудь его исправиться, употреби понудительные наказания церковные. Но одними суровыми мерами не всегда можно достигнуть успеха. Нередко они еще более ожесточают обличаемого и запрещаемого. Поэтому святой Павел предлагает третью форму проповеди: умоли – упроси, уговори, утешь. Это для того, чтобы согрешивший охотно и с удовольствием вел дело самоисправления. Все эти формы так необходимы, что если что-нибудь из этого будет опущено, то прочее бывает бесполезно. «Если ты, – говорит святой Златоуст, – будешь запрещать без обличения, то покажешься дерзким и никто не станет слушать, если же наперед обличишь, тогда слушатель примет запрещение, а без того он останется бесстыдным. С другой стороны, если станешь обличать и запрещать, хотя и с силою, но не предложишь утешения, то опять испортишь все дело. Ибо обличение само по себе невыносимо, если оно не растворено утешением». Так как здесь дело идет об исправлении немощей, а они не вдруг поддаются истреблению, то пастырю больше всего нужно терпение или долготерпение. Так как исправление душевных немощей состоит в свободном изменении мыслей, чувств и расположений и изменении убеждений согрешающего, то на это преимущественно пастырь и должен направить свое учение и с долготерпением соединить назидание – с любовью преподавать здравое учение, не досадуя на неуспех, но долготерпеливо ожидая успеха. Только тогда он и будет.

Чтобы пастырь не подпал искушению отлагать дела проповеди назавтра, святой Павел прибавляет побуждение: поспеши, скоро настанет время, когда многие не станут уже слушать слова истины.

4:3–4. Если, говорит, пастыри не будут исполнять моей заповеди – настойчиво учить пасомых, вовремя и не вовремя обличать, запрещать и умолять заблудших и мерами долготерпеливой любви и учения укреплять их в истине, то выйдет то, что пасомые совсем отвыкнут от здравого учения. Оставаясь в неведении истины, они будут набираться пустомыслия, а через это станут тупы к восприятию истины. Если своевременно не вразумят грешащих, то они закоснеют в порочности и сделаются неспособными принимать вразумления и обличения. Поэтому и нужно спешить и здравым учением их просветить и приучить к добродетелям прежде, чем они отупеют для принятия здравого учения и ожесточатся против обличений. Когда же дойдет до этого, тогда они и слушать не будут здравого учения, а вместо своего законного пастыря сами, самовольно наберут учителей по своим похотям, которые предоставят им жить так, как им это нравится, и будут их учить тому только, что им нравится, что будет льстить их слух. Под влиянием такой своевольной жизни и таких льстивых учителей люди, естественно, совсем отвергнутся от истины – не по заблуждению и неведению, а сознательно, и вместо истины «обратятся к басням», к учениям мечтательным, которые, занимая воображение привлекательными фантазиями, оставляют в покое совесть, не пробуждая ее и не тревожа требованием исправления в воззрениях и жизни. Поэтому пастырю не надо своей леностью и нерадением доводить дело до такого печального состояния.

III. Трезвенно и мудро веди дело благовестия (4:5–8)

4:5. Ты же, говорит, зорко, трезвенно смотри за всем, «трудись, предупреждай, приводи вверенных тебе овец в безопасное состояние, прежде нежели наступила (упомянутая выше) зараза» (Златоуст), переноси скорби – не жалей и не щади себя, коль скоро этого требует дело благоустроения паствы и благо пасомых. Соверши «дело благовестника» – доведи до конца возложенное на тебя дело благовестника спасения, не дай погаснуть ревности, но более и более возгревай ее для служения пастырского. Исполни служение твое удовлетворительно; исполни дело служения, чтобы и совесть, и все видящие твое служение, сказали, что ты сделал все, что мог сделать в твоем положении: где требовалось тебе быть – ты был, говорить ли следовало – ты не молчал, действовать ли – ты не устранялся от дела. Одним словом, как я был для всех всем, чтобы спасти хотя некоторых (см. 1Кор.9:20–22), так будь и ты, будь моим заместителем, ибо близится конец моих жизни и деятельности.

4:6. Святой Павел говорит как бы так: усердно веди дело благовестника, ибо мне уже приспел конец, «я уже становлюсь жертвою». Как жертвенное животное приводят к алтарю для заклания, так и меня готовят на заклание. «Время моего отшествия» – разрешения от этой земной жизни – настало. Некому после меня бодрствовать над этим делом, кроме тебя, любимейшего моего ученика. Оставляю тебя наместником моим по делу Божию. Трудись и на труд воодушевляй себя примером моих трудов.

4:7–8. «Святой Павел, зная, что ему настоит уже страдальческая смерть, желает оставить Тимофею пример благочестивой жизни и здравого учения, чтобы через такое преемство никогда не прекращались в Церкви настоящие учители. Он напоминает, что строго соблюдал все, что было для него обязательно и душеспасительно для других, что не на словах только, но самыми делами подавал пример слушающим; что и перед Творцом своим явился верным распорядителем и приставником, немолчно проповедав всюду истину и, против начал и властей мира со всею ревностью и мудростью борясь, оставил пример, как их следует побеждать, чтобы и в учениках своих возбудить ревность, как ненарушимо блюсти учение, так и подвигом добрым подвизаться, чтобы через то и им сделаться достойными венцов от Бога» (Амвросиаст). Весь труд свой неутомимый, апостольский, в котором он просветил светом истины Азию и Европу, все тяготы, лишения, скорби и радости духовные, пережитые им при этом добром, ведущем к добру, подвиге, теперь он прошел до конца, сохранив в целости, несмотря на множество и внутренних, и внешних искушений, усвоенную им от Христа Господа веру, и, какою принял от него, такою и передал другим. Поприще мое, говорит, на земле я прошел до конца безукоризненно. Теперь жду за свои подвиги и труды венца правды, уготованного праведным и даруемого по праведному приговору Праведного Судии. Он уже соблюдается мне, уже готов, но еще не получен мною, хотя нет сомнения, что получится, потому что совесть моя свидетельствует мне, что я все сделал, что мне следовало сделать, а Судия, Который будет раздавать их в день Суда, как Праведный – Справедливый, не лишит меня заслуженной награды. Не дерзко ли это? Нисколько. Верующий, вошедший верою в область Божию и во всем пребывающий верным вере и порядкам Божиим, не может иначе говорить и чувствовать. Но такая уверенность есть плод трудов целой жизни, что и выражает апостол в следующих словах: «не только же мне, но и всем, возлюбившим явление Его». Явление Господа здесь есть второе Его пришествие на Суд. Кому можно возлюбить это явление без соблюдения веры и исполнения заповедей Господа? Он ведь затем и придет, чтобы испытать, как кто исполнил волю Его, и исполнивших, как следует наградить, а не исполнивших – наказать. Всем сказанным святой Павел как бы так говорит Тимофею: следуй во всем моему примеру, воодушевляйся им в своем служении пастырском, и тебе Господь в день Суда воздаст венец правды (Златоуст).

Заключение (4:9–22)

4:9–12. Предчувствуя приближение своей мученической кончины, святой Павел, как любвеобильный духовный отец, сильно желает еще раз повидаться со своим возлюбленным сыном, Тимофеем, и передать ему устно свои дополнительные наставления: «постарайся, – говорит, – прийти ко мне скоро», прежде наступления зимы (ст. 21). И тем более это нужно было ему, что бывшие при нем, одни сами оставили его, убоясь гонений и скорбей, например, Димас, споспешник его, «возлюбив нынешний век» – покой, безопасность, ушел в Солунь, а других он сам разослал со своими апостольскими поручениями: Крискента – в Галатию, Тита – в Далмацию. Один только Лука остался с ним. Святой Павел и в узах не переставал заботиться о благосостоянии Церквей, а между тем послать в ту или другую Церковь с поручениями было уже некого. Поэтому он наказывает Тимофею взять с собою Марка и привести его в Рим; «ибо он нужен мне, – говорит, – для служения», не ему лично, но для Евангелия. А как же Церковь Ефесская останется без руководителя? Апостол говорит, что он в замену Тимофея на некоторое время посылает туда Тихика, с которым, вероятно, посылает и это послание к Тимофею. Потом дает Тимофею личные для себя распоряжения.

4:13. Святой Павел, отправляясь из Ефеса в Македонию и Ахайю в летнее жаркое время и имея намерение скоро опять возвратиться в Ефес (см. 1Тим.3:14), оставил в Троаде у Карпа лишнюю тяжесть – фелонь, накидку или плащ, может, сотканную им же самим из овечьей шерсти и защищавшую его от дождей и холода, и книги, написанные на папирусе и коже. Теперь, ввиду приближения зимы, чтобы согреться в сырой и холодной тюрьме и коротать время томительного одиночества, он наказывает Тимофею, который должен был прийти к нему до наступления зимы, захватить его фелонь и книги, особенно более дорогие по содержанию и потому написанные на коже, может быть Священное Писание, и принести к нему. Потом делает ему предостережение.

4:14–15. В последнее пребывание святого Павла в Ефесе какой-то, неизвестный нам, медник Александр много зла сделал апостолу и делу его проповеди. Апостол предает его на суд Божий и как бы высказывает желание, чтобы Господь Своим праведным судом отстранил его от причинения зла делу евангельскому. От этого лютого противника Евангелия святой Павел велит Тимофею удаляться, может быть, не вступать с ним в разговоры. Наконец, извещает Тимофея о своих судных делах.

4:16–18. Суд преступников у римлян был публичный – гласный. Обвиняемый мог иметь защитника, мог вызывать свидетелей в свою пользу. У святого Павла на первом суде над ним не было ни защитника, ни свидетелей в его пользу. "Все, – говорит, – меня оставили» одного из боязни, чтобы и самим не подвергнуться суду и осуждению за принадлежность к христианству. Да не поставит, говорит, этого Господь в вину, и мне не по злому намерению они это сделали, а по слабости веры своей. Но не оставил его Господь Иисус Христос. Он и всегда был Руководителем и Утешителем святого Павла. И теперь к оставленному всеми Он предстал – явился, и укрепил его – вдохнул мужество, «не допустил пасть духом» (Златоуст) перед лицом смерти и воодушевил его на защиту своего служения и Святого Евангелия, им проповедуемого. Так как у него не было защитников, то он, вероятно, сам произнес на суде защитительную речь о высоте и чистоте своей апостольской деятельности и веры Христовой, им проповедуемой. И речь его была такая убедительная и сильная, что и у присутствующей на суде публики, и у самих судей осталось убеждение, что истина на стороне Евангелия, или, как он говорит, «утвердилось благовестие», и весть об этом разнеслась повсюду между язычниками – «услышали все язычники».

С другой стороны, его вдохновенная речь произвела впечатление и на самих судей. До речи апостола они готовы были присудить его к смерти; он был уже как бы в зубах льва, готовившегося пожрать его. Но после речи судьи не осмелились приговорить его к смерти, а оставили его дело до вторичного рассмотрения и исследования. Таким образом, говорит, Господь избавил меня «из львиных челюстей» – от смерти и на этот раз. Эта явная помощь Господа укрепляет святого Павла в надежде, что Господь не оставит его и далее, в его удрученном состоянии перед наступлением мученической кончины. "И избавит, – говорит, – меня Господь от всякого дела лукавого» – от всякого греха, то есть не допустит мне расслабнуть перед смертью и впасть в какое-либо мысленное искушение, и спасет – сохранит для Царства Своего Небесного «чистым от всякого греха» (Златоуст). Ему, Господу Иисусу, слава во веки веков. Аминь, заканчивает святой Павел свою надежду на Господа.

Наконец, заканчивает послание приветствиями и благожеланием.

4:19–21. Акила и Прискилла – это те лица, о которых часто упоминает апостол, у которых он жил в Коринфе, и в Ефесе, и в Риме, теперь же, вероятно, поселились навсегда в Ефесе. Приветствие апостольское было для них немалым утешением, служило доказательством почтения и любви его к ним и доставляло им великую благодать (Златоуст). Приветствием дома (семьи) Онисифора святой Павел выражает свою благодарность за подвиг главы дома (см. гл. 1:16). Извещает Тимофея, что сопутствовавшие ему – Ераст, остался в Коринфе, а Трофим заболел дорогой, и потому оставлен у братии в Милите. Приглашая Тимофея к себе в Рим, святой Павел дополняет это приглашение: «постарайся прийти до зимы», чтобы где-нибудь не задержаться в дороге. После этого шлет приветствия Тимофею от римских братий: от Еввула, Пуда, по преданию сенатора римского, и его супруги Клавдии. В доме их была церковь христианская, называемая Пастырской, от Лина – первого епископа после апостолов, и всех других братьев – христиан римских.

4:22. «Нет ничего лучшего такого благожелания. Не скорби, говорит, что я нахожусь далеко от тебя и томлюсь в узах, Господь с тобою. И не сказал: «с тобою», но с духом твоим, иначе Бог и не может быть с нами» (Златоуст). Все толковники в словах сих видят указание на благодать Святого Духа. Этой духовной благодати святой Павел желает и просит у Бога и для всех верующих в Господа Иисуса: «благодать с нами» (а не с вами), – так читают эти слова святые Златоуст, Феодорит и другие восточные толковники. Аминь.

Мученическая кончина святого апостола Павла – Рим, 68 год, июнь

Получил ли святой Павел свою старую фелонь и книги, и особенно, дорогие ему пергаментные (кожаные) свитки? Прибыл ли к нему и сам Тимофей? Никто не может ответить на это. Где-нибудь опять собрался суд судить святого Павла в присутствии тесной толпы любопытных или враждебных ему иудеев и язычников; дело его было разобрано еще раз по случаю его второй защиты, или второго изложения обвинения против него, и на этот раз большинство заседателей опустили в голосовальную урну табличку осуждения, и председательствующий судья произнес приговор: «На обезглавление», – так как узник, хотя и обвинялся в приверженности к опасному и незаконному суеверию, был все-таки римский гражданин.

Был ли он и при этом допросе один, как и при первом? Слышали ли язычники от него опять об Иисусе и воскресении? Тщетно задаются такие вопросы. В одном только можно быть совершенно уверенным, что великий апостол выслушал произнесенный над ним приговор не без чувства радости. Под конвоем сотника и солдат, которым приказано было наблюдать за свершением казни, он оставил Рим через те ворота, которые теперь называются его именем. Печальное шествие продолжалось почти шесть верст. Может быть, за ним издали скромно, чтобы не выдать себя его приверженцами, следовало несколько бедных христиан-рабов. Возможно, что его провожали со злорадством, как Господа Иисуса, злобствующие на него иудеи. Верстах в пяти от Рима, неподалеку от Остийской дороги, находится зеленая ровная долина, с низкими холмами кругом, известная под названием «Три Фонтана». Там приказано было остановиться. Осужденный стал на колени, преклонил голову, сверкнул меч, и жизнь величайшего из апостолов погасла. Близ того места, где он претерпел мучение, робкие последователи, вероятно, похоронили его в безвестной могиле – в каком-нибудь месте, о котором помнили двое-трое знавших и любивших его учеников. Это было, как полагают толковники, в 68-м году, в последний год царствования безумного Нерона.

Приложение

Развернутое содержание толкования апостольских посланий

Первое Послание к Фессалоникийцам

Надпись и приветствие (1:1)

Кому и с какими пожеланиями апостол шлет это послание Павел и его два ученика и сотрудника, вместе трудившиеся над устроением у солунян Церкви, или общества верующих, сорганизованных вместе со своими пастырями и учителями. Общество это есть Богом установленное учреждение на земле для прославления Отца и Сына, Господа Иисуса Христа. Вот этому-то обществу он шлет благодать и мир, всю полноту благословения и спасения в Иисусе Христе: благодать – Божие благоволение и общение с Богом через веру в Иисуса Христа, мир – как плод внутренней гармонии жизни и радостного ощущения чистоты и святости от действия в них благодати. Все же это – от Бога и Господа Иисуса Христа.

Часть первая – историческая (1:2–3:13)

В этой части своего послания святой Павел припоминает все события, касающиеся солунян, указывая во всем действие Промысла Божия, чтобы тем укоренить в них убеждение, что вера, принятая ими – от Бога, и тем еще более воодушевить стоять твердо в ней, не взирая ни на скорби, ни на лишения.

Раздел первый. Светлое состояние Солунской Церкви (1:2–10)

I. Самой в себе

II. Отношение к ней Бога

III. Отношение ее ко всем

Это он делает через указание на присутствие среди них основных христианских добродетелей (веры, надежды и любви, изливаемых Духом Святым в сердца христиан) – (ст. 3), на милость Божию, проявленную к ним в их избрании (ст. 4–7), о чем говорят чудеса при их призвании (ст. 5) и следующая за призванием их жизнь: подобно как Христос и его апостолы, солуняне с радостью приняли скорби за слово проповеди и, более того, сделались в новой жизни образцом для всех в Македонии и Ахайи (ст. 6–7); на благотворное действие славного обращения их ко Христу и веры в Него на всех других христиан (ст. 8–10). Об обращении их пронеслась слава по всему тогдашнему христианскому побережью Средиземного моря. Это не была глухая молва о делах апостолов, а живая проповедь самих солунян о том, как началась и происходила среди них проповедь среди знамений и чудес и как под влиянием проповеди апостолов изменились солуняне, обратившись от идолов к Богу Живому, к новой жизни, в надежде на воскресение мертвых и второе славное пришествие Христово для Суда, в котором праведные не увидят себе наказания, ибо Он избавит их здесь от грядущего гнева.

Припоминая все это, апостол выражает свои благодарные чувства к Богу, относя к Нему все доброе, виденное им среди солунян.

Раздел второй. Пребывание апостола у солунян, запечатленное высоким нравственным характером, признанным ими самими (2:1–16)

Что очевидно из рассмотрения его жизни и поведения среди них. Среди тех, что приняли христианство по отходе апостола из Солуни, были сомневающиеся в Божественности посланничества святого Павла. Говорили, что апостолы – праздношатающиеся люди – самообольщенные и обольщающие других. В опровержение этого апостол и указывает на:

I. Свою проповедь среди солунян (2:1–6)

Не попусту пришел он к ним, не вообще, но со знамениями и чудесами, которыми устроена их община (ст. 1). Не пустое дело было и потому, что проповедь в Солуни была после Филипп, где апостолы пострадали за нее; а потому, если бы она была пустой выдумкой, то не стоило бы ее и продолжать, но они продолжали ее со многим подвигом (ст. 2). Не была она внушена ни самообольщением, ни нечистой силой, ни политическими какими-либо соображениями (ст. 3), но как Бог удостоил (ст. 4). Не было и неподобающих целей и приемов, ни ласкательства, ни лихоимства, ни славолюбия, тому свидетель Бог (ст. 5–6). О том же говорит и

II. Характер деятельности апостола среди солунян (2:7–12)

Кротость в духе любви, какой обыкновенно отличаются матери в отношении к своим детям (ст. 7), желание как бы перелить в них свои души вместе с учением (ст. 8), забота без устали в работе, днем и ночью (ст. 9), работа искренняя, как тому свидетель и Бог, и совесть наша и ваша (ст. 1 0), забота о каждом, как делает это отец в отношении к детям (ст. 11), и все это для того, чтобы подготовить вас ко вступлению в новое Царство – Божие (ст. 12).

III. Апостол указывает еще на самую веру солунян и мужественное пребывание их в принятой вере (2:13–16)

Сама вера солунян указывает, что здесь дело не людское, а Божие. Сами они почувствовали, что это было не слово людское, а слово Божие (ст. 13), и пострадали за него (ст. 14); а что евреи остаются врагами слова Божия (ст. 14), то удивляться этому нечего: они всегда были таковы, и за это прежде были наказаны временно, а теперь готовится им окончательный суд за убийство Господа, ибо последнее уже переполнило чашу грехов их (ст. 15–16).

Раздел третий. Апостол указывает на свои заботы о солунянах уже после удаления из Солуни (2:17–3:13)

Как в Солуни он был для них нежною матерью и любящим отцом, так и вдали от них, он

I. Скорбит о них и желает скорее увидеться с ними (2:17–20)

Удалившись из Солуни, он чувствовал себя сиротой (ст. 17), несколько раз порывался вернуться к ним, но не мог – мешали злые люди по наущению сатаны (вероятно, евреи) (ст. 18). Стремился он к ним потому, что того требовало от апостола его дело апостольское, в чем его радость и вечная слава (ст. 19–20).

II. Апостол посылает к ним любимого своего ученика – Тимофея (3:1–5)

Желание иметь вести о солунянах понуждает апостола даже одному остаться в Афинах (ст. 1), и вот он посылает Тимофея, сотрудника, брата возлюбленного, для утверждения их в вере и утешении в скорбях (ст. 2). Конечно, апостол не скрывает от солунян, что их ожидает в христианстве, предупреждал об опасностях (ст. 3–4); но тем не менее могли быть искушения для слабых и не только совне, но, главное, искушения духа, например, относительно авторитета апостола. Вот почему апостол и не мог утерпеть, чтобы не послать к ним Тимофея (ст. 5).

III. Радуется при получении добрых вестей от Тимофея о солунянах (3:6–10)

Известие это апостол называет «Евангелием». В нем говорилось, что солуняне содержат правую веру и любовь и сами желают видеть апостола (ст. 6). Это известие утешило апостола среди его собственных скорбей (ст. 7), ибо успех веры солунян – жизнь апостола. Раз в этом отношении все благополучно, апостол жив, нет – его смерть (ст. 8). Настоящие же известия восторгают апостола, он не знает, как и благодарить за все Бога (ст. 9), и если чего ему недостает теперь, так это видеть их лично, чтобы дополнить по содержанию веру их (ст. 10). Наконец, верх забот о солунянах выражается в молитвах о них.

IV. Апостол посылает им свои молитвенные благожелания (3:11–13)

Пусть Бог Отец и Свершитель спасения Иисус Христос управят все к лучшему относительно визита апостола в Солунь. Они знают, что лучше (ст. 11). А сам апостол лишь молится об умножении любви среди солунян, как союза всех христианских совершенств, любви не только к своим, но и ко всем (ст. 12). Он особенно желает любви, ибо через нее сердце человека утверждается в чистоте и святости, а это все, что потребуется в день второго пришествия Господня. Веря твердо в эту истину (о любви), апостол особенно усиленно утверждает свою мысль словом «аминь» – да будет так, «буди, буди!» (ст. 13).

Часть вторая – нравоучительная (гл. 4–5)

Раздел первый. Уроки по особенным нравственным нуждам солунян (4:1–12)

I. Увещание о целомудрии (4:1–8)

Ради Христа совершенствуйтесь в том, чему вы научены от апостола (ст. 1), как они уже и знают из данных им заповедей Христовых (ст. 2), дабы каждый наблюдал за своими телесными потребностями (ст. 4) и не превращал их в страсти, подобно язычникам (ст. 5); чтобы ради удовлетворения их не похищалась честь чужой семьи, потому что мстителем за это будет Сам Бог (ст. 6), призвавший нас к святости (ст. 7). Поэтому виновный непокорен Богу, давшему нам Духа Святого (ст. 8).

II. Урок о братолюбии (4:9–10)

Оно у них есть и получено вместе с возрождением (ст. 9), что видно из их отношения к братьям в Македонии. Солунянам остается только укрепляться в этом (ст. 10).

III. Урок о трудолюбии (4:11–12)

Не болтаться без толку всюду за поисками всякого рода легкой наживы, а своей честной работой добывать себе хлеб (ст. 11), дабы не подавать тем повода к справедливым нареканиям со стороны (ст. 12).

Раздел второй. Учение о втором Христовом пришествии с нравственным выводом из него (4:13–5:11)

I. Цель учения о втором Христовом пришествии (4:13–18)

Цель учения – мыслью о суде сильнее подействовать на живущих неисправно и укрепить исправных. Дабы не беспокоились, как язычники, об участи умерших (ст. 13), апостол говорит, что все умершие, при втором пришествии Господа, придут с Ним во взаимообщение (ст. 14). Именем Господа он успокаивает, что живые в этом отношении не будут иметь над ними никакого преимущества (ст. 15), ибо по воле Божьей прежде призовутся голосом трубы умершие (ст. 16), а потом и все, оставшиеся к тому времени живыми, вместе с воскресшими поднимутся на воздух в сретение Господу, дабы быть с Ним всегда (ст. 17). Вот чем надо подкреплять свой слабый дух в жизненной борьбе (ст. 18).

II. Нравственное приложение учения о втором Христовом пришествии (5:1–11)

А) Внезапность явления Господа (5:1–3)

Когда это будет, спрашивать излишне (ст. 1); ибо известно, что день тот придет внезапно, как вор (ст. 2), одинаково для всех – и для тех, кто о нем не думал, и для тех, кто его ожидал, как время родов для роженицы (ст. 3).

Б) Уроки бодрствования и трезвления (5:4–11)

Для нас нет беды от этой неожиданности (ст. 4), ибо мы – сыны света (ст. 5), а потому и должны жить согласно этому сыновству (ст. 6–7). Вера и любовь пусть ограждают нас от злых влияний, а надежда на вечное спасение – наш покров (ст. 8). Тем более что к этому, то есть к милости спасения, зовет нас и Сам Бог ради пострадавшего за нас Господа (ст. 9), зовет всех – и живых, и мертвых (ст. 10). В этом мы должны поддерживать друг друга (ст. 11).

Раздел третий. Перечень нравственных уроков, которыми определяется нравственный строй христианских обществ и каждого христианина во все времена и на всяком месте (5:12–24)

I. Добродетели, на которых держатся христианские общества (5:12–15)

А) Крепкий союз с пастырями (признание их достоинства и власти, почитание их и любовь к ним) и между собою (общий мир) (5:12–13)

Б) Взаимное поддержание среди своих истинно христианской жизни (5:14–15)

Исправление открывающихся недостатков (ст. 14), общая снисходительность и деятельная расположенность друг к другу (ст. 15).

II. Характерные черты христианской жизни в каждом христианине (5:16–22)

А) Высшие проявления христианской жизни (5:16–18)

Сии проявления есть радость (ст. 16), непрестанная молитва (ст. 17) и всегдашнее за все благодарение (ст. 18).

Б) Производители духовной жизни во Христе Иисусе (5:19–22)

Божественная благодать, открывающаяся им или как горение духа (ст. 19), или как чрезвычайные дарования, например, дар пророчества (ст. 20), особенные усилия каждого в рассмотрении, что хорошо и что худо (ст. 21), и в побуждении себя к добру и в противлении злу (ст. 22).

III. Последняя цель, к которой должны все стремиться, с обнадеживанием в ее получении (5:23–24)

Через освящение нас благодатью восстановятся правильные отношения наших сил духа, души и тела, и сохранят человека беспорочно ко дню пришествия Христова (ст. 23), и это будет несомненно (ст. 24).

Заключение (5:25–28)

Апостол весь предан Богу и всего ждет от Его благости и просит молитв о себе (ст. 25); он дышит любовью к своим духовным детям и желает выразить ее самым нежным образом (ст. 26). Ничто столько его не интересует, как плодотворность его учения (ст. 27); обязанный в себе всем благодати, ей же поручает и солунян (ст. 28).

Второе Послание к Фессалоникийцам

Надпись и приветствие (1:1–2)

Часть первая (1:3–12)

Раздел первый. Похвальные качества христианской жизни солунян (1:3–4)

Апостол благодарит Бога за возрастание солунян в христианских добродетелях и поощряет их на дальнейшие труды, особенно же подвиг мученичества – перенесение гонений и скорбей надеждою будущих благ. Благодарит Бога за то, что среди солунян возрастает вера, превозрастает – перерастает все неприятности, стоит как утес среди волн. При страданиях рождается сочувствие, и таким образом множится их любовь, связующая их как членов одной семьи (ст. 3); а потом и терпение их при гонениях так велико, что все это дает апостолу право хвалиться ими (конечно, о Господе) в прочих Церквах (ст. 4).

Раздел второй. Утешение солунян в терпении и воодушевление на твердость в нем(1:5:10)

I. Удостоверение в несомненности воздаяния (1:5–7)

Праведные здесь страдают, а беззаконники благоденствуют. Уже факт настойчивости в добре, несмотря на страдания, говорит за глубокое убеждение в праведное воздаяние. Кроме того, есть и Правосудный Бог, Который, несомненно, устроит и другую жизнь (Царство Божие), где будет праведное воздаяние (ст. 5). Так именно и будет после праведного суда. Вместе с апостолами солуняне получат отраду, что будет в день второго, славного, с Ангелами, пришествия Господа (ст. 6–7).

Доказав истину воздаяния на суде, апостол далее разъясняет.

II. Каково будет воздаяние и как оно совершится (1:8–10)

Бога будут сопровождать сонмы Ангелов, эта рать – сила Его; потом Он явится в огне, как орудии суда и отмщения, не познавшим Бога – безбожникам и не покоряющимся Евангелию, то есть при вере теоретической оказывающим непослушание в жизни (ст. 8). Им будет вечная погибель от лица Господа, на котором будет написан Его гнев, от славы могущества Его, ибо почувствуют беспредельную Его карающую силу (ст. 9). Но то же лицо Божие принесет отраду другим – верующим. В них Он прославится, изольет на них всю Свою славу, и притом так, что этому удивятся все (например, Ангелы), как можно и теперь дивиться чудной перемене солунян от проповеди апостола (ст. 10).

Раздел третий. Молитва о преуспеянии солунян в христианских совершенствах(1:11–12)

Чтобы солуняне удостоились получить изображаемые апостолом блага, апостол молится, дабы Господь, Своею благодатною силою, сделал их достойными своего христианского имени, а для того пусть исполнит их всеми благами, какими хочет наделить их благость Божия (всякое благоволение благости – возрождение, освящение, восыновление), и помог бы сохранить и проявить их веру во всей ее силе и полноте в искушениях – дело веры в силе(ст. 11), дабы мы прославились в Боге и Он в нас ради благодати – по милости Христовой (ст. 12).

С вестями о светлой стороне жизни солунян апостол получил сведения и о неисправностях их, из которых одна омрачила их христианскую мысль, а другая – их христианское поведение. Первая состоит в том, что некоторые допустили себе увлечься мнением о скором будто бы пришествии Христовом, а вторая – в том, что другие, ввиду скорого конца мира, предались праздности и жизни за чужой счет. Таких обстоятельств апостол не мог оставить без исправления.

Часть вторая – вероисправительная (2:1–17)

Мысль апостола о втором пришествии Господнем привела солунян в смятение: одних – радостью, а других – страхом. Апостол рассеивает их мысли, что наступает день Господень, ибо пред Его пришествием должен еще явиться антихрист.

Раздел первый. Исправление неправых мыслей о втором пришествии Господнем и откровение об антихристе (2:1–8)

I. Не следует волноваться ни по каким причинам (2:1–2)

Не стоит доверять ни ложному слуху, ни проповеди, ни какому-то якобы апостольскому посланию (ст. 1–2).

II. Пришествию Господа должно предшествовать явление антихриста (2:3–5)

Это человек – воплощение всего греховного, имеющий родиться для погибели людей (ст. 3), противник всего святого, выдающий себя за Бога, требующий себе божеского поклонения (ст. 4), как об этом апостол уже и говорил солунянам лично (ст. 5).

III. Антихрист не явится, пока есть нечто удерживающее (2:6–8)

Теперь же, хотя тайна его – замаскированная работа его против Бога – и действует (ст. 7), но есть нечто удерживающее явление антихриста. Только когда это устранится, тогда явится антихрист (ст. 6), а потом и Господь, чтоб разорить дело его, убить его духом уст Своих (ст. 8).

Раздел второй. Апостол спешит и утешить, и укрепить солунян в ожидаемых от антихриста искушениях (2:9–12)

I. Успех антихриста будет зависеть от его ложных знамений и чудес, ибо сатана даст ему на то свою силу (2:9)

II. Поверят ему лишь те, что любви истины не прияли (2:10–11)

У кого в душе не будет истины, чтобы спастись им, кто убьет в себе это чувство (ст. 10), теми и завладеет антихристова ложь (ст. 11).

III. За что погибнут неверы? (2:12)

Раздел третий. Источник утешения солунян – быть верными в вере (2:13–15)

Они возлюблены Богом, избраны и призваны ко спасению и вечной славе Господом, если твердо будут стоять в этой вере: слава Богу, благодарим Бога, Он от века через благодатное призвание, при вашей вере в проповедь нашу, освятил вас благодатно и сделал избранными к спасению (ст. 13) для прославления в вас Христа и вас славою Христовою (ст. 14). А потому вам следует твердо держаться преподанных уроков (предания) веры (ст. 15).

Но так как Божии только обетования непреложны, а воля человеческая шатка, колеблется, то

Раздел четвертый. Апостол молится об утверждении солунян в здравом учении и вере (2:16–17)

Господь уже возлюбил вас и дал в сердца ваши ощущение радости духовной от действия благодати Святого Духа, это пусть и послужит упованием добрым для будущего (ст. 16), когда Он утешит скорбные сердца и утвердит их во всяком слове и деле благом – в христианском учении и доброй жизни, без чего не может быть утешения в скорбях (ст. 17).

Часть третья – нравоисправительная (3:1–15)

Раздел первый. Заключительные прошения, надежды и благожелания (3:1–5)

Заключительные благожелания расположены здесь, дабы, по мысли святого Златоуста, «смягчить сердца обличаемых и сделать их восприимчивее к его урокам». Апостол просит молитв о славном распространении слова (ст. 1) при устранении с пути зложелателей (ст. 2), от которых да сохранит солунян Бог (ст. 3), что и даст им Господь, если они послушны Ему (ст. 4), и в поддержку им просит у Бога терпения и любви (ст. 5).

Раздел второй. Речь нравоисправительная (3:6–15)

Главный недостаток солунян, замеченный апостолом, была праздная, суетливая и тунеядная жизнь. Некоторых из них апостол укорил за это в первом своем послании (см. 1Фес. 4:11, 5:14), но они не исправились, поэтому укоряет их, и уже гораздо строже, и в этом послании. Ход мыслей здесь такой.

I. Апостол высказывает общий закон христианского поведения (3:6)

Общий закон – отдаляться от всякого, кто не держится учения и предания апостольского (ст. 6)

II. Апостол разъясняет их виновность на конкретных примерах (3:7–11)

A) Пример самого апостола говорит о другом (3:7–9)

Апостол сам не отягчал материально паству, хотя и имел на то нравственное право, именно в целях дать всякому пример для подражания.

Б) И прямая его заповедь учит иному, чем они делают (3:10)

Кто не хочет трудиться, тот да не ест.

B) Определенно указывает порок (3:11)

Бесчинники ничего не делают, суетятся, болтаются из дома в дом со сплетнями.

III. Апостол предлагает выход для неисправных и способ поведения для исправных (3:12–15)

Предлагает им исправиться (оставить сплетни, зарабатывать себе пропитание) (ст. 12), если же не исправятся, то все-таки милостыню им творить (ст. 13), а о неисправных подробно доложить апостолу и не сообщаться с ними (ст. 14–15).

Заключение (3:16–18)

Благожелания, молитвы (о мире у них при исполнении всех его наставлений) (ст. 16) и особое указание на свое факсимиле (ст. 18), как доказательство несомненности и подлинности данного и других его посланий, как апостольских.

Послание к Галатам

Надпись и приветствие (1:1–5)

Доказываются две главные мысли, что святой Павел есть истинный апостол Христов (ст. 1–2) и что наше спасение – во Христе, и вместе дает почувствовать свое недовольство галатами (ст. 3–5).

Он есть истинный апостол – непосредственный посланник Божий. Апостол, избранный не человеком, например, Варнавой или Ананией, крестившим его, и не через человека, например, кого-либо из первых апостолов, например, Петра или Иоанна, но непосредственно от Самого Господа Иисуса Христа и Его Бога и Отца, Который воскресил Христа и дал власть на небе и земле (ст. 1). О том же свидетельствуют и все ефесские христиане, то есть что святой Павел – истинный апостол Христов, ибо они принимают его учение. И, далее, не «возлюбленным» или «святым», а просто «церквам Галатийским», то есть не приветствует ни именем любви, ни именем чести, но только именем общины, даже без слова «Божиим», в чем выразилось великое негодование апостола (ст. 2). Посылает им благодать, как силу, примиряющую с Богом после греха, и «мир», как силу чистой пред Богом нравственной жизни. И все это по милости, воле Бога и Отца (ст. 3–4). За все это слава Ему вечная (ст. 5).

Далее следуют три части послания.

Часть первая – защитительная (1:6–2:21)

В ней апостол защищает свое апостольское достоинство от нападок врагов, которые говорили, что учение апостола, его Евангелие, не то, что учение апостолов Петра или Иакова; что Павел – не от Бога апостол, а самозванец, и что он научился вере не от Бога, а от людей. Святой апостол приводит доказательства в опровержение всех этих мыслей.

Раздел первый. Учение его истинное и, следовательно, Божественное и апостольское (1:6–10)

Его удивляет перемена в настроении галатов, которые переходят к какому-то «иному» Евангелию (ст. 6), ибо нет «иного», есть только одно, а прочие – ложь (ст. 7). Истину его Евангелия никто не может изменить ни на небе (Ангелы), ни на земле. Даже сам апостол (ст. 8–9) не может под страхом отлучения (анафемы) (ст. 10) переменить того, что говорил раньше.

Доказав первую, как бы вводную, но вместе с тем и основную мысль, апостол прямо переходит к защите своего апостольства.

Раздел второй. Он есть истинный апостол Христов (1:11–2:21)

I. О непосредственном откровении Евангелия святому апостолу Павлу Самим Господом (1:11–16)

Евангелие, которое он проповедует, принято им не от людей, не им самим придумано, а он научен, подобно самовидцам Спасителя, Самим Господом, призвавшим его к апостольству, чему опять доказательства.

А) Первое доказательство о принятии апостолом Евангелия от Бога (1:11–12)

Его личное свидетельство («сказую»).

Б) Второе доказательство (1:13–16)

Свидетельство других, которые могут подтвердить его внезапную перемену из гонителя в защитника веры Христовой.

II. От других людей святой апостол Павел не мог научиться Евангелию (1:17–24)

От других апостолов и вообще от верующих он не мог научиться этому Евангелию, как можно видеть из обстоятельств его жизни; и все-таки Евангелие его принято апостолами и всею Церковью, следовательно, оно истинное.

А) Первое доказательство того, почему святой апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:17–20)

Прямо после обращения он пошел для проповеди в Аравию и Дамаск, через три года пришел на 15 дней в Иерусалим лишь познакомиться с апостолом Петром и больше никого из апостолов не видел (ст. 17–19); и они приняли его в свое общение, значит, учение его истинно. Все это было по истине так, как он говорит (ст. 20).

Б) Второе доказательство тому (1:21–24)

Другие Церкви Сирии и Киликии, и в Иудее тоже, прославляют за него Бога, следовательно, и они признают его проповедь. А их никого он не знал и не видал, следовательно, учение его ни от апостолов, ни от кого из верующих, а от Бога.

III. О согласии учения святого Павла с учением прочих апостолов (2:1–10)

Сами апостолы в Иерусалиме дали ему и Варнаве согласие на это учение.

A) Побуждение и цель хождения апостола в Иерусалим (2:1–2)

Он был послан волею Божьею Церквами Антиохии на суд Собора апостолов в Иерусалим для решения вопроса, правильна ли его проповедь об оправдании.

Б) Как приняли святого Павла и его спутников в Иерусалиме тамошние апостолы и братия (2:3–5)

Во-первых, его и даже необрезанного Тита приняли, не принуждая обрезаться (ст. 3), и, во-вторых, сами Павел и Варнава, несмотря на покушения лжебратий, сохранили свободу и мир с Иерусалимом (ст. 4–5).

B) Как отнеслись к святому Павлу и его апостольству старейшие апостолы (2:6–10)

Они оставили его при своем учении, не возложили на него ничего более (ст. 6), признали за ним указанную ему свыше область работы среди необрезанных (ст. 7), видя в том перст Божий (ст. 8), и подали руку общения ему и Варнаве (ст. 9), прося их лишь не забывать бедных (ст. 10).

IV. Твердость святого Павла в учении о свободе от закона, обнаруженная в отношении апостола Петра (2:11–21)

Апостол тверд в своем учении, как полноправный другим апостолам-самовидцам, и, более того, однажды пошел даже против самого апостола Петра, когда увидел, что тот действует не по Евангелию. Об этом столкновении святой Павел сообщает следующее.

А) О столкновении с апостолом Петром (2:11–14)

Апостол Петр в бытность свою в Антиохии сначала общался с христианами из язычников (в вечерях любви), и так было до прихода «некоторых от Иакова», когда он вдруг стал избегать прежнего общения (ст. 11–12), за ним стали так же поступать и другие (ст. 13). Это смущало тамошних, они были в недоумении, что это значит. Тогда святой Павел осудил его, говоря, что сам он, как иудей, изменил закону – общался с язычниками, а теперь вдруг не хочет этого делать для необрезанных, заставляя их, свободных от закона, обрезываться, то есть стеснять свою свободу (ст. 14). И Петр смолчал, признав тем правду в Павловых словах.

Б) Речь апостола Павла о спасении в Господе Иисусе Христе (2:15–21)

Святой Павел излагает свою речь к апостолу Петру, сказанную в присутствии всех, в которой выясняет, пока в общих чертах (подробнее делает это в вероучительной части послания), сущность веры в Господа Иисуса и особенно свободу при ней от закона. Здесь он из самого поведения апостола Петра и других иудеев выводит убеждение, что:

а) Неосновательно держаться закона после того, как он был так явно оставлен (ст. 15–18)

Иудеи были в лучшем положении, чем язычники (ст. 15). У них были закон и жертвы, но и при этих средствах ими было понято, что оправдание таким путем немыслимо, и обратились на путь веры (ст. 16). А теперь, как будто чего испугавшись и выразив что-то вроде недоверия Христу за Его путь оправдания (ст. 17), неразумно стали строить только что разрушенное (ст. 18). Наоборот

б) Уверовавшему во Христа, нужно на Него Одного возложить надежду спасения (ст. 19–21)

Сам закон величием и неисполнимостью своих требований привел меня к убеждению бессилия спасения им. Итак, я стал сознательно мертв для дел по нему, но у меня открылась надежда жизни по вере в Бога. И вот я, как и Христос, покорный воле Божьей, оставляю прежний путь, хотя мне было нелегко отказаться от всего прошлого, однако я «сораспялся Христу» (ст. 19) и, таким образом, живу не своими силами («не я»), но силами возродившего меня Христа. Правда, я теперь еще не имею всей полноты Его сил, но верю, что получу, и живу теперь этой надеждой (ст. 20). Поэтому мне, получившему все от Христа, было непоследовательно отвергать благодать и обращаться к делам закона для своего спасения (ст. 21).

Часть вторая – вероучительная (3:1–5:12)

Очистив от наветов лжебратий свой апостольский авторитет в глазах галатов в первой части своего послания, во второй, вероучительной, святой Павел доказывает галатам, что им совсем не нужен закон для спасения, что дорога ко Христу им открыта помимо закона. Закон только для иудеев и то на время, которое теперь, впрочем, кончилось и для них, а потому и им открыт тот же путь спасения – верою.

Раздел первый. Доказательства ненужности для галатов закона (3:1–14)

I. Первое доказательство из получения ими Святого Духа помимо закона (3:1–5)

Несмотря на то, что дело Христово было так ясно и живо усвоено в первый раз галатами, теперь все это помутнилось у них (ст. 1). Но разве за дело закона получена ими благодать Святого Духа? – Конечно, нет (ст. 2). А они теперь идут назад – от духа к плоти (ст. 3). Не было бы это для них причиной кары Божьей (ст. 4), так как Бог дал им Духа не за дела, а за веру (ст. 5). Так было и с Авраамом. Он тоже оправдан верой, а его Бог сделал отцом народов, чтобы в нем оправдались те, у кого нет закона – язычники, следовательно, и галаты.

II. Второе доказательство: еще изначала предположено, чтобы язычники вошли в достояние Божие верою (3:6–14)

Авраам за веру свою был оправдан и получил обетование о Потомке и потомстве (ст. 6). Но кто это потомство, как не верующие, подобно Аврааму? (ст. 7). Так и в Писании сказано, что в Аврааме получат благословение все народы, то есть те, что будут в нем как его потомки, но не по плоти только, а по духу, то есть по вере (ст. 8). Итак, это так (ст. 9). Поэтому спасайтесь же верою, ибо по делам закона и можно только получить проклятие (ст. 10), так говорил и пророк (ст. 11). А закон не имеет общего с верой, природа его иная (ст. 12). Теперь время такое, что Христос за всех принял на Себя ответ перед законом – проклятие, как то полагалось по тому же закону (ст. 13), дабы не только язычники, но и евреи одинаково оправдывались, за веру получали Духа (ст. 14).

Раздел второй. Опровержение возражений об исключительном значении для язычников веры помимо закона (3:15–29)

Из сказанного доселе галаты ясно видели, что они, несомненно, сподобляются благословения Авраамова одною верою, помимо дел закона. Но у христиан из иудеев могли явиться недоумения, которые мешали бы образоваться на этот счет крепким убеждениям или ослабили бы уже составившиеся. Именно, могли подумать: Аврааму даны были обетования ради его веры и исполнение их обусловлено верою, но ведь это потому, что тогда не было закона. А вот явился закон и условия изменились, так что получение обетования стало зависеть не от веры, а от дел закона. Апостол отвечает.

I. Закон не отметает обетования, данного Аврааму (3:15–18)

И обыкновенное завещание не изменяемо; при перемене всякое изменение должно быть оговорено, и особенно здесь, где закон имел в виду совсем других лиц, и условия, и цели, чем вера (ст. 15). Итак, Аврааму дано обетование, и оно должно распространиться через его Потомка (Христа) на все народы (ст. 16), потому что закон и не мог отменить обетование (ст. 17), именно потому, что это две совершенно разные вещи (ст. 18).

II. Для чего же дан закон? (3:19–29)

Но если и при законе осталось в силе получение обетования через веру, то зачем же дан закон? Это тоже могли возразить апостолу. И он дает ответ: закон дан для приготовления людей к принятию Христа, он – пестун во Христе, почему с пришествием Христа он и стал не нужным. Теперь и иудеи, и язычники одно во Христе Иисусе.

Закон – не самостоятельное явление, а лишь «приложися», прибавлен к вере для большего охранения избранного народа и в нем истин веры ко дню пришествия Семени. Он ниже веры (ст. 19), которая дала Аврааму обетование без посредств (ст. 20). Если такова роль закона, как оградителя от греха, то он не исключает веры, могущей животворить (ст. 21). Он только глубже раскрывал перед людьми их греховность, о чем говорит и Писание, что закон, таким образом, приводил всех к мысли спасаться только верою во Христа (ст. 22). Именно до веры закон стерег людей, определяя их каждый шаг (ст. 23), и вместе показывал нам наше бессилие и через то приводил нас ко Христу, научая оправдываться только верою в Него (ст. 24). Но теперь время детства окончено, руководство излишне, закон довел до веры (ст. 25); и мы стали уже по вере в Христа, через Его благодать, возрожденными Его жизнью – одно с Ним, сыны Божии (ст. 26). Как это стало? Сначала мы крестились, а потом облеклись, то есть надели как бы одежду Его праведности через исполнение Евангелия (ст. 27), и в этой одежде все сделались одно. Нет разницы между людьми, во всех одна и та же жизнь Христова (ст. 28). Но быть Христовыми – значит быть семенем Авраама, ибо Христос – его наследник по обетованию верою (ст. 29).

Раздел третий. Святой апостол Павел определяет отношение Ветхого Завета к Новому (4:1–7)

Высказанную мысль о педагогическом значении закона для иудеев апостол поясняет снова примером из общественной жизни римлян. Наследник до срока, определяемого отцом, равен рабам (ст. 1–2); так и евреи до времени были в подчинении закону – рабы (ст. 3). Но вот настало время, и Отец послал Сына (ст. 4), и Тот снял с вас иго закона – рабства, и вы получили сыновство (ст. 5–6), потому теперь обетование стало вашим помимо закона (ст. 7).

Раздел четвертый. Уговоры галатов остаться верными учению Христову и не вязать себя законом (4:8–5:12)

I. Апостол напоминает галатам их прежнюю жизнь в язычестве в сравнении с христианской (4:8–10)

Ранее вы служили своим богам – ложным, выдумкам вашим (ст. 8), но тогда вы не знали Истины, а теперь, когда Сам Бог открывался вам, вы строите себе идолов в еврейской обрядности (ст. 9), суеверничаете (ст. 10).

II. Апостол тревожится, не напрасно ли учил их (4:11)

III. Апостол убеждает галатов собственным примером (4:12)

Убеждает их оставить закон, просит это сделать для него, не обижать его, как и ранее не обижали его, а были послушны.

IV. Апостол указывает на их прежнюю любовь и послушание (4:13–16)

Вы не только слушались, но выражали ко мне свою самую горячую любовь, когда не презрели меня больного, а приняли как Ангела, как Самого Христа (ст. 13–14), готовы были мне, больному глазами, отдать свои глаза. Такое ваше настроение было счастьем – радостью для вас (ст. 15), а теперь – перемена, уж не за проповедь ли мою (ст. 16)? – Нет, во всем виноваты лжеучители.

V. Апостол указывает на неблагонамеренность лжеучителей (4:17–18)

Они хотят вас оторвать от меня и моего дела к себе из тщеславия (ст. 17), и это им удалось. При мне вы ревновали по одном, а после о другом, но разве в деле спасения может быть так (ст. 18).

VI. Апостол удерживает их в истине своей любовью (4:19–20)

Он болеет душой за них (ст. 19) и теперь хотел бы сам видеть все, как оно у них обстоит, чтобы, соответственно положению, принять настоящие меры, заговорить, как надо (ст. 20).

VII. Апостол указывает на свидетельство самого закона (4:21–5:1)

В истории Авраама есть иносказание на упразднение Ветхого Завета с пришествием Христа. Вы должны слушать закон, как его служители-ревнители (ст. 21); так слушайте же, что он говорит вам. Два сына Авраама: один рожден совсем обыкновенно от Агари – плотски, другой, хотя тоже плотски, но высшим порядком – по обетованию. Здесь смысл иносказания (ст. 22–23): две матери – два Завета. Агарь – Завет Синая и теперешнего Иерусалима, это – дитя рабы (ст. 24–25); а Церковь – есть высший Иерусалим, это Сарра, мать по обетованию. Дети ее – дети Евангелия, мы (ст. 26). Она не рождает плотски, но детей у нее более первой (закона) (ст. 27). Мы – ее дети, как Исаак – дитя обетования – веры, а не закона, свободы, а не рабства (ст. 28). И так тогда Измаил гнал Исаака, так и ныне подзаконные гонят евангеликов (ст. 29); потому и решение Бога – изгнать, упразднить закон и подзаконство (ст. 30).

Итак, мы – дети свободной Церкви (ст. 31); стойте же в этой свободе и не подчиняйтесь духу рабства (5:1).

VIII. Далее апостол грозит галатам потерею спасения, если они станут подзаконными (5:2–6)

С принятием обрезания вы должны будете потерять все то, что получили во Христе (ст. 2); апостольски-авторитетно говорит, таковые должны исполнить весь закон (ст. 3). Но можете ли это сделать, лишившись благодати во Христе? – Конечно, нет (ст. 4). Не то с нами, живущими верою (ст. 5). За веру мы получаем Духа, через Него сливаемся со Христом, а в Нем получаем силу делать дела любви во спасение и оправдание, так что тогда и обрезание для нас – ничто (ст. 6).

IX. Апостол убеждает галатов возвратиться на правый путь веры и жизни тем, что они пока еще недалеко уклонились (5:7–12)

Все у вас шло так хорошо, и вдруг – перемена (ст. 7). Но помните, все было у вас соответственно вашему желанию. Бог не насиловал вашу свободу, не от Призвавшего вера ваша (в этом, конечно, отношении), так кто же мешает вам и теперь изменить свои мнения (ст. 8). А в них беда, хотя вы и мало стронулись, но мал квас все тесто квасит (ст. 9). Есть надежда, что при помощи Божьей вы переменитесь, а смутьяны ответят пред Богом (ст. 10). Что касается самого апостола, то он тверд в своем, иначе его не гнали бы (ст. 11). Теперь апостол уверен, что все будет по-хорошему. Галаты в данном случае будут ему послушны, но боится, что если останутся лжеучители, то они и еще чему научат их, и молитвенно просит Бога освободить юную Церковь от смутьянов (ст. 12).

Часть третья – нравоучительная (5:13–6:10)

Раздел первый. Общее начало христианской жизни (5:13–25)

Выразить его можно в следующем: во Христе Иисусе вы освободились от ига закона, но не затем, чтобы жить по воле плоти; и здесь возлагается на вас иго, но не закона, а любви; посему пребывайте в деятельной взаимной любви и проводите духовную жизнь в борьбе со страстями и похотями. Вы освобождены от скрупулезных предписаний закона, но не подпасть бы вам рабству плоти. Держитесь любви и работайте ей – это тоже иго, но оно легче и приятнее первого (ст. 13). Да и по духу Ветхого Завета любовь есть весь закон, его исполнение; и в ней ваше счастье (ст. 14), иначе вы истребите друг друга (ст. 15), а средство для укрепления в любви: живите по духу, который теперь освободился от рабства плоти и при помощи Святого Духа поборает плоть, так что теперь вы часто делаете не то, что хочет плоть, которой ранее, до благодати, вы привыкли служить беспрекословно (ст. 16–17). И, следовательно, закон, стоящий ниже голоса духа, теперь не нужен (ст. 18). Чтоб вам знать, с чем идет ваша борьба, то вот плоды плоти в области желаний (до вражды) и в области чувства (до гнева) (ст. 19–21), и плоды духа в области чувства и в области желаний (только воздержание) (ст. 22–23). Они выше вещественных предписаний закона, а потому теперь плоть побеждена (ст. 24), мы живем по духу; так и вам должно поступать (ст. 25).

Раздел второй. Каковы должны быть в христианском обществе совершеннейшие лица в роли руководителей, и как должны к ним относиться те, кого они руководят (5:26–6:6)

I. Поучение апостола руководящим и совершеннейшим (5:26–6:5)

A) Не тщеславьтесь (5:26)

Тщеславие есть погоня за суетной, пустой, напрасной славой от людей. В нем скрывается причина многих зол, ибо от него рождается зависть, а от зависти происходят бесчисленные виды зла (Златоуст). Возможно, что во время смут религиозных в Галатийской Церкви крепкие верой вступали в споры с лжеучителями и последователями их, но в этих спорах увлеклись похвалой от людей, ради которой нарочно вызывали (в слав. «раздражающе») друг друга на споры, а это возбуждало зависть друг к другу, особенно к тем, которых больше хвалили. Итак, вместо пользы споры приносили или могли принести им только вред. Но святой Павел мягко устраняет этот вред, ставя и себя в ряд тщеславных: «не будем тщеславиться», может быть потому, что зло было еще только в зародыше.

Б) Будьте внимательны к нуждам падающих и немощных (6:1–2)

B) Не трубите сами о себе (6:3–5)

Силы от Бога (ст. 3); употребление их, при внутренней самооценке, не дает повода к похвале (ст. 4); похвала только изнутри, а потому и надо себя разбирать (ст. 5).

II. Поучение пасомым (6:6)

Руководимые, за благо духовного назидания, должны не жалеть хотя бы материального (ст. 6).

Раздел третий. Побуждение к духовной жизни и ко всякой добродетели (6:7–10)

Но пусть свобода не будет у вас прикрытием лени и небрежности: что посеешь, то и пожнешь. Бог видит, кто что мог и кто что сделал (ст. 7). А кто по-прежнему будет работать на угождение плоти, тому, кроме мучений, ничего и не дождаться; кто же работает на дух, тот соберет материал оживотворяющий, не муку, а радость (ст. 8). Хотя и трудно бывает работать для духа, но зато это несет пользу, и не надо унывать от ударов судьбы на этом поприще (ст. 9–10).

Заключение (6:11–18)

Содержание его такое: я вам сказал все по данному вопросу и с теоретической, и с практической сторон (ст. 11) и прошу больше по этому поводу не обременять меня своими подозрениями относительно моего апостольского авторитета или искренности учения – свидетелем впредь пусть послужит моя полная самоотверженная работа для дела Христова (ст. 17). В самом деле, те, кто хочет вашего обрезания, хлопочут, видимо, для того, чтобы вам и им за обрезанием скрываться от преследования за принадлежность к христианству (ст. 12), а то и хуже – просто для того, чтобы количеством своих последователей составить себе славу, но никак не для того, чтобы удобнее исполнять закон, который они все-таки не исполняют, хотя принятие обрезания к этому именно их и обязывает (ст. 13). Мне же в моем деле похвалы нет – вся похвала Кресту Христову (ст. 14). Здесь важно духовное рождение – новая тварь, а не телесный знак, поэтому я руководствуюсь исключительно чистотою своих убеждений (ст. 15). Кто так же будет жить и действовать – весь душой своей погружаясь во Христа, – тому, как духовному Израилю, милость и мир от Бога (ст. 16).

В последнем стихе апостол молитвенно просит даровать духу галатов Святого Духа, Которым бы они хранились и укреплялись от искушений. «Аминь» – выражение внутренней убежденности апостола во всем сказанном (ст. 18).

Первое Послание к Коринфянам

Предисловие (1:1–9)

Надпись и приветствие (1:1–3)

Здесь апостол говорит о своем апостольском авторитете (ст. 1), о единстве Церкви Коринфа с Вселенской по единству освящения и призывания имени Господа (ст. 2) и, ввиду разделений внутри ее, особенно желает мира и благодати (ст. 3).

Начало послания (1:4–9)

I. Апостол благодарит Бога за данную коринфянам благодать (1:4–7)

Бог – его всецело, ибо он и сам Его всецело – достоин благодарения (ст. 4). Он во Христе обогатил их и познанием, и словом, способностью научать других (ст. 5); о том говорят чудеса среди них апостола и полученные ими дары Духа (ст. 6) в такой степени, что коринфяне их имеют не менее других Церквей, и остается только ждать в таком всеоружии второго пришествия Христова (ст. 7).

II. Апостол выражает надежду, что Бог сохранит их до конца (1:8–9)

Он утвердит их в вере и жизни неповинными до конца (ст. 8), ибо Он уже призвал их и по природе Своей не изменяет обещаний (ст. 9).

Содержание послания разнообразно. Оно представляет из себя ряд ответов на вопросы, какие ставила ему Коринфская Церковь. По решаемым в послании вопросам все послание можно разделить на семь отделений.

Первое отделение. Пресечение начавшихся разделений (1:10–4:21)

Раздел первый. Краткое обличение начавшихся разноречий (1:10–16)

I. Апостольское увещание к единоречию и единомыслию (1:10)

Предпосылает, как вывод из предыдущего, увещание к единоречию и единомыслию (ст. 10). Пусть объединятся и в мыслях – умом, и в духе любви – сердцем.

II. Предмет спора (1:11–12)

В чем у них разноречия (ст. 11–12): один говорит, что он Павла, тот Петра, а этот – Христа.

III. Обличение нелепости таких толков (1:13–16)

Объясняет, как это нелепо. Христос – Глава телу Церкви, а не кто-либо из учителей. Важно не то, кто крестил кого, а то, в Кого крещены, то есть Христос, и в Нем мы – одно (ст. 13); и апостол поэтому рад, что сам он в Коринфе крестил очень немногих (ст. 14–15), чтобы кто не взял крещения им в повод к разделению (ст. 16).

Раздел второй. Определение и устранение причин, от которых происходили толки у коринфян (1:17–4:16)

Устраняет причины, из-за которых происходили разделения у коринфян. Причем последние были настолько не серьезны, что достаточно было двух-трех вопросов, чтобы и обличить нелепость раздоров, и заставить образумиться несогласных. Но святой Павел поставил целью и на будущее время отвратить всякую возможность подобных явлений, устранив самые источники несогласия. В качестве же последних были:

I. Первая причина и ее устранение (1:17–2:16)

Слишком большое доверие к решениям своего ума, как и вообще к человеческой мудрости. Основная мысль апостола такова, что мудрость человеческая и евангельская – две противоположности. Поэтому, кто хочет быть учеником мудрости евангельской, тот должен отказаться от мудрости человеческой и даже стать глупцом в глазах мира. Евангелие – мудрость, но она является здесь в совершенно простой форме, поэтому и принимают ее только те, кто не опутаны еще человеческой мудростью, но зато, принимая ее в простоте сердца, становятся мудрее мудрецов. Мысли эти апостол доказывает далее указанием, в частности, на то, что

A) Предмет евангельской проповеди невместим для мудрости человеческой, и это по намерению Божию (1:17–25)

Апостол послан для великой миссии – не крещения, что может сделать всякий, а для благовествования, и притом не в мудрости ума, которая может вести к разделениям и упразднять дело Креста (ст. 17), а совершенно иным образом. Ибо слово о Кресте, кто может его принять, есть мудрость, в какой бы форме ни было преподано; а кто жизнью своею отдалил себя от истины, тому будет юродством (ст. 18). Так о том говорит и Ветхий Завет (ст. 19), то же ясно и теперь. Ни книжник-еврей, ни совопросник-грек, философ не поймут тайны Креста, с явлением которой, таким образом, мудрецы доказали свою несостоятельность (ст. 20). Потому Бог спасает не мудростью, а буйством (то есть тем, что мир считает глупостью), что мир до того времени не был в состоянии понять ни сам, ни из творений Бога (ст. 21), потому что все здесь в вере; а современники хотят доказательств то чудес, то измышлений ума (ст. 22), а без того ее считали одни соблазном, а другие безумием (ст. 23). Но для нас это – Божественная премудрость и сила (ст. 24–25).

Б) В числе верующих коринфян не много мудрых и видных лиц, но, уверовав, они получают высокое духовное достоинство (1:26–31)

Господу угодно было из незначительности составить Свою Церковь, и эта незначительность стала важнее всего важного в мире (ст. 26–28), чтобы никто не хвалился здесь собою (ст. 29), ибо все у вас от Бога – и премудрость, и праведность, и святость, и искупление (ст. 30), и все это от Бога, для славы Его Единого, по Писанию (ст. 31).

B) Сам апостол приходил в Коринф в смиренном виде (2:1–5)

Приходил в смиренном виде, с простым словом (ст. 1–3) о Распятом (ст. 2), чтобы вера коринфян ничем не была обязана мудрости человеческой (ст. 4 ), а только Богу (ст. 5).

Г) Проповедь при первом оглашении проста, но уверовавшие потом в области веры получают знание истинной мудрости, недосягаемой мудрецами мира (2:6–16)

Эта мудрость не людская – князей века сего (ст. 6), но та, что Сам Бог предуказал для нашего прославления, через искупление Крестом (ст. 7), ее-то никто и не познал, иначе не распяли бы Господа (ст. 8). В самом деле, они, как не любившие Господа, ничего славного не видели в Спасителе (ст. 9). А мы, через откровение Духом, знаем эту мудрость (ст. 10), ибо Дух Божий, как и дух в человеке, знает внутреннее Божие (ст. 11). Его мы приняли в себя (ст. 12) и им изъясняем дарованное откровение соответственным духовным образом (ст. 13), потому-то наших слов не могут понять душевные мудрецы (ст. 14), но не мы (ст. 15), у которых ум Самого Христа (ст. 16).

II. Вторая причина и ее устранение (3:1–4:16)

Вторым источником толков, разделявших коринфян, было неправильное понятие о том, какая роль апостолов, а за ними и всех других учителей в устроении Церкви Христовой, и если судить о них, то с какой точки зрения?

То и другое объясняет теперь святой Павел. С этой целью он показывает:

А) Каково значение апостолов в устроении спасения верою в Господа (3:1–23)

а) Не надо считать источником проповеди евангельской людей (3:1–4)

Переходная мысль: коринфяне еще не духовны и потому не понимают духовного порядка вещей, считая людей источником евангельской проповеди и совершителями спасения (ст. 1–4).

б) Спасение устрояет Бог, а апостолы только орудия Его (3:5–9)

Мы – работники, по мере данных нам полномочий (ст. 5), а вы – нива. Один из нас садит, другой поливает, но взращивает все Бог (ст. 6–7), и нам награда не за результат, а лишь за работу (ст. 8). Вы – только нива Божия, Его устроение (здание), на которые мы посланы Богом (ст. 9). На основании высказанного:

в) Назидательные уроки для вождей коринфских партий (3:10–23)

Апостол далее делает выводы в качестве нравственного вразумления для вождей разделения. Назвав коринфян нивой Божьей, зданием Божиим – апостолов, и учителей-соработников и слуг Божиих называет строителями Божьими. Но строение Божьего храма особое от вещественного, он растет изнутри, так что предшествующее его состояние служит основанием для последующего, и, таким образом, он находится в постоянном устроении. Применительно к тому апостол говорит и о Церкви Коринфской. Сначала лишь, как об основанной им, и выводит урок для строителей.

Урок первый (ст. 10–15).

Строить надо на соответственном основании и из соответствующего материала, иначе и постройка, и строитель понесут урон. Ты хочешь продолжать мое дело строительства, смотри же, какое положено мной основание (ст. 10). Основание его – Христос (ст. 11). И потом, кто тверже, без послаблений выдержит принцип постройки, а кто слабее (ст. 12), укажет Суд Божий (ст. 13). Там, в зависимости от результата испытания, получит награду (ст. 14); а нет, едва и сам спасется, как из огня (ст. 15).

Урок второй (ст. 16–17).

Доселе апостол смотрел на Коринфскую Церковь, как только получившую от него начало, и с этой стороны давал урок. Теперь смотрит он на нее, как на целое, построенное им здание. Это делает он с целью еще более устрашить переустройщиков, или, вернее, разорителей Церкви. Выше он ставил возможность еще для них спасения, а теперь прямо утверждает – «растлит того Бог». Вы, Церковь Коринфская – храм Божий, и потому разделения на партии разрушают его и изгоняют живущего в нем Духа (ст. 16), а кто сделает это, разорит того Бог (ст. 17).

Далее святой Павел как бы дает ответ коринфянам на предполагаемый вопрос: что же им делать? А именно.

Урок третий – учителям (ст. 18–20).

Одни (учителя) пусть оставят мудрость века сего. Чтобы быть истинно мудрым – для Бога, будь безумным для мира (ст. 18), потому что мудрость земная – лишь хвастовство и безумие перед Богом. Весь людской опыт – ничто, и мудрецы, по Ветхому Завету, сами попадают в свои тенета (ст. 19). И это так, ибо то же сказал Сам Бог устами Давида (ст. 20).

Урок четвертый – ученикам (ст. 21–23).

А другие (ученики) пусть перестанут дивиться ей и подчиняться ее мудрованию. Не хвалитесь учителями и их учением (ст. 21), все это второстепенное, главное – сыновство, через Христа, Богу. На него и должно быть направлено внимание, а то, учители, лишь средства – это для вас дано, а вы-то Христовы (ст. 22–23).

Б) Как же надо судить об апостолах (4:1–16)

Не по чему-либо внешнему, а по тому, верны ли они своим призванию и назначению.

а) Основная мысль для суждений (4:1–5)

Мы сами в деле спасения лишь Божьи слуги ( ст. 1), а потому и судить нас можно не по личным свойствам каждого, а по тому, верно ли мы исполняем порученное нам Божие дело (ст. 2). Но об этом может судить только Господь, даже сам я ничего не могу сказать в свою пользу. Итак, я все предаю на суд Господа, это выше всего для меня (ст. 3–4). Так и вы поступайте. Не судите прежде времени; придет Господь, все обсудит и каждому воздаст по его делам (ст. 5).

б) Применение сказанного к коринфянам (4:6–8)

Что сказано выше, то должно касаться и всех учителей в Коринфе. Они не должны превозноситься (ст. 6), ибо еще не было испытания на Суде Божием. А потом и всё, что у них – от Бога (ст. 7).

Далее, коринфяне не должны хвастаться, что они с новыми учителями достигли всего. Нет, это не так, ибо иначе и сами апостолы хотели бы этого (ст. 8). Нет, коринфяне не имеют того главного, что составляет достоинство христианина – смирения, и в этом отношении они должны подражать апостолам.

в) Внешнее положение апостолов в мире далеко не блестяще (4:9–13)

Путь к совершенству – смирение, и в нем апостолы – посмешище среди мира (ст. 9), а коринфяне, ученики их, вдруг считают себя совершенными (ст. 10). Такими смиренными Бог судил быть апостолам (ст. 11–13), а таковы ли коринфяне? – Нет.

г) Отеческое смягчение наставления и обличения (4:14–16)

Не для порицания вас, а по любви к вам говорю (ст. 14), как отец (ст. 15), прося подражания себе, а вместе и Христу (ст. 16).

Раздел третий. Апостол извещает о посольстве к ним Тимофея и о своем скором прибытии и дает внушения с целью отрезвить их (4:17–21)

Пока посылаю к вам Тимофея (ст. 17), но ввиду того, что в мое отсутствие многие возгордились (ст. 18), приду сам, чтобы испытать их совершенства, и уже не по словам, а на деле (ст. 19); ибо для Церкви Божьей важно не слово, а дело (ст. 20), поэтому виновные должны покаяться, если не хотят, чтобы апостол пришел не с любовью, а для наказания – с палицею (ст. 21).

Второе отделение. Обличение и исправление нравственных недостатков (5:1–6:20)

Раздел первый. Апостол обличает коринфян за равнодушие к кровосмеснику и произносит суд над последним (5:1–8)

I. Тяжесть греха кровосмесительства и осуждение равнодушия к нему коринфских христиан (5:1–2)

Грех таков, что о нем не слыхано даже у язычников (ст. 1); вы же гордитесь, что имеете такого в своей среде (ст. 2).

II. Суд отлучения над кровосмесником (5:3–5)

Из Ефеса он дает приказание (ст. 3), чтобы при полном собрании Церкви (во имя Господа) силою Иисуса Христа (с.т 4) предать его отлучению и во власть сатаны , который бы помучил его тело, и тогда спасется его дух (ст. 5).

III. Почему так должно действовать в отношении всякого греха (5:6–8)

Хвалиться тут нечем, надо бояться заразы греха. Ваша старая закваска портит все тесто (ст. 6), надо очиститься от нее. Теперь наступила Пасха Христова, и квасного не должно быть ничего (ст. 7). Итак, старое – вон, а будем жить с опресноками Христовой жизни (ст. 8).

Раздел второй. Наставление об очищении христианского общества от всех явных грешников (5:9–13)

Оно выражается в требовании не примешиваться ни к какому грешнику (ст. 9) из христиан, даже не есть с ним (ст. 11). Потому и заключает – извергните развращенного из среды вас (ст. 13). Что же касается язычников, то их предоставить Суду Божию (ст. 10–12).

Раздел третий. Обличение за тяжбы перед неверными (6:1–8)

I. Христиане должны свои житейские дела разбирать сами (6:1–6)

Не только дела духовно-церковного характера, но и чисто житейские тяжбы, коринфяне должны решать сами, не доводя до языческих судей. Кто смеет судиться у чужих – нечестивых, а не у святых (ст. 1)? Если святые будут судить и мир, и ангелов (ст. 2–3), то стыдно судиться у нечестивых (ст. 4). Как это нет своих судей (ст. 5.)? Зачем идут за судом к язычникам? Стыдно это для христиан (ст. 6).

II. Лучше потерпеть обиду, чем дать зародиться тяжбам. (6:7–8)

А еще лучше было бы совсем не судиться и взаимной уступчивостью и готовностью скорее потерпеть обиду, чем обидеть, и не давать даже зарождаться между собою тяжбам (ст. 7), а не то что самому обижать брата (ст. 8).

Раздел четвертый. Обличение грешной и страстной жизни вообще (6:9–20)

Установив внутренний суд в самой Церкви для явных, нераскаянных грешников, повелевая изгонять таковых из общества христиан, привлекая к этому же суду и тяжущихся, святой Павел направляет далее свое слово к самим грешникам, особенно же плотоугодникам, угрожая им лишением Царствия Божия.

I. Обличение жизни плотоугодливой (6:9–11)

Апостол обличает жизнь плотоугодников и перечисляет, каким грешникам закрыт вход в Царство Божие (ст. 9–10). Такими были некоторые, но омылись в крещении, освятились и оправдались (ст. 11).

II. Отклонение от дел плотоугодия, чревоугодия и блуда (6:12–19)

А) Возбранение чревоугодия (6:12–13)

Вопреки ложному толкованию христианской свободы, апостол ставит ей рамки, пользу в отношении назидания и сохранение свободы от страстей – пристрастий к чему-либо (ст. 12), ибо пища маловажнее вопроса вечного бытия (ст. 13).

Б) Возбранение блуда (6:13–19)

Апостол учит целомудрию, выводя свое назидание из существа христианской веры. Мы члены тела Христова, ибо Он таинственно входит в общение с нами (ст. 13). Теперь Он воскрес, воскресли в Нем и мы (ст. 14). Наши тела – члены тела Христова, с Ним мы соединены. Итак, будем ли мы отнимать тела свои от этого общения (ст. 15)? А между тем блудник отнимает и прилепляется блуднице (ст. 16), подобно тому, как наоборот, соединяющийся со Христом – есть один с Ним дух (ст. 17). Блуд оскверняет самую природу человека (ст. 18), которая есть храм Духа Святого (ст. 19).

III. Общее заключение о прославлении Господа в душах и телесах (6:20)

Не отдавая тела служению греху, надо заботиться, чтобы и тело, и дух служили к славе Божьей.

Третье отделение. Наставления о браке и безбрачии (7:1–40)

С седьмой главы святой Павел отвечает на послание к нему коринфян и решает разные, возникшие у них недоумения, давая им при этом наставления о порядке христианской жизни. На первом месте у него стоят наставления о браке и безбрачии.

Раздел первый. Наставления о браке (7:1–24)

I. Общий закон о браке (7:1–2)

Лучше быть безбрачным (ст. 1), но во избежание блуда вступайте в брак (ст. 2).

II. Совет о брачном сожительстве (7:3–6)

Во взаимных отношениях пусть будет благорасположение (ст. 3), если муж и жена – едино, то и телами своими каждый может располагать только по согласию другого (ст. 4), удаляясь ввиду усиленной молитвы, но с опасением, чтобы удаление это не было поводом к искушению сатаной (ст. 5). Впрочем, эти мысли – лишь его личный совет (ст. 6).

III. Совет безбрачным и вдовым (7:7–9)

Первым – подражать в целомудрии апостолу (ст. 7), а вторым – вторично не выходить замуж и не жениться (ст. 8); впрочем, если есть сила победить в себе страстность, а нет – вступай в брак (ст. 9).

IV. Наставление брачным не расторгать брака (7:10–24)

А) Когда оба супруга христиане (7:10–11)

Это уже заповедь Господня (ст. 10), а после развода не вступать в брак (ст. 11).

Б) Когда один из супругов не христианин (7:12–24)

а) Почему не надо расторгать такой брак (7:12–16)

Давая наставление брачным, из которых одна сторона принадлежит к неверным, апостол советует верующим не разводиться, если сочетанные с ними неверные не желают развода (ст. 12–13), ибо чистота брака здесь не нарушается. Наоборот, верная сторона может служить к обращению неверной (ст. 14), а при требовании той стороны развода – подчинись во имя мира (ст. 15). Но, вообще-то, в таких случаях смешанных браков не надо отчаиваться в возможности обращения супруга, а потому и развод не нужен (ст. 16).

б) Каждый, в каком звании призван, в таком оставайся (7:17–24)

Апостол старается расположить всех к тому, чтобы все оставались в том состоянии, в каком были призваны к вере. Бог определил каждому свой путь спасения (ст. 17): обрезанный, поэтому оставайся им, не стыдись своего обрезания, необрезанный – тоже (ст. 18); ибо суть дела в исполнении заповедей, которые обрезывают наш дух (ст. 19). Даже кто раб, то еще лучше, если во имя свободы во Христа будешь служить (ст. 20–21), ибо во Христе мы все рабы (ст. 22). И вы куплены Христом, и вам указан ваш путь, в Нем и оставайтесь, помня, что вы должны все делать перед Господом, а не перед людьми (ст. 23–24).

Раздел второй. Наставления о безбрачии (7:25–40)

I. Общие положения о безбрачии (7:25–35)

А) Лучше быть в безбрачии (7:25–28)

Это во имя и примера апостола (ст. 25), и ради тяжести настоящего времени (ст. 26–27); впрочем, кто и женится – не согрешит (ст. 28).

Б) Основания, по которым предпочтительнее безбрачность (7:29–35)

а) Время уже коротко (7:29–31)

Можно подпасть таким обстоятельствам, что забудешь про все: мужья про жен (ст. 29), плачущим будет не до слез и радующимся не до радости земной (ст. 30–31).

б) В безбрачии удобнее угождать Богу (7:32–35)

Апостол хочет, ввиду главного служения Богу, освободить их от излишних забот, какие налагают на людей их брачные узы (ст. 32–34). Впрочем, это опять не заповедь, а совет (ст. 35).

II. Приложение данных наставлений к делу (7:36–40)

А) Наставления девам (7:36–38)

Кто считает за стыд, чтобы его дочь оставалась девой, пусть выдает ее замуж (ст. 36), а кто нет – нет (ст. 37); вообще же, девство выше замужества (ст. 38).

Б) Наставления вдовам (7:39–40)

До смерти мужа жена должна жить с ним, а после может выйти за кого хочет, но лишь за хорошего – о Господе (ст. 39), но лучше остаться вдовой. Все это совет его, но сам он придает ему значение в мысли, что совет его согласен с волею Святого Духа, Которого он имеет в себе (ст. 40).

Четвертое отделение. Запрещение вкушать идоложертвенное (8:1–11:1)

Пользуясь правом христианской свободы, некоторые из христиан Коринфа позволяли себе присутствовать на языческих празднествах и вкушали идоложертвенное. В оправдание же себя они ставили свое знание, что идолов, как живых существ, нет, а есть лишь заблуждения, к которым они совершенно спокойно, как «знающие», и относятся. Апостол обвиняет их в том, что они этим своим «знанием» приносят соблазн немощным в вере, а потом вредят и сами себе – оскверняются, хотя не думают делать ни того, ни другого.

Раздел первый. Обличение за соблазн немощных (8:1–9:7)

I. Как происходит соблазн (8:1–13)

А) На взгляд ума – идолы ничто (8:1–6)

Апостол указывает несостоятельность взгляда коринфян по самому существу, по мысли их об этом предмете. Вы пишете о своем понимании дела, но ведь знание еще не все, надо дополнять его любовью, которая только и может созидать (ст. 1); да и знания у вас мало, хотя вы и хвалитесь им (ст. 2). Высшее знание получается за любовь, которая даст вам правильное понятие о деле (ст. 3); вы же не имеете этой любви, ибо служите к соблазну ближнего, а следовательно, и истинного знания не имеете. И потому далее излагает истинное учение о единстве Божества в противоположность множественности богов у язычников (ст. 4–6).

Б) Почему же участие в идольских трапезах греховно (8:7–13)

Есть соблазн для немощных, которых надо беречь. Есть еще среди вас такие, которые признают за идолами нечто, а потому и в идоложертвенном видят укор совести (ст. 7). Конечно, сама по себе пища перед Богом – ничто (ст. 8), но берегись соблазнить ею немощных (ст. 9). Немощный, видя тебя в капище, вкусит как и ты (ст. 10), но у него нет твоего знания, а потому это ядение будет ему с укором для совести; а это для него – грех, и, быть может, он с этого случая опять совсем перейдет в язычество и погибнет (ст. 11), но тогда ты уже преступник против Христа (ст. 12). Вывод ясен, по крайней мере, для апостола: отказаться от того, что соблазняет брата (ст. 13).

II. Апостол убеждает удерживаться от соблазна (9:1–27)

Увещевает собственным примером. Что же делал такого апостол, в чем коринфяне могли бы брать с него пример по данному вопросу? На это даются ответы.

A) Святой Павел указывает на свое апостольство (9:1–3)

Он апостол и по призванию (ст. 1), и по проповеди среди них (ст. 2), в этом защита его полной свободы (ст. 3).

Б) Как апостол, он мог пользоваться содержанием от верующих (9:4–14)

а) Первое доказательство этого положения (9:4–6)

По примеру других апостолов, которые пользовались содержанием и помощью от сопутствовавших их благочестивых женщин (ст. 4–6).

б) Второе доказательство этого положения (9:7)

По праву житейских обычаев, и воин, и виноградарь, и пастырь – все пользуются содержанием от своего ремесла.

в) Третье доказательство (9:8–10)

По закону Моисееву: там велено и волу давать простор питаться тем, что он молотит (ст. 8–9), что иносказательно относится и к апостолу, работнику на Божьей ниве (ст. 10).

г) Четвертое доказательство (9:11–12)

По существу проповеди: за духовное, данное нами, можно попользоваться телесным (ст. 11), но он и этого не делал, дабы возможным нареканием не подать повод соблазну (ст. 12).

д) Пятое доказательство (9:13)

О том же говорит и положение о священстве ветхозаветном, они питались от жертв.

е) Шестое доказательство (9:14)

На то есть и прямое повеление Господа, Который повелел апостолам жить от проповеди. Итак, апостол мог бы пользоваться от них содержанием на себя.

B) Однако апостол не пользовался этим правом (9:15–18)

Пишет не для того, чтобы в следующие разы они давали ему это содержание; нет, в безмездной проповеди его похвала, и от нее он не хочет отказаться, а потому ему ничего от них не надо (ст. 15). Если он проповедует только, тут ему нет похвалы – это заповедь ему Господня (ст. 16); а что он проповедует даром, в том его награда (ст. 17–18). Вывод ясен: я жертвую своим правом, чтобы не помешать Евангелию, поступитесь и вы правом вашего знания и не ешьте идоложертвенного, чтобы не соблазнить брата, за которого умер Христос, и не ввергнуть опять в пагубу того, кого спасла моя проповедь.

Г) От многого другого отказывался святой Павел в пользу обращаемых (9:19–23)

Будучи свободным, он всем поработил себя (ст. 19) с тем, чтобы быть всем все, входя в положение и иудея, и эллина, и немощного (ст. 20–22), дабы быть соучастником в деле Христовом (ст. 23).

Д) Приложение всего сказанного к коринфянам (9:24–27)

Что бывает на ваших играх? – Бегут много до меты за наградой, хотя и предназначается она одному. Бегите и вы (ст. 24); но как там, несмотря на сомнительность успеха, состязатели тренируют себя воздержанием, так тем более и вы воздерживайтесь ввиду вашей высокой цели и возможности ее получить (ст. 25). В самом деле, кто знает свою цель, как он сам, тот не обратит внимания на посторонних, которые будут говорить ему, что он только воздух бьет; и вы знаете свою цель (ст. 26), а потому воздержанием укрепляйте свой дух для успеха в деле получения венца (ст. 27).

Раздел второй. Вкушающие идоложертвенное оскверняются и сами (10:1–11:1)

I. Примеры судов Божьих (10:1–4)

А) Параллель между христианами и Израилем (10:1–4)

Вы крещены, и те крестились в облаке и в море (ст. 1–2); вы приобщаетесь Тела и Крови Господних, и те брашно духовное и пиво духовное вкушали (ст. 3–4).

Б) Применение к христианам бывшего в Израиле (10:5–14)

Тех не пощадил Бог, когда они согрешили, и вас не пощадит, ибо то все образы нам были. Спаслись тогда только немногие двое – Халев и Иисус Навин (ст. 5). Не будьте же похотливы, как израильтяне, когда от жертв перешли они к плотоугодию, а у вас наоборот (ст. 6–7). Не подвергайте себя опасности впасть при трапезах в грех безнравственности (ст. 8), не ставьте себя нарочно в искушение, думая, что Христос обязательно вас всегда спасет (ст. 9), не ропщите от недостатков, как и те в пустыне (ст. 10). Все, что было с ними, будет и с вами, ибо все это писано для наставления вас (ст. 11). И те, быть может, полагались на свои силы, но вы не полагайтесь много на себя, свое знание (ст. 12). Быть может, вам и трудно избежать идоложертвенного, но Бог вам поможет (ст. 13). Итак, избегайте идоложертвенного (ст. 14).

II. Вкушающие идоложертвенное делаются общниками бесовской трапезы, а потому и виновны в идолослужении (10:15–22)

Подумайте как разумные (ст. 15): в приобщении христианском мы общаемся со Христом (ст. 16–17), то же было и в израильских жертвах – вкушающие их бывают общники алтарю (ст. 18), так и в идоложертвенном становятся общниками, но кому? – Тому, кому служат через жертвы, то есть идолам. А кто они? Истинный Бог? – Нет, идолы суть бесы (ст. 19–20).

Итак, нельзя общаться идоложертвенного тем, кто общается в Чаше Христу (ст. 21), иначе Ревнитель Бог на нас, и кто устоит! (ст. 22).

III. Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного? (10:23–11:1)

Все должно быть к назиданию (ст. 23), сообразно с этим и надо действовать. Все, что продается на рынке, – ешьте, ибо Господне (ст. 24–26), и в гостях тоже ешьте (ст. 27). Но когда вам скажут, что это идоложертвенное, тогда не ешьте, чтоб не было соблазна и осуждения, хотя бы в этот момент совесть ваша и была спокойна, ибо все Господне (ст. 28). Щадите чужую совесть (ст. 29), все делайте так, чтобы не давать повода к порицанию ни себя, ни своей веры (ст. 30), но все – во славу Божию (ст. 31), чего однако не будет, если мы будем служить поводом к соблазну. И этого надо избегать по примеру апостола (ст. 32–33), которому должно подражать, как он подражает Христу (11:1).

Пятое отделение. Обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (11:2–3:4)

Касательно двух предметов.

Раздел первый. Против непокрытия женщинами своих голов в церкви (11:2–16)

Покрывание голов есть знак смирения и целомудренной замкнутости жен в семье, поэтому кто из женщин не покрывал голову, та показывала непочтение и недостаток скромности к старшим. Язычницы открывали головы лишь при жертвоприношениях, как знак особого своего благоговения к своему богу. Апостол установил иначе, но языческий обычай почему-то не переставал входить в обиход жизни у коринфян. И вот на этой почве произошло то разногласие, ввиду которого коринфяне обратились к апостолу за разъяснением, и тот дает им ответ.

I. Увещание, основанное на отношении Бога к человеку и мужа к жене (11:2–12)

Сначала святой Павел хвалит коринфян за верность преданному им ранее, несмотря на то, что тогда он не объяснил им нравственного значения преподанного обычая (ст. 2). Теперь же дает объяснение, указывая основания преподанному. Глава мужу – Христос, а жене – муж (ст. 3), потому на молитве муж молится с открытой головой, как представитель власти Бога на земле, иначе он унижал бы это свое достоинство (ст. 4), не то жена – открытием головы она унижает положение мужа и себя, свое целомудрие. Она тогда все одно, что бритая, но такой никто из вас не желает и быть (ст. 5–6).

Итак, муж не должен покрывать головы, а жена должна, ибо глава мужу Христос, а жене – муж (ст. 7), жена от мужа (ст. 8), и для мужа (ст. 9), и ниже мужа, и потому имеет на голове знак власти над нею, что будет радовать и Ангелов, участвующих в молитве с людьми (ст. 10). Но это преимущество лишь здесь, перед людьми на земле, а не по вопросу о спасении, где они оба равны между собою (ст. 11–12).

II. Увещание, взятое из законов природы (11:13–16)

Посудите (ст. 13), ведь и природа жене дала более роскошные волосы, чем мужу; в том слава и краса их обоих (ст. 14) и, в частности, волосы жене – покрывало ее целомудрия (ст. 15). Думать же и поступать иначе – значит идти против обычаев всей Церкви (ст. 16).

Раздел второй. Против нестроений на вечерях любви (11:17–34)

I. Указание и обличение нестроений на вечерях любви (11:17–22)

Он осуждает эти собрания (ст. 17); здесь у них бывают разделения (ст. 18). Вообще, против разномыслий, как средства для выяснения истины, апостол не имеет ничего, но (ст. 19) разномыслия коринфян нехороши. Из-за них у них нечто худшее (ст. 20): всякий прежде времени ест, что принес с собою, и даже до неприличия, но тогда – лучше и не ходить в церковь, для этого есть у вас дома (ст. 21–22).

Чтобы расположить их к должному времяпровождению на этих вечерях, апостол говорит далее

II. О Таинстве Тела и Крови Господних (11:23–32)

А) Установление Таинства Тела и Крови Господних (11:23–26)

Апостол говорит об этом не от себя, но что ему открыто Господом (ст. 23), что Сам Господь установил Таинство в Его воспоминание (ст. 24–26). Вот его цель! Согласно ли вы ведете себя с этой целью?

Б) О достойном приступании к Таинству Тела и Крови Господних (11:27–32)

Надо готовить себя к этому Таинству. Воспитай в себе те чувства, что заповеданы Христом, иначе ты виновник против Его Тела и Крови – убийца Его (ст. 27). Надо приготовлять себя испытанием совести – покаянием (ст. 28–29). Суд Божий неминуем, и у вас сказывается это в ваших болезнях или даже смерти (ст. 30). А того не было бы, если бы мы сами себя прежде судили – испытывали в своей совести (ст. 31). И хорошо, что Он теперь наказывает нас за это, а не откладывает суда на потом, когда бы осудил нас со всем неверным миром (ст. 32).

III. Постановления о вечерях любви (11:33–34)

Не нарушайте единства собраний (ст. 33), а кто не может ждать других, пусть делает трапезу дома (ст. 34). Вот главное, что он хотел им сказать, надеясь дополнить наставления при личном свидании.

Шестое отделение. О дарах духовных (12:1–14:40)

В первенствующей Церкви с особенною силою проявлялись чрезвычайные дары Святого Духа в верующих, что давало разуметь всем, что только христианство есть единая истинная религия и вера, угодная Богу. Все эти благодатные дары посылались, кроме свидетельства истины веры, еще и затем, чтобы при помощи их вся Церковь назидалась и укреплялась в вере и любви. Но коринфяне с детским тщеславием хвалились друг перед другом своими дарами, особенно даром языков перед теми, кто его не имел; и в собрании каждый спешил обнаружить свой дар, назидая только себя, поэтому в собраниях были шум и нестроение вместо общего назидания.

Для вразумления их святой Павел сначала пишет о благодатных дарах вообще, объясняя, как они равноценны и по источнику, и по значению их в Церкви, а затем о любви, как вместилище и вместе условии даров.

Раздел первый. О благодатных дарах вообще (12:1–31)

I. Общее действие благодатных даров в человеке в отличие от язычества (12:1–3)

Там было стеснение, а здесь – свобода, ибо там они были вне природы, а здесь – в самой природе (ст. 1–2), там могли хулить Христа, а здесь – нет (ст. 3).

II. Духовные дары равноценны по их источнику, цели и назначению (12:4–11)

Апостол утверждает, что при всем разнообразии даров они имеют один источник – Святого Духа (ст. 4–7). Все дары Святого Духа апостол распределяет на три класса по значению их для пользы Церкви: дары познания и слова учительства, дары практической жизни, дары чрезвычайные, менее служащие к назиданию Церкви (ст. 8–10). Но все они от одного источника – Духа Святого (ст. 11).

III. Благодатные дары даются для блага всей Церкви (12:12–26)

Члены тела – это члены Церкви, Глава которой – Христос (ст. 12), ибо все мы живы одним Духом (ст. 13). Но тело, как таковое, состоит из многих членов (ст. 14); здесь полное взаимообщение – ни один из членов тела не отказывается от другого (ст. 15–21), так тесно связаны они друг с другом, помогая и взаимно поддерживая слабейших (ст. 22–25), так что страдания одного ощущаются всеми, также и радость их бывает только общая (ст. 26).

IV. Различие даров служит ко благу всей Церкви (12:27–31)

Здесь есть различные служения. Как члены в теле (ст. 27–28) каждый не может быть всем в Церкви, как и один орган не может заменить все тело (ст. 29–30). Но если желаете высших даров, то ищите (ст. 31).

Я же скажу вам, что дело жизни Христовой не в дарах. Есть в христианстве нечто, что выше всех даров – превосходнейший путь, путь жизни, дух жизни о Христе Иисусе. И вот это я вам и хочу теперь показать.

Раздел второй. О любви как высшем пути (13:1–13)

I. Сначала апостол показывает превосходство любви над всеми дарами и подвигами (13:1–3)

Доказав, что без любви нет пользы ни от веры, ни от знания, ни от пророчества, ни от дара языков, ни даже от совершенной жизни и мученичества, апостол описывает красоту этой беспримерной добродетели, украшая ее изображение, как бы какими-нибудь красками, различными родами добродетелей и тщательно соединяя их части.

II. Любовь выше всех даров по своей природе (13:4–7)

III. Превосходство любви над всеми дарами и в том, что она пребудет вечно (13:8–13)

Любовь выше всех даров, выше пророчества и дара языков (ст. 8–9), знания (ст. 10–12), веры и надежды (ст. 13), ибо никогда не перестанет (ст. 13).

Указав высокое значение любви, апостол советует коринфянам стремиться к ней и в то же время молиться о получении даров духовных, преимущественно, пророчества перед даром языков.

Раздел третий. Об употреблении дара пророчества и дара языков (14:1–40)

I. Преимущество дара пророчества над даром языков (14:1–25)

А) Дар языков, без истолкования, служит только для назидания имеющего его (14:1–20)

Дар языков, без истолкования его, служит только для назидания себя, а пророчество – для назидания других (ст. 1–5). Например, если бы апостол говорил на непонятном языке, его не поняли бы, как и пред строем – неясный сигнал (ст. 6–11). Посему ищите дара, полезного для Церкви, то есть пророчества, или, при даре языков, их истолкования; тогда молитва Духом будет понятна для всех (ст. 12–19), иначе дар языков – простая детская забава (ст. 20).

Б) Пророчество служит для назидания всех верующих (14:21–25)

Дар языков служит знамением для неверующих, а пророчество – для утверждения верующих (ст. 21–22), иначе один дар языков бесполезен и даже вреден (ст. 23–25).

II. Правила об употреблении в церкви даров пророчества и языков (14:26–38)

A) Общий закон пользования дарами (14:26)

Сначала дается общий закон (ст. 26): все к назиданию.

Б) Частные правила (14:27–36)

а) К говорящим языками (14:27–28)

Не более двух-трех говорить и не перебивая друг друга, и притом, когда есть истолкователь, а нет – молчи.

б) К пророкам (14:29–33)

Тоже говорить по порядку – и два, и три; причем кто последний, то есть только что получил откровение, тот и говори, а получивший откровение ранее, быть может, еще дома, молчи (ст. 29–31). И тут нет невозможного, ибо Дух Святой не действует насильно (ст. 32–33).

в) К женам (14:34–36)

Предписывается в церкви молчать, а никак не учительствовать, ибо жена ниже мужа (ст. 34). О непонятном же спрашивать у мужа, и то дома, а не в церкви (ст. 35), – таков общецерковный обычай (ст. 36).

B) Общее убеждение к исполнению сказанного (14:37–38)

Кто разумен, поймет сказанное (ст. 37), а не разумный – молчи и исполняй (ст. 38).

III. Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (14:39–40)

Итак, начав рассуждать о дарах пророчества и языков, апостол сначала доказал, что дар пророчества лучше и полезнее для Церкви дара языков, теперь заключает: ревнуйте о дарах пророчества, но и когда кто получит дар языков, тому не запрещайте его употреблять с теми ограничениями, какие я сделал. К этому преимущественно прилагает слова, что «только все благообразно и по чину», а как благообразно и по чину, это он уже изображает в вышеизложенных правилах.

Седьмое отделение. О воскресении мертвых (15:1–58)

Раздел первый. Доказательства воскресения мертвых по телу (15:1–34)

I. Несомненность воскресения Христова плотью (15:1–11)

В основу своего учения о телесном воскресении, апостол кладет несомненность воскресения Самого Христа телом, ибо при признании этого несомненного факта, о чем свидетельствует масса людей, видевших Воскресшего, нельзя отрицать возможности и нашего воскресения.

II. Отрицание воскресения вводит расстройство в систему христианского мировоззрения (15:12–19)

Если Христос не воскрес и мы не воскреснем (ст. 12–16), то нет искупления (ст. 17) и будущей жизни (ст. 18), а тогда мы – самые несчастные люди (ст. 19).

III. Сила Христова воскресения такова, что она совоскресит и нас (15:20–28)

Если в Адаме все мы умерли, то во Христе все мы оживем (ст. 20–22). Воскресением Своим Христос положил основание Своего Царства (ст. 23). Осуществится же оно лишь после победы над грехом, и тогда наступит уже Царство славы, которое Спаситель предаст Богу Отцу (ст. 24–28).

IV. Убеждения к принятию истины всеобщего воскресения (15:29–32)

А) Убеждение, взятое из идеи крещения (15:29)

Крестимся не в мертвого, а в Живого, иначе не могло бы быть и возрождения.

Б) Убеждение, взятое из опыта проповеди о воскресении (15:30–32)

Апостол убеждает к принятию истины опытом своих скорбей и опасностей при проповеди о воскресении. Таким образом, верою в воскресение уясняется и идея крещения, и смысл страданий апостола.

V. Краткое увещание по поводу всего сказанного (15:33–34)

Избегать дурных влияний, которые внушили им ложь о воскресении (ст. 33), и прогонять из души ложные мысли (ст. 34).

Раздел второй. Учение об образе воскресения и свойствах воскресших тел (15:35–53)

Неверующие коринфяне смущали веру остальных в воскресение мертвых тем, что предлагали возражения, на которые апостол отвечает подробно.

I. Какою силою воскреснут тела (15:35–38)

Апостол отвечает: по воле Бога, через природу, как то бывает с растениями, когда из сгнившего семени рождается злак.

II. В каком виде воскреснут тела (15:39–50)

A) Они будут различны между собою (15:39–41)

Они будут различны, как различны между собою тела земные и небесные – друг с другом и сами в себе.

Б) Апостол указывает черты различия между воскресшими телами (15:42–44)

Самые черты этого различия: вместо тления – нетление (ст. 42), вместо унижения – слава и вместо слабости – сила (ст. 43), вместо душевности – духовность и бессмертие (ст. 44).

B) Воскресшие тела будут духовными, а не душевными (15:45–50)

Различие тел воскресших от земных должно быть несомненным и по идее спасения, ибо тленное не получит спасения, а нетление можно получить только от Христа, как тление мы получим от Адама.

III. Пророчество о том, как совершится будущее воскресение (15:51–53)

По звуку трубы Ангела тела умерших восстанут духовными и бессмертными; так же и мы, дожившие до этого момента, изменимся, как и те (ст. 51–52), таков уж закон относительно этой перемены (ст. 53).

Раздел третий. Победная песнь над смертью с кратким увещанием (15:54–58)

Погибла сила смерти – грех и его сила – закон. От того и другого освободил нас Христос (ст. 54–57), и теперь остается нам быть лишь твердыми в христианской жизни (ст. 58).

Заключение (16:1–24)

А) Распоряжения о заготовлении милостыни для иерусалимлян (16:1–4)

Просит руководствоваться правилами, данными им на этот случай в Галатии (ст. 1), понемногу откладывать в воскресные дни (ст. 2), чтобы потом отдать все апостолу для пересылки в Иерусалим (ст. 3–4).

Б) Извещение о своих планах относительно путешествия и трудов в проповеди (16:5–9)

Зиму и весну до Пятидесятницы – в Ефесе, где много дела ввиду широко открытой им двери в Церковь, летом в Македонию, осенью на немного в Коринф, а потом опять в Македонию, осенью же прибыть на зимовку в Коринф и отсюда отправиться, куда укажет Святой Дух.

В) Наказ о Тимофее с вестью об Аполлосе (16:10–12)

Просит принять с честью Тимофея, который послан им для образования дел в Коринфской Церкви (ст. 10–11). А что касается Аполлоса, которого они просили прислать к ним, то относительно этого говорит, что теперь тот прийти не может, а придет потом, когда ему будет это удобно (ст. 12).

Г) Напоминания твердо стоять в вере, не покидать взаимной любви и отдать должное трудящимся у них по делу Божию (16:13–18)

Будьте мужественны при перенесении неприятностей за веру (ст. 13), а любовь пусть вас подкрепляет сознанием взаимного сочувствия (ст. 14). К дому Стефана, первообращенца среди них и теперь, очевидно, предстоятелю их, должно относиться с почтением (ст. 15–16), особенно ввиду его посольства к апостолу по поводу настоящих недоумений и ввиду его личных симпатий к нему и другим посланцам, которые своим визитом так живо напомнили апостолу всю коринфскую общину и успокоили его смущенное настроение, а также и всей Церкви (ст. 17–18).

Д) Приветствия, изъявления благожеланий, поклоны (16:19–20)

От лица Асийских Церквей, Акилы и Прискиллы с их общиной (ст. 19), привет со святым лобзанием (ст. 20).

Е) Последнее слово и благожелание апостола (16:21–24)

Свой привет пишет он самолично (ст. 21). Надо любить Христа, без чего нет общения с Ним. Иначе тому отлучение, и это верно, как верно то, что прииде уже Господь (ст. 22). Итак, пусть будет с вами благодать Христова и в этой благодати любовь его, апостола к ним, таинственно, не земными узами связующего его со своими учениками в Коринфе (ст. 23–24).

Второе Послание к Коринфянам

Предисловие (1:1–11)

Надпись и приветствие (1:1–2)

Уже не особенно, как в Послании к Галатам, настаивает апостол на своем авторитете апостольства; указывает рядом с собою Тимофея, к которому они должны относиться, как к сотруднику апостола, с уважением. И самое послание адресует как бы ко всем Асийским Церквам, посылая им и благодать для целости духовной жизни, и мир во взаимоотношениях.

Начало послания (1:3–11)

Существует самый тесный союз между апостолом и верующими, что он и доказывает фактом взаимного утешения и взаимных молитв. Благодарение Богу за утешение в скорби и его, и всех его сотрудников в той мысли, что Бог делает это для блага верующих. Утешение, полученное апостолом от Бога, передается и верующим, которые входят с ним в соприкосновение (ст. 3–4). Бывает так, что в меру страданий дается и утешение (ст. 5), поэтому страдания апостола, претворяясь в утешение, служат и к спасению, тем более, что они происходят как у них, так и у него в страданиях за веру (ст. 6–7). Потом прибавляет, что к участию в избавлении от бед послужили и молитвы верующих. Как бы в пример своих скорбей и общения в них коринфян апостол указывает на случай, бывший с ним в Ефесе, когда его бросили зверям; тяжко было его положение тогда, но Бог избавил его, как бы воскресив из мертвых, так была неминуема смерть (ст. 8–10), и это не без участия молитв коринфян (ст. 11).

Часть первая – теоретическая (1:12–7:16)

Раздел первый. Причина перемены плана путешествия (1:12–2:11)

Почему апостол не пришел в Коринф, хотя и обещал это сделать? Враги говорили, что он легкомыслен, следовательно, верить ему нельзя, и эту мысль переносили и на дело, и достоинство проповеди апостольской. На это апостол и дает им ответ, что он исполняет свое служение с тою искренностью и истиной, какие свойственны Христу и христианству.

I. Искренность апостола (1:12–14)

Я всегда и всюду действовал по чистой совести, так же поступал и теперь у вас. Вся деятельность его носила отпечаток простоты и искренности, как плод жизни по внушению благодати, а не плотской мудрости (ст. 12). Что он пишет, то истина; и он уверен, что в день Суда они не ошибутся друг в друге (ст. 13–14).

II. Неосновательность толкования в худую сторону того, что апостол переменил свой план (1:15–17)

Опираясь на это, вам не следовало бы дурно толковать и то, что мною изменен был план моего пути, и не думать, что это сделано по моему легкомыслию, будто тут есть какая-то хитрость. Он не предполагал в них столько подозрительности, обещаясь прийти к ним для их же радости (ст. 15). Путь его был через Коринф в Македонию, потом опять к ним и в Иудею (ст. 16). Если же он не попал к ним, то вина тут не в его легкомыслии, а в воле Божьей (ст. 17).

III. Эта перемена плана путешествия не кладет никакой тени на неизменность евангельской истины (1:18–22)

Но это еще не все: я боюсь, чтоб вы не пошли и дальше и из кажущейся нетвердости моего обещания не заключили бы о шаткости всей моей проповеди. Так нет же! Ведь слово наше имеет и свой след в вас – вы имеете помазания. Итак, проповедь наша была истинной. Евангелие святого Павла полно правды, ибо оно от Самого Бога, Который есть Истина (ст. 18). Не все ли, что проповедано у них, сбылось (ст. 19–20); да и вы имеете уже свидетельство тому в душах ваших, получив в качестве залога от Бога в свои сердца – Духа Его, Которого вы ощущаете в себе и в прощении грехов, и в ощущении сыновства Богу (ст. 21–22).

IV. Настоящая причина изменения плана путешествия (1:23–2:4)

Из этого вы должны заключить, что причиной перемены моего пути была особенно важная причина: не хотел приходить к вам как судья, но ожидал, что вы сами исправите свой недостаток (с кровосмесником). Я не хотел огорчить вас (ст. 23), но, будучи уверен в вашей верности, предоставил самим исправиться (ст. 24–2:1). Иначе, если бы он, придя, застал их еще неисправными, то скорбь еще более увеличилась бы, потому он пока послал к ним послание (ст. 3). Итак, его поведение вызвано его особенной любовью к ним (ст. 4).

V. О помиловании покаявшегося кровосмесника (2:5–11)

Коринфяне хорошо сделали, что отлучили кровосмесника, как о том писал им апостол, но теперь ввиду раскаяния он просит принять его в общение. Грешник виновен не столько перед апостолом, как перед Коринфской Церковью, введя в нее осквернение, потому апостол, наказав его, наказал из любви к ним (ст. 5). Теперь довольно этого наказания (ст. 6), примите его с любовью для поддержки (ст. 7–8). Как ранее во исполнение моей воли отлучили его, так и теперь во исполнение той же воли примите его (ст. 9); а тогда приму и я от лица Христова (ст. 10), да не погибнет в разобщении с Церковью брат (ст. 11).

Раздел второй. О высоте христианского откровения, или евангельской истины, с изложением того, как она водворяется на земле (2:12–7:1)

I. Введение в беседу о евангельской истине (2:12–13)

В Троаде и при успехе проповеди, но без вестей через Тита, он был в скорби и поспешил в Македонию навстречу к нему, чтобы узнать о положении дел в Коринфе (12–13).

II. Созерцание силы и славы евангельской истины (2:14–7:1)

А) О свойствах и действиях христианского откровения или евангельской истины (2:14–4:6)

а) Слово благовестия самосвидетельствованно (2:14–3:3)

Апостол благодарит Бога, что все хорошо, и как победитель в фимиаме победы и торжества шествует вперед (ст. 14). Фимиам его проповеди одним губителен, другим же несет спасение. Такова сила этого слова Божия, но она не есть от людей, а от Бога (ст. 15–16). Нам же остается лишь не прибавлять ничего к Божественному учению, что делают лжеучители, как будто бы для его пояснения (ст. 17). Лучшее свидетельство истинности благовестия – верующие (3:1), например, и коринфяне (ст. 2): в сердцах их живет написанное Духом Святым писание Его закона, которое сделано (то есть начертано) служителями Духа – апостолами (ст. 3).

б) Слово благовестия не наше, а от Бога, и оно славнее откровения ветхозаветного (3:4–11)

Итак, Дух написал в сердцах людей свое учение, но не ради заслуг самих апостолов это бывает, а ради Христа, потому на Него одного они и имеют надежду в этом случае, и ради Него Бог дает им силу (ст. 4–5). Оно славнее ветхозаветного откровения, насколько выше дух и жизнь – смерти и буквы (ст. 6), и видимый блеск от лица Моисея – внутренней славы, которой полны сердца служителей Нового Завета; настолько одно выше другого (ст. 7–8), далее – славнее, насколько оправдание (содержание Нового Завета) славнее осуждения (содержания Ветхого Завета) (ст. 9). Наконец, вся видимая слава Ветхого Завета прошла – стушевалась, как явление временное, перед служением непрестающим – вечным (ст. 10–11).

в) Слово благовестия светло в себе и просвещает всех (3:12–18)

В надежде, что они, апостолы, более имеют, чем Моисей, слово их дерзновеннее (ст. 12). Они полнее открывают истину народу, Моисей должен был Божественное скрывать в себе под покрывалом от лица народа. Народу дан был остов того, что потом во Христе составило самую сущность. Он имел лишь прообразы в обрядах и прочем (ст. 13), так и теперь покрывало это лежит на их очах (ст. 14–15), пока они не обратятся верою ко Христу (ст. 16); а когда им дастся усыновление Духом, последний освободит души наши от страстей, мешавших свободно видеть истину за обрядами (ст. 17), и верующие в состоянии будут совершенно свободно смотреть на то Божественное, от лицезрения которого Моисей закрывал перед народом свое лицо (ст. 18).

г) Слово благовестия неотразимо, самодейственно (4:1–6)

Апостолам содействует Дух Божий, и с Ним они смело идут на дело проповеди (ст. 1). Без всяких хитрых уловок – завлечь в свою партию, они обращаются лишь к совести людей, как перед Богом (ст. 2); и у кого еще не заглохла совесть и страх Божий, кто не из погибающих, тот спасется (ст. 3). У кого же бог века сего, противник всего духовного, скрыл все, что выше материального, те погибают. Но кто принимает слово, для тех оно спасительно (ст. 4), ибо в нем они узнают Христа-Утешителя (ст. 5).

Итак, теперь совершается то, что было в дни творения. Как тогда мир осияла слава Божия, так и теперь осияла всех слава познания Бога через Иисуса Христа (ст. 6).

Б) Сокровище благодати в скудельных сосудах (4:7–5:10)

Изложив сущность апостольского благовестия и показав величие славы новозаветного откровения о спасении, святой Павел показывает далее, как уничижены внешне служители этого благовестия.

а) Цели уничиженного по внешности состояния служителей благовестия (4:7–12).

Именно для большей славы Божией и для содействия вере самих научаемых проповедью апостолов сила нашего благовестия нарочно поселилась в нас, слабых и немощных, дабы видели, что не мы это делаем, а живущая в нас Божественная благодать (ст. 7). Так что, несмотря на все наши невзгоды, мы сильны этою именно силою (ст. 8–9); мы как бы умираем всегда за дело Христово, но потому самому и всегда оживаем силой Господней, ибо со страданиями Христовыми в нас открывается и Его жизнь (ст. 10–11); но, постоянно оживая для новых подвигов благовестия, мы и вас силой проповеди оживляем к жизни во Христе (ст. 12).

б) Апостолы в деле благовестия воодушевляются уверенностью в будущем сопрославлении их с Господом Иисусом (4:13–15)

Апостол говорит, что к перенесению благовестниками трудов при их апостольстве их поддерживает уверенность, что за проповедь свою они будут участвовать в славе Христовой в будущей жизни. Мы поступаем, вместе с Давидом, согласно нашей вере (ст. 13), что Господь и вас, и нас вместе примет в Свое вечное Царство (ст. 14), дабы все вместе славословили Бога, так как слава Божия есть последняя цель всего дела спасения во Христе (ст. 15).

Коснувшись вопроса о вечной жизни, апостол теперь особо останавливается на ней, потому что созерцание ее дает особенную устойчивость в добре.

в) Созерцание будущей жизни (4:16–5:10)

Будущая жизнь полна славы (ст. 16–18)

Уверенные в будущей жизни, мы не унываем в скорбях: пусть тлеет ветхий в нас человек, зато внутренний обновляется ежечасно (ст. 16), ибо временные скорби устраивают для нас блаженство (ст. 17) и, живя интересами невидимого в будущем, мы тверже становимся в бедах для будущей этой славы (ст. 18).

Почему особенно желательна будущая жизнь (5:1–5)

Наше тело – только временное жилище духа, по смерти его мы должны перейти в новый дом, уже вечный, для такого обитания (ст. 1). Мы жаждем этого обетованного жилища, но душа наша должна приготовиться к нему, одеться в соответственную ему красоту добрых дел, дабы не быть обнаженной на позор всем (ст. 2–3). Мы жаждем теперь, чтоб тело наше изменилось, освободившись от всего тленного (ст. 4); ибо к тому мы и созданы, но сначала пали, а потом воскресением Христовым были восстановлены в правах благодатной жизни, а пока получили залог ее в Таинстве Крещения (ст. 5).

Что же должно делать, чтобы удостоиться будущей славной жизни (ст. 6–10)

Хотя мы в общем спокойны за будущее при мысли о вечной жизни, но пребывание наше в теле, конечно, нас удаляет от Господа (ст. 6), потому что теперь мы живем лишь верою в Господа, а не ведением Его (ст. 7). Но, желая выйти из тела (ст. 8), мы должны готовиться к общению с Ним, исполняя Его волю (ст. 9 ), чтобы и тело наше было достойно блаженства, которое нам уготовает Господь в Его второе пришествие (ст. 10).

В) Как идет проповедь Евангелия (5:11–7:1)

Апостол говорит, как идет самая проповедь Евангелия. Через Христа Бог примирил Себе мир и дал нам слово примирения, вот мы и ходим теперь, убеждая всех примириться с Богом. То же говорим и вам, коринфянам, прилагая при этом совет.

а) Смотрите не пропускайте благоприятного времени (5:11–18)

Все, ранее сказанное апостолом о высоте его служения, назначалось не для верных коринфян, а для тех из них, которые имели в том сомнение (ст. 11), дабы вы могли ответить этим врагам моего дела о моем истинном достоинстве (ст. 12). Вам мы всегда даем образец смирения, но, поскольку дело касается утверждения за нами Божественных полномочий, мы указываем на свое достоинство, выходим из обычной скромной своей роли, делая это только к славе Божией (ст. 13). К делу самоотверженной проповеди апостола побуждает созерцание того, что сделано для нас Божественной любовью, когда за всех мертвых умер Христос и тех всех объединил (ст. 14), и чтобы все, купленные Кровью Его, жили не для себя, не по плоти, а для Него (ст. 15). Так поступает и апостол, для которого уже нет разницы по плоти между людьми; он и Христа не знает, как Сына Давида, а как Главу всех, волю Которого и должен исполнять (ст. 16). И все возрожденные теперь призваны к новой жизни, как новая тварь во Христе (ст. 17), ибо, примирив нас во Христе с собою, Господь установил и служителей этого примирения среди людей – апостолов (ст. 18).

б) Служение апостолов существенным образом помогает нам в устроении нашего спасения (5:19–6:2)

Так, Господь примирился с миром и послал апостолов с вестью принять это примирение (ст. 19), и те просят помириться с Богом (ст. 20), ибо Он Сам все сделал для этого примирения, пожертвовал даже Своим Сыном (ст. 21); а вам же теперь дается благодать, которую вы и должны принять и использовать для себя (6:1), ибо настал благоприятный к тому момент (ст. 2).

в) Как апостолы способствовали тому, чтобы верующие не напрасно приняли благодать (6:3–10)

Они никому не давали никакого соблазна и повода к порицанию их дела служения (ст. 3), во всем старались быть на высоте своего высокого призвания (ст. 4–10). Сказав о том, что делают и как вообще ведут на деле служение примирению апостолы, святой Павел предъявляет и к коринфянам соответственные требования.

г) Обязательства тех, кто принял проповедь апостолов (6:11–7:1)

Прежде всего, они должны очистить себя от всего скверного; и тогда вселится в них Бог и их примет в Себя, в чем последняя цель разумных существ. У вас не должно быть ничего общего с неверными. Во-первых, со стороны нравственной – что общего у верных с неверами, во-вторых, с умственной – свет и тьма относительно богопознания и всей своей жизни и ее целей (ст. 14); в-третьих, со стороны своих возглавляющих лиц – Христа и велиара, в-четвертых, в отношении начала и конца жизни – верного с неверным – один знает, что его ждет, а другой – нет (ст. 15); в-пятых, со стороны цели религии – богообщения Церкви Божией и идолы: здесь поселился Христос, а там – идол (ст. 16). Как в древности Бог велел чуждаться Израилю идолов, так и теперь новому Израилю приказ – душой отстать от всего этого, ибо Бог призвал всех в сыновство Себе (ст. 17–18). Следовательно, надо очистить себя от всего худого (7:1).

Но все это апостол просит их сделать после того, как призвал их расширить свое сердце для принятия в него его, апостола, подобно тому, как он уже и принял их сам (6:11–13).

Раздел третий. Выражение радости и утешения, доставленных возвращением Тита с добрыми вестями из Коринфа (7:2–16)

Ранее апостол упрекал некоторых из коринфян, что они мало его любят, теперь опять просит принять его в свои сердца, особенно, когда они любят тех, что были недостойны их любви (ст. 2). Говорит о том, как он, по любви к ним, беспокоился о них до прихода с вестями из Коринфа Тита (ст. 3–6). И вот теперь он вполне спокоен и утешен (ст. 7), и даже не жалеет, что несколько отяготил их своим письмом, ибо печаль их была хорошей печалью – по Боге, привела через решительное отвержение греха на путь спасения (ст. 8–10). Так именно было у них (ст. 11). Таким образом, здесь важно было не дело самого грешника, а жизнь коринфян во Христе, что не было им соблазна от грешника того (ст. 12–13). Наконец, еще раз выражает радость по поводу их исправления и прибавляет еще то, что они хорошо приняли Тита и не нарушили того доверия, которое апостол питал к ним, посылая своего посланца, то есть Тита (ст. 14–15). Поэтому он еще раз рад, что, уверившись в них, может и впредь на них положиться (ст. 16).

Часть вторая – практическая (8:1–9:15)

Цель речи – расположить коринфян к милостыне в пользу иерусалимских христиан, которым более других приходилось терпеть от фанатизма иудеев.

Раздел первый. Побуждения к благотворительности на разных примерах (8:1–15)

I. Побуждение примером македонян (8:1–6)

Достойно удивления, что по этому случаю замечается в Македонии (ст. 1): там щедрость прямо пропорциональна их собственной нужде (ст. 2), так что они доброхотны сверх своих сил (ст. 3), не выпрашивать надо было у них милостыню, а лишь не обижать отказом – принять (ст. 4). Ради дела Божия они готовы были отдать все (ст. 5); то же хорошо было бы делать и вам, а потому я посылаю к вам Тита, который ранее уже начал у вас этот сбор, так пусть он его и окончит (ст. 6).

II. Другие, более близкие коринфянам побуждения к щедрому собиранию милостыни (8:7–15)

A) При прочих добрых качествах не следует им отставать от других христиан и в этой добродетели (8:7–9)

Зову вас к этому совершенству (ст. 7) не силою повеления, а лишь указывая на усердие других, чтобы возбудить вашу ревность к милостыне (ст. 8), ибо и Христос всего Себя лишил, что свойственно Ему было по Его природе, для нашего обогащения (ст. 9).

Б) Дело милости не ново для них: уж начали, остается лишь кончить (8:10–11)

Вы хотели это делать еще в прошлом году (ст. 10), а теперь уже закончите, как того хотели ранее (ст. 11).

B) Не чрезмерное что требуется, а кто что может (8:12–15)

Давайте не сверх сил (ст. 12), дабы было уравнение у неимущего с имущим излишек (ст. 13–14), как было при собирании манны: там Сам Господь распределял, сколько кому было надо (ст. 15).

Раздел второй. Распоряжение апостола послать в Коринф Тита с другими двумя братьями (8:16–9:5)

Чтобы не было замедления в сборе милостыни, святой Павел рассудил послать для этой цели Тита с двумя братьями. Извещая теперь об этом коринфян, апостол считает нужным сказать

I. Кто посылаемые (8:16–24)

Прежде всего идет Тит (ст. 16), который взялся за это дело по своему усердию (ст. 17), а с ним еще брат, спутник, которого мне указала Церковь специально для этого дела (ст. 18–19); того требовала осторожность, чтобы, ввиду обильно собираемой милостыни, не было какого нарекания (ст. 20–21). К ним присоединяю и еще одного брата, тоже избранного Церковью для этого дела (ст. 22). Тит – от меня, а те двое – от Церквей, их я и прошу принять с почетом и уважением, дабы не напрасною была моя похвала вами (ст. 23–24).

II. Для чего апостол послал к коринфянам за милостынею Тита и других братий (9:1–5)

Для того, чтобы у коринфян все было готово к времени прихода к ним самого апостола с македонцами и чтобы он потом не постыдился за них перед македонцами (ст. 1–4), вместе, чтобы все это было добровольно, а не как побор лихоимцев (ст. 5).

Раздел третий. Увещания к щедрому, охотному и радушному подаянию (9:6–15)

I. По мере добровольной щедрости бывает и Божие благословение (9:6–11)

Милостыня – посев, и как кто сеет, так и получит от Бога жатву (ст. 6). Надо поэтому стараться охотно благотворить (ст. 7) и молить Бога даровать коринфянам от щедрот своих для дела благотворения (ст. 8), ибо и по Писанию правда Божия за правду людскую пребывает вечно (ст. 9). Только бы Тот, Кто дает обилие жатвы на поле, умножил бы плоды и вашей правды – человеколюбия (ст. 10), дабы другие воссылали за это благодарение Богу (ст. 11).

II. Добровольная щедрость возбуждает всю христианскую жизнь и служит к славе христианского исповедания (9:12–15)

Принимающие от вас милостыню будут благодарить Бога (ст. 12) за то, что Он покорил вас Евангелию Христову и что Евангелие это принято вами не мертвенно, а живо воздействовало на вас (ст. 13); и не только будут благодарить за вас Бога, но и молятся за вас, чтобы Бог обильно излил на вас Свою благодать (ст. 14).

И в заключение, как выражение своего довольства коринфянам, благодарит Бога за все, что Он сделал для них со времени принятия ими христианства (ст. 15).

Часть третья – защитительная (10:1–13:10)

Говорили, что апостол строг только на словах, потому что он очень не чужд соображений чисто земного характера, как бы двуличен. На это святой Павел дает ответы.

Раздел первый. «Я и в лицо строгим бываю, как и на письме» (10:1–11)

Приведши слух о себе, будто бы он лично смирен, а в отсутствии строг (ст. 1), и намекнув, что как бы не пришлось испытать правоту его слов тем, кто это говорит про него (ст. 2), святой апостол объясняет, что судить о нем по видимости нельзя (ст. 3). Его оружия не обычные, но могущественные – и для разрушения злых замыслов (ст. 4), и к сокрушению всякого лжеучения, противного разуму Божию (ст. 5), что может проявиться, в случае нужды, по прибытии его и в Коринф (ст. 6). Вооружаясь этой властью, которой всякий из вас может судить, нося и в себе тоже дух силы Христовой (ст. 7), апостол мог бы явиться среди них таким же строгим, как строг и в послании (ст. 8–11).

Раздел второй. «К строгости уполномочивает меня мое апостольское звание»(10:12–12:18)

I. Удел, назначенный апостолу Павлу для его проповеди (10:12–18)

Вероятно, противники его хвалились, что они – главные в Коринфе. На это святой апостол отвечает, что не они, а он основал Церковь в Коринфе, как то ему указал сделать Бог, и что, следовательно, не они, а он здесь хозяин. Те хвалятся, хваля сами себя (ст. 12); а он – по мере выполненного им дела (ст. 13). Бог назначил ему быть в Коринфе, Он и просветил его светом Евангелия (ст. 14), и апостол надеется еще более преуспеть у них в благовестии (ст. 15) и распространить дело еще далее их (ст. 16), но и тут хвалится не собою, а помощью Божьей в своем деле (ст. 17–18).

II. О бескорыстии в проповедании Евангелия (11:1–20)

Просит снисхождения ввиду того, что он поставлен в необходимость говорить о себе (ст. 1), ибо он обручил Церковь Коринфскую Христу (ст. 2), но могут прийти злые люди, которые захотят расторгнуть этот союз (ст. 3). Они придут с новым учением Евангелия, но слушать их можно было бы еще, если бы они проповедовали что-нибудь новое, чего бы он не знал без них (ст. 4), но апостол не ниже даже самих первоверховных апостолов (ст. 5). Уступая кому-нибудь в даре речи, он не ниже никого в познании, как коринфяне и сами это знают (ст. 6). Скромность же и нетребовательность его были у них затем, чтобы не подать им повода к соблазну, то есть для их же возвышения (ст. 7). Он пользовался содержанием от Македонских Церквей (ст. 8–9), а от коринфян не брал ничего и на этом особенно настаивает (ст. 10); он делал так не потому, чтобы не любить их (ст. 11), а для того, чтобы не дать повода к осуждению в корысти со стороны врагов, чтобы те не имели перед ним какого-либо преимущества (ст. 12), так как они и вообще-то любят подражать апостолам (ст. 13). И в этом нет ничего удивительного, так как и сатана принимает иногда вид ангела светлого, следовательно, тем более, могут слуги его принимать вид слуг Божиих (ст. 14–15). Впрочем, апостол решается хвалиться и не в Господе, а по неразумию, так как коринфяне ценят это неразумие, будет хвалиться по плоти, как и те (ст. 16–19). Коринфяне слушают этих самохвалов, и те порабощают их себе, унижая до такой степени, что как бы бьют их в лицо (ст. 20).

III. Что претерпел апостол во время трудов своего благовестия (11:21–32)

Хотя бы коринфяне того и желали, иронически замечает апостол, но не могу похвалиться тем, что поступаю так, как лжеапостолы, обирающие их и величающиеся над ними (ст. 21). Но что действительно может относиться к достоинству моего апостольства, тем могу хвалиться: он, как и они, еврей и потомок Авраама (ст. 22), он – служитель Христов, претерпевший более чем кто-либо за дело проповеди (ст. 23–27) при организации церковной жизни (ст. 28–29). Он готов хвалиться немощами своими, в которых сказалась помощь Божия к его апостольскому подвигу (ст. 30–31); к разряду этих случаев должно отнести и то, что было с ним в Дамаске (ст. 32).

IV. О восхищении апостола до третьего неба (12:1–10)

Описания бедствий, которые терпел апостол, были большим доказательством его достоинства, как истинного служителя Христова. Но некоторые хотели о том же судить и по существованию каких-либо чрезвычайных проявлений близости апостола к Богу. Вот с этой-то целью святой Павел и повествует далее о Божественных видениях, бывших с ним.

А) О восхищении апостола в Рай (12:1–6)

Ему было видение, которое он как бы и не относит к себе или потому, что пережитое тогда состояние было чересчур различно от обычных переживаний, или еще и потому, что признать его ему мешает его скромность – смирение (ст. 1–6). В этом случае Сам Бог охранял его от искушения гордыни, послав ему особое состояние или стечение обстоятельств, которые удерживали бы его от превозношения.

Б) О пакостнике плоти, данном апостолу для прикрытия его духовных совершенств (12:7–10)

Пакостник плоти – тяжелые обстоятельства его проповеди. Бог не хотел отнять от него этого пакостника плоти, дабы более проявлялась в немощи его сила Христова, и с чем вполне согласен и сам апостол (ст. 7–9). Потому-то он и хвалится немощами, ибо когда слаб, тогда и силен (ст. 10).

V. О чудесах апостола Павла в Коринфе с напоминанием еще раз о безмездной проповеди (12:11–18)

Вам бы надо хвалить меня, а то вы заставляете меня в вынужденных похвалах доходить до неразумия (ст. 11). Во мне есть все, чем может хвалиться апостол – и знамения, и чудеса (ст. 12); нет во мне того, что я у вас пользовался своим содержанием, так я не буду пользоваться и потом, когда приду к вам в третий раз. Как отец не берет ничего с детей за воспитание, так и я (ст. 13–14) охотно буду тратить свое (ст. 15). И не только я не брал у вас, но и мои посланцы, известные своим поведением и честностью (ст. 16–18).

Раздел третий. Вооруженный такою властью – приду, не пощажу (12:19–13:10)

Здесь заключается вывод из всего сказанного в этой части. Выше он защищал свое апостольское достоинство, а теперь говорит, что все это он делал не для себя, а для них, и если теперь они не исправятся, то он придет для наказания к ним. Не для оправдания в наших глазах пишу вам это (ст. 19), но чтобы исправить вас, чтобы не было у вас ни раздоров (ст. 20), ни плотских похотей и чтобы не принять мне за вас стыда перед Богом (ст. 21). Дважды я обещался быть у вас, теперь наконец приду, и уже с исполнением своей угрозы, ибо как при двух свидетелях приобретает силу закон, так и здесь при двух свидетелях предупреждения слово приобретает силу (13:1). Итак, об этом я предупреждал вас (ст. 2). А какова эта сила, вы знаете сами, переживая в себе действие моей проповеди и благодатных даров (ст. 3). Подобно тому, как Христос, хотя видимо и немощен, но силен победою над смертью, так и мы, видимо слабы, но сила наша только сокрыта, и мы можем проявить ее (ст. 4). Хотите испытывать нас, так лучше испытывайте, если ли у вас достаточная вера (ст. 5), а о нас узнаете потом (ст. 6); но мы молим Бога, чтобы вам не знать этой силы: уж лучше мы по-прежнему, видимо будем слабы (ст. 7). Сила наша только против врагов истины (ст. 8), и мы, таким образом, рады, когда мы немощны, ибо тогда вы сильны – все у вас обстоит благополучно (ст. 9). Потому он и пишет это послание, чтобы при свидании избежать строгости (ст. 10).

Заключение (13:11–13)

Просит быть в мире и согласии (ст. 11), приветствуя друг друга на молитвенных собраниях братским поцелуем. Кланяется сам и его спутники. (ст. 12). Шлет пожелание благодати от Бога Отца, любви Сына и общения во Святом Духе. Словом «аминь» утверждает истину всего сказанного выше (ст. 13).

Послание к Римлянам

Предисловие (1:1–17)

Надпись и приветствие (1:1–7)

Название писателем своего титула (ст. 1) – раб Христов в звании апостола. Краткое указание на предмет послания: благовестие о предначертанном пророками (ст. 2) Сыне Давида (ст. 3), а потом в воскресении – явившемся Сыне Божием – Иисусе Христе (ст. 4). Право апостола проповедовать о Христе язычникам, благодать апостольства для покорения вере языков (ст. 5), а следовательно, и их (ст. 6). Пожелание мира и благодати христианскому обществу в Риме (ст. 7): по любви к ним Бог призвал их благодатью, которая пусть и увеличивается у них ради Иисуса Христа.

Начало послания (1:8–17)

Апостол излагает мысли, располагающие к желанию прочитать и заинтересоваться посланием.

I. Апостол хвалит веру римлян (1:8)

Хвалит веру римлян и благодарит за нее Бога, что о ней говорят во всем мире, ибо Рим был его центром.

II. Апостол выражает желание видеть римлян (1:9–13)

Свидетельствует свое расположение к ним, выражая желание видеть их и сделать участниками благ своего апостольства (то есть, что дано ему по благодати апостольства, то некое дарование духовное передать и им).

III. Обязанность апостола просвещать всех верою (1:14–15)

Указывает причину такого желания в лежащей на нем обязанности – просвещать верою всех, а следовательно, и Рим.

IV. Главный предмет послания (1:16–17)

Благовестие есть сила Божия, в нем открывается правда Божия (то есть как самое существо Божие, так и дело нашего спасения), которая является только от веры в веру, как почивание в Боге, в чем и состоит истинная жизнь, как сказал пророк.

Часть первая – вероучительная(1:18–11:36)

Раздел первый. Никто собственными силами не может оправдаться пред Богом(1:18–3:20)

Введение к разделу (1:18)

Все (за замену благочестия нечестием и правды – неправдой) подлежат суду – и язычники, и иудеи.

I. Язычники содержат истину Божию в неправде (1:19–2:16)

A) Язычники обличаются в нечестии (1:19–23)

В религиозном отношении они подавляли благочестие нечестием. Они хотя и знали Бога, но чтили Его не как должно. Нечестие язычников и плоды его – мысль о Боге прирождена душе человека (ст. 19), и истина Его бытия очевидна из сотворенных Им вещей (ст. 20), но потом Бога стали забывать, занялись земным, изгнали совесть и страх Божий (ст. 21) и вместо Бога поставили свой разум (ст. 22), который и дал им своего бога (ст. 23). Так нечестие заменило благочестие.

Б) Язычники обличаются в неправде (1:24–31)

Правду – нравственную истину, заменили неправдой. Вот она с ее плодами.

а) Чувственность язычников (1:24–27)

Они предались чувственности: вместо духа ими стало руководить тело, они сделались рабами его и дошли до дна в нравственном своем состоянии.

б) Беззакония и неправды язычников (1:28–31)

Стали делать всякую неправду: изгнав Бога из разума и духа, они подпали превратному уму (ст. 28) и грехам (ст. 29–31).

B) Безответность знающих и не делающих (1:32–2:16)

В дополнение ко всему ужасу, в котором очутился языческий мир, надо отнести еще и то, что все они не имеют никакого оправдания перед Богом на Его суде за свой дурной нрав. Они знали, как надо делать, но не делали. Они безответны за то, что хвалились даже грехом (ст. 32), за то, что осуждали его в другом, следовательно, знали, что есть грех (2:1–2). Если же теперь и благоденствуют некоторые (ст. 3), то они злоупотребляют милосердием Божиим (ст. 4). Суд будет (ст. 5) милостивый к одним (ст. 6–7) и грозным к другим (ст. 8–10), нелицеприятный (ст. 11) над каждым, в зависимости от его положения: подзаконного – по закону, а язычника – по силе его совести (ст. 12–16). В предыдущих стихах апостол поставил иудеев на одну линию с язычниками перед судом Божиим и тем возбудил в них опасность быть осужденными. В следующих же стихах он обращает свою речь исключительно к иудеям и доказывает, что

II. Подобно язычникам, и иудеи содержат истину Божию в неправде (2:17–3:20)

A) Иудеи знают волю Божию не только для себя, но и для язычников (2:17–20)

Они и по назначению, и по чувству знают волю Божию не только для себя (ст. 17–18), но и для других – язычников (ст. 19–20), они считают себя их образцом и светом.

Б) На деле иудеи живут неисправно (2:21–24)

На деле оказалось, что иудеи живут неисправно, в противоречии своим назначению и сознанию. Одному они учат, а другое делают (ст. 21–22). Хвалясь дарованием им закона, нарушением его хулят его и сами (ст. 23), и дают к тому же повод для язычников (ст. 24).

B) Преимущества иудея показывают его только худшим язычника (2:25–29)

Все их преимущества перед язычниками ни к чему. Они представляют иудея только худшим язычника – твои обрезание и закон хороши, когда ты верен закону (ст. 28–29), подтвержденному его печатью – обрезанием, а когда того нет, то не имеющий закона и обрезания, но живущий по закону, выше тебя (ст. 25–27).

Г) Каково же преимущество иудея перед язычником (3:1–8)

Апостол отвечает – великое; они были носителями обетований Божьих, им, как доверенным Божиим, даны были утешительные истины о Мессии, которые они и должны были первыми принести и ими обрадовать мир (ст. 2), но вышло иначе. Лучшие (по положению и образованию) из евреев не поверили, но их неверие не могло быть причиной к нарушению Божьих обетований (ст. 3). Бог не лжив, а люди – ложь (ст. 4) и за ложь свою ответят. Хотя они и говорят, что благодаря их лжи распространилась истина Божия, а потому их и судить нечего (ст. 5), апостол говорит, что тогда нельзя было бы и судить мир (ст. 6). А за злые дела можно было бы ждать только награды, но будет праведен суд на таковых – софистов (ст. 7–8).

Д) Апостол обвиняет иудеев словами пророков (3:9–20)

Апостол снова обвиняет иудеев, но уже не от себя, а от лица пророков, и тем ставит их безответными перед судом Божиим. Все преимущества иудеев были не их, а от Бога, сами же они полны греха (ст. 9). Мысль эту апостол и доказывает рядом выписок из Писаний (ст. 10–18). Если же закон так обвиняет подзаконных, то евреи безответны (ст. 19): они не могут сказать, что у них есть все-таки кое-что, исполненное из закона. Последний сам, без закона внутреннего, которого у них-то и не было, вел только к познанию своего греха (ст. 20).

Раздел второй. Правда Божия является от веры. Бог устроил особый, дивный образ спасения в Единородном Сыне Своем, Господе нашем Иисусе Христе (3:21–7:6)

I. Апостол убеждает, привлекает и склоняет к вере в Господа Иисуса Христа(3:21–4:25)

Доказав, что род человеческий сам, своими силами, не мог оправдаться перед Богом, потому что оказался всецело и совершенно развращенным по самому существу своей природы и достойным гнева Божия по Его правосудию, апостол говорит, что, несмотря на эту виновность человечества перед Богом, Он возвещает теперь в Евангелии новый образ Своей праведности и оправдания в Единородном Сыне Своем, через веру в Него. Теперь явилась совершенно иная, независимая от дел закона, правда (ст. 21) – вера в Иисуса Христа и, как таковая, она обща всем людям (ст. 22) и потому, что всякий в ней нуждается, и потому, что всем она дается даром, ради заслуг искупления Иисуса Христа (ст. 23–24). Предуказана она была еще в Ветхом Завете в очистилище – ради Грядущего, и в Новом – ради Пришедшего, когда силою веры усвояется искупительное дело Христово, дабы быть Богу и Правым, и Оправдывающим (ст. 25–26). Итак, теперь похвала законом отпала, ибо все теперь дается даром, по вере и благодати (ст. 27).

Вывод: настало время оправдания не законом, а верой (ст. 28), дабы все спасались – и евреи, и язычники. Тогда совершенно не нужен закон? – Нет, закон – путь, а вера – исполнение (ст. 29–30). Итак, вера утвердила закон (ст. 31). Доказательства необходимости и спасительности веры апостол берет из примеров Авраама и Давида (4:1–25). Необходимо оправдание именно верой, ибо иначе не может быть оправдания, как такового. Авраам оправдался не делами закона (ст. 1), которые, если имеют похвалу, но не в глазах Божиих, Который знает им настоящую цену (ст. 2), да и сказано прямо, что оправдан он верою (ст. 3), иначе же не может и быть. Если по делам, то по долгу, а раз оправдан, то уже по милости, а не за дела (ст. 4–5). Спасительно оправдание верою. Так и Давид говорит, называя блаженным оправданного, то есть по вере (ст. 6–8). И это надо сказать не только об оправдании обрезанных, но и необрезанных. Авраам оправдался верою еще до обрезания (ст. 9–10), и обрезание было не причиной праведности, а знаком ее, дабы и необрезанные оправдывались по вере (ст. 11) и обрезанные – не за обрезание только, а за веру, знаком которой было обрезание (ст. 12). Не за дела даны были великие обетования Аврааму и его потомству, а за веру прежде всего – не в плотском смысле обещано наследование миром, да и обетование было до существования закона (ст. 13). Потом исполнение обетования покоилось не на делах закона, хотя потом и существовало при законе, ибо тогда должно бы окончиться самое обетование (ст. 14), потому что от закона – гнев, а обетование – по милости (ст. 15). Следовательно, для твердости обетование должно быть основано на милости, а не на праве, то есть законе, и тогда могло обетование быть тем, что оно есть, то есть для всех, и для язычников (ст. 16). Вера Авраама была беспримерной по силе, и велики были ее плоды – обетование распространилось и на нас. Кто верует, как он, в Иисуса Христа, того Он оживит (как ранее оживилась мертвенная природа Авраама и Сарры) в Своем воскресении (ст. 17–25).

II. Плоды веры (5:1–11)

A) Мир с Богом (5:1)

Б) Доступ к благодати для получения блаженства (5:2)

B) Уверенность в победе над злом (5:3–11)

В чем нас убедит и наше ощущение (ст. 3–5), и самая действительность, видя, что сделал для нас Спаситель. Он умер за нас, когда мы были грешны (ст. 6–8); а потому теперь, после пролития искупительной крови, еще более будет милостив уже к искупленным (ст. 9). И если спасал смертью, то есть до Своего прославления, то теперь еще более даст достигнуть близости особенной к Богу – в сыновстве (ст. 10–11).

III. Значение домостроительства Христова в деле спасения всего человечества(5:12–21)

Апостол объясняет, как праведность одного спасает всех, и делает это, сравнивая Христа, Нового Адама, с древним. Грех и смерть были во всех людях (ст. 12), ибо все от Адама и в нем согрешили еще до закона (ст. 13–14). Поэтому Адам – есть образ будущего; именно, как за грех одного все стали грешны, так за благодать все получат не только прощение, но и большее – благодать сыновства (ст. 15). Это преимущество благодати над преступлением апостол еще раскрывает далее. Обычно за один грех бывает и одно наказание, а благодать избавляет от многих, а не только от одного преступления (ст. 16). Именно там была смерть, а здесь результат – жизнь через освящающее действие благодати (ст. 17). Первый Адам влил дух непослушания Богу, а Второй, Новый Адам, – послушание и жизнь (ст. 18–19). Закон же принес в сознание людей их полную беспомощность и тем с большей силой открыл благодетельность для людей благодати (ст. 20), чтобы видели, как она велика, даруя, вместо неизбежной смерти, жизнь всему человечеству (ст. 21).

IV. Вера в Господа спасающего налагает на верующих обязательство быть святыми (6:1–7:6)

С наступлением Царства благодати все приглашаются туда Самим Богом, но под условием быть святыми и праведными в этом Царстве. Рассуждая по этому поводу, апостол узаконяет это требование, выводя его из благодатного нашего таинственного сочетания со Христом.

A) Жизнь святая для сочетавшихся со Христом обязательна (6:1–10)

Обилие благодати не дает права грешить (ст. 1), мы живем теперь новой жизнью. Для греха мы умерли (ст. 2), когда отреклись от него в крещении и получили благодатную силу (ст. 3), с которой должны идти по пути к освящению (ст. 4). Путь этот естествен для нас, ибо мы в крещении срослись (привились) Христу в момент Его смерти, теперь остается продлить эту связь через новую жизнь в святости и праведности (ст. 5). Но чтобы видели яснее, что значит умереть со Христом и для чего нужны труды в новой жизни, апостол поясняет так: если умер ветхий человек, то должно умереть и его тело, то есть за первородным грехом должны умереть и его страсти, что достигается непрерывным трудом в святой жизни (ст. 6). Ибо раз мы умерли для греха, то и свободны (ст. 7) и, значит, уже живем со Христом (тс 8), Который нам поможет победить греховность, живя с Богом (ст. 9–10).

Б) Средства для борьбы со грехом (6:11–14)

Далее апостол предлагает способы, как устоять нам в этой святости и как ее проявлять. Первое средство – помни, что ты мертв для греха (ст. 11). Второе – изгоняй грех, живущий в похотях тела (ст. 12), а для того не отдавай своих членов в служение греху, но в служение Богу (ст. 13), ибо господство греха кончилось и настало время благодати (ст. 14).

B) Побуждения к стяжанию благодати (6:15–23)

Побуждением к преуспеянию в святости служит сознание, что мы уже вступили под руководство святой жизни при помощи благодати (ст. 15) и должны бороться против греха, чтобы не стать его рабами (ст. 16); и слава Богу, что вы теперь освободились от рабства греху, чтобы служить праведности (ст. 17–18). Остается только служить теперь праведности, хотя бы в мере прежнего служения греху (ст. 19). Ибо вот плод такой новой жизни в сравнении со старой. Прежде вы были чужды праведности (ст. 20), но какие тогда были для вас плоды этой жизни? Стыдно о них и говорить, и конец их – смерть (ст. 21); а теперь – святость и вечная жизнь (ст. 22), ибо плата одного – смерть, а плод другого – жизнь со Христом (ст. 23).

Г) Христианин свободен от клятвы закона (7:1–6)

Закон тоже вел людей к святости, но он уже умер и отношения к нему прекращены, как прекращены бывают отношения у жены к умершему мужу (ст. 1–2). Она выходит свободно за другого и права в этом (ст. 3). Теперь в крещении вы умерли для закона (греха), или что то же – закон умер для вас, и вы стали свободны и вступили в новый союз с оживившим вас Христом (ст. 4). Ибо прежде, живя с законом, мы были в союзе с грехом, который жил в нашем теле (ст. 5), а теперь, развязавшись с законом, стали служить Богу для вечной жизни (ст. 6).

Раздел третий. Раскрытие и осуществление правды Божией – под законом, под благодатью и в Царстве Славы (7:7–8:39)

I. Правда Божия под законом (7:7–25)

А) Не введение закона породило грех, а естество человеческое (7:7–13)

Закон не был виновным в грехе. Виноват самый грех, к обнаружению которого дан был закон, он открыл смысл греховных помышлений (ст. 7). Вступив в борьбу с грехом, закон поднял человека на борьбу и таким образом оживил по необходимости (ст. 8–9), и человек не устоял в этой борьбе. Грех убил человека (ст. 10), осквернил и самую заповедь, заставив не слушать ее, как неразумную, а слушать его (ст. 11). Итак, закон, будучи добрым, был показан злым через этот самый грех (ст. 12–13).

Б) Сущность греха и как он в нас действует (7:14–25)

Роль закона в связи с силой живущего в нас греха: закон от духа, а я от плоти (ст. 14), общего между нами нет, они противоположны, потому и разлад в душе человека; но, следуя греху, все-таки человек делает то, что ненавидит (ст. 15). Следовательно, в глубине природы есть согласие на закон (ст. 16–17), а зло совершается под давлением живущего в теле греха, в чем убеждает весь опыт жизни человека (ст. 18), именно, что сила зла в нем сильнее добрых стремлений и помыкает им, как рабом (ст. 19–20). Вот закон моей жизни – хорошее я люблю и к нему стремлюсь, но не в силах его исполнить, а злое – мой полный господин. Таким образом, человек не только грешен, но и не в силах исправиться (ст. 21–23). Вывод самый печальный, и только один Господь может спасти, и Ему за это благодарение (ст. 24–25).

II. Явление правды Божьей в Царстве благодати (8:1–10)

Весь порядок ветхозаветной жизни привел человека к сознанию своего бессилия и к необходимости Божьей помощи – люди восчувствовали нужду в Искупителе. Как же Искупитель избавит людей от греха? Слава Богу, нам – верующим, теперь можно, живя по духу, исполнять закон. Но как это стало возможно теперь (ст. 1)? В человеке поселился иной могучий Дух – Божий, он обновил его слабый дух и дал ему перевес над плотью (ст. 2). Сам Христос пришел и принял в общение со Своим Божеством человеческую природу, и изгнал из нее грех (ст. 3), дабы и мы жили духом веры в Христа и побеждали грех (ст. 4). Ибо кто живет по плоти, не радит о Боге, а духовные радят (ст. 5). Ибо жизнь по духу дает жизнь, а по плоти ведет к ощущению близости смерти. Одно живит, а другое мертвит (ст. 6), такова уже природа того и другого (ст. 7). Итак, кто живет по плоти, не может угодить Богу (ст. 8). Вот вы, теперь по званию вашему, римские христиане, живущие духовно, должны жить духовной жизнью и не грешить, иначе в вас нет Христа (ст. 9–10). Но все это еще только начало к восстановлению природы человеческой, полное же освобождение будет после освобождения человека от смерти и всей твари от суеты.

III. Явление правды Божией в Царстве Славы (8:11–39)

А) Будет воскрешение наших тел (8:11–18)

Дух воскресшего Христа оживит наши тела (ст. 11), но для этого нам надо жить согласно природе этого Духа (ст. 12–13). Ибо кто будет жить по внушению Духа благодати, тот сын Божий (ст. 14), потому что этот Дух Сам в нас скажет от нас к Богу: «Отче!» (ст. 15). Таким образом, этот Дух говорит нашему духу об этом сыновстве (ст. 16). Если же мы дети, то и сонаследники-соучастники в судьбе Христовой (ст. 17), и, следовательно, теперешние временные страдания – ничто в сравнении с ожидаемой нами славой (ст. 18). И не только люди прославятся, но и тварь.

Б) Прославление твари как участие в нашем торжестве (8:19–22)

Славы нашей ждет и тварь (ст. 19), ибо она покорилась тлению ради того, что и господин ее. Человек осужден на то же (ст. 20), и это сделано не навеки, а в надежде освобождения человека (ст. 21). Пока же тварь стонет – страдает, и это слышит своим просвещенным благодатью слухом апостол (ст. 22).

В) Мы тоже ждем своего изменения в славу Божию (8:23–39)

а) Начаток дарованного Духа говорит нам об этом (8:23–27)

Мы предвкушаем усыновления в прославленном теле (ст. 23), но пока то, что имеем, это еще не то, чего мы ждем, иначе мы не надеялись бы, а уже видели (ст. 24), но мы надеемся, дабы крепли в христианском терпении (ст. 25). А Дух подкрепляет нас в немощах наших и молится за нас и в нас, словами несказанными (ст. 26), но которые понятны Богу (ст. 27).

б) Сам Бог подкрепляет любящих его в перенесении скорбей (8:28)

Знаем, что и Сам Бог подкрепляет нас, посылая скорби для нашего же блага, и вообще Он заботится о нас.

в) Промыслительные предначертания и действия Божии относительно спасаемых(8:29–30)

Как Он предначертал – предувидев и предусмотрев (ст. 29), и что Он сделал в исполнение этого предначертания – призвал, оправдал и прославил (ст. 30).

г) Такова любовь Бога к назначенным для спасения, что никакие препятствия не должны устрашать христиан на их пути (8:31–34)

Бог за нас, и никто не в силах нарушить Его планов о нас (ст. 31). Если Он не пощадил ради нас Своего Сына, то уже дарует и все ради этой великой за нас жертвы (ст. 32). Наши грехи тоже не могут быть тому препоной, Бог нас оправдал (ст. 33). Сам Судья Христос – наш Искупитель и спасает тех, кто верует в Него (ст. 34).

д) Порука нашего спасения – непрекращающаяся любовь Божия (8:35–39)

Никакие искушения внешние не могут разорвать нашего союза с Богом (ст. 35), и об этом христиане знали и ранее, и предвидели, что им суждено много потерпеть (ст. 36), потому что им во всем помогает Бог (ст. 37). Даже и то, что выше земного, Ангелы или что другое, не может разорвать союза любви с Богом у тех, кто испытал уже силу этой любви (ст. 38–39 ).

Раздел четвертый. Отношение Израиля и языческого мира к новому пути оправдания (9:1–11:36)

Апостола занимала судьба евреев: что же они, призванные к спасению, теперь стоят вне его? Дает ответ.

I. Бог оправдывает всех – язычников и иудеев по Своей милости, усвояемой верою (9:1–33)

А) Удостоверение святого Павла в чрезмерной любви к народу своему (9:1–5)

Приступая к решению судьбы своего народа, апостол высказывает свою любовь к нему, ради которой он готов был пожертвовать своим спасением для большей славы Божьей, ибо для них дано было все к этой славе.

Б) Отвержение части иудеев не противоречит обетованиям Божьим (9:6–33)

Бог спасает не по заслугам человека, а по Своей милости, поэтому человек не имеет каких-либо законных прав на это спасение. Спасение обещано Израилю. Но кто он? Не плотские потомки Израиля (ст. 6) и Авраама, а по обетованию, то есть избранники Божии, чье рождение было при особенном вмешательстве Бога (ст. 7–9). Так же и дети Ревекки разделены были милостью Божьей (ст. 10) прежде их рождения (тс 11). Бог предвидел характер народов – потомков этих братьев, и одного полюбил, а другого возненавидел (ст. 12–13). И Бог был вправе так поступать, ибо все от Его милости, а не от дел, как сказано и Моисею (ст. 14–15). Бог милует только тех, кто покорен Ему, а кто нет, как фараон, того ожесточает (ст. 16–18); а, впрочем, с Богом судиться нельзя, во всем Его воля, будь покорен, как глина мастеру (ст. 19–21). Если Бог одних избрал быть сосудами гнева, а других милости (ст. 22–24), то Он не был неправ. О христианах из иудеев и язычников было предсказано пророками, об избрании язычников – Осией (ст. 25–26), о том, что не все иудеи приняты будут в обетованное Царство – Исаией (ст. 27–29). Следовательно, по пророкам выходит: если все от милости, то спасутся, кто покорился воле Божьей, а не надеялся на свои какие-то права. Язычники воспользовались этим средством и спаслись, ибо они не искали праведности от дел, а от веры (ст. 30). А Израиль, искавший праведности в делах закона, преткнулся о свое самомнение. Христос их не похвалил за исполнительность закона (ст. 31–32), и они не признали Его – преткнулись. Все это предсказано было пророком Исаией о камне преткновения на Сионе (ст. 33).

Итак, спасение от милости, а евреи хотели получить через закон и погибли, сделавшись сами виновниками этого.

II. Виновность израильского народа в отвержении его Богом (10:1–21)

A) Иудеи не поняли назначения закона, как путеводителя ко Христу (10:1–4)

Общее положение – евреи не поняли назначения закона. Апостол уверяет снова в своей любви к родному народу (ст. 1) и говорит, что последний, хотя и имел ревность о Боге, но неразумную (ст. 2), хотел спастись своей правдой и отверг правду – оправдание, указанное Богом (ст. 3) в милости Божьей, и не понял значения закона, данного лишь для познания своей греховности и беспомощности, чтобы прийти к необходимости веры во Христа (ст. 4).

Б) Они пренебрегли и свидетельствами пророков (10:5–13)

Моисей говорил, что спасется исполнивший закон (ст. 5). Но кто исполнит его? Тот лишь, кто будет исполнять его не своими силами, а по вере во Христа, о чем предрек тот же Моисей, пророчески говоря, что закон исполнит тот, у кого он на сердце. И вот теперь закон есть уже в сердце человека, и это сделал Христос (ст. 6–8), потому в Него и надо веровать, и Его исповедовать, и спасешься (ст. 9–10). Об этом говорил и пророк Исайя, что всякий верующий в Христа спасется (ст. 11), не постыдится в своей вере, и нет здесь разницы между иудеем и эллином (ст. 12–13).

B) Некоторые причины, устраняющие последние извинения упорства иудеев (10:14–21)

Возражения евреев, что, быть может, не было благовестников, опровергаются пророчеством Исайи (ст. 14–15). Причина здесь в непослушании проповеди, и опять об этом было пророчество (ст. 16). Итак, надо было только слушать (ст. 17). Но, быть может, они не слыхали или не могли слышать? Не могло этого быть по пророчеству (ст. 18). Не могли и не узнать, что пришло время Мессии, потому что указаны были признаки Его – ревность к спасению тех, кого не считали даже народом (ст. 19), обращение тех, кто Его не искал и не слышал о Нем (ст. 20). Но иудеи были упорны по пророчеству (ст. 21).

III. Будущее обращение Израиля (1:1–36)

A) Семя обетования (корень) уже спаслось (11:1–10)

Иудеи не все отвергнуты. Уже сам апостол – явное опровержение мысли о всеобщем отвержении (ст. 1). Но как было во дни Илии, так и теперь: спасены некоторые – корень благочестивый (ст. 2–5), это те, кто хотя имел закон, но полагался в вопросе о спасении не на него, а на благодать (ст. 6). И оттого эти спаслись, а те – отвергли благодать и погибли в ожесточении (ст. 7); как об этом было предсказано (ст. 8), так и должно быть по пророчеству (ст. 9–10). Но это не случайность, а имеет свои глубокие основания в деле всеобщего спасения, чтобы падением Израиля спасти язычников, обращение которых возбудит ревность к спасению в евреях.

Б) Падение Израиля во спасение язычников (11:11–12)

Отпадение не покорившихся вере служит к спасению язычников; падение их не окончательное (ст. 11), дабы было славнее их восстание (ст. 12).

B) Ослепление иудеев временное, после определенного времени весь Израиль спасется (11:13–32)

а) Обращение язычников во спасение Израиля (11:13–24)

Сначала говорит по соображениям ума, как апостол языков – к язычникам: я ценю ваше обращение ко Христу (ст. 13), но при этом имею в виду через ваше обращение обратить и родичей моих по плоти – евреев, потому что с их обращением настанет светлое Божие Царство (ст. 14–15). Иудеи обратятся ко Христу, потому что корень их свят и цел (ст. 16). Правда, некоторые ветви отломились, и на место их привились вы (ст. 17), но вы этим не гордитесь (ст. 18–20), чтобы не отверг вас Бог (ст. 21–22). Господь со временем привьет и отпадшее. Итак, весь Израиль спасется (ст. 23–24).

б) Откровение Божие о том, что Израиль спасется (11:25–32)

Теперь говорит о том же, по слову Божию, что Бог не окончательно отверг евреев. Было откровение апостолу, именно: об отвержении до времени, пока Церковь не наполнится язычниками (ст. 25), а тогда откроются очи евреев, и они обратятся к Богу (ст. 26), знаком того будет полное их исправление (ст. 27). Итак, ради спасения язычников они стали врагами Богу, но Бог все-таки их весьма любит, ради тех заветов, какие дал отцам, несомненно провидя самый еврейский народ (ст. 28), ибо обетования Божии неизменны (ст. 29). И вышло – раньше, до Христа, вы были противниками Богу, а те – покорны, теперь наоборот, и Господь слово проповеди обратил к язычникам, и те спаслись. Поэтому что же невероятного в том, что Бог примет отпадший для спасения язычников Свой народ (ст. 30–31). Ведь все были в противлении, и через это противление свершает Господь спасение миру (ст. 32). Итак, противление к спасению мира! В этом сказалась мудрость Божия.

Г) Апостол выражает удивление и благоговение перед путями Премудрости Божией(11:33–36)

Апостол прославляет Бога, выражает чувства удивления и благоговения перед путями Премудрости Его, управляющей миром. Велика Его мудрость в деле устроения спасения миру, и кто может постичь пути ее, кроме Его Самого (ст. 33). Он Сам есть Источник этих мудрых планов и их Выполнитель, и Ему Единому слава вовеки (ст. 34–36). Аминь.

Часть вторая – нравоучительная (12:1–15:13)

Раздел первый. Изображение духа жизни христианской (12:1–2)

Сознавая великие Божьи благодеяния к нам, посвятим на служение Ему тело и наш дух. Таков образ жизни по духу Христову. А в чем выражается эта жизнь по духу Христову, апостол говорит далее.

Раздел второй. Правила относительно взаимных отношений христиан, как выражение духа жизни христианской (12:3–21)

I. Каждый должен занимать в Церкви то положение, какое ему указано даром веры, и проходить его со всякою осторожностью (12:3–8)

II. Дух Христов должен выражаться в искренней взаимной любви христиан(12:9–21)

A) Любовь – основа, сила ее – в пламенении (12:9–15)

Нелицемерная – с отвращением от всякого зла (ст. 9), сама ищущая предмета своей любви (ст. 10), всегда пламенеющая в служении Богу (ст. 11), полная надежд и молитв (ст. 12), жаждущая духовного взаимообщения (ст. 13), сочувствующая даже врагам (ст. 14), а тем более своим, и притом без тени зависти (ст. 15).

Б) Что препятствует горению любви (12:16–17)

Препятствуют высокоумие, разномыслие и самонадеянность (ст. 16), ссоры, неприязни и месть (ст. 17).

B) Как сохранять и возгревать любовь (12:18–21)

Надо стараться со всеми иметь мир (ст. 18), даже избегать всех тяжебных дел, предоставив Богу судьбу обижающих, как Он и Сам того от нас требует (ст. 19). Единственная оборона против зла – добро, им и борись (ст. 20), в этом и будет твоя победа над злом (ст. 21).

Раздел третий. Как христиане должны жить и действовать, как члены общества гражданского или государства, тогда еще языческого (13:1–14)

I. Христиане должны подчиняться установленным властям (13:1–7)

Раскрытие идеи власти: идея власти – от Бога (ст. 1), потому противник ее – противник Cамому Богу (ст. 2). Как выразители Божественной воли, начальники не страшны добрым (ст. 3–4), следовательно, повиноваться приходится не им, а Богу, то есть не за гнев только, а и за совесть (ст. 5). Оттого народы, видя во властях пользу, содержат на свой счет представителей власти – правительство, ибо видят в них свою защиту (ст. 6); и вы воздавайте им должное (ст. 7).

II. Правила, касающиеся общежития (13:8–10)

Основа всего – любовь, как исполнение закона, а корень зла всему – языческие обычаи жизни.

III. Предостережение от языческих обычаев жизни (13:11–14)

Языческих обычаев надо христианину избегать, ибо настал день, пришел Христос.

Раздел четвертый. Исправление одной существенной неисправности римских христиан (14:1–15:13)

I. Правила относительно немощных в вере (14:1–12)

Между христианами Римской Церкви были некоторые иудеи, которые, оправдавшись верою в Иисуса Христа, не совсем еще усвоили новый путь спасения, не вполне поняли свободу христианскую и мудрость Божественную, были еще слабы в вере, поэтому с боязливостью относились к своему спасению и были строгими, даже сверх меры, исполнителями предписаний своего обрядового закона, чтобы нарушением его не прогневить Бога. Поэтому и сами чуждались христиан из язычников, не исполняющих этих предписаний, считая их нечистыми, а язычники презирали их за такую мелочность. Такое-то нежелательное явление, в частности, по поводу вопроса о пище, апостол и осуждает. Кто различает пищу или дни принятия ее, пусть делает по голосу своей совести – для Господа. Немощь в вере не может быть препятствием к общению с братом (ст. 1). В самом деле, люди разно смотрят на то, что можно и что нельзя есть (ст. 2), но судить их за то нельзя, ибо за это судит их Бог (ст. 3). Да и вообще, лучше дело суда предоставить всецело Богу, который Сам может и поднять грешника (ст. 4); а здесь не все ли равно, если один не ест, а другой ест, но оба делают это для Бога. Предоставьте же им свободу в угождении Богу, как кто из них найдет это лучшим (ст. 5–6). Ему – Искупителю и Творцу, мы принадлежим в жизни и в смерти (ст. 7–9), поэтому Он и Судья, а не мы друг другу. Помня это, мы не будем входить в осуждение друг друга (ст. 10–12).

II. Апостол определяет образ внешнего поведения относительно дел безразличных, которые можно делать или не делать, делать так или иначе (14:13–21)

Общий закон – не подавать повода к соблазну (ст. 13). Нечистого самого в себе ничего нет, не чисты только намерения, с которыми люди едят (ст. 14); не губи поэтому души, искупленной Христом (ст. 15), иное поведение – позор для Церкви (ст. 16). Идея Царства Божия иная, чем пища или питье, а потому оставьте лучше совсем употребление соблазнительной пищи, чтобы не соблазнять брата (ст. 17–21).

III. Наставление сильным в вере (14:22–15:13)

A) Сильные не должны тщеславиться (14:22–23)

Б) Молитва апостола, дабы Господь вразумил людей втайне, что спасутся верующие в Него, как предсказано пророками (14:24–26)

B) Апостол учит сильных поддерживать слабых (15:1–13)

Сильные в вере должны жить не для себя только, но и для слабых, для их назидания в вере. Таковы – воля и пример Христов (ст. 1–4); им мы и должны следовать. Единомыслие рождает единодушие, что особенно приемлемо Богом при Его прославлении (ст. 5–6); да это согласно совершенно и с планами Божиими, ибо Христос всех принял в общение с Собою (ст. 7): иудеев – в силу данных им обетований, а язычников – по милости, дабы все были едино, о чем говорили и пророки, когда предсказывали явление Сына Божия среди язычников (ст. 8–12).

В заключение молится, чтобы Бог, Источник упования, научил людей верить в силу упования, а тогда отпадут сами собою мысли о возможности спасения пищею (ст. 13).

Заключение (15:14–16:24)

А) Апостол объясняет, почему он пишет это послание (15:14–17)

Хотя римские христиане и не нуждаются сами в наставлении верою (ст. 14), но святой Павел делает это, как апостол языков, которому проповедь есть своего рода литургия – служение, его он и свершает, чтобы оно было приятно Богу, и в этом его похвала (ст. 15–17).

Б) Что его задержало лично повидать их (15:18–22)

Говоря об успехах проповеди, апостол говорит, что она далеко раскинулась по новым совершенно местам, и это его задержало прийти к ним.

В) Апостол извещает, когда посетит их (15:23–29)

Теперь он заполнил все пустые места проповедью (ст. 23) и хотел было прийти к ним по дороге в Испанию (ст. 24), но задержало одно обстоятельство – надо было снести своего рода дань от язычников иерусалимским христианам – милостыню (ст. 24–27). А по исполнении этого он придет к ним по пути в Испанию (ст. 28) для того, чтобы и они, как он говорил выше, удостоились быть участниками в великих его благодатных дарах (ст. 29).

Г) Апостол испрашивает молитв римских христиан (15:30–33)

Дабы путь его был удобен – Господь сохранил его от врагов в Иерусалиме, и милостыня была принята с любовью, а не перетолковали бы ее как в худую сторону (ст. 30–31), и потом он мог бы в радости прийти к ним (ст. 32). А Бог мира пусть будет с ними (ст. 33).

Д) Приветствия ( 16:1–16)

Приветствия знакомых апостола и между ними знакомых римлян и благожелания, поручение принять с благорасположением Фиву (ст. 1–2); приветствия разных лиц, составлявших как бы один приход. Все (кроме Нирея) принадлежали к числу 70-ти. Приветствия эти апостол заключает общим приветствием (ст. 3–16).

Е) Предостережения от лжеучителей (16:17–20)

Эти лжеучители несут отвержение от веры (ст. 17), побуждение их учительства – своекорыстие (ст. 18). Пусть римляне и тверды в вере, но осторожность не излишня (ст. 19). Суд Божий на лжеучителей уже видит апостол (ст. 20).

Ж) Заключительная приписка (16:21–24)

Приветствия коринфян знакомым римским христианам (ст. 21–23). Собственноручно написанное благословение (ст. 24).

Послание к Ефесянам

Надпись и приветствие (1:1–2)

Кто пишет послание? – Волей Божьей апостол Христов. Кому? – Верным и святым Ефесской Церкви, то есть освященным благодатью в крещении и сохраняющим (в целой своей массе) эту благодать (ст. 1). Чего им желает апостол, как святым и верным? – Благодать и мир, которые вмещают в себя все высшие сокровища, какими нужно обладать христианину (ст. 2).

Часть первая – догматическая (1:3–3:21)

Раздел первый. Раскрытие плана нашего спасения (1:3–14)

I. Как Бог предначертал его от века (1:3–6)

Слава Богу, решившему наградить нас вечными духовными благами (ст. 3), ибо Он от века решил нас усыновить (ст. 4–5), дабы славилось имя Его в Иисусе Христе (ст. 6).

II. Как Он исполнил этот план через Господа Иисуса Христа (1:7–10)

Он искупил нас от греха первородного и личных, и все это задаром – по богатству милости Своей (ст. 7), увеличив последнюю тем, что открыл нам премудрость и разумение той тайны, что Он, по вечному предопределению, решил соединить во Христе, как Главе, и небо, и землю (ст. 8–10).

III. Как все мы делаемся участниками этого спасения (1:11–14)

Иудеи, по обетованию, получили наследие, чтобы послужить к славе Христа среди язычников (ст. 11–12); а язычники, по проповеди апостолов, уверовали и получили залог Духа, как ручательство, что получат и весь удел, то есть вечное спасение (ст. 13–14).

Раздел второй. Апостол вводит ефесян в созерцание всего плана спасения(1:15–3:21)

Апостол имеет намерение запечатлеть в умах ефесян все величие плана нашего спасения в Господе, дабы они сознали величие благодеяния в призвании их к общему спасению, помнили и благодарили Господа.

I. Молитва апостола о даровании ефесянам Духа премудрости (1:15–19)

Молится, чтобы Бог дал им Духа премудрости понять величие спасения через понимание величия благ как поданных, так и обещанных. Молитва (ст. 15–16), дабы Господь дал им духовное, внутреннее, научение к познанию через внутреннее откровение Бога (ст. 17). Только пусть просветится для этого откровения их сердце, и они поймут тогда, какая надежда их призвания здесь на земле (отпущение грехов, благодать Духа и предизбрание к сыновству, как основа блаженства) и какое обетование в святых (в богатстве славы); какое славное и богатое достояние ожидает их в будущем (ст. 18) и какое проявилось могущество Божие в них, что они, по устроению Божию, имеют веру в Него, ибо возбудить веру в душе труднее, чем воскресить усопшего (ст. 19).

II. Явление державной силы Божией в лице Иисуса Христа (1:20–23)

Излагает, в чем особенно сильно обнаружилась державная сила Божия в лице Иисуса Христа. В лице Иисуса Христа возвышена когда-то чистая, а потом падшая человеческая природа, так что теперь она стала выше всего и вознесена до седения одесную Бога (ст. 20–21), и люди не лишены участия в этой славе, а совознесены с Ним, как члены тела Его, Которое он наполняет Собою в целом и в частях (ст. 22–23).

III. Явление державной силы Божьей в верующих в Иисуса Христа (2:1–10)

Мы, иудеи, и вы, язычники, были мертвы в своих делах, как сыны противления, то есть диавола (ст. 1–3); но Бог, по любви Своей к нам (ст. 4), оживил во Христе истлевшее естество наше, то есть человеческую природу вообще и лично каждого в Таинстве Крещения, и все это – благодатью (ст. 5). Не только оживил, но и, воскресив, посадил с Собою на небо (ст. 6), впрочем, последнее только в будущем (ст. 7). Все же сделано благодатью, которая, во-первых, дает веру (ст. 8–9) и, во-вторых, способность творить добрые дела (ст. 10). Нам же только принадлежит хотение верить и хотение совершать добрые дела, а самое совершение дел и вера подаются Богом.

IV. Богатство милости Божьей в спасении язычников (2:11–22)

Милость эта для евреев, а особенно для язычников, выражается еще и в том, что Господь сделал язычников, некогда далеких от спасения, близкими к нему. Именно:

A) Как далеки были язычники от Бога? (2:11–12)

Не имели обетования и завета, вдали от общества Израиля, и не имели печати предизбрания – обрезания – и были безбожниками, теперь же приблизились.

Б) Каким образом они стали близки Богу (2:13–18)

Кровью Иисуса Христа (ст. 13). Закон, определявший отношения людей между собою и к Богу, которым евреи были отделены от всего мира, Господь заменил учением, догматами, богоугодным строем мыслей и чувств, вообще, верою, что обще всему человечеству, которое Он и объединил в Себе, два лагеря – язычников и евреев, создав нового человека, и, главное, еще дал мир с Богом, примирив обоих в Своем теле и убив вражду греха на Кресте; и, таким образом, враги бывшие примирились (ст. 14–16). И теперь апостол зовет к миру ближних и дальних, то есть и ефесян, осуществляя объективное спасение (ст. 17), приводя всех к Богу Отцу, как детей, силою Духа, Который дает нам право взывать: «Авва, Отче» (ст. 18).

B) Насколько они стали близки (2:19–22)

Стали сожителями святых, Своими, домашними Богу, даже больше – жилищем Бога (ст. 19). Церковь есть дом Божий, в котором верующие – камни, к ней принадлежит и Ефес (ст. 20–22).

V. Открытие тайны такого домостроительства Божия (3:1–13)

Тайну спасения язычников Богу угодно было открыть им, ефесянам, через апостола Павла, что он и делает по руководству Иисуса Христа и Духа Святого. Следовательно то, что он говорит им, есть величайшая истина для вас, по силе особого призвания. Я – апостол языков, мне открыта тайна вашего спасения (ст. 3–4), все будут одно в теле Его, сонаследники великих Божьих обетований. К этому всех призывает благовестие Христово, глашатаем которого стал апостол, но единственно ради милости Божией (ст. 5–7). По милости этой апостолу поручено было благовестие о спасении язычников (ст. 8), мысль о котором у Господа была такова, чтобы идею спасения сначала держать в тайне (ст. 9), а потом, для показания Премудрости Своей, открыть в известное время через Церковь. Ее устройство – через Христа, Который даст нам надежду, что будем иметь верою доступ к Отцу (ст. 10–12). Ради всего этого апостол и терпит муки уз, что его, однако, утешает, ибо есть из-за чего страдать; не должны поэтому смущаться страданиями апостола и ефесяне (ст. 13).

VI. Молитва апостола о даровании ефесянам разумения тайны спасения (3:14–21)

Коленопреклоненно молит за ефесян (ст. 14–15), чтобы они духом укоренялись во внутреннем человеке (ст. 16), дали доступ через веру любви (ст. 17), как жизни духа, и привлекли бы Христа в свою душу, познали бы Его любовь, самым делом постигли бы со святыми спасение; а тогда откроется перед ними внутренним опытом вечная идея спасения, его ширина и глубина и высота (ст. 18) и, наконец, все исполняется всесовершенно (во всякое исполнение) святости в Боге, то есть они достигнут созерцания (ст. 19); и это, и более того да даст вам Иисус Христос (ст. 20), Которому слава вовеки. Аминь (ст. 21).

Часть вторая – нравоучительная (4:1–6:18)

Из всего учения о Церкви, как едином теле, под главенством Господа Иисуса Христа, апостол Павел выводит и нравоучение, как надо жить и действовать христианам, объединенным и обновленным во Христе.

Раздел первый. Общий строй жизни христиан (4:1–16)

I. Единение духа в союзе мира (4:1–10)

Апостол для того и поднял труд апостольства, чтобы создать Единую Церковь (ст. 1); потому в духе мира и любви надо хранить взаимное общение (ст. 2–3), ибо все мы объединены в единую семью Божию (ст. 4–6) и должны помогать друг другу, соответственно данным каждому способностям (ст. 7), которые получены от единого Раздаятеля всех дарований, от Иисуса Христа (ст. 8–10).

II. Руководство богоучрежденных пастырей (4:11–13)

A) Кто они – руководящие лица (4:11)

На первом месте святой Павел ставит апостолов, как самовидцев Господа, на втором – пророков, которым дается прозрение будущего и тайн сердца, и на третьем – евангелистов, письменно излагавших учение Христово.

Б) Обязанности руководящих лиц в Церкви (4:12)

Первая обязанность – попечение, чтобы всякий верующий знал свое место и делал свое дело, как должно. А главное – забота о спасении пасомых.

B) Цели руководящих лиц в Церкви (4:13)

Основное – созидание тела Церкви, через присоединение к ней новых верующих, возрастание верующих в мужа совершенна.

III. Возращение всего во Христа (4:14–16)

Только в Церкви Христовой возрастают мужи совершенны, а вне Церкви люди, как младенцы (ст. 14). Содержа истинное учение по дару благодати Христовой, будем возрастать каждый в свою меру, в тело Христово (ст. 15–16).

Раздел второй. Общие правила жизни христиан (4:17–5:20)

I. Главное начало (4:17–24)

Не живи по обычаям суетности языческой (ст. 17), ведущей к ослеплению ума (ст. 18), которое есть причина всякого распутства (ст. 19), а по духу воссозданного человека – в первозданной чистоте, ради заслуг Христовых (ст. 20–24).

II.Самые правила нравственной жизни христиан вообще (4:25–5:20)

A) Истинность в слове (4:25)

Б) Безгневие (4:26–27)

B) Трудолюбие с милостыней (4:28)

Г) Назидательность в речах (4:29–30)

Д) Удаление от всякого раздора (4:31)

Е) Взаимное благорасположение и взаимное прощение (4:32)

Ж) Богоподражательная любовь (5:1–2)3)

З) Всесторонняя чистота сердца от похотных пожеланий (5:3–7)

Чего избегать (ст. 3), как избегать – строгое развитие в себе чувства благодарности к Богу (ст. 4). Побуждением к тому, чтобы избегать дурного, может быть образ Христа, распявшегося для искоренения нашей нечистоты, и образ Страшного Суда (ст. 5–7).

Кто соединит их, то есть эти правила, в своем сознании, тот может достичь бесстрастия и приблизиться к светлости Божьей.

И) Светлость деятельной христианской жизни в себе (5:8–10)

Христианская жизнь, как ощущение сыновства Богу (ст. 8), и ощущение в себе Духа Божия (ст. 9), Руководителя в жизни (ст. 10).

К) Светоносность совершенных христиан для других, еще не имеющих в себе света жизни (5:11–14)

Святые должны благотворно влиять на окружающую жизнь путем обличения нечестия через пример своей жизни (ст. 11), ибо она есть свет, при котором видны пороки других, и тогда обличаемые проснутся от греховного сна (ст. 12–13), как есть обычай их будить (ст. 14).

Л) Осмотрительность и благоразумие в поведении (5:15–17).

Нужно дорожить временем (ст. 15–16) и во всем поступать согласно воле Божьей (ст. 17).

М) Молитвенное в Боге пребывание – единое христианское утешение (5:18–20)

В скорбях, постигающих христиан, апостол указывает на молитвенное пребывание в Боге, как на единое христианское утешение. Не вино, от которого рождается страстная похоть, может утешить человека, а воздействие Духа. Им и должны исполняться (ст. 18), привлекая Его на себя, через пение духом (ст. 19–20) и чистоту сердца, о чем он говорил уже ранее; оба же эти средства суть условия для радостного действия Духа.

Раздел третий. Частные правила христианской жизни по состояниям(5:21–6:9)

I. Общий закон семейной жизни – взаимное повиновение (5:21)

II. Взаимные обязанности мужа и жены (5:22–33)

Образ повиновения – жена должна повиноваться мужу, как Господу (ст. 22), и основание сему – муж должен хранить жену, как Христос Церковь (ст. 23). Характер повиновения – духовное (ст. 24). Муж должен любить свою жену, образ любви – Христос в отношении к Своей Церкви, заботясь о душевной и телесной ее чистоте и об усовершенствовании ее в духовной жизни (ст. 25–27). Образ их отношений апостол освещает с высоты тайны – отношений Христа к Церкви (ст. 28–32), но это в таинственном смысле; а в жизни жена повинуется мужу волею, а муж любовью (ст. 33).

III. Взаимное повиновение родителей и детей (6:1–4)

Повиновение детей, ибо того требует и справедливость (ст. 1), и древняя заповедь (ст. 2–3), а родители должны заботиться о христианском воспитании детей (ст. 4).

IV. Взаимное повиновение слуг и господ (6:5–9)

Свойство зависимости – только по плоти, а дух принадлежит Христу, потому и повиновение должно быть во имя Христа по долгу и в простоте сердца, то есть в убеждении, что это так и должно быть (ст. 5–8); но и господа должны помнить, что они ответственны перед Господом (ст. 9).

Раздел четвертый. Духовное христианское всеоружие (6:10–18)

Защита от Бога (ст. 10), но надо так действовать, чтобы эта помощь могла быть дана им, именно: надобно быть на страже соблазнов (ст. 11–12) и подчиняться руководству Божию (ст. 13). Для сего пусть истина (в слове Божием) соберет блуждающие мысли ума человека (препояшьте чресла). Сердце запасется праведными расположениями (кротость, смирение, любовь), как бронею (ст. 14), и намерения будут – к небу, на пути мира (ст. 15). Еще – вера детская, послушание Богу; она закроет вас, как щитом (ст. 16). Таинства, которыми Христос принимает нас под Свое покровительство, – это шлем, и меч – слово Божие, которым Христос отразил искушение (ст. 17). Наконец, молитва усиленная, постоянная, как молитвенное настроение – духом, с терпением и, для силы, молитва о всей Церкви (ст. 18).

Заключение (6:19–24)

Просит молитв о себе, чтобы Господь окончил узы апостола (ст. 19) и он мог свободно проповедовать тайну спасения (ст. 20).

Извещение, зачем послал к ним Тихика: пусть сам он передаст все (ст. 21), чего нельзя передать письмом, из боязни его захвата (ст. 22).

Наконец, изъявляет свои благожелания: все нужное для мира подаст Господь (ст. 23), если они неизменно пребудут в любви Его (ст. 24).

Послание к Филимону

Предисловие (ст. 1–7)

Надпись и приветствие (ст. 1–3)

С целью расположить Филимона указывает ему на себя, как на узника, и на него, как на своего сотрудника; потом, приветствием, располагает к милости и всех его домашних.

Начало послания (ст. 4–7)

Указывает на добрую славу о Филимоне, ради которой он благодарит за него Бога сам (ст. 4) и, в частности, за его живую и деятельную любовь к братьям (ст. 5–7).

Основная часть – просьба благосклонно принять и простить провинившегося и покаявшегося раба (ст. 8–21)

Ввиду хороших слухов о Филимоне апостол не имеет нужды приказывать, хотя бы и имел на то право (ст. 8), но лишь просит; и Филимон должен уважить просьбу его – старца и узника (ст. 9) об Онисиме, крещенном им (ст. 10) и потому ставшем близким и Филимону (ст. 11–12). Апостол хотел оставить его при себе в узах для услуг, вместо самого Филимона (ст. 13), но не хочет его принуждать в этом добром деле (ст. 14). Филимон же не должен теперь бояться принять беглеца, ибо Сам Бог так устроил, дабы временное разлучение их было началом прочного единения (ст. 15) уже не в роли раба, а брата ради Господа (ст. 16); и должен сделать это ради самого апостола (ст. 17), который берет вину Онисима на себя (ст. 18) и дает в этом расписку (ст. 19). Хороший поступок Филимона с Онисимом, ради просьбы апостола, есть плата Филимона ему, святому Павлу, о Господе (ст. 20), надеясь на получение которой, последний и написал это письмо (ст. 21).

Послесловие (ст. 22–25)

Апостол просит приготовить для него помещение ввиду скорого намерения его прийти к Филимону (ст. 22). Поклоны от сотрудников апостола, знакомых Филимону и Колосской Церкви (ст. 23–24), и благожелания (ст. 25).

Послание к Колоссянам

Предисловие (1:1–11)

Надпись и приветствие (1:1–3)

Писатель послания – апостол с учеником. Это авторитет, достойный внимания для тех особенно, кто уклоняется за разрешением важнейших вопросов веры к неизвестным учителям (ст. 1). Он шлет привет Церкви Колосс (ст. 2) и пожелание им от Бога мира и благодати (ст. 3).

Начало послания (1:3–11)

Благодарение Богу за колоссян (3), потому что Он слышит о вере и любви их (ст. 4), которые они имеют ко всем ради надежды спасения, приняв учение это от истинных благовестников (ст. 5), в котором они и пребывают, принося плоды его в жизни с того дня, как приняли в себя и восчувствовали благодать Святого Духа (ст. 6). Принятое же ими учение есть истина. Епафрас принял его от святого Павла, а тот от Христа. Он же принес апостолу радостную весть о росте этого учения среди колоссян (ст. 7–8). Этому апостол рад и просит Бога вести их еще к большему совершенству в познании и дела спасения нашего и того, как надо нам жить (ст. 9), дабы знать, как угождать Богу в добрых делах и, при подкреплении силою свыше, дойти даже до радости богообщения (ст. 10–11).

Часть первая – вероучительная (1:12–2:23)

Цель послания – предостеречь колоссян от подкрадывающихся лжеучителей. Но, чтобы, с одной стороны, дать понять колоссянам, почему святой Павел с такою заботливостью берется за это дело, а с другой, чтобы указать основания для предостережений, он сначала кратко изображает Божественный план нашего спасения, как основу для предостережений.

Раздел первый. Краткое изображение плана Божественного спасения (1:12–23)

I. В чем существенная сила плана спасения (1:12–14)

Благодарение Богу, призвавшему нас к свету через веру истинную (ст. 12) и через избавление от власти тьмы силою Креста, которые ввели нас в Царство Сына (ст. 13–14)

II. Апостол рисует Божественный лик Спасителя (1:15–20)

А) Иисус Христос – Бог по Своему существу (1:15–17)

Образ Бога Отца (ст. 15), Творец всего (ст. 16) и потому – прежде всего (ст. 17)

Б) Иисус Христос как Богочеловек (1:18–20)

а) Высота Богочеловека (1:18–19)

Он есть Глава Церкви, ее начало и конец – полнота всей ее жизни.

б) Примирение Им всех с Богом (1:20)

То есть и твари между собою, и животных с человеком, и человека с Богом через уничтожение греха.

III. Апостол представляет самих колоссян участниками в этом спасении(1:21–23)

Именно их, некогда чуждых Богу по злым делам (ст. 21), Он освятил через искупительную жертву и благодать крещения (ст. 22), требуя от них веры и христианской надежды – этих основ, на почве которых зреет сила живого действия благодати (ст. 23).

Раздел второй. Именно апостола Бог избрал возвестить тайну Своего домостроительства язычникам (1:24–29)

Он радостен при своих страданиях ввиду пользы трудов его для них и самой Церкви (ст. 24), служителем которой он по воле Бога поставлен исполнять слово Божие (ст. 25). Именно он, по поручению, возвещает никому прежде неведомую тайну (ст. 26) относительно высокого призвания язычников, залогом неизменности чего служит в них ощущение близости и общения с Христом, полнота коего – в будущем, а начало ощущения есть уже и теперь (ст. 27). Для того-то апостол будит в язычниках страх Божий и раскаяние, учит пути примирения с Богом, дабы все люди были совершенными пред Богом (ст. 28). Для этой-то цели апостол и принимает великий подвиг апостольства, и делает это охотно при содействии силы Божьей (ст. 29).

Раздел третий. Предостережение колоссян от лжеучений (2:1–23)

I. Введение к предостережению (2:1–7)

А) Изъявление апостольской заботы (2:1–3)

Апостол поднял массу трудов для колоссян и их соседей (ст. 1), дабы все имели единство религиозных убеждений, основанное на любви, по вопросу познания тайны спасения нашего в Иисусе Христе, устроенного по воле Бога Отца (ст. 2–3), чтобы предостеречь их от лжеучителей.

Б) Указание на состояние их по вере и жизни (2:4–5)

Указывает на доброе состояние их по вере и жизни, которому, однако, грозит опасность от словопрений.

В) Внушает им быть твердыми в вере (2:6–7)

Внушает им быть твердыми и не изменять принятого, поскольку совершенствование в вере (в сознании, что вера для вас – что корень для дерева и фундамент для здания) дает приятную возможность благодарить за то Бога.

II. Общее предостережение от всякого рода воззрений, противных вере Христовой (2:8–15)

Лжеучители предлагали полноту знаний и счастья для колоссян, создав свою философию – смесь астрологии и иудейства (ст. 8). Апостол говорит, что вся полнота в Христе (ст. 9): полноту эту вы имеете от Него (ст. 10), именно – нерукотворенное обрезание, в котором мы освобождаемся от прелести греха – в крещении (ст. 11), в котором вы умираете греху и совосстаете с Христом (ст. 12). Это вы знаете по себе, для чего, конечно, их обрезание было не нужно (ст. 13). Христос уничтожил наш грех, взяв на себя наш долг перед Богом; и кто верует в Господа Иисуса, с того снимается его долг – грех (ст. 14). Кроме тела греховного, Спаситель поразил и внешних виновников греха – бесов, посрамив их Своим Крестом, где, вместо приготовленного Ему позора, приобрел славу (ст. 15).

III. Предостережение от определенных уклонений от истины (2:16–23)

А) Не соглашайтесь на некоторые иудейские обычаи (2:16–17)

Не обращайте внимания на делаемые вам по этому случаю замечания (ст. 16). Их время, как тени, прошло, ибо явился Христос (ст. 17).

Б) Не прельщайтесь притворным смирением лжеучителей и службою ангелам(2:18–19)

Колосские лжеучители с кажущимся смирением говорили, что невозможно им со слабыми силами человека достигнуть Бога, а для этого нужны посредники – ангелы, которым и установили служение для привлечения их на свою сторону. На это апостол говорит, чтоб колоссяне не слушали этих смиренствующих обольстителей, полагающихся на свой плотский ум (ст. 18). Надо помнить о нашей тесной органической связи с Своею Главою – Христом, где нет места никаким ангелам (ст. 19).

В) Не увлекайтесь каким-то учением человеческим о неразумном воздержании(2:20–23)

Теперь значение обрядов кончено, а потому материя не имеет никакого самостоятельного значения (ст. 20); и их плотские заповеди (ст. 21) здесь не могут иметь цены, как изобретение человеческое (ст. 22). Вся мудрость их разве только оригинальна своими строгими предписаниями и враждой против плоти, но малоценна по своему достоинству, а потому и внимания на нее не следует обращать (ст. 23).

Часть вторая – нравоучительная (3:1–4:6)

Раздел первый. Жизнь христианская, взятая отрешенно от внешних положений христиан (3:1–17)

I. Существо жизни о Христе Иисусе (3:1–4)

Отрешенность от всего земного, ибо Христос уже совоскресил вас с собою (ст. 1–2), и погружение со Христом в Боге, что началось тайно теперь, а обнаружится совсем во второе пришествие (ст. 3–4).

II. Дела жизни во Христе Иисусе (3:5–15)

A) Уклоняйтесь от зла (3:5–11)

Похотей плоти (ст. 5–7) и гнева (ст. 8), этих членов нашего греховного тела, ибо, совлекши ветхого человека, мы облеклись в нового, благодатное ощущение жизни которого (познание в себе) общее для всех христиан и не дает места каким-либо разделениям, а следовательно, и раздорам (ст. 9–11).

Б) Обогащайтесь добром (3:12–13)

Облекитесь во всякую добродетель, милосердие и долготерпение.

B) Последний предел нравственного совершенства (3:14–15)

По умерщвлении похотей страсти, путем милосердия и благости достигают любви, а по умерщвлении раздражительной страсти, путем кротости и долготерпения достигают мира. Любовь – верх всего, ибо Сам Бог есть любовь (ст. 14). А мир Божий, как дар Его, лучше всего растет от сознания, что все от Бога, и Его мы должны за все благодарить, а не гневаться (ст. 15).

III. Средства к преуспеванию в совершенной жизни (3:16–17)

Обогащение ума знанием Божественных истин, знанием полным (богатно) и с применением к жизни (премудростью), а не только для обогащения ума, молитвой, внутренней и внешней (ст. 16), деланием всего во славу Божию (ст. 17).

Раздел второй. Жизнь христиан в разных их положениях (3:18–4:6)

I. Семейная жизнь (3:18–4:1)

А) Отношения жены и мужа (3:18–19)

Повиновение ради заповеди Господа – о Господе (ст. 18), и любовь без суровой властности (ст. 19).

Б) Отношения детей и родителей (3:20–21)

Послушание детей, и оно должно быть легким, без уныния, – такова воля Божия (ст. 20). А родители, любя детей, чтобы не печалить их, не должны быть суровыми (ст. 21).

В) Отношения слуг и господ (3:22–4:1)

Слуги должны по чистой совести работать на господ (ст. 22), ибо такова в этом случае воля Божия (ст. 23), и Он поэтому воздаст им за то (ст. 24). Если же господа будут несправедливы, вы не смущайтесь, есть суд и на них (ст. 25), а потому и господа должны быть справедливыми (ст. 4:1).

II. Жизнь христиан церковная (4:2–4)

Апостол говорит только о главнейшем ее проявлении – молитве общественной, церковной, так как о домашней молитве он уже говорил выше. Христиане должны быть, во-первых, терпеливыми в молитве, то есть без поблажки, лени, во-вторых, сохраняя бодрость тела и духа, и притом, в-третьих, с благодарением, точнее, с удовольствием (ст. 2). Тут же апостол указывает и предметы молитвы – об апостолах и их деле – широкой проповеди тайны Христовой, о спасении всех во Христе (ст. 3), как то поручено ему Господом (ст. 4).

III. Жизнь христианина гражданская (4:5–6)

Гражданская жизнь была тогда языческая. Выходя из дому или из церкви, христианин неизбежно вступал в сношения с неверными, которых апостол называет внешними, находящимися вне общества верующих. Как при таких встречах вести себя христианам? Отношение должно быть благоразумным, как того требует время, например, платить подати и оказывать приличные почести (ст. 5), задушевным (с благодатью) – разговор, приправленный не пустыми словами, а солью мудрости христианской и применяясь к тому, с кем говоришь (ст. 6).

Заключение (4:7–18)

Извещения (4:7–9)

Поклоны (4:10–15)

Поручения и распоряжения (4:16–17)

Заключительная приписка рукою апостола Павла (4:18)

Послание к Филиппийцам

Предисловие (1:1–11)

Надпись и приветствие (1:1–2)

По любви или для наставления в смирении не называет себя апостолом; приветствует святых и клир, приславший ему Епафродита (ст. 1), и шлет им пожелание всех благ, благодать и мир (ст. 2).

Начало послания (1:3–11)

Апостол благодарит Церковь Филиппийскую за ее любовь к нему, сам платит ей такою же любовью и молит Бога об умножении их любви Богу. Угодно (ст. 3), чтобы вы, говорит апостол, приняли участие в трудах моих (ст. 5); а потому он, святой Павел, всегда с радостью вспоминает их в своих молитвах (ст. 4). Участием в деле апостола они как начали, так и довершат свое спасение (ст. 6). Как филиппийцы помнят апостола, так и он с любовью вспоминает о них (ст. 7) – с любовью Христовой, а не за приношения (ст. 8). Ту же любовь он доказывает своим молитвенным благожеланием – успевать в христианском совершенстве, сущность которого – деятельная любовь, подкрепляемая познанием домостроительства нашего спасения и опытностью в движении духовных чувств (ст. 9), дабы, при проявлении их в жизни, были чисты и непреткновенны в день Христа (ст. 10) и, таким образом, достигли бы завершения и венца жизни – сознания, что все они делают для славы Божьей (ст. 11).

Первое отделение. Апостол извещает о себе (1:12–2:18)

Раздел первый. Извещение об успехах благовестия и обстоятельствах жизни апостола в Риме (1:12–26)

Апостол делится с филиппийцами, как с любимыми детьми, заботящимися о нем, сведениями об обстоятельствах своей жизни. Его узы были на пользу его делу (ст. 12) – проповедь дошла до претории (ст. 13). Это ободрило многих из христиан (ст. 14), правда, из разных нравственных побуждений (ст. 15–17), но последнее не беспокоит апостола (ст. 18) – он даже рад. Дело идет, а он, апостол, ради молитв филиппийцев и Духа благодати, руководящего им во всем, послужит жизнью или смертью к прославлению Христа (ст. 19–20). В самом деле, что для него жизнь или смерть? (ст. 21). – Сами по себе – ничто, всё для дела, ради которого он и не умрет (ст. 22–24); это он знает твердо (ст. 25), и будет у них для успеха веры – большего ее разумения и для радости его от этого успеха (ст. 26).

Раздел второй. Наставления о жизни, достойной благовествования (1:27–2:18)

I. Общее указание тех сторон жизни, каких намерен коснуться апостол (1:27)

Жизнь по Евангелию, единодушие и борьба с противниками. Всего обещанного вы достигнете, если будете исполнять это указание.

II. Более пространное объяснение показанных пунктов (1:28–2:18)

A) Воодушевление на борьбу с противниками (1:28–30)

Воодушевляет на борьбу с противниками, во-первых, спасительностью страданий (ст. 28): вам – это спасение, а врагам – погибель. Во-вторых, превосходством веры со страданием, то есть мученичества, как особого призвания Божия, над простою верою (ст. 29). В-третьих, своим примером (ст. 30).

Б) Руководство к сохранению взаимного единодушия (2:1–11)

а) Во имя своей и их любви зовет их к единодушию (2:1–2)

б) Апостол устраняет препятствия к смиренной взаимной любви и содружеству(2:3–4)

Другого считайте выше себя (ст. 3), о нем более заботьтесь, чем о себе (ст. 4), тогда не будет препятствий ни к любви, ни к дружбе.

в) В пример смиренномудрия представляет Господа нашего Иисуса Христа (2:5–11)

Он – образец для всех (ст. 5). Он – Бог по природе (ст. 6), но смирил Себя до смерти (ст. 7–8), и Отец превознес Его выше всего по человечеству, исполнив волю Отца. Он есть слава Отца (ст. 9–11).

B) Указание, как жить по-христиански (2:12–18)

Наконец, указывает, как жить по Евангелию достойно христианина. Общая мысль: чувствуя себя постоянно стоящими перед лицом Божиим, иметь в себе страх и трепет, дабы чего не опустить, не нарушить (ст. 12). Это, то есть иметь в себе страх, и не трудно, ибо всё от Бога – и хотение, и действие (ст. 13).

Но как всё исполнить? Ответ дает такой – какими вы должны быть: во-первых, в себе – без ропота и сомнения трудиться (ст. 14); во-вторых, для других или среди других – образцом (ст 15), и, в-третьих, для апостола – быть его похвалою (ст. 16), дабы радовались и апостол в сознании своих ненапрасных страданий (ст. 17), и сами они в нем – апостоле (ст. 18).

Второе отделение. Апостол извещает филиппийцев о своих намерениях (2:19–30)

Раздел первый. О намерении послать к филиппийцам святого Тимофея (2:19–24)

Искренне расположенного к ним (ст. 19–20) и самоотверженного служителя делу проповеди (ст. 21–24).

Раздел второй. Об отправлении к ним Епафродита (2:25–30)

Посылает известного им, по совместной с апостолом у них проповеди, Епафродита, которого они послали к Павлу (ст. 25) и которого они, по случаю его болезни в Риме, с беспокойством ждали к себе (ст. 26–30).

Третье отделение. Предостережение с применительными уроками (3:1–4:1)

Раздел первый. Предостережение от иудействующих лжеучителей (3:1–9)

Просит не огорчаться, что говорит о лжеучениях, того требует взаимный интерес (ст. 1). Чего те хотят? Обрезания (ст. 2)? Но это есть у вас в совершенстве – духовное (ст. 3). Вот и я преимущества по закону вменил в ничто, ради преимущества во Христе (ст. 4 –7) – в познании Его, давшем мне веру, а с ней и спасение (ст. 8–9).

Раздел второй. Наставления стремиться по примеру апостола к почести вышнего звания (3:10–4:1)

Объясняет, в чем сущность правды во Христе: познание Христа – вера в Него, потом вступление в общение страданий Его, и через то (нравственное понимание воскресения – обновления) сделаться достойными в Нем и воскреснуть (ст. 10–11). Впрочем, стоя на верном пути не следует гордиться, а подражать апостолу (ст. 12–16), и не жить, как изменившие вере (ст. 17–19), а стремиться к полному нашему преобразованию по образу Христа и силою Его (ст. 20–21). И снова призыв к тому, чему он учил их во имя его любви к ним (4:1).

Четвертое отделение. Краткое внушение некоторым лицам с приложением общего всем наставления (4:2–9)

Раздел первый. Наставление отдельным лицам (4:2–3)

Наставление для филиппийцев – отдельных лиц, ввиду возможного уклонения от истины двух важных в Филиппах лиц, сотрудниц апостола (ст. 2), последний и просит о наставлении их своего ученика (ст. 3).

Раздел второй. Наставление всей Церкви (4:4–9)

Апостол научает следовать таким правилам, в которых выражаются характеристические черты христианской жизни.

Радость от жизни в Боге (ст. 4), и как путь к ней – кротость, ввиду сознания близости Господа (ст. 5). Чтобы поставить себя в богообщение и устроить духовную жизнь, нужно, после того как отвергнуто плотоугодие и гнев, отбросить заботу о земном и, во-первых, во всем положиться на Бога, во-вторых, молиться из глубины духа (молитвою и молением), в-третьих, молиться, начиная с благодарения, в-четвертых, сказывая свои прошения, и в-пятых, как перед Богом, то есть ходить пред Ним (ст. 6). И тогда только дастся вам мир Божий, могущий соблюсти сердца ваши в Господе, и тогда наступит богообщение (ст. 7). Как путь ко всему этому, указано благоустройство в мыслях – изгнание злых помыслов, которые мешают вселению мира Христова (ст. 8). Так они должны делать, согласно его научению (ст. 9).

Пятое отделение. Благодарность за присланное вспомоществование (4:10–20)

Еще раз благодарит филиппийцев за любовь их к нему. Он с благодарностью принимает их жертву (ст. 10–13), но не как материальное нечто – подарок, а как жертву, Богу приятную (ст. 14–18), за что и испрашивает на них благословение Божие (ст. 19–20).

Заключение (4:21–23)

Оканчивает послание приветствием в общих чертах (ст. 21–22) и обычным, своею рукою писанным, благословением (ст. 23).

Послание к Евреям

Часть первая – догматическая(1:1–1 0:18). Превосходство новозаветного устроения спасения перед ветхозаветным

Введение

А) Превосходство новозаветного откровения перед ветхозаветным (1:1–3)

Ветхий Завет заключен был людьми – путем постепенного откровения в разного рода посредствах, а Новый – дан сразу во всей полноте, ибо виновник его есть воплотившийся Сын Божий, по Своему существу равный Богу, Творец и Промыслитель мира и Спаситель людей, и Вечный за них Ходатай перед Богом Отцом – «седяй» на престоле одесную Его. Эту основную мысль апостол Павел доказывает далее свидетельствами слова Божия, главного доказательства для иудеев.

Раздел первый. Превосходство Иисуса Христа, новозаветного Ходатая, перед Ангелами (1:4–2:18)

I. Природою Божества Он выше Ангелов (1:4–14)

Насколько Иисус Христос выше Ангелов по наследованному Им в Своем человечестве Сыновстве Божием, настолько Его откровение выше сообщенного Ангелами (ст 4); и имя Его – Сын Божий, не то же, что присвоялось иногда Ангелам, ибо Он Сын Божий по существу (ст 5). Отличаясь от Ангелов по имени, Он отличается и по власти, и силе от них, которые Он унаследовал от Бога. Он выше всего – Первороден, и Ему подчинены Ангелы (ст. 6). Правда, и эти имеют власть, но как слуги Божии, как Его творение (ст. 7), а Сын Божий есть Бог и Царь вселенной (ст. 8–9), и еще более – Творец мира, Неизменяемый и Вечный (ст. 10–12), а Ангелы лишь слуги в Царстве Сына для спасения верующих (ст. 13–14), а потому и

II. Завет при посредстве Ангелов ниже Завета через Христа (2:1–4)

Но если ангельский завет надо было соблюдать под страхом строгого взыскания, то тем более это надо иметь в отношении к Новому Завету.

III. Христос выше Ангелов и по нравственному положению человека идеального, Ходатая и Главы Нового Завета (2:5–9)

Если в прошлом Ангелы, по причине греха человека, были исполнителями воли Божьей на земле, то иное будет в обновленной природе (ст. 5); ибо при создании положение идеального человека было иное, оно же и восстановлено Иисусом Христом (ст. 6–8) и будет еще восстановлено Им потом (ст. 8–9). Что же Он сделал?

IV. Сыну Божию надлежало воплотиться и пострадать (2:10–18)

Он принес за их непослушание Свое полное послушание – добровольно умер на кресте (ст. 10), сделавшись человеком, дабы быть их Первосвященником (ст. 11–13) и вторым Адамом (ст. 14–15). Пострадал, дабы искупить человека и помочь ему в его искушениях, будучи подобострастным ему (ст. 16–18).

Раздел второй. Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (3:1–4:13)

I. Моисей, как творение – слуга, а Христос – Сын (3:1–6)

Ибо хотя тот и Другой служители Заветов (ст. 1–2), но Моисей, как творение Сына (ст. 3–4) – в роли слуги в доме, а Христос – в роли Сына, и мы – Его дом, если твердо храним свою веру (ст. 5–6). Последнее дает апостолу повод говорить о том, что надо остерегаться неверия и отпадения от христианства.

II. Предостережение от неверия и отпадения от христианства (3:7–19)

Если при Моисее люди за непослушание были не допущены до земли обетованной (ст. 7–11), то и теперь Бог Тот же, Живой (ст. 12). И теперь Бог может не допустить в покой Свой христиан, если они не будут предостерегать себя от неверия (ст. 13–19).

III. Побуждение ревностно стремиться в покой Божий (4:1–13)

Этот покой имеет значение как для израильтян, так и для христиан (ст 1–2). Покой есть радость о прекрасном творении (ст 3–5). Когда люди согрешили и не вошли в радость Божию – покой Его, то Он дал некоторое подобие его на земле обетованной, но и в ту не вошли, как надо – не получили покоя Божия (ст 6); потому Давид просит не отказываться от призыва ныне в покой Божий (ст. 7), покой другой (ст. 8), покой будущего (ст. 9–10). К нему будем стремиться, дабы не быть осужденными судом всепроникающего слова Божия (ст. 12–13).

Раздел третий. Первосвященство Иисуса Христа выше ветхозаветного (4:14–7:28)

I. У христиан есть Первосвященник, более близкий к Богу, чем ветхозаветные первосвященники (4:14–16)

Будем верить твердо в Первосвященника нашего, прошедшего небеса (вознесшегося на небо), и держаться того, чему Он нас учил – исповедания нашего (ст. 14). В Нем мы имеем победителя греха, и Он поможет нам в наших искушениях (ст. 15). Идем к Нему за благодатью и прощением, и Он подаст нам помощь Свою благовременно, когда мы, по Его усмотрению, более всего будем в ней нуждаться (ст. 16).

II. Почему Иисуса Христа можно по праву назвать Первосвященником (5:1–10)

Во-первых, каждый священник есть ходатай за народ, таковым был и Христос (ст. 1–3). Во-вторых, первосвященник должен иметь законное избрание, так и Христос (ст. 4–6). Сделавшись тем, чем Он должен был стать через страдание из послушания, Он, со Своею Кровью, предстал Престолу Божию, чтобы даровать спасение вечное послушным Ему, за что и получил имя Первосвященника Вечного по чину Мелхиседекову, как о Нем было сказано в 109-м псалме (ст. 9–10).

Далее нужно было бы ожидать, что апостол еще подробнее будет развивать мысль об этом, именно, первосвященстве, но он делает отступление.

III. Укоризна некоторых за внешнее, младенческое понимание истин христианства (5:11–6:20)

Отсутствие у читателей послания навыка или упражнения чувств души в понимании отвлеченных истин христианства и в распознавании здравых и развращенных учений, с одной стороны, и возвышенных и низких, с другой, лишают апостола возможности предложить им более глубоко учение о только что затронутом вопросе – первосвященстве по чину Мелхиседекову (ст. 11–14). Более того, приняв учение Христово ранее других, евреи палестинские, к которым написано было это послание, стали уклоняться в иудейство. О них тоже апостол обещался в свое время поговорить (6:1–3), но в том случае, если они еще не отпали от Христа, что было бы равносильно хуле на Духа (ст. 4–6); такие же, отпавшие, подобны проклятой земле (ст. 7–8). Впрочем, за бывшие добрые их дела, думает апостол, с ними не будет этого (ст. 9–10). Если же он говорил о них так решительно, то лишь для того, чтобы их вера не заснула (ст. 11–12), а возросла, как в Аврааме, и удостоилась награды, как и в нем (ст. 13–15). Заслуга Авраама, что он поверил Богу; и вы верьте Ему. Для того Бог и клялся, чтобы и мы верили Ему и надеялись получить от Него обещанное блаженство (ст 16–18). Что для моряка якорь, то для нас надежда, которая может ввести нас во внутреннее жизни Божественной, за внутреннюю завесу, куда прежде нас вошел Первосвященник по чину Мелхиседекову и может нас за Собою ввести (ст. 19–20).

Далее опять идет прерванная речь о первосвященстве Христовом.

IV. Смысл священства Христова по чину Мелхиседекову (7:1–28)

A) Сходство Христа и Мелхиседека (7:1–3)

Царь мира и правды (ст. 1–2) и вечность (ст 3).

Б) Высота новозаветного священства над ветхозаветным (7:4–25)

То есть новозаветного, по чину Мелхиседекову, над ветхозаветным, по чину Аарона.

а) Авраам дал десятину, а Мелхиседек его благословил (7:4–10)

б) Бог учреждением священства по чину Мелхиседекову отменяет священство Аарона (7:11–14)

Отменяет, устанавливая для общения с Богом новый вид священства (ст. 11–12), ибо Христос – Священник из колена Иудина, а не Левия (ст. 13–14).

в) Только священство Христово вело к совершенству (7:15–19)

Не по происхождению от Левия, а по праву жизни непрестающей – Иисуса Христа (ст. 15–17). Что лишнее, то и отменяется (ст. 18), как временное – оно не доводило до совершенства и уступило место вечному (ст. 19).

г) Священство Христово было дано с клятвою, а левитское – без клятвы (7:20–22)

д) Христово священство – вечное, а левитское – временное (7:23–25)

Там сменялись первосвященники (ст. 23), здесь Один (ст. 24), Вечный Ходатай перед Богом, как сопрестольный Ему (ст. 25).

B) Истинный Первосвященник должен быть идеальным человеком (7:26–28)

Итак, Истинный Первосвященник должен быть идеальным человеком; хотя человеком, но не причастным греху, совершенно отрешенным от грешников и вознесенным до седения одесную Бога (ст. 26–27), таким и был Христос, «сый вовеки совершенный» (ст. 28).

Раздел четвертый. Замена Ветхого Завета Новым (8:1–13)

Если же левитское священство было основанием ветхозаветного и если оно отменяется и заменяется священством Христовым, то отменяется весь Ветхий Завет и заменяется Новым. Прежде всего, у христиан Первосвященник одесную Бога (ст. 1) и служит в неземной скинии (ст. 2). Первосвященник существует для приношений, и Христу дано было что принести (ст. 3). Но что же? Ветхозаветный священник служил в земной скинии – тени скинии небесной (ст. 4–5); служение же Христа было высшим, каков был и Новый Завет (ст. 6). Первый Завет не делал людей непорочными, в этом был его недостаток (ст. 7); потому Бог, как сказал пророк, решил заменить его новым. Тот вел людей к спасению внешними предписаниями – «за руку», и оказался недостаточным (ст. 8–9); новый же напишется на скрижалях сердца человеческого, и все сами будут знать живущего в сердцах их Бога (ст. 10–11). Грехи, которые теперь мешают людям знать Бога, тогда, ради жертвы (послушания воле Отца) нового Первосвященника, будут прощены (ст. 12). Итак, новый, следовательно, первый – стар, и устраняется сам собою (ст. 13).

Раздел пятый. Прообразовательное значение жертв Ветхого Завета и скинии (9:1–28)

Скиния своим устройством должна была указывать, что доступ к Богу еще не открыт. Святое Святых было закрыто завесой, куда мог входить один лишь первосвященник (ст. 1–8). Откроет его новый Первосвященник – по чину Мелхиседекову, Своею Жертвою, на которую указывали жертвы ветхозаветные. Прежние жертвы не могли очистить совести человека и довести его до совершенства; они существовали лишь до времени исправления, то есть, когда придет Христос и все исправит Своею Жертвою (ст. 9–10). Действительно, Христос в новой скинии Тела Своего, где обитало Божество, вошел со Своею Кровью во Святое Святых (ст. 11–12), и этой превосходною жертвой примирил людей Богу и основал Новый Завет (ст. 13–15). Теперь завет вошел в силу, ибо Христос умер (ст. 16–17). Так и Ветхий Завет был основан на крови, прообразе смерти Христовой, ею окроплена была книга закона (ст. 18–20) и вся утварь скинии (ст. 21–22); это было символом очищения и прощения (ст. 22). Тем более это должно быть в скинии небесной, но только для этого нужна была иная – высшая Жертва, то есть Христа (ст. 23). Поэтому-то Христос пришел в высшую скинию с Высшею Жертвою для уничтожения греха в конце веков, когда люди могли сознать свое бессилие, – однажды пострадал за многих, хотя плодами жертвы Его могут пользоваться все. Пришел однажды со Своею, а не чужою Кровью, и, таким образом, принес не прообразовательно, а настоящее искупление. Как человек умирает однажды, так и Он умер однажды, чтоб потом прийти на суд (ст. 24–28)

Раздел шестой. В силу вступает новая Жертва, более совершенная по своему значению (10:1–18)

Жертвы не приносили исцеления от греха, ибо каждогодно повторялись, но не достигали цели (ст. 1–2); напротив, будя осознание греха, они еще более обостряли его тяготу (ст. 3). Косвенным образом в Ветхом Завете указывалось на недостаточность его жертв, когда говорилось, что кровь животных не могла уничтожить греха, а для полноты жертвы требовалось, чтобы была исполнена воля Божия (ст. 4–7). Бог в Ветхом Завете высказал, что Ему не нужны жертвы сами по себе, а лишь послушание воле Его, и открыл, что грядущий Иисус Христос и есть истинная Жертва, и таким образом, в отмену жертв (законных) поставил жертву Иисуса Христа (ст. 8–9). И вот когда Христос принес эту жертву, то Он сразу освятил ею всех (ст. 10), чего не могли сделать ветхозаветные священники (ст. 11); и Сам достиг совершенства – сел одесную Отца (ст. 12), и других сделал совершенными, очистив сердца их от греха (ст. 13–14), а в очищенные вложил свой закон (ст. 15–16), чтоб не поминать больше греха (ст. 17). Но где нет греха, там не нужны и жертвы; итак, не нужен Ветхий Завет (ст. 18).

Часть вторая – нравоучительная (10:19–13:19)

Из учения об Иисусе Христе, как Первосвященнике и Жертве, святой Павел выводит наставления твердо держаться спасения во Христе Иисусе посредством веры в Него и надежды на будущее блаженство, чтобы не погибнуть навеки.

Раздел первый. Увещание неуклонно держаться исповедания – упования христианского (10:19–39)

Все мы вошли в Святое Святых – в общение с Богом через Тело Христово и воду крещения, будем и держаться принятого направления нашей веры (ст. 19–23). Но при этом нужно и усовершенствоваться в новом пути, и взаимно помогать друг другу, а потому те и не должны покидать взаимообщения (ст. 24–25). Отпавшим нет второй жертвы Христовой, а потому им грозит суд (ст. 25–28), и тем более сильный, чем важнее Свидетеля нашего завета – Христа и Дух мы оскорбляем (ст 28–29); и Сам Бог будет судить нас за это со всею строгостью Своей воли (ст 30–31). Между тем вы так много делали когда-то мне (апостолу) своим сочувствием (ст. 32–34), не надо же покидать прежнего (ст. 35), нужно только терпение (ст. 36). И вот явится Судия для воздаяния каждому (ст. 37), как и пророк Аввакум говорил, что приятен Богу тот, кто верит, что Он дарует удовлетворение (ст. 38). Будем же верить, ведь мы христиане, чтобы встретить могущего скоро прийти Судию (ст. 39).

Раздел второй. Сила веры ветхозаветных праведников (11:1–40)

Она была всегда опорой в делах, давая осуществление ожидаемому и уверенность в невидимом (ст. 1), поэтому праведники много претерпели в надежде воздаяния (ст. 2–3). Авель верил в силу благочестия (ст. 4), Енох – в блаженную будущую жизнь (ст. 5–6), Ной – в угрозу потопом (ст. 7), Авраам, Исаак и Иаков – в духовную землю обетования, в Царство Божие (ст. 8–10), Авраам и Сарра – в свое потомство (ст. 11–12). Все они не получили обетования здесь, но верили, и Бог их назвал Своими (ст. 13–16). Но еще большую веру обнаружил Авраам в принесении своего сына в жертву (ст. 17–19), потом при благословении детей (ст. 20). Также Иаков при благословении детей (ст. 21) и Иосиф, велевший вынести кости свои из Египта (ст. 22). Вера поддерживала родителей Моисея скрывать его, когда он был еще младенцем, ибо они очами веры видели в его красоте Божие предуказание о нем (ст. 23). Верою и сам Моисей променял жизнь свою при дворе на служение Богу (ст. 24–27). Верою в искупительную кровь агнца он учредил пасху (ст. 28). Верою евреи перешли море, а при отсутствии ее погибли египтяне (ст. 29). Верою взят был Иерихон (ст. 30), и спаслась Раав (ст. 31) и много других, кого не перечтешь по именам, а потому далее указывает лишь плоды веры (ст. 32–34). Злострадания ветхозаветных праведников указываются апостолом, как проявление их веры и мужественного терпения в надежде на будущее освобождение от всех зол в новой жизни, по воскресении (ст. 35–38). Все они, хотя и получили удостоверение от Бога, что за свою веру угодны Ему, но не получили обещанного им отечества, как полной награды за веру (ст. 39–40).

Раздел третий. Последователи Иисуса Христа должны отличаться христианским терпением и преуспевать в нем (12:1–17)

О терпении апостол заводит речь ввиду бед, переносимых христианами, и утешает и ободряет их, но двумя путями: сочувствием и указанием на незначительности бед, чтобы победить самомнение в терпении и в конце концов тоже укрепить сочувствием. Первое он делал и делает теперь, указывая на страдания Христа (ст. 1–3); второе далее, когда говорит, что наказание есть результат или знак внимания к нам и плотских наших родителей (ст. 4–8), тем более если наказует Бог, ведя к спасению (ст. 9–11). Далее, быть может, в дополнение к предшествующему, чтобы не особенно были чутки к лишениям плоти и тем не увеличивали своих страданий, дает совет терпеть и малодушничаньем не расслаблять себя еще больше (ст. 12–13), но, запасшись миром души и чистотой, ведущей к лицезрению Господа, поддерживать друг друга в бедах и не увлекаться удобствами жизни, дабы кто не променял на них высшее (благодать Святого Духа) и не потерпел, как Исав (ст. 14–17).

Раздел четвертый. Величие восприятия Ветхого и Нового Заветов (12:18–29)

Грозная физическая обстановка, при которых дан был Ветхий Завет (ст. 18–21), – ничто с величием условий, при которых дан был Новый Завет, начиная с горы неземной и кончая Кровью Богочеловека, пролитой по воле Отца для спасения людей. Велико было событие смерти от руки брата, а от руки Отца еще больше (ст. 22–24). Смотрите, чтобы с нами не случилось хуже, чем с теми, что слушали Говорящего на земле и не послушались, ибо нам говорилось из Иерусалима Небесного (ст. 25). Тогда колебалась земля, а теперь – небо (ст. 26–27). Итак, вступив в вечное неколеблемое Царство Христово, будем беречь данную нам благодать, дабы не разгневать Бога, грозного в Суде Своем (ст. 28–29).

Раздел пятый. О христианских добродетелях в подражание великим наставникам веры (13:1–8)

О братолюбии (ст. 1), страннолюбии (ст. 2–3), целомудрии (ст. 4), нестяжательности (ст. 5) и твердости в вере в Господа Иисуса Христа (ст. 6–7) в подражание великим наставникам в вере (ст. 8).

Раздел шестой. Превосходство христианских религиозных собраний перед такими же ветхозаветными (13:9–19)

В Ветхом Завете питались «жертвенными мясами», и это вменялось в правду. Апостол говорит, чтобы евреи обратились от этого к ядению Жертвы Новозаветной, принесенной вне стен Иерусалима, за станом (ст. 9–12), вышли из ветхозаветного обрядового круга и вместе с ним, апостолом, претерпели ненависть отечественников, узость воззрений которых не дает им возможности видеть религию вне своей нации (ст. 13). Ваше отечество шире, оно в будущем, к нему и устремимся (ст. 14), стараясь служить Богу жертвами духа, похвалой Ему (ст. 15), не забывая также и дел милосердия, входя в близкое общение сердца со всеми (ст. 16), особенно же оказывая должное наставникам вашим (ст. 17). К ним апостол причисляет и себя и просит молитв о себе, также обращается к тем, кто худо думал о нем, как изменнике веры, чтобы теперь так не думали, и обещается видеться с ними (ст. 18–19).

Заключение (13:20–25)

А) Молитва святого Павла о верующих (13:20–21)

Пусть Бог, воздвигший Пастыря нового, упасет их всех в вере и добрых делах для принесения высшей и единственно великой жертвы – исполнения воли Божией.

Б) Просьба благосклонно принять послание (13:22)

В) Обещание побывать у них (13:23)

Г) Приветствия и благожелания, заключенные собственноручным благословением (13:24–25)

Послание к Титу

Предисловие (1:1–5)

Надпись и приветствие (1:1–4)

Утверждается авторитет апостола, который передает свои полномочия Титу, епископу Критскому, как учителя веры и жизни, Богом поставленного, как бы доверенного Самого Иисуса Христа.

Начало послания (1:5)

Указание задачи Титу – закончить дело проповеди и поставить предстоятелей во все города.

Правила и руководство Титу, а в лице его и всем устроителям церквей (1:6–3:11)

Раздел первый. Относительно поставления епископов (1:6–9)

I. Какого семьянина и гражданина можно считать достойным епископства (1:6)

Каким должен быть епископ по своим семейным и гражданским добродетелям – без упрека, сам воздержан даже в семейной жизни, хозяин дома, у которого все в послушании.

II. Каков должен быть епископ по нравственным качествам (1:7–8)

III. Каков должен быть епископ по учительству (1:9)

Раздел второй. Правила на случай распространения кем-либо неправых мыслей(1:10–16)

Много явилось самозванцев, особенно из обрезанных (ст. 10); и вот, одних надо нещадно обличать, а другим заграждать уста. Проникая в дома, они учат скверного ради прибытка (ст. 11), и таковы все критяне, ибо все они лжецы (ст. 12), а потому их и надо обличать (ст. 13). Но как же сохраниться в здравой вере? – Избегать слушать и язычников, и иудеев (ст. 14). Насколько не состоятельно их учение, говорит, например, их учение о пище (ст. 15). Таковы же и учители: имея омраченными и сердце, и ум, они неспособны к добру (ст. 16).

Раздел третий. Указание чему и как учить верных, сообразуясь с их возрастом и состоянием (2:1–3:11)

I. Общая мысль (2:1)

II. В чем добронравие старцев и стариц (2:2–3)

Старцев – трезвенность, степенность, целомудрие (ст. 2), стариц – то же (ст. 3).

III. Каково должно быть поведение молодиц и юношей (2:4–6)

Молодым женщинам – послушание мужу, забота о детях и вообще домовитость (ст. 4–5), и юношам – целомудрие (ст. 6).

IV. Напоминание, чтобы учащий сам был образцом во всем (2:7–8)

Учительство – степенное, без раздражения; обличение – не укоризненно, дабы противник не мог возразить.

V. В чем добронравие рабов (2:9–10)

Дабы быть им достойными веры Христовой (ст 9) и ее украшением (ст 10).

VI. Внушение, чтобы все верующие делались ревнителями добрых дел (2:11–15)

Ибо теперь уже явилась для всех помощь в благодати (ст. 11), которая подготавливает нас к будущей святой жизни (ст. 12), ко дню второго пришествия Господня (ст. 13–14); к этому всемерно – от любви до строгости – и должен вести свою паству епископ (ст. 15).

VII. В чем добронравие христианина как гражданина (3:1–2)

Покорность властям, любовь и уважение ко всем, ибо к тому зовет нас наше звание, и обязывает благодать Святого Духа.

VIII. Внушение, что затем и благодать Святого Духа, чтобы претворять нас недобрых в добрых (3:3–7)

Что мы были до крещения? – Совершенно извращенными духовно – и по уму, и по воле, и по сердцу, как рабы страстей (ст. 3). И Господь искупил нас, воссоздав – переродив в крещении, и не за наши какие-либо добрые дела, а по милости, снабдив потом благодатью Духа для вечной жизни (ст. 4–7).

IX. Вот чему учи, а пустых состязаний отрицайся и еретиков прогоняй (3:8–11)

Цель проповеди – возбудить интерес к добрым делам (ст. 8), а потому надо избегать словопрения (ст. 9), еретичествующих же отрицаться (ст. 10–11).

Заключение (3:12–15)

А) Апостол дает распоряжения (3:12–14)

Б) Посылает приветствия и дает благословение (3:15)

Первое Послание к Тимофею

Предисловие (1:1–7)

Надпись и приветствие (1:1–2)

Апостол своим авторитетом передает Тимофею апостольские полномочия.

Начало послания и предмет (1:3–7)

Некоторые оставили сущность дела – любовь и чистую совесть, основанные на вере (ст. 4–5), и стали заниматься пустыми словопрениями о родословиях (ст. 6). Таких учителей, не знающих того, чему учат, надо увещевать бросить все это (ст. 7).

Правила в руководство Тимофею при исполнении возложенного на него архипастырского дела(1:8–6:19)

Раздел первый. О вере в Господа Иисуса, пришедшего в мир грешников спасти(1:8–20)

I. Время закона уже прошло (1:8–10)

Закон лишь для обличения неправых, а не для оправдания.

II. Настало время Евангелия (1:11–14)

Спасает не закон, а благодать; пример тому сам апостол, его поэтому Бог и послал возвещать этот путь спасения.

III. Поэтому, если хочешь спастись, – веруй в Господа Иисуса (1:15–17)

Христос пришел в мир, чтобы спасти грешников, и вне Его нет спасения (ст. 15), пример чему сам апостол (ст. 16–17).

IV. Вот о чем учить завещаю тебе (1:18–20)

Этого должен держаться и Тимофей, согласно бывшим о нем пророчествам, имея пред собою пример осужденных.

Раздел второй. Какие порядки заводить и держать среди христиан (2:1–3:13)

I. Наставления относительно церковных собраний (2:1–15)

А) О ком молиться в церковных собраниях (2:1–7)

О властях, дабы при попечительной власти всем было хорошо, – это внешняя цель молитвы (ст. 1–2); и цель внутренняя, дабы Господь вразумил их истиною Своего учения, что спасение только во Христе (ст. 3–5). А свидетель этой истины – сам апостол, Самим Богом поставленный к просвещению язычников (ст. 6–7).

Б) Какие держать порядки в церковных собраниях (2:8–15)

а) О мужчинах (2:8)

На всяком месте (в молитвенных домах) мужчины предстоят в собраниях, воздевают руки без гнева и шатания в мыслях.

б) О женах (2:9–15)

На собрания они должны являться в пристойных одеждах, украшая себя не внешне, а духовно (ст. 9–10).

В) Как жены должны держать себя в церкви (ст. 11–14)

Без права учительства, с подчинением мужьям. Причина тому та, что сначала был создан Адам, а потом для него Ева, потом же Ева первая пала от соблазна и повлияла на мужа, то есть уже был неудачный опыт начальствования, а потому апостол и лишает его жен теперь.

Г) Жена спасется чадородия ради (ст. 15)

Она спасется иным образом, если пребудет в святости с целомудрием, чадородием, следя за воспитанием детей.

II. Наставления относительно лиц, избираемых в церковный клир (3:1–13)

А) Свойства достойных епископства (3:1–7)

а) Избираемый на епископство должен быть ревностным (3:1)

б) Нравственные качества избираемого в епископы-пресвитеры (3:2–3)

в) Искусный в управлении своим домом (3:4–5)

г) В пресвитерство не должен быть избираем новокрещеный (3:6)

д) Пользующийся уважением и среди неверных (3:7)

Б) Свойства достойных диаконства (3:8–13)

Диаконы и диакониссы – не двоязычники, не сплетники; по долгу службы, обращаясь среди людей, не выносили бы сора из избы и не злоупотребляли бы гостеприимством, упиваясь вином.

Раздел третий. Как действовать на пасомых и руководить ими (3:14–6:19)

I. Чего держаться пастырю при назидании пасомых (3:14–4:16)

A) Общие наставления о достойном пастырстве (3:14–16)

Ввиду возможного замедления своего апостол дает наставления, как поступать в доме Божием. Надо помнить, что дом Божий есть Церковь истинная, с ней и должно согласовать свое учение (ст. 14–15). Предмет учения Церкви – тайна Христа: Бог во плоти, как Раздаятель даров Духа, таким Его знает собор апостолов и вся Церковь, и что Он воскрес и вознесся на небо (ст. 16).

Б) Грядущие лжеучители и борьба с ними (4:1–10)

По внушению духов злобы они изменяют веру и по ней будут учить, то есть жить, и лицемерием будут совращать (ст. 1–2). Они будут совращать, что материя есть зло, а потому будут вводить ограничения в жизни (ст. 3), но это – ложь, ибо Бог все создал на благо людям (ст. 4–5). Добрый пастырь должен восстать против соблазна, но как? – Учением (ст. 5–7) и благочестием, ибо благочестие приносит дар вечной жизни, которая дается лишь благочестивым, во что он сам верит и чему может быть примером (ст. 7–10).

B) Уроки Тимофею, как ему учить паству (4:11–16)

Самому быть на высоте звания и мыслями, и поведением (ст. 11–12). Для того читай с паствой и объясняй Священное Писание (ст. 13); на то у тебя и дар Божий, об этом ты и должен заботиться (ст. 14–15). Следи за собою; спасая других, спасешь и себя (ст. 16).

II. Наставления, как учить и руководствовать пасомых, судя по разным состояниям их (5:1–6:19)

А) Как действовать, судя по возрасту (5:1–2)

Б) Как устроять вдовиц (5:3–16)

а) О пристроении и обеспечении вдовиц вообще (5:3–8)

Отличать истинных от нехороших (ст. 3–7) и от обеспеченных, призревая только одиноких. А у кого есть дети и внучата – учить последних заботиться о своих вдовах, ибо это – долг их веры (ст. 8).

б) Как поступать со вдовами престарелыми (5:9–10)

Вдов престарелых, от 60 лет, доброго поведения, принимай на иждивение Церкви.

в) Как поступать со вдовами юными (5:11–15)

Плохо себя зарекомендовавших, ищущих в пособии предлог к праздности, отстранять (ст. 11–13). Совет апостола молодым вдовам – выходить замуж (ст. 14–15).

г) Заключительное слово о вдовах (5:16)

Г) Всем вообще – не отягчать Церкви.

Д) Как действовать относительно пресвитеров (5:17–25)

а) О содержании их (5:17–18)

Преимущество отдавать тем, кто учит.

б) О поведении их (5:19–21)

Вины их надо строго проверять (ст. 19), тогда обличать со всею строгостью (ст. 20) и во имя всего святого делать это без лицеприятия (ст. 21).

в) О рукоположении пресвитеров (5:22–25)

Будь чист, чтобы быть чутким и к чистоте поставляемых (ст. 22). Но чтобы Тимофей речь о чистоте не понял в смысле особенного воздержания, говорит о питье для него вина, как лекарства (ст. 23). Будь внимателен, продолжает апостол, к кандидатам во священство (ст. 24–25).

Д) Как и чему кого учить, судя по его внешнему положению в обществе (6:1–19)

а) Чему учить рабов (6:1–2)

Чтобы их поведение не было хулою на веру. Особенно рабы не должны забываться у верных господ-христиан, а еще с большею любовью и им служить.

б) Чему учить богатых и урок самим пастырям о нестяжательности (6:3–19)

Е) Изображение недоброты инакоучащих (ст. 3–5)

Явились лжеучители (ст. 3), руководимые гордостью, которые свое учение ставили выше всего и наполняли Церковь спорами, от которых было только злоречие, а не назидание, и все из-за корысти, чтобы приобрести себе побольше последователей и жить на их счет. Таких надо избегать (ст. 4–5).

Ж) Пагубные последствия от любостяжания для веры и жизни (ст. 6–10)

Не зная предмета учения, но говоря о нем с гордостью, производят ненужные споры, и все это скверного ради прибытка – в учительстве найти себе корысть. Тогда как благочестие само по себе сокровище. Кто достиг сего сознания, тот имеет великое приобретение (ст. 6). Да и на самом деле, ничего мы не принесли в мир, ничего и не унесем (ст. 7–8), а потому не будем увлекаться приобретением, ибо от него вся пагуба (ст. 9–10).

З) Удаление от любостяжания (ст. 11–16)

Держись добродетелей, которые гонят страсть сребролюбия (ст. 11), и держись идеала вечной жизни (ст. 12), умоляет апостол во имя веры Христовой в Христа, как Бога, дарующего вечную жизнь (ст. 13–16).

И) Внушение богатым употреблять богатство на добрые дела (ст. 17–19)

Дабы они не высокомудрствовали и не надеялись на свое богатство, а на добрые дела.

Заключение (6:20–21)

Увещание Тимофею держаться преданного апостолом учения, не убавляя и не прибавляя к нему, ибо все остальное знание лжеименное и ведет к пустословию, бывшему для многих причиною отступления от веры. Благословение Тимофею.

Второе Послание к Тимофею

Предисловие (1:1–6)

Надпись и приветствие (1:1–2)

Начало послания (1:3–6)

Благодарит Бога за ту любовь, которую он имеет в Тимофее (ст. 3), вспоминает слезы при их расставании и желает видеться с ним снова (ст. 4), тем более, что Тимофей, воспитанный в вере домашних нелицемерно, в чем не сомневается апостол, хранит ее и теперь (ст 5). А потому прибавляет: возгревай дар благодати, поданный тебе в апостольском рукоположении (ст. 6).

Часть наставительная (1:7–4:8)

Раздел первый. Наставления, как возгревать дар Божий в апостольском служении(1:7–3:9)

А) Общее введение к разделу (1:7)

Служение должно совершаться в духе силы, любви и премудрости.

I. Пастырь по силе духа должен безбоязненно проповедовать о Христе (1:8–18)

Не надо стыдиться предмета проповеди, но с дерзновением проповедовать, идя за нее на страдания, к чему даст силы Господь (ст. 8), спасший нас и давший нам уразуметь тайну нашего спасения через благовестие Своих смерти и воскресения (ст. 9–10). Пример смелости – сам апостол (ст. 11–12); поэтому и Тимофей должен хранить залог своего звания, принятого от апостола, – учение об Иисусе Христе (ст. 13–14). И еще пример – Онисифор (ст. 15–18).

II. Пастырь по духу любви должен заботиться о спасении людей (2:1–13)

А) Пастырь должен ревностно проповедовать (2:1–2)

Б) Побуждения к ревностным пастырским трудам (2:3–13)

Побуждения в притчах: пример воина, оставившего все для воинского дела из угождения своему начальнику (ст. 3–4); пример состязающихся на ристалищах (ст. 5), когда не опускается и самая малость в деле; пример земледельца (ст. 6) – надеждою воздаяния ему первому от трудов. Все они, разумея дело, идут к цели, так и Тимофей (ст. 7). В качестве побуждения к пастырской ревности могут служить еще истина воскресения Христа, страдавшего за наши грехи и потом превознесенного Богом и дарующего нам Свою подкрепляющую благодать (ст. 8), и пример самого апостола, который страдает в узах не за преступление, а за проповедь, но и теперь проповедует. А тем более Тимофей должен делать это на свободе. Мысль эта воодушевляет и самого апостола (ст. 9–10), тем более, что таково и христианское упование – с Христом страдать, с Ним и воскреснуть (ст. 11–13).

III. Пастырь по духу мудрости должен быть делателем искусным и непостыдным (2:14–3:9)

A) Пастырь должен удаляться нежелательного словопрения (2:14–22)

Не спорь с лжеучащими (ст. 14), но излагай положительную истину учения (ст. 15). Споры ведут к осложнениям; и зло, как рак, ползет по телу Церкви, чему были примеры (ст. 16–18). Церковь не перестает быть чистою (ст. 19), но в ней, как в доме, есть разные сосуды, должны быть разные люди по вере до времени (ст. 20–21). А сам держись доброго сообщества (ст. 22).

Б) Как пастырь должен вразумлять противящихся истине (2:23–26)

Когда нужда заставит говорить с лжеучителями, то делать это с кротостью, с молитвою – не даст ли им Господь освободиться от сети диавола.

B) Пастырь должен удаляться от дурно живущих (3:1–9)

Дело в том, что по смерти апостола явятся люди с лжеучениями, которые развратят многих (ст. 1–5). Это люди, развращенные умом и невежды в вере, а те, на кого они обратят свое внимание, не лучше их, утопают в плотоугодии, которое им закрыло ум, так что они все учат и не могут изучить (ст. 6–7). Эти люди, подобно египетским волхвам, упорно противятся истине (ст. 8); впрочем, безумие их скоро обнаружится, и они не будут иметь большого успеха (ст. 9).

Раздел второй. Наставления, воодушевляющие Тимофея к должному пастырскому служению (3:10–4:8)

I. Мужайся! (3:10–13)

Уже прошлое наше говорит о наших подвигах, которых нам не приходится бояться (ст. 10–11), ибо для земли это уже установившийся порядок – хорошим страдать (ст. 12–13).

II. Будь ревностным (3:14–4:4)

А) Сам пребывай в принятом тобою спасительном учении (3:14–17)

Ибо ты сведущ в Писании, которое преподано тебе и в котором ты воспитан, учился у самого апостола (ст. 14–15), и Священное Писание вкоренено в твоем сердце с самого детства (ст. 16–17).

Б) Неутомимо проповедуй Священное Писание другим (4:1–4)

Всячески проповедуй, так делай во имя всего святого (ст. 1–2), ибо придут дни, когда многие не станут слушать слова истины (ст. 3–4).

III. Трезвенно и мудро веди дело благовестия (4:5–8)

Как заместитель апостола, ввиду скорого его исхода из этой жизни.

Заключение (4:9–22)

Главное: просит Тимофея прийти в Рим (ст. 9:11) до зимы (ст. 21) и принести фелонь и книги (ст. 13), ибо он одинок. Одни его покинули (ст. 10), а другие посланы им по нужде благовестия (ст. 12:20). Сообщает мимоходом о своем злоключении, что он оставлен всеми и был на суде один (ст. 16–18), и предостерегает Тимофея от какого-то Александра-медника (ст. 14–15). И наконец, заканчивает послание приветствиями (ст. 19–21) и благожеланием (ст 22).