Жизнь и труды святого апостола Павла #5

Четвертое отделение. Краткое внушение некоторым лицам с приложением общего всем наставления (4:2–9)

Раздел первый. Наставления отдельным лицам (4:2–3)

4:2. Еводия и Синтихия, как видно, были очень важные особы в Филиппах и по внешнему состоянию, и по влиянию на веру. Они, вместе со святым Павлом, подвизались в благовествовании (Златоуст), вероятно, в Филиппах. Но в их мыслях было нечто такое, что не согласовалось с общим верованием Церкви. Правда, разномыслие их еще не зашло далеко, поэтому святой Павел только намеком предостерегает их от него и умоляет не расходиться с общим верованием Церкви, «мыслить то же о Господе».

4:3. Примирение же их с Церковью святой Павел поручает своему искреннему сотруднику, вероятно, Епафродиту. Помогай им, говорит, возьми как бы за руки и ту, и другую, и приведи их к единомыслию. Они стоят такой заботы, потому что были сотрудниками его в благовествовании, с Климентом, неизвестно каким, и вместе с другими, имена коих записаны в книге жизни, откуда и не изгладятся никогда.

Высказав это будто случайно попавшее на ум, а между тем имеющее, вероятно, и свое особое значение, внушение частным лицам, святой Павел обращается ко всем филиппийцам, научая их следовать таким правилам, в каких выражаются характерные черты христианской жизни.

Раздел второй. Наставления всей Церкви (4:4–9)

4:4. Святой Павел советует филиппийцам непрестанно находиться в общении с Господом посредством веры в него как Искупителя и надежды во всех делах их на Его милосердие и помощь. При таком отношении к Господу они всегда, во всю свою жизнь, будут ощущать в душе своей небесную радость, хотя будут находиться и среди искушений и бедствий, ибо надежда на милосердие Божие никогда не посрамит их. Но чтобы получить милость от Господа, они и сами должны быть милостивы и кротки. Посему святой Павел и учит их.

4:5. Кротость, добродетель, противоположна раздражительности и гневливости. Она, по определению святого Лествичника, есть недвижимое устроение души, когда она в бесчестиях и похвалах пребывает одинаково. Признак кротости состоит в том, чтобы к раздражающему и в присутствии его сохранять залог любви в тихом сердце и часто молиться о нем. В кротких сердцах обитает Господь, кроткая душа – престол простоты. Кротость с чистотою – ограда бесстрастия полного и совершенного, почему и ублажает ее Господь (см. Мф.5:5). Такое кроткое настроение вашей души, говорит святой Павел, пусть известно будет всем опытно – на самом деле. А побуждение к такому кроткому настроению души святой Павел указывает в близости Господа. «Каким образом можно не приходить в гнев? Если всегда будешь в той мысли, что ты перед очами Зрителя – Бога и близ тебя сущего Господа» (Василий Великий).

Но что нужно, чтобы быть постоянно в близком общении с Господом и получать от него милости?

4:6–7. Здесь святой Павел дает полное руководство, как достигнуть создания мирного настроения в сердце и обеспечить успех в духовной жизни. Три страсти особенно волнуют душу, лишают сердце мира и препятствуют нам совершенствоваться в духовной жизни: плотоугодие, гнев и забота о мирском. Первые две святой Павел отсек укором плотоугодникам и заповедью о кротости, а здесь отсекает последнюю: «не заботьтесь ни о чем», говорит. Этим он не поощряет безделье, а устраняет пагубную многозаботливость, которая обычно лишь томит душу и отнимает всякое спокойствие сердца. Он как бы говорит: трудись, а что будет из труда, то предай определить Господу; прими же то, что Он подаст тебе, ибо Он подает согласно дел; и положись на Него, предавшись во всем в Его волю, твердо верь и живо укрепись в мысли, что Он близок к тебе. Оставь свои заботы и Ему только сказывай, молись о том, в чем имеешь нужду.

Далее святой Павел указывает и условия благоугодной Богу молитвы. Первое – молись всегда, при всякой потребности внутренней и внешней, духовной и житейской. Не думай так, что в одном ты сам успеешь, а другое испросишь у Господа. Все от Господа – и большое, и малое. Второе – молитвою и прошением, то есть из глубины души, а не чтением только молитв. Третье – молись с благодарением, возблагодари за полученное, а потом проси нового чего (Василий Великий). Четвертое – молись, открывая сам свое желание. Чувствуешь нужду, веруешь и надеешься, что можешь получить только от Господа, скажи Ему это, как умеешь. Пятое – молись пред Богом, сказывая прошения свои. Молись о предметах, достойных Бога, о том, что Ему угодно, и помни, что Он близ тебя, видит твое душевное расположение. Вследствие такого настроения души, очистившейся от страстей и вступившей в постоянное и живое, через молитву, общение с Богом, подастся ей от Бога мир Божий, который будет сохранять сердца и помышления, чувства и расположения, понятия, мысли и помышления. В обычном течении нашей жизни сердце наше беспрерывно волнуется то под влиянием мыслей, то от страстей самоугодия, раздражительности и заботы. Когда же страсти будут укрощены и душа приучится к противоположному им – к Божескому, тогда она получит от Бога мир, превосходящий всякий ум, то есть понять и объяснить который обычным порядком нельзя, его можно только ощущать – вкушать. Он дается только во Христе Иисусе – истинным христианам. Он есть богообщение с духом человека. Когда Бог входит в общение с духом человека, тогда и мир осеняет его.

А чтобы настроить душу к Божескому, святой Павел указывает, о чем должно помышлять.

4:8. Не стану, говорит, подробно перечислять, каких вам держаться правил, чтобы получить мир Божий. Вообще скажу вам, о чем помышляйте и что делайте.

О чем? – О том, «что только истинно», что открыто нам в слове Божием, что честно, справедливо – во внешнем поведении, что чисто – во внутренних расположениях и намерениях, ничего для себя, все для Бога, ничего пред людьми только, но все пред очами Бога; что любезно и достославно, что нравится людям и от них заслуживает похвалу, но без человекоугодия и тщеславия, а по духу жизни христианской, для успеха проповеди христианской, «что только добродетель и похвала» – только добродетельное и похвальное. Вот чем, говорит, займите ваш ум. Благоустройство мыслей – важное дело в нравственной жизни. Ум наш быстродвижен и не может оставаться без дела, почему в нем постоянно рождаются помыслы. Материал для того доставляют ему все части нашей природы и весь круг нашей деятельности. Потому, каков весь человек, таковы и мысли его; и, наоборот, каковы мысли, таков и человек. Когда человек обращается от греха и страстей к добродетели и чистоте, тогда намерение его, хотя и решительно, но не все в нем вдруг тому повинуется. О чем прежде он питал в себе страсти и грех, долго еще возбуждает в нем сочувствие себе и вызывает желание. И в этом корень помыслов, и отсюда все начинается. Воспоминания о предметах страстей и получаемых от них удовольствий толпятся в сознании, память же и воображение составляют целые соблазнительные картины, а к ним присоединяется и враг наш, и из всего этого создается целое полчище искушений. Что же делать? – Разогнать все это полчище, овладеть помыслами и сделать их пособниками себе, а для этого надо занять свой ум добрыми размышлениями. Вот это-то и советует здесь святой Павел и предлагает, так сказать, темы для таких размышлений.

4:9. Всему этому, говорит, я учил и словом и делом – своим поведением. Это-то вы и приняли, это и делайте; и Бог мира, когда вы примиритесь с Ним своею добродетельною жизнью, будет с вами в общении.

Пятое отделение. Благодарность за присланное вспомоществование (4:10–20)

4:10. «Милостыня введена не столько для принимающих, сколько для подающих. Ибо сии-то последние и приобретают весьма великую пользу. Это самое и показывает здесь святой Павел. Он говорит, что весьма возрадовался их приношению ему, не тому, что оно успокоило его, но о Господе – тому, что они преуспевают о Господе. Они и раньше заботились о нем, но им не благоприятствовали обстоятельства помочь ему, может быть, потому, что и сами терпели недостатки» (Златоуст).

4:11–13. Не потому, говорит, так радуюсь, что сокрушали меня недостатки, а вы их устранили. К этому я уже привык, уже научился довольствоваться тем, что случится иметь. Умею и малым пользоваться, сносить голод и бедность, и жить в изобилии. Он совсем забыл о телесной жизни, и никакая забота о ней не приходила ему на сердце. Об одном он заботится – о деле проповеди, об успехах Евангелия. Но это, говорит, не мое совершенство, но Давшего мне крепость (Златоуст). Благодать Божия делала то, что я, и не евши, не голодал, и ничего не имея, был как богач. Где сила Божия, там исчезают немощи. Часто мучеников огонь не жег и не топила вода, и строгание тела не причиняло боли. Немощи природы и у них были те же, как и у нас, а сила духа не та. Но святой Павел не пренебрегал пособием. Он рад ему и принимает как жертву, благоприятную Господу.

4:14–18. Не подумайте, что я, надеясь на Господа моего, пренебрегаю вашим пособием. Я говорил вам так, чтобы утешить вас, чтобы вы не горевали, воображая, будто все время, как не удавалось вам помочь мне, я был подавлен горем. Нет, я благодушествовал, будучи укрепляем Господом моим. А что теперь прислали пособие, то хорошо сделали, потому что в этом сказалось ваше участие в моей печали. «Вы получите мзду такую же, какая следует мне за терпение нужды по делу проповеди Евангелия» (Златоуст).

Филиппийская Церковь единственная, заботящаяся о материальных нуждах святого Павла почти с самого начала его апостольской деятельности; она вступила с апостолом в общение, как бы споря с ним в любви – подаянием и принятием подаяния. Они подавали апостолу телесное, а от него получали духовное, давали земное, а получали небесное. Когда он ушел от них с проповедью в Солунь, они туда дважды посылали ему пособие, предполагая, что он терпит нужду; и он напоминает теперь им об их заботах о нем не потому, что ищет подаяний от своих обращенцев, но потому, что этим означается степень духовного роста, что слово его проповеди пало на добрую землю, возросло уже в дерево и стало приносить плоды. Такого плода, говорит, я и ищу, и радуюсь, когда вижу его, но он не для меня, а для вас – для вашей пользы. Так и теперь он принял все, посланное ими от Епафродита, с радостным сердцем. Теперь у него всего вдоволь, и радует его не это его материальное довольство, а то, что посланное ими от чистого сердца есть жертва, Богу угодная, и принята Им, как «благовонное курение».

За приношение филиппийцев святой Павел молитвенно испрашивает им у Бога благословения.

4:19. Святой Павел молитвенно просит Бога даровать филиппийцам за жертву их благословение на их труды, чтобы они ни в чем не нуждались, дабы по Своему великому милосердию к роду человеческому Он дал им еще более прославлять Его своими делами, потому что они верили Христу Господу, привились к Нему и жили по заповедям Его.

4:20. Это – заключение всего послания: да славят все и устами, и сердцем Бога и Отца нашего за щедроты Его к роду человеческому и в этой жизни, и за гробом.

Заключение (4:21–23)

Заканчивает святой Павел послание свое приветствиями в общих чертах (21–22) и обычным своим подписанием (23).

4:21–23. Посылает свой поклон всякому истинно верующему во Христа и ведущему при помощи благодати святую жизнь в заповедях Христа Иисуса в Филиппийской Церкви. Посылает им поклон и от находящихся с ним, или около его, братьев, также и от всех верующих в Риме, которые, сходясь на молитву для поучения к святому апостолу, здесь могли познакомиться с Епафродитом и через него со всеми филиппийцами, и изъявили святому Павлу желание передать им свой поклон. Но более настойчиво почему-то просили святого Павла передать поклон филиппийцам христиане из кесарева дома.

В конце апостол своею рукою присоединяет обычное благословение.

Послание святого апостола Павла к Евреям

Место и время написания послания

Место написания послания определяется словами: «Приветствуют вас Италийские» – христиане (Евр.13:24). Следовательно, святой Павел находился в Италии, когда писал свое Послание к Евреям. В Италии же известно только одно место его пребывания – Рим, где он был дважды, и оба раза как узник. Из каких же уз он писал это послание? Несомненно, из первых. Ибо в главе 13-й, стих 19-й, святой Павел выражает надежду, что он освободится из уз и увидится с теми, к кому пишет, что ясно указывает на конец первых его уз в Риме, когда он питал надежду освободиться от них и увидеться с филиппийцами и колоссянами, что он и выразил в посланиях к ним.

Итак, можно положить, что Послание к Евреям написано в 64 году.

К кому написано послание

Во всех своих посланиях святой апостол Павел в надписи указывает и писателя послания, и Церковь, или лицо, к кому написано послание. В Послании же к Евреям нет такой надписи, следовательно, подлежит догадке и автор послания, и лица (Церковь), к коим оно написано. Из содержания послания видно ясно, что Церковь, к которой написано послание, есть христианская из обращенных иудеев. Древнее предание эту Церковь называет Иерусалимской или Палестинской, состоящей почти исключительно из иудеев. И действительно, в послании и не упоминается о христианах из язычников. В послании говорится подробно о Левитском храмовом служении и его значении, и тем предполагается, что оно совершаемо было на глазах христиан из обрезанных и в их понятиях имело еще большее значение. Такою Церковью была только Палестинская, которая как бы существовала рядом с церковью ветхозаветною. Все другие христианские Церкви из иудеев и язычников были совершенно вдали от этой Церкви. Наконец и самая древняя надпись над этим посланием – «к евреям», указывает на то, что это послание написано к Иерусалимской – Иудейской Церкви, ибо евреями назывались только живущие в Палестине, а иудеи, живущие вне Палестины, назывались эллинистами (см. Ин.7:35; Деян.6:1, 9:29).

Побуждение и цель написания послания

Во время своих первых уз в Риме святой Павел получил известие, что Палестинская Церковь испытывает бедственное состояние и внешнее, и, особенно, внутреннее.

Евреи, не уверовавшие во Христа, были самыми жестокими гонителями братьев своих по плоти – христиан. Святой Павел о них говорит, что они убили Господа Иисуса и Его пророков, изгнали и апостолов, и Богу не угождают, и всем человекам противятся. Везде они противились учению Христа и гнали Его последователей, особенно же в Палестине (см. 1Фес.2:14–15), так что уверовавшие во Христа евреи с самого начала своей веры «выдержали великий подвиг страданий» (Евр.10:32). Гонения эти на христиан особенно усилились после заключения святого Павла в узы в Иерусалиме. Фанатики-евреи так ожесточились против него, что жаждали крови его больше, чем пищи и питья. Когда же святой Павел избегнул их ярости, они обратили ее против христиан, сострадающих узам святого апостола, начали грабить и разорять их (см. Евр.10:34), а Иакова, епископа Иерусалимской Церкви, убили. Эти гонения поколебали малодушных, которые начали возвращаться в иудейство (ср. Евр.10:25).

Но не в этом была главная опасность для Церкви Палестинской. Везде между христианами были слабые духом, которые не выдерживали искушений и возвращались к прежней жизни; но христиане вне Палестины среди гонений находили себе сильную поддержку в живом общении со Христом и Его Церковью посредством своей веры и Его благодати. У палестинских же христиан эта поддержка мало-помалу ослаблялась общением их со своею прежнею, ветхозаветною церковью, чем ослабляла союз между ними и членами других Церквей и союз со Христом.

Иудеи, вообще воспитанные в законах и предании своих отцов, были очень пристрастны к ним, и готовы были лучше умереть мучительною смертью, чем отступить от преданий своих отцов. Эта связь их с древними преданиями была несравненно слабее у эллинистов рассеянных, где она, оторванная, так сказать, от родной почвы и пересаженная на чужую, сглаживалась жизнью язычников, чем у палестинских евреев, которые подогревали ее воспоминаниями и предметами (например, храм и служение в нем), всегда для них дорогими. Поэтому эллинисты, вследствие проповеди святого Павла об оправдании одною верою, помимо дел Моисеева закона, охотно обращались ко Христу и расставались с своими обычаями, даже перестали обрезывать своих детей (см. Деян.21:21). И если и случалось, что они возмущались против нового учения, то, весьма вероятно, не сами по себе, а под влиянием фанатиков-миссионеров палестинских (см. Гал.2:11–13). Совсем не таковы были евреи палестинские. Хотя многие из них приняли учение Христово от апостолов, но смотрели на него не как на самостоятельное, а как на продолжение ветхозаветного. Поэтому они твердо продолжали держаться постановлений ветхозаветных: посещали усердно храм, исполняли все обряды Моисеева закона и ревниво охраняли свою религию, не допуская в нее язычников. Эта привязанность их к Ветхому Завету была так глубока, что даже апостолы, даже святой Павел, уступали им в этом. Этою-то привязанностью и пользовались фанатики, чтобы нанести более сильный и чувствительный удар христианам из иудеев, и действительно наносили, лишая их общения через храм, выгоняя их из него и преследуя насмешками, как отверженцев религии отцов.

Чем же евреи-христиане могли утешить себя среди подобных гонений, в чем найти поддержку своему духу? В религии отцов? В славных посредниках ветхозаветных: Ангелах, Моисее и первосвященниках? Но они уже христиане, следовательно, лишены общения и с храмом, и с ними. В христианстве? Но они не имели живой веры в Господа Иисуса и полной преданности Ему, а по внешности христианство не давало и даже не обещало им на земле ничего подобного, ни Иерусалиму, ни его храму. Сам Христос не имел в их глазах той славы и блеска, какие имели посредники ветхозаветные – Ангелы и Моисей, беседовавший с Богом лицом к лицу. Голгофская жертва Христа казалась им если не соблазном, то много ниже сравнительно с ветхозаветными жертвами. Такие суждения, не управляемые твердою верою, смущающие христиан палестинских, могли повести их к окончательному отпадению от Христа. Остановить же такое течение мыслей, дать им иное направление было в то время некому. Апостол Иаков, их ближайший руководитель, был убит; апостол Петр был в Вавилоне; апостол Иоанн – в Ефесе; все другие апостолы проповедовали учение Христово вне Палестины. Поэтому святой Павел, всегда скорбящий душою за свою братию по плоти (см. Рим.9:3), и решился направить их мысли на путь истинный, разъяснить им высоту христианства и тем поддержать их в Христовой вере. По освобождении из своих уз он решил лично побывать у них (см. Евр.13:23), а пока пишет им послание, и не от своего имени, так ненавистного многим из иудействующих христиан, а как бы от безвестного им доброжелателя их, имея целью удержать их в христианстве самым содержанием послания.

Содержание и разделение послания

На зарождающиеся у палестинских христиан сомнения о Христе святой Павел в своем послании отвечает как бы так: веруйте во Христа без колебаний и ищите в Нем всего, подобно отцам вашим! Ибо в Нем, как Сыне Божием, вы имеете Посредника, более близкого к Богу, чем Ангелы, большего благодетеля, чем был для вас Моисей, более сочувствующего вам и посредствующего за вас перед Богом, чем ваш земной великий первосвященник. Его суббота (покой) ожидает вас на небесах, к Его завету Ветхий только подготовил вас; Его жертва Голгофская есть вечная и действительно примиряющая вас с Богом. Ветхая жертва – животных – была только сенью, прообразом ее. Его город – Небесный Иерусалим, нерукотворенный. Поэтому веруйте в Него всем сердцем, подобно целому сонму благочестивых отцов ваших, надейтесь получить наследие в Его Царстве; будьте мужественны среди гонений, подобно вашим святым праотцам, будьте святы в своей жизни, и вы получите венцы славы. Вот в общих чертах содержание Послания к Евреям.

Разделение послания определяется целями его. В послании нет традиционного надписания, сразу начинается первая часть – вероучительная – догматическая (1:1–10:18), где святой Павел раскрывает превосходство Нового Завета перед Ветхим. Вторая часть – нравоучительная (10:19–13:19), где апостол увещевает веровать во Христа, и жить сообразно с этой верою. В конце послания традиционное заключение (13:20–25).

Послание к Евреям

Часть первая – догматическая (1:1–10:18)

Превосходство новозаветного устроения спасения перед ветхозаветным, то и другое домостроительство спасения людей – от Бога. Но в учреждении их посредствующие лица были не одинакового достоинства; так же и значение, и сила того и другого домостроительства, были не одинаковы. В Ветхом Завете Бог возвещал Свою волю людям через пророков, в Новом – как бы Сам явился на землю в Сыне Своем – Боге, и возвестил людям волю Свою. В Ветхом – Бог дал Свой закон людям при посредстве Ангелов и Моисея. В Новом – Сам дал в Сыне. Там закон написан был на скрижалях каменных, а в Новом – на скрижалях сердца, в душе. Там люди очищались от телесной нечистоты кровью жертв животных, а в Новом – очищаются от всех грехов кровью Голгофской Жертвы, воплотившегося Сына Божия. Там ходатаем за людей пред Богом был первосвященник, сам человек грешный и временный, а в новом – Богочеловек, Безгрешный и Вечный Сын Божий, разделяющий с Богом Отцом и силу, и власть Его. Там за соблюдение завета обещаны были блага земные, а в Новом – небесные, вечные.

Все эти мысли святой Павел раскрывает и доказывает палестинским христианам, для утверждения их в вере среди внешних и внутренних искушений.

Введение. Превосходство новозаветного откровения перед ветхозаветным (1:1–3)

Глава 1

1 Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках,

2 в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

3 Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте,

4 будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя.

5 Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?

6 Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии.

7 Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь.

8 А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты.

9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.

10 И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих;

11 они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза,

12 и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся.

13 Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

14 Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

1:1–2. Святой Павел не полагает, по своему обыкновению, обычной надписи и приветствия в начале своего послания, вероятно, потому, что христиане палестинские (из иудеев) всегда если не враждебно, то подозрительно относились к нему, как к апостолу, и потому, получив послание, надписанное его именем, или не стали бы вовсе читать его, или взглянули бы на его учение с предубеждением, и таким образом послание лишилось бы своей силы и влияния. Поэтому святой Павел, благоразумно опустив свое обычное приветствие, прямо начинает раскрывать учение о превосходстве новозаветного Ходатая перед ветхозаветным. Как ветхозаветная, так и новозаветная религия основана на откровении, источник которого в обеих религиях один и тот же – Бог, Который одушевлял Духом Своим посредников откровения Его в Ветхом Завете издревле – пророков, и в общем значении людей благочестивых, как Авраам, Моисей и другие, и в собственном смысле, пророков ветхозаветных, которым Он открывал волю Свою, в Новом Завете – Иисуса Христа. В этом заключается сходство. Но в способе и степени откровения через тех и Другого заключается превосходство новозаветного откровения перед ветхозаветным. Там, в Ветхом Завете, Бог открывал свою волю людям многократно – не вдруг во всей полноте, какой не могли бы вместить не только народ еврейский, но и самые пророки, а частями – одному одно, другому другое и притом мало-помалу, например: пророку Исайи открыл рождение Обетованного от Девы, Его страдания, пророку Михею – место Его рождения, пророку Даниилу – время Его пришествия, пророку Малахии – пришествие Предтечи Христова и т.д. Притом Бог открывал пророкам волю Свою многообразно, приближал будущее к духу пророка и народа в различных образах, не прямо раскрывая их, но или во сне, или в видении, или в прямой речи, или в символической. Не так было в Новом Завете – «в последние дни сии». Здесь Бог излил Свое откровение во всей полноте, потому что Приемлющим и Провозвестником Его откровения был не простой человек, но Сын Его.

Кто же этот Сын Божий? В Ветхом Завете Ангелы иногда называются сынами Божиими (см. Иов.1:6, 2:1; Пс.28:1, 88:7; Дан.3:92); в Новом Завете искупленные Христом люди называются так же сынами Божиими (см. Гал.4:6; Рим.8:15–16). Святой Павел далее характеризует Сына Божия такими чертами, которые могут быть отнесены только к Единородному и Единосущному Сыну Божию, Иисусу Христу. Его, говорит, Бог «поставил наследником всего». По ветхозаветному словоупотреблению наследник и наследство означают вместе с тем господина и господство (см. Пс.2:8). Следовательно, Наследник и Господин всего, что принадлежит Богу Отцу, есть в собственном смысле Его Единородный Сын. Как Бог, Сын от вечности наследник Отца. Ему, как Богу, принадлежит все, что имеет Бог Отец.

О каком же получении наследства от Бога Отца Богом Сыном говорит здесь святой Павел: поставил наследником во времени? Бог Сын, воплотившись по человечеству, получил от Бога Отца в наследство все, как Сам Он сказал по воскресении: «дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли» (Мф.28:18). Он стал во времени Наследником и Господом всего, именно потому, что, как Богочеловек, совершил второе творение, то есть возрождение всей твари. Этим Христос основал Себе Богочеловеческое царство. Но Он Наследник всего и по Божеству, потому что через Него или Им, как Богом, сотворены и веки, и все, что существует во времени (см. Кол.1:15–16).

Далее святой Павел изображает Сына по существу Его, как Бога.

1:3. Сын есть единого существа с Богом Отцом, ибо Он есть свет от света, луч – сияние славы Божией. Как свету совечно сияние, ибо нет света без сияния, так Сын совечен Отцу. Как солнце, в отношении к сиянию своему, есть само из себя, и сияние из солнца, так Отец из Себя Самого, Сын же рождается от Отца. Как сияние происходит от солнца, не отнимая ничего от его сущности и не отделяясь, так Сын произошел от Отца. Солнце существует прежде сияния, но однако и вместе с сиянием, так Сын со Отцом. Сияние не может быть без солнца, а солнце без сияния, так Сын не может быть без Отца, и Отец без Сына, и, однако, Они оба отличны. Нельзя видеть солнца без исходящего из него света, так никто не может видеть Бога без Сына (ср. Ин.1:18, 5:19–27, 6:46, 14:9, 16:15). Сын есть отблеск, луч славы Бога Отца, не внешний, а внутренний – по существу, что святой Павел выражает словами «образ Ипостаси Его», что означает, что Сын есть образ существа Бога Отца, имеет равное существо с Богом Отцом. Как Бог по существу и Творец мира, Сын есть Хранитель и Промыслитель мира, содержа все словом силы Своей. Как сотворил все словом Своим, так и хранит все, и всем управляет тоже словом силы Своей. Будучи Творцом и Промыслителем мира, Сын есть виновник второго духовного творения, то есть Искупитель от грехов, Спаситель рода человеческого, совершивший Собою очищение грехов наших. Приняв на Себя плоть человеческую, Сын Божий принес ее в жертву Богу за грехи людей и, таким образом, очистил нас от грехов наших не постороннею жертвою, как делал ветхозаветный первосвященник, а Собою Самим. Таким образом, Он есть и Первосвященник, и Жертва. Но Христос Своею жертвою не только для людей принес очищение от грехов, но приобрел и для Самого Себя, то есть для Своей человеческой природы, возвышение над всеми тварями. «Воссел одесную престола величия на высоте», то есть после Своих страданий и крестной смерти Он воскрес, вознесся на небеса и воссел одесную величествия Бога Отца, «величия на высоте». «Достиг самой высоты величия» (Златоуст), – принял участие в Божественной власти и мироправлении, «стал равночестным Богу Отцу» (Златоуст); и нигде в Новом Завете не приписывается Иисусу Христу сидение одесную Отца прежде вознесения Его на небо. О вечном же Сыне говорится в Евангелии Иоанна: «Сын в лоне Отчи» (Ин.1:18).

Итак, виновник новозаветного домостроительства есть воплотившийся Сын Божий, по Своему существу равный Богу, – Творец и Промыслитель мира и Спаситель людей и Вечный Ходатай за них пред Богом Отцом, «седя одесную Его на престоле». Эту основную мысль послания святой Павел далее доказывает свидетельствами Слова Божия – главного убеждения для евреев.

Раздел первый. Превосходство Иисуса Христа, новозаветного Ходатая, перед Ангелами (1:4–2:18)

I. Природою Божества Он выше Ангелов (1:4–14)

1:4. Ветхозаветная теократия основана была при посредстве Ангелов, новозаветная – при посредстве Иисуса Христа. Но сколь Иисус Христос, по человечеству Своему, превосходит Ангелов, наследованным Им именем «Сын Божий», настолько сообщенное Им откровение выше возвещенного при посредстве Ангелов закона.

Далее святой Павел представляет ряд ветхозаветных изречений, чтобы показать, что в Ветхом уже Завете Христу, как предвозвещенному Мессии, прилагается имя Сына Божия в совершенно особенном значении – по существу, и приписывается преимущество перед Ангелами в достоинстве и власти.

1:5. Правда, в ветхозаветных Писаниях (см. Иов.1:6, 2:1, 38:7; Пс.88:7) Ангелы называются так же, как и Иисус Христос – сынами Божиими, но это название они получили не по существу, по которому они нигде не называются сынами Божьими. По существу это имя принадлежит только одному Единородному Сыну Божию, Иисусу Христу, Который потом получил его и по человечеству от Бога Отца. Так Ангел возвестил Пречистой Деве Марии, что родившийся от Нее от Духа Святого, наречется Сыном Всевышнего (Лк.1:32). При крещении Иисуса Сам Бог Отец назвал Его Сыном Своим возлюбленным (см. Мф.3:17). Он предизображается во втором псалме (см. ст. 7) пророка Давида в лице Царя, поставленного Богом над Сионом, против которого восстали мятежники. Замыслы мятежников Господь разрушил, потому что Он определил, что Царь, поставленный Им (ср. Лк.1:32), есть Сын Его, Которого Он ныне родил (Пс.2:7). Это обетование, или прообразование, данное Богом Отцом нашим, говорит святой Павел, теперь, по воскресении Господа Иисуса из мертвых, исполнилось нам (см. Деян.13:32–33). И еще кому когда из Ангелов сказал Бог: Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном? Это выражение взято святым Павлом из Второй книги Царств и так же в прообразовательном значении отнесено к Иисусу Христу. В контексте оно имеет следующий смысл: Давид царь хочет устроить Господу храм и получает от пророка Нафана одобрение. Но в следующую ночь Иегова является Нафану и повелевает ему идти к царю Давиду и сказать ему, что не он, а сын его построит храм Ему: "той(твой сын) созиждет дом имени Моему, и управлю престол его до века: Аз буду ему во Отца, и той будет Ми в сына» (2Цар.7:13–14). Святой Павел, по внушению Того же Святого Духа, Который изрек Нафану и Давиду приведенные слова, прилагает их прообразовательно к Иисусу Христу, как Основателю живого храма Господу – Святой Церкви, и как в собственном смысле Сыну Божию.

Отличаясь от Ангелов именем, Иисус Христос отличается от них по Своей власти и силе, которые Он вместе с именем унаследовал от Бога.

Это святой Павел подтверждает далее опять ветхозаветными свидетельствами.

1:6. В Писании также предизображено, что Сын Божий, воплотившийся Иисус Христос, введен Богом Отцом во владение вселенной, которую Он подчинил Себе учением, страданием, смертью и воскресением Своими, так что Ему поклонятся, как Богу, все Ангелы Божьи (Пс.96:7, ср. Еф.1:10–22; Кол.1:16–20), как Первородному, по праву первенства и первородства (ср. Быт.27:29; Кол.1:18; Евр.2:11).

В каком смысле святой Павел называет Господа Иисуса Христа Первородным? По Божеству Он есть Единородный. Очевидно, Он первороден по человечеству, именно первороден Он в рождении без греха, первороден – из мертвых (Кол.1:8), первороден по победе над смертью, восшедши на небеса. Итак, «Он первородным нам братом именуется (см. Рим.8:29), яко благоволивший родиться человеком, но в то же время Он есть и Господь наш, яко Бог» (Амвросий).

Правда, и Ангелам Бог даровал большую силу и власть, по свидетельству Писания.

1:7. Об Ангелах говорится в Писании, что хотя Бог дает им быстроту ветра и силу огня пламеннейшего или хотя они управляют ветром и огнем, но все же они только творение Божие, нуждающееся в постоянном поддержании творческою силою (творяй), и Его слуги (см. Пс.103:4). О власти же Сына Писание говорит как о Царской – творческой.

1:8–9. Писание так предизображает Господа Иисуса Христа. Ему Бог Отец говорит: «Престол – Царство Твое, Боже, будет в век века – вечно; жезл – скипетр – символ управления Твоего, будет правда, справедливость, потому, что Ты Сам есть правда и безгрешность» (Пс.44:7–8, ср. 2Кор.5:21). По этой причине Бог Отец излил на Него в изобилии (см. Ин.3:34) дары радости – Святого Духа, в гораздо большей мере, чем на соучастников Его, членов Его Царства (Евр.2:11; 1Кор.1:9).

Итак, Ходатай Нового Завета, Сын Божий, есть Бог и Царь вселенной. Мало этого, Писание изображает Сына Божия по существу Его, Творцом мира, Неизменяемым и Вечным.

1:10–12. И еще в Писании говорится о Сыне, что Он по существу равен Богу Отцу – есть Господь. Вначале сотворил небо и землю и будет неизменно существовать и тогда, когда небо и земля обветшают, как одежда, и разрушатся или изменятся в другую форму – в другой вид по воле Его (см. Пс.101:26–28). Следовательно, Сын Божий, как Богочеловек, Ходатай Нового Завета, по свидетельству Писания, есть Царь правды – Бог Блаженный, и Царство Его вечное, – праведное и блаженное; и по существу своему Он есть Господь – Творец мира, Неизменяемый и Вечный.

Кто же Ангелы в сравнении с Ним?

1:13–14. Никому из Ангелов Бог не говорил того, что Он сказал Сыну Своему – Иисусу Христу: «седи одесную Меня, разделяй со Мною Божескую власть для того, чтобы покорить Тебе всех врагов Твоих» (Пс.109:1, ср. 1Кор.15:25–26), то есть во все время, когда царствует в мире грех и смерть и совершается искупление людей при посредстве Господа Иисуса, Искупителя. Когда же испразднится последний враг – смерть, тогда «будет Бог все во всем» (1Кор.15:28). Вот какое величие и силу имеет Ходатай новозаветный, Христос Иисус.

Ангелы же что? Сын господствует, Ангелы же служат, они служебные духи. Сын сидит одесную Отца на престоле, а Ангелы все посылаются, как исполнители Божественных повелений, на служение для тех, ради тех, которые имеют наследовать спасение, – ради тех, которые веруют во Христа и устрояют жизнь свою по вере, чтобы в наследие получить спасение и жизнь вечную.

II. Завет при посредстве Ангелов ниже завета через Христа (2:1–4)

Из учения о превосходстве Иисуса Христа перед Ангелами, святой Павел далее выводит практическое заключение для читателей, чтобы они с большей заботливостью внимали учению о спасении и твердо держались Евангелия.

Глава 2

1 Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть.

2 Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние,

3 то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него,

4 при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?

5 Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим;

6 напротив некто негде засвидетельствовал, говоря: что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его?

7 Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих,

8 все покорил под ноги его. Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено;

9 но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех.

10 Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания.

11 Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря:

12 возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя.

13 И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог.

14 А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола,

15 и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.

16 Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово.

17 Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа.

18 Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

2:1. Так как Христос выше Ангелов, то наша нравственная обязанность, говорит святой Павел, быть особенно внимательным к Его учению, слышимому из уст Его благовестников – апостолов, чтобы в противном случае, при невнимании к нему, не отпасть от веры и не погибнуть.

Далее святой Павел указывает основание к такому увещанию.

2:2–4. По иудейскому преданию, закон дан был не непосредственно от Самого Бога, невидимого по Своему существу, но при посредстве Ангелов, так же как и принят был народом при посредстве Моисея. Это выражает святой Павел в своем Послании к Галатам (3:19): «закон преподан через Ангелов, рукою посредника». То же говорит и архидиакон Стефан в своей речи: «вы... приняли закон при служении Ангелов» (Деян.7:53). Та же мысль разумеется и здесь, в ст. 2–4. Мысли приведенных стихов такие: ибо если отступление, преступление и непослушание от ветхого – Моисеева закона, данного Богом при посредстве Ангелов, сопровождалось наказаниями от Бога – праведным воздаянием, чем Он утверждал достоверность и истинность данного закона, то тем большего наказания от Бога заслужат отступники от Христова Евангелия, вознерадев о нем, как спасительном. Ибо Евангелие о спасении первоначально возвещено было не через Ангелов, как то, а Самим Господом Иисусом Христом во время Его земной жизни, апостолами, а потом через них, слышавших от Него, распространилось и утвердилось и между другими. Истинность Евангелия, кроме свидетельства апостолов, подтверждается свидетельством Самого Бога, не через наказания, как Моисеев закон, но через чудеса, сверхъестественные, поражающие ум человека действия – знамения внешние (исцеления, изгнания бесов и прочее) и внутренние чудесные действия (воскрешение мертвых и прочие), приводящие к Богу через различные силы, совершающие эти чудеса, и излияние благодатных даров Святого Духа, для возбуждения и укрепления сил человека, сообразно с волею Господа (ср 1Кор.12:11).

III. Иисус Христос есть Ходатай и Глава Нового Завета (2:5–9)

Показав превосходство перед Ангелами Иисуса Христа, как Господа над слугами, как Творца Бога над тварью, святой Павел далее показывает Его превосходство как Человека Идеального пред ними, как Основателя, Ходатая и Главы Нового Завета перед ветхозаветными ходатаями – Ангелами.

2:5. По идее Творца, главою мира, сотворенного Господом, поставлен человек, как видимый представитель Господа на земле, сам непосредственно получающий от Бога откровение воли Его и сообщающий ее миру, потому что он до падения находился в непосредственном общении с Богом. Но он пал, отпал от этого общения, и через это лишился части своей власти над миром. Бог стал сообщать ему Свою волю через посредников – Ангелов, которые, таким образом, и стали как бы владыками мира. Но это только временное владычество. Новый мир, возрожденный, восстановленный в первое святое блаженное состояние, будущая вселенная, должен находиться не под властью Ангелов, а под властью возрожденного человечества, в мире Богочеловека, Господа Иисуса Христа.

Это подтверждается свидетельством Писания.

2:6–8 (до слов «под ноги его»). В приведенном месте псалма (см. Пс.8:5–7) изображается идеальный человек в своем величии и славе во вселенной. Великим и чудным является Бог в делах природы, и если рассмотреть великие чудеса нашего неба, луны и звезд, то в сравнении с ними человек, слабый житель земли, представляется совершенным ничтожеством, и почти даже становится непонятным, как Бог обращает на него внимание, помнит его, посещает его. И, однако, человек есть чудо над всеми чудесами видимого творения Божия; только малым чем и на малое только время Бог поставил его ниже Ангелов. Он облек его сиянием и славою образа Своего и все существующее в природе покорил под ноги его: природа, таким образом, есть служительница человека по обетованию, данному Богом человеку в Раю (см. Быт.1:28). Это изображение идеального человека святой Павел прилагает к Иисусу Христу, Который, как Бог, принял на Себя чистое человеческое естество для того, чтобы в нем восстановить падшее человечество в утраченной им святости, славе и власти. И Он восстановил в Своем Лице – стал идеальным человеком, которому должен покориться весь мир, – все сотворенное, а следовательно, и Ангелы.

2:9 (от слов «Когда же покорил»). Итак, не Ангелам Бог покорил будущий мир, новое домостроительство спасения, потому что в приведенном свидетельстве говорится, что Бог все покорил Сыну Человеческому Иисусу Христу, следовательно, ясно, что Ему покорено все – и Ангелы, – кроме Того, Который покорил Ему все (см. 1Кор.15:27). Правда, говорит святой Павел, теперь еще не все покорено Ему, еще господствуют в мире смерть, диавол, неверие. Но на короткое время униженного перед Ангелами Иисуса мы видим уже увенчанным славою и честью, именно в Его воскресении, вознесении на небо и седении одесную Отца. Этою славою Он увенчан был от Отца за претерпение смерти за всех, чтобы всем сообщить плод этой смерти – воскресение по благодати Божией. Если одна половина псалма, увенчание славою и честью, исполнилась на Иисусе Христе, то это служит ручательством тому, что исполнится и то, что Бог все покорит под ноги Его. Выражение «по благодати Божией вкусить смерть» святые отцы объясняют так: не по долгу, а по благодати Бог отдал Сына Своего на смерть, и не за верующих только, а за весь мир. Хоть и не все спаслись, но Он исполнил Свой долг. Прекрасно сказал: «вкусил». Ибо действительно, Он малое только время оставался в смерти и тотчас воскрес. Подобно тому как врач, видя больного, опасающегося принять приготовленное для него лекарство, прежде сам отведывает его, чтобы убедить больного решиться на принятие его, так и Господь Иисус Христос видя нас, боящихся смерти, Сам вкусил ее, хотя и не имел в том нужды (Феофилакт, Златоуст).

IV. Сыну Божию надлежало воплотиться и пострадать (2:10–18)

Но чтобы страдания и смерть Иисуса Христа не могли смущать и возбуждать недоумения в палестинских христианах, святой Павел объясняет значение их в новозаветном домостроительстве спасения людей.

2:10. Ибо такова была воля Бога Отца, Который все сотворив для вечной славы Своей, определил восстановить разрушенное грехом, и особенно людей сделать снова Своими сынами. Но сыновства Божественного падший человек мог достигнуть только путем совершенно обратным тому, каким он потерял его. Он отпал от Бога через непослушание и преданность чувственности, следовательно, возвратиться к Богу он мог только посредством послушания и самоотречения, посредством страданий. Но так как человек не мог этого сделать собственными силами, то Бог Отец послал Сына Своего, чтобы Он послушанием Богу, смирением, страданиями и крестною смертью (см. Флп.2:8–9) примирил человечество с Богом и, прославив в Своем лице человека через послушание и страдания, снова тем возвратил к утраченной славе отпадших сынов Божьих – к сыновству с Богом, как совершенный Победитель греха и смерти, поэтому Вождь людей ко спасению.

Очевидно, чтобы совершить такое дело спасения и стать действительным вождем для спасаемых, Сыну Божию нужно было воплотиться, что и доказывает далее святой Павел.

2:11–13. Так как Бог Отец определил спасти людей через Сына Своего страданиями и смертью Его, то Он, освящающий, как Первосвященник за нас к Богу, и освящаемые, за которых Он приносит освященную жертву, должны быть от одного – происходить от семени Адамова, для этого Ему надлежало воплотиться. Поэтому Сын Божий принял плоть человеческую и стал наравне с людьми потомком одного Адама. Поэтому Он, несмотря на Свое величие и святость и их нищету, не стыдился называть людей братьями Своими. А что Христос называет людей Своими братьями, святой Павел доказывает ветхозаветными Писаниями. Так, в псалме 21-м, в котором предизображаются страдания и прославление Иисуса Христа (ср. ст. 23), Он говорит Богу Отцу: «Я буду возвещать имя Твое братии Моей – людям, буду воспевать Славу Твою в собраниях их». В другом месте, где опасности, победы и Царство Мессии предсказаны в образе царя Давида, Мессия говорит, как Человек: «Подвластный Богу, Я буду уповать на Бога» (ср. 2Цар.22:3), как делают в подобных случаях Его братья – люди. И через пророка Исайю говорит: «Вот Я и дети, которых Ты дал Мне» (см. Ис.8:17–18). Искупленных людей Он называет детьми Своими, которых дал Ему Бог (см. Ин.17:12).

Мысль, что Иисус Христос для искупления людей Сам должен был сделаться человеком, святой Павел объясняет еще ближе следующими словами.

2:14–15. Так как те, которых Бог хотел как детей приобщить Христу, имеют плоть и кровь – телесную природу, то и Христос, имевший сделаться вторым их Праотцом – Адамом, должен был также принять плоть и кровь – человеческую телесную природу. Потому что только как человек Христос мог умереть и Своею смертью загладить грехи человечества, удовлетворив правосудию Божию, осудившему людей на смерть за грехи, и тем лишить силы имеющего державу смерти – диавола, как виновника греха, следствием которого была смерть. Диавол поддерживал в людях грех, а через грех – смерть, и тем и другим, как властью и силою, пользовался для погибели человечества. Поэтому все люди во все время жизни своей были в рабстве греха и диавола и трепетали смерти. От этого рабства греху и страха смерти и избавил людей воплотившийся Бог Своею смертью и воскресением: смертью искупил от рабства греха, а воскресением разрушил смерть (см. 2Тим.1:10). Под смертью здесь, очевидно, разумеется телесная смерть, которую, по учению святого Павла, упразднил или разрушил Господь Иисус Христос Своим воскресением. Пока она еще существует в людях, но в их возрождении духовном и в купели Крещения, и в Таинстве Евхаристии (ср. Ин.6:51–58) полагается как бы семя новой телесной жизни, которая в будущей жизни будет нетленной, ожидание чего и вложено в душу верующих.

Что Иисус Христос должен был для искупления людей принять человеческую природу, святой Павел доказывает и иным способом.

2:16–18. Господь Иисус Христос, по учению святого Павла, должен был воплотиться и потому, что Он «не Ангелов восприемлет», собственно, берет за руку, чтобы помочь им, искупить их, а семя Авраама, которому дано было Богом обетование. Для этого Он должен был быть во всем подобным людям – братиям, чтобы, таким образом, крестною смертью Своею, как праведной жертвой, быть Вечным – Истинным, Сильным, могущим избавить от грехов (Златоуст) Первосвященником пред Богом – удовлетворить Божественной правде для умилостивления за грехи народа, с другой стороны, быть к людям Милостивым Первосвященником, оказать милосердие людям в их немощах. Он добровольно взял на Себя все страдания человечества, чтобы испытать их на себе, как бы практически изучить их, и этим самым тем скорее Он будет помогать и искушаемым в их страданиях и скорбях (ср. Лк.22:27–28). Прекрасно объясняет святой Златоуст: «Тот, Кто так велик, Кто есть сияние славы Божией и образ существа Его, Кто сотворил веки и сидит одесную Отца, Тот потщился сделаться нашим братом во всем, а для того оставил Ангелов и горние силы, низшел к нам и принял нашу плоть. И сколько Он доставил нам благ! Не только удостоил нас братства, но и восхотел быть нашим Первосвященником пред Отцом Небесным. Он принял плоть нашу, единственно, по человеколюбию, чтобы помиловать нас. Что значит верен? Истинный, Сильный, ибо один только Сын есть Верный Первосвященник, Который может избавить от грехов тех, которых Он есть Первосвященник. Посему, дабы принести жертву, которая могла бы очистить нас, Он сделался человеком. Не было никого, кто бы принес за нас жертву; Он видел нас в таком положении и умилосердился, сделавшись Сам Первосвященником, в нем же бо пострада. Христос, пришедши, самым делом испытал то, что мы терпим. Теперь Ему небезызвестны страдания наши, ибо знает не только как Бог, но и как Человек. Он пострадал, потому и нам может сострадать. Бог Бесстрастен, но здесь апостол говорит о воплощении, как бы так сказал: самая плоть Христова претерпела много страданий, поэтому Он с великою готовностью подает руку помощи».

Раздел второй. Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (3:1–4:13)

Ветхозаветная теократия имела еще славного посредника между ангелами и людьми – Моисея, с которым Бог беседовал лицом к лицу. Из сказанного выше, о превосходстве Христа пред Ангелами, само собою очевидно, что Христос тем более превосходит Моисея. Поэтому святой Павел коротко говорит о превосходстве Христа перед Моисеем и более для того, чтобы на этом основать свои дальнейшие нравоучения.

I. Моисей как творение – слуга, а Христос – Сын (3:1–6)

Глава 3

1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа,

2 Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его.

3 Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его,

4 ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог.

5 И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить;

6 а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца.

7 Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его,

8 не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне,

9 где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет.

10 Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих;

11 посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой.

12 Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого.

13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

14 Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,

15 доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».

16 Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.

17 На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне?

18 Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?

19 Итак видим, что они не могли войти за неверие.

3:1–2. Поскольку Иисус Христос есть Милосердный и Верный Первосвященник, то и вы, говорит, братия-христиане, святые как призванные к участию в небесном звании, которое идет с неба и ведет на небо (ср. Рим.8:29–30), будьте особенно внимательны («уразумейте») к Иисусу Христу, Которого Бог Отец послал (см. Ин.17:3–8, 20:21; Гал.1:4) научить нас исповеданию – вере христианской (ср. 1Тим.6:12–13), и Который есть наш Первосвященник – постоянный Ходатай за нас перед Богом. И Иисус Христос есть Первосвященник, верный Богу Отцу, вполне удовлетворивший правде Божьей Своим служением, соответствующий Своему назначению быть Устроителем и Ходатаем новозаветной Церкви, как Моисей был верным устроителем и ветхозаветной теократии и ходатаем за свой народ, был верен во всем доме – народе Божием (см. Чис.12:7). Итак, оба – и Моисей, и Иисус Христос, как служители двух Заветов, сравнимы между собою в верности своей, поставившему их. Но по существу лиц и дела Иисус Христос превосходит Моисея.

3:3–4. Говорит святой Павел, что и Моисей был верен во всем доме, то есть в народе еврейском, однако и он был один из этого дома, и он был человеком, как прочие, хотя и святым, но был раб вместе с ними, так же как и попечители в домах. Хотя они и превосходят остальных, однако они слуги вместе с другими. Посему, так как и Моисей был частью дома, то и он был создан кем-нибудь, и создавший его несомненно превосходит его. А создал его Сын Божий, принявший плоть и наименовавшийся Первосвященником ради него, следовательно, и превосходит его» (Феофилакт). Далее, Моисей – слуга в доме Божием, а Христос – Сын.

3:5–6. Моисей был верен во всем дому Божьем, то есть в Церкви ветхозаветной как служитель, долженствующий засвидетельствовать о том, что Бог хотел возвестить народу израильскому, то есть Божественный закон установления церковные. Свидетельство Моисея было истинное, потому что Бог говорил с ним «усты ко устом» (Чис.12:8). В ветхозаветной Церкви Моисей занимал почти то же положение, как апостолы в новозаветной Церкви. А Христос Господь (верен есть), как Сын в доме. Он начальствует в доме, а не как слуга, который составляет часть дома (принадлежит к дому). Моисей был служителем в ветхозаветной Церкви, а Христос – Сын в Церкви новозаветной, Им самим основанной в сердцах верующих в Него (ср. Еф.2:20–22:3–17; Апок.3:20). Сочленами дома Христова – Церкви Его, мы становимся только тогда, когда твердо храним веру в Его благость и надежду на невидимые блага, которые Он дарует нам. Но нельзя сделаться сочленом Его одним внешним рождением, как в Ветхом Завете одним телесным происхождением от Авраама, но нужно твердо верить и надеяться до конца, до получения ожидаемого блаженства.

II. Предостережение от неверия и отпадения от христианства (3:7–19)

Из превосходства Иисуса Христа перед Моисеем, святой Павел выводит наставление для христиан – твердо верить во Христа и неуклонно держаться Его учения, и предостережение, чтобы не постигла их судьба худшая неверующих иудеев за уклонение их от закона Моисеева.

3:7–9. Так как Господь Иисус Христос дарует спасение тем только, которые с полным доверием к Нему будут твердо, до конца сохранять Его учение, то святой Павел и увещевает верующих быть внимательными к голосу благодати Святого Духа, призывающей людей по своему усмотрению ко спасению, а не упорствовать во грехе. Не ожесточать своего сердца, чтобы не уподобиться еврейскому народу, который в продолжение сорока лет странствования по пустыне, под водительством Самого Бога, видя дела Его, что Он делал для них, прогневлял Его, роптал на него, не исполнял Его воли. За это Бог наказал их.

3:10–11. Так как евреи в пустыне, несмотря на многие чудеса Божии, явленные им, или не верили Богу, или сомневались в Его водительстве, говоря: «аще есть в нас Господь» (Исх.17:7), одним словом, не познали путей Его, по которым Он вел народ еврейский, то Бог прогневался на них и с клятвою, как непреложное определение, высказал, что эти люди не войдут в покой Его – в землю обетования, где они могли бы успокоиться от трудов своих в пустыне (Пс.94:7–11, ср. Втор.12:9). Бог всех их истребил в пустыне, кроме двух – Иисуса Навина и Халева.

Отсюда святой Павел делает предостережение евреям-христианам.

3:12–13. Ввиду такого гнева Божия на неверов святой Павел заповедует евреям-христианам тщательно наблюдать за собою, чтобы не было в ком сердца лукавого, по своей развращенности склонного к неверию, ибо злое, развращенное грехом сердце есть источник неверия (ср. Рим.1:21). Это неверие, достигши высшей своей степени, оканчивается полным отпадением от Бога, поэтому и сказал: «дабы вам не отступить от Бога», прежде сказанное слово Которого о евреях имеет силу и теперь, как и тогда, и Он как Живой может и над ними, неверующими, привести в исполнение Свои угрозы. Но грех, ожесточающий сердце и увлекающий людей к неверию и отпадению от Бога, имеет привлекательную, обольстительную силу – лесть, так что человек легко впадает в его сети. Поэтому необходимо бодрствование, осторожность, к чему и увещает святой Павел. Это бодрствование не должно ограничиваться нами самими, но должно простираться и на других – наших ближних. «Наставляйте, – говорит, – друг друга каждый день», всегда, во все время своей жизни, пока можно говорить «ныне», – пока продолжается время жизни нашей в царстве благодати. И благодать Господа Иисуса поможет вам избавиться от греха.

3:14–15. Ибо Тот, Который возлюбил нас настолько, что сделал нас причастниками Своими, членами Своего Тела, коего Он глава, участниками в том, что принадлежит Ему (Златоуст), не позволит нам отторгнуться от Него, если только мы не желаем (Феофилакт). Благодать Его поддержит нас на пути добродетели, если только начатую жизнь Его в нас мы твердо, при помощи веры, будем сохранять до конца, доколе слышим призывающий нас к Нему голос благодати, и не отвратимся от Него, не ожесточим сердца своим неверием в Него, подобно сынам Израиля, роптавшим на Бога в пустыне.

3:16–18. Бог вывел из рабства Египта весь народ еврейский, чтобы ввести его в покой Свой, землю обетованную. Все они при Синае слышали глас Божий, изрекший им Свои заповеди, слышали и от Моисея волю Божию. Но большая часть их умерла в пустыне, кроме Халева и Иисуса Навина и не достигших двадцатилетнего возраста (см. Чис.14:28–30).

За что же вознегодовал Бог на народ Свой? За что почти весь погубил его в пустыне? Он негодовал сорок лет против тех, которые, слыша Его призывающий к Себе голос, не исполняли Его воли – грешили. Он поклялся, что не войдут в землю обетованную, а погибнут в пустыне те из народа, которые были непокорны Ему, не исполняли Его воли, не покорялись Ему. Причина же непокорности была – неверие.

3:19. Итак, из истории еврейского народа святой Павел доказал, что неверие погубило израильтян в пустыне, не допустив их войти в землю обетованную землю, как покой Божий.

Все, что доселе говорил святой Павел о неверии израильтян и о наказании их за это неверие в пустыне, по-видимому, относилось только к ним, а не к христианам. Но святой Павел далее доказывает, что обетование Божие о покое вполне относится и к христианам.

III. Побуждение ревностно стремиться в покой Божий (4:1–13)

Глава 4

1 Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим.

2 Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших.

3 А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», хотя дела Его были совершены еще в начале мира.

4 Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих.

5 И еще здесь: «не войдут в покой Мой».

6 Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность,

7 то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших».

8 Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне.

9 Посему для народа Божия еще остается субботство.

10 Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.

11 Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность.

12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

13 И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.

14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего.

15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

16 Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.

4:1. Так как израильтяне за свое неверие не вошли в землю покоя и обетования, а возможность войти в истинный покой Божий все еще остается, то поэтому святой Павел и увещевает христиан-евреев, чтобы они опасливо жили во Христе, не омрачали своего сердца неверием, не опаздывали пользоваться призывом в этот покой, чтобы не лишиться его, подобно израильтянам. Ибо обетование о покое Божьем относится и к христианам.

4:2. Обетование войти в покой Божий не вполне исполнилось и не прекратилось со входом израильтян в землю Ханаанскую. Напротив, земля обетования – Ханаанская, была только прообразом истинной земли покоя, которая обещана и нам, христианам, ибо и нам возвещено войти в Его покой, как и тем – израильтянам. Но это призвание израильтян в покой Божий не принесло им пользы, так как оно не соединено было с верою, которою они должны были усвоить слышанное ими.

Что же это за покой Божий обетованный, в который можно войти только верою?

4:3–5. Израильтяне, получив от Бога обетование о покое Божьем, не вошли в него, потому что не веровали, а мы, христиане, веруем и верою войдем в покой Божий.

Что же это за покой Божий? Под ним, говорит, нельзя в высшем смысле разуметь землю Ханаанскую, но нужно разуметь тот покой Божий, который наступил после творения, когда Бог увидел, что все добро зело, и Он успокоился от всех дел Своих. Эту мысль святой Павел доказывает так: Бог говорит, что «не войдут в покой Мой» (Пс.94:11), хотя дела Его были совершены, окончены еще в начале мира. А в книге Бытия (см. Быт.2:2) прямо говорится, что Бог «почил в день седьмой от всех дел Своих», а здесь – «не войдут в покой Его». Из этого сопоставления ясно, что под покоем Божьим разумеется не земля Ханаанская, а покой Божий от дел творения, который и теперь продолжается. Мысль всего этого места такая: Бог, сотворив мир словом Своим в шесть дней, успокоился от дел Своих в седьмой день в блаженной радости о прекрасном творении, которое Он совершил. Но Он захотел сделать участником в Своей блаженной радости покоя и человека, когда он совершит назначенную ему Богом деятельность, которая состояла в том, чтобы подчинить природу, как материю, духу человека, созданному по образу Божию, и таким образом образовать из земли и неба вечное Божественное единство. По совершении такого дела человек стал бы участником Божественного блаженного покоя. Но человек пал и тем извратил совершенно свое назначение, сам подчинился материи – плоти. Милосердый Господь не оставил его окончательно погибнуть. Он тотчас же по падении человека, в обетовании указал ему средство снова возвыситься до своего назначения и войти в покой Божий, в семени жены через веру в Него, и Сам Своими откровениями руководил к этому народ еврейский и обещал ему, как символ этого покоя, землю Ханаанскую. Но народ еврейский не уверовал в Него, поэтому Бог с клятвою подтвердил, что он не войдет в истинный покой Его.

Следовательно, обетование Божие о наследовании покоя Божия не исполнилось для народа израильского, но и не прекратилось с их неверием, а продолжает и доныне существовать, что святой Павел и доказывает далее.

4:6–8. Так как вследствие существующего продолжения этого покоя Божия и теперь еще некоторые могут войти в этот покой, а израильтяне не вошли в него за свое неверие, но Бог хочет иметь участников Своего покоя, то спустя долгое время, после вступления Израиля в землю Ханаанскую, Он снова взывает к нам через пророка Давида: ныне, когда услышите призывающийглас Божий в покой Его (ср. Пс.94:7), «не ожесточите сердец ваших». А из того, что Бог через Давида указывает новое, ныне следует, что и не может здесь быть речи о Ханаанской земле. Ведь Иисус Навин действительно ввел израильтян в этот покой, следовательно, если бы обетование о покое Божьем вполне исполнилось со входом израильтян в обетованную землю, то не было бы нового призыва через Давида в покой Его.

Что же из этого следует?

4:9–10. Из предыдущего следует, что вступление в этот покой Божий и празднование там в блаженной радости субботства остается еще обетованием для народа Божия. Когда он совершит трудную борьбу с плотью и грехом, тогда войдет в покой Божий, успокоившись от следов проклятия и смерти (ср. Апок.14:13).

В этот блаженный покой святой Павел и призывает христиан и указывает побуждения к тому.

4:11–12. Итак, глас Божий, говорит, призывает нас в блаженный покой Божий; окажем Ему покорность и постараемся войти в него путем веры и послушания Богу и Его откровенному учению. Ибо оно (слово Божие) имеет в себе источник жизни и суда. Оно живо, не звук только, как наше слово, не внешняя только оболочка, в которую мы облекаем понятия, чтобы сделать их как бы видимыми и себе самим, и другим, но как выражение живой, вечной истины имеет в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринято человеческою душою в вере, становится зародышем плода (ср. Мф.13:3–8). Слово Божие, далее, называется действенным, сильным, потому что оно носит в себе силу совершения и исполнения: «рече Бог, и быша». "Как дождь, – говорит Бог через Своего пророка, – сходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает ее способною рождать и произрощать, и дает семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но делает то, чего Я восхотел, и совершает то, для чего Я послал его» (ср. Ис.55:9–11). Для непокорных ему слово Божие есть острее меча обоюдоострого, самого острого, который проникает во внутренности тела так глубоко, что разделяет мозг от членов тела. Так и слово Божие до глубины проникает в духовную природу человека, так что разделяет дух, душу человека. Слово Божие различает в человеке три его состава: плоть, душу и дух. Плоть – материальная его природа, дух – высшая духовная природа, вдунутая в человека из уст Божиих, от Его дыхания. Он есть орган высших свойств человека – образа и подобия Божия. Душа же есть посредница между духом и телом, орган ощущений, чувствований, желаний, представлений, понятий, суждений и прочего. Она есть форма тела, начало, образующее и оживляющее тело. Она служит связью между духом и телом, через нее дух управляет телом.^[115] Слово Божие, глубоко проникая в духовную природу человека, разделяет дух и душу в их взаимодействии, и тем нарушает связь между ними, от которой происходит в человеке не нормальная, мучительная жизнь, и осуждает самое сокровенное – чувствования и помыслы сердечные, которые нередко для самого человека бывают неясны. Все это побуждает христианина искренно веровать откровению Божественному и последовать гласу Его, призывающему его в покой Божий, тщательно наблюдая за своим сердцем, чтобы не закралось в него чего-либо лукавого, ибо от Бога ничто не может утаиться.

4:13. Бог, Источник слова откровения, «не только испытует и ведает сердце людей, но хотя бы кто указал на Ангелов и Архангелов, на Херувимов и Серафимов, все, сотворенное Им, открыто пред Ним. Ничто не может укрыться пред очами Его, ничем не закроется от Него. Такому-то Всевидящему и Всезнающему Богу мы и должны будем отдать отчет не только в явных делах своих, но и в сокровеннейших чувствах и помыслах сердечных. Как же тщательно мы должны наблюдать за собою» (Златоуст).

Раздел третий. Превосходство Иисуса Христа перед первосвященниками Ветхого Завета (4:14–7:28)

Прочитав написанное святым Павлом, евреи-христиане, естественно, могли или подумать, или сказать: мы готовы следовать голосу, призывающему нас в блаженный покой Божий, но не можем избавиться от вольных и невольных грехов, особенно в чувствах и помышлениях сердечных, которые все видит Господь и потребует в них от нас отчета на Суде Своем. Как нам очищаться пред Богом в наших грехах? Кто за нас будет ходатайствовать перед Богом? В ветхозаветной религии Бог назначил очистительные жертвы за разные грехи. Там есть первосвященник, ходатайствующий за народ перед престолом Божиим в Святом Святых. В христианстве же нет ни жертв очистительных, ни первосвященника – ходатая перед Богом. Святой Павел отвечает на это, что христиане имеют Первосвященника, более близкого к Богу, чем ветхозаветный первосвященник, и Жертву высшего значения, чем ветхозаветные жертвы.

I. У христиан есть Первосвященник, более близкий к Богу, чем ветхозаветные первосвященники (4:14–16)

4:14–15. И мы, христиане, говорит, имеем «Первосвященника великого» в лице Иисуса Христа, Сына Божия. Он, воплотившись и принесши за нас великую Голгофскую жертву, после Своей смерти воскрес, вознесся на небо, прошел небеса и сидит одесную Отца, ходатайствуя за нас пред Богом Отцом не на земле, как ветхозаветный архиерей, а на небе, и лицом к лицу, как Сын Божий. Будем же, надеясь на Его всесильное ходатайство, твердо держаться исповедания нашего, чему и как Он научил нас, и Он поможет нам очиститься от грехов наших и преодолеть все скорби наши. Ибо Он, живя между нами, изведал Сам на Себе все скорби человеческие, даже до крестных страданий. Но перенес их мужественно, не подвергшись искушениям греховным, поэтому Он может вполне сострадать нам в наших скорбях и борьбе с грехом и оказать Свою всесильную помощь.

4:16. Так как, говорит, мы имеем такого Первосвященника, Который близок к Богу и немощи наши изведал, кроме греха, и сострадать нам может, то мы можем с дерзновением – не с тягостным состоянием, но без колебания, с чистою совестью и с твердою верою в Первосвященника, приступить к престолу Его благодати, к престолу не суда, а изливающему благодать, в полной надежде, что Он дарует нам и прощение грехов, и благодатную помощь в нуждах и скорбях наших в то время, когда не будет у нас собственных сил победить их, когда мы, по Его усмотрению, всего более будем нуждаться в ней.

II. Почему Иисуса Христа можно по праву назвать Первосвященником (5:1–10)

Но что же есть общего между Иисусом Христом и ветхозаветными первосвященниками, чтобы Его (Иисуса Христа) можно было по праву назвать Первосвященником?

Для решения этого вопроса святой Павел указывает черты сходства между тем и другим. Во-первых, ветхозаветный первосвященник избирался из народа, чтобы быть ходатаем перед Богом за народ свой.

Глава 5

1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,

2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,

3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах.

4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

5 Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

7 Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение;

8 хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

9 и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

10 быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.

11 О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.

12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища.

13 Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;

14 твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

5:1–3. Так как ветхозаветный первосвященник был ходатаем перед Богом за народ, то и избирался из народа и посвящался на службу Богу, чтобы посредством даров и жертв умилостивлять Бога и ходатайствовать перед Ним за народ. Он избирался из людей для того, чтобы опытно знать и сострадать, сочувствовать немощам людей, грешащих по невежеству, по неведению, хотя каждый почти грех, увлекая прелестью удовольствия, омрачает сознание грешащего и делает его невежествующим, заблуждающимся (Феофилакт). А так как первосвященник и сам как человек с немощами – грехами народа, то должен был сам предварительно очиститься от них, чтобы его жертвы за народ были угодны Богу.

Во-вторых, всякий первосвященник должен иметь законное избрание, Богом установленное.

5:4. Так как первосвященник, есть служитель Господа, то и не имел права приступать к служению Ему без призвания от Него, как было с Аароном (см. Исх.28:1; Лев.8:2; 2Пар.26:18). Самовольно принявший на себя это служение наказывался смертью от Бога (см. Чис.16:3–17:11; 2Пар.26:19), так и Иисус Христос был призван к служению первосвященническому Cамим Богом.

5:5–6. Не Свою волю пришел Он исполнить в мире, но волю Отца Своего, Который и послал Его в мир (см. Ин.8:42). Но святой Павел не ограничивается этим, а доказывает ветхозаветным пророчеством, что Иисус Христос Самим Богом поставлен именно Первосвященником. Ибо Бог, назвавший Иисуса Христа воплотившегося Сыном Своим (см. Пс.2:7, ср. Мф.3:17), в другом псалме назвав рождение Его превечным – прежде денницы, называет Его и Первосвященником, но не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека (Пс.109:4). Следовательно, Иисус Христос имеет Свое первосвященство от Бога. Потом Он, как и ветхозаветные первосвященники, был избран как Человек, ведущий немощи людей и ходатайствующий за них перед Богом.

5:7–8. Иисус Христос, приняв плоть человеческую и взяв на себя грехи мира, Сам Себя предварительно очистил молитвою и плачем в кровавом подвиге Гефсиманском, чтобы Его жертва была угодна Господу. И Господь действительно услышал молитву Его, послал Ангела для укрепления Его сил и даровал Ему победу над смертью воскресением. Он вполне подчинился воле Божьей, хотя и Сын Его, и страданиями навык послушанию, «послушлив быв даже до смерти... крестныя» (Флп.2:8).

5:9–10. И совершившись, сделавшись тем, чем Он должен был сделаться через страдание при послушании, Он принес Себя в жертву за грехи людей и с кровью ее восшел во Святое Святых – на небеса к Престолу Божию, чтобы даровать вечное спасение тем, которые будут послушны Ему – Его заповедям и учению. За эту жертву и ходатайство Он и был наречен от Бога Вечным Первосвященником, о чем пророчески говорится в 109-м псалме, но не по чину Аарона, ибо ветхозаветные первосвященники не могли всего этого совершить, а по чину Мелхиседека.

III. Укоризна за внешнее, младенческое понимание истин христианства (5:11–6:20)

Дальнейшее развитие речи об Иисусе Христе, как Первосвященнике по чину Мелхиседекову, святой Павел прерывает укоризною евреев-христиан за их внешнее, младенческое, понимание истин христианских.

5:11–14. Вследствие, говорит, вашей немощности, неспособности понимать глубокие истины христианства, трудно вам выяснить учение о том, как Христос есть Первосвященник по чину Мелхиседекову. Вы уже уверовали во Христа, давно и слышали о Таинствах, и потому сами бы должны быть учителями других. Но еще сами нуждаетесь в обучении вас, и притом в обучении азбуке христианской – «первым началам слова Божия» о человечестве Христовом, об уничиженном состоянии Его, а не о Божестве Его, для понимания которого требуется совершенный разум. Вы имеете разум младенческий, неспособный понимать учение о глубоких и возвышенных истинах, поэтому вас нужно питать молоком, а не твердою пищею, учить тому, что наглядно может понять ваш младенческий разум. Потому что «всякий, питаемый молоком», то есть начальными истинами христианскими об Иисусе Христе, как человеке, «несведущ в слове правды», не имеет высшего любомудрия об Иисусе Христе, как Боге, ибо он еще имеет младенческий разум, неспособный понимать это. Твердая же пища – возвышенные догматы о Божестве Иисуса Христа, свойственна уму совершенному, достигшему такого совершенства путем навыка, или упражнения чувств души в Божественных Писаниях, к различению, с одной стороны, возвышенных и низких учений, с другой – здравых и развращенных, или коротко, к различению добра и зла (Феофилакт).

Приняв учение Христово ранее других, палестинские христиане не только не усовершенствовались в познании Его, но снова обнаруживают склонность возвратиться в иудейство.

Глава 6

1 Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога,

2 учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном.

3 И это сделаем, если Бог позволит.

4 Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго,

5 и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века,

6 и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему.

7 Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога;

8 а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение.

9 Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так.

10 Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым.

11 Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца,

12 дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования.

13 Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою,

14 говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя.

15 И так Авраам, долготерпев, получил обещанное.

16 Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их.

17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,

18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,

19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,

20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.

6:1–2. Вместо того, чтобы идти за апостолом вперед к совершенству в принятом учении об Иисусе Христе, палестинские христиане пятятся назад к иудейству, и поэтому нуждаются в разъяснении им начатков учения о Христе, о делах, ведущих к смерти и жизни, о вере в Бога, спорят о преимуществах крещений – Иоаннова и Христова и о рукоположении при этом, о воскресении мертвых с саддукеями и о загробной жизни. Обо всем этом святой Павел обещает поговорить после.

6:3. Если Бог повелит и если они не совершенно отпали от веры и благодати Божьей, то святой Павел надеется просветить их ум более совершенными познаниями о Христе Иисусе. Если же они отпали или отпадут от Христа, то все будет совершенно бесполезно.

6:4–6. Ибо невозможно надеяться на обращение ко Христу и просвещение тех, которые сознательно отпали от Него, будучи просвещены и учением Его, и благодатью Святого Духа, которая, обновляя их душу и возрождая, давала им чувствовать и вкушать радость и мир и предвкушать будущее блаженство. Такие, сознательно отпавшие от Христа, хулят Святого Духа (см. Мф.12:31), уподобляются тем иудеям, которые, слыша учение Христово и видя Его чудеса, смеялись над Ним, как над обманщиком, и кричали: «Распни Его!» – такие уподобляются проклятой земле.

6:7–8. Ибо и земля, если она добрая, то, орошаемая обильно дождем, приносит плоды возделывающим ее и «благословение от Бога», а негодная земля, хотя тоже обильно поливается дождями, приносит «терния и волчцы... и близка к проклятию» и, если не исправится, то как никуда не годная подлежит истреблению огнем. Так и в духовной жизни. Душа человека, орошаемая с неба от Бога и учением, и благодатью, если она добрая, то приносит плод добродетелей, радующих ее, и благословляется Богом, а душа недобрая, хотя тоже орошается, приносит или износит из себя плоды зла и, если не исправится, то будет подлежать проклятию и осуждению в геенну огненную.

Впрочем, святой Павел не думает, чтобы палестинские христиане уподобились этой проклятой земле.

6:9–10. Хотя я, говорит, и уподобил вас подлежащей проклятию земле, но это я сказал в предостережение вам. На самом деле я надеюсь, что вы в лучшем состоянии и получите не проклятие, а благословение от Бога, Который, по Своей правде, поддержит вас на пути к спасению и дарует его, так как вы были прежде истинно верующими в Него, любили Его и делали во имя Его добрые дела, служа святым братьям, да и теперь продолжаете служить им.

Далее святой Павел объясняет, почему и для чего он так строго судил о них.

6:11–12. Не потому, говорит, я говорил об отпадении от веры Христовой и гибельных последствиях сего, что вы действительно были таковы, но для того, чтобы возбудить в каждом из вас такую же ревность, какую вы оказывали святым во имя Божие, с совершенной уверенностью в надежде и на помощь Божью и на будущий блаженный покой в Царстве Сына Божия, Иисуса Христа, чтобы вы «не обленились» – не ослабли в своей вере, но подобно святым праотцам своим, за веру и долготерпение получившим обетования Божии, и вы укреплялись в вере и долготерпении. Припомните историю веры и долготерпения отца нашего Авраама и непреложность обетований Божьих ему.

6:13–15. Бог даровал Аврааму обетование, что от него родится сын и что потомство его будет многочисленно, как песок морской (см. Быт.22:17); между тем Авраам и жена его Сарра по старости уже не имели естественной надежды на свое потомство. Авраам поверил Богу, ему родился сын, вырос. Но Бог повелел Аврааму принести его в жертву Ему. Авраам повиновался воле Божьей. За такую его глубокую и твердую веру Бог клятвенно подтверждает Свое обетование о происхождении от него многочисленного потомства. Авраам вполне поверил обетованию, хотя и не дождался сам исполнения обетования, но получил исполнение его в лице своего потомства.

Для чего же Бог клялся при Своем обетовании?

6:16–18. Как люди, когда возникают между ними сомнения, недоумения, споры, для прекращения их клянутся в истине чем-либо высшим, как бы призывая его во свидетели и посредники своей правды, и люди верят такой клятве и прекращают свои споры, так и Бог, по примеру людей и для людей, данное Им обетование подтверждает клятвою Самим Собой, так как не имеет никого выше Себя, чтобы и данное словом обетование и клятва, как две непреложные для Бога вещи, имели для человека твердое утешение и непреложную надежду получить обещанное. Так было с Авраамом: он поверил Богу и получил обещанное Им. Так и мы, христиане, должны верить Богу и надеяться получить обещанное Им блаженство нам.

Эта надежда среди бурь и искушений житейских должна быть для нас якорем спасения нашего.

6:19–20. Чем служит твердый и безопасный якорь для корабля во время бури на море, тем же служит для христиан, обуреваемых страданиями, надежда на исполнение Божественного обетования о вечной блаженной жизни твердо и искренне верующим в Господа Иисуса Христа: она вводит их во внутреннейшее – за завесу, где обитает Бог, в вечную блаженную жизнь, куда уже, как Предтеча, за нас взошел великий Первосвященник наш, Иисус Христос, туда введет Он и нас. Ибо Он Первосвященник не по чину Аарона, но по чину Мелхиседека.

IV. Смысл священства Христова по чину Мелхиседекову (7:1–28)

После отступления от темы, для вразумления палестинских христиан, святой Павел снова возвращается к прерванной речи о первосвященстве Иисуса Христа по чину Мелхиседека и указывает Его превосходство перед священством левитскими.

А) Апостол объясняет, почему Иисус Христос называется Первосвященником по чину Мелхиседека, указанием сходства между ними (7:1–3)

Глава 7

1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

2 которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.

5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.

6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.

7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.

8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий о себе свидетельство, что он живет.

9 И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:

10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.

11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?

12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.

13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.

15 И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

18 Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,

19 ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

20 И как сие было не без клятвы, –

21 ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, –

22 то лучшего завета поручителем соделался Иисус.

23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;

24 а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,

25 посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

28 Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного.

7:1–2. В истории Авраама, которому Бог даровал обетование о Мессии и с которым заключил Свой завет, и который сам был священником в своем доме, является таинственное и совершенно ранее неизвестное лицо – Мелхиседек, царь и священник Бога Вышнего. Самое имя его таинственное. Он царь Салима и вместе с тем священник Бога Вышнего, на что он не имел, по-видимому, никакого права по своему происхождению. В Писании также ничего не говорится, когда и от кого он получил право священства и когда прекратилось это священство. Но, несмотря на все это, Авраам, отец заветов, возвратившись с победы над северными царями (которые напали на Содом, где жил его племянник Лот), признал Мелхиседека своим священником, дал ему как священнику десятину и получил от него благословение (Быт.14:17–21). Из этого выходит, что кроме законного священства, связанного с происхождением, с жизнью земною, Бог в Своем домостроительстве установляет высшее священство, которое исключительно зависит от Бога и которому левитское священство должно уступить свои права. Это высшее священство и является в лице Мелхиседека, который был, как самое его имя показывает (буквально с древнееврейского: Мелхи – царь, седек – правда), царем правды и мира, потому что он царствовал в Салиме, что значит – мир. В этом лице предизображается высшее священство Сына Божия. Мелхиседек называется царем правды и мира, и Иисус Христос поистине есть Царь правды и мира, примиривший небесное и земное.

Далее святой Павел указывает и еще одну черту сходства между Мелхиседеком и Иисусом Христом – вечность.

7:3. Мелхиседек представляется в Священном Писании без отца, без матери, без родословия, конечно, не потому, чтобы он не имел их, а так угодно было Богу – скрыть их от евреев. Скрыто и то, когда он родился, когда умер, так что он в отрывочном сказании книги Бытия представляется как бы вечно существующим. И это Господу угодно было сделать для того, чтобы Мелхиседек был прообразом – уподоблением Сыну Божию, Который был без отца по земному рождению, ибо по плоти Он родился от одной Девы Марии, без матери же по высшему рождению, ибо неизреченно и непостижимо рожден от одного Отца, прежде всех веков, но сверх того и без родословия, ибо «род Его кто исповесть» (Ис.53:8). Так как родивший Его Отец – на небе и непостижим, то непостижим и самый образ рождения Его. Нельзя так же постигнуть разумом и родившую на земле Мать, собственно образ рождения, то есть как родила Дева без мужа и подобное.

Итак, Христос на самом деле без отца и матери. Мелхиседек же без отца и без матери не на самом деле, но в том смысле, что в Писании не упоминаются родители его. Точно так же Мелхиседек представляется вечным, потому что в Писании не говорится ни о рождении его, ни о смерти. Христос как Бог на самом деле Вечен. Но как же Сын Божий – Вечный Священник по чину Мелхиседекову, когда несомненно, что Мелхиседек умер и не был священником вовек? – Мелхиседек, несомненно, умер; с ним прекратилось и его священство. Но так как Писание ничего не говорит ни о его смерти, ни о прекращении его священства, то представляется как будто он жив и священство его вечное. Христос же на самом деле как Бог Вечен, также и священство Его – вечное. Ибо Он Вечный Ходатай за нас перед Отцом, во все время. Он совершает за нас высочайшее и таинственнейшее священнодействие, предлагая нам Себя Самого в хлеб и питие, чудным и превосходящим всякое разумение образом (Феофилакт).

Б) Высота новозаветного священства над ветхозаветным (7:4–25)

Объяснив название священства Христова, святой Павел указывает отсюда превосходство священства Христова по чину Мелхиседекову над священством по чину Аарона.

а) Авраам дал Мелхиседеку десятину, а Мелхиседек благословил его (7:4–10)

7:4. Мелхиседек оказывается славнее самого патриарха Авраама, который приносит ему в дар десятину и притом из всей своей наиболее ценной добычи. Если Мелхиседек выше и славнее патриарха Авраама, который дает ему десятину, то гораздо выше священников закона. Каким образом?

7:5–6. Десятины (см. Лев.27:30–32) по закону народ израильский должен был давать левитам (см. Чис.18:21), как представителям власти и славы Божией на земле. Но Авраам – сам родоначальник левитов, сам получивший от Господа благословение и обетования («Благословляя благословлю тебя», – говорит ему Бог – Быт.22:1), платит десятину человеку, совершенно чуждому рода еврейского и его обетований, следовательно, считает себя низшим его и подчиненным ему. Мало того, он еще получает благословение от него, следовательно, признает его высшим себя, представителем славы Божией и сообщителем даров Его.

7:7. Все бесспорно признают, что благословляющий выше благословляемого, следовательно, и Мелхиседек выше Авраама. И действительно, он высший, как вечный выше смертного.

7:8–10. Если десятины здесь, по закону, дают священству в лице смертных людей, то тем более, там – в лице Мелхиседека; достойно их священство вечное, прообразом которого служит вечное священство Мелхиседека, вечное в том смысле, что в Писании не говорится о смерти Мелхиседека. Но чтобы не сказали: каково же отношение к нашим священникам того, что Авраам дал десятину? Святой Павел как бы отвечает на это: и вот что скажу, Левий, родоначальник левитского священства, произошел ведь от Авраама – он был в чреслах отца, в Аврааме, следовательно, в лице Авраама и сам дал десятину Мелхиседеку, как представителю и прообразу высшего, вечного священства.

б) Бог учреждением священства по чину Мелхиседекову отменяет священство Аарона (7:11–14)

7:11–12. Священство учреждается для того, чтобы ходатайствовать за народ перед Богом, и сообщать народу блага Божии. Если священство достигает этих целей, то оно совершенно. Но если бы народ израильский через левитское священство и обрядовые законы, тесно связанные с ним, мог достигнуть праведности перед Богом, то для чего же нужно было восстановлять новое священство по чину Мелхиседека, с новыми законами, как не для того, что левитское священство не могло оправдать человека перед Богом? Переменяется священство Аароново на Мелхиседеково. Вместе с ним необходима перемена и в законах касательно священства, в законах обрядовых, ибо новое священство по чину Мелхиседека, не имеет никакой связи с священством Аарона.

7:13–14. Священство левитское происходит из дома и колена Левиина, а священство по чину Мелхиседека из царственного колена Иудина. Ибо Христос Иисус, священник по чину Мелхиседекову, произошел не из колена Левиина, а воссиял как звезда от Иакова, по пророчеству Валаама (Чис. 24:1–17), от колена Иудина, из которого никто не приступал к жертвеннику как священник. И Моисей в своем законе ничего не сказал, что из колена Иудина будут избираться и поставляться священники.

в) В том превосходство священства Христова перед левитским, что только первое вело к совершенству (7:15–19)

7:15–17. Это превосходство священства Христова перед левитским еще яснее открывается из того, что священство Христово, по подобию Мелхиседекова, не по закону заповеди плотской – не по внешней расовой принадлежности к колену Левиину и дому Аарона, но по силе жизни непрестающей, по внутреннему – Божественному, вечному достоинству, по вечной жизни Иисуса Христа (ср. Ин.1:4), как сказано: «Ты Священник вовек», как вечным представляется священство Мелхиседека.

Кроме того, священство по правам закона и не может быть совершенно.

7:18–19. Прежние ветхозаветные заповеди о священстве и через него об оправдании перед Богом жертвами и приношениями отменены, как не достигающие своей цели: они бессильны были сами собою оправдать человека, поэтому и бесполезны. Ибо закон ветхозаветный был только временный, и сам по себе не мог сделать человека совершенным, он только приготовлял людей к принятию более совершенного закона, воспитывая в них веру и надежду на спасение Иисусом Христом, Который один Своею крестною смертью оправдал нас перед Богом и таким образом приблизил к Богу.

г) Священство Христово было дано с клятвою со стороны Бога, а левитское без клятвы (7:20–22)

7:20–22. Священство Христово утверждено клятвою Господа, как несомненно действительное и могущее спасти нас, как видно из слов псалма: «Клялся Господь и не раскается: Ты Священник вовек» (Пс.109:4). Тогда как левитское священство не имело подобного утверждения; следовательно, оно не могло служить верным ручательством непреложности завета с Богом и спасения людей. Священство же Христово может служить таким ручательством и со стороны Бога, Который с клятвою установил это священство как вечное, непреложное и достаточное для примирения людей с Богом, и со стороны человека, потому что Поручитель (за него) – Первосвященник его Иисус есть Богочеловек, взявший на Себя грехи мира и установивший, таким образом, лучший завет с Богом.

д) Наконец, в том превосходство Христова священства перед левитским, что первое есть вечное, а левитское временное (7:23–25)

7:23–25. Левитских священников было много, потому что они смертные. В этом несовершенство левитского священства. Христово же священство вечно, как Сам Он Вечен и Един, поэтому оно есть совершенное и непреходящее. Так как Христос Бессмертен, то может предстоять за всех и спасти до конца, то есть даровать спасение не временное, но полное, как здесь, так и в будущей жизни. Ветхозаветный первосвященник, хотя бы был и славен (как например, Самуил и подобные ему), приносил жертвы Богу, пока жил, а после того уже нет, ибо умирал. Здесь же Первосвященник Вечный и всегда живущий. Посему и может всегда до конца, «не только в этой, но и в будущей жизни» (Златоуст), спасать приходящих через Него, то есть через веру в Него. Ибо кто верует в Сына, тот без сомнения приступает к Отцу, ибо Он – путь к Отцу. «То самое, что Сын с плотью сидит с Отцом, есть уже ходатайство за нас, как бы самая плоть умоляет за нас Отца» (Феофилакт).

В) Истинный Первосвященник должен быть идеальным человеком (7:26–28)

7:26–27. Истинный Первосвященник, могущий примирить людей с Богом, должен быть идеалом человечества: Сам хотя и человек, но непричастный греху и злу во всех его видах, совершенно отрешенный от грешников и превознесенный выше небес – до седения одесную Отца. Ветхозаветные первосвященники как люди, не чуждые зла, должны были каждодневно очищать сперва свои грехи жертвами, а потом уже приносить жертвы за грехи людей. Иисус же Христос как Сам Безгрешный (см. 1Пет.2:22; 2Кор.5:21; Евр.4:15) не имеет нужды приносить за Себя жертвы, и даже не имеет нужды, как несовершенные священники, каждодневно приносить жертвы за грехи народа, ибо Его Жертва – Себя Самого, однажды принесенная, достаточна для спасения людей.

7:28. Ибо подзаконные первосвященники были люди, подверженные немощам – греху и смерти, поэтому они и очищали себя и народ ежедневными жертвами; а Иисус Христос, Новозаветный Первосвященник, поставленный Богом словом клятвенным, есть Сын Божий, Совершенный – Безгрешный и Вечный, однажды принесенной Жертвой – Своею Кровью – спас людей.

Раздел четвертый. Замена Ветхого Завета Новым (8:1–13)

Из всего сказанного о левитском и Христовом священстве святой Павел в 8-й главе делает вывод: левитское священство было основанием Ветхого Завета; если оно отменяется и заменяется священством Христовым, более совершенным, то вместе с ним отменяется и весь Ветхий Завет и заменяется Новым.

Глава 8

1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах

2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

3 Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести.

4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары,

5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.

6 Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.

7 Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому.

8 Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,

9 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь.

10 Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом.

11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня,

12 потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

13 Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению.

8:1–2. Самое же главное и важное в священстве Христовом то, что Он, как Первосвященник, с Кровью Своею вошел не в Святое Святых скинии, а в Небо – к Богу, и воссел одесную Отца на престоле величия Его. Следовательно, Он Сам есть Священнодействователь не скинии рукотворенной, устроенной Моисеем, а небесной, устроенной Самим Господом. Как в обязанности священнослужителей ветхозаветной скинии надо было приносить дары и жертвы, так и Христос принес жертву, но не такую, как священники.

8:3. Христос есть Истинный Первосвященник. Ибо как первосвященники поставлялись для принесения Богу даров, не сожигаемых, и жертв, сожигаемых на жертвеннике, так и Христос поставлен Богом Первосвященником для того, чтобы и Он принес Ему жертву за людей. И Он, чтобы иметь, что принести Богу в жертву за грехи людей, воплотился и принес жертву за них, но не такую, какую приносили священники.

8:4–5. Если бы Иисус Христос принес в жертву кровь козлов и тельцов, как подзаконные священники, то Он был бы служителем скинии рукотворенной, а не небесной. Чтобы быть священником небесной скинии, нужно приносить и жертвы, соответствующие ей, жертвы истинные, которым ветхозаветные жертвы служили только прообразом, тенью, как и самая скиния устроена была Моисеем по образу небесной, показанной ему на горе (см. Исх.25:40).

Что же это за небесная скиния и какие жертвы требуется приносить там? Как видно из всего послания, святилище скинии небесной есть духовный мир, Святое Святых – слава Божия, притвор – человечество Христа, жертва – Его воля и добровольная крестная смерть, жертвенник – крест, на котором Он, обремененный грехами нашими, принес Себя в жертву, наш вход во Святое Святых есть вера и надежда.

8:6. Таким образом, Иисус Христос Своею святостью, подчинением Своей воли воле Божьей, крестною жертвою стал Истинным и Совершенным Священником скинии небесной. Но ставши Священником Новым, Он необходимо стал и основателем Нового Завета, лучшего, чем Ветхий Завет, настолько, насколько Его священство было лучше левитского и Его обетования выше ветхозаветных. Этот Новый Завет предвозвещен был еще в Ветхом Завете, как имеющий заменить его.

8:7. Ибо если бы Ветхий Завет делал людей непорочными (Феофилакт), то не было бы нужды заменять его другим – Новым. Он сам по себе не был дурным, он указывал людям путь и средство ко спасению, но не имел и не давал людям силы сделаться лучшими. Поэтому еще в Ветхом Завете Господь предвозвестил людям через пророка наступление Нового Завета, могущего спасти людей и сделать их блаженными.

8:8–9. Так, пророк Иеремия, видя всеобщее развращение людей Ветхого Завета и сам томясь бессилием спастись при помощи его, по откровению Господа, предвозвестил наступление Нового Завета, как лучшего того Ветхого, который был заключен Господом с народом израильским при Синае и условия которого изложены в законах Моисея (см. Иер.31:13–34). Недостаточность Ветхого Завета состояла в том, что он представлял самим людям их собственными силами выполнить всю волю Божью, начертанную на скрижалях каменных и в законах, писанных Моисеем. Но человек собственными силами не мог выполнить их и тем нарушал свой завет с Богом. Поэтому Бог и предвозвестил им Новый Завет, совершенно отличный от Ветхого.

8:10–12. Ветхий Завет учрежден был Богом не для оправдания и спасения народа израильского, а для приготовления его к оправданию и спасению Иисусом Христом. Его целью было воспитать людей внешне строгой дисциплиной, как воспитывают младенцев. Поэтому и законы ему даны было совне. Заповеди были начертаны на каменных скрижалях, законы написаны в книгах. Даже самому богопознанию он должен был обучаться совне, от других. Воспитанный так народ под угрозою наказания мог внешне исправно исполнять заповеди и закон Господа, но мыслями, сердцем далеко отстоял от Господа или, в лучшем случае, сознавал и чувствовал бессилие оправдаться перед Богом душою своею. Поэтому Бог предвозвещает через пророка, что Он установит с народом Новый Завет не для внешнего его воспитания, а для внутреннего – духовного. Цель этого Завета будет оправдание и спасение (см. Иер.31:13–34). Тогда Свои заповеди и законы Господь вложит в душу людей – в мысли их и чувства, так что при помощи их человек в себе самом найдет и ощутит Господа, и познает Его и всем сердцем своим и всеми мыслями своими будет чтить Его; тогда все малые и большие познают Его. Грехи и неправды людей препятствуют людям находиться в общении с Богом. Но Он изгладит грехи их, будет Милостив к неправдам их и простит все соделанные ими беззакония.

Само собою очевидно, что для осуществления такого Завета необходима благодатная спасительная помощь Господа, прощение грехов людей и благодатные силы для возрождения и воспитания души их. Предвозвещая Новый Завет, Бог тем самым предвозвещает конец Ветхому.

8:13. Пророк не назвал первый Завет ветхим, но назвав второй новым, тем самым показывает, что первый есть ветхий. И Новый Завет не случайно упразднил Ветхий, но вследствие ветхости – устарелости его, то есть в силу того, что Ветхий немощен и не полезен, как в другом месте говорит: «закон, ослабленный плотию, был бессилен» (Рим.8:3).

Раздел пятый. Прообразовательное значение жертв Ветхого Завета и скинии (9:1–28)

С отменою Ветхого Завета отменяются и жертвы ветхозаветные, так как они служили только прообразом новой – Совершенной Жертвы. Это прообразовательное значение ветхозаветной скинии и жертв святой Павел указывает и раскрывает в 9-й главе.

Глава 9

1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное^[116];

2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое».

3 За второю же завесою была скиния, называемая «Святое Святых»,

4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,

5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.

6 При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;

7 а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.

8 Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.

9 Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего,

10 и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.

11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроении^[117],

12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.

13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,

14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

15 И потому Он есть Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.

16 Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя,

17 потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.

18 Почему и первый завет был утвержден не без крови.

19 Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ,

20 говоря: «это кровь завета, который заповедал вам Бог».

21 Также окропил кровью и скинию и все сосуды Богослужебные.

22 Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.

23 Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами.

24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,

25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;

26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.

27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,

28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.

9:1–2. В Ветхом Завете были даны постановления о богослужении в скинии, которая имела три отделения: одно внешнее, предназначенное для всех вообще – и иудеев, и эллинов, оно называлось людским святилищем, потому что в него всем дозволялось входить; а так как оно доступно было и язычникам, то святой Павел и называет его людским – буквально мирским. В нем находился жертвенник, на котором приносили жертвы. Далее следовала самая скиния, состоящая из двух отделений, разделенных завесами. Первое, от людского святилища отделенное от него завесою, называлось святое. В нем были светильник, трапеза – стол для курения фимиама, и стол с хлебом предложения. В это отделение имели вход только священники для совершения своей службы.

9:3–5. За второй завесой находилась главная часть скинии, называемая Святое Святых, в которую никто не входил, кроме одного только первосвященника, но и он входил сюда только однажды в год. В этой скинии находились золотая кадильница и ковчег завета, обложенный со всех сторон золотом. Ковчегом завета он назван потому, что в нем находились скрижали закона и знаки-символы милости Божией к народу, золотой сосуд с манною, которою Господь питал еврейский народ в пустыне, и жезл Аарона, расцветший в доказательство законности священства Ааронова. Для умилостивления Бога указано было кровью кропить крышку, покрывавшую кивот завета, осеняемую славными херувимами. Эта крышка называлась очистилищем. Вот в общих чертах описание скинии.

9:6–7. Служение в ней совершалось таким образом. Как мы уже видели, во дворе скинии, где приносились жертвы, присутствовал народ, а за первую завесу, в первую скинию, входили только священники для богослужения, которое состояло в курении фимиама, в возжигании светильника и в перемене хлебов предложения. За вторую же завесу – во вторую скинию, или Святое Святых, входил один архиерей, и то только однажды в год – в день очищения, с кровью очистительной жертвы за свои личные прегрешения и за грехи всего народа, совершенные им по неведению. Скиния ветхозаветная и богослужение, совершаемое в ней, устроены по образцу, показанному Богом Моисею на горе, и имели поэтому глубоко прообразовательное значение. Скиния была видимым жилищем, или домом Господа между своим народом, образом Неба, Царства славы, где Господь обитает с небожителями во внутреннем духовном общении, чтобы тем научить народ, что воля Божия так же обязательна и для земли, как для неба. Из скинии Бог являл народу Свою волю, чтобы, посредством исполнения ее, народ пребывал в общении с Ним. Поэтому все принадлежности скинии и все служение в ней имели символическое значение: двор ее означал земное царство Бога, жертвы, которые приносились на жертвеннике, указывали на средство для достижения Небесного Царства, которое изображало святилище, или первая скиния, куда входили после жертвы только священники, как в жилище святых душ. Здесь только открывалось истинное познание (светильник), здесь возносились молитвы к Богу (курение фимиама), здесь Господь принимал добрые дела святых (хлебы предложения), как угодные Ему. Все это – образы служения Богу святых душ. От святилища завесой отделялось Святое Святых, как место присутствия славы Господа, потому что доступ к Его славе для грешного человечества еще не был открыт. Это жилище Бога окутано было тьмою, чтобы показать, что свет Его, в котором Он обитает, неприступен для человека, который не может Его видеть (см. 1Тим.6:16). Здесь был престол Его (кивот завета), десять заповедей, начертанные Им на скрижалях каменных, на которых основался завет Его с народом, хлеб небесный (манна) и жезл Аарона прозябший, как знаки милости Господа к народу, по условию завета. Но так как народ завета по своей греховности и немощности не мог выполнить со своей стороны условий завета-закона Божия, то над ковчегом завета устроена была доска примирения (очистилище), поддерживаемая херувимами, осеняющими ее. В эту часть скинии вступал первосвященник только однажды в год (в день очищения), чтобы кровью жертвы о грехах, которою он кропил на очистилище, умилостивить Бога о своих грехах и народа своего. В этом отдалении Бога даже от высшего представителя народа – первосвященника, ясно обнаруживается несовершенство ветхозаветного богослужения в смысле примирения с Богом и общения с Ним.

9:8. Тем, что даже первосвященник народа был так отдален от Бога, Дух Святой ясно показывает, что при ветхозаветном служении Богу, пока «стоит прежняя скиния», недоступен для людей путь во святилище, то есть в Небо, ибо он еще не открыт. Откроет его новый Первосвященник по чину Мелхиседека, Своею жертвою, которую прообразовали ветхозаветные жертвы.

9:9–10. Еврейский народ до настоящего времени совершает свое служение Богу по образцу служения в скинии, продолжает приносить Богу за свои грехи дары и жертвы, которые не могут приносящего сделать чистым – совершенным, не могут успокоить его совести, обличающей его за совершенный грех. Все эти обрядовые постановления, касающиеся пищи, питья, различных омовений и другие обряды, относящиеся до плоти, установлены были Богом временно, до исправления, до пришествия Христа Господа, «имевшего все исправить и ввести истинное и духовное богослужение» (Феофилакт).

9:11–12. Иисус Христос явился на земле как Первосвященник будущих благ – искупления, примирения с Богом и будущей блаженной жизни, явился с большею и совершеннейшею скиниею в безгрешной плоти, в коей обитало все Божество Его как Бога (ср. Кол.1:19), скиниею нерукотворенной – не сея твари, не такою, как скиния, сделанная руками людей из тварного материала, а образованной Духом Святым (см. Мф.1:29). Хотя и от пречистых кровей Пресвятой Девы, но по образу соединения с нею Божества, она (скиния) выше всякой твари. Как Первосвященник и Он принес жертву, но не козлов и тельцов, а Себя Самого, и с этою Своею Кровью, пролитою за грехи мира, Он вошел во святилище, где обитает Бог, в Небо, и тем «приобрел вечное искупление» – вечное освобождение душ от грехов.

Но каким образом Кровь Христова могла очистить нас от грехов наших?

9:13–14. Кровь в ветхозаветных жертвах, изливаемая вместо души или жизни согрешивших (см. Лев.17:11), очевидное дело, не могла сама очищать совесть людей, потому что была кровью или жизнью, чуждой человеку, не причастной его грехам. Поэтому кровь животных служила только прообразом Крови Христовой, как жертвы совершенной. Он, действительно, приняв плоть и грехи людей, Сам, будучи чужд их, пролил кровь Свою за них, чтобы им даровать жизнь. Поэтому Его жертва выкупила навсегда людей от греха и смерти. Потому что если чужая кровь животных, вносимая первосвященником во Святое Святых в день очищения, или вода из пепла рыжей телицы через окропление таинственно очищали людей от нечистоты плоти, или от прикосновения к мертвому, то тем более Кровь Христа, как Вечного Духа – Бога по существу, может примирить нас с Богом и, как имеющая в себе жизнь, очистит нашу совесть от прикосновения к мертвым, греховным делам, оживит нас и сделает чистыми и способными своими добрыми делами угождать Богу, Живому и Истинному. Поэтому-то Иисус Христос и стал Ходатаем Нового Завета.

9:15. Так как Иисус Христос пришел в мир с лучшею, нерукотворною скиниею и как Вечный Первосвященник с собственною Кровью вошел к Престолу Господа за грехи людей и даровал им вечное примирение с Богом, то ясно, что Он есть Ходатай Нового Завета, чтобы смертью Своею искупить людей от грехов, чего не мог сделать Ветхий Завет и жертвы его, и даровать вечный покой, как обетованное наследие всем уповающим на Него.

Но смерть Иисуса Христа, очевидно, смущала многих из более немощных. Если Он умер, говорят, то каким образом Он есть Вечный Ходатай за людей и дает то, что обещал? Святой Павел, устраняя это сомнение, показывает, что именно в силу того, что Он умер, завет Его является твердым, ибо не говорят о завете (завещании) живых (Златоуст).

9:16–17. Ибо всякое завещание получает законную силу только после смерти завещателя. Так и Ветхий Завет утвержден был на крови, прообразе смерти Христовой.

9:18–21. И Ветхий Завет утвержден был кровью. Так, Моисей, пересказав народу все заповеди закона, кровью принесенной жертвы завета, смешанной с водою, иссопом и червленой нитью, окропил книгу закона, скинию и все сосуды ее, и людей (см. Исх.24:3–8), чтобы очистить их от грехов и дать право получить наследие по завету (завещанию). Но очевидно, что эта кровь завета не могла сама по себе очистить людей и даровать им наследие потому, что это была кровь не завещателя. Поэтому она служила только прообразом-символом действительной смерти Завещателя, кровь Которого могла действительно даровать людям небесное наследие.

9:22–23. Да и вообще, говорит, в Ветхом Завете почти все очищения по закону требовали жертвы, следовательно, пролития крови, которая была необходимым условием прощения содеянного.

Итак, прообразы небесной скинии должны были очищаться жертвами и кровью животных, в небесной же скинии, то есть в Церкви Христовой, люди должны очищаться лучшими тех жертвами.

Какими же? Кровью Ходатая Нового Завета, Иисуса Христа.

9:24–25. Архиереи Ветхого Завета входили в рукотворенное Святое Святых, которое было прообразом истинного, небесного святилища, а Христос восшел в самое Небо, чтобы ходатайствовать за нас перед лицом Божиим, восшел со Своею Кровью, которою умилостивил Бога Отца и примирил нас с Ним, а также и с Ангелами, ибо и те враждебно относились к нам, как врагам Господа. Но не для того Он восшел на Небо, чтобы и в другой раз взойти, принося Себя, как делали первосвященники, входя во Святое Святых каждогодно (в день очищения) с чужою кровью – животных. Жертва Иисуса Христа, как вполне удовлетворяющая правде Божией, не имеет нужды повторяться, как смерть человека бывает однажды.

9:26. Если бы Иисус Христос был обыкновенный первосвященник, входящий во Святое Святых со Своею жертвой, то Ему, как Вечному Первосвященнику, надлежало бы постоянно страдать и умирать от начала мира, от падения первых прародителей, что для человека невозможно. Поэтому Он однажды пострадал и умер для уничтожения греха людей, то есть для того, чтобы «низвергнуть и обессилить грех именно тем, что совершавшие его были безнаказанно прощены, а сила греха в том и состоит, чтобы навлечь наказание на согрешившего» (Феофилакт). «Он однажды умер за всех людей. Но люди до сих пор умирают? Умирают, но не остаются в смерти. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший не имеет возможности возвратиться к жизни, если же после смерти он оживет, и притом лучшей жизнью, то это не смерть, а успение» (Златоуст.) Но почему Он принес Себя в жертву за грехи людей к концу веков, а не тотчас после падения прародителей? Потому что в начале грех не был так распространен и очевиден для сознавания, как к концу веков (ср. Рим.5:20); поэтому первые люди могли бы не уверовать в Него и Его жертва оказалась бы бесполезной. Второй же раз Ему не надлежало умирать» (Златоуст).

9:27–28. Ибо человеку определено Богом однажды умереть. Поэтому Иисус Христос, как истинный человек, умер единожды – однажды принес Себя Сам в жертву, чтобы подъять грехи многих, снял грехи с людей и принес их в Своем лице к Отцу, чтобы Он простил их ради Его жертвы. Почему же сказал не всех, а многих? Потому, что не все уверовали. Смерть Его соответствовала погибели всех, и, насколько от него зависело, Он умер за всех. Вознес же грехи не всех, потому что они сами не желали этого (Златоуст). Потом, после смерти, человеку определен суд. Так и Иисус Христос во второй раз явится на земле не для очищения греха Своею смертью, как было в первое Его явление на землю, а для суда во спасение ожидающих Его, то есть для дарования обещанного блаженства верующим в Него и ожидающим пришествия Его на суд. Святой Павел умалчивает о наказании Им по суду грешников, но оно, несомненно, будет.

Раздел шестой. В силу вступает новая Жертва, более совершенная по своему значению (10:1–18)

Жертва достигала своего назначения – примиряла жертвователя с Богом тогда, когда жертвующий приносил всего себя в жертву Богу, подчинял вполне свою волю воле Божьей. Ветхозаветные жертвы, не имея первого (силы примирения), как разъяснено в 9-й главе, не имели и второго (возможности подчинить свою волю Богу), как и разъясняет это святой Павел далее.

Глава 10

1 Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.

2 Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов.

3 Но жертвами каждогодно напоминается о грехах;

4 ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

5 Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.

6 Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.

7 Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».

8 Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, – которые приносятся по закону, – Ты не восхотел и не благоизволил,

9 потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.

10 По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.

11 И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.

12 Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога,

13 ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его.

14 Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.

15 О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:

16 «Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,

17 и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».

18 А где прощение грехов, там не нужно приношение за них.

19 Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,

20 который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,

21 и имея великого Священника над домом Божиим,

22 да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омывши тело водою чистою,

23 будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший;

24 будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам;

25 не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.

26 Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,

27 но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.

28 Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью,

29 то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?

30 Мы знаем Того, Кто сказал: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь». И еще: «Господь будет судить народ Свой».

31 Страшно впасть в руки Бога живого!

32 Вспомните прежние дни ваши, когда вы, бывши просвещены, выдержали великий подвиг страданий,

33 то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии;

34 ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее.

35 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.

36 Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное;

37 ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.

38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.

10:1–2. Что ветхозаветные законные жертвы сами по себе не имели самостоятельного значения и служили только тенью будущих благ – будущей Жертвы, дарующей людям обещанные им блага искупления – прощения грехов и успокоение совести, это видно из того, что народ каждогодно приносил множество жертв, указанных в законе, и первосвященник каждогодно входил с кровью этих жертв во Святое Святых для очищения народа. Стало быть, жертвы сами по себе не имели силы сделать совершенными – безгрешными тех, за которых они приносились, потому что если бы они очищали совесть от скверных дел, то принесшие одну очищающую жертву, не имели бы нужды приносить в другой раз те же жертвы. Но жертвы не только не очищали совесть от соделанных грехов, а даже напоминали еще более о них.

10:3–4. Жертвы ветхозаветные ничего другого не производят, как только напоминание о грехах, то есть обличение. Они не доставляют прощения грехов, но тем, что их всегда приносят, показывают, что грехи народа остаются не отпущенными. Ибо ежегодно, как говорится, за народ приносилась кровь тельцов и козлов, чем указывалось на то, что грехи были одни и те же, подобно тому, как одно и то же лекарство, будучи всегда употребляемо, показывает, что одна и та же болезнь мучит больного (Феофилакт). Да и само собою очевидно, что кровь козлов и тельцов не может уничтожить – изгладить из сознания и совести совершенные грехи.

10:5–7. Эту недостаточность жертв для успокоения совести сознавали (и изобразили) лучшие люди Ветхого Завета, пророки, и вместе с тем предизобразили и лучшую Жертву, угодную Господу и могущую успокоить совесть. Так, в 39-м псалме (ст. 7–9) пророк Давид изобразил неугодность Господу жертв ветхозаветных и угодность подчинения человеком своей воли воле Господа, что исполнил вполне только Иисус Христос. Так как падший человек не мог подчинить свою волю воле Божьей, а без этого жертвы животных не примиряли его с Богом, то Иисус Христос, входя в мир во плоти, как бы говорит устами Давида: «Тебе, Господи, не угодны были жертвы и приношения законные за грехи людей, поэтому Ты определил, чтобы Тело Мое сделалось всесовершеннейшей жертвой (Феофилакт). Тебе не угодны были все жертвы законные, тогда как проречено было в начале о Мне, что семя жены сотрет главу змия (ср. Быт.3:15), – Я готов исполнить волю Твою, совершенно подчинить Свою волю Твоей, и Своею кровью спасти людей, осужденных на смерть за непослушание Твоей воле» (см. Ин.4:34, 6:38).

Из пророчества Давида святой Павел делает такое заключение.

10:8–9. И жертвы ветхозаветные учреждены по воле Божьей, но не как имеющие в себе силу очищать грехи, а только как прообразы будущей, истинной и совершенной Жертвы. Но когда еврейский народ начал самим жертвам придавать искупительное значение, тогда Бог через пророка Давида объявил, что таких жертв Он не хочет, они не угодны Ему, противоречат Его воле, и тогда же открыл, что Грядущий (Иисус Христос) есть истинная, искупительная Жертва, исполняющая волю Его. Из этого ясно следует, что Бог отменяет первое, то есть законные жертвы, и поставляет второе, то есть волю Отца – принесение на кресте тела Христова. Этой-то Жертвой и освящаются христиане.

10:10. По этой воле Отца, мы, христиане, были освящены, нам прощены грехи наши, и мы стали безгрешными – святыми. Чем освящены? – Крестною смертью, как единократною жертвою, принесенною за нас Богу Отцу Иисусом Христом телесно. Вот потому-то жертва Иисуса Христа, хотя и однажды принесенная за нас Богу Отцу, но соединенная с полною преданностью Его воле, была угоднее Господу множества жертв священников и возвысила Принесшего ее и освятила тех, за которых была принесена.

10:11–14. Священники ветхозаветные, хотя каждый день стоят около жертвенника и приносят законом установленные жертвы, но совершенно бесцельно: их жертвы никогда не могут истребить грехов и освятить людей. Но Иисус Христос одну принес жертву за грехи всех людей, и Бог Его превознес выше всей твари, посадил на престол подле Себя и даровал Ему Божескую власть над всеми, как Богочеловеку, и покорит Ему под ноги всех врагов Его (ср. Пс.28) – не верующих в Него и злых духов, а верующих в Него одним приношением Себя в жертву навсегда сделал совершенными – святыми.

10:15–17. Об этой жертве Нового Завета, вполне примиряющей нас с Богом и возрождающей нас к совершенно новой духовной жизни, свидетельствует Святой Дух, открывающий тайны домостроительства Божия людям устами пророка Иеремии. Вот, говорит, какой новый завет Господь заключит с людьми после дней Ветхого Завета: законы Свои Он вложит в очищенные от грехов сердца их и в мыслях их напишет их, так что они не по внешним побуждениям будут исполнять волю Божию, а разумно, по мыслям своим и влечению сердца своего и совести; содеянные ими грехи и беззакония будут прощены им Господом, не будут более омрачать их ум и сердце своими нечистотами (ср. Иер.31:33–34).

10:18. Отсюда очевидно следует, если за одну Жертву было даровано отпущение грехов, то какая еще нужда после этого во второй жертве? Таким образом, иудейские жертвы более не нужны в Новом Завете.

Часть вторая – нравоучительная (10:19–13:19)

Из учения об Иисусе Христе, как Первосвященнике и Жертве совершенной, святой Павел выводит наставление твердо держаться спасения во Христе Иисусе посредством веры в Него и надежды на обещанное блаженство, чтобы не погибнуть навеки.

Раздел первый. Увещание неуклонно держаться исповедания – упования христианского (10:19–39)

10:19–23. Так как Иисус Христос, Великий Первосвященник над домом Божиим – над верующими в Него, которые суть дом Его (см. Евр.3:6; 2Кор.6:16), открыл нам плотскою смертью Своею новый и живой путь во святилище, ведущий к жизни вечной, блаженной жизни, – чего ранее не было, а открыто вновь (Златоуст), как Он Сам сказал: «Аз есмь путь и истина и живот» (Ин.14:6), то мы с дерзновением, с полною уверенностью и неуклонно, должны следовать по этому пути, с полною непоколебимою верой, что Кровь Иисуса Христа очистит нас от грехов и успокоит совесть, терзаемую сознанием нашей виновности пред Богом, а вода крещения и благодать Святого Духа, подаваемая в этом Таинстве, даст нам силы смыть греховность и победить страсти, гнездящиеся в нашем теле, и с непоколебимою надеждою на обетованное нам блаженство, ибо Обещавший его верен – истинен, Сам Иисус Христос, сказавший: «где Я, там и слуга Мой будет» (Ин.12:26).

Кроме веры новый путь требует и новой нравственной жизни.

10:24–25. Так как новый путь, указанный нам Иисусом Христом, требует, кроме веры и надежды, новой нравственной жизни, основанной на любви, то святой Павел и заповедует палестинским христианам быть внимательными друг к другу, как братьям во Христе. «Кто добродетелен, тому подражать, смотреть на него, чтобы любить и быть любимым» (Златоуст), поощрять друг друга к любви и добрым делом, и словом, и своим примером и не оставлять христианских собраний, как делают некоторые, потому что в собраниях теснее общение друг с другом и больше поощрения к любви и добрым делам. И кроме того, там совершается служение Богу молитвой и словом назидания, там совершается Святая Евхаристия и вечери любви. Будем, говорит, увещевать друг друга к твердому сохранению веры, надежды и любви. Ибо пока еще живем здесь, зачем нам разделяться друг с другом? Отпадение же от веры во Христа, или охлаждение, выражающееся в удалении от общения с верующими, как то замечается между палестинскими христианами, ведет к окончательной погибели в день оный – судный.

10:26–27. Ибо если, получив разумение истины веры Христовой и вкусив дара небесного – сладости благодати Святого Духа и примирения с Богом, снова будем сознательно грешить, пренебрегая законом Христовым, то для нас уже не будет второй жертвы Христовой за наши грехи, а ожидает нас в страшный день Суда Христова вечное мучение в огне, который, как лютый зверь, устремится на противников Христовых и будет пожирать их (Златоуст). Ибо и по закону Моисея отступивший от закона подвергался смерти.

10:28–29. Если закон Моисея наказывает смертью (побиением камнями) доказанное двумя или тремя свидетелями преступление против Бога и Его завета (см. Втор.17:2–6), то тем более жестокому наказанию подвергается тот, который и словом и делом с пренебрежением отвернется от Сына Божия, попирает Его, ставит Его ни во что, Кровь завета Его, которою освящен, не почитает за святыню, пренебрегает ею, и Духа благодати оскорбляет, служа не Богу, а страстям и диаволу. «Каким образом кто-либо попирает Сына Божия? – спрашивает святой Златоуст и отвечает. – Если, приобщаясь Его в Тайнах, он совершает грехи, то скажи мне, не попирает ли Его? Не презирает ли Его? Как попираемых людей мы ставим ни во что, так и согрешающие ставят ни во что Христа, потому и грешат. Ты стал телом Христовым, и отдаешь себя диаволу, чтобы он попирал тебя? Христос пришел поселиться у тебя, а ты попираешь Его объядением, пьянством!»

И сам святой Павел говорит, что принимающий Тело и Кровь Христову без должного благоговения причащается ими в суд и в осуждение себе (см. 1Кор.11:27–29).

10:30–31. Сам Бог как бы сказал устами Моисея: «Я Сам буду судить и мстить непокорным, противящимся Мне, Я Сам воздам им по делам их! Я Сам буду судить народ Свой!» (ср. Втор.32:35–36). Кто устоит перед судом разгневанного и оскорбленного правосудия Всеведущего и Всемогущего Бога? Страшно впасть в руки Мздовоздавателя – Бога Живого, вечно живущего! Поэтому святой Павел увещевает палестинских христиан быть твердыми в вере и не оскорблять правосудие Божие своей нехристианскою жизнью, напоминая им прежнюю их святую жизнь и подвиги.

10:32–34. Вспомните, говорит, как вы, бывши просвещены верою в Господа Иисуса, какую обнаружили твердость веры, какое мужество и терпение в страданиях, которые приняли от неверующих соотечественников! То поносили вас тайно (вероятно, домашние), то вам публично наносили скорби и издевались над вами так, что вы были зрелищем для других, то сами вы сострадали другим страдальцам, помогали им, чем могли. Когда на меня напали в Иерусалиме неверующие иудеи, ища моей смерти, и когда стража римская отбила меня у них и заключила в узы, вы одни сострадали мне; за то гнев неверующих иудеев обрушился еще больше на вас, они расхитили ваше скудное имущество. Но вы приняли это с радостью, зная, что этим вы собираете себе сокровище лучшее и непреходящее на небесах. Таковы были тогда ваша вера и ваше упование! Не оставляйте их теперь.

10:35. Итак, как прежде с упованием переносили скорби и страдания за свою веру, так и теперь продолжайте переносить их с упованием на великое воздаяние вам за это на небесах – в будущей жизни. Запаситесь пока еще терпением.

10:36. «Вам, – говорит, – не нужно ничего другого, кроме одного – терпения. Помните его и тем исполните волю Божию, ибо сам Христос Господь сказал: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф.10:22), и тогда вы получите обещанное блаженство в Царстве Христовом» (Феофилакт). Ибо Праведный Судия близок, чтобы исполнить Свое обетование, только будьте тверды в вере!

10:37–38. Еще пророку Аввакуму Бог возвестил, что Судия близко – с целью воздать каждому по делам его веры (см. Авв.2:3–4). Но Он же сказал, что праведный, верующий и исполняющий волю Божью, получит жизнь вечную, блаженную, только через твердую, непоколебимую веру в Господа Иисуса Христа. Кто же поколеблется в своей вере, придет в уныние под влиянием искушений, к такому не благоволит Бог, не радуется душа Его о нем (Феофилакт).

10:39. Мы, христиане, говорит, призваны не для того, чтобы колебаться в вере и, таким образом, погибнуть, а для того, чтобы выстоять среди искушений, сохранить веру свою непоколеблемо и тем спасти свою душу.

Раздел второй. Сила веры ветхозаветных праведников (11:1–40)

Для того чтобы утвердить палестинских христиан в вере во Христа среди колебаний умов и искушений гонениями, святой Павел выставляет целый ряд ветхозаветных праведников, которые, среди разного рода бедствий и искушений, устояли в вере, давшей им силы в борьбе, и получили благословение от Господа.

Сначала святой Павел определяет самую веру и показывает необходимость ее для уразумения Божественного.

Глава 11

1 Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

2 В ней свидетельствованы древние.

3 Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.

4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.

5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.

6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.

7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.

8 Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.

9 Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования;

10 ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.

11 Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший.

12 И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.

13 Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле;

14 ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества.

15 И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться;

16 но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город.

17 Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного,

18 о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя».

19 Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.

20 Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.

21 Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего^[118].

22 Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.

23 Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.

24 Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой,

25 и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение,

26 и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.

27 Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд.

28 Верою совершил он пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их.

29 Верою перешли они Чермное море, как по суше, – на что покусившись, Египтяне потонули.

30 Верою пали стены Иерихонские по семидневном обхождении.

31 Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводивши их другим путем), не погибла с неверными.

32 И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,

33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

11:1–2. Человек и после падения не оставлен был Господом на произвол его страстей и сил: посредством откровений и обетований Господь указывал ему путь к спасению и общению с Собою. Этот путь, непостижимый для ума человека, как невидимый, постижим был верою, которая есть осуществление того, чего еще нет, и обоснование того, что еще не наступило. Она есть показание или обнаружение невидимых вещей, ибо она делает то, что невидимые вещи созерцаются нашим умом как видимые. «Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом, так же, как в видимом» (Златоуст). Таким образом, вера дает уверенность, как бы доказательство невидимого, и осуществляет ожидаемое от Бога – Его помощь, Его обетования, которые представляются нашему рассудку не имеющими действительности, как видимое, настоящее, ибо «вера дает им действительность» (Златоуст). Поэтому вера укрепляет сердце среди разных бедствий, как только временных, и выражается в полной преданности водительству Божию. Такова и была вера древних, посредством которой они и получили от Бога свидетельство Его благоволения к ним.

Вообще, вера необходима для познания Божественных дел, начиная с сотворения мира.

11:3. Итак, что бы мы могли знать о происхождении видимого нами мира, если бы Бог не открыл нам этого? Ровно ничего, потому что видимое, совершающееся во времени – веки, произошло из невидимого – из небытия и, что еще для нас непостижимее, произошло одним творческим словом. Это открыл нам Бог, и мы созерцаем это только верою в Его откровение.

Но так как вера требует души юной и бодрой, возвышающейся над всем чувственным и господствующей над немощными помыслами человека (ибо нельзя быть верующим, пока дух человека не высвободится из обычного порядка вещей), и так как, с другой стороны, род человеческий весьма мнителен, не может полагаться на себя самого и боится за верность своих суждений, притом же весьма много заботится о мнении других, то святой Павел ободряет палестинских христиан примером предков их, указывая в них силу их веры, которою они угодили Богу и получили Его обетования.

11:4. Так, Авель потому получил от Бога благоволение за свою жертву, что принес ее с живою верою в Бога невидимого, потому что для жертвы своей взял лучшее из стада своего и принес его во всесожжение Богу с полною преданностью Ему, за что и Бог призрел на Авеля и на дары его (см. Быт.4:4). Верою «он и по смерти говорит еще», то есть своим мученичеством за веру он как бы вечно живет в истории, как пример благочестия (Златоуст).

11:5–6. Еще большую веру в Бога обнаружил Енох, живя среди развращенного уже рода. То, что случилось с Авелем, способно было смутить его, потому что, несмотря на праведность Авеля и угодность Богу, Он допустил, чтобы его убил брат, Каин. Правда, убийца его был наказан Богом. Но какая от этого польза убитому уже? Енох же веровал, что если и не ныне, то в будущем веке Бог воздаст за веру в Него, и такою верою угодил Богу и, угодив, переселен был живым на небо. Итак, верою он переселен был, или как бы самая вера переселила его. Потому что прежде переселения его сказано о нем, что он «ходил пред Богом» (Быт.5:24) – жил, имея всегда перед очами своими Бога, или страх Божий, постоянно благоугождая Богу. В примере Авеля Бог показал, что Его определение о смерти за преступление прародителей истинно, а в примере Еноха снова показал, что это определение временно и будет уничтожено. Из тех же двух примеров видно, что без веры невозможно угодить Богу, ибо вера убеждает в существовании Бога и мздовоздаянии в будущей жизни. Как же, не веря в это, можно угодить Богу? Как можно идти к Нему, быть преданным Ему? Как жить добродетельно среди соблазнов и искушений грехом, не веря, что есть будущая жизнь и в ней воздаяние за подвиги веры? (Феофилакт).

11:7. Так же и Ной получил откровение от Бога о том, что еще не было видимо, что еще не наступило в действительности и чего даже нельзя было предвидеть, именно откровение о всемирном потопе. Он поверил этому, стал бояться потопа и для спасения себя и своих домашних, по повелению Божию, стал строить ковчег (см. Быт.6:13–22). Такою глубокою верой в истинность Божественного откровения и приготовлением к потопу постройкой ковчега на глазах у людей неверующих Ной осудил весь мир, то есть показал, что они достойны наказания потопом, а сам сделался наследником праведности по вере, то есть вера даровала ему праведность, что и засвидетельствовал Бог, сказав ему: «Вот Я увидел, что ты праведен предо Мною в роде этом» (ср. Быт.7:1).

11:8–10. Еще большее доверие к голосу Господа оказал Авраам. Авраам жил в земле Халдейской. Имел дом, имущество в стадах и в слугах. Бог сказал ему: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего иди в землю, которую Я укажу тебе» (Быт.12:1). И пошел Авраам, как сказал ему Господь (Быт.12:4). Он снялся со всем домом своим, оставил отца, родных и знакомых и пошел, сам не зная, куда идет, потому что Бог еще не открыл ему, куда ему предназначил идти. Так сильна и глубока была вера Авраама в Бога и Его веления. Но вот Бог определенно указал Аврааму землю, где он должен поселиться, именно землю Ханаанскую или Палестину, и сказал ему: «Всю землю эту, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему» (Быт.13:15). Но ни сам Авраам, ни следующие потомки его, до Иисуса Навина включительно, не наследовали этой земли. Авраам, сын его Исаак и внук его Иаков, хотя и жили на этой земле, но как чужеземцы – в шатрах или палатках, как странники и пришельцы на этой земле, а не как собственники и владельцы. По-видимому, очень трудно было поверить обетованию Божественному, а Авраам поверил Богу и, не получая здесь на земле осуществления своей веры в наследие земное, перенес свою веру на еще более невидимое и непостижимое, на наследие небесное. Он стал ожидать получить в наследие небесный город, небесный Иерусалим, крепко основанный и всегда пребывающий, Строитель и Художник которого Сам Бог. Но откуда в Аврааме могла возникнуть вера в небесный Иерусалим, когда Бог, по-видимому, обещал ему земное наследие? Правда, прямо не видимо, что Бог обещал ему духовное наследство, но Авраам мог вывести это из слов Господа: «Я возвеличу имя твое... и благословятся в тебе, – то есть в потомстве твоем, – все племена земные» (Быт.12:2–3). Благословение Божие, Его милости, Его благоволение могут получить все народы только в таком потомке, который примирит людей с Богом, спасши их от последствий преступления прародителей – греха, проклятия и смерти, что очевидно могло произойти только в духовном Царстве Божием.

11:11–12. Так же и Сарра, жена Авраама, имела глубокую веру в обетование Господа. Авраам и Сарра были уже в преклонных летах (Сарре было 90 лет, Аврааму же 100), когда Господь, в виде трех странников, явился к ним и сказал, что у них через год родится сын (см. Быт.18:10). Сарра, не зная, что с ними говорит Господь, сначала не поверила словам Его, засмеялась внутренно, сама про себя. Но когда Господь сказал ей, что она внутренно, про себя, рассмеялась, тогда она тотчас же изумилась своему неверию и, чтобы извиниться перед Прозорливцем, растерявшись, сказала, что она не смеялась (см. Быт.18:15). Господь видел ее замешательство, и глубину ее веры, в силу которой она, будучи неплодной, получила от Господа силу к приятию семени от мужа, зачала и родила сына первенца не по времени своего возраста, ибо и по природе своей была неплодна, и по возрасту, летам своим, была уже, естественно, не способна к деторождению, но твердо верила, что обещавший ей сына Господь верен Своему обещанию – Он всесилен исполнить его. По этой именно вере в обетование Господа от одного Авраама, притом уже омертвелого от лет, произошло такое многочисленное потомство, как звезды на небе, как песок на берегу моря (см. Быт.22:17, 13:16). Само собою понятно, что Бог обещает Аврааму такое бесчисленное потомство не столько по плотскому его рождению, но главным образом по духовному – всех верующих в Господа Иисуса Христа (см. Гал.3:6–9).

В таком именно смысле и упомянутые патриархи (Авраам, Исаак, Иаков и другие) разумели данные им Богом обетования. Они при жизни своей не получили обетованной им земли, но не поколебались в вере в обетование им отечества.

11:13–14. Все эти праведники, которым Господь обетовал наследие земли обетованной, не дождались исполнения обетования, но несмотря на это, сохранили твердую веру до самой смерти своей в истинность обетований Божиих. Они в уме своем созерцали исполнение этих обетований – издали, в отдаленном будущем, через четыре поколения, наследие земли обетованной, и еще далее – небесного отечества, и радовались им, как бы осуществившимся. Что они не потеряли надежды в исполнение Божьих обетований, это видно из того, что они говорили про себя, что они странники и пришельцы на земле (ср. Быт. 23:4, 47:9), а так говорят только те, которые ищут отечества своего, где они уже не странники и пришельцы, а коренные жители.

Какого же отечества своего они искали?

11:15–16. Если бы упомянутые здесь праотцы имели в мыслях своих то отечество, из которого вышел Авраам, то есть Месопотамию, то ничто им не препятствовало возвратиться туда. Но они, называя себя странниками и пришельцами на земле и не возвращаясь в прежнее свое отечество, очевидно, искали себе лучшего – небесного отечества, куда и стремились всею душою своею. Поэтому и Бог не считает для Себя бесславием называться их Богом, говоря: «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6), чем выражает Свою особенную близость к ним и Свое благоволение за их твердую веру и праведность перед Ним. За эту веру в Него и праведность Господь приготовил им город – жилище на Небе, небесный покой (ср. Евр.4:1–10).

11:17–19. Но еще большую, можно сказать, необычайную силу веры показал Авраам в принесении в жертву Богу сына своего Исаака. Поистине велика вера Авраама, – говорит Златоуст. – В Авеле, Ное и Енохе происходила только борьба мыслей, и нужно было стать выше человеческих помыслов, а здесь нужно было показать еще большее, ибо здесь Божественное, по-видимому, противоречит Божественному, вера – вере, повеление – обетованию. Бог обетовал ему: «в Исааке наречется тебе семя» (Быт.21:12), и Авраам поверил. И вот родился у него единородный сын, надежда обетования Божия и опора его веры. Только что он подрос и привязал к себе сердца родителей, как Бог, для испытания и обнаружения его веры для других, посылает ему искушение – повелевает принести Исаака в жертву Ему. Авраам не стал раздумывать и колебаться, чему же верить: первому – обетованию, или второму – повелению. Если он исполнит второе, то есть умертвит Исаака, то как же может исполниться первое о многочисленном от него потомстве? Он думал только одно: Бог дал то и другое, следовательно, нужно исполнить Его волю. Пусть он, по повелению Божию, умертвит Исаака, но «Бог силен и из мертвых его воскресить». С такою верою в Бога он идет на указанное ему Богом место (гору Мориа, где после основан был Давидом Иерусалим) и готовится принести в жертву Богу Исаака, и уже заносит нож над ним и видит его мысленно уже умершим. Бог, видя веру Авраама, даровал ему, как бы воскресил из мертвых, Исаака, указав ему через Ангела для жертвы овна, в предзнаменование будущей жертвы Иисуса Христа, которой даруется жизнь и воскресение обреченному на смерть человечеству.

11:20. Верою в исполнение обетований Божьих Исаак благословил детей своих, Иакова и Исава. Авраам не дожил до исполнения обетования Божия о наследии земли Ханаанской, умер с верою в исполнение обетования Божия, странником на обетованной ему земле. Не дожил до этого и сын его, Исаак, – он тоже был странником, но не потерял веры в исполнение обетования Божия в будущем, и далеком притом, что он и выразил в своем благословении сыновей своих. Иакову он предрек, что Господь даст потомкам его плодородие земли и покорит ему врагов его, когда он – его потомство, завладеет обетованной Богом землей, и даже прозрел в отдаленнейшее, сказав ему, что Господь благословит благословляющих его и проклянет клянущих (см. Быт.27:28–29), что исполнилось в духовном царстве Мессии. Исаву же о его потомстве предрек, что они будут жить мечом – войной и будут рабами иудейского народа. Но настанет время, когда они свергнут с себя иго рабства (см. Быт.27:40), что исполнилось при царе Иораме (см. 4Цар.8:20).

11:21. Такую же веру в исполнение Божественного обетования выразил и Иаков. Достигши старости, и притом в чужой – Египетской земле, Иаков не потерял веры в исполнение Божественного обетования о наследии земли обетованной, что он и выразил в благословении детей Иосифа. Манасия (старший сын Иосифа) будет велик, от него произойдет народ; но меньший его брат (Ефрем) будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ (см. Быт.48:8–19). И как бы в подтверждение своей веры в обладание его потомством обетованной землей заклял Иосифа похоронить его в земле Ханаанской вместе с отцами своими и «поклонился на верх жезла своего» (см. Быт.47:29–31), как бы в молитве к Богу и преданности Его воле.

11:22. С такою же верою в исполнение обетования и просьбою Иосиф перед смертью обращается к братьям своим. Хотя евреям при жизни Иосифа жилось хорошо в Египте (см. Быт.47:1–27), так что лучшего, по-видимому, нельзя было и желать, но Иосиф перед кончиною своею напоминал об исходе из Египта и поселении в земле обетования сынам Израилевым, руководясь верою в обетование им Богом земли Ханаанской. И сам так глубоко верил в это, что завещал братьям перенести кости его в Палестину и там похоронить их (см. Быт.50:24).

Сказав об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, которые все славны и знамениты, апостол потом еще усиливает утешение, представляя в прочих лица неизвестные. Он начинает с неизвестных родителей Моисея, людей неизвестных и не имевших ничего такого, что имел сын их (Златоуст).

11:23. После смерти Иосифа настало для еврейского народа тяжелое время рабства. Так, новый царь египетский, не знавший Иосифа, опасаясь за безопасность египтян от быстрого размножения евреев, повелел повивальным бабкам умерщвлять родившихся еврейских мальчиков (см. Исх.1:15–17). В такое-то время и родился Моисей. Но Бог видимо хранил Его, положив на нем явную печать Своего избрания – мальчик был прекрасен такою красотою, что родители его увидели в этом знамение его избрания Богом и, по вере в Бога, избравшего его, хранили его три месяца в своем доме, как бы пренебрегая царским повелением. Это же знамение Божия избрания мальчика, вероятно, побудило и дочь фараона усыновить Моисея и воспитать его при дворе в совершенно чуждой ему обстановке, так что он мог совсем забыть свой народ. Но Моисей, руководимый Промыслом Божиим, не только не забыл свой народ, но и спас его из рабства.

11:24–26. Когда Моисей пришел в возраст мужа – достиг сорока лет, он вышел однажды из дворца посмотреть евреев. Видя их тяжелое рабство в делании кирпичей и заметив, что какой-то египтянин бьет еврея, Моисей заступился за своего единоплеменника, ударил египтянина и убил его (см. Исх.2:11–12), что было ясным доказательством того, что Моисей веровал в Бога Израилева и тем самым отрекся от сыновства дочери фараона. Но так как убийство им египтянина могло быть известно при дворе, то он совсем оставил Египет и удалился в землю Мадиамскую (см. Исх.2:15), предпочитая быть переселенцем и страдать самому, как страдал народ Божий в Египте, чем быть в обществе с язычниками, египтянами, и среди них волей-неволей предаваться беспечности и бездеятельности и другим временным греховным наслаждениям. Всем сокровищам египетского двора он предпочел, как большее и лучшее, поношение Христово, то есть временное страдание за веру в Обетованного, чрез пророческое благословение Иаковом Иуды, Мессию – Христа: не отнимется скипетр (царская власть) от Иуды (его потомства) до времени пришествия Примирителя (Мессии), которому покорятся (духовно) народы (ср. Быт.49:10). На воздаяние в этом Царстве он и уповал, а не на сокровища земные и временное владение ими. Движимый такою верою, он не убоялся царского гнева.

11:27. После убийства египтянина Моисей оставил Египет и удалился в землю Мадиамскую – в землю, совершенно чужую ему, где прожил сорок лет, уповая на Бога и Его святой Промысл о нем. Но когда Бог позвал его на предназначенное ему служение – избавление евреев от рабства египетского, он, уповая на Него, смело пошел в Египет к народу своему. Не убоявшись царского гнева, предстал пред лицо фараона и просил его отпустить народ в пустыню для принесения жертвы Богу (Златоуст). Откуда у него была такая смелость? Он верою созерцал Невидимого Бога, Который послал его в Египет, и был тверд надеждою на Его всесильную помощь. Эта вера руководила им во всем деле освобождения им еврейского народа из рабства.

11:28–29. Когда египтяне за свое упорство – нежелание отпустить евреев, поражены были девятью казнями от Бога, Моисей твердо веровал, что последняя, десятая казнь – избиение всех первенцев египетских, сломит упорство египтян, они освободят народ еврейский, поэтому он повелел евреям совершить пасхальный обряд жертвоприношения агнца и пролитие крови, то есть помазание кровью его на косяках и перекладинах дверей в домах евреев, чтобы Ангел, истребитель первенцев египетских, не коснулся евреев (см. Исх.12:21–28). Это прохождение губителя мимо домов еврейских, где принесен был в жертву Богу непорочный агнец, и называется, собственно, пасхою. Верою в Божие покровительство все израильтяне перешли Чермное море, как посуху, потому что Моисей, по вере в повеление Божие, ударом жезла своего как бы рассек море и образовал сухое дно. Когда же преследующие их египтяне без веры вступили в него, все потонули (см. Исх.14:15–28).

11:30. Так же чудом, по вере, взят был Иерихон, окруженный для евреев неприступными стенами. Евреи, по истечении 40-летнего странствования по пустыне, подошли наконец к пределам земли, обетованной им Богом. Но на самой границе ее находился сильно укрепленный высокими и толстыми стенами город Иерихон, который охранял землю от вторжения неприятелей. Евреи и думать не могли его взять своими силами. Но Бог дал повеление Иисусу Навину, преемнику Моисея, уже умершего, чтобы семь священников с семью юбилейными трубами, и трубя в них, в течение шести дней обходили по одному разу город Иерихон впереди ковчега завета, а в седьмой день они обошли бы город семь раз. Посредством этого способа падение огромных стен города и взятие его могло показаться всякому невероятным. Но иудеи веровали словам Божьим, и вера разрушила стены города и овладела городом в седьмой день (см. Нав.6:1–19).

11:31. Вера спасла даже язычницу-блудницу иерихонскую, Раав. Перед чудесным взятием Иерихона Иисус Навин послал туда соглядатаев, которых приняла и укрыла в своем доме иерихонская блудница, Раав. Почему она укрыла врагов народа своего? Потому что веровала, что Господь, сотворивший столько знамений и чудес в пустыне для народа Своего, отдаст ему и эту землю. «Ибо Господь Бог ваш, – говорила она соглядатаям, – есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Нав.2:11). За эту веру в Бога и за то, что она по вере своей спасла соглядатаев от своих сограждан, хотевших убить их, она пощажена была евреями от смерти, от которой погибли все обитатели города (см. Нав.6:20–24).

Вообще, примеров веры в ветхозаветной истории так много, что недостанет и времени все перечислить. Поэтому святой Павел перечисляет действия и следствия веры, которые проявились то в победе над царями и царствами (Иисус Навин, Давид), то в правосудии (Гедеон), то в получении земных благ (Иосиф, Давид), то в победе над зверями и стихиями, то во избежание опасности, то в победе над смертью, то в перенесении страданий и смерти в надежде на будущее, то в презрении благ этой жизни.

11:32–34. Святой Павел говорит, что у него недостанет и времени подробно повествовать о подвигах веры в Ветхом Завете даже тех немногих подвижников, о которых он упоминает кратко. И во-первых, на первом плане он ставит тех, которые «верою побеждали царства». Так, судья Гедеон с войском из трехсот безоружных людей победил царство Мадиамское верою в помощь Божию (см. Суд. гл. 7). Судья Варак, по вере словам Господа, переданным ему пророчицей Деворой, с 10000 воинов победил чудесно царство Ханаанское, выступившее против него с многочисленнейшим войском, с железными колесницами и конницей (см. Суд. гл. 5). Также и судья Самсон, уповая на помощь Божью, победил филистимлян (см. Суд. 15:15, 16:23–30). Судья Иеффай верою победил аммонитян (см. Суд. гл. 11). Из судей Самуил, силою веры и своей молитвы к Богу, низвел на филистимлян гром с неба и ужас, а израильтяне, видя это и веруя в молитвы Самуила, поразили филистимлян так, что они после этого не смели более ходить в пределы Израилевы (см. 1Цар. гл. 7). Царь и пророк Давид одержал несколько побед силою веры своей над филистимлянами (см. 2Цар.5:19–25), моавитянами (см. 2Цар.8:2), сирийцами (см. 2Цар.8:5; 10:13–19) и ефремлянами (см. 2Цар. гл. 20). Что все эти победы Давид одержал при помощи Божьей, по вере в Него, это он сам высказал в своей хвалебной песни Господу (см. 2Цар.22:1–23:7).

Во-вторых, святой апостол говорит о тех, которые верою «творили правду», что относится преимущественно к пророкам, которые возвещали людям правду Божию и сами жили в этой правде, усердно служа Господу. В-третьих, святой апостол говорит о тех, которые верою «получали обетования». Многие из судей, царей и пророков, по вере в Бога получали от Него те или другие обетования. Но в особенности царь Давид получил обетование от Бога, что от его семени произойдут цари, имеющие царствовать преемственно до плена Вавилонского (см. 2Цар.7:12–16). В-четвертых, святой апостол говорит о тех, кои поверив в Бога, «заграждали уста львов». Под ними можно разуметь Самсона, растерзавшего льва (см. Суд.14:5–6), в особенности же пророка Даниила, который дважды заключен был в львиный ров, и оба раза львы не причинили ему никакого вреда, ибо Ангел Господень, по вере пророка, заградил им уста (см. Дан.6:16–22, 14:31–42). В-пятых, святой апостол упоминает тех, кои по вере в Бога «угашали силу огня». Здесь нужно разуметь трех отроков (Ананию, Азарию и Мисаила), которых вавилонский царь Навуходоносор приказал, за непоклонение их идолу, бросить в огненную печь, но, по вере их в Бога, Ангел Господень охладил пламень огня, и они вышли из печи невредимыми (см. Дан.3:17–94). В-шестых, святой апостол упоминает о тех, которые по силе веры своей «избегали острия меча», например, пророк Илия избег угрожавшей от меча смерти по приказанию Иезавели (3Цар.19:2–3), царь Давид избег смерти от меча Саула (см., напр., 1Цар.19:2) и другие. В-седьмых, апостол упоминает о тех, что по силе веры своей, «укреплялись от немощи». Так, царь Езекия, будучи при смерти, молитвою веры получил исцеление и еще жил 15 лет (см. 4Цар.20:1–11). Также Иову, по молитве его, Господь возвратил здоровье (см. Иов.42:10). Некоторые (Златоуст) под укрепленными в немощах по силе веры разумеют и возвратившихся из плена Вавилонского, которые были истомлены пленом до того, что стали похожи на кости сухие (Иез.37:11–14). Но и такие, при помощи Божьей, построили и храм, и город Иерусалим (см., напр., 1Езд.3:10–13, 6:14–17; Неем.12:27) и защищались с успехом от врагов. В-восьмых, святой апостол указывает силу веры в тех, которые «были крепки на войне и прогоняли полки чужих». Не только во времена судей и царей верующие иудеи, через веру в Бога, «были крепки на войне и прогоняли полки чужих», но и после возвращения из плена были крепки на войне с окружающими их неприятелями, и особенно в последний период существования Ветхого Завета они во время Маккавеев с блестящим успехом сражались с целыми полками египетскими и сирийскими (см., напр., 1Мак.6:28–42; 2Мак.8:1–6, 15:26–28).

Злострадания ветхозаветных праведников указываются апостолом тоже, как проявления их веры и мужественного терпения, в надежде на будущее освобождение от всех зол в новой жизни, по воскресении.

11:35–38. По вере в Бога пророк Илия воскресил из мертвых и возвратил живым матери, вдове сарептской, умершего ее сына (см. 3Цар.17:20–23), также пророк Елисей воскресил сына сонамитянки (см. 4Цар.4:32–37). Некоторые же из ветхозаветных праведников замучены были за свою веру, как Елеазар и семь отроков Маккавеев с матерью их, Соломониею (см. 2Мак.7:1–41). Они могли бы избавиться от мучения отречением от своей веры, но, имея страх Божий, захотели лучше умереть за свою веру, чем отказаться от нее (см. 2Мак.6:30–31), чтобы получить «лучшее воскресение» – славное и блаженное, ведущее в Царство Небесное. Весьма многие из ветхозаветных святых за веру «испытали поругания и побои», как, например, Самсон от филистимлян (см. Суд.16:25), послы Седекии царя от народа (см. 2Пар.30:10, 36:16). Особенно во времена Маккавеев верующие иудеи подвергались жестоким преследованиям от язычников (см., напр., 3Мак.2:19–21). Иных за веру побивали камнями, как Навуфея (см. 3Цар.21:1–15) и священника Захарию (см. 2Пар.24:20–21). Иные были перепиливаемы, как, по преданию, пророк Исаия, по приказанию царя Манасии, был перепилен деревянною пилою. Иных Бог подвергал разным искушениям, как Авраама, пророка Иону, и нашел их достойными Себя (Прем.3:5). Некоторые верующие были убиты мечом, например, весь род священника Ахимелеха, по приказанию царя Саула (см. 1Цар.22:17–19), по приказанию Иезавели много было убито пророков Господних (см. 3Цар.18:4–13). Иные из ветхозаветных праведников, как пророки Илия и Елисей, всю почти жизнь свою прожили бедственно и зимой и летом покрывали свою наготу вместо одежды овчиной из козьей кожи, терпели недостатки во всем, скорби и оскорбления. Такие страдальцы за веру, которые ценнее были в очах Божиих целого мира физического и нравственно грешного (ср. Сир.16:3), скитались в горах, пустынях и пропастях земных, они умерли бы с голоду, если бы не питал их Сам Господь (см., напр., 3Цар.18:9).

Итак, иных праведников за веру Бог хранил от бедствий, а других, для испытания сил их веры, допускал испытать разные бедствия. «То и другое, – говорит Златоуст, – чудеса веры: и то, что она совершает великие дела, и то, что она терпит великие бедствия».

Все эти ветхозаветные праведники, хотя получили удостоверение от Бога, что они за свою веру угодны Ему, но не получили обещанного им отечества, как полной награды за их веру.

11:39–40. Ветхозаветные праведники получили от Бога свидетельство, что за свою веру они угодны Ему, но они еще не получили обещанной им награды. Это потому, что Бог предусмотрел о нас, христианах, нечто лучшее тем, что не воздал им заслуженных ими наград.

Что же это лучшее, предусмотренное Богом в нашу пользу? – "Дабы они, – ветхозаветные праведники, – не без нас достигли совершенства». Бог определил для всех людей и даже для всего мира одно время для всеобщего суда, по которому все праведники и Ветхого, и Нового Завета получат обещанное им Царство Небесное – совершенную награду за свою веру и добродетельную жизнь, а грешники – муку вечную. До тех же пор ни те, ни другие не достигнут, не получат этого совершенства.

Раздел третий. Последователи Иисуса Христа должны отличаться христианским терпением и преуспевать в нем (12:1–17)

Глава 12

1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя^[119] и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

3 Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими.

4 Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха,

5 и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

6 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

7 Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

8 Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.

9 Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?

10 Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

11 Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

12 Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени

13 и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось.

14 Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.

15 Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие;

16 чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства.

17 Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами.

18 Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре,

19 не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово,

20 ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою);

21 и столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: «я в страхе и трепете».

22 Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,

23 к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,

24 и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева.

25 Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес,

26 Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо.

27 Слова: «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое.

28 Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом,

29 потому что Бог наш есть огонь поядающий.

12:1–2. Святой Павел, описав сперва действия веры и чудесные добродетельные дела святых мужей и заметив, что они доселе еще не получили полной награды за них от Бога, выводит отсюда, как для палестинских христиан, так и вообще для всех христиан, наставление. «Итак, – говорит, – имея такое множество, по густоте подобное облаку, свидетелей о силе веры, служащих нам примером веры и добродетели, оставим тщеславие, высокомерие, надменность и прочие виды гордости, презрим удобосоставляемые и производимые грехи, которые незаметно овладевают нами, сковывают нас, легко и хитро окружают нас, кругом опутывая, и делают нас своими пленниками и рабами; но и такие грехи, при помощи дарованных нам благодатных средств, мы можем легко препобедить и даже вовсе искоренить» (Златоуст). Нам недостает терпения в продолжительной борьбе с грехом, запасемся же им и будем преуспевать в прохождении предлежащего нам подвига, назначенного Богом; а для одушевления в терпении будем живо представлять в уме нашем образец терпения и страданий – Иисуса Христа, Начальника и Совершителя веры, положившего начало нашей веры в Него и Своей благодатной помощью укрепляющего ее и доводящего до совершенства. Он, приняв ради спасения нашего человеческую природу, должен был бы испытывать на земле радость и потому, что это так свойственно невинному и безгрешному, и, кроме того, от благодарности людей за их спасение; а Его подвергли позорной смерти на кресте, как злодея, ругались над Ним, поносили Его, как немощного, срамили Его побоями, заплеваниями, но Он пренебрег всем этим унижением, «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Почему «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Он Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп.2:8–11). Слава Его в том, что Он воссел одесную Престола Божия как Богочеловек.

Этот образец терпения в страданиях и прославления святой Павел и завещает христианам всегда иметь в своих мыслях.

12:3. Когда, говорит, постигнут вас искушения – скорби, беды и души ваши под их влиянием готовы ослабеть, то помните Иисуса Христа, претерпевшего над Собой такое поругание, и заплевание, и заушение, и позорнейшую крестную смерть, притом от грешников, и вам будет легче переносить свои страдания. «Великое, поистине великое, – говорит Златоуст, – утешение для нас страдания Христовы. Если и страдания ближних ободряют нас, то какого утешения не доставят нам страдания Господа? Этот путь к добродетели Христос считал столь прекрасным, что и Сам шел по нему, не имея в том нужды. Скорбь признавал Он столь полезною для нас, что Он Сам говорит: «иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф.10:38). Какой же ты последователь Его, когда не следуешь Ему? Будем же, возлюбленные, постоянно вспоминать об этом, будем днем и ночью содержать это в мыслях своих, что это принесет нам великие блага. Великое благо – скорбь, она очищает грехи и делает нас мужественными».

Есть два вида ободрения несчастных в их страданиях: первый вид ободрения, когда мы кому-либо говорим сочувственно, что он много терпит бед и напастей, а второй – когда говорим, что он вовсе не много или несильно пострадал. Первый способ ободрения укрепляет душу, а второй смиряет душу, особенно склонную к самомнению, к гордости, и пробуждает ее от беспечности. Употребив ранее первый способ ободрения, святой Павел далее употребляет второй.

12:4–5. Ветхозаветные праведники за веру жертвовали самою жизнью: их побивали камнями, умерщвляли мечом; а вы, говорит, только потеряли имущество и славу, вы только потерпели изгнание, но не подвергались смерти (Златоуст). Христос терпел страдания от грешников, будучи Сам свят, а вы ведете борьбу с собственными грехами, с нечистыми греховными страстями. От них-то, или по причине их, все скорби, напасти и бедствия жизни, которые вы претерпеваете. «Если мы, – говорит святой Златоуст, – будем бодрствовать, если мы будем молить Бога, чтобы Он не допустил нам искушатися паче, еже можем (cp. 1Кор.10:13), если всегда будем преданы Ему, то мы устоим мужественно и выдержим борьбу». Кроме того, христиане должны помнить, что страдания допускаются Богом, как отеческие наказания, из любви к наказуемым, как детям, для их вразумления и исправления, или для большего возбуждения в них ревности к богоугодной жизни. Об этом и Соломон замечает в своих притчах: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает Тебя, ибо Господь делает это по любви к тебе, как сыну» (ср. Пр.3:11–12).

12:6–8. По любви своей Господь посылает наказания, ибо наказание от Господа учит добродетели и мудрости. «Бьет всякого сына, которого принимает», то есть Бог бичует скорбями и напастями всякого сына, которого принимает, приближает к Себе для того, чтобы вести его от совершенства к совершенству, ибо от скорби вырабатывается христианское терпение, от которого происходит опытность не только в перенесении скорбей, но и в благоугождении Богу. Вследствие этой опытности является надежда на Бога, которая никогда не посрамит (см. Рим.5:3–5). Таким образом, Бог подвергает биению – испытаниям и скорбям всякого сына. Но не всякий, подвергающийся биению, есть сын, ибо наказываются Богом и человекоубийцы, и разбойники, и многие подобные. Но только сын наказывается из любви, чтобы стал еще лучшим, а люди лукавые – от нерасположения к ним, чтобы не стали еще худшими. А многие злые и вовсе не подвергаются наказанию, как совершенно неисправимые, чтобы там, в жизни будущей, подвергнуться страшному наказанию (ср. Лк.16:23). Благотворность страданий, как Божеских наказаний, святой Павел доказывает сравнением их с благотворностью отеческих наказаний. «Если Бог наказывает нас, – говорит Златоуст, – то для исправления, а не для мучения. Посему апостол тем самым, почему они (палестинские христиане) считали себя оставленными, внушает им уверенность, что они не оставлены, и как бы так говорит: претерпевая такие бедствия, вы уже думаете, что Бог оставил и ненавидит вас? Нет, если бы вы не страдали, тогда следовало бы опасаться этого. Ибо если Он бьет всякого сына, которого принимает, то не битый, может быть, уже не сын Его. Истинному сыну невозможно оставаться не наказанным. Как в семействах отцы не заботятся о детях незаконнорожденных, хотя бы они ничему не учились, о законных же сыновьях заботятся, чтобы они не были беспечными, так и в настоящем случае. Посему, если не быть наказанными свойственно детям незаконнорожденным, то нужно радоваться наказанию, как знаку истинного родства.

«Кто любит своего сына, тот пусть чаще наказывает его, чтобы впоследствии утешаться им» (Сир.30:1). Отцы, воспитывайте детей своих в учении и наставлении Господнем (Еф.6:4). Этими наставлениями и руководились у нас истинно христианские родители, воспитывая детей своих в страхе Божьем, и всеми зависящими от них средствами и способами насаждали в детях это животворное начало, не гнушаясь иногда и такими тяжелыми для любящих родительских сердец средствами, как наказания, помня, что Сам Господь «егоже... любит, наказует» (ср. Пр.23:14). Расслабленные же ложною гуманностью, многие отцы наши не только не смеют прибегнуть к этим, по их понятиям, жестоким средствам ветхозаветной морали, но стараются даже не подать и вида своей родительской власти, обращая себя в братьев своих детей, а серьезное и трудное дело обучения и воспитания – в увлечение приятными играми и доставляющими удовольствие забавами, забывая мудрое воспитательное предостережение ветхозаветной морали: «ласкай дитя, и оно устрашит тебя, играй с ним, и оно опечалит тебя». Забыв совет мудрого: «не давай сыну воли в юности и не потворствуй неразумию его», дают детям свободу во всем, как бы не зная, что «сын, оставленный на свою волю, делается дерзким» (см. Сир.30:9, 11, 8). Плодом такого «гуманного» воспитания явились дети, своевольные ко всему, без страха Божия, неверы, презрительно относящиеся к старшим, даже к родителям своим, к их верованиям и убеждениям, а у нас, русских, еще и чуждыми духа народного, отечественного, православного. Отсюда вышли те печальные события последних годов, в которых принимало и принимает живейшее участие молодое поколение, не воспитанное в началах христианской веры.

Если родительские наказания полезны детям, которые покоряются им, то тем более полезны наказания от Бога.

12:9–11. Если плотских родителей наших мы принимаем в воспитатели себе и, будучи наказаны ими, питаем к ним уважение, боимся оскорбить их неисполнением их желаний, то не гораздо ли более мы должны, говорит святой Павел, подчиняться, быть послушными воспитывающему нас нашему Небесному Отцу, Богу, от Которого у нас душа и все существо наше? Не гораздо ли с большею радостью мы должны воспринимать вразумления, скорби и наказания от Того Отца, от Которого зависит не только наша земная, но и будущая небесная жизнь, для которой Он воспитывает нас, чтобы нам жить потом вечною, блаженною жизнью? Между плотскими родителями-воспитателями и между Отцом Небесным, воспитывающим нас, разница не в именах только, но и в самой сущности дела воспитания. Земные родители «наказывали нас по своему произволу, для немногих дней». Воспитание детей плотскими родителями ограничивается только несколькими годами, и то при благоприятных обстоятельствах: здоровье родителей и детей, досугах и тому подобном. Притом плотские родители часто руководятся в деле воспитания своим произволом, имеют целью не на самом деле полезное, а только с их родительской точки зрения. Не таково воспитание Бога. Он воспитывает чад Церкви Христовой, соделывая всякого воспитываемого совершенным навсегда. Таким образом, Бог Отец воспитывает для того, «чтобы нам иметь участие в святости Его». Плотские родители наказывают детей своих, имея в виду, главным образом, свою пользу. Бог же не нуждается в пользе для Него, а имеет в виду нашу, исключительно, пользу в том, чтобы нам даровать Свою благость – святость. Когда христианин, перенося наказания от Бога, мало-помалу сосредоточится мыслью на своей душе, будет искоренять в ней злое греховное и насаждать доброе, тогда он привлечет на себя благодать Святого Духа и, при помощи благодатных средств, может достигнуть совершенной чистоты и святости и будущей блаженной жизни. Правда, говорит святой Павел, всякое наказание, человеческое и духовное (Златоуст), которому подвергается человек, в настоящее время кажется (хотя не есть на самом деле) печалью, но кто поймет его надлежащим образом и воспользуется им для исправления своей жизни, научится им долготерпению, тот впоследствии получит от него, или через него, мирный плод праведности – плод добродетели, оправдания перед Богом, Который даст мир долготерпеливой душе, обуреваемой греховными страстями и помыслами. Поэтому святой Павел увещевает палестинских христиан устами их же древних пророков укрепиться духом и твердо идти путем евангельского учения.

12:12–13. Ввиду многочисленных примеров праведников, с терпением переносивших страдания и увенчанных за это великою наградою от Господа – святостью, ввиду терпеливого страдания Богочеловека, Иисуса Христа, увенчанного Божескою славою и честью, ввиду того, что Бог посылает страдания тем, кого любит, и желает увенчать их святостью, святой Павел увещевает и палестинских христиан терпеливо переносить бедствия и страдания и, для большей убедительности, приводит пророческие слова Исаии: «укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена» (ср. Ис.35:3). Печаль при страданиях нередко расслабляет силы душевные, что отражается на расслаблении и всего организма, и руки опускаются, и ноги как бы расслабевают – не ходят. Так как причина этой слабости в малодушии, в расслаблении сил душевных, то и пророк, и святой Павел, как бы говорят: перестаньте малодушествовать, укрепите силы ваши своим терпением. Другим изречением Соломона (см. Пр.4:26–29) святой Павел увещевает их ходить, или поступать прямо, не виляя, не сворачивая в сторону на путь сомнений и греха, потому что, как при искусственной (нарочно увеличенной) хромоте при больной ноге, можно только усилить болезнь ноги, так и при душевной болезни, малодушием, сомнением, можно еще больше причинить вреда душе. И как хромота и слабость ног исправляются прямым правильным хождением, так и душевная болезнь исцелится жизнью душевной по евангельской правде, по евангельскому учению.

А поскольку в искушениях ничто столько не делает нас удобопобеждаемыми и удобоуловляемыми, как разделение, то и святой Павел предписывает далее мир и любовь со всеми и, следовательно, единение (Златоуст).

12:14. «Есть много отличительных принадлежностей христианства, – говорит Златоуст, – но больше всех и лучше всех – любовь друг ко другу и мир». Посему и святой Павел говорит: «мир имейте со всеми, не только с теми, которые мирно живут с вами, но и с врагами вашими, не мирными к вам, насколько это возможно» (ср. Рим.12:18), а это только и возможно при христианской любви (ср. Мф.5:44). Кроме любви всячески старайтесь иметь в себе святость – чистоту душевную во всех проявлениях жизни, которая состоит в том, чтобы очистить душу от всякой страсти телесной и душевной, потому что Бога могут узреть только святые и чистые сердцем, по словам Самого Господа (см. Мф.5:8).

Наблюдая над собою, христиане должны заботиться и о других, чтобы кто-нибудь из них не ослабел и не лишился благодати Святого Духа.

12:15. Как странники, возвращающиеся из далеких стран на свою родину, тщательно наблюдают, чтобы кто-нибудь из их компании не отстал, не сбился с пути, чтобы не лишился намеченной цели, так и христиане, идущие в небесное отечество, должны наблюдать друг за другом, чтобы кто-нибудь из них не сбился с пути и «не лишился благодати Божьей», будущих благ в небесном отечестве. Особенно советует быть осмотрительными, чтобы не возник между ними какой-либо лжеучитель или лжеучение, которое, подобно горькому корню, может осквернить многих (ср. Втор.29:18) и, таким образом, лишить благодати Божией.

К таким горьким корням святой Павел далее относит блуд и пристрастие к земному.

12:16–17. Блудники, по учению святого Павла, Царствия Божия не наследуют (см. 1Кор.6:9), потому что оскверняют свое тело, которое есть храм Святого Духа (см. 1Кор.6:18–19). Не могут наследовать Царствия Божия и сквернители – чревоугодники, подобно Исаву, и вообще предпочитающие земное небесному. Известно, что Исав, первенец Исаака, продал свое первородство за чечевичную похлебку младшему брату своему Иакову, и таким образом лишился благословения от отца первородному (см. Быт.25:31–33). Хотя потом он понял свою ошибку, со слезами просил отца изменить первоначальное благословение, но не мог изменить мыслей отца. Златоуст в объяснение этого говорит, что сам Исав не догадался сразу же изменить образ своих мыслей, а все откладывал это до другого времени по своему легкомыслию. Он не удостоился прощения от своего отца, потому что сам нездраво мыслил, не обуздал своего нрава и своих склонностей. Потому-то и слезы Исава были плодом не раскаяния, а зависти, злобы и гнева, что и обнаружилось потом в словах его: «вот приближаются дни плача по отце моем (по смерти его), и я убью Иакова, брата моего» (Быт.27:41).

Раздел четвертый. Величие восприятия Ветхого и Нового Заветов (12:18–29)

Указывая разницу между ветхозаветным и новозаветным благословением и благами, святой Павел внушает христианам, что новозаветное благословение требует от христиан большей твердости веры, в противном случае и большему наказанию подвергаются непокорные.

12:18–21. Ветхий Завет заключен был на осязаемой, чувственной горе Синае, где Господь в недоступном для человека и грозном величии явился народу еврейскому в огне, во мраке, буре и землетрясении, так что народ сам просил, чтобы Господь говорил с Моисеем, не смея сам и приступить к Нему, чтобы не умереть. Сам Моисей был в страхе от грозного явления Господа (см. Исх.19:16–17). Для чего Бог заключил Свой завет с народом еврейским при такой грозной и устрашающей обстановке? «Род человеческий был беспечен, – отвечает Златоуст. – потому нужно было пробудить его, и, конечно, не было такого беспечного человека, который не возвел бы очей своих горе, когда совершилось законоположение».

Дивно и страшно то, что было в Ветхом Завете, но гораздо дивнее, возвышеннее и гораздо важнее то, что в Новом Завете. И всем доступно оно, потому что светло.

12:22–24. Новый же Завет заключен был на горе Сионе – прообразе мирного и славного жилища Господа на небесах, где в духовной столице Царства, духовном Иерусалиме, – Престол Бога Живого, вечно сущего и источника жизни, окружаемый бесчисленным множеством Ангелов и святых, первенцев Церкви Христовой и ветхозаветной, торжествующих в Небесном Царстве, имена которых записаны на небесах (ср. Лк.10:20). Там Бог, Судия всех, но не неприступный и грозный, как в Ветхом Завете, а милостивый и оправдывающий вследствие ходатайства Иисуса Христа и пролитой за нас Крови Его, вопиющей не о мщении, как кровь Авеля, а о прощении грехов верующих в Него и искренне кающихся. К Нему-то, Ходатаю Нового Завета, мы, христиане, и приступаем, потому что нам открыт доступ приступить к небесному – блаженному отечеству нашему.

Но зато большему наказанию подвергнутся противящиеся Небесному голосу в Новом Завете, чем в Ветхом.

12:25–27. Отступление от Бога было страшно наказуемо в Ветхом Завете. Все вышедшие из Египта, кроме двоих, умерли в пустыне, и потом Бог нередко поражал наказанием как отдельных лиц, так и целый народ, например, пленом, разрушением Иерусалима и рассеянием евреев по всем народам. Еще большей ответственности подлежат отступники от Нового Завета, и грех отступления здесь настолько страшнее, насколько важнее было дарование, исходящее непосредственно от Самого Бога в лице Его Единородного Сына. Тогда в устрашение отступников гремел гром, колебав землю, а теперь сказано Богом через пророка, что Он восколеблет не только землю, но и небо (см. Агг.2:6–7). И Сам Иисус Христос говорил, что когда приидет время воздать каждому по делам, тогда солнце померкнет, и звезды спадут с небес, и силы небесные поколеблются (см. Мф.24:29). Таким образом, и в словах пророческих, и в словах Господних слышится угроза вероотступникам – осуждение на вечные муки по приговору последнего Суда Божия. С другой стороны, в изменении колеблемого, чтобы пребыло непоколебимое, толковники видят указание на изменяемость Ветхого Завета и неизменность Нового, при неизменном пребывании всего существующего под новым небом и на новой земле (Апок.21:1), где будет царствовать и жить только правда. Отсюда святой Павел делает христианам такое увещание.

12:28–29. Итак, христиане, вошедшие в этот новый завет – Царство Христово непоколебимое, должны хранить данную им благодать, и при помощи благодати Божьей, исполнять волю Божью, как необходимое условие завета, со страхом и благоговением. «Будем благоустроять себя так, чтобы заслужить уважение» (Златоуст), иначе Господь, как грозный Судия, грозно и страшно накажет. Сам Иисус Христос предуказал, что Он скажет в день Суда нарушителям Его воли: «идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:41–46).

Чем и как служить Богу, при помощи благодати Его, святой Павел указывает далее.

Раздел пятый. О христианских добродетелях (братолюбии, страннолюбии, целомудрии, нестяжательности и твердой вере в Господа Иисуса) в подражание великим наставникам веры (13:1–8)

Глава 13

1 Братолюбие между вами да пребывает.

2 Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам.

3 Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле.

4 Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог.

5 Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя,

6 так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?

7 Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

8 Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.

9 Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими.

10 Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.

11 Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, –

12 то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.

13 Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание;

14 ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.

15 Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его.

16 Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу.

17 Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.

18 Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно.

19 Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам.

20 Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа,

21 да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.

22 Прошу вас, братия, примите сие слово увещания; я же не много и написал вам.

23 Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас.

24 Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуют вас Италийские.

25 Благодать со всеми вами. Аминь.

13:1–2. Чем и как служить Господу? Тем, отвечает святой Павел, что вам и ранее заповедано было, именно: братолюбием, страннолюбием, целомудрием, нестяжательностью, верою. С верою во Христа вы приняли и учение Его о братской взаимной любви, ибо Он заповедал нам любить друг друга, как самих себя (см. Лк.10:27). Тому же учили и все апостолы Его (см. 1Ин.4:20–21; Гал.5:13–15; 1Кор.13:1–7). В этой взаимной любви вы и продолжайте пребывать, и тем будете служить Господу. Вас учили также оказывать гостеприимство странникам. Вы и исполняли эту заповедь, и теперь ее не забывайте исполнять. Сам Господь на Суде скажет праведникам: «странен бех, и введосте Мене» (Мф.25:35). Значит, оказывая гостеприимство странникам, мы оказываем его Самому Господу, и тем заслужим благословение Его и наследие в Царстве Небесном (см. Мф.25:34). И в Ветхом Завете Авраам под видом странников принял под свой кров Ангелов (Быт. гл. 18), также и Лот (Быт. гл. 19).

13:3. На Суде своем Господь в заслугу праведникам поставит и то, что они служили узникам и больным: «был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:36). Посему и святой Павел заповедует христианам: помните узников, с такою сердечной теплотой относитесь к ним, облегчайте их нужды, как бы и вы сами были в узах, как бы сами находились в таком же состоянии и терпели то же самое. Не забывайте, говорит, и больных, так как и сами вы облечены телом, которое подвержено разным болезням.

13:4. Также целомудрием должны служить Господу. Брак узаконен Господом в начале – создав мужа и жену, Он благословил их и сказал: «раститеся и множитеся» (Быт.1:28, ср. Мф.19:5; Мк.10:6). Сам Господь Иисус Христос как бы освятил Его своим присутствием в Кане Галилейской (Ин.2:2). Как учрежденное Богом святое Таинство Церкви Христовой, христианский брак да будет честен, говорит, у всех вас, свят и ненарушим (ср. Еф.5:25–33). И девственники, аскеты, и монахи исполняют эту заповедь, если не порицают христианского брака как Таинства, как заповедь целомудрия; только по отношению к себе предпочитая каждый честному сожительству двух супругов, еще более честное – одинокую жизнь ради единого Иисуса Христа (см. 1Кор.7:7–8:26). Но и брачное ложе не противоречит целомудрию, если оно будет свято и непорочно. Всякий порок неверности, явный и тайный (в сердечном расположении), должен быть чужд христианского брака, поэтому всякое отступление от чистоты и целомудрия христианского брака есть блуд и прелюбодеяние, которые не только лишают человека способности зреть Господа, но подвергнут грозному осуждению и лишению Царства Небесного (см. 1Кор.6:9–10; Еф.5:5).

Евреи искони имеют сребролюбивый нрав, который охлаждает надежду на Бога, поэтому святой Павел увещевает их далее.

13:5–6. Нравом апостол называет здесь взгляды людей на земное богатство, мысли и чувства их при виде сокровищ. Бывает, что не имеющий ни золота, ни серебра, ни других сокровищ сребролюбив от одного пожелания и намерения сделаться богатым. Так как среди палестинских христиан были ограбленные (в имущественном отношении) и располагавшие кое-какими небольшими средствами, то святой Павел прибавил: будьте довольны тем, что имеете. А если и этого нет, то святой Павел советует возложить всю надежду на Господа, Который сказал: «не оставлю тебя, не покину тебя» (ср. Нав.1:5), то есть надеющегося на Него. Ввиду этого, вполне полагаясь на помощь Божию, мы смело можем говорить: «Господь мне помощник и не убоюсь. Что сделает мне человек?» (ср. Пс.117:6). Будем же и мы, говорит Златоуст, творить то же при всех искушениях и не бояться дел человеческих. Если Бог благоволит к нам, то никто не преодолеет нас. Как тогда, когда Он противится нам, не будет никакой пользы, если бы даже все были нашими друзьями, так и тогда, когда Он расположен к нам, не будет никакого вреда, если бы даже все восстали против нас.

13:7–8. Для этого апостол заповедует им хранить преподанную им веру. Вдумывайтесь, говорит, глубже в жизнь своих наставников – апостолов и учителей, особенно тех, которые мученическою кончиною запечатлели свою веру, как, например, апостол Иаков и первомученик Стефан. Они до конца своей жизни сохранили чистою свою веру во Христа Господа и за нее пострадали. Такой вере и подражайте. Хотя вера их утверждалась личным учением Господа Иисуса Христа, при Котором они жили, но Он же, Христос, и в настоящее время живет между верующими благодатью Святого Духа и утверждает веру их, как будет делать и до скончания века, потому что Он неизменяем, Один и Тот же вовек.

Раздел шестой. Превосходство христианских религиозных собраний перед религиозными собраниями ветхозаветными (13:9–19)

13:9. Известно, что не все жертвы, приносимые евреями по закону, в храм, сожигались на алтаре и отдавались жрецам, а часть их – и кровавых (некоторых) и бескровных, – отдавалась принесшим их, с ними те отправлялись потом в свои дома, приглашали родных и знакомых и вкушали их, как освященные на алтаре. И христиане имели свои религиозные собрания, на которых после молитв и песнопений освящалась бескровная жертва Тела и Крови Христовых. Ею приобщались собравшиеся верующие и после этого садились за общую трапезу – вечерю любви, на которую приносили кто что может. Неверующие иудеи учили, что их собрания, от вкушения жертвенных яств, превосходнее христианских, потому что имеют более освятительной силы, именно от жертвенных яств. Поэтому некоторые из христиан-евреев оставляли христианские собрания, предпочитая им ветхозаветные неверующих иудеев (см. Евр.10:25). Святой Павел и пишет христианам: не увлекайтесь различными учениям, и чуждыми нашей религии – Христовой. Весьма спасительно укрепляться христианам благодатными средствами, дарованными нам верою в Господа Иисуса Христа, каково, например, приобщение Тела и Крови Христовых, бываемое на христианских собраниях, а не яствами жертвенными, от которых самые усердные почитатели их не получили никакой пользы для очищения души от грехов и угождения Богу (ср. Кол.2:16–17). Жертвой же Христовой очищаются все грехи, но только верующих в Него.

13:10–12. У нас, христиан, говорит, есть свой жертвенник, от которого не имеют права питаться не только евреи-нехристиане, но и самые левиты их, если они предварительно не уверуют в Господа Иисуса Христа. Потому что этот жертвенник христианский и жертву, принесенную на нем, прообразовала очистительная жертва, приносимая за грехи народа первосвященником в день очищения. Животные, на которых возлагались грехи народа, выводились за стан и там сожигались все целиком, так что остатками этой жертвы никто не имел права питаться. Кровь же их вносилась первосвященником во Святое Святых для очищения народа. Так и наша истинная жертва за грехи людей, Иисуса Христа, принесена была Им на кресте вне города Иерусалима. Очевидно, что эту жертву Христову – Тело и Кровь Его – могут вкушать только верующие в Него и Его очистительную жертву, то есть христиане.

Итак, у христиан все разно от иудеев: и завет, и обетования, и закон, и жертвы, и Первосвященник – Ходатай, и собрания, и все превосходнее для благоугождения Богу и спасения души. Поэтому святой Павел побуждает палестинских христиан выделиться из среды иудеев-неверующих и идти своей самостоятельной дорогой в обетованное им отечество в Царстве Христовом.

13:13–14. Наш Первосвященник, говорит, принес Свою жертву вне святынь иудейских и города их, вне религиозной и гражданской жизни иудейства. Поэтому и мы, христиане, должны подражать Ему – выйти, или отрешиться, от религиозной и гражданской жизни иудейства. Это, конечно, еще более озлобит неверующих против вас. Но и наш Первосвященник, Иисус Христос, перенес от них поругания и поношения и самую позорную смерть, чем Он и нам указал путь следования за Ним в Его славное Царство Небесное. Там наше истинное вечное отечество, куда мы и должны стремиться, настоящая же жизнь наша на земле есть только временная, мы здесь только странники и пришельцы (ср. Евр.11:13). «Поэтому нам должно всю жизнь свою устроить по будущему, пренебречь временным, а искать и делать то только, что полезно и спасительно для вечного.

Поэтому и жертвы мы должны приносить Богу не телесные, а духовные – полную преданность Его воле, по примеру Господа Иисуса Христа.

13:15. Господь наш, Иисус Христос, наш Первосвященник и Ходатай за нас перед Богом Отцом, приняв на Себя наше человеческое естество, подчинил его воле Божьей – «послушлив был даже до смерти крестной» (Флп.2:8), тем и крестною смертью Своей Он спас нас, примирив с Богом, и открыл нам вход в Царство Небесное. И мы путем веры в Него и по примеру Его послушания воле Божьей, при Его ходатайстве за нас, достигнем небесного отечества. Для подчинения своей воли воле Божьей мы должны постоянно приносить себя в жертву Ему, вести, для самоумерщвления себя, постоянную борьбу с своими страстями и похотями, а Господа прославлять сердцем и устами за дарованный нам путь спасения. Эту жертву хвалы мы и должны непрестанно приносить Господу.

13:16. Но не одними устами должны мы прославлять Господа за Его благодеяния, но и делами любви христианской, как жертвой Ему благоугодной. Любовь наша к Богу выражается в любви к ближним нашим. Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем скажет праведникам: «Поскольку вы сделали сие (дела любви ближних) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Поэтому придите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам (Царство Небесное) от сложения мира». И святой Иоанн Богослов говорил: «не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20). Поэтому и святой Павел завещает палестинским христианам оказывать благотворение нуждающимся и находиться в живом сердечном общении друг с другом. Эта жертва, говорит, благоугодна Богу. Особенно свою сердечную общительность и послушание должны они оказывать своим наставникам.

13:17. «Безначалие, – говорит Златоуст, – везде зло, причина многих бедствий, начало беспорядка и смешения, особенно же в Церкви, тем опаснее, чем власть ее больше и выше. Если корабль лишен кормчего, то потонет корабль, так и здесь – если у паствы не будет пастыря, то все низвратится и уничтожится». Так как жизнь христиан не столько внешняя, сколько внутренняя – духовная, воспитание которой требует опытных руководителей, которых и избирала Церковь из верующих и им, после молитвы и рукоположения апостольского или преемников их и ниспослания на них благодати Святого Духа, вверяла руководительное воспитание вверенных им душ. Поэтому они, говорит святой Павел, неусыпно пекутся о душах ваших, боясь страшной ответственности перед Богом за погибель какой- либо вверенной им души. Но это воспитательное руководство пастырей тогда может быть плодоносным, когда пасомые будут всем сердцем подчиняться им, слушаться их и исполнять их приказания. Если же этого не будет, то это огорчит пастырей, наведет на них уныние, ослабит их усердие, энергию, что будет не полезно как самим пастырям, угрожая ответственностью перед Богом, так и пасомым. Бог накажет их за неповиновение пастырю, да и сами они, лишаясь руководства пастыря, могут впасть в заблуждения по вере и нерадение по жизни. Но скажет кто-нибудь: как повиноваться начальнику нехорошему? «Знаю, – отвечает святой Златоуст, – что это не малое злое, и даже гораздо большее, чем безначалие, потому что лучше не управляться никем, нежели быть под управлением дурного начальника. В первом случае народ иногда подвергается опасности, а иногда и спасается, в последнем же всегда находится в опасности и падает в пропасть. Поэтому святой Павел указывает, каким наставникам повиноваться, – таким, которые правую веру свою, которой учили подчиненных им, или запечатлели мученическою кончиною, или до конца сохранили ее чистою. Если начальник нехорош по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже Ангел, сшедший с неба. Если по отношению к жизни, то не беспокойся об этом, а поступай, как заповедал Христос: «вся... елика рекут вам творити (книжники и фарисеи, то есть чему они учат) творите, по делом же их не творите» (ср. Мф.23:3), ибо от поведения других никто не получит вреда, потому что оно явно для всех, и такой человек, хотя бы он был тысячу раз нехорош, никогда не научит дурному. Но недостатки относительно веры не явны для всех, и дурной в этом отношении не постыдится учить других».

Святой Павел и себя причисляет к наставникам палестинских христиан, и просит их молитв к Богу о его освобождении из уз и возвращении им.

13:18–19. Святого Павла многие евреи не любили, как отступника от закона их (см. Деян.21:21). Он, «как бы обращая речь свою к таким людям, которые были недовольны им, говорит: не представляйте против меня обвинений – совесть наша ни в чем не обвиняет нас, потому что во всем желаем вести себя честно, то есть не только между язычниками, но и между вами мы ничего не делали по корыстолюбию, ничего – по лицемерию. Вероятно, в этом и обвиняли его евреи. Я прошу ваших молитв за меня, особенно же прошу помолиться Господу со всем усердием о том, чтобы Он возвратил меня к вам. Так может говорить не враг, а человек, сильно любящий их» (Златоуст).

Заключение (13:20–25)

Молитва святого Павла о верующих (13:20–21)

13:20–21. «Испросив наперед себе от них молитв, святой Павел теперь и сам просит им у Бога всех благ» (Златоуст). Бог Отец, источник мира, да подаст, говорит, и вашей душе, обуреваемой бедствиями, мир. Он желает нам мира, для примирения нас с Собою послал возлюбленного Сына Своего, Который, воплотившись, пролил Кровь Свою для искупления и спасения нашего, умер и воскрес и Кровью Своею заключил с нами новый, вечный завет, и стал Пастырем нашим великим, Ходатаем за нас пред Богом Отцом. Через Него, при помощи изливаемой Им на верующих благодати Святого Духа, мы можем творить всякое доброе дело и достигать совершенства в духовной жизни, исполняя волю Божию и творя все благоугодное Ему. Господь Иисус Христос все для нас: и Первосвященник, и Жертва, и вечный Ходатай за нас. Ему и должны мы воздавать подобающую Ему Славу вечно. Истинно.

Просьба благосклонно принять послание (13:22)

Святой Павел в этом послании своем и для палестинских, и вообще для всех христиан выяснил отношение Ветхого Завета к Новому и преимущество последнего перед первым. Он хотел бы сказать гораздо больше, но читатели его послания были в христианстве еще подобны младенцам, для которых требуется не твердая пища, высокие и глубокие истины христианства, а молоко – первоначальное, начатки (см. Евр.5:11–14). Поэтому он написал им вмале, и написал для того, главным образом, чтобы утешить их в скорбях их.

13:22. Прошу вас, говорит, примите слова написанного в этом послании утешения в скорбях ваших и побуждения к вере в обетования Божии людям и к терпению в искушениях. Я не много и написал вам о предметах столь важных, чтобы не затруднить вас излишеством содержания и обилием своих от вас требований, ибо я имел в виду только утешить вас в скорбях и укрепить вашу веру и надежду на Бога примерами ветхозаветных праведников.

Обещание побывать у них (13:23)

13:23. Святой Павел извещает палестинских христиан, что соработник его Тимофей, заключенный в узы за благовествование Христово (вероятно, в Риме) освобожден из уз. С ним, как думают (Феодорит, Феофилакт), святой Павел намеревается послать свое послание к палестинским христианам, которые не имели ничего враждебного против Тимофея, как обрезанного.

По возвращении Тимофея из Палестины, если это скоро будет, узнав от него какое впечатление на христиан произведет его послание, святой Павел высказывает намерение вместе с ним посетить и увидеть их.

Приветствия и благожелания (13:24–25)

13:24. Святой Павел посылает особенно приветствие палестинским наставникам христиан, выделяя их за высокое служение их из ряда других и тем внушая христианам с особенным уважением относиться к ним (ср. 1Тим.5:17), затем и всем христианам – святым, каковыми они должны быть по своей жизни во Христе, шлет приветствие им от италийских христиан.

13:25. Заключает свое послание обычным собственноручным своим благожеланием и как бы благословением. Да будет, говорит, благословение и содействие Божие вам, и да сподобитесь отпущения грехов ваших, которое даруется благодатью в Таинстве покаяния, если кто грешит после крещения, да пребудут с вами дары Святого Духа, сообщаемые в Таинствах Христовой Церкви. Аминь – истинно все то, что написано в этом послании.

Четвертое благовестническое путешествие святого апостола Павла. Вторые узы и мученическая смерть в Риме. Пастырские послания 65–68 годы

Хотя ни в книге Деяний апостольских, ни в посланиях святого апостола Павла нет прямых указаний на его освобождение из первых уз и сведений о четвертом путешествии его, но есть в посланиях, так сказать, косвенные указания на это, подтверждаемые преданием. Мы уже видели, что святой Павел в своем Послании к Филиппийцам, написанном из первых уз в Риме, писал, что пользуется в Риме свободой проповеди о Христе и что за учение о Христе ему не грозит опасность, а между тем за это учение он терпит узы. Потом во всех своих посланиях из уз он высказывает уверенность, что он освободится из уз и опять увидится с своими возлюбленными Церквами (см. Флп.2:24; Флм.1:22). Потом из Послания к Титу видно, что святой Павел основал Церковь на острове Крит, епископом которой поставил Тита. В Деяниях же апостольских не находится подтверждения тому, что святой Павел проповедовал Евангелие о Христе на Крите ранее римских уз. Из Послания к Тимофею мы узнаем, что он поставлен был святым Павлом епископом Ефесской Церкви (см. 1Тим.1:3). Опять же указаний на это в Деяниях нет. Напротив, из посланий святого Павла из уз узнаем, что Тимофей почти во все время узничества святого апостола в Риме был с ним (см. Кол.1:1; Флп.1:1; Флм.1:1) и даже разделял с ним узы его (см. Евр.13:23). Наконец, предание Церкви утверждает, что святой Павел посетил Испанию, вторично был в узах в Риме и принял здесь мученическую кончину.^[120]

Таким образом, на основании этих, хотя и не положительных доказательств мы не впадем в большую историческую ошибку, если, согласно с преданием Церкви, допустим освобождение святого Павла из первых уз его в Риме.

В Послании к Римлянам святой Павел выразил намерение посетить Испанию со словом Евангелия (см. Рим.15:24). В Послании к Филиппийцам (см. 2:24) с уверенностью пишет, что он придет к ним, в Послании к Филимону пишет, чтобы ему тот приготовил помещение (см. ст. 22). В Послании к Евреям пишет, что надеется увидеться с ними (см. 12:23). Из Послания к Титу видно, что он был на Крите, а из Послания к Тимофею, что он был в Ефесе. Как и в каком порядке святой Павел выполнил план своего четвертого путешествия – неизвестно. Можно предполагать, что он после своего освобождения из уз сел на корабль и отправился в Испанию. Но долго ли он там был и как шло дело его благовествования, неизвестно. Из Испании, вероятно, он на корабле приплыл на остров Крит, где и остановился на некоторое время для благовествования Евангелия и утверждения Церквей, как видно из Послания к Титу.

Остров Крит (Кандия) был одним из цветущих и богатых островов Средиземного моря. Он был густо населен греками и евреями, которые с древнего времени, в период сиро-египетского гнета на Иудею, расселялись по лучшим островам Средиземного моря. В общем, остров Крит приобрел себе славу между греками и римлянами своим государственным устройством и мудрыми законами. Когда же римляне лишили самостоятельности этот остров, то на нем начались возмущения (ср. Тит.3:1). В частности, нравственное состояние жителей острова во время посещения его святым Павлом далеко не заслуживало похвалы. Греческое его население отличалось развращенностью, лживостью, зверским нравом и бесчестностью (см. Тит.1:12). Иудеи вносили в эту общую порчу нравственности и свою долю. Пристрастные сами к учению восточной эгоистической мудрости, они проповедовали ее и другим, чем развращали целые домы из постыдной корысти (см. Тит.1:10–11).

Прибыв на остров Крит, святой Павел вместе с Титом очень многих обратил к вере Христовой по всем городам острова. Но сам апостол или не имел возможности, или времени организовать по городам Церкви с епископами и пресвитерами. Чтобы учение Христово, так видимо охотно принятое критянами, прочно утвердилось между ними, пересоздало их распущенную нравственность, воспитанную на своеволии, необходим был строгий надзор за ними, энергичный руководитель, который бы авторитетно, нещадно и неусыпно бичевал их малейшие уклонения от чистоты веры. Такого руководителя с апостольскою властью святой Павел и поставил на Крите в лице Тита, а сам отправился посетить Малоазийские Церкви.

Познакомимся поближе с высокою личностью Тита и его характером. В книге Деяний апостольских о нем совсем не говорится. Сведения о нем сообщает сам святой Павел в своих посланиях к галатам, во втором к коринфянам, к Титу и во втором к Тимофею. Из этих посланий мы узнаем, что Тит обращен был ко Христу апостолом Павлом из язычников-эллинов (см. Тит.1:4) и уже на Соборе Иерусалимском был представителем Церкви из язычников (см. Гал.2:1–3). Далее, из Второго послания к Коринфянам мы ближе знакомимся с характером и деятельностью Тита. Святой Павел питал к Титу по преимуществу горячую любовь, он беспокоился, когда при нем не было Тита (см. 2Кор.7:6), и поручал ему такие важные дела в христианстве, которые требовали большого благоразумия, пламенной веры и энергии духа. Так, ему он поручил отнести свое Послание к Коринфянам и своими убеждениями возвратить непокорных к чистоте веры и послушанию святому Павлу. Насколько важна в глазах апостола эта миссия Тита в Коринф с посланием, святой Павел сам высказывает в своем послании, что он, до возвращения Тита, не имел покоя духу и ожидал его с нетерпением (см. 2Кор.7:5). Мы видим, что и Тит также имел беспокойство духа и сильно огорчен был поведением коринфян (ср. 2Кор.7:7–13). Но своим убеждением, своей энергией он произвел на коринфян такое впечатление, что они приняли его «со страхом и трепетом» (2Кор.7:15), возбудил в них раскаяние, плач о своих заблуждениях (см. 2Кор.7:7) и возвратил их к послушанию святому Павлу, что наполнило его душу радостью и успокоило его пламенный дух, о чем и сам святой Павел видимо беспокоился. Другая миссия Тита была к тем же коринфянам для сбора милостыни в пользу бедных христиан Иерусалимской Церкви. Коринфяне мало были на деле расположены жертвовать в пользу бедных. Чтобы возбудить в них усердие и ревность, апостол опять посылает к ним Тита (см. 2Кор.8:6), как деятельного и ревностного в деле благотворения (см. 2Кор.8:17). Тит, действительно, всей душой, без малейших корыстных расчетов, предан был этому делу, как свидетельствует о нем сам святой Павел (см. 2Кор.12:18). Таким образом, Тит был, как сам святой Павел говорит о нем, «товарищ его и сотрудник» в Коринфской Церкви (2Кор.8:23). Поэтому-то святой Павел и поручил ему, как товарищу своему, полную заботу о Критской Церкви, дав ему апостольские полномочия. А сам отправился в Миры Ликийские, отсюда, вероятно, в Колоссы, как обещал Филимону, и другие Малоазийские Церкви на пути к Иерусалиму, где он надеялся лично укрепить веру христиан, как обещал в своем Послании к Евреям. В Никополе Киликийском остановился, чтобы здесь провести зиму 65 года. Отсюда, вероятно, посылает свое Послание к Титу, как начальное, в числе пастырских посланий его.

Святая Церковь последние по времени послания святого Павла – к Титу и Тимофею – называет пастырскими, потому что они написаны к пастырям и содержат наставления о добром пастырствовании. И в прочих посланиях говорится о пастырях и пастырстве, но не главным образом, а наряду с другими предметами, здесь же пастырство – главный предмет посланий. Все они указывают, каков должен быть пастырь, как его избирать, как он должен жить, учить и править обществом христианским и как стоять за истину против проникающих в это общество лжеучителей. И в пастырских посланиях излагается христианское учение, догматическое и нравственное, но только исключительно с той стороны, как то и другое следует пастырю преподавать пасомым.

Послание святого апостола Павла к Титу

Побуждение и цель послания, место написания

На острове Крит вера Христова распространилась по всем городам, но не были еще организованы Церкви с пастырями. Это поручено было сделать Титу. Критяне знали святого Павла, как полномочного апостола Христова. Но власти Тита могли и не признавать или сомневаться в его распоряжениях. Поэтому святой Павел в своем послании как бы официально уполномочивает Тита правами апостола на Крите. «Для того я оставил тебя в Крите, – пишет в послании святой Павел, – чтобы ты довершил недоконченное мною и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал лично» (1:5). К тому же святой Павел, как основоположитель Церкви, не мог не позаботиться о ее будущем, которое без целесообразного действования пастырей не может быть твердо. Для того же, чтобы они так действовали, нужно руководство. Дух Божий и внушил ему воспользоваться случаем и написать правила для руководства пастырей. Послание написано на пути святого Павла в Никополь (хотя неизвестно, где конкретно). Послание писано между первыми и вторыми узами святого Павла.

Разделение послания

После обычного предисловия, состоящего из надписи с приветствием и начала послания (1:1–5), следуют правила в руководство Титу (1:6–3:11~), в конце прилагается небольшое заключение (3:12–15).

Послание к Титу

Надпись и приветствие в послании несколько распространеннее, чем мы обычно видим в других посланиях, и сходны с таковыми же в Посланиях к Галатам и Римлянам. Причина этого та, чтобы с первых же строк обратить внимание критских христиан на авторитет того, кто уполномочивает Тита организовать Церкви на Крите.

Глава 1

1 Павел, раб Божий, апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, относящейся к благочестию,

2 в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен,

3 а в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога, –

4 Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего.

5 Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал:

6 если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности.

7 Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец,

8 но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив^[121], воздержан^[122],

9 держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать.

10 Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков^[123], особенно из обрезанных,

11 каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти^[124].

12 Из них же самих один стихотворец^[125] сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые».

13 Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго^[126], дабы они были здравы в вере,

14 не внимая Иудейским басням и постановлениям людей^[127], отвращающихся от истины.

15 Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть.

16 Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу.

1:1–3. Уполномочивая Тита властью апостольскою над Критскою Церковью, святой Павел в приветствии подробно указывает на свою власть и право на такое полномочие. Он раб Божий, поставлен Иисусом Христом в апостолы для того, чтобы предназначенные Богом к избранию уверовали через его проповедь в Господа Иисуса Христа, познали истину спасения, что нужно делать и как жить по истине, чтобы быть благочестивыми и получить жизнь вечную, обещанную в Предвечном Совете (прежде вековых времен) верующим по вере. Это обетование – слово – Евангелие возвещается теперь устами апостолов и его, святого Павла, по повелению Спасителя нашего – Бога, Господа Иисуса Христа (ср. 1Тим.12:13).

1:4. Эту свою апостольскую власть святой Павел передает Титу, как своему истинному сыну по духу и по вере, и молит Господа – Пастыреначальника даровать ему для управления Церковью благодатные силы и милость как такому, которому трудно избежать ответственности пред Богом (ибо души всех взыщутся от его рук как епископа), мир, как поставленному в необходимость быть в столкновениях и вести непрерывную борьбу и со своими и с чужими, и с внутренними и с внешними, и с видимыми и с невидимыми. Все эти дары, необходимые для пастыря, исходят от Святой Троицы.

Начало послания (1:5)

1:5. Святой Павел вместе с Титом распространил веру Христову по всему Криту, но многого не успел докончить, и главное, организовать Церкви Христовы по всем городам. Чтобы докончить это дело, он оставляет в Крите своим наместником Тита и заповедует ему как исправить (довершить) в Крите то, что начато святым Павлом, но не доведено до конца, и главное, между недоконченным поставить – рукоположить по всем городам пресвитеров, потому что без них ни учение, ни Таинства, ни другие все порядки в Церкви должным образом не могут быть исполняемы. Под пресвитерами городов отцы-толковники разумеют епископов, как старейшин над иереями. И доселе на Востоке держится обычай, чтобы всякий город, по возможности, имел своего епископа. «Не хотел апостол, – говорит Златоуст, – чтобы весь остров подчинен был одному лицу, но чтобы каждый имел часть в своем ведении и наблюдении, ибо таким образом и для него самого облегчится труд, и над подчиненными будет больше наблюдения, если учитель не будет развлекаться (то есть разбрасываться), предстоятельствуя над множеством церквей, но будет заниматься только одною и ее устроять». Как все это исправить и доделать, святой Павел сам обдумал и подробно устно передал Титу, как руководительное для него правило, или инструкцию.

Правила в руководство Титу, а в лице его и всем устроителям церквей (1:6–3:11)

Раздел первый, относительно поставления епископов (1:6–9)

Здесь святой апостол определяет, каков должен быть избираемый в епископы по семейным и гражданским добродетелям, какими должен отличаться нравственными качествами и насколько должен быть учителен.

I. Какого семьянина и гражданина можно считать достойным епископства (1:6)

1:6. При избрании епископов, как я, говорит, повелел тебе, избирай из таких, кто непорочен. Тит должен тщательно узнать и испытать нравственные качества избираемого. Служение епископское есть образ служения Христова. Он – епископ, служитель Божий, устроитель Церкви Божией, и словом, и примером – жизнью. Поэтому он сам в нравственной жизни своей должен быть непорочен, безукоризнен (ср. 1Тим.3:2) то есть «если никто не может укорить его в дурной жизни» (Феодорит). Не в то только время, как его избирать и определять, он не должен иметь на себе вины и греха, но быть таким, чтобы совесть не угрызала его ни за какой грех со времени крещения. Ибо как предстоятелю Церкви укорить согрешающего, когда он тайно в сердце сознает, что сам позволял себе то, в чем обличает другого?! (Иероним). Он должен быть высок духом настолько, чтобы не увлекаться слабостями плоти даже в супружестве, он должен быть «муж одной жены», не второбрачный. Апостол почтил брак, не поставив его преградой к получению степени священства, но вместе и брачным удовольствиям не дал поблажки, отказав в нем (священстве) двоеженцам. Но женатый епископ должен особенно тщательно заботиться о религиозно-нравственном воспитании своих детей. Нужно, говорит, чтобы дети избираемого в епископы были верующие, не подлежали укору в блуде или в непокорности и строптивости. Иметь одну жену и быть непорочным зависит от воли человека, а что дети бывают неисправны, это не всегда бывает по вине родителей. Праведный Исаак, например, конечно учил сына своего Исава всякому добру, но Исав оказался и блудником и нечестивым (см. Быт. гл. 25). У пророка Самуила, который сам был таков, что в день нужды возопил ко Господу об Израиле, и Господь возгреме гласом велиим на врагов Израиля, и падоша (1Цар.7:10), были дети, которые уклонились во след лихоимания (1 Цар. гл. 8). Поэтому можно думать, что апостол разумеет здесь такие случаи, когда дети неисправны по вине родителей, по неумению их исправить, как должно, или по нерадению о том. «Если кто считает воспитание детей делом второстепенным, заботясь только об имуществе и не имея об них надлежащего попечения, то таковой не достоин священства. Если он не мог воспитать своих детей, то достоин великого осуждения за леность; а если не старался, то достоин великого осуждения за недостаток любви. Посему, кто не радит о своих детях, тот как может пещись о чужих» (Златоуст).

II. Каков должен быть епископ по нравственным качествам (1:7–8)

1:7. Ибо епископ, как домостроитель Божьей Церкви, должен быть и сам высоким примером для пасомых. Поэтому он должен быть не себе угождающим, не ставить свой произвол выше всего, не обращая внимания на справедливые желания и нужды управляемых, «таковой, если будет поступать во всем только по произволу, сделает свое управление насильственным – деспотическим» (Златоуст). Не гневлив. – Гневливый всегда раздражается и при малом неосторожном слове или какой погрешности приходит в раздражение. Ничего нет безобразнее ярящегося наставника с грозным видом, с трясущимися губами, с наморщенным лбом и с лицом, то бледнеющим, то краснеющим, с неистовым криком. Таковой влечет погрешающих не к добру, а своею свирепостью низвергает в еще большее зло (Иероним). «Как может учить других обуздывать эту страсть тот, кто не поучил этому самого себя?» (Златоуст). Епископу не подобает быть пьяницей – собственно, шумливым, как от вина, бранчливым и ругательным, придирающимся и обращающимся с оскорбительными словами. Ибо ничто, говорит Златоуст, так не возбуждает презрения, как оскорбление, которое наносит более бесчестия самому оскорбляющему, лишая его должного уважения, ибо оскорбляемый делается более дерзким и презирает оскорбляющего. «Епископу не следует также быть убийцей – ни телесно, ни душевно, ни руками, не наносящим побоев и ран, ни словами горькими и ожесточенными не разящим душ» (Феодорит), не бьющим совести немощных братий (Экумений). Епископ должен быть не скверностяжателен. Этим запрещается ему не только дурными средствами приобретать себе состояние, но вообще всякое искание и желание прибылей считается позорным в лице епископа. «Он должен быть совершенно нестяжателен» (Златоуст).

Указав, чем не должен быть епископ, святой Павел указывает далее, чем он должен быть.

1:8. Страннолюбие святой Павел везде заповедует целым Церквам, для чего устроялись общие странноприимницы, попечение о которых лежало на епископе. Но чтобы он вернее и охотнее исполнял это, надо прежде избрания удостовериться, имеет ли он расположение к тому, почему святой Павел и выставляет первым качеством избираемого во епископы – страннолюбие его. Епископ должен быть благолюбцем – ревнителем всякого рода добрых дел. На нем лежит попечение о бедных и больных, вдовах и сиротах. Нужное для этого доставляет паства, но надо, чтобы у епископа или пресвитера лежало сердце к такого рода делам, тогда и паства больше будет усердствовать. Епископ должен быть целомудрен – чист от плотских грехов, возможных и при супружеской жизни. Епископ должен быть праведный – безукоризненно справедливый ко всем, воздавая каждому должное по закону справедливости. Епископ должен быть преподобен – свят, украшен всякими душевными и телесными добродетелями и всецелою преданностью Богу. Епископ должен быть воздержателен от всех видов страстей – бесстрастен. Таков должен быть епископ по своей жизни.

III. Каков должен быть епископ по учительству (1:9)

1:9. Епископ должен не только сам хорошо усвоить, но и держаться – дорожить, как жизнью, словом истины, которое изошло от Бога – Богом возвещено, держаться верного слова, без прибавки и убавки и изменения. Но как узнать, что оно таково у избираемого во епископы? – Когда он держится слова – учения, которое не сам придумал, но которое принял через научение. Спаситель говорит, что Он научен Отцом (см. Ин.8:28). Апостолы научены Господом Спасителем, верующие все научены апостолами. Научение это в начале составляло норму христианского видения и свидетельство верности его – кто держался сего научения, тот держался «верного словесе». И это-то апостол поставляет в закон епископу: не вдавайся в мудрования, держи, что и как принял, и как принял, так и преподавай. Если епископ будет поступать по этому закону, то он будет силен. Слово его, как от Бога исшедшее, будет победоносно, убедительно для тех, которые ищут здравого – истинного учения, а для противящихся истине будет служить надежным обличением. Этим правилом епископ и должен пользоваться, чтобы учить других. Учительность – его прямая и главная обязанность. «Если у епископа только жизнь свята, то, живя так, он себя только пользует, но если он и учителен, то и себя, и других созидает» (Иероним). «Кто не силен ни с врагами бороться и пленять всякий разум в послушание Христово, ни своих научать, убеждать, утверждать, тот лжеепископ есть. Что наипаче характеризует епископа, это есть – учить» (Феофилакт).

Раздел второй. Правила на случай распространения кем-либо неправых мыслей (1:10–16)

Как везде, так и на ниве Божьей, вместе с чистой пшеницей – чистым учением Христовым, враг людей – диавол засевал свои плевелы – разные лжеучения. Так было и на Крите. Здесь появились лжеучители, главным образом из иудействующих, непокорные Христовой истине, руководящиеся своим умом, желающие им постигнуть и объяснить непостижимое. Они вносили в общество христиан свои вымыслы, проповедуя их из корыстных целей, и этим развращали целые семейства. Да и нравственность самих критян – греков, была неудовлетворительна, они были склонны ко лжи, вражде и лени. Противоборствовать этому лежало на обязанности епископов. Но так как их еще не было, а между тем плевелы могли заглушить пшеницу, то святой Павел пока и возлагает эту обязанность на самого Тита, указывая, как ему действовать – одним заграждать уста, других нещадно обличать, давая тем образ для пастырского руководства и будущим епископам.

1:10–11. Раньше святой Павел сказал, что епископ должен быть учителен, а теперь указывает причину этого – именно появление на Крите многих суесловов, которых опасно оставлять без обличения. Святой Павел далее характеризует этих суесловцев такими чертами: они непокорные, самочинны и самовольны. Насаждая веру, насадители ее, апостолы, тут же заводили и всякие порядки по духу этой веры: как о всем судить и думать, как жить и действовать и как приближаться к Богу посредством молитв и тайнодействий. Непокорные же ничего такого не считали для себя обязательным, а все делали по-своему, тому же учили и других. Они – пустословы, говорящие всякий вздор, из стремления показаться людьми умными – сведущими. Таких много бывает во всякое время. Они умом прельщены, своим умничаньем прельщают, обманывают и себя и других, полагая, что они открыли истину. Святой Павел не указывает, о чем пустословили и чем прельщали эти самомнительные учители. Дальнейшие слова: «особенно из обрезанных», – немного уясняют предмет их пустословия, но не решительно; видимо, предлагалось иудейское толкование закона Моисеева, например, о чистом и нечистом (ср. 1:14–15), вероятно, с гностическим толкованием. Все эти учители действовали на христианской почве, поэтому были вхожи в христианские семейства. Их там слушали как христиан, и развращались целые семейства, и это для того только так делали самочинники, чтобы жить на счет своих учеников – «скверного ради прибытка». Таким, дает приказание святой Павел, «должно заграждать уста» или силою пастырской власти, или силою обличения лжи и утверждения истины, такою, чтобы они ничего не могли сказать в защиту своего лжеучения.

1:12–13. Мало, говорит, заградить уста суесловов строгим обличением их учения, надо самих критян убеждать твердо держаться истины и не внимать легкомысленно всякому лгуну, отвращающему их от истины. Сами критяне – греки, по природному своему нраву, падки на ложь, готовы верить всякой лжи. Это у них старая наклонность, которую заметил в них еще давно их же поэт (как критяне его называли, пророк Эпименид), живший почти за 700 лет до Павла. Апостол счел лучшим привести свидетельство поэта-критянина, чтоб не сказал кто: «Ты несколько дней пробыл на острове и уже узнал наш характер?». К тому же, взяв такое древнее свидетельство, апостол дает разуметь, что недоброе свойство критян есть не что-то случайное, а устарелый порок. Кто-то им наболтал, что главный бог греков, Зевс, умер на Крите, и указал место, где он якобы погребен. Критяне легко поверили этой очевидной лжи и не переставали верить и после. За это Эпименид назвал их вечно лживыми, кроме того, заметил, что они злы, как звери, и ленивы. Приведя это свидетельство, святой Павел прибавляет, что оно справедливо, особенно то, что критяне охотно слушают всякую ложь и всякие басни. «Если они склонны были ко лжи, – говорит Златоуст, – то для них нужно сильное обличительное слово, кротостью такой человек не может быть тронут, поэтому апостол и говорит Титу: «обличай таковых нещадно». Ибо нужно не со всеми обращаться одинаковым образом, но различно и разнообразно, смотря по лицам. Ибо как укоряя человека послушного и благородного, можно убить его и погубить, так и лаская человека, имеющего нужду в сильном обличении, можно испортить его и не довести до исправления». Цель нещадных обличений – исправление веры: «да здравы будут в вере», да держатся в точности преданного им, да хранят образ здравых словес, преподанных апостолами (см. 2Тим.1:13, cp. 1Тим.6:3–4).

Как же сохраниться здравыми в вере?

1:14–15. Здравой вера сохранится, если пастыри нещадно обличат суесловов и их басни, и верные не будут обращать на них внимания.

Что за басни рассказывали иудействующие и какие человеческие заповеди установляли суесловы? Апостол не указывает определенно потому, конечно, что критяне и без того их знали. Для нас же ясно то только, что под баснями иудейскими следует разуметь не Моисеевы постановления, но неверное толкование их иудейскими раввинами в так называемом Талмуде или что-либо подобное тому, а под заповедями человеческими – языческие мудрования и обычаи, в которых нет истины. «Таким образом, – говорит Златоуст, – не должно слушаться ни язычников, ни иудеев, ибо это значит не быть здравым. Если ты содержишь веру, то для чего вводишь еще нечто другое, как будто вера недостаточна для оправдания. Для чего подчиняем и порабощаем себя закону? Или ты не надеешься на веру? Это свойственно больному и неверующему, такой человек сомневается, а душе верующей не свойственно сомнение». Чтобы показать нелепость этих иудейских басен, святой Павел указывает на их учение о яствах, будто они делают употребляющего их чистым или нечистым. Чистота или нечистота человека зависит не от того, чем он питается, а от сердца. Кто чист сердцем, тот, какую бы пищу ни употреблял, – чист, и все ему чисто, и пища не делает его нечистым. Напротив, кто нечист сердцем, того никакая пища не сделает чистым – все он нечист. Апостол здесь то же самое внушает, чему учил Спаситель, что не входящее во уста сквернит человека, а то, что исходит из сердца (см. Мф.15:11–19). Чистое же сердце то, которое, отрешившись от всякого самоугодия, все направляет к славе Божьей, даже дело своего питания, оттого у него все чисто; а нечистое сердце – самоугодливое, делающее все для самоугодия, тем и само нечисто, и что делает – делает нечистым. О таких и говорит апостол: «осквернены и ум их и совесть». Самоугодливое сердце, действуя на ум и совесть, заставляет и их оправдывать свою самоугодливость, составлять ложные понятия о благе человека или молчать и тем и их осквернять. Указав на нелепость учения, апостол показывает, каковы учители.

1:16. Несомненна истина, что как дерево узнается по плодам, так учитель по делам – по жизни, и ничто так не отталкивает от учения, как нехорошая жизнь учителей. Святой Павел и говорит здесь: посмотрите, как живут эти учители-суесловы, они учат ради корысти (ст. 11). Мало того, они говорят, будто чтут Бога, а сердцем и делами отрекаются от Него (ср. Ис.29:13), делают то, что не угодно Ему. Они «гнусны... и не способны ни к какому доброму делу», имея и ум свой, и совесть оскверненными самоугодливым – нечистым сердцем.

Раздел третий. Указание, чему и как следует учить верных, сообразуясь с их возрастом и состоянием (2:1–3:11)

Можно думать, что критяне, приняв веру, не заботились жить по вере, а жили по прежним обычаям: иудеи – иудейским, язычники – языческим, проводя между тем время в распущении басней суеверия и в пустых бесполезных состязаниях. К исправлению этих недостатков апостол, главным образом, направляет труды Тита и тех епископов, которых он изберет и поставит по городам. Для сего апостол указывает, что надо говорить старцам и старицам (2:2–3), юношам и молодицам (2:4–6), рабам (2:9–10); внушает, чтоб все верующие делались ревнителями добрых дел (8:11–15), вообще гражданам (3:1–2), и настаивает на том, чтобы они учили не словом только, а и своим примером, своею жизнью (2:7–8), говорит о благодати Святого Духа (3:3–7), учит избегать словопрения (3:8–11).

I. Общая мысль (2:1)

Глава 2

1 Ты же говори то, что сообразно с здравым учением:

2 чтобы старцы были бдительны^[128], степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении;

3 чтобы старицы также одевались прилично святым^[129], не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру;

4 чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей,

5 быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме^[130], добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие.

6 Юношей также увещевай быть целомудренными.

7 Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность,

8 слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого.

9 Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить,

10 не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога.

11 Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков,

12 научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке,

13 ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа,

14 Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам.

15 Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя.

2:1. Суесловы распространяют басни. Ты же, говорит, заградив им уста, а своих строго обличив, не вдавайся с ними в споры, а все внимание обрати на то, чтобы преподать здравое учение: как истинно веровать и как вести жизнь, сообразную с верой, чтобы уверовавшие в Господа были старательными в добрых делах. Далее и указывает, в чем должна состоять эта добрая жизнь.

II. В чем добронравие старцев и стариц (2:2–3)

2:2. «Старость имеет свои недостатки, ей свойственны небрежность, леность, забывчивость, тупость и неподвижность. Человека в этом возрасте многое располагает быть не трезвенным, и особенно притупление чувств, медлительность и неподвижность» (Златоуст). Поэтому святой Павел и заповедует старцам трезвенными быть. Что это значит? Быть внимательным к тому, что происходит в душе, и к тому, как текут дела вовне, а не быть рассеянным в мыслях, ленивым, нерадивым. Во-вторых, старцы должны быть во внешнем своем поведении степенны – сдержанны и в речах, и в движениях. В-третьих, должны быть в целом целомудренны – чисты от плотских грехов и помыслов и рассудительны (Златоуст). И наконец, должны быть здравы в вере, искренне верующими, здравы в любви истинной – христианской (см. 1Кор.13:4–7), и здравы в терпении – в благодушном перенесении всех скорбей внутренних и внешних. Таким образом, старцы, по учению святого Павла, должны быть образцом по вере и доброй жизни для христиан.

Чему требует он учить стариц?

2:3. Святой Павел повелевает внушать и старицам то же, что и старцам: чтобы они были во всем честны, трезвенны, целомудренны, здравомыслящи верою, любовью и терпением, и притом, сообразно с полом своим, ходили в одеянии святолепном, чтобы и самая поступь их, и движение, взор и речь, и вообще все внешнее их, представляли некое священнолепное достоинство (Иероним, Феодорит); чтобы старицы не были клеветницы, воздерживались от пересудов, наговоров, сплетен и всякого злоречия, чтобы они не предавались пьянству, чтобы старицы и примером, и словом учили юных добру. Старость, многоопытная по естественному порядку, есть руководительница молодости, особенно украшенная христианскими добродетелями. Поэтому святой Павел и заповедует старицам, чтобы они и словом, и примером вразумляли юных – преподавали им мудрость христианской жизни.

III. Каково должно быть поведение молодиц и юношей (2:4–6)

2:4–5. Старицы, как сами опытные и научаемые епископом – пастырем, могут удобнее наблюдать за семейными христианами, особенно молодыми женами, вразумлять их любить своих мужей и быть с ними в полном согласии, которое полезнее богатства, благородства, власти и всего другого. Оно – основа семейного благополучия. Они должны научить юных жен, как, любя детей, воспитывать их по-христиански, в страхе Божьем. Они должны внушить молодым женам истинное целомудрие, чтобы даже «между мужем и женой было некое стыдливое и скромное любление» (Иероним) и чтобы в сердце не заходили нечистые плотские помыслы. Опытные старицы лучше всего могут научить юных жен «домы свои добре править». Любовь к мужу побудит жену быть попечительной о доме, а как лучше устроить дом, могут научить опытные старицы. Но при устройстве своего дома и излишней попечительности о нем, о муже, о детях жена легко может впасть в скупость и жестокость к слугам и посторонним. Чтобы не случилось и этого, старицы должны внушать таким женам быть добрыми и к домашним, и к посторонним. Главная добродетель жены как жены – покорность своему мужу, заповеданная ей Богом (см. Быт.3:16). Поэтому апостол внушает учить жену покорности мужьям, потому что непокорность равносильна хулению слова Божия, да и проповеди евангельской.

2:6. Молодых жен святой Павел поручил вразумлять старицам, а юношей поручает вразумлять Титу и, потом, поставленным им епископам. «Ничто, поистине ничто не бывает так трудно и тяжело для молодого возраста, как преодолевать постыдные удовольствия. Не столько любовь к деньгам или желание славы, или что-либо другое смущает этот возраст, сколько сладострастие. Посему святой Павел и заповедует Титу молить, отечески уговаривать, убеждать юношей быть целомудренными. Только такими, исходящими из любящего сердца молениями, можно побудить энергию воли на противление восстающим плотским влечениям» (Златоуст). Сохранивший целомудрие юноша легко охранит себя от прочих страстей.

IV. Напоминание, чтобы учащий сам был образцом во всем (2:7–8)

2:7–8. Увещания пастыря тогда только имеют сильное влияние на пасомых, когда он подтверждает их своим примером. Поэтому и святой Павел заповедует Титу быть образцом в жизни и учительстве. «Образцом предлагаемых тобою учений, говорит, да будет жизнь твоя, потому что слово, свидетельствуемое делами, делается достойным вероятия» (Феодорит). Образцовое учительство святой Павел характеризует следующими чертами: в учительстве наблюдай чистоту – ничего, никаких добавлений не делай к чистому учению веры, степенность – проповедуй не как начальник, а как доброжелательный отец детям, с кротостью и любовью. Это требует, чтобы в самом образе выражений речь поучающего соблюдала строгую важность сообразно с предметом, чтобы в ней не было ни напыщенности, ни низости и пошлости, ни шуточных оборотов, ни утонченности, соблюдай неповрежденность – не поврежденное страстями расположение духа тщеславием, корыстью и другими земными побуждениями. Самое содержание образцового учительства святой Павел характеризует двумя словами: слово здравое, незазорное. Слово здравое – учительное – есть то, которое предлагает учение, не поврежденное и содержащее все, что предназначено ему содержать по намерению Того, Кто ниспослал на землю сие слово истины. Такое слово насаждает, и напояет, и возвращает веру здравую и учение здравое, догматическое (Экумений). Слово незазорное есть слово православное, не содержащее ничего укорного. Итак, пастырь Христов и своею добродетельною жизнью, и своим образцовым учительством так должен себя поставить, чтобы противник, зорко следящий за ним и злобно подсматривающий, дабы открыть в нем что-либо худое, остался посрамленным, не имея ничего сказать о нас (христианах) худого.

V. В чем добронравие рабов (2:9–10)

2:9–10. Рабство и вообще, а особенно в древности, по своей тяжести, и физической и моральной, представляло много сильных искушений для души. Отсюда происходили в разных странах возмущения рабов-христиан против их господ. Святой апостол и ранее в своих посланиях (см. Еф.6:5–8; Кол.3:22), и в этом обращает внимание на них. Он заповедует Титу учить рабов, во-первых, повиноваться своим господам, представляя себе, что они служат не людям, а Господу (ср. Еф.6:7), угождать им, или точнее, быть угодными, приятными им во всем, что касается их рабских (физических) обязанностей, не прекословить им по побуждению сварливости и противления. Они же – рабы Господа духом. Потом учит их, чтобы они не крали, не пользовались господским добром как-либо тайком или хитростью, но были верны во всем добром. Таким добрым поведением да украшают рабы учение Господа. Тогда господа не только не станут запрещать им веровать, но даже рады будут тому, видя, что вера и для них самих оказывается полезною. Ибо язычники судят о догматах не по учению, а по делам жизни. «Итак, пусть будут для них (язычников) учителями и жены, и рабы своим поведением» (Златоуст). Так безукоризненно должны жить и все христиане в нынешнем веке, исполненном всяких пороков. В этом состоит все домостроительство нашего спасения.

VI. Внушение, чтобы все верующие делались ревнителями добрых дел (2:11–15)

2:11–12. Рабы своим поведением должны украшать Бога и Спаса нашего, не подавая господам никакого повода к неудовольствию, потому что благодать Божия, спасительная, явилась всем человекам, не исключая и рабов. Благодать Божия – это домостроительство спасения в Иисусе Христе – в воплощении Его, в страданиях, смерти, воскресении, в вознесении на небо и ниспослании Святого Духа, в основании святыми апостолами Церкви Божией на земле, доступ в которую открыт всякому. Приходи, принимай учение верою, освящайся Таинствами и затем живи свято под руководством пастырей, раб ли ты или свободный. Благодать же Святого Духа приводит в напряжение нравственные силы верующих, ибо цель благодати – делать нас нравственно во всем исправными; она передает нам не голое знание, а переделывает нашу жизнь – научая как детей, воспитывая нас словом и делом. Первый же урок ее нам – отвергнись нечестия и мирских похотей и начни новую жизнь, противную старой. Отвергнись – совершенно удались, возненавидь, отрекись нечестия, нечестивого учения (Златоуст) – идолопоклонства и мирских похотей, самоугодливой жизни в похотях и страстях, к удовлетворению которых направлены все обычаи мира (ср. 1Пет.4:3), и живи целомудренно, воздерживаясь не только от плотских грехов, но и от прочих страстей (Златоуст), праведно – правдиво, справедливо по отношению к другим, руководясь законом правды и любви, и благочестиво – в страхе Божием, пред лицом Его Вездесущим, Всевидящим и Всесодержащим, и во славу имени Его. Таким образом, благодать Святого Духа воспитывает принимающих ее для святой, совершенной жизни, в настоящей земной жизни – в нынешнем веке, чтобы достойно приготовить к блаженной жизни в веке будущем, где христианин должен быть своим – и сознанием, и умом, и сердцем.

2:13–14. Блаженное упование есть надежда на блаженство в Царстве Небесном. Это упование благодатью Божьей вселяется в сердце истинно верующего в самом призвании и возрождении в купели крещения. Рожденный от Духа есть чадо Божие, таким и чувствует себя в глубине своего сердца, и вместе сознает, что он и наследник Божьих обетований и блаженства в Боге (ср. Рим.8:16–17). Таким образом, ожидание блаженства есть существенная черта во внутреннем настроении истинных христиан. Живя на земле, они с полной уверенностью ожидают получить его на небе. В этом и цель жизни христианина. Начало блаженства сейчас, после смерти тела, а полный расцвет его наступит после того, как придет во всей славе Своей Великий Бог, Иисус Христос, во второй раз на землю для открытия вечного Своего Царства. «Для сего-то Христос за всех нас принял смерть, чтобы, прекратив мучительство смерти, избавить нас (дать за нас выкуп правде Божьей) от горького рабства греху и сделать, очистив от всякого беззакония, Своим собственным – отличным, обособленным от всех других, народом, любителем и ревнителем добрых дел» (Феодорит).

Вот этому и должен учить пастырь своих пасомых.

2:15. Главным долгом пастыря должно быть – учить пасомых избегать всего худого и делать всякое добро, употребляя к тому всякие способы убеждения. Одним достаточно сказать, как нужно жить, и они сделают это. Для кого мало простого указания, того, говорит, увещевай – уговаривай, убеждай любовью и благожелательною речью. Убеждение совершается указанием таких сторон в деле, которые привлекают к нему сердце и возбуждают энергию к совершению его. Всякое доброе дело имеет такие стороны, но они не для всех ясны. И их требуется указать, и тем умолить делать его. Для кого и этого мало, на того остается действовать только силою обличения, пристыжения, укоров власти, такого, говорит, «обличай со всякою властью». Если пастырь не будет учить, умолять и властно обличать, то неисправные станут, наконец, на глазах у него делать все неподобное, думая и говоря про него: «На этого что смотреть? Ничего не скажет». Поэтому святой Павел и внушает пастырю: говори, моли, обличай, «чтобы никто не пренебрегал тебя» – не за твою недобрую жизнь, а за твое нерадение учить, умолять и обличать пасомых.

VII. В чем добронравие христианина как гражданина (3:1–2)

Если рабство тяготило отдельных лиц – рабов, то зависимость от языческой власти тяготила большую часть христиан, считающих себя искупленными от рабства Христом и Его, исключительно, рабами. Отсюда происходили волнения, возмущения христиан, особенно из иудеев, против властей в разных христианских Церквах. В это время происходили сильные волнения в Иудее, направленные против римской власти, против повиновения ей, что не могло, конечно, не отразиться на всех иудеях и в прочих странах. Были эти волнения и на Крите. Апостол нередко в своих посланиях разъясняет христианам, что подчинение властям есть подчинение Богу, установившему власть не для добрых, а злых (см. Рим.13:1–7). Так и здесь апостол вменяет в обязанность Титу и в лице его пастырям Критской Церкви внушать пасомым повиноваться поставленным от Бога властям и делать добро, чтобы не бояться их.

Глава 3

1 Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело,

2 никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам.

3 Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга.

4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога,

5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом,

6 Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего,

7 чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни.

8 Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам.

9 Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны.

10 Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся,

11 зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден.

12 Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я положил там провести зиму.

13 Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка.

14 Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, в удовлетворении необходимым нуждам, дабы не были бесплодны.

15 Приветствуют тебя все находящиеся со мною. Приветствуй любящих нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь.

3:1–2. Святой Павел, насаждая веру Христову и уча новой – святой жизни по требованию веры, всюду заводил новые порядки для этой новой духовной жизни, но нигде не восставал против заведенных уже порядков гражданской жизни. Тяжелы они были для принявших веру Христову, но он облегчал их тяжесть тем, что возводил учреждение их к Богу, поэтому повиновение властям относил к повиновению Cамому Богу и это ставил христианам в число их добродетелей. Тем же, которые забывали это, повелевает Титу напоминать, что их, как христиан, учили повиноваться и сердечно покоряться всякой гражданской власти: и большой – владеющим, и малой – начальствующим (ср. Рим.13:1), чтобы все видели, что христиане готовы на всякое доброе дело, к которому приглашают их власти, но только на доброе, а не на худое. Какие это добрые дела в гражданской жизни, святой Павел разъясняет далее. Учи, говорит, чтобы христиане никого не злословили, ни о ком не говорили худо, ибо поток злых речей есть яд, разъедающий союз доброго сожительства. И не дело человека судить и осуждать другого, это дело Божие (ср. Рим.14:10). Чтобы христиане не были сварливыми, не заводили ссор, споров и судов и не воздавали злом за зло (ср. Мф.5:39), а жили бы тихо, как будто их и нет, и оказывали всякую кротость, уступчивость ко всем – иудеям и эллинам, друзьям и врагам. Уступчивость представляется некоторою потерею, ущербом, но на деле она всегда выигрывает, если не в настоящем, то в будущем, не только вечном, но и временном. Потерянное возвращается с лихвою.

VIII. Внушение, что затем и благодать Святого Духа, чтобы претворять нас недобрых в добрых (3:3–7)

3:3. Христианам, говорит, никого не следует злословить, потому что они были некогда и сами худыми, а теперь только по благодати Спаса нашего, обновившего нас, из худых сделались хорошими.

Чем были люди до христианства? Все в душе у них было в извращении – несмыслен ум, непокорна воля и заблудшее сердце, такова уж участь людей, которые живут в страстях и грехах. Именно ум, пораженный страстью, лишается своего света, в нем помрачаются прежние здравые понятия о Боге, мире и человеке, о цели настоящей жизни, о назначении окружающих нас вещей и о значении всего, что с нами бывает. Потеряв такие понятия, он теряет и силу управлять жизнью человека – ходит как ощупью, впадая от одной несуразности в другую. Потом и воля, заражаясь непокорностью, не хочет знать ни Божеских, ни человеческих законов, ничего кроме себя и того, что внушает ей самоугодие к удовлетворению страстей. Наконец и сердце, будучи во власти прельщения, считает хорошим, приятным и красивым лишь то, что льстит этой страсти, хотя по свойству своему дурно, отвратительно и безбожно. Таким образом, и оно теряет свой природный вкус. А когда поражены бывают высшие силы – высшая сторона человеческой природы, тогда вместо законов, лежащих в них, чтобы заправлять поступками человека, выступают похоти (страсти) и сласти (от удовлетворения страстей), жизнь начинает течь по их требованиям. Высшие силы начинают на них работать, ум придумывает средства к удовлетворению их и прикрытию такого удовлетворения, которому неудобно быть видимым. Воля исполняет веления ума и сердца, которое, хотя не раз уже испытывало горький осадок после удовлетворения страстей, все же влечется к ним, обманчиво надеясь встретить и вкусить, наконец, и на этом пути какое-нибудь прочное благо. Тут настоящее рабство внутри человека – тирания греха: главная сила, управляющая им, – сластолюбие, которое возбуждает страсти и заставляет человека, не разгибаясь, работать страстям. Таков внутренний строй грешника.

Внешние же его отношения определяются злобой и завистью. Он считает, что всё и все должны ему служить и на него работать. Кто же не хочет подчиниться его эксплуататорским замашкам, тот уже этим самым внушил к себе неприязненные чувства. Он начинает злиться и горит желанием уничтожить своего противника: богатого – лишить богатства, властного – власти или подорвать уважение к нему. А если у него нет средств прямо нанести какой-нибудь вред, старается хоть чем-либо досадить своему противнику, не разбираясь в средствах. Понятно, что такие люди, по своим злобе и зависти, внушают к себе отвращение, как гнусные, и все такие эгоисты-сластолюбцы живут в ненависти друг к другу. Да это и понятно, эгоист по природе любит только себя. Он наперед уже ко всем холоден, а лишь только встретит в другом что-либо противное себе, тотчас эта холодность переходит у него в ненависть. Вот как жил и живет человек – не истинный христианин.

3:4–5. Но, несмотря на полное извращение в грехе нашей природы, Бог определил спасти нас от окончательной погибели. «Явилась благодать и человеколюбие» Его в воплотившемся на земле Сыне Его, Спасителе нашем, по существу Своему Боге, Который и спас нас не за добродетели наши, которых и не было у нас, а за то, что мы, творение Всеблагого, Премудрого и Всемогущего Бога, пали и погибали; поэтому Он, по Своей исключительной милости, спас нас от рабства похотям и сластям, под игом которых мы стонали до принятия веры Христовой. Как спас? – «Банею пакибытия и обновления Духа Святого». Так глубоко погружены были мы во зло, что сами не могли уже очиститься, нам нужно было возрождение; его и получили мы в купели (бане) возрождения (пакибытия). «Это подлинно было новое рождение, нового бытия получение, Он не поправил нас, а воссоздал сполна. Это означают слова «и обновления Духа Святого». Он сполна сделал нас новыми. Каким образом? – Святым Духом» (Златоуст).

3:6–7. Бог Отец излил Его обильно на всех верующих через Христа Спасителя, Который умолил Отца дать Утешителя сначала апостолам (см. Ин.14:16) и ниспослал им Его в день Пятидесятницы. А потом сами апостолы возложением рук своих на верующих изливали Святого Духа на них, дабы они, при помощи даруемой им благодати, оправдались – сделались святыми, без всякой скверны или порока. Ибо благодать отвращает человека от всего худого, воодушевляет на все доброе и дает силу поступать соответственно этому воодушевлению. Действуя согласно ее внушениям, мы изгоняем из себя все злое, а все доброе насаждаем, укореняем в себе, и делаемся, таким образом, во всем чистыми и непорочными. Конец же, венчающий наши труды, – наследие жизни вечной по упованию. Упование наследия есть существенная черта во внутренней жизни верующих. Спаситель сказал: «где Я, там и слуга Мой будет» (Ин.12:26). Наследие жизни вечной закреплено за верующими, так что оно уже несомненно им принадлежит; как уповают, так и получат (Златоуст), только бы, не ослабевая, стремились быть праведными и святыми. Все сказанное святой Павел удостоверяет в начале 8-го стиха, слово это верно.^[131] «Всякой веры достойно слово о наследии Божием и об уповании жизни вечной» (Иероним). «Тот, Кто избавит нас от такого беззакония и таких зол, без сомнения, подаст нам и будущие блага, если мы пребудем в благодати, ибо все совершается одним и тем же Промыслом» (Златоуст).

IX. Вот чему учи, а пустых состязаний отрицайся и еретиков прогоняй (3:8–11)

3:8–9. И вот, я хочу, говорит святой Павел Титу, чтобы ты учил, внушал и убеждал уверовавших в Бога, дабы они старались не мимоходом, не кое-как, а всей душой быть прилежными (в греч. буквально «быть первыми») к добрым делам: «обиженным помогать не деньгами только, но и своим заступлением, и вдов и сирот защищать, и всем вообще бедствующим доставлять спокойствие, не ожидать, чтобы нуждающиеся приходили к ним, а самим о них попечение иметь» (Златоуст). А все остальное можно оставить. Именно глупые состязания – изыскания, вопросы, например, вроде того, почему в каком-нибудь месте Писания стоит такая буква, а там такая, или какая тайна откроется, если сопоставить буквы так и так. Такое изыскание питает пустую пытливость, никакой пищи не доставляя ни вере, ни добронравию (Иероним). У иудеев много было подобных исследований, и между ними много было лиц, которые гордились этим и старались занимать других ими. Все такие изыскания апостол называет глупыми – бестолковыми. Так, например, иудеи особенно тщательно занимались своими родословиями, производя свой род от славных своих предков – Авраама, Исаака, Иакова. Глупыми и эти родословия называет апостол, как бесполезные. В самом деле, какая польза грешащему, что он имеет праотцом Авраама?

Так же апостол велит Титу устраняться «споров и распрей о законе». Значение нравственных ветхозаветных законов бесспорно; шли споры об обрядовой стороне закона и еще более о многих прибавлениях к нему, навязанных иудеям их позднейшими учителями в видах точнейшего будто бы исполнения того или другого предписания закона. Христиане со своей стороны, не порицали того, что предписывалось в законе, но считали это ненужным при благодати. Иудеи же, защищая свое, вступали в жаркие споры. Отсюда рвения и свары, а пользы никакой. На эти споры и предметы ты не обращай, говорит, внимания. Такими пустяками, бесполезными и суетными, не занимайся, и пасомых учи тому же.

А как поступать с еретиком?

3:10–11. Еретик совсем не то, что безвредный спорщик-совопросник. Учение второго только бесполезно, а первого – вредно. Такого нельзя пропустить без внимания, но в надежде, не даст ли ему Бог покаяния к познанию истины (см. 2Тим.2:25), поспешить обратиться к нему с вразумлением и, если первое вразумление окажется безуспешным, повторить его; а если и это будет безуспешно, то придется от него отказаться, сказав ему решительно: ты не наш, отойди прочь от нас. Потому так нужно, после двукратного вразумления, поступить с еретиком, что он, очевидно, развратился – потерял способность видеть истину, будучи полон противных убеждений, и потому грешит, упорно остается в своем заблуждении, несмотря ни на какие вразумления. В совести своей он осужден за несогласие с истиною, но все-таки не слушает ее голоса, стыдясь унизить себя уступкою. Таким образом, он приносит в жертву своему самолюбию ясно сознаваемую истину и грешит, идя против совести.

Заключение (3:12–15)

Здесь святой Павел делает некоторые распоряжения, посылает приветствия и дает последнее благословение.

Апостол дает распоряжения (3:12–14)

3:12. Святой Павел, оставив Тита на Крите для окончания устройства здесь Церкви Христовой, сам посещал прежде устроенные им Церкви в Малой Азии и решил провести зиму в Никополе. Сюда он вызывает Тита, чтобы узнать, как он устроил Церкви, и решить, как дальше ему действовать там. А на смену ему в Крите обещает послать или Артему, о котором ничего неизвестно из других мест Писания (предание же передает, что он потом был епископом в Листрах), или известного уже нам его сотрудника Тихика, который послан был им с посланием в Колоссы, где апостол, вероятно, и встретится с ним.

3:13. Зина, хорошо знающий законы, и Аполлос, известный своим красноречием, вероятно, вместе с Титом трудились на Крите. Святому Павлу понадобились они для дела проповеди. Поэтому он наказывает Титу прислать их к нему прежде, чем сам отправится, снабдив их всем необходимым для дороги. Апостол указывает Титу, где взять необходимое для них.

3:14. Святой Павел советует Титу для снабжения Зины и Аполлоса самым необходимым, то есть пищей и одеждой (ср. 1Тим.6:8), привлечь к тому наших – верующих во Христа, то есть критян, чтобы они приносили плод благий, упражняясь в добрых делах благотворения и милосердия, ибо бесплодное дерево рубят и бросают в огонь (см. Мф.7:19, ср. 2Кор.9:6).

Посылает приветствия и дает благословение (3:15)

3:15. В заключение святой Павел шлет Титу приветствие от своих сотрудников, которые были с ним и знакомы Титу. Шлет свой привет всем христианам критским, любящим его не плотскою любовью, но по вере – по заповеди Господа любить даже врагов (см. Лк.6:35). И наконец молится, чтобы пребывала со всеми ими благодать Святого Духа, ограждающая и души, и тела их. Истинно.

Посещение святым апостолом Павлом Малоазийских Церквей. Остановка в Ефесе 66–67 годы

В Никополь Киликийский, где святой Павел пробыл зиму, вызван был Тит и, вероятно, пришел Тимофей, отправленный апостолом из Рима к филиппийцам с известием об его освобождении из уз. Увидевшись со святым Павлом, Тимофей дал ему знать, как идут дела в Македонии и что желательно и нужно там присутствие апостола. Перезимовав в Никополе, святой Павел, имевший, кажется, намерение весною 66 года посетить Антиохию и еще раз Иерусалим, должен был отказаться от своего намерения, потому что в это время начались явные смуты в Палестине и восстания против римской власти. Поэтому он направился в Македонию и по пути посетил Галатийские и Фригийские Церкви, и на более или менее продолжительное время остановился в Ефесе (см. 2Тим.1:17–18). Церкви Ефесской, как и другим Малоазийским Церквам, угрожала серьезная опасность от лжеучителей с гностическим направлением. Ложное стремление к высшей мудрости – знанию (гносису), посредство Ангелов, выполнение внешних предписаний закона, обличенные святым Павлом в его Послании к Колоссянам, не только не прекратились, но, по-видимому, еще усилились. В Ефесе явились представители этого учения – Именей и Александр (см. 1Тим.1:20), которые, утратив веру и добрую христианскую нравственность (см. 1Тим.1:19), открыто и смело совращали других христиан в свою ересь, обольщая воображение их ложным обещанием высшей мудрости, не при посредстве Христа, а Ангелов. В связи с этим учением являлось и другое, как его следствие, что воскресения телесного не будет, ибо тело есть произведение злого начала, поэтому должно быть уничтожено. Представителями этого учения были Именей и Филит (см. 2Тим.2:17–18). Апостол лично, властью своею как апостола, предал их сатане (см. 1Тим.1:20), разъяснил лжеучение их верующим, а для постоянного надзора за Ефесскою Церковью, уходя из Ефеса в Македонию, оставил Тимофея, облекши его в свое полномочие.

Почему выбор святого Павла для такого рода деятельности в Ефесе пал на молодого (лет 25–30-ти) Тимофея? Так как святой Павел не без основания остановился выбором на Тимофее, то можно думать, что в личном характере и настроении Тимофея апостол усмотрел такие черты, по которым Тимофей мог найти себе полное сочувствие и уважение между ефесскими христианами и надежную поддержку в порученном ему апостолом деле.

Святой Тимофей был любимейший ученик апостола Павла, восхваляемый им высокими похвалами во многих местах его посланий. И сам он преискренно, как отца, любил святого Павла и никогда не оставлял его с того времени, как был избран им и взят с собой на труды проповеднические.

Предание возводит первую встречу апостола Павла с Тимофеем ко времени первого благовестнического путешествия, когда апостол с сотрудниками насаждал веру в Дервии и Листре (см. Деян.14:8–18). Тогда, после исцеления хромого от рождения и проповеди апостола, многие уверовали в Евангелие. И в числе первых уверовавших были Лоида и Евника – бабка и мать святого Тимофея (см. «Жития святых» свт. Димитрия Ростовского, 22 января). Вместе с ними уверовал и святой Тимофей (см. 2Тим.1:5). Мать передала единственное чадо свое святому Павлу, как дар за чудо, паче за приятую светлость благочестия. Святой Павел принял его и, видя юношу доброумным и кротким, возлюбил его и положил взять его с собою – только не в ту пору, потому что он был еще молод, а после приготовления к труду благовестия.

Поставив пресвитеров в Дервии и соседней Листре, святой Павел поручил их надзору христианское воспитание Тимофея, который в продолжение семи лет (протекших между первым и вторым посещением апостолом Дервии) показал такую ревность в подвигах христианского благочестия и, вероятно, аскетизма, что две Церкви – Листры и Иконии засвидетельствовали об этом перед святым Павлом (см. Деян.16:2). В этом был голос пророческий (ср. 1Тим.1:18, 4:14), предназначающий его на служение Церкви в качестве благовестника-евангелиста (см. 2Тим.1:6, 4:5). Святой Павел взял его с собою на служение Церкви и совершил над ним сам обрезание, чтобы он мог с успехом исполнять свое служение благовестника как между язычниками, так и иудеями (см. Деян.16:3).

На первых порах Тимофей не виден действующим, он только смотрел и учился. Видел обращение галатов, а может быть, колоссян, лаодикийцев и иерапольцев (см. Деян.16:6). Был свидетелем, как Дух Божий не допустил им идти ни в Асию, ни в Вифинию, а направил их через Троаду в Македонию.

Свое служение благовестника Тимофей, по поручению святого Павла, исполнял почти исключительно в Церквах Македонии. Так, после изгнания святого Павла из Филипп Тимофей здесь продолжал его дело (см. Флп.2:22) и отсюда принес от филиппийцев пособие для нужд апостола в Солунь (см. Флп.4:15). Потом святой Павел оставил Тимофея и в Солуни для служения евангельского и утешения в гонениях, когда сам выгнан был отсюда иудеями (см. Деян.17:14). Потом Тимофей перенес свою евангельскую деятельность в Коринф, где вместе со святым Павлом насаждал и утверждал учение Христово (см. 2Кор.1:19) и, вероятно, крестил новообращенных ко Христу (см. 1Кор.1:14). Спустя немного времени святой Павел посылает его снова в Коринф, чтобы напомнить коринфским христианам пути апостола (см. 1Кор.4:17), причем святой Павел, как любящий отец, заботится о безопасности в Коринфе своего сына Тимофея (см. 1Кор.16:10–11).

Тимофей разделял первые узы святого Павла в Риме (см. Евр.13:23) и его заботы о Македонских Церквах (см. Флп.2:19–23).

После мученической кончины святого Павла Тимофей правил Ефесской Церковью, пользуясь духовным руководством апостола Иоанна Богослова, жившего в то время в Ефесе. Во время заточения святого апостола на Патмосе Тимофей, как пишет святитель Димитрий Ростовский, руководил все Церкви Асийские. Господь сподобил Тимофея мученической кончины от рук бесновавшихся язычников. Мощи святого покоятся в Константинополе в церкви Святых Апостолов вместе с мощами святых апостолов – евангелиста Луки и Андрея Первозванного.

Из этого краткого очерка деятельности Тимофея видно, что он совершал свое служение благовестника в Церквах, только что основанных, но в то же время подвергавшихся гонениям, и главным образом, от иудеев. И действительно, воспитание его и характер вполне делали его пригодным и полезным для такого служения. Для гонимых, терпящих бедствия и страдания, он по мягкости нежной души своей (ср. 2Тим.1:4) вполне мог быть утешителем. Для иудеев, отвергающих христианство на основании Священного Писания, он был грозным обличителем, вооруженный тем же орудием, с которым он был из млада хорошо знаком, как сын иудеянки (см. Деян.16:1). Для искренне благочестивых он был образцом благочестия, для людей, ищущих высшей мудрости в строгом аскетизме, он мог быть добрым примером (cp. 1Тим.5:23). Одним словом, он соединил в себе такие качества, которые привлекали и язычников, и иудеев и примиряли их между собою в христианстве, как и в нем самом они примирены были верою во Христа.

Имея, вероятно, в виду эти личные особенности характера Тимофея, святой Павел и поручил ему охранение Ефесской Церкви от иудействующих лжеучителей, вполне надеясь, что Тимофей, искусный и опытный в Писаниях, посрамит их нелепое учение, а своим симпатичным характером и строгою благочестивою жизнью привлечет к себе сердца, желающих истинной мудрости. Для этого он рукоположил Тимофея во епископа, по пророчеству, с возложением рук священства (см. 1Тим.1:18, 4:14; 2Тим.1:6).

Оставив Тимофея в Ефесе, святой Павел отправился в Македонию (см. 1Тим.1:3), сев на корабль в Милите, где оставил больного Трофима (см. 2Тим.4:20), чтобы через Троаду, где у Карпа оставил фелонь и книги (см. 2Тим.4:13), прибыть в Филиппы, как обещал в своем Послании к Филиппийцам (см. Флп.2:24). Отсюда он послал свое Первое послание к Тимофею.

Первое Послание святого апостола Павла к Тимофею

Цель и содержание послания

Цель этого послания, как и Послания к Титу, официально передать Тимофею полномочия апостольской власти для более успешного управления Ефесскою Церковью. Это необходимо было для власти и влияния на других Тимофея, чтобы никто не пренебрегал его молодостью (см. 1Тим.4:12).

С другой стороны, святой Тимофей никогда почти не разлучался с апостолом Павлом, и если иногда посылаем был на какое дело, то всегда под ближайшим наблюдением и руководством. Теперь он оставлен самостоятельным действователем. Отечески к нему расположенный, святой Павел видел, как должна быть прискорбна душа святого Тимофея и как при таких чувствах трудно ему вести дела, требовавшие полного внимания и напряжения сил, не расслабляемых скорбными чувствами. Поэтому, немного спустя по разлучении с ним, пишет к нему послание, которое, хотя бы ничего не содержало особенного, было бы для него и утешением, и воодушевлением, свидетельствуя о том, как духовный отец его помнит его и думает о нем. Но послание по содержанию своему не просторечиво, а представляет довольно подробное указание как святому Тимофею, как пастырю, действовать должно по разным частям доброго пастырствования, каково указание освобождало его от гадания – так ли поступить или иначе. «Да увеси, како подобает в дому Божии жити» (1Тим.3:15).

Сообразно с этим святой апостол дает наставление Тимофею касательно того, как заграждать уста проповедующих учение, противное евангельской истине, какова должна быть общественная и частная молитва, какими качествами должны обладать призванные к служению Церкви – пресвитеры. Предсказывает об имеющих появиться ересях, описывая их свойства и последствия, наконец, в форме совета, излагает основные обязанности служителей Церкви.

Место и время написания

Послание писано из Македонии, вероятно, из Филипп, куда обещался святой Павел прибыть и где, следовательно, имел побуждение подольше побыть. Время написания его – между первыми и вторыми узами. Если апостол получил свободу из первых уз в 62–63 годах, то, определив на пребывание его на Крите года полтора-два, будем иметь 64–65 годы.

Разделение послания

Между предисловием (1:1–7) и заключением (6:20–21) излагается главный предмет послания – правила в руководство святому Тимофею при исполнении возложенного на него архипастырского долга (1:8–6:19).

Первое Послание к Тимофею

Глава 1

1 Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей,

2 Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего.

3 Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному

4 и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере.

5 Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры,

6 от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие,

7 желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.

8 А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его,

9 зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц,

10 для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников), лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению,

11 по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.

12 Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение,

13 меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии;

14 благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе.

15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.

16 Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.

18 Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин,

19 имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере;

20 таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.

1:1–2. Как в послании к Титу, так и здесь, передавая апостольские полномочия Тимофею над Ефесской Церковью, святой Павел в приветствии указывает на свою власть апостола по повелению Бога Отца и Иисуса Христа – надежды на спасение христиан, и в силу этой власти он передает власть над Церковью Тимофею, истинному сыну своему по вере Христовой, моля Бога Отца и Господа нашего Христа Иисуса даровать ему благодать, чтобы она постоянно пребывала на нем, помилование (милость), если в чем погрешит, и мир с самим собой и со внешними.

Начало послания и предмет (1:3–7)

1:3–4. Уходя в Македонию по нуждам тамошних Церквей и оставляя Тимофея, возлюбленного сына своего, в Ефесе, святой Павел видел труды и опасности, какие должен был встретить Тимофей, оставшись в Ефесе. Почему и не повелевает ему властно: «останься», но умоляет его остаться (в слав. «умолих тя»), чтобы это было делом его собственного желания, которое могло придать ему более силы к перенесению трудов и опасностей и устранить всякую возможность ропота. Он просил Тимофея не навсегда остаться одному в Ефесе, а только на некоторое время пребыть, собственно, переждать, перебыть немного без святого Павла, который имел намерение скоро возвратиться сюда (см. 3:14). Оставив Тимофея в Ефесе, апостол наказал ему, что он должен здесь сделать, именно: «увещевать некоторых», конечно, известных Тимофею, чтобы они держались одного истинного евангельского учения, а «не учили иному» – мудрованию человеческому, которое святой Павел называет баснями (например, толкование обрядовых законов талмудистами) или бесконечными родословиями о происхождении богов, ангелов, евреев от их предков и подобное. Об этих баснях и родословиях толкуют до бесконечности, потому что они запутаны, не имеют определенности, так что их трудно схватить умом (Златоуст). Поэтому они раздражают только пытливость и порождают изыскания и исследования, делая их предметом веры, отчего происходят больше споры, чем назидание в вере. «Ибо где есть вера, там не нужно исследование. Исследование разоряет веру; невозможно, чтобы верил тот, кто занимается исследованием веры» (Златоуст).

Чем же святой Павел советует заниматься?

1:5. Ты же, говорит, поставь себе целью своих увещаний насадить в пасомых не пытливость, производящую только споры и ссоры, а любовь, не плотскую – эгоистическую, а чистую – христианскую, исходящую от чистого сердца, согласную с доброй совестью и подкрепленную нелицемерной верой, потому что без веры нечем поддержать самоотвержения, к которому неизбежно влекут человека и дела, и труды любви. Уклонение же от этой цели ведет к худым последствиям.

1:6–7. Некоторые, говорит, не туда направляя свои учительские труды, уклонились, сбились с прямой дороги, направились в сторону, в пустословие – к басням о законе и родословиях. Они вздумали учить исполнению протолкованного талмудистами закона, когда время закона уже прошло, и учить этому, значит, попусту терять время – пустословить. Они не знают, что говорят, не знают ни цели закона, ни времени, до которого ему предназначено иметь силу. Если бы они знали закон, то увидели бы, что он ведет только до Христа, а между тем они настойчиво утверждают, что без соблюдения закона невозможно спастись и даже при вере во Христа.

Правила в руководство Тимофею при исполнении возложенного на него архипастырского дела(1:8–6:19)

В основу своих правил святой Павел кладет мысль о том, чему учить всех вообще христиан (1:8–20), и на этом основывает правила: какие порядки следует заводить и содержать среди пасомых (2:1–3:13) и как на них действовать и руководить (3:14–6:19).

Раздел первый. О вере в Господа Иисуса, пришедшего в мир грешников спасти (1:8–20)

Святой Павел выясняет здесь, что время закона уже прошло (1:8–10), настало время Евангелия, которое ему вверено (1:11–14); почему хотящий спастись должен веровать в Господа (1:15–17), об этом и завещает Тимофею учить (1:18–20).

I. Время закона уже прошло (1:8–10)

1:8. Мы, христиане, знаем, что закон Моисеев добр, но не безусловно, а под таким только условием, если пользуются им законно – в духе самого закона. А по духу своему закон есть пестун во Христа, он – тень, тело же – Христос, следуй ему и дойдешь до Христа, обетованного Избавителя. Вот как законно пользоваться законом. А утверждать, что закон сам по себе имеет спасительную силу, – значит не понимать закона, пользоваться им незаконно. Итак, закон законно пользующихся им приводит ко Христу, под иго благодати, а незаконно пользующихся им – к осуждению.

1:9–10. Кого закон приводит ко Христу, тот, получив оправдание – праведность через веру, в благодати Святого Духа, данной ему при крещении, находит руководственное начало для своей жизни и становится свободным от ига закона. А кто думает найти оправдание в самом законе, тот подлежит его осуждению за разные свои грехи, которые апостол далее и перечисляет, начиная с общих и кончая частными. Таковы беззаконники, нарушающие бесстрашно нравственный закон, непокорные – не подчиняющиеся заведенным порядкам гражданским и общежитейским, живущие по своей воле, по самозаконию, нечестивые – нарушители заповедей по отношению к Богу, не имеющие страха Божия и не чтущие ничего священного, грешники – нарушители заповедей по отношению к себе и ближним. Эти последние в отношении к другим нарушают всякую правду, чтобы удовлетворить своим похотям, и через это оскверняют себя. Апостол и называет их поэтому неправедными и скверными. По этим двум видам распределяются и следующие перечисления беззаконников. К неправедным относятся отца и матери досадители, бьющие своих родителей, разбойники – насильники, клеветники, лжецы, клятвопреступники. К осквернителям отнесены разного рода блудники. На таких (указанных выше) и вообще на всех тех лежит иго закона, которые в каком бы то ни было отношении живут противно здравому учению или здравым правилам, святой и праведной жизни. Закон затем и лежит на них, чтобы, обличая, грозя и сокрушая, привести их в сознание своей болезни и опасности от нее и через то побудить обратиться к единому Врачу – Христу и Его врачевству.

II. Настало время Евангелия (1:11–14)

1:11. Теперь настало время Евангелия – благовестия, которое возвещает новый путь спасения, верою и благодатью через веру, не только оправдывающей верующего, но и облекающей его духовной славою, а в будущем веке обещающей облечь его еще и видимою дивною славою. Такой славный путь ко спасению даровал Блаженный Бог – Всеблаженный в Себе, благоволивший создать разумные твари для участия в этом блаженстве и уклонившихся возвратить к этому проповедью славного Евангелия. Поэтому, естественно, что праведнику закон уже не нужен – не лежит. Этот дивный способ спасения и вверено возвестить святому Павлу, как апостолу по призванию Божию.

1:12. Что евангельский путь спасения от Бога, святой Павел доказывает самим собою. Он был строгим ревнителем закона, но Иисус Христос не оставил его на этом пути, а призвал к вере, дал благодатные силы – уверовать в Него, как в Господа нашего, и нашел его верным – достойным вверить ему служение апостольское. Это он глубоко чувствует и благодарит Бога.

А кто он был, когда ревновал по законе?

1:13–14. Я, говорит, строгий ревнитель закона, был на самом деле хулитель Господа Иисуса – богохульник. И не в себе только укрывал это зло, но еще преследовал тех, которые хотели жить благочестиво, бранил и поносил всячески и веру, и верующих. «За это я достоин был всякого наказания, но не наказан, потому что помилован» (Златоуст). А помилован потому, что делал это по неведению; я не ведал, что, преследуя христиан, я восставал против Бога и разорял дело Его, ибо не веровал, что Иисус Христос есть Бог и евангельское домостроительство, заменившее закон, есть дело Божие. Я не только помилован, но и получил еще благодать от Господа Иисуса Христа и в призвании к христианству, и в прощении грехов, и особенно в призвании к апостольству. Здесь святой Павел указывает как бы путь роста благодати: сначала призвание к вере, потом по вере любовь, и, наконец, вера и любовь создают из его сердца как бы пространнейший сосуд для вмещения высших даров Духа. И виновник всего этого был Иисус Христос, а не закон (Златоуст).

II. Поэтому, если хочешь спастись, веруй в Господа Иисуса (1:15–17)

Иисус Христос затем и пришел, чтобы грешников спасти, и иного пути ко спасению нет. Образцом такого помилования служит сам святой Павел.

1:15. Верно – истинно, и всякого принятия достойно, без малейшей тени сомнения и колебания, слово о том, что Христос Иисус пришел в мир от Отца (см. Ин.16:28), чтобы, как сказал Господь Спаситель, призвать не праведников, а грешников к спасительному покаянию (см. Мф.9:13). И действительно, все покаявшиеся и уверовавшие во Христа, вследствие проповеди апостольской об этом, спасались. И сам святой Павел, хулитель, гонитель Иисуса Христа, богохульник злой, первый из грешников, достойный жестокого осуждения, покаялся, уверовал в Господа Христа и был помилован и спасен Им. И это для того, чтобы быть ему образцом помилования для всех грешников.

1:16. Я, говорит, столько грешен, что Господь, долготерпя меня, показал на мне все Свое долготерпение. И это Он сделал не потому, чтобы нашел что-либо достойное во мне, но потому, что никто больше меня не давал возможным представить в себе больший образец помилования, дабы всякий грешник, смотря на помилование меня, не колебался, что и он будет помилован, и смело приступал веровать в Господа, в несомненной надежде, что и он получит жизнь вечную. Ибо надежда жизни вечной есть неотъемлемая принадлежность веры в Господа Спасителя. Вера в Него есть таинственный путь падшего к восстановлению, которое тотчас и начинается в нем вместе с рождением веры. Но зреет оно в нем большею частью тайно, дабы во всей красе явиться в будущей жизни. За такой способ спасения людей святой Павел и славословит Господа.

1:17. Созерцая премудрость и благость Божию в том, что по отменении закона Он открыл свободный путь к спасению в Господе Иисусе для всех желающих веровать в Него и спастись, святой Павел славословит Бога. «Честь и слава Богу, благоволившему спасать грешников!» При этом он называет Бога Царем веков, Нетленным, Невидимым, дабы все знали, что Он как Нетленный, имеющий в Себе Самом жизнь не прекращающуюся и не истощающуюся, даст такую же и верующим, как Царь веков даст вечную жизнь, а как Невидимый – такую, подобия которой не найдем ни в чем видимом. Он называет Бога Премудрым, ибо сам созерцает величайшую премудрость в устроенном Им дивно-премудром домостроительстве спасения. Честь и слава – Божеское поклонение и славословие да воздастся за все это Триединому Богу!

IV. Вот о чем учить завещаю тебе (1:18–20)

1:18–19. Вот это завещание: уклоняться от всяких суесловий и учить, что спасение только в Господе Иисусе, для чего Он и в мир пришел, – святой Павел и передает духовному сыну своему Тимофею, чтобы он строго хранил его и руководился им, как епископ Церкви Ефесской, избранный и поставленный согласно бывшим о нем пророчествам, известным и святому Павлу, и Тимофею. Поэтому он и должен управлять Церковью согласно с этими пророчествами, воинствовать согласно с ними, как добрый воин. Управление Церковью, охранение верных с руководством их в деле спасения апостол сравнивает с ведением войны или завоеванием. Ибо здесь непрерывная борьба с неверием, суеверием, неприязнью, война и с людьми, и с темною силою, восстающею против истины через людей. Кто должным образом ведет борьбу с ними ради спасения людей, тот добрый воин, для чего он должен иметь веру и добрую совесть, веру в Бога Творца, Промыслителя и Спасителя, добрую совесть, обнаруживающуюся в хорошей жизни – в любви, целомудрии и правде. «Без доброй совести и сама вера колеблется и погасает. Когда жизнь становится достойной осуждения, тогда возникает такое же учение (для оправдания порочной жизни). И можно видеть многих, которые, ниспадши в бездну грехов, совратились в язычество. Для того, чтобы не терзаться страхом будущего Суда, они стараются убедить себя в душе, что угрозы те ложны. Такие умствования производят кораблекрушение в душе, а вера есть, в некотором смысле, надежный корабль, и уклоняющиеся от него неизбежно терпят кораблекрушение, чему апостол указывает и пример» (Златоуст).

1:20. Так, от недоброй совести и жизни потеряли веру в Ефесе некоторые христиане, из них особенное двое – Именей и Александр – дошли даже до богохульства. Святой Павел лично предал их во власть сатаны, отлучив от Церкви, хранимой благодатью Святого Духа, но не для того, чтобы они окончательно погибли, а чтобы среди мучений (например, болезней) познали свои заблуждения и научились не богохульствовать, как было с коринфским кровосмесником, тоже преданным сатане святым Павлом и потом раскаявшимся и снова принятым в Церковь (см. 1Кор.5:3–5; 2Кор.2:6–8).

Раздел второй. Какие порядки заводить и держать среди христиан (2:1–3:13)

Эти порядки церковные касаются церковных собраний (2:1–15) и избрания лиц в церковный клир (3:1–13).

I. Наставления относительно церковных собраний (2:1–15)

А) О ком молиться в церковных собраниях (2:1–7)

Глава 2

1 Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков,

2 за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте,

3 ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу,

4 Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.

5 Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,

6 предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство,

7 для которого я поставлен проповедником и апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, учителем язычников в вере и истине.

8 Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения;

9 чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою,

10 но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию.

11 Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью;

12 а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.

13 Ибо прежде создан Адам, а потом Ева;

14 и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление;

15 впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.

2:1–2. Где зарождалось христианство, там заводились и общие собрания – в частном ли доме или в нарочито устроенном для того (в церкви). И вот, на этих собраниях, святой Павел заповедует Тимофею, как настоятелю Церкви, совершать вместе с паствой разного рода молитвы к Богу: просить Его об избавлении скорбей – это предмет молитвы, вымаливать, испрашивать у Него благ – это предмет моления, жаловаться на врагов видимых и невидимых и испрашивать помощи против них – это предмет прошения (Феодорит), благодарить Бога за дарованные блага – это предмет благодарения. За кого молиться? За всех человеков – верных и неверных, друзей и врагов. «Священник, – говорит Златоуст, – есть как бы общий отец целой вселенной, поэтому прилично ему заботиться о всех, подобно тому, как печется о всех Бог, на службу Которому он поставлен». И потом апостол особо выделяет тех, за кого обязательно нужно молиться – за царей и за всех начальствующих, под гражданскою властью которых находятся христиане

Чего им желать и просить в молитве? Мира и благоденствия, чтобы они имели силу внутри и обладали средствами защиты всех совне, чтобы, имея силу внутри, соблюдали правосудие, изыскивали средства к благосостоянию, укрощали злых. При таком порядке водворится мир между подданными, тогда и христианам можно жить в мире и безмятежии совне – от язычников, а внутри – во всяком благочестии, в правой вере и чистоте, в воздержании от страстей, в добродетельной жизни. Это – первая цель, так сказать внешняя, молитвы Христовой за царя и за правительство.

Далее святой Павел указывает другую, внутреннюю цель молитвы за них, чтобы Господь вразумил их и спас.

2:3–4. Вот, говорит, что «хорошо и угодно Спасителю нашему... чтобы все люди спаслись» и познали истину. Следовательно, христиане и должны молиться Ему о том, чтобы Он вразумил царей и правителей и привел их к познанию истины – веры в Него, веры в то, что нет иного спасения, как в Господе Иисусе Христе, и таким образом спас их. Ибо это есть единственный путь спасения.

2:5–6. Почему же спасение людей только в Господе Иисусе? По идее творения человека, спасение и жизнь его назначены быть в Боге – в живом общении с Ним. По падении человека живое общение стало невозможно, ибо человек погряз в грехах и лишился жизни в Боге – стал мертв грехами. Чтобы восстановить падшего и снова привести его в общение с Богом, пришел на землю Сын Божий – Бог, принял природу человеческую и своими смертью и воскресением очистил ее от греховной нечистоты и воссел одесную Бога Отца, как Богочеловек человеческим естеством. Таким образом, человечество в лице Его снова соединилось с Богом и в Нем получило жизнь. Это в идее – в лице Богочеловека. Но Он не для Себя это сделал, а для возрождения и приведения к Богу Отцу и всех людей. Таким образом, Он есть новый Адам – образец, живой пример, Соединитель разобщенных людей с Богом – Посредник, «совокупивший в Себе разъединенное» (Феодорит). И как Бог един, так и Посредник между Богом и человеком един – Богочеловек Христос Иисус. Это посредничество было дело нелегкое, заключалось оно не в словесном только ходатайстве, но в деле, требуя жертвы за людей. Люди отпали от Бога через грех и состояли под гневом Его за вину греха; по причине греха подлежали тиранству сатаны, а через то и другое – смерти. Бог соблаговолил примириться с отпадшими, но, чтобы отпадшие стали способными к примирению, нужно было высвободить их из всех уз рабства, прогневанной Божьей правды, греха, диавола и смерти. Свершить все это взял на Себя Посредник, без Своей вины понесший то, что лежало на виновных. Взяв в общение с Собою один, так сказать, экземпляр человеческой природы, Он провел его по пути послушания, даже до креста, и этим принес искупление перед правдой Божьей и вместе в Себе дал неиссякаемый источник сил для возрождения всего человечества. Таким образом, помилованные Богом и облагодатствованные Им получают силу свергнуть с себя иго греха, а через это и иго диавола, и, таким образом, становятся сынами воскресения, над которыми смерть уже не властна. Все это дело посредничества святой Павел выражает в главном моменте его: «предавший Себя для искупления всех». Это единственный путь спасения, которым от века Бог определил спасти всех людей – иудеев и язычников. Но свидетельство о том дано «в свое время» (в слав. «времены своими»), то есть подобающее или подлежащее время, когда люди сделались способными к уверованию (Златоуст), или как апостол говорит в другом месте: «Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего... да подзаконныя искупит» (Гал.4:4–6). Для возвещения этого свидетельства людям, особенно язычникам, Господь посылает апостола Павла.

2:7. Данное Богом свидетельство о том, что воплотившийся Сын Божий стал Посредником между Богом и всеми людьми, истолковать и распространить его всюду поручено было Господом святому Павлу. К этому свидетельству он поставлен проповедником, чтобы проповедовать о кресте и смерти Господа и спасении язычников, и не в одном каком-либо месте проповедовать, но всюду, для чего он поставлен апостолом – посланником, и не мимоходом проповедовать, но учить неотступно, пока не научит, а также поставлен и учителем язычников, чтобы научить их веровать истинно, без излишних умствований (Златоуст). Все сказанное не для Тимофея, а для ефесян, святой Павел удостоверяет словами: «истину говорю во Христе, не лгу».

Б) Как держать порядки в церковных собраниях (2:8–15)

а) О мужчинах (2:8)

2:8. Возвращаясь к прерванному пояснительными положениями (ст. 3–7) наставлению о молитве, святой Павел добавляет его новыми наставлениями о месте и лицах, которые должны совершать молитвы. Где молиться? «На всяком, – говорит, – месте». Тогда храмов еще не было, собирались на молитву в домах, которые какими-либо боголюбцами отдавались на это святое дело. Когда один дом не мог вмещать всех верующих в городе или селе, назначали другой, третий и так далее. Так и в Ефесе был не один дом. Апостол предписывает во всяком месте, где собираются верующие на молитву, молитву должны творить мужи, разумея определенных на это мужей.

В чем состояла молитва первенствующих христиан, и кто эти определенные мужи, совершители молитв? На собраниях пели псалмы пророка Давида и новые песни, сложенные по движению Духа Божия во славу Пресвятой Троицы, Христа Господа, Его смерти и воскресения, и о прочих христианских Таинствах. Иные молитвы читали вслух, большею частью из употреблявшихся уже, а иногда и новые. Все такие молитвы, которые читались и пелись, должны были, по заповеди апостола, свершаться определенными мужами, избранными на то или обществом, или поставленными через рукоположение. Те и другие составляли клир, который святой Павел имел обычай заводить всюду, где основывал Церкви (см. Деян.14:23). Вот этот клир и должен был творить молитвы. Чтение и пение молитв клиром сопровождалось (по иудейскому обычаю) воздеянием рук и крестным знамением (по апостольскому преданию, как говорит святитель Василий Великий). Первое указывало на возвышение к Богу, а второе – на путь восхождения к Нему. Но при этом внешнем должно быть внутреннее, соответственное расположение души. Воздеваемые руки должны, говорит, быть преподобные – не запятнанные никаким пороком. И в душе воздевающего их не должно быть гнева – памятозлобия (Златоуст). «Душа должна быть чиста и свободна от всякой страсти» (Златоуст, ср. Мф.5:23–24; Мк.11:25). В ней не должно быть размышления – раздумывания, колебания в мыслях, услышит ли Бог возносимую молитву, а полная уверенность, что Бог услышит и исполнит просимое (см. Мф.21:22; Иак.1:6–7; Мф.7:11).

б) О женах (2:9–15)

Далее святой Павел занимается более подробно наставлением, как должны вести себя на молитвенных собраниях женщины. Именно и они должны молиться в том же духе, как и мужья; на собрания должны являться в одеждах пристойных, заботясь украшать себя не пышными нарядами, а добрыми делами, в дело учительства не вмешиваться и вообще быть в отношении к мужчинам в подчинении. Указывается основание для этого и условие спасения их.

На собрания они должны являться в пристойных одеждах, украшая себя не внешне, но духовно (ст. 9–10).

2:9. Равным образом, говорит, хочу, чтобы и женщины приступали к Богу без гнева и без памятозлобия и сомнений и имели чистую совесть, не запятнанную никаким пороком (Златоуст). «Впрочем, – говорит Златоуст, – от женщин святой Павел требует нечто и большее, именно, чтобы они приходили молиться к Богу в приличном одеянии – в платье, которое со всех сторон прикрывало бы их благопристойно, было прилично, но не изысканно», чтобы оно не нарушало стыдливости, свойственной женскому полу, и целомудрия, которым украшаться должны они всюду. Не украшать себя женщины не могут, и нельзя на них налагать обязательства – не украшай себя. И святой Павел не налагает на них этого, а заповедует им – да украшают себя, но чем? «Не плетением волос» – щегольским заплетанием своих волос (ср. 1Пет.3:3), «не золотом» – чем-нибудь из золота или жемчуга – в серьгах, ожерельях, «не многоценною одеждою» – дорогими платьями, ничем таким не должны они себя украшать.

2:10. Пусть украшают себя делами благими – всякого рода добрыми делами, чтобы такие добродетели составляли отличительный их характер. И это согласно обету, данному ими при крещении: отвергшеся нечестия и мирских похотей, жить прочее благочестиво, целомудренно и праведно (ср. Тит.2:12). Об этом и напоминает апостол словами: «как прилично женам, посвящающим себя благочестию».

Так женщины должны являться в молитвенные собрания.

В) Как жены должны держать себя в церкви (ст. 11–14)

2:11–12. В собраниях церковных с молитвою были соединяемы поучения. Как молитвы – чтение и пение их, так и поучение должны совершать одни мужчины. Женщинам же святой Павел запрещает это делать, женщина даже и вопросов недоумения не смела предлагать в церкви (ср. 1Кор.14:35). Она должна здесь молиться в безмолвиии, исполнять со всякою покорностью как это повеление, так и предлагаемое мужам учение. Если в чем-либо встретит здесь неясность, недоразумение, то пусть спрашивает разъяснения у мужа дома. Самой же женщине в церкви учить святой Павел положительно запрещает. Дома же они могут учить как детей, так и взрослых, и даже мужей своих, если они в чем не совсем исправны. В церкви же им не позволяется «ни властвовать над мужем» – мужчиной, быть госпожой мужа, мужчины, и командовать им, приказывать ему то или другое делать, а сидеть в безмолвии и слушать. «Вообще многоречив род женский, – говорит Златоуст, – позволь им говорить в церкви, они поднимут такой шум, какого и на торжище не встретишь. Почему святой Павел всеми мерами старается обуздать их».

Далее святой Павел доказывает, почему женщина должна находиться в подчиненном положении к мужчине.

2:13–14. Жена создана после мужа, поэтому и должна быть позади него. Она создана из части (ребра) мужа, поэтому, естественно, не все имеет в такой степени, в какой имеет мужчина. Из бока мужнина взято то, из чего она создана, чтобы всегда была около мужа как помощница, а не как госпожа. В другом месте святой Павел говорит: «не муж создан для жены, но жена для мужа» (1Кор.11:9). «Поскольку, – говорит, – в самом создании род мужской удостоен первенства, а Ева создана второю, то должны после сего и все жены второстепенные иметь места после мужей и покорствовать им. Ибо сила того, что тогда совершено по отношению к Адаму и Еве, простирается на весь род мужской и женский» (Феодорит). Другую причину подчиненности жены мужу святой Павел берет из порядка падения. Ева первая прельстилась и Адама прельстила, за что и присуждено ей: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16). Очевидно, за падение она лишена Богом того, что прежде имела в равной чести с мужем. Поэтому подчинение жены мужу есть как бы епитимия, наложенная на нее за прельщение Адама Евою. В Еве виновною в этом сделался весь род женский, и это не по одному вменению, а потому, что унаследовал и самое дело Евы прельщать мужской пол, что доселе делается женщинами не случайно, а по живущей в них наследственно переданной склонности нравиться и прельщать. В падении прародителей святой Павел большую вину видит в Еве, а не в Адаме. И Адам прельстился и согрешил, но не так, как Ева; она послушалась диавола, сорвала с запрещенного Богом дерева плод и ела, Адам же послушался ее, равной с ним по чести и данной ему Богом (см. Быт.3:6–12). Ева проявила как бы власть, господство над Адамом и погубила его, за это она и наказана подчинением ему.

Но святой Павел, умалив жену пред мужем, утешает ее, что и она спасется, если соблюдет предложенные ей условия.

Г) Жена спасется чадородия ради (ст. 15)

2:15. Впрочем, и женщина, несмотря на ее вину, спасется под тем же условием, что и мужчина, то есть если уверует в Господа Иисуса и в жизни будет руководиться христианской любовью – к Богу и ближним. Но, кроме этих условий, святой Павел полагает для женщины дополнения к ним: если она пребудет в святости с целомудрием, в непорочности по телу и душе для посторонних и целомудрии в брачной жизни с мужем (не в угоду плоти, а из покорности закону природы для рождения детей, которое святой Павел также полагает условием спасения для жены). Но так как чадорождение есть явление естественное, не имеющее само по себе спасительного значения, то святые отцы под чадородием главным образом разумеют воспитание рожденных детей в страхе Божьем (Златоуст, Феодорит). «Деторождение, – говорит Златоуст, – есть дело природы. Но жене даровано не только это, зависящее от природы, но и то, что относится к воспитанию детей. В том великая будет состоять для них награда, если они воспитают ратоборцев Христу, так что они могут заслужить спасение не только сами через себя, но и через других – детей своих». Святой Павел в первом стихе следующей главы, по толкованию Златоуста, удостоверяет родителей – «верно слово», – что они действительно получат награду, если хорошо воспитают своих детей.

II. Наставления относительно лиц, избираемых в церковный клир (3:1–13)

В Ефесской Церкви, основанной святым апостолом Павлом, уже давно, конечно, был клир, им же поставленный (см. Деян.20:17–18), но его теперь оказалось недостаточно, потому что число верующих постоянно умножалось. Поэтому он наместнику своему, Тимофею, повелевает пополнять и учреждать клир и для руководства в этом дает правила, касающиеся избрания епископов и пресвитеров, диаконов и диаконис.

А) Свойства достойных епископства (3:1–7)

а) Избираемый на епископство должен быть ревностным (3:1)

Глава 3

1 Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает.

2 Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен,

3 не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив,

4 хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью;

5 ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?

6 Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом.

7 Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую.

8 Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы^[132],

9 хранящие таинство веры в чистой совести.

10 И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения.

11 Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем.

12 Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим.

13 Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса.

14 Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе,

15 чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины.

16 И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе.

3:1. Слова «верно слово» составляют заключение предыдущего 15-го стиха 2-й главы (Златоуст). Дело епископства многотрудно и многоопасно. Не выдержать его как должно тому, кто приступает к нему равнодушно. Посему требуется ревностное желание епископства, не того, чтобы быть епископом для почета, для власти, а для самого дела епископства, то есть смотрения за пасомыми и руководства их ко спасению. Кто желает епископства с этою целью, тот, говорит, желает доброго дела, потому что предмет его добр – просвещать истиною, очищать неверные понятия, исправлять нравы, руководить к высшему совершенству в духовной жизни, отражать лжеучителей и лжеучения, утешать скорбных, находить пособия бедным и неимущим и для всех быть любящим и заботливым отцом. Кто желает такого рода деятельности и ищет епископства, тот доброго дела желает, – ищет не простого удовлетворения своим тщеславию и честолюбию, а хочет потрудиться для блага других, быть всем слугою, не жалея себя. Что разумеет здесь апостол под епископством? Пресвитерство, отвечает Феодорит. И действительно, святой апостол после законов епископам пишет законы, относящиеся к диаконам. Тогда одних и тех же называли и пресвитерами, и епископами. Следовательно, законы святого Павла относились и к епископам, и к пресвитерам – вообще к священству.

б) Нравственные качества избираемого в епископы-пресвитеры (3:2–3)

3:2–3. Но одного желания пресвитерства для добрых дел в нем еще недостаточно для кандидата священства; нужно, чтобы желающий был достоин этого сана своею прежнею жизнью.

Что апостол повелевает искать и ценить в желающем пресвитерства? – Непорочности – всякой добродетели. «Таким образом, если кто сознаёт себя виновным в каком-либо преступлении, то он нехорошо делает, желая такого звания, от которого удалил себя своими поступками. Потому что такому следует не повелевать, а повиноваться. Ибо начальник должен быть светлее всякого светильника, так, чтобы все смотрели на него и по его жизни устрояли свою собственную жизнь» (Златоуст). Чтобы он был одноженец, не то, чтобы имел зараз двух жен, это воспрещалось и всякому христианину, но чтобы однажды был женат. И не то это значит, чтобы епископ или пресвитер непременно был женатый. Святой Павел сам был неженатый и других приглашал подражать этому (см. 1Кор.7:7). Но тогда трудно найти было неженатых достойных пресвитеров: ни язычники, ни иудеи не были склонны к аскетизму, поэтому и в пресвитерство выбирали из женатых. Чтобы он был трезвен, «острозорок и внимателен как к своей внутренней жизни, так и к тому, что происходит вне его, чтобы все видеть и всегда быть готовым ко всякому нужному делу» (Феодорит). Чтобы он был целомудрен не телом только, но и душой. Был благоразумен как в своем собственном поведении, так и в отношении к другим. Чтобы он был благочинен во всем своем наружном поведении, обнаруживал степенность и «в походке, и во взгляде, и в выговоре, чтобы и в теле видно было душевное благообразие» (Феодорит). Чтобы он был страннолюбив, охотно принимал пришельцев, как братолюбец (Феодорит). Чтобы он был учителен, во всякое время был готов обличить, умолить со всяким долготерпением и учением, запретить (ср. 2Тим.4:2).

Чем он не должен быть? – Пьяницей, пристрастным к вину, бийцей, драчуном или строго взыскательным, вспыльчивым, жестоким, сварливым, любящим заводить ссоры, тяжбы, корыстолюбивым, ростовщичеством и подобными средствами приобретающим себе имение. Но должен быть кроток, миролюбиво переносить личные неприятности и обиды, не сребролюбив, не любить денег, не пристращаться к ним, хотя и может иметь их. Златоуст удивляется, что святой Павел требует от желающего епископства умеренных, низших добродетелей, а не высших, и объясняет это тем, что имеющих высшие добродетели было мало, а епископов-пресвитеров требовалось много для городов и сел. Но само собой понятно, что имеющие высшие добродетели имели большее право быть избранными в клир.

в) Желающий епископства должен доказать свою способность к управлению Церковью добрым управлением своего дома (3:4–5)

3:4–5. Церковь – дом Божий, которым править избирается епископ. Способен ли на это служение избираемый, можно судить по тому, как он правит своим домом. Кто хорошо правит своим домом, от того можно ожидать, что он хорошо будет управлять и Церковью, ибо и там и тут управление как управление требует одинаковых приемов. «И Церковь есть то же самое, что малый дом. Как в доме находятся дети, жена, слуги, и над ними всеми возвышается своею властью муж, так и в Церкви не иное что, а то же самое встречаем – детей, жен, слуг. Если предстоятель Церкви имеет соучастников своей власти, то и там муж имеет соучастницею власти жену. Но в Церкви нужно заботиться о пропитании вдовиц и девственниц? И там тоже муж имеет на своем пропитании рабов и дочерей» (Златоуст). Из всех предметов управления по дому святой Павел особому вниманию предлагает поведение детей. «Дома должен избираемый показать хороший пример управления. Ибо кто поверит, что чужого заставит слушаться себя тот, кто своего сына не умеет держать в послушании?» (Златоуст). Из добродетелей детей, хорошо управляемых, указывает две – послушание воле родителя и честность перед всеми и в доме, и вне дома, и во всем. Если же кто, по недостатку ли характера и благоразумия, не умеет управлять к благосостоянию своего дома, в том леность или недостаток усердия (на что указывает слово «пещись», в слав. «прилежати»). Конечно, нельзя ожидать от такого доброго управления и Церковью и заботы об ее благосостоянии. «Кто не умеет распоряжаться малым, тому можно ли вверять попечение о важнейшем и Божественном?» (Феодорит).

г) В пpecвитepcтвo не должен быть избираем новокрещеный (3:6)

3:6. В то время многие и из почтенных язычников обращались ко Христу и крестились. Апостол и говорит: новообращенных (а не юных) не вдруг возводите на высоту власти. Ибо если они, прежде нежели обучатся всему и станут совершенными учениками, вдруг будут поставлены учителями, то впадут в высокомерие; если, не научившись повиноваться, займут место начальника, то сделаются надменными. Почему и прибавляет, чтобы «не возгордился и не подпал осуждению с диаволом», то есть, чтобы не подпал тому же осуждению, какому тот подвергся за свою гордость (Златоуст). А это значит, что и здесь лишится благодати, и опять подпадет под власть диавола.

д) Наконец, ищущий пресвитерства должен пользоваться уважением и среди неверных (3:7)

3:7. Указав добрые качества, которые обязательно должен иметь ищущий пресвитерства, святой апостол прибавляет: ко всему тому и «доброе свидетельство от внешних», то есть не принадлежащих к Церкви иудеев и эллинов. Иметь свидетельство не то значит, чтобы надлежало добыть форменное бумажное свидетельство или одобрение от не своих и представить своим, но то, чтобы избираемый пользовался доброю славою и среди неверных. «Совершенно праведного, – говорит Златоуст, – никто не станет порицать. Правда, язычники часто клеветали на христиан, но праведной их жизни не порицали, напротив, вместе с другими удивлялись и приходили в изумление, взирая на них. Поэтому, кто ведет праведную жизнь, тот и у неверных становится достойным уважения, истинно и врагам заграждает уста».

Но какое дело христианам до внешних, когда они по совести признают избранного достойным? Внешние могут и не знать его, хорошо или злонамеренно оклеветать его. Пусть даже и оклевещут его, но его все-таки не следует избирать для избежания большой опасности (Златоуст). А опасности святой Павел указывает две: чтобы «не впасть в нарекание и в сеть диавольскую». Пока, оставаясь частным лицом и слыша недобрые о себе отзывы, он легко сносил их, пропуская мимо ушей, а когда поставят его главою общества верующих, тогда нелегко ему будет оставаться равнодушным к этому. Начнут его давить то стыд (и перед собою, и перед своими, и перед чужими), то досада, гнев и злость. Эти неприязненные движения сердца и сами по себе сети диавольские, но они могут послужить для диавола поводом к сплетению еще более опасной сети – желания бросить и пастырство, и самое христианство, и обратиться к прежней беззаконной жизни. Тогда поношение падет и на все общество христианское (Феодорит).

Б) Свойства достойных диаконства (3:8–13)

Диаконы введены апостолом с самого начала основания Церкви: сначала для удовлетворения вещественных нужд верующих, потом им стали поручать проповедь Евангелия, как видно из примера Стефана архидиакона, и они мало-помалу стали помогать пресвитерам при совершении Божественных Таинств. Они, как помощники епископов и пресвитеров, избирались на свое служение подобно им, и для этого получали особую благодать через рукоположение. Особенность при избрании их та, что они должны были быть наперед испытаны и иметь таинство веры в чистой совести, воодушевляясь к доброму служению надеждой получить высшее служение.

3:8–9. «И диаконам должно иметь то же самое, что и епископам, то есть быть непорочными, целомудренными, странноприимными, кроткими, несварливыми, не сребролюбивыми» (Златоуст). Кроме того, они должны быть честны – богобоязненны, благоговейны, недвоязычны – нелукавы, не хитры, одно держать в уме, а другое говорить. «Ибо, – говорит Златоуст, – ничто столько не делает человека бесчестным, как лукавство, и ничто столько не приносит вреда Церкви, как хитрость». Не пристрастны к вину – имеются в виду не пьяницы, а употребляющие много вина. Ибо хотя кто и не упивается, но все-таки пьет много, все же настроение своей души делает никуда негодным. Не скверностяжательны – таковы, что собирают выгоды с вещей срамных и крайне неприличных (Феодорит), или под видом благочестия. При указанных нравственных свойствах диаконы должны содержать таинство веры в чистой совести, то есть чистосердечно, по всей совести веровать тому, что «Бог явился во плоти» (см. 3:16) и устроил нам дивный образ спасения. Это есть таинство, потому что непостижимо для нас, как оно совершено Богом воплощенным. Оно принимается верою, как несомненное. Только под такими условиями, по испытании, поставляются во диаконы.

3:10. Если в ком и замечены все указанные качества, то и такого не сразу определять во диакона, а сначала убедиться испытанием, не случайны ли они – только кажущиеся, а не глубоко заложенные в его сердце, и узнать, благоразумен ли, распорядителен ли он, что необходимо в служении диакона. И тогда уже, если окажется безукоризненным, определять его на служение, допускать до служения.

Чем диаконы были в первенствующей Церкви для мужчин, теми для женщин были диаконисы: они готовили женщин к крещению, помогали епископу при совершении над ними крещения, ухаживали за больными и так далее.

3:11. Под женами здесь не разумеются ни женщины вообще, – потому что к чему бы вставлять речь о них среди речи о лицах, служащих в церкви, – ни жены диаконов, потому что тогда стояло бы «женам их». Но как речь идет о служащих в церкви, то и под женами здесь надо разуметь такие же лица из женского пола. Такими были диаконисы, о них и слово. Женам, то есть диаконисам (Златоуст), святой Павел поставил в закон почти то же, что и мужчинам (Феодорит). Быть честными – чистыми, пользующимися уважением, и благоговейными, не клеветницами – распускающими слухи о других, трезвенными – внимательными к себе и своим обязанностям, верными во всем – на которых во всем можно положиться, что верно и точно исполнят все порученное им.

Потом апостол опять продолжает речь о диаконах.

3:12–13. «Диаконы, хотя по сану и не равны епископу, однако должны быть столь же непорочны, столь же чисты» (Златоуст). И они, как и епископы, должны хорошо управлять своим домом и детьми, «дабы прочие не имели повода к соблазну» (Златоуст). К такому доброму служению святой Павел воодушевляет диакона тем, что он таким служением приобретет себе высшую степень – пресвитерства. Это – плод доброго диаконства в Церкви. Но больший плод он получит за такое диаконство от Господа Христа, в силу веры в Него, – именно: «великое совершенство в духе» (Златоуст). Ибо, служа в церкви, он служит Господу. Церковь есть дом Его, поэтому диакон самою совестью уполномочивается изрекать перед Богом желания своего сердца – о себе и о верующих.

Раздел третий. Как действовать на пасомых и руководить ими (3:14–6:19)

Сначала святой Павел дает Тимофею общие наставления о достойном пастырствовании, чего должно держаться пастырю при назидании пасомых (3:14–4:16), потом уже указывает, как учить и руководить пасомых, судя по разным состояниям их (5:1–6:19).

I. Чего держаться пастырю при назидании пасомых (3:14–4:16)

А) Общие наставления о достойном пастырстве (3:14–16)

3:14–15. На первом месте святой Павел ставит указание, что единственный руководитель учителю истины в истине есть Святая Церковь и что первая истина учения его есть: «Бог явился во плоти» (см. ст. 16). Я, говорит, пишу это тебе, Тимофей, в руководство, «не потому, что уже больше не приду к тебе, как обещал, напротив, я приду. Впрочем, если случится, что замедлю, то ты не сокрушайся об этом. В случае замедления я и пишу тебе руководство, как тебе следует жить и действовать среди верующих, как архипастырю» (Златоуст). Бог в Троице обитает в душе каждого истинно верующего (ср. 2Кор.6:16; Мф.28:20; 1Кор.3:16). Таким образом, каждая верующая душа есть дом Божий, и тем более совокупность их есть дом Божий, который есть «Церковь Бога живаго». Церковь, животворимая живущим в ней Богом, сочетана с Ним живым союзом и чувствует живущим Его в себе, чувствует и то, что живет Им, и что поэтому особенно и есть дом Его. Бог творит Себе дом из душ, обращая их к Себе, очищая, освящая и Собою наполняя всех. Всех соединяет воедино – и живых, и отшедших, и содержит всех в живом союзе между собою. Эта-то Церковь и есть столп и утверждение истины, ибо она есть дом «Бога жива», Который есть самая истина. Поэтому все в ней истинно: исповедание веры, освящение Таинствами, облагодатствование, жизнь по Богу, помощь Божия, обетования, бодрящие тружеников в доме Божьем, – все в ней истинно, и в другом где-либо месте не ищи истины. Не люди сами по себе, входящие в состав Церкви, – столпы истины, а Церковь, как дом «Бога живаго», и, следовательно, те, в которых обитает Бог, – люди, облагодатствованные Богом, в которых истина водворяется во всем их существе, поэтому от них должна исходить одна истина: Церковь есть столп истины. Как твердо и непоколебимо стоящая в истине и хранящая ее, она же и утверждение истины, как успокоительница умов, когда они бывают взволнованы вкравшейся ложью. Потому обязательно то считать истинным, что содержит вся Церковь, и возникающие недоумения решать голосом Церкви, выраженным собором пастырей.

Какой истины Церковь есть столп и утверждение?

3:16. Без всякого сомнения, эта истина, только верою постигаемая, великая тайна нашего благочестия, возрождения и спасения, которая лежит в основании и самой Церкви, как краеугольный ее камень. Сущность веры нашей сокровенна и по причине непостижимости ее, и по причине сокровенного ее действия в нас (ср. Ин.3:8).

Какая же это тайна? Та, что Бог Истинный явился на земле во плоти, принял в Свою Ипостась нашу плотскую природу, чтобы совершить наше спасение и потом навсегда уже остаться Богочеловеком. «Воистину сие есть великая тайна, – говорит Златоуст, – потому что человек сделался Богом, Бог – человеком». Все видели человека, но не могли не исповедать, что Он – Бог, что в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:9). Он Сам говорил, что есть Сын Божий, равный Богу Отцу (см. Ин.10:30). В этом свидетельстве Своем Он «оправдал Себя в Духе» проявлениями Божеского всемогущества, всеведения и святости и властью над природой видимой и над духами невидимыми. Все чудеса Он творил Духом Святым, как Сам говорит (см. Мф.12:28). И видели Его славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14), и признавали Его Сыном Божиим (см. Мк.15:39). И ангельский собор, познав таинство, прежде сокрытое, а теперь явленное во плоти, увидел Богочеловека в дивном прославлении Его по воскресении и вознесении, преклонил пред Ним колена, как перед Богом (ср. Евр.1:6; 1Пет.3:22). О Нем апостолы, по Его повелению, (см. Мф.28:19) возвестили всему миру (см. Мк.16:20); и мир уверовал в Него, как Сына Божия, Который вознесся на небеса и сидит одесную Отца, ходатайствуя о спасении людей. Такова тайна нашей веры и нашего благочестия! В ней для Тимофея и всех пастырей, учителей – норма истины, и все несообразное с ней, в каком бы то ни было отношении, должно быть отвергнуто как ложь или примесь лжи.

Б) Грядущие лжеучители и борьба с ними (4:1–10)

Глава 4

1 Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским,

2 через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей,

3 запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением.

4 Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением,

5 потому что освящается словом Божиим и молитвою.

6 Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал.

7 Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии,

8 ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

9 Слово сие верно и всякого принятия достойно.

10 Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных.

11 Проповедуй^[133] сие и учи.

12 Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте.

13 Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением.

14 Не ради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

15 О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден.

16 Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя.

4:1–2. Дух Святой явственно (буквально с греч. «членораздельным словом») возвестил святому Павлу, что в последующее после апостолов время, «некоторые отступят от веры», оставят чистую веру Христову и сделаются не христианами, но сами они будут считать себя совершенными христианами, как предсказал о них святой Павел ефесским пресвитерам: «из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20:30). Святой Павел, по внушению Духа Божия, предрекает, как будет зарождаться лжеучение и происходить отступление. Две силы будут влечь к отступлению – духи обольстители и учение бесовское. Первая будет действовать внутри, вторая – совне. Духи обольстители – бесы отуманят умы некоторых нетвердых в вере ложью под видом истины и склонят их согласиться на это. Так зарождается лжеучение внутри человека. Оно сначала касается одной какой-либо стороны веры, в которой истина заменяется ложью. Внушив ложь уму, бесы далее учат его по духу этой лжи перестроить и все христианское учение, а тогда создается система лжеучения в словесной форме. Это уже учение бесовское, которое, по внушению тех же бесов, ревностно распространяется, как совершенное учение христианское, между христианами.

Чем лжеучители увлекают в свое лжеучение? Лицемерием, говорит святой Павел. Они принимают вид людей как бы особенно избранных – мудрых, святых, и тем располагают к себе слушателей внимать их учению, которое святой Павел называет лжесловесием, в котором ничего нет истинного, а только ложные слова. А совесть разве не обличает их за это? – Она сильно обличала их, но они своим противлением ей заглушили ее в себе, как бы сожгли ее в себе.

Чему они будут учить?

4:3 (до слов «Бог сотворил»). Лжеучители будут учить, что материя сама в себе есть зло; поэтому они будут запрещать вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, может быть, различая в пище чистое и нечистое. Святой Павел коротко, но решительно, обличает это лжеучение.

4:3 (от слов «дабы верные»)-5. Святой Павел останавливает внимание только на последнем предмете лжеучения – на запрещении яств. Первое же запрещение – жениться, – не удостаивает внимания, вероятно потому, что нелепость его для всякого сама собою очевидна. Пищу, говорит, Бог сотворил для питания людей, чтобы верные Ему, размышляя о благости Божьей в этом, воздавали Ему благодарение, вкушая сотворенную для их телесных потребностей пищу. Ибо, по слову Божию, всякое создание Божие хорошо (см. Быт.1:31) и может быть принимаемо в пищу незазорно. Ничем не следует гнушаться, как нечистым, напротив, все нужно принимать с благодарностью, как благодеяние и дар от руки Господней. При таком настроении принимаемое в пищу делается священным – святым и от слова Божия, изрекшего, что сотворенное Им все добро, и ради благодарственной к Нему молитвы вкушающих.

Все изложенное, как истинное учение о Церкви, о тайне воплощения Бога и нашего спасения, о ложных учениях – о браке и пище, святой Павел внушает Тимофею разъяснить христианам, что нужно, чтобы быть добрым служителем Христовым.

4:6 (до слов «служитель Иисуса Христа»). На пастыре лежит обязательный долг – учить пасомых истинам христианским о Христе и о Церкви и отвращать их от лжеучителей, только тогда он будет добрым служителем Иисуса Христа, Который учредил пастырство с тою целью, чтобы оно верно передавало волю Божью пасомым и не себе или людям служило, а Господу Иисусу.

Но чтобы быть таким добрым пастырем – служителем Христовым, пастырь должен наставлять себя как в христианском ведении, так и в благочестии.

4:6 (от слов «питаемый словами»)-7 (до слов «отвращайся»). Святой Павел указывает, как сделаться добрым пастырем – служителем Христовым. «Не только других наставляй, но и сам упражняйся в этом» (Златоуст), именно: питайся, как духовной пищей, словами веры – евангельским учением, этим добрым учением, которому ты последовал. Он уже усвоил это учение. Что же значит теперь питаться им? « Пережевывать, постоянно повторять его в уме своем, всегда поучаться одному и тому же» (Златоуст), чтобы таким образом и ум, и сердце всецело прилепить к нему единому. Всякое же другое учение должно быть тотчас же отвергнуто. Так, скверных, пошлых, бабьих басней о необходимости Моисеева закона для спасения, о родословиях разных, о чем болтают лжесловесники, следует избегать без всяких о них разговоров.

4:7 (от слов «а упражняй себя»)-8. Пастырь должен быть образцом в вере и добродетельной жизни для пасомых. Для этого святой Павел советует Тимофею упражняться практически в делах благочестия, то есть «в вере чистой и жизни праведной» (Златоуст), не пропускать ни одного случая, в котором можно совершить дело по духу своей веры. Опыт показывает, что такое упражнение необходимо для приобретения совершенства в жизни, ибо от него получается навык к богоугодной жизни. Если для того, чтобы получить приз на гимнастических играх, нужно постоянно упражняться в телесной гимнастике, то тем более нужно употребить усилий и трудов в гимнастике духовной, то есть в обучении себя благочестию для венцов нетленных. Ибо телесное упражнение только отчасти полезно, то есть для тела и для настоящей лишь жизни. А благочестие полезно на все, то есть для благоденствия в настоящей жизни и для вечного блаженства в будущей. Благочестие обещает жизнь счастливую, блаженную в мире душевном и радости как в здешней, так и особенно в будущей жизни. «Ибо тот, кто не знает за собой никакого преступления и творит добрые дела, радуется и в настоящей жизни. Между тем человек порочный не только там, но и здесь переносит наказание, постоянно живя в страхе, ни на кого не смея взглянуть с дерзновением, трепеща, бледнея, томясь» (Златоуст). Верность сказанного о благочестии и уповании жизни вечной святой Павел удостоверяет и своим словом, и своим примером.

4:9–10. «Поскольку упомянул о жизни будущей, а она есть нечто невидимое, то по необходимости прибавил удостоверение, что слово о сем верно, как достойное веры и украшенное истиною» (Феодорит). Потом то же самое подтверждает собственным примером. Что вера и жизнь по вере приносят жизнь вечную, убеждение в этом, говорит, составляет нашу силу. Из-за чего мы несем такие труды и подвергаемся всякому поношению? Только из-за того, что уверены в получении за то жизни вечной. А эта уверенность на чем основывается? На том, что имеем надежду на Бога живаго, – слово обетования мы слышали из уст Самого Бога, совершенно уверились в Нем и положились на Него, что обетование будет несомненно исполнено. Бог этот, давший такое обетование, «есть Спаситель всех человеков» (ср. 1Тим.2:4), и не только хочет, чтобы спаслись все люди, но и устроил дивный образ спасения, открытый теперь всем, кто хочет спастись. Но так как на деле спасаются только верные – уверовавшие в Него, то и Он есть по преимуществу их, верных, Спаситель. Для них и уготовал Царство Небесное и блаженство в нем.

В) Уроки Тимофею, как ему учить паству (4:11–16)

4:11–12. Не только, говорит, сам себя питай словами веры и обучай благочестию в надежде жизни вечной, но тому же учи и свою паству. Причем святой Павел указывает два способа воспитания паствы: иных, незнающих, нужно учить – разъяснять неизвестное, а иным, знающим, но не делающим, – проповедовать, властно повелевать делать то или то. Главным же образом повелевает воспитывать паству своею образцовою жизнью. Так, говорит, поставь себя, чтобы в тебе видели не юношу, увлекающегося и изменчивого, а крепкого старца, опытного в духовной жизни, поэтому, чтобы не пренебрегали тобою из-за юности твоей, а уважали.

Как этого достигнуть? «Образ буди верным», «во всем подавай собою пример добрых дел» (Златоуст).

В чем? В слове – учительстве, чтобы оно при всяких обстоятельствах было назидательно (ср. Еф.4:29). В жизни – в обычной жизни и в церковном чине. Общий закон здесь такой – всякого встречать с уважением к нему и готовностью сделать ему всякое добро, словом и делом не допуская никакой вольности в обращении. В любви – в сердечном расположении ко всем, как отец к своим детям. В духе – в духовном настроении, все творить во славу Божию, по воле Его, в присутствии Его, со страхом и благоговением пред Ним. В вере. Есть две веры: вера, принимающая без сомнения все открытое нам Богом, и вера, утверждающая нас в Боге в той мысли, что Он не оставит предавшего себя Ему и приведет к желанному концу – вечному блаженству, в каком бы кто положении здесь на земле ни был. Первая вера царствует в умственной сфере, вторая – в практической жизни. Этой последней принимаются из слова Божия вразумления и подкрепления нравственной энергии в обстоятельствах, опасных для чистоты сердца и совести. Верх ее есть вера, о которой говорит Спаситель: «веруй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит» (Ин.14:12, ср. Мф.21:22; Мк.11:24). В чистоте – в непорочности, «в девственной чистоте и целомудрии» (Златоуст). Святой Тимофей был девственник телом, а здесь ему внушается девственность сердца, которая состоит не только в свободе от плотской страсти, но в равнодушии к красоте женской.

Далее святой Павел указывает Тимофею, чем он должен заниматься с пасомыми.

4:13–14. Чем же образцовый пастырь должен заниматься с пасомыми, чтобы назидать их и вести к совершенству? Чтением Божественных Писаний, утешением (наставлением) тех, которые имеют в том нужду, учением – поучением, обращенным ко всем вообще (Златоуст). Чтение Божественных Писаний и утешение разумеет и в собраниях, и частное – домашнее. Вот чем должен заниматься Тимофей до прихода в Ефес святого Павла, и тогда получит от него дальнейшие указания. Указываемые Тимофею, пастырю, занятия обязательны для него, как пастыря; на то он избран, по указанию Святого Духа, через пророков. Священники – пресвитеры – старейшины на избрание это дали свое согласие возложением своих рук на него, а святой апостол рукоположил его в сан епископа (см. 2Тим.1:6) и через это низвел на него благодать священства – дарование Святого Духа для совершения священства. Если же не будет исполнять этого, то окажется нерадивым о даровании, живущем в нем. Поэтому святой Павел настоятельно побуждает Тимофея радеть о даровании.

4:15–16. О созидании себя, как пастыря, и о пастырском созидании пасомых особенно, говорит, заботься и в сем пребывай, будь весь в этом, а что касается чего другого, то оно бы и на ум не всходило, этому одному будь всею душою предан. Ибо это есть существенное условие к тому, чтобы явиться совершенным в деле, к какому призван. Только таким образом успех твой для всех будет очевиден, все увидят, что ты совершен в своем деле и чине – пастырстве, и по учению, и по жизни. Поэтому налегай на себя и на учение других, не жалей труда, принуждай себя на примерную жизнь и неустанное учительство, с усилием, прилежанием и терпением будь в этом – в этих трудах и занятиях по пастырству, не знай не только лености, но и усталости. Ибо если будешь так трудиться, то и сам спасешься и получишь награду, и пасомых, поучаемых тобою, спасешь, потому что никто не устоит против твоего слова и убеждения. Все тебя послушаются, последуют твоему учению и примеру и спасутся – получат жизнь вечную.

II. Наставления, как учить и руководить пасомых, судя по разным состояниям их (5:1–6:19)

Не на всех одинаково следует действовать пастырю, но надо соображаться с отличиями каждого по возрасту, положению в Церкви, положению в обществе и внешнему состоянию. Как все это делать, святой Павел указывает в последних двух главах послания.

А) Как действовать, судя по возрасту (5:1–2)

Глава 5

1 Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев;

2 стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою.

3 Вдовиц почитай^[134], истинных вдовиц.

4 Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу.

5 Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь;

6 а сластолюбивая заживо умерла.

7 И сие внушай им, чтобы были беспорочны.

8 Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.

9 Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа,

10 известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу.

11 Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь^[135] в противность^[136] Христу, желают вступать в брак.

12 Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру;

13 притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно.

14 Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию;

15 ибо некоторые уже совратились вслед сатаны.

16 Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц.

17 Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

18 Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей.

19 Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях.

20 Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели.

21 Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию.

22 Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым.

23 Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов.

24 Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии.

25 Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут.

5:1–2. Старчество у всех народов пользуется почетом и уважением. Ввиду этого святой Павел заповедует Тимофею, в случае погрешностей старца, устаревшего летами, не укорять – не кричать на него, не срамить его, особенно при других, но «относиться к нему в этом случае, как к родному отцу согрешившему, с почтительною тихостью» (Златоуст), утешать его – упрашивать, умолять, уговаривать. «Ибо можно обличать без жестокости, если кто захочет этому учиться, только для этого требуется большое благоразумие, однако это возможно» (Златоуст). Юношей (младших) заповедует склонять к добру, как братьев своих. «Зачем и здесь заповедует кроткий образ речи? Затем, чтобы не раздражать свойственной сему возрасту продерзости (то есть спорливости); почему и в этом случае обличение должно смягчаться духом кротости и любви братской» (Златоуст). Стариц заповедует учить, увещевать, склонять на добро, как матерей, с сыновнею кротостью и любовью, молодых девиц или жен – учить, исправлять так же с кротостью и братской любовью, как своих сестер. Но, давая наставление юному Тимофею так относиться к девицам и молодым женам, святой Павел как бы предостерегает его от возможных, не совсем чистых при этом, сердечных движений, прибавляя – «со всякою чистотою», то есть: заметишь в себе сочувствие или влечение к ним, тотчас же пресекай его, очищай от него свое сердце.

Б) Как устроять вдовиц (5:3–16)

Вдовы с самого начала устроения Церкви состояли на попечении христианских обществ. Для устроения их в первой Иерусалимской Церкви были избраны особые лица (см. Деян.6:1–6). По этому образцу и все другие христианские общины почитали своим долгом обеспечивать вдов и сирот. Святой Павел и говорит об этом здесь, сначала вообще об устроении вдовиц (5:3–8), потом частнее – о вдовицах престарелых (5:9–10) и молодых (5:11–15), и в конце опять повторяет ранее сказанное о вдовицах вообще (5:16).

а) О пристроении и обеспечении вдовиц вообще (5:3–8)

5:3. О вдовицах, говорит, позаботься, имей о них попечение (чти), доставляй им, что нужно для жизни. Но не о всех вдовицах заповедует святой Павел заботиться так, а только об истинных, то есть таких, которые хорошо, нравственно живут, но которым при этом нечем жить. «Верующие жертвовали в церковь, кто что мог, а настоятели церквей – пастыри раздавали потом собранное бедным вдовам и сиротам» (Иустин).

Те вдовицы, которые сами могли содержаться или которых могла содержать их собственная семья, не должны были тяготить собою Церкви. И относительно их вот что заповедует святой Павел.

5:4. Вдова, говорит, у которой есть дети или внучата, пусть в своей семье и содержится детьми или внуками, чтобы, таким образом, они обучились или приобрели навык к благочестивому образу жизни прежде у себя в доме, оказывая усердное попечение о матери или бабке. Чтить и успокаивать мать или бабку есть дело благочестия. Это Тимофей и должен внушать детям и внукам, чтобы они, заботясь о матери или бабке в доме, приучились приобретать навык в благочестивых делах. Ибо забота о матери и бабке – дело угодное перед Богом, и потому, что через это исполняется справедливое требование совести, и потому, что в лице родителей дети воздают честь Самому Богу, заповедавшему почитать родителей.

Вдова же, совершенно бездетная и не имеющая чем содержаться, и есть истинная вдовица, имеющая нужду в заботе о ней Церкви.

5:5. Истинная, настоящая вдовица – одинокая, у которой нет ни детей, ни внучат, которые бы позаботились о ней. Что ей остается делать? Возложить всю надежду на Бога и ждать, что Он благоволит устроить. Которая так делает, та и есть истинная вдовица. Вот какую вдовицу должно чтить, заботиться о ней и на нее расходовать церковные средства.

5:6–7. Вдова же, пристрастная к житейским удовольствиям и преданная им («сластолюбивая»), хотя на вид и кажется живой, а в существе дела она мертва – именно духом. Жив духом тот только, кто, отрешившись от всего чувственного, живет в общении с Богом, оживотворяющим его. А живущий чувственностью живет вдали от Бога, дух его заморен – без общения с Богом. Такова и вдова, преданная чувственности. Святой Павел внушает Тимофею: «И сие внушай им со всею строгостью, запрещай им так жить, потому что это явный грех, а они, как христианки, должны быть беспорочны».

Святой Павел далее снова обращается к детям престарелых вдовиц и указывает побуждение заботиться о них.

5:8. Под своими и домашними разумеются родственники вообще, а из них домашние те, которые живут в одном доме, а свои – все другие родные, живущие особо. Апостол требует, чтобы родные заботились взаимно друг о друге и помогали нуждающимся из своих. Кто же не исполняет этого, тот, говорит, самым этим действием «отрекся от веры». Вера христианская требует быть милостивым не к своим только кровным, но и ко всем нуждающимся. «Каким же образом может быть милостив к посторонним тот, кто презирает людей одного с собою рода, свойственников своих?» (Златоуст). Так, немилостивый к своим, очевидно, не имеет верующего сердца и есть то же, что невер. Но апостол далее говорит, что такой хуже невера. Неверный, если бы так поступил, нарушил бы только естественный закон, а этот, поступая так, и естественный, и писаный закон нарушает (Златоуст).

б) Как поступать со вдовами престарелыми (5:9–10)

5:9–10. Как можно думать, в Апостольской Церкви были два разряда вдовиц, которым помогала Церковь: могущие себя содержать, хотя и не вполне, своими трудами, – таким Церковь давала некоторое пособие, как дополнение к их собственным трудам, и вдовицы почти бессильные (60-ти и более лет), – таких Церковь вполне содержала. Об этих последних и говорит здесь святой Павел. В список вдовиц, находящихся на полном попечении Церкви, да вносится (да причитается), говорит, такая вдовица, которой не меньше 60-ти лет, бывшая за одним мужем, следовательно, степенная и целомудренная (Феодорит), о которой все свидетельствуют только одно хорошее о ее добрых делах. Каких? Что она воспитала детей своих в вере и любви (1Тим.2:15), что она заботливо относилась к странникам – святым – христианам, обмывая их усталые ноги, что она скорбным в нуждах их помогала и тем утешала их, что она была ревностна ко всякому доброму делу вообще. Вот такой, совершенной по своей праведной жизни, одинокой и обессиленной годами, следует Церкви оказывать полное вспомоществование.

Что касается вдовиц молодых, то таким святой Павел советует вступать во второй брак.

в) Как поступать со вдовами юными (5:11–15)

5:11–13. Что касается до молодых вдовиц, то их, говорит, не вноси во вдовий список, чтобы содержать их на счет церковный. Почему? Как видно, некоторые молодые вдовицы давали обет остаться в своем вдовстве, что и заявляли настоятельно Церкви, прося пособия, а потом изменяли своему обету, подпадали неудержимым (свирепым) стремлениям плотской жизни – отвращали очи свои от Христа, Которому посвятили себя по обету, обманули Его, отвергли Его и тем впали в грех и нарушили свой обет – отвергли прежнюю веру (Златоуст) тем, что опять хотят вступить в брак. Притом же молодая вдовица живет не в уединении, ей это скучно, а ищет развлечений, ходит по домам знакомых и здесь предается болтливости, любопытству и всяким праздным речам.

Не все, конечно, молодые вдовы бывали неблагонадежны. Немало бывает между ними таких, которые чувствуют в себе сильное расположение сохранить в чистоте вдовство. Поэтому святой Павел дает относительно молодых вдовиц не закон, а совет.

5:14–15. Так как некоторые молодые вдовицы, дав обет вдовства, своим неодобрительным поведением нарушали его и тем впадали в грех, то святой Павел дает им не закон, а свой совет – не давать такого обета, а вступать во второй брак, чтобы рождать и воспитывать детей и управлять своим домом, честно вести свои житейские дела, чтобы противник – диавол не нашел никакого повода посмеяться над ними, если они, став невестами Христовыми, потом впадут в нечистые дела. Ибо некоторые из вдов, дав обет вдовства, совратились – сбились с прямого пути, который указал им обет вдовства, и пошли вслед сатаны, то есть к недоброму поведению, указанному выше.

В заключение своего учения о вдовах святой Павел снова повторяет сказанное им в начале о содержании вдов.

г) Заключительное слово о вдовах (5:16)

5:16. Берите, говорит, вы, родные, своих родных вдовиц на свое содержание. Ибо, если бросите, Церковь должна будет взять их на свое попечение, и тогда ей тяжело будет содержать вдовиц истинных, то есть таких, у которых никого нет.

В) Как действовать относительно пресвитеров (5:17–25)

а) О содержании пресвитеров (5:17–18)

5:17–18. Пресвитеры выбирались из людей преимущественно пожилых, как более степенных, опытных и пользующихся уважением паствы. Через рукоположение они получили благодать священства на продолжение дела апостольского путем проповеди слова Божия и освящения верующих благодатью святых Таинств. В силу этого они настоятельствовали в христианских общинах, руководя их, вразумляя и исправляя. Кто заботился об этом, не щадя сил и даже жизни (ср. Ин.10:11), тот добре предстоятельствовал. Такие предстоятели, говорит, сугубой чести достойны. «Честью здесь, как и выше, называет апостол, доставление всего необходимого для удовлетворения насущных нужд пресвитера» (Златоуст), чтобы их не беспокоил и не отрывал от дела недостаток в самом необходимом, но чтобы они могли всецело, с радостью отдаваться учению веры. «Настоятельнее в труде сем будет тот, кого не смиряет нужда, и ревность его все более и более будет расти, когда видит, что труд его приносит плод и для настоящей жизни» (Амвросиаст). Три дела лежат на предстоятеле Церкви – учить, руководить, то есть исправлять и освящать Таинствами. Два первых выполняются трудом, в слове и учении. И это – самое важное в пастырстве и по своей относительной трудности и потому, что чрез учительство пастыря верующие приготовляются к принятию благодати в святых Таинствах. Конечно, пресвитер может быть учителен и в примере своей жизни, но этого рода учительства бывает недостаточно, когда дело касается догматов. Напротив, очень нужно и много содействует благоустройству Церкви и приносит ей огромную пользу, когда предстоятели ее учительны. Когда же этого нет, то Церковь терпит ущерб. Поэтому святой Павел и прибавляет, что «сугубой чести сподобляются паче труждающиеся в слове и учении» (Златоуст). Они, по преимуществу, должны быть материально обеспечены, это доказывает святой Павел Писанием. Он приводит свидетельство закона и заповедь Христа (см. Втор.25:4; Мф.10:10), которые согласны между собою в том, что трудящийся (как вол) пресвитер достоин того, чтобы быть материально обеспеченным за свои труды (Златоуст).

б) О поведении пресвитеров (5:19–21)

Далее апостол учит, как поступать при обвинении пресвитеров.

5:19–20. Пресвитеры, имея долг исправлять, легко подвергаются нерасположению исправляемых, которые начинают присматривать за поведением пресвитера, находить в нем недоброе и доносить на него начальству. Так как в таких доносах нередко бывает ложь – клевета, то святой Павел советует быть осторожными, чтобы не принять обвинений голословных, а требовать, чтобы они подтверждены были двумя или тремя свидетелями. Если свидетели подтвердят и докажут достоверность обвинения, то виновного пресвитера епископ должен публично, пред всеми, обличить со всею строгостью, чтобы и прочие имели страх и с большою осторожностью воздерживались от грехов.

«Но не больше ли будет соблазна, когда пред всеми будешь обличать? Каким же это образом? Когда узнают грех и не будут видеть наказания, тогда действительно станут соблазняться. Ибо оттого, что согрешившие остаются ненаказанными, многие, естественно, и сами поползаются на грех; как наоборот, оттого, что они бывают наказываемы, многие исправляются» (Златоуст). Суд епископский над обвиняемым пресвитером должен быть вполне беспристрастен.

5:21. Так важен справедливый суд епископа над пресвитерами, что святой Павел «призывает Отца и Сына и Ангелов во свидетели сказанного им для того, чтобы в грядущий день остаться правым, то есть как бы снимая с себя всякую ответственность» (Златоуст). Соблюди, говорит, в точности, что я заповедал тебе насчет суда над пресвитером, суди его беспристрастно, без предвзятого мнения о подсудимом (в слав. «без лицемерия»), и ничего не делай по пристрастию к той или другой стороне.

в) О рукоположении пресвитеров (5:22–25)

5:22. Руки поспешно, скоро, не возлагай ни на кого. «Что значит скоро? – Ни по первом, ни по втором, ни по третьем испытании, но неоднократно рассмотрев и тщательно исследовав, так как это дело небезопасное» (Златоуст). «Надлежит исследовать прежде жизнь рукополагаемого, а потом призвать на него благодать Духа» (Феодорит). Если скоро, без должного исследования рукоположить кого, то может случиться, что он окажется неисправным. За грехи, которые он потом наделает, и вред, который он тем причинит Церкви, будешь отвечать ты. «Ты становишься соучастником как благих его дел, так и грехов» (Златоуст). Избегай же этого – «храни себя чистым» от вменения грехов рукополагаемого, а для того соблюдай в себе духовную чистоту, чтобы вернее видеть ее и в других.

Но чтобы Тимофей не подумал, что святой Павел этим налагает на него особенное воздержание для приобретения духовной чистоты, апостол устраняет эту мысль.

5:23. Тимофей вел крайне воздержанную жизнь, несмотря на то, что не пользовался крепким здоровьем и часто болел, особенно желудком. Святой Павел и говорит как бы так: слыша мой наказ о чистоте, ты не бросься на крайний подвиг воздержания. Не делай этого. Ты, по состоянию своего здоровья, нуждаешься в послаблении, а потому, как бы случайно прибавляет, с этих пор не одну пей воду, но употребляй немного и вина. Разумеется вино виноградное, легкое, и притом употребляемое большею частью с водой.

Тимофея могло затруднять еще и то, как узнать, грешен ли рукополагаемый или нет? Святой Павел, как бы отвечая на это недоумение Тимофея, говорит:

5:24–25. Как узнать, кто грешен, кто добр? Будь внимателен к тому, что говорят кругом. Грехи людей идут впереди их, весть о делах их предшествует им, и прежде, чем увидишь ты кого из таких в лицо, тебе уже может быть известно, что он нечист сердцем и телом, нечист на руку, нечист языком и подобное. И это наперед уже будет руководить тебя к произнесению суждения о нем, достоин он священства или нет. Присмотрись и увидишь. К этому тебя обязывает и дает тебе право мое постановление: «руки скоро не возлагай ни на кого», разбери, рассмотри, расследуй. Если же и тогда что укроется от тебя, то ты не будешь виновен в этом, потому что со своей стороны сделал все, от тебя зависящее. Что сказано о грехах, то же можно приложить и к добрым делам. У одних они бывают явны, идут, так сказать, впереди человека, рекомендуя его, а у иных – нет. Так что нельзя бывает сразу сказать о человеке, каков он – хорош или плох. Но и это только с первого взгляда, и такие дела укрыться не могут. Расследуй, и найдешь.

Г) Как и чему кого учить, судя по его внешнему положению в обществе (6:1–19)

а) Чему учить рабов (6:1–2)