Жизнь и труды святого апостола Павла #1

Толкование апостольских посланий святителем Феофаном Затворником

Издание второе, дополненное и переработанное

Перед вами книга, повествующая, по словам святителя Феофана Затворника, «о высоте христианского откровения, или евангельской истины, с изложением и того, как она водворяется на земле». В ней последовательно, по трудам святого апостола Павла, обозревается все домостроительство Божье по спасению падшего человечества.

Собранные воедино и выстроенные в хронологическом порядке, житие святого апостола, его послания, толкования их, исторический комментарий о жизни, нравах и обычаях тех мест, которые посещал апостол, проповедуя Евангелие, разъяснение поводов к написанию посланий и обстоятельств, сопутствующих этому, позволяют читателю во всей полноте воспринять путь становления Церкви Христовой на земле и соотнести его с сегодняшним днем.

Книга, составленная священником Н. Рудинским – по сути, сжатое изложение трудов святителя Феофана Затворника по истолкованию апостольских посланий. Развернутое содержание толкования каждого послания и тематический указатель позволяют читателю быстро найти разъяснение интересующих его мест из Апостола.

Сам святитель Феофан называл свои толкования беседовательными. Он выстраивал их, как пространную беседу с читателем, и не только. Стих за стихом следовал за Апостолом, но ясными и точными формулировками разделял текст на части, разделы, главы. Толкование во многом строится на выписках из творений святых отцов. Необходимость этого святитель Феофан объяснял так: «Что выписок много, так это затем, что по закону у нас в православии то и твердо, что стоит на святых отцах».

Показывая богодухновенность апостольских посланий, святитель подчеркивал в благовестии святого Павла сугубое действие благодати Божьей, к примеру, так: «Апостол взят был Духом в созерцание силы, славы, светлости и чудных действий евангельской истины и начал излагать свои созерцания текучей и воодушевительной речью, пока не излил всего, что Дух давал ему провещевать в это время».

Говоря о своих трудах по истолкованию Священного Писания, святитель Феофан сообщал духовному чаду: «Что так написалось – это милость Божья. Кто со вниманием прочитает, у того соберется много мыслей, обнимающих с разных сторон настоящую христианскую жизнь и подкрепляющих на нее. Благодарение Господу, что дал так написать».

Настоящее издание подготовлено по книге «Жизнь и труды святого апостола Павла». Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника (составитель священник Н. Рудинский, СПб., 1912). Текст значительно дополнен и частично переработан, в соответствии с изданием: Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий апостола Павла в 8 т. М., Изд-во Афонского Свято-Пантелеймонова монастыря, 1890–1895.

Издание дополнено указателем, составленным отцами Псково-Печерского монастыря, в котором приведены ежедневные чтения на литургии посланий апостола Павла в течение года. Пользуясь этим указателем, можно легко найти в книге и текст послания, и его толкование. По замыслу составителей, это даст возможность православным христианам, вместе с Церковью, ежедневно назидаться глубиной мудрости апостола Павла, которая благодаря толкованиям святителя Феофана Затворника раскрывается во всей полноте и становится доступна всем.

В приложении даны карты благовестнических путешествий святого апостола.

Книга рассчитана на широкий круг читателей, а также может быть рекомендована учащимся семинарий и духовных школ при изучении курса по толкованию Священного Писания Нового Завета.

С горячей любовью посвящается православному русскому народу.

Священник Н. Рудинский.

Поистине неизмеримы те услуги, которые оказаны были христианству святым апостолом Павлом. Этот в высшей степени самоотверженный деятель не без основания указывал на то, что потрудился более других апостолов (1Кор.15:10). И то уже великое дело его, что он «от Иерусалима до Иллирии, от Иллирии до Рима и, быть может, даже до Испании проповедовал Евангелие, которое вдохнуло новую жизнь в одряхлевший и растленный мир. Но еще неизмеримо большим благом для духовной жизни человечества были его знаменитые послания, представляющие собой не только самые ранние проявления христианской литературы, но и богатейшие сокровища поэзии и красноречия, нравоучительной мудрости и духовного утешения. Именно его уму, воспламеняемому любовью и озаряемому Духом Святым, мы обязаны первым систематическим изложением, во взаимной связи и причинном сочетании, великих истин той тайны бытия», которая, будучи сокрыта от вечности, открылась в Евангелии Иисуса Христа: что Он есть Судия живых и мертвых (в Послании к Солунянам [Фессалоникийцам]), что Он – невидимый Глава и Правитель Церкви (в Послании к Коринфянам), что Он – виновник всякой духовной свободы от рабства обряду и Искупитель мира от ига греха и смерти (в Посланиях к Римлянам и Галатам), что Он – Спаситель, воскрешающий из мертвых, Жизнь всякой жизни, Источник всякой радости и мира (в Послании к Филиппийцам), что Он – есть полнота Божественных совершенств, что Он – есть единый Владыка, единый Посредник, единый Спаситель, Глава Тела, которое есть Церковь, и Источник ее жизни во всяком члене (в Посланиях к Ефесянам, Колоссянам и Евреям).

«Его именно безбоязненной решимости, его ясному взгляду, его нравственной возвышенности мы обязаны освобождением христианской религии от невыносимого ига подзаконности, отделением живого тела христианства от трупа отмененного левитства (Гал.4:9; Рим.8:3; Евр.7:18). Он был избранным орудием Божьим для всеобщего распространения христианства. Как апостол народов, он был, по преимуществу, апостолом духовной свободы, просвещения, разума. Но кроме этого, он был еще тем апостолом, который яснее всех показал для религиозной совести человечества значение веры и во все времена, в бесчисленных христианах, возбуждал чувство их собственной беспомощности, убедительно и неотразимо указывая вместе с тем на величие и всеобщность того искупления, которое совершил Спаситель Христос. И поэтому, когда вера Христова наиболее помрачалась в сердцах людей, когда ее чистейшее пламя подвергалось крайней опасности погашения – под мертвым ли пеплом чувственности, или от леденящих веяний скептицизма – религиозная жизнь большей частью оживала вновь именно под влиянием его посланий, и именно в его учении душа всякого христианина может находить путь к высшей ступени святой христианской свободы – в единении со Христом», – как писал Ф. В. Фаррар.

«Послания святого апостола Павла, – говорит святитель Григорий Богослов, – нас духовно питают. Это неисчерпаемая сокровищница истин веры и христианской жизни. Святой Павел дает наставления всем рабам и господам, начальникам и подчиненным, мужьям и женам, родителям и детям, супружеству и безбрачию, мудрости и невежеству». «Послания его, – по словам святого Златоуста, – содержат в себе блага Царствия Небесного».

Жизнь и благовестнические труды святого апостола Павла, можно сказать, неотделимы от его посланий. Он сам жил и трудился так, как учил в посланиях, – он сам жил по учению своих посланий. Для назидания других он часто ссылается в своих посланиях на свой пример жизни, часто пишет христианам: «Подражайте мне, как я подражаю Христу!» (1Кор.4:16; Флп.3:17). Живой же образец жизни христианской более привлекает к следованию ему, чем одно голое учение. С другой стороны, и самое содержание его посланий, поставленное в тесную связь с его собственной жизнью и с обстоятельствами написания их, уясняется и запоминается гораздо лучше, нагляднее, чем оторванное от них. Вот почему мы и решились послания святого апостола Павла изложить и протолковать здесь в связи с самой жизнью апостола.

В Деяниях апостольских изложены три благовестнические путешествия апостола Павла для проповеди Евангелия о Христе в Малой Азии, Македонии, Греции и Риме. А из Рима он свершил, можно предполагать, и четвертое путешествие с той же целью. Во время этих путешествий он в течение 20-ти лет возвещал Христа Распятого простодушным язычникам Ликаонии, ветреным фанатикам Галатии, мечтательным мистикам Фригии, мужественным колонистам Македонии, поверхностным дилетантам Афин, чувственным и самодовольным промышленникам Коринфа, полуварварским жителям Далматии, пользующимся худой славою островитянам Крита, рабам, воинам и необъятной массе населения Рима. Везде основывал и организовывал Церкви и поставлял блюстителей-епископов, пресвитеров и вообще клир. Сам же, как апостол, руководил их то устным словом и примером своей жизни, то посланиями, в которых изложил учение Христово о вере, спасении и нравственной жизни, и решал их недоуменные вопросы.

Для толкования посланий главным пособием были «Толкования посланий святого апостола Павла» епископа Феофана Затворника.

Для исторической части пособием служил труд Ф. В. Фаррара «Жизнь и труды святого апостола Павла» (С.-Петербург, 1887 г.).

«В Промышлении Божьем нередко случалось, что разрушитель известной системы воспитывался в самом лоне той системы, которую он предназначен был потрясти или разрушить. Так было и с апостолом Павлом. Победоносный враг языческой философии и языческого идолопоклонства провел свое детство в языческой среде философского города. Непримиримый противник иудейской исключительности по своему происхождению был еврей из евреев. Человек, нанесший смертельную рану духу фарисейства, был фарисей, сын фарисея, с самой юности своей был воспитан в Иерусалиме у ног Гамалиила (см. Деян.22:3, 24:4), до совершенства изучил закон отцов и жил по строжайшему в иудейском вероисповедании учению (Деян.26:5). Как его деятельность во многих отношениях отличалась от деятельности других апостолов, так и его воспитание было совершенно не похоже на их воспитание. Их ранние годы проведены были в селениях Геннисарета, его детство прошло в людном иудейском квартале языческого города. Они были неучены и невежественны, незнакомы с систематической ученостью, неопытны в методах, которые, главным образом, и шли среди иудеев за богословскую ученость. Он же, в качестве ученика мудрецов, сидел у ног знаменитейших из раввинов и избран был инквизиционным агентом Синедриона потому именно, что всех своих современников превосходил пылкой ревностью о преданиях отцов (ср. Гал.1:14)» (Фаррар. Указ. соч. С. 3–4).

Святой апостол Павел до своего обращения ко Христу и некоторое время после своего обращения назывался Саулом или Савлом. Это было еврейское имя, полученное им от родителей-евреев. Хотя он был «еврей от евреев», но родился в языческом городе Тарсе Киликийском. О его родителях ничего неизвестно, кроме того только, что отец его происходил из колена Вениаминова (см. Флп.3:5) и был фарисей (см. Деян.23:6); что он, неизвестно как и за что, приобрел римское гражданство и передал его Савлу (см. Деян.23:28) и что он жил в Тарсе Киликийском. «Я Иуденянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города», – говорит о себе святой апостол Павел (Деян.21:39).

Тарс был главным киликийским городом, населен греками, славился богатством, учеными школами наравне с Афинами и низкой нравственностью. В юные свои годы Савл научился здесь и говорить, и писать по-гречески, хотя мыслил и рассуждал чисто по-еврейски. Но мудрость языческая и особенно нравы возбуждали отвращение в его чистой душе, которая находила себе усладу в законе Господнем и священной литературе своего народа, мечтами о судьбе которого была всегда полна его душа (см. Рим.9:1). С юных лет, по обычаю евреев, он начал изучать Библию и ее толкования. В Тарсе же он научился делать палатки для путешественников и войска (см. Деян.18:3). Между 10-ю и 15-ю годами он свезен был родителями в Иерусалим, где тщательно наставлен был в отеческом законе, при ногах Гамалиила (Деян.22:3), известного в то время ученого раввина, и стал ревнителем по Боге и «неумеренным ревнителем отеческих преданий» (Гал.1:14). Ревность эта состояла в том, чтобы строго соблюдать букву закона, согласно отеческому преданию, преследовать и гнать нарушителей его.

В то время, когда Христово Евангелие, проповедуемое апостолами, быстро распространялось и умножались ученики, верующие во Христа, и когда для служения при столах, в качестве попечителей бедных, избраны были семь диаконов, в том числе и Стефан, Савл был еще юношей (Деян.6:1–5). Но при спорах о вере Христовой иудеев со Стефаном между некоторыми из Киликии (Деян.6:9), вероятно, разумеется и Савл, ибо он был и при побиении камнями святого первомученика (см. Деян.7:58). Обличительная речь Стефана, сказанная им перед смертью народу иудейскому о том, что они гнали и убивали пророков и не сохранили закона Божия, сильно их раздражила. «Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами» (Деян.7:54). «Я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос свой ...по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал их хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян.26:10–11). Так говорит о себе сам святой апостол Павел.

"В те дни (после убиения Стефана) произошло великое гонение на Церковь в Иерусалиме, и все (христиане), кроме святых апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи, Самарии» (Деян.8:1). «Савл же, дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (Деян.9:1) и не находя, должно быть, жертв в Иерусалиме, выпросил у первосвященников письма в Дамаск, многолюдный город, к начальникам синагог, чтобы они содействовали ему здесь в преследовании христиан. С этими письмами – и с подобными себе ревнителями отеческих преданий – Савл отправился к Дамаску; но здесь, под стенами его, около полудня осиял их внезапно с неба ослепительный свет, «превосходящий солнечное сияние». Все упали на землю. Спутники Савла скоро поднялись на ноги, а сам Савл, ослепленный светом небесным, лежал на земле. Потом все они услышали голос с неба. Спутники Савла слышали только звук голоса, а Савл услышал и слова его: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна» (Деян.26:14). Савл спросил: «Кто Ты, Господи?» Господь ответил: «Я – Иисус, Которого ты гонишь». Савл в трепете и ужасе сказал: «Господи! Что повелишь мне делать?» Господь сказал ему: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян.9:5–6). Савл встал, и спутники слепым повели его за руки в Дамаск. Здесь он три дня был слеп, не ел и не пил, а молился и «видел в видении мужа, именем Анания, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел» (Деян.9:12). Между тем Господь в видении повелел Анании, ученику Христову, жившему в Дамаске, найти Савла, исцелить его от слепоты и крестить. При этом Господь сказал Анании о Савле, что «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян.9:15). Анания нашел Савла и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел» (Деян.9:17–18). Тогда Анания сказал ему: «Бог отцов наших предизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника (Иисуса Христа) и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи свои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян.22:14–16). И Савл встал и крестился (Деян.9:18).

После крещения Савл был принят в общество учеников Христовых и «тотчас стал проповедовать в синагогах (иудейских) об Иисусе, что Он есть Сын Божий», доказывая иудеям, что Он есть Христос, ожидаемый Мессия (Деян.9:20–22). Долго ли Савл пробыл в Дамаске, неизвестно. Сам святой Павел в Послании к Галатам (1:16–17) пишет, что он после призвания «не стал... советоваться с плотью и кровью» – с людьми, «и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим апостолам», чтобы научиться от них учению Христову, а «пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск». И в этом прошло три года. Вероятно, он готовился вдали от людей к тому апостольскому служению, к которому был предназначен и призван Господом, в духовной беседе с Господом Иисусом Христом. Он сам говорит в Послании к Галатам, что он принял Евангелие, которое благовествует людям, «не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:12). Поэтому, по возвращении в Дамаск из Аравии, он укрепился более и «приводил в замешательство иудеев, доказывая, что Сей (Иисус Распятый) есть Христос» (Деян.9:22).

Проповедь святого Павла в Дамаске сильно ожесточила иудеев, и они сговорились убить его. Для этого подговорили и областного правителя царя Ареты (см. 2Кор.11:32). День и ночь стерегли его у ворот дома, в котором он жил, чтобы схватить и убить. Но ученики Савла ночью, взяв его, спустили по стене за город в корзине (см. Деян.9:25), так как дом, в котором жил Савл, находился у городской стены. Из Дамаска затем Савл отправился в Иерусалим, главным образом, чтобы повидаться с апостолом Петром (см. Гал.1:18), как первым из апостолов Христовых, не за тем, чтобы у него научиться Евангелию, потому что и сам имел того же преподавателя Евангелия, но чтобы воздать честь первому апостолу (блаж. Иероним). В Иерусалиме Савл старался пристать к ученикам Христовым, но «все боялись его, не веря, что он ученик» (Деян.9:26). Варнава, вероятно, слышавший об его обращении в Дамаске, привел его к апостолам и рассказал им, как на пути в Дамаск Савл «видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он смело проповедовал в Дамаске во имя Иисуса» (Деян.9:27). Савл нашел в Иерусалиме только двух апостолов – Иакова, брата Господня, и Петра, у которого он пробыл дней 15 (см. Гал.1:18–19). Живя в Иерусалиме в дружбе и любви с апостолом Петром, Савл, пылая ревностью к Иисусу Христу, смело проповедовал во имя Господа Иисуса и состязался с эллинистами (евреями рассеяния, усвоившими греческий, эллинский язык), но своими доказательствами, что Иисус есть Христос, Сын Божий, так ожесточил их, что «они покушались убить его» (Деян.9:29). Тяжелое состояние души своей Савл изливает Господу в молитве. И вот однажды, когда он молясь в храме, пришел в исступление (экстаз, восхищение духа), Господь явился ему и сказал: «поспеши, и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне» (Деян.22:17–18). Но Савлу казалось невероятным, чтобы могли противостоять его свидетельству. Ему казалось, что узнав его умственную силу и сопоставив его теперешнюю преданность христианству с его прежним гонительством на него, иудеи не могли не слушать такого учителя, как он. Он старался также загладить, сколько от него зависело, те бедствия и ужасы, которые им свершены были в прошлом. Но как ни глубоки были его желания в этом отношении, как ни пылки были его надежды, Божественный голос кратко и повелительно сказал ему: «Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:17–21). Он покорился воле Божьей, и братья-христиане, узнав о заговоре против него иудеев, проводили его для безопасности в прибрежный город Кесарию Стратонову, откуда он отправился в свой родной город Тарс (см. Деян.9:30). Сам апостол Павел говорит, что он из Кесарии отошел в страны Сирии и Киликии (см. Гал.1:21) и здесь проповедовал Евангелие о Христе и основывал Церкви, которые во второе свое путешествие утвердил (Деян.15:41).

Пока Савл был и проповедовал слово Божие в Киликии и Тарсе, началось религиозное пробуждение в Антиохии Сирийской, которое возвысило этот город до высоты, чуть не равной самому Иерусалиму в ранней истории христианства. В жизни и деятельности апостола языков Антиохия имела особенно важное значение. Здесь положено начало проповеди евангельской между язычниками-эллинами, и из них образовалась первая Церковь верующих, свободных от обрядового закона иудеев, общество которых получило (от кого бы это ни произошло) новое название – христиан (Деян.11:26).

Город Антиохия с его полумиллионным населением считался царицей Востока, третьей митрополией мира, был резиденцией императорского легата Сирии. Это была греческая столица, обогащенная и увеличенная римскою щедростью. Антиохия лежит в пункте соединения гор между хребтами Ливана и Тавра, орошается историческою рекою Оронтом. Большинство обитателей ее были язычники – сирийцы, греки, римляне, немало было и иудеев, конечно, занимающихся торговлей. Но в религиозно-нравственном отношении это был город почти безбожный, в высшей степени безнравственный, небывалое сборище паяцев, шарлатанов, магов, чародеев, кудесников и жрецов-обманщиков, город скачек, игр, плясок, процессий, праздников, вакханалий, необузданной роскоши, всех излишеств Востока, безобразнейших суеверий, фантастических оргий (Фаррар. Указ. соч. С. 197–200). Первыми вестниками Евангелия здесь были христиане из иудеев, «рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана». Но они никому не проповедовали слова, кроме иудеев.

Сюда же пришли и другие христиане – кипряне и киринейцы, вероятно, эллинисты, которые «говорили эллинам (язычникам), благовествуя Господа Иисуса». «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян.11:19–21). Когда дошла весть до Иерусалима, что язычники-эллины обращаются к Господу Иисусу, апостолы послали в Антиохию проповедником Евангелия более опытного и сильного в слове и в деле Варнаву, одного из 70-ти апостолов. Вследствие проповеди Варнавы число верующих начало сильно умножаться, так что Варнава нашел нужным пригласить к себе в помощники Савла из Тарса в Антиохию, и оба они целый год собирались в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деян.11:26).

Варнава и Савл проповедовали Евангелие иудеям, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что Он был распят за грехи людей и воскрес. Эту же проповедь слышали и язычники, веровали, крестились и принимали благодать Святого Духа. Под ее влиянием верующие из иудеев и язычников слились как бы в одно тело Церкви, на равных правах веры и благодати, и стали называться одним именем христиан – учениками Христа. Но, вероятно, были ревнители иудеи, которые роптали на такую равноправность с ними язычников. Этот вопрос еще не был решен апостолами, а потому затруднял и самих проповедников. Началом же к решению его послужило такое обстоятельство. В Антиохию пришли пророки, вероятно, из Иерусалима, «и один из них, по имени Агав... провозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод». Тогда христиане антиохийские (из иудеев и язычников) «положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к иерусалимским пресвитерам через Варнаву и Савла» (Деян.11:28–30). Собранное пособие могло бы быть, конечно, отправлено и с кем-нибудь другим, тем более, что Варнава и Савл, как главные руководители христиан, нужны были и в Антиохии, но они пошли сами в Иерусалим, чтобы объяснить тамошним, что в пособии принимали участие и уверовавшие из язычников, наравне с христианами из иудеев, и, главное, выяснить отношение первых к Церкви Христовой. Здесь же они могли услышать об обращении апостолом Петром язычника Корнилия сотника и об откровении Петру, что Бог очистил и язычников, считавшихся доселе нечистыми. И действительно, на уверовавших и крестившихся сходит Дух Святой так же, как и на иудеев. Итак, очевидно, есть Божие определение принимать в Церковь Христову и язычников (уверовавших), так же, как и иудеев.

Исполнив возложенное на них поручение, а главное, узнав волю Божью относительно язычников, Варнава и Савл возвратились в Антиохию, взяв с собою еще помощника Иоанна-Марка, сына сестры Варнавы. Дело проповеди среди язычников пошло с большей уверенностью. Антиохия находилась в живом общении с Киликией, Кипром и другими соседними странами. У антиохийской братии невольно мог зародиться вопрос: ужели Царство Сына Божия, проповедуемое им, может ограничиться одной только Иудеей? Ужели живущие вне Иудеи не услышат проповеди Евангелия и не войдут в состав этого Царства? Как бы в ответ на эти думы последовало повеление Святого Духа: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2). Дело же, к которому был призван Савл, заключалось в том, чтобы «возвещать имя Иисуса Христа Господа пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян.9:15). Поэтому братья-христиане антиохийские, «совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их»(Деян.13:3).

Первое благовестническое путешествие святого апостола Павла с Варнавой и Иоанном-Марком 45–46 годы (Деян.13:14)

Остров Кипр (Деян.13:1–13)

Судя по-человечески, миссия Варнавы и Савла – обращение к вере Христовой и нравственно-духовной жизни иудеев и язычников, – казалась почти невыполнимой. Между тем она подвергала миссионеров бесчисленным скорбям и бедствиям, как душевным, так и телесным: от причин физических, от трудности и необеспеченности путешествия в гористых местностях, едва проходимых, от опасности в пути, от зверей и разбойников, от недостатка содержания, от возмущения и злобы людей в городах, раздражаемых проповедью о Распятом. Одним словом, им угрожали всякие беды (см. 2Кор.11:23–27), а успех проповеди не мог не казаться сомнительным. Иудеев трудно было убедить в двух основных истинах, из которых одна до глубины души оскорбляла их национальную гордость, другая была противна всосанным ими с молоком матери убеждениям и чужда их самым закоренелым предрассудкам.

Чтобы стать христианином, еврей должен был допустить, что все прежние излюбленные им мечты о Мессии были материальны и ошибочны, и что когда после многих веков ожидания Его прихода, этот Мессия внезапно явился в Свой храм, иудеи не только отвергли, но и распяли Его. Ужели этот Распятый есть действительно, так томительно долго ожидаемый, Тот Славный Царь их, Который покорит для них всю вселенную, как, думали они, им это было обещано через пророков? Далее, чтобы стать христианином, еврей должен был признать, что не только его наследственные обычаи, но даже его дивный закон, сказанный Самим Богом с пылающей вершины Синая, был предназначен (кроме его нравственных положений) к замене более высоким, более духовным и совершенным откровением Распятого Мессии. Наконец, еврей должен был отказаться без ропота от всех исключительных привилегий, даже от религиозного превосходства, служившего ему утешением при оскорблениях противников, так как он видел в Боге Существо, взирающее на лица, а в самом себе – особенного любимца небесного. К его опасениям нарушить закон Божий должна была примешаться еще та ненависть к проповедникам христианства, особенно к Савлу, как отступнику от отеческих преданий. Вот какова была иудейская почва для посева на ней семян христианства! Можно ли было, судя по-человечески, ожидать добрых плодов?

Может быть, языческий мир представлял более благоприятную почву для проповеди христианства? Сам святой Павел так характеризует языческий мир. Они (язычники) «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:23–25). Это – в религиозном отношении. В нравственном отношении они "исполнены (до краев) всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы... зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники... обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим.1:29–31). Кроме того, проповедники христианства, как евреи по происхождению, должны были стать предметом презрения в глазах язычников.

Итак, что же мог сделать человек своими силами при таких условиях? Но невозможное для человека возможно для Бога. Только Дух Святой мог даровать христианской миссии ее вековечный успех, который она действительно имела.

Посланники Духа Святого, Варнава и Савл, отправились в путь в сопровождении младшего их спутника, Марка, напутствуемые молитвами и благожеланиями Антиохийской Церкви. Так как Варнава был родом с острова Кипр, то отсюда апостолы и начали свою первую проповедь о Христе вне Иудеи. В Селевкии они сели на корабль, который и привез их на остров Кипр, в город Саламин. Остров Кипр, как один из самых больших островов Средиземного моря, как бы самой природой был предназначен стать центром громадной торговли. Поэтому в нем было много евреев еще со времен Ирода Великого, много было у них синагог в одном Саламине. О трудах проповедников Христа в Саламине ничего нам не известно, кроме только того, что они «проповедовали слово Божье в синагогах Иудейских» (Деян.13:5). О проповеди язычникам ничего не говорится в книге Деяний, быть может, ее и не было здесь. Языческое население Саламина отличалось самой необузданной чувственностью. Религиозным их культом было служение Венере и Афродите – служение сладострастию (Фаррар. Указ. соч. Кн. VI, гл. XIX).

Из Саламина апостолы прошли весь остров до конечного его пункта – до Пафа, около 150 верст. Святой Лука в Деяниях ничего не говорит об их проповеди. Паф был знаменитая гавань и резиденция римского проконсула Сергия Павла. В доме его, как и большинства тогдашних знатных римлян, был предсказатель-чародей (Елима), еврей Вар-Иисус. Услышав, что в город пришли два еврейских учителя, Варнава и Савл, проконсул послал за ними, чтобы узнать, чему они учат. Варнава и Савл, вероятно, изложили ему свое учение о Христе. Но положение предсказателя при римском проконсуле было слишком почетным и выгодным, чтобы уступить его без боя, поэтому Елима вступил с апостолами в открытое состязание и не щадил на доказательства оскорбительных слов, чтобы убедить проконсула в бессмысленности новой веры. И вот мгновенно святой Павел (этот момент святой Лука-дееписатель избрал для указания, что Савл известен был уже под именем Павла, как с этих пор постоянно его и называет и ставит впереди Варнавы) выступил вперед, чтобы окончательно опровергнуть и низложить Елима. Устремив пристальный взор на лжепророка и волхва, он громко воскликнул: «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?» (Деян.13:10). И потом, заметив ужас на лице обманщика, разоблаченного этим смелым страшным укором, прибавил: «И ныне, се, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени (пока не раскаешься)» (Деян.13:11). Слово святого Павла сбылось мгновенно. Мрак распростерся над его глазами, которые объяла непроглядная тьма, и, протянув руки, он стал искать провожатого. Неудивительно, что такая чудная и непреодолимая духовная сила произвела в уме проконсула сильное убеждение, он «уверовал, дивясь учению Господню» (Деян.13:12). Но святой Лука не упоминает о его крещении, стало быть, вера его была временной.

Проповедь апостолов в Антиохии Писидийской, Иконии, Дервии и Листре (Деян.13:14–14:26)

Прошедши весь Кипр, Павел и бывшие с ним отплыли из Парфа в Пергию в Памфилии. Но в Пергии они не останавливались, и посещение Пергии замечательно тем только печальным событием, что юный Марк, вероятно, утомившись трудностью путешествия, отделясь от них, Варнавы и Савла, возвратился в Иерусалим. Такого ненадежного помощника святой Павел положил не брать во второе свое путешествие, как малопригодного для дела, на которое они были посланы (см. Деян.15:36–38).

В Пергию святые апостолы прибыли, как предполагают, весной, когда все городское и прибрежное население, вследствие постоянно господствовавших в это время болезней, переселялось на житье внутрь страны в горы, где и климат лучше, и места удобнее для пастбищ. Поэтому и апостолы отправились внутрь страны. По горной местности в продолжение недели шли они до Антиохии Писидийской, Римской провинции, густо населенной разными языческими народами и евреями, потому что она служила торговым складом разных товаров. Прежде всего, апостолы по обычаю обратились с проповедью о Христе к своим соотечественникам-евреям в их синагоге. Войдя в день субботний в низкое, ничем не украшенное четырехугольное здание, отличавшееся от языческих храмов полным отсутствием скульптурных изображений, они увидели с одной стороны решетку, за которой под покрывалами, в совершенном молчании сидели еврейские женщины. Перед ними, на противоположной стороне, у стены, находилась кафедра чтеца, а по соседству с ней, лицом к собранию – главные места, занимаемые раввинами и фарисеями. Между ними и женщинами помещался простой народ. Все присутствующие во время молитвы были обращены лицом к Иерусалиму.

В той же стороне, где и кафедра, висела завеса, за которой хранился ковчег со свитком закона. Каждый при входе в синагогу покрывал свою голову таллифом, и начиналось моление. После молитвы следовало первое поучение (параша) на еврейском языке из книги закона. Служитель синагоги доставал из ковчега свиток закона и вручал его чтецу. Рядом с чтецом стоял толкователь и переводил еврейскую речь закона на греческий язык, так как было очень мало евреев, которые могли бы понимать еврейскую речь. После «параша» читалось второе, но уже очень краткое поучение из пророков (гафтара), переводившееся после каждых трех стихов на разговорный язык. Затем следовала проповедь (мидраш). Она произносилась не поставленным учителем, а предоставлялось начальнику синагоги дозволить сказать ее кому-либо из способных молящихся. Поэтому, после положенного по уставу чтения, начальник синагоги предложил апостолам, посетившим синагогу, сказать поучение.

Святой Павел тотчас же принял предложение. Но он не взошел на кафедру, а, по-видимому, только поднялся со своего места и, простерши руку (ср. Деян.12:17, 21:40, 26:1), начал говорить ожидающему народу. Начав слово ласковым обращением к иудеям и прозелитам (обращенным из язычников), с просьбой о внимании к его словам, святой Павел прежде всего коснулся действий Промысла в истории Израиля, о чем, вероятно, только что было прочитано в пророчествах.

Господь избрал еврейский народ, умножил его в Египте, освободил его от рабства, провел через пустыню, истребил для него семь народов в земле Ханаанской, давал ему судей, а потом царей, начиная с Саула, сына Кисова из колена Вениаминова. Затем из семени Давида Бог «по обетованию воздвиг Израилю» Того, Кто по самому значению Своего имени, был Спасителем Иисусом (Деян.13:23), о Котором свидетельствовал Иоанн Креститель, признанный великим пророком. Жители Иерусалима и начальники их, не столько по незнанию, сколько по распущенности, умертвили Его, исполнив слова пророческие. «Но Бог воскресил Его из мертвых»(Деян.13:30). И это – исторический факт, свидетелями которого существуют живые лица. Все же это свершилось согласно с пророчествами, которые в течение многих веков поддерживали в народе это верование. О воскресении Его из мертвых говорится в псалме Давида, где Господь называет Его Своим Сыном (Пс.2:7), о Его нетлении – в пророчестве Исайи (см. Ис.55:3) и в «золотом псалме» (см. Пс.15:10), где обещается Святому Его не видеть тления. Не о себе говорит, таким образом, Давид, потому что он, в свое время послужив изволению Божию, почил, приложился к отцам своим и увидел тление. "Да будет же ...известно, что ради Него возвещается» теперь им, внимающим апостольской проповеди, прощение грехов (Деян.13:38). В законе же Моисеевом требуется беспрекословное ему последование, и не существует отпущения за нарушение законных правил, следовательно, оправдаться законом невозможно.

И в виде заключительного слова апостол Павел приводит стих из пророчества Аввакума (см. Ав.1:5), которым предупреждает слушателей, что если они не уверуют в Возвещаемого им, то на презрительно дерзкую насмешку может последовать приговор, который поразит их удивлением и уничтожит безвозвратно (см. Деян.13:40–41). Эта проповедь апостола Павла произвела на слушателей его глубокое впечатление. Язычники, выходя из синагоги, просили апостолов, чтобы они повторили сказанное в «следующую субботу». Даже когда почти все разошлись, то «многие иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников (прозелиты), последовали за Павлом и Варнавой» для получения от них наставлений. И апостолы, «беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божьей» (Деян.13:42–43).

Тотчас же слух о дивной проповеди апостола Павла разнесся по всему городу. В следующую субботу множество людей всякого сословия, всех существующих там национальностей, толпились около дверей синагоги. И надменность евреев тотчас же всплыла наружу. Они позавидовали успеху проповеди апостола Павла, и когда он начал говорить, то речь его беспрестанно прерывали пустыми противоречиями и оскорбительными злословиями (см. Деян.13:45). Видя это, апостолы сказали им, что они исполнили свою обязанность, предложили им вечную жизнь, но иудеи отвергли предложение. «Так как вы отвергли его, – объявили они иудеям, – и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам (с этим же предложением). Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя (Мессию – Иисуса Христа) во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (Деян.13:46–47). Радовались и благодарили язычники, слыша приветливое слово апостолов, которые исключительно им предлагали благословение Израиля, без тягостей иудейства. «Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни», которые, по милости Божьей, решились стать в ряды желающих получить вечную жизнь (см. Деян.13:48). Шире и шире «слово Господне распространялось по всей стране» (Деян.13:49).

Но иудеи здесь были слишком сильны, чтобы уступить победу. Между прозелитами у них было много женщин, принадлежащих к высшему сословию. Коммерческое же дело их доставляло им друзей среди почтенных в городе людей из римских городских властей. Тем и другим путем евреи добились того, что апостолы были высланы из города. Отрясши прах от ног своих, во свидетельство, что их не приняли (ср. Мф.10:14), апостолы пошли в Иконию, состоящую под другою властью. Но удаление их из Антиохии не разрушило насажденного ими благодатного учения. Можно было ожидать, что они оставили за собою скорбь и смятение, но священная летопись повествует, что под влиянием новой веры и благодати Святого Духа ученики их исполнялись радости и Духа Святого (Деян.13:52).

Придя в Иконию, которая составляла независимый от римской власти тетрархад (40 городов), святые апостолы по обычаю вошли в синагогу, получили на первый раз приглашение сказать слово и проповедовали с таким успехом, что приобрели много обратившихся к вере Христовой, из иудеев и прозелитов. Не уверовавшие же иудеи старались препятствовать проповеди апостолов, поднимая ожесточенные пустые споры (см. Деян.14:1–2). Кроме этого, иудеи старались убедить городскую власть, что проповедники – опасные поджигатели, повсюду нарушающие мир городов. Несмотря на это, святые апостолы своею проповедью, свидетельствуемою знамениями и чудесами, успешно насаждали веру в Христа Господа, так что образовали немалый круг верующих во Христа. Все-таки противников было больше, и они замыслили убить святых апостолов. Узнав об этом вовремя, апостолы удалились во владения Антиоха IV, царя Комагенского, в небольшой город Листру в Ликаонии (см. Деян.14:5–7). В Листре и ее окрестностях святые апостолы пробыли довольно долго и успешно проповедовали слово Божье.

Однажды апостол Павел заметил среди своих слушателей человека, хромого «от чрева матери». Необычайная его внимательность к проповеди не укрылась от проницательных взоров апостола. Святой апостол возвысил свой голос и сказал: «Тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои!» Хромой тотчас же вскочил и стал ходить (Деян.14:8–10). Толпа, присутствовавшая при проповеди, была свидетельницей чуда, и заговорила на своем грубом ликаонском наречии: «Боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове». Не понимая их наречия, апостолы не знали, что говорил народ, и отправились в дом, где жили. Но молва о чуде быстро разнеслась по городу. У городских ворот был храм Зевса, охранителя города. Жрец его приготовил волов и венки и вместе с радостной толпой пошел к воротам, чтобы принести апостолам, как богам, жертвы (см. Деян.14:11–13). Апостолы, узнав, что им желают воздать Божеское поклонение, были поражены ужасом, которого не могли понять язычники. Разодрав свои одежды, они с громким криком бросились к народу, требуя и упрашивая их верить, что они такие же, как и прочие смертные, и что вся цель их прихода и проповеди состоит в том, чтобы обратить их от ничтожества идолослужения к вере в Единого Бога Живого, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них есть. Достигнув мало-помалу общего внимания к себе народа, апостолы объяснили ему, что в прошедших поколениях Господь попускал всем язычникам ходить своими путями и не передавал им Своих откровений, «хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая... с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:14–17).

Народ разошелся по домам, но недовольный, разочарованный. Это было, по свидетельству древних, изуверное и легкомысленное племя, действовавшее под влиянием внезапных порывов чувства и по первому побуждению, что вскоре и оправдалось. Пришли в Листру из Антиохии и Иконии евреи, с прямой целью противодействовать апостолам. Стали распускать среди народа ликаонского свои ядовитые клеветы на них, и тот же народ, который только что хотел принести жертвы апостолам, как богам, теперь, под влиянием еврейских речей о них, схватил святого Павла и начал побивать камнями. Потом, считая его уже умершим от побоев, убийцы вытащили апостола за город и там бросили (см. Деян.14:19). Но Бог сохранил апостола Павла для дела службы слову Его. Когда ученики его стояли с томительной тоской, как бы над трупом, он мало-помалу пришел в сознание и сам встал с земли. Толпа убийц его уже рассеялась, и святой Павел снова вошел в город. Бог послал ему здесь утешение. Он обратил ко Христу пятнадцатилетнего юношу, сына Евники, будущего своего ближайшего сотрудника, Тимофея (см. Деян.16:1). Но в Листре нельзя было долее оставаться апостолам, и они ранним утром, пока город еще не проснулся, направились в Дервию, находящуюся от Листры в 30-ти верстах.

В Дервии не беспокоили апостолов. Должно быть, враги-евреи считали их умершими. Поэтому дело проповеди апостолов шло здесь беспрепятственно и увенчалось обращением ко Христу таких учеников, на которых святой Павел смотрел, как "на надежду, или радость, или венец похвалы» (1Фес.2:19). Здесь апостол Павел приобрел себе нового сотрудника – Гайя, который сопутствовал ему во время его последнего путешествия в Иерусалим (см. Деян.20:4).

Дервией апостолы закончили свое первое благовестническое путешествие. Они решили возвратиться в Иерусалим. Ближайший путь их был через Киликию и Тарс. Но они забыли о себе и помнили только о новых Церквах, ими основанных. Нужно было устроить их, укрепить в вере, утешить в скорбях. Поэтому, обратясь назад, они прошли по дикой, пыльной пустыне от Дервии до Листры, 60 верст от Листры до Иконии, и 90 верст от Иконии до Антиохии. Прошли по тем местам, где их гнали, где были их озлобленные враги. Но Бог устроил им благоприятный путь, и они повсюду утверждали «души учеников, увещевали пребывать в вере, поучая, что многими скорбями надлежит (положено так Богом) войти им в Царствие Божие» (Деян.14:22). И везде устрояли церкви, рукополагая пресвитеров, как руководителей в вере и жизни по вере, и «предали их Господу, в Которого они уверовали» (Деян.14:23). Таким образом, они прошли через Ликаонию, Иконию и Писидию в Памфилию, проповедав Евангелие в Пергии, чего не успели сделать прежде. Отсюда, прошедши 19 верст до морской гавани Атталии, они сели на корабль и возвратились в Антиохию (Сирийскую), прошедши сухим путем около 1000 верст по очень гористой местности.

Собор святых апостолов в Иерусалиме 51 год (Деян.15:1–34)

Возвратившись в Антиохию, святые Павел и Варнава, созвав всех живущих там верующих, рассказывали им об успехах своей проповеди в языческих странах, которые они посетили, и удостоверили их, что ныне Господь открыл «дверь веры» и язычникам, благоволив и их принять в Свое Царство (см. Деян.14:27–28). Некоторое время немалое Церковь Антиохийская наслаждалась миром. Обращенные из евреев и язычников жили в мире, как братья. Души и сердца их соединились крепкими узами взаимной любви к общему их Богу Отцу. Но в эту светлую, братскую общину прокрались тайно пришедшие из Иерусалима, иудействующие христиане (см. Гал.2:4), которые на некоторое время сильно нарушили мир Антиохийской Церкви. Они, хотя и назывались христианами-братьями, но по духу были ревнителями иудейских привилегий и обрядового закона. Они настойчиво учили, что язычникам, для принятия в Христову Церковь, нужно обрезываться и соблюдать Моисеев закон, а без этого будто бы нельзя им и спастись (см. Деян.15:1).

Святые Павел и Варнава пытались защищать учение Христово от ига закона, но споры не прекращались. Тогда решено было перенести спорный вопрос на решение Матери Церквей – Церкви Иерусалимской, и в особенности тех апостолов, которые были самовидцами жизни Спасителя. Нет ничего невероятного в том предположении, что сами иудействующие соглашались, даже требовали этого – в уверенности, что большинство Церкви Иерусалимской и сами первоверховные апостолы будут на их стороне. Святые Павел и Варнава отправились в Иерусалим, взяв с собою Тита, обращенного из язычников. Из Антиохии их с честью проводили на дорогу. В Берите, Тире, Сидоне, Самарии, где они проходили, Церкви Христовы, слыша об обращении язычников ко Христу, одобряли проповедников и единодушно радовались этому. В Иерусалиме приняты были они по-братски апостолами и старейшинами, которые и выслушали их повествование об успехах проповеди между язычниками и возникший в Антиохийской Церкви вопрос о способе принятия их в Церковь Христову. При этом, по-видимому, случае некоторые из христианских фарисеев восстали и упорно настаивали на нравственной необходимости для язычников соблюдения Моисеева закона и обрезания, выразив прямое осуждение принципов, которыми святые Павел и Варнава руководились в своей миссии (см. Деян.15:5). Но столпы Церкви – апостолы Иаков, Петр и Иоанн, выслушав рассказ святых Павла и Варнавы, подали дружественно им руки и признали их апостолами языков. Даже Тита не принуждали обрезываться, только просили их помнить о нищих (ср. Гал.2:1–10). Вопрос о принятии в Церковь Христову язычников без обрезания и соблюдения обрядового закона Моисеева касался всей Церкви, поэтому «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян.15:6). Долго рассуждали собравшиеся по этому вопросу. Но вот встал апостол Петр и, под наитием Святого Духа, высказал слово со всегда присущей ему силой и смелостью. Он напомнил Собору, что вопрос этот на практике поставлен с первых дней христианства. Господь избрал его, Петра, приобрести первый, небольшой удел уверовавших из мира язычников. И «Сердцеведец Господь дал им свидетельство, даровав им Духа Святого» (Деян.15:8). Возлагать на них иго закона – иго для совести и жизни, значило бы только искушать Бога, желая возложить на учеников иго, которое считали невыносимым они и отцы их (см. Деян.15:10). Вдохновенное слово апостола Петра водворило в собрании молчание. Возбуждение умов успокоилось до того, что святые Павел и Варнава выслушаны были здесь без перерыва. Они рассказали Собору историю своей миссии, останавливаясь на тех знамениях и чудесах (Деян.15:12), которые были совершены ими среди язычников, как на наглядном и убедительном доказательстве, что уверовавшие язычники и без обрезания получили благословение Божье.

Затем встал святой апостол Иаков, брат Господень, и слово его имело решающее значение. Он был братом Господним и за свою святость пользовался глубоким уважением не только между христианами, но и между иудеями. Те называли его праведным, оплотом народа. Его решению не могли не подчиниться не только чистые христиане, но и иудействующие – приверженцы закона, потому что, хотя он высоко ценил евангельское учение (см. Иак.1:25, 2:12), но тем не менее, как видно из его послания, питал к древнему закону высокое уважение и, по преданию, был точным исполнителем всей его обрядности. Прося собрание о внимании, он напоминает, что Симон рассказал уже, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить народ Свой, и доказал это согласием с пророчеством (см. Ам.9:11–12), а следовательно, и с Божественным предназначением. Но ясно, как известно всем иудеям, что язычники не примут всего Моисеева закона. Поэтому, он полагает «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян.15:19), а внушать им соблюдение правил Ноева откровения (см. Быт.9:1–7), именно: чтобы «они воздерживались от оскверненного идолами, идоложертвенного, блуда, удавленины и крови, а затем, чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам, имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:20–21). То есть мы, апостолы, не имеем никакого желания освобождать иудеев ради язычников от исполнения того закона, повеление которого они слушают каждую субботу в своих синагогах.

Спорный вопрос о язычниках решен. Апостолы, старейшины и Церковь утвердили решение и избрали Иуду-Варсаву и Силуана, мужей, начальствующих между братьями (Деян.15:22), сопутствовать основателям Антиохийской Церкви на возвратном их пути в Антиохию и быть как бы живыми свидетелями подлинности определения Собора. Само же послание соборное было следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников радоваться! поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавой и Павлом, человеками, предавшими свои души за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Духу Святому и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян.15:23–29).

Послание было принято Антиохийской Церковью, как благословение мира. Возвращение уполномоченных было приветствовано в Антиохии величайшей радостью, а присутствие просвещенных наставников, каковыми были Иуда и Сила, успело тотчас водворить в обществе единство и доверие. После непродолжительного времени святой Иуда возвратился в Иерусалим (см. Деян.15:33), а святой Силуан (Сила), пораженный величием и силой учения апостола Павла, остался в Антиохии и в течение некоторого времени соучаствовал в трудах апостола языков (см. Деян.15:34).

Перед отправлением святого Павла в путешествие случилось событие, которое угрожало поколебать мир Антиохийской Церкви, а может быть, и других Церквей. На Соборе Иерусалимском был решен вопрос о принятии в Церковь Христову язычников без ига закона Моисеева, но ничего не решено о взаимных отношениях христиан обрезанных и необрезанных. В Антиохийской Церкви большинство состояло из необрезанных, и притом ею руководил апостол языков – необрезанных, поэтому взаимные отношения между обрезанными и необрезанными установились независимо от их происхождения, а на основании Евангелия. Они все собирались в церкви и совершали вечери любви во имя взаимной любви. Но вот пришел сюда святой апостол Петр – апостол обрезанных. Сначала и он последовал примеру всей Церкви, участвовал в вечере любви и вкушал с язычниками. Так продолжалось несколько времени. Но когда пришли сюда из Иерусалима «некоторые от Иакова», ревностные иудействующие христиане, которые или не хотели, или не могли отказаться от иудейских привилегий, по которым гнушались общения с язычниками в пище (см. Деян.11:2), тогда святой Петр, как апостол обрезанных, чтоб не повредить делу проповеди своей между ними, стал таиться и устраняться от общения с необрезанными, опасаясь обрезанных (Гал.2:12). Вместе с ним и по его примеру стали делать и прочие обрезанные, и даже сотрудник его Варнава был увлечен их лицемерием (см. Гал.2:13). Союз Церкви грозил распасться. Мало этого, необрезанные легко могли подумать, что апостол Павел их учит неправо, не так, как учит первоверховный апостол – столп Церкви, видевший Господа, который примером своим как бы учил обрезанных «жить по-иудейски», соблюдать их обряды (см. Гал.2:14). Тогда апостол языков стал на защиту веры необрезанных и в общем собрании всех христиан лично сказал апостолу Петру, что он своим поведением, хотя и благовидным в его глазах, производит соблазн в Церкви. Апостол своим молчанием согласился с этим (см. Гал.2:15), и мир в Церкви был восстановлен.

Второе благовестническое путешествие святого апостола Павла с Силой и Тимофеем 52–55 годы (Деян.15:36–18:22)

Водворивши мир в Церкви Антиохийской, святой Павел сказал Варнаве: «Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут» (Деян.15:36). Варнава охотно принял предложение, но высказал желание взять с собой и своего племянника Марка. Но этому святой Павел сразу воспротивился. Молодого человека, который так неожиданно ушел домой из Памфилии, святой Павел не находил удобным взять с собой для такого важного дела, которое требовало полного самоотвержения и преданности ему. Однако Варнава стоял на своем и отказался сопутствовать святому Павлу.

Итак, они разлучились. Варнава с Марком пошел на свою родину, остров Кипр, а святой Павел в города, где были им основаны Церкви Христовы. К нему присоединился Силуан или Сила. Его преданность делу святого Павла, несмотря на тесную связь, соединявшую с иудейскими христианами, есть достаточное доказательство, что он был человек высокого ума и любвеобильного сердца. Самое имя его Силуан, а также и то обстоятельство, что он был также римский гражданин (см. Деян.16:37), дают возможность заключать, что он имел некоторую связь с языческим миром, для которого он поэтому и мог быть более пригодным благовестником. Во всяком случае, для святого Павла было счастьем иметь такого достойного сотрудника.

Первой целью святого Павла было утвердить Церкви, которые он уже основал. Вследствие этого, он начал свой путь с посещения Церквей Сирии и Киликии (см. Деян.15:41). Может быть, они зашли на некоторое время в город Тарс и отсюда, через знаменитые Киликийские ворота, по наиболее удобной дороге направились в их колонию, именно в Дервию. Утвердивши же здесь Церковь, отправились в Листру. Из их посещения Листры рассказывается такой случай. При своем прежнем посещении святой Павел обратил к вере Христовой юного Тимофея. В доме матери этого юноши, Евники, и его бабки Лоиды он с Силой, вероятно, и был принят. Эти две набожные женщины были иудеянки, принявшие теперь христианскую веру. Брак Евники с греком и необрезанность ее сына указывают на не особенно строгую приверженность к иудейству, которая, как не совместимая с нелицемерной верой (1Тим.1:5), более всего, вероятно, и содействовала принятию ими Евангелия. И сам святой Павел свидетельствует об их искренней религиозности и тщательном воспитании в Священном Писании, которое они дали своему ребенку. После своего обращения ко Христу Тимофей стал самым истинным христианином, о чем «свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его и пожелал святой Павел взять с собой» (Деян.16:2–3).

Из многих, кого любил Павел, ему никто не был дороже юного ученика из Листры. Он считал его как бы своим сыном. «Тимофею, сыну моему»; «мой истинный сын в вере»; «сын мой возлюбленный» – таковы названия, с которыми он обращался к нему (1Тим.1:2, 18; 2Тим.2:1). А филиппийцам он напоминает, насколько была ему известна верность Тимофея, так как он, «как сын отцу, служил ему в благовествовании» (Флп.2:22). И Тимофей так всецело, сердцем и душой, соединился со святым Павлом, что между своими многочисленными учениками и сотоварищами апостол не находил никого еще столь правдивого, столь самоотверженного, столь искренне преданного делу Христову, как Тимофея (см. Флп.2:20–21). Они вполне знали друг друга (см. 2Тим.3:10–11). Но как святой Павел ни любил юного Тимофея, он еще больше любил свои Церкви; и если какая-нибудь Церковь нуждалась в предостережении или руководстве, или сам апостол желал знать, насколько она преуспевает, то он всегда посылал туда своего возлюбленного сына, чтобы утешить гонимые Церкви Македонии (см. Деян.19:22; Флп.2:18–20), чтобы утишить смуту в Коринфе (см. 1Кор.16:10) или чтобы быть надзирателем Церкви Ефесской (см. 1Тим.1:3) с ее многими смутами совне и внутри. Вообще, ни одно имя не связано так тесно с именем святого Павла, как имя Тимофея. Кроме двух посланий к нему, он упоминается вместе со святым Павлом в числе тех пяти лиц, от имени которых надписываются и другие послания (Первое и Второе к Солунянам [Фессалоникийцам], Второе к Коринфянам, Филиппийцам, Колоссянам). Он был со святым Павлом в течение большей части его второго путешествия (см. Деян.16:3, 17:14, 18:5), он был с ним в Ефесе (см. 1Кор.4:17, 16:10), он сопровождал его в последнем путешествии в Иерусалим (см. Деян.20:4), он утешал его при первых узах в Риме (см. Флп.2:18–20); его просит святой Павел принести ему фелонь, книги и пергаменты, которые он оставил у Карпа в Троаде, и побыть с ним при его вторых узах в Риме, пока еще можно его видеть в живых (см. 2Тим.4:9–13). Таков был юноша, который теперь сделался сотрудником святого Павла.

Для успеха проповеди между обрезанными, или «ради иудеев» (Деян.16:3), как говорит дееписатель, святой Павел сам обрезал Тимофея, так как он был необрезан, хотя мать его и была еврейка. Святой Павел сознавал, что на Тимофея все стали бы смотреть, как на необрезанного язычника. С ним ни один истый еврей не стал бы есть вместе, и потому для него было бы невозможно выступить в качестве проповедника Мессии в синагогах, которые они всегда посещали при самом начале своих трудов в каждом месте. Если, с другой стороны, все знали, что он по своему рождению был иудейский юноша, так как по общему правилу национальность считалась по матери, то необрезанный еврей среди всякого иудейского населения был бы только предметом отвращения. Поэтому святой Павел и рассудил обрезать Тимофея с целью снизойти к слабости немощных (см. Рим.15:1; 1Кор.9:20). За обрезанием последовало формальное посвящение его. Вся Церковь была в сборе, юноша сделал публичное исповедание своей веры (см. 1Тим.6:12); старейшины и сам святой Павел торжественно возложили руки на его голову (см. 1Тим.4:14; 2Тим.1:6). Пророчества, которыми он был избран для великого дела (см. 1Тим.1:18), были подтверждены предстоятелями, которые теперь, возлагая на него великие обязанности, в то же время предостерегали его об опасностях, неразлучных с этими обязанностями (см. 1Тим.1:18, ср. 4:14, 6:12). Благодать Святого Духа, подобно пламени, снизошла в его сердце (см. 2Тим.1:6), и кроткий юноша из Листры с этого времени стал посвященным сотоварищем великого апостола в трудах и странствованиях, плодом которых было обращение мира ко Христу.

Деятельность святых благовестников, таким образом, открылась при чрезвычайно ободряющих обстоятельствах. Все трое трудились дружно и самоотверженно. Во всяком посещенном ими городе они объявляли о решениях, постановленных апостолами и старейшинами в Иерусалиме, и Церкви «укреплялись в вере и ежедневно умножались числом» (Деян.16:4–5). Конечно, из Иконии они отправились в Антиохию Писидийскую, где была Церковь Христова. Утвердивши ее в вере, они отправились в Галатию (см. Деян.16:6).

Апостольская деятельность в Галатии (Деян.16:6)

О проповеди святого Павла в Галатии дееписатель апостолов ничего не говорит, кроме того только, что он прошел «Галатийскую страну», т.е. как бы мимоходом, без намерения здесь проповедовать Евангелие. Но из Послания к Галатам видно, что в Галатии было основано несколько Церквей, именно во второе его благовестническое путешествие.

Галатия – это область, окруженная Пафлагонией, Понтом, Каппадокией, Фригией и Вифинией. Населена была греками, галлами и в немалом количестве евреями. Галатийцы, по свидетельству древних, были вообще религиозны, а по характеру восприимчивы, впечатлительны, склонны к живой перемене, к новшествам. По свидетельству одного позднейшего греческого историка, галатийцы с такой жадностью бросались на все новое, что если бы увидели только край плаща философа, то сразу же схватились бы и прильнули бы к нему, как стальные пластинки льнут к магниту.

Святой Павел со своими спутниками пришел к ним больным (см. Гал.4:14). Нет ничего естественнее, что обширное странствование по палящим равнинам и знобящим горным проходам Малой Азии, постоянная перемена климата, жестокое телесное утомление, вихри тонкой ослепляющей пыли, укусы насекомых, грубость и скудость ежедневной пищи содействовали возвращению глазной болезни апостола, с припадками головокружений. А между тем здоровье его и так было уже сильно потрясено. Но, несмотря на свою телесную немощь или, вернее, вследствие этой немощи плоти, проповедь святого Павла о Христе приобрела ту напряженность, ту победоносную серьезность, которые производили столь сильное впечатление на восприимчивых галатийцев, особенно под влиянием благодати Святого Духа, что они видели в нем Ангела Божия и готовы были отдать свои здоровые глаза, лишь бы только не страдал он (см. Гал.4:15). С какой живостью и внимательностью приняли они учение его о Христе! Они как бы сами своими глазами созерцали страдание Господа Иисуса (см. Гал.3:1), о Котором он благовествовал им. Неизвестно, долго ли пробыл святой Павел в Галатии со своими спутниками.

Благовестническая деятельность святого апостола Павла в Европе (Деян.16:6–8)

Из Галатии святые апостолы отправились в Мисию и предполагали проникнуть в многочисленные богатые города Западной Вифинии. Но их планы, неизвестным для них образом, были расстроены. Дух Святой не допустил в страну, которой суждено было не скоро быть обращенной и не им и которая играла важную роль в истории Первенствующей Церкви. Не пытаясь останавливаться для проповеди в Мисии, они пошли прямо в Троаду (см. Деян.16:7–8), где ожидало их чудесное предуказание воли Божьей, направляющей их проповедь. Здесь ночью явился святому Павлу муж македонянин и стал просить его такими словами: «Приди в Македонию и помоги нам» (Деян.16:9). Когда святой Павел рассказал своим спутникам – Силе, Тимофею и Луке (последний из них, должно быть, здесь присоединился к апостолу) – свое ночное видение, то все поняли, что это есть указание воли Божьей дальнейшего их пути, и тотчас же отправились в Македонию (см. Деян.16:10). Присоединившийся к святому Павлу в Троаде, Лука стал для апостола самым любимым после Тимофея спутником. Он сопровождал святого Павла в Филиппы и затем, семь лет спустя, опять присоединился к нему там, чтобы уже никогда не разлучаться с ним во все то время, когда мы имеем возможность следить за его жизнью. Как глубоко святой Павел был привязан к Луке, видно из даваемого ему титула – «возлюбленный врач» (Кол.4:14). Как всецело был Лука предан святому Павлу, видно из трогательного замечания апостола: «Один Лука со мною», – писал он из римских уз (2Тим.4:10). Лука разделял опасности и страшное кораблекрушение путешествия святого Павла, он посещал и утешал его в тюремных узах, сначала в Кесарии, потом в Риме, он же сделался биографом великого апостола.

Как думают Евсевий и Иероним, Лука был из антиохийских язычников; человек наблюдательный, образованный, хорошо владеющий греческим стилем, что видно из его книг – Евангелия и Деяний, он был и врач. Где и кем он был обращен к вере Христовой – неизвестно, но то, что он присоединился к святому Павлу и сделался его спутником, намекает на его знакомство со святым Павлом в Антиохии, где, может быть, он и был обращен святым Павлом.

Проповедь святого апостола Павла в Филиппах (Деян.16:12–40)

Исполненные возвышенных надежд, вдохновленные сознанием руководительства Духа Божия, святые благовестники отплыли из порта Троады и через два дня пристали к Неаполю, гавани македонского города Филиппы. Македония была покорена римлянами, обращена в провинцию и разделена на четыре округа, с четырьмя столичными городами – Амфиполем, Солунем, Пеллой и Пелагонией. Вероятно, святой Павел намерен был посетить все эти города. Но он посетил только Солунь и Филиппы, которые получили более привилегированное значение, чем Амфиполь. Филиппы был по преимуществу город военный и земледельческий, населенный греками, римлянами и, вероятно, славянами; поэтому-то здесь было очень мало евреев, так что у них не было своей синагоги, а только небольшой молитвенный дом за городом, при реке. Этим и объясняется, что от них не было возмущения и беспорядков против святых миссионеров.

Когда настала суббота, святой Павел со спутниками направился к еврейскому молитвенному дому, чтобы им первым возвестить Евангелие о Христе. Но было еще рано; около молитвенного дома сидело несколько женщин-прозелиток. Апостолы, присев, вступили с ними в разговор о вере Христовой. Среди женщин сидела одна лидийская прозелитка, уроженка города Фиатир, – она принадлежала там к классу красильщиков. Необычайная роскошь того времени создавала большой спрос на пурпур на рынке Рима, и Лидия (так звали женщину) находила выгодный сбыт для своего ремесла и среди граждан в Филиппах. Семя слова о Христе пало на ее сердце. Она искренно уверовала в Господа, а за ней уверовали все ее домашние, и крестился весь дом ее. Она убедила святого Павла и его спутника поместиться в ее доме; те так и сделали, и отсюда стали действовать на других (см. Деян.16:13–15). Дом ее стал местом собрания веровавших и местом оглашения желавших веровать. Проповедь благовестников шла успешно, чему помогали уверовавшие женщины. Святой Павел в своем послании упоминает о двух из них, Еводии и Синтихии, которые пользовались большою известностью в христианском обществе, хотя между собой и не во всем были согласны (Флп.4:2). Из мужчин – сотрудников его святой Павел упоминает Епафродита, Климента, Сизига-сояремника и многих других, имена коих записаны в книге жизни (Флп.4:3).

С другой стороны, успеху в проповеди, хотя и косвенно, помогал сам враг спасения нашего. Была там одна служанка, обладавшая пытливым духом, прорицательница, приносящая этим доход своим господам. Она ходила вслед благовестников и кричала: «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян.16:17). Так продолжалось много дней. Злой дух предвидел, что это поведет к возмущению против благовестников. Пока это не мешало делу апостольскому, святой Павел терпел, а когда оказалось, что эта проповедь от духа лести может повредить проповеди от Духа Истины, он, обратясь, запретил духу тому именем Господа и изгнал его из служанки. Этого, по-видимому, и добивался враг. Изгнанный теперь, он возмутил господ служанки, лишившихся доходов от прорицательницы. Они схватили Павла и Силу и повлекли их на площадь к начальникам города. Но, представши пред ними, держали не ту речь, что они лишились своих доходов, а выставили себя ревнителями безопасности города и римской чести. «Это, – жаловались они на апостолов, – какие-то пришлые иудеи, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять» (Деян.16:20–21). За ними повторял это и народ. Надо полагать, что обращения к вере Христовой стали очень заметны в городе. Воеводы приказали обнажить апостолов и бить их палками до ран, а потом, замышляя сделать с ними еще худшее, приказали отвести их в темницу, забить ноги в колодки, чтобы не убежали, и крепко стеречь их. Но сила Божья не вяжется. Святые апостолы, горя огнем Божественным, и в темнице, молясь, воспевали хвалу Богу. И вот, около полуночи сделалось великое землетрясение, в то же мгновение отворились все темничные двери и узы со всех узников спали. Темничный сторож, «пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали». Но святой Павел остановил его, сказав: «Не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь» (Деян.16:28), – в чем сторож тотчас же и удостоверился, когда по его приказу принесли огонь. Сторож тотчас же понял, что это не простая случайность, но действие высшей силы Божественной, и, пораженный этим, в трепете припал к ногам апостолов, и, выведши их вон, молил: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись? Они сказали ему: “Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой”. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его» (Деян.16:30–32). Все уверовали и крестились в тот же час. Сон забыт, остальное время ночи проведено в радости духовной всем домом.

Рассвело, и власти, так жестоко поступившие вчера с благовестниками, пришли в смятение. Землетрясением ли они были испуганы, или до них дошло известие о событии в темнице, во всяком случае, они устыдились своей грубой несправедливости и послали слуг в темницу освободить «тех людей» (Деян.16:35). Но святой Павел, чтобы изгладить впечатление от вчерашнего бесчестия проповедникам Христовой веры, потребовал, чтобы сами власти пришли и вывели их с честью из темницы, так как они граждане Рима, а между тем потерпели наказание без суда. Власти испугались ответственности, тотчас же пришли и извинились перед апостолами, прося их только удалиться из города. Но апостолы не тотчас вышли; для них в городе было нечто дороже свободы и самой жизни, это юная Церковь верующих. Они поспешили в дом Лидии, где нашли собравшихся братьев. Апостолы наставили их в последний раз, устроили их религиозный быт, поставив им руководителей и блюстителей веры и жизни по вере. Устроив все это, они отправились далее, оставив здесь Луку и Тимофея для руководства Церковью (см. Деян.16:40).

Благовестническая деятельность апостола в Салониках и Верии (Деян.17:1–15)

Оставив Филиппы, святой Павел с Силуаном отправились к прекрасному городу Амфиполю, стоящему верст на 50 южнее Филипп. Но здесь почему-то не остановились для проповеди. Отсюда, по лесистым берегам Стримонского залива и озера Больбы, они прошли еще 50 верст до Аполлонии. Но и здесь не остановились, а прошедши верст 60, они дошли до столицы всей Македонии, знаменитого города Фессалоники, где и остались для проповеди.

Фессалоники (в древности – Ферма, ныне у греков – Салоники, у нас – Солунь) лежат амфитеатром на склоне горы, в глубине Ферменейского (Салоникского) залива. Фессалоники, благодаря морю и торговой дороге, был цветущим, торговым и густонаселенным греками, римлянами и евреями городом, при довольно низкой нравственности. У евреев была здесь синагога, одна на всю Македонию. Здесь святые апостолы нашли себе помещение, в доме одного иудея, который свое имя Иисус переделал на греческий манер – в Иасона (см. Рим.16:21). Для обеспечения себя пищей, святой Павел принужден был денно и нощно прибегать к самому тяжелому труду – деланию палаток (см. 1Фес.2:9). Правда, временная и добровольная помощь филиппийцев (см. Флп.4:15–16) немного облегчала его нужды. Устроившись таким образом, святые Павел с Силою в первую же субботу пошли в иудейскую синагогу, и здесь, объясняя пророчества и доказывая на основании их, что Мессии Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что «Сей (Мессия) Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян.17:2–3). Так апостол учил три субботы подряд. Некоторые из иудеев убедились в его учении и присоединились к Христовой Церкви. Между ними особенно выдавался Аристарх своим последующим благочестием и особенно тем, что был почти единственным горячо преданным обращенцем, приобретенным апостолом Павлом из людей обрезания. Он разделял с ним труды и опасности в Ефесе (см. Деян.19:29, 20:4), в Иерусалиме и в узах (см. Кол.4:10). Веру Христову приняло немалое число прозелитов и греков (см. Деян.17:4), и между ними было немало женщин с довольно видным и влиятельным положением в обществе. Из этого можно с вероятностью заключить, что святые апостолы проповедовали свое учение в частных собраниях и домах обращенных прозелитов, где могли (не касаясь пророчеств) изложить учение веры понятно для язычников.

Раскрывая учение веры, святой Павел не скрывал от принимавших ее и тех опасностей, которые всегда готовы встретить христиан за Евангелие на пути Христовом (см. 1Фес.3:4), и, чтобы они не колебались верой, насаждал в сердце их надежду на светлое будущее в Царстве Христовом, с пришествием Его на землю. Неизвестно, когда Он придет, поэтому они всегда должны быть готовы, чтобы встретить Его. Готовность же эта состоит в богоугодной жизни, относительно которой святой апостол Павел дал самые подробные заповеди от лица Господа (см. 1Фес.5:2–24). Мало было сказать, как жить и угождать Господу, нужно было самым делом устроить такой порядок жизни, который соответствовал бы преподанному учению (см. 1Фес.4:5–6). Для этого святой Павел просил, убеждал, умолял каждого из них, «как отец детей своих... поступать достойно Бога» (1Фес.2:11–12), с полным самоотвержением, подобно как «мать-кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Фес.2:7). Успеху проповеди, как и везде, особенно способствовала Божественная благодать, в изобилии являвшаяся «в силе... и со многими удостоверениями» в знамениях и чудесах и в излиянии благодатных даров на уверовавших (1Фес.1:5). И действительно, евангельские истины нашли в солунянах добрую почву: их вера и жизнь по вере были образцом для всей Македонии и Ахайи, всюду разносилась весть об их чудном возрождении под влиянием веры (см. 1Фес.1:7; 2Фес.1:3–4). Были у них недостатки и пороки, принесенные от язычества, особенно блуд, праздность и жизнь на чужой счет, которые апостол Павел замечал и исправлял в своих посланиях (см. 1Фес.4:3–8; 2Фес.3:6–12).

При всем том святой Павел не думал скоро оставить Солунь, видя здесь жатву много. Но, как и везде, возмутились против него евреи. Вероятно, побуждаемые ревностью, что множество прозелитов и язычников скоро и легко присоединились к проповедуемой апостолами вере Христовой, а их оставляют, ревнители иудейства возбудили против апостолов праздный народ, внушив ему, что святые апостолы – всеобщие возмутители народа, всюду развращают его и Римскую империю, проповедуя, что царем нужно признавать не кесаря, а некоего Иисуса. Это была обычная клевета иудеев, придуманная еще первосвященниками на Иисуса Христа (см. 1Фес.2:15). Евреям удалось смутить народ и даже градоначальников, по крайней мере, на первое время. Народ, боясь ответственности перед кесарем, зашумел, заволновался, и так как ученики святых апостолов успели скрыть их, то он схватил Иасона, в доме которого жили апостолы, как противника кесарю, и привел к градоначальнику. Но градоначальник, разобрав дело, не поверил народному обвинению и, взяв удостоверение – объяснение с Иасона, – отпустил его (см. Деян.17:9).

Апостолам все же нельзя было при таком возбуждении народа остаться в Солуни, и они ночью вышли из города, где так обильно выросло и зацвело семя веры, ими посеянное, и направились к мирному городу Верии, в стороне от большого торгового пути. Отделяющие Верию от Солуни 90 верст были ими пройдены, конечно, не без труда, особенно при переходе множества ручьев и речек, впадающих в реку Галиактом. Но они были утешены успехом своей проповеди. В Верийской синагоге, куда они вошли, они встретили евреев менее упорных, менее коварных, чем в Солуни и в других местах. Когда святой Павел изложил им свои обычные доводы из псалмов, из пророка Исайи и из пророка Аввакума, касательно Мессии, что Ему надлежало пострадать, умереть и воскреснуть опять, касательно веры, как средства оправдания, то иудеи, даже вполне поняв цель и логическое заключение его доводов, не набросились на него с враждой, а оказались благомысленнее иудеев Фессалоников. Они были более великодушны, просты, искренни и преданы истине. Вместо того, чтобы гневно отвергнуть это новое Евангелие, они ежедневно и прилежно исследовали Священное Писание для того, чтобы проверить доводы и ссылки святого апостола Павла с подлинным свидетельством слова Божия. Следствием этого было то, что как греки, так и многие из иудеев уверовали, не только мужчины, но и женщины из более почетных классов. Среди этих простодушных верейцев апостол, наверное, провел несколько недель покоя, потому что два раза во время этого пребывания святой Павел порывался опять идти к своим возлюбленным фессалоникийцам, но непредвиденные обстоятельства препятствовали ему (см. 1Фес.2:18). В Верии был приобретен апостолом Павлом один преданный и верный друг Евангелия, Сосипатр.

Но вот до солунских евреев, врагов Евангелия и святого Павла, дошла весть о мирном успехе проповеди в Вереи, и они тотчас же отправили послов для возбуждения там народа против апостолов (см. Деян.17:13). Еще раз святой Павел заблаговременно получил предостережение об этом от одного из своих преданных друзей. Ввиду этого было положено Силе и Тимофею, против которых было меньше злобы евреев, остаться в Верии для руководства юной Церкви здесь, а святой Павел принужден был удалиться из города. Посему братья-христиане проводили его по направлению к морю (см. Деян.17:14–15), а потом в Афины, при этом апостол приказал провожавшим его братьям, чтобы Сила и Тимофей, оставленные им в Верии для руководства Церкви, «скорее пришли к нему» (Деян.17:15). Было это, вероятно, осенью.

Проповедь святого апостола Павла в Афинах (Деян.17:16–34)

Город Афины был центром языческого просвещения – наук, искусств – и идолов, которых было множество по всему городу. И здесь были евреи, имевшие свою синагогу. Прежде всего святой Павел посетил эту синагогу в день субботний и беседовал с ними. Но, вероятно, этих бесед было не много. Мы не находим в дееписании ни следов проповеди, с которою он обращался к ним, ни известия о том, как иудеи относились к ней. Главную свою деятельность святой Павел развернул на рыночной площади Афин и тем способом, к которому он, по-видимому, ранее не прибегал нигде – беседуя ежедневно и публично "со (всеми) встречающимися» (Деян.17:17). Его личность и учение скоро обратили на себя общее внимание.

Афины во все времена были городом празднолюбцев, вследствие того праздного любопытства и неизлечимой болтовни, которые были выдающимися их особенностями. В пестрой толпе случайной аудитории апостола на рыночной площади были и так называемые философы, но философия их была не лучше простой игры громкими фразами, скучным повторением избитых терминов, бессмысленным отзвуком пустых формул, каким-то хаосом, в котором все было перевернуто вверх дном (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Кн. VIII. Гл. XXVII). Святой Лука упоминает, что «некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить» со святым Павлом (Деян.17:18). Первые были защитниками чувственных удовольствий, вторые – гордости, самонадеянности. Когда святой Павел пытался навести их мысль на высшие предметы религии, говорил им об Иисусе и о воскресении, то они с видимым пренебрежением отнеслись к его учению. Одни называли его суесловом, болтушкой, а другие заключили, что «он проповедует о чужих божествах». Некоторыми же из слушателей святого Павла овладело любопытство вместе с желанием развлечься чем-нибудь новеньким. Насколько они понимали его, им казалось, что он провозглашает новую религию. А так как на рыночной площади нельзя было всем его слушать, то повели его в Ареопаг, здание, приспособленное и для судебного разбирательства, и для публичных речей, и здесь сказали ему: «Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?» (Деян.17:19–20). «Афиняне! – говорит им святой Павел на их запрос, – по многочисленным храмам, идолам богов и жертвенникам в вашем городе можно подумать, что вы (по-видимому) как бы особенно набожны. У вас я заметил жертвенник, на котором написано: “Неведомому Богу”. Вы чтите Бога, не зная Его. О Нем я и буду говорить вам. Этот Неведомый вами есть Единый Истинный Бог, Творец мира и всего, что в нем. Он – Невидимый и Вездесущий, не в рукотворенных храмах обитает Он, Вседовольный и Всеблаженный, и потому не имеет нужды в служении рук человеческих. Он Сам дает всем и жизнь, и дыхание, и все. Он – Творец первой человеческой пары, от которой произошел весь род человеческий. Он – Промыслитель людей, назначивший каждому время и место для обитания на земле. Дав человеку свободу воли, Он предоставил ему свободу обратиться к Нему, как к Творцу и Господу, запечатлев в духе его Свой образ, чтобы человеку легче было найти и ощутить Его. И ваш собственный поэт почувствовал это и сказал: “Мы род – родные Ему, потому что мы Им одним все и движемся, и существуем”. Если мы, люди – Его род, то нет никакого смысла уподоблять Бога чему-либо материальному или сделанному из материального руками человеческими. Несмотря на все это, люди в течение долгих веков не познали Его. Но теперь прошло это мрачное время неведения – Господь посылает возвестить неверующим, чтобы они раскаялись в своих заблуждениях и познали Его, ибо приближается день праведного суда, в который Господь будет праведно судить вселенную посредством предопределенного Им Мужа, Того Самого Иисуса, дело Которого Он запечатлел и удостоверил, воскресив Его из мертвых».

Но слушатели святого Павла не дали ему сказать им о самом главном в его проповеди – о Христе, Его учении, Его искупительной жертве на Кресте. Им показалась его речь неинтересной. Они стали расходиться, и только некоторые из них, как бы из вежливости, сказали ему: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян.17:32). Оставив Ареопаг, апостол вынес крепкое убеждение, что слово крестное для погибающих, для тех, которые ищут человеческой мудрости – юродство есть. Немного он приобрел здесь себе последователей. Святой Лука называет Дионисия Ареопагита, женщину Дамарь и других с ними, может быть, из семейства их (Деян.17:34). Оставаться святому апостолу Павлу в Афинах, очевидно, было бесполезно, и он направился в Коринф.

Благовестнические труды святого апостола Павла в Коринфе (Деян.18:1–16)

Святой Павел отплыл в Коринф, который был в то время столицей южной Греции, составлявшей Римскую провинцию Ахайи. После пяти часов плавания по Саронскому заливу корабль мог бросить якорь у низких зеленых берегов, холмов и соснового леса Кенхрей. Оттуда, пройдя пешком вдоль Экзамильской долины расстояние в 15 верст, он мог прибыть в самый город, гнездящийся под огромной массой скал. Здесь апостолу Павлу суждено было Промыслом Божиим прожить почти два года и основать знаменитую Церковь.

Тот город, в который теперь вступил святой апостол Павел, не был уже древним Коринфом, дотла разрушенным, а просто колонией Юлия Цезаря, как возобновленный, и устроенный, и населенный ветеранами и отпущенниками из рабов. Стоя на мосту между двумя морями, колония (своими двумя гаванями: Лехейской – на Коринфском и Кенхрейской – на Саронском заливах) быстро стянула к себе торговлю Востока и Запада. Из одной гавани в другую корабли удобно перетаскивались по так называемому «земляному каналу». Евреи своим острым торговым чутьем предугадывали хорошие торговые барыши; греки, привлекаемые известностью самого места и славой знаменитых Истмийских игр, массами стекались под покровительство Римской колонии. Богатства Востока и Запада стекались сюда. Развилась роскошь, изнеженность, а с ними и распущенность жизни. Коринф был базаром житейской суеты. Население его было пестрое и разнообразное: греческие авантюристы, римские мещане, с примесью финикийских подонков, масса иудеев гешефта (т.е. ростовщиков и торговцев. – Ред.), отставные солдаты, философы, купцы, матросы, отпущенники, рабы, ремесленники всякого рода, разносчики и агенты всякого вида пороков. Не было здесь только аристократии и солидных граждан (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Кн. VIII, Гл. XXVIII).

Как видно из послания, написанного отсюда к фессалоникийцам, святой Павел крайне страдал и от телесной немощи и беспокойства, от внешних невзгод и от внутренних треволнений. Он напоминает солунянам (фессалоникийцам), что уже предупреждал их о своих и их собственных скорбях, и трогательно говорит о том утешении, которое он получил от известия о твердости их веры среди своих страданий (см. 1Фес.3:4–7). Особенно он возмущался своей чистой душой и скорбел, видя грубую безнравственность города, славившегося своей распущенностью даже среди наиболее распущенных городов разлагавшегося язычества. Самое название Коринфа сделалось значащим одно с именем безобразного кутежа и распутства. Эта ужасающая распущенность Коринфа зависела от массы постоянно прибывающих сюда отовсюду матросов, которые делали город вертепом пороков всякого рода, а частью – от громадного численного превосходства рабов. Этому распутству содействовала и сама их религия. Тысячи жрецов были посвящены на служение нечистоте в гнусном храме Афродиты Пандемской. С Востока и Запада сливались подонки всякой мерзости в этот новый Содом классической культуры. К христианам этого города апостол Павел чаще всего обращается с торжественными предостережениями и пылающим негодованием, с суровыми запрещениями плотского греха (см. 1Кор.5:1, 6:9–20, 10:7–8; 2Кор.6:14, 7:1). Обращенным из гнусных коринфских вертепов рабам и ремесленникам он пишет, что они погрязли в бездне греха и позора (см. 1Кор.6:9–11; 2Кор.12:21). В отношении этого именно города высказывается печальное положение, что в мире язычества чистая, честная жизнь была почти незнакомым делом (см. 1Кор.5:9–10). Это был город пьяниц, город шарлатанов и обманщиков всякого рода (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Кн. VIII, Гл. XXVIII).

В таком-то именно месте (более чем где-либо и когда) было необходимо для апостола Павла показать в себе пример воздержания даже в вещах позволительных. И потому, чтобы какие-либо жадные лавочники-ремесленники не стали обвинять его в искании своих собственных выгод, он решился ничего не принимать из их рук именно в тех видах, чтобы кто-либо не сказал, что и он также, подобно массе промышленников всякого рода, действует лишь из своекорыстных видов (см. Деян.20:34; 1Кор.9:12; 2Кор.7:2; 1Фес.2:9; 2Фес.3:8). В Коринфе он нашел себе пристанище у своих единомышленников Акилы и Прискиллы (жены его), переселившихся сюда из Рима и добывавших себе пропитание деланием палаток. Это ремесло знакомо было и святому Павлу, и он этим трудом добывал себе пропитание, хотя и не всегда достаточное (см. 2Кор.9:8–9; 1Кор.4:11–12, 9:4).

Первые его проповеди, как и везде, были в синагогах евреям. Предмет их, тоже как и везде, – обетованный Мессия, предсказанный пророками, Который есть Иисус Христос. Учение апостола слушали здесь и прозелиты из язычников. Вероятно, его проповедь не ограничилась одной синагогой в субботний только день. Затронутые ею в синагоге иудеи и эллинисты, вероятно, беседовали с ним и на его квартире, и где-нибудь в другом месте. Но, как видно из дееписаний апостолов, святой апостол Павел как бы сдерживал свою апостольскую ревность. Когда же к нему возвратились из Македонии Сила и Тимофей с доброй вестью о состоянии Македонских Церквей, тогда Дух побуждал его настойчивее свидетельствовать, что Иисус есть Христос (см. Деян.18:5), что он и начал делать, доказывая, что на Господе Иисусе точно исполнились все пророчества. Уверовал в Господа Иисуса начальник синагоги Крисп, со всем домом своим, уверовали и другие многие из коринфян и крестились (Деян.18:8). Но очень много было неверующих иудеев, что они и выразили своим противлением и злословием как его, так и пути Господня. Поэтому святой Павел, видя их ожесточение, отряс одежду свою и сказал им: «Кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам благовестить Евангелие Царствия Божия», – и вышел из синагоги (Деян.18:6). Смысл слов его такой: «Вина в вашей погибели на вас самих, я чист от нее. Я указывал вам путь спасения и доказывал, что другого нет. Не хотите верить, оставайтесь в вашей пагубе». Но он далеко не ушел от синагоги, а избрал местом для своей проповеди всем желающим слушать его, как иудеям, так и язычникам, дом Иуста, чтущего Бога, расположенный подле синагоги (см. Деян.18:7), желая, быть может, тем возбудить ревность иудеев неверующих. Здесь дело проповеди пошло успешнее, и многие уверовали и крестились. Но нашлось много иудеев неуверовавших, которых успех проповеди апостола еще более озлобил и ожесточил против него. Такое злое и упорное ожесточение не могло укрыться от святого Павла и не могло не беспокоить его по испытанным им уже так недавно следствиям его в Солуни и Вереи. Он в своем Послании к Cолунянам просит их молиться, да избавится он от «беспорядочных и лукавых людей» (2Фес.3:2). Это же, верно, обстоятельство разумел он, когда писал к самим коринфянам: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор.2:3). Находясь в таком страхе и трепете, может быть, святой Павел думал оставить город, но Господь явился ему в видении ночью и сказал: «Не бойся, но говори и не умолкай; ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян.18:9–10). Апостол укрепился духом и ревностно проповедовал слово Божие в течение года и шести месяцев (см. Деян.18:11), и Господь споспешествовал ему многими знамениями и чудесами (2Кор.12:12). Следовательно, и там святой Павел исцелял больных, изгонял бесов, открывал помышления сердечные, повелевал стихиям и подобное. Такие знамения были всюду неотлучными спутниками проповеди евангельской. Они, соединенные с особенной силой духа проповеди, и обращали ко Христу, а не слово мудрое, за которым святой Павел не гонялся, несмотря на присутствие слушавших слова его мудрецов. Сам он говорит, что особенно в Коринфе слово проповеди его было коротко. Он говорил только о Иисусе Христе распятом, как единственном Спасителе людей, под условием веры в Него. А что это несомненно так есть, как мог он доказать язычнику? Он и не доказывал, а говорил только: «Вот смотри, именем Сего Распятого я говорю больному: будь здоров, – и он выздоравливает. Веруй же, что Он точно есть Спаситель!» И веровали все, у кого не ожесточено было сердце, и Бог века сего не успел так ослепить очи, чтобы не видели они света даже среди белого дня.

Скрытая и коварная вражда «беспорядочных и лукавых людей» из евреев, на которую жаловался святой Павел солунянам и просил их молитв за успех своей проповеди в Коринфе (см. 2Фес.3:1–2), выразилась, наконец, открытым возмущением, когда в Коринф был назначен новый проконсул, Галлион, пользующийся репутацией «милого» человека за свои добродушие и любезность. Озлобленные на святого Павла и его учение, евреи целой толпой схватили апостола и с криком и шумом повели его на суд проконсула, надеясь, что «милый Галлион» уважит их жалобы и обвинит апостола, который, по их словам, учил «людей чтить Бога не по закону» Моисея (Деян.18:13). Но «милый Галлион» совсем не был расположен вмешиваться в религиозные споры иудеев, да и самих евреев он, как и большинство римской знати, не любил. Поэтому, не дав святому Павлу сказать и слова в свою защиту, он сказал жалующимся: «Если бы было тут гражданское преступление или противонравственное действие, то я имел бы причину вникнуть в дело и выслушать вас, но когда речь идет об учении, о простых названиях и о вашем законе, то разбирайтесь сами; я не хочу быть судьей в этом деле» (Деян.18:15). Потушив, таким образом, жалобу, Галлион приказал очистить суд и прогнать жалобщиков от судилища. Видя, что проконсул нашел жалобу евреев на святого апостола незаконной, греки приняли его под свою защиту и отмстили за него евреям. Предводителем еврейской партии был начальник их синагоги – Сосфен. Его-то греки теперь схватили и подвергли избиению перед самым судилищем, на глазах самого проконсула и безнаказанно (см. Деян.18:17). Над главою апостола был явно Божий покров, и он после этого возмущения оставался в Коринфе «довольно дней» (Деян.18:18), устрояя церкви.

Первое послание святого апостола Павла к Солунянам (Фессалоникийцам)

Во время своего пребывания в Коринфе, святой апостол написал Первое послание к Солунянам.

Заключить это можно из следующих соображений.

Из посланий к солунянам ясно видно, что святой апостол и мыслью, и чувством – в том, что было в Солуни; а о всем этом так и пишется, как можно писать только о событиях, совершившихся в недавнем прошедшем времени, на это же указывает далее и то, что желание видеть солунян, родившееся у святого Павла тотчас по разлучении его с ними (см. 1Фес.2:17), еще живо было у него в то время, как он писал им послание, равно и у солунян – видеть его (см. 1Фес.3:6). Следовательно, они еще не виделись. Потом, из самого учения послания видно, что оно пишется новообращенным, ибо в нем излагаются элементарные, самые простые истины христианского учения и нравственности. Наконец, святой Павел дает ясно разуметь, что пишет свое послание тотчас после возвращения к нему святого Тимофея из Солуни (см. 1Фес.3:6); в Деяниях же апостольских значится, что Тимофей, возвратившись вместе с Силою из Македонии, нашел уже апостола в Коринфе (см. Деян.18:5). Следовательно, послание написано в Коринфе.

Время же написания его можно определить следующими соображениями. Акила и Прискилла, у которых поселился святой Павел в Коринфе, переселились сюда из Рима вследствие указа Клавдия, указ этот падает на 52 год. Акила уже обжился в Коринфе, когда святой Павел прибыл в Коринф и поселился у него, поэтому это обстоятельство надо отнести к 53 году. Написание же послания – к концу этого года или, вернее, к началу 54 года.

Но возникают другие недоумения, именно: если так скоро после обращения солунян написано послание к ним, то как в такое короткое время вера их могла прославиться по всей Македонии и Ахайи (см. 1Фес.1:7) и благотворительность их успела расшириться по всей Македонии (см. 1Фес.4:10)? Но то и другое могло естественно совершиться даже в продолжение нескольких недель. Солунь была приморским городом и стояла на торговой сухопутной дороге. Люди со всех сторон входили или выходили из нее каждодневно в большом числе и всякое значительное, совершившееся там событие разносили повсюду. Так как обращение солунян было необычайно среди знамений и чудес, то такое выдающееся событие не могло ни от кого утаиться и стало, естественно, достоянием молвы, которая разнесла его повсюду. Другое недоумение возникает из заботы солунян об участи своих умерших, таких в короткий срок не могло быть много у них. Но для того чтобы родилось такое беспокойство, не требуется, чтобы их было много, даже, можно сказать, и совсем их не требуется. Довольно одной мысли, что как все благо христиан ожидается от второго пришествия Христова, время же сего пришествия не определено, то что же будет, если кто-либо из наших умрет, и мы сами умрем, а Он еще не придет до этого времени? Что же будет с умершими? Если же был хоть один умерший, а время то было временем гонений, то этот вопрос мог возгореться и еще с большей живостью.

Повод к написанию послания

Мы уже видели, что святой апостол Павел оставил Тимофея в Македонии в Филиппах для утверждения веры юной Церкви, основанной там апостолом. Потом Тимофей пришел к нему в Афины (см. Деян.17:15–16, ср. 1Фес.3:6). Сила же остался в Македонии. Но он не принес, вероятно, никакого успокоительного известия, кроме разве того, что Церкви терпят гонения. Нужно было подкрепить терпящих. Самому апостолу нельзя было идти туда, чтобы не подвергнуть опасности от фанатиков и юную Церковь, и себя. Поэтому он рассудил послать в Солунь Тимофея (см. 1Фес.3:1–2), который не известен был лично солунянам, и потому мог удобно укрыться от ненавистной зоркости врагов Евангелия, чтобы он утвердил веру верующих и утешил скорбящих, чтобы «как не искусил кого искуситель» (1Фес.3:1–5), и потом, узнав, что у них, возвестил о том святому апостолу.

Известие о состоянии Церкви Солунской Тимофей принес святому Павлу уже в Коринфе (см. Деян.18:5), где он проповедовал Евангелие. Принесенное Тимофеем известие было очень утешительно для апостола. Церковь Солунская, несмотря на нападки и притеснения, пребывала непоколебимо твердою в вере (см. 1Фес.2:14, 3:6–8), так что ее можно было ставить в образец для христиан всей Македонии и Ахайи, и слава о ее героизме распространилась повсюду (см. 1Фес.1:7–8). При этом она отличалась и братскою деятельною любовью (см. 1Фес.4:9–10), и вообще верным исполнением нравственных правил, преподанных ей от лица Господа апостолом (см. 1Фес.4:1), о котором солуняне всегда с любовью вспоминали (см. 1Фес.3:6). Но Тимофей передал апостолу и о замеченных им у них недостатках и некоторых недоумениях их. Именно, не все еще из них отрешились от пороков языческих и иудейских: иные увлекались чувственностью – блудом, иные поддавались приманкам корысти, другие не радели о делах своего звания и предавались лености. Все же уверовавшие были в большом беспокойстве об участи умерших родных своих – христиан, полагая, что благ второго пришествия Христова сподобятся только те, которые доживут до явления Его, а не умершие.

Не намекают ли на принесенные святым Тимофеем известия о недостатках солунян и те наставления, которые дает им святой апостол в конце послания (см. 1Фес.5:12–22)? Именно, не было ли неповиновения настоятелям Церкви, не увлекались ли иные местью, не считали ли они все без разбора безразличным, не было ли какого предосудительного отношения к дарам Святого Духа и особенно к дару пророчества?

Неудивительно также, что и широкое описание обращения солунян, и образ действования в отношении к ним святого апостола (см. 1Фес.1:4, 2:13) направлены против слышанных святым Тимофеем невыгодных для апостола и Евангелия речей. Не распускал ли кто молвы, что вера Христова ничего Божественного не имеет (ответ на это см. 1Фес.1:4–10), что проповедники ее наблюдают только свои выгоды (ответ на это см. 1Фес.2:1–9); что если бы возвещаемая ими вера была истинная, то иудеи приняли бы ее, а они гонят ее (см. 1Фес.2:14–16); что апостол своим появлением в Солуни только ввел уверовавших в беду, а сам скрылся (ответ на это см. 1Фес.2:17, 3:13)?

Такое состояние Церкви Солунской побудило апостола писать послание. В первый еще раз, от начала своей апостольской деятельности, святой Тимофей многое, конечно, исправил в солунянах, пояснил. Но если бы он и все нужное сделал там, сделанное требовало утверждения апостольской властью. И вот святой апостол пишет послание, в котором говорит о всем, что было с солунянами со дня его прибытия к ним и до возвращения от них Тимофея, и на все кладет свое апостольское суждение, в видах укрепления их в вере, утешения в скорбях, умиротворения их со стороны недоумений и ограждения всесторонними правилами их поведения и нравственного настроения их сердца.

Разделение послания

В послании легко заметить надпись и приветствие (1:1), историческую часть (1:2–3:13), в которой апостол воспоминает все события, касающиеся солунян, с тех пор как он пришел к ним и до времени написания настоящего послания, нравственно-догматическую часть (главы 4–5), в которой апостол преподает нравственные уроки и между ними вставил учение о втором пришествии Христовом и всеобщем воскресении, но так, что и оно тоже направлено к возбуждению нравственного бодрствования, и заключение (5:25–28).

Первое послание к Фессалоникийцам

Глава 1

1 Павел и Силуан и Тимофей – церкви Фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

2 Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших,

3 непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим,

4 зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия;

5 потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами.

6 И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго,

7 так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахайи.

8 Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахайи, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать.

9 Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному

10 и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.

1:1. Святой апостол, по обычаю своего времени, в начале послания ставит свое имя и наряду с ним имена своих сотрудников в Солуни – Силуана (Силы) и Тимофея, свидетельствуя тем солунянам, что все трое едиными устами проповедовали одно спасительное для них Евангелие, но в то же время сделанное у них его сотрудниками сделано было как бы им самим. Далее, святой Павел обозначает кому пишет послание – Церкви Солунской, обществу верующих, организованному в Церковь, – с пастырями, свершителями Таинств и служителями слова, и пасомыми их. К этому прибавляет характерную черту этой Церкви – «в Боге Отце и Господе Иисусе Христе», то есть собранной и основанной не самочинно, но по повелению и содействию Бога и устроенной по Его плану и во славу имени Его; Церкви, чтущей истинного Бога Отца и Господа Иисуса Христа и пребывающей в живом общении с Ними (ср. Ин.15:4, 17:21; 1Ин.2:5, 5:20). Такой-то Церкви апостол и его сотрудники и шлют свой привет и благожелания: «благодать вам и мир». Благодать – форма приветствия греков (см. Деян.23:26), мир – евреев (см. Суд.6:23; 1Пар.12:18; Лк.24:36; Ин.20:19, 21:26). Оба эти приветствия у греков и евреев относились к жизни земной и к внешнему благополучию. Но апостол соединяет их и возвышает до означения полноты спасения во Христе Иисусе. Желая Солунской Церкви благодати, он желает ей Божия благоволения к ним и живого богообщения по вере в Господа (см. Тит.1:2; Ин.1:17). Желая им мира, он желает внутренней гармонии жизни и радостного ощущения чистоты и святости от действия в них благодати. Того и другого желает апостол от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, как единого Источника благодати и мира: Отца – как Источника совета о спасении, и Господа Иисуса Христа – как Совершителя спасения.

Часть первая – историческая (1:2–3:13)

В этой части своего послания святой Павел припоминает все события, касающиеся солунян, указывая во всем действие Промысла Божия, чтобы тем укоренить в них убеждение, что вера, принятая ими, – от Бога; и тем еще более воодушевить их стоять твердо в ней, несмотря на скорби и лишения. Для этого он изображает светлое состояние Солунской Церкви самой в себе, в отношении Бога к ней и в отношении ее ко всем другим (1:2–10), свое пребывание у солунян, запечатленное высоким нравственным характером, признанным ими самими (2:1–16), свои отеческие заботы о них (2:17–3:13).

Раздел первый. Светлое состояние Солунской Церкви (1:2–10)

1:2. Святой Павел в радости благодарит Бога за все доброе в солунянах. Он всегда, во всякое время, носит в сердце своем чувства благодарности к Богу, и не за совершенных только, но за всех, и немощных по вере и делам своим, но принадлежащих к телу Церкви Христовой, омытой Кровью Его. Возносит в молитвах своих, воспоминая о них, благодарные чувства к Богу. Он благодарит Бога за солунян, помышляя о совершенстве их христианского характера и о Божьем их избрании.

1:3. Совершенства христианской благодатной жизни выражаются в хранении и соблюдении трех основных христианских добродетелей – веры, надежды и любви, изливаемых Духом Святым в сердца христиан. Без них невозможно никакое христианское расположение и поведение. Апостол припоминает, как эти добродетели проявлялись у солунских христиан: вера в делах – стойкая, постоянная во всех обстоятельствах жизни, любовь в труде – заботах и жертвах в облегчении участи христиан и во всякой помощи (см. 1Фес.4:10), надежда на Господа Иисуса Христа, как существенного предмета надежды христианской – в терпении среди искушений и гонений (см. Деян.17:5–9). И все эти добродетели солуняне являли пред Богом и Отцом, Ему их посвящали, при мысли о Нем, как бы в присутствии Его, совершали их, следовательно, со всем старанием и усердием, со всей искренностью и чистотою побуждений. Кроме того, Бог много милостей оказал солунянам в самом избрании их.

1:4. Благодатное избрание есть осуществление любви Божией к людям, по которой Он приводит в исполнение чрез Иисуса Христа от вечности ведомый Ему только план спасения грешных. Начало его в призвании, в котором совершается акт избрания. Последовавшие этому призванию вступают в состояние и честь избранных. Так, призванные – избираются, избранные – оправдываются, сохранившие оправдание – прославляются (см. Рим.8:29–30). Видя ясно, что солуняне введены в этот дивный Божий план спасения людей, святой Павел в радости за них благодарит Бога, Который в избрании их явил необыкновенное величие силы и любви Своей, почему и называет солунян братией, возлюбленной Богом.

На чем же основывается убеждение святого Павла, что солуняне избраны Богом? – На чудесах, при призвании их к вере и на последующей за призванием их жизни.

1:5. Знаю (как бы так говорит святой Павел к солунянам), что вы избранники Божьи, потому что нашу проповедь у вас Господь сопровождал Своей силой – знамениями и чудесами и ниспосланием вам даров Святого Духа: дара языков, пророчества и других, так обычных в первенствующей Церкви Христовой (см. 1Фес.5:19–20). Кроме этих общих даров Святого Духа солуняне получили от Бога и много других чудесных удостоверений в истине слов апостола, например, во сне, в видениях. Все это солуняне сами видели и знают, что Бог сделал для них через апостола, а он был только орудием – органом Божиим для них.

1:6–7. Что солуняне – избранники Божии, апостол Павел видит и в том, что они сделались подражателями Самого Господа и апостола, который терпел скорби за истину с радостью. И солуняне приняли проповедь апостола среди гонений и скорбей, но не скорбели, как естественно было ожидать этого, а радовались, потому что Дух Святой исполнил сердца их радостью спасения, изгнав из него чувства скорби. Так что в усердном принятии Евангелия, непоколебимой верности ему и, как видно из последнего, в совершенном изменении жизни по духу его, солуняне стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахайи.

Далее апостол Павел изображает третью сторону светлого состояния солунян – их славу между всеми тогдашними христианами по берегам Средиземного моря.

1:8. Вести не только о том, что солуняне уверовали во Христа Господа, но и слова проповеди апостольской, слова Господни, обратившие их к вере, быстро промчались (в греч. «отозвались как эхо») по всему побережью Северной и Южной Греции, так что апостолу и его сотрудникам не было и надобности рассказывать о делах веры солунян, для возбуждения в других подобного же соревнования, «ибо о чем надлежало бы им слышать от апостола и его сотрудников, о том они, предупреждая их, рассказывали сами» (Златоуст).

1:9–10. Слух о вере солунян обнимал всю апостольскую деятельность у них святого Павла, именно какой вход его был к ним, то есть как и что он проповедовал им среди знамений и чудес и как дивно совершилось изменение душ солунян, как легко и с какой готовностью они обратились от ложного служения мертвым идолам к служению Богу Живому и Истинному, то есть к вере в Него и жизни по заповедям Его и надежде на будущую блаженную жизнь, которую дает верующим в Него Сын Божий. Ибо Он, как Богочеловек Иисус, умер, воскрес силою Божьею из мертвых, вознесся на небеса и опять придет на землю, чтобы судить людей: тех, которые не веруют в Него, постигнет гнев Божий – праведное наказание, а верующих в Него Он уже здесь, на земле, избавляет от грядущего гнева (см. Ин.3:14–18, 5:24).

Раздел второй. О пребывании апостола у солунян (2:1–16)

Во втором разделе исторической части послания святой Павел описывает свое пребывание с сотрудниками и свою работу в Солуни, касаясь двух преимущественно вопросов: характеристических черт своих жизни и работы среди них, их уверования и мужественного пребывания в вере. То и другое святой Павел раскрывает подробно.

Но для чего это было нужно, когда сам же он говорит, что солуняне все это знают? Хотя в послании нет прямых указаний на то, что были в Солуни сомневавшиеся в Божественности учения святого апостола и в его личности и своими сомнениями колебавшие веру других, более слабых в вере, но косвенные доказательства или намеки на это в послании есть. Так, святой Павел в этой главе с клятвою удостоверяет истину своих показаний (ст. 5:10), что было бы лишнее, если бы у кого-либо не было сомнений относительно их, в других случаях ссылается на свидетельство самих солунян (ст. 1, 5, 10, 11). Пункты, которых касались сомнения, указываются апостолом Павлом (ст. 1, 3, 5, 9). На основании их можно построить такую догадку. Видя внезапную, слишком резкую перемену в жизни обратившихся ко Христу, некоторые недоброжелатели уверовавших, а может быть, и родные-неверующие, как бы радея о родных своих уверовавших, могли смущать их такими речами: «Какой-то неизвестный человек, по имени Павел, предложил вам слово об Иисусе, называемом Христом, Которого вы прежде не знали, и убедил вас уверовать в Него и поклоняться Ему как Богу. И вот вы, бывшие доселе язычниками или иудеями, – христиане. Хорошо ли это сделали вы? Не мечта ли – верование христиан? Не тщетны ли надежды их? Не обманул ли вас Павел? Или сам он не в обольщении ли под каким-либо нечистым влиянием? Сколько у нас евреев? А они неохотно веруют. Да и сам Павел показался только, да и ушел, и заботы ему нет о вас, а вот вы терпите скорби и гонения». Такие речи не могли, конечно, всех смущать, но нельзя сказать, чтобы никого не смутили, особенно из тех, кто уверовал уже по отходе апостола из Солуни. Колеблющихся в вере могли утвердить более твердые в вере – пастыри, учители. Но нужно было и более авторитетное утверждение. Святой Павел и делает это в своем послании, ссылаясь и на свою проповедь (2:1–6), и на свою работу в Солуни (2:7–12), и на самих солунян (2:13–16).

Глава 2.

1 Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный;^[1]

2 но, прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедовать вам благовестие Божье с великим подвигом,

3 ибо в учении нашем нет ни заблуждения^[2], ни нечистых побуждений^[3], ни лукавства^[4];

4 но, как Бог удостоил нас^[5] того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши.

5 Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!

6 Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других:

7 мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы, но были тихи^[6] среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими.

8 Так мы, из усердия к вам,^[7] восхотели передать^[8] вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали любезны нам.

9 Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем^[9] работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие.

10 Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими,

11 потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих,

12 мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу.

13 Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих.

14 Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев,

15 которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся,

16 которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца.

17 Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше.

18 И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана.

19 Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?

20 Ибо вы – слава наша и радость.

I. Проповедь (2:1–6)

2:1. Наверно, говорили в Солуни: «Попусту ходят эти люди (святой Павел и его спутники), праздные странники, обольщающие или сами обольщенные». Святой Павел говорит на это: «Мы не такие, вы сами знаете вход наш к вам, как мы вступили в духовное общение с вами, как проповедовали вам Евангелие при знамениях и чудесах, как вы уверовали, как из вас образовалась Святая Церковь. Стало быть, мы не тщетно (в слав. «не вотще») были у вас».

2:2. «Вы сами знаете, – продолжает святой Павел, – что мы пришли к вам из Филипп, где только что пострадали, знаете, как враги растерзали одежды наши, били до ран палицами, посадили в темницу, забив в колодки ноги наши, и были поруганы (в греч. «были поносимы обидными словами») (ср. Деян.16:23–37). Если бы дело наше было пустое, то после страданий наших мы не стали бы продолжать его. А между тем у вас мы дерзнули (в греч. «несмущенно, безбоязненно осмелились») – осмелились, при уверенности в помощи Божьей, возвещать Евангелие Божье, а не свои мечты, и опять со многим подвигом (в греч. «борением»), с неутомимостью и борьбой с умами слушателей, особенно с евреями (см. Деян.17:2).

2:3. Что дело наше не пустое, это доказывается тем, что учение наше не есть какое-либо заблуждение, в котором мы запутались, не есть дело нечистых сил, которые вводят в обман ложными знамениями и чудесами, или какая злохитрая кознь с политической целью (ср. Деян.17:7), а получено прямо от Бога». Таким образом, апостол Павел отрицает для своей проповеди три обычных источника человеческих заблуждений: самообольщение, внушение нечистой силы и политические заблуждения, – и вместе указывает настоящий источник ее в Боге, а затем отвергает ложно приписываемые ему недобрые цели и приемы.

2:4. Бог увидел, что мы годны к принятию Евангелия в чистоте и к передаче его другим при помощи Его благодати, без всякой примеси от порчи наших ума и сердца. Поскольку нам оказано такое доверие Богом, то мы не можем оказаться неверными Ему: как вверено нам, так и передаем другим, не имеем в виду угождать людям, а заботимся только о том, чтобы угодить Богу, Который знает, что у нас на сердце от Него ничего не скрыто.

2:5–6. Святой Павел теперь переходит к указанию духа, видов и приемов своей проповеди. Три нарекания, возможных или действительных, отстраняет от себя святой Павел – в ласкательстве, в лихоимстве и славолюбии. Ласкательство, или лесть, есть крайне отталкивающий образ действия. Оно бросает тень подозрения на добросовестность деятельности льстеца, дает право подозревать его в нечистых побуждениях, в лихоимстве и славолюбии. Поэтому святой Павел отстраняет это нарекание, говоря, что наше слово было чуждо лести и по образу речи, и по содержанию ее. Не действовали мы среди вас и из видов корысти – этого у нас и на сердце не было, свидетель тому Бог, знающий сердца наши. Не были мы также и искателями славы человеческой, не требовали почестей, не тщеславились, и это не у вас только, но повсюду и пред всеми.

II. Черты деятельности святого Павла (2:7–12)

Отстранив возможные или действительные нарекания на свою проповедь, святой Павел далее изображает свою деятельность с положительной стороны в кратких, но сильных выражениях.

2:7. Возможно, что в Солуни было нарекание на самый образ деятельности святого Павла. Могли говорить, что апостол, как посланник Божий, должен бы явиться к ним и действовать с подобающей ему важностью. Но святой Павел и его спутники явились к ним смиренно, как рабы. Святой Павел и говорит, что, да, мы имели право явиться к вам с подобающей нам «важностью, как апостолы Христовы», но по любви к вам мы явились смиренными, кроткими; мало того, мы по любви к вам так заботливо и нежно обращались с вами, как мать обращается со своими малолетними детьми, укрывая их у своей груди.

2:8. Любовь святого Павла к солунянам была так сильна и бескорыстна, что он желал не только преподать им Христово учение, но и как бы перелить в них свою душу, – что у него было хорошего в душе, полностью передать их душам, по одному побуждению, что они любезны стали ему. Из чего видно, что апостол возлюбил солунян, как мать любит свое дитя, и готов был и душу свою передать им, как своим возлюбленным?

2:9. Из того это видно, как апостолы действовали среди солунян. Святой Павел говорит: «Вспомните наши труды и изнурения среди вас. И день и ночь мы заботились о вас. То учили вас вере и жизни во Христе, то работали для своего пропитания, чтобы не быть в тягость кому-либо из вас, чтобы не подумали, что мы учим с корыстью».

Такова была деятельность апостолов для обращения ко Христу солунян.

2:10. Здесь святой Павел изображает нравственный характер деятельности, по обращении солунян ко Христу – чувства и расположения, подлежащие оценке совести и Бога, поэтому для удостоверения обращается и к свидетельству их совести, и к Богу. Он, как бы так говорит: «Призываю во свидетели свою и вашу совесть и Бога, Свидетеля моей и вашей совести, что мы поступали с вами свято, преподобно, со страхом Божиим, всегда помня, что совершаем дело Божие и пред очами Божиими, праведно, справедливо ко всем вам и безукоризненно, непорочно – целомудренно (ср. Тит.2:12) в отношении к себе».

Так светло, чисто, привлекательно было поведение апостолов для очей и совести солунян, просвещенных верою!

2:11–12. Обратив солунян к вере во Христа, апостол должен был научить их поступать достойно Бога – жить по вере во всяком добром деле (ср. Кол.1:10; Рим 6:11) – в семейном и гражданском быту. Приучая новообращенных к новому порядку жизни, он употребил много трудов. С каждым из новообращенных приходилось говорить, а с иным, может быть, и много раз, разрешая их затруднения и недоумения, естественные при переходе от одного, уже привычного порядка жизни к другому, совершенно новому. У каждого могли быть житейские обстоятельства, требовавшие пояснения, как поступить в них по-евангельски. Святой Павел указывает, как он действовал, именно: как отец с детьми – с властью, проникнутою отеческой любовью, просил, умолял, убеждал, вообще действовал на ум их, убеждал, возбуждал сочувствие, располагал полюбить новый образ жизни как богоугодный, спасительный, вообще, действовал на сердце, умолял (в слав. «свидетельствовал») словами Писания, воодушевляя волю до решимости жить по-новому, несмотря на трудности и скорби. Новый образ жизни необходим для них, потому что они стали теперь по вере подданными нового Царя, законы Которого они и должны исполнять, за что Он и введет их в Свое славное Царство.

III. Уверование солунян и мужественное их пребывание в вере (2:13–16)

Указав признаки Божественности евангельского учения в обстоятельствах своего пребывания у солунян, святой Павел далее указывает признаки Божественности своего слова в принятии его солунянами. Они сами почувствовали и приняли его, как слово Божие, и за него пострадали. Что же касается неверия иудеев, то они всегда таковы.

2:13. Вы знаете, – как бы так говорит святой Павел, – сколько принесено нами жертв, сколько употреблено трудов, внимания, сердечного попечения, чтобы обратить вас к вере во Христа. Вы уверовали и увенчали успехом наши труды, посему мы радуемся тому и благодарим Бога. Он именно вложил в сердце ваше убеждение, что слово, слышанное от нас, имеет свой источник в Боге. Оно есть слово Божие, как и есть на самом деле. Вы почувствовали, что вместе с нашим словом входила в сердце ваше невидимая сила, прогоняла тьму бывших в нем заблуждений и возбуждала в вас энергию спящих духовных сил. Вы сами это осознали и убедились, что слово наше было словом Божиим, и приняли его как такое. И оно доселе действует в вас, внутренне просветляет ваши понятия, исправляет чувства, упорядочивает ваши нравы, а внешне – сопровождается дарами благодати Святого Духа, которые вы получаете по мере вашей веры.

Из самых страданий солунян за свою веру, по слову его, он заимствует доказательство Божественности ее.

2:14. Святой Павел хочет утвердить в солунянах ту мысль, что в устроении спасения все страдают – Господь, апостолы Его и все верующие. Таков закон явления на земле истины о Христе Иисусе – разделение людей и восстание одних на других (см. Мф.10:35–37). На верующих вооружаются неверующие, потому что первые, приняв веру во Христа, под влиянием действия Божественной благодати, резко изменились и в мыслях, и в своем поведении, и тем отделились от своих соплеменников, чем и вооружили их против себя. Эта-то перемена и есть доказательство богооткровенности веры, производящей ее. С другой стороны, гонимые терпят и твердо стоят на своем. Откуда это? От Божественной силы слова, принятого с верою. Так терпят Церкви Христовы и там, где действовал Сам Христос, где Дух Святой сошел на святых апостолов – в Иудее, и тоже от своих соплеменников. Если бы вера во Христа была не от Бога, то иудеи не приняли бы ее и не терпели бы за нее гонений от своих единоплеменников. Что касается до неверующих иудеев, то они всегда так поступали на свою погибель.

2:15–16. Нечего (как бы так говорит святой Павел) смущаться неверием иудеев, они всегда оказывались непокорными Богу. Посылал им Бог пророков – они их побили, пришел Господь Иисус – и Его убили. Нас, апостолов, послал к ним Господь – и «нас изгнали». От них мы обратились к язычникам со словом Господним, они и здесь мешают нам возвещать слово истины. Все это потому, что они не любят Бога, и угождение Ему не ставят главной целью своей жизни, поэтому и восстают против истины, не любя Бога. И к людям они неблагожелательны, идя всегда против того, что Бог посылает благодетельного для людей. Долго их миловал Господь, но теперь гнев Божий, не временный, как прежде (например, Вавилонский плен и освобождение из него), а окончательный, готов ниспасть на их головы. Все потому, что они, убив Самого Господа Иисуса Христа, переполнили чашу грехов своих (Мф.23:32) и тем истощили долготерпение Божие.

Раздел третий. Заботы святого апостола Павла о солунянах по отбытии его из Солуни (2:17–3:13)

Изобразив, каково было прибытие его в Солунь, апостол теперь говорит о своих отношениях к солунянам после своего удаления от них, дабы показать, что его образ действий был везде и всегда безукоризненным. Как в Солуни для них он был нежной матерью и любящим отцом, так и вдали от них продолжает быть таким же: он скорбит в разлуке с ними и желает скорее с ними видеться (2:17–20); посылает к ним Тимофея, чтобы утвердить и успокоить их, а вместе получить самому от них сведения (3:1–5); радуется по получении добрых вестей, благодарит за то Бога и снова выражает желание видеть солунян (3:6–10), посылает им свои благожелания (3:11–13).

I. Скорбь в разлуке и желание видеть солунян (2:17–20)

2:17. Святой Павел говорит как бы так: «Удалившись от вас на короткое время, мы осиротели. Как сироты-дети, ввиду одиночества своего, переживают величайшую скорбь о родителях, так точно и мы едва успели разлучиться с вами лицом, как затосковали уже сердцем, и поэтому с большим желанием изыскивали способы снова увидеться с вами». Вероятно, и для того, чтобы передать им из учения веры все нужное для утверждения в ней.

2:18. Побуждаемый таким пламенным желанием и чувствуя, особенно, свое одиночество (так как Сила и Тимофей в это время были в Солуни), он, Павел, неоднократно собирался к ним, но каждый раз сатана препятствовал ему в этом. Быть может, затем, чтобы помешать распространению света Евангелия, он подучал евреев убить апостола, когда тот придет в Солунь.

Почему же святой Павел так много заботился о солунянах?

2:19. Потому, что солуняне, как и все язычники, теперь обращенные к вере Христовой, на всеобщем Страшном Суде будут для апостола надеждой, как опора для радости и получения похвального венца – блестящей славы за свои труды от Господа Иисуса Христа, в пришествии Его.

2:20. Святой Павел еще раз в положительной форме выражает ту же мысль, что солуняне для него и слава, и радость.

Глава 3

1 И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни,

2 и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей,

3 чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено.

4 Ибо мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете.

5 Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш.

6 Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас,

7 то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры;

8 ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе.

9 Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим,

10 ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей?

11 Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам.

12 А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам,

13 чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь.

II. Послание к солунянам Тимофея (3:1–5)

3:1. Святой Павел как бы так говорит: «Вы – моя радость, вы – моя слава, а я, не имея возможности быть у вас лично, не знаю в каком вы находитесь состоянии, поэтому, будучи не в силах более сносить беспокойства от неизвестности, решился отправить к вам Тимофея, оставшись в Афинах один, без сотрудников».

3:2. Так как Тимофей еще не был лично известен солунянам, а между тем он должен был заменить у них самого апостола, то апостол Павел рекомендует его им. «Он – брат мой, которому я доверяю вас. Он – служитель Божий, исполнитель Его поручений, сотрудник наш, помощник мой в благовествовании Евангелия. Он послан к вам затем, чтобы утвердить вас в вере вашей, утешить скорбящих ввиду гонений, дабы никто из вас не отпал от Христа».

3:3. Очень естественно, что юное христианское общество, еще так недавно познавшее начала своей новой веры, могло быть сильно поколеблено неприятностями и притеснениями, которые тем чувствительнее поражали сердце, чем непосредственнее следовали за принятием Евангелия, и чем ближе были другие лица, которые, не приняв Евангелия, наслаждались покойной жизнью. Это и имеет в виду святой Павел, говоря, чтобы кто-нибудь, по причине скорбей из-за принятых убеждений и новых христианских правил жизни, не поколебался в верности им, и увлеченный приманкой покойной жизни и льстящими ожиданиями, не уклонился опять на прежний путь. Могли колебать их веру и скорби самих апостолов. Они и посланники Божии, и чудеса творят, но терпят и побои, и темницу, и узы! Апостол напоминает говоренное им много раз раньше, что скорби неотлучны от апостолов и христиан вообще, на то они и родились, так определено свыше (ср. Ин.16:33; Мф.10:16; 2Тим.2:12; 1Кор.4:9). Апостол предупреждал их об этом.

3:4. Апостолы, как видно, не увлекали своих последователей льстивыми мирскими радостями и надеждами, а, раскрывая дело веры, говорили о возможности тяжелых последствий исповедания веры, дабы кто хотел веровать, веровал искренне, а не ради приманок. Что предсказанные наперед скорби постигли апостола и солунян, то это одно уже возвышает принятую ими веру, укрепляет убеждение в ее искренности. Кроме того, утешением для них в данных обстоятельствах служит также и то, что сам святой Павел скорби их называет своими.

3:5. Но, кроме врагов внешних, у христиан, особенно же юных, новообращенных, есть еще более сильный враг – искуситель-сатана, который, воспользовавшись внешними скорбями, посредством искусительных помыслов может поколебать веру. Имея в виду эти внешние и внутренние искушения солунян, святой Павел с нетерпением поспешно посылает к ним Тимофея узнать, тверды ли они в вере и не поддались ли искушению. Иначе плоды трудов его – слава Евангелия Христова – могли бы оказаться тщетными.

III. Радость святого апостола Павла по получении им добрых вестей о солунянах (3:6–13)

3:6. Святой Тимофей принес апостолу радостную весть из Солуни о вере и любви солунских христиан, то есть, что они пребывают истинными христианами, сохраняя сущность христианства (см. 1Тим.4:6), имеют добрую память о нем и всегда желают видеться с ним, как и он с ними. Все эти радостные вести святой Павел называет доброй вестью (в слав. «благовестием») для себя, словом, которое в Новом Завете обычно обозначает благовестие о спасении мира Господом Иисусом Христом (см. Лк.1:19).

3:7. Получив такие радостные вести о вас, говорит святой Павел, мы забыли свои личные скорби, сердечные и внешние нужды-неприятности и утешились ради веры вашей, что вы как приняли веру и начали жить по духу ее, так и доселе пребываете.

Почему же так обрадовался святой Павел?

3:8. Потому, что жизнь для него была – успехи веры и Евангелия Христова. Он почитал бы для себя смертью, если бы солуняне поколебались в вере и любви христианской (Златоуст). Но они стоят в Господе, непоколебимо веруют в Него и следуют заповедям Его, и вот он, апостол, жив этим.

3:9. Святой Павел как бы так говорит: «Как желательна была для меня ваша твердость в вере, и как я боялся за нее! Но известие о вас превзошло мои ожидания. Это для меня – великое Божие благодеяние. У меня нет сил достойно возблагодарить за это Бога. Радость моя за вас не знает границ, говорю это, как пред Богом».

3:10. Возблагодарив Бога за твердость веры солунян, он присоединяет к этому еще и свою непрестанную молитву ночью и днем, дабы теперь Господь даровал ему возможность лично видеться с солунянами, чтобы «дополнить, что недоставало вере» их. Правда, последняя, как душевное настроение, была у них сильна, но содержание веры не все преподано им; так, неполно они знали о воскресении мертвых, а может быть, и о чем другом.

IV. Молитвенные благожелания святого Павла солунянам (3:11–13)

Святой Павел, в заключение исторической части послания, молит Бога о том, чтобы Он управил путь его к ним, а их возрастил в христианском совершенстве.

3:11. Бог Отец, действующий в нас к спасению нашему через воплотившегося Сына Божия и Духа Святого, снисшедшего по милости Отца, «да управит путь наш к вам», укажет время, устранит препятствия и устроит все благоприятствующее покойному путешествию к вам. Лично же апостол ничего сам не решает наперед, но все, как хочет Бог.

3:12. Святой Павел молит Господа Иисуса, как Свершителя нашего спасения, чтобы Он умножил верующих в Солуни и исполнил их любви, которая есть союз совершенства (см. Кол.3:14; 1Кор.13), чтобы они любили не только единоверцев, но и всех людей (см. 1Тим.2:1; Тит.3:2) так же искренне, как он любит их.

3:13. Святой Павел желает солунянам любви, потому что она есть единственная опора полной нравственной чистоты. Любовь к ближнему, говорит Златоуст, заграждает всякий доступ греху. И нет решительно ни одного греха, которого бы не истребила сила любви. Удобнее слабому хворосту устоять против сильного огня, нежели существу греха против силы любви и чистоты пред Богом, следовательно, нелицемерной и искренней, какая только и может явиться во второе пришествие Господа. Апостол молит утвердить сердца непорочными, потому что «от сердца исходят помышления злые» (Мф.15:19). Можно быть злым, не делая никакого зла, чувствуя ненависть, коварство, радуясь несчастью ближнего и прочее. Быть же чистым от всего этого составляет святость. Сильнейшим побуждением к воспитанию в себе святости святой Павел указывает на второе славное пришествие Господа Иисуса со всеми святыми, чтобы воздать каждому по делам его.

Заключительным словом «аминь» апостол хочет сказать, что молитвенное благожелание его не есть следствие минутного увлечения, а плод постоянного и твердого его желания для них существеннейшего блага в христианстве, говоря как бы так: «Да будет так, буди, буди!».

Часть вторая – нравоучительная (гл.4:5)

В ней излагаются нравственные уроки по особенным нравственным нуждам солунян о целомудрии, братолюбии и трудолюбии. Вероятно, такие уроки вызывались нравственным состоянием солунских христиан, как о том доложено было апостолу святым Тимофеем (4:1–12).

Затем излагается учение о втором пришествии Христовом и соответственное нравоучение (4:13–5:11).

Наконец, перечисляются нравственные черты, которыми определяется нравственный строй христианских обществ и всякого христианина во все времена и на всяком месте (5:12–24).

Раздел первый. Уроки по особенным нравственным нуждам солунян (4:1–12)

Нет сомнения, что уроки эти вызваны были тем, что передал апостолу о нравственном состоянии Солунской Церкви Тимофей, но святой Павел излагает их в виде вывода из предыдущего. Здесь мы слышим, как молится святой Павел, чтоб Господь более и менее исполнял сердце солунян любовью друг к другу и утверждал их в чистоте и целомудрии. Но образование христианской жизни зависит не от одной только благодати, а и от собственных усилий человека, поэтому он приглашает и самих их позаботиться об этом. На первом месте он ставит увещание о целомудрии, ограждая его самыми сильными побуждениями, потому что нецеломудрие заграждает вход благодати в душу человека и полагает решительную преграду всякому успеху в христианской жизни (4:1–8). Затем апостол напоминает о братолюбии (4:9–10), наконец, присоединяет урок о трудолюбии (4:11–12).

Глава 4

1 За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали,

2 ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.

3 Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда;

4 чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести,

5 а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога;

6 чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали.

7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости.

8 Итак непокорный непокорен^[10] не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого.

9 О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга,

10 ибо вы так и поступаете со всеми братьями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать

11 и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам;

12 чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались.

13 Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

14 Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

15 Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,

16 потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;

17 потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

18 Итак утешайте друг друга сими словами.

I. Увещание о целомудрии (4:1–8)

4:1. Высказав солунянам свои молитвенные благожелания, святой Павел приглашает и самих их заботиться о том же. И как предлагает? Не как облеченный властью свыше, а как равный им, искренний доброжелатель – просит и умоляет, и не только ради любви к себе, но и ради Христа Иисуса. О чем же просит? – Чтоб они не только продолжали жить так, как он научил их и словом, и своим примером, но чтобы более и более преуспевали в богоугодной жизни.

4:2. Как жить богоугодно – солуняне знают, ибо святой Павел передал им лично заповеди Господа Иисуса Христа об этом.

4:3. Господь хочет, чтобы они, как христиане, были святы – нравственно чисты от блудной скверны, как главного препятствия святости.

4:4–5. Чтобы они умели самым делом соблюдать скудельный свой сосуд – тело свое (ср. 2Кор.4:7), как сосуд своей духовной жизни от осквернения блудом, в святости, чистоте, как святилище Духа Божия, как храм Божий (1Кор.6:19), не в страсти бесчестия – похотной (ср. Рим. 1:26), а в чести бесстрастия. Плотские движения сами по себе естественны и безгрешны, но когда человек пользуется ими для наслаждения, произвольно возбуждает их и бывает готов удовлетворить их, тогда он похотствует, грешит, а частым удовлетворением образует в себе наклонность к наслаждению ими – страсть похотения, которая тяготит, томит и тирански мучит его и отвращает от благодати Божией и вообще христианской жизни. Так жили язычники, не знающие Бога, в совести и в сердце своем не имевшие страха Божия, так живут и подобные им христиане, без благодати Божией и Его страха.

4:6. Кроме осквернения тела, как сосуда души, похотная страсть вводит человека в грех и против ближнего, простираясь незаконно на его жену и детей. Она, как лихоимец, похищает их у него. Поэтому апостол Павел просит солунян не преступать пределов, положенных в этом отношении Богом – «каждый свою жену имей» (1Кор.7:2), за нарушение же этой воли Божией грозит наказанием. Ибо Господь особенно мстит за блудные дела, как более всего унижающие образ Его в человеке. Об этом апостол Павел подробно говорил и свидетельствовал, удостоверял солунян лично, бывши у них.

4:7. Бог – мститель за блудные дела, потому что мы, христиане, призваны Им к святости и чистоте целомудрия, а не к блудной нечистоте. Почему христианство и начинается в крещении отречением от нечистых дел и обетом чистоты – целомудрия (ср. 1Пет.4:1–7).

4:8. В заключение этого отдела святой Павел говорит, что кто пренебрегает этой заповедью о целомудрии, не радит о точном исполнении ее, тот не человеку показывает неуважение и презрение, а Самому Богу, мстителю за ее неисполнение, и изгоняет из себя своей нечистотой Духа Святого, данного нам Богом для нашей чистоты – святости (ср. 1Кор.6:19; Еф.4:30).

II. Урок о братолюбии (4:9–10)

4:9. О любви к ближним (говорит святой Павел солунским христианам) нет нужды предлагать – писать – вам и уроков. Сам Господь чрез Духа Своего Святого, Которого даровал вам по обращении ко Христу, изливает любовь в сердца ваши (ср. Рим.5:5) и научает умению оказывать любовь друг к другу. Тогда спросят: зачем же пишет о ней? В этом святой Златоуст усматривает великое благоразумие и мудрость духовную, чрез это апостол достигает двух целей. Во-первых, показывает, что эта добродетель до того необходима, что не нужно и учить ей, ибо всякому известно то, что имеет великую важность для всех. Во-вторых, выражаясь таким образом, он больше вразумляет их, нежели даже тогда, когда бы обращался к ним с назиданием. Ибо, предполагая, что они ведут жизнь праведную, хотя бы они и не жили так, и потому не побуждая их к тому, он приводит их к этой жизни.

4:10. Доказательством деятельной любви солунян, которой их научили в христианстве, служит любовь их ко всем братьям во всей Македонии. Святой же Павел умоляет их преуспевать в этой любви еще более и более.

III. Урок о трудолюбии (4:11–12)

4:11. От святого Тимофея апостол узнал, что некоторые из солунян были непоседы, любили, по прежней привычке, без толку всюду бродить, – таким предписывает безмолвие, бегать молвы, шума, любить домоседство во избежание неприятных столкновений; иные нерадели о своих делах – таким советует заниматься своими обязанностями по дому, по должности; иные не хотели трудиться, жили в праздности, поедали чужое – таким заповедует работать своими руками, самим добывать себе содержание, жить своим трудом, а не за счет других. Так и лично заповедал им святой Павел вести себя.

4:12. Указав правила благоповедения, святой Павел указывает и их цель, чтобы быть им образцом для находящихся вне Христовой Церкви (ср. Мф.5:16). И особенно заповедует им ничего ни от кого, особенно от внешних, не просить, никому не докучать своими нуждами, а трудиться самим, дабы ни в чем не нуждаться.

Раздел второй. Учение о втором Христовом пришествии с нравственным выводом из этого учения (4:13–5:11)

Свое учение о втором пришествии Христовом святой Павел потому вставил в ряд нравственных уроков, чтобы мысль о втором пришествии сильнее подействовала в исправительном смысле на неправо живущих и утвердила исправных. Поэтому-то он, изложив свое учение, указывает в нем побуждение к бодрствованию и постоянному трезвению.

I. Цель учения о втором пришествии Христовом (4:13–18)

Святой Павел лично сказывал солунянам, что Господь Иисус Христос снова придет на землю в славе Своей для суда и мздовоздаяния. Солуняне думали, что Он придет во время их жизни и что участниками Его благ будут лишь те, что будут живы в тот именно момент. Но тогда что же будет с уже умершими? Не зная, как решить этот вопрос, они беспокоились за участь не только умерших, но и свою, так как каждый мог умереть ранее второго пришествия. Апостол дает ответ на эти их запросы. Придет Господь, но Царство Его будет не на земле. Он снидет с неба, и навстречу Ему восхищены будут как живые, так и умершие, последние для этого прежде воскреснут, и все вместе пребудут потом с Господом.

4:13. Хочу, говорит святой Павел, передать вам точное понятие о положении ваших умерших для вашего успокоения, чтобы вы не скорбели, не печалились об их участи, как печалятся не имеющие надежды на воскресение – язычники.

4:14. Скорбь об умерших происходит, во-первых, от разлуки с ними, а во-вторых, от неизвестности, что с ними будет. Первую причину скорби апостол обессиливает тем, когда говорит в этом стихе, что во второе пришествие Господне Бог приведет умерших опять к нам во взаимообщение; вторую – в последующих стихах, говоря, что умершие по воскресении восхищены будут на облаках в сретение Господне и там всегда пребудут с Ним. Если мы веруем, говорит святой Павел, что Христос – Глава тела Церкви, всех верующих, умер и воскрес, а этому нельзя не верить, как основе христианства, то должны необходимо верить и тому, что воскреснут и члены тела Его, с той только разницей, что Глава наш Сам, Своею силою, как Бог, воскрес, а члены Его приведет с Ним, воскресит с пришествием Его на землю Бог и введет в Царство Его. Под членами Господа апостол разумеет умерших солунян – умерших в Иисусе, то есть с верою в Иисуса. А что же будет с умершими не в Иисусе? Или их не воскресит Господь? Воскресит, но не приведет с Господом Иисусом в Царство Его.

4:15. Теперь о тех, кто доживет до второго пришествия Господня. Они не воспользуются благами его прежде умерших. Ибо святой Павел не от себя, но словом Господним, по непосредственному откровению ему от Бога (ср. 1Кор.7:40, 15:51), говорит, что мы, оставшиеся в живых, не упредим умерших, не вкусим без них блаженной жизни с Господом.

4:16. Что оставшиеся в живых не предварят умерших в пришествии Господнем, апостол показывает наглядно, раскрывая даже картину второго пришествия Господа: явится Господь, воскреснут мертвые, а потом они и оставшиеся в живых восхищены будут на облаках в сретение Господа. В этом самом дорогом преимуществе верующих живые не будут предпочтены никакою особенностью пред умершими.

Самое явление Иисуса Христа святой Павел изображает так: при возвещении (в слав. «в повелении»), которым Бог, в Троице поклоняемый, изречет определение, что время кончилось, настал момент – да воскреснут мертвые, и все да явится в обновленном виде! Повеление Божие принято будет первым Архангелом – конечно, Михаилом – блюстителем народа Божия (см. Дан.9:21, 10:5, 13:21, 12:1), и возвещено гласом его прочим Небесным Силам, которые посредством труб Божьих (ср. Лев.23:24; Чис.10:2, 31:6) разгласят повеление Божие во все концы земли. От звука этих труб, как от Его «да будет» (Быт.1:3–6), воскреснут мертвые, умершие во Христе, с верою в Него и с надеждою в Нем воскресения, прежде (в слав. «первее»). Чего? – Прежде восхищения, взятия на облаках, в сретение Господа вместе с живыми.

4:17. Святой Павел не говорит ничего о том, что живые, в соответствие воскресшим, изменятся, облекутся в нетленное тело (см. 1Кор.15:51–52), ничего не говорит и о том, что будет суд и присуждение одних к мукам, а других – к блаженству, а прямо переходит к сущности воскресения – спасению людей, когда они вкусят вечных благ в неизреченной славе, начиная со сретения Господа и потом во всегдашнем с Ним пребывании. Как воскресшие, так и дожившие до этого момента восхищены будут – поднимутся, подобно Самому Господу при вознесении (см. Деян.1:9–11; Мф.24:30) на облаках – на воздухе, чтобы встретить Его, идущего взять их; и Он действительно их возьмет, согласно данному Им обещанию (см. Ин.14:3), в Свое Царство, дабы они там вечно наслаждались блаженством общения с Ним и созерцания Его славы (см. Ин.17:24).

4:18. Вот с какой целью святой Павел преподал солунянам свое учение о воскресении мертвых и втором пришествии Господа, чтобы этим его учением они утешали друг друга в суждении об участи умерших и, перенося терпеливо скорби жизни, говорили друг другу: вечное блаженство – вот какая награда ожидает истинно верующих!

Глава 5

II. Нравственное приложение учения о втором пришествии Христовом (5:1–11)

Из учения о втором Христовом пришествии естественно вытекает необходимость бодрствовать и трезвиться, дабы удостоиться быть со Христом в Его славном Царстве (5:4–11). Но, чтобы бодрость и трезвение были непрерывными и без ослабления, святой Павел в виде побуждения учит о внезапности второго пришествия Господня (5:1–3).

1 О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия,

2 ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью.

3 Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.

4 Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать.

5 Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы.

6 Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться.

7 Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью.

8 Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения,

9 потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению^[11] спасения через Господа нашего Иисуса Христа,

10 умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним.

11 Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.

12 Просим^[12] же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас,

13 и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

14 Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

16 Всегда радуйтесь.

17 Непрестанно молитесь.

18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

19 Духа не угашайте.

20 Пророчества не уничижайте.

21 Все испытывайте, хорошего держитесь.

22 Удерживайтесь от всякого рода зла.

23 Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

24 Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие.

25 Братия! молитесь о нас.

26 Приветствуйте всех братьев лобзанием святым.

27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.

28 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.

А). Внезапность явления Господня (5:1–3)

5:1. Относительно времени пришествия Господня святой Павел говорит солунянам то же, что сказал Своим ученикам и Господь (см. Деян.1:7), и что апостол говорил им лично, будучи у них, так что теперь нечего и писать об этом. Что же им известно?

5:2. Вам лично мною было сказано точно и определенно, что время пришествия Господня неизвестно никому, но только что день тот придет внезапно, как вор приходит ночью, когда все спят и не ожидают его. Быть может, и Господь явится в полночь, как жених в притче о десяти девах.

5:3. Господь придет вообще внезапно и для тех, кто будет ждать Его пришествия, а особенно же – для беспечных. Ибо перед пришествием Господа мало будут ожидать Его, а будут говорить: теперь не о чем беспокоиться нам, все благополучно – «мир и безопасность» (в слав. «утверждение»), то есть все прочно, все спокойно совне и внутри. Тогда-то и придет внезапно для них пагуба – беда, все подавляющая, все разрушающая и к тому же безысходная, от которой некуда деваться, не избегнуть. То же будет и с более внимательными. Апостол уподобляет для них время второго пришествия внезапным мукам жены рождающей. Рождающая знает, что скоро роды, но мучительная минута рождения схватывает ее вдруг, непредвиденно. Таково будет и пришествие Христово. В этом сравнении пришествия Христова с рождающей святой Златоуст усматривает решение недоумения; перед пришествием Христа будет царствовать три с половиной года на земле антихрист, придет Илия пророк – признаки очень резкие, чтобы их не заметить и не ждать пришествия Христова. Но Он все же придет внезапно и неожиданно. Подобно тому как и беременная знает, что через определенный срок она родит, но многие родят на дороге, в поле, вообще вне дома, иные родят ранее времени, во всяком случае, час рождения им не известен. Так точно будут поражены всегубительством – внезапным наступлением часа пришествия Христова – и люди, особенно беспечные, хотя и будут видеть и знать признаки пришествия Господня.

Б). Уроки бодрствования и трезвления (5:4–11)

5:4. Если день пришествия Господня наступит внезапно, как тать ночью, то естественно нужно бодрствовать, чтобы быть безопасными. Тем более, должны бодрствовать христиане, потому что они – «сыны света», дня, а не ночи. Христиане «не во тьме» – неведении Божественных вещей, источнике заблуждения и пороков, не во тьме жизни духовной, делах тьмы, чтобы день пришествия Господня застал их неготовыми для сретения Его. Он для них будет внезапным, но так как они бодрствуют, ждут его, то он не принесет им никакой скорби.

5:5. Почему же христиане не во тьме? Потому что они – «сыны света», сыны Того, Который есть Свет миру, просвещены светом евангельского учения, возрождены благодатью Святого Духа и живут во свете лица Божия – по воле Его, светлы ведением, жизнью, надеждами; поэтому они не немощные, не темные, не омраченные. Таковы должны быть христиане по своему значению и назначению.

5:6. Если по значению своему христиане – сыны света, то и на деле, в жизни своей, должны быть таковыми. Итак, «не будем спать», не будем жить в беспечности и непамятовании дня судного, как прочие, не знающие Христа, но «будем бодрствовать» бодро, энергично, будем поступать, как сыны света, и «трезвиться», не попустим худых мыслей, греховных склонностей, страстных увлечений и порочных дел. Почему так должны жить христиане?

5:7. Потому, что небодрствование – спанье и нетрезвление – упивание, бывает обыкновенно ночью, а не днем, а вы, говорит святой Павел, «сыны света и дня», вы и не должны спать, быть беспечными, ослепленными и упиваться пристрастиями, чувственностью, страстями, и, упившись теми, терять христианское сознание.

5:8. Напоминание о бодрствовании и внимании привело на мысль святому Павлу военную стражу, бодрствующую. Как воин на страже внимательно смотрит, не подкрадывается ли враг, а на случай нападения вооружен для отражения врага, так и нам следует не только смотреть за ухищрениями нравственных врагов наших, а и быть готовыми отразить их во всякое время, вооружившись, как следует христианину верою, любовью и надеждой спасения, как главными отправлениями христианской жизни и сильными оружиями к отражению вражеского нападения. Вера отражает стрелы лжи, неверия, возбуждения; любовь – приманки и увлечения греха и страстей; надежда – все колебания верности наличными бедами и скорбями и неизвестностью будущего, уверяя, что Господь никогда не оставит нас, если мы не отступим от Него, будет хранить нас и защищать и несомненно введет нас в Свое вечное Царство. Исполненный веры, надежды и любви есть сын дня. Светел и радостен взгляд его на все, что он делает по Духу веры, светла совесть от дел любви. Светло все вокруг и впереди от надежды и преданности воле Божьей. «Аще Бог по нас, кто на ны?» (Рим.8:31). Вот настоящий бодренник и трезвенник! На чем основывается такая уверенность?

5:9–10. На том, что Господь призвал нас не для осуждения на муку вечную (см. 1Фес.1:10; Мф.25:46), но чтобы мы получили спасение, купленное для нас самою высокой ценой – Кровью Единородного Сына Божия. Имея такое доказательство любви Божьей к нам, будем иметь веру в Него, любовь к Нему и ближним и благую надежду, что Он спасет нас, так дорого купленных. Поэтому, живых ли нас застанет пришествие Христово или мы умрем до того («будем спать»), все же сподобимся быть вечно с Ним.

5:11. Если Господь призвал нас, христиан, к такому спасению во Христе Иисусе, то нечего вам печалиться. Скорбь ли постигнет, утешайте себя надеждой на то, что вас ждет. Душа ли расстроится недоумениями и недобрыми движениями сердца и плоти, бодренностью и трезвением созидайте свои мысли, чувствования, расположения и дела, в вере, надежде и любви, всегда помогая друг другу, как вы это и делаете.

Раздел третий. Перечень нравственных уроков, которыми определяется строй христианских обществ и каждого христианина во все времена и на всяком месте (5:12–24)

Нетрудно видеть, что в предложенных святым Павлом уроках он предлагает сначала добродетели, на которых держится строй, твердость и благосостояние христианских обществ (5:12–15), потом излагает характерные черты истинно христианской жизни в каждом христианине (5:16–22), наконец, указывает последнюю цель, к которой должны все стремиться (5:23–24).

I. Добродетели, на которых держатся строй, твердость и благосостояние христианских обществ (5:12–15)

А) Крепкий союз с пастырями и между собой (5:12–13)

Союз с пастырями определяется признанием их достоинства и власти, почитанием их и любовью к ним. Союз между собою выражается общим миром. На этих двух союзах строится и крепнет дело Божье.

5:12–13. Пастыри, по учению святого апостола Павла, трудятся, предстоятельствуют и вразумляют. Они трудятся в удовлетворение всех духовных потребностей, оглашают словом истины (см. 1Тим.5:17), крестят, исповедуют, приобщают и отправляют все другие молитвенные чины. Они предстоятельствуют, смотрят за поведением, религиозными порядками в христианском обществе, во всем руководят – в собраниях ли церковных или в общей внешней жизни христиан, они и предстатели пред Богом за всех верующих. Наконец, пастыри вразумляют (в слав. «наказуют») в разных случаях недоумений, ошибок, погрешностей (см. 2Тим.4:2). В этом состоит бдение пастырей о душах пасомых (Евр.13:17). Отношение пасомых к пастырям святой Павел выражает словами: «Уважайте и почитайте их преимущественно с любовью за дело их – за труд служения, за предстояние и предстоятельство и за вразумление и руководство». Дела пастырей только перечисляет, а о долге пасомых дает заповедь, хотя и в мягкой форме – «просим» (в слав. «молим») вас. Сердечный союз с пастырями есть первая основа христианских обществ, вторая – это живой союз всех христиан между coбой, выражающийся общим миром. Поэтому, сказав о первом, святой Павел прибавляет: «будьте в мире между собою и в своей совести» (в слав. «мирствуйте»)

Б) Взаимное поддерживание среди своих истинно христианской жизни (5:14–15)

Союз с пастырями и между собой служит основой образования и состояния жизни христианских обществ, а благосостояние зависит от взаимного вспомоществования и содействия всех каждому и каждого всем. Апостол и говорит теперь об этом содействии, преимущественно духовном.

5:14–15. Святой Павел умоляет братию Христовой Церкви, а преимущественно пастырей и учителей ее – вразумлять бесчинных, которые действуют не по чину, от Бога учрежденному, нарушая общий мир Церкви – ее спокойствие, и тем срамят христианскую общину. Апостол заповедует вразумлять таковых, то есть не выговоры им делать, а убеждать их понять несообразность поведения их со званием христианина и исправиться, утешать малодушных. Малодушен тот, кто падает духом от неприятностей, несчастий, от притеснений, от гонений и лишений, скорбей и болезней; малодушен – не переносящий обид, малодушен – не переносящий искушений за Христа (Златоуст).

Поддерживать слабых. Слабы те, которые немощны в познании веры (см. Рим.14:1–2), в убеждениях, в правилах жизни христианской и склонны или отпасть от веры, или впасть в грехи. Можно под слабыми разуметь и таких, которые в случаях напраслины могут отстоять себя сами. Апостол Павел умоляет преуспевших и крепких верою поддерживать слабых во имя долга любви.

Долготерпеть ко всем. Кто встречая неприятности и оскорбления от других, подавляет в себе неприятные чувства гнева, тот терпит, а кто хранит ненарушимым мирное расположение к другому, несмотря на то, что этот продолжает действовать против него враждебно, тот долготерпит. Терпение и долготерпение преимущественно основываются на любви (ср. 1Кор.13:4), поэтому святой Павел умоляет оказывать его всем людям, кто бы они ни были. «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло». Но в числе неприятностей есть особенно способствующие к раздражению, как, например, унижение, личное оскорбление, намеренное зло. Трудно удержаться от порывов досады, гнева и мести, между тем месть кладет пятно на все христианское общество, особенно пред язычниками. Поэтому святой Павел ставит добродетель долготерпения под надзор всего христианского общества – смотрите, кроткие и спокойные пусть удерживают горячих.

Но всегда ищите добра друг к другу и ко всем. Желающий отмстить изыскивает способы, как бы сделать зло за зло, а вы, говорит святой Павел, заботьтесь о том, чтобы сделать добро вместо зла, и усиленно заботьтесь об этом, ищите (в слав. «гонитесь»), чтобы достигнуть этой цели и тем погасить пагубную вражду.

II. Характерные черты христианской жизни в каждом христианине (5:16–22)

Святой Павел сначала указывает высшие проявления духовной жизни во Христе Иисусе, каковы радость, непрестанная молитва, всегдашнее благодарение (5:16–18), потом определяет производителей такой жизни: Божественную благодать, которая у всех открывается горением духа, а у некоторых сверх того и особыми дарами, например, даром пророчества (5:19–20), и собственные усилия каждого, обнаруживающиеся в рассмотрении того, что хорошо и что худо, и в понуждении себя на добро, и в противлении злу (5:21–22).

А) Высшие проявления духовной жизни (5:16–18)

Ход духовной жизни в каждом такой: искренне покаявшись и приняв твердое намерение работать для Господа, приняв потом благодать Святого Духа через Таинства, человек начинает, горя духом, стараться о богоугождении, уклоняясь от всякого зла и творя всякое добро. Когда же вследствие трудов и подвигов душа начинает очищаться от страстей, тогда возбуждается в ней чувство оздоровления и спасения, что наполняет сердце радостью, как радуется выздоравливающий больной. В то же самое время сердце, более и более прилепляясь к Богу и неотступно имея Его пред своим духовным взором, зарождает непрестанную молитву, в которой изливает и прошение, и благодарение.

5:16. Человек создан на радость, на райскую жизнь, теперь в Господе Иисусе Христе благодатью Святого Духа опять возвращается в свое первое состояние. Хотя еще внешне он и не в Раю, но внутри уже получил райский строй. Существенная основа радости христианина – обновление падшей природы. В возрождении полагается семя новой жизни по образу воскресшего Господа (см. Рим.6:4). Начав с этого момента жить по духу обновленной жизни, он более и более высвобождается из уз греховного растления и исполняется чувством духовного оздоровления. Чувство это есть почти то же, что чувство воскресения. Поэтому радость христианина есть отражение его духовного состояния. Насколько он выздоравливает духовно, настолько и радуется, чувство радости его не произвольное, а прямой результат духовного состояния. Поэтому слова апостола «всегда радуйтесь» означают: будьте всегда в здоровом духовном состоянии, надежде и деятельной любви, плодом чего будет беспрестанная радость в сердце. При таком состоянии внешние беды и скорби не влияют на него. Со стороны его могут считать скорбящим, сам же в себе он постоянно радуется (см. 2Кор.6:10).

5:17. Непрестанная молитва есть неотъемлемая черта духа христианина. Жизнь христианина, по апостолу, «сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3). В Нем и нужно ему постоянно пребывать своими вниманием и чувством, это и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм Божий, в котором живет Дух Божий (ср. 1Кор.3:16, 6:9; Рим.8:9). Этот-то Дух, пребывающий в нем и ходатайствующий, молится всегда о нем «воздыханиями неизглаголанными» (Рим.8:26) и через это научает его самого непрестанной молитве. Всякому должно быть очевидно, что заповедь апостола не ограничивается одним исполнением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, Всевидящему и Вездесущему, возгреванием теплого обращения к Нему умом в сердце. Вся жизнь во всех ее проявлениях должна быть проникнута молитвою. Тайна же ее – в любви к Богу, она направляет к Нему наше сердце и единит нас с Ним (см. 1Кор.6:17).

5:18. При непрестанной радости и всегдашней молитве благодарность к Богу за эти дары так естественно необходима, что об этом не нужно было бы и напоминать. Но святой Павел, заповедуя солунянам благодарить Бога, прибавляет слово «за всё», чем выражает ту мысль, что Бога нужно благодарить во всех обстоятельствах жизни – в добрых и не добрых, ибо Всеблагой Бог, без воли Которого ни один волос с головы нашей не упадет, всем воспитывает человека, имея в виду раскрыть все добрые его стороны. Что так нужно жить и действовать христианину, это, говорит святой Павел, порядок, установленный Самим Господом относительно всех христиан.

Б) Производители духовной жизни во Христе Иисусе (5:19–22)

5:19. Грешник, решившийся жить благочестиво, искренне раскаявшийся в своих грехах, получает в Таинствах благодать Святого Духа, под действием которой в душе его возгорается ревность исполнить все, на что указывает совесть, как на волю Божью. Это горение духа ревностью о богоугождении и спасении можно поддерживать и усиливать, можно и погасить. Возгревается дух ревностью больше всего делами любви к Богу и ближним, исполнением заповедей Господа, молитвой и богомыслием, распинанием плоти своей со страстями и похотями. Погашается же отклонением внимания от Бога и дел Божьих, погружением в житейские заботы и особенно плотоугодием. С погашением этого духа погасает и христианская жизнь. Человек начинает жить нерадиво и беспечно, не заботясь о том, на худое ли он попал или на доброе. Предостерегая от этого пагубного шага, апостол и внушает не угашать духа ревности о спасении, склоняясь на то, что противно ему, а напротив, возгревать и питать его тем, что сродно ему (ср. Рим.12:1). Так обнаруживается общехристианский дух, нисходящий за покаяние и веру в душу каждого через Божественные Таинства. Сущность его – огонь ревности. Он имеет разное направление, смотря по лицам. У иного он весь обращается на самоисправление в строгих подвигах, у иного – преимущественно на дела любви, у того – на благоустроение христианских обществ, а у того – на распространение проповеди христианского учения (см., например, Деян.18:25). Во всех этих направлениях «не угашать духа» – значит не подавлять его требований, внушений и устроений, а благоразумно удовлетворять их.

5:20. В первенствующей Церкви был особый дар пророчества (см. Рим.12:6; 1Кор.12:10), и те, которые обладали им, назывались пророками. Видно, что дар этот не всегда был исключительным достоянием некоторых из них, но мог находить и находил на всякого верующего. Возбужденный этим духом, верующий сознавал, что получил откровение, и чувствовал способность и потребность созерцаемую им в пророчестве истину воодушевленно изложить другим верующим, дабы воодушевить ею их, подобно тому, как и сам воодушевлен ею. Истины, сообщаемые духом пророческим, не исключительно касались будущего, но также и настоящего, в целях назидания, утешения и утверждения (см. 1Кор.14:3). В состоянии пророческого воодушевления и речь изливалась с большей живостью и энергией, чем в обычном, более спокойном учительстве, поэтому, очевидно, она имела и большее влияние на слушателей. Конечно, дар пророчества при внешних бедах, когда нужно было утешение, и при внутренних затруднениях, когда нужны были авторитетные апостольские вразумление или утверждение (например, при отсутствии апостолов), был очень необходим в первенствующей Церкви, ибо при посредстве его Господь Сам и утешал, и созидал, и утверждал верующих. Но, как думает святой Златоуст, наряду с истинными пророками, начали появляться мечтатели и даже ложные пророки, которые или свои мечты, или внушения диавола начали выдавать за откровение Божественное, вследствие чего христиане стали пренебрегать, уничижать дар пророчества, может быть, даже запрещали говорить пророкам в собрании. Ввиду этого святой Павел пишет им: по той причине, что у вас есть несколько лжепророков, вы ради них не противодействуйте пророкам истинным и не отвращайтесь от них.

5:21–22. Святой Павел как бы решает недоумение: что же? неужели нам принимать и лжепророков? Нет, но все искушайте, то есть и ложное, и истинное, все с испытанием разбирайте, добрые пророчества принимайте, то есть принимайте их за истинное откровение Божие, а ложные отвергайте (Златоуст, Феодорит). Для распознавания от Бога ли то, что говорят в пророческом духе, или это есть собственное мечтание говорившего и вражеская прелесть, в первенствующей Церкви был особый дар – различения духов (1Кор.12:10). Вообще, не только в пророчестве, но и во всяком деле в жизни ревнующего о богоугождении и спасении против всякого доброго начинания возникает злое помышление, а иногда и влечение, происходящие от неочищенного еще от страстей сердца, так что при исполнении первого не обойдешься без того, чтобы не побороться с последним. Поэтому святой Павел пишет: удерживайтесь (в слав. «отгребайтесь»), отстраняйтесь, отвращайтесь от всякого рода зла, от всякого даже малейшего вида зла, чтобы свободнее держаться доброго. Это для того, чтобы во всем существе человека царствовало одно добро. Об этом святой Павел говорит далее:

5:23. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».

III. Последняя цель к которой должны все стремиться с обнадеживанием в ее исполнении (5:23–24)

Последняя цель, к которой должен стремиться каждый христианин, ревнующий о своем спасении, есть очищение себя от всех страстей, чтобы ни в одной части его природы не осталось ничего нечистого, а чтобы весь он стал чист и непорочен пред лицем Всевидящего Бога. На то и избраны христиане (см. Еф.1:4). В падшем человеке страсти отравляют ядом греха весь состав его природы. Когда грешник сознает свою греховную жизнь, искренне раскается в ней, решится и станет жить не в угоду страстям, a воле Божьей, тогда он, при помощи благодати Святого Духа, начнет побеждать страсти, вследствие чего его естественные силы понемногу приблизятся к своей первоначальной чистоте, к которой предназначены были при творении и сотворены Творцом. Когда человек достигнет в себе этой чистоты, тогда становится святым, пока же только идет к этому, он освящается. Но к совершенству этому избранников своих Бог ведет при участии сил их ревнующего духа. Почему святой Павел и молится об этом, приглашая к тому же и самих христиан.

5:23. Человек не может своими усилиями обновить свою растленную страстями природу, а лишь при содействии Самого Бога мира. И первое, что Он дает ревнующему о своем спасении, есть внутренний мир с совестью и с Ним, поэтому святой Павел и называет Его Богом мира. Сознание этого мира в себе есть, по преимуществу, результат освящения. Возникший же в сознании внутренний мир возбуждает дух ревностью к совершенству освящения – святости, что опять совершается при содействии благодати Божьей, о чем и молится святой Павел: да освятит вас, «сделает святыми и непорочными... пред Собою» (Кол.1:22), чтобы нигде в вас не оставалось никакой скверны, порока или чего-либо от таковых, но чтобы вы были «святы и непорочны» во всем (Еф.1:4), очищены «от всякой скверны плоти и духа» (см. 2Кор.7:1), всесовершенны во всем своем составе – в духе, душе и теле, да сохранит их Бог непорочными. Тело – наш животно-растительный организм, со всеми его отправлениями и потребностями, душа – орган наших внутренних сознательных явлений, ощущений и представлений, с их видами рассудочной, сердечной и волевой деятельности, дух – орган богообщения, сознающая Бога, ищущая Бога и Богом живущая сила. Существенные черты его, сознание и свобода, движущие его начала – вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни духа – страх Божий, действие совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) в неудовлетворяемости ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог в Адама при его сотворении. Дух, соединившись с душою животною, претворил ее в душу человеческую, которая поэтому сродна и животным, и человеческому духу. Нормальный строй человека таков: дух – в Боге и от Бога получает свою силу, под его управлением – душа, под духом и душою – тело. Когда же человек отпал от общения с Богом, дух без помощи Божьей потерял власть над душою, а та над телом. Жизнь падшего стала по преимуществу плотская, чувственная, со слабой силою души, а еще слабейшей силой духа. Призывающая Божия благодать действует прямо на его дух и, оживотворяя страх Божий, совесть и жажду богообщения, обращает человека к Господу Спасителю, Который сообщает ему в Таинствах благодатные силы и тем снова возвращает духу господствующее положение в человеке. С этого времени облагодатствованный дух начинает властно распоряжаться душевными силами и действиями. Привыкши к самовластию в греховной жизни, душа не вдруг уступает, отсюда борьба – неизбежная принадлежность христианской жизни. Тело – страдательное орудие душевно-духовной жизни. Падшая жизнь, греховная, страстная, чувственная, оседает и крепнет по преимуществу в теле. Благодать же Божья, руководя дух в трудах восстановления падшего человека, научает его, прежде всего, взять эту крепость, в которой укрывается и от которой получает подкрепление все греховное и страстное. Отсюда строгие подвиги телесные – распятие плоти со страстями и похотями, чтобы вытеснить отсюда и уморить голодом, холодом и другими подвигами всякое растление, всякое семя страстей, так, чтобы тело стало не рабом греха, а служило духу. Отсюда всякому понятно, когда бывают непорочны дух, душа и тело. Дух непорочен, когда он весь в Боге, не только не покоряется душе, а подчиняет ее себе и по своему направляет и устрояет. Душа непорочна, когда, подавляя в себе всякую страстность, во всем следует созерцаниям, внушениям и вкусам духа, и ничего противного тому не допускает ни в науках, ни в искусствах, ни вообще в своих действиях, и владеет телом, обращая его в свое орудие. Тело непорочно, когда в строгой мере держится своей природы, избегая всего похотного. Благодать, восстанавливающая силы природы падшего человека, не есть нечто отдельное от Бога, а есть восстановление богообщения, прерванного падением и теперь снова возвращаемого вследствие произведенного Богом обращения духа к себе и предания себя Ему. Выразив такие высокие благожелания, апостол спешит устранить всякое колебание надежды на исполнение их тем, что Бог верен Самому Себе.

5:24. Бог, призвавший вас, говорит святой Павел, в Свое Царство, куда не войдет ничто нечистое, несомненно, наперед очистит вас, обновит вашу природу. Это так же верно, как и верен призвавший вас Бог.

Заключение (5:25–28)

В заключение апостол высказывает несколько сердечных пожеланий своим солунянам. Кратки его выражения, но полны глубокого смысла и чувства.

5:25. Он весь предан Богу и всего ожидает от Его благости, прося молитв о себе. Вся забота апостола Павла об успехах святого Евангелия. Он просит и солунян молиться так, чтобы Бог хранил его здоровье, подавал ему нужные для сего силы, устроял благоприятные для проповеди Евангелия и успехов его обстоятельства. Но для чего апостол просит молитв о себе у солунян, когда с ним, как и со всеми апостолами, по обетованию Своему, Сам Господь, «поспешествующий и слово утверждающий последствующими знамениями» (Мк.16:20; Мф.28:20)? Так заставляло его делать не одно смирение и пример его для других, но сознание силы общей молитвы, как заповедал Господь Иисус Христос в образце данной Им молитвы «Отче наш». Таков дух жизни о Христе Иисусе, что всякий в отдельности сознает себя ничем, и если имеет что или чает что иметь, то только в силу общения со всем телом Церкви, коей глава – Христос. Оттого христиане все всегда молятся друг о друге, и хотя каждый сознает, что Отец Небесный есть и его Отец, но язык его не может произнести: «Отче мой!», а всегда взывает по заповеди «Отче наш»! Взаимная молитва – прямой плод братской сердечной любви и свидетельство живого общения всех между собою. Она составляет душу христианских обществ и всей Церкви – и земной, и небесной.

Если же апостол просит молитв у братии, то кто же может обойтись без них?! Златоуст говорит своей пастве: «Если апостол сказал это («молитесь о нас») по смиренномудрию, то мы не по смиренномудрию, а ради великой пользы и вследствие желания приобресть чрез вас нечто великое говорим: молитесь и о нас. Ибо если я принял на себя обязанность ходатайствовать о всех вас и должен буду дать отчет в этом, то тем необходимее становится для меня молитва ваша».

5:26. Он дышит любовью к своим духовным детям и желает выразить ее самым нежным образом. Любовь влечет к взаимным объятиям и поцелуям. Апостол, кроме того, хочет обнять и целовать солунян как чад, рожденных его благовествованием (см. 1Кор.4:15). Не могши сам лично обнять и поцеловать их, он поручает сделать это своим преемникам-пастырям, равно как и прочитать это послание. Можем вообразить эту умилительную картину, когда пастыри, собрав всех христиан воедино и прочитав пред ними послание, начали всех обнимать и целовать от лица апостола. Целовать заповедует святой Павел лобзанием святым, таким, какое могут давать святые святым, в чистоте сердца, с почтительным отношением друг к другу, как к лицам, которые носят в себе Господа Бога. Так бывает в Светлое Христово Воскресение, во свидетельство общей всем единой радости о Воскресении Христа Господа. Святой Златоуст в этом слове апостола видит побуждение для всех хранить взаимную любовь, которая делает нераздельными и разделенных пространством. «Сохраняйте и вы в себе огонь любви, ибо расстояние не составляет для нее препятствия, напротив, она наполняет собой все отдаляющее ее (от любимого предмета) пространство и везде находится».

5:27. Ничто столько не интересует его, как плодотворность проповедуемого им учения. Послание, написанное Церкви Солунской, всем верующим, составляющим эту Церковь, конечно, и было бы прочитано всеми. Но как? Могло быть прочитано порознь каждым. Апостол Павел повелевает под клятвою пред Господом, чтобы оно было прочитано в общем собрании Церкви пред всеми. Для чего же? Для того, чтобы послание его, в некоторых местах растолкованное пастырями, было одинаково понято и принято всею Церковью, чего могло и не быть при чтении его порознь. А может быть, и это имелось в виду, чтобы публичным чтением послания сильнее подействовать на заблудших, и тем с большею силою предостеречь других от соблазнов. Апостол говорит: «заклинаю вас Господом!» Зачем же заклинание? Верно, святой Павел предвидел, что по каким-либо опасениям или соображениям пастыри могли не пред всеми прочитать послание сие. В отклонение этого он заклинает их именем Господа – прочитать пред всеми, чем лишает силы все побуждения для непубличного чтения. Читайте пред всеми, что бы из этого ни вышло. Такова воля Господня, и рассуждать нечего.

5:28. Наконец, как в нем, апостоле, по его сознанию все производит благодать Божия (см. 1Кор.15:10), то той же благодати желает он и coлунянам более всякого другого блага. Благодать – основа христианской жизни в начале, продолжении и окончании ее. Естественно, что святой Павел желает ее именно солунянам, дабы она сохранялась, приумножалась и возросла в них при их усилиях. Лучшего благожелания христианам и быть не может. Где благодать Христова, там и все блага Христовы. С другой стороны, желание благодати есть напоминание о долге исполнять условия, при которых благодать вселяется в сердца верующих и пребывает в них. Будь сам верен благодати, и благодать никогда не отступит и не оскудеет. В сем отношении апостол как бы говорит солунянам: «Постарайтесь привлечь к себе обильнейшую благодать, живя достойно того, что уже даровано вам» (Феофилакт). Словом «аминь» утверждает свое благословение и все послание.

Второе послание святого апостола к Солунянам (Фессалоникийцам)

Повод к написанию и содержание послания

Отправив Первое послание к Cолунянам с сотрудниками своими, Силой и Тимофеем (см. 2Фес.1:1), святой Павел продолжал в Коринфе свою благовестническую деятельность между язычниками, несмотря на злословие и противление иудеев. Но к концу его пребывания и деятельности здесь иудеи открыто восстали против него, началась борьба перед судом правителей города (см. Деян.18:12–17). В это мятежное для апостола время (см. 2Фес.3:2) до него дошел слух (2Фес.3:11), что в Солунской Церкви, при общем благосостоянии ее, возникли новые недоумения опять о втором пришествии Господа Иисуса. Хоть это был слух, но он был обставлен такими удостоверениями, что святой Павел не имел оснований сомневаться в верности его и не мог потому не озаботиться положением солунян. Святой Павел писал им, что Господь придет внезапно, но употребил выражение «мы, оставшиеся в живых, восхищены будем на облаках в сретение Господу» (1Фес.4:17), которое дало повод подумать, что апостол Павел ожидает пришествия Господня прежде своей смерти, стало быть, оно скоро наступит. Это одних, вероятно, поражало страхом, от представления тех потрясающих явлений, которыми имело сопровождаться сие пришествие, а в других, может быть, раздражало сильнейшее желание поскорее увидеть славу Царствия Христова. И всех поставило в такое настроение, что о них можно было сказать – подвиглись от ума (2Фес.2:2).

Мнение это тем более приобретало стойкости и тем более тревожило, что явились люди, которые уверяли, будто получили откровение в этом роде; иные ссылались на то, будто слышали так из уст самого апостола, другие же предъявляли даже послание, будто самим апостолом Павлом писанное. Не дивно, что и первое послание делало эту мысль, по крайней мере, вероятной там, где апостол говорит о нечаянности явления Господня. При этом говорилось также, что тот старый недостаток солунян – страсть к беспечной, праздной и непоседливой жизни, который замечен был апостолом во время личного пребывания его в Солуни и об исправлении которого он тогда же настаивал и писал сверх того в первом послании, остается между христианами. Некоторые предаются ей по-старому, не думая об исправлении своего поведения.

Получив такие вести, святой Павел не мог не озаботиться, чтобы внести порядок в это настроение солунских христиан: успокоить умы, рассеять неправые мысли, исправить недобрый нрав. В этих именно целях он и пишет им свое второе послание. Его побудила к этому апостольская ревность и отеческая любовь к обращаемым. Он не мог видеть, чтобы на христианах было какое-либо пятно, и всякую Церковь ревновал представить Господу чистой, не имеющею никакой скверны и порока. В послании он благодарит Бога за успехи солунян в христианских добродетелях, поощряет их на дальнейшее, особенно на терпение гонений и скорбей при надежде будущих благ, рассеивает их неправые мысли, что будто уже настоит день Христов, предсказывая, что не придет он, пока не явится враг истины – антихрист, и наконец, побуждает к исправлению силой убеждения и апостольского авторитета бесчинно ходящих. Главное же в этом послании – установление точных понятий о признаках второго пришествия Христова. Похвала добрым качествам солунян и воодушевление их на терпение есть как бы только введение к изложению сих понятий, а наставление об исправлении бесчинников есть частное прибавление, хотя для всех назидательное, но не всех касающееся, потому что неисправны были только некоторые лица.

Время и место написания послания

Второе послание к солунянам написано вскоре (месяцев через пять-шесть) после первого послания. Святой Павел в это время еще был в Коринфе, что видно из того, что в надписании своего послания он вместе с собою, как и в первом послании, ставит спутников своих – Силу и Тимофея, а они оба были с ним вместе только в Коринфе. После Коринфа святого Тимофея встречаем при нем в Ефесе (см. Деян.19:22); но о Силе уже нигде потом не упоминается, как о спутнике святого Павла.

Послание написано к концу пребывания святого Павла в Коринфе, что можно заключить из того, что святой Павел просит их помолиться об избавлении его от зла и лукавых человек (2Фес.2), чем он, вероятно, намекает на восстание на него в Коринфе (см. Деян.18:13–17), что случилось под конец пребывания его там (см. Деян.18:18). Таким образом, если первое его послание написано в 54 году, то в этом же году, вероятно, написано и второе.

Разделение послания

После обычных надписи и приветствия (1:1–2) святой Павел сначала (в первой части послания) хвалит доброе поведение солунян и увещевает их быть стойкими в терпении (1:3–12). Потом (во второй части – вероисправительной) рассеивает неправильные мысли о втором пришествии и дает соответственные нравственные уроки (2:1–17). Наконец (в третьей части – нравоисправительной), обличает тех, кто вел себя плохо, убеждает их исправиться (3:1–15).

Завершается послание традиционным заключением (3:16–18).

Второе послание к Фессалоникийцам

Глава 1

1 Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникийской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе:

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

3 Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами,

4 так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами

5 в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете.

6 Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью,

7 а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его,

8 в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа,

9 которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его,

10 когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству.

11 Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе,

12 да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа

1:1–2. Эта надпись и приветственное слово сходны с таковыми же первого послания, поэтому здесь нет нужды повторять их толкование.

Часть первая (1:3–12)

Благодаря Бога за возрастание солунян в христианских добродетелях, апостол поощряет их на дальнейшие успехи, особенно на подвиг мученичества – перенесение гонений и скорбей, надеждою будущих благ.

Раздел первый. Похвальные качества христианской жизни солунян (1:3–4)

1:3. Апостолы глубоко принимали к сердцу всякий успех христиан. Не внешне относились они к делу христианства – не так, что проповедь сказана, Евангелие возвещено, а там, как всякий себе хочет. Нет. Они считали своим долгом не возвестить только о Христе, но укоренить христианство в сердцах и ввести его в жизнь. Об этом они особенно заботились и постоянно молились, а затем радовались, когда исполнялось их желание, и благодарили за то Бога. Так и здесь, апостол Павел молится о солунянах, чтобы Господь преисполнил их добродетелями (ср. 1Фес.3:12). Теперь, видя, что желания его и молитвы исполняются, благодарит за то Бога по справедливости, как того требует светлое состояние солунян, ибо оно – от Бога. Поистине это Божье дело: несмотря на гонения и скорби, вера их возрастает (в слав. «превозрастает»), то есть перерастает все неприятности, стоит, как несокрушимый утес среди волн, на основании веры умножается и их взаимная любовь. Общие скорби теснее сближают страдающих, они вызывают сострадание, сострадание – взаимопомощь, поддержку, а это и есть дело любви. Таким образом, скорби усиливали любовь, а любовь, в свою очередь, облегчала страдание и придавала мужество. Все coлуняне пламенели любовью друг к другу, и любовь связывала их как братьев, как членов одной семьи.

1:4. В первом послании святой Павел отметил в солунянах отличительные их черты – «дело веры, труд любви и терпение» упования (1Фес.1:3), а здесь утверждает, что эти добродетели не только сохранились в них, но и возросли до совершенства. Так, ранее сказал, что вера их превозрастает, любовь множится, а в этом стихе говорит, что и терпение их по вере, обнаруживающееся среди гонений и скорбей за их веру, так велико и стойко, что он ставит их в образец во всех Церквах, основанных им, и хвалится ими, конечно, относя похвалу к благодати Божией, действующей чрез него (ср. 1Кор.15:10, 1:31).

Раздел второй. Утешение солунян в терпении и воодушевление на твердость в нем (1:5–10)

Солуняне преуспевали в добродетелях и образцово, терпеливо переносили гонения и скорби за свою веру. Но, чтобы скорби и гонения не сломили их терпения, апостол с особенной силой восстановляет в их сознании такие истины, которые особенно способны утвердить терпение. Именно, есть Праведный Бог, Который видит правоту страдальца и тягость его скорби, и в свое время воздаст ему по Своей правде. С особенной настойчивостью восстановляет он в сознании солунян удостоверение в несомненности воздаяния (1:5–7) и затем изображает обстоятельства, при которых оно совершится и каково оно будет (1:8–10).

I. Удостоверение в несомненности воздаяния (1:5–7)

Истину, что будет суд и правое воздаяние, святой Павел доказывает так. Праведные здесь страдают, а беззаконники – благоденствуют. Если есть Праведный Бог, а Он есть, то, несомненно, будет и другая жизнь, когда первые получат должную награду, а вторые – должное наказание.

1:5. Святой Павел как бы так говорит солунянам: благодушно переносимые вами гонения и скорби убедительно указывают на имеющий быть правый суд, на котором вам будет присуждено (или чтобы вам получить на нем) в награду блаженное Царство Небесное. Что же указывает на такой суд, благодушное ли терпение или гонения и скорби? И то и другое. Благодушное терпение среди гонений и скорбей ясно доказывает, что в душе терпящего есть крепкое убеждение, что будут праведный суд и воздаяние, а это основывается на том, что есть Бог Благой и Праведный. К тому же выводу приводят и гонения. Если есть Бог Благой и Праведный, то Он не попустит неверным всегда торжествовать над верными Ему, – будет некогда суд и воздаяние, для того чтобы страждущие за веру получили Царство Небесное, ради которого они так много терпят здесь, на земле.

1:6–7. Да иначе не может и быть. По суду, как бы так говорит апостол, вы получите Царствие, потому что этого требует правда Божья. Праведно у Бога воздавать всякому по его достоинству. По этому закону правды вы, вместе с нами, апостолами (ср. Лк.22:29–30), получите отраду, а оскорбляющие вас – скорбь. Будет же это не в настоящем порядке вещей, но во втором славном пришествии Господа, когда Он сойдет с небес на землю с сонмами Ангелов совершить суд над всеми живущими на земле.

II. Каково будет воздаяние и как оно совершится (1:8–10)

Апостол раскрывает обстоятельства, при которых совершится воздаяние. Это он делает в том соображении, чтобы сильнее удержать людей в стороне от греха, а потом воодушевить их на благодушное терпение всяких напраслин за правое дело. Это именно и достигается представлением картины Страшного Суда и мздовоздаяния.

Как же явится Господь на суд? Во славе, как Царь и Владыка всех, окруженный «Ангелами силы Его» – вестниками Его силы, исполнителями Его велений, в которых откроется Его беспредельная сила, как, например, вострубят Ангелы и восстанут мертвые.

1:8. Далее Он явится в огне пламенеющем (ср. Пс.96:3; Дан.7:10), который будет служить и орудием для совершения суда – отмщения, не мести, что не свойственно Богу, а требования правосудия, воздающего по заслугам, над не познавшими Бога и не покоряющимися благовествованию.

Кто же это такие? Во времена апостола не ведущими Бога назывались язычники (см. 1Фес.4:5; Гал.4:8; Рим.1:28; Еф.2:12), а не послушающими Евангелия – преимущественно иудеи (см. Рим.10:3; 1Фес.2:15–16).

Но так как суд Божий будет всеобщий, то слова святого апостола нужно понимать шире не в отношении народов, а в отношении нравственно-религиозного состояния всех людей. Будут подлежать отмщению Божию не только те, которые отвергают бытие Бога и Его Промысл и Евангелие, но и те, которые, признавая Его и Евангелие, не живут согласно Евангелию, не оказывают послушания Его учению.

1:9. На таковых будет отмщение Божие, но в чем оно будет состоять, как оно постигнет грешников? – Они понесут праведное по делам наказание, которое будет крайне болезненно – погибель вечная. Они будут чувствовать, что окончательно гибнут, а между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент будто снова рождаясь для новых мучений. Кем и как совершится погибель? «От лица Господа, от славы могущества Его» неверы и грешники увидят на лице Господа и Судии грозный и неумолимый гнев, а вместе с тем ощутят и беспредельную Его карающую их силу, будут ею подавлены и как молнией отброшены от Него, лишь только из уст Его раздастся грозное: «отыдите от Меня», – и низвергнутся в геенну. Но то же самое лицо Господа-Судии, и та же самая сила Его будут разливать неизъяснимую отраду в сердцах всех веровавших и пребывших верными в вере.

Такова будет и цель второго пришествия Господня.

1:10. Он придет затем, чтобы прославиться и дивным быть в святых Своих (поразив, как бы мимоходом, одним грозным явлением грешников, Он все внимание Свое обратит на то, чтобы проявить Свою милость в прославлении Своих верных). Как Он прославит их? – Он Сам прославится в них, облечет их Своей славою, так что сами прославленные и даже Ангелы удивятся тому, и прославят Его Самого, и на сердце человеку не всходило, «что уготовал Бог любящим Его» (1Кор.2:9). «Дивен Бог во святых Своих» (Пс.67:36) нередко бывает и здесь, на земле. Дивны были силою Его святые апостолы, в скудельных сосудах носившие великую Божью благодать, которой они покорили всю вселенную. Дивны были святые мученики, подвижники, претерпевшие страшные муки, радуясь. Особенно дивны нравственные изменения из пьяниц в трезвых, из гордых в смиренных, и тому подобные. Но здесь это не всеми видится и чтится. Тогда же пред всеми воссияет свет славы Божьей благодати, и всеочевидно будет, какие кто приобрел совершенства своими трудами на земле и в каких проявляется Божественная слава. В тот славный день и та истина, которую мы ныне проповедуем, говорит святой Павел, окажется непререкаемо верной. Свидетельство апостолов, что они проповедуют не свое, а внушенное Духом Святым, окажется верным, все это признают.

Раздел третий. Молитва о преуспевании солунян в христианских совершенствах (1:11–12)

Чтобы солуняне удостоились получить изображенные апостолом блага в день славного пришествия Господа, апостол молится о них, дабы Он даровал им это.

1:11. Для того чтобы Бог прославился и дивен был в солунянах, святой Павел всегда молится, чтобы Господь Своею благодатною помощью сделал их достойными звания христиан в святой жизни (ср. 2Пет.1:10; Еф.4:1). Что нужно им для этого? Да совершит (Бог) «всякое благоволение благости» – то, что хочет благость Божья людям, все блага, какие дарованы нам в Господе Иисусе Христе – благодать возрождения, освящение, богообщение, восыновление (см. Еф.1:5). Молится святой Павел, чтобы Господь все это совершил с солунянами благодатью Своею, чтобы они, очистившись в покаянии от своих грехов, постарались очиститься и от страстей и сделались достойным жилищем Святой Троицы. Да совершит «и дело веры в силе». Святой Павел молится, чтобы Господь помог солунянам сохранить и проявить свою веру во всей ее силе и полноте в делах, и особенно в терпении. Сохранив во всей полноте свою веру и очистив душу от страстей, они удостоятся блаженной жизни в пришествии Господа.

1:12. Мы молимся, – продолжает апостол, – о полноте вашего совершенства, дабы и здесь, видя вашу святую жизнь, «прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16) и нас, носителей Его благодати, и в будущей жизни, когда Он придет прославиться и быть дивным во святых Своих, явился Он славным и дивным и в вас, «по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». Если сподобимся того, что Бог прославится в нас, и мы – в Нем, то все это Божье дело, все – благодать Христова по благоволению Его.

С вестями о светлой стороне жизни солунян святой Павел получил сведения и о некоторых неисправностях их, из которых одна омрачила их христианское ведение, а другая – их христианское поведение. Первая состояла в том, что они допустили себя увлечься мнением, что будто уже настоит день Христова пришествия, вторая в том, что некоторые из них продолжали предаваться праздности и жить за чужой счет. Таких недочетов в их жизни апостол не мог оставить без исправления, поэтому вторая часть называется вероисправительной, а третья – нравоисправительной.

Часть вторая – вероисправительная (2:1–17)

Возникло между солунянами мнение, будто наступает день пришествия Господня.

Иные говорили об этом в духе пророческом, иные – будто бы слышали об этом от самого святого Павла, нашлись и такие, которые указывали на послание, будто бы написанное самим апостолом, в котором подтверждалась та же мысль. Солуняне верили всему этому и пришли в волнение, одни от страха, другие от радости, что скоро увидят Господа и соберутся с Ним.

Глава 2

1 Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему,

2 не спешить колебаться умом^[13] и смущаться^[14] ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает^[15] день Христов.

3 Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели,

4 противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.

5 Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?

6 И ныне вы знаете, что́ не допускает открыться ему в свое время.

7 Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь.

8 И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего

9 того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными,

10 и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.

11 И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи,

12 да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду.

13 Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению,

14 к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения^[16] славы Господа нашего Иисуса Христа.

15 Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

16 Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати,

17 да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом.

Раздел первый. Апостол объясняет несправедливость мыслей солунян о втором пришествии Господнем (2:1–8)

I. Не следует волноваться ни по каким причинам (2:1–2)

2:1–2. Было все объяснено обстоятельно, но вот проникли какие-то слухи, и все забыто сразу, все увлеклись ими. Апостол как бы в недоумении спрашивает их: зачем так делаете? Придет Господь, и мы соберемся около Него, заботьтесь о том лишь, чтобы сделаться достойными встретить Его. Вы же заняты теперь вычислением момента явления Его, и как только услышали, что Он вот-вот придет, не разобрав, кто это говорит и правду ли говорит, уже пришли в смятение, потеряли голову, испугались, не зная, что начать и за что взяться. Может быть, кто-либо, размышляя о внезапном пришествии Господа и решившись ожидать Его каждочасно, пришел к мысли, что наступает день Господа, и затем, воодушевившись этою мыслью, сказал о том в собрании воодушевленное слово. Такой мог показаться говорящим в духе пророческом. Другой подтвердил, да и апостол будто так говорил; третий прибавил: есть и послание святого апостола о том. И пошел повсюду говор и всех привел в смятение. Обсудить же дело никому не пришло на мысль.

II. Пришествию Господа должно предшествовать явление антихриста (2:3–5)

2:3–5. Смотрите, остерегайтесь, чтобы на будущее время кто не прельстил вас чем-либо подобным, чем прельстились теперь! Разве вы позабыли, что я говорил вам лично, будучи у вас, ибо если «не придет прежде отступление», не придет и день Господень, не придет и Господь. От чего отступление и какое? Апостол, очевидно, говорил об этом отступлении, которое придет перед пришествием Господа. Об этом поминает он в других посланиях. Так, в Первом послании к Тимофею он пишет: "Дух (Божий) ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4:1, ср. 2Тим.3:1; 2Пет.3:3). И Сам Господь предрекал, что в конце мира «проповедано будет Евангелие по всей вселенной» (Мф.24:14), но наряду с этим – «многие лжепророки восстанут и прельстят многих», и что «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.24:11–12), так что, когда придет Он, то «найдет ли веру на земле» (Лк.18:8). Итак, перед пришествием Христа будет отступление от истинной веры и от евангельско-христианской нравственности.

На основании вышеприведенных свидетельств нравственно-религиозное состояние людей в последнее время представляется таким. Евангелие будет всем известно, но одна часть людей пребудет в неверии ему, другая, наибольшая, будет еретичествовать, вымышляя себе свою веру, хотя и на основании слова Писания. Этим самостоятельным верам не будет числа. Их и теперь уже много, а будет еще более. Что ни царство, то свое исповедание, а там, что ни область, а далее – что ни город, а под конец, быть может, что ни человек, что ни голова, то своя вера. Где сами себе строят веру, а не принимают Богопреданную, там иначе не может и быть, и все такие будут присвоять имя христиан, будет часть и содержащих истинную веру, как она предана святыми апостолами и хранится в Православной Церкви, но и из этих немалая часть будет только правоверными, в сердце же не будут иметь того строя, какой требуется верою, возлюбив нынешний век. Вот какая широкая область отступления ожидается в последние дни! Хотя имя христианское будет слышаться повсюду и повсюду будут храмы и чины церковные, но все это только видимость, внутри же – настоящее отступление! На этой почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости без существа дела. Потом, отдавшись сатане, явно отступит от веры и, вооруженный обольстительными кознями его, всех не содержащих христианства во истине, увлечет к явному отступлению от Христа Господа, заставив себя самого почитать за Бога. Не увлекутся избранные, но он будет иметь покушение прельстить, если возможно, и их. Чтобы этого не случилось, прекратятся эти злые дни. Явится Господь на землю и истребит антихриста и все его дело явлением Своего пришествия. Это-то явное отступление от Христа к антихристу, как Богу, и разумеет апостол, по толкованию святых отцов.

Кто же сам антихрист? По характеристике святого Павла, он – «человек греха» (в слав. «беззакония»), как бы воплотивший в себя все беззакония – беззаконно родится, беззаконно будет жить, будет повсюду распространять беззаконие, в беззаконии и погибнет. Но он будет человеком, как и всякий другой, состоящим из души и тела, только полное орудие сатаны. Не сатана в образе человека и не воплощение сатаны, а человек, в котором будет жить сатана и действовать чрез него, как чрез свое послушное орудие. «Сын погибели», произвольно отдавший себя в погибель и идущий на нее с сознанием, что погибает, пропащий, отчаянный человек, и не только сам погибельный, но будет стараться как можно больше погубить и других людей. Противящийся Богу и Господу Христу во всем, будет заставлять отвергать Бога и Христа и себя почитать вместо Них. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею», он будет с пренебрежением относиться ко всему тому, что люди тогда будут называть Божеством, к предметам благоговейного религиозного чествования – храмам, иконам и прочему, считать себя выше них, «так что в храме Божием сядет он как Бог». Будет где-нибудь столица антихриста, где он в готовом, старом храме или во вновь устроенном воссядет как Бог, объявит себя Богом, во всех же других храмах для поклонения себе поставит свои изображения, «выдавая себя за Бога». Он окружит себя такой, хотя и призрачной, славой в этом храме, будет совершать такие знамения и ложные чудеса, что все, последовавшие за ним, увидят в этом явление Бога (см. Дан.11:31–32). Впрочем, (прерывает свою речь апостол), обо всем этом я уже говорил вам лично, живя у вас, а вы уже успели забыть (как бы с упреком замечает он).

III. Антихрист не явится, пока есть нечто удерживающее (2:6–8)

2:6. Вот вы теперь, припомнив лично вам сказанное и приняв во внимание то, что написано пред этим, знаете, говорит святой Павел, что его (антихриста) удерживает и что служит причиною того, что Господь отсрочивает Свое пришествие. Солунянам лично апостол говорил, что отсрочивает пришествие антихриста, а мы должны догадываться, потому что нам он не благоволил этого открыть. По отеческому толкованию под удерживающим, препятствующим явлению антихриста, разумеются: во-первых, сила духовно-благодатная Святого Духа и, во-вторых, сила гражданская – самодержавная власть. Когда Евангелие пройдет по всем народам, обитающим на земле, и выберет из них всех способных принять его и ради того освятиться и переродиться благодатью Святого Духа, тогда настанет конец настоящему порядку вещей, придет кончина мира или последние дни, в которые Господь определил снова прийти на землю и сотворить суд над всеми живущими на земле, чтобы одних ввести в Царство Своей славы, а других осудить на вечную погибель. Этому пришествию Господа будет предшествовать явление антихриста, в котором Бог попустит злу раскрыться во всей полноте и силе, дабы обнаружились и сами себя обличили те, которые не принадлежат к стаду Господню. На это определено известное время. Это-то определение Божие – когда чему быть, и удерживает антихриста, ранее указанного Богом времени, явиться в мир.

С другой стороны, под удерживающим отступление можно разуметь царскую, самодержавную власть. Она, имея в руках своих способы удерживать народные движения и сама держась христианских начал, не попустит народу явно уклониться от них, будет сдерживать его. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут выборное самоуправление, тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовить голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт и во время французской революции, а отчасти и в настоящее время. Некому будет сдержать это самовластие. Смиренное же заявление веры не захотят и слушать. Итак, когда всюду заведутся порядки, благоприятные раскрытию антихристианских стремлений, и когда настанет определенное для этого время, явится и антихрист, до того же времени подождет, удержится. Он явится не вопреки воле Божией, а согласно с Его предопределением – Промыслом. Но не потому Господь допустит антихриста прельщать даже и избранных Его, что Он хотел такого зла людям, а потому, что люди сами себя доведут до этого. Он нарочно отодвинул этот момент до последней возможности, ожидая, не явится ли кто, желающий обратиться к Нему и служить Ему. Когда же никого из таковых не окажется и ждать будет некого, тогда возьмет Господь Свою удерживающую руку, зло разольется вовсю, и явится антихрист. Бог не хочет отнимать у человека данную ему свободу, а только окружает ее всегда такими указаниями, внимая которым она может избирать доброе направление, если же она избирает зло – виновата сама.

2:7. Тайна беззакония – это нечто новое в соблазнах диавола, чего не было известно в Ветхом Завете. До пришествия Христа сатана уже применился, как сбивать с пути истины людей, а теперь, видя, что верующие, силою Креста Христова, не только противодействуют ему, но и самого его прогоняют, он и сам начал действовать против них иначе. Какой же теперь план и какова цель действия сатаны, и какова его тайна? Его тайна, очевидно, противоположна тайне благочестия христианской, которая состоит в том, что Бог Слово «явился во плоти» (1Тим.3:16), принял человеческую природу. Вера в это разрушает царство греха – сатанинское. Тайна же сатанинская направлена к подрыву веры во Христа как Бога, и, действительно, еще в век апостольский сатана воздвигал еретиков – эвионитов, докетов, далее, ариан, несториан и многих других, так продолжает действовать и по сие время, например, в лице графа Льва Толстого и в целой плеяде заграничных Ренанов, Штраусов, и подобное. И во всех воздвигаемых ими ересях главное то, что они отвергают или извращают веру в воплощение Бога Слова во Христе Иисусе. Это-то зло и будет расти, и когда развращение, которое находится в тесном внутреннем взаимоотношении с неверием, порча нравственная приводит к неверию, неверие же оправдывает распущенность, таким образом, расширяя и укрепляя ее. Святой Тайнозритель видел воплощение безнравственности и неверия в лице жены-блудницы, у которой на лбу написано «тайна» (Откр.17:5). Итак, эта «тайна беззакония», измышленная сатаной, «уже в действии», говорит святой Павел. Уже явились антихристы-предшественники, но явление самого антихриста удерживает Бог и Господь наш Иисус Христос. Его воплощение еще не свершило своего дела. Надо дать время учению Евангелия всюду проникнуть и возродить всех способных к этому, и тогда тому сыну погибели позволено будет явиться пред миром в своем настоящем виде.

2:8. Когда настанет Богом определенное время и устранится удерживающий, «тогда откроется» – родится и начнет действовать «беззаконник», человек, не хотящий знать никакого закона и действующий только по внушению губителя рода человеческого, в угоду своему развратному, злому и гордому нраву. Он явится и будет признан как всемирный владыка, которому все будут поклоняться как Богу. Но, чтобы не устрашить особенно солунян изображением его злодеяний, святой Павел прерывает свою речь об антихристе и спешит утешить их, говоря, что Господь Иисус Христос, лишь только придет на землю, тотчас же убьет его«духом уст Своих», решением воли Своей, – лишь только дохнет, и его не будет, и «истребит» (в слав.«упразднит»), сделает пустым, праздным и самое место его, как бы его и не было. И не только его упразднит, но сделает пустым и все дела его – призрачные дела, и всех последователей его – беззаконников, и всякий грех и неправду. И настанет всесветлое Царство истины и добра

Раздел второй. Апостол спешит утешить и укрепить солунян в ожидаемых от антихриста искушениях (2:9–12)

Чтобы сильнее побудить солунян держаться принятой ими Божественной истины, апостол изображает лживость антихриста и его последователей. Здесь решаются следующие вопросы. Почему антихрист будет иметь успех? – Через свои ложные чудеса и всякого рода обман (ст. 9). Почему ему поверят? – Потому, что в самих не будет истины, в корне все извратятся (ст. 10–11). Что же будет из этого? – Все неверы и неправые будут осуждены и наказаны и пойдут в погибель (ст. 12). Отсюда вывод: «радуйтесь!» Должно радоваться солунянам, что они приняли истину и содержат ее. Это их и избавит от козней антихриста и пагубных последствий увлечения им. Нужно только держаться предложенной истины.

I. Успех антихриста будет зависеть от его ложных знамений и чудес (2:9)

2:9. Антихрист явится во всеоружии ложных знамений и всякого обмана. Придет как человек, но сатана даст ему свою силу и власть (Откр.13:2), и он, в подражание Господу и святым апостолам, будет творить знамения и чудеса, но не истинные, а ложные, призрачные, например: "огонь низведет с неба на землю перед людьми», вложит дух в образ зверя, «чтобы образ зверя и говорил, и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (ср. Откр.13:13–15). Своими ложными знамениями и чудесами он произведет в людях обаяние, околдует их, обворожит, а чтобы поверили его лжи и обману и отстали от истины, он будет обольщать льстивыми речами и разными уловками и хитростями.

Кого же обольстит антихрист своею ложью и хитростью?

II. Поверят ему лишь те, кто любви истины не приняли (2:10–11)

2:10. Он обольстит погибающих, таких, которые отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди и, зная, что они идут к погибели, не хотят свернуть на путь спасения. И они погибнут не потому, что Бог определил их к погибели, а потому, что сами возлюбили пагубный образ жизни и нрав, «за то, что они не приняли любви истины для своего спасения», не полюбили истины, нет ее у них на сердце, хотя и видят ее. Существенная же истина есть та, что Бог послал в мир Сына Своего, чтобы спасти мир Своею Кровью и учением. Кто прилепляется ко Господу и Его учению, тот любит истину, и наоборот.

2:11. Злой дух постоянно порывается завладеть всеми людьми и завладел бы, если бы Господь попустил ему это. Бог же будет хранить людей до того последнего момента, когда люди совсем не захотят бороться со злом и не будет уже никакой надежды на их исправление и обращение к Богу, тогда Он и отнимет Свою руку, удерживающую злого духа, допустит ему овладеть людьми, и тот овладеет ими вполне.

III. За что погибнут неверы? (2:12)

2:12. Все эти, не веровавшие истине, сердцем не принявшие живой евангельской проповеди и не устроившие согласно ей своих чувств и расположений, напротив, всем сердцем предавшиеся лжи и обману антихриста, осуждены будут на вечную гибель.

Раздел третий. Источник утешения солунян – быть верными в вере (2:13–15)

2:13. Вам, солунянам, как бы так говорит святой Павел, нечего печалиться и опасаться за свою участь, благодарение и слава Богу, Он возлюбил вас, от вечности предусмотрел вас, избрал и предопределил ко спасению (ср. Рим.8:28). По действию благодати Святого Духа и при готовности вашей принять нашу проповедь, Господь послал вам благодать Святого Духа, которая освятила вас, породила истинную веру и оживила ее.

2:14. К этому освящению вас благодатью Святого Духа, вере и спасению через них вы призваны были нашей проповедью. Бог послал нас к вам, дал нам слово, Он же сообщил нашему слову и силу такую, что слушая ее, вы приняли ее, как слово Божие, и согласились пойти на его зов. Концом и целью призвания будет достижение славы – прославление здесь на земле, своей доброй жизнью Самого Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:20), а там, в будущей жизни, прославление себя славою Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин.12:26, 17:24).

2:15. Бог избрал вас от века, привел к вере, даровал благодать. Употребите же со своей стороны усилие стоять неуклонно в порядке новой, введенной у вас, жизни. Наша стойкость есть необходимое условие спасения, она есть главная движущая сила христиан. Именно: должно строго держать, хранить, соблюдать все из апостольского предания – апостольских уроков, ибо Сам Господь им сказал: «идите, научите» (Мф.28:19).

Апостолы уже учили не только тому, во что надо верить, но также и тому, как надо жить, все это называли преданием (в греч. «уроками»). Одни из них преподавались устно, из уст в уста слушателям, другие – письменно; последние – там, где учеников от апостола разделяло большое пространство, как, например, здесь – Коринф и Солунь. Таким образом, слово и писание суть предание – урок, это две формы апостольского учения, следовательно, имеют одинаковое достоинство. Поэтому-то святой Павел заповедует солунянам строго держаться того и другого. Но так как человек слаб и изменчив, то

Раздел четвертый. Апостол молится об утверждении солунян в здравом учении и вере (2:16–17)

2:16–17. Святой Павел сказал солунянам, чтобы они стояли и держались Священного Предания и Писания. Но своими только силами, без помощи Божьей, нельзя спастись. Поэтому он и просит Бога, чтобы Он помог им в этом, утвердил их «во всяком слове и деле благом», в правом учении и добродетельной жизни. Для оживления надежды на получение просимого святой Павел выставляет сначала любовь к нам Божию – источник всех Божественных щедрот («возлюбивший»), а потом самым делом указывает нам милость («давший»). Что же Он уже дал? «Утешение вечное, и надежду благую по благодати». Благодать, которую дарует Бог верующим, наполняет сердца их радостью, утешением, ибо плод духовный есть радость и мир (см. Гал.5:22). Утешение это от Бога и не временное только, но вечное, указывающее на будущие вечные блага,«чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку» (1Кор.2:9). Плод этого утешения – надежда благая, надежда на получение утешительных благ в будущем. Вот как благ к нам Бог, возлюбивши нас! Святой Павел просит Бога Щедродателя сделать и солунян причастниками Его благ утешить сердца испытывающих скорби, утвердить солунян в «слове и деле благом», в христианском учении и доброй христианской жизни, без которой не может быть утешения в скорбях.

Часть третья – нравоисправительная (3:1–15)

Глава 3

1 Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас,

2 и чтобы нам избавиться от беспорядочных^[17] и лукавых^[18] людей, ибо не во всех вера.

3 Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого.

4 Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем.

5 Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово.

6 Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас,

7 ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас,

8 ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, –

9 не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам.

10 Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.

11 Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся.

12 Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.

13 Вы же, братия, не унывайте, делая добро.

14 Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его.

15 Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата.

16 Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!

17 Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так:

18 благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

Нравоисправительные уроки начинаются с 6-го стиха, а в стихах 1–5 святой апостол помещает мысли, как бы заканчивающие его послание прошения, надежды и благожелания. Как думают святые отцы-толковники, он сделал так для того, чтобы смягчить сердца обличаемых и сделать их восприимчивыми к его урокам (Златоуст).

Раздел первый. Заключительные прошения, надежды, благожелания (3:1–5)

3 1–2. Святой Павел просит солунян молиться за успех проповеди его о Христе Иисусе, дабы слово Господне, заповеданное апостолам Господом (см. 1Фес.2:13), подобно реке многоводной, распространялось беспрепятственно (см. 2Тим.2:9), распространялось повсюду и прославлялось и внешне – знамениями и чудесами (ср. Мк.16:20) и, главное, внутренне – приятием слова и благодатным возрождением принявших, подобно тому, как было в Солуни. Просит святой Павел молиться и о том, чтобы Господь избавил его и его проповедь от «беспорядочных» – упорных крикунов, не внимающих никаким резонам, но своим криком и шумом только производящих смятение, «лукавых людей» – хитрых, злонамеренных, повсюду противодействующих делу проповеди апостолов (ср. Деян.18:12–18). Ибо не все веруют в слово Господне.

3:3. Много таких было везде, были они и в Солуни. В утешение солунянам святой Павел говорит, что Господь, избрав их ко спасению, не оставит их, и теперь Он, «Начавший, будет и совершать» (Флп.1:6), утвердит их силою Своей во всяком слове и деле благом и сохранит от лукавого, от диавола, который учит всякому злу или сам непосредственно, или через злых и лукавых людей.

3:4. И далее прибавляет, что в деле спасения зависит от Господа, то, несомненно, будет свершено Им в вас, только под условием, если вы всегда будете творить святую Его волю, сообщенную вам чрез нас, как это вы до сего времени делали.

3:5. Чего ожидал святой Павел для солунян от Господа и от них для Господа, о том и молится теперь. Именно, дабы Господь сохранил их твердыми в вере, – просит даровать им терпение Христово, какое показал Сам Христос при спасении нашем. А чтобы солуняне по-прежнему исполняли открытую им апостолами волю Божию, молится подать им любовь Божью к Богу и ко всему Божественному, ибо в любви исполнение закона и прочность самого терпения, дабы они были не внешне только исправны и стойки, а внутренне, в самой глубине души.

Раздел второй – речь нравоисправительная (3:6–15)

Главный недостаток солунян, замеченный апостолом, была праздная, суетная и тунеядная жизнь, некоторых из них апостол укорил за это и в первом своем послании (см. 1Фес.4:11, 5:14); но они, видимо, не исправились, поэтому укоряет их и теперь, но уже гораздо резче, чем в первом.

I. Апостол высказывает общий закон христианского поведения (3:6)

Закон этот апостол дает от имени Господа Иисуса Христа для поддержания христианского благоповедения. Кто не будет так жить, от того должно отлучаться, как от не принадлежащего обществу верующих. Завещеваем (в слав. «повелеваем») властью Господа Иисуса Христа, нам данною для устроения Его Царства на земле, удаляться (в слав.«отлучаться») – не самим только не следовать его примеру, но и его самого отлучать от общения с братиею – всякого брата-христианина, живущего не так, как апостол установил жить и вести себя, а живущего по своему произволению – бесчинно.

Высказав общий закон, апостол прилагает его к солунским отступникам от него.

II. Апостол разъясняет виновность солунян на конкретных примерах (3:7–11)

А) Пример самого апостола говорит о другом (3:7–9)

3:7–9. Сами знаете, говорит он, что вы, как ученики наши в христианстве, должны подражать нам в своей жизни, как и мы, апостолы, подражаем Христу (см. 1Кор.11:1). Но мы, живя у вас, «не бесчинствовали», то есть не нарушали порядка, установленного нами у вас для христианской жизни, не тунеядствовали, не ели хлеба даром ни у кого, а день и ночь, за исключением необходимого отдыха, проводили в труде и подвиге, то уча вас, то работая для своего пропитания, чтобы не быть кому-либо в тягость, если бы жили на чужой счет. Это мы делали не потому, что не имели нравственной власти пользоваться от вас содержанием, ибо и Господь говорит, «в доме же том (где их примут) оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть» (Лк.10:7, ср. 1Кор.9:14). Но делали так для того, чтобы вы подражали нам в трудолюбии и домоседстве.

Б) И прямая его заповедь учит иному, чем они делают (3:10)

3:10. На то дана была и прямая заповедь апостола – кто не хочет трудиться, того не за что и хлебом кормить, если же кто и ест хлеб, то без всякого права на то, или по своему нахальству, или по милости других. Итак, труд телесный ли то или духовный, неизбежно обязателен для всякого. Кто не хочет трудиться, кто бы он ни был, богатый ли то или бедный, «ниже да ясть», тот если и ест, ест с насилием совести, с грехом.

Но что же? Значит, не нужно помогать нищим и ленивцам? На то апостол дает ответ далее, в 13-м стихе, а здесь

В) Определенно указывает порок обличаемых бесчинников (3:11)

3:11. Есть у вас некоторые, говорит апостол, которые, несмотря на столь обязательные побуждения к доброму поведению, ведут себя совсем не как следует. Они ничего не делают, что положено им делать, им не по душе сидеть за каким-либо серьезным и постоянным трудом, а приятно проводить время в свое удовольствие; это суетящиеся (в слав. «лукавно обходящиеся», в греч. буквально «вселюбопытствующие»), слоняются по площадям, улицам и домам, все разведывают, подсматривают и сплетничают. Кто они были такие – нищие ли, пренебрегающие трудом рук своих, предпочитая труду тунеядство, или вообще легкомысленные праздношатаи, из слов апостола не видно, но видно только, что таковых было много – «некоторые».

III. Апостол предлагает выход для неисправных и способ поведения для исправных (3:12–15)

3:12. Желая таких исправить, святой апостол увещевает и убеждает именем Господа Иисуса Христа, чтобы они не шатались праздно там и сям, а сидели бы дома за работой, у кого какая есть, и при том не в шуме, суетливости и болтовне, а серьезно – «в безмолвии» и сосредоточенности, и через это не жили бы за чужой счет, а посильно руками своими добывали бы себе пропитание. Но все-таки надо оказывать милостыню и таким.

3:13. Апостол заповедует исправным христианам Солуня не скучать, не тяготиться, не изнемогать «добро творяще», разумея под этим их благотворительность к неисправным. В самом деле, праздно живущие тунеядцы могли даже невольно навести на тяжелые мысли, за что и почему одни, в поте лица добывающие себе хлеб, должны делиться им с не хотящими ничего делать? Святой Павел как бы в утешение труженикам и говорит, что вы, оказавшие доселе благотворение даже и этим тунеядцам, привыкшим есть чужой хлеб, не отставайте от такого образа действия, не изменяйте такого отношения к ним, продолжайте благотворить им, не скучая и не тяготясь тем и не допуская мысли, будто добро ваше тратится даром. Нужду надобно видеть в просящих, а не обращать внимания на их неисправность.

А тунеядцев апостол исправляет иным способом.

3:14–15. Каким же способом апостол вразумляет тунеядцев? Если они не вразумятся его посланием, то он делает такое распоряжение настоятелям: иметь их на замечании, посланием доложить о них ему, конечно, с поименованием их для дальнейших распоряжений, а самим исправным «не сообщаться» с ними, чуждаться их, но без неприязни и негодования, а для вразумления их, как братьев, давая знать им, что они своим поведением срамят христианское общество, долженствующее быть чистым и святым во всех своих членах и во всех отношениях.

Заключение (3:16–18)

3:16. Чтобы не было пререканий по поводу его распоряжений относительно праздных тунеядцев, апостол молит Бога мира дать им мир всегда во всем, устранить всякие поводы к раздору в словах и действиях, и чтобы Господь пребывал со всеми ими, и с Ним умножалось всякое благо среди них во спасение.

3:17. Приветствием апостол называет благословение и молитву, выраженную в следующем стихе. Апостол пишет сам, своею рукою Павловою и обещает впредь всегда писать ею в каждом послании. Это в предотвращение обмана подлогом. Он как бы так сказал: в каком послании эти слова молитвы (см. ст. 18) окажутся написанными не моею рукою, то – не мое. А чтобы вам безошибочно было проверить это, вот вам почерк моей руки, «пишу я так».

3:18. Этими словами апостол будто хотел выразить такое благожелание солунянам: если пребудет с вами благодать, спасающая нас, то она уврачует все ваши немощи, ибо такова сила благодати. Благодать обитает в душах благодушных, исполненных простой веры и братолюбия. Да даруется возможность и нам иметь такие души, чтобы и нам быть отовсюду охраняемыми благодатью Господа нашего Иисуса Христа, принявшего нас в число верующих и приведшего ко Отцу во Святом Духе (Феофил).

Устроение Коринфской церкви. Путешествие в Иерусалим

Над главою святого Павла явно был Божий покров, однако же небезопасно было далее искушать Господа, и он положил оставить Коринф, уступая злобе своих врагов и врагов Евангелия. Остальные «дни довольны» (Деян.18:18), вероятно, употреблены были на окончательные распоряжения относительно порядков в устроенной им Коринфской Церкви, управления ею и на избрание и рукоположение пресвитеров, как обычно делал апостол Павел во всех местах.

Во время своего полуторагодового пребывания в Коринфе, святой апостол основал Церкви Христовы не только в Коринфе, но и в Кенхрее (см. Рим.16:1) – гавани и предместье Коринфа, и в других местах Ахайи (см. 2Кор.1:1). В состав Церкви Коринфской вошли по преимуществу язычники, по большинству языческого населения там (см. 1Кор.12:2), но немало было и иудеев древнего благочестивого населения (см. 1Кор.10:1). Судя по мирским отношениям, в числе верующих не много было мудрых, но все-таки были, не много было знатных, однако были, не много было богатых, однако были и такие. Большинство же состояло из простецов, небогатых и неученых, но эти внешние отличия сглаживались более или менее влиянием духовных совершенств. Один получал «слово премудрости и разума», другой – «дарование исцеления», иной – «действия сил» (дар чудотворения – ред.), иной – «рассуждения духовом», иной – «роды язык», иной – «сказания язык», иной – дар пророчества и многие другие, и все это по одному и единственному праву – по мере веры (см. 1Кор.12:7–10, 13:1–3, 14:26). По именам из уверовавших поминаются Иуст, в доме которого, вероятно, были и первые церковные собрания; Крисп, начальник синагоги, уверовавший со всем своим домом и крещенный самим апостолом Павлом (см. Деян.18:7–8); Гай – после странноприимец Павлов (см. Рим.16:23; 1Кор.1:14); Стефан, тоже крещенный апостолом Павлом, которого со всем его домом особенно хвалит апостол (см. 1Кор.16:15); Хлоя с домашними ее (см. 1Кор.1:11); Фортунат, Ахаик (см. 1Кор.16:17) и некто Епенет возлюбленный (см. Рим.16:5); Фива, диакониса Кенхрейская (см. Рим.16:1–2); Сосфен, битый по случаю восстания на апостола Павла, но не как христианин (см. Деян.18:17), потом стал истинно верующим и был при святом Павле в Ефесе во время написания послания (см. 1Кор.1:1). Еще Ераст, городской строитель (эконом) Кварт (см. Рим.16:23; 2Тим.4:20). Вероятно, все эти лица были ближайшими сотрудниками святого апостола в устроении Церкви и усердными продолжателями его дела.

Против иудеев же, врагов святого апостола Павла и Евангелия, во время отсутствия святого Павла Господь послал в Коринф мужа красноречивого, сведущего в Писаниях и пламенно веровавшего в Господа Иисуса – Аполлоса, иудеянина, родившегося и воспитавшегося в Александрии. Его-то, наученного вере в Ефесе, и избрал Господь и послал в Коринф в противодействие иудеям. Прибыв сюда, Аполлос благодатью Божьею много содействовал уверовавшим, ибо он сильно опровергал иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос (см. Деян.18:24–28). Действия Аполлоса в Коринфе много принесли пользы тамошним христианам, и святой Павел сравнил действие его проповеди там поливке только что появившегося растения. Это значит, что слово его текло обильно и напояло души всех.

Устроив все нужное для Святой Церкви в Коринфе, святой Павел простился с братиею и решил отправиться в Иерусалим, где не был уже почти три года. Ему хотелось присутствовать на приближающемся празднике, по всей вероятности, Пятидесятницы. Он взял с собою Акилу и Прискиллу и отправился в Кенхрею, в морской порт, где уже образовалась маленькая Церковь. В благодарность за некоторое избавление, может быть, от насилия иудеев, он принял обет назорейства. Согласно с этим обетом, он воздерживался от вина и отпустил длинные волосы^[19], которые он и остриг в Кенхреях, чтобы принести их во всесожжение вместе с жертвами в Иерусалиме. На корабле, вместе со спутниками, он благополучно доехал до Ефеса. Прибытие его сюда совпало или с кануном субботы, или с одним из трех недельных собраний евреев в синагоге, и он сразу же, оставив спутников, со своим обычным рвением появился среди ефесских иудеев, которых здесь было много и они пользовались влиянием Иудеи. Выслушав проповедь святого Павла о распятом Мессии, оказались довольно заинтересованными ею; они просили апостола Павла подольше побыть у них, но он торопился в Иерусалим и обещал им, если на то будет воля Божья, возвратиться сюда скоро. Потом он снова сел на корабль и отплыл в Кесарию, а отсюда поспешил в Иерусалим, где приветствовал Церковь (см. Деян.18:22). С кем он виделся в Иерусалиме и как исполнил свой обет, ничего неизвестно. Можно полагать, что иудействующие христиане, окружавшие брата Господня – апостола Иакова, были им недовольны за принятие в Церковь Христову язычников без обязательного исполнения обрядового закона Моисеева, поэтому некоторые из них порешили следовать за ним по пятам, чтобы противодействовать успеху его проповеди, в чем в значительной степени и успевали, как это будет видно из дальнейшего. Из Иерусалима же святой Павел оправился в Антиохию, где его ожидал теплый и радушный прием.

Третье благовестническое путешествие святого апостола Павла 55–60 годы (Деян.18:23–21:16)

Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян.18:21). Пройдя через Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор.16:1–2). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал.4:14–15). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада.

Благовестническая деятельность святого апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян.18:24–19:40)

Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства; Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников; Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, апостола любви.

Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом владел легким доступом ко всей внутренности материка. Озера и реки кругом его изобиловали рыбой, и, при здоровом воздухе и несравненном местоположении, население его было разнообразное и огромное. Рынки его, блиставшие произведениями всемирного искусства, были своего рода базарными центрами Азии. Вместе с тем Ефес был столько же богат и обширен, сколько и славен на весь берег Малой Азии и особенно Ефеса, во всех отношениях был седалищем лучшей эллинской культуры и многих эллинских философов. Но главною гордостью Ефеса и одним из чудес тогдашнего мира был храм Артемиды Ефесской. Он окружен был 120 мраморными колоннами, украшенными резьбой и живописью лучших греческих художников. У передней стены храма стоял огромный жертвенник, за ним за пурпуровой завесой скрывался во мраке самый идол Артемиды – безобразная фигура, закутанная вроде мумии, покрытая чудовищным нагрудником, с трезубцем в одной руке и с дубиной в другой. Но самое безобразие идола увеличивало суеверный страх к нему. На статуе богини начертаны были какие-то таинственные слова, которым придавалось волшебное значение. Под покровом такого культа процветало суеверие всякого рода. Ефес, по преимуществу, был городом астрологии, волшебства, причитаний, амулетов, заклинаний и чародейственного шарлатанства всякого рода. С другой стороны, культ Афродиты – богини плодородия, был культом чувственности – сладострастия, а около храма ее, как храма убежища, поселилась всякая мерзость языческая – убийцы, воры и подобные им, преследуемые законом (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Часть 2. Кн IX. Гл XXXI).

Таково было поле, на котором святой Павел пришел сеять чистое семя слова Божия.

Но, несмотря на все это, святой Павел видел духовными очами, что для слова его в Ефесе «отверста великая и широкая дверь, хотя и противников много» (1Кор.16:9).

Святой Павел, в конце своего второго благовестнического путешествия, на пути из Коринфа в Иерусалим, посетил Ефес и в синагоге возвестил иудеям о Христе Иисусе. Но, спеша в Иерусалим на праздник, несмотря на просьбы иудеев поучить их еще и в следующую субботу, оставил здесь Акилу и Прискиллу, а сам ушел в Иерусалим (см. Деян.18:21–22). После него пришел в Ефес из Александрии красноречивый муж-иудеянин, Аполлос, наставленный в вере Акилой и Прискиллой. Вместе они продолжали в Ефесе проповедь святого Павла и образовали здесь христианскую общину. Впрочем, братия Ефесская была только лишь подготовлена к принятию христианства. Они крестились крещением Иоанновым, а о Духе Святом и Его благодатных дарах некоторые из них и не слыхали совсем.

Пришедши в Ефес, святой Павел нашел таких человек двенадцать и объявил им, что крещение Иоанново только преддверие в Царство Божие. Дверь же в него есть крещение во имя Господа Иисуса, а совершение в сынов Царствия – благодатью Святого Духа. Приняв с полной верою слово апостола, они крестились христианским крещением и, по возложении на них рук апостола, приняли наитие Святого Духа и стали говорить иными языками и пророчествовать (см. Деян.19:2–7). После этого святой Павел три месяца учил о Христе иудеев в их синагоге. Но успеха было мало. Иудеи, споря с ним, ожесточались против него и святого учения, и поносили путь Господень. Поэтому святой Павел оставил синагогу, отделил уверовавших и перешел к язычникам с евангельской проповедью, которую и предлагал каждодневно в училище некоего софиста Тиранна (см. Деян.19:8–9). Два года учил здесь святой апостол. Его слушали иудеи и эллины, местные и пришлые, близкие и далекие, так что большая часть жителей Азии слышали проповедь евангельскую о Господе Иисусе. Церковь Божия пустила широкие ветви, ибо «Бог... творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12). И славилось имя Господа Иисуса, святым Павлом проповедуемое, так что некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: «заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует» (Деян.19:13). Может быть, некоторое время они и имели успех (ср. Лк.9:49), но потом следовало показать всем, что в области Божьей не слова и имена страшны демонам, но дух веры, с которым они произносятся. Почему однажды бес, которого старались выгнать заклинатели именем Иисуса, сказал им: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?» И бросился на них человек, в котором был злой дух, изодрал одежду на них, избил их, так что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян.19:15–16). Когда весть об этом разнеслась между иудеями и греками, напал на всех страх, и «величаемо было имя Господа Иисуса». После этого обаяние чародейства умалилось и чернокнижничество утратило цену. Сами чернокнижники, собрав волшебные книги свои, сожгли их перед всеми, цена их книг на наши деньги равнялась 12500 руб.^[20] золотом. С такой силой возмогало и возрастало слово Господне! (Деян.19:17–20).

Но сила Божья совершается в немощи (2Кор.12:9). Сам проповедник слова Божия, святой Павел в Ефесе, как, впрочем, и везде, имел множество врагов, терпел всевозможные бедствия, уча со слезами день и ночь (см. Деян.20:19). Он испытывал множество искушений от язычников, для которых проповедь о Распятом была безумием (1Кор.1:23), но особенно от иудеев, соблазняющихся проповедуемым им Мессией – Христом Иисусом. Во время, по-видимому, самого блестящего успеха проповеди, апостол сам, среди людского безумия, находился с висящим над его головой смертным приговором. Бесприютный, гонимый, терпя голод, жажду и недостатки в одежде, он был поносим и злословим и, как «сор для мира», был попираем всеми (ср. 1Кор.4:8–13; 2Кор.4:8–9). Он был как бы на арене в борьбе с дикими зверями, каждую минуту ожидая себе смерти, он уже был приговорен к смерти (см. Рим.8:36; 2Кор.4:8–11). Все это он сам говорит о себе. Удивительно ли, если он нашел себя вынужденным сказать, что если бы такова была вся жизнь христианина, без надежды на будущее воздаяние, то он был бы самым несчастным из людей (см. 1Кор.15:19).

Много противников было у святого Павла, но самыми опасными для дела его проповеди и самыми жестокими лично по отношению к нему были иудеи. Он как бы жалуется солунянам на своих сродников по плоти – иудеев, говоря, что они «убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, они препятствуют нам проповедовать Евангелие язычникам, чтобы они спаслись" (1Фес.2:15–16). И действительно, большинство иудеев, рассеянных между всеми народами, сначала, по-видимому, внимательно слушали проповедь святого Павла о Христе, а потом отворачивались от нее, вступали в спор с апостолом, ожесточались и мстили или сами, или подучивая и вооружая против него язычников, народ и начальство. Но что замечательно, даже принявшие христианство иудеи вооружались против святого Павла и его апостольского дела – основанных им Церквей, стремясь разрушить их.

Еще на Соборе апостольском в Иерусалиме, как мы видели, некоторые фанатики иудействующие настойчиво говорили, что «должно обрезывать язычников», принимающих христианство, и «заповедовать им соблюдать закон Моисеев» (Деян.15:5). Хотя Собор апостольский постановил не возлагать на язычников ига закона Моисеева (см. Деян.15:28), но они остались верными своему убеждению и, считая святого Павла противником их убеждений, как бы поклялись в душе разрушить дело его и мстить ему самому всякими способами. Для этого они шли по следам святого апостола языков, вторгались в основанные им Церкви и смущали умы христиан своим лжеучением. Так, они вторглись в Церковь Галатийскую и поколебали основу ее, что единственное спасение в вере в Господа Иисуса Христа, а не в делах закона. Весть об этом принесена была кем-то в Ефес вскоре после прибытия сюда апостола, и побудила его тотчас же уничтожить зло посланием.

Послание святого апостола Павла к Галатам

Повод к написанию послания

Как мы уже видели, галатийцы были очень впечатлительны, доверчивы и легкомысленны, а пришедшие от Иакова, иерусалимские иудействующие христиане – настойчивы, убежденны, поэтому весьма можно было опасаться, что они совратят галатийцев с истинного пути, указанного им святым Павлом и ведущего ко спасению во Христе, через веру в Него, на путь ложный, ведущий к погибели, – с пути веры на путь дел законных. Лжебратия от Иакова главным образом настаивала на том, что нельзя спастись без обрезания. Обрезание было существенным элементом, узлом еврейской обрядности и даже религии. По учению еврейских раввинов, Адам, Ной, Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей – все были обрезаны. Оно было такою полной печатью завета народа с Богом, что говорили, дано было даже не Моисею, а Аврааму. Моисей настаивал на необходимости его в земле Мадиамской, Иисус Навин возобновил его в земле Ханаанской, и оно считалось столь священным, что каменные ножи, которыми оно совершалось при Иисусе Навине, были зарыты в его могиле в Фимнаф-Саре (см. Нав.21:42). «Был ли хоть один царь, или пророк, – говорили лжеучители галатийцам, – который не был бы обрезан? Разве Сам Иисус Христос не подвергся обрезанию? Разве пророк Илия не присутствует всегда, хотя и невидимо, при обрезании, для того, чтобы быть свидетелем его должного совершения? Пусть галатийцы сами рассудят, неужели они не слышали об этом? Разве закон не от Бога? Если так, то как можно самовольно отвергать его?»

Вера галатийцев о спасении, помимо дел закона, основывалась на авторитете Павла, как апостола Христова, которому галатийцы предали свои души. Лжебратия от Иакова знали это и постарались поколебать и даже разрушить этот авторитет в их глазах.

По словам лжеучителей, Павел был совсем и не апостол. Он, несомненно, не из числа двенадцати, он даже не видел Господа Иисуса Христа и, таким образом, не имел существенного качества для апостола (ср. Деян.1:21–22). Все свое знание о христианстве он почерпнул в Иерусалиме и притом якобы злонамеренно извратил его. Его Евангелие не истинное. Свой авторитет он получил от глав Церкви в Иерусалиме, суду которых и нужно подвергнуть его учение. Многие из его прежних толкований Христова учения были-де просто богохульны. По их мнению, это было дерзкое отступничество от устного и даже писаного закона Моисеева, восстание против предания отцов и даже против самого Моисея. Его учение есть отрицание всякой боговдохновенности. Они (лжеучители) легко могут выставить против апостола целый ряд текстов, почти всякая строка Пятикнижия говорит против него. Кто этот Павел, этот отступник от раввинов, который, по известным только ему побуждениям, сделался по имени христианином из ожесточенного гонителя?! Кто он такой, чтобы мог восставать против великого законодателя?! Он утверждает, что закон Моисеев отменен. Но как и чем он может доказать это? Христос никогда не учил так. Напротив, Он Сам говорил, что ни одна черта буквы закона не должна прейти, пока он не будет исполнен весь (ср. Мф.5:18). Это могут засвидетельствовать все двенадцать апостолов. Они сами исполняют закон. Они живут в мире со всеми иудейскими братьями, даже с теми, которые не признают Иисуса Мессией. Не противны ли поэтому их воззрения воззрениям Павла, который не может показать своего лица в Иерусалиме, не возбуждая против себя опасного возмущения? Кроме того, он не заслуживает и доверия, потому что постоянно колеблется, – говорит то одно, то другое, с очевидным намерением человекоугодничества. Что может быть более непоследовательного, чем учение его и образ действования в отношении обрезания? Он говорил галатийцам, что не нужно обрезываться, и однако же он сам некогда проповедовал обрезание и даже сам совершал его. Не он ли обрезал Тимофея? Не он ли обрезал Тита язычника? (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Часть 2. Кн IX. Гл. XXXI). Такими льстивыми речами лжебратья успели на поле, возделанном трудами святого Павла и обещавшем обильную жатву, всеять плевелы. Им внимали и начинали склоняться на их убеждения. Как далеко зашли галатийцы в уклонении от правого пути, с точностью определить трудно, но видно, что этого нельзя было оставить без внимания. По тону речи и способу изложения предмета в послании можно заключить, что святой Павел опасался значительного отпадения галатийцев от истинной веры во Христа, но вместе с тем был уверен, что его слово найдет среди них должный прием и есть надежда возвратить их к здравой вере. Авторитет апостола был значительно поколеблен, но учение о спасении, может быть, занимало галатийцев как теоретический вопрос, только речи лжеучителей смущали и тревожили их. В словах «я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал.4:19), сказывается, что лик Спасителя помутнился в их сознании, но уклонившиеся еще не допускали обрезывать себя, а только приняли некоторые из правил иудейской религиозной жизни, положили только начало иудейству (см. Гал.4:10). Слова «малая закваска заквашивает все тесто» (Гал.5:9) дают понять, что еще только кое-что принято из внушений лжебратий. Как много было уклонившихся, не видно. Но никак нельзя думать, чтобы уклонились все во всех церквах Галатийских. Правда, святой Павел в послании ведет речь ко всей Церкви Галатийской. Но это, может быть, или потому, что уклонившихся было большинство, или они были влиятельные люди в церквах.

Неизвестно, от кого святой Павел узнал обо всем этом, но видно, что узнал скоро. Сильно был поражен этим и под свежим впечатлением изложил галатийцам все дело спасения, как оно есть, в противоположность ложным внушениям лжебратий. Он пишет своею рукою все послание, чтобы не встречать замедлений и перерывов со стороны писца. И все послание – воодушевленная, непрерывно текущая речь, в которой доводы, убедительные для разума, перемежаются всюду с внушениями, могущими затрагивать чувствительные струны сердца.

Время и место писания послания. Послание к Галатам

Написано из Ефеса во время трехлетнего пребывания там святого Павла. Первая у них проповедь (см. Гал.4:13) непременно предполагает и вторую. Надо полагать, что послание написано после обеих. Из книги же Деяний апостольских известно, что второе посещение Галатийских Церквей было во время третьего путешествия святого Павла, когда он направлялся в Ефес. Что написание послания нельзя относить к какому-либо позднейшему времени после Ефеса, это видно из того, что святой Павел изменение галатийцев называет случившимся очень скоро. «Удивляюсь, что... так скоро переходите к иному благовествованию (Гал.1:6). И вдруг слышу, что вы уклонились на распутья. Дивлюсь этому». Если послание написано вскоре после последнего пребывания святого Павла у галатов, то никак нельзя полагать, что оно написано по удалении его из Ефеса, где он пробыл три года, ибо через три года нельзя назвать «скоро». Таким образом, вернее положить, что Послание к Галатам написано в Ефесе, во время трехлетнего пребывания там святого Павла, между 56–59 годами. С точностью указать, в каком из указанных годов написано послание, нет достаточных оснований. Только на основании выражения «скоро» можно предположить, что оно относится вернее к началу пребывания его в Ефесе, чем к концу, именно к 56–57 годам.

Содержание и разделение послания

Содержание послания отвечает ложным толкам совратителей, которые, желая доказать, вопреки учению святого Павла, необходимость для спасения соблюдать закон Моисеев, силу своих доказательств черпали в ложной мысли, что сам он – не апостол, учение его поэтому не от Господа, то есть ложно. Отвечая на это, святой Павел сначала (в первой части – защитительной) защищает свое апостольское достоинство и показывает, что учение его не человеческое, а от Бога, и тем кладет прочную основу своим последующим доводам и убеждениям (1:6–2, 21).

Затем (во второй части – вероучительной) опровергает положение лжеучителей, что спасение – от обрезания и соблюдения закона Моисеева, а не от благодати Господней по вере (3:1–5, 12).

И наконец (в третьей части – нравоучительной) прилагает нравственные уроки, которые сами собой вытекают из предложенного учения о свободе от ига Моисеева закона. Именно, что свобода эта дана не в поблажку страстям, а на то, чтобы, оставив хлопотливое исполнение мелочей внешнего поведения, обратить внимание на очищение сердца (5:13–6, 10).

Кроме того, в конце есть небольшое заключение (6:11–18), а в начале – надпись и приветствие, с указанием двух главных мыслей послания: что апостольство святого Павла – от Бога, и что спасение наше не в законе, а в вере Христовой.

Послание к Галатам

Глава 1

1 Павел апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых,

2 и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским:

3 благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,

4 Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;

5 Ему слава во веки веков. Аминь.

6 Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,

7 которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.

8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема.

9 Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.

10 У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.

11 Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

12 ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

13 Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

14 и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил

16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.

19 Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

20 А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.

21 После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.

22 Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,

23 а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, –

24 и прославляли за меня Бога.

Здесь, кроме указания на две главные мысли послания, апостол особенным образом дает почувствовать галатийцам, что он недоволен ими.

1:1–2. Об апостоле Павле иудействующие лжеучители, вероятно, говорили галатийцам, что он не настоящий апостол, как двенадцать. Настоящие видели Самого Господа и им Самим посланы. А этот что? Анания его крестил, Варнава рекомендовал апостолам в Иерусалиме, потом он же позвал его в Антиохию, где тот и учил вместе с Варнавой. Церковь Антиохийская послала его с Варнавой на проповедь в другие места, а после этого первого опыта и апостолы в Иерусалиме дали свое согласие на то, чтобы и он потрудился в проповедовании Евангелия вне Палестины. Итак, его апостольство не имеет ничего особенного, свыше назначенного. Люди увидели, что он способен, и послали. Но такие лица не могут учить самостоятельно, сами от себя, они должны согласоваться во всем с настоящими апостолами. И верующим не следует во всем доверять им безусловно, а должно поверять их учение тем, что говорят и как поступают главные апостолы. Павел же поступает не согласно с ними, ибо они, живя в Иерусалиме, не запрещают обрезываться и исполнять другие предписания закона, да и сами их исполняют. Следовательно, Павел отступил от них, и его слушать не следует. Против таких наветов и говорит святой апостол Павел, что он – апостол, «избранный не человеками», Ананией и Варнавой, и даже «не через человека», через посредство какого-либо из апостолов, Петра или Иакова и других, но непосредственно Cамим Иисусом Христом и Богом Отцом.

Когда же Господь избрал его Своим апостолом? Не во время обращения его, когда Господь повелел ему идти в Дамаск, где ему будет сказано, что ему нужно делать (см. Деян.9:6), и не в Дамаске через Ананию, который предсказал только избрание его Богом. «Он есть Мой избранный сосуд, – сказал об нем Господь Анании, – чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян.9:15). Самое же избрание святого Павла в апостола было в храме Иерусалимском, непосредственно Самим Господом, как свидетельствует о том сам Павел: «Молясь в Иерусалимском храме, я был в исступлении и видел Господа, Который сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне... Иди, Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:18–21). То, что было затем в Антиохийской Церкви, когда Дух Святой повелел отделить Павла с Варнавой на дело, к которому он призван (см. Деян.13:2), было только исполнением сего Господня избрания. Святой Павел призван к апостольству не Господом Иисусом только, но и Богом Отцом, воскресившим Его (Иисуса) из мертвых (как Богочеловека) и тем давшим Ему всякую власть на небе и на земле (см. Мф.28:18). Этой властью, единой с Богом Отцом, Бог Сын дал власть апостолам проповедовать Евангелие и крестить (см. Мф.28:19). Этой же властью призван к апостольству и святой Павел. Наряду с собой, как бы свидетелями истины, возвещенной им, святой Павел ставит и всех братьев-христиан, находящихся с ним, как бы так говоря: вот и все христиане ефесские признают меня истинным апостолом и истинным – учение мое. Но в адресе послания «церквам Галатийским»(во всей Галатии находящимся) замечается великое негодование апостола. Он не сказал «возлюбленным», или «святым», или «избранным», как в других посланиях другим церквам, но просто – «церквам Галатийским». Ибо это есть признак сильно скорбящего и болезнующего, что он не приветствует их ни именем любви, ни именем чести, но только именем их общества, и не прибавляет даже «Церквам Божиим» (Златоуст).

1:3–4. «Благодать, которой разрешаются нам грехи, мир, коим примиряемся и воссоединяемся с Богом» (Августин). Этими желаниями благодати и мира апостол Павел обычно начинает все свои послания, считая это нужным везде, тем более Послание к Галатам. Поскольку они находились в опасности отпадения от благодати, то он и молит Бога, дабы Он опять утвердил их в ней. Они сделались противниками Богу, посему и просит Бога, чтобы опять примирил их с Собою (Златоуст). Благодать и мир дарует Бог Отец и Господь Иисус Христос. Далее святой апостол кратко намечает другую свою мысль – в чем источник спасения и какие его условия, – которую он потом раскрывает подробнее в послании.

Дело спасения соответствует факту падения. В падении, за нарушение воли Божией, мы подпали Божьему гневу и, кроме того, расстроили свою природу, приняв в себя, как яд, растлевающую силу греха – эгоизм и все его страсти. Теперь, совершая спасение наше, Господь Иисус Христос сначала удовлетворил правде Божией, как бы утолив праведный гнев Божий на нас, и таким образом примирил нас с Богом, а потом ниспослал нам Святого Духа и тем уврачевал наше нравственное растление. Эти два спасительных действия пришествия на землю Единородного Сына Божия через воплощение святой Павел и выражает здесь. Первое – словами: «Который отдал Себя за грехи наши» (ср. Гал.3:13; Рим.5:10), а второе – словами: «чтобы избавить нас от настоящего лукавого века», то есть чтобы избавить нас от силы греха, заправляющей всеми делами в людях века сего. Настоящий век есть век падшего человечества, век эгоизма и страстей, от чего он век лукавый, злой и исполненный зла. В нем только и есть, что «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин.2:16). Собственными силами человеку нет возможности избавиться от этого зла, которое господствует в самой природе его. Избавляет его благодать Святого Духа, которая, пришедши в сердце, ослабляет в нас силу греха и дает нравственную поддержку противостоять влечению его. С этих пор человек уже не работает миру и греху (ср. Рим.6:6), хотя и подвергается его искушениям. Но избавление не должно состоять в изъятии нас из этого мира, а в сохранении здесь от зла (ср. Ин.17:15). Можно и в мире жить, и чуждаться его, быть ему чуждым. Эта возрождающая нас благодать Святого Духа даруется нам Богом Отцом за заслуги Сына Его, Господа Иисуса Христа, исполнившего волю Его.

1:5. Воспомянув о Кресте и Воскресении, об очищении грехов и об ограждении от них впредь, о воле Отца и согласии Сына, о благодати и мире и о всяком богатстве дарований Божиих, святой апостол Павел заключает речь свою славословием: «вечная (во веки веков) да будет Ему слава за такие великие Его благодеяния»! Истинно так.

Часть первая – защитительная (1:6–2:21)

В ней святой Павел доказывает Божественное происхождение своего апостольства.

Иудействующие лжеучители говорили галатийцам, что учение Павла много разнится в существенном от учения столпов Церкви – Петра, Иакова, Иоанна, следовательно, оно не есть истинное, что Павел не имеет Божественного призвания к апостольству, он не апостол – самозванец, и что он научился истинам христианским от людей.

Апостол Павел доказывает несостоятельность таких клевет на него.

Раздел первый. Учение его истинное и, следовательно, апостольское (1:6–10)

1:6. Святой Павел обращается прямо к галатам со словом укора, тогда как в других посланиях сначала хвалит тех, к кому пишет, за принятие веры и успехи в ней, хотя и те бывали в чем-нибудь неисправны. Но какая же может быть похвала тем, кто отпадает от веры? Другие Церкви, хотя и являлись несовершенными, но твердо держали веру, а эти, изменив вере, уничтожали в себе самое дорогое. Дивлюсь, понять не умею, говорит он, изумляет меня эта неожиданность, ваше изменение и отпадение от веры. Ожидать этого нельзя было и потому, что вы с таким жаром приняли веру, и потому, что испытали уже спасительные плоды ее. Давно ли я был у вас и видел, что вы стоите на добром пути, – вы шли хорошо. Как же так скоро склонились на лжеучение, пошатнулись в верности Евангелию, «переходите к иному благовествованию», и от кого же? – От Бога Отца, призвавшего вас в Царство благодати Сына Своего Иисуса Христа (ср., например, Рим.8:30; 1Фес.2:12, 5:24; 2Фес.2:14). Пришедшие к вам лжеучители предлагают вам иное – свое благовествование, свое евангелие как истинное, к которому и влекут вас.

1:7. Но другого истинного Евангелия нет, кроме того, которое благовестили апостолы и святой Павел, учение же лжеучителей не истинное Евангелие, а извращение Евангелия. Пришли они к вам, говорит он, внушили ложные мысли о спасении и тем смешали ваши понятия, возбудили опасения, затмили ум ваш, и вы стали видеть истину там, где были только ложь и обман, цель же их та, чтобы извратить Евангелие Христово.

1:8–9. То Евангелие, которое я благовестил вам, говорит святой Павел, одно есть истинное и непреложное, как откровение Господа, и никто из существ небесных – Ангел ли, или земных – мы апостолы, не может ничего изменить в нем, учить не тому, чему я научил вас, изменить безнаказанно от Бога. Покусившемуся на это будет «анафема» – отлучение от общения с Богом и жизни Его. Это святой апостол Павел говорил им лично, а теперь повторяет письменно, чтобы они хорошенько запомнили и остерегались лжеучителей.

1:10. Могли сказать: Евангелие само в себе неизменно, но убеждения самого апостола изменчивы. Он, применяясь к людям, в одном случае так говорит и действует, в другом – иначе. Святой Павел как бы так отвечает на это. После таких моих речей, определяющих анафему тому, кто изменяет Евангелие или что-нибудь в нем, судите сами, могу ли и сам я быть изменчивым ради угождения людям? Если бы я старался и учить, и сделать в угоду людям, я бы и рабом Христовым не сделался, не обратился бы ко Христу, не был бы призван Им к апостольству. Евангелие и в моем учении так же неизменно, как неизменно оно само в себе. Правда, Павел говорит о себе в других посланиях «всем угождаю» (1Кор.10:33), и всякому христианину советует «угождать ближнему» (Рим.15:2), но в этих и подобных словах святой апостол выражает ту мысль, что для спасения людей он, применяясь к ним, употреблял все способы и приемы (см. 1Кор.9:20–22). Не истину он менял, применяясь к людям, а способы свои и приемы, чтобы люди удобнее приняли единую для всех истину. Доказав первую, как бы вводную, но вместе с тем и основную мысль, апостол прямее переходит к защите своего апостольства.

Раздел второй. Он есть истинный апостол Христов (1:11–2:21)

Пришедшие к галатам лжеучители, чтобы успешнее совращать, унижали в глазах их истинное апостольство святого Павла, говоря, что он Самого Господа не видел, а научился Евангелию от других апостолов, а потом отступил от них и, составив свое учение о ненужности закона Моисеева, стал учить не согласно с ними. Для того же, чтобы якобы прикрыть свое отступление от апостольского учения, бывая в Иерусалиме с другими апостолами, он учил и действовал так же, как и они, – лицемерил пред ними. Против таких ложных внушений святой Павел и обращает свою речь в начале, потому что эти клеветы, заложенные в душу галатов, мешали бы им правильно понять предлагаемое далее учение о спасении.

Он говорит что Евангелие, которое он проповедует, принято им не от людей, и не сам он придумал его, а научен ему Самим Господом (1:11–16); что от других апостолов, или вообще верующих, научиться этому Евангелию он не мог, как видно и из обстоятельств его жизни, и все-таки Евангелие его принято и апостолами, и Церковью, следовательно, оно – истинное (1:17–24); что учит он нисколько не разно с прочими апостолами, они сами дали ему и Варнаве согласие на это учение (2:1–10), что он нисколько не применялся к другим, напротив, прямо пошел против самого Петра, когда увидел, что тот действует не согласно с Евангелием (2:11–21). Все это он делает с той целью, чтобы восстановить в сердцах галат убеждение, что Евангелие, им проповеданное, есть Богом откровенное ему, и потому непреложно истинное и изменяемо быть не может (Златоуст).

I. О непосредственном откровении Евангелия святому апостолу Павлу Самим Господом (1:11–16)

Что святой Павел непосредственно от Самого Господа принял откровение Евангелия, это он доказывает своими личностью, совестью, честью (1:11–12) и подтверждает свидетельством других, которые могут подтвердить внезапность его перемены из гонителя в защитника Христова Евангелия (1:13–16).

А) Первое доказательство о принятии апостолом Евангелия от Самого Бога (1:11–12)

1:11–12. Святой Павел своим апостольским авторитетом «возвещаю» (в слав. «сказую») (ср. 1Кор.15:1; 2Кор.13:3), удостоверяет галатийскую братию, что то Евангелие, которое он благовествовал им, не есть человеческое, не под силу человеку, и ожидать нельзя, чтобы человек умом своим мог придумать его. Но оно не только не человеческое измышление, но и будучи Божественным, дошло до него не чрез какого-либо человека, а он, как и прочие апостолы, самовидцы, прямо получил его и научился ему от Самого Господа Иисуса Христа через откровение. Когда были эти откровения Евангелия святому Павлу, он здесь не говорит, но в других посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал там глаголы (см. 2Кор.12:4). О втором пришествии Христовом он говорит «словом Господним» (1Фес.4:15). О Тайной Вечере говорит так, как принял сам от Господа (см. 1Кор.11:23). Судя по этому и там, где он перед изложением существа Евангелия говорит, что и сам принял (1Кор.15:3), надо разуметь, что это он принял от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом и что, следовательно, он есть полный непосредственный ученик Господа, как и все первейшие апостолы – самовидцы.

Б) Второе доказательство о принятии апостолом Евангелия от Самого Бога (1:13–16)

Другое, более осязательное доказательство того, что Евангелие, им возвещаемое, получено свыше, святой Павел берет из той резкой нравственной перемены, которая произошла с ним после его обращения, и обстоятельств, сопровождавших это обращение. Галатийцам известно, что Павел, будучи ревностным иудеем, был жестоким гонителем Церкви Христовой, за что пользовался в Иерусалиме почетом больше других, и вдруг всем этим пренебрег и стал сильным ревнителем христианства, проповедником Евангелия, которому он ни у кого из людей не учился. Очевидно, и нравственная перемена, и знание Евангелия даны были ему свыше.

1:13–14. В молодости своей (лет 20 тому назад) я был, говорит, слишком враждебно настроен к христианству, и, как лютый разбойник какой, «жестоко гнал», стремился разрушить всю Церковь христианскую, Богом созидаемую, преследуя и уничтожая членов ее, так что слух об этом дошел и до вас. Что же побуждало меня так жестоко гнать христиан? Не человеческие какие побуждения, но единственно глубокое, хотя и ложное убеждение, что христианство противно закону нашему и Богу. Я тщательно изучил иудейство с внешней и внутренней его стороны – историю, закон и предания старцев, считал их совершенными и пылал даже неумеренной ревностью охранить их от повреждений. В этом отношении я преуспевал более многих моих сверстников из иудейского народа. Считая христианство противным отеческим преданиям и Самому Богу, я и стремился уничтожить его и тем сделать угодное Самому Богу. Вот чем я был! Можно ли было ожидать, судя по-человечески, что я легко оставлю свои глубокие иудейские убеждения и перейду на сторону христианства?! Эту перемену произвел в нем Бог.

1:15–16. Бог предвидел, что святой Павел будет Его избранным сосудом, чтобы возвещать Его имя пред народами и царями и сынами Израилевыми (Деян.9:15), поэтому избрал его от утробы матери его, как бы наметил его Себе. Но до определенного времени Господь попустил ему собственными силами увидеть горький путь иудейских заблуждений (см. Рим.7:7–25). Когда же настало время, предопределенное призвать, Он благоволил призвать его, обратил чудесно к Себе на дороге в Дамаск. И Савл – гонитель христиан – стал в Дамаске христианином. Но чтобы быть ему апостолом Христовым, ему нужно было познать Христа и Его Евангелие. И Бог открыл ему Сына Своего в нем – в духе его, его духовным очам, которыми он узрел Его, узнал от Него Его Евангелие и получил от Него свое призвание к апостольству во языках (ср. Мф.16:17; 1Кор.2:9–13). Начало этому положено было в Дамаске, продолжено в Аравии и завершилось в храме Иерусалимском во время исступления святого Павла (см. Деян.22:17–21). Так, чудесно получив призвание и откровение Евангелия от Самого Господа Христа, святой Павел, очевидно, не имел никакой нужды заимствовать его от кого-либо из людей, «не стал тогда даже советоваться с плотью и кровью» (с людьми), а тотчас же начал в Дамаске проповедовать Христа, как Сына Божия, и все слышавшие дивились такой внезапной его перемене и славили Бога (см. Деян.9:20–21).

II. От других людей святой апостол Павел не мог научиться Евангелию (1:17–24)

Предыдущую мысль – о непосредственном получении Евангелия только от Самого Господа Иисуса, святой Павел подтверждает далее и обстоятельствами своей жизни.

По обращении своем ко Христу, он не в Иерусалим пошел учиться у апостолов Евангелию, а тотчас же начал проповедовать его в Дамаске и Аравии, и когда спустя три года пришел в Иерусалим к апостолам, то они приняли его в общение с собою; значит, учение его было согласно с ними (1:17–20). Другим христианам, церквам в Иудее, он лично даже не был и знаком, они о нем только слышали, как о бывшем гонителе. Слыша же его проповедь о Христе, они славили Бога, значит, его учение было одинаково с их верою. Отсюда ясно, что Евангелию святой Павел научился не от апостолов и братии, а от Самого Бога (1:21–24).

А) Первое доказательство того, почему святой апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:17–20)

1:17. Когда после чудесного обращения ко Христу, благодать Святого Духа в уме его начертала образ Господа Иисуса, как будто он сам был самовидцем Его, видел Его, слышал Его учение, и апостол получил повеление проповедовать Его людям, святой Павел не имел никакой нужды советоваться «с плотью и кровью» – с людьми, не пошел в Иерусалим учиться Евангелию у апостолов, прежде его избранных, первейших по времени, а тотчас же начал учить о Христе сначала в Дамаске, потом в Аравии, потом опять в Дамаске (см. Деян.9:20–22). Так святой Павел апостольствовал три года.

1:18. Только после трех лет своего апостольства, когда иудеи возмутились против него в Дамаске и искали его убить (см. Деян.9:23–25), святой Павел пошел в Иерусалим, но не затем, чтобы учиться Евангелию у апостолов, а для того только, чтобы повидаться с Петром, как мужем особенно достойным уважения и любви. Они не знали доселе лично друг друга. Когда же Варнава познакомил их, рассказал Петру о чудесном обращении святого Павла и о его апостольстве в Дамаске, тогда апостол Петр дружески принял его к себе, и святой Павел «пробыл у него дней пятнадцать», проповедуя Евангелие вместе с ним в Иерусалиме (см. Деян.9:27–28).

1:19. Кроме апостола Петра, в это время в Иерусалиме не было других апостолов, и потому святой Павел не видел их. Видел же он в Иерусалиме еще одного из знаменитых мужей в Церкви Христовой, именно, Иакова – брата Господня, сына Клеопы, брата Иосифа Обручника, епископа Иерусалимской Церкви.

1:20. Все рассказанное святым Павлом о том, что он истинный апостол и получил Евангелие не от апостолов, а от Самого Христа, есть истинно, Бог тому свидетель (ср. Рим.1:9; 2Кор.1:23, 11:31).

Б) Второе доказательство того, почему святой апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:21–24)

Не учился святой Павел Евангелию Христову и у других христиан из иудеев, а между тем они признали его учение согласным с их верой, стало быть, источник их один и тот же – Господь Христос.

1:21. Когда в Иерусалиме за проповедь святого Павла восстали на него эллинисты – иудеи рассеяния, то братья-христиане отправили его в Кесарию, откуда он направился в Киликию через Сирию, помимо Иудеи и Палестины, где в то время продолжали действовать насадители веры, видевшие Господа. А потому святой Павел не мог встретиться даже случайно с апостолами и знатоками веры Христовой. Между тем он здесь проповедал Евангелие и основал Церкви Христовы (см. Деян.9:29–30), которые потом, во время своего второго благовестнического путешествия, и утвердил (см. Деян.15:41).

1:22–23. Надо полагать, что святые апостолы, прежде чем разошлись в разные страны, призвали к вере иудеев, живших в Палестине, и, насадив здесь Церкви и утвердив их, отправились в другие страны с проповедью. Эти Церкви не знали в лицо святого Павла, а только слышали о его гонениях на веру Христову и его обращении и подвигах в проповеди евангельской. Слыша об этом, они радовались и прославляли Господа. Святой Павел как бы так говорит галатам: у Петра я не учился, а только видел его; у Иакова не учился – и его только видел, не учился и ни у кого другого, низшего их, не так знатного, как они, лица. Возможно ли было мне учиться у тех, кто даже лица моего не видал? Но если они радовались, что гнавший веру сам стал благовествовать ее, то не значило ли это, что вера, благовествуемая мною, одинакова с верою тех, кто радовались этому благовестию? (Фотий).

1:24. Верующие иудеи, признавая учение, которое проповедовал святой Павел, истинным и видя явное покровительство ему Господа, славили за него Бога. Стало быть, святой Павел учил тому же, чему учили и прочие апостолы, одного с ним духа, одних начал, и что, следовательно, пришедшие к галатам лжеучители, разноглася с ним, разногласят и со всеми верующими.

III. О согласии учения святого Павла с учением прочих апостолов, что торжественно утверждено на Апостольском Соборе в Иерусалиме (2:1–10)

Доселе святой Павел доказывал, что он получил Евангелие не от кого-либо из людей, а непосредственно от Самого Бога и что, следовательно, он есть истинный апостол. Но лжеучители могли и не поверить этому и говорить, что его учение не согласно с апостольским, а им самим придумано. Поэтому святой Павел доказывает, что сами апостолы на Соборе в Иерусалиме признали его учение истинным. Рассказывая об этом, он указывает побуждение и цель своего путешествия в Иерусалим (2:1–2), то, как был принят тамошними христианами (2:3–5) и как, главное, отнеслись к нему старшие апостолы (2:6–10).

Глава 2

1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита.

2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.

3 Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться,

4 а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,

5 мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас.

6 И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более.

7 Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных

8 (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников),

9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным,

10 только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.

11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.

12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.

13 Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.

14 Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?

15 Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники;

16 однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

21 Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

А) Побуждение и цель хождения апостола в Иерусалим (2:1–2)

2:1–2. Евангелие, полученное святым Павлом непосредственно от Господа Иисуса, он проповедовал в течение 14-ти лет между иудеями и язычниками в Дамаске, Аравии, Антиохии, в юго-восточной части Малой Азии, во время первого своего с Варнавой благовестнического путешествия, всюду возвещая, что спасение – в вере в Иисуса Христа Господа, а не в делах закона. Но, когда по возвращении его в Антиохию сюда пришли из Иерусалима иудействующие христиане и стали настойчиво учить, что без обрезания по обряду Моисееву невозможно спастись, и этим внесли большое разногласие в Церковь Христову, тогда Дух Святой внушил и Церкви, и святому Павлу перенести этот вопрос в Иерусалим – на суд и решение соборное, апостольское. Церковь Антиохийская предложила Павлу и Варнаве и некоторым другим из них, между которыми был Тит, обращенный из язычников и необрезанный, «отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:1–2). По дороге в Иерусалим святой Павел и его спутники рассказывали братии – христианам из иудеев – об обращении язычников ко Христу «и производили радость великую во всех братиях» (Деян.15:3).

В Иерусалиме святой Павел предложил – изложил дело своей проповеди евангельской «знаменитейшим» апостолам – Петру, Иакову, Иоанну и старейшинам Церкви, сначала один на один (в слав. «наедине»), чтобы публичным оглашением своей апостольской деятельности не вооружить против себя собравшихся на Собор христиан из иудеев, большинство которых было предубеждено против него и его свободы в отношении к закону Moисееву, и таким образом не повредить своей апостольской деятельности, не сделать тщетными свои прошедшие и настоящие труды: «не напрасно ли я подвизаюсь (в слав. «да не како вотще теку») или подвизался».

Б) Как приняли святого Павла и его спутников в Иерусалиме тамошние апостолы и братья (2:3–5)

2:3. Тит, верующий из язычников, необрезанный, был со святым Павлом всюду среди апостолов и братьев из иудеев в общении, и никто не пренебрегал им и не принуждал его обрезаться. Отсюда видно, что истинная Церковь Иерусалимская не полагала спасения в обрезании. Были, правда, неумеренные ревнители закона, лжебратия, которые думали и учили иначе (см. Деян.15:5).

2:4–5. Господь наш Иисус Христос крестной смертью Своей, заменившей все жертвы и чины ветхозаветные, и благодатью Святого Духа в Таинствах, обновляющих нашу природу, освободил верующих в Него от ига предписаний закона Моисеева, сделав его теперь уже ненужным. Поэтому приступающие к Господу с верой, через то самое, что уверовали, получали все, что прообразовательно только обетовал Ветхий Завет, и, следовательно, становились свободными от него. В Иерусалиме были христиане из иудеев, которые, хотя и правильно понимали силу веры в Господа, однако держались и законных установок, но только по привычке. Но были между ними и такие, которые продолжали придавать им спасающее значение и при вере во Христа и, воспламеневаемые неумеренною ревностью, стремились «поработить» закону Моисея верующих не только из иудеев, но и из язычников, и таким образом извратить Евангелие. Святой Павел называет их «лжебратиями». Эта лжебратия поставила целью своей ревности разрушить дело святого Павла, снова поработить закону свободных от него – его учеников. Для этого они тайком подсматривали за ними, как шпионы, вкрадывались в их общество, чтобы, с одной стороны, подсмотреть, как они живут свободно от закона, а с другой стороны, чтобы разными способами совратить их от свободы и поработить закону. Но святой Павел и его братия ни в чем им не уступили и не покорились, ничего не соблюдали из обрядового закона Моисеева, чтобы истина Евангелия, свобода во Христе от ига закона, сохранилась во всей чистоте в христианах из язычников, каковы были галаты. Так должны поступать и все христиане в Галатии.

В) Как отнеслись к святому Павлу и его апостольству старейшие апостолы (2:6–10)

2:6. Святой Павел ставит старших апостолов выше всех знаменитостей человеческих, какие когда-либо бывали. Но у меня, говорит он, нет различия от них ни по апостольскому авторитету, который у меня тот же, как и у них, ни по учению, ибо и они так же разумеют спасение в Господе, как и я. «Тот, Кто не сведущим в законе (то есть неученым рыбарям) вложил разумение христианского учения, Тот и мне, искусному в законе (ученому), благоволил даровать то же разумение» (Амвросий); ибо «Бог не взирает на лице человека». Хотя я был невер и гнал Христа, а они изначала были Его учениками, но Бог, провидя, что я пребуду верным деятелем, если мне вверить благовествование (см. 1Фес.2:4), избрал меня на это служение и поставил в ряд тех, знаменитейших.

2:7–9. Знаменитейшие – Петр, и Иоанн, и Иаков. Знаменитейшие, то есть столпы веры и почитаемые всеми за таковых, с которыми святой Павел беседовал и рассказал все, что совершено им между язычниками, какими знамениями и чудесами сопровождалась его проповедь, какие плоды были от этой проповеди. Слыша все это, ничего не прибавили своего, а лишь одобрили сделанное святым Павлом. Из сопровождающих проповедь апостола знамений и чудес они уразумели, что Господу угодно было Павла избрать апостолом преимущественно язычников (в слав. «необрезания»), как Петра – преимущественно иудеев (в слав. «обрезания»), и свое одобрение выразили тем, что дали «руку общения», в знак содружества, полного coгласия и единения, святому Павлу и Варнаве, чтобы «нам» (Павлу и Варнаве) проповедовать преимущественно язычникам, а им – «обрезанным», иудеям.

2:10. Об одном только просили нас знаменитейшие, чтобы мы не забывали нищих: уверовавших из иудеев, которые обнищали вследствие жестокого гонения на них неуверовавших, расхищавших имения их (см. Евр.10:34), и не имели ни пропитания, ни крова. И язычники уверовавшие подвергались гонениям от своих собратий неверующих, но более жестокими гонителями христиан везде были иудеи, ибо иудеи – жесточайший народ из всех народов (Златоуст). Эту заповедь о нищих Церкви Иерусалимской святой Павел строго соблюдал всюду, где проповедовал Евангелие, просил делать посильные сборы в их пользу (см. 1Кор.16:1; Гал.2:10) и даже сам относил их (см. Рим.15:25) братии в Иерусалим.

IV. Твердость святого Павла в учении о свободе от закона, обнаруженная в отношении апостола Петра, когда тот некстати оказал снисхождение иудействующим христианам (2:11–21)

Лжебратия внушали галатам, что святой Павел сам не стоек в своих убеждениях и действиях: у вас учит, что нет нужды держаться закона, а в других местах, между иудеями, блюдет закон и других подчиняет закону, – так он обрезал сам ученика своего Тимофея. Какой же он апостол? Против этого святой Павел рассказывает им, как он поступил со святым апостолом Петром, когда тот своим поведением в Антиохии послужил соблазном для братьев, не согласно с благом Церкви и успехами Евангелия. Смысл этого сказания такой точно: между иудеями я бываю как иудей, и на других, действующих так, смотрю снисходительно, но только дотоле, пока это служит ко спасению многих и тем созидается вера. Когда же из этого выходит что-либо вредное для веры и Церкви, тогда я восстаю против этого со всею силой, несмотря ни на какое лицо. Рассказав о своем столкновении с апостолом Петром (2:11–14), святой Павел излагает свою речь о спасении в Господе Иисусе Христе, с совершенным отрешением от всех дел закона, с которою он обратился к апостолу Петру в присутствии иудеев и эллинов (2:15–21). Эта речь служит темой для подробного раскрытия ее в следующей части послания.

А) О столкновении с апостолом Петром (2:11–14)

Святой апостол Петр, придя после Иерусалимского Собора в Антиохию (где были святые Павел и Варнава), как апостол по преимуществу обрезанных – иудеев, из ревности к успехам своей проповеди между ними, своим поведением внес соблазн в Антиохийскую Церковь, состоящую, главным образом, из необрезанных. Святой Павел, заметив это, объяснил святому Петру и Церкви, что так делать не следует. Святой Петр молчанием своим согласился с этим.

2:11. Возвратившись с Иерусалимского Собора в Антиохию, святые Павел и Варнава в последний раз учили вместе Церковь Антиохийскую, потому что вскоре они разлучились и уже не видно, чтобы они были вместе в Антиохии. В это время в Антиохию пришел святой апостол Петр. Но он, как уже замечено раньше и будет видно позднее, своим образом действований подвергался нареканию, жалобам, порицанию (в слав. «стах яко зазорен») между братий. Тогда святой Павел противостал ему, перед всею Церковью лично высказал свое мнение о его поведении. Что же зазорного сделал святой Петр?

2:12–13. Ревнители отеческих преданий верили, что общение в пище не только с язычниками (ср. Деян.11:2–3), а даже с грешниками из своего народа (ср. Лк.15:2) оскверняет чистого иудея. Но святой Петр, придя в Антиохийскую Церковь, где между братьями было общение не по закону Моисея, а по закону Христову – любви, участвовал с ними в общей трапезе, или вечери любви. Но когда пришли сюда христиане из Церкви Иерусалимской, епископом которой был святой Иаков, брат Господень («некоторые от Иакова»), состоящей исключительно из иудеев и потому, естественно, соблюдающей, даже по привычке, постановления закона Моисеева, то святой Петр, боясь, чтобы своим свободным общением с язычниками не соблазнить иудеев и не повредить успеху своей проповеди между ними, стал, быть может, под разными предлогами отстраняться от участия в общих трапезах с язычниками. Его примеру, не зная его цели, стали следовать и братья из обрезанных, и даже Варнава увлечен был их лицемерием, по побуждениям святого апостола Петра. Произошло разделение, несомненно вредное для благосостояния Церкви и могущее быть страшным по своим последствиям. Христиане из язычников находились в недоумении, как им быть? Принять ли обрезание и прочее с ним или остаться свободными от него? И тому и другому противоречило поведение святого Петра. Отсюда являлась необходимость прежде всего сделать ясным поведение святого Петра, что и делает святой Павел.

2:14. Когда святой Павел заметил, что такое поведение апостола Петра и последователей его оказывается неблагоприятным для успехов евангельской проповеди, то, воспользовавшись общим собранием верующих, сказал лично Петру, как виновнику смут, при всех: себе, воспитанному по-иудейски, ты дал свободу от иудейства, общаясь в трапезе с язычниками, зачем же язычников, свободных от законных уз иудейства, ты своим авторитетным примером «принуждаешь» (в слав. «нудиши») иудействовать, жить по предписаниям закона Моисеева? Речь святого Павла не произвела разрыва между святыми апостолами. Святой Петр видел правоту ее и остался в добрых отношениях к святому Павлу, как и сам о том свидетельствует (см. 2Пет.3:15). Это показывает, что святой Павел говорил то же, что было на сердце и у самого святого Петра.

Б) Речь апостола Павла о спасении в Господе Иисусе Христе (2:15–21)

Далее святой Павел разъясняет, пока в общих чертах, сущность веры во Христа Господа и особенно свободу при ней от закона. В своей речи он из самого поведения апостола Петра и других иудеев извлекает убеждение, что неосновательно держаться закона, особенно после того, как он уже был так явно оставлен (ст. 15–18). Потом показывает, что искренно уверовавшему во Христа должно уже на Него Единого возложить все свое упование спасения, решительно отказавшись от спасения чрез закон (ст. 19–21).

а) Неосновательно держаться закона после того, как он был так явно оставлен (2:15–18).

2:15–16. Мы – ты, Петр, и я, Павел, и другие – и по рождению, и по воспитанию, коренные иудеи, народ, избранный Богом к святости, не то что язычники, и по рождению, и по воспитанию грешники, не ведущие истинного Бога и Его закона и потому живущие во грехах. Нам Богом все дано, чтобы быть праведными, следовательно, в оправдании нуждались не мы, а язычники. Между тем мы, иудеи, первые, отчасти из собственного опыта, а главным образом, из откровения во Христе Иисусе, убедившись (узнавши), что никакой человек не может быть праведным и святым делами закона – посредством одних только дел, предписанных законом, при самом строгом исполнении их, а только верою в Иисуса Христа, – мы уверовали в Него, чтобы оправдаться этой верой, а не делами закона, которыми никто не может оправдаться.

Чтобы яснее понять мысль святого Павла, необходимо наперед выяснить основные понятия ее – оправдание, закон, вера.

Бог – Творец и Отец наш, Сам Существо Святое и Праведное, и нас, людей, Он сотворил для святости и праведности, чтобы мы исполняли Его волю. Но мы после грехопадения прародителей не исполняем Его воли, а живем по своей воле и, таким образом, являемся виновными пред Ним, и нам нечем оправдаться в своей вине. Грех противления Его воле так укоренился в нас, что мы, как бы по самой природе своей, стали виновными пред Богом – грешниками. Он, по милости Своей, дал иудейскому народу откровенный, писанный чрез Моисея закон, как выражение Своей воли, чтобы исполняли его. И вот обрядовый закон, касающийся внешней, телесной чистоты, еще можно было исполнить, но внутренний закон, касающийся чистоты духовной – мыслей, чувств, расположений, у человека нет сил исполнить, а без этого он не мог быть правым пред Богом, следовательно, святым и праведным. Таким образом, все люди стали виновны пред правдой Божьей и ничего не имели для оправдания. Тогда Господь, видя бессилие человека самому оправдаться пред Ним, предложил ему иной способ оправдания – веру в Господа Иисуса Христа, Который вину всех людей пред Богом взял на Себя, «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» Креста (1Пет.2:24), рукописание грехов наших пригвоздил на Кресте (Кол.2:14). Остается только сделать, чтобы правда Божия признала каждого из нас в отдельности, лично, подходящим под эту милость или чтобы каждый из нас предъявил правде Божьей, что в общей массе лиц, долги которых оплачены, уплата пошла и за него. Что же он должен предъявить? Свою веру в Господа Иисуса Христа, уплатившего Богу Отцу долги – грехи за него. Что же такое вера в Господа Христа? Ее можно только описать. Она начинается покаянием. «Покайтесь, веруйте в Евангелие», – говорит Сам Господь (Мк.1:15). Истинно кающийся переживает два чувства и расположения: скорбь, что грешил, и крепкое желание не поддаваться более греховным влечениям. Но в первом чувстве его томит сознание виновности пред правдой Божьей, которой он ничем не может удовлетворить, во втором – страшит собственное, опытом дознанное, бессилие. Кающийся и прибегает к Господу Иисусу в полной уверенности, что Он избавит его от того и другого и прежние грехи его простит, и даст ему силу вперед противостоять грехам. Без этих двух уверенностей вера в Господа немыслима. В силу и по мере такой уверенности в Таинствах подается верующему благодать Святого Духа, которая дарует ему и сознание прощения грехов, и силу не работать более греху, а жить для Бога во Христе Иисусе (см. Рим.6:3–13). Главная и отличительная черта веры есть предание себя на служение Господу до положения жизни, в надежде спасения Его благодатью. (Верующий чувствует, что куплен ценою Крови Его, и должен Ему работать в полной уверенности, что этим путем он будет непременно спасен). Только тот, кто так верует, оправдается пред Богом и может стать святым и праведным. Из всего этого само собою становится понятным, почему одним законом не могла оправдаться пред Богом «никакая плоть». Иудей, согрешивший, приносил жертву за грех, но уходил от жертвенника с таким же расположением ко греху, потому что жертва его не давала ему силы вперед не грешить, ибо она очищала его только от плотской нечистоты (ср. Евр.9:13). И все ветхозаветные праведники получили оправдание не соблюдением обрядового закона, не своими силами и заслугами, а исключительно верою в грядущего Искупителя.

2:17. Мы, иудеи, ищущие оправдания и спасения, не найдя его в делах закона, обратились к вере в Господа Иисуса Христа, а нам говорят здесь, что без закона вера одна не оправдывает, при ней одной мы опять грешники. Значит, Христос, так заповедующий нам оправдываться – спасаться, стал служителем греха?! Он нас вовлек в грех?! Эту нелепость, однако, логически выведенную из учения иудействующих, с негодованием отвергло все собрание верующих – «никак!» (в слав. «да не будет») – сказали они (Августин). Не мы, оправдывающиеся верою, – грешники, а те, которые после или совместно с верою в Иисуса Христа для оправдания своего обращаются к делам закона. Это святой Павел и поясняет примером из житейского быта.

2:18. Если кто, говорит, разрушит свой дом только для того, чтобы снова построить его из разрушенного в таком же самом виде, тот окажется «преступником» против житейской мудрости, и назовут его безумным. Так же и здесь. Оставив закон ради веры, мы разорили его, обращаясь же к нему снова, опять созидаем его. Но если мы обратились к вере, единственно спасающей нас, а потом снова обращаемся к закону ради того, что без него нельзя спастись, и то грешим против совести и грешим против воли Бога, определившего спасать нас верою, помимо закона.

б) Уверовавшему во Христа нужно на Него одного возложить надежду спасения (2:19–21).

Наконец, и сам закон свидетельствует каждому, что он дан Богом не для оправдания, а для того, чтобы приводить к вере во Христа.

2:19. Ибо законом, говорит, можно оправдаться и быть живым духом только под условием всецелого исполнения его в духе его (см. Лев.18:5), на нарушителей его даже в малейшем он сам налагает проклятие (см. Втор.27:26). Но где возьмет силы человек, всецело преданный греху, исполнить его во всей целости? Следовательно, сам закон, налагая проклятие на нарушителей его, тем самым умерщвляет человека, объявляет его мертвым духовно, бессильным нравственно для оправдания законом и жизни в Боге (ср. Рим.6:10). Так, искренний иудей необходимо должен сознавать себя мертвым духом по приговору закона для исполнения его и оправдания делами закона пред Богом. Но, доведя человека до сознания своего бессилия оправдаться делами закона, этот же самый закон приводит его к сознанию возможной жизни лишь в Боге. И вот для того я решился, как бы так говорит апостол, оставить все прошлое, с чем была связана вся моя жизнь, все принес в жертву, все, что так дорого было моему сердцу, мои религиозные убеждения и любовь своего народа – одним словом, решился пострадать ради исполнения воли Божией, указующей мне новый путь – путь жизни во Христе. Перемена моя была болезненна, как смерть. Здесь я уподобился Христу, Который принял страдания для спасения людей из послушания воле Отца, «я умер» для прошлого ради исполнения этой же воли и, таким образом, «сораспялся Христу», но чрез это соединился с Ним, чтобы потом в единении (укрепленном благодатью Крещения) обрести себе уже новую жизнь в Боге.

2:20. Уверовав в Господа Иисуса Христа, я, говорит, теперь «живу» духовно, не по плоти, а по духу, не своими силами – делами закона, но жизнью Христа жив – праведен пред Богом. Он живет во мне и дает мне новую жизнь, и благодатную силу для нее. Хотя в настоящей жизни («во плоти») я не воплощаю в себе всей полноты духовной жизни во Христе, но я живу надеждою на Господа Иисуса, «возлюбившего меня» и предавшего Самого Себя для моего спасения от греха и осуждения за грех. Он поэтому силен даровать мне жизнь полную, совершенную на небесах.

2:21. Итак, если я получаю праведную жизнь – духовную во Христе через веру в Него, то безрассудно было бы отвергать источник этой жизни – благодать Его и обращаться снова к делам закона, думая, что они оправдывают нас пред Богом. Если бы они оправдывали нас, то незачем было бы Христу и умирать за нас, и даровать нам благодать Святого Духа, спасающую нас.

Часть вторая – вероучительная (3:1–5:12)

Глава 3

1 О, несмысленные Галаты! кто^[21] прельстил^[22] вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан^[23] был Иисус Христос, как бы у вас распятый?

2 Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?

3 Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

4 Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!

5 Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере?

6 Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.

7 Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.

8 И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы.

9 Итак верующие благословляются с верным Авраамом,

10 а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.

11 А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.

12 А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.

13 Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе),

14 дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.

15 Братия! говорю по рассуждению человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему.

16 Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос.

17 Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.

18 Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию.

19 Для чего же закон? Он дан^[24] после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника.

20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один.

21 Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона;

22 но Писание всех заключило^[25] под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.

23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею^[26] закона, до того времени, как надлежало открыться вере.

24 Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою;

25 по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.

26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса;

27 все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно^[27] во Христе Иисусе.

29 Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.

Очистив от наветов лжебратий свой апостольский авторитет в глазах галатов в первой части своего послания, во второй – вероучительной части, святой Павел доказывает галатам, что им совсем не нужен закон для спасения, что им открыта дорога ко Христу и помимо закона. Закон только для иудеев, и то на время. Кончилось то время, и для них он стал не нужен, ибо и для них тот же путь ко Господу, исключительно путь веры.

Раздел первый. Доказательства ненужности для галатов, как язычников, закона иудейского (3:1–14)

I. Первое доказательство из получения ими Святого Духа, помимо закона (3:1–5)

Отличительная черта истинного христианства есть благодать Святого Духа, подаваемая в Таинствах, возрождающая в новую, святую жизнь истинно и искренне верующих во Христа. Без этой благодати нет и не может быть истинного христианства, а только по имени. Поэтому у святого Павла главный предмет проповеди был о благодати Святого Духа, без которой нет спасения, все же прочее – средства. И в Послании к Галатам он не доказывает им необходимость благодати для спасения, считая это всеми признанной истиной, а спрашивает их, как они получили благодать – за дела ли закона или помимо их?

3:1. В предыдущей речи святой Павел доказал, что и иудей оправдывается пред Богом не делами закона, а исключительно верой, следовательно, и для иудеев закон не нужен, тем более не нужен он для язычников. Между тем доверчивые галаты вдались в обман, легкомысленно поверив каким-то ложным, самозваным учителям, которые коварством и хитростью обошли, обольстили их своим ложным иудейским учением, так что они (галаты) готовы были променять свою свободу во Христе на рабство закону. Апостол с горечью, как любящий отец, укоряет их как неразумных, несмысленных детей, за то, что они, приняв от него с увлечением и живою радостью учение о Распятом, переданное им апостолом с такою ясностью, что Христос изображен был пред ними как бы на картине и так живо, что как будто Он был распят пред глазами их, теперь, под влиянием каких-то самозванцев, удалили из своего сердца евангельскую истину, готовы отвергнуть веру во Христа.

3:2. Святой Павел прямо приступает к делу и одним вопросом решает спор. Он выставляет такое бесспорное положение: ради чего дан Святой Дух, того исключительно и держаться должно; если ради дел закона Он дан, то дел закона и держаться должно, а если ради веры, то – веры, потому что главное для нас, христиан, благо – приятие Святого Духа, на какой стороне Святой Дух, там и нам стоять нужно. Ответ не показан, но он был сам собою очевиден для галатов. Они были язычники – беззаконные, но восприняли благодать Святого Духа и чувствовали силу Его, возрождающую их.

3:3. Вы без дел закона уверовали во Христа, получили благодать Святого Духа и, по действию ее, начали духовную святую жизнь, а теперь от Духа обращаетесь к тому, что относится к плоти (очищению плоти) – закону (ср. Евр.9:13), как условию спасения. Может ли быть что-нибудь бессмысленнее этого?

3:4. Веру свою вы запечатлели страданиями от иудеев и своих, в надежде получить за это награду от Господа. И получили бы. Но вы готовы отказаться от веры и перейти под иго закона. Значит, напрасно страдали за веру. Хорошо, если бы только напрасно. Может быть гораздо хуже, вместо награды можете получить наказание от Господа за свое отступничество от веры.

3:5. Этим вопросом, обращенным также к сознанию галатов, святой Павел еще яснее показывает их неразумное увлечение учением иудействующих лжеучителей. Ужели Сам Бог, даровавший вам благодать Святого Духа и совершающий еще и теперь между вами чудеса, за исполнение обрядов закона удостоил вас этих милостей? Нет, очевидно. Ибо при обращении ко Христу вы были язычники, следовательно, не знали закона иудейского. Потому получили благодать Святого Духа, дар чудотворений, исключительно за веру в Иисуса Христа, нами возвещенную вам.

II. Второе доказательство еще изначала предположено, чтобы язычники вошли в достояние Божье верою (3:6–14)

3:6. Такой способ оправдания верой, а не делами закона положен Богом еще издревле. Так и Авраам оправдался верой, он поверил обетованию Божию, и это вменилось ему в праведность.

В чем же выразилось существо веры Авраама? Бог сказал Аврааму, что у него будет сын и от него произойдет многочисленное потомство (см. Быт.15:6), а он был бездетный и древний старец, так что не мог надеяться на естественное рождение у него сына. Но он вполне поверил обетованию Божию, что это сбудется. Это-то и признано было ценным, великим в глазах Божьих и вменилось ему в праведность, святость, сочтено достойным всякого благоволения и самых обильных воздаяний. То же получат и все, подобно Аврааму, верующие.

3:7. Если Авраам за веру, исключительно за веру, был оправдан Богом и получил обетование о потомке и потомстве, то и потомки его должны быть подобны своему отцу – верующие, они-то и есть истинные сыны Авраама, а не по плоти только происшедшие от него (ср. Ин.8:39). Отсюда галаты должны были понять, что истинные потомки Авраама суть все те, которые хотя и язычники, но уподобляются ему верою.

3:8. Что истинные потомки Авраама – все верующие, подобно ему, это святой Павел доказывает Писанием. Сам Бог, предвидя, что и язычники, отделенные за свое безбожие и нечестие от народа иудейского, подобно Аврааму, уверуют в Него, сказал Аврааму, как свидетельствует об этом Писание (Быт.12:3): в тебе, за уподобление тебе верою, кто произойдет от тебя духовно – по вере, получат благословение, наделены будут всеми дарами Святого Духа для счастья (ср. Гал.3:14; Деян.3:25; Еф.1:5) все народы, следовательно, и язычники.

3:9. Итак, получат благословение Божие – полное освящение благодатью Святого Духа только верующие, по подобию верного вере Авраама. Как Авраам был верен вере? Он как веровал, так и поступал. Повелел Бог идти ему в землю ему неизвестную, со своей родины, он поверил и пошел, не зная, куда идет. Повелел ему Бог принести в жертву единственного своего сына, сына обетования, от семени которого обещал ему произвести многочисленное потомство, он поверил и стал приносить его в жертву, нимало не сомневаясь, что Бог исполнит Свое обетование о потомстве. Почему и Сам Бог объясняет Свое преимущественное к нему благоволение тем, что он «послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт.26:5).

Итак, ясно, что верующие галаты, чтобы получить благословение Божье – благодать Святого Духа, должны веровать, подобно верному Аврааму, а не желать ига закона, как учат их иудеи, потому что под его игом они не только не получат благословения, а подпадут под проклятие самого же закона. Каким образом?

3:10. Все те иудеи, которые надеялись и надеются угодить Богу и спастись одними делами закона, строго исполняя подзаконные учреждения об обрезании, субботе, праздниках, омовениях, жертвах и прочем, все такие – «под клятвою» (ср. Втор.27:26). Но ведь закон от Бога и дан для оправдания чрез пророка Иезекииля, Сам Бог говорит: "дал им (народу израильскому) заповеди Мои, и объявил им Мои постановления, исполняя которые, человек жив был бы через них» (Иез.20:11). И тем, которые будут соблюдать закон, даны великие обетования (Втор. гл. 28). Как же подзаконники под клятвою? Святой Павел представляет причину: потому все под клятвою, что преступающие в чем-либо закон, по суду закона, подлежат проклятию. Но разве все иудеи были преступники закона? – Все, если смотреть на закон, как единственное средство спасения. Подзаконники не могли его исполнить во всем, не могли быть святыми и праведными перед Богом, как требовал закон (см. Лев.11:44), ибо не имели, как грешники, достаточных для этого сил (см. Деян.15:10). Между тем закон только требовал от них точного исполнения своих предписаний, а сил для исполнения не давал. Правда, в случаях нарушения закона он указывал им, какие жертвы они должны приносить за свои вины. Но опять жертвы сами по себе не имели очистительной силы искупления за грех, а служили только прообразом Великой Искупительной Жертвы – Господа Христа. Без веры в Нее законные жертвы не избавляли от клятвы законной. О том же говорит Писание.

3:11. Поэтому-то законом никто не мог оправдаться перед Богом. Еще в Ветхом Завете сказано было пророком Аввакумом, что ревнитель закона – праведный своею жизнью (ср. Флп.3:6), не за дела закона получал жизнь, оправдание от Бога, но за веру и по вере в Бога (см. Авв.2:4). Закон же Моисея, как и всякий закон, указывает оправдание в себе: исполни в точности все написанное, и получишь оправдание от Бога – жив будешь чрез это (см. Лев.18:5). Но будешь искать оправдания в законе – подпадешь проклятию.

3:13. От этой клятвы законной освободил нас Христос. Как? – Выкупил нас у закона, все долги – преступления наши пред законом – Он взял на Себя, стал Один за всех виновным, хотя Сам за Собой не имел никакой вины, как бы Один стал преступником закона, а мы все стали свободными от клятвы. Всю вину нашу перед Богом против закона Его, как бы рукопись, в которой записаны грехи наши, Он вознес на древо Креста (см. 1Пет.2:24) и пригвоздил ее ко Кресту (см. Кол.2:14), на нем понес наказание за грехи наши, как самый ужасный грешник во исполнение Писания: «проклят всяк, висяй на древе» (Втор.21:23). Во Второзаконии, откуда взято место, предписывается сына непокорного родителям, сластолюбца, пьяницу – убить и повесить на дереве, вечером снять и похоронить, чтобы не переночевал на дереве. Ибо проклят пред Богом висящий таким образом. Это висение было вывеской крайней порочности висевшего, ради которой он и проклят Богом. Не самое висение влекло проклятие, а грех, доведший до такой казни.

3:14. Господь Иисус Христос, приняв на одного Себя вину пред Богом всех людей, принес за нее в искупительную жертву на кресте Себя Самого. Таким образом, жертвы, предписанные законом, стали не нужны, да и сам закон, как только руководитель и пестун ко Христу (Гал.3:24), потерял свое значение, разорился, стал не нужен; а он был стеной, отделяющей иудеев от язычников, и скрывал в себе обетование Авраамово. С разорением закона благословение Авраамово распространилось и на язычников – именно, оправдание перед Богом и спасение во Христе Иисусе и обновление жизни благодатью Святого Духа через веру.

Раздел второй. Опровержение возражений об исключительном значении для язычников веры помимо закона (3:15–29)

Из сказанного доселе святым Павлом галаты ясно видели, что они несомненно удостоятся благословения Авраамова за одну веру, помимо дел закона. Но у христиан из иудеев могли явиться, а вероятно и были, недоумения, которые мешали образоваться на этот счет крепким убеждениям или ослабляли уже составившиеся. Они могли подумать, что Аврааму даны были обетования ради его веры, и исполнение их обусловлено верою, потому что тогда не было закона. Но явился закон и изменил условия, так что получение обетования стало зависеть не от веры, а от исполнения закона. Апостол отвечает на это, что нет, закон не изменил силы обетования за веру (3:15–18). Но отсюда другое недоумение: если при законе осталось в силе получение обетования через веру, то зачем же дан закон? Апостол отвечает, что закон дан для приготовления людей к принятию Христа, он – пестун ко Христу, почему с пришествием Христа он стал не нужен. Теперь и иудеи, и язычники одно во Христе Иисусе (3:19–29).

I. Закон не отметает обетования, данного Аврааму (3:15–18)

3:15. Недоумение, что закон, может быть, отменил обетование верою и ввел другое – оправдание законом, святой Павел рассеивает, сравнивая обетование с обычным у людей духовным завещанием. Как завещания, законно составленного и утвержденного, никто не может ни отменить, ни изменить прибавкой или убавкой, так и обетования, данного Аврааму, как завещания, Богом утвержденного прежде закона, не мог отменить закон, данный спустя долгое время. Правда, завещания правильного никто посторонний не может изменить, кроме самого завещателя, который имеет законное право изменить свое завещание или все, или частями. Завещатель как Авраамова обетования, так и закона, Один и Тот же – Бог. Может быть, Он, дав закон, тем заменил им прежнее завещание – Авраамово? Но ниоткуда не видно, что Бог Своим законом отменил первое завещание. По-человечески судя, завещатель, заменяя свое завещание новым, должен оговорить в нем, что это новое завещание отменяет первое, особенно, когда эти завещания и по лицам, и по предметам, и по условиям разнятся между собой.

По содержанию обетование Авраама обнимает все человечество, а закон – один еврейский народ. Цель первого – всех объединить участием в обетовании, цель второго – обособить от всех народ еврейский. Условие первого – это твердая вера, условие второго – дела. Но во втором Своем завещании – в законе – Бог не сделал такой оговорки насчет первого завещания, следовательно, оно осталось во всей силе.

3:16. Итак, закон не отменил завета Авраамова. В чем он состоит? В том, что благословение, данное ему за веру, распространится на все народы (см. Быт.12:7), но не ради самого Авраама или всего, происшедшего от него потомства его, а ради одного из потомков его – семени его, Который есть Христос, через Него и получат благословение все племена земные.

3:17. Всем предшествующим рассуждением святой Павел хочет выразить ту мысль, что завета, утвержденного Богом за 430 лет до закона, о том, что язычникам представляется оправдываться верою во Христа, закон не отменил, и обетование осталось во всей своей силе.

3:18. Потому что по закону – за дела закона – наследство совсем не то, что наследство по милости – по обетованию; одно другое исключает. Если достоверно, что обетование, данное Богом, не отменено, то наследство по закону или, вернее, самый закон при обетовании не нужны.

II. Для чего же дан закон? (3:19–29)

Определенное для явления Спасителя мира время, по планам Божиим, было еще далеко. Между тем наступал для человечества период «юношеский», когда возбуждение жизненных сил и потребностей душевных и телесных не дает разуму и совести держать человека в должных пределах. Предстоял всеобщий разлив многообразной страстности. А при этом неизбежна потеря и мысли даже о Том, Кто исцелит всех от жала змия, – о Семени жены. И вот в предотвращение этого Промысл Божий оставил все народы идти своим естественным путем, а избрал одно племя, организовав его так, чтобы оно и удерживалось от порывов греха и хранило веру, что придет, наконец, Семя, к Которому относится обетование (в слав. «ему же обетовася»). Для этого дан закон и были посылаемы пророки. Закон обуздывал, налагая на волю цепи: «не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи». Но внутренних грешных порывов он не убивал, не облагораживал сердца, не оживлял духовно. Одно же стеснение внешнее без внутреннего изменения располагало подзаконников только жаждать избавления, иначе – желать внутреннего изменения, которое сделало бы излишними и внешние цепи. В этом существо избавления, и оно могло быть подано только «по вере в Иисуса Христа». Таким образом, закон, как бы за руку взявши подзаконников, приводил их ко Христу, был пестуном ко Христу. Вот для чего дан был закон.

3:19. Закон придан (в слав. «приложися») народу израильскому, как дополнение к обетованию, как временная мера для обуздания их беззаконий, чтобы предохранить народ от всеобщего идолопоклонства и в то же время показать ему его порочность, его бессилие спастись и, таким образом, приготовить его к принятию Обетованного Семени, в Котором благословение. Следовательно, он имеет временное, низшее значение в сравнении с обетованием. Это видно и из того даже, что закон «преподан» (в слав. «вчинен»), разъяснен Ангелами посреднику – Моисею, а тот разъяснил его народу, тогда как обетование Аврааму дано было Самим Богом, без всяких посредников.

3:20. Посредниками бывают только между двумя и более лицами, при обетовании же никого не было, кроме Единого Бога, Который даровал оное Аврааму непосредственно, этим самым показал, что к верующим Он стоит в более близких отношениях, чем к подзаконникам.

3:21. Если, таким образом, закон дан только для обуздания преступлений, то он, очевидно, не может заменить и отменить обетования, данного для спасения, не идет против него, не противен ему. Он тогда только мог бы заменить и отменить его, если бы имел силу сделать то же, что делает или должно делать обетование. Именно последнее, по выше сказанному апостолом (ст. 14), обещает язычникам благословение, то есть получение благодати Животворящего Духа через веру. В этом существо всего домостроительства спасения в Господе Иисусе Христе. В нем сосредоточиваются все обетования и все пророческие благовествования. Пришел Господь, и вот кто верою прилепится к Нему, тот и животворится духовно благодатью Святого Духа, и начинает жить новой жизнью. Но закон не может ни избавить от грехов, ни давать силы для новой жизни, подобно вере. Если бы он это делал, то не нужно было бы ни пришествия Господа, ни Его страдания, ни вознесения, ни седения одесную Отца, ни ниспослания Святого Духа и устроения Новозаветной Церкви. Все это явилось потому, что закон не имел силы животворить ,«оживить», а только глубже и шире раскрывал греховность людей, о чем свидетельствует Писание.

3:22. Писание – это тот же закон, как основа ветхозаветных писаний. Закон своими требованиями: того не делай, другого не касайся или будь так и таков, а сил исполнить эти требования не давая, привел всех подзаконников к сознанию своей виновности, подсудности и безответности, и тем самым всех объявил повинными греху – грешниками. Однако такое впечатление от закона вело не к погибели, а к спасению. Из чувства самосохранения, сознавая себя кругом виноватым по закону перед Богом, подзаконный грешник побуждался искать избавления в обетованном Господе Иисусе Христе, веровал в Него, стремился к Нему, чтобы получить от Него и прощение грехов, и благодатные силы для новой духовной жизни. Это и есть обетование веры, к которому закон только приводит, а сам не дает. Как закон приводил к вере, раскрывается далее.

3:23. Иудейский народ до явления на земле света истины – веры, Евангелия – был, по воле Господа, «заключен» под закон (в слав.«затворен») и был им оберегаем страхом наказания за грехи, как узник в темнице или осажденный неприятель в городе, был «под стражей», чтобы бичом казней закона удерживать его от господствовавшего растления язычества и, таким образом, приготовить его для принятия Евангелия.

3:24–25. Из сказанного следует, что закон в отношении к нам исправлял должность пестуна, педагога, воспитателя. Он есть детоводитель ко Христу. Он требовал святости и раздражал в народе иудейском желание ее, а давать ее не давал, указывал только, что ее может дать Один, предизображаемый законом, Христос. К Нему он и вел их, как будто бы взяв за руку, чтобы Им оправдаться, стать правыми и святыми посредством веры во Христа, которая, привлекая благодать Святого Духа, освящает души. Но если таково значение закона, чтобы только руководить к вере, довести до нее, то, когда пришла вера, пестунство закона должно кончиться, – уже он стал более не нужен. Почему?

3:26. Потому, что как мы, вышедши из-под водительства пестуна, так и вы, язычники, помимо закона, прямо привившиеся верою ко Христу, стали взрослыми, детьми Божиими, через веру во Христа Иисуса. Сыновство Богу является существенным в деле устроения нашего спасения, потому что главное здесь – рождение от Бога по образу Создавшего, то есть Господа Иисуса Христа. Без этого нового рождения и спасения нет, «если кто не родится водою и Духом, тот не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Но рожденные таким образом от Бога, по тому самому уже и сыны Божии (см. Ин.1:12–13). Совершается это благодатью Святого Духа, под условием веры во Христа Иисуса, по вере во Христа Иисуса, Который, будучи принят верующими в Таинствах, умерщвляет в них самый грех и дает им новую жизнь (см. Деян.2:38). Совершается это так.

3:27. Уверовавший в Господа Иисуса Христа, как Искупителя из рабства греха и Спасителя – Источника спасения, кается в грехах своих и крестится во имя Его – умирает для грехов и возрождается от Бога для новой, святой жизни и тем самым становится сыном Божиим. Но рождение от Бога не необходимо сближает с Богом рождаемого, он может остаться очень вдали от Бога. Близким же к Богу становится, когда облечется во Христа, то есть, возродившись в крещении к новой жизни, заживет жизнью, заповеданною в Евангелии Христовом (см. Еф.4:22–24). Тогда-то он становится новой тварью и истинным сыном Божиим по подобию Христа Господа.

3:28. Когда таким образом все христиане благодатью Святого Духа создаются внутренне по одному образу – Господу Иисусу Христу, то ясно, что они все по духу одинаковы, все – «одно во Христе Иисусе», все как один, или что тот, то и другой, что дается одному, то дается и другому. Из-за внешних отличий никто не лишается ничего, что нужно ему как христианину. Внешность в христианстве ничего не значит; в нем все зависит от силы веры, преданности Христу Господу и готовности на всякие пожертвования в угодность Ему. Поэтому во Христе Иисусе нет ни иудея и эллина. «Ни иудей не лучше оттого, что он обрезан, ни эллин не хуже оттого, что не обрезан, но тот и другой бывают хуже или лучше, единственно, по качеству своей веры. Так же раб и свободный могут и в христианстве разниться, но не состоянием, а верой. Равным образом мужчина и женщина различаются крепостью и слабостью тела, но вера определяется настроением сердца, и бывает часто, что и жена спасает мужа, и муж предшествует жене в вере» (Иероним).

3:29. Если же вы во Христе, внутренне организованы по образу Христа благодатью Святого Духа по вере, то через это вы вступили в круг потомства Авраамова – стали семенем Авраама, потому что духовно родились от Христа, а Он по плоти, семени, происходит от Авраама, которому (и семени его) даны были обетования, и как семя его, вы стали наследниками его обетований. Потомкам Авраама по плоти обетовано наследие земли Ханаанской, которая и стала потом именоваться землей обетованной. Но духовные потомки его по вере получают духовное наследие – блага во Христе Иисусе: оправдание, облагодатствование, святую жизнь с победой над грехом и особенно Царство Небесное. В него и вступают как иудеи, так и язычники верой во Христа Иисуса и благодатью Святого Духа. Так и должны думать галатийцы.

Раздел третий. Святой апостол Павел определяет отношение Ветхого Завета к Новому (4:1–7)

Апостол выясняет временное значение Ветхого Завета для иудейского народа и указывает, почему это было необходимо для народа, примером из обыденной жизни

Глава 4

1 Еще скажу: наследник, доколе в детстве^[28], ничем не отличается от раба, хотя и господин всего^[29]:

2 он подчинен попечителям^[30] и домоправителям^[31] до срока, отцом назначенного.^[32]

3 Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам^[33] мира;

4 но когда пришла полнота^[34] времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены^[35], подчинился^[36] закону,

5 чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.

6 А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего^[37]: «Авва, Отче!»^[38]

7 Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.

8 Но тогда, не знав Бога, вы служили^[39] богам, которые в существе не боги.

9 Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?

10 Наблюдаете^[40] дни, месяцы, времена и годы.

11 Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас.

12 Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не обидели меня:

13 знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз,

14 но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались^[41] им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса.

15 Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи^[42] свои и отдали мне.

16 Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?

17 Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них.

18 Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас.

19 Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится^[43] в вас Христос!

20 Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас.

21 Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?

22 Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной.

23 Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию.

24 В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь,^[44]

25 ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве;

26 а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам.

27 Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа.

28 Мы, братия, дети обетования по Исааку.

29 Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне.

30 Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной.

31 Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной.

4:1–2. По римским обычаям, сын до времени совершеннолетия, или, точнее, «до срока, назначенного отцом» (в слав. «до нарока отроча»), в период младенчества и юности своей не пользуется правами наследника. Хотя он и наследник, он подобен рабу, находится под надзором попечителей из рабов (в слав. «повелителей»). Домоправитель (в слав. «приставник») выдает, что нужно для него по воле родителей или надзирателя.

4:3. Так и мы, иудеи, нареченные детьми Божиими (см. Ис.1:2), в период своей юности в духовно-нравственной жизни, по воле Бога Отца нашего, находились под стражей «вещественных начал мира» – постановлений закона, имеющих вещественный характер. Все оправдательные, освятительные и умилостивительные чины закона совершались посредством стихий, то есть вещественных элементов. И все тут было до подробностей определено, как неотложный закон, нарушение которого привлекало гнев Божий. Это и было порабощение до времени, назначенного отцом.

4:4–5. Когда же кончился нарок отчий, время для воспитания прошло, и само воспитание по возможности совершилось, наступила «полнота» (в слав. «кончина лета») ветхозаветного времени (ср. Евр.9:26), и Бог послал Сына Своего (см. напр., Ин.3:17, 34, 35, 6:57). Сын же воспринял человеческую плоть от жены, одной, без мужа; подчинившись закону, принял на себя клятву его, чтобы страданиями Своими искупить от клятвы подзаконных. Таким образом, освободив нас от рабства греху, даровал нам наследство – усыновление, не плотское – Аврааму и семени его, а духовное – Богу по духу веры. Каким образом происходит это усыновление, святой Павел объясняет далее.

4:6. Доказательством тому, что все мы, христиане – и иудеи, и язычники, – действительно теперь дети Божии, служит живое общение наше с Богом Отцом посредством Святого Духа, действующим в Сыне Его и через Сына в нас. Ощущая в себе, в своем сердце присутствие Его, мы, или Он в нас, с дерзновением и доверчивостью обращаемся к Богу с молитвой, как к нашему Отцу. Так происходит во всяком истинно верующем христианине. Дух Святой, возродивший его в сыновность Богу, влагает в сердце его глубокое и твердое убеждение, что он есть сын Божий. Чувствуя это и сознавая, он и взывает к Нему: «Авва, Отче!»

4:7. Ты уверовал в Господа Иисуса Христа и получил возрождение от духа Божия, живущего теперь в тебе и уверяющего тебя в сыновстве Богу. Таким образом, отсюда очевидно, что ты уже не раб, а сын Божий, а если сын, то, само собой, и наследник Его. Чего же наследник? Как семя Авраама по вере, ты есть наследник обетований его (благоволения в семени его – то есть Иисусе Христе), наследник всех благ благодатного Царства Иисуса Христа здесь на земле (ср. Гал.3:23–29), а как сын Божий – сонаследник Христу (см. Рим.8:17), следовательно, сонаследник благ в Царстве славы.

Раздел четвертый. Уговоры галатов остаться верными учению Христову и не вязать себя игом закона (4:8–5:12)

Разными способами святой Павел убеждает галатов остаться верными проповеданному им учению Христову о свободе от закона: то он напоминает им их прежнюю жизнь в язычестве, в сравнении с настоящей (4:8–10); то указывает на свою тревогу, не напрасно ли учил их (4:11); то убеждает собственным примером (4:12); то указывает на их прежнюю любовь и послушание ему (4:13–16); то указывает им на неблагонамеренность лжеучителей по отношению к ним (4:17–18); то указывает на свою любовь к ним (4:19–20), то на свидетельство закона (4:21–5:1); то грозит им потерею спасения, если обратятся к закону (5:2–6); то указывает им на легкость возвращения на путь правды (5:7–12).

I. Апостол напоминает галатам их прежнюю жизнь в язычестве (4:8–10)

4:8. Указав ранее, какие духовные блага получили галаты, обратившись ко Христу, поверив в Него, святой Павел напоминает теперь им, чем они были до обращения ко Христу. Тогда они не знали истинного Бога, но рабски служили идолам, которые были их богами не потому, что они действительно боги, а только по мнению людей – выдумка людей, между тем служили им, как служат рабы господам.

4:9. Теперь же, услышав проповедь апостола об истинном Боге, они бросили своих идолов, познали или признали Его своим Богом, и это великое для них счастье, которого они не достойны, потому что, вернее сказать, не они познали Бога, а Сам Бог по Своей милости познал их, принял в общение с Собою силою благодати Святого Духа, возродившего их и усыновившего Богу. Какой же смысл, какая же нужда снова возвращаться к прежней жизни, в рабство худых и немощных вещественных начал, в рабство закона, в которое влекут галатов иудействующие лжеучители? Оно, как ранее выяснено святым Павлом, имело доброе воспитательное значение до Христа, а теперь, с пришествием Его, стало худо, немощно, сравнялось со стихийным служением идолам.

4:10. Между тем галатийцы уже начали склоняться к служению им, начали религиозно соблюдать по иудейскому чинопочитанию «дни» – субботы, «месяцы» – новомесячия, многодневные праздники, «времена и годы» – субботний и юбилейный год. Не нужны они, как худые и немощные стихии, не могущие сами по себе оправдать человека без веры во Христа Господа! Но ведь и в христианском служении Богу есть свои стихийные начала, свои дни, и месяцы, и лета. Разве и они не нужны? Нет, сам святой Павел в каждой основанной им Церкви заводил свое христианское служение. И действительно, предначертание внешнего обрядового чина в нашей Церкви идет от апостолов и на основах их впоследствии расширилось. Без внешнего же нам, как духовно-телесным, обойтись нельзя в выражениях наших благоговейных отношений к Богу. Но наше внешнее имеет только постольку свое значение, поскольку оно соответствует нашему христианскому духу, становится выражением нашего духа и веры, а одно, само по себе, не имеет значения, как и ветхозаветные обряды. Поэтому-то Церковь наша может изменять его (кроме Таинств) по мере наших нужд.

II. Апостол тревожится – не напрасно ли учил их (4:11)

4:11. Чтобы убедить галатов остаться верными истине Евангелия, он, как любящий отец, напоминает им, сколько труда своего он положил, чтобы обратить их от тьмы язычества к свету Христову. Они обратились ко Христу, стали сынами Бога, а теперь опять идут, или готовы идти, в свою прежнюю тьму заблуждений. Боюсь за вас, говорит, чтобы все труды мои у вас не пропали даром, чтобы не пришлось снова обращать вас ко Христу.

III. Апостол убеждает галатов собственным примером (4:12)

4:12. Собственным примером убеждает святой Павел галатов оставить мысль о спасении законом, как и он оставил – «будьте» и вы без закона, «как и я», потому что и я, и вы, как язычники, одинаково беззаконники. Послушайтесь и в этом меня, как слушались (меня) прежде, «вы доселе ничем не обидели меня», никогда не оскорбляли меня своим ослушанием.

IV. Апостол указывает на их прежнюю любовь и послушание (4:13–16)

4:13–14. Мало того что они не обижали его своим непослушанием, они показывали ему свою горячую любовь, что и напоминает им святой Павел, чтобы убедить их держаться истины. Он явился к ним в первый раз больной, и больной проповедовал им Евангелие. Но они не погнушались его немощью, искушением – испытанием его болезнью, но приняли с любовью, как посланника небес – Ангела Божия, даже более, как Самого Христа Иисуса.

4:15. «Как вы были тогда блаженны« – счастливы, приняв веру Христову и благодать Святого Духа! Вы готовы были из любви ко мне (по-видимому, больному глазами) на самый, по вашему понятию, высший подвиг самопожертвования, вырвать здоровые глаза свои и отдать мне. Ужели это теперь забыто?

4:16. А теперь вы считаете меня, по наветам лжеучителей, »врагом" своим. За что же? Ужели за то, что я возвестил вам истину?

V. Апостол указывает на неблагонамеренность лжеучителей (4:17–18)

4:17. Лжеучители, пришедшие к вам, – вот кто враги мои и ваши! Они заботятся только о том, чтобы привлечь вас на свою сторону, для удовлетворения своей нечистой ревности или, вернее, для своего тщеславия (ср. Мф.23:15), а не о спасении вас и истине Божией, и отвлечь от истинного, вам указанного пути.

4:18. Как непостоянны, легкомысленны галаты! Приняли меня как Ангела Божия, чистосердечно отдались Христу и, при наитии Святого Духа, так были счастливы в новой благодатной жизни, такою доброю ревностью пылали о своем спасении! Но вот я ушел, пришли лжеучители, и все изменилось, ревность к указанному мною спасению охладела. Что же это за ревность? Ведь в деле спасения во Христа она должна быть постоянной.

VI. Апостол удерживает их в истине своей любовью (4:19–20)

4:19. Святой Павел любовью своей пытается удержать галатов от отпадения от Христа. Он любит их, как своих дорогих деточек, потому что возродил их во Христа в муках рождающей. И теперь он снова испытывает эти муки, потому что помрачился запечатленный ранее в них светлый лик Христа, именно вследствие уклонений их от Него, и снова он будет мучиться до тех пор, пока этот лик Христа не отразится в них опять вполне – доколе они не станут совершенными христианами.

4:20. Как родители, слыша, что с детьми случилось несчастье, с беспокойством спешат к ним, чтобы своими глазами увидеть беду и помочь им избавиться от нее, так и святой Павел, услышав, что его духовные деточки в беде, хотел бы идти к ним, собственными глазами увидеть их состояние и, сообразно с этим, вразумить их строгой или ласковой речью, потому что он не знает ясно, в каком они находятся состоянии.

VII. Апостол указывает на свидетельство закона (4:21, 5:1)

4:21. Далее святой Павел указывает на свидетельство самого закона об употреблении его, и приверженцы его из галатов должны слушаться его. Так, в истории Авраама есть иносказательное (аллегорическое – таинственное) указание на упразднение Ветхого Завета с пришествием Христа (см. Быт.16:1–16).

4:22–23. Из двух сыновей Авраама, один от рабы – раб, другой от свободной – свободный, один по плоти, другой по обетованию (см. Быт.16:15, 21:3), то есть один родился естественным путем, другой образован высшею силою, хотя и из элементов плотских, тот низшего, земного происхождения, а этот высшего – небесного.

4:24–25. В историческом событии, рассказанном в книге Бытия (см. Быт.16:15, 21:3), духу апостола открыто Богом иносказательное, таинственное значение. Матери двух сыновей Авраама – Сарра и Агарь – означают два Завета, два закона. Сарра – Новый, а Агарь – Ветхий. Агарь – раба Авраама и родила раба. Закон, данный на Синае, тоже рождает рабов, то есть тех, на которых он возложен был и которые следуют ему, он вяжет так, как рабов, не смеющих ступить и шага без позволения своего господина. Закон в рабство рождает, под его влиянием вырабатывается вся личность рабская, которой и на мысль не приходит свобода. Самым именем Агари-рабы у арабов называется гора Синай, где дан был закон. Горе Синай параллельна (у святителя Феофана «стоит напротив, визави» – Ред.) гора, на которой находится и Иерусалим. Синай соответствует земному Иерусалиму (Феодорит). Он-то, по преимуществу, с детьми своими и находится в рабстве Синайского закона.

4:26. Речь святого Павла здесь сокращенная. Для ясности и полноты ее нужно подразумевать следующее. Сарра изображает другой Завет – евангельский, требующий свободного (от рабства закону) служения Богу и рождающий в свободу. Полное осуществление этого Завета представляет высший Иерусалим – Христова Церковь, свободная от рабства закону, как мать со всеми чадами своими, то есть со всеми нами, верующими в Евангелие Христово. Она названа апостолом вышним Иерусалимом не потому, чтобы была на небе, но потому, что она небесна по своим совершенствам, по тесному своему союзу с небом, с которым она составляет единое целое, образуя небесных граждан. Она названа матерью всех верующих во Христа, потому что в ней зарождаются и возрождаются верующие во Христа, в ее Таинствах.

4:27. Приведенным пророчеством (см. Ис.54:1) святой Павел объясняет, как Святая Церковь есть наша мать. Она рождает, по этому пророчеству, без мужа плотского (она – оставленная мужем), без семени плотского (она – неплодна), без болезней рождения и самого рождения плотского («нерождающая»); всего этого она чужда и ничего плотского не имеет, а между тем детей у нее более, нежели у имеющих все это, потому что ее рождение – духовное, которое не ограничивается ни временем, ни местом. Оно может совершаться всюду, всегда и в большом количестве. Ее рождению радуются и небо и земля, которые взывают к ней: «возвеселись, воскликни» (в слав. «расторгни уста») и «возгласи» (в слав. «возопи») от избытка радости!

4:28. Если мы принадлежим к вышнему Иерусалиму, если нас породила мать – наша Святая Церковь не от семени плотского, а духовно, по вере нашей, то, очевидно, мы – дети обетования по Исааку, следовательно, свободны от подзаконности.

4:29. Что мы – дети по обетованию Исаака, это доказывается и тем, что, как тогда, при Аврааме, Измаил – плотский сын его обижал Исаака, духовного сына, так и ныне, предизображенные Измаилом подзаконники, стихийно служащие Богу, гонят нас, предизображенных Исааком, духовно служащих Богу, за то, что мы по своему духовному закону служим Богу, а не по их обрядовому. За то нам принадлежит духовное наследство.

4:30. Когда сын рабы начал обижать сына свободной, то Бог повелел Аврааму изгнать и сына, и мать из своего дома (см. Быт.21:10), в ознаменование того, что сын рабы не будет участником вместе с сыном свободной, в наследстве данного ему обетования о благословении в семени его всех народов, что значит, как ранее сказано, в благах духовной жизни во Христе.

4:31. Итак, мы не дети рабы, чтобы быть под игом работы подзаконной, а дети свободной и наследники в доме отца. Свободны потому, что, получив от Духа Святого духовное рождение, стали сынами Божьими и потому свободными. Служим Господу не принудительно, как рабы из-под палки, а сами от себя, радея о доме, как хозяева в дому, все творя во славу Божию, всегда и во всем у нас Бог и Его слава.