Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина #2

Монах

Монах подобен воину, идущему на брань, который отовсюду ограждает тело свое полным вооружением, трезвится до самой победы и беспокоится, чтобы вдруг не напал на него враг и чтобы ему, если не предпримет предосторожностей, не попасться в плен. Подобно и монах, если, приведя себя в расслабление, обленится, то удобно уловляется врагом, потому что враг влагает в него нечистые помыслы, которые принимает он с радостью (имею в виду помыслы высокоумия и тщеславия, а также зависть и клеветничество, чревоугодие и ненасытный сон) и, сверх этого, доводит его до отчаяния и до убеждения в огромности бедствий. Если же монах всегда трезвится, то привлекает себе в помощь благодать Божию, научается Богом как угодить Ему, делается и достохвальным (достойным хвалы) о Боге и хвалителем Бога.

Монах подобен засеянной ниве, которая разрослась от разных и плодотворных дождей и рос и приносит плод веселья; достигнув же времени плодоношения, приводит земледельца в большую заботу о том, чтобы град или дикие звери не опустошили ниву. Когда же земледелец получит вознаграждение в жатве, собрав сжатые плоды в житницу, тогда радуется и веселится он, благодаря Бога. Подобно этому и монах, пока в теле этом, должен заботиться о вечной жизни, трудясь в подвиге до последнего дня, чтобы по нерадению не сделать бесполезным всего течения жизни. Когда же, совершив течение, подобно земледельцу, плоды трудов своих перенесет на небо, тогда доставит радость и веселье Ангелам.

Что доброе и свежее семя в тучной земле, то благие помыслы в душе монаха. И что в здании крепкая связь, то в сердце монаха долготерпение во время псалмопения его. И что для немощного человека ноша соли, то для монаха сон и мирское попечение. Что терния и волчцы в добром семени, то нечистые помыслы в душе монаха. И что омертвение членов^[39], хотя и врачуемое, но никогда не исцеляемое совершенно, то памятозлобие в душе монаха. Как червь точит дерево, так вражда – сердце монаха. Как моль портит одежды, так клеветничество сквернит душу монаха. Что дерево высокое и красное, но не имеющее плода, то монах гордый и высокомерный. Что плод, красный снаружи, а гнилой внутри, то монах завистливый и недоброжелательный. Как бросивший камень в чистый источник мутит его, так ответ монаха, произнесенный с гневом, возмущает ум ближнего. Как пересадивший дерево, покрытое плодами, и плод губит, и листву на дереве сушит, так бывает и с монахом, который оставляет место свое и переходит на другое. Что здание, основанное не на камне, то монах, не имеющий терпения в скорбях. Представь, что иной, предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба оставляет дивную и славную беседу с царем, и начинает беседовать с рабом; подобен ему и тот, кто разговаривает во время псалмопения. Вразумимся, возлюбленные, Кому предстоим! Как Ангелы, предстоя с великим трепетом, совершают песнословие Создателю, так и мы со страхом должны предстоять во время псалмопения. Да не будет того, чтобы только предстояли тела наши, а ум мечтал. Что ладья в волнах моря, то монах в делах житейских. Но соберем свои помыслы, чтобы иметь похвалу перед Богом нашим; претерпим искушения врага нашего, чтобы прославиться. Похвала монаху – терпение в скорбях, похвала монаху – нестяжательность, смиренномудрие и простота, прославляющие его перед Богом и Ангелами. Похвала монаху – безмолвие и бдение с умилением и слезами. Похвала монаху – любить Бога от всего сердца, и ближнего, как самого себя. Похвала монаху – воздержание в пище, воздержание языка, согласование слов с делами своими; похвала ему, если терпеливо пребывает на месте, и не переносится туда и сюда, как сухие листья переносятся ветром.

Многие – монахи только по наружности, но немногие – подвижники. Во время же искушения открывается достоинство монаха.

Что червь в дереве, то тщеславие в монахе.

Что такое монах? Монах подобен человеку, который несется с высоты и, найдя вервь^[40], висящую высоко над землей, хватается за нее, виснет на ней и непрестанно вопиет ко Господу о помощи, зная, что если ослабеет и выпустит вервь из обеих рук, то упадет и умрет.

Не думайте, что туго подпоясаться и влачить за собой одежды значит уже монашествовать, что это спасает, если имеешь чистые руки, красно говоришь или толкуешь Писание, и что в том совершенство, чтобы остричь голову или, наоборот, убрать волосы, а не иметь соответственных и сообразных тому добродетелей.

Не пострижение и не одеяние делают монахом, но небесное желание и божественное житие, ибо в этом обнаруживается совершенство жизни.

Монах, отрекся ты от мира, отпущен на свободу, освободил тебя Христос, но после этого не люби рабства суетному миру, да не будут последнее хуже первого (Мф.12:45). Напротив, поработаем освободившему нас Христу.

Монаху должно быть благоразумным и чистым, чтобы распознавать замышленное против него противником; иное пропускать со смехом, иное же – со смирением, а иное низлагать хорошо приправленным словом.

Как нельзя не трудясь купить себе за деньги грамотность или искусство, так невозможно сделаться монахом без рачительности и усердного терпения.

У воинов брань кратковременна, а у монаха продолжается до отшестия его ко Господу. Потому надобно приступать к делу со всем тщанием, трезвенностью и терпением. Если, возлюбленный, вознамеришься убить льва, то берись за это с твердостью, чтобы не сокрушил он костей твоих, как сосуд скудельный. Если ввергнешься в море, не теряй бодрости, пока не выйдешь на сушу, чтобы тебе, как камню, не погрузиться в глубину. Если вступаешь, брат, в борьбу, будь трезвен, чтобы противник не порадовался, победив тебя, и чтобы тебе вместо венца не получить противного тому.

Итак, всякому, кто хочет быть монахом, надобно быть готовым к мужественному терпению, чтобы по вступлении в монашество не сказать: «Не знал я, что будет это со мной».

Кто потерпел кораблекрушение среди моря, тот, может быть, и бодрствовал, и подвизался, – но сильное волнение преодолело его. А кто потерпел кораблекрушение в пристани, тот подобен человеку, который по собственному своему нерадению корабль господина своего завел в пучину и погубил. Так и ты, монах, если внимателен к себе, то находишься в пристани.

Житие монахов подобно ангельскому, и чин их – совершать Божию службу. Монах настоящую жизнь посвящает служению Богу и отдает ее взаем, чтобы получить в рост вечную жизнь, отдает Богу свое доброе расположение и удостаивается общения с Ним, за настоящие труды надеется получить вечные блага, по вере дает взаймы земное и восприемлет небесное. Одни монахи знают, какие уставы для божественного подвига на земле. Мореплаватели, плавая по морю, подвергаются неприятности, и монахи бедствуют, проводя жизнь в безмолвии. Что для тех море, то для них действие воздушных сил. Как тем ветры препятствуют продолжать плавание, так монахи борются с сопротивными в воздухе духами. О сем-то подвиге говорил апостол и наименовал духами злобы (Еф.6:12); обезопасил подвижника добрыми умащениями, вступающих в подвиг убедил вызнавать скрытую засаду. Монахи ведут борьбу, не видя противников.

Мудрость

Нет мудрости, нет благоразумия, нет доброго совета в душе, которая ненавидит страх Божий.

Истинная мудрость делает все по Богу.

Неприлично невежде учить мудрых, как и бедняку приглашать на пир богача.

Лучше быть судимым как немудрому, нежели быть осужденным как мудрому; лучше заслужить презрение как неопытному, нежели подпасть под наказание как опытному.

Поистине, те мудры, те мужественны, те воинственны, те богаты, которые ум свой возносят горе, восстают с гневом на сластолюбие и похоти, какие чувствуют в себе, противодействуют закону греховному, пребывают же послушными закону Божию и услаждаются им.

Что значит вития или философ? – Восстает в нем похоть, и он прелюбодействует! Раздражительность – и он бьет! Любостяжательность – и он грабит! Ум его увлекается духами злобы. А где же мудрость, которая, как думает он, приобретена им?

Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья (Еккл.7:4). Кто любит мир, тот в нем находит свое удовольствие. А для мудрых, которые внимательны к себе самим, нет радости в мире сем, потому что он обманчив и сердце их наполняет скорбью.

И поскольку не предаются они смеху и радостям мира сего, то за страдания свои награждены будут райскими радостями и блаженством.

Кто любит обучение, в том возвеличится премудрость, а кто любит праздность, тому невозможно иметь успеха. Приобрети себе прилежание, эту великую сокровищницу мудрости, и удаляйся лености, этого вместилища всякой пагубы. Прилежно читай Писание, потому что в нем научишься мудрости; удаляйся же чревоугодия, чтобы не утратить тебе всего, что было тобой приобретено.

Мудрость мудрых состоит в том, чтобы в наследие себе приобрести жизнь в Небесном Царстве, в том, чтобы приуготовить себе блаженный конец. Взирай на Иосифа, который мудрость свою доказал делами. Смотри, как сокровище свое исхитил он из пламени. Мудрым показал себя и Соломон в Книге Притчей своих, но его мудрость обращена в ничто безумными женами. Если и обладавшие ведением теряли ум, то где найти мудрых учителей?

Побуди душу твою, дабы мудростью, вложенной в нее, она познавала то, что достойно этого, и свободной волей, которой она одарена, делай то, что заповедано.

Мужество

Блажен, кто в деле Господнем стал подобным мужественному воину: он возбуждает ленивых и ободряет малодушных на пути Господнем.

Мученики

Приди же и будь учеником святых мучеников! Если хочешь учиться – и для тебя будут они добрыми учителями, и научишься у них прекрасному бесстрастию, совершенной вере, любви к Богу, великой сострадательности и вожделению будущих благ. Они Божией силой и совершенной верой вышли победителями из пылающего костра, а ты побеждай всегда пламенеющее злое пожелание. Они терпением и упованием на Христа победоносно перемогли все истязания, и ты также целомудрием и благочестивым помыслом побеждай все позорные страсти. Они кротостью и великодушием победили мучителей, и ты побеждай мучительства гнева. Они явно сделались мучениками, а ты втайне всегда будь совершенным мучеником. Они с дерзновением совершили подвиг свой, и ты совершай сокровенный свой подвиг, чтобы и в день воздаяния с ними тебе принять венец и стать сонаследником их в Царствии, радуясь во век века.

Воздвиглись мученики и твердо стали во брани. Они предали себя на смерть ради Сына Господа своего, возненавидели временную преходящую жизнь в уповании на обетованное им на небесах, потому не убоялись ни мучений, ни скорбей, презрели страдания и горькие муки; и им уготованы жизнь бесконечная, чертог немерцающего света. В прах и пепел превратились роды и поколения людей и ожидают гласа воскресения, чтобы мертвые тела их воскресил Ты прославленными, потому что в Тебя облеклись они в Kрещении, вкушали Тело Твое и пили Животворящую Кровь Твою. Да станут же они, Господи, одесную Тебя, и вместе с Ангелами да насладятся блаженством в Эдеме!

Мысль

Некто из святых сказал: «Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не терпит быть в праздности». Потому посвятим ум свой поучению в Словесах Божиих, молитвам и добрым мыслям. Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные; а занятие добрыми мыслями приносит и добрый плод.

Нагота

Если покрываешь члены свои для того, чтобы не увидел кто их обнаженными, то и сам берегись смотреть на наготу другого, кроме нужды и болезни, да не запечатлеются в уме твоем какие-либо неприличные образы.

Надежда

Кто понадеялся на человека, тот не узрит благ, а уповающий на Господа будет безопасен (Притч.29:25).

Блажен, кто ежедневно возделывает в себе прекрасные и добрые мысли и надеждой победил лукавую страсть уныния, с которой борются подвижники Господни.

Блажен, кто имеет надежду не на человека, но на Господа, грядущего паки со славой многой судить вселенную в правде; таковой будет, как дерево, растущее при водах, и не перестанет приносить плод.

Душа унывающая, нерадивая и ослабевающая в надежде окажется действительно не любящей Бога. Различные же скорби и искушения показывают, которые души достойны и которые недостойны, которые имеют веру, надежду и терпение и которые не имеют; так что если души окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то, сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются они наследницами Царствия.

Все скорби, причиняемые лукавым, если человек переносит их мужественно, находя себе опору и утверждение в надежде и великодушии, делают его еще более благоискусным.

Наказание

Есть у меня надежда, потому что покаяние сводит большие струпы и благость покрывает всякую гнусную и отвратительную скверну.

Исповедующийся разбойник приближается и получает в наследие рай. Приходит покрытая грехами блудница и слезами уничтожает рукописание. Есть надежда и грешникам, что исцелены будут покаянием; есть надежда мытарям и лихоимцам, что оправдаются верой.

Не будем возлагать надежду на богатство и на достоинства; не избавят они от смерти и от вечного огня. Надежда наша будет на Бога, в руках Kоторого – и смерть наша, и жизнь наша. Она да спасет нас от тьмы, уготованной делающим злое.

Горе тому человеку, который полагается на собственную силу свою, или на подвиг свой, или на природные свои дарования, а не возлагает всей надежды своей на Бога, потому что от Него Единого крепость и сила.

Бог не нам, но диаволу и ангелам его назначил мучения; мы же сами великими своими пороками делаем себя наследниками страшных тех мук. Что угрожало лютому змию, то будем добровольно терпеть мы, человеки. Говорит: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный лукавому змию и ангелом его (Мф.25:41). – Но не сказал: «В огонь, уготованный человекам». Если поступающие здесь худо в настоящей еще жизни изведывают такую строгость и неисчислимые роды наказаний, то тем паче в будущем веке непогрешительное и неподкупное судилище будет неумолимо к нам, грешным, столь преступным пред Судией.

Много суесловов, которые сами себя обольщают, а когда слышат о Суде и наказании, посмеиваясь, говорят: «Не лучше я целого мира; где целый мир, там и я. Чему же такому быть со мной, что не постигло бы и целый мир? Буду пока наслаждаться благами века сего. Что делает целый мир, то делаю и я». Потом, когда исполнится предел жизни его, приходит посланный грозный Ангел, который потребует души его, говоря: «Kончив путь твой в этой жизни, иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после, оставив приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения. Увидев его, придет в трепет и будет ударять себя в лицо руками, озираясь туда и сюда и намереваясь бежать. Но бежать невозможно, потому что уводящие держат его крепко связанным. Тогда удерживающие его ангелы скажут ему: «Отчего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место это. Пожни, что посеял. Слышал ты о страшных мучениях и, насмехаясь, говорил: “Где мир, там и я”, – а теперь трепещешь? Ты не один – не унывай. Где целый мир, там и ты». С принуждением и нехотя вступив в то место, жестоко мучимый, начинает жалобно взывать и умолять представивших его на Суд, чтобы получить хотя малую ослабу. И отвечают ему: «О чем вопиешь? Не лучше ты мира; где целый мир, там и ты, как сам говорил». И тогда, из глубины сердца вздохнув, скажет: «Какую пользу принес мне целый мир? Увы, я обманут и поруган!

Праведен Суд Божий. Теперь узнал я, несчастный, что посеет человек, то и пожнет, (Гал.6:7) и какое бремя сам свяжет, такое и понесет . Увы, слышал я и не принимал! Видел, что многие подвизаются, пребывают в бдении, постятся, подают милостыню, – и всех злословил, всех осмеивал! Видел, что многие плачут и проливают слезы, – и над всеми насмехался. Увы, я поруган! Лучше было бы мне сто лет плакать, рыдать, поститься, есть камни, нежели прийти в это место мучения. Кто даст три дня на покаяние из того века, в котором я, бедный, худо расточил время? Но торжище кончилось, и нет более времени покаяния». Так будут говорить в муках те, которые здесь насмехаются над Священным Писанием.

Горе злым и нечестивым! Они в наказание за дела свои будут мучимы с сатаной. Кто на земле грешил и оскорблял Бога и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своем лукавство и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам. Кто не преломлял хлеба своего с алчущим, не успокаивал томящегося в нужде, тот будет вопиять мучимый, и никто не услышит и не успокоит его. Кто при богатстве своем жил сластолюбиво и роскошно, а не отворял двери своей нуждающимся, тот в пламени будет просить себе капли воды, и никто не подаст ему. Кто осквернял уста свои злословием и язык свой хулами, тот погрязнет в зловонной тине и лишен будет возможности отверзть уста. Кто грабил и угнетал других и дом свой обогащал неправедным достоянием, того повлекут к себе немилосердые демоны, и его жребием будут воздыхание и скрежет зубов. Кого распаляла здесь постыдная похоть сладострастия и прелюбодейства, тот вместе с сатаной будет вечно гореть в геенне. Кто преступал запрещение иереев и попирал повеление Самого Бога, тот подвергнется самому тяжкому и ужаснейшему из всех мучению.

Смерть богатого и Лазаря (см. Лк.16:19–26) была одинакова, но различно оказалось воздаяние по смерти Лазаря. Тот, к которому некогда не желали подойти даже слуги, был прославлен мышцами Ангелов. Поскольку богатый не дал ему места в доме своем, то лоно Авраамово сделалось местом его упокоения. Для богатого (это) было двойным наказанием, во-первых, потому что он сам мучился, а, вовторых, потому что видел Лазаря в радости…

Рассмотри же: насколько богатый изнежен был роскошью, настолько жалко он был унижен потом, и чем более жалок и беден был Лазарь, тем выше оказался и его венец. Но почему (богатый) увидел только Авраама и Лазаря на лоне его, а не других праведников? А так как Авраам был благодетелен к бедным, то посему и увидел его, дабы научить нас, что мы не должны надеяться на прощение по конце (жизни), если у нас не окажется дел милосердия. Ведь если Авраам, который был другом чужестранцев и показал милосердие к содомитянам, не мог умилосердиться над тем, кто не умилосердился над Лазарем, то каким образом мы могли бы надеяться на прощение?

Намерение

Будем избегать недоброго помышления, потому что помышление судится наравне с поступком.

Приступим к доброму помышлению, которое от Испытующего советы сердечные получает награду наравне с делами. Намерение уже есть дело, потому что в нем, как все производящем, водружено основание нашей свободы.

Праведники малыми делами умилостивляют Бога более, нежели иные, делающие многое, потому что Бог взирает не на дело, но на намерение и смотрит не на то, что сделано, но на то, что совершено с ревностью. Недоумение в рассуждении сказанного разрешает вдовица, потому что двумя лептами препобедила богатых.

Наружность

Да не вводит нас в заблуждение наружность, потому что не видим действительно происходящего. Справедливо сделано обличение фарисеям, ибо Христос наружность их наименовал притворной, и они с сознанием дела обратились к злоумышлению.

Наслаждение

Кто дивится временному и гоняется за временным наслаждением, тот лишает себя утешения праведных.

Не услаждайся банями, питиями и множеством мяс, чтобы не впасть тебе в неодолимые опасности, погрешив в чем-либо важном.

Если впадешь в сети женщины, трудно будет тебе выпутаться из них. Ибо сказано: Мягкостью уст своих она овладела им (Притч. 7, 21). Потому, наперед зная, какие будут последствия греха и какое бесчестие влагает грех в эту сокровищницу для совершивших оный, бегай сладострастия, ибо плоды его – плоды стыда. Наслаждению предшествует похоть, а за наслаждением следует печаль. Итак, рассуди, что по наслаждении приходит печаль. И бегай греха, представляя в мысли стыд от людей, а паче того – страх Господень.

Всякие наслаждения разделены в целом человечестве, чтобы каждому человеку было с чем вести брань умом своим. Один находит себе наслаждение в насыщении и пьянстве, но не терпит блуда, другой предается кичливости, но гнушается татьбой. Иной попускает господствовать над ним сребролюбию, но презирает плотскую похоть. Кого услаждают людские похвалы, а кого – всякого рода забавы. Иные жаждут вина, другие – удовлетворения их гордости. Иной далек от непотребства, но в душе у него – наклонность к осмеянию. Один услаждается злословием, другой – дарами, иной занят спорами, другой – пересудами. Иной выше одного какого-либо греха, но совершенно погряз в другом, свободен от одной нечистоты, но весь покрыт другою скверной, избежал сети, но впал в ров.

Так, ряд грехов чрезмерно велик, понемногу и по частям берут себе люди из этого необъятного множества, но в малом вкушается многое.

Если лукавый связывает человека вожделениями, то связывает именно тем самым, чем человек услаждается, чтобы приятны были ему узы его и, услаждаясь узами, не свергал их с себя. Связанный склонностью своей к наслаждению навсегда остается в этих узах. И налагающий на нас узы очень знает, как и чем связать нас. Известно ему, что если наложить на нас узы, которые неприятны нам, то дух человеческий немедленно расторгнет и свергнет с себя такие узы. Поэтому каждого связывает той похотью, которая услаждает его. Впрочем, свободная воля наша всегда может освободиться от этих уз.

Отовсюду опутаны мы узами и оковами, но и связанные услаждаемся, заключенные в узы гордимся ими. Кто связан завистью, но не носит на себе уз блуда, тот, по безрассудству своему, почитает себя от всего свободным. Кто связан склонностью к насмешкам, но не склонен к татьбе, тот думает о себе, что не связан он ничем. Каждый забывает о своих узах, не чувствует на себе оков. Каждый подобен упившемуся, который, если и связан, не чувствует, что связан. Забывает он об узах в упоении, не чувствует, что на нем оковы.

Спроси же сам себя или позволь спросить тебя о твоих узах и оковах. Если узы крепки, то можешь ли пренебрегать ими? А если слабы, то где твоя мощная сила?

Весьма стыдно тебе перед свидетелями борьбы, если крепкие силы твои изнемогают в слабых узах. На ком твердые оковы, тот, хотя и горько ему, может еще извиниться несколько тем, что трудно ему освободиться от оков.

А кто связан как бы паутиной – и не имеет сил разорвать свои узы, тому всего стыднее, что такие слабые узы держат его в неволе. И этот бессильный смеется еще над тем, кто носит на себе тяжкие узы; а между тем, сам он совершенно гибнет от такого порока, который в собственных его глазах представляется незначительным. Если и он носит на себе крепкие оковы, то не должен смеяться над другими узниками. А если, напротив, оковы его слабы, то сам заслуживает от всех посмеяния. Все мы посмеваемся друг над другом, а лукавый посмевается над всеми нами. Он налагает на нас оковы и возбуждает в нас смех, желая тем уверить нас, что нет на нас оков его. Опутывает нас узами и приводит в упоение, желая оставить нас в ложной уверенности, что и не связывал нас.

Всякий заключенный в узы знает, что он – узник, и всякий скованный чувствует на себе оковы, но окованный дух не ощущает на себе оков. О, как хитер опутывающий нас своими узами! Мы не чувствуем, как опутаны ими. О, как искусен налагающий на нас оковы! Мы и не примечаем, что заключены в оковы. Приятны нам стрелы его, когда умерщвляет ими душу, связанный и окованный грешник безмолвствует и остается спокойным.

Какое тонкое лукавство у нашего противника, налагающего на нас узы! Вместе и связаны мы – и свободны. Вдали от истины удерживается узами дух наш, но как ничем не связанный свободно стремится к пороку.

Насмешка

Кто насмехается над тружениками, тот отдает себя в рабы злокозненному, исполняя его гнусные хотения. Такой человек не найдет себе радости, уготованной рабам Господним. У пророков найдем, что неважные проступки, на которые не обращаем и внимания, сравнены ими с великими преступлениями.

За что подпал проклятию Ханаан? За то, что посмеялся над праведником. Не за худое какое дело, не за убийство проклят он. За малую с виду насмешку подвергся он тяжкому осуждению, за дерзость языка понес горькое бедствие. Чисты были помыслы его, но возмутила их насмешка; чисты были члены, но умертвил их язык.

Наставление

Если лукавый внушает тебе посмеяться под видом любви, то размысли, что и Хам, веселясь, посмеялся, а в наследие себе получил проклятие.

Послушай Соломона, который предостерегает от насмешки, зная, что воня ее вредна, и вкус ее губителен для тебя. Кто насмехается над произведением, тот насмехается над самим художником. Кто ругается над человеком, тот хулит Творца его (Притч.17:5). Кто насмехается над созданием Всеведущего, тот, сам того не разумея, насмехается над Творцом, ибо насмешка над тварью от твари переходит к Творцу. Ты по простоте видишь в насмешке одно внешнее, а не знаешь, какая в ней таится прелесть^[41].

Праведный Ной, как ведущий, вразумил и неразумного: лишил его благословений, – чтобы и ты, став мудрым, познал, как злословие простирается и на Господа благословений. Ной изрек проклятия, чтобы этими проклятиями показать тебе, как в насмешке, которую почитаешь делом неважным, невидимо таится проклятый враг.

Если ты и сведущ, не отвергай наставления мужей святых, потому что и это есть плод знания.

Кто делает наставления не соблюдающему правды, тот должен вести себя так, чтобы его самого не отринула Правда. Кто хочет для других служить зеркалом, тому предварительно надобно рассмотреть себя самого.

Начало

Если положишь доброе начало, возлюбленный, то и старость свою проведешь также благоугодно, и будешь подобен светилу, озаряющему многих на пути Господнем. Потому положи крепкое основание, чтобы дело твое восходило в высоту.

Начальник

Если кто покоряется начальнику, то подражает он Ангелам, а кто непокорен ему, тот в союзе с диаволом.

Не желай начальства над душами, чтобы, не придя еще в меру бесстрастия, не сделать вреда и себе, и последующим за тобой. А если невольно привлечен, то заботься исполнять не свою волю, но волю Вверившего Тебе попечение о словесных овцах.

Если поставили тебя старшим… не возносись; будь между другими как один из них (Сир.32:1). Взвесь прежние свои труды и знай, что подчиненные несут те же труды, и не будь о них нерадив, но приложи попечение.

Небо

Как есть это видимое небо, называемое твердью, так превыше его есть другое светозарное небо, где полки Ангелов. Но оно невидимо телесными очами, оно есть нерукотворенная скиния, в которой совершают службу святые Ангелы. Все то божественно, неизреченно и светоносно, потому что духовно и самостоятельно, принадлежит не сему веку, но иному миру, где нет ни ночи, ни браней, ни геенны, ни лукавых духов. Поскольку же не всякому, кто бы ни был, позволяется внутренним оком видеть небесное, то для этого, подобно некоей завесе, поставлена твердь, чтобы и им (небесным жителям) можно было не просто всех созерцать, но только тех, которые чисты сердцем и ум их освящен, то есть лишь одних сограждан и сотаинников святым. А когда завеса будет отнята, тогда открыто будет праведным, что ожидает избранных.

Неверие

Неверие рождает двоедушие, а двоедушие – нерадение; нерадение же – забвение, забвение же – отчаяние, а отчаяние – смерть.

Отчего мы часто и на суше терпим кораблекрушение? Не от неверия ли и невежества? Не умея владеть веслом, беремся править кормилом.

Невоздержанность

Кто невоздержан и в ком нет воздержания, тот легко уловляется всяким неприличием. Невоздержный и сластолюбив. Невоздержный находит удовольствие в многословии и пустословии. Ему нравятся празднословие и острословие; ему приятна сладость снедей; он выказывает свою храбрость в многоядении и многопитии, воспламеняется при виде суетного удовольствия, склоняется на нечистые помыслы; из любви к удовольствиям предается сумасбродству; гоняется за славой; мечтает о почестях, как о чем-то таком, что у него уже в руках; при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотой; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела; в беседах с женщинами и смехотворами он тает от удовольствия; мечтает при воспоминании виденного; воспоминания преобладают у него, он живо представляет в уме женские лица, соприкосновения рук, объятия тел, сближения членов, страстные выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, доброцветность тела, льстивые речи, сжатие губ, телесную приятность, выразительность движений, время и место свиданий и все, что служит для удовольствия. Вот что сластолюбец и невоздержный живо представляет в уме своем, склоняясь на помыслы!

Такой человек, если видит, что читают книгу о целомудрии, – хмурится; если видит, что отцы, собравшись, рассуждают о полезном – уклоняется и не одобряет этого; если видит строгую жизнь отцов – негодует; если слышит речь о посте – возмущается. Сходы братии ему не нравятся, а если видит женщин – просветляется, бегает взад и вперед, чтобы оказать услуги; тогда есть у него и голос к пению, есть у него способность и сказать острое слово, и посмеяться, чтобы и себе доставить удовольствие, и женщинам, какие тут есть, и показать себя занимательным и приятным. На безмолвии он скучен и недомогает. Поэтому злополучен и жалок тот, кто не имеет всех видов воздержания – и воздержания во всем. Поэтому, братия, слыша, каковы плоды воздержания и какова жатва невоздержания, будем бегать последней и прилепимся к воздержанию. Ибо велика награда за воздержание, и нет предела ее величию. Поэтому подлинно блажен тот, кто действительно приобрел воздержание. Блажен, кто утвердился во всякой добродетели и постарался просиять делами праведными. Блажен, кто втайне не делал неугодного Богу, но служил Ему по всей правде, так что все дела его во свете; блажен тот, кто не склоняется на всякий помысел, внушающий что-либо суетное.

Невоздержных и злоречивых апостол предал одному осуждению с убийцами и любодеями. Знай, что невоздержность исключила Исава из первородных. И ты невоздержностью можешь утратить права первородства.

Воздерживаться сверх меры, как думаю, не похвально, но и пренебрегать должным воздержанием не полезно. Как долговременное уклонение от установленных снедей производит расслабление и недостаток сил к служению, так пресыщение яствами подвергает осуждению. Сказано: Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (Лк.6:25). Сверх того, невоздержанный от неумеренности впадет в плотские страсти. Потому управлять телом надобно благочестно и надлежащим образом.

Негневливость

Блажен человек, который нелегко приходит в гнев или в раздражение. Он всегда бывает в мире. Прогоняя от себя духа раздражительности и гневливости, он далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом и весел лицом. Кто нескоро приходит в гнев и не трогается пустым словом, тот делатель правды и истины. Он без труда сдерживает страждущих говорливостью и обходится с ними терпеливо. Он не обижает, с ним не встречаются немощи, он не радуется ссорам, потому что ко всем изъявляет любовь. Негневливый не любит споров, но всегда здрав он умом, любит мир, вселяется в долготерпении. Кто нелегко принимает в себя духа вспыльчивости, тот делается обителью Духа Святого. В ком нет вспыльчивости, тот не огорчает Духа Святого. Он может быть и кротким, может иметь и любовь, и терпение, и смирение. Негневливый украшается всяким добрым делом и возлюблен Христу. Поэтому подлинно тот троекратно блажен, кто постоянно отгоняет от себя духа гнева и раздражительности, потому что у него всегда здравы и тело, и душа, и ум.

Упражняйся в негневливости, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя пороком и гневом.

Немощь

Боюсь, потому что ненавидишь Ты согрешающих, но ободряюсь, потому что за них Ты умер. Страшусь, потому что гнушаешься Ты людьми, преданными страстям, и плотскими, но имею утешение, потому что известна Тебе немощь природы.

Будем внимательны к себе, чтобы не навлечь на себя великого осуждения и в этом мире, и по исшествии из него. Кто ныне благообразен, тот завтра безобразен, потому что многими немощами обложено наше тело.

Не место нужно мужу совершенному, но нужна рассудительность, а немощным надобно и место иметь сообразно с правилами.

Ты дал мне природу неоскверненную, но отец мой Адам, покрыв ее великой нечистотой, сделал немощной. K нечистоте присоединил услаждение суетой, и теперь невольно несу наказание. В самую природу мою внесено тление, и вот, бедствую, обуреваемый в море. Помилуй меня как Творец, будь сострадателен к моей немощи, вочеловечившийся ради меня; не отринь меня по причине моих страстей, но рассей их, воззрев на стремление моего произволения. Не гнушайся по причине нечистоты, но воззри на рачительность дел.

Если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф.26:39). Сказал это [Христос] по причине немощи, которой был облечен, потому что не в ложном виде, но поистине был облечен ею. А если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Поскольку принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол, царствовала смерть (см. Рим.5:14).

Ненависть

Если кто из подвижников, искушенный ненавистником добра, доведен до падения, но не питает еще в себе ненависти или зависти к другим подвижникам, то Господь не оставит его в заблуждении, но прострет руку помощи к исправлению, ибо тот еще не отринул любви. А кто по видимости и твердо стоит, но начнет надмеваться гордостью и питать в себе ненависть, не безопасен будет, потому что омрачение ненависти ослепило очи его и не видит он, куда идет.

Горе тебе, душа, что ненавидишь и поносишь брата своего или терпишь, когда другие делают то же, за это будешь наказана с убийцами. Ибо сказано: Ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1Ин.3:15).

Как выше всех добродетелей любовь, так и тяжелее всех грехов – ненавидеть брата; ибо ненавидящий брата своего, есть человекоубийца, как сказал апостол (1Ин.3:15). Кто ненавидит брата своего, тот ненавидит Самого Бога. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (см. 1Ин.2:11). Вот сколь многих зол причиной является ненависть. А любовь покрывает множество грехов (1Петр.4:8)

Не предавайтесь лености оттого, что ненавидит вас мир: ненавидящие весьма злосчастны, а ненавидимые ради Христа блаженны. Ибо Он придет и воздаст каждому по делам его.

Иоанн, причисляя ненависть к убийству, говорит: Ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной (1Ин.3:15), – то есть с убийством сравнивает он ненависть к брату, сохраняемую втайне.

Как всех благ и всех добродетелей выше любовь; так всякого греха тяжелее – ненавидеть брата. Кто ненавидит брата своего, тот пребывает в смерти. Кто лишает наемника мзды и кто ненавидит брата своего, те будут тяжко осуждены вместе с убийцами.

Ненависть не только не терпит рассуждения и научения, а, напротив, спешит на грех и погибель. Такого рода люди суть дети сатаны.

Неотступность

Сподоби меня, Боже, славословить Тебя, если дозволяют мне это грехи мои, но известно Тебе, Господи мой, что неотступность дает нам победу.

По троекратному удару отворяется дверь, неотступность наша и побеждаемая побеждает; чего с дерзновением просит, то получает ради своей бедности и бывает сильна своей немощью.

Не затворена дверь Твоя, не затворена она и для меня. А если и бывает для нас затворена, то по премудрости Своей делаешь это, Господи мой, и хитростно устрояешь сие ради нас же самих.

В том и другом случае дивлюсь премудрости Твоей и тому, что дверь Твоя, Господи мой, тогда только и может быть силой отверста, когда она затворена, и свободная воля наша есть ключ к Твоему сокровищу. Поскольку эта единственная для всех нас дверь, то дозволь отверзть нам ее и войти в нее, пока не сокрылась она от нас.

Непостижимость Божия

Лукавый вовлек нас в исследования о Том, Кто всегда и вовсе неизследим и непостижим и Кого можно постигать только верой. Удобопознаваема лепота Его, но она неопределима, а мы в своей немощи думаем, что подобен Он тварям.

Неправда

Лев пожирает одну овцу, а многие им растерзаны и разогнаны; волк съедает еще меньше, а душит гораздо больше, нежели сколько пожирает.

Так и судья берет и грабит больше потребного, и сборщик податей неправедно требует с угнетенного больше, нежели сколько нужно.

Они золотом упиваются, как кровью. Совершенно уже насыщены, но все еще алчут. Неправда восходит выше, нежели дым; все наполнено ее чадом. Дым производит боль в глазах, а неправда ослепляет ум.

Нерадение

Соревнуйся не с теми, которые нерадивее тебя, но с теми, которые украшены всякой добродетелью.

Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред.

Собственное свое предательство есть нерадение. Нерадение – и опасный плен; а трезвенность и пленивших делает пленниками.

Сделавшиеся рачительными и благоугодными Господу не обращают внимания на привлекательное в жизни, хорошо зная, что все это, как цвет на траве, скоро увянет. А мы, нерадивые, как скоро увидим полноту в теле, румянец на лице, почитаем блаженным такого человека, хотя живет он в крайнем нечестии. Вдаль от себя бросили мы труженическую жизнь, не зная, какое достоинство в жизни подвижников, потому что целомудрие мы ненавидим и святыней гнушаемся.

Кто нерадив во время жатвы, у того дом не будет в обилии. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения праведных.

Поскольку нерадение есть одна из стрел, которой враг многих уязвил и низложил, то примем терпение, которым побеждается нерадение.

Нерадение для трезвящихся бывает причиной многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры и приучая служить удовольствиям, как господам, ибо не попускает приводить себе на мысль будущие воздаяния по исшествии из этой жизни. Нерадивый, если и слушает Писания, возвещающие о будущих наказаниях по смерти, то принимает их без всякого чувства, будто наказания назначены кому-то другому, а сам он не подлежит обвинению.

Нерадение увеличивает безбоязненность; следствием того и другого бывает навык; а навыкшие худому с трудом оставляют его, потому что всегда за этим следует повреждение духовного плода.

Нищие

Кто милует нищих, тот исполнится благ, а для немилующего затворен будет небесный брачный чертог.

О, как превосходны, братия мои, и любовь, и пост, и молитва, и милосердие к нищим, бедствующим, сиротам и вдовам! Господь наш в Евангелии Своем ублажил нищих, если только они чисты от всего худого, от блуда и от всякого срама.

Преломи хлеб свой и дай нищим. Ты даешь не свое; Бог для того дал тебе в избытке, чтобы и ты подавал другим. Достаточно с тебя насущного хлеба, как научен ты в молитве, поэтому не собирай себе соломы для огня и мучения. Смотри, Господь твой обещал тебе, что если подаешь нищим, то в этом еще веке воздаст Он тебе во сто, в шестьдесят и тридцать крат, а в будущем веке наградит вечной жизнью. Блажен, кто преломляет хлеб свой и дает его нищим, о нем радуется Христос и воздаст ему Царством Небесным. Блажен, кто одевает нагих, он облечен будет в ризу Царствия и возвеселится некогда в светлом чертоге. Блажен помышляющий о бедном и убогом!– говорит Давид, – потому что в день бедствий избавит его Господь (Пс.40:2), то есть в последний день спасет его и избавит от геенны, и мучения, и от червя поедающего и неумирающего.

Не люби земного богатства, чтобы в наследие не получить себе нищеты.

Не приобретай ничего здесь, чтобы не возобладало над тобой высокомерие. Если разумен, то желай и ищи себе нищеты: она обогатит тебя.

Пребывай в убожестве, и вся земля будет твоим наследием. Возлюби вретище, им праведники одержали победу во бранях своих.

Возненавидь серебро – для него князи гибли в бранях. Возлюби ходить босыми ногами, чтобы попрать главы змиев.

Развяжи и сложи с себя обувь, чтобы пята твоя не увязла в сети. Не созидай себе высоких жилищ, чтобы не низойти тебе в бездну.

Не люби украшать внутренность чертога, чтобы наследием твоим не стала тьма кромешная.

Возлюби пустынное жилище, чтобы жилищем твоим сделался рай.

Обещание

Не вдруг обещай и скоро исполняй.

Обида

Кто терпеливо переносит, когда его злословят или обижают, тот подобен заключившему льва в зверинце; а кто отражает злословие и обиду, тот походит на человека, который сам себя губит.

Обиженный низшими – не гневайся, уничижаемый – переноси, заушаемый – терпи, оклеветанный – будь великодушен, лишенный принадлежащего тебе – благодари.

Если положишь в мысли своей потерпеть ради Господа обиду, ущерб и уничижение, то будешь подобен храброму воину, всегда вооруженному против врагов.

Не обижай наемника, который отдает тебе душу свою, и не удерживай платы у работника, потому что он служит тебе. Отдай плату вовремя – и получишь вознаграждение вовремя.

Обличие

Если брат согрешил, с удовольствием обвиняем его, а если согрешим сами, не с приятностью принимаем обличение.

Если обличения будешь принимать с приятностью, то других станешь обличать с любовью.

Обличай скромно и в связи с другими поступай благочестно. Не вовсе порицай людей худых и не всегда хвали добрых.

Обман

Если сам будешь поступать искренно, то узнаешь обманщиков.

В купле и в продаже – многоречие. Всякий продающий закидывает словами, желая обмануть покупающего, и домогается того, что покупает он за высшую цену.

Вещь стоит один мнас, а возвышается в цене до ста. Многоречие служит степенями, и ими-то один мнас возводится до ста. Творец снабдил виноградные грозды вином и дарует его туне людям; а корчемник, без всякого стыда испортив его водой в чашах и не раз примешав воду к воде, подает в питие за дорогую цену.

Обман – в продаже вина, обман – в продаже елея, когда не доливают меры, и меру, наполненную влагой, оборачивают и выливают из нее так, чтобы оставалось в ней сколько-нибудь жидкости. И такими двумя утратами в мере разрывается сердце вдовицы.

Двоякий бывает вред от сего неправедного ущерба и прибытка: с ущербом возрастает неправда, и по мере неправедного приобретения сокращается правда.

Уменьшением в мере увеличивается мера неправды, а тем, что остается в мере, умаляется мера правды. За это ожидает осуждение на Суде; на нем возмерится всякому, как сам он мерил. На Суде есть всякие меры, как и у неправды – всякие меры.

Не сокрыта мера наша от Того, Кто измеряет великое море, не сокрыты весы наши от Всемогущего, Который силой Своею носит горы.

Кто же гнуснее лжеца? Разве тот один, кто слушает его. Кто отвратительнее обманщика? Разве тот один, кто внимает ему.

Образ Божий

Непрестанно заботься о себе, как о Божием образе.

Разумное и словесное живое существо – человек, как достойнейший из всех тварей Божиих, один создан по образу и подобию Божию. И имеющим в себе образ Божий называется всякий человек по достоинству ума и по достоинству или по неуловимости души. Что же такое образ Божий? Это невидимость, бессмертие, свобода, а также владычественность, сила чадорождения, назидательность. Что такое подобие Божие? Подобие Божие имеет в себе человек соразмерно с добродетелью, делами богоименитыми и богоподражательными, то есть соразмерно с тем, что человеколюбиво расположен к единородным, милосердствует, милует и любит подобных себе рабов, оказывает всякое сердоболие и сострадание. Ибо Христос Бог наш говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36). Образ Божий имеет всякий человек, потому что дары и призвание Божие непреложны (Рим.11:29); подобие же Божие имеют редкие, и то одни добродетельные и святые, сколько возможно человеку, подражающие в благости Богу.

Великое для нас и для всей твари новое чудо совершил Бог в нашем человечестве. Ибо тело наше сделал храмом, чтобы наполнить тем, что досточтимо всеми. Придите, земные и небесные, дивитесь и изумляйтесь перед величием достоинства, потому что род наш возведен на чрезмерную высоту недостижимого божества.

Небо, и земля, и все, что на них, да славословят вместе с нами Возвеличившего род наш, потому что обновил Он в нас образ Свой, изгладил грехи наши, дал нам имя Свое и все покорил нам.

Образец для подражания

Блажен, кто стал прекрасным образцом для ближнего и не уязвил совести подобного себе раба делами недозволенными; он будет благословляем о Господе.

Воспрянь, ленивый, и подражай в жизни своей Христу; посмотри на живущих с тобою, как они подвизаются и прилагают старание о спасении своем, как ясны их светильники, и уста их всегда песнословят бессмертного Бога. Подражай не рассеянным, но подвизающимся, не роскошествующим, но постящимся, не смеющимся, но плачущим, не скачущим, но молящимся, не бесовские поющим песни, но воспевающим словеса Духа, не свиряющим, но занимающимся чтением. Соревнуй не обогащающимся, но смиренным духом; вместе с Давидом благодари Господа, потому что Он вспомнил нас в уничижении нашем (Пс.135:23). Люби не роскошествовать, но страдать, люби не упивающихся, но алчущих и жаждущих; не ссорливых, но миролюбивых; не жестоких, но милостивых, не дерзких, но кротких. Не будем жить в одном доме со злоречивыми, потому что злоречивые… Царства Божия не наследуют (1Кор.6:10).

Общение

Избегай бесполезных речей – и не впадешь в срамные помыслы. Как добрые слова полезны душе, так недобрые речи развращают ее, по сказанному апостолом: Худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор.15:33).

Надо избегать бесполезных речей и не иметь общения с небрегущими о страхе Господнем. Они ничего не говорят на пользу, ничего не делают для Господа, не говорят ни о добродетели, ни о благоговении, ни о честности. Речи их – сеть смертная, совет их – бездна адова, сообщество их – дерзость и смех, пьянство и душевная пагуба. Через них говорит страшный змий.

Надо избегать сообщества людей зломудренных – не из ненависти к людям, но во избежание вреда. Если же ты уже в сообществе с нерадивыми, то будь внимателен к себе, чтобы и их тебе приобрести правым житием, и себя не погубить. Не вверяй своей души тем, которые говорят неполезное, но хвалятся целомудрием, ибо Спаситель сказал: От избытка сердца говорят уста (Мф.12:34). Удаляйся от людей, которые гоняются за новизной и любят смешное, чтобы не выйти из послушания у Того, Кто говорит: Юношеских похотей убегай (2Тим.2:22).

Люби доброе общество, от худого же сообщества удаляйся. И чародей, и разбойник, и разоритель гробов такими не родились, но научились от людей, которым сатана растлил ум, ибо Бог создал все хорошо весьма (Быт.1:31).

Под предлогом общительности не утратим святыни! Ибо у врага в обычае через доброе делать зло.

Одежда

Лучше носить ветхое – и заботиться о душе в страхе Божием, нежели одеваться пышно – и жить неблагочинно.

Кто украшает одежды свои и наполняет чрево свое, тот выдержит много браней, а трезвенный страшен противникам.

Если кто любит светлые одежды, то не облечен он божественной ризой; а кто прикрывает себя обыкновенными одеждами, тот имеет попечение облечься в духовную ризу.

Не пышностью одежды обращай на себя взоры, но в добрых делах да просветится свет твой пред всеми, чтобы прославился Господь.

Украшение одежд, блуждающее око, вытянутая шея, обнаженные плечи и ноги, от страстного движения открытые, – все это призывает смерть.

Для чего также превозносишься, человек, блистательной одеждой? Если кто и в продолжение целого дня облечен в многоценную одежду, то с наступлением ночи снимает ее с себя и, вкусив пищи и насытившись, обращается ко сну; нередко же пресмыкаются по нему звери и ползающие животные, а он, погрузившись в сон, лежит, как бесчувственный мертвец. Но утром с поспешностью встает и, надев на себя пышные ризы, превозносится суетностью тот, кто недавно лежал во тьме, а скоро сойдет во гроб.

Не светлой одеждой обращай на себя взоры, но в добрых делах да просветится свет твой перед всеми, чтобы прославляем был Господь.

Оружие

Kаждой вещи есть нечто противоположное. Тьме противополагается свет, горькому – сладкое, сну – бодрствование. Создавший все это не попустил быть ни одной из вещей, не связав с ней противоборствующую ей. Ибо если человек смертный имеет искусство приготовлять пособия против того, что ему противно: упокоения в скорбях, мази для врачевания, – соображаясь с морем, а также и с сушей, и для каждого сообразно со временем и со страданиями разумно определяет приличные врачевства, то тем более Создатель сочетал вещи, соразмерив их между собой, в порядке расположил твари и, соразмерив, дал пособия и, собрав, сочетал, чтобы человек имел то и другое для противодействия одного другому. Поэтому у тебя, человек, есть оружие против всякого противника. Если же, когда дано тебе все это в помощь, ты, вознерадев, окажешься побежденным, то на Суде не будешь иметь никакого оправдания, потому что есть у тебя разные оружия против козней противника.

Если враг пустит в нас разожженными своими стрелами, то и мы у себя имеем необоримый щит – молитву. Если воздвигнет на нас брань сластолюбия, снарядим против него любовь – споборницу души. Если вознамерится пленить неправдой, прибегнем к правде – и спасемся. Если вознамерится уязвить тебя человеконенавистничеством – встречай его могуществом человеколюбия. Если борет тебя гордыней – сразись с ним смиренномудрием. Если возбуждает против тебя плотскую похоть – облекись скорее в броню целомудрия. Если мечет в нас из пращи невоздержности – возложим на себя шлем непорочности. Если предлагается богатство, то знаем, как ублажена нищета. Если нападает на нас ненасытностью, сделаем себе крылья – пост. Если зависть служит причиной нашего сокрушения, то есть у нас любовь, которая, когда захочет, может исправить и воссоздать. Поскольку есть стрелы у врагов наших, то есть стрелы и у нашей немощи. Если враг погонится за нами, как фараон, то есть море, которое может потопить его. Если сокроет сети на земле, то есть Избавляющий нас на небе. Если устремляется на нас, как Голиаф, то есть Давид, который может смирить его. Если кичится, как Сисара, то будет поражен Церковью. Если поведет брань подобно Сеннахириму, то будет истреблен вретищем и пеплом. Если станет подражать вавилонянам, то есть святые, подобные Даниилу. Если вознесется, как Нееман, то есть постники, которые могут умертвить его. Если возжжет огонь похотения, то есть целомудренные подражатели Иосифу. Какое же его действие не будет расстроено нами? Какую возбудит страсть, против которой не было бы готового врачевства? Какой приготовит подлог, к обличению которого не было бы горнила? Какой во власти его вред, которому бы не было у нас противоборствующего средства? Какие скроет сети, о которых бы не было у нас сведения? Какую устроит бойницу, которую бы не разрушили неучившиеся? Какая есть у него твердыня, которой бы не овладели и жены? Какую уготовит печь, которую бы не угасили верные юноши? Какой ископает ров, которым бы не пренебрегли Даниилы? Какой уготовит яд, который бы не обратили в ничто Анании? Враг посеял гордыню, а смиренномудрие Моисеево попрало ее. Нееман прельщал золотом, но Елисей пренебрег и отринул его. Симеон принес деньги, но Петр произнес на него справедливый приговор о Христе Иисусе, Господе нашем.

У нас есть всякие орудия, чтобы победоносно охранять нам себя от всего вредного. Против тьмы у нас – свет, против сладкого – горькое, против сна – бодрствование, против голода – насыщение. Так устроил это Господь всяческих.

В таком правильном соотношении между собой поставлены Им все вещи, и ничто вредоносное не оставлено без противодействующего ему средства. И бренный человек умеет устроить все искусно: против болезней у него есть врачевства, во время горести – утешения, для удовольствия – покой, для утоления голода – пища.

Человек хорошо знает, что пригодно ему и на море, и на суше; он взвешивает и вычисляет, что может служить к его удовольствию, а что – к удовлетворению его потребностей; знает, что потребно для каждого времени, какие врачевства и для каких пригодны болезней.

Насколько же больше знает это Творец, Который все соразмерил и взвесил, все устроил в великом порядке, в меру создал, что теперь вредоносно для нас, но в большей еще мере создал и противодействующее ему; и все это привел и поставил во взаимную между собой борьбу.

Потому, человек, у тебя есть оружие против всего. Если же нет у тебя ни в чем недостатка, то недостает тебе одного, именно же: нет у тебя оправдания в Суде, если грешишь. В этом случае ничего не можешь представить в свое оправдание, потому что все оружие у тебя в руках.

Если лукавый пустит в нас стрелы свои, да будет щитом нашим молитва. Если нападет на нас плотскими вожделениями, да будет прибежищем нашим пост.

Если станет внушать нам ненависть, врачевством жизни для нас да будет любовь. Если вознамерится пленить тебя неправдой, великий оплот тебе – правда. Если уязвляет тебя своей злобой, высокую твердыню имеешь в человеколюбии. Если борет тебя гордостью, славное оружие против нее – смирение.

Если нападает на тебя плотским вожделением, есть у тебя броня против этого – целомудрие.

Если мечет в тебя острые стрелы, защитит тебя шлем.

Горестным последствиям богатства противопоставлено ублажение нищеты. Если враг нападает на нас ненасытностью, сделаем себе крылья – пост.

Вторгается ли зависть – любовь созиждет против нее стену. Против всех вражьих стрел есть оружие у нашей немощи.

Если враг придет взять нас в плен, то есть у нас крепкая ограда. Если ожесточится, как фараон, то есть у нас сила, которая противостанет ему.

Если будет преследовать нас, как египтяне, то имеем море, которое потопит его. Если скроет сети свои в земле, то для нас есть щедроты на небесах.

Если устремляется на нас, как Голиаф, то вместо Давида есть у нас Сын Давидов. Если кичится, как Сисара, то будет поражен Святой Церковью.

Если поведет брань, как Сеннахирим, то будет истреблен вретищем и пеплом. Если станет подражать вавилонянам, то найдутся святые, подобные Даниилу.

Если превознесется, как Аман, то есть постники, которые могут победить его. Если разожжет огонь похоти, то есть целомудренные подражатели Иосифу.

Что же есть у врага нашего, чему не могли бы мы противостать? Нет у него таких уз, которых не могли бы мы расторгнуть.

Не может навести на нас такой болезни, против которой не имели бы мы целительного врачевства; не может устроить нам такой козни, к обличению которой не было бы у нас горнила.

Нет у него ничего столь вредного, против чего не нашлось бы у нас противодействующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения.

Нет у него такого замысла, которого не обратили бы в ничто даже люди простые. Не может устроить он такой твердыни, которой не разорили бы даже жены.

Не может разжечь такой печи, которой не презрели бы славные отроки. Не может уготовить такого рва, которым не пренебрегли бы подобные Даниилу.

Какую разожжет похоть, которую не преодолели бы подражатели Иосифа? Какую уготовит снедь, которой не презрели бы подобные Анании? Лукавый посеял гордость, а Моисеево смирение попрало ее; Нееман прельщал золотом, но Елисей презрел его. Симон-волхв принес серебро, но Симон Петр произнес на него осуждение.

Оскорбление

Не можешь ты сносить оскорбления? Молчи – и успокойся.

Если случится с тобой огорчение, то потерпеть оное – не крайнее еще зло; тяжело же и опасно оставаться в огорчении. Если в отсутствие твое, брат, злословил тебя кто-нибудь и другой, придя, объявит тебе, что такой-то брат злословил тебя, то как мудрый разбери, чье это наваждение, и не огорчайся на брата своего. А известившему тебя скажи так: «Хотя оскорбил он меня, но он мне брат, да я и сам заслужил оскорбление; впрочем, оскорбил он не сам по себе, но устроил то враг, чтобы посеять вражду между нами. Господь же да разорит умыслы лукавого, а брата да помилует, и нас да не оставит». Если опять и в лицо будешь оскорблен, не досадуй на это и не приходи в движение умом. Если же случится потерпеть оскорбление за худое дело, то не будем жестокосердыми, но исправим лучше свою погрешность. А если и по вражескому наваждению случится это, ты, зная дело, не досадуй на брата своего. Ибо если ты, оскорбленный, воздашь оскорблением, то нанесешь себе двойную обиду: во-первых, тем, что будучи оскорбленным не перенес сего великодушно, а, во-вторых, тем, что на бесстыдный для тебя поступок отвечал злословием.

Оставление (отпущение) грехов

Если ты, грешник, даже ежедневно станешь созидать и разорять, то Бог не погнушается принять молитву твою, как скоро начнешь взывать к Нему. Знаешь, что теперь, прежде смерти, есть еще время для обращения, поэтому и не сомневайся в оставлении грехов, если будешь молить об этом.

Для отпущения грехов и беззаконий пришел в мир Сын Божий, поэтому с любовью и радостью обращался Он ко всякому, кто имел нужду в помощи. Изъять неправды мира пришел Он с горней высоты и показал великое милосердие Свое к грешникам любодейцам.

Как любит Бог грешника, когда приступает он к покаянию и с полными слез очами, вздыхая и рыдая, взывает Ему: «Господи наш, избавь меня от огня! Молю Тебя, прими слезы моего убожества. Добровольно грешил я пред Тобою, но добровольно и каюсь».

Смело приступи, грешник, дверь уже отверста, готова принять тебя, принеси Ему в жертву слезы и приходи к Нему, не требует Он даров и не лицеприятен, но милосерд к человекам и охотно оставляет долги грешникам.

Осуждение

Если видишь, что благоговейный муж держит в руках своих снеди, не осуждай его в уме своем, потому что не знаешь, кому их предложит.

Если видишь, что брат грешит, и наутро свидишься с ним, то не признавай его в мысли своей грешником; ибо не знаешь, что, может быть, когда ушел ты от него, сделал он по падении своем что-нибудь доброе и умилостивил Господа воздыханиями и горькими слезами.

Поэтому надобно удерживаться от суждения о другом; каждому из нас надлежит смирять себя, по слову сказавшего: Беззакония мои превысили голову мою, подобно тяжелому бремени отяготели на мне (Пс.37:5).

Не гнушайся человеком, чтобы не прогневать его Творца. Не порицай безвременно, чтобы самому тебе не подпасть осуждению. Никого не укоряй, ибо не знаешь, что случится с самим тобою.

Блажен, кто не осуждает, как немудрый, ближнего, но, как человек разумный и духовный, старается вынуть бревно из собственного своего глаза.

Благоухание ведения в человеке есть то, если во всяком случае винит он самого себя и, виня себя, не осуждает другого, впадшего в ту же погрешность. Из двоих провинившихся рабов, которые заключены под стражей за одинаковый проступок, конечно, тот не сознателен, который укоряет своего товарища.

Не пренебрегай осуждением, как чем-то малым, от чего не может постигнуть тебя смерть. Из примера тех, которые бывают добычей ловцов, научись не пренебрегать и самой малостью. Ибо случается, что птица улавливается в сети из-за небольшого когтя; и вот, из-за кончика ничего не стоящего когтя она смиряется, и им преодолевается могущество ее крыльев; и хотя птица совершенно вне сети, однако же вся уловляется. И божественный апостол произнес один и тот же приговор на убийц, злоречивых и невоздержных, равно как и на прелюбодеев (см. 1Кор.6:9–10). Ибо никто из таковых, как говорит он, не может наследовать Небесного Царства, и всем им назначил равную участь во время праведного Суда – лишение небесного наследия.

Кто верует, что будет суд, тот не судит ни одного человека, но охраняет себя даже от малого и неважного.

Не вдруг верь, стой в истине. Старайся узнавать дело в явности не для того, чтобы дать суд, но чтобы не осудить. В суде будь лучше последним. Если удержишься от суда, то себе самому окажешь милость.

Кто порицает, тот должен быть выше всякого порицания. Кто осуждает других, тому нужно, чтобы не осуждали его собственные его дела.

Не осуждайте же более друг друга, но заботьтесь в душе своей о том, чтобы не положить какого-либо преткновения брату своему.

Ответственность

Под разными предлогами бедный род наш содержится во власти врага. Иной содержится как должник, другой увлекается как поручитель. Ибо сама природа учит нас, что иной погибает за другого, и сам, ничем не будучи должен, погрязает не меньше должника. И это служит указанием долга праведных и неправедных. Праведный по собственным своим делам невинен, но оказывается повинным в делах чужих. Например, при человеке праведном читают истинный рассказ, и если кто-нибудь, засмеявшись, станет опровергать его, а праведный промолчит, то молчание его делает его подлежащим ответственности за злоречие, потому что, выслушав худо сказанное и оставив его без замечания, тем самым засвидетельствовал он, что сказанное хорошо.

Отец

Из всех сил своих чти отца своего и не нарушай уставов того, кто родил тебя о Господе; в этом случае не одолеют тебя лукавые бесы. Особенно смиряй душу свою пред Господом – и обретешь благодать.

Не имей желания грешить и в извинение свое не указывай на отца своего, потому что Самуил жил у Илия, а Гиезий у Елисея.

Отсутствие

Злополучен и жалок тот, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду. И кто не станет плакать о том человеке, который далек от Бога, лишен света и живет во тьме? Ибо сказываю вам, братия, в ком нет любви Христовой, тот враг Христу. Не лжив сказавший, что всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин.3:15), и находится во тьме (1Ин.2:11), и удобно уловляется всяким грехом. В ком нет любви, тот скоро раздражается, скоро приходит во гнев, скоро распаляется ненавистью. В ком нет любви, тот радуется о неправде других, не состраждет падающему, не простирает руки к лежащему, не подает совета низложенному, не поддерживает колеблющегося. В ком нет любви, тот ослеплен умом, тот друг диаволу, тот изобретатель всякого лукавства, тот заводчик ссор, тот друг злоречивых, собеседник наушников, советник обидчиков, наставник завистников, работник гордыни, сосуд высокомерия. Одним словом, кто не приобрел любви, тот орудие противника, блуждает по всякой стезе и не знает, что во тьме находится.

Отчаяние

Всех, кого печалит совесть о неприличных делах, умоляю: не отчаивайтесь в себе, не доставляйте радости своему сопернику. Но без стыда приступите к Богу, плачьте перед Ним и не теряйте в рассуждении себя надежды. Ибо Господь наш весьма рад кающимся и ждет обращения нашего… а кто отвергает Его и не кается, к тем строг.

Отчаяние да не заградит у тебя вход покаянию.

Если обольщен будешь диаволом и впадешь в малый или великий грех, не приходи в отчаяние и не доводи себя до погибели, но прибегни к исповеди и к покаянию, и Бог не отвратится от тебя.

Имей всегда пред очами своими скорбь и смерть, и никогда искушение не приведет тебя в отчаяние.

Когда должно, и себя не пощадим. Когда же сами собой располагаем, то как во всем недостаточные, если будем побеждены, не станем отчаиваться.

Не должно, братия, отчаиваться в спасении, имея матерь – покаяние. Не должно, возлюбленные, терять надежду на спасание, когда утешает нас такая матерь. Уловленных зверем вводило оно в рай к Богу, ужели отвратится от нас? Помиловало их, бывших вне Церкви, ужели не умилосердится к нам? Обращается с советами к не уверовавшим еще, ужели отвергнет нас, уже уверовавших?

Отшельничество

Кто рассуждает, в чем его слава, тому пустыня лучше покойной жизни. Кто понимает, в чем его благо, тому горы лучше городов…

Всякая птица, если попадает в сеть, делается забавой для ловцов. Kрасивые животные в обитаемом месте теряют красоту свою. И мощные львы среди селений лишаются своей силы и делаются смирными.

Смотри на животных – и беги в пустыню. И не оставляй ее! Возьми для себя в пример пернатых – и не нарушай обета отшельничества. Не ищи обитаемых мест, чтобы на душу свою не навлечь тебе смерти…

Возлюби пустынное жилище, чтобы жилищем твоим сделался рай. Пей воду из ручья, чтобы напоила тебя водами своими Едемская река. Питайся древесными листьями, чтобы вкусить тебе плодов древа жизни.

Питайся семенами трав, чтобы крылья твои вознесли тебя в горний чертог. Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Воздерживай чрево свое, чтобы открылся тебе путь к жизни. Kаменные расщелины, в которых ты заключился, доставят тебе блаженство.

Пещеры, служившие убежищем тебе, уготовят для тебя чертог на небесах. Волоса, отращенные тобой, послужат тебе как бы орлиными крыльями, чтобы воспарить на небо.

Убогая одежда, в какую облекался ты, устроит тебе светлую ризу. За зной, опалявший тебя в полдень, будешь услаждаться в чертоге света.

За мучительный холод возвеселит тебя новое вино. Голод, каким изнурял ты плоть свою, принесет тебе райское блаженство.

За жажду, томившую внутренности твои, потечет для тебя источник жизни. Пост, каким иссушил ты лицо свое, встретит тебя со светлым лицом.

Бдение, отягощавшее вежди твои, своим мановением оправдает тебя на Суде. За то, что плоть твоя присохла к костям, тело твое насытится благ.

За те болезни, какие терпели члены твои, соделаешься подобным юному орлу. За то воздержание, каким изнурил ты себя, красота твоя воссияет в брачном чертоге.

Печаль, преклонявшая тебя к земле, вознесет чело твое пред престолом Судии. Kаждая встретившая тебя скорбь уготовит тебе высокое достоинство. Если искушения и будут тревожить тебя, то знай, что они уровняют тебе стезю к небесам.

Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь.

Если стеснят тебя несчастья, то знай, что Эдем раскрывает тебе объятия свои. Те камни, о которых претыкалась нога твоя, громко стали бы говорить в защиту твою, если бы ты был отвержен. Не сомневайся же, Милосердный не отринет тебя.

Очищение

Если кто не очистит себя от всякого лукавого дела, от нечистых помыслов, от порочных желаний, от гнева, раздражительности, зависти, гордыни, тщеславия, ненависти, прекословия, клеветы, пустословия, беспечности (и к чему перечислять мне все теперь поодиночке?), – одним словом, от всего, что ненавистно Богу, и если, отвратившись, не будет держать себя вдали от этого, то не вселится в нем Бог. Скажи мне, если бы кто вздумал бросить тебя в грязь, для того чтобы ты навсегда там оставался, то перенес ли бы ты это? Итак, если даже ты, червь, не согласишься терпеть этого, то как же нескверному, пречистому, единому, святому и во святых почивающему Богу можно обитать в тебе, наполненном таким зловонием?.

Блажен, кто очистил себя от всякой греховной скверны, чтобы с дерзновением принять ему в: дом свой Царя славы, Господа нашего Иисуса Христа.

Падение

Кто нерадит о немощных, тот прогневляет Учителя, и кто радуется падению брата своего, тот подвергается гибельному падению.

Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять. Кто радуется падению благочестивого, тот двукратно падает. А кто обращает человека от ложного пути, тот спасется (Иак.5:20).

Если кто расскажет тебе свои помыслы или откроет свои недостатки, то не унижай его в уме, как совершившего подобные дела; подивись лучше перемене брата своего, ибо если человек добровольно открывает падения свои мужам духовным, то это служит признаком исправления жизни. Скрывать же свои падения – знак души, преданной страстям. Кто живет в связи с ворами или кто соединил участь свою с прелюбодеями, тот никогда не откроет их, потому что сильно привержен страсти. Со всяким смиренномудрием обязан ты утешить открывшего тебе свой грех.

Желающие спастись должны обращать внимание не на падение других, но на себя самих.

Если брат твой, возлюбленный, ведет себя худо, вразуми его, говоря: «Перестань, брат. Нехорошо для тебя такое поведение». Представь ему в пример одного из падших, не в таком однако же виде, будто разглашаешь о падении падшего, но с целью оказать пользу вразумляемому брату, чтобы он, взирая на последующую опасность, избежал падения. Приведи ему на память и благоугодивших Господу и объясни, какое воздаяние ожидает тех и других. И если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Мф.18:15). Если же останется при том же образе мыслей и, вразумляемый другими, не послушается, продолжая вести себя небрежно, то сам его остерегайся, молясь о нем Господу.

Преткнулся ты? – Отрезвись. Пал? – Обратись, молись, проси, припадай, домогайся, ищи, приемли, уверься, что дано тебе, покланяйся, умоляй о спасении, умилостивляй Того, Кто желает дать и может спасти. А спасшись, не теряй приобретенного; пав, восставай; низринувшись, исправляйся; как скоро погрешил, загладь грех; исцелившись, пребывай здравым; получив совершенное здравие и спасшись, отвращайся того недуга, от которого избавлен. Посему не возжигай снова, что однажды угасил, не впадай в тину, которую так хорошо смыл с себя. Не подражай свиньям, которые любят валяться в грязи; не соревнуй псам, пожирающим блевотину; никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк.9:62). Никто, однажды омывшись от скверны, да не возвращается к ней снова. Один Христос, одна вера, один крест, одна смерть. Одна благодать, одно страдание – одно и воскресение. Предавшийся за тебя на заклание не должен предаваться снова и в другой раз платить за тебя искупительную цену. Ты искуплен – не оставайся упорно рабом; ты омыт от греховных скверн – не оскверняйся, ибо для твоего омовения нет другой купели.

Если кающийся и по обращении своем впадает в грех, то пусть прибегает опять к покаянию, оно разрешит греховные узы. Покаянию нет определенного времени, нет и предела его продолжению, потому что нет такого времени, которое бы не было годно для покаяния. Если и тысячи раз согрешишь, но потом опять прибегнешь к покаянию, то снова очистишься от скверн и от соделанных тобой беззаконий.

Как часто ни будешь падать, всегда останется тебе возможность восстать, если только захочешь этого. Если человек по совершении греха хочет исправиться, пусть обратится, умоляет о прощении; дверь у Врача отверста и не затворена для кающихся.

Господь наш сказал: До седмижды семидесяти раз отпусти брату своему согрешения его (Мф.18:22), – во сколько же крат более Сам Господь наш простит кающемуся? Господь милосерд; Ему приятно оказать милость и спасти человека. Поэтому, грешник, неослабно умоляй о милосердии и проси себе щедрот, потому что и Господь твой не утомляется, прощая тебе долги твои.

Памятование о Боге

Блажен, кто всегда имеет в себе памятование о Боге, потому что на земле будет он как Ангел небесный всецело священнодействовать Господу со страхом и любовью.

Памятозлобие

Если будешь скрывать в сердце своем страсть памятозлобия, то сделаешься обителью ярости и неведения, а вместе с ними и печали, и вид лица в тебе изменится.

Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змия на груди своей.

Дым прочь гонит пчел, а памятозлобие изгоняет из сердца ведение.

Моли Господа и проливай слезы перед Его благостью, тогда памятозлобие не водворится в душе твоей, и молитва твоя будет как фимиам (Пс.140:2) пред Ним.

Кто молчит, обличаемый в пороке, тот скрывает в сердце памятозлобие, а кто защищается с кротостью и мирно, тот непамятозлобен.

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в памяти страха Господня и дня кончины. Помни последнее твое, возлюбленный, и перестань предаваться гневу (Сир.28:6). Памятуй о смерти и не возносись, ибо еще немного – и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злые дела?

Горе тебе, душа, что не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление, а за это теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.

Память смертная

Пойдем путем узким и тесным, любя сокрушение сердца, чтобы пребывало в нас памятование смерти и чтобы освободиться нам от осуждения… Заглянем в могилу и увидим тайны нашего естества – кучу лежащих одна на другой костей, черепа, обнаженные от плоти, и прочие кости. Смотря на них, увидим себя самих. Где красота настоящего цвета, где доброзрачность ланиты? Размышляя так, откажемся от плотских вожделений и не будем постыженными в воскресение.

Блажен, кто ежечасно помышляет о смерти и привел в себе в бездействие постыдные страсти, гнездящиеся в сердцах у нерадивых; таковой будет утешен в час кончины своей.

Пастырь

Тебя поставили пастырем? Не вводи в свою паству губительных волков, чтобы не опустошили они паствы твоей, и когда придет Архипастырь, неприятно будет Ему это.

Упивающийся пастырь не спасет вверенных ему овец, а сонливый и сам сделается добычей зверей. Ибо колючий терн в руке пьяного (Притч.26:9), а душа воздержного припадает к Богу.

Пасха

Три лепоты приводят в удивление и веселят взор в месяц Нисан^[42], в который воссиял в воскресении и прославился Единородный. Земля одевается разнообразными цветами, воздух наполняется разнородными птицами, небо облекается светлыми лучами. Как скорбью облекались они при смерти Его, так великолепием облекаются в день воскресения Его.

Приносит поклонение Сыну год, отец всех месяцев, источник дней, часов и минут. Месяцы славословят Господа месяцев. Год чествует Его в лице возлюбленного своего Нисана, как Рахиль, в лице Иакова, поклонилась Иосифу, который был образом Сына и которому поэтому поклонились солнце и луна – владыки лет.

В полнолуние Нисана агнец одержал победу в Египте и извел угнетенных. Столп огненный и облачный радовал народ Божий и указывал ему путь. В полнолуние Нисана истинный Агнец помрачил солнце Своей славной смертью. И поскольку отступники так превратно воздали за то, чем должны были Правде, то Дух Святой сокрушил народ сей.

Различны между собой и два Агнца, и две Пасхи: египетская и сионская. В Пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи, в Пасху сионскую спасаются язычники, а искореняются обрезанные.

Радостен свет сего полнолуния. Опечалено было полнолуние Нисана помрачением солнца, но радостно стало полнолуние его среди язычников, потому что светлы стали праздники их. В месяц Нисан Господь наш уплатил долги ветхого Адама; в месяц Нисан за пот Адамов проливал Он пот, за древо Адамово воспринял Крест Свой; за день шестой шестой же день Своим захождением возвратил разбойнику рай. Вероятно, и месяц падения Адамова был Нисан. Как день смерти Господней соответствует дню падения Адамова, так прилично, чтобы и месяцы соответствовали друг другу.

Печаль

Не давай печали сердцу своему, ибо печаль мирская производит смерть, а печаль ради Бога доставляет тебе жизнь вечную (2Кор.7:10).

Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе.

Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь, но и в этом случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть.

Писания святые

Для чего остаемся нерадивыми и не приходим в себя? Для чего оставляем в пренебрежении Святые Писания и слова Христовы? Или думаете, что Христово слово и слова Христовых апостолов и пророков не осудят нас в тот день на Страшном Суде, если не соблюдем и не сотворим, что повелевают они нам? Послушайте, что говорит Господь ученикам: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня и Отца Моего отвергается (Лк.10:16). И в другом месте говорит еще: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих (Я не сужу его) имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин.12:47–49). Какое же слово будет судить нас в последний день? Святое Евангелие и прочие Святые Писания святых пророков и апостолов. Поэтому, братия, умоляю вас, не будем оставлять в пренебрежении написанного. Ибо небо и земля прейдут, словеса Христовы не прейдут (Мф.24:35).

Кто знает все Писание и не радеет о заповедях Христовых, тот бит будет много (Лк.12:47). А кто исполняет волю Господню, тот будет признан мужем совершенным.

Слушай Божественное Писание, чтобы получить от этого пользу. Как путнику в жаркое время дорога чаша холодной воды, так слово Божие орошает душу.

Знак души ленивой – неохотно слушать Писание. А трезвенная душа принимает словеса Божии, как жаждущая земля – дождь.

Недостаток в человеке – не знать Писания, но двойной недостаток имеет тот, кто знает его и пренебрегает им.

Когда заметишь, что скучно стало для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это – начало зломудрия, болевшие которым пожали плод смерти.

Нива веселит нас жатвой, виноградник – плодами для вкушения, а Писание – животворным учением. Но жатва на ниве бывает в одно время года, и в одно время года в винограднике собирается виноград, Писание же, всегда читаемое, всегда источает животворное учение. Нива по окончании жатвы не то уже, чем была прежде, виноградник по обирании винограда теряет свою цену, в Писании же ежедневно собирай жатву, и колосья в нем для толкователей не оскудевают, ежедневно собирай виноград, и грозди обретаемого в нем упования не истощаются.

Создавший нас Бог, зная немощь ума нашего и злокозненность противника, даровал нам Божественные Писания как оружейную храмину^[43] и сокровище исцелений.

Как труба звуком своим во время брани и в юных борцах возбуждает готовность идти на противников, так Божие Писание возбуждает твою ревность к добру и укрепляет тебя на борьбу со страстями.

Со всей осторожностью будь трезвенен и старайся всегда прилежно заниматься чтением, чтобы научило оно тебя, как должно избегать сетей вражьих и достигнуть вечной жизни. Чтение Божественных Писаний приводит в собранность блуждающий ум и дарует ведение о Боге, ибо написано: Успокойтесь и познайте, что Я есть Бог (Пс.45:11). Слышишь, брат мой, что с чистым сердцем упражняющийся в чтении Божественных Писаний приобретает ведение Бога. Поэтому, брат, не будь нерадивым о душе своей, но упражняйся в чтении и молитвах, чтобы просветился твой ум, чтобы стать тебе совершенным во всей полноте, без всякого недостатка (Иак.1:4). Иные хвалятся беседой с вельможами, князьями и царями, а ты хвались перед Ангелами Божиими тем, что в Святых Писаниях беседуешь со Святым Духом, ибо через них глаголет Дух Святой.

Итак, старайся читать Божественные Писания и постоянно пребывать в молитвах. Ибо всякий раз, когда их посредством беседуешь ты с Богом, освящаются у тебя тело и душа. Зная это, старайся чаще упражняться в Писаниях. Если руки непраздны, молись умом.

Смотри, чтобы когда хочешь читать, не прерывал тебя враг, наводя на тебя уныние и ввергая в рассеянность, и говоря: «Сделай сперва такое-то дело, так как оно невелико, а потом со спокойным духом будешь читать». Когда враг внушает это и придает усердие к рукоделию, значит, он наводит на эти мысли, чтобы отвлечь тебя от чтения. Но когда видит, что брат читает прилежно и извлекает из этого пользу, – нападает на него, стараясь воспрепятствовать другими предлогами. Итак, не верь ему, но будь, как олень, жаждущий и желающий прийти к источникам водным, то есть к Божественным Писаниям, чтобы пить из них и утолить жажду свою, палящую тебя страстями.

Но испивай из них, скажу так, и пользу, чтобы, когда Господь дарует тебе прочесть и узнать какое-либо слово из Писаний, не проходило оно мимо, но поучался ты умом своим, запечатлел его в сердце своем и неизгладимым хранил его в памяти.

Если с чистым духовным оком читать Священное Писание и внимательно слушать словеса его, то всякий уразумеет сказанное в нем. В трепет и в ужас приводят слова, прочитанные нами в этой книге, содрогается от страха всякий, кто выслушивает их с разумом. Страшное определение, изреченное на нечестивых, заключается в них.

Словеса Божии подобны врачевствам, пригодным для всякой болезни. По виду различны они между собой, но имеют взаимное сродство – свою целебную силу. Но мы словопрениями своими и в божественные учения вносим разность, из-за чего в устах наших противоречат они одно другому. В устах людей, любящих прения, и Божии словеса делаются противоречащими одно другому.

Изменяется цвет волны, сама же она остается неизменной; принимает она на себя всякий возможный цвет, но от цвета не утрачивает своей природы. Волна одна и та же, и в то же время не одна и та же; разнообразна по цвету, но одна в своей сущности. Так и истина выражается словами всякого рода, но в существе своем остается та же, потому что по собственной своей природе она – одна.

Истина сама в себе нераздельна, а разделяется только в устах дерзких мудрователей. Они заставляют ее идти против себя, принуждают противоречить самой себе. В истинно верующих истина покойна, чиста, мирна, нимало не повреждена, а в излишне мудрствующих она нечиста, в устах пытливых исследователей от их любопрений и истина приходит в борьбу сама с собой.

Для здравомыслящего слушателя здравые учения согласны между собой. Истинно мудрый исследователь уподобляется строителю, который прочными связями делает здание твердым. Тот духовный зодчий, кто из учений, содержащихся в Писании, созидает и воздвигает как бы столп, который для слуха его служит убежищем и защищает его от заблуждений.

Он умеет восстановить согласие между такими местами Писаний, которые людям безрассудным кажутся противоречивыми, примиряет их прозорливостью своей, устраняя противоречия, соединяет их своим разумением, соглашая разногласное, и водворяет мир между раздраженными слушателями, которые сами были в борьбе между собой и приводили в противоречие нимало не разнящиеся места Писания. А как скоро примиряются слушатели, согласуются между собой и места Писания.

Пища

Меньше будем заботиться о роскошном столе, но приложим попечение о святом приношении, как Моисей. О сходящихся для насыщения чрева не будем радеть, но в пропитании странных будем поспешны, как Авраам.

Возлюби прилежно и тщательно выслушивать уроки Божественных Писаний. Каждый день заботимся мы о телесной пище, приправляя ее разными приправами, а о душевной пище не радеем. Лучше должны мы, христолюбивые братия, небречь о плотской снеди – только бы душа питалась Духом Святым! Каждый день вкушай хлеб, какой дает Божия Премудрость, и пей воду, исходящую из духовного камня, чтобы ум твой возмужал до озарения ведением. Наслаждения чувственными снедями продолжаются, пока кусок проходит гортанью, и сладость их вскоре прекращается.

Не трать всего времени жизни своей на попечение о теле своем, но когда тело алчет и требует пищи, рассуждай, что и душа имеет нужду в свойственной ей пище и делается мертвой, как и тело, если оно не примет телесных снедей, потому что человек двойствен, состоит из души и тела. Посему Иисус сказал: ты приставник дома, давай душе, что душе свойственно; не тело только питай, но и душу не оставляй лишенной и алчущей. О таковой душе говорит апостол: Сластолюбивая заживо умерла (1Тим.5:6). Итак, не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными, чтением Священного Писания, постом и бдениями, слезами и милостыней, надеждой и помышлением о благах будущих, вечных и нетленных. Все это и подобное тому есть пища и жизнь для души.

Пей воду из ручья, чтобы напоила тебя водами своими эдемская река. Питайся древесными листьями, чтобы вкусить тебе плодов древа жизни.

Питайся семенами трав, чтобы крылья твои вознесли тебя в горний чертог. Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Воздерживай чрево свое, чтобы открылся тебе путь к жизни.

Плач

Отними у меня, Господи, смех, и даруй мне плач и рыдание, которых требуешь Ты, Боже, от меня. Начало плача – познание себя самого. Да будет плач наш не по человеку и не для того, чтобы видели то люди, но – по Богу, Который знает сокровенное сердца, чтобы от Него получить нам ублажение. Потому будем лицом светлы, будем радоваться на дары Господни о Духе Святом; станем же плакать и сетовать мысленно, умоляя Бога, да сохранит нас от всякого вида лукавства, не лишит нас Небесного Царства и благ, какие уготовал Он благоугождающим Ему. Плач созидает и охраняет, плач отирает слезами душу и делает ее чистой. Плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, совершенствует добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом (см. Мф.5:4), приемлет утешение от Ангелов. Потому-то сказал некто из учеников Господних: Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак.4:9–10).

Когда кто плачет, тогда никак не согрешит, никто в сердечном сокрушении не замышляет зла. При сердечном сокрушении приходят слезы, а за слезами следуют умаление зла, отвращение себя от худых дел.

Плоть

Грех приводится в дело соизволяющими на него, но между природой и грехом посредствуют навыки, и страсти суть нечто данное грехом и принятое природой; употребление этого есть подчинение души, а смущение ума – рабство. Ибо грех, находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душой, подчиняя ее с помощью плоти. Грех употребляет плоть вместо управителя, через нее также обременяет и саму душу и делается как бы домоправителем ее, потому что дает дело и требует отчета в исполнении. Если нужно наложить на нее удары, то через плоть обременяет ее. Ибо плоть обратил как бы в собственную свою цепь и держит на ней душу, как овцу на заклание, и как высоко парящую птицу связал ее этой цепью и ею же между тем, как у крепкого исполина, мечом отсек у нее руки и ноги. Не могу ни бежать, ни помочь себе, потому что заживо я мертв, смотрю глазами, но слеп, из человека стал псом и, будучи разумным, веду себя как бессловесное.

Если здоров ты телом, то не превозносись, а бойся; ибо как многострунные гусли в руке человека, так всякая плоть в руках Иисуса Христа, Спасителя нашего.

Никогда не давай отдыха плоти своей, чтобы не сделалась она бременем для души.

Если главное в человеке – бессмертная душа, то нет неправды у Бога, что обратил человека к нетлению; и не делает Он принуждения сложной человеческой природе, а только побуждает силой привлекать к нетлению плоть, как рабу, растленную грехом. Как в огненном горниле и медь принимает вид огня, так и тело одухотворяется, если срастворено нетлением. Та же медь, зарытая в землю, съеденная ржавчиной и обратившаяся в прах, делается подобной гною; так бывает и с плотью, погруженной в страсти. Но хочу сказать вам и о царстве святых, как во плоти наследуют Царство. Природа плоти требует себе покоя, они же стараются более о сокрушении, озлобляемые – радуются, в болезнях – не врачуют себя. Природа наша услаждается славой, они же, хулимые, – утешаются, таят дела своего милосердия, стараются скрыть свое благочестие. Природа плоти требует вкушения пищи, они же изнуряют ее постами, истощают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни, они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все причины к пожеланию. Природа гонится за удобствами жизни, а святые, когда делают им обиду, терпят, когда терзают их – переносят великодушно. Поэтому почти можно сказать, что отрешаются они от всей плотской жизни. Ибо это значит: Возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24). Поэтому и апостол пишет: Умертвите земные члены ваши (Кол.3:5), – потому что делается это с благочестивым усилием. Всякий убивает другого не с пощадой, но с усилием, так и желающий оживотворить плотское употребляет усилие. Апостол сказал, что означают земные члены. Ибо не Божие создание порицает он, не сказал просто: Умертвите телесные члены, но земные члены. Какие же это члены? Блуд, обман, зависть, злоба, любостяжание и все тому подобное. Со всем сказанным плоть состоит в родстве. По причине богатства бывают обиды, по причине доброй славы – зависть, от самолюбия – обман, от роскошной жизни – блуд. Так всем подобным этому уловляется человек плотский, унижаемый грехом и в том, что естественно. Лучше же сказать, как и Евангелие говорит, что грех делает насилие природе. Так природа вместо довольства предается ненасытности, вместо утоления жажды питием – пьянству, вместо брака – блуду, вместо правосудия – бесчеловечию, вместо любви – распутству, вместо страннолюбия – неразборчивости. Поэтому надобно принуждать ее, чтобы под управлением не могла она выказываться более надлежащего. Ибо и Спаситель наш сказал, что подвижнику лучше без ноги или бедным улучить Царствие (Мф.18:8). Конечно же, повелел Он не члены отсекать, которые Сам сотворил, но учит нас не делать природу виновницей греха. Если рука умерщвлена воздержанием, а ум ослеплен и замышляет убийство, то, не находя содействия в руке, не сделает зла. Легко уверим друзей, что не злоумышляем против них, если не будем сходиться с злоумышляющими.

Писание воспретило не чадородие, но детоубийство. Неумеренное сладострастие препятствует всякому душевному благоустройству, возбуждая к ссорам, уча делать вред и обманывать, внушая зависть. Вы разумейте, что говорю, чтобы не делать нам многих отступлений. Апостол сам предписал иметь довольство (2Кор.9:8), но сказал, что сластолюбивая заживо умерла (1Тим.5:6). Сам научил поступать благоприлично перед внешними (1Фес.4:12), но воспретил попечения о плоти превращать в похоти (Рим.13:14). Нестяжательность не противна довольству, потому что довольно для каждого дня своей заботы (Мф.6:34). Крест не противится вкушению пищи, потому что подвижники воздерживаются от всего (1Кор.9:25). Принуждение природе и умерщвление ее не противится браку, потому что отвращает мертвость блуда. Супружество служит жизни, а блуд – смерти, потому что вредит чадородию. Итак, не иное сказал, а то, что должно мертвым сделать грех, умертвить который – дело необыкновенных усилий.

Тот мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждой, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Священного Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в этих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его.

Деятельность плоти служит орудием к поддержанию здоровья и к преодолению лености. При ней и душа делается бдительной – укрощает и преодолевает в себе вожделения. Это угодно и Благому, Который печется о нас.

Для чего Господь наш облекся плотью? Для того, чтобы сама плоть вкусила радость победы и чтобы исполнилась и познала дары благодати. Если бы Бог победил без плоти, то какие бы Ему вменились похвалы?

Подвиг (подвижничество)

Много труда и много подвигов нужно для того, чтобы спастись.

Блажен, кто преуспевает в добрых правилах подвижничества, надеясь получить от Бога Небесное Царство.

Невелик труд подвига, братья, но велико отдохновение. Непродолжителен подвиг воздержания, но упокоение за оный в раю сладости продолжится в век века.

Мы ожидаем себе Царства и уготованных в нем благ без труда и прочих неприятностей в жизни. Кто же похвалит нас за такой образ мыслей? Если бы можно было получить Царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях, то для чего Бог попускал святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не позволил всем жить в своеволии и роскоши? Если так рассуждать, то иные из неверных, увидев, что таких держимся мыслей, скажут: «Значит, Бог ваш прогневан был на святых. Ибо если можно царствовать на небе без скорбей и искушений, то для чего Он оставлял их в бедствиях, в теснотах, в опасностях и в многообразных искушениях?» Какое великое бесстрашие! Какая великая небрежность! Какая великая изнеженность! Какое ожесточение! Плакать нам должно об ожесточении сердец наших и о том, что так далеки мы от упования и терпения святых. А мы, напротив, нередко еще осуждаем праведно живущих за великую их скромность, смиренномудрие, нестяжательность и прочие добродетели, и такое мужество в терпении называем часто уклонением от порядка и слабостью духа, и обвиняем в лености... Святые ради Бога, и чтобы насладиться вечными благами, претерпели столько искушений и опасностей, а мы, ежедневно видя на себе Господни благодеяния, предаемся лености. И это с нами от того, что не ожидаем будущего Страшного и нестерпимого Суда, который будет один, как покажет свое время, не вожделеваем насладиться вечными благами, но прилепились к земным и суетным житейским занятиям, которые нисколько для нас не полезны, но, напротив, приносят крайний вред. Итак, отрезвимся, возлюбленные, и вступим в подвиг, пока есть время.

В какой мере предается каждый телесному и душевному подвигу со всяким услаждением добрыми делами, в такой же мере приобретает он Причастие Святого Духа к духовному возрастанию в обновлении ума, не только по благодати и даром получая спасение, но и по вере, любви и подвигу свободного произволения входя в преуспеяние и меру, – но так, чтобы как по благодати, так и по правде, стать наследником вечной жизни. То есть не всецело Божией силой и благодатью, без собственного человеческого содействия и старания возрастая в преуспеяние, но и не всецело собственной силой и крепостью, без содействия и помощи Духа имея возможность прийти в совершенную волю Божию и в меру чистоты.

Покаяние

Говорит Господь: Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк.15:10). Для чего предаешься нерадению, грешник? Для чего отчаиваешься? Если на небе бывает радость, когда каешься, то чего тебе страшиться? Ангелы радуются, а ты предаешься нерадению! Архангел – проповедник покаяния, а ты будешь бояться? Пречистая и нераздельная достопокланяемая Троица призывает тебя, а ты воздыхаешь!

Сам Господь дает от Себя совет и увещевает здесь еще приготовлять себя; и если в чем согрешили и преткнулись, уврачуем это слезами, пока есть время на покаяние. Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца.

Не говори: «Сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.

Страх Божий да будет всегда перед очами твоими, и грех не возобладает тобой. Не говори: «Сегодня грешу, а завтра покаюсь». Ибо о завтрашнем дне ничего нет у тебя верного; будем сегодня каяться, а о завтрашнем дне попечется Господь.

Из Отчего недра снисшедший и сделавшийся для нас путем спасения Господь блаженным и божественным Своим гласом учит нас покаянию, говоря: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13); и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Лк.5:31). Если я скажу это, то можешь не послушать меня. Но если же говорит Сам Господь, то почему пренебрегаешь этим, не радя о жизни своей? Если сознаешь в себе, что во внутренности твоей есть язва помыслов и дел, то почему не радишь о сокровенных язвах своих? Почему боишься Врача? Он не жесток, и не бессострадателен, и не безжалостен, не употребляет в дело железа, а также крепкого врачевства и прижигания, врачует одним словом. Если хочешь прийти к Нему, то исполнен Он благ, исполнен милосердия. Для тебя пришел из Отчего недра. Для тебя воплотился, чтобы приступал к Нему ты без страха, для тебя вочеловечился, чтобы исцелить твои тяжкие язвы.

Сколько способов, которыми злейший ловец [диавол] доводит нас, человеков, до того, чтобы раздражали мы Господа! Блаженны те, которые не попали в сети его, а если попали, то разорвали его путы и скрылись, бежав от него, как рыба, спасшаяся из мрежи. И рыба, пока в воде, будучи поймана, прервет сеть и скроется в глубину и спасется, – а когда извлечена на сушу, не может уже помочь себе. Так и мы: пока еще в этой жизни, имеем от Бога власть разорвать на себе узы вражеской воли, покаянием свергнуть с себя бремя грехов и спастись для Небесного Царства. А если застигнет нас страшное Божие повеление, и душа выйдет из тела, и тело предано будет гробу, то не в силах уже мы помочь себе, как и рыба, извлеченная из вод и заключенная в сосуде, не может уже оказать себе помощи.

Блажен, кто любит покаяние, спасающее грешных, и не согласился поступать худо, став неблагодарным пред Спасителем нашим Богом.

Если же враг будет внушать тебе такую мысль: «Есть покаяние, поэтому воспользуйся своей волей», – то скажи ему: «Какая нужда, диавол, разорять построенный дом и снова опять строить его?»

Горе тому, кто пребывает во грехах и не знает времени покаяния, потому что будет раскаиваться там, без пользы оплакивая грехи свои вовеки. Горе тому, кто говорит: «В настоящее время буду услаждать плоть, а в старости покаюсь», – потому что, подобно сети, внезапно накроет его смерть, и ожидание его погибнет. Горе тому, кто произвольно грешит и хочет наутро покаяться, потому что не знаешь, что родит тот день (Притч.27:1) и предшествующая ему ночь.

Горе тебе, душа, что каждый день грешишь, а покаяние отлагаешь день за день. Постигнет тебя смерть, как тать в ночи, внезапно, и, связанная, отведена ты будешь в геенну огненную, без пользы проливая слезы и обвиняя свое неразумие.

Долго ли тебе, друг, терпеть врага и ежедневно делать угодное ему? Долго ли тебе, друг, служить телесному, что смертоносно? Прими совет, который для тебя животворен и послужит к очищению души твоей, равно и тела. Приступи к Спасителю, Который исцеляет всех припадающих к Нему с покаянием и совершенной верой. Так, из всего досточестного велико и спасительно покаяние. Потому, однажды отрезвившись, не погружайся в опьянение, ежедневно греша, то строя, то разоряя, то сплетая, то распуская, подобно детям, которые много раз прилежно строят свои дома, а потом, опрокинув, обращают все в кучу. Уклонись от скорпиона, жало которого тобою изведано. Тщательно убегай змия, губительность которого тобой познана. Кто два раза падает, спотыкаясь на тот же камень, тот слеп или неловок так, что не видит, чего должно избегать. Об этом употребив старание, приступи с покаянием; воспользовавшись этим средством, умилостивляй Творца, смиренный и сетующий, поникши взором и воздыхая, скорбя о постигшем, устремляя внимание к ожидающему впереди.

Покаяние – многообильный плод, возлюбленные, потому что всякими способами приносит Богу доблестные дела. Это – многоплодное поле, потому что возделывается во всякое время. Это – древо жизни, потому что воскрешает многих умерших грехами. K нему прививается всякое небесное учреждение, потому что оно сопричастно Божеству. Бог увеселяется им, как силою Своего творчества, потому что кого грех пытается погубить, тех воссозидает оно к Божией славе. Покаяние – неущербающий Божий мешец^[44], потому что человеческие души сберегает от погибели. Это – обильный прибыток у Бога, потому что приводит к Нему человеков и толпами собирает грешников.

Думаю, что в нем состоит духовная лихва, потому что покаяние жнет, чего не сеяло. Тело сеет тление, а покаяние, и его пожиная, возводит до чистоты. Порок сеет страсти, а покаяние, исторгая их, посевает доблестное житие. Оно берет, чего не давало; это – благочестный собиратель роста, взыскивающий, чего не давал. Грешникам говорит: «Отдайте мне бремя грехов, это рост по моему взысканию. Имеешь ты веру? Дай лихву веры – покаяние. С ним вера твоя свободна от долгов. Не давало я тебе лукавства, – говорит оно, – отдай мне его, человек, и, истребив оное, представлю тебя Богу, как читал ты об этом в притче о таланте».

Уразумей, что говорит Евангелие: покаяние называет оно куплей Божией; производившие добрую куплю им удвоили свое достояние. Добрые делатели им удобрили Божию ниву, через него обогатили Церковь плодами, им наполнили Божии житницы. Через него земля стала небом, потому что наполнилась святыми – этими земными ангелами.

Восхваляются добрые служители, покаянием во много крат умножившие посеянное. Сподобились наград добрые Божии домостроители, с великой выгодой дававшие в рост серебро. По наградам будем заключать о делании, по похвалам узнавать семя, по росту приобретать сведение о том, сколько дано в рост. «Поскольку, – говорит оно, – производили вы добрую куплю и к пяти талантам присовокупили другие пять, то будьте над десятью городами. Ты берешь серебро, Господи, и даруешь города; Ты дал таланты и раздаешь города». «Да, – говорит Он, – города – плод, собираемый покаянием. Поскольку вы стали попечителями спасения, то и Я ставлю вас князьями народов на прославление».

Итак, хорошо мы сказали, что покаяние есть Божий мешец, потому что им устрояется доблестное житие. Бог видел, что род человеческий возмущается врагом и к низложению его противопоставил покаяние. Враг убеждает согрешить, а покаяние готово принять согрешающего. Враг побуждает сделать беззаконие, а покаяние советует обратиться. Один нудит к отчаянию, а другое обещает надежду спасения. Грех низлагает совесть, а покаяние служит ей жезлом к упокоению. Ибо Господь поднимает низверженных (Пс.145:8), совершает же это через покаяние. Когда слышишь, что Давид говорит: Жезл Твой и посох Твой – они утешили меня (Пс.22:4), – разумей, что, по слову его, утешили они покаянием. Змий убеждает нечествовать и готовит огорчение, а покаяние советует не тревожиться и не отчаиваться в спасении. Порок ослепляет разум, а покаяние, возжегши светильник, издали указует ему Бога. Ногам кающегося светильником служит закон, но не без покаяния. Что говоришь ты, пророк? Не глазам ли светит светильник? Ноги не имеют глаз; как же, миновав глаза, даешь зрение ногам? Душевные ноги суть очи. Плоть переходит с места на место, чтобы ей увидеть; душа, не двигаясь с места, созерцает мысленно. Пророк душе возжег светильник. Но не вещество нужно мысленным очам; в покаянии закон служит светильником, потому что согрешающие через него обретают опять Бога. Беззаконник омрачился, не видит благости. Почему? Потому что враг наполнил душу отчаянием. Но покаяние, как добрый врач, снимая с души мглу и все, что затрудняет ее, показывает ей свет Божией благости.

Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с лаской и говорит: «Приведите только себе на память Бога, и я потружусь за вас. Представьте в уме Его милосердие, и я буду ходатайствовать за вас с воздыханиями. Слегка только вздохните, грешники, в покаянии, и сделаю вас Божиими слугами».

Если бы не было покаяния, давно бы погиб род человеческий. Если бы не оно вскоре простерло руку защиты, не стоял бы доныне мир.

Покаяние есть жертвенник Божий, потому что при посредстве его согрешающие умилостивляют Бога. Даже безубыточно оно для приносящего покаяние, чтобы разумели мы, какое расстояние между законом и Евангелием. Под законом иные нередко отказывались объявлять грехи свои по причине издержек; и скупость в принесении жертв служила покровом пороку. Христос, придя, устранил это, даровав покаяние – этот безубыточный жертвенник. Думаю, что змий радовался скупости на жертвы, потому что находил повод к нарушению закона. В сугубое зло впадали скупые, они не исповедовались во грехах и пренебрегали законом. Смотри, сколько облагодетельствовал нас Спаситель, потому что покаянием с корнем истребил то и другое. Многие не приносили жертв по бедности, а не по скупости, но покаяние предотвращает и этот предлог бедных, потому что очищает без издержек. Иные по лености или не находя под руками нужного не приносили жертв для умилостивления за грехи, но покаяние отняло всякий предлог, принося жертву совести, ибо требует не козла, но исповедания, не нужно ему овцы на жертву, оно исповедуется в совести. Нет горлицы у тебя, грешник? Вздохни – и Бог вменит тебе это паче горлицы. Нет у тебя птицы? Плачь – и вменится тебе в жертву. Нет у тебя голубя? Возвести грехи свои Богу – и это будет твоим всесожжением. Если помолишься, Бог примет молитву твою вместо тельца. Если припадешь с искренним сердцем, усердие твое поставит Он выше принесшего в жертву вола. О, как высоко покаяние! Сколько в нем чудесного! Оно одно – и все может. Земля дает плоды, и стада дают волну^[45], покаяние же заменяет собою и землю, и твердь, потому что согрешающим служит вместо плодов и птиц. На что тебе покупать овцу? Покаяние есть стадо, принадлежащее Церкви. На что тебе приобретать птицу? Покаяние есть небо, вместо птиц преклоняющее к тебе Бога.

В Церкви и грешники кающиеся делаются иереями, потому что самих себя приносят в жертву Богу. О, как действенна благодать покаяния! Она и согрешивших рукополагает во иереи. О, как велико ее утешение! Она кающимся сообщает священнический сан. Грешник не уплатил еще долга – и через покаяние делается неответственным в долге. Он не сложил еще с себя бремени – и облачается благодатью. С приятием на себя сана не приемлет забот: покаяние не обещает только, но дает уже очищение от грехов и оставление их, не к надежде только приводит согрешившего, но единым словом изрекает повеление, уверяет, что будет свободен. Оно говорит ему: «Познай, что имеешь у себя, а не жди. Но благодеяние еще выше. Уразумей, чем обладаешь, и знай, что уже сам ты себе покровительствуешь. Данной тебе благодатью удостоверяю тебя в будущем. Уверься в милосердии Божием; приятно Богу, что ты притек к Нему, и Он доказывает тебе благость, потому что прежде оставления грехов рукоположил тебя во иерея».

Покаяние есть Божия трапеза, потому что через него вкушает Бог спасение человеческое. И Спаситель говорит: Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его (Ин.4:34). Итак, покаяние есть чудный хлеб Божий: Бог вкушает в нем исповедание совести, Он пьет в покаянии слезы умиления; в нем наслаждается благоуханною вонею – искренним чувством воздыханий, потому что они для Бога, как благоухающее вино. Вот многообразные брашна^[46] Божии: воздержание, пост, бдение, прилежная молитва, покорность со смирением, ибо это благоугоднее Богу других жертв.

Хотя все питают Бога, но всех более празднует Богу покаяние, ибо и Евангелие говорит, что Бог радуется более об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках (Лк.15:7). Покаяние праздник творит Богу, потому что и небо призывает на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины пиршествуют, возбуждаемые к веселью покаянием. Не тельцов, не овец закалает для них покаяние, но предлагает для радования спасение людей грешных.

Покаяние в жертву приносит согрешивших, но и опять оживотворяет их, умерщвляет, но и опять воскрешает из мертвых. Как же это? Слушай: берет оно грешных и делает их праведными. Вчера были мертвы – сегодня живы они для Бога покаянием, вчера были чужие, а сегодня свои Богу, вчера беззаконны, а сегодня святые.

Покаяние, возлюбленные, есть великое горнило, которое принимает в себя медь и претворяет ее в золото, берет свинец и отдает серебро. О, сколько прибытков доставляет Богу покаяние! Какие выгоды приносит своим делопроизводством! Переплавляет – и не требует платы от владельца, переплавляет – и не имеет нужды в дровах и огне, переплавляет – и не нуждается в делателях. Какое искусство! Какое изобретение! Какая сила претворения!

Скажу тебе, как человек через покаяние делается совершенным, чтобы, узнав сам способ, не иметь тебе извинения. Слушай. Приносишь ты покаяние в отравлении других? Истреби всякий след этого, не явное только оставь, но не занимайся и втайне. Перестал ты умерщвлять людей – удерживай и язык от клеветы, от злословия, от сплетней. Приносишь ты покаяние в идолослужении? Бегай гаданий, наблюдений полета птиц и других примет – это части идолослужения, когда по этим признакам прорицают, звездочетствуют, обращаются с вопросами к наблюдателям звезд и гадателям. Приносишь ты покаяние в блуде? Осуждай всякий блуд, потому что им порождены всякие распутства. Берегись смеха, шуток, сквернословия, чревоугодия – это пути к блуду. Приносишь ты покаяние в сделанной неправде? Отжени от себя всякую неправду, потому что от неправды прозябли все излишества сребролюбия. Приносишь ты покаяние в нарушении клятвы? Совершенно воздержи себя от лжи и воровства, потому что пучина и преддверие ложной клятвы – ложь. Приносишь покаяние в лукавстве? Бегай раздражительности, ненависти, зависти, противной робости и всякой низости. Приносишь покаяние в безрассудстве? Не только уклоняйся от зрелищ, но и во всяком месте удаляй от себя смех и всякую мирскую забаву, ибо подобные вещи принуждают возвращаться к прежнему. Приносишь покаяние в неправославии? Не сближайся с еретиками. Приносишь покаяние в маловерии? Удаляйся всякого простонародного пиршества. Приносишь покаяние в том, что поссорился? Приучи язык свой отвечать кротко.

Покаяние нужно приносить от всего сердца. Kающийся обязан быть постоянно одним и тем же, а именно: всегда быть тем, чем начал. Если у кого-либо будет в чем-то недостаток, это уже признак несовершенного обращения. Если он изменится, то этим обличается, что в рассудке нет твердого основания. Такой человек приносит покаяние, как обучающееся дитя, и как битый плачет по нужде, а не по произволению. Мирские законы обращают страхом, но не переменяют сердечного расположения. Так и ты приносишь покаяние с такой мыслью: «Если найду случай, опять предамся пороку». Не желаю тебе, кающийся, постоянно плакать и на краткое время предаваться безрассудству; не желаю тебе безвыходно быть в церкви и вести себя в ней, как на торжище. Не думай, что есть часы для Бога, чтобы преуспевать тебе в мудрости, и есть часы для диавола, в которые должно предаваться распутству. Не рассчитывай, что есть время для благочестия и есть время для беззакония. Так поступают лицедеи: они в обществе – люди добропорядочные, а на зрелище – бесчестные смехотворы... Но ты и на торжище будь таким же, каков в церквах, так же точен в делах, в помыслах, в поступках, в словах, как точен в исповеди.

Приноси покаяние так, чтобы можно тебе было убедить заимодавца простить тебе долг. Бог прощает тебе пятьдесят и даже пятьсот динариев, смотри, не присовокупляй к долгу, чтобы тебе, кающемуся, не быть отверженным, подобно Исаву. Два должника грешника, к которым можешь принадлежать ты. Ибо две заповеди любви: заповедь любви к Богу и любви к ближнему. Если согрешил ты против человека, то должен пятьдесят динариев, а если нечествовал пред Богом, то должен ты пятьсот динариев. Два бывают долга – душевный и телесный: долг в пятьдесят динариев есть телесный, долг в пятьсот – мысленный. Кто отрекается, тот делает зло душою: или выходя из себя, или по забвению памяти, или по раздражению, или по небрежению, – но кто впадает в блуд, тот грешит тем и другим – душою и телом: или от воспламенения, или от навыка, или от роскошной жизни. Душа при отречении употребляла в дело язык, тело же к совершению блуда употребляло в дело душевную деятельность. Потому-то душа и тело, как заодно действующие, вместе и осуждаются, вместе также должны и приносить покаяние. В преступном убийстве душа употребляла в дело и сердце: при удовлетворении сребролюбию душа и тело ухищрялись вместе, потому вместе должны приносить и покаяние.

Kающийся должен знать, где уязвлен. Потому и Бог, как Врач, говорит: Говори ты грехи твои, чтоб оправдаться (Ис.43:26). Не говори одного вместо другого, потому что нанесешь этим вред себе... Знаешь, согрешил ли ты, и душевный ли у тебя грех или плотский, как знаешь, так приноси и покаяние. Ибо для покаяния нет ничего невозможного: даже мертвую душу может оно живою представить Богу. Грех душевный может привести к смерти, – сказал Иоанн (1Ин.5:16). Посему приноси покаяние так, как бы отчаивался ты в жизни, и умерщвлением тела удалишь от себя душевную смерть. И Спаситель сказал ученикам: Потерявший душу свою... сбережет ее (Мф.10:39). Как же это? Решившись умереть покаянием, будет он жив по той благодати, которая в нем.

Горе еретикам, утверждающим, что нет покаяния; к ним принадлежат и те, которые говорят, что нет Бога. Ибо если нет покаяния для людей немощных, требующих уврачевания, это то же значит, что сказать: «Нет Господа Бога». Итак, докажи, что покаяние водворялось там, где страх наказания угрожал преступникам, и что нет покаяния в Церкви, где благодать, подобно солнцу, воссияла и достойным, и недостойным. Бог благоизволил отменять Свои определения в синагоге, чтобы даровать покаяние, и отринет его в Церкви? Невозможно то, что утверждают еретики. Покаяние тесно соединено с Церковью; оно знает, как тех, которые не коснеют в нечестии, приводить к Богу в вечную жизнь. Сам повелел до седмижды семидесяти раз отпускать согрешившим против нас (Мф.18:22). Ужели же не превзойдет Он людей благостью? Мытарь победил фарисея смиренномудрием, а ты говоришь, что Бог немилостив; фарисей полагался на оправдания закона, а мытарь объявил грехи свои – и покаяние без дел оправдало исповедующегося. Для чего же? Для того, чтобы многие обратились к покаянию. Как же ты говоришь, что Бог немилостив и не приемлет покаяния грешников?

Нет покаяния для тех, которые торгуют покаянием. Кто в надежде на покаяние пребывает во грехе, тому нет покаяния. О таковых и сказано, что покаяние не имеет для них силы, потому что думают, будто бы Богу приятны ругатели. Кто небрежет о Боге, чтобы благоугодить Богу, тому нет покаяния. Кто знает, что зло пагубно, и не перестает делать его, тот не прощен будет по смерти, потому что служил греху. На суде нет покаяния, потому что дело Судии не прощать, но произносить суд о поступках, в которых признаются. На суде последует определение, и как возможно приносить покаяние в воскресение? Если бы воскресли мы для чадородия и устройства жизни, то была бы надежда на покаяние, потому что жизнь опять была бы училищем и в нашей власти состояли бы и свободное произволение, и разум. Никто не видывал, чтобы пред судиею стоял разбойник без уз, а прелюбодей и расхититель гробов ходил спокойно. Так и для нас на суде будут узами обличение, стражей – предстояние с подсудимыми, порабощением – совесть и стремление произволения, приводимое в бездействие исследованием Судии.

Не проповедую покаяния, чтобы не стать тебе небрежным, но и не отвергаю его, чтобы не впасть тебе в отчаяние. Не говорю: «Будь теперь небрежен, тогда покаешься». Не учу грешить во время жизни и приносить покаяние на суде. И пророк сказал, что нет исповедания во аде (см. Пс.6:6). И после Крещения, согрешив, можно нам покаяться, но не должно быть небрежными, понадеявшись на покаяние. Если тот имеет на себе грех, кто, зная, что хорошо, не делает этого, то кольми паче грешит, кто, зная, что худо, делает это?

Если же покаяние – прекрасное дело, то отметающий его делает худо, и само покаяние вознегодует на него, зачем думал, будто бы оно боится худого, так что не в состоянии и помочь человеку. А если, услаждаясь грехом, будешь коснеть в нем, то покаяние отвратится от тебя, потому что знал ты, как оно хорошо, и предпочел ему грех. Покаяние проповедует оставление грехов, но не терпит, чтобы пренебрегали им. С обращающимися оно неразлучно и отвращается от пребывающих во грехе.

Сердце грешника лукаво; когда твердо стоит он в том, что нечистота в собственной его воле, тогда льстиво говорит об этом перед Творцом. Покаяние, сокрытое в человеке, служит достаточным его обвинением.

Если бы природа его была гнусна, то как бы могло скрываться в нем покаяние, которое прекрасно? Через покаяние является человек прекрасным и благородным и избегает скверн, а потому красота сия, сокрытая в его внутренности, уличает его в том, что сам он виновен в своей нечистоте.

Выслушай, грешник, – нашептывая в уши, сказало мне покаяние, – выслушай спасительное слово, совет, который подает тебе жизнь. Будь внимателен, покажу тебе, как должно тебе скорбеть, и скорбь твоя будет полезна тебе, и плач твой сделается спасительным для тебя. Не впадай в отчаяние, не предавайся совершенной недеятельности, не печалься безутешно, видя свою вину, и не отлагай попечения о своем спасении. Господь твой милостив и благосерд, желает тебя видеть у дверей Своих, радуется, если приносишь покаяние, с радостью приемлет тебя. Все множество неправд твоих не исчерпает и малой капли Его милосердия, и благодатью Своей очистит Он владычествующий в тебе грех. Море беззаконий твоих не противостанет и малому дыханию Его щедрот, неправды целого мира не превзойдут моря благости Его. Если доселе ходил ты во грехах, то удержись от неправд, ударяй в дверь Его, и Он не оставит тебя вне. Не думай, что слишком велико нечестие твое, что не будешь принят, если и обратишься. Такая мысль да не останавливает тебя в начатом тобой покаянии. Если видишь множество тайных грехов своих, это не должно делать тебя беспечным о своем спасении, потому что Господь твой может очистить тебя и убелить твою черноту. Если грех и глубоко проник в тебя, как краска в волну, то, по написанному у пророка, Господь убелит тебя, как снег (Ис.1:18). Оставь только, грешник, беззакония свои, приди в сокрушение о грехах, сделанных прежде, и Он примет тебя милостиво. Отложи прежние свои скверны и приходи к Нему, Он примет тебя. В этом я, – сказало покаяние, – тебе порукой, поступи по слову моему, грешник и оскверненный, и Благой Господь примет и, подобно мне, обымет тебя с любовью. Если ты, грешник, будешь плакать и сокрушаться о своих согрешениях и с верой умолять Господа, Он оставит тебе беззакония твои, и изольются на тебя щедроты Его, потому что жаждет и желает Он обращения твоего. Любит видеть тебя у дверей Своих Тот, Кто за беззаконников и грешников предал Себя на смерть и поругание. И что сказано мной, грешник, то несомненно так. Но подумай при этом, что тяжки и горьки мучения, какие ожидают делающих беззаконие; страшный неугасимый огонь и червь неумирающий, по Писанию, будут мучить грешников (см. Мк.9:44), когда совершится последний Суд. И то знай, грешник, – сказало мне еще покаяние, – что там никакой уже пользы не могу принести я грешнику. Кто здесь не слушает меня и не ищет убежища под моими крылами, тому не в состоянии я оказать помощь в ином веке. Там не примут молитвы моей о грехе того, кто не спешил ко мне и не прибегал под крыла мои здесь. Поэтому для твоей же пользы советую тебе, грешник: пока еще ты в этом мире, приходи ко мне – и будешь жив. Вместо тебя я буду умолять благость о прощении грехов твоих, своими слезами подвигну ее умиротворить правосудие. Вместе с тобой приду ко благости – просить и слезами преклонять, чтобы исходатайствовала милосердие к сквернам твоим. И уповаю на благость, что услышит она мою за тебя молитву, и пойдет, и подвигнет правосудие к твоему помилованию. Сама благость невидимо возьмет тебя за руку, грешник, и вместе с тобой приступит к правосудию и, умоляя, скажет ему: «Воззри на сего кающегося, страшное паче всего правосудие! Грешен и непотребен был он, но теперь он кается. Воззри на того, кто в страхе и трепете, стыдясь прежних своих скверн, стоит пред тобой и с воздыханиями умоляет тебя. Воззри на стенания и слезы его, на скорбь и болезнь сердца его, и прости ему все преступления его, если не обратится к ним снова. Воззри на него, от болезни сердца своего впал он в отчаяние. Если не будет восставлен от своего падения, то погибнет. Подай ему руку, пусть услышит от тебя весть о прощении, чтобы восстать и укрепиться ему в надежде быть принятым, когда обратится к милосердому Господу».

Все рожденные могут достигать покаяния; посему, кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение через покаяние – ведением ли или по неведению согрешили.

Покой

Всех дров в лесу не достанет для огня; и плоть не насытится покоем.

Не люби плотского покоя, чтобы не найти себе в нем духовного вреда.

Кто хочет жить мирно на всяком месте, тот пусть ищет не собственного своего успокоения, но успокоения других о Господе, и найдет успокоение себе. А сварливый и злонравный никогда не успокоится.

Что пользы доставит нам временный покой? Не уготовит ли нам тьму, неусыпающего червя, скрежет зубов, не поставит ли нас наряду с блудниками и всеми, жившими непотребно? От неуместной роскоши и от покоя неотвратимо впадаем и в помыслы невоздержания. Как огонь не может гореть без дров или другого сгораемого вещества, так и немощная злокозненная плоть наша, если не обременена пресыщением, не воспламеняется похотью, но бывает покойна и покорна воле Господней. Поэтому-то святые возненавидели всякий временный покой и не останавливали внимания ни на чем мирском, но все время жизни своей проводили в тесноте, в постах, бдениях и были строги к себе во всем прочем. За это сподобились они Небесного Царства и упокоены на веки веков.

Ясно показывает Бог, что нет покоя на земле желающим спастись, потому что не без труда дается награда, и каждый из нас получит свою награду по мере труда своего.

Не желай временного упокоения, чтобы не найти себе мучений.

Покорность Богу

Рассмотрим, что лучше: тварью ли обладать или Самим Творцом? Сделаемся Его достоянием, чтобы и нам обладать Им. Человек, как и Творец его, возвышен над всем. Если не приобретем душу свою и Бога нашего, то, хотя бы и все имели, губим сами себя. Но кто прежде всего приобрел Бога, тот приобрел все.

Приятно ли кому, если противятся ему подвластные его? Как управляем другими, так научимся управлять и собой. K укрощению коня служит узда, к усмирению рабочего скота – палка. Так и в себе должны мы укрощать все беспорядочные движения. Но и вразумляющий жезл окажется бессильным, если останется в покое во время упорства.

Мореплаватели покоряют себе неукротимый хребет морей, звероловы покоряют себе высокие хребты гор, земледельцы покоряют себе хребет земли, люди укрощают зверей всякого рода. Ужели же Подчинивший нам все не покорит Себе нас? Не постыдно ли это для нас, что противимся мы Богу, Который покорил и сделал подвластными нам тварей?

Рассмотрим, что лучше: душа ли наша или тварь? Положим, что покорили мы себе и мир, и все, что в мире. Но покорившая все душа остается и упорной, и необузданной. В таком случае больше нам вреда, нежели пользы от того, что стараемся все покорить себе. Не заботимся же исправить сами себя и покоряем воле своей то, чем владеем, а сам обладатель остается упорным и жестоковыйным.

Посмотрим, как человек укрощает зверей. У него есть искусство смирять и челюсти их, и хребет, жезлом поражает хребет, узду налагает на челюсти. Если же человек смиряет так зверя и овладевает им, то неужели Бог пренебрежет тем, чтобы обучить и приобрести Себе разумную душу?

Познаем, что как человек – властитель животных, так Бог – властитель душ. Мы властвуем, но и сами – в Его власти. Его мы достояние и сами по себе, но должны научиться быть Его достоянием и в том, чем обладаем. Вьючный скот наш покорен нашему жезлу. Душа наша должна быть покорна Его жезлу. Из того, что полезен нам жезл наш, уразумеем пользу Его жезла.

Рассудим, как это плохо, что худой человек обуздывает животных, а сам остается необузданным. Воспламеняется гневом, если не слушает его животное, а сам заграждает слух свой. Животных делает лучшими, а сам не исправляется, нередко поступает безрассудно и наказывает невинное животное. Но как только подвергнут наказанию собственное его безрассудство – изрыгает хулу.

Польза

Если душа твоя будет здравой пред Господом, то из всего извлечешь пользу.

Дело измерять будем трудами и узнаем, какая от него польза.

Выгоду будем оценивать, смотря по удовлетворительности, и узнаем, какая польза от нашего подвига.

Помощь

Какие способы дал тебе Господь, те и употреби в помощь бедному, чтобы не быть нам осужденными в недостатке любви и в немилосердии.

Будем непрестанно иметь перед очами страх Божий, чтобы сам Бог покровительствовал нам. Ибо без Божия покровительства человек ничто. Велика злокозненность врагов наших, но преимущественнее – ограждающая человека помощь Божия. Только мы не даем видеть этого очам своим. Итак, всей силой возлюбим Бога, помогающего нам и спасающего нас, и возлюбим ближнего, как себя самих.

Избегай тяжб, но не отказывайся защитить притесненного.

Окажи помощь и себе, и ближнему. Тогда и он от своего старания получит мзду, и ты получишь пользу. Если оказываешь помощь и ближнему, и себе, – оба вы в приобретении.

Помысел

Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами.

Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли в него? По крайней мере, остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслы, но можем противиться помыслам. Может быть, спросит иной: «Отчего же иногда душа побеждается помыслами?» Оттого, что душа не противится помыслам, но позволяет входить им внутрь, и они, находя там себе пищу, понемногу расстраивают душу.

Как желуди питают свиней, так злые помыслы питают злые вожделения.

Нечистый, если прикоснется к чистому, оскверняет это, и оно по этому случаю имеет нужду в очищении (см. Чис.19:22). А блуд, и зависть, и несправедливость естественным образом нечисты. Итак, если делаешь зло, то оскверняешь и других; если же помыслами соглашаешься на дело, то оскверняешься самой нечистотой. Заметь: не сказано, что осквернившийся оскверняет другого, но все, чего коснется осквернивший, оскверняется от него. Та же разность и у нас. Если впал кто в блуд, или если кто соблазняет, или служит худым примером, то многих делает нечистыми; а если впадет в одни помыслы, то других не оскверняет, потому что они не видят, но сам оскверняется и подпадает суду. Поэтому чем же разнится суд над тем и другим? Многим, а именно: сделавший принимает участие во всех соблазнившихся и подражавших, а помысливший даст ответ за себя одного.

Иногда и помысливший только – хуже сделавшего, потому что он не дает места покаянию… Отвержен Саул, соизволивший помыслами на идолослужение, а Манассия, покаявшийся в идолослужении, принят.

Не всякому человеку открывай свои помыслы, а только тем, о которых знаешь, что они духовны, ибо много сетей у диавола.

Не останавливайся на нечистых помыслах, чтобы не довели тебя до срамного исполнения их на самом деле. Но гнушайся ими и отгоняй их от себя, и ум твой будет в покое.

Блажен, кто на земле стал подобным Ангелу небесному и подражателем Серафимов, постоянно имея непорочные помыслы.

Не расслабевай, брат, от приходящих к тебе помыслов, ибо это – начало борения. Бери себе урок с дождевого водоема. Вскоре после дождя, когда благословение дождевое только что собрано в водоем, вода бывает сначала мутна, но чем более проходит времени, тем чище она делается. Впредь, возлюбленный, не расслабевай, ибо написано: Потоки беззакония смутили меня (Пс.17:5). И в другом псалме говорится: Ибо душа моя насытилась бедствиями и жизнь моя приблизилась к преисподней (Пс.87:4). Почему и говорит еще: Господь мне помощник и не убоюсь: что сделает мне человек (Пс.117:6). Итак, когда придет тебе на мысль лукавый помысел, воззови к Господу со слезами, говоря: «Господи, будь милостив ко мне, грешному, и прости меня, Человеколюбец! Отгони от нас лукавого, Господи!» Бог – Сердцеведец и знает помышления, происходящие от злонравия, но знает также и помышления, бывающие у нас по злобе бесов.

Знай, чадо, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком.

Когда станешь пред Богом на молитву, смотри, чтобы прекрасных орудий, на которых поешь Богу, то есть помыслов твоих, не расхитили враги твои. Как или чем будешь служить Богу, когда отнято у тебя орудие, то есть пленены помыслы? Бог не имеет нужды, чтоб молились уста или язык. Служение Богу требует, чтобы помыслы, вся крепость и сила души, весь ум нерассеянно напряжены были к Богу. K золоту своему не примешивай меди или свинца, то есть в душе твоей многих и нечистых помыслов. Как дева, обрученная мужу, если ее обольстят другие, делается мерзкой в очах мужа, так и душа, увлекаемая нечистыми помыслами и дающая на них согласие, мерзостна Небесному Жениху своему, Христу. Напротив, она должна, по мере возможности, избегать связи с этими помыслами и не услаждаться согласием на них, чтобы Господь, увидев ее любовь к Нему, помиловал ее и, придя, погубил врагов ее, которые внушают ей и убеждают ее иметь вражду к Жениху своему и думают отвратить мысли ее от Христа. Ибо как скоро Господь увидит, что душа по мере сил своих бывает собранной в себя, непрестанно ища Господа, ожидая Его ночью и вопия к Нему днем (ибо так и заповедал Он – непрестанно молиться), не умедлит сотворить за нее отмщение и, очистив ее от порока, какой еще в ней есть, представить ее Себе как не имеющую скверны невесту.

Если нечистый помысел найдет себе вход в душу твою, он представляется ей сладостным и занимает ее собою, чтобы умертвить, и делается лукавый помысел как бы сетью в душе, если не будет прогнан молитвою, слезами, воздержанием и бдением. Будь всегда свободен от всех земных хлопот, чтобы избавиться тебе от сетей, от помыслов и дел лукавых; не расслабляйся и на одно мгновение, занимаясь лукавым помыслом, чтобы не остался он надолго в душе твоей.

Теперь должно дать понятие о страстных помыслах, которыми приводится в исполнение всякий грех.

Всех порочных помыслов восемь: первый помысел – чревоугодия, второй – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – гнева, пятый – печали, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости. Чтобы все эти помыслы тревожили или не тревожили нас, это не в нашей воле, но чтобы они пребывали или не пребывали в нас и возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле. Но иное дело – приражение, иное – сдружение, иное – страсть, иное – борьба, иное – соизволение, приближающее к делу и уподобляющееся ему, иное – самодеятельность, иное – пленение.

Приражение есть простое напоминание, делаемое врагом, например: делай то или то; так, враг сказал Христу, Богу нашему: Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф.4:3); и это, как сказано, не в нашей воле. Сдружение же есть принятие помысла, внушаемого врагом, и как бы занятие им и соединенное с удовольствием собеседование с ним, происходящее по нашему произволению. Страсть есть образовавшийся вследствие сдружения навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание. Борьба есть противление помыслу, клонящееся или к истреблению страсти в помысле, или к соизволению на страстный помысел, как говорит апостол: Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся (Гал.5:17). Пленение есть принужденное, невольное увлечение сердца, преобладаемого предубеждением и долговременной привычкой. Соизволение есть изъявление в помысле согласия на страсть, а самодеятельность – само действие по соизволению страстного помысла.

Поэтому, кто равнодушно рассуждает или своим противоречием и твердостью в самом начале отражает от себя первое, то есть приражение, тот за один раз пресекает все остальное.

Как отрекающийся от веры отрицается от нее одним словом, так, кто исповедует веру, облекается в нее словом же.

Посредствующее при деле слово заменяет собой дело, а поэтому и порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело.

Нечистый взгляд может значить то же, что и нечистое дело, тайный гнев – послужить вместо меча.

Безмолвная зависть может стать стрелой, клевета – сделаться рвом.

Будем же бояться недобрых помыслов, потому что помыслы – дело. Возлюби добрые помыслы, потому что они получат свою награду, как и дела.

Попечения житейские

Обрежь пальму – и даст побеги вверх; очисти душу от житейских попечений – и возрастет в добродетели.

Пренебрежем всем житейским, отвлекающим ум от Бога, ибо за крепостью и красотой следуют старость и немощь; славу и богатство рассеивают смерть и тление, а правда пребывает вовек.

Попущение Божие

Все от Бога – и благое, и скорбное, и недостойное, – но одно – по благоволению, другое – по домостроительству, третье – по попущению. И по благоволению – когда живем добродетельно, ибо угодно Богу, чтобы проводили мы жизнь безгрешную, жили добродетельно и благочестиво. По домостроительству – когда, впадая в ошибки и погрешая, бываем вразумляемы; по попущению же – когда и вразумляемые не обращаемся. Бог благоволил, чтобы человек спасся, как и Ангелы взывали, говоря: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк.2:14). Опять домостроительно Бог вразумляет нас, согрешающих, чтобы не были мы с миром осуждены, как говорит апостол: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор.11:32). Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы (Ам.3:6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от греха тех, которые или не хотят жить без греха, или, вразумляемые, не обращаются, но пребывают во грехе.

Порок

Взыщи Господа, возлюбленный, всеми силами твоими, чтобы спаслась душа твоя и порок не водворился в сердце твоем.

Как порог в реке обращает в другую сторону стремление вод, так порок отвращает ведение от сердца.

Как дым отгоняет пчел, так порок гонит из сердца ведение.

Произнесем осуждение на гнусные дела свои, чтобы осудить тем лукавого. Весьма полезное дело, если все мы посрамим грех.

Пока нечестие не будет представлено в гнусном его виде, дотоле предающийся нечестию не перестанет предаваться ему.

Пока обман не обличен, не убоится измысливший его. Пока не принято врачевство, изгоняющее болезнь, болезнь не прекратится.

Нужно употребить сечение, чтобы не оставалось и корня вреда в членах.

Земледелец плугом раздирает землю, исторгая из нее плевелы. Делающий вразумление раздирает сердце и искореняет в нем пороки.

Если бы не укоряли старцы, то юность не удержалась бы в пределах благочиния. Если бы не угрожало страшное правосудие, нечестивец не пришел бы в ужас. Поэтому станем осуждать порок: будет ли он в нас самих или в других.

Если осуждается он в нас, полезно это нашей душе. Если же осужден будет в других, принесет пользу членам нашим. И подавлен он будет и здесь, и там.

Если никто не преследует порока, то растет его наглость – и у всякого он уже во вратах.

Порядок

На каждое дело положи определенное время, чтобы во всем соблюдался у тебя порядок, когда ешь, и пьешь, и говоришь, и молишься, и читаешь.

Творец создал людей, чтобы на Него взирали и Ему уподоблялись и чтобы как Сам Он содержит в порядке тварь Свою, так и они подчиняли порядку дела свои. Но мы противимся великому Учителю благоустройства, в великом порядке – твари Его, а наши дела – в великом беспорядке.

В природе все идет чинно, а у нас законы исполняются превратно; вопреки великому порядку Божиих тварей в наших делах господствует беспорядок. Твари Божии осуждают человека, поставленного выше их.

Дни и ночи учат нас, неразумных. Хотя они в попеременном течении своем, по-видимому, взаимную терпят утрату, однако же и в этом не нарушают правды.

Послушание

Блажен, кто приобрел истинное и нелицемерное послушание, потому что такой человек – подражатель благому нашему Учителю, Который послушным был даже до смерти (Флп.2:8). Итак, подлинно блажен тот, в ком есть послушание, потому что, будучи подражателем Господу, делается Его сонаследником. В ком есть послушание, тот со всеми соединен любовью. В ком есть послушание, тот приобрел великое достояние, великое богатство. Послушный всем благоугоден, всеми восхваляется, всеми прославляется. Послушный скоро возвышается, скоро показывает успехи. Послушному приказывают, и он не противоречит; дают повеление, и он не извращает его; делают выговор, и он не гневается. Он готов на всякое доброе дело. Им нелегко овладевает вспыльчивость. Если услышит упрек, не смущается, от оскорблений не приходит в воспламенение, в печалях радуется, в скорбях благодарит... Увещания не пугают его, на том месте пребывает, куда призван, и не предается унынию. Отца не уничижает и брата не бесчестит... Итак, подлинно много плодов послушания, и потому блажен тот, кто приобрел его.

Если кто приобрел послушание, то подражает он Богу, а кто прекословит, тот чужд Христу.

Блажен, кто послушен ближнему по Богу и терпит скорби с благодарением, ибо таковой будет увенчан, став исповедником о Господе.

Пост

Если кто презирает пост и выполняет волю и пожелание плоти, то нет в нем чистоты и невинности; а кто изнуряет себя постом, тот делатель всякой чистоты, целомудрия и невинности.

Будем содержать пост сей с ревностью и с чистым сердцем, потому что он сладостен и приятен для провождающих дни эти свято. Сей святой пост употребим на брань с диаволом, потому что без поста и молитвы никто не может победить лукавого. Сей пост употребим, возлюбленные, чтобы просить и молить милосердия у Всеблагого и Милосердного, Который не отвергает просящего. Сей пост, возлюбленные, отверзает дверь небесную, потому что подъемлет нас с земли и возносит в высоту.

Сей пост, возлюбленные, радует Ангелов и Хранителей наших, потому что посредством поста и молитвы делаемся их сродниками. Сему посту радуется и Христос Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой. Посту этому, возлюбленные, радуются святые пророки, о нем ликуют апостолы и мученики, потому что все они с неутомимой ревностью подвизались в посте.

Сей пост, возлюбленные, содержал и кроткий Моисей и им-то творил чудеса, за него удостоен видеть Бога. Сей пост, возлюбленные, соблюдал и Илия и удостоился за это на огненной колеснице вознестись на небо. Сей пост, возлюбленные, сохранял достолюбезный юноша Даниил и был за это прославлен, заградил уста львов. В этом посте, возлюбленные, со святой ревностью подвизались три отрока, вверженные в печь, и угасили силу огненную.

Сей пост, возлюбленные, соблюдали святые пророки, по сорок дней проводя без хлеба и воды. И апостолы, ученики Господа нашего и проповедники веры, содержали сей святой пост, хотя переходили с места на место. Сам Спаситель наш содержал пост и научил нас, как должны мы поститься, вести брань с лукавым и одолевать сатану.

Итак, возлюбленные, будем и мы содержать пост сей ревностно, как научены Господом нашим, чтобы некогда иметь нам часть в Царстве Его.

С помощью святого поста человек возносится на небо и воспаряет в рай, если только постится в совершенной чистоте. Сим святым постом человек прославляет Бога, и всякому, кто ревностно соблюдает пост, отверзает Он дверь милосердия.

О, как велик ты, день поста! Блажен, кто проводит тебя, как должно. Всякий, кто подчиняется тебе, на крыльях возносится на небо. Но кто, постясь, ненавидит брата своего, тот пред Богом то же, что предающийся объедению, потому что он исполнен обмана и ненависти и утратил любовь нашего Господа. Кто постится и гневается, и таит в сердце своем вражду, тот ненавидит Бога, и спасение далеко от него.

У кого в сердце есть лживость, ненависть и осуждение, тот пусть очистит прежде душу свою, и тогда уже приходит, и постится, и молится. Кто к брату своему расположен враждебно, ненавидит его и ругается над ним, тот примирись сперва с братом и прости его; тогда уже может он приближаться ко Господу. Кто хочет предстать Богу, тот должен наперед оставить брату долг его, только такие пост и молитва угодны Богу.

Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселью.

До крайности простертый пост и пресыщение пищей предосудительны, потому что и далеко простертое воздержание, и наполнение себя пищей одинаково худы. Одно делает подвижника бессильным и совершенно неспособным к деятельности, а другое чрезмерно возбуждает плотские страсти и воздвигает сильную брань на душу.

А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое (Мф.6:17). Этим Господь научает тебя, во-первых, не заботиться настолько об угождении людям, чтобы посты твои не происходили ради славы перед людьми, а, во-вторых, чтобы, постясь тайными постами, ты снискивал себе милость Воздаятеля за тайные посты. Чтобы явиться постящимся не пред людьми (Мф.6:18) – дабы похвала тех, которые знают о твоих постах, не лишила тебя награды за пост.

Похвала

Человек, который хвалит ближнего в его отсутствии, то же, что собирающий доброе в свою сокровищницу.

Да не хвалится мудрый мудростью своею и... сильный силою своею (1Цар.2:10), хвалящийся хвались Господом (1Кор.1:31). Похвала христианам – заповедь Господня. Похвала христианам – учения апостолов и пророков. Похвала христианам – смиренномудрие, духовная нищета и послушание. Похвала христианам – умиленное псалмопение. Похвала христианам – покаяние со слезами. Похвала христианам – кротость с безмолвием, чтобы всякому покоряться и кланяться. Похвала христианам – умывать ноги братьям. Похвала христианам – говорить другу своему: «Прости мне, погрешил я пред тобою». Похвала христианам – странноприимство и сострадательность. Похвала и спасение христианам – иметь всегда за трапезой своей вкушающих нищих, сирот и странников, потому что дома такого никогда не оставит Христос. Похвала христианам – не допускать, чтобы солнце зашло во гневе их, и не засыпать, имея что-либо на сердце против кого-нибудь. Похвала и венец христианам – терпеть скорби и не иметь негодования; такой человек окажется другом Сказавшему: Печаль ваша в радость будет (Ин.16:20). Похвала христианам – посещать заключенных в темнице, то есть в вертепах, горах и пропастях земных, посещать как истинному ученику Сказавшего: В темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф.25:36). Похвала христианам – помнить всегда Бога и великий день Суда. И почему не сказать важнейшего? Похвала, и честь, и спасение христианам – исповедание правой веры, чтобы не вступать в согласие и дружбу с мыслящими противное, но сохранять заповедь и завет непорочным, безукоризненным, чистым от всякой ереси до явления Господа нашего Иисуса Христа. Ибо Господь, видя такового, скажет: Вот подлинно Израильтянин, то есть христианин, в котором нет лукавства (Ин.1:47). Вот чем должны мы хвалиться, братия, а не колесницами, не конями, не могуществом, не богатством.

Похоть плотская

При распалении плоти не касайся тайных членов, чтобы не произвести сильнейшего распаления.

Подавляй в себе похоть, возлюбленный, пока она не подавила тебя, потому что покоряющихся ей приводит она на дно адово.

Будь внимателен к себе, возлюбленный: похоть мертва, а тело твое живо; потому тщательно внимай, чтобы тело твое не сообщило жизни мертвецу. Если дашь ему жизнь, убьет тебя. О, горьких достойно слез, что оживотворенный мертвец убивает сообщившего ему жизнь! Изучи в точности, что такое похоть. Без тела она мертва, но когда стремление похоти приблизится к телу, тогда оживотворяется похоть, ум занимается сладостью похоти, и тело, которое живо, оказывается умершим мертвенностью похоти. Поэтому тщательно блюди себя от этого мертвеца. При воспламенении в теле похоти приводи себе на мысль неугасимый огонь и нескончаемого червя, и тот час угаснет разжжение членов; иначе, расслабившись, будешь побежден и станешь раскаиваться, и обымет тебя огонь скорбью раскаяния, и привыкнешь грешить, хотя будешь и раскаиваться.

Обыкновенное достояние похоти – сообщать мучительную печаль исполняющим ее.

Хотя бы рассвирепевший мучитель [диавол] седмерицей разжег пещь похотей, но надеющиеся на Господа пусть смело будут уверены, что пещь скоро превратится в росу, а мучитель, которого прежде боялись, сам, наконец, по причине снисшедшей к подвижникам свыше помощи, вострепещет их тени. Посему блаженны соблюдающие святыню в смиренномудрии и милосердии. Глубоким миром насладятся члены их, когда душа их возвеселится о Святом Духе.

Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не падай духом, чтобы не придать врагу смелости против тебя. Тогда он посеет в тебе какие-нибудь свои мысли и будет говорить: «Невозможно прекратиться в тебе разжжению, если не удовлетворишь своей похоти», – чтобы, уязвив, встать ему против тебя и посмеяться над твоей слабостью. Но терпеливо уповай на Господа, с плачем излей молитву свою пред благостью Его, и Он услышит молитву твою, и изведет тебя от рва страстей, то есть нечистых помыслов, и из тинистого болота, то есть гнусных мечтаний, и поставит ноги твои на камне святости (Пс.39:1–3), и ты узришь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не ослабевай помыслом, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Ты воззовешь – и Господь… скажет: вот Я (Ис.58:9), – но выжидает Он, чтобы увидеть твой подвиг: точно ли даже до смерти противоборствуешь греху? Итак, не малодушествуй – Бог не оставил тебя.

Блажен, кто помышляет о множестве почивающих во гробах и отверг всякую зловонную похоть; таковой восстанет во славе, когда прозвучит небесная труба, пробуждающая всех сынов человеческих.

Человек, проводящий в нерадении дни свои, обманывает сам себя, вовсе не помышляя о благах, какие уготовал Господь праведным, и о наказании, ждущем грешных, без всякого же страха предающихся забавам. В таковых людях лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти. А они и не в состоянии заметить этого, как ворота не замечают входящих и выходящих ими, потому что похоть, поселившись в уме, омрачила очи их.

Похоть – матерь греха. Она извергла Еву из рая. Она Каина сделала братоубийцей. Она в египтянке возбуждала неистовую любовь к целомудренному Иосифу, богобоязненный же юноша удерживал ее. Она низложила Божий народ в пустыне. Она истребила семь народов в земле Ханаанской, ею прогневали они Сотворившего их и за то подверглись истреблению. Она сердце сынов Израилевых отклонила от Всевышнего, как написано: Это – откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого (Иер.5:8). Она обольстила судей народных в Вавилоне. Похоть – злая матерь греха. Она возбуждала войны и мятежи на земле. Она научила Иродиаду просить себе главу Крестителеву. Ее возлюбив, Иуда предал Господа славы в руки беззаконных и, возжелав золота, погубил жизнь. Потому будем бегать всякого злого вожделения, возлюбленные братья, отгоним оное от сердца своего, не дадим ему пощады, потому что не приносит оно плодов, но диавольское есть прозябание^[47]. Это язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем (Ис.1:6). Это душевный струп и сердечная рана. Похоть преграждает нам доступ в собрание святых. Она отвлекает нас от небесного и привязывает к земному. Это дерево, на котором есть листья, но вовсе нет плода; есть листья, и даже густые, но в густоте листьев – порождения ехиднины.

Сам, по своей мысли и свободе, не по принуждению, но по усердию стал ты храмом Божиим. Сам ты, сделавшийся человеком Бога Всевышнего, ясно знаешь, что Дух Божий живет в храме, если он чист и святит себя, чтобы благопотребным быть своему Владыке…

Препояшь себя искренней верой, надеждой и любовью и как сильный встань на стражу, охраняя храм Божий от всяких нечистых помыслов. Весь сделайся оком, непрестанно наблюдая и высматривая грабителей лукавого; а грабители эти, как скоро найдут кого расслабленным, рассеянным, так кидаются на него, чтобы растлить у него, жалкого, телесный храм его, чтобы он не был уже благопотребен Владыке. Итак, будь внимателен к себе, чтобы не оказалось, что сам ты принимаешь к себе грабителей лукавого. Разумеешь ли, брат, кто эти грабители лукавого и убийцы? Это – нечистые помыслы, злые пожелания, раздражительность и внутренние смятения, гнев и ссоры, и рабство страстям. Вот бесстыдные и злые грабители, которые никогда не перестают грабительствовать, не насыщаются своим лукавством, а, побеждаемые, непрестанно опять нападают. Корень похоти бесстыден. Если посекаешь его каждый день, то прозябает^[48] он каждый час. Вырви, брат, корень похоти из сердца своего, чтобы не прозябала и не вырастала она ежечасно. Хотя тысячи раз будешь ее посекать, она двукратно большее число раз станет возрождаться, пока совершенно не вырвешь ее корня.

Почитание

Чти Господа – и благоуспешны будут пути твои. Почитай иерея и старейшего, да низойдет на тебя благословение уст их. Почитай старцев, как много послуживших Христу. Почитай братий своих, как рабов Христовых, чтобы они возлюбили тебя.

Кто почитает старших, того будут радовать младшие, и в день молитвы своей будет он услышан.

Кого почитаешь, почитай не ради воздаяния и не требуй себе чести.

Правда

Если будешь правдив, благоговеен и смиренномудр, то Господь изольет на тебя щедроты Свои.

Правда возвеселит сердце делающего правду.

Неудобоизлечимые болезни искореняются только жгучими и вяжущими лекарствами. Потому и ты, возлюбленный, не гневайся, слыша правду. Если же негодуешь на предлагающего тебе врачество, то явно о себе показываешь, что не хочешь исцелиться и освободиться от болезни, но тебе еще и приятно лежать в нечистотах.

Правда отверзет там уста свои на укоризну, а всякие другие уста заградятся и будут осуждены. На всякого изольется правда, а благость отнимется. Такое воздаяние ожидает сынов человеческих, о каком и не помышляли они.

Правда преклоняет слух свой и к помышлениям, и к расположениям, но различает помышления и желания. Если бы не пожелал я зла, то и не сделал бы. Невозможно не помыслить, но возможно не желать, и поскольку пожелал я, то стал преступным.

Грешник для того приводится в содрогание, чтобы перестал грешить и пришел в сердечное сокрушение, потому что сам на себя навлек наказание. И таким образом грешник хотя бы на малое время оставляет неправды свои и старается испросить себе оставление грехов. Кто же не возблагодарит Тебя, Господи наш, что и правда Твоя есть благость, и наказание Твое для нас благодать? Подлинно благ Ты во всем! Жезлом правды смиряешь Ты главу грешников, которые грешат с бесстыдным высокомерием и не обращаются без особенного побуждения.

Итак, будем умолять о щедротах. Правда употребляет все меры, чтобы побудить нас к покаянию, посредством которого взыскиваются погибшие. Будем умолять Бога такой молитвой, какая благоугодна Богу; будем умолять не о чем-либо маловажном, но о целом Царстве Его. Да, будем просить Царства Его и правды Его, как Сам Он научил нас (см. Мф. 6, 33), потому что Царство Божие приобретается правдой. Итак, приобретем себе правду, и тогда Царство будет наше, потому что соблюдается оно праведным. Будем же делать правду.

Делание правды ни для кого не затруднительно. Пусть каждый делает, сколько может; правда и не требует от него большего. Пусть всякий по силам своим несет на себе возлагаемое на него правдой, потому что иго Божие легко и для всякого удобоносимо. Не гору возлагает Бог на праведников, чтобы подавить тяжким бременем ищущих Царство Его.

Прибегаю к Твоему милосердию, покрывающему правду Твою. Человек нечистый ненавидит подобного ему нечистого, но Ты свят, Тебя не возмущают грехи наши.

Дивлюсь правде Твоей, что не входит она в состязание с милостью Твоей, потому что в такой же мере возрастают щедроты Твои, в какой растут наши скверны. Дивлюсь также, почему одна не жалуется на другую, что не гневается она на прогневляющего Тебя.

Вполне совершенными сотворил Ты нас, без меры повредили мы сами себя. Ты научил нас правому, а мы стали поступать превратно, изгладили в себе преимущества природы своей. Ты образовал нас из персти, мы совлекли с себя образ Твой и подобие Твое.

Так, дивлюсь той и другой, изумляюсь пред милостью Твоей и пред правдою Твоей. Если случается нам стать виновными перед ней – умоляем ее не отомщать нам, а если случится [другому] человеку стать виновным перед нами – требуем от нее не отвращать от него очей своих.

Правда же Твоя, если человек прибегает к ней с жалобой на должника своего, предварительно взвешивает данный ему залог и вместе долги его, с тем чтобы сам уплатил сперва, а потом уже требовал отмщения. Если человек прибегает к ней [правде], прося оставления долгов, сама поспешает к нему и приводит его к должнику его. И кто простил должнику своему, тот и сам получит от нее отпущение долгов. И пощаду видит от нее, и осуждается ею лукавство наше: пощаду видит, если молит о прощении долгов своих; осуждается, если требует отмщения; тогда и само терпит отмщение.

Свободная воля наша с ухищрением приступает к правде Твоей. Если случается самой погрешить против правды, указывает на свою немощь, а если погрешает кто против нее, указывает на его несправедливость. Не примечает она, что одно уничтожается другим, что если человек немощен и желает себе помилования, то и должник его также немощен и просит о помиловании.

Мы погрешаем и погрешности слагаем на того, кто не погрешает. Если немощно естество наше, то не виновен тот, кто погрешил против нас. А если естество наше не немощно, то слишком многого требуем мы для себя. Правда умеет обличить нас нами же самими, тем, что в нас; ежели это – немощь, то она защищает всех нас, а ежели это – сила, то она против всех нас.

Хвала Тому, Кто двумя средствами действует на бесстыдных – и милующими щедротами, и жестокими ударами, чтобы страхом удерживать того, кто от щедрот делается еще более дерзким!

Берет и в чашу весов Своих полагает Он род человеческий, и когда чаша идет вниз, поддерживает ее Своей благостью; а если и этому противится – приводит в равновесие правдой Своей.

Трепещет правды человеческий род, потому что и уста ее отверсты, и трость ее пишет. Человек непрестанно грешит, а правда непрестанно это пишет, поэтому трепещет и содрогается сердце.

Человек знает, что постоянно при нем невидимый писец, который и слова, и деяния его пишет для Судного дня.

Кто может стерпеть карающую правду, когда и капля слез, и взгляд очей не избавятся от наказания?

Слушайте и трепещите, возлюбленные мои! Как слышали уши, как смотрели очи, что делали руки, куда ходили ноги – все это изочтено правдой и перед ее очами. Kарающая правда ничего не забывает. А если бы забыла что, показала бы этим, что она немощна. Напротив, она вполне совершенна и не забывает ничего.

Немощна была бы благость, если бы милосердие не могло прощать наших неправд. Но она превыше всего, потому что всем дает прощение.

Изумляются правде Твоей, потому что и воня неправды нашей не забывается ею и не укрывается от нее. Удивляюсь благости Твоей, потому что и множество неправд наших не превозмогает и не препобеждает ее.

Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но если человек кается, одна капля слез уничтожает рукописание долгов его.

Слушайте и содрогайтесь: хотя море благости и исполнено щедрот, но если человек не приносит покаяния, не получит милости в день Суда.

Изумляйтесь правде, удивляйтесь благости. Они жестоки и снисходительны, кротки и грозны, жестоки к дерзким и милосердны к кающимся.

Славословие благости Твоей, смягчающей удары Твои! Хотя они грозны и тяжки по правде, но смягчает их благость, чтобы ей стать светом.

Славословие правде Твоей, удерживающей щедроты! Хотя они усладительны и приятны по благости, но тяжкими делает их правда, чтобы ей служить к исправлению людей.

Благодарение изволению Твоему, срастворившему эти два прехвальных источника спасительных средств! Исполнена благости правда Твоя, праведна благость Твоя.

Да сжалятся надо мной и правда, и благость!

Но если Бог взыскивает и умерщвляет, то неужели в Нем проявляется (через это) природа, злая по своему происхождению? Отнюдь нет. Или если Он милостив и милосердствует, то разве не правда управляет Им? Но когда осуждает, то не бывает в нерешительности по причине желания, чтобы человек принес покаяние, потому что, не не ведая, Он милует и долготерпит, и помышления Его не находятся в страхе и боязливости пред тем, не обратится ли человек, как будто бы это было сокрыто от Него. Но так как предведение Его в Нем, то оно и становится сосудом управления и домостроительства милостивой Его воли. И когда судит по правде или оказывает милосердие, то исход того и другого ясно открыт пред Ним, поскольку сие не сокрыто от Того, Кто есть виновник его [исхода].

Судья этот (см. Лк.18:1–8), не устояв в своей злобе, оказал ограбленной женщине правый суд и праведное воздаяние и дал покой несчастной и угнетенной. Однако же неправда не способна праведно защищать, и злобность не может восстанавливать нарушенное право. Значит, если непрестанная молитва заставила эти два грубые зла дать ей плод добрый и противоположный их природе, то насколько более будем услышаны мы, если непрестанно станем понуждать милосердие и правду Божию, дабы они доставляли нам плод, соответствующий природе своей, то есть чтобы правда защитила нас и милосердие утешило нас, поскольку праведно воздавать терпящим неправду есть плод правды, и давать успокоение несчастным есть плод милосердия.

Праведник

Из рода в род есть служащие Господу, иначе и мир не стоял бы. Если же, – сказано, соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф.5:13). Поскольку в Содоме не нашлось таковых людей, кроме одного, то город погиб в одно мгновение. Но пока был еще с ними праведник, Всемогущая рука не посылала на них гнева до тех пор, как не взяла из среды их. Потому блаженна страна, блажен город, блаженно поколение, в которых много праведных. Гораздо блаженнее сами праведники, через которых спасается мир, потому что ублажения и похвалы соблюдаются праведным.

Праздник

Прекрасный и богоугодный праздник – покаяние со слезами, воздержание от грехов, познание Бога и вожделение вечных благ. Когда так празднуют, и на небесах бывает радость, и Церковь веселится и ликует и созывает всех праведных, говоря: «Радуйтесь со мной, ибо сын мой был мертв прегрешениями и ожил покаянием (Лк.15:24)». Прекрасный и богоугодный там праздник, где сопразднует Христос, где совершаются Его празднества и чествуются Божественные Писания. Христос же сопразднует там, где празднующие соединены во имя Его любовью, без всякой вражды и без всякого лицемерия. Христос сопразднует там, где прислуживают нищим, где утешают сирот, где упокоевают странников. Христос сопразднует там, где чествование Богу псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф.5:19). Так празднующие соединены во имя Его. Посреди них, по обетованию (Мф.18:20), обретается Христос. Поскольку же Владыка посреди них, то никто не делает им вреда.

Так будем чествовать Господние праздники не пышно, но божественно, не по-мирскому, но примерно.

Почтим праздники, празднуя не пышно, но божественно, по-христиански. Не будем увенчивать преддверия, составлять лики, свирелями и гуслями нежить слух, не будем облекаться в мягкие одежды, в блеск золота, предаваться объедению и пьянству, сладострастию и студодеянию, но предоставим это язычникам и иудеям. Мы же все совокупно: малые и большие, мужи и жены – будем чествовать праздники по-христиански, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф.5:19), и в ангельских сладкопениях; не будем увенчивать преддверий лаврами, розами, цветами – это свойственно язычникам и иудеям, но увенчаем преддверия честным и животворящим крестом, говоря с апостолом: Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14).

Празднословие

Лучше заниматься делом, молитвой и размышлением при чтении Божественных Писаний, чем прекращать это не вовремя и предаваться празднословию, от чего рождается клевета.

Не будьте для празднословия крепкими, подобно волам, а для Божия славословия – бессильными, подобно лисицам. Подлежим суду и за праздное слово. А что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делая того, что повелел Христос. И в другом случае бывает слово праздным, а именно, когда человек исповедуется – и не исправляется; когда говорит, что кается, – и снова грешит. И худой отзыв о другом есть праздное слово, потому что, как скоро видит очерняемого, умолкает. И кто не обличает с дерзновением, тот отзывается о другом худо, потому что нет твердости в том, что говорит он. И кто от себя сложил ложь, тот предается празднословию, потому что пересказывал, что не было сделано и чего не видел.

Блажен, кто помнит страшное повеление о праздном слове и к устам своим приставляет стражей, чтобы не отпали от заповеди.

Праздность

Человеку, который в силах работать, нехорошо есть хлеб в праздности, когда апостол говорит: Я старался и постараюсь не быть вам в тягость (2Кор.11:9).

Работай, брат, а не гуляй, ибо праздность научала великому пороку.

Приятна тебе праздность, но горек конец ее. Изнемогаешь, работая, но возвеселишься впоследствии.

Кто ненавидит труд, тот будет человеком негодным. Праздность учит многим порокам. А кто любит труд, тот живет беспечально.

Превозношение

Не только взор пусть будет поникшим долу, но и сердце да не превозносится над другим.

Не возносись сердцем, чтобы, подвергшись падению, не навлечь на себя бесславия.

Не превозносись над согрешившим, не поощряй ко греху не согрешившего – то и другое вредно и опасно. Если же хочешь сделать себя полезным, то тому и другому покажи в себе образец добрых дел, проливая пред Господом потоки слез, чтобы и падшего восставил Господь, и стоящий не был уловлен грехом. Ибо един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить (Иак.4:12).

Никто да не превозносится суетной мудростью, или силой, или богатством, потому что все посохнет, как трава. Хвалящийся хвались Господом (1Кор.1:31). Что выше или досточестнее у людей царской диадемы? И она не век на главе у человека, потому что род за родом переходит с одной главы на другую. Что же есть у царя такого, что не Богом дано? Не Сам ли Господь сотворил небо, и землю, и все, что на них? Не Сам ли создал воду, на которой основал землю? Чем же таким владеет царь, что дано не Господом, Который властвует над телами, и оружием, и сокровищами? Но скажи, Кто же сотворил все, Кто размножает живых тварей через чадородие, обилие потребного, которым пользуются, и умение изготовлять оружие? Не Сам ли Господь, животворящий все? Кто рудокопам в рудокопнях запасает руды? Не Сам ли Господь? Кто взором приводит в колебание землю, как лист или прут, плавающий на воде? Не Сам ли Господь? И как ни легко все в очах Его, однако ж от колебания земли смутятся и возболезнуют обитающие на ней. Если же и все у нас есть: и золото, и серебро, и одежда, и слуги, и служанки, и стада волов, овец, коней и верблюдов, – но не велит Он воссиять солнцу, все вменится ни во что. Мудрый объюродеет, сильный изнеможет, богатый обнищает.

Итак, справедливо будет признаться, что никто ничего не имеет у себя, но все принадлежит Создателю. Мы же знаем немощь свою. И как сами, смотря на остов или череп прежде усопших, воздыхаем, так и те, кто будут после нас, увидев наши кости, примут печальный вид, – ибо все мы, сыны человеческие, составлены из той же персти.

Никто да не превозносится перед другим и да не почитает себя лучшим или высшим кого бы то ни было, а, напротив, как ученик Христов да признает себя скуднейшим всех людей, как сказал Сам Господь: Возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.14:11), – то есть кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф.20:27–28).

Предстояние Богу

Когда предстоишь Богу, представляй себя служащим земным властям. Из примера рабов и владык заключай о своем предстоянии. Из примера учеников и учителей познавай, что принадлежит Богу. Из примера земных друзей познавай, как неотлучно должен ты предстоять Богу.

Приношение

Чем же должно обретать благоволение Его? Принеси Ему золото и серебро: если видишь нагого – одень. А ежели у тебя нет ничего такого, то принеси Ему иные дары, честнейшие золота и серебра, – веру, любовь, воздержание, терпение, великодушие, смиренномудрие. Удерживайся от пересудов; блюди очи свои, чтобы не видеть суеты, руки свои, что бы не делать неправды, ноги свои уклони с худого пути. Утешай малодушных, будь сострадателен к немощным, подай чашу студеной воды жаждущему, дай ломоть хлеба алчущему. Что имеешь у себя и чем Он наделил тебя, то и приноси Ему, ибо и двух лепт вдовьих не отверг Христос.

Пристрастие

В благорасположении не будь пристрастен и не возбудишь к себе ненависти.

Произволение

Может быть, скажет кто-нибудь, что страсти естественны и предающиеся страстям не подлежат обвинению. Будь внимателен к себе самому, чтобы не возвести тебе обвинение на прекрасное создание благого Бога, ибо Он сотворил все... хорошо весьма (Быт.1:31) и украсил природу всеми благами. Поэтому алчет ли кто – не обвиняется, если вкусит умеренно, потому что взалкал по природе. Подобным образом, жаждет ли кто – не обвиняется, если пьет в меру, потому что жажда естественна. Спит ли кто – не обвиняется, если спит не без меры и предается сну не по изнеженности, так чтобы привычкой к непомерному сну препобеждалась природа, потому что природа и привычка служат провозвестниками той и другой стороны: природа показывает рабство, привычка же означает произволение, а человек состоит из того и другого. Произволение, будучи свободно, есть как бы земледелатель какой, прививающий к природе нашей и худые, и добрые навыки, какие ему угодно. Худые навыки прививает оно следующим образом: голодом – чревоугодие, жаждой – многопитие, сном – изнеженность, воззрением – худую мысль, истиной – ложь. А подобно этому и благие добродетели прививает следующим образом: пищей – воздержание, жаждой – терпение, сном – неусыпность, ложью – истину, воззрением – целомудрие. Произволение наше, по сказанному, как земледелатель, во мгновение ока искореняет худые навыки, прививает же доброе, преодолевая природу. Природа – это земля, нами возделываемая; произволение – земледелатель, а Божественные Писания – советники и учители, научающие нашего земледелателя, какие худые навыки ему искоренять и какие благие добродетели насаждать. Скольбы ни был наш земледелатель трезвен и ревностен, однако же без учения Божественных Писаний он и не силен и не сведущ, потому что законоположение Божественных Писаний дает ему разумение и силу, а вместе с тем от собственных ветвей своих и благие добродетели, чтобы привить их к древу природы: веру – к неверию, надежду – к безнадежности, любовь – к ненависти, знание – к неведению, прилежание – к нерадению, славу и похвалу – к бесславию, бессмертие – к смертности, Божество – к человечеству. А если земледелатель наш по высокомерию своему вздумает когда-либо оставить учителя и советника своего, то есть Божественные Писания, то начинает действовать погрешительно, отыскивает лукавые мысли, сводит вместе бессмысленные навыки и к природе прививает не свойственное ей: неверие, неведение, ненависть, зависть, гордыню, тщеславие, славолюбие, чревоугодие, любопрение, прекословие и многое другое подобное, потому что, оставляя Законодателя, и сам бывает Им оставлен. Если же, раскаявшись, осудит сам себя, припадет к Законодателю и скажет: «Согрешил я, оставил тебя», – то Законодатель по свойственному Ему человеколюбию немедленно примет его, подаст ему разумение и добрую силу опять снова возделывать ниву природы своей, искоренять в ней худые навыки и вместо них насаждать благие добродетели. А сверх того, даст ему венцы, осыплет его похвалами. Например, по природе человек алчет, но воздерживается; жаждет, но также терпит; имеет желания, но сохраняет целомудрие; отягчен сном или одержим леностью к славословию Владыки, но, бодрствуя, сам себя принуждает к Божию песнопению, и за это увенчивается, как преодолевший природу и стяжавший добродетели.

Если Милосердый врачует кого-либо, то не требует от него иного воздаяния, кроме сетования, слез и исключительной любви. От того, кто просит оставления грехов, Он требует только произволения, потому что произволение заменяет собой всесожжения и жертвы.

Промысл Божий

Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим.9:16). Ведь прежде чем появилась воля и начались личные подвиги, уже открыто было избрание Промысла Божия.

Простота

Более всего старайся сделать себя простым и во всем ровным.

Для принятия заповедей Божиих имей простоту, а для отражения козней противника – хитрость.

Старайся, чадо, всегда быть простосердечным и искренним и не держи одно на сердце, а другое в устах, потому что это – коварство.

Всякий проступок недалек от простоты, и всякий грех близок к хитрости. Но простота и благоразумие взаимно украшают друг друга. Простота у слова хитрого отнимает острый вкус, а благоразумие служит приправой слову простоты. Пусть хитрость будет проста, а простота – хитра. А если не соединены они вместе, то обе ни к чему не годны, потому что в одной нет вкуса, а в другой – любви. Если же сопряжены между собой, то обе имеют высокую цену. Их можно уподобить двум рукам: когда действуют они порознь – то бессильны, а когда действуют совокупно – тогда имеют силу над миром, покоряют себе море, подчиняют сушу, расплавляют и в жидкость обращают мед, мягким делают железо, засыпают глубины и превращают в холмы, пробивают и делают низкими горы.

Прошение

В чем особенная есть нужда и что потребно во всякое время, о том и проси Бога. Посмотри на двух слепцов, которые пришли к Нему и вопиют: Помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Что говорит им Господь? – Чего вы хотите от Меня? Они же с болезнью и стенанием сердца своего просили, чтобы открылись глаза их (Мф.20:30–34). Не сказали: дай нам то и то, в чем действительно имели потребности. Не сказали: дай нам одежду, потому что мы бедны. Напротив, попросили то, в чем крайняя настала нужда. Посмотри на хананеянку, которая вопиет вслед Господа: Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф.15:22).

Не сказала ничего иного, кроме болезни сердца своего. Подобно и все приходившие к Нему не болезни ли сердца своего высказывали пред Ним? Так, кровоточивая не по причине ли течения крови своей пришла к Нему? Если больной приходит к врачу, то не показывает ли, что болит у него? И ты, брат мой, представь Богу болезнь души своей. Взирай же на Него при помощи веры мысленными очами, чтобы, по написанному, видеть Сидящего на престоле высоком и превознесенном (Ис.6:1) и предстоящие Ему воинства Ангелов и Архангелов. Повергнись пред благостью Его, излей пред Ним прошение свое. Сперва исповедай грехи свои, а потом уже возвещай пред Ним глаголы свои или скорбь свою, да умилосердится по благости Своей и изольет на тебя щедроты Свои: О, душа, велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф.15:28). Слушай, возлюбленный! Если и отказано тебе в получении просимого, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению, вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого. Потому и ученики приходят ко Христу и говорят за нее: Отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф.15:23). Отринул ли ее вконец? Нимало не отказывал ей, но дал то, что просила, – в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении. И действительно, получим, хотя мы и грешны, как получила она, будучи иноплеменницей – хананеянкой. Так и Господь повелел, говоря: Положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам (Лк.11:5–9). Так и в псалме говорится: Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою (Пс.39:2). Потому не теряй бодрости, брат мой; терпи – и получишь, сколько тебе нужно. Но послушай, брат мой, еще дам тебе совет. Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя это вместе с тем Ему и Его воле. Например, если часто угнетают тебя скверные помыслы, и ты печалишься о том и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебе от брани. Но нередко это тебе служит на пользу, брат мой. Сказываю, что так часто бывает с тобой, чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр. Посмотри на столпа апостолов, как ему, к его же пользе, дан был пакостник плоти, ангел сатаны, удручать его. Для чего же? Чтобы не превозносился (2Кор.12:7)! Если такому мужу дан был этот урок, чтобы не превозносился, то тем более следует нам, немощным и почитающим себя чем-нибудь (Гал.6:3), нужно терпеть мучение, чтобы не превозноситься. Так же, если постигла тебя какая скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что это, брат мой, нередко бывает полезно! Часто случается, что во время молитвы небрежешь ты о своем спасении...

И еще. Если просишь о получении чего-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным то, что нередко бывает для тебя бесполезно. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь безопасен. Он, Предведающий все прежде, как это приходит в исполнение, по снисхождению Своему пасет нас; а мы не знаем, полезно ли нам то, о чем просим. Многие, достигнув вожделенного, впоследствии приходили в раскаяние, а нередко впадали и в великие беды. Не исследовав тщательно, есть ли на то воля Божия, но думая, что это для них хорошо, они под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подвергались крайним опасностям. Многие таковые дела часто сопровождаются раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию. Послушай, что говорит апостол: Мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим.8:26). Ибо все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1Кор.10:23).

Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает Сам Бог, а потому и предоставь это Ему. Говорю же так не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу. Напротив, умоляю еще тебя просить Его обо всем от малого до великого. И вот что говорю тебе – когда молишься и открываешь перед Ним, что у тебя на сердце, говори Ему так: «Впрочем не моя воля, но Твоя да будет (Лк.22:42). Если полезно, как Сам ведаешь, так и сотвори!» Ибо так написано: Открой Господу путь свой, и уповай на Него, и Он совершит (Пс.36:5). Взирайте и на Господа нашего Иисуса Христа, Который домостроительно молится и говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф.26:39). Потому, брат мой, если просишь чего у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь пред Ним и говоря: «Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось это, то соверши и сделай успешным. А если нет на это воли Твоей, не попусти совершиться, Боже мой! Не предай меня собственному моему пожеланию, ибо знаешь неразумие мое. Не предай меня совещанию и неразумию моему, но, как Сам ведаешь, так и упаси меня по снисхождению Своему!» Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен (Пс.6:1–2)… И если возможно, да минует меня скорбь, впрочем, не как я хочу, но как Ты; подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести все, да обрету благодать пред Тобой и в нынешнем, и в будущем веке». И возверзи на Него печаль свою, и сотворит Он, что полезно для тебя. Ибо знай, что Он, Благой, хочет всего нужного к нашему спасению. Потому и душу Свою положил Сей добрый Пастырь.

Господь – премудрый раздаятель. Он смотрит на пользу просящего; и как только видит, что просимое им вредно или, по крайней мере, бесполезно ему, – не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии. Он выслушивает всякую молитву; и тот, чья молитва не исполняется, получает от Господа столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена.

Приходят ли к Благому нуждающийся и должник – и первому дает, и последнему прощает. Поэтому оба от дверей Подателя отходят с дарами: нуждающийся получает избавление от нужды, а должник – оставление долга.

Всеми возможными способами Бог показывает, что Он – милостивый Податель. Дарит нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. А потому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и погибель. Однако же и в этом случае, отказывая в просимом, не оставляет нас без весьма полезного дара: устраняет от нас вредное и этим отверзает нам дверь щедрот Своих.

В Подателе не находит себе места неразумие просящего. Немудрому, который по простоте своей, вопреки разуму, просит себе вредного, Бог подает премудро. Отказывает же в дарах тому, кто не исполняет повелений Его. Всякий другой образ действия был бы неразумием для всеведения Подателя. Поэтому будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно вредно, а то прошение, которое услышано, полезно. Раздаятель праведен и благ, и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его – зависти.

Если Податель медлит исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании; напротив, хочет Он видеть терпение твое. Когда наступит полдень, в который труженики испытывают на себе тяжесть и зной, тогда громогласно можешь требовать себе награды, и вместо одного дара даст Он тебе два – упование и благодать.

Если ты, проситель, неотступно ударяешь в дверь Подателя, то пока и ничего еще не дал Он тебе, подает уже терпение, а оно выше всего, тобой просимого. О, чудный Податель! Когда и отказывает в просьбе, и тогда дает такой дар, который дороже всего, желаемого просителем.

Он – премудрый раздаятель, рассмотрению подвергает и просьбу, и время. Как скоро признает просьбу вредной, медлит и не исполняет, отлагая до лучшего времени. И хотя прискорбно это просителю, который желает исполнения просьбы даже в такое время, когда это для него не было бы полезно, однако же Бог делает Свое, чтобы в большей мере исполнить просьбу впоследствии, в такое именно время, когда это будет для него полезнее.

Унизительно было бы, Господи, просить у Тебя одного хлеба, когда дал Ты нам в снедь Святое Тело Твое. Поэтому и без прошения нашего дай нам хлеб – эту пищу животных. По молитве же нашей дай нам Царство Свое, этот достойный Тебя дар, чтобы дар Твой был так же высок для нуждающихся, как и Ты Сам.

Удивляются некоторые, что сыны Зеведеевы ясно высказали прошение свое перед Тем, Кто испытует сокровенности сердца. Он дозволил им изречь прошение свое, чтобы научить всех просящих в молитвах своих не преступать меры, но соразмерять прошения свои с мерой своего убожества. Юность полагает, что Бог по всемогуществу Своему все может сделать, но не знает, что во всем действует Бог премудро. Хотя все для Него возможно, однако же творит одно то, чему нужно совершиться.

Неразумно просили ученики, – и Всеведущий сказал им: Не знаете, чего просите (Мф.20:22). Он опечалил их, желая показать, что и всякое неразумное прошение приносит огорчение просящим; такой плод собирает душа, потому что просила неразумно.

Прежде, нежели ученики предложили прошение свое, Господь вначале ободрил их словами, возбуждавшими в них радость, желая показать, что дверь Его отверста просящим Его право. А как скоро объявили они прошение свое – опечалил их, желая показать, что дверь Его затворена для просящих лукаво.

Если бы Господь наш по Своему предведению отринул молитву их прежде, нежели она была изречена устами их, то можно было бы подумать, что затворяет Он дверь Свою молитвам нашим. Но теперь стало видно, что сами молящиеся заграждают себе дверь, когда просят не как должно.

Не как должно молится тот, кто в одном деле соединяет и излагает множество других дел. Погибает дело его, как и дело сынов Зеведеевых. Да не будет и с нами того, чтобы погибло дело наше.

Хотя бы кто и хотел, не в состоянии будет исчислить все те предлоги, какие придумывают и представляют люди. Они идут все выше и выше, и в стремлении своем преступают всякую меру, оставив стезю правую, идут не тем путем. И если бы кто в состоянии был изобразить сие, то мог бы он и море измерить горстью.

Мудрый Врач видит, что яд высокомерия начинает разливаться в сынах Зеведеевых, и поспешает остановить его действие, чтобы не распространился он на все тело, то есть на всех двенадцать учеников Его, чтобы и они также не отважились на всякие прошения. Врач пресекает причину болезни, заграждает вредоносный источник.

И ты, намереваясь просить, прежде нежели прибегнешь ты к Подателю, рассмотри прошение свое, чисто ли оно, внимательно вникни в причину, побуждающую к прошению. Если побуждение, по которому просим, влечет за собой вред, то Уврачевавший сынов Зеведеевых да заградит источники наших прошений.

Всякий, кто просит, должен уподобляться Подателю. Он может дать нам все, но не дает того, что пагубно. Он всегда может простить грехи, но не прощает иногда по правде Своей. Он всегда может отказать в милости, но не попускает этого иногда благость Его.

Страх и любовь стоят на страже уст – этого источника слов. Страх останавливает слова срамные, любовь изводит слова досточестные. Уста могли бы не произнести доброго слова, но этого не допустит любовь; могли бы извести слово лукавое, но этого не допустит страх правды.

Уста, из которых выходит и доброе, и лукавое, – необузданный конь; поэтому нужда для них узда, иначе стремление их увлечет в пропасть, потому что путь их среди пропастей. Только при тщательных предосторожностях могут они, даже и днем, совершать путь свой без преткновений и падений.

Все прошения наши восходят к Единому Богу: единый слух невидимого Величия внимает прошениям нашим и различает их. Если просим полезное – приемлет прошение, если вредное – отвергает. Уста могут просить все, но Бог исполняет только то, что полезно.

Все прошения, приносимые Божеству верой, приемлются Им из рук ее. Обеты и дары, приносимые руками ее, вожделенны Богу. Божественное величие желает получить плоды из рук веры, потому что она очищает сердце просящего от безобразия сомнений ума.

Прошения уст, если корень их твердо насажден в сердце, собираются в Божие точило. Если же Бог медлит исполнить их, не должно скорбеть нам, как и вертоградарь^[49] не сетует, но ждет, пока созреет в винограднике его плод, дающий жизнь во время свое.

Благой Податель смотрит и на прошение, и на время. Как плод, снятый прежде времени, вреден, так и дар, не вовремя данный, причиняет вред, а впоследствии – он же полезен. Если прошение неблаговременно, то Податель медлит исполнить его.

Податель премудр. Он смотрит на прошение и на время. Если видит, что прошение в настоящее время бесполезно, но будет полезно впоследствии, блюдет исполнение его до другого времени. Хотя и прискорбно просящему, что не исполнилось прошение его в то же время, но Податель в свое время утешит его пользой.

Божество для нас то же, что для детища матерь, питающая его молоком. Она до известного времени сберегает свои пособия; знает, когда лишить детище молока и когда должно напитать его молоком, или когда накормить хлебом. И сообразно с мерой его возраста предлагает ему свои пособия.

Правда для всех прошений то же, что на море пристань. Справедливое прошение она приемлет, а несправедливому не дает в себе места. Если бы исполнялись все прошения, то произошло бы пагубное неустройство, потому что просящие стали бы своими прошениями вредить друг другу.

Хвала Тому, Кто слышит все! Его правда – горнило для всех прошений. Одобряет она прошение истинное, потому что в нем сокрыта жизнь для просящих, осуждает прошение лживое, потому что в нем таится смерть для просящего. Неведением приукрашивается всякое прошение в устах, но Всеведущий испытует его слухом Своим.

Заблуждение в устах Симона представляло прекрасным сказанное им слово: Господи! да не будет этого с тобою (Мф.16:22). Симон не разумел, что слово его лживо. Но как скоро вошло оно в слух Господа, как в горнило, тотчас обличилось, что оно противно Господу.

Потому прошения наши предоставим воле Истинного и Милосердного. Он правдой Своей искушает и отвергает прошения для нас вредные и по милосердию Своему исполняет прошения полезные. Возблагодарим Благого за то, что дает Он, и поклонимся Правосудному за то, в чем отказывает.

Он – такой Податель, у Kоторого сокровищница – обильный источник благ и Который никогда не отказывает в дарах. Если же и отказывает иногда до времени, отказывает для того, чтобы дар стал драгоценнее для приемлющих и чтобы приемлющий был прилежнее в молитве. Если бы дар подаваем был тотчас, то прекратилась бы молитва.

Для Господа легко то, что нам трудно, и достижимо то, что для нас невозможно, как и Сам Он научил нас Своим примером в первое пришествие, когда был умаленным и полным благодати. И показал нам, что число наших просьб больше, чем мы можем высказать, поскольку слух Свой и блага Свои преклонял к нам, взирая на расположение наше. Ведь не ради множества слов подается нам то, чего просим, но что посредством любви мы овладеваем всеми сокровищами, это ясно указал нам, когда повелел нам беречься примера книжников и фарисеев, которые растягивали молитвы и умножали любостяжание. И будучи милосердным, Сам о Себе научил нас, что, хотя мы и умолкнем, молитвы наши будут записаны у Него.

Прощение

Сколько сами желаем, столько и прощает благой Бог. Ибо здесь выслушивает Он нас, если взываем к Нему, здесь прощает, если просим об этом, здесь изглаждает беззакония наши, если мы благопризнательны.

Прости брата своего, если согрешил он против тебя, и Господь простит тебе прегрешения твои.

Рабу, когда согрешит он пред владыкой своим, нехорошо убегать от рук его; всего же лучше быть перед ним со всем смирением сердца своего. В таком случае, обыкновенно, и люди прощают служителям проступки их. А если же люди, будучи смертны и лукавы, подобным себе рабам прощают погрешности их, то не тем ли паче святой и благой Владыка, Создатель и Господь всех нас, премилосердый и щедрый, долготерпеливый и многомилостивый, простит беззакония и грехи грешникам, всегда к Нему припадающим?

От всего сердца станем прощать друг другу, потому что мы рабы нелживого Бога, Который сказал: аминь, аминь говорю вам, если не будете от всего сердца отпускать друг другу прегрешений, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам прегрешений ваших (ср. Мф.18:35). И через самих святых Своих апостолов указал нам,сколько раз надобно прощать брату. Ибо когда Петр спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? – Ответствовал ему Господь: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф.18:21–22). А мы иногда и трех раз в день не прощаем друг другу.

Не воздавай злом за зло, но если кто сделает тебе зло, прости его, чтобы и тебя Бог простил. Если борет тебя злопамятство, от всей души помолись о том брате, злопамятство отступит от тебя.

Что пользы принесет нам молитва, если не простим должникам нашим? Человек, ты сын персти! Смотри же, чему научил тебя Господь твой, не пренебрегай слова Господня, чтобы и Господь не отвергся от тебя и не осудил тебя. Оставь мне долги и грехи мои, как я оставляю оскорбившему меня. Прости меня, как я прощаю, приими меня, как и я принимаю. Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой. Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долга его, то совершенно напрасно постишься и молишься; Бог не примет тебя.

Что за тяжесть – отпустить брату прегрешения и получить от Бога прощение собственных своих прегрешений, чтобы смело говорить: «Оставь мне долги мои, Владыка, потому что я оставил долги брату моему»?

Праведный [Господь] дает просимое нами не ради молитвы нашей, но питает нас по собственным Своим щедротам, потому что сотворил нас.

Все превышающее Величие даровало нам не испрошенного нами Сына Своего, Который ради нас явился в мир и, хотя не просили мы Его, принес Себя в жертву для нашего спасения. Ибо кто просил Отца, чтобы Сына Своего предал Он на Крестную смерть? Или кто умолял Сына, чтобы умер Он за грешников?

Кому из праведников приходило на мысль просить Отца, чтобы предал Он Сына Своего за беззаконных? Подлинно, неслыханное это дело, и на мысль никому не приходило оно. Отец предал Сына Своего на Крестную смерть, и смертью Его грешники приобрели себе жизнь. А если отдал Он величайшее Свое сокровище, то воспрепятствует ли что просящим от такого Человеколюбца получить все, в чем только имеют нужду?

Итак, будем Его просить, потому что дает Он; будем объявлять пред Ним желания свои, потому что не отказывает Он; будем умолять Его, потому что желает Он всеми способами удовлетворять нашим нуждам. Но по правде Своей ожидает Он, чтобы молитва наша предстала дверям Его, и этой молитвой примирена была правда со всеми грешниками.

Если бы благость без молитвы прощала преступления, то нарушилась бы правда и никто не помышлял бы о ней. Человечество более и более предавалось бы нечестию, потому что Судия не употребляет вразумляющего жезла. Каждый с радостью продолжал бы грешить, потому что никто не вразумляет его.

Тогда благость, столь для нас полезная, обратилась бы во вред, потому что давала бы повод грешникам более и более умножать число грехов своих.

Не судите (Мф.7:1), – то есть неправедно, – да не судимы будете, то есть за неправду. Прощайте, и прощены будете (Лк.6:37), – то есть если человек судит по правде, то прощает по милости, дабы оказаться достойным милости прощения, когда сам осужден будет по правде.

Псалом

Псалом да будет непрестанно в устах твоих. Призываемое имя Божие прогоняет бесов, освящает псалмопевца. Псалом – тишина души, он вознаграждает миром. Псалом – посредник дружбы, единение разъединенных, примирение враждующих. Псалом – привлечение ангельской помощи, оружие против страха мощного, успокоение от дневных трудов, безопасность младенцев, украшение пожилым, утешение старцам, самое приличное убранство женщинам. Он населяет пустыни, уцеломудривает народные собрания, он – первоначальное обучение новопоступающим, приращение преуспевающим, утверждение совершенным, глас Церкви. Он делает светлыми праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Псалом – просвещение душ, освящение тел. В нем никогда не престанем, братия, поучаться и в домах, и в путях: и ложась спать и вставая от сна, будем назидать самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф.5:19). Псалом – радость боголюбцев, он отгоняет празднословие, прекращает смех, напоминает Суд, возбуждает душу к Богу, сликовствует с Ангелами. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами. А где песни чуждого – там гнев Божий и горевоздаяние за смех. Где священные книги и чтения – там веселье праведных и спасение слушателей. А где гусли и лики – там омрачение мужей и жен и праздник диавольский. О, какая злая хитрость, какая выдумка диавола! Как искусно запинает и обольщает он каждого и убеждает делать зло, как добро. Сегодня, по-видимому, поют псалмы, а наутро с усердием предаются пляскам; сегодня – христиане, а наутро – язычники; сегодня носят на себе славное имя, а наутро – эллины; сегодня – рабы Христовы, а наутро – отступники от Бога. Не вдавайтесь в заблуждение: Никто не может служить двум господам, – как написано (Мф.6:24). Не можете Богу служить и плясать с диаволом.

Псалом – отгнание демонов. Псалом – оружие против страха ночного. Псалом – успокоение от дневных трудов. Псалом – безопасность младенцев. Псалом – утешение старцам, самое приличное убранство женщинам. Он светлыми делает праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Он просвещает ум, он возводит на небеса, он делает людей собеседниками Божиими, радует душу, прекращает празднословие, изгоняет смех, напоминает Суд, умиряет враждующих. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами. А где песня противника, там гнев Божий и горе – воздаяние за смех. Где священные книги и чтения, там веселье праведных, спасение слушателей и посрамление диавола. А где гусли, и лики^[50], и рукоплескания – там омрачение мужей, погибель жен и печаль Ангелам и праздник диавольский.

Пустословие

Только проходящие духовную жизнь услаждаются речами, предметом которых является добродетель. Склонные же к жизни, преданной страстям, не терпят слушать о духовном, но смеются над этим, и кто им говорит, гонят того от себя прочь. Беседуя же о страстях и удовольствиях, не знают сытости и согласны лучше лишиться пищи и сна, нежели положить конец такому пустословию.

Не услаждайся пустословием. Не сиди там, где идет страстный рассказ. Не ищи себе удовольствия в смехе.

Путь

Научай брата своего, возлюбленный, не тому пути, который уводит в мир, но тому, который вводит в Царство Небесное. Бойся же Господа всей силой твоей, и не соревнуй делам нечестивых, потому что огонь их не угаснет, и червь их не умрет (см. Мк.9:44).

Два человека пошли в город, отстоявший на тридцать стадий. Когда же совершили стадии две или три, встретилось им на дороге место, где стояли рощи и росли тенистые дерева, текли ручьи вод и было много приятных мест. Когда путники увидели это, то один, поспешив видеть город, прошел то место скоро, а другой остановился посмотреть и отстал. Потом ему захотелось выйти из-под древесной тени, но он побоялся зноя. Пока же медлил на месте, наслаждаясь приятностью его, вышел зверь, живущий в том лесу, схватил путника и увлек в свое логовище. Между тем другой человек, который не был нерадив и не развлекался красотой дерев и места, достиг города.

Брат говорит: «Желаю слышать объяснение, потому что не понимаю, что это значит». Слушай, при содействующей нам благодати. Два человека – это вступившие на путь благочестия и начавшие подвизаться. Враг же, намереваясь остановить их шествие, привносит бесовские пожелания: тщеславие, любоначалие, гордость и все тому подобное. И кто поспешил достигнуть почести высшего звания Божия во Христе (Флп.3:14), тот не задерживается этим. А развлекшийся красотой дерев и места означает человека, который от невидимого склонил ум свой к видимому. Зной – это труд добродетелей. А что человек замедляется на месте и делается добычей зверя, значит – он остановил помысел на вожделении земного, а из этого вожделения, подобно лютому зверю, выходит грех и овладевает человеком.

Если вознамеришься идти в другую дальнюю сторону и землю, то невозможно тебе будет в одно мгновение перейти расстояние целого пути, но каждый день по числу шагов своих, ходя от ночлега до ночлега, с продолжением времени и труда достигнешь той стороны, которую имеешь в виду. То же надобно сказать о Царстве Небесном и рае сладости; каждый достигает их постом, воздержанием, бдением. Воздержание, слезы, молитва, бдение, любовь – вот ночлеги, ведущие на небо. Не бойся положить прекрасное начало прекрасному пути, вводящему в жизнь. Пожелай только идти этим путем и окажешься готовым, и самый путь тотчас сделается скоропроходимым под ногами твоими, и, радуясь и продолжая путь свой, с приятностью станешь проводить ночлеги свои, а после каждого ночлега будут укрепляться стопы души твоей, не найдешь затруднения на пути, ведущем к небу. Господь Небесный Сам сделался путем жизни для желающих с радостью прийти к Отцу светов.

На широком пути бывает следующее: злоумие, развлечения, чревоугодие, пьянство, расточительность, непотребство, раздор, раздражительность, надменность, непостоянство и тому подобное, а за ними следуют: неверие, неповиновение, непокорность; последнее же из всех зол – отчаяние. Кто предан сему, тот заблудился с пути истины, готовя себе собственную свою погибель.

А на тесном и узком пути бывает следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное; за ними же следует бессмертная жизнь.

Итак, познай, возлюбленный, что скрыто на пути широком и пространном, и сойди с него, чтобы достигнуть вечной жизни.

Хотя бы неправда видимо произносила нам осуждение и торжествовала, не убоимся, не оставим прямого пути, по слову сказавшего: Если выстроится против меня полк, не убоится сердце мое (Пс.26:3).

Подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк.13:24), вводящие в жизнь. Этим путем будем идти, братья мои, чтобы наследовать нам вечную жизнь. Ибо кто им идет, о том нет сомнения, что наследует вечную жизнь, потому что самый путь есть жизнь. Хотя и немного обретающих его, но мы, возлюбленные, не будем терять этого пути. Никто из вас да не идет не по нему, чтобы не прийти в погибель, как и пророк говорит: Дабы не прогневался Господь, и вы погибнете с правого пути (Пс.2:12). Послушаем, что говорит Владыка: Я свет миру (Ин.8:12). Я есмь путь (Ин.14:6). Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин.8:12). Итак, пойдем этим блаженным путем, которым шествовали все возлюбившие Христа: скорбно шествование по этому пути, но блаженно упокоение; жестоко шествование, но место вдохновения пространно. Шествование по нему – покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбление, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по этому пути – быть укоряемому и терпеть, быть ненавидимому и не питать ненависти, страдать и воздавать за это добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей и, наконец, пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства.

Если кто пройдет этими узкими вратами и тем тесным путем, то примет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца. А широкие врата и пространный путь вводят в пагубу. Шествование по нему в настоящем радостотворно, а там – скорбно; здесь сладко, а там – горче желчи; здесь легко, а там – тяжело и болезненно; здесь представляется не имеющим никаких последствий и ничего не значащим, а там, подобно диким зверям, окружит совершивших путь жизни и непокаявшихся, по слову пророка, ибо говорит он: Беззаконие ноги моей окружит меня (Пс.48:6), то есть окружит порочность этой жизни или хождение по пространному пути, которые отчасти исчислил апостол, говоря: они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота... идолослужение... ссоры, зависть, гнев, распри... ненависть, убийства (Гал.5:19–20) – и тому подобное. Это – хождение по пути пространному. Равны ему смехотворства, кличи, забавы, гусли, свирели, пляски, омовения, пышные одежды, многоценные вечери, рукоплескания и молва, беззаботные пения, мягкие постели, различные ложа, объедение, братоненавидение и, что всего хуже, нераскаянность и непамятование об исшествии из этой жизни. Таковы шествования по тому неудобному пути, которым идут многие, и потому найдут они сообразное с этим пристанище. Вместо наслаждения – голод, вместо пьянства – жажду, вместо покоя – болезнь, вместо смеха – рыдание, вместо гуслей – плач, вместо утученности плоти – червя, вместо беззаботности – заботу, вместо плясок – пребывание с демонами, вместо бездельных занятий, ворожбы и других лукавых предприятий – тьму кромешную, геенну огненную и все тому подобное, что составляет пажити смерти, где пасет она овец своих, учеников и друзей своих, идущих путем широким и пространным, по слову пророка. Ибо говорит он: Как овцы, в аду они положены, смерть будет пасти их (Пс.48:15). А мы, возлюбленные братья, уклоняясь от этого неудобного пути, послушаем Господа, Который говорит: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут (Лк.13:24).

На широком пути находится следующее: злоумие, искушение, чревоугодие, пьянство, распутство, непотребство, раздор, гнев, надмение, непостоянство и подобное тому. За ними следуют неверие, неповиновение, неподчиненность. Последнее же из всех зол есть отчаяние. Кто предан сему, тот заблудился с пути истины и сам себе готовит погибель свою. А на пути узком и тесном встречается следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное. За ними следует вечная жизнь.

Радость

Радоваться и веселиться о преуспеянии ближнего – это черта совершенства; признак же злонравия и лукавого расположения – скорбеть и быть недовольным, когда одобряют другого.

Блажен, кто всегда исполнен духовной радости и неленостно несет благое иго Господне, ибо будет увенчан во славе.

Если случится у нас радость: или по причине успеха, или по причине дарований, – будем предполагать, что недалеко от нас печаль. А если пришла на нас печаль, будем ожидать приближения к себе радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается на них ветер и сильная буря, не теряют они надежды на свое спасение, но противятся волнам, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, ждут бури, а потому всегда бдительны, чтобы восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не опрокинул в море. Так и нам должно иметь в виду то и другое. Если придет ожидаемое, то не будет новостью для встречающего, ибо не окажется он неготовым. Потому, когда приключаются с нами скорбь и теснота, будем ожидать себе облегчения и помощи от Бога, чтобы при продолжительной скорби нам не причинила смерти мысль, что нет уже у нас и надежды ко спасению. А подобным образом, когда у нас радость, будем ждать скорби, чтобы при избытке радости не забыть о слезах.

Не будем, братья, обращать внимание на детские игрушки, но изберем навсегда совершенную жизнь, чтобы не лишиться нам радости подвижников и чтобы не предали нас вечному мучению.

Терпи скорбь о Господе, чтобы объяла тебя радость. Перенеси труд, чтобы получить обильную награду. Kаменосечец, обтесывающий камни, и кузнец, выковывающий железо, получат за это награду. Не люби роскоши, но избегай удовольствий, имей ненависть ко всякой радости мира сего; не страшись возлежания на голой земле, потому что это доставляет вечное наслаждение.

Господь говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). А сие пребывание Царствия внутри нас что иное означает, как не небесное веселие духа, действенно производимое в душе достойной? Ибо если в Царстве Небесном наслаждение и радость и духовное веселие в вечном свете будут иметь святые, то еще здесь святые и верные души удостоиваются получить залог и начаток этого через действенное общение Духа. Сказано: утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! (2Кор.1:4). Но и сердце мое и плоть моя радуются о Боге живом (Пс.83:3). Как туком и елем, душа моя насытится (Пс.62:6). Разумеется же здесь действенное веселие духа и утешение святыни.

Радость мира сего есть сетование; горе тому, кто обольщается ею!

Развлечения

Все знаем, что христиане не должны предаваться развлечениям, слыша об этом в Божественных Писаниях, и особленно слыша, что Господь в Евангелии с угрозой говорит: Горе вам смеющиеся ныне!.. ибо восплачете и возрыдаете там (Лк.6:25). Но нет разумевающего; напротив, на нас исполнилось слово Владыки: заблуждаетесь, не зная Писаний (Мф.22:29). На нас исполняется и Павлово пророчество, которое говорит: будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим.4:3–4). Это самое постигло нас, возлюбленные; и вот видим, что слова оправдались делом. Кто теперь держится Божественного Писания? Кто прилежно внимает заповедям Христовым? Кто премудр и сохранит это? (Пс.106:43). Кто докажет, что мы не преступники закона? Много, говорят, сильных, много мудрых по плоти, много благородных, много сведущих книжников и законников, учителей; богатых, бедных, рабов и свободных, монашествующих и девственников и живущих девственно без обета, старцев и юных, но кто же из всех таковых может доказать, что христианам прилично играть на гуслях или плясать, или скакать на улицах, или играть на свирелях, или шуметь, или гадать, или делать так называемые хранилища, или носить их, или вопрошать бесов, или упиваться, или терпеть других, делающих такие беззаконные дела? Кто, как сказал я, докажет, что это свойственно христианам? Какой пророк, какое Евангелие, какая апостольская книга подтвердят это? Если совершенно прилично христианам делать это, то все суета и заблуждение: и закон, и пророки, и апостолы, и Евангелия. Если же они богоглаголивы, истинны и богодухновенны, как и действительно, то неприлично христианам делать что-либо из вышесказанного.

Раздражение

Лучше улыбкой пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо.

Кто огорчает ближнего, тот возбуждает его к раздражению, а миротворцы блаженны, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф.5:9).

Без милосердия раздражаемся друг на друга. Если возвышается кто, то завидуем ему. Если падает кто, то радуемся этому.

Раздражительность

Северный ветер приводит море в волнение, а вспыльчивость волнует мысли в человеке; но великодушие гонит прочь раздражительность, без раздражительности же прекращается и гнев.

Раздражительность в человеке – ров для него; а кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров.

Что же такое раздражительность? Это страсть наглая и бесстыдная, за которой следует печаль и раскаяние; печаль же снедает сердце человека, впадшего в нее.

Что яд аспидов, то раздражительность и памятозлобие, потому что они и лицо изменяют, и мысль возмущают, и жилы расслабляют, и производят в человеке недостаток сил к совершению дела; а кротость и любовь отдаляют все это.

Пища для огня – дрова, а пища для раздражительности – высокоумие.

Блажен, кто стал великодушным и милосердым и не поработил себя дикой раздражительности, то есть злому гневу; он будет возвышен о Господе.

Когда раздражительность постигают болезни рождения, тогда зачинает и рождает она всякие речи; и ее рождение, как стрела, без причины уязвляет невинных.

Разрушение

Если не хочешь строить, возлюбленный, то не разрушай построенного; если не хочешь сажать, то не вырывай посаженного. Если не хочешь безмолвствовать, то не развращай безмолвствующих. Если не хочешь, вознести песнопения Господу, то не прерывай поющих.

Разум

Предусматривай будущее, как человек разумный; наблюдай настоящее, как человек смертный.

Разум приобретает успехи от размышления, а рассудительность – от воздержания.

Порок непрестанно на страже у разума, чтобы, воззвав к Богу, не воспрепятствовал он плоти быть проданной.

Рай

Составьте себе прекрасное понятие о Царстве и о рае и вскоре станете пренебрегать земными вещами.

Страшный райский Херувим, стерегущий вход в рай, позволяет идти туда тебе, кающийся, новый наследник рая. Сам рай вожделевает принять тебя, как собрата твоего, разбойника, и отверзает широкую дверь свою ключом крестного знамения.

Древо жизни с радостью простирает к тебе плод жизни. Сад Эдемский все древа свои подвиг во сретение тебе. Светлые кущи праведных повсюду ожидают тебя, ждут тебя славный град праведных и все святые. Весь брачный чертог и все вечеряющие в нем веселятся о тебе; радостно сияет лицо Небесного Царства и всех обитателей Его. Ожидает тебя венец совершенных.

Если благоразумен, не медли. Не медли, кающийся, пока возможен вход в брачный чертог. Приготовь себе светлую ризу, потому что нужны брачные одежды. Облекись в белую ризу для вечери, пока не явился внезапно Жених.

В самом начале мира возобладала смерть, потому что Адам преступил заповедь. С этого времени алчная смерть овладела всеми родами и губила их. В раю еще Адам и Ева утратили славу, какой были облечены, потому что в рай вкрался убийца и изгнал их из этого исполненного блаженств сада.

Как скоро повеет ветер воскресения, – воедино соберутся кости праведников, и по гласу трубы воскреснут они силой воскрешающего их Бога. В тот день, когда воскреснут праведники, обновятся и небо, и земля, и чтобы не потерпеть утраты сынам брачного чертога, дадут они отчет. Совершенные возрадуются во Царствии, присоединятся к Ангельским ликам, услышат радостный глас трубы и с победными песнопениями низложат смерть.

Когда же воссияет свет праведных, нечестивый и лицемер подвергнутся осуждению и будут мучиться в огне и тьме, потому что в гордости своей уничижали они праведников.

Райская дверь сама собой отверзется для праведных, как скоро приблизятся они к ней. С честью встретит их стерегущий ее Херувим, ударяя в струны цевницы. Узрят они Жениха, Который явится и с победной песнью придет от востока. Он даст им крылья, чтобы могли немедленно лететь на воздусех и поклониться Ему. «Приидите, сыны света, – скажет в тот час Иисус возлюбленным Своим, – приимите венцы в награду трудов ваших, наследники непреходящего Царства!»

И праведники, и грешники проходят через искусительный огонь, чтобы выдержать испытание. Но проходят праведники, – и огонь спокоен; едва же увидит он нечестивых, – как возгорается пламенем.

Духовным оком воззрел я на рай. Вершины всех гор низки перед его высотой. Едва пяты его касались высокие волны потопа, благоговейно лобзали стопы его и возвращались назад, чтобы подавить и попрать вершины гор и высот. Одну пяту рая лобзал потоп, сокрушивший всякую высоту.

Но как ни высоко поставлен рай, не утомляются восходящие туда, не обременяются трудом наследующие его. Kрасотой своей исполняет он радости и влечет к себе шествующих, осиявает их блистанием лучей, услаждает своим благоуханием. Светоносные облака образуют из себя кущи для сделавшихся достойными его.

Нисходят из кущей своих сыны света и радуются на той земле, где были они гонимы, ликуют на хребте моря и не утопают, где не утопал и Симон – камень. Блажен, кто видит, что и возлюбленные его с ними же вместе: и здесь долу в их сонмах, и там горе в их обителях!

Колесницы их – облака, с легкостью несутся по воздуху. Каждый воспаряет во главе тех, которых он обучал. Подвижнические труды его стали для него колесницей, а сонм учеников его – славным сопровождением. Блажен, кто увидит пророков, воспаряющих с ликами их, и апостолов – с сонмами их! Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф.5:19).

Далек от взоров рай, недосягаем он для ока, поэтому можно отважиться изобразить его разве только в сравнениях. В светлом венце, какой видим около луны, представляй себе рай; и он так же окружает и объемлет собой и море, и сушу.

Но неудержимы уста мои, не насыщаются сладостью рая. Представим и другие его подобия.

Моисей сделал венец на величественном жертвеннике (см. Ис.27:3), золотым венцом увенчал он жертвенник. Таков и рай – этот прекрасный венец, увенчивающий собой вселенную.

Когда же согрешил Адам, изгнал его Бог из рая и, по благости Своей, дал ему жилище вне райских пределов, поселил в долине, ниже рая. Но люди грешили и там, и за это рассеяны. Поскольку сделались недостойными обитать близ рая, Бог повелел ковчегу удалить их на горы Kарду.

Разделились семейства двух братьев. Каин отошел прочь и стал жить в земле Иуд, ниже мест, где обитали семейства Сифа и Еноса. Но потомки обитавших вверху и именовавшихся сынами Божиими, оставили страну свою, сошли вниз и вступили в супружество с дочерями человеческими, с дочерями тех, которые обитали внизу.

Сыны света пребывают в горних обителях рая и оттуда видят в пропасти богатого. Возводит он очи свои, видит Лазаря, взывает к Аврааму, прося умилосердиться над ним. Но щедролюбивый Авраам, сострадавший о Содоме, показывает себя немилосердым к тому, кто сам не был милосерд.

Бездна отлучает богатого от любви, бездна разделяет праведников и грешных, чтобы первые не привязывались любовью к последним, чтобы добродетельные не чувствовали мук, видя в геенне своих сыновей, братьев и сродников, чтобы матерь не скорбела о нечестивом сыне, и госпожа – о служанке, с которой вместе росла и училась.

С всепрощением взирают там потерпевшие гонения на своих гонителей, притесненные – на притеснителей, умерщвленные – на убийц, пророки – на побивших их камнями, апостолы – на распинавших их. Сыны света из горних обителей своих всматриваются, наклонившись, на нечестивых и, смотря на дела их, дивятся, почему, утратив надежду спасения, предались они нечестию…

Мое дерзнование не смеет простираться далее сказанного мной. Но, может быть, найдется кто-нибудь дерзновеннее меня, и он скажет, что незнающие и неразумные, которые грешили по неведению, должны, однако же, понести наказание как виновные, и Благой поселит их подле рая, и будут они питаться от райских крупиц.

Но и этих обителей, которые так малы и презренны перед райскими обителями, алчут и вожделеют опаляемые в геенне. Мучение их усугубляется, когда взирают на журчащие перед ними источники тех обителей; вожделел их и богатый, но не нашел, кто устудил бы язык его. Внутри у страждущих – огонь, перед ними – вода.

Блажен, кто вожделевает рая, его вожделевает и рай; с радостью приемлет во врата свои, заключает в объятия свои, услаждает песнопениями на лоне своем, разверзает ему недра свои и покоит в них. Но отвращается и убегает он от того, кто сам отвращается от рая, ибо райская дверь есть дверь испытующая, хотя и любит людей.

Потому здесь запасись ключом от рая и возьми его с собой. Разумна эта дверь, которая столь вожделеет тебя, так радуется и веселится о тебе; как ведущая, премудро измеряет она входящих в нее: мал ли кто или велик, по росту и по достоинству каждого сама расширяется и своей мерой показывает, кто совершен, а кто недостаточен.

Для чуждых рая недоступна высота его, но сам он преклоняет лоно свое к восходящим в него; радостный взор обращает на праведников, заключает собой весь мир, объемлет великое море. Он для горних – ближний, для присных – друг, а для чуждых – враг. Видел я в ограде его плодоносные смоковницы. Осужденным приятно было бы сплести себе венцы из листьев их, и обнажившимся желалось бы прикрыться их листьями, но они постыждают обнаженного, ибо прикрывая наготу его, ввергают в скорбь, потому что в стране славы сама одежда для обнаженного есть бесславие.

Кто в состоянии исчислить красоты рая? Прекрасно устройство его, блистательна каждая часть его, пространен рай для обитающих в нем, светлы чертоги его; источники его услаждают своим благоуханием, но когда изливаются они к нам, теряют свое благоухание на нашей земле, потому что получают вкус земной, пригодный для нашего питья.

Та воля, которой покорствует все, собрала воды, орошающие рай, в виде потоков, заключила их в земле и повелела им исходить подобно тому, как образует она воды в недрах облаков, и они разливаются в воздухе по мановению той воли.

Украсил и уразнообразил красоты рая исткавший их Художник; степень степени украшеннее в раю, и сколь одна над другой возвышается, столь же превосходит и красотой. Для низших назначил Бог низшую часть рая, для средних – среднюю, а для высших – самую высоту.

Когда праведники взойдут на степени, назначенные им в наследие, тогда каждый, по мере трудов своих, возведен будет правдой на ту именно степень, какой он достоин и на какой должно ему пребывать. Как велико и число, и различие степеней, так же велико число и различие в достоинстве поселяемых; первая степень назначена покаявшимся, середина – праведникам, высота – победителям, чертог Божества над всем превознесен.

И Ной в самом низу ковчега своего поместил животных, в середине же – птиц, а сам, подобно Богу, обитал в верхней части ковчега. И при Синае народ иудейский стоял внизу горы, священники – на скате ее, Аарон – на середине, Моисей – на высоте, слава же Господня покрывала вершину горы.

Kовчегом и горой Синай указана нам тайна, как разделяется сад жизни; в них Творец представил нам образ благоустроенного, во всем прекрасного и всем вожделенного рая; и высотой, и красотой своей, по благоуханиям и произрастаниям своим рай – пристань всех богатств; им изображается Церковь.

Невозможно и мысленно представить себе образ этого величественного и превознесенного сада [райского], на вершине которого обитает слава Господня. Око какого ума в состоянии будет рассмотреть тот сад, достанет ли сил исследовать его, и зоркости – хотя бы достигнуть его взором? Богатство его непостижимо!

Можно полагать, что благословенное древо жизни по лучезарности своей есть солнце рая: светоносны листья его, на них отпечатлены духовные красоты сада; прочие древа, по веянию ветров, преклоняются, как бы поклоняясь этому вождю и царю дерев.

Посреди рая насадил Бог древо познания, окружил его страхом, оградил ужасом, чтобы, подобно ограде, охраняли они его окрестность. В одной заповеди, которая воспрещала вкушать плодов сего древа, Адам услышал две заповеди; надлежало ему бояться древа и почувствовать, что непозволительно даже подходить к нему.

Змию невозможно было войти в рай, потому что и животным, и птицам не позволялось приближаться к окрестностям рая. Когда же Адам вышел к змию, то коварными вопросами, предложенными Еве, доведался он, что такое и каков рай.

Узнал проклятый, каково это святилище, узнал, что от Адама и Евы слава его скрывается в древе познания, узнал, что вход в двери святилища прикрыт заповедью, и догадался тогда, что в плоде древа – ключ к правде и что у преступивших заповедь очи отверзутся и они исполнятся раскаяния.

Отверсты были очи у прародителей, но вместе и закрыты, чтобы не видели они славы, не видели также и позора, чтобы не видели славы внутреннего святилища, не видели также и телесной своей наготы. Оба эти познания сокрыл Бог в древе и поставил древо как бы судьей двух сторон.

Как скоро Адам дерзнул, приступил и вкусил плода – вдруг, и в одно мгновение, излились в него оба познания, совлек и снял он оба покрывала с очей своих. Увидел человек славу Святая Святых – и ужаснулся, увидел бесславие свое – и устыдился, восскорбел и восстонал, хотя оба приобретенные им познания ходатайствовали о его прощении.

Всякий, вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстонать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать. Блажен, кто видит и не вкушает, впрочем, не как этот отважный, у которого усугублялись мучения, когда он алкал, но не мог вкусить рожцы^[51], которые видел.

Бог не дал Адаму видеть наготу, чтобы, если нарушит заповедь, тогда с наготой открылась вся гнусность его поступка, но не показал ему и Святая Святых, чтобы, если сохранит заповедь, тогда узрел – и больше возрадовался. Оба воздаяния сокрыл для того, чтобы Адам после борьбы за то и другое получил венец по трудам своим.

Бог поставил древо как бы судьей, чтобы оно, если человек вкусит плода его, показало ему достоинство, которое им утрачено по высокомерию, а равно показало и бесславие, какое нашел он в наказание себе, а если одержит победу и восторжествует, – облекло бы его славой и открыло ему, что такое стыд; и тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни.

Человек сам по себе был бы здоров, а между тем в уме своем имел познание о том, что такое болезнь, и для него то, что имеет, было бы полезно, и то, что знает, служило бы приобретением. А когда человек в болезни и имеет в уме своем познание о том, что такое здоровье, тогда и болезнь тяготит его, и познание мучит его.

Если бы Адам одержал победу, то члены его покрылись бы славой, но умом своим познавал бы он, что такое страдание, тело его процветало бы и разумные силы его возвышались. Но змий извратил это, дал ему вкусить унижение на самом деле, а славу оставил только в воспоминании: что нашел человек, то покрыло его стыдом, а что утратил, о том должен плакать.

Древо то было для него образом двери, плод – завесой, закрывавшей храм. Адам сорвал плод, преступил заповедь – и едва увидел славу, которая лучами своими осияла его изнутри, как побежал прочь и поспешил искать себе убежища под смиренными смоковницами.

Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее, и низшее, и святое, и Святая Святых. Адам приступил, дерзнул войти – и пришел в ужас. Как царь Озия покрылся проказой, так обнажил себя Адам, а поскольку поражен был подобно Озии, то спешил удалиться. Оба бежали и скрылись, потому что оба устыдились плоти своей.

Если бы все древа райские украшались той же светозарностью, какая облекала славу, то как Херувимы закрывают лица крылами своими, так и древа закрылись бы ветвями своими, чтобы не взирать на Господа своего. Но все они устыдились за Адама, оказавшегося вдруг обнаженным, как скоро змий похитил его ризу и сам лишился ног.

Поскольку Адаму не был дозволен вход во внутренний храм, то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Заповедь для Адама была кадилом, чтобы ею вошел и пред лице Сокровенного, в сокровенный храм.

Тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища: святое и Святая Святых. Во внешнее святилище доступ был всегда свободен, а во внутреннее дозволялось входить единожды. Так, Бог заключил для Адама внутреннее рая и отверз внешнее, чтобы довольствовался он внешним.

Никакие уста не в состоянии изобразить внутренность сада того и привлекательные красоты его наружности. Даже и простых украшений на ограде его не в состоянии описать они как должно. Блистательны краски его, дивны благоухания, вожделенны красоты, многоценны яства.

У края ограды рая – последние из сокровищ его, но и они превосходят богатством все сокровища вселенной. Как ни малы сокровища низших пределов его в сравнении с сокровищами страны горней, однако же блаженство у самой ограды его гораздо превосходнее и выше всех благ этой нами обитаемой юдоли. Читал я начало этой книги [Бытие] и вникал в каждую ее букву и в каждый стих, постепенно возводящий в высоту. Приветливо останавливало меня на себе первое, что развивалось предо мною и связью речи завлекало к последующему. А как скоро дошел я до стиха, где пишется история рая, тогда увлек он меня из среды книги и перенес на лоно рая.

И око, и ум, как по мосту, проходили по стихам и востекали в обитель рая. Око возводило ум чтением, а ум давал оку отдых от чтения, потому что по прочтении книги око спокойно, трудится же ум.

И мостом к раю, и дверью в него была мне та книга; прошел я мост и вступил в рай. Око осталось вне, а ум вошел внутрь; и начал я доведываться о том, чего не написано. Это светлая, чистая, славная и велелепная высота. Писание называет ее Эдемом, потому что на ней – верх всякого блаженства. Там видел я кущи праведников, источающие из себя благовонные масти, которые разливают благоухание, убраны цветами, увенчаны вкусными плодами. Каково делание человека, такова и куща его: одна ниже своим убранством, другая сияет своей красотой, одна менее с виду, другая блистает славой.

Но меня усладил Эдем более покоем своим, нежели своей красотой. В нем обитает чистота, и нет там места скверне; в нем живет покой, и нет там места смущению.

Спрашивал я потом, вместителен ли будет рай для всех праведников, которые должны обитать в нем? Kасался в вопросах и того, что не написано, и научен из написанного; посмотри на этого человека: в нем жил легион всякого рода бесов; в человеке жили они и, однако же, не были приметны, потому что полчище это и проще, и утонченнее самой души.

Так, целое полчище жило в одном теле. Но стократ чище и утонченнее его станет тело праведников, когда восстанут и будут они воскрешены. Тело праведников уподобится духу, который может, когда хочет, расширяться и увеличиваться, а когда хочет – сокращаться и умаляться; когда сократится, – может быть в одном месте, а когда расширится, – быть повсюду.

Выслушай другие подобия и вразумись. Тысячи лучей или искр солнечного света бывают в одном доме, десятки тысяч благоуханий носятся над одним цветником. Если заключены на малом пространстве, то как пространство это наполняется ими, так и они все бывают распространены по нему. Так и рай хотя полон духовных существ, но обширен для того, чтобы распространялись там существа эти.

Нет конца и числа помыслам, заключающимся в сердце, сколь оно ни мало; и хотя все оно преисполнено ими, но помыслы не стесняются в сердце и не стесняют друг друга. Так и славный рай вместителен для чистых духов, сущности которых не может постигнуть мысль.

Сколько мог, воспевал я рай и готов был оставить его, но внезапно внутри него раздался, как в стане, глас поющих при звуках трубных: свят, свят, свят! (Откр.4:8), – и услышал я, как славословится в раю Божество. Блажен, кто сподобится рая по правде или по благости, по трудам или по щедротам!

Изумился я, ибо едва выступил из пределов рая, оставил меня и отступил от меня проводник. Когда же достиг пределов земли, порождающей терния, тогда встретили меня болезни и страдания всякого рода. И увидел я, что страна наша есть темница, что перед взорами у меня – заключенные, но они плачут об этой темнице, когда должны выйти из нее. Дивился я, что и дети плачут при исшествии своем из утробы, плачут, что из тьмы призывают их в свет, что из тесноты идут они в мир. Так смерть для мира сего есть образ рождения; плачут те, которых земля эта, матерь страданий, рождает для сада радостей.

Писание привело меня к вратам рая, и едва вступил я, как оцепенел ум мой от удивления, потерялся изумленный рассудок, отказались чувства объять великолепие сокровищ, различить вкус яств, сравнить живость красок, совокупить воедино всю лепоту, изобразить словом представшее взору.

Все члены оковывает рай полнотой своих радостей, пленяет глаза своим убранством, слух – звуками, вкус и обоняние – яствами и благоуханиями. Благословен Призвавший в рай подвизавшихся во бдении и посте, чтобы за постничество свое насладились они утешением, упаслись на отрадных его пажитях!

Одно воззрение на рай возвеличило, одно помышление о нем обогатило меня; упоенный его благоуханиями забыл я свое убожество; обновленный разнообразием красот его стал я как бы иной и погрузился в волны славы его. О, как стал я упоен и забыл вины свои в этой стране, которая для обнаженного Адама была горящей печью испытания!

И хотя много было для меня и одной волны его красот, однако же он взял и поверг меня в большее еще море. В лепоте его увидел я еще большие красоты и размышлял: «Если так славен рай, то сколь славен Адам, этот образ его Насадителя! Сколь прекрасен Крест, эта колесница сына Адамова – Господа!»

Не ради рая был создан человек, а, напротив, сам был виной насаждения рая. Чистое сердце – драгоценнее растений, песнь – лучше плодов, слово – приятнее того, что произрастает на древах, вера человека – многоценнее благовонных корней, любовь его – прекраснее всяких ароматов. Бог насадил прекрасный сад и создал чистую Церковь, на древе познания пригвоздил заповедь, даровал радости, – но не желают их, предостерегал, но не страшатся. В Церкви водрузил учение, которое радует обетованиями и устрашает угрозами; презритель сего учения погибает, а кто следует ему, тот спасается…

Среди обитателей рая нет обнаженных, потому что все облечены славой; никто не прикрывается там листьями и не предстает посрамленным; в Господе нашем нашли они себе утраченную Адамом одежду. Церковь хранит слух их чистым от змеиного яда и от яда тех, которые, вняв змию, очернили новые и убеленные ризы свои, утратили одежду свою.

Никогда не утомляющаяся сила, никогда не изнемогающая мышца насадила и этот рай, украсила его без труда, убрала его всякого рода плодами. Творец увидел и возвеселился, и стал обитать в том раю, насажденном во славу Его, как и тот сад насадил Он в Свою же славу.

Добродетельные, неся плоды свои, шествуют в рай, красующийся всякими плодами; и своими деланиями постыжают этот дивно прекрасный сад. Рай видит, что плоды праведников превосходят достоинством плоды дерев его и что украшения победителей постыжают его убранство.

Блажен, кто сподобится увидеть в раю, как все собой превосходящие и величественно прекрасные плоды райских дерев постыжаются при виде плодов, приносимых праведниками! Цветы райские видят плоды эти и сознают себя побежденными, приходят в страх, видя цветы девственников и святых, венец которых возвеселил и тварь, и Творца ее.

Плоды праведников Всеведущему благоугоднее всяких плодов и растений древесных. Kрасота природы превозносит достоинство духа, рай – достоинство ума, цветы – достоинство добрых нравов, сад – достоинство свободы, земля – достоинство рассудка. Благословен возвеличивший Адама!

Паче всех достославных украшений райских достойны прославления доблестные дела победителей, представивших в себе прекрасный образ рая. На них отпечатлена лепота Эдемского сада. Поэтому, оставив древа, восхвалим победителей и вместо наследованных благ прославим приявших это наследие. Если изумляет нас красота рая, то тем паче восхищает лепота духа; одна – дело природы, а другая – дело свободной воли. Свобода поревновала Эдемскому саду, и от нее возникли и произрасли победные плоды, и великолепием венцов превзошли райские украшения.

Сколь прекрасными представляются духовному оку превожделенные там вечери праведников, приглашающих и нас стать их братьями, ближними и сочленами!

Будьте терпеливы, сетующие, вы войдете в рай. Роса его омоет вашу нечистоту, пристанище его возвеселит вас, вечеря его положит конец вашим трудам, венец его утешит вас, вечеря его подаст алчущим утешение, а оно очищает вкушающих его, предложит жаждущим небесное питие, а оно умудряет пьющих его.

Блажен нищий, устремляющий взор к этой стране, наполненной несметным множеством богатства! Аметисты и другие драгоценные камни отложены вне ее, изринуты оттуда как сор, – они осквернили бы эту страну славы. Если бы внес кто туда бериллы и прочие драгоценные камни, они показались бы мутными и темными в этой лучезарной стране.

И мужи, и жены облечены в светлую ризу, славой закрыта нагота их составов, умолкли постыдные движения в членах, заграждены источники похотений, яд истреблен, душа чиста и зеленеет в Эдеме сладости, как пшеница без плевел.

Торжествует там девство о том, что исчез змий, тайно в слух его вливавший свой яд. Исполнившись радостного усердия, говорит ему смоковница: «Приведи на память невинное детство свое, вспомни тот день, когда, обнажившись, укрывалось ты в лоне моем. Хвала Тому, Кто наготу твою прикрыл ризой!»

Радуется там юность, что одержала победу, видит в раю Иосифа, который совлек с себя и отринул сладострастие, пламеневшее в безрассудных, и победил аспида в собственной его норе. Победителя львов Самсона преодолела ехидна, угрызла его, и вскоре утратил он власы своего назорейства.

Упокоеваются там жены, жестоко пострадавшие здесь в болезнях проклятия и муках чадорождения. С радостью видят они, что младенцы их, которых с воплями предавали погребению, подобно агнцам пасутся на пажитях эдемских, поставлены на высоких степенях славы, сияют лучезарным светом, как братья пречистых Ангелов.

Славословие Милосердому, Который нередко так рано пожинает детей, – поздний плод престарелых родителей, чтобы в раю стали они плодом первородным! Новое это зрелище – видеть, как одни плоды пожинаются там другими плодами, первородные – первородными и как пожатые уподобляются чистотой пожинающим.

Прилепись духом к раю, о старость! Воня его возвратит тебе детство, дыхание его сделает тебя юной, он облечет тебя в лепоты, которыми прикроются нечистоты твои. В Моисее представлен твой образ. Его покрытые морщинами ланиты, цветя и сияя, стали образом старости, юнеющей в Эдеме.

Нет темных пятен в обитателях рая, потому что чисты они от греха; нет в них гнева, ибо свободны от всякой раздражительности; нет насмешки, потому что свободны от всякого коварства; не делают они друг другу вреда, не питают в себе вражды, ибо свободны от всякой зависти; никого там не судят, потому что нет там обид.

Там сыны человеческие видят себя во славе – и сами себе дивятся, ибо плотяная их природа, некогда возмущаемая и возмутительная, теперь спокойна и чиста; они наружно сияют красотой и внутренне – чистотой, видимо сияет тело, а невидимо – душа.

Скачет в раю хромой, который не мог и ходить; по воздуху носится там увечный, который не двигался с места. И очи слепых, от материнского чрева алкавшие света и не зревшие его, восхищены райскою красотой, звуком райских цевниц^[52] возвеселен слух глухих.

Кто не дозволял себе ни проклятия, ни злоречия, того прежде всех ожидает райское благословение. Кто взор очей своих постоянно хранил чистым и целомудренным, тот узрит наивысшую красоту рая. Кто всякую горечь подавлял в своих помыслах, у того в членах потекут источники сладостного веселья.

Возгнушавшаяся увядающим брачным венцом дева воссияет там в брачном чертоге праведников, который любит чад света. Поскольку возненавидела она дела тьмы и поскольку жила одиноко в доме, то возвеселит ее там брак, и будет она утехой Ангелов, радостью пророков, славой апостолов.

Кто вместе с Даниилом, которому воздавали честь цари, преклоняясь перед ним в своих диадемах, избрал в пищу себе овощи, такого постника вместо царей почтут там древа, преклонятся перед ним во всей красоте, взывая ему: «Войди в кущи наши, живи под нашими ветвями, окропляйся нашей росой, наслаждайся нашими плодами».

Кто омывал ноги святым, того очистит эта роса. Кто простирал руку, чтобы снабжать бедных, перед тем сами собой наклонятся плоды с тех дерев. Все множество цветов радостно поспешит увенчать ногу, ходившую посещать больных, и друг у друга будут оспаривать, кому прежде облобызать ее стопу.

Кто с мудрой умеренностью воздерживался от вина, того преимущественно ожидают к себе райские виноградники, и каждая лоза прострет к нему свои гроздья. А если он девственник, принимают его в чистые недра свои, потому что, живя одиноко, не познал он супружеского лона, не восходил и на брачное ложе.

Венчавшиеся здесь мечом за Господа нашего славно в венцах своих восторжествуют там победу, потому что тела их посмеялись огню мучителей. Как звезды сияют там семь сынов света (святые мученики Маккавеи), – этот победный венец их матери, потому что смертью своей посрамили они ярость нечестивого.

Блаженство страны той обновит жен, потрудившихся в служении святым. Там увидят они, как блаженствует в Эдеме вдовица, принявшая в дом свой Илию. Вместо двух питавших ее источников – водоноса и чванца^[53], питают ее в Эдеме древесные ветви, потому что питала она бедных.

Там нет ничего, что не служило бы на пользу; и былия^[54] издают там приятное благоухание, и снеди в Эдеме прекрасны. Кто вкушает их, тот юнеет, кто обоняет их, тот делается прекрасным. Каждый цветок скрывает в недрах своих воскресение и готов подать тому, кто сорвет его; каждый плод носит в себе сокровище и готов вручить тому, кто возьмет его. Никто не утруждается там, никто не алчет, потому что никто не грешит. Никто не чувствует там раскаяния, ибо нет там кающихся. Подвизавшиеся на поприще не выходят там на подвиг и пребывают в покое. Нет там старости, потому что нет и смерти; нет там предаваемых погребению, потому что нет и рождающихся. Нет у них печали, потому что свободны от всяких страданий; нет у них опасения, потому что далеки от всяких сетей. Нет там противника, потому что брань кончена. Непрестанно себя и друг друга именуют блаженными, потому что прекратились их брани, венцы получены и в кущах их покой.

Написанное в книге слово вошло в слух мой и возвеселило меня. Оно изображает историю разбойника, – и душа моя утешилась, смотря на множество его злодеяний, потому что Господь помиловал и разбойника. Поэтому и я получил надежду, что войду в тот сад, имя которого слышал, и восхитился я им. Дух мой разорвал оковы мои, и я поспешил видеть его.

Узрел я там обитель и светоносную кущу и слышал глас, который говорил: «Блажен разбойник, туне приявший ключи от рая!» Я ожидал встретить его там, но подумал, что душа не может в раю чувствовать без участия ее органа и орудия; и в стране радостей объяла меня скорбь, что бесполезным оказалось мое исследование тайн.

Мысль о разбойнике навела меня на такой вопрос: если душа может видеть и слышать без участия плоти, то для чего она заключена в ней? Если же без нее не имеет жизни, то почему не умирает с телом?

Душа не может видеть без тела – это доказывает само тело, ибо если оно лишено зрения, то с ним вместе слепотствует и ощупью ходит и душа. И тело, и душа имеют нужду друг в друге, и сами свидетельствуют о том: как телу нужна душа, чтобы ему жить, так душе нужно тело, чтобы ей видеть и слышать.

Если тело немотствует, немотствует с ним вместе и душа, а также и болезнует она, если тело в болезни; и хотя в отдельности от тела и сама по себе душа здорова, однако же принимает участие во всем, что касается тела. Она подобна младенцу в матернем чреве, который, имея в себе жизнь, не имеет слова и разума.

А если душа, находясь в теле, пока оно в младенческом состоянии, не может познавать ни себя самой, ни сопряженного с ней тела, то не делается ли немощной по разлучении с телом, когда ни вне себя, ни в себе самой не имеет чувственных органов, которыми бы могла пользоваться как орудиями? Не посредством ли только чувств сопряженного с душой тела проявляет она себя и делается видимой?

Ни в чем не имеет недостатка эта благословенная обитель, эта страна вполне по всему совершенная; не может ли войти в нее душа одна, не имея ни чувств, ни разумения? Конечно, войдет в день Воскресения, когда тело восприимет все свои чувства совершенными.

Когда Творческая рука образовала плоть и назначила ее песнословить Творца своего, тогда безмолвная цевница сия не издала ни одного звука, пока Творец не вдунул напоследок в тело души, которая возбудила в нем песнь. Тогда уже и струны стали звучащими, и сама душа приобрела в них слово мудрости.

Когда Господь довершил создание Адама, тогда взял его и поселил в раю. Ни душа без тела, ни тело без души не могли войти туда, но чистые и совершенные вошли вместе в эту совершенную обитель. Вместе и вышли из нее, сделавшись нечистыми. А это показывает, что вместе войдут и в день Воскресения.

Адам был беспечным стражем рая, потому что хитрый тать вошел туда расхитить его, и без внимания оставил плоды, к которым поспешил бы всякий другой; похитил же самого обитателя сада. Господь наш пришел взыскать Адама, и исшел, и обрел его в шеоле, извел оттуда и ввел в рай – в те вожделенные обители при райской ограде, где обитают души праведников и святых, ожидая там возлюбленных тел своих, чтобы когда отверзутся двери сада, и тела и души воскликнули: «Осанна! Благословен Изведший одного Адама и снова Вводящий со многими!»

И небо, и землю обновит Бог при нашем воскресении, и тварь освободит и возвеселит вместе с нами. Земля, матерь наша, потерпела поругание, подверглась проклятию за грешников; но за праведников Благой благословит нашу питательницу, вместе с чадами ее обновит и ее.

Лукавый растворил чашу свою и яд свой показывает всякому, всем скрытно расстилает сети свои, расставляет тенета свои, везде растит плевелы, чтобы подавить благочестивых. Но Благой в прекрасном раю услаждает для них горечь, украшает их светлыми венцами и за то, что понесли крест свой, возносит их в Эдем.

Если хочешь войти к древу жизни, оно ветви свои, как ступени, преклоняет к стопам твоим, призывает тебя на лоно свое, чтобы воссел ты на ложе ветвей его, готовых преклонить перед тобой хребет свой, объять и тесно сжать в обилии цветов и упокоить, как младенца на материнском лоне.

Кто видел трапезу на ветвях сего древа? Целые ряды плодов всякого рода под руками вкушающего; по порядку, один за другим, сами приближаются к нему; плоды насыщают и утоляют его жажду, роса служит ему омовением, листы – чистым платом. Не истощается сокровищница у богатого всем Господа.

Среди самого чистого воздуха стоят там твердо укоренившиеся деревья; внизу покрыты они цветами, вверху полны плодов; от зрелых плодов тучнеет их вершина, а нижние ветви все в цветах. Кто когда слышал или видел, чтобы носилось над головою облако, подобное куще, в которой свод из плодов, а под ногами цветной стелется ковер?

Едва оставляют тебя волны одного потока отрад, манит уже к себе другой. Все исполнено там радости. Здесь вкушаешь плод, а там освежаешься питием; здесь омываешься чистой росой, а там умащаешься благовонной влагой; здесь обоняешь благоухание, а там слышишь услаждающую песнь. Благословен Возвеселивший Адама!

Попеременно веют там приятные ветры, спеша услужить, подобно Марфе и Марии. Не прекращается вечеря и никогда не бывает без званых. Утомившаяся Марфа дерзнула некогда возроптать на Того, Кто призывал ее в рай, где служащие при вечери не знают утомления.

Туда и сюда носятся перед праведниками ветры в раю: один навевает им пищу, другой изливает питие; дыхание одного есть тук, а веяние другого – благоухающая масть. Кто видел такие ветры, которые бы дыханием своим то насыщали, как яствами, то служили питием, то орошали прохладой, то умащали?

Духовно питают там ветры живущих духовно, не утомляет тамошняя вечеря, рука не утруждается, нет дела зубам, не обременяется чрево. Кто наслаждался когда такой неутомительной трапезой, насыщался без пищи, наливался без пития, веянием одного ветра утолял жажду, а веянием другого насыщался?

Смотри, как ощутительно изображается это в растениях. Ветер вскармливает пшеницу и другие колосья, питая их своим дыханием и утучняя их своей силой; не тем ли паче ветры благословения могут воспитывать разумные и духовные насаждения рая? Для духовных существ и пища духовна.

Умные ветры питают там разумных. Дыхание их утучняет тебя, веяние их услаждает тебя. Один умащает тебя, другой навевает тебе отраду. Кто испытывал когда такое удовольствие: вкушать без рук, пить без уст так, чтобы одно приятное дыхание ветра было для него и пищей, и питием?

Смотри, и доныне еще бывает сие на этой терния порождающей земле; доныне на этой проклятию отданной ниве ветром в недрах колоса воспитывается пшеница по всевышней воле Всемогущего. Дыхание ветра как бы матерними сосцами питает ее, представляя тем образ, как питаются духовные. Если пшеницу – эту пищу плоти, большую часть которой извергает из себя плоть, воспитывает воздух, утучняют ветры, то чистые ветры из эдемской сокровищницы могут ли вредить существам духовным? Тонкие соки составляют питание существ духовных.

И огонь научит тебя, что все питается воздухом. Можно ли представить какое-либо место, где не было бы воздуха? Его дуновение угашает огонь, его дыхание поддерживает пламень. Кто видел мать, которая все и всем питала бы? Все зависит от воздуха, а он зависит только от Того Единого, Чьей силой питается все.

Да посрамятся халдеи, которые так много думали о небесных светилах, утверждая, что они питают все и всем. И звезды, и семена, и солнце, и пресмыкающихся, и людей питает воздух; его дыханием, как сказал я, питается и огонь, по природе сродный светилам.

Душа без воздуха воспаряет горе, но она сама служит опорой телу: на ней покоится плоть наша, она уготовляет нам хлеб, она делает плодоносной ниву нашу. Таков и благословенный воздух: он услаждает, насыщает, утоляет жажду существ духовных, в нем они воспаряют, им омываются, он для них – море наслаждений.

Райское благоухание насыщает без хлеба; дыхание жизни служит питием, чувства утопают там в волнах наслаждений, какие изливают на всех и во всех возможных видах. Никто не чувствует обременения в этом сонме радостей, и все непрестанно без пресыщения упиваются ими, изумляясь перед величием Божиим.

Ныне алчут и насыщаются плоти, а там вместо плотей ощущают голод души, и душа вкушает сродную ей пищу. Паче всякой снеди душа услаждается Тем, Кто питает все, насыщается Его лепотами, перед Его сокровищами изумляется.

Тела, заключающие в себе кровь и влагу, достигают там чистоты, одинаковой с самой душой. Kрыла души, здесь обремененной, там делаются гораздо чище, уподобляясь тому, что в ней всего выше, – уму. Сам ум, который мятется здесь в своих движениях, там безмятежен, подобно Божию величию.

Душа достоинством своим выше тела, а ее превышает в достоинстве дух, но выше духа – сокровенное Божество. Но при конце плоть облечется в лепоту души, душа – в лепоту духа, и дух уподобится Божию величию.

Там плоти возвышаются до степени душ, душа возносится на степень духа, а дух, со страхом и любовью устремляясь, восходит до высоты Божия величия. Не заносится он слишком высоко и не останавливается долго на одном, и замедление его разумно, и парение его спасительно. Если алчешь пищи, то посрамляет тебя Моисей, который, не запасаясь пищей, восшел на вершину горы, и там без пищи крепок был телом, терпя жажду, делался еще прекраснее. Кто видел человека, который бы, не вкушая пищи, питался зрением – и цвел красотой, упивался гласом – и укреплялся? Его утучняла слава, упивался он светлостью и лучезарностью.

Всякая наша пища – только гной, осадок ее для нас отвратителен, зловоние несносно, обременительность ее делает нас неповоротливыми, излишество причиняет нам вред. Если же и такая пища услаждает и утучняет, то сколь должна услаждаться душа потоками радостей, когда силы ее питаются сосцами премудрости!

Там на сонме созерцающих льются потоки утех от славы Отца через Его Единородного, – и все услаждаются на пажити созерцания. Кто видел, как алчущие насыщаются, утучняются и упиваются потоками славы, изливающимися от лепоты Того, Кто есть вечная лепота?

Он, Господь всяческих, есть и сокровищница всего. Kаждому, по мере сил его, как бы в малое отверстие, показывает Он лепоту сокровенного существа Своего и сияние величия Своего. И сияние Его с любовью озаряет всякого: малого – слабым мерцанием, совершенного – лучами света; полную же славу Его созерцает только Рожденный Им. В какой мере очистил кто здесь око свое, в такой и там сможет созерцать славу Того, Кто превыше всего. В какой мере здесь кто-либо отверз слух свой, в такой и там приобщится Его премудрости. В какой мере здесь кто-либо уготовал недра свои, в такой там примет из сокровищ Его.

Господь дары Свои дает в меру, соразмеряя с силами приемлющего: дает Себя и видеть по мере сил нашего ока, и слышать по мере сил нашего слуха, и славословить по мере сил наших уст, дает Он и мудрость по мере сил нашего языка. Потоки благ изливаются от благодати Его; она ежечасно обновляется в яствах, благоухает в благовониях, обнаруживается в каждой силе, сияет в цветах.

Кто видел целые сонмы питающихся одной славой? Ризы их – свет, лица их – сияние: постоянно поглощают и источают они полноту благодати Божией. В устах у них – источник мудрости, в мыслях – мир, в ведении – истина, в исследованиях – страх, в славословии – любовь.

Какие уста изобразят рай? Какой язык опишет славу его? Какой ум составит в себе подобие лепоты его? Сокровенное лоно его недоступно созерцанию. Поэтому с удивлением буду взирать на одно видимое, на одно внешнее – и это покажет мне, сколь далек я от сокровенного.

Благорастворен воздух, окружающий рай извне; вблизи его каждый месяц благорастворен: пасмурный шеват там ясен, как ияр; холодный и бурный конун плодоносен там, как ав; зирон подобен нисану, палящий фомуз – росоносному тисри^[55].

И самые угрюмые месяцы цветут там роскошной приятностью, потому что приятен воздух в соседстве с Эдемом. Всякий месяц рассыпает цветы вокруг рая, чтобы во всякое время готов был венец из цветов, которым бы увенчать ему хотя стопы рая, если недостоин увенчать его главу.

Бурным месяцам с их ветрами нет доступа в рай, где господствуют мир и тишина. Если уже и в том воздухе, который окрест рая, побеждаются бури самых бурных месяцев, то могут ли они коснуться благословенного воздуха, который небесным своим дыханием делает людей бессмертными?

Неиссякаемый льется там поток произведений каждого месяца, и каждый из них приносит плоды свои вскоре за цветами. Kипят там усладительные источники вина, меда, млека и масла. Один конун (декабрь) производит стебель, а другой (январь) – колос, и шеват похищает его украшение, принося уже снопы.

На четыре порядка разделены там все месяцы. В третий месяц поспевают первенцы плодов, в шестой – плоды тучные, в девятый – плоды твердые, и, наконец, венцом лета бывают благоухающие злаки и плоды, услаждающие вкус.

С переменами луны изменяется цветение. В начале луны раскрываются недра ветвей, в полнолуние полнеют и расширяются во все стороны, с ущербом снова свертываются, а при конце опадают; при начале же новой луны дают новые отпрыски. Луна – ключ от их недр: и отверзает, и замыкает их.

В раю плоды и цветы особенным образом составляют особенные сокровища, еще более разнообразные взаимным их смешением. Пусть оба цветка близки друг к другу и каждый имеет свой цвет; если они соединены между собой, то дают новый цвет, а если плоды их соединены, то производят новую красоту, и листья у них получают уже новый вид.

Плодоносие райских деревьев подобно непрерывной цепи. Если собраны и опали первые плоды, появляются за ними вторые и третьи. Кто когда-либо видел, чтобы поздний плод держался как бы за пяту первых плодов, подобно тому младенцу, который держался за пяту старшего брата?

Плоды райские один за другим следуют и произрастают, подобно непрерывному рождению людей. Между людьми есть старцы, люди среднего возраста, юноши, младенцы, уже родившиеся, и младенцы, зачатые в утробе, которым должно еще родиться. Так плоды райские следуют один за другим и появляются подобно постоянному преемству человеческого рода.

Река человечества течет во всех возрастах: есть старцы, юноши, отроки, дети, младенцы, питающиеся материнским молоком и носимые в материнской утробе. Так родятся и плоды: есть первенцы, есть и последние, – повсюду волны плодов и обилие цветов.

Блажен грешник, который обретает помилование в нашей стране и удостаивается быть принятым в окрестности рая, чтобы, по благодати, пастись ему хотя вне рая.

Райский воздух есть источник наслаждения, им упитывался Адам в своей юности, веяние его новосозданному Адаму служило как бы материнскими сосцами; он был юн, прекрасен и весел. Но как скоро пренебрег заповедь, сделался печальным, и старым, и немощным, понес на себе старость, как трудное бремя.

В благословенной стране блаженства нет ни вредоносного холода, ни палящего зноя. Там пристань радостей, там собрание всяких утех, там обитель света и веселья, там раздаются повсюду звуки гуслей и цевниц, слышны всей Церковью воспеваемые осанна и аллилуиа.

Вместо ограды окрест рая – всеобвеселяющий покой, вместо стен и преградия – всеумиротворяющий мир. Херувим, стерегущий рай, приветлив к блаженным, обитающим там, и грозен для отверженных, которые вне его. Что слышишь о чистом и святом рае, все то чисто и духовно.

Кто слушает описание рая, тот не может судить о нем, потому что описание это не подлежит суду. По наименованиям рая можно подумать, что он земный, по силе же своей он духовен и чист. И у духов имена одинаковы, но святой отличается от нечистого. Кто говорит, тот кроме имен, взятых с предметов видимых, ничем иным не может перед слушающими изобразить невидимого.

Если бы Сам Творец Эдемского сада не облек величия его именами, заимствованными от нашей страны, то как изобразили бы его наши уподобления? Если человек останавливается на одних именах, которые Божие величие употребило для изображения Эдема, то самими именованиями, которые употреблены для нас, стесняет он достоинство Эдема и унижает Благость, Kоторая высоту Свою преклонила к нашему младенчеству, а поскольку человеческая природа далека от разумения Эдема, облекла его в образы, чтобы возвести к первообразу.

Ум твой не должен смущаться этими именованиями. Рай облечен именами, сродными тебе не потому, что он имеет нужду в образах, от тебя занятых, но потому, что природа твоя весьма немощна и мала перед его величием, хотя красоты его умаляются, когда очерчиваются слабыми, тебе сродными, образами.

Потому что слабые глаза не в силах видеть лучи небесных красок его, Бог облек деревья его именами наших деревьев, смоковницы его нарек именем наших смоковниц, листья его изображены подобными листьям, какие видим у нас, чтобы все это сделать удободоступным разумению облеченных плотью.

Цветы этой страны гораздо многочисленнее и блистательнее звезд, усматриваемых на видимом небе; благодатное благоухание, веющее из рая, как врач, утоляет часть болезней на проклятой земле и целебной силой врачует ту болезнь, которая принесена на землю змием.

Веянием, исходящим из благословенной части рая, услаждается горечь нашей страны, изглаживается проклятие нашей земли. Эдемом еще дышит наш изнемогший мир, заматеревший в болезнях; им проповедуется, что нашей мертвенности послано врачевание жизни.

Когда собраны были блаженные апостолы, произошло там сильное колебание, и веяние рая, носившееся в тех обителях его, изливало благоухания свои. Оно помазало проповедников, которые должны были научить и привести званых на райскую вечерю, и радуется о приходящих на нее, потому что любит людей.

Рай открывался разбойником, а не кем-либо их праведников. Рай, закрытый праведным Адамом, после того как он стал преступником, открыт был преступником, который победил. Так как иудеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их.

Раскаяние

Слышали вы, думаю, что уготованы нам геенна, и огонь неугасимый, и скрежет зубов, и тьма кромешная, а также червь, пламенеющая огнем и стремительно текущая перед лицом Судии страшная река, какой угрожает нам Человеколюбец, если не сохраним заповедей Божиих, если наперед не зальем пламени слезами, если не угасим геенны покаянием, если не умертвим червя целомудрием, если не умолим непогрешительного Судию, пока мы в этой еще жизни, если не предупредим тамошнего Судию исповеданием в настоящем мире, если не покажем такого раскаяния, которое одно может умилостивить Судию.

Рассуждение

Если видишь торгующего чем-нибудь, скажи про себя: «Этот человек, вожделевая временного, столько терпит, чтобы собрать скоропреходящие блага. Ужели же ты, душа моя, вознерадишь о непреходящем?» Если видишь спорящих между собой, скажи про себя: «Эти люди столько прилагают старания и спорят между собой о том, что нимало не полезно. Ужели же ты, душа моя, должна будучи тьму талантов, не припадешь как следует к Богу, чтобы прощен был тебе долг?» Если видишь строящих дом из глины, то скажи про себя: «Эти люди, строя дом из глины, употребляют свое старание совершить дело. Ужели же ты, душа моя, пренебрежешь вечными обителями?» Но чтобы, говоря о том и о другом порознь, не продлить слова, скажу: что ни увидим в жизни, мирские помыслы и житейские рассуждения заменим духовными и при содействующей нам благодати непременно получим пользу.

Рачительность

Лучше быть рачительно пасомым, нежели пасти нерачительно. Лучше учиться рачительно, нежели учить и делать как не должно.

Без гнилости не разводится червь и не истребляется без тщательного присмотра. Без нерадения не зарождается небрежность, и не искореняется она без рачительности. Но бойся Господа и обретешь благодать.

Решимость

Вот что бывает с приступающим к Богу: сперва искушение, потом скорби, затем труд, уныние, нагота, страсти, теснота, уничижение. Ибо в сем обнаруживается терпение и искусство верных. Во всем этом побеждает тот, кто всем сердцем предает себя управлению Божию и пребывает в воле Божией. Бог требует от нас только совершенной решимости, а Сам подает нам силы и дарует победу.

Родители

Избери себе страх Божий – начало всякой премудрости; почитай родителей своих, потому что молитва их охраняет тебя.

Порочный сын будет злословить родителя своего, и слушающие его осудят его.

Ропот

Ропотник^[56], когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения, потому что он ленив, а лень неразлучна с ропотом. Поэтому всякий ленивый впадет в беды, – говорит Священное Писание (Притч.17:16). Ленивый, как сказано, посланный в путь, говорит: «лев на улице! посреди площади убьют меня!» (Притч.22:13). У ропотника всегда готов предлог. Если приказано ему заняться делом, он ропщет, а вскоре развращает и других. «И это зачем, – говорит он, – и другое для чего? И пользы нет в этом деле». Если послан в путь, представляет, что большой будет вред от путешествия. Если будят его на псалмопение, – раздражается. Если будят на бдение, – отговаривается болезнью желудка и головы. Если делаешь ему увещание, отвечает: «Себя учи, а в рассуждении меня, как Богу угодно». Если учишь его чему, говорит: «Хорошо бы и тебе так знать, как я это знаю». Он никогда не будет делать дело один, если не привлечет в то же дело и другого. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно, и чуждо всякой добродетели. Ропотник рад покою, а беспокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом. Ропотник ленив; он умеет наушничать, знает, как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого. Ропотник в делах благотворительных угрюм, к приему странников неспособен, в любви лицемерен, в ненависти стоек. Поэтому, братия, не будем роптать на приказы, какие дают нам, не будем делать возражений или выставлять свои права, как более знающие.

Роскошь

Будем заботиться о необходимом, а не о роскоши. Если станете держаться умеренности, то будете иметь покой. А если погонитесь за роскошью и за тем, чтобы иметь у себя больше, чем у других, то труда много, путь ненадежен, скорбь неутолима и жизнь многопопечительна.

Горе тебе, душа, что пребываешь бесчувственной в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно; в будущем веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая во пламени вечного огня. Будь внимателен к себе, возлюбленный, и, видя богатеющих в нынешнем веке, роскошествующих и упитывающих плоти свои как бы на день заклания, не ублажай их за временное их благоденствие. Не богатого, не роскошного, не сильного ублажит Дух Святой, а только боящихся Господа.

Самолюбие

Пребывая в общежитии, не уклоняйся от апостольского и законного правила. Нарушения, кажущиеся малыми, производят немаловажный вред. Поэтому хорошо, и весьма хорошо, не высокомудрствовать, а потому и не подвергаться осуждению, действуя же в действительности по внушению самолюбия.

Не будем самолюбивы, ибо от самолюбия, как ветви какие, рождаются пороки. Истребляется же самолюбие любовью, которая всех влечет к единомыслию и связывает воедино. Любовь – великое и драгоценное приобретение, потому старайся не отпадать от любви.

Человек не грешит ни одним грехом, если наперед, как говорит мудрый из подвижников Марк, не превозмогут над ним и не возобладают им сильные исполины, то есть забвение, леность и неведение. Их же рождает сластолюбивая и покойная жизнь, привязанность к людской славе и развлечению. А первоначальная причина и самая негодная матерь всему этому есть самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу, разлияние и рассеянность ума вместе с острословием и сквернословием, подобно всякой вольности в речах и смеху приводящие ко многому худому и ко многим падениям.

Свобода

Блажен, кто сам стал о Господе всецело свободным от всех дел суетной сей жизни.

Уготованы Царство и жизнь, упокоение и радость, а также и вечное мучение во тьме кромешной. Пойдем куда хотим, на все дана свобода.

В том и состоит свобода твари, чтобы не служить более суете.

Бог создал человека свободным, почтив его умом и мудростью и положив пред очами его жизнь и смерть, так что если пожелает по свободе идти путем жизни, то будет жить вечно; если же по злому произволению пойдет путем смерти, то вечно будет мучиться. Зависящее от природы непреложно, оно не заслуживает ни почестей, ни наказаний; никто никогда не был обвиняем в том, что он бел или черен, велик или мал ростом, потому что это не в нашем произволении. А в нашем произволении наказания и почести; потому что для этого есть потребность в том и другом, как в нашей воле и хотении, так в Божием содействии и защите: кого Он предузнал... и предопределил... и призвал (Рим.8:29–30)^[57], но, как говорит апостол, сущих по произволению званных (Рим.8:28), то есть по их хотению и воле. Ибо не восхотевших попустил ходить по собственному их хотению. Бог не позволяет делать принуждение и оскорбление Себе и Своему образу – человеку. Сам Он невидим, а образ Его – человек – видим. Поэтому, если кто человеку сделает что доброе или худое, это относится к Нему Самому; потому от Него происходит всякий суд, воздающий по заслугам: Он отмщает за Свой образ.

Блаженно и величественно было жилище Адамово, нечестиво и горько было место, где обитал Лот. Но и в обители жизни умер Адам, потому что захотел умереть, а Лот и среди мертвецов сохранил жизнь, потому что восхотел жить. Свобода наша по собственной своей воле делается и победительницей и побежденной.

Хотя бы и не хотела того свобода наша, против воли ее исцели ее, Премилосердый. Ты сотворил уже чудо, даровал жизнь человекам без их воли. Исцелил Ты бесноватого слепого и немого (Мф.12:22) без его воли, потому что не было у него и смысла прийти и просить у Тебя исцеления. Не видел он Тебя, чтобы бежать за Тобой с толпами видевших Тебя; не слышал он, чтобы внимать молве о Твоих исцелениях.

Диавол повредил у него рассудок; не сознавал он самого себя, и не могла родиться в нем мысль просить об исцелении.

Но Ты взыскал, хотя и не хотел он; исцелил его, хотя и не просил он; сделал его здоровым, хотя и не знал он, что так велика Твоя благость. Просветил помраченные очи его, стали слышать глухие уши его, расстройство рассудка его кончилось, стал он здоров, свободен от всякой болезни.

Так призри и на свободу нашу; она не просит об исцелении, не умоляет об оставлении грехов, потому что грехи повредили рассудок. Уврачуй свободу нашу, Господи, по милосердию Твоему, как уврачевал этого бедного, исполненного недугов, который не просил Тебя об исцелении и которого сделал Ты здоровым, по милости Твоей. И самарянку без воли ее напоил Ты живой водой, потому что не сама она попросила дать ей воды сей, но Ты побудил ее к этому.

Как заблудшую овцу, влеки меня за Собой, общий всех Пастырь, потому что Самому Пастырю приятно идти и принести назад погибающую овцу.

Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, дабы тот властвовал над желанием, – как и Бог, имеющий (это) по Своей природе.

Свобода воли

Если знаешь, что враг твой в состоянии не иметь к тебе ненависти, то этим собственной своей свободной воле предписываешь, что и она может не грешить. Если у него есть возможность, то и у тебя есть силы – избирать.

Если уверены мы в растлении немощи своей, согрешившей против Бога, то этим доказывается нам также растление в немощи того, кто согрешил против нас. Если человек удостоверен, что заслуживает помилования, как немощный, то невиновен перед ним и согрешивший против него. И наоборот, если обвиняем согрешившего против нас, то обвинение наше делает ответственными нас самих.

Природа свободной воли во всех людях одна. Если сила ее немощна в одном, то немощна и в каждом человеке, а если крепка в одном, то крепка и во всех сынах человеческих.

Сладкое по природе – сладко здоровому, а больному горько. Так и свобода воли горька грешникам и сладостна праведникам.

Если кто хочет исследовать природу сладости, то старается изведать и узнать ее не в устах больного, когда он болен, потому что только здоровые уста – такой сосуд, в котором может быть познан вкус. Подобно этому если хочет человек исследовать силу свободной воли, то не должен исследовать ее в человеке нечистом, который болен и осквернен. Только чистый, который здоров, будет таким сосудом, в котором может быть исследована сила свободной воли. Если больной принужден сказать тебе, что сладкое – на его вкус горько, то смотри, насколько замучила его болезнь и смогла подавить в нем чувство сладости, источник приятного вкуса. Равным образом если нечистый принужден сказать, что сила воли его немощна, то смотри, в какой мере утратил он упование, так что сам себя лишает свободы, этой драгоценности в человеческой природе.

Если человек хотя бы ненадолго приблизится к огню, то узнает свойство огня, а именно: сила его – в нем; то же должно сказать и о свободной воле: сила ее в ней самой. Но природа огня всегда связана, а сила воли всегда свободна: то завидует и пламенеет, то страшится и леденеет, то покоится, то кипит.

Если человек с конца перста своего вкусит морской воды, то узнает, что море, как ни велико, все горькое. Так по одному человеку можно судить обо всех. Не трудись подвергать рассмотрению всех людей, – могут ли они в борьбе со злом преодолевать зло; если может преодолеть один, то могут и все.

Если возьмешь одного Ноя, то он может обличить в виновности всех своих современников; если бы только они захотели, – были бы счастливы. Сила свободной воли была одинакова и у них, и у Ноя.

Если ближнего своего, согрешившего против тебя, подвергаешь ответственности за то, что согрешил он против тебя, то тем уличаешь самого себя; и ты был в состоянии не грешить ни против ближнего своего, ни против Бога. Грешник, по произволу своему, извращает слова свои. Если сам он пал и погрешил, то представляет свою немощь, а если пал ближний его, говорит о силе воли.

Если подслушаешь молитву грешника, то и здесь найдешь двоякость. Она свидетельствует, что собственная сила его немощна, а сила воли ближнего – тверда и гораздо крепче, нежели его. Забывает собственные свои вины и приносит жалобу на провинившегося перед ним. Что же хочет допустить человек из того и другого? Допускает ли он немощь? Тогда молит и за ближнего своего. Допускает ли он силу? Тогда прогневляет Судию. Что человек допускает, то и будет причиной общности между ним и виновным перед ним. И немощь у них общая, и сила избирать общая.

Пусть идет прямым путем и оставит пути кривые, чтобы прийти ему к правоте. Если просит кто-то у Бога оставления грехов своих, то о том же пусть просит и за ближнего своего. Если призывает Бога отмстителем, то Бог – и его Судия.

Самого себя дает человек в залог за то, чего желает себе. Если желает, чтобы Бог милосерд был к нему самому, то не должен быть жесток к своему ближнему. На среду предложены различные доли для выбора.

Если кто взывает к Дарующему оставление, то тем освобождает от вины и того, кто перед ним виновен. А если взывает к Отмстителю, то лишился уже Дарующего оставление. Ближний его во всех отношениях однороден с ним.

Где милость, – там должники человека, и где правда, – там грехи его. Если хочет умолять о своих грехах, то пусть приносит вместе молитву за должников своих. Если приступает к милости, то разрешает должников своих, а если приступает к правде, то приводит на память грехи свои.

Свободная воля подобна руке, которая может простереться ко всякому плоду. И как по собственному выбору могла прежде сорвать и взять себе плод смерти, так может сорвать и плод жизни.

Если по природе мы худы, то виновен Творец, а если свободная воля наша зла, то вся вина в нас.

Если нет у нас свободной воли, то за что волю нашу подвергать ответственности? Если воля наша не свободна, то несправедливо судит ее Бог, а если она свободна, то по праву с нее взыскивает.

Требование отчета тесно соединено со свободой. Закон состоит в связи с тем и другим, ибо ответственности подвергается свободная воля, если она переступила пределы, указанные Судией.

Творцу, Который истинен, какая польза обманывать нас? Если Он не дал нам свободы, то не дал и никакого закона.

Если справедливо, что слышим о свободе, то можно и нам, и нас спросить: «Точно ли Творец наш дал нам свободу или нет? Если не дал свободы, то прилично войти нам в исследование, почему же не дал ее? И если нет у нас свободной воли, то каким образом попустил Он нам говорить об этом?»

Вопросы и разыскания рождаются от свободной воли. Вопрос и разыскание – сестры и вместе дщери свободной воли.

Наперед уже можно принять за верное, что вопрос о воле ставится свободной волей. Нет даже и права спрашивать: «Точно ли есть свободная воля или нет ее?»

Как скоро рождается в тебе вопрос о свободе, то спрашивается, кто предлагает в тебе этот вопрос? Твоя ли воля или другая сила? От другого ли кого исходит вопрос или возникает по твоей воле – ты должен знать это, потому что происходит это внутри тебя. Если же не знаешь ты ни того, ни другого, то не знаешь и того, что существуешь!

Лишенный всякого знания, ты говоришь странности, будто бы входит в нас орудие кого-то другого и этот другой посредством этого орудия предлагает вопрос. Один или многие спрашивают – это все равно. Заключение, которое делаем, только одно; заключение, произнесенное о тебе, простирается и на всех.

Если кто-то сомневается в свободной воле и спрашивает, точно ли она есть, то тем самым оспаривает он сам себя. Из самого вопроса видим, что по природе своей он сам себе господин. То и другое, о чем идет спор, заключено внутри него. Там сокрыто решение.

Если в твоей возможности спрашивать, то значит, что спрашиваешь не по необходимости. Если бы лишен ты был способности задать вопрос, то был бы лишен и свободы. Природа, скованная необходимостью, спрашивать не может. Вопрос – дело существа свободного. Только не связанная необходимостью природа может спрашивать, ибо ее воля свободна.

То и другое в ясности покажут тебе два подобия, и посредством легкого уразумеешь трудное.

Немой спрашивать не может, потому что язык его скован. Кто имеет дар слова, тот может спрашивать, потому что язык его не связан. В немом, у которого язык скован, познай, что такое природа, связанная необходимостью. В имеющем дар слова, уста которого не связаны, познай, что такое свобода.

Как речь в устах ничем не связана, так не имеет на себе уз и свободная воля; каков окованный язык немого, такова и природа, связанная необходимостью. У первого нет речи в устах, у последней нет свободной воли. Так из сказанного тебе мною познай свое достоинство, ощути свободу в существе своем.

Исследуй в себе силу души своей, всмотрись, имеешь ли ее или нет. По себе и в себе можешь познать ты свободу.

Дивлюсь свободной воле нашей. Она сильна, – и однако низложена. Она властелин, – и стала рабой; имеет возможность побеждать, – и любит уступать над собой победу; хотя свободна, однако же сама отдается в рабство, как невольница, и своей рукой пишет согласие на свое невольничество. Подлинно безрассудный этот писец, который собственной рукой скрепляет рукописание долгов своих. Но благословен Тот, Кто хлебом Своим даровал нам свободу и Чашей Своей изгладил рукописание долгов наших!

Воля наша легко приходит в повреждение. Кто хочет свое сокровище положить на небесах, того отвлекает от этого смущающий всех завистник. У кого любовь не имеет чистоты, у того здравый смысл поддерживается только похвалой, как цветок росой, а при неодобрении – блекнет, как трава от зноя, вянет от палящего дыхания хулы и теряет весь вкус и запах. Хвала Твоей воле, Господи! Она непрестанно жаждет нашего покаяния.

Благословенной да будет память праведников, которые пребыли твердыми. Они не изменялись, как луна, но уподоблялись солнцу, свет которого всегда одинаков. Дух их не был подобен дождевым потокам, которые то полны, то вдруг иссыхают. Волны искушений всякого рода устремлялись на праведников, но они не изнемогли. Благословен Правосудный, прославивший венцы их подвигами!..

О горькая хула! Кто захочет осквернить тобой язык свой? Разве только неверный входит в состязание со всеодолевающим Творцом и почитает возможным противостать Создателю своему. Поскольку лукавый прельщает его на зло, то выводит он заключение, что Всеблагой жесток. Но Кто примирил нас с Правосудным, Тот ужели не избавит от лукавого? Благословен Творец, Который не делает принуждения неверным, потому что получили они свободную волю!

Неужели Творец немощнее бессильного и не может причинить ему вреда? Или держит Его другая какая-либо сила и препятствует Творцу поступить с ними худо? То и другое предположение уничтожается одним словом. Кто сотворил голод и болезнь? Если Он Творец, то всемогущ; если благ, то и строг.

Вначале сатана трудится, посевая в нас семена лукавых дел, а потом без труда уловляет, потому что сам навык вводит нас в сети его.

Горе нам, что так мы ленивы! Горе нам, что так мы беспечны! Горе нам, что враг наш так неутомим! Но и блаженны мы, что так он немощен! Сколь велика его хитрость, с которой уловляет нас, столь мала его сила. Если бы имел он силу, то не имел бы нужды прибегать к ухищрениям. Сами хитрости его служат доказательством, что не может употребить против нас насилия.

Кто не назовет себя блаженным, ведя такую брань! От свободной воли человека зависит или победить, или быть побежденным в этой брани.

Борцы, вступая в подвиг, подвергаются опасности утратить победные венцы. Часто борец желал бы одержать победу, однако же бывает побежден, потому что силен его противник. А наш противник одерживает победу по нашей только воле. Сила нашей свободной воли уподобляется Моисеевым рукам, воздетым во время брани. Пока Моисей молился о силе и крепости, – побеждал он Амалика, а как скоро ослабевали его руки, – победа склонялась на сторону Амалика.

Эта видимая брань служит образом невидимой силы в нашей свободной воле, потому что от свободной нашей воли зависит сила нашего противника. Наша собственная воля и дает ему силу, и приводит его в бессилие. Когда ленивы мы, – он силен; когда же усердно молимся, – он немощен.

Кто же поэтому извинит побеждаемого лукавым? Сам он дает силу врагу своему, чтобы враг низложил его этой силой.

Лукавый умерщвляет нас с помощью нас же самих, через нас самих побеждает нас этот бессильный. Наша свободная воля уготовляет нам оковы, наша собственность делается для нас узами.

Нашей же свободной волей оковывает он нас, нашим имуществом налагает на нас узы. Опутывает людей оковами, которые они сами дают ему. Свободная воля наша связывается теми путами, которые выкованы ее собственными руками.

Святые

Мы ублажаем святых и желаем себе их венцов, но не хотим подражать их подвигам. Или думаете, что просто так удостоились они венцов, без трудов и скорбей, чего бы и вам хотелось? Угодно ли тебе услышать, какое упокоение имели в этой жизни святые? Одни замучены были... другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями… умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр.11:35–38).

Вижу, Владыка, что святых Своих, как избранное золото, берешь Ты из суетного мира в упокоение жизни. Как умный земледелец, когда видит плоды хорошо созревшими, с предусмотрительностью спешит собрать их, чтобы не повредились они от каких-либо невыгодных для них ударов, так и Ты, Сам Спаситель, собираешь избранных, трудящихся праведно.

Если увидит их [святых пустынножителей] разбойник, то припадет тотчас и поклонится, потому что всегда вооружены они крестом. Если дикие животные видят их вретища, мгновенно уступают, имея перед глазами великое чудо. Всякое пресмыкающееся попирают они ногами своими, потому что обуты верою правды. А когда видит их сатана, тотчас приходит в трепет и, болезненно вопия, отступает мгновенно, потому что, преследуя их, перервал он тысячи сетей и никак не мог нанести вреда праведникам. Они не были слабы, как мы, неразумные, но все мужественно сражались с врагом, пока вконец не сокрушили сатану под ногами своими; в ничто обращали они все умыслы его и не приходили в робость от всех ухищрений его. Покажет ли им богатство, – вменяют его в ничто и, уничижив его, попирают, как камни, потому что имеют богатство на небесах вместе с Ангелами. Голод не беспокоит их, потому что всегда вкушают хлеб жизни – Христа, сходящего со святых небес. Подобно и жажда не жжет их, потому что в душе своей, равно как и на языке, всегда имеют живой источник – Христа. Лукавый сатана не может смутить ни одного их помысла, потому что камень положили они в основание.

В вертепах, а также в дебрях живут они, как в спокойных ложницах^[58]. А горы и холмы, которые вокруг них, так же им приятны, как и высокие стены. Трапезой служит им вся земля и всякая гора, а подобно и вечерю^[59] составляют дикие растения. Преимущественное их питье – вода из ручьев, а подобно и вино их течет из каменных расселин. Храмом служит им собственный их язык, которым всегда совершают молитвы свои. Все двенадцать часов, которые во дне, идут у них на молитву Владыке их. Славословие, воспеваемое в горах и вертепах, есть благоприятная жертва, приносимая ими Богу. Они сами для себя иереи, и врачуют наши болезни своими молитвами, потому что всегда они – наши молитвенники. Не мудрствуют они высоко, не домогаются первоседания^[60]. Их слава – смиренномудрие; они – подражатели Христу, обнищавшему ради нас, бедных. Не дают они себе покоя в мире, потому что ждут упокоения там.

Страх смертный вложил Творец в грешников, чтобы ради смерти возненавидели люди грех. И грех, и смерть отъял от смертных Господь всяческих, и род человеческий не работает уже державе смерти. И вот, доказательство этому представлено еще на земле в святых, а вечность подтвердит это покоем, исполненным блаженства. Нет плача в чертоге праведных; там нет воздыханий; там непрестанно песнопения, хвалы и вечное радование. В пристани смерти праведные упокоеваются от утомительных страданий; смерть возводит их к обетованиям горнего Царства.

Это горнее Царство пребывает сокровенным (скрыто и заключено) в смерти сынов света, и каждому верующему изливается от них духовное питие.

Та вера, какую святые вмещали в членах своих, из их гробов обнаруживается во все времена. Та любовь к истине, какую при жизни хранили они во плоти своей, из гробов их сияет на пользу людям.

Источником жизни служат тела почивших святых, и мир – свидетель тех исцелений, какие совершаются от них повсюду. Если смерть почивших праведников производит уже ныне такие чудеса, то во сколько крат более будет та слава, в какую облекутся они в день Воскресения!

Благословен, Кто по любви к святым Своим сделал, что одержали они победу в борьбе с плотью и положили конец прекрасному странствию своему в пристани жизни! Благословен, Кто даровал им благодать – пребыть все время жизни во истине – и дал силу воспомоществовать людям по смерти своей! Благословен Ты, Чья любовь обильно изливается на смертных и Кто по милости к человеческому роду оживотворяет его новой жизнью!

Священство

Господь наперед знает мысль монаха, который желает себе священства; а священство – высокая степень, если проходят его беспорочно. Необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна – Таинство Священства! Оно духовно, свято, досточестно, неукоризненно, и его-то Христос, снизойдя, даровал недостойным. Припадаю, со слезами и воздыханиями прошу, всмотримся в сие сокровище священства в хранящих оное достойно и свято. Ибо оно – светлый и несравненный щит, непоколебимый столп, несокрушимая стена. Оно – твердое основание, с земли восходящее до небесного свода. И что говорю, братия? Оно касается превыспренних сводов, невозбранно восходит в самые небеса небес, светло и свободно пролагает стези вместе с бесплотными среди Ангелов. И что говорю: среди горних Сил? Оно бывает собеседником Самого Владыки, Творца и Светодавца Ангелов, и когда только хочет, немедленно приемлет дерзновение. Не перестану, братия, прославлять вам достоинство сего сана, которое сынам Адамовым даровала Троица. Им спасен мир и просвещена тварь; через него горы и холмы, дебри и пропасти наполнились чистым и досточестным житием блаженного рода людей, разумею монахов, как сказал велегласнейший Исаия, что от края гор дадут человеки песнь в славословие (см. Ис.42:11–12). Им отъято с земли беззаконие, им водворяется на земле целомудрие; через него приведен в бездействие падший диавол; развратные стали освященными сосудами, блудники чистыми и нескверными; неразумные сделались вождями правды, беззаконники добрыми и благочестивыми. Через него упразднена держава смерти, ад утратил свою силу, клятва Адамова разрешена, небесный чертог уготован. Им человеческая природа возводится на степень бесплотных. Что еще скажу или за что восхвалю? И слово, и понятие превышают дар сана священства. И, как думаю, сие дает разуметь приведенный в изумление Павел, когда говорит: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим.11:33). Оно парит в высоту, в скорейшее время вознося прошения наши с земли на небо к Богу, ходатайствует перед Владыкою за рабов.

Будем проницательно внимательны, братия, к сему таинственному и страшному сказанию, потому что без достоуважаемого священства не дается смертным отпущение грехов. Что недавно доказывали мы вам о Таинстве Священства? Лоза виноградная, зерно пшеничное и священство согласно устремлены к Единому. Но лоза и пшеница – это рабыни, а священство свободно. Потому когда все они сведены в совокупность, тогда в благоухание Царю каждая составляющая становится предпочтительней всех сокровищ и приносит силу плодов своих. Лоза приносит кровь, а пшеница приносит хлеб. Священство же с полным дерзновением воспаряет с земли на небо до созерцания Самого Невидимого и, припадая, молится Владыке о рабах, вознося слезы и воздыхания сослужителей и с горячностью предлагая их в дар своему Владыке вместе с молением и покаянием, испрашивая у благосердного Царя прощения, помилования и милости, чтобы снисшел Дух Утешитель и освятил Дары, предлагаемые на земле. А как скоро они принесены, сделавшиеся страшными Таинами, исполненными бессмертия, потому что предстоящий иерей совершает молитву о всех, тогда души приступают и в страшных Таинах приемлют очищение от скверн. Видите, боголюбцы, что лоза и пшеница не имеют действия на земле, если не снизойдет небесное повеление и не освятит Даров. Видел ты, человек, ясное чудотворение. Видишь, как священный сан удобно очищает душевные скверны. Да благословляется Спаситель, принесший на землю сей пресветлый, очистительный дар, просветивший благодатью иереев, чтобы сияли они, как светила, в мире! Народ, прежде нас бывший, через рог с елеем достигал освящения, а мы, потребные рабы Благословенного, не получили ни рога, ни чувственного елея, но Сама высокая и страшная Мышца, спустившись с неба, через возложение рук даровала нам Духа Своего, как огонь, сошедший на апостолов. О неизреченная сила, благоволившая вселяться в нас через возложение рук святых иереев! О, какой высокий сан имеет странное и чудное священство! Блажен, кто чисто и неукоризненно жительствует в сем достоинстве.

Велико и весьма, до необъятности, неизмеримо достоинство священства. Слава Единородному! Слава Единому Благому, Который сообщает его ученикам Своим, через святой Новый Завет Свой, чтобы и они показали пример в возложении рук своих на достойных! Поэтому все почтим, все ублажим имеющих сан честного священства, в точности зная, что если кто любит друга царева, то несравненно более возлюбит его царь. Посему возлюбим иереев Божиих, ибо они други благого Бога и ходатайствуют за нас и мир. Почти иерея, исполняя заповедь Христову, в которой сказано: кто принимает пророка с радостью во имя пророка, получит награду пророка (Мф.10:41). Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или недостоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам, так и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его был и недостоин. Если же кто окажется достойным сего сана и будет ходить в нем преподобно и неукоризненно, то он приуготовляет себе жизнь и нетленный венец. А если кто отважится вступить в него недостойно, то уготовляет себе кромешную тьму и суд без милости.

Сподобился ты, брат, сана священства? Приложи старание благоугождать Воеводе чистотою, и праведностью, и божественною мудростью, и светлым девством. Будь пламенным ревнителем, как целомудренный Иосиф, чистым, как Иисус, странноприимным, как Авраам, нищелюбивым, как Иов, любвеобильным, как Давид, кротким, как Моисей; заблудшего возврати на путь, хромого подкрепи, падшего восставь, немощных защити и делай все тому подобное.

А я, возлюбленные братия, прихожу в ужас, видя, на что отваживаться имеют обычай некоторые безумцы, которые решаются бесстыдно и опрометчиво искать священства и принимают его, не будучи призваны Христовою благодатью, не зная того, что огонь и смерть собирают себе они, бедные. Не о том только говорю тебе, человек, чтобы не принимать на себя священства опрометчиво, но чтобы и не касаться какого-либо из сосудов всечестного служения.

Сердце

Если хочешь узнать сердечные помышления, обрати внимание на уста; от них узнаешь, о чем заботится и старается сердце, – о земном или о небесном, о духовном или о плотском, об удовольствии или о воздержании, о многостяжательности или о нестяжательности, о смиренномудрии или высокоумии, о любви или о ненависти. Из сокровищ сердца уста предлагают снеди приходящим, и то, чем занят язык, показывает, что любит сердце, – Христа или что-либо из настоящего века.

Сердце, падшее с высоты небесных мыслей, бесы привязывают к вещам земным. А когда пренебрежет оно тленным, тогда примет нетленное.

Как от инея и снега вянет трава, так грех иссушает сердце в делающем грех. И как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах.

Терзаться и беспредельно мучиться будет сердце наше, когда прейдет все, возбуждавшее в нас похотения, когда всякий предстанет обнаженным и поведен будет к ответу.

Если бы сердце наше не было тверже камня, то не переставали бы уста наши горько вопиять и очи наши источать слезы. Скорбей исполнены времена сии, а сердце наше погрязает во грехах. Приидите, воздвигнем очи и сердца наши к Богу и воззовем Ему с верою: «Хвала Тебе, Господи!»

Пока сердце пребывает в добре, дотоле и Бог в нем пребывает, дотоле оно служит источником жизни, потому что от него исходит доброе. Но как скоро уклоняется от Бога и делает беззакония, – становится оно источником смерти, потому что из него исходит злое. Сердце – Божия обитель, потому имеет нужду в охранении, чтобы не вошло в него злое, и Бог не удалился из него.

Дивно это, братия мои, весьма досточудно, возлюбленные мои; непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем; Сокровенный от Огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стоны Его, а чистое сердце носит Его в себе. Небо мало для пяди Его, а сердце – обитель Его. Небо объемлет Он горстью Своей, и одна пядь пространства – жилище Его. Если распрострется, – вся тварь не заключит Его в пределы свои; но если взыщет сердце, то и малое сердце вмещает Его. Малое место избирает в человеке для жилища Своего; и делается человек храмом Божиим, в котором обитает и пребывает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святой жертвенник, на котором приносятся хвала, славословие и жертвы; иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там.

Поэтому не давай доступа смрадному греху, чтобы не удалился от тебя Дух Святой. Ты соделан храмом Божиим: должны ли возбуждаться в тебе непотребные движения? Сердце твое – святой жертвенник: может ли водворяться в тебе нечистая похотливость? В тебе священнодействует Дух Святой: должны ли иметь в тебе место грехи и благоухание должен ли заменять смрад нечистой похоти? Да не входит в тебя непотребство к растлению храма Божия. Да не водворяется в тебе нечистая похоть к поруганию святого жертвенника. Да не вселяется в тебя грех, удаляющий от тебя Духа Святого. Павел, в котором вещал Христос, со скорбью и слезами сказал: Разве не знаете, братия мои, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1Кор.3:16–17) за то, что растлил храм души своей. Тщательно охраняй душу свою, потому что она – Божий храм. Свято блюди сердце свое, потому что оно – святой жертвенник. Ищи себе Хранителей, чтобы были они стражами живого Божия храма, чтобы не вошла в него какая-либо нечистая похоть и не оскорбился тем Дух Святой.

Сеть

Лучше самому попасть в сеть, нежели ставить ее другому. Если с тобою благодать Божия, то ничему не подвергнешься.

Если рассмотришь внимательно, то найдешь, что сети у врага помазаны медом и сладостями, и желающий вкусить меда попадется в сеть.

Не вожделей такого меда и не будешь уловлен сетью, сладость его любителей впоследствии наполняет желчью и горечью.

Видя приятности жизни, остерегайся, чтобы не увлекли тебя. Ибо в них сокрыта сеть смертная. Так и рыболов не пустую закидывает уду.

Враг, как приманку на уде, употребляет в дело желания, чтобы ему, нечистому, всякую душу привести в зависимость от себя.

Душа, которая прежде всех уловлена в волю врага, и для других душ делается сетью, услаждая еще не изведавших горечи змия. Так, пойманный рябчик делается приманкой для не попавших еще в тенета. Ибо ловец, посадив его, им уловляет летающих на свободе.

Сила

Человеколюбцу Владыке угодно, чтобы как бы с намерением, различно на всех возлагалось иго, потому что каждому уделил Он бремя, соразмерив с собственными его силами. Поэтому и тогда, когда приготовлялась у евреев скиния, и богатым и бедным повелел Он иметь участие в спасительном деле, чтобы каждый приносил плод по силам. Если кто приносил золото, а иной приносил бисер и другие драгоценные камни, то бедный приносил волосы, а другой – выделанные кожи. Богатая давала шелк, а вдова – крашеную шерсть. Так всем нужным снабдили богатые и бедные скинию и, украшенная всеми, всех она украсила. Ибо Господь от богатых и бедных принимал обеты каждого, желая показать, что как на устроение скинии принял принесенное каждым по силам его, так нелицеприятно приемлет обеты каждого, сообразно с собственными его делами. Итак, Владыке угодно различными средствами руководствовать нас ко спасению, потому что враг также различными предлогами ухищряется предавать нас смерти. И как разбойник за единое слово исповедания стал гражданином рая, так иной, погибая за единое хульное слово, делается повинным геенне.

Всякая душа, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественное терпение и упование; в этом случае сможет она противостоять всякому восстанию лукавого и скорби. Ибо Бог не попускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемой в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которые не может она перенести, как говорит апостол: верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор.10:13), потому что лукавый не в такой мере искушает душу и подавляет скорбью, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Только душа, все перенося мужественно, да держится упования по вере, ожидая от Бога помощи и заступления; и невозможно, чтобы она была оставлена. Напротив, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верой и надеждой и несомненно ожидая от Него помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой одержащей (владеющей) ею скорби. Ибо Он знает, насколько душа должна подвергаться испытанию и искушению, – настолько и попускает, только бы она пребывала терпеливой до конца и не постыдилась, как сказано: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим.5:3–5).

Люди, не имеющие много смысла и ума, умеют испытать и различить, какую тяжесть и поклажу может нести каждое животное, например лошак или верблюд, и кладут бремя по силам животного. Если горшечник, сделав сосуды, не положит их в печь, чтобы обжечь для твердости, то не бывают они годными к употреблению людьми, но знает он, сколько времени надобно держать их в огне, пока не сделаются годными, и не оставляет их в печи сверх надлежащего времени, чтобы не стали недоделанными и негодными к употреблению. Итак, если люди в рассуждении тленного и видимого имеют столько разборчивости и знания, то кольми паче Бог, непостижимый в ведении и разумении и совершенная Премудрость, знает, сколько имеют нужды в испытаниях и искушениях души, желающие благоугодить Ему и вожделевающие улучить вечную жизнь, чтобы, таким образом, мужественно, с готовностью и упованием, претерпев всякую скорбь до конца, потом уже сделаться благоискусными и способными к получению Небесного Царства.

Без Единородного [Сына Христа] не может человек приблизиться к Вечному, Которому Он один соравен.

Те тридцать лет, которые был Он на земле, кто правил всей тварью? Кто принимал все жертвы и хвалы от горних и дольних?

Весь был в дольних и весь – в вышних, весь – во всех, и весь – в каждом. Когда тело Его образовалось в Матерней утробе, тогда сила Его созидала члены всякой плоти. Когда зачинался Он во чреве, тогда Им созидались младенцы в матерних утробах.

Не изнемогла в Нем сила Его, как немощна была плоть Его во чреве.

Не истощилась сила Его и на древе, как истощилась на древе плоть.

Когда на Кресте оживотворял Он мертвых, тогда плоть или воля Его живила их? Так и тогда, когда весь обитал Он во чреве, незримо все совершала воля Его.

Смотри, когда взошел Он и на Крест, – весь мир привела в трепет сила Его. Солнце померкло, земля поколебалась, гробы отверзлись, и умершие вышли из них.

Смотри, весь Он был на Кресте, и в то же время весь был повсюду. Так весь Он был и в Матернем чреве и в то же время весь пребывал во всем. Как на Кресте живил мертвых, так созидал и младенцев, будучи Младенцем. Умерщвленный, отверз Он гроб и, быв в Матерней утробе, отверзал утробы матерей. Слышите, друзья мои, о Сыне Сокровенного; видима была плоть Его, но незрима сила Его. Ничем не удержима сила Сына; ее не заключало в себе Матернее чрево, как заключало плоть. Когда сила Его пребывала в Матернем чреве, тогда созидал Он младенцев во чреве матерей. Его сила обымала и державшую Его в Своих объятиях. А если бы отъял Он силу Свою, разрушилось бы все.

Сила, содержащая все твари, и когда был Он во чреве, не оставляла всего. Он Сам Себя образовал в Матернем чреве, и от Него получили образование вида своего все бывшие в матерних утробах. Когда питался Он с убогими, тогда всех насыщал из сокровищницы Своей. Когда помазывала Его помазующая, тогда все умащивал Он дождем и росой. Волхвы принесли Ему смирну и злато, но в Нем заключалось драгоценнейшее сокровище. Принесли смирну и благовония, которые Им и сотворены; Его же собственность предложили в дар Ему волхвы. Его только силой могла Мария носить в недрах Своих Носящего всяческое. Из великой сокровищницы для всей твари уделяла Ему Мария, что могла уделять. Давала Ему молоко, которое Сам Он образовал; давала пищу, которую Сам Он сотворил. Как Бог, подавал Он Марии молоко и, как человек, питался Ее молоком. Руки Ее носили Его, потому что умерил Он могущество Свое. Держало Его лоно Ее, потому что умалил Он Себя. Кто измерит беспредельное величие Его? И однако же сократил Он меру его до вместимости одежды. Прикрывала и облекала Его одежда, потому что отложил Он славу Свою; измеряла и прикрывала Его, потому что сократил Он Себя. Умолкало и утихало море, когда носило Его на себе. Как же могли носить Его Иосифовы длани? Принял Его в себя шеол, и расторглось его чрево. Как же могла носить Его в себе Мариина утроба? От силы Его раскололись надгробные камни. Как же могло носить Его Мариино лоно?

На уничижение пришел Ты, чтобы всем даровать жизнь. Хвала Тебе от всех, оживотворенных Твоею рукой! Кто может говорить о Сыне Сокровенного, Который нисшел и плотью облекся в Матернем чреве? Исшел из утробы как Младенец, питался молоком, возрастал среди детей Сын Господа всяческих. Видели Его как отрока на улицах, когда в Нем обитала любовь ко всем. Видимо окружали его на улицах дети, невидимо со страхом предстояли Ему Ангелы. Среди детей был Он улыбающимся младенцем и устрашал Ангелов как повелитель.

Иоанн не смел развязать ремня на сапоге Его, но милосерд Он был к грешникам, которые лобызали ноги Его. Ангелы взирали на Него как Ангелы; всякий человек видел Его по мере своего ведения. Всякий видел в Нем Превысшего, но каждый – по мере своего разумения. Только Отец и Сам Он в полной мере имеют ведение о Нем, знают Его, как Он есть. Все другие существа – и горние, и дольние – познают Его в различной мере. Он – Господь всяческих, все нам дарует и, всех обогащая, заимствует у всех. Как не имеющий ни в чем нужды, всем Он подает и, как неимущий, у всех заимствует. Как Создатель, дает волов и овец и, как бы Сам имел нужду в них, требует их в жертву. Как Творец, в вино претворил воду, и Сам вкусил его, как будто имел в нем нужду. Силой Своей растворил вино на браке и, как званный на брак, пил растворенное Им вино.

Любовь его возвеличила старца Симеона, и он, смертный, носил Спасителя всех. Его силой носил Его Симеон, и носивший Его сам был принесен Им. Рукополагал Он Моисея на горе, и Сам принял рукоположение от Иоанна в реке. Силой благодати Его возмог Иоанн, и земной крестил Небесного.

Его силой носила Его земля. И если бы сила Его не поддерживала ее, она распалась бы в прах.

Скорби

Не слышишь разве, что говорит Господь нам: В мире будете иметь скорбь (Ин.16:33). И еще сказал Он: терпением вашим спасайте души ваши (Лк.21:19). А если по изнеженности и лености своей желаешь ты избежать скорбей века сего и терпения, вожделеешь же плотского удовольствия, то для чего в изнеженности своей о прекрасном и добром иге Христовом отзываешься худо, будто бы оно мучительно, тяжело и неудобоносимо?

Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.

Оттого что не хотим ради Господа потерпеть и малой скорби, невольно впадаем во многие и тяжкие скорби. Оттого что не хотим ради Господа оставить собственную свою волю, сами себе уготовляем душевный вред. Оттого что не терпим ради Господа быть в подчинении и уничижении, сами себя лишаем утешения праведных. Оттого что не слушаемся вразумления, какое делают нам ради Господа, сами себя делаем игралищем лукавых бесов. Оттого что не принимаем наказания жезлом, ожидает нас коноб^[61], в котором не будет утешающего.

Не думай, возлюбленный, что ты один больше всякого терпишь скорбей: всякая глава в болезнь, и всякое сердце в печаль (Ис.1:5)^[62]. Как живущему на земле невозможно избегнуть ее воздуха, так человеку, живущему в мире сем, нельзя не быть искушаемым скорбями и болезнями. Развлекаемые земным от земного и испытывают скорби, а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе.

Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская. Невозможно перейти настоящую жизнь без какой-нибудь из них: или без скорби по Богу, или без скорби мирской. Скорбь мирская тяжела и невознаградима, а скорбь по Богу имеет надежду вечной жизни.

Пока есть у нас силы, поработаем Господу в правоте сердца, чтобы во время скорби иметь Его своим помощником, избавляющим нас от великих бед.

Что такое скорбь века сего, равно как и радость века сего, возлюбленный? Потому лучше терпеть встречающиеся скорби, нежели обольщение. Ибо слава и обольщение мира нашего подобны огненному пламени, который попалил вложенные в него дрова, а вскоре потом угас, так что от всего этого пламени остались зола и пепел. Но кто терпит скорбь для Господа, тот подобен созидающему дом свой на камне.

Воспротивимся всякому восстанию врага, с вожделением имея всегда перед очами смерть для Господа; и как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть смерть, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда перед очами, то кольми паче с легкостью, охотой и радостью претерпим скорби, сколь бы тяжки они ни были. Ибо, если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжкими и обременительными, то это потому, что не имеем перед очами смерти для Господа и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью.

Посланы ли меч, или голод, или язва, или смерть, или другое что-либо кажущееся скорбным, все это посылается на землю для уцеломудрения и исправления, чтобы люди устремили ум свой к благочестию, потому что каждое поколение имеет нужду во вразумлении Господним посещением. Если и среди страхов иные остаются нечувствительными в деле благочестия, то ежели вовсе не будет посещения Господня, не тем ли паче совратятся умом в безбожие и погибель?

Владыка и Господь наш Иисус Христос, желая, чтобы род человеческий был спасен и избавлен от владычества диавольского, чтобы освободились мы от всех мирских уз, избегли геенны и достигли Небесного Царства, и Сам и через святых Своих апостолов и пророков предуведомляет о теснотах и скорби в веке сем и учит нас не искать себе упокоения в настоящем, говоря: В мире будете иметь скорбь (Ин.16:33). Подобно этому и апостолы говорят, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14:22). Для того скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания домостроительного воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно настоящую жизнь провести в покое или быть в мире сем без искушений и скорбей, потому что ни избегнуть наказания, ни достигнуть Царствия и насладиться вечными благами никто не может без искушений и скорбей.

Теперь (мы находимся) как бы в очистительном огне, который мучениями и скорбями своими преобразует и приспособляет (нас). Всеми врачевствами Господь ведет нас к тому, чтобы мы стали украшением Царства Его. Будем стараться более и более уразумевать сие и станем чаще обличать и порицать души свои и обманчивое знание свое.

Скромность

Если кто скоро приходит в гнев или раздражается, то он вне правды Божией и Христос не водворяется с ним; а кто приобрел крепость и возлюбил скромность, тот – жилище Духа Святого.

Слава

Горе тебе, душа, что любишь славу человеческую, и почести, и нарядные одежды, и приобретение вещественного; посему в день Суда будешь мерзка перед Богом, отринута от лица Его и сопричислена к надменным бесам.

Народ составляется из людей разного рода, а слава бывает одна. Прославляемый выше прославляющих, и слава, став посредницей между тем и другими, сама тем украшается.

Не превозносись в славе и не впадешь в отчаяние.

Старайтесь делать всякое доброе дело во славу Божию, а не в собственную свою славу, не ищите себе похвал у людей и не восхищайтесь ими. Ожидайте же похвалы и славы от Единого Бога...

О тех же, которые домогаются себе похвал и славы от людей, Господь засвидетельствовал, что они неверные, сказав: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин.5:44).

Сказано: Да возмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10)^[63]. Нечестивый увлечен будет в такое место, где не слышно никакого хвалебного гласа.

Между тем все взывает о Боге, ежедневно возвещает славу Его, и бессловесные твари не перестают славословить Его. Небеса проповедают славу Божию и о творении рук Его возвещает твердь (Пс.18:2). Земля изглашает Ему хвалу, море проповедует чудное Его могущество. Ничего не найдешь, что не славословило бы Господа Бога своего. И ничтожный комар возвещает славу своего Господа.

Куда же пойдет нечестивый, чтобы не видеть ему славы Господней? Куда отринут его, чтобы отдалить от зрения Божией славы? Взойдет ли он на небо? Оно отвергнет и не примет его. Захочет ли остаться на земле? Она не дозволит ему этого. Низринется ли в море? Оно извергнет его из себя. Поэтому думаю, возлюбленные, что из мира сего низойдет он во тьму кромешную, полную страха и ужаса, где нет славословия, где не раздается хвалебный глас, потому что далеко она от Бога и Бог не попускает, чтобы там была слава Его. Мучения и стенания, скорбь и теснота, поедающий и неусыпный червь, палящий и неугасимый огонь заграждают уста нечестивым для всякой хвалы, для всякого славословия. Страдания не дают им ни видеть, ни говорить; от скрежета зубов уста не способны издать хвалебного звука. Язык, непрестанно взывающий «Увы!», не может изречь славословия; тьмой покрытые очи не видят света славы. У кого члены точит червь, тот ни о чем не думает, кроме своего бедствия; кого опаляет геенна, тот и видит только ее пламень.

Славолюбие

Славолюбие – душевный недуг, лукавая страсть.

Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись этому; но дивись тому, кто возненавидел земную славу.

Скажешь: «В тесных обстоятельствах провел я жизнь. Не был ни знатен, ни славен, да и по смерти некому помянуть меня». Это – признак крайнего безумия и болезнь души славолюбивой! Сколько, думаешь, во время гонения было подвизавшихся за Спасителя нашего Бога? И они доселе остаются неизвестными миру. И из скончавшихся в горах, в вертепах и в пропастях земных, – ужели погибли (в очах Божиих) те, которых память не совершается людьми? Нимало. Все будут написаны в Kниге Его.

Сладострастие

Кто члены свои предает сладострастию, тот будет скорбеть не только в будущем, но и в настоящем веке, если не покается скоро, ибо уподобится брошенному рубищу, которое сперва все таскают, а напоследок гнушаются им и попирают ногами.

Сластолюбие

Доискивайся, чем бы преодолеть сластолюбие; это предоставляется твоему деланию.

Убежищем от сластолюбия служит, во-первых, частая и трезвенная молитва, а потом – предоставь владычество уму и чистой мысли, не произноси бесчинного слова, несообразного с приличной потребностью, будучи уверен, что Господь есть непогрешимый Судия. Внимательность ума и ожидание Суда уничтожат внутреннее щекотание и иссушат усиливающуюся похоть. В таковой душе наступит тишина.

Когда ложишься спать, не подстилай под себя сверх потребности. Нега естественным образом может распалить тело и сильнее разжечь угль сластолюбия.

Сластолюбцы с бесстыдным лицом говорят друг другу: «Не судит за это Бог, потому что касается это одного тела». Возражают же таким образом потому, чтобы в сердце ближнего истребить страх Божия правосудия, а им было бы небоязненно и беспрепятственно исполнять свои пожелания, не имея себе обличителя. Как многих ввели в заблуждение слова сии! Как многих развратили! Как многих погубили! Кто сам поползнулся, тот находится в опасности, но кто убеждает других и отвлекает от благочестия, и ведет по стремнинам (греха), тому, по написанному: суд без милости (Иак.2:13). Такие люди осмеливаются представлять ложными даже истинные и нелживые слова Господни, произнося хулы, покрывая свои похоти. Если уловленных в ту срамоту и не покаявшихся не судит Бог, как они суесловят, то вовсе прекратится после этого Божие правосудие! Но нет, оно не прекратится, да не будет этого! Ибо верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих (Пс.144:13). Если в день Суда мы отдадим отчет в каждом праздном слове, то тем паче подпадем ответственности за нечистые дела, если не умилостивим покаянием праведного и непогрешимого Судию. Слыша апостольское изречение, как не устыдятся они сказавшего: призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1Фес.4:7)?

Сластолюбцы, сердце которых приучено к любостяжанию, и глаза исполнены любострастия и непрестанного греха, – рабы тления (2Петр.2:14, 19), – предлагают такую мысль и говорят: «Не мы одни обнаруживаем в себе страсть; этому подвержены многие, не только люди неславные, но даже и славные». И они думают на этом основании найти себе оправдание. Но мы боимся Того, Кто судит по делам каждого, ибо по отшествии отсюда должны будем подпасть Суду за все, что сделано нами в жизни.

Обратившееся в страсть сластолюбие весьма разнообразно и много имеет видов… много удовольствий, обольщающих душу, когда не трезвится она перед Богом и не объемлется страхом Божиим и любовью Христовой, озабоченная делом добродетелей. Ибо отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к себе душевные очи: и телесная красота, и деньги, и роскошь, и слава, и леность, и гнев, и обладание, и любоначалие, и любостяжательность на обольщение наше доставляют нам удовольствия, у которых взор светел и любезен, достаточен, чтобы привлечь к себе обвороженных чем-либо подобным и не имеющих в себе сильной любви к добродетели, но испытывающих трудность ее. Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему бы то ни было вещественному, как бы ни было это маловажно, производит в пристращающемся удовольствие и приятное ощущение, хотя неразумное и впоследствии вредное, и вожделевательную силу души так сильно в этом порабощает, что покорившийся страсти при лишении любимого ввергается в раздражительность, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если сверх пристрастия нечувствительно и неисцельно овладеет человеком хотя небольшая привычка, тогда, увы! она приводит к тому, что плененный неразумным пристрастием до конца предается ему по причине скрытого в нем удовольствия, потому что удовольствие похоти, по сказанному выше, многообразно и находит себе удовлетворение не только в блуде и других телесных наслаждениях, но и в прочих страстях… Поэтому надлежит нам ясно уразуметь, что сластолюбие не ограничивается одной роскошью и телесными наслаждениями, но имеет место во всем, что любим по душевному произволению и пристрастно.

Слезы

Не слезы ли нужны нам, чтобы омыть скверну, воспевая со святым Давидом: Омоешь меня, и сделаюсь белее снега (Пс.50:9); и еще: Каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими орошаю постель мою (Пс.6:7). В одну ночь согрешил он, а плакал каждую ночь, поэтому и стал блаженным. Ибо пророк этот ясно предузрел Сказавшего: блаженны плачущие (Мф.5:4).

Начало доброго жития – слезы во время молитвы, а начало правильного образа мыслей – слушание Божественных Писаний.

Водолейные трубы употребляются в дело во время пожара, и слезы – во время искушения. Вода угашает пламень в доме, а слезы во время молитвы угашают злые вожделения.

Знаете ли, что у людей бывают слезы трех различных родов? Бывают слезы о вещах видимых, – и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, – и они весьма сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где плачь и скрежет зубов (Мф.8:12), – и эти слезы горьки и бесполезны, потому что вовсе безуспешны, когда уже нет времени покаянию.

С великой любовью и со всякой благостью Он призывает тебя к Себе. Приступи, грешник, исцелись без труда. Сбрось с себя бремя грехов, принеси молитву, и смочи слезами загнившие язвы. Ибо этот Небесный Врач, как Благой, слезами и воздыханиями исцеляет язвы. Приступи, грешник, к доброму Врачу, принеся слезы – это наилучшее врачевство. Ибо это и угодно Небесному Врачу, чтобы каждый собственными своими слезами врачевал себя и спасался. Врачевство это непродолжительно действует, и не постепенно затягивает язву, но исцеляет тебя сразу. Врач ожидает того, чтобы увидеть слезы твои; приступи, не бойся. Покажи Ему язву, принеся вместе и врачевство – слезы и воздыхания.

Хотя и нет видимых слез, однако же пусть будет у тебя сердечное сокрушение, потому что и меж слезами есть разность. Но блажен, кто в душе своей, как в зеркале, созерцает Господа и вместе со слезами разливает славу Его пред лицом Его благости, и молитва его будет услышана.

Блажен, кто с ведением (осознанно) пожелал плакать и с сокрушением источает перед Господом на землю слезы, как драгоценные жемчужины.

Блажен, кто имеет в уме будущий Страшный день и старается слезами врачевать язвы души своей.

Если кто сознает в себе, что согрешил он перед Богом, ослабев в своем преднамерении, и согрешил произвольно, то пока есть время, пусть с усердием проливает слезы и непрестанно плачет, чтобы слезами привлечь благодать в сердце свое. Пусть приобретет себе умиление и омоет тело свое слезами и воздыханиями. Велика сила слез, братья; много могут слезы, когда молящийся Богу, как в зеркале, отражает Его в сердце своем.

Припадем к Нему [Господу] со слезами, неотступно прося спасения душ наших. Здесь полезны слезы, они угашают греховный пламень. Пока мы еще здесь и обращаемся к Нему, приемлет Он нас, и допускает к Себе, и спасает, и удостаивает вечных Своих благ. А там уже не приемлет; там правосудие и воздаяние за дела. Только ныне действенны слезные воды, а тогда огонь искусит дела человеческие. Здесь благодетельно смиряться и плакать, а там отошедшим отсюда бесполезны будут слезы; будем горько вздыхать и скрежетать зубами, и не будет милующего нас.

Прощение преступнику дается даром, однако же не без труда для него; так и оставление грехов есть дело милосердия, однако же приобретается не без слез.

Слепота

Но смотрите, никто да не дерзнет сказать: «Я не согрешил». Кто говорит это, тот слеп, смежил очи, сам себя обманывает и не знает, как скрадывает его сатана и в словах, и в делах, то через слух, то через глаза, то через осязание, то через помыслы. Ибо кто похвалится, что у него невинно сердце и все чувства чисты? Никто не безгрешен, никто не чист от скверны, никто из человеков не свободен совершенно от вины, кроме Того Единого, кто нас ради обнищал, будучи богат.

Слово

Мудрый придверник умеет дать ответ бедному и малодушному, а немудрый будет горд.

Если не снабжаем, брат, ничем другим, то снабдим хотя бы добрым словом, промышляя о себе самих, чтобы и нам не впасть в то же. Охота хулить да не похищает у тебя доброго слова.

Отказывайся заседать с еретиками и со сластолюбцами, которые не говорят ничего верного; слова их наподобие стрел язвят сердца. Видел я людей, которые развращают душу словами.

Гнушайся речами бесполезными, потому что зловонию и благовонию быть в согласии – дело невозможное.

Блажен, кто любит прекрасные добрые речи, ненавидит же слова срамные и тлетворные; таковой не попадется в плен лукавому.

Уязвлен ты словом? Радуйся, что уязвлен, но и исправься в своем падении. Уязвлен ты напрасно? Тем большая тебе награда. И апостолы, возвестившие миру спасение, как злодеи биты были среди города и не гневались, не пришли в негодование, но радовались.

Кто, облекаясь в ложь, нарушает истинность обещания и на словах отрицается веры, тот делается тьмою, совлекая с себя веру, равно как верный, на словах приемля веру, облекается в нее. Посредствующее при деле слово может заменить собой самое дело.

Если не приводит тебя в движение пустое слово, то не сделаешь и пустого дела.

Правдивым да будет свет всех твоих поступков, то есть слово твое; пусть будет слово твое: да, да; нет, нет, чтобы все тебе верили (Мф.5:37).

Истинны да будут слова твои, чтобы все тебя любили, чтобы и дальние и ближние молились о жизни твоей.

И своим и чужим делай добро, сколько можешь; и доброму и злому говори доброе слово.

Будь осторожен в словах, произносимых устами твоими; возлюби доброе, чтобы душа твоя насытилась блаженством. Обращай строгое внимание на слова, какие выходят из уст твоих; и, что ни делаешь в мире сем, веди себя как мудрый.

Будем, братия, бегать всякого постыдного дела. Но бойтесь грешных слов, потому что и слова вменяются в дела.

Не изыскивай силы слов, значение которых неопределенно и колеблется, но обращай внимание на связь их, именно, когда они сказуются и о чем повествуют, и стремись не на распутия, но к твердости здравого убеждения.

Слова, которые не святы, суть звук и звон.

Что сладкий мед устам человека, то словеса Божии душе, боящейся Господа.

Драгоценный бисер, находимый в море^[64], стоит великой цены из-за самой трудности его добывания. Не снедь доставляет он, но похвалу, не наслаждение питием, но добрую славу. Великое число денег обременительно, а он облегчает тяжесть. Он мал, но многомощен, удобен для ношения, нетрудно уложить его на место. Легко его спрятать, но трудно найти. Таково и Небесное Царство; таково и Божие Слово, в кратком объеме премудро заключающее великую силу тайн. Не в снедь предлагается, потому что оно не временное, не нищим назначено в употребление, но постигается обогащенными ведением. Из скудных добродетелью никто не может иметь его, бывает же оно достоянием совершенных.

Мудрые никогда не отступают от слова Божия, потому что оно – источник благ, изливающийся из учений его.

Кто, Господи, возможет исчерпать мыслью одно из Твоих изречений? Мы оставляем больше того, чем берем, подобно жаждущим, пьющим из источника. Ибо слово Господне рядом со многими поучающими наставлениями подает много размышлений. Господь украсил Свое слово многими цветами, чтобы каждый научался, рассматривая то, что ему угодно. Разные сокровища Он скрыл в Своем слове, дабы каждый из нас где потрудился, там и обогащался. Слово Божие есть древо жизни, всеми своими частями доставляющее тебе благословенный плод…

Итак, кому досталась некая часть этого сокровища, тот да не мнит себе, что в этом слове только то одно и содержится, что обретено им, но пусть думает, что это одно он мог обрести из многого, что в нем заключается. И вследствие того, что ему открылась и досталась только эта часть, пусть не называет само слово тощим и бесплодным и не презирает его, но так как он не в силах овладеть им, то пусть благодарит за богатство его. Радуйся, что ты побежден, и не сокрушайся тем, что оно превозмогло тебя. Жаждущий радуется, когда пьет, и не сокрушается тем, что не может исчерпать источник. Пусть источник побеждает жажду твою, а не жажда побеждает источник, ибо если жажда твоя утолится, так что источник останется неисчерпанным, то опять жаждущий еще раз может напиться из него. Если же по утолении твоей жажды источник иссякнет, то твоя победа во зло тебе обратится. Благодари же за то, что получил, и не сокрушайся по причине того, что осталось в излишестве. Что ты получил и что обрел, есть твоя часть, и то, что осталось, есть твое наследие. Чего по своей слабости ты теперь не мог получить, то можешь получить в иное время, если сохранишь. Не увлекайся завистливой мыслью одним почерпанием взять то, что не может быть взято одним почерпанием, и по лености не удаляйся от того, что по частям можешь взять.

Kаждое слово Господа имеет свое тело, и у каждого такового тела есть много членов, и у каждого члена в отдельности имеются свои качества, и (потому) каждый, сколько может, слушает, и как дано ему, так и истолковывает.

Дабы показать им [апостолам], что слово Его есть (слово) животворящее, и Сам Он животворит и судит, (для сего) иссушил зеленеющую смоковницу и исцелил сухую руку.

Служба

Хорошо прийти к службе Божией прежде всех, но нехорошо без нужды оставить службу прежде отпуста.

Если стоишь в дому Господнем для духовного служения, то будь усерден к псалмопению. Если же ты будешь молчать, а также замолчу и я, замолчит и ближний, то по необходимости прекратится псалмопение. Но да не будет сего! Приветствующие князя или царя, когда стоят на зрелище и видят, что кто-нибудь стоит с ними же, но не восклицает громогласно вместе, признавая его как бы недостойным такого места, гонят от себя прочь. Потому и мы должны совершать молебствия без лени и нерадения.

Блажен, кто, стоя у Божией службы и на молитве, как Ангел небесный всякий час имеет чистые помыслы и не дает доступа к себе лукавому, дабы не взял он в плен душу его и не отвел от Бога Спасителя.

Представим себе, возлюбленные, предстоящих земному царю и служащих тленному престолу: с каким знанием дела и страхом предстоят они царю своему?! Не тем ли паче мы, как верные, должны предстоять Небесному Царю – со страхом, и трепетом, и со всяким благоговением! Потому, возлюбленные, не признаю хорошим взирать бесстыдным оком на предлежащие Таины Тела и Kрови Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа...

Как же осмеливаются иные оставлять службу Божию и уходить до отпуста без всякой нужды? Ужели, когда ты позван на вечерю (пиршество) к богатому человеку, осмелишься встать из среды возлежащих с тобой и пойти домой? Не будешь ли терпеливо ждать, пока встанут все вместе?

Кто не хочет терпеливо простоять Божию службу, тот многое утратит, а кто стоит с благоговением и терпением, тот будет услышан. Кто празднословит во время Божией службы, тот подвергается сугубому порицанию за то, что отвлекает от молитвы и псалмопения как того, с кем разговаривает, так вместе и тех, которые стоят близ него.

Служение

Не будем, братия, терять усердие в служении друг другу ради Господа. Многие, полюбив девицу, решались служить за возлюбленную. Поэтому великое ли что сделаем, если послужим друг другу ради Господа?

Слух

Не склоняй слуха своего к речам срамным, чтобы не осквернился ум твой. Как не полезен дым для глаз (Притч.10:26), так и срамное слово вредно душе.

Не люби слушать о чужих падениях, чтобы и твой грех не был выслушиваем всеми.

Не принимай в душу нечистоты через слух.

Рассказывает о ком-либо вор, и ты преклоняешь к нему ухо свое; тогда недро слуха твоего приемлет в себя смерть, которую износит он своими устами. Приняв горькую закваску лжи, ты в себе самом дал ей вскиснуть. Когда змий говорил с Евой, как нашла себе вход в нее смерть? Не через слух ли, которым обыкновенно входит эта убийца? Ибо лукавый может и молчащего предать смерти через другого говорящего, и кому невозможно умереть от уст, того убивает через слух, и невинного делами умерщвляет помыслами.

Глухой не чувствует сильного грома, а бесстыдный – гласа заповеди. Не смущается глухой во время грома, не смущается бесстыдный при гласе убеждения. Если глухого потрясет сильный гром, то и оскверненного приведет в чувство страшный гнев.

Глухой не виновен в том, что не слышит, а преступать заповедь – явное бесстыдство. Удары грома бывают по временам, а глас закона гремит ежедневно. Не будем заграждать слуха; нас обличает то, что отверстия ушей наших всегда открыты и не затворены. Самой природой открыта всегда дверь слуха, чтобы по необходимости поражалось наше бесстыдство.

Дверь голоса и дверь уст может еще отверзать и затворять наша воля. Обратим же взор на то, что дарует нам Благой; будем внимательны к великому Божию гласу и не заградим дверей слуха своего.

Хвала Гласу, Который воплотился, и Слову Всевышнего, Kоторое стало плотью! Его слышат уши, видят очи, осязают руки, Его вкушают уста. Все члены и чувства, воздайте благодарение Тому, Кто пришел и оживотворил все тело.

Случай

Кто утверждает, что все случайно, тот отрицает бытие Божества.

Смелость

Смелость твоя да не подавляет скромности; боязнь твоя да не превозмогает над отважностью, пренебрежение да не уничтожает в тебе страха; мечтательность да не разлучает тебя с обществом, а парение мыслей да не уязвляет душу твою.

Смерть

Прежде кончины никого не ублажай, и прежде смерти ни в ком не отчаивайся.

Во время смерти великий предстоит страх всем, подобным мне, грешникам. Напротив, час разлучения доставляет радость всем святым, всем праведным, всем подвижникам. Но тот же час разлучения ввергает в печаль неусердных и слабых, когда вспоминают о своем нерадении и о недостатке усердия в прошедшее время жизни своей. И тогда раскаяние ужасно мучит сердце человека, нерадевшего здесь о своем спасении. Мучительность раскаяния его превышает сам страх смерти и разлучения. Напротив, праведные, святые и подвижники веселятся в час смерти и разлучения, имея перед очами своими великий труд своего подвижничества – бдения, молитвы, посты, слезы, возлежания на голой земле и вретища; душа их ликует, потому что по разлучении с телом своим желает войти в покой. Но страшно явление смерти грешникам и людям слабым, которые не заботятся о чистоте жизни в суетном мире. И весьма сильно печалит час разлучения человека грешного, ему вовсе не позволяется что-либо сказать за себя, повеление о часе том дастся со строгостью.

Каждый день ожидай исшествия своего [смерти] и готовься к сему пути: в который час не ожидаешь, придет страшное повеление, – и горе неготовому! Прекрасно сокрушение сердечное; оно врачует человеческие души.

Блажен, кто нашел дерзновение в оный страшный час разлучения, когда душа со страхом и болезнями расстается с телом, ибо приходят Ангелы взять душу, разлучить ее с телом и поставить перед Престолом бессмертного и страшного судилища.

Велик страх, братья, в час смерти, когда душа со страхом и сетованием исходит из тела, потому что в тот час разлучения предстают душе дела ее, добрые и худые, какие сделаны были ей днем и ночью. Ангелы со тщанием поспешают исторгнуть ее из тела, а душа, видя дела свои, боится выйти из тела. Душа грешника со страхом разлучается с телом и с трепетом идет, чтобы предстать бессмертному судилищу. Принуждаемая же выйти из тела, смотря на дела свои, говорит со страхом: «Дайте на один час сроку мне, чтобы выйти». Дела же ее, собравшись все вместе, отвечают душе: «Ты нас сделала, с тобою пойдем мы к Богу».

Возненавидим же суетную жизнь нашу, возлюбленные мои братия! Возжелаем же Единого святого Христа, Избавителя душ наших. Не знаем, братья, в какой час предстоит исшествие наше. Никому не известны день и час разлучения. Когда беззаботно ходим и веселимся на земле, внезапно застигает нас страшное повеление – взять душу из тела. Грешник отходит в путь в тот час и день, в который не ожидал, и тогда, когда душа его исполнена грехов и не имеет оправдания.

Не думай, брат, много лет прожить на земле и не ослабевай, занимаясь лукавыми помыслами и делами, ибо повеление Господне придет внезапно и застигнет грешника не имеющим уже времени к покаянию, к получению прощения. И что скажешь, брат, смерти в час разлучения? Случается, что повеление не дает и мгновения времени на земле. Многие думают прожить долго на земле, но внезапно приходит смерть и застигает грешника и богача в тот момент, когда высчитывает он на многие годы, думает в прохладе жить на земле, держит в руках счет своим деньгам и приходящийся на них рост, на многие годы распределяет богатство свое, – приходит внезапно смерть, и в одно мгновение превращаются в ничто все счеты вместе с богатством и попечением о суетном времени. Приходит та же смерть и находит праведника, который молитвой и постом собирает себе прекрасное и небесное богатство, имеет всегда перед очами смерть, не боится пришествия ее и разлучения с телом.

Так и ты, как человек разумный и духовный, непрестанно со дня на день ожидай смерти, разлучения и предстояния на судилище Господнем. Как усердный и мудрый имей всегда уготованным светильник свой и ежечасно осматривай его в слезах и молитвах. Пока еще в безопасности находишься, возлюбленный мой, прилагай старание, ибо наступит для тебя время, исполненное неверия, расслабления, лености, сердечной сухости, – настолько смутное, что не дозволит тебе подумать о лучшем. Будьте, возлюбленные, внимательны к тому, как приходит в силу все лукавое, с каждым днем преуспевает злое, возрастают пороки, – все предвещает наступающее смятение и великую скорбь, какая придет на земные пределы. По грехам нашим с каждым днем преуспевает все это, от нашего расслабления возрастают пороки на земле. Будем же мы, боголюбцы, бодрственными воинами, будем ежедневно преодолевать во брани лукавого, изучим уставы той брани, ибо она невидима, а устав ее – обнажить себя от всего земного.

Если ждешь смерти, ежедневно имея ее перед очами, то не будешь грешить. Если обнажил ты себя от всего земного, то не будешь низложен в брани. Если возненавидишь, возлюбленный, земное, пренебрегая временным, то как доблестный воин тогда получишь победную награду.

Горе немилостивому! Горе обманщику! Горе сластолюбцу! Их сретит горький ад. Из чревоугодия отдают себя они в рабы и, чтобы в этой суетной жизни получить начальство и чины, уничижают Бога. Но внезапно пришла смерть, иссушила гортань, которой часто принимали дорогие яства, отняла начальство, из-за которого уничижали они Создавшего их. И, наконец, тела несчастных, как нечистота, брошены на землю, души же их отводятся в место свое.

Блажен, кто в час смерти окажется святой жертвой, благоугодной Господу, кто с великой радостью разлучается с телом и с суетной жизнью. Ангельские воинства, увидев такового на небесах, восхвалят его как подобного себе раба, благоискусного о Господе.

Со всяким человеком неразлучна мысль о смерти. Но неверующие худо ею пользуются, сетуя только о разлуке с приятностями жизни, верующие же употребляют ее в пособие и врачевство от постыдных страстей. Итак, все мы уверены, что верующие и неверующие умрут, но не все веруют, что есть по смерти Суд. Праведные, всегда имея его перед очами, по слову сказавшего: И как человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр.9:27), – днем и ночью воссылают молитвы и прошения к Богу, чтобы избавиться геенны огненной и прочих мук и сподобиться ликостояния со святыми Ангелами. Но у нечестивых и грешных бывает одно только простое памятование о смерти. О том, что будет по смерти, они не заботятся, сетуют же только об утрате приятностей жизни и о разлуке с ними. А если кому из них придет мысль о смерти, которая беспокоит праведных, то первая скорбь уступит место второй, ибо такой человек не будет единомыслен с рассуждающими: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1Кор.15:32). Он не согласится собирать сокровища на бесполезное и трудиться над бесплодным, или, лучше сказать, готовить себе мучения. Напротив, как мудрого мужа его будет занимать забота о лучшем, или – желание совершеннейшего, заботы о котором избегают нечестивые.

Если кто-либо жесток, свиреп и высокомерен и в избытке покоя и благоденствия почитает себя весьма далеким от мысли о смерти, то через это не становится он вне опасности смертной, – ибо подобен больному, который притворяется здоровым и употребляет в пищу противное его недугу, думая тем преодолеть болезнь.

Но от этого страдание не облегчается, потому что болезнь, усилившись в членах, и против его воли уверит, что страдание выше его сил. Как скоро таковой увидит, что кто-нибудь из единоплеменных внезапно похищен смертью от разных припадков, тогда невольно убедится, что и на него придет смертный приговор.

Придет день, братия, непременно придет и не минует нас день, в который человек оставит все и всех и пойдет один, всеми оставленный, униженный, пристыженный, обнаженный, беспомощный, не имея ни заступника, ни спутника, неготовый, безответный, если только день этот застигнет его в нерадении, – в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает (Мф.24:50), – тогда как он веселится, собирает сокровища, роскошествует, предается нерадению. Ибо внезапно придет один час, – и всему конец; небольшая горячка, – и все обратится в тщету и суету; одна глубокая, мрачная и болезненная ночь, – и человек пойдет, как подсудимый, куда поведут взявшие его. Много тогда тебе, человек, нужно будет путеуказателей, много помощников, много молитв, много содейственников в этот час разлучения души от тела. Велик тогда страх, велик трепет, велико таинство, велик переворот для тела при переходе в тамошний мир. Ибо если и на земле, переходя из одной страны в другую, имеем нужду в каких-нибудь путеуказателях и руководителях, то кольми паче будут они нужны, когда переходим в беспредельность века, откуда никто не возвращался? Еще повторяю: много нужно тебе помощников в этот час. Наш этот час, а не иной какой; наш путь, наш час, и час страшный; наш это мост, и нет по нему прохода; это общий для всех конец, общий и для всех страшный; трудная стезя, но по ней должны проходить все; путь узкий и тесный, но все на него вступим; это горькая и страшная чаша, но все изопьем ее, а не иную; велико и сокровенно таинство смерти, и никто не может объяснить его. Страшно и ужасно, что тогда испытывает на себе душа, но никто из нас не знает этого, кроме тех, которые предварили нас там, кроме тех, которые изведали это на опыте.

Имей всегда смерть перед очами, брат мой, и не бойся разлучения с телом своим; всегда, каждый день, как человек смысленный и духовный, жди смерти и представления Господню престолу; каждый день готовь светильник свой, как человек мудрый, усердно осматривающий его ежечасно в слезах и молитвах. Все то время, в которое ты, брат, не видишь для себя опасности, пребывай, однако, настороже, ибо наступает время, которое исполнено боязни, страха и смятения и по причине смутности своей не дает и помыслить о лучшем.

День смерти – горький день, потому что разлучаются в оный друг с другом тело и душа, разлучаются с болезнью, печалью, слезами и воздыханиями. Все люди облекутся тогда в душевную скорбь, ибо увидят, как ничтожно все, что любим, как все наши удовольствия исчезают подобно сновидению.

Смерть – святым блаженство, праведным – радость, а грешникам – скорбь, нечестивым – отчаяние. Добрые в день отшествия не чувствуют ни страха, ни болезни; а злые трепещут смерти, зная, что ожидает их Суд.

Кто облечен плотью, тот болезнует в день смерти; сама природа учит человека сетовать о ближнем своем. Каков кто сам, такова и скорбь о нем. По жизни каждого – смерть его, но и плач о нем различен.

Смех

Человеку мудрому плач усладительнее смеха.

Кто смеется над ближним, тот как бы клевещет на него, а клевета ненавистна Богу и людям.

Не смейся над огорченным, не радуйся, видя развращающегося, чтобы не прогневался на тебя Господь и не остаться тебе без защиты в день скорби.

Начало духовного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе это, монах, тогда знай, что пришел ты в глубину зол. Не переставай молить Бога, чтобы избавил тебя от этой смерти. Смех и вольность монахов, – не только юных, но и старцев, – ввергают в постыдные страсти. Смех и вольность низлагают монаха. О вольности сказал некто из святых: «Вольность подобна знойному ветру, она губит плоды монаха». Слушай же теперь о смехе. Смех удаляет от нас ублажение, обещанное плачущим (см. Мф.5:4), и разоряет построенное. Смех оскорбляет Духа Святого, не пользует душу, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, помышления о мучениях.

Смотри же, чтобы не посеять тебе здесь терний – смеха и рассеяния, а там не пожать слез и сетования.

Смирение

Сколько ни превозносится человек в гордыне сердца своего, все же попирает он землю, из которой взят, и в землю пойдет; возвышает же Господь смиренных.

На человеке кротком и смиренном почиет дух премудрости, потому что Господь любит ходящих по премудрости.

И Богу и людям ненавистна гордыня, а любящих смирение возвышает Господь.

Смиренный не тщеславится, не гордится, служа Господу из страха перед Ним. Смиренный не устанавливает собственной своей воли, прекословя истине, но повинуется ей. Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими. Смиренный не унижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, – он постоянно пребывает в той же добродетели. Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло. Смиренный почитает не только высших, но и низших себя. Смиренный всеми силами стремится к благоговению. Смиренный не увлекается раздражительностью, никого не оскорбляет, ни на кого не кричит, но по благоговению все то презирает. Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело, ибо поставил себя в послушание заповедям Господним. Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной. Смиренный не упивается вином, не предается чревоугодию, боясь заповеди Господней. Смиренный, если услышит выговор, не ропщет, и если будет заушен, не выйдет из терпения, ибо он – ученик Претерпевшего за нас Крест. Смиренный ненавидит самолюбие, а поэтому не домогается первенства, но почитает себя в мире как бы временным пловцом на корабле. Смиренный любит слушать духовные речи и не устраняет ума своего от заповедей Всевышнего, ибо действительно отрекся он себя в надежде на Господа нашего Иисуса Христа. Блаженны таковые люди, им и скажет Господь: Я уже не называю вас рабами... Я назвал вас друзьями (Ин.15:15).

Блажен, кто всегда добровольно смиряет себя самого, ибо будет увенчан добровольно Смирившим Себя за нас.

Смирение по Богу – необоримая стена перед лицом врага, утес, о который ударяются и сокрушаются орудия и разожженные стрелы лукавого.

Искренним сердцем возлюби смирение и обретешь благодать у Вседержителя Бога и здесь, и в будущем веке. Если же высишься, то легко поколеблешься – как лист на дереве от ветра.

Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, суть следующие: почитать себя грешным перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело, никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всех хвалить и прославлять, никого никогда не осуждать, не уничижать и не оклеветывать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить, когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом; ни в чем не выставлять себя в пример, ни с кем не спорить ни о вере, ни о чем-либо другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: «Да», – а если худо, отвечать: «Сам знаешь»; быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным; иметь взор, поникший всегда в землю, иметь перед глазами смерть свою, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему; с радостью переносить обиды, уничижения и утраты, ненавидеть покой и любить труд, никого не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истинного смирения, и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог вселяется в нем, и делается он наследником Небесного Царства.

Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи – смирение. Оружие лукавого – гордость, ею умертвил он отца нашего Адама, ею умерщвляет и всех чад его. А оружие Господа нашего – смирение, это оружие уготовил Он на лукавого, им низверг сатану с высоты самоуправного владычества. Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие, оно доставляло победу и древним и новым. Препояшетесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия. Кто любит победу, тот вооружайся этим оружием; кто желает войти в Царство, входи этими вратами. Смирение – путь к Царствию. Это – дверь небесная, это – лествица, по которой человек восходит на небо. Им Бог сошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адамовы восходят из глубины до обители горних. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть.

Смирением человек более благоугождает Богу, нежели жертвами и приношениями. Через него достигают совершенства праведные, приемлются Богом кающиеся, примиряются с Ним грешники, оправдываются виновные. Смирение есть источник, из которого истекает все доброе; напротив, гордость есть кладезь, из которого течет все худое. Кто облечен смирением, в том живет все доброе, а кто облечен гордостью, в том пребывает все худое. Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока.

Сатана вначале был совершенный дух, но пал от гордости и стал князем геенским. Разбойник был злодей и преисполнен всяким злом, но исповедался в своем смирении и стал наследником Царства. Грешник, если приобретет себе смирение, делается праведником, напротив, праведник, если предается гордыне, делается грешником.

Господь наш верхом всех добродетелей поставляет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретаются как любовь, так надежда и вера. Оно пост делает истинным постом, оно охраняет девственников, дает цену милостыне, оно жертву делает угодной Богу. Кто постится без смирения, тот постом своим прогневляет Бога, и блудники лучше горделивых девственников; милостыня, поданная без смирения, не приемлется на небе, и жертва, принесенная без смирения, не угодна Святому Духу. Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше сонливого; а молитва смиренного, хотя он и спит, – благоухающее кадило перед Богом. Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным. Кто обременен грехами и желает от них освободиться, тому нужно только приобрести смирение. Оно приблизит его к Богу, от Kоторого получит оставление грехов – залог новой жизни. Доказательством утверждаемого мной служит блудница, которая обременена была грехами и, облекшись в ризу смирения, с сокрушением умоляла о прощении ей грехов. Поскольку Господь наш видел, как она смирялась, то омыл ее от греховной нечистоты и благоволил, чтобы имя ее вписано было в Евангелие и чтобы слава о ней распространилась в целом мире. А поскольку память ее так славна на земле, то имя ее превозносится и на небесах. И все это приобрела она смирением.

Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, – говорит Господь наш в Своем Евангелии, – а унижающий себя возвысится (Лк.14:11), – учит нас Спаситель наш. И сколь гнусна гордыня показывает Христос, говоря: что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк.16:15). Желательно тебе стоять высоко? Усердно возлюби смирение, оно без усилий делает человека праведным. Любишь ты праведность? Возненавидь гордыню и возгнушайся ею, она и дела правды делает неблагоугодными Богу. Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные из-за гордыни губят и многие труды свои. Имейте всегда перед очами учеников Христовых, Самого Христа, Который уничижил Себя, и старайтесь приобрести смирение, потому что им угодите вы Богу. У кого есть смирение, с тем Сам Христос, а кто исполнен гордости, в том невидимо водворяется лукавый. Преданный высокомерию делает из себя жилище бесов, а кто облечен в смирение, тот пребывает в Боге. Кто любит смирение, тому легко любить и Бога, а кто любит гордыню, тот ненавидит Бога. Если хочешь одержать победу над лукавым, вооружись смирением, ибо диавол, как скоро увидит у тебя это оружие, с трепетом побежит от тебя прочь. И если хочешь благоугодить своему Господу, облекись в ризу смирения, ибо как скоро увидит тебя в ней, возрадуется о тебе и прославит тебя в Царстве Своем. Прекрасное оружие – смирение. И кто с ним выходит на брань, тот не бывает побежден. Смирение – высокая ограда, блажен, кто в нем находит себе убежище. Смирение наделяет непорочных благословениями и делает их наследниками светлого чертога в Небесном Царстве.

Смирение не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, и, напротив, исполняет тебя любви, мира, радости и веселья, – не радости людей, думающих о земном, не веселья сильных земли, но радости духа, веселья мудрости. Оно приобретает тебе благорасположение всякого человека и делает тебя боголюбезным. Ангелы радуются, видя тебя, а бесы приходят в смущение. Даже завистливые, которые ненавидят тебя, внутренне изумляются тебе, потому что упоены они яростью, а твое сердце спокойно и мирно. Никто в дольнем мире не живет такой высокой жизнью, как смиренный, и только совершенные из людей достигают высоты смирения. Приятно и сладостно иго смирения; кто несет его на себе, тот проходит высокое и великое служение. …Трудись под игом смирения, и труд твой угоден будет Богу. Нужно ли тебе получить прощение во грехах, получишь его за смирение. Желаешь ли преодолеть в себе порок, преодолеешь смирением. Желаешь ли наследовать вечную жизнь, им наследуешь. Желаешь ли стать высоким, оно вознесет тебя, как написано (см. Мф.23:12). Любишь ли чистоту, им приобретешь чистое сердце; вожделеваешь ли святости, оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным, оно – путь совершенных: и на всякую высоту взойдешь ты смирением.

Смирение – стезя к Царству, дверь небесная, сад райский, трапеза сладостей, начало благ, источник благословений, упование, не посрамляющее никого из притекающих к нему. Им очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие, торжествуют сражающиеся, увенчиваются победители. Подлинно весьма высоко и величественно смирение. Блажен, кто пламенно возлюбил его, стремится вослед за ним и преуспевает в нем. Все сокровища заключены в смирении, все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь, потому что в смирении есть все. Перечисли подвижников во времена древние, средние и новые и, если в состоянии, сочти всех, кто смирением приобрел победный венец. Вразумись же всем этим, ученик Христов, и отложи всякую гордость, избери же себе смирение.

Господь наш Сам облекся в смирение и нас научил смирению, чтобы дать нам средство Его смирением побеждать лукавого и всю силу его. Предлагаю тебе смирение Господа нашего; слушай и заучи это, ученик, чтобы не ошибиться тебе и не счесть себя смиренным, когда ты не смирен. Воздерживай уста свои от излишних речей. Не говори худого о том, кто противен и ненавистен тебе. С покорностью выслушивай старших себя; следуй не своей воле, но воле братии своей. Понемногу вкушай пищи, не предавайся продолжительному сну, будь неутомим в работе, в служении другим. Ревностно упражняйся во всех этих добродетелях, преимущественно же в смирении, потому что им уплатишь все свои долги, исправишься от всех своих погрешностей. Оно приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься сосудом в честь и к славе Господа твоего.

Всякое зло дерзко входит в род человеческий через господство страсти; потому Господь объявил гордость нечистой перед Богом, так как она делает человека нечистым перед Богом. Смирение же всем людям дал, как бы некоторую узду, так как (и Сам) в смирении повиновался воле и закону предков Своих.

Все слова, сказанные тем фарисеем, который молился (см. Лк.18:9–11), были истинны, но он говорил их с целью самовосхваления. Мытарь же в смирении открыл грехи свои. Тот, кто признавался в грехах своих, угодил Богу более того, который признавался в своей праведности. Труднее, конечно, для человека признаться в грехах своих, чем в праведности своей, а Бог обращает взоры Свои к тому, кто переносит и терпит более тяжкое. Итак, в одном только том, что смирился, открылось, что мытарь понес и потерпел более тяжкое, и (потому) он пошел более оправданным, чем тот (фарисей). Потому что если фарисей был грешником, то своей молитвой (еще) прибавил грех к грехам, мытаря же Господь объявил чистым от такового греха. Фарисей хотя и молился, (но) вызвал своей молитвой гнев Божий. Итак, от сего гнева научись молиться подобно мытарю.

Руки мудрые [Христа] в своей сладости смирили себя, чтобы умыть ноги предателя своего, который за умовение воздал им гвоздями Креста.

Смиренномудрие

Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученость. Ибо как начало и конец доброго – смиренномудрие, так начало и конец худого – высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен, поэтому употребляет всякие усилия возобладать всеми, и каждому, кто каким ни идет путем, ставит на нем сеть. Мудрого уловляет мудростью, крепкого – крепостью, богатого – богатством, благообразного – красотой, красноречивого – краснословием, имеющего хороший голос – приятностью голоса, художника – искусством, оборотливого – оборотливостью. И подобно этому не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному – в воздержании, безмолвнику – в безмолвии, нестяжательному – в нестяжательности, многоученому – в учености, благоговейному – в благоговении, сведущему – в знании (впрочем, истинное ведение сопряжено со смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Поэтому, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она где укоренится, ни к чему не годным делает и человека, и весь труд его), Господь для победы над ней дал нам средство – смиренномудрие, сказав: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк.17:10). Итак, для чего же мы сами себя вовлекаем в легкомыслие и доводим до умоповреждения? Апостол говорит: Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал.6:3–4).

Для чего сами себя обманываем, будто знатные какие в мире люди, превозносясь друг над другом и уничижая тех, кто скромнее? Знаем, что, по учению Господа, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк.16:15).

Или, как воздержные, превозносимся мы перед теми, кто немощнее? Опять обличает нас апостол, говоря: Не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2Кор.10:18).

Или, как преимущественно трудящиеся в служении, думаем о себе высоко в сравнении с живущими в покое? Опять находим, что Господь более хвалит Марию, потому что избрала благую часть (Лк.10:42).

Или, как безмолвники, превозносимся над теми, которые развлекаются служением? Опять находим, как Господь учит и говорит, что не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф.20:28). Поэтому во всяком случае должно бегать высокоумия.

Но потому о себе много думаем, что живем в пустынном и песчаном месте? Впрочем, никакой пользы не принесет нам место, если не со смиренномудрием делаем дело свое, потому что апостол говорит: смотри не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2Кор.4:18).

Но тем кичимся, что живем в яме и пещере? Все это – знаки самоумерщвления и беззаботности о земном. Поэтому то, что избрал ты себе как средство для преуспевания в добродетели да не служит тебе поводом к падению в гордыню. Не уподобляйся неразумному ковачу, который не знает своего дела и вместо куска железа пытается раскалить дерево. Итак, всеми силами должны мы держаться смиренномудрия.

Но ты богат и остаешься в пределах праведности? Впрочем, не достиг еще меры Авраама, который говорил: я прах и пепел (Быт.18:27).

Но на тебя возложено попечение о людях? И Моисей принимал на себя попечение о народе. После того как Бог рукой Моисея и Аарона поразил Египет и иссушил Чермное море, и посуху перевел сынов израилевых, и ввел их в эту страшную пустыню, и приблизились они к пределам Моавитским, и увидели моавитяне многочисленность народа, – и сказали, Моавитяне как написано, старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую (Чис.22:4); ибо сделано было перечисление народа, кроме жен, детей и левитского колена, и число их от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля... шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят (Чис.1:45–46). И над всеми ними вождем был Моисей. И, став собеседником Божиим и увидев славу Господню, не превознесся он сердцем, не вознерадел о смиренномудрии. Поэтому и Священное Писание свидетельствует: Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле (Чис.12:3).

Но ты красив видом, крепок силой, увенчан диадемой? Впрочем, не достиг меры царя Давида, который смиренномудренно говорил о себе: Я же – червь, а не человек (Пс.21:7).

Но ты имеешь ведение, и мудрость, и воздержание? Впрочем, не пришел еще в меру трех отроков и пророка Даниила, из которых один говорил: У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей (Дан.9:7); другие же говорили: С сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты (Дан.3:39).

И если праведники показывали в себе столько смирения, то сколь смиренными должно быть нам, грешникам! Ибо превозноситься и думать о себе много есть плотское мудрование. И по слову апостола: Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плоские, то живы будете (Рим.8:13). И невозможно преодолеть страстей, не преуспев в этой добродетели.

Кто сам себя возвышает, тот готовит себе бесчестие, а кто служит ближнему в смиренномудрии, тот прославится.

Великое преспеяние и великая слава – смиренномудрие, и нет в нем падения. Признак смиренномудрия – обеими руками удовлетворять потребности брата так, как бы и сам ты принимал пособие.

Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг и тогда легко повернет камень. Это – образец для смиренномудрия.

Во всяком месте и во всяком деле, каким бы ты ни занимался, да будет с тобой смиренномудрие. Ибо как тело имеет нужду в одежде, – и когда тепло, и когда настает стужа, – так и душа имеет всегдашнюю нужду в облечении себя смиренномудрием. Прекрасное и превосходное приобретение – смиренномудрие, об этом знают все, непостыдно носившие на себе иго его. Предпочти лучше ходить нагим и необутым, нежели быть обнаженным от смиренномудрия, потому что любящих его покрывает Сам Господь.

Начало плодоносия – цвет, а начало смиренномудрия – покорность о Господе. Плод же послушания – долготерпение, а долготерпение – плод любви, любовь – союз совершенства, совершенство – соблюдение заповедей Божиих, а заповедь Господня светла: просвещает очи (Пс.18:9), и просвещенные очи бегают путей беззаконных. Итак, смиренномудрие да будет у тебя и основанием, и облачением ответа; речь же твоя пусть будет ясна и приветлива в любви Божией. Ибо Спаситель сказал: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48). Из чего видимо происходит высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. А смиренномудрие послушно, благопокорно, скромно воздает честь и малым, и большим. Кто приобрел его, о том уверен я, что с вечной жизнью получит он награду от Господа.

Начало отступления в человеке – удаление его от смиренномудрия; оставленного же Богом, как Саула, давит лукавый дух (см. 1Цар.16:14).

Упражняйся в смиренномудрии, чтобы не утратить плода добрых дел. А если отринешь его, то и сам будешь причтен к трудящимся всуе.

Будем бегать гордыни, которая ненавистна Господу, возлюбим же смиренномудрие, которым все праведники благоугождали Господу. Ибо великий дар – смиренномудрие, велика слава, велик успех и велика честь приобретших Его. С ним непреткновенное течение, в нем всесовершенная мудрость. За высокоумие унижен фарисей, а за смиренномудрие возвышен мытарь.

Снисхождение

В оказании снисхождения будем осмотрительны, но не откажем в снисхождении немощным, как поступил апостол с коринфянами.

Соблазн

Всего более остерегайся соблазнить кого-нибудь, чтобы не быть тебе исключенным из Небесного Царства вместе с творящими соблазны.

Не соблазняй брата и не сговаривайся с ним на грех, чтобы не прогневался на тебя Господь и не предал тебя в руки злых людей.

Блажен человек, который ничем не соблазнил ближнего, потому что велика его награда на небесах (Мф.5:12); а кто безрассудно соблазняется, тот соблазнит многих.

Не желай быть соблазном для душ, но будь внимателен к себе, чтобы и для других стать полезным.

Умоляю вас, возлюбленные, сделаемся свободными и не станем связывать себя рабством сей суетной и временной жизни. Жизнь исполнена соблазнов и сетей смертных; окрылим душу свою, спасая ее от сетей и соблазнов. Лукавый ежедневно и тайно ставит сети душе нашей, чтобы, соблазнив ее, подвергнуть вечному мучению. Среди соблазнов ходим мы, возлюбленные, поэтому будем внимательны к себе, – да не впадем в сети смертные! Сети лукавой смерти исполнены сладости, – да не обольщается душа наша сладостью сетей ее. Сладость же сетей состоит в попечении о земном, об имении, о лукавых помыслах и делах. Не услаждайся, брат, сладостью смертной сети, не ослабевай, теряясь в занятии лукавыми помыслами. Лукавый помысел, если найдет себе доступ в душу, услаждает ее лукавыми мыслями, чтобы потом умертвить; делается лукавый помысел как бы сетью для души и ничем не изгоняется из нее, разве только молитвой, слезами, воздержанием и бдением. Потому будь бодрственен и свободен от всего земного, чтобы избавиться тебе от сетей, от помыслов и дел лукавых. Не расслабевай, хотя на одно мгновение останавливаясь на лукавом помысле. Смотри, чтобы лукавый помысел не застарел в душе твоей, брат. Прибегай сегодня к Богу с молитвой, постом и слезами и освободишься от всех сетей, соблазнов и страстей.

Если увидишь брата, небрегущего о своем спасении, не соблазняйся нерадением брата и не подражай его лености, блюди же себя чистым. Если не будем друг друга тяготы носить (см. Гал.6:2), то как обретем благодать перед Господом? О том позаботимся, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим.14:13). Кто ни в чем не соблазнил брата, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф.5:19).

Никто из высших да не соблазняет низших и да не служит для них примером худого обращения.

О бывающих же соблазнах знаем, Кто сказал: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:1–2), – и так далее. Но чтобы тебе было чем пособить своему помыслу, рассуди, что праведный Лот жил среди содомлян, но не увлекся их гордыней и непотребством, а потому и спасся.

Горе тому, кто лукавыми своими делами полагает претыкание ближнему, потому что в день Суда даст он отчет во всем том, в чем соблазнил других лукавыми своими обычаями.

Лукавый непрестанно ставит скрытные сети душе нашей, чтобы, соблазнив ее, уловить в вечное мучение. Среди соблазнов и сетей ходим мы, возлюбленные, и должны молиться, чтобы не впасть в них. Сети смертные исполнены сладости; да не обольстит нас своею приятностью сладость сетей смертных, разумею попечение о земных вещах, об имении, о лукавых помыслах и делах. Не услаждайся, брат, сетью смертною, не расслабляйся и не истаивай, занимаясь лукавыми помыслами.

Так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: Если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя... (Мф.18:8). Ибо если повелевает тебе это относительно самих членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, все, что легко можно удалить? Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член.

Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели заповедь те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если само влечение ко злу не истребляется этим? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином месте говорит: Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши (Иоил.2: 13). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши (см. Мф.19:16; Мк.10:21; Лк.18:22) богатство было его «правым глазом», который его соблазнял и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что он отсек и выбросил святую главу (см. Мф.14:10; Мк.6:28; Лк.9:9).

Собрание

Не люби многолюдных собраний, потому что производят в душе смущение.

Совершенство

Кто же муж совершенный? Кто в действительности любит Господа и ближнего своего любит, как себя самого.

Человек христолюбивый – это неодолимая башня, а совершенный в любви – несокрушимая стена.

Как спасающие душу совершенны у Бога, так губящие душу совершенны у диавола. Евангелие объясняет, в чем те и другие совершенны. По крайней мере, ученикам сказано: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48), – потому что Он спасает души и тела, – тела, сияя на них солнцем и дожди давая, а души, – даруя им закон и познание и ожидая от них исправления. Но найдем ли, чтобы в Писании та же притча употреблена была и о враге? Да, то же Евангелие говорит и о враге, что диавол был человекоубийца от начала (Ин.8:44). Поэтому если кто убивает душу, то он совершенно в подобии с диаволом.

Следует сказать, кто же сделался совершенным в подобии диаволу. Очевидно – фарисеи. Ибо Сам Христос сказал, что отцом имеют они диавола. Они много погубили душ, уча не верить в Бога и Христа. А я докажу, что они и превзошли диавола, ибо не только учили, но и принуждали делать зло. Ибо кто веровал во Христа, того отлучали от сонмища, чтобы предвосхитить совершенство у врага, который страхом принуждает к отступничеству от Бога, ибо, угрожая смертью, многих отвел от благочестия. Показывая ученикам преизбыток духовного богатства и убеждая их поспешить с восхождением в совершенную меру, сказал он [апостол Павел]: Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (1Кор.12:31). Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1Кор.13:1–3). Присовокупляет он и то, какие плоды имеет любовь и как приобретшие ее совершенно освобождаются от греховных страстей: любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего... не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. любовь никогда не перестает (1Кор.13:4–8). А это означает, что сподобившиеся исчисленных выше дарований Духа и не приявшие еще избавления по совершеннейшей и действенной духовной любви, находятся пока в опасности, борении и страхе, хотя и имеют уже духовные дарования.

Какова же духовная мера, уже не подлежащая падению и страсти, а именно, что и языки ангельские, и пророчество, и вера, и всякое ведение, и дарования исцелений (хотя и это суть действия того же Духа) ничего не значат в сравнении с высочайшей добродетелью и с полнотой совершенной любви, – это апостол показал для желающих тщательно восходить по пути христианства, чтобы сподобившийся этих дарований не подумал о себе, что и при неполном действии благодати достиг уже он совершенства, чтобы, возмечтав, будто бы ни в чем не имеет уже нужды, и удовлетворившись одними низшими дарованиями, не остался не достигшим совершенной меры любви. Указанием же цели совершенства апостол учит, чтобы каждый, признавая себя нищим перед таким богатством любви, непрестанно и неослабно подвизался подвигом добрым и проходил духовное поприще, пока не достигнет цели, по сказанному: Так бегите, чтобы получить (1Кор.9:24).

В день Суда всякого обымет ужас, потому что в день этот будут сокрушаться все, кроме только единого великого сонма совершенных. Всякого, кто ниже их и не достиг меры совершенных, упрекать будет совесть, – почему и он не таков же, как те. Всякого чина люди, не достигшие степени совершенных, будут скорбеть о том, почему не сравнились они с достигшими высоты.

Совесть

Боящемуся Господа достаточно свидетельства совести.

Утвердись в страхе Божием, храни и исполняй все, что должно тебе делать, не полагая преткновений совести своей, но будь к ней внимателен, чтобы и она была стражем твоим и показывала каждый раз, во что ты впадаешь, а не оставляла тебя, попуская впасть в руки врагов твоих.

Совесть во всяком производит озабоченность, желает только привести ум в познание и знает, что впоследствии будет он ей послушен. Ей известно естественное с ним сродство, потому что сама воспитала его. Ей известна благопокорность души, потому что как всадник правит ею; убеждает покаяние, чтобы приступило к душе, начиная с легчайшего, в ожидании от нее воздаяния. «Воздохни только, – говорит она, – и душа сделается тебе рабой, разумей только, что повелеваешь ею, и от малого семени произрастит древо жизни». Совесть хочет, чтобы принято только было покаяние; желает, чтобы оно утвердилось в грешниках, и удобно приводит их к Богу; хочет, как солнце, проникнуть и осветить весь ум; спешит приобрести в нас участок и в непродолжительном времени делает нас Божиим стяжанием, как закваска, начав свое действие, заквашивает все тесто.

Какая благодать Евангелия! Ею исправлен весь закон. Народ сам для себя делается иереем в Церкви, потому что имеет совесть, которая приносит за него жертвы, молится от сердца, и сам за себя умилостивляет Бога.

Произведем строгое испытание не только дел своих, но и слов, и помышлений, и строго исследуем, как проведен каждый день, какой грех сделан в продолжение этого дня, сколько дней прожито худо и какое движение или помышление возбудило нас к недоброму движению. И постараемся по мере грехов своих показать и покаяние. Наложим наказание на совесть и подвергнем ее сильному нареканию, чтобы по восстании от греха, страшась мучительности прежних ран, не осмелиться нам снова впасть в ту же пучину. Веди в совести запись и замечай в ней ежедневные грехи свои, и пусть эта записная книга каждый день будет раскрыта перед тобой; взвешивай сам в себе, что доброго и лукавого тобою сделано; приводи себе в память реку огненную, червя неусыпающего и горький ад, чтобы страхом мучений приумножать в себе доброе и истреблять лукавое. Будем плакать прежде времени, чтобы не скрежетать зубами во время и не плакать во времена.

Совет

Если в состоянии ты подать совет о Господе, подай, – и получишь награду.

Не живи вместе и не советуйся с людьми худыми, чтобы порок не помрачил твоей непорочности, чтобы лукавство не превозмогло в тебе доброту, а зависть не одержала верх над твоим бесстрастием.

Беречься должно худого совета. Если двое богато одетых идут вместе по площади, и один, по неосторожности, споткнувшись, упал в грязь и необходимо должен бросить свою отличную одежду, то зависть побуждает его втолкнуть в грязь и ближнего, чтобы не ему одному оставаться в безобразном виде. Так и здесь: отпавшие от добродетели усиливаются запнуть и прочих, чтобы не им одним вести неприличную жизнь. Говорят они со смирением, отвечают с приятностью, чтобы послушных им, отвлекая от целомудрия, погрузить во грехи. Не стыдятся делать худое, но вовлекают в него ближнего и говорят: «Почему гнушаешься нами? За то ли осуждаешь нас, что мы грешны? Такой-то и такой-то – люди именитые, не то же ли делают? Не знаешь разве, что дело это такой же важности, как упасть да встать?» – И, говоря так, нимало они не стыдятся. Почему же? Потому что сами, подвергшись падению, не хотят восстать, многим даже бывают в соблазн – на падение и растление. И диавол пользуется ими, как приманкой на уде.

Не следуй своим помыслам, но как скоро встревожен ты ими, сперва призови Господа, а потом прими и совет всякого человека, боящегося Господа. Если не потерпишь вразумления людей, боящихся Господа, то душа твоя будет как город, не огражденный стенами: варвар, когда захочет, войдет и возьмет его. Написано: спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе (Втор.32:7). Мудрый совет примет.

Как развращающий души своими советами будет участвовать в пагубе и гибели, так и подающий совет об исправлении найдет себе благую часть у Господа, если и сам, наконец, удержится от бесполезного.

Не слушай советов людей худых, потому что они сделали себя рабами чрева и плотских страстей.

Если будешь судией, то будь более советником. Если призван на совет, будь благосклонен, как отец. Подавая совет, не произноси решительного приговора, потому что не знаешь тайн Божиих.