Дисклеймер. Данная статья — работа не профессионала, а любителя. Цель статьи: понять происхождение манускриптов, опубликованных в середине XX века, претендующих на авторство православного святого — Афанасия Великого (~295-373). Также предстоит проанализировать содержание посланий на предмет соответствия православному вероучению. Статья находится в разработке, по мере уточнений и проведения дополнительных исследований материал может быть поправлен и дополнен.

Оцифровку коптского текста и перевод на русский язык подготовил автор данной статьи.

Текст посланий

Послание 41

Послание 42

О праздничных (пасхальных) посланиях святителя Афанасия Великого (~295-373)

Предстоятели Православной Церкви с древности и до сих пор имеют обычай писать назидательные послания по поводу больших праздников, главный из которых — Воскресение Господа Иисуса Христа, то есть Пасха. Так поступал и святитель Афанасий Великий по отношению к своей пастве. Он старался писать послания каждый год, но по разным причинам ему не всегда это удавалось, и тогда он пропускал послания. Эти тексты написаны на языке автора (греческом) и дошли до наших дней в сочинениях автора VI века — Косьмы Индикоплова[5], хотя не все и не целиком. Позднее стали известны также сирийские переводы[6].

Главной темой посланий выступает Пасха, но Афанасий Великий затрагивает и другие темы. Так, в 39-м послании, написанном в 367 году, он приводит канон Священного Писания — названия священных книг, признаваемых Церковью как богодухновенные.

Греческие послания номер 41 и 42

Послание №41 до недавних пор вовсе не было известно исследователям, а №42 (370 год) сохранилось лишь в виде небольшого фрагмента:

Ибо мы из числа званных, братия, и ныне созываемся Премудростью (воедино), согласно с Евангельскою Притчею, на сию вечерю великую и премирную и довлеющую для всей твари, – именно на Пасху – к закланному в жертву Христу. «Ибо Пасха наша… пожрен бысть Христос» (1Кор. 5, 7).

[пропущен фрагмент] …те, которые так украсят себя, услышат: «вниди в радость Господа твоего!»

(Праздничное послание 42, фрагмент)

Letter XLII. (For 370.) For we have been called, brethren, and are now called together, by Wisdom, and according to the Evangelical parable, to that great and heavenly Supper, and sufficient for every creature; I mean, to the Passover,—to Christ, Who is sacrificed; for ‘Christ our Passover is sacrificed.’

[And afterwards] They, therefore, that are thus prepared shall hear, ‘Enter into the joy of thy Lord’.

(Letter XLII) (альтернативный источник)

Появление коптских переводов

В середине XX века (1955) двое французских исследователей публикуют древние тексты на коптском языке. По их мнению, автором текстов является Афанасий Великий. Имена этих исследователей:

  • Лефорт — Louis Théophile Lefort (1879–1959) (L. Th. Lefort)

  • Гокен — Rene-Georges Goquin (1886-1961) (французский коптолог)

Среди публикаций есть значительная часть 41 и 42 посланий.

Анализ

Авторство

Изучив послания, можно допустить, что их автором действительно может быть святитель Афанасий, но, так как эти послания ещё недостаточно исследованы и есть причины как в пользу авторства Афанасия, так и против этого, то не стоит отклонять версию о том, что тексты могли принадлежать и другому автору. В связи с чем, далее автор посланий будет именоваться просто: «автор посланий» или же «автор», без имени.

Причины для сомнений в авторстве Афанасия следующие:

  1. Не про Пасху. В тексте 41-го послания совсем не затрагивается тема Пасхи. В 42-м послании говорится о датах поста и празднования Пасхи.

  2. Поднятые темы отсутствуют в других посланиях. В 41-м послании, как и в 42-м, о котором мы скажем позже, поднимается тема отношения к останкам людей с большим возмущением автора, то есть он был весьма озадачен этой проблемой. Несмотря на это, тема отношения к человеческим останкам не поднимается больше ни в одном другом праздничном послании Афанасия Великого, как, впрочем, и вообще в каких-либо его трудах, не считая жизнеописания Антония Великого, в котором приводятся слова не Афанасия, а Антония, осуждающего египетский обряд погребения и мумификации.

  3. Не на языке автора. Фрагменты этого послания написаны не на греческом языке (языке автора), а на коптском, что, конечно, напрямую не опровергает достоверность посланий, но среди прочих причин может иметь значение. Нужно учесть, что даже если бы тексты принадлежали святителю Афанасию, то в коптском варианте мы уже имеем дело с переводом, а перевод (в том числе и мой) — это всегда толкование, то есть попытка передать мысль иными словами. В переводе может быть что-то убавлено или добавлено от переводчика.

  4. Признаки редактирования. Есть признаки редактирования текста: страницы пронумерованы разным стилем, а потом и вовсе поправлена нумерация, поверх старой.

  5. Не распространились. Они не привлекли внимание большого количества исследователей, почти нигде не опубликованы, что свидетельствует либо о недоверии к источнику, либо об отсутствии интереса к ним. Для меня как неспециалиста этот фактор имеет значение.

Текст послания 41

Перевод послания на русский язык (перевод подготовил автор данной статьи):

Анализ текста

В данном послании утрачено начало и конец, поэтому нельзя сказать точно, является ли оно пасхальным или хотя бы праздничным. Однако нельзя и исключать этого.

Текст начинается с осуждения учредивших раскол мелитиан и державшихся ереси ариан, которые в итоге соединились и действовали вместе.

Мелитиане — сторонники епископа Мелития (греч. Μελίτιος), который примерно в 306 году начал самовольно рукополагать епископов[4]. Мелитиане изначально не имели догматических разногласий с православными. Они отличались тем, что, в отличие от своего патриарха Петра Александрийского, требовали жёстких мер в отношении тех, кто во время гонений отрёкся от православной веры, а позднее покаялся. Патриарх Пётр допускал принятие этих людей через покаяние, а сторонники Мелития требовали жёстких мер, долгих лет наказания. Позднее мелитиане примкнули к арианам, то есть повредились и в вероучении. Мелитиане составляли примерно четверть (29 из 100) от всех епископов Александрийской Церкви.

После осуждения самих мелитиан и ариан автор переходит к описанию сути дела — осуждению их практики воровства тел мучеников с церковных кладбищ и размещения их где-то в открытых местах на временных сооружениях, вероятно пригодных для переноса с места на место (некоторые переводы указывают на это, где вместо кроватей — носилки):

Действительно, тела мучеников, достойно сражавшихся, они не скрывают в земле, но размещают их на кроватях и подставках, чтобы каждый, кто желает, мог их увидеть.

Автор послания обличает это занятие, говоря, что те якобы пытаются выдавать это за почитание мучеников, но на самом деле ими движет лукавая цель. Позже он укажет, что они делают это для собственной выгоды, а не для мучеников:

Они делают это якобы для того, чтобы почтить мучеников, но в действительности это бесчестье: они делают это с подлой целью

Говорится, что они воруют тела с церковных кладбищ:

Из-за того, что они не имеют тел мучеников в своих городах и не зная, кто является мучеником, они придумали как украсть тела и унести их с кладбищ соборной церкви.

Указывается та самая корыстная причина — завоевать доверие к себе со стороны верующих:

они просят тела у тех, кто только что похоронил их, меняют их местами, чтобы с помощью этих тел обмануть тех, кого они сбивают с пути

Далее автор осуждает эти поступки, обвиняя мелитиан в мародёрстве. Обильно ссылается на Писание, показывая, что хоронили праотцов, пророков, самого Господа Иисуса Христа, апостолов:

ибо это явное злодеяние, быть нищим и мародером гробниц мучеников, не погребая их как святых и прежде всего как Господа

Осуждает неподобающее отношение к останкам праведников, снова указывая, что они делают это ради собственной выгоды. После чего вспоминает Иеровоама, установившего торговлю в храме (хотя Иеровоам нарушил закон в отношении избрания священников), и Господа Иисуса Христа, прогнавшего торговцев из храма:

Кто увидит без содрогания тела пророков и тела мучеников, брошенные и выставленные напоказ? Это не христианский поступок; Павел не передал нам это; патриархи, ни пророки не делали этого во все времена. Но это мелитиане решили поступить так ради собственной выгоды;

Наконец, автор прямо говорит, что здесь замешаны деньги:

Без сомнения, они также услышат, как он скажет им: «Не продавайте тела моих мучеников, и не торгуйте их прекрасным исповеданием из любви к деньгам»;

Автор послания сообщает, что обличил злое и хитрое намерение, которое на самом деле движет действиями мелитиан. Призывает не уподобляться им, и на этом послание обрывается.

Этих слов достаточно, чтобы показать злое и хитрое намерение, которое преследовали еретики в этом деле. Что касается нас, сынов Церкви, то мы должны быть убеждены ни в чем не уподобляться этим…

Выводы

В отличие от следующего послания, здесь мелитиане обвиняются только в следующем:

  1. мародёрстве;

  2. попытках посредством тел легитимизировать свой раскол и приобрести доверие верующих;

  3. попытках заработать на этом предприятии денег.

Здесь некоторые читатели, как правило протестанты, могут найти основания для того, чтобы считать автора послания противником практики почитания тел мучеников вообще, без отношения к мелитианам, и что главная его задача — добиться нахождения тел мучеников ниже уровня земли либо скрытия их от глаз. Православный же, в свою очередь, может найти аргументы в пользу православности автора, видя его совершенно справедливую борьбу с мародёрством — дерзким похищением тел мучеников ради корыстных целей.

Стоит также отметить, что церковные кладбища нередко представляли из себя подземные катакомбы, высеченные в твёрдых скальных породах (план катакомб IV-VI вв Сан-Джованни в Сицилии, захоронения, ещё захоронения). Захоронения производили в скальных породах и закрывали крышками, по аналогии с еврейской традицией погребения. Обычных верующих хоронили в углублениях стен (локулах), в несколько рядов (до 10-ти), расположенных один над другим в комнатах и коридорах. А мучеников хоронили в саркофагах или аркосолиях, на которых совершались богослужения. Эта практика была распространена в Риме, Неаполе, Сардинии, Сицилии, Мальте, в Крыму и разных городах Средиземноморья, в том числе и Александрии (Египет), начиная со II века. При этом автор послания не осуждает эту церковную практику почитания тел мучеников, совершение богослужений на их гробах, молитвы мученикам, осуждая конкретно поступки мелитиан. Следующее послание будет гораздо более информативным и позволит сделать однозначные выводы о православности автора.

Текст послания 42

Перевод послания на русский язык (перевод подготовил автор данной статьи). Жирным текстом выделены фрагменты, которые ранее уже были известны в греческом варианте.

Анализ текста

Начало послания типичное для пасхального поздравления епископа.

После пропуска 10 строк внезапно меняется тема, что могло произойти в утраченном фрагменте. Теперь речь заходит о бесах, которые иногда могут говорить что-то правдивое, однако которых нельзя ни слушать, ни тем более верить им, чтобы, доверившись тому, что кажется правдой, они, войдя в доверие, не увлекли затем и в ложь. Приводятся цитаты из Писания для обоснования этой идеи.

Затем заходит речь об исцелениях от беснования, которые совершаются в мартириумах, то есть местах хранения останков мучеников:

Если возразят, что в “мартириумах” многие одержимые нечистыми духами были исцелены, это лишь предлог; пусть они послушают то, что я им отвечу: они исцелены не мучениками и не бесами, а тем Спасителем, которого исповедали мученики; и будучи мучимыми Им, демоны восклицали, как те, о которых говорится в Евангелии, словами: «Прошу тебя, не мучь нас» (Лк. 8:28);

Автор послания не отрицает факты исцеления, но указывает, что они произведены не мучениками и не бесами, а Христом, в которого верили мученики. И это является вполне православным учением. Если живой или усопший праведник творит чудо, то не иначе как силой Божьей. Все святые почитаются нами из-за той благодати Бога, которая обитает в их телах, совершая указанные дела. И эта идея снова находит подтверждение в строках послания:

Ибо кто свидетельствует о Господе, за того будет свидетельствовать Господь; и обитающий в Господе найдет и Его обитающим в себе.

Однако в конце этого абзаца сообщается важная деталь: в мартириумах некие верующие практиковали что-то похожее на спиритические обряды — общались с духами и спрашивали их о будущем, что совершенно не является православной практикой и что Православная Церковь категорически осуждает:

но они сильно удивятся, увидев уничтожение демонов, которых они прославляли и у которых спрашивали о будущем.

Далее становится ясно, что автор послания говорит о людях, которые не подвластны ему и которые, по утверждению самого же автора, не послушают его обличений:

Осмелятся ли они после этих объяснений еще раз задавать вопросы через нечистых духов? Да, да, они осмелятся, потому что они бесстыдны и любители удовольствий.

Затем автор послания осуждает общение с этими духами, которых вызывали в мартириумах и которым кланялись. Он указывает, что мученики находятся во Христе, то есть автор исповедует веру в жизнь праведников со Христом, и говорит, как православным следует ждать ответа от Бога: не в спиритических оккультных практиках, а во сне или в сердцах:

мученики находятся во Христе, а не в бесах, и призывали бы Христа, который в них; они ждали бы, пока Христос откроет им то, что они ищут, или во сне, или говоря в их сердце, и не бросались бы к ногам бесов.

Мы знаем из Писания случаи, когда Господь действительно сообщал праведникам что-либо во сне, и есть пророчество о том, что так и будет происходить у христиан. Однако сегодня в Церкви существует предупреждение, что не все сны от Бога и не стоит спешить верить снам. Общение же с Богом в сердце, как понимаю, подразумевается через мысль, которую в своё время пошлёт Господь.

Автор послания указывает, что эти люди не являются христианами, и это верно, потому что они отвергают Церковь в лице её иерарха и практикуют спиритические обряды, чуждые христианам:

Как же можно называть таких людей христианами? Как можно не держаться от них подальше? Они, действительно, появляются как чуждые Богу

Наконец, автор приводит важнейшую причину, почему этот поступок не является православным. Потому что эти люди, как это принято в спиритизме, просто желали разузнать что-то у вызванных ими духов. Православные же не вызывают никаких духов, а лишь обращаются в молитве к праведникам, чтобы они помолились за нас к Богу, стали нашими со-молитвенниками, потому что «много может молитва праведника». Таким образом, автор осуждает конкретную спиритическую практику и указывает на то, как это следовало бы делать православным: обращаться к мученикам как к нашим посланникам к Богу:

Почему, наконец, они идут к их могилам? На самом деле они делают это не потому, что хотят, чтобы мученики стали их посланниками к Богу, а для того, чтобы допросить их посредством бесов. Это не дело христиан; напротив, такие поступки — бесовские насмешки и присущи поклонению идолам

Это принципиально важный момент всего послания! Здесь есть сразу два важных элемента православного вероучения:

  1. Автор послания сообщает правильную цель прихода к могилам мучеников: “сделать их посланниками к Богу”;

  2. Он признаёт молитвы святым, которые могут и слышать, и ходатайствовать за нас перед Богом.

Дальше автор говорит о том, что мы не нуждаемся в таких посредниках, которые говорят с земли, то есть говорит о бесах, ибо как он сам ранее сказал, мученики пребывают в Боге, то есть не на земле, а на небе, о чём прямо будет сказано позже:

мы чужды бесам; у нас есть пророки, и мы чтим Слово Божье, которое говорит с небес, и нам не нужны те, кто говорит от земли.

В завершение послания он сообщает даты поста и празднования Пасхи. Призывает праздновать праздник вместе со святыми, пребывающими во Христе на небесах:

помня о бедных и молясь друг за друга, чтобы мы могли радоваться и праздновать вместе со святыми на небесах во Христе Иисусе

Прощается.

Выводы

Проанализировав текст автор, можно заключить, что его вероучение полностью православно.

Вероучение

  1. Христиане должны почитать тела мучеников;

  2. Можно в мартириумах обращаться к мученикам;

  3. Мученики могут быть нашими посланниками к Богу: слышат и ходатайствуют за нас перед Богом;

  4. В телах мучеников пребывает Христос;

  5. Посредством мощей мучеников Бог подаёт исцеления;

  6. Мученики находятся на небе со Христом, и мы празднуем праздник вместе с ними.

Общий вывод

Формы обращения с телами праведников

В чём при желании возможно обвинить православных, основываясь на отдельных частях данных текстов?

  1. Поднятие тел праведников выше уровня земли;

  2. Не полное скрывание их от глаз.

Однако в тексте есть указания, что мелитиане не только поднимают и показывают тела, но и непочтительным образом обращаются с ними: воруют, оставляют их брошенными, хранят на носилках, допускают (или организуют) в мартириумах спиритические практики общения с некими духами о будущем, не говоря уже о том, что они являлись для автора послания еретиками и раскольниками. Для составления обвинений придётся игнорировать контекст данных посланий и исторический контекст, показывающий, что Церковь (а не один только автор послания) вообще боролась с почитанием лжемучеников в мартириумах еретиков. За 10 лет до написания посланий, в Лаодикии (Малая Азия) проходит собор, запретивший почитать лжемучеников в сообществах еретиков:

Лаодикийский Собор (360 г)

О том, что членам Церкви не позволяется посещать кладбища еретиков или так называемые усыпальницы мучеников для молитвы или врачевания, а поступающие так, если они верные, должны быть лишены общения на некоторое время. Кающихся же и исповедающих свое заблуждение принимать в общение.

(Правило 9)

О том, что не должно никакому христианину оставлять мучеников Христовых и прибегать к лжемученикам, т. е. к мученикам, которых почитают еретики или которые были объявлены еретиками, потому что они чужды Богу. А обращающимся к ним да будет анафема.

(Правило 34)

Так, собор одновременно и осудил почитание лжемучеников в среде еретиков, и подтвердил почитание настоящих мучеников в Церкви. Точно такую же позицию отстаивает и автор рассматриваемого послания.

Также стоит обратить внимание, что сам поступок мелитиан указывает на почитание мучеников в среде автора посланий. Они решились на мародёрство, чтобы, заполучив тела с церковных кладбищ, привлечь ими верующих и легитимизировать свой раскол. Из этого можно сделать вывод: мелитиане заранее знали, что христиане почитают тела мучеников, и именно этим они решили воспользоваться. Более того, тела мучеников почитались именно в среде автора послания, ведь привлекать к своему сообществу они собираются не тех, кто и так является их сторонником, а сторонников автора, почитающих мучеников. Соответственно, автор защищает свою паству от этих посягательств противников Церкви.

Моя работа состояла в том, чтобы сопоставить тексты с вероучением Православной Церкви, а положение останков праведников по отношению к уровню земли и видимость останков напрямую не относится к вероучению. Это стоит отнести к религиозным практикам, которые с течением времени могут претерпевать изменения. Вероучение же автора послания полностью православно. Выше я насчитал как минимум 5 важных пунктов вероучения автора, которые принципиально неприемлемы для оппонентов православной стороны.

Дэвид Бракк о посланиях Афанасия

Американский учёный Дэвид Бракк (David Brakke), сотрудник Университета штата Огайо[1][2], в 1997 году составил заметку на 7 страницах, посвящённую этим посланиям, которую он озаглавил “Athanasius of Alexandria and the Cult of the Holy Dead“[3] — “Афанасий Александрийский и культ святых мертвецов”.

В этой заметке Бракк подтверждает, что послания 41 и 42 известны только в коптских публикациях Лефорта и Гокена (стр. 13, сноска 5) и приводит несколько цитат этих посланий, взятых из “Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium” (CSCO), том 20.

Цитатами Бракк стремится показать отвержение святителем Афанасием практик почитания мощей через цитирование этих посланий. Он признаёт почти всё то, что мы только что в них обнаружили: раскольников-мелитиан, ворующих тела мучеников с церковных кладбищ, пытающихся таким образом приобрести легитимность, заработать денег, спиритические практики. Однако Бракк в итоге сводит всё именно к тому, что обвинения автора посланий относятся уже к значительной части Церкви того времени, а не только к мелитианам. Он считает, что автор боролся не конкретно с поступками мелитиан, а вообще с почитанием тел мучеников, считая это языческими практиками. Я же в свою считаю точку зрения Бракка ошибочной и подробно опишу причины после рассмотрения его статьи.

Итак, предлагаю ознакомиться с содержанием работы Дэвида Бракка.

Послание 41

Бракк приводит английский перевод некоторых мест послания. В сноске он ссылается на сборник коптских текстов, поэтому, я полагаю, он переводил с коптского. Я привожу здесь для читателя русский перевод текста Бракка, а в сноске можно найти оригинальный английский текст:

«Они (т. е. мелитиане) не оставляют спрятанными в земле тела достойно пострадавших мучеников, а стараются положить их на носилки и куски дерева, чтобы желающие могли их рассмотреть. Делают они это с пышностью, как бы в честь мучеников, но воистину дело это презренное, и делают они это по постыдной причине. Ибо тел мучеников нет у них в городе, и они не знают кто из них является мучеником, хотя они и решили осквернить тела и забрать их с кладбищ соборной церкви. Действительно, тех, кто уже погребен, они раскапывают и выносят, чтобы, поскольку они посрамлены за отвержение Того, кого исповедовали святые мученики, они пытаются хотя бы через их тела (мучеников) найти способ обмануть тех, кого сбивают с пути».[7]

ради денежной выгоды[8]

Жирным выделил участки, которые Бракк добавил в текст, как бы комментируя его:

Это (практика эксгумации тел мучеников) напоминает нечестие Иеровоама, <продавшего священство, и тех, кто продавал и> покупал голубей в храме Божием, как написано (3 Царств 12:31; Мф. 21:12-13.). Действительно, без сомнения, ясно, что те, кто сейчас беззаконен и кого изгоняют плетьми, - это те, кому Господь сказал: «не делайте дома Отца Моего домом торговли» (Ин. 2:16). Они также услышат Его слова: «Не продавайте тела моих мучеников и не делайте их доброе исповедание предметом прибыли ради наживы». Ибо те, кто совершает такой грех, должны понести такое же наказание.[9]

Помимо этих текстов, Бракк ссылается на жизнеописание преподобного Антония Великого, составленное святителем Афанасием. После чего, он рассуждает о причинах критики автора в адрес мелитиан. Я не со всем согласен, но привожу как есть.

Причины борьбы автора посланий с мелитианами по версии Дэвида Бракка

  1. Желание утвердить за своими приходами право называться преемницей прежней «Церкви мучеников». Автор пишет, что мелитиане даже не знают, кто из взятых тел действительно является мучеником, и считает, что тела мучеников должны быть перенесены в православные владения (стр. 14). При этом сами эти мученики каким-то образом явились православным и указали, где находятся их тела (сноска 13). Бракк также признаёт, что мелитиане пытались с помощью присвоения тел мучеников легитимизировать свою структуру и добились определённого успеха. Однако автор послания не противодействует мелитианам тем же методом: также эксгумируя тела мучеников, но уже перенося их в свои храмы. Вместо этого он пытается установить связь с мучениками через вероучение, показывая, что мученики имели такую же православную веру, как у них, и не такую, как у мелитиан.

  2. Желание указать, что святыня непременно должна находиться в Церкви. Бракк указывает, что, хотя автор и учил о связи с мучениками через единую веру, всё же он не отрицал и то, что святыня должна находиться во владениях Церкви. Так, автор считал, что тела мучеников должны находиться на кладбищах Православной Церкви, и вообще ассоциировал православие с конкретным местом: кладбищем или храмом. Бракк делает предположение, что эта мысль автора послания противопоставлена египетской практике хранить тела в частных домах, в то время как автор старался сосредоточить Церковь вокруг епископа — утвердить централизованное движение в Церкви (стр. 15).

  3. Желание сохранить приток денег в Церковь. Тут Бракк считает, что куда уходит святыня, туда уходят и деньги. Поэтому, противодействуя мелитианской практике «приватизации» тел мучеников, он якобы пытается сохранить приток денег в Православную Церковь. В подтверждение этой идеи приводятся слова из посланий, в которых автор обличает мелитиан цитатами из Писания о торговле в храме при Иеровоаме и изгнании торгующих из храма Господом Иисусом Христом.

Послание 42

Следующее послание, по мнению Бракка, посвящено уже не тому, где должны находиться останки мучеников, а тому, где должна находиться истина. Брак приводит две цитаты из 42-го послания:

Пусть они послушают, и я отвечу им, сказав, что они исцеляются не мучениками, сражающимися с демонами, но Спасителем, тем, кого исповедовали мученики. И бесы кричат, потому что он их мучает, точно так же, как те, о ком говорится в Евангелии, кричали: "Умоляю тебя, не мучай нас!" (Луки 8:28). Но они пытаются увидеть демонов, которые их губят! Эти люди прославляют их (демонов) и спрашивают о том, что произойдет. Осмелятся ли они после этих слов задавать вопросы нечистым духам? Да, они осмелятся, потому что они бесстыдные любительницы удовольствий[10]

если бы они (какие-то верующие) взывали ко Христу, который находится внутри них (мучеников) самих, и ждали, пока он не откроет им то, что они ищут, либо во сне, либо говоря в их сердцах, они бы не обратились к демонам.... Поскольку мы поклоняемся Слову Божьему, которое говорит с небес, нам не нужны слова с земли[11]

Бракк видит, что данное послание касается изгнания бесов (экзорцизма) и гадания в мартириумах.

  1. Изгнание бесов. Бракк предполагает, что христиане оправдывали случаи изгнания бесов ссылками на апостола Павла, изгнавшего из женщины духа прорицания (Деян. 16:16-18), и якобы поэтому автор послания прибегает к указаниям, что изгнания бесов совершаются не мучениками, а Христом, пребывающим в мучениках. Автор признаёт исцеления от беснования действительными, но высказывает возражения, описанные в следующем пункте.

  2. Спиритизм. Истинной причиной для посещения останков мучеников является не изгнание бесов, а практика спиритизма — вызов каких-то духов, чтобы задавать им вопросы о будущем. Бракк замечает в словах автора, что христиане приходят туда совсем не для того, чтобы “увидеть власть Христа над бесами”, но именно для того, чтобы увидеть бесов и задать им вопросы и послушать ответы. Самих бесов при этом люди принимали за “пророков мучеников”, через которых говорили сами мученики или даже Христос. Бракк говорит, что автор послания осуждает эту практику общения с бесами, напоминая, что Христос изгонял бесов и приказывал им молчать, и осуждает общение с бесами как ложный путь для поиска истины, указывая, как именно следует её искать: обращаться к Слову Божьему, обращаться к Христу, который находится в мучениках, и ждать откровения во снах или в сердце. Далее Бракк делает предположение, что, когда автор говорит о поиске истины в Слове Божьем, то имеет в виду канон Священного Писания, который святитель Афанасий Великий изложил в 39 послании.

В заключении Бракк называет конфликт автора с мелитианами политическим. Говорит, что автор считал путём поиска истины Библию, что мёртвые мученики и предсказывающие духи не могли являться альтернативными путями поиска истины или святости, поэтому лучше их (тела мучеников) хранить в земле. Говорит, что преемственность с древней Церковью должна быть достигнута через исповедание правильной веры в Слово, а не через обладание их телами и почитание этих тел. Говорит, что автор посланий в этих вопросах шёл вразрез с мировым христианством того времени.

Соответствие рассуждений Бракка содержанию посланий

Девид Бракк признаёт[7] в тексте следующее:

  1. Мелитиане воровали тела мучеников;

  2. Делали это ради денежной выгоды;

  3. Ради легитимизации своих приходов;

  4. Вызывали в мартириумах духов для гадания;

  5. Автор боролся с этими явлениями, отдельно всё проговаривая;

  6. К телам мучеников требуется относиться с почтением;

  7. В телах мучеников пребывает Христос;

  8. В мартириумах происходили исцеления от беснования.

Но, на мой взгляд, при построении своих заключительных выводов Бракк проигнорировал почти весь свой пересказ, обратив внимание только на одно — видимость мощей. И можно подумать, что именно это он считает «культом мертвецов», который шёл вразрез с учением автора посланий и который в IV веке был усвоен христианским миром.

Бракк вовсе упустил, что автор посланий признаёт:

  1. Мученикам можно молиться возле их тел, хотя сами они находятся на небе со Христом;

  2. Они могут быть нашими посланниками к Богу, то есть могут слышать и ходатайствовать за нас.

О Лаодикийском соборе (360 г) и его 9-м и 34-м правилах, приведённых ранее, похоже, что Бракк и вовсе не знал, пытаясь противопоставить святителя Афанасия всей остальной Церкви, якобы погрузившейся в язычество.

Бракк приводит отдельное место послания, добавляя в текст свой комментарий в скобках, не указывая, что это его комментарий:

Это (практика эксгумации тел мучеников) напоминает нечестие Иеровоама, <продавшего священство, и тех, кто продавал и> покупал голубей в храме Божием, как написано (3 Царств 12:31; Мф. 21:12-13.).

И в этом не было бы проблемы, если бы не нарушался контекст. Дело в том, что автор послания прямо перед этим подробно говорил о мелитианах, обвиняя их в попытках нажиться на останках мучеников. Но Бракк и сам контекст не приводит, и своим комментарием устраняет его смысл, показывая, что речь идёт лишь об эксгумации как таковой, без связи с поступками мелитиан. Более того, сама мысль Бракка является непоследовательной, ибо, если речь идёт об эксгумации, то почему автор далее доказывает нечестивость этого поступка указаниями на организацию торговли при храме Иеровоама и изгнание торговцев из храма Господом Иисусом Христом? Эти аргументы же вообще не об эксгумацию, а про осквернение святыни корыстолюбием. Привожу этот участок целиком:

Кто презрит еретиков по заслугам? Кто захочет, даже встретить их, когда они издеваются над телами святых, как лжепророки. Кто увидит, не будучи обеспокоенным, тела пророков и тела мучеников, брошенные и выставленные? Это не христианский поступок; Павел не передал нам это; патриархи, ни пророки не делали этого во времена. Но это мелитиане решили поступить так ради собственной выгоды; ибо это форма хитрости Иеровоама, который продавал голубей и занимался обменом в храме Божьем, как написано. И без сомнения, тем, кто в то время согрешил и был изгнан ударами кнута, Господь сказал: «Не делайте из дома моего Отца дом торговли». Без сомнения, они также услышат, как он скажет им: «Не продавайте тела моих мучеников, и не торгуйте их прекрасным исповеданием ради денег»; ибо те, кто совершает подобную ошибку, неизбежно получат такое же наказание.

Итак, комментарием Бракка нарушен контекст.

Вероучение автора послания полностью соответствует православному вероучению, как я постарался показать в своём анализе текста посланий выше. Тем не менее Бракк противопоставляет вероучение автора вероучению прочего христианского мира.

Православная Церковь никогда не учила этой спиритической практике, которую мелитиане совершали у гробов мучеников. Никогда не учила, что нужно вызывать каких-то духов, тем более для гаданий и расспрашивания о будущем. Но, по словам Бракка, выходит, что христианский мир уже тогда уверенно этим занимался? Думаю, что сам Бракк так не считает, поэтому и пишу, что в выводах он проигнорировал свой собственный пересказ посланий.

Мне неизвестно вероисповедание Бракка, но я вижу в его исследовании непоследовательность и проявление протестантского мышления. Заключительная часть и вовсе воспринята мной как проповедь протестантского пастора. Влияние протестантизма прослеживается в следующих идеях, утверждаемых Бракком на текстах посланий:

  1. Главное для верующего — следовать Слову Божьему (Библии), без связи с Преданием, то есть утверждается протестантская идея “Только Писание” (Sola Scriptura);

  2. Апостолы не устанавливали центростремительное движение (под которым я так понимаю, Бракк имеет в виду авторитет церковной иерархии), но оно якобы навязано позднее в результате усилий той самой церковной иерархии. Здесь проявляется протестантский антиклерикализм;

  3. Связь с древней Церковью происходит именно через вероучение без связи со святыней и каким-либо местом; Православная Церковь признаёт необходимость единства в вероучении, но говорит также о необходимости последовательного благодатного единства (священство, таинства). Протестантам свойственно настаивать только на вероучении, отвергая благодатную связь через неразрывное преемство.

  4. Забота о сохранении денежных притоков управляла поступками автора. Такие обвинения являются достаточно непочтительными в отношении христианских праведников, тем более, учитывая что сам Бракк признаёт автора борцом за истинную веру, однако позволяет себе делать такие предположения. Пренебрежительное отношение к святым — признак многих протестантских обществ;

  5. Церковное почитание мощей праведников — языческая практика, против которой якобы боролась сама Церковь и проиграла. Протестантизм всю свою историю пытается доказать, что Церковь пала хоть в какой-нибудь момент истории.

  6. В результате чего Церковь стала языческой. Это чуть ли не главное обвинение протестантов в отношении Церкви.

Влияние вероисповедания на результаты исследования необходимо учитывать, потому что может приводить автора к неверным результатам из-за предвзятого подхода. Это же влияние, разумеется, необходимо учитывать и в моём исследовании. Оставлю это на суд читателя.

Итак, если мы смотрим оба послания целиком, то увидим, что там есть важные слова, имеющие непосредственное отношение к теме, и которые не были замечены Бракком. Автор посланий допускает посещение захоронений мучеников для молитвы, признаёт сами молитвы святым, признаёт, что святые находятся с Богом на небе, а в их телах обитает Бог, благодаря чему от тел совершаются исцеления — всё это игнорируется Бракком в его выводах.

По моей оценке, при полном прочтении оба эти послания могут быть поняты вполне православно.

Послесловие

Тема останков праведников широко описана в трудах современников святителя Афанасия: Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, Ефрема Сирина (прочие важные цитаты), но святитель Афанасий ни одного слова не произносит против православной практики почитания мощей в своих трудах. Он вообще уделяет этой теме внимание только в одном своём труде — жизнеописании Антония Великого, приводя слова Антония Великого, возражающего против египетских обычаев мумификации и хранения тел в частных домах.

Православная Церковь с самых ранних времён практиковала захоронение мучеников в катакомбах. Мощи просто складывались в специально высеченную в стене камеру или саркофаг и закрывались крышкой. Они не предавались земле, а лишь скрывались от глаз. В этих местах (аркосолиях и саркофагах) устраивались алтари и совершались богослужения. Такая практика была распространена со II века в Риме, разных городах Средиземноморья, в Александрии (Египет) и, как уже сказал, мы не находим ни одного слова возражения против этих распространённых церковных обычаев. Святые древности, если когда и были против почитания останков, то только в среде еретиков и раскольников.

Тела мучеников в Православной Церкви почитались ранее IV века и почитаются до сих пор, потому что это соответствует Писанию, ибо там сказано, что тела праведников — храмы Святого Духа.

Родион Власов. 2024 год.

Примечания

  1. ↑ https://history.osu.edu/people/brakke.2

  2. ↑ https://osu.academia.edu/DavidBrakke

  3. ↑ https://www.academia.edu/1853645/Athanasius_of_Alexandria_and_the_Cult_of_the_Holy_Dead

  4. ↑ https://www.pravenc.ru/text/2562890.html

  5. ↑ Христианская топография. Кн. 10.

  6. ↑ Кюртон обнаружил и издал сирийский текст, Анджело Маи перевёл на латинский, который вошёл в PG.

  7. ↑ Athanasius of Alexandria and the Cult of the Holy Dead“, David Brakke, стр. 14. Цитата: "They (viz., the Melitians) have not left hidden in the earth the bodies of the martyrs who contested well, but they try to put them on stretchers and pieces of wood so that those who want to can view them. They do this with pomp, as if on account of the martyrs' honor, but truly this is a contemptible thing, and they do it for a shameful reason.For indeed they do not have the bodies of martyrs in their city, nor do they know which is a martyr, although they have taken counsel to blaspheme their bodies and take them from the cemeteries of the catholic church. In fact, those who have already been buried they exhume and carry out, so that, since they are put to shame for denying him whom the holy martyrs confessed, they might, even through their (the martyrs') bodies, find a way to deceive those whom they lead astray".

  8. ↑ "for the sake of financial gain" — там же, стр. 16.

  9. ↑ "This (practice of exhuming martyrs' bodies) resembles the crookedness of Jeroboam, who sold <the priesthood, and of those who sold> and bought doves in the Temple of God, as it is written (1 Kings 12: 31; Matt. 21: 12-13; par.). Indeed, it is clear without a doubt that those who are lawless now and are being driven out by whippings are the ones to whom the Lord said: 'Do not make my Father's house a house of trade' (John 2: 16). They too will hear him say: 'Do not sell the body of my martyrs, and do not make their good confession profitable for the sake of greed'. For those who commit such a sin must receive the same punishment" — там же, стр. 16.

  10. ↑ "Let them listen, and I will answer them by saying that they are not healed by the martyrs coming upon the demons, but they are healed by the Saviour, the one whom the martyrs confessed. And the demons cry out because they are being tortured by him, just as those in the gospel cried out, saying: 'I beg you, do not torture us!' (Luke 8: 28). But they try to see the demons that are destroying them! These people give glory to them (the demons) and ask them about what will happen. After these words, will they dare to question the unclean spirits? Yes, they will dare, for they are shameless lovers of pleasure" — там же, стр. 17.

  11. ↑ "would call upon Christ, who is within themselves, and wait until he reveals what they are seeking, either in a dream or by speaking intheir heart, and they would not run to the demons.... Because we worship the Word of God who speaks from heaven, we do not need words from earth" — там же, стр.

1.1K
Опубликовано пользователем: Rodion Vlasov
Хотите исправить или дополнить? Напишите нам: https://t.me/bibleox_live
Или отредактируйте статью сами: Редактировать
↑