フィリオクェ — 用語
「フィリオクェ」とは、聖霊は父からだけでなく「子からも」（ラテン語 Filioque）発出するというカトリック教会の教えです。
司祭ゲオルギー・マクシモフによるフィリオクェへの詳しい反論の動画（ロシア語）：Rutube、YouTube。
聖霊は父から発出する
わたしたちは神の本性を知りませんが、神の子イエス・キリストは知っておられます。
「すべてのことは、父からわたしに任せられています。父のほかに子を知る者はなく、子と、子が示そうと思う者のほかには、父を知る者はいません」（マタ. 11:27）
キリストは神の啓示を使徒たちに与えられました。
「もはや、わたしはあなたがたを僕とは呼ばない。僕は主人が何をしているか知らないからである。わたしはあなたがたを友と呼ぶ。父から聞いたことをすべてあなたがたに知らせたからである」（ヨハ. 15:15）
神の子は、聖霊は父から発出すると言われました。
「わたしが父のもとからあなたがたに遣わそうとしている弁護者、すなわち、父のもとから出る真理の霊が来るとき、その方がわたしについて証しをなさるはずである」（ヨハ. 15:26）
父、子、聖霊は名ではありません。神には固有の名はありません。名は、上に立つ者によって与えられるものです。神より上に立つ者はいません[1]。
父、子、聖霊という言葉は、これらの神の位格が互いにどのような関係にあるかを指し示すものにすぎません。
父は生むので、父です。しかし生まれないので、子ではありません。発出しないので、聖霊ではありません。
子は生まれるので、子です。しかし生まないので、父ではありません。また発出しないので、聖霊ではありません。
聖霊は生まれもせず、生みもしないので、父でも子でもありません。発出するので、聖霊です。
それぞれの位格には、互いを区別することのできる区別（位格的特性）が一つだけあります。これらの言葉（父、子、聖霊）は、これらの特性を指し示すことを可能にしてくれます。
わたしたちがこの世界で目にする神の働きは、神の本性そのものではなく、神の働き（エネルギア）にすぎず、わたしたちはそれを恵みとも呼びます。
万物の原因は父だけです。父だけが、子の存在の原因であり、聖霊の存在の原因です。原因はただ一つであり、二つでも三つでもありません。
同時に、父はすべてにおいて子と聖霊に等しく、ただ生まれざることによってのみ異なります。
子は、ただ生まれることによってのみ、父と聖霊から異なります。
同様に、聖霊は、ただ発出によってのみ、父と子から異なります。
これらは位格的特性と呼ばれます。そして、すべての位格の本性的特性は同一です。本性は一つだからです。神は唯一であり、位格は三つです。そして、それぞれの位格には、ほかの位格との一つの区別があります。
「フィリオクェ」支持者の反論
「わたしと父とは一つである」
聖霊が父からだけでなく子からも発出するというカトリックの教えの証拠として、次の引用が挙げられます。
「わたしと父とは一つである」（ヨハ. 10:30）
また、同様の言葉も挙げられます。
「しかし、その方、すなわち、真理の霊が来ると、あなたがたを導いて真理をことごとく悟らせる。その方は、自分から語るのではなく、聞いたことを語り、また、これから起こることをあなたがたに告げるからである。その方はわたしに栄光を与える。わたしのものを受けて、あなたがたに告げるからである」（ヨハ. 16:13-14）
「父が持っておられるものはすべて、わたしのものである。だから、わたしは、『その方がわたしのものを受けて、あなたがたに告げる』と言ったのである」（ヨハ. 16:15）
しかし、もし「わたしと父とは一つである」という言葉から、聖霊は「子からも」発出するということになるなら、聖霊は御自身からも発出する、つまり聖霊は聖霊から発出するということにもなります。父と子だけでなく、聖霊もまた父と子と「一つ」だからです。聖霊もまた、父と子が持っておられるすべてのものを持っておられます。
提示された論法が論理的に成り立つのは、聖霊が神ではなく、何かの輝き、愛の感情にすぎず、神ではない場合だけでしょう。しかしその場合には、聖霊の神性を否定する、もう一つの大きな誤りになってしまいます。
提示された論法に従うなら、次のどちらかを認めなければならないことになります。
「一つ」であるのは父と子だけで、聖霊は別の何か（愛の感情、輝きにすぎないもの）である。
あるいは、聖霊は父から、子から、そして……聖霊から発出する。
聖霊が聖霊からも発出するという主張を一貫して受け入れるなら、ほかにも多くの不合理な結論が出てきます。たとえば、子は父（まさにそのゆえに父と呼ばれる方）からだけでなく、すべての位格から生まれ、子自身も自分を生むということです。しかし、子は生まれるゆえに子と呼ばれ、父は生むゆえに父と呼ばれます。同様に、霊は発出するゆえに霊と呼ばれるのです。
「フィリオクェ」の支持者が、聖霊は御自身から発出すると認める用意がないのなら、この引用は別のことについて語っており、「フィリオクェ」の擁護には適さないと認めるべきです。この表現をもっと詳しく見てみましょう。
「わたしのものを受けて」
「その方はわたしに栄光を与える。わたしのものを受けて、あなたがたに告げるからである。父が持っておられるものはすべて、わたしのものである。だから、わたしは、『その方がわたしのものを受けて、あなたがたに告げる』と言ったのである」（ヨハ. 16:14-15）
ここで語られているのは、聖霊が何を告げるかということ、すなわち聖霊はキリストに矛盾しないということです。神には一つの知と一つの意志があります。神の子は弟子たちに、聖霊は何か別の教えを与えることはない、聖霊もまた神から語られるからだと前もって告げておられるのです。キリストの後、モンタノスが現れて自分を聖霊の受肉であると称し、キリストの教えではなく自分の教えを説きました。著名なキリスト教神学者テルトゥリアヌスも、モンタノスの教えに引き込まれました。
神の子は、息を吹きかけて聖霊を遣わされる
使徒たちに現れたキリストは、彼らに息を吹きかけ、聖霊を受けるよう勧められます。
「イエスは重ねて言われた。『あなたがたに平和があるように。父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす。』そう言ってから、彼らに息を吹きかけて言われた。『聖霊を受けなさい』」（ヨハ. 20:21-22）
この引用は、子が聖霊の源であることを意味するのではなく、聖霊が時の中で（わたしたちの地上の教会の歴史、救いの営みの中で）、子によって父から遣わされることを意味しています。つまり、以前には遣わされていなかったが（もちろん常に存在し、父から発出しておられた）、今、時の中で父から教会へと遣わされるのです。キリスト御自身が、その数章前でこう言っておられるとおりです。
「わたしが父のもとからあなたがたに遣わそうとしている弁護者、すなわち、父のもとから出る真理の霊が来るとき、その方がわたしについて証しをなさるはずである」（ヨハ. 15:26）
神の子は、聖霊を遣わすのは御自分であるが、父のもとから遣わすと言われます。聖霊は父から発出するからです。つまり、聖霊の発出の原因は父だけであり、子ではありません。
歴史的背景
教会は初めから常に、聖霊はまさに父から発出すると教えてきました（引用、ロシア語）。
8世紀、西方で、聖霊がさらに「子からも」発出するという考えが生まれます。西方においても、この考えは791年にアクィレイア総主教パウリヌスによって断罪されています。
11世紀、信仰と教会の構造についての見方の歪曲のために、一つの共同体、すなわちローマの共同体（今日のローマ・カトリック教会）が正教会から離れます。
ローマでは、フランク王シャルルマーニュの政治的圧力のもとで、教えが変えられました。
全地公会で採択され、全地公会が変更を禁じた「信経」を、独断で変更しました（第三全地公会、規則7、英語）。
そこに、教会がかつて教えたことのないもの、すなわちフィリオクェ（聖霊は父からだけでなく子からも発出する）を付け加えました。
教会全体に対する教皇の不可謬の首位を主張し、教会全体にそれを受け入れるよう要求しました。そのようなものはかつて存在したことがなく、聖書に明らかに反しています（頭はキリストです。エフェ. 1:22）。歴史的にも、教皇が教会の頭であったことは一度もなく、全地公会が一度もローマで開かれたことはありません。キリスト御自身が、使徒たちに誰がいちばん偉いかを求めることを禁じ、それについての彼らの議論をやめさせられました（マコ. 9:34; マタ. 20:25-28）。
この大規模な歴史的出来事を評価するためには、イタリアの政治状況を理解することがきわめて重要です。
5世紀から、ローマは非常に深刻な異民族の侵入に苦しみ、教皇座はしばしばきわめて不安定な状態にありました。ビザンティンは西方の前線に注意を払う余裕がますますなくなり、ほかの方面に力を集中していました。こうしてローマ教皇は、時とともに事実上、宗教的権力だけでなく国家的権力をも代表するようになりました。
8世紀から9世紀への変わり目に、教皇たちは自分たちの地位を守るために、ビザンティン皇帝からフランク王シャルルマーニュ（748年頃〜814年）へと、政治的に大きく方向転換します。
800年、教皇レオ3世はシャルルを神聖ローマ帝国の継承者として宣言し、戴冠し、承認します。
教皇がそもそもそのような権限を持っているという主張を正当化するために、いくつかの偽造文書が作られました。
コンスタンティヌスの寄進状 – https://ja.wikipedia.org/wiki/コンスタンティヌスの寄進状
偽イシドルス教令集 – https://en.wikipedia.org/wiki/Pseudo-Isidorean_Decretals（英語）
この一歩は、教皇たちにさらなる一歩を求める状況を生み出しました。
コンスタンティノープルが帝国の中心であったのは、皇帝がそこにいたからだけでなく、コンスタンティノープルの主導で、全地公会がコンスタンティノープルそのものかその近郊で開かれていたからでもあります。
再び帝国の中心（政治的だけでなく宗教的な中心）になりたいという願いは、ローマに、公会と神学の確立の主導権を握ることを求めました。しかし、公会は大規模な異端があるときにだけ開かれるものであり、当時はそのような異端はありませんでした。そこで西方では、「古いスペインの箱」から7〜8世紀のフィリオクェの教えを取り出し、政治的に押し通して正式に「信経」に入れ、さらに教会における教皇の全面的な首位を勝手に宣言し、教会全体にこれらすべての策略を認めるよう要求したのです。
重要なのは、この信経への付加が、それ以前に西方ですでに断罪されていたこと（791年、アクィレイア総主教パウリヌスによって）、そしてフランク王に戴冠した教皇レオ3世自身が、「信経」へのフィリオクェの付加を認めることを拒んだことです。
それにもかかわらず、抵抗を押し切って9世紀末までにローマで「フィリオクェ」が受け入れられ、それはまず「フォティオスの分裂」を、のちには1054年のコンスタンティノープルでの対立を招きました。
これらの出来事から、復活させられたスペインの「フィリオクェ」の教えは口実にすぎなかったことがわかります。それは教会に対する権力を確立するためのものでした。フィリオクェはそれ自体が目的ではありませんでした。まったく具体的な目的のために復活させられたのです。
前例が必要だったのです。教皇は全地公会なしに独断で教義上の真理を宣言し、自分の「不可謬の」新説を教会全体に受け入れるよう要求できる、という前例が。
神学的にも歴史的にも根拠のない、この教皇の権力の主張は、ほかのすべての地方教会によって断固として退けられました。