Феодор Студит, IX век

Письма к разным лицам #1

Научная редакция писем преп. Феодора Студита и примечания выполнены Д. С. Чепелем, П. В. Кузенковым, М. Э. С. Ивановой-Панковой, П. К. Доброцветовым. Примечания канонического содержания выполнены свящ. Александром Задорновым. Ред.

Книга 1

1. К Платону, духовному отцу (I, 1)[1]

(5) [Col. 904] О чем будем говорить с тобою, любезнейший отец наш, мы, отторгнутые ради Бога от твоей святой утробы? Что скажем приятного или радостного? Ничего жалобного или печального, досадуя на кажущееся изгнание, мы не скажем. Таковым мы научились от тебя признавать не это [изгнание], так как мы пришельцы всей земли (см. Быт.15:13; Пс.118:19), но одно только отпадение и далекое отлучение от Бога через преступление какой-либо заповеди Его. Поэтому радуемся и веселимся по поводу того, что и мы, хотя недостойные неба и земли[2], удостоились вместе с тобою, святым отцом нашим, потерпеть это за Его заповедь и лишиться общения с тобою по плоти[3]. Впрочем, ты, отец, всегда с нами, перед нашими глазами и собеседуешь с нами. И как же иначе могли бы мы [благополучно] жить, когда каждый из нас пребывает отдельно сам по себе, если бы покровом святых молитв твоих не были сохраняемы невредимыми от лукавого? Однако мы все остались целыми, невредимыми и твердыми, хотя дорогой немного пострадали, так что некоторые и заболели, однако Сказавший взгляните на птиц небесных и полевые лилии (Мф.6:26, 28) и неложный в обетованиях Своих сохранил нас, как мы не надеялись, приведши нас сюда и [Col. 905] склонив к состраданию нашим бедствиям сердца здешних мужей[4], (6) и особенно архиепископа. Одна остается у нас забота и непрестанная дума, соединенная с усердным и недостойным молением, чтобы ты укреплялся, вожделеннейший отец наш, и пребывал твердым и непреклонным в предпринятом исповедании за истину Божию, ничего не страшась и не колеблясь духом от наветов людей, старающихся низвратить дарованные тебе благодатью Божией подвиги за благочестие. Ибо молва об этом распространилась повсюду и устрашила души почти всех, и воздвиг рог спасения (Лк.1:69) [Господь] между христианами и снял поношение с монашествующих (ср. Лк.1:25); и знаю, каждый здравомыслящий скажет, что в нас живет и царствует Христос, и Ему мы повинуемся более, чем людям, которых Он создал не для того, чтобы Ему быть презираему, но прославляему ими.

Ты знаешь всё, знаешь, что нужно делать, не нуждаешься в нашем напоминании; но сам ты прежде приказал нам писать об этом. Итак, отец, не бойся человека или огорчений от людей: ты знаешь, что святые, считая это за сновидение и тень, сделались предметом удивления на небе и на земле. Немного потрудимся, умоляю; еще немного потерпим, и доброе течение наше будет кончено (2Тим.4:7). Венец сплетен, вечная награда уготована, и назовешься ты другом небесного Царя, общником святых и исповедником между людьми. Так, так умоляю и заклинаю утробу отца моего, будь для нас опорою, терпением, мужеством, ибо если ты, отец, устоишь, то и мы, слабые дети твои, сделаемся твердыми, будем мужественными[5], всё случающееся перенесем мужественно силою Божией и твоими молитвами. Это попущение от Бога, Который таким образом, конечно, испытывает нас и Сам подает силу. Не бойся же, отец, козней старающихся отклонить тебя от истины. Проста речь об этом. Святой Епифаний в беседе своей о Пасхе[6] говорит, каким бывает человек, советующий вопреки тому, что содержится в Божественном Писании, он говорит от своего сердца и излагает уставы человеческие; о таких людях приведу слова апостола, который говорит: если это и Ангел с неба, (7) анафема ему (Гал.1:8). Говорить ли о словах жерцы Мои отвергошася закона Моего и оскверниша святая Моя (Иез.22:26)? Приводя это пророческое изречение, [Григорий] Богослов в великом защитительном Слове прибавляет следующее: «[Они] между святым и сквернавым неразлучаху (Иез.22:26), но всё для них было одинаково»[7]. И сколько еще другого, если бы кто захотел слушать!

Да умолкнут, наконец, искажающие истину Божию ложными речами, и да внимают самим себе. Мы же, при столь ясной заповеди, притом угрожающей вечным огнем за преступление, не падем пред человеческими угрозами или мучениями, нет, клянусь подвигами за добродетель, но если даже нужно пролить кровь, с радостью сделаем это, укрепляемые Богом через твои святые молитвы.

[Col. 908] Мужайся же и ты, господин брат мой Евфимий[8]: подвигом добрым подвизался ты (2Тим.4:7); не будем отставать друг от друга, свет мой и утроба моя; ради малого и временного благополучия не будем терять блаженной жизни: не услаждайся, брат, настоящими удовольствиями и не сокрушайся скорбями, не показывай тыла. Христос радовался, видя, что тебя бичевали за Него; не опечаль же Его, возлюбленный мой, равно как и сорадовавшихся Ангелов, и господина отца[9], и почтенную мать[10], болезнующую о нас духом [своим] святым, и всех братий твоих, особенно меня, которого ты называешь дорогим даром. Нас три брата по плоти[11]; будем же [братьями] и по духу: не обесчестим почтенного и богоначального числа; предадим себя на страдания за Божию заповедь, чтобы нам жить вовеки.

Великая, отец, у нас печаль и о прочих любезных братьях наших[12], как Господь устроил их. Ибо мы, грешные, молимся о том, чтобы Он Сам был их попечителем, управителем, руководителем, устрояя дела их, как Он знает и повелевает и желает. Ибо поистине мы проливаем о них горькие слезы и лица их постоянно имеем пред нашими глазами, прося молитв их (8) на помощь нашей лености. Впрочем, ты, отец, молись о всех, чтобы нам стяжать терпение, благополучие, помощь Божию и защиту от искушений диавола и, если угодно Богу, о том, чтобы нам увидеть во плоти тебя или братий наших; буди, буди! (Пс.71:19). Осмеливаемся просить тебя приветствовать от нас любезного брата нашего, если он с тобою; если же случится кто-нибудь другой из братий наших, то [и ему] также поспеши сообщить это. Вместе со мною приветствует святую душу твою господин диакон и отец наш, добрый брат мой[13] и сын твой эконом[14] и прочие почтенные и многолюбезные братия. Молись о нас, отец, пламенно и непрестанно, как ты заповедуешь. Другого же чего-нибудь сказать не имеем.

Второй раз уже я пишу к господину и отцу моему. Не знаю, получил ли ты мое письмо. И в нем мы, хотя недостойно, сказали нечто, чего требовало время и что было нам по силам; и теперь скажем, что следует и что даст Бог на пользу смиренной душе моей, а также, осмелюсь сказать, и к утешению твоего, отец, великодушия. Как прежде часто, так и теперь я говорю и исповедую, что если есть во мне какой-нибудь дар слова и способность, хотя бы малая, писать что-нибудь, то это дано не ради меня, уничиженного раба твоего, [Col. 909] но ради тебя, имеющего обильную, в сердце источающуюся благодать. Поэтому ты охотно и радостно продолжаешь учить и вразумлять не только нас, которых иные ошибочно считают твоими племянниками, но и всех сыновей и детей твоих, рожденных духом твоим; а что я говорю правду, это дела доказали о тебе, истинном пастыре, положившем жизнь свою за овец (Ин.10:11), чтобы мы не уклонялись от истины, готовые сейчас охотно (9) пролить и собственную кровь. Такова бдительность истинного пастыря, обличающая лжецов и поистине являющаяся достойной перед Богом и Отцом и Архипастырем!

Итак, дарованное мне ради тебя весьма скудно приношу тебе, и ты пожинаешь эти не знаю, как сказать, тощие плоды семян, которые ты многозаботливо и обильно сеял, как добрый земледелец. Что же скажу приличного и благопотребного святой душе твоей, любезнейший отец мой? Кто отлучил меня от твоего всегда вожделенного лица, от сладкоречивого собеседования, от спасительного руководства? Ты мой свет, всегда сияющий светильник среди мрачных душевных помыслов, жезл, укрепляющий немощь сердца моего, превращение уныния в бодрость, благовестие, радость, умащение, празднество, слава. Без тебя и солнце нерадостно для меня; я желал бы [лучше] не видеть света, чем не лицезреть твоего образа; нет для меня ничего приятного на земле без твоего присутствия, ибо что вожделеннее истинного отца, даже и пред очами Божиими? Это знает сын, любящий отца и поистине родной. Но к чему много слов? Скажу, что случалось со мною. Часто, когда я и не намеревался идти в святую келлию твою, незаметно как-то, как бы влекомый кем-нибудь, я приходил пред лице твое, так что часто, когда ты спрашивал: «Зачем пришел?» я не мог ответить ничего; так от тебя зависело мое спасение! И кто не стремится к свету? Но благодарю Бога, ради Которого я отторгнут от тебя руками поправших закон Его и происшедших от подобных. Да не вменит им Господь Бог мой этого во грех (ср. Деян. 7:60), но да приведет их к сознанию безрассудства, и пусть они окажутся безответными в этом. Тебя заключили, как мы слышали, в тесное жилище[15], но [через это] показали тебя жителем неба. Ведь они заключили под стражу сокровище исповедания Божия, а не уразумели. Они, если бы видели, могли бы познать из этого, что сделали тебя досточтимым между людьми, спасительным для мира и вожделенным для многих.

Подражание Христовым страданиям

(10) Ты принял бесчестие и оскорбления вместе со Христом, подвергся гонению, как блаженный; рассеяли овец твоих, ибо поразили тебя, пастыря, как Христа (ср. Мф.26:31). Хотя и дерзновенно сказать, но это Его слова: если [Col. 912] Меня гнали, будут гнать и вас (Ин.15:20); и другие, которые последователям Его усвояют одинаковые [с Ним] страдания: если только с Ним страдаем, как говорит великий Павел, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:17).

Животворные страдания святых

И это так. Мне же, непотребному и недостойному, по святым молитвам твоим, праведный отец, милосердый Господь даровал утешение, именно быть вместе с тобою духом, ибо я постоянно как бы вижу тебя, как бы беседую с тобою, как бы принимаю благословение, как бы пользуюсь покровительством, как бы даю и получаю слова[16] к утверждению исповедания, которое ты исповедал. Мне кажется, что я слышу слова, произносимые твоим внятным голосом: «Смиренный Феодор, мы поистине претерпеваем малое, тогда как Бог подает прекрасную надежду». Это для меня утешение; это отрада. Не бойся, отец, за меня, раба твоего, совершенно отверженного. Подлинно, я отребье неба и земли и охладел более всякого человека. Однако дерзаю говорить, как имеющий добрую надежду, [хотя и] недостойно, взирая горе, укрепляемый твоим предстательством, не превозносясь тем, что я потерпел, но укоряя себя, что терпел не мужественно и не как следует, но мало и незначительно в сравнении с животворными страданиями святых. Ибо я читал о многих мученических подвигах, описанных в двенадцати книгах[17], так что сердце содрогалось, и не смею сказать, что я потерпел что-нибудь ради Христа. И что вожделеннее, отец, напоминаю как раб, страданий ради Него? Воззри, отец, горе; взирай на Господа, представляй лики Ангелов, воображай сонмы святых, созерцай седящего на высоком превознесенном престоле Судию мира, Который провозгласит тебя верным рабом, хранителем Его заповедей и, что еще больше, исповедником. Потом куда Он пошлет тебя? Не в огнь вечный, который принимает не покоряющихся закону Его, но в живоносную обитель, в бессмертный покой, в беспредельную Божественную радость[18]: войди, скажет, в радость господина твоего (Мф.25:23). Взоры всех нас обращены на тебя; все мы сильны духом, когда ты стоишь твердо. Да будет с тобою еще более помощь Божия, ограждающая тебя, укрепляющая (11) тебя, утверждающая тебя, ободряющая тебя! Боясь Бога, не бойся того, что сделал тебе человек или, может быть, сделает (Пс.117:6). Ты надеешься на Господа, ты гора Сион, не подвижишься в век (Пс.124:1), ибо в тебе обитает Основатель и Создатель Вышнего Иерусалима. Убегай от ядовитых и обольстительных речей, искушающих тебя, подобно змиям, и желающих удалить тебя от животворного древа истины; и однажды утвердившись в истине и укрепившись до совершенной непоколебимости на многих свидетельствах Священного Писания, отчасти и благочестивых людей, внимай, чтобы тебе получить похвалу и этого изречения: творяй сия не подвижится во век (Пс.14:5).

Братия здравствуют все: господин диакон, отец мой, брат мой любезный[19], а ныне еще более достойный любви, и прочие возлюбленные и почтенные мои братья и твои дети. О них всех вместе со мною молись, отец. Все они совершают доброе течение (ср. 2Тим.4:7); [Col. 913] одного только желают твоего здравия в Господе, и всё то, что они терпят, переносится легко. Конечно, мы и скорбим, и сетуем, и скучаем, и унываем, и множество имеем порочных помыслов (и невозможно без печалей пройти настоящую жизнь), но укрепляемся надеждой и твоими молитвами. Обо мне же молись, отец, ибо я изучаю святого Исаию; и сообщи мне, желаешь ли ты, чтобы я, кроме того, что пишу, и читал [письма].

3. К нему же (I, 3)[20]

Прежде слов у меня льются слезы, внутренность содрогается, рука дрожит при письме. Я терзаюсь со всех сторон и не в силах переносить скорбь. О, как я стерплю твои, отец, отец, христоподобные страдания? О, как перенесу твое высокое и святое уничижение? Как стану отвечать тебе по-надлежащему? Куда обращусь и с чего начну письмо? Ко мне ли ты, отец, (12) пишешь это? Ко мне, червяку, праху и непотребному, отец произносит слова, свойственные сыну; принимаешь вид умоляющего ты, которого самого должно умолять. Что же после этого скажу я, несчастный? Какое покажу уничижение пред праведным отцом моим? Впрочем, я принял недостойными руками святое послание твое, отец, как богописанные скрижали; выслушал написанный голос твой, как иной выслушал бы голос Ангела или апостола; и сокрушило оно сердце мое, источило слезы, и я заплакал, и плакал не плачем Иеремии о бедствиях, постигших ненавидящих Бога, но некоторым особенным, в котором была и любовь к отцу, и истинная благодарность к Богу. Действительно, достойно похвалы то, что написал ты, отец праведный, достойно переписывания и служит признаком твоей всецелой преданности Богу.

Итак, отец, ты утвердил наши умы, укрепил наши сердца; мужество твое выше надежды; дерзновение твое выше ожидания. Ты явился нам иным, нежели каким узнали тебя; ты весь изменился в Боге; слава Укрепившему тебя! Не сразил тебя страх царской власти, не ослабило тебя коварное обольщение, не избрал ты наслаждение временным удовольствием, желая впереди других подвергаться опасности за истину Божию. Добрый пастырь тот, который жизнь свою полагает за овец (Ин.10:11), который и теперь содержится узником под стражею, как апостол Христов. О, то жилище, в котором обращаешься и содержишься ты, как сосуд честный и благопотребный Владыке Богу! О, если бы мне обнять тот помост, по которому ходят ноги господина моего и отца! О, если бы мне облобызать те ключи и замки, которые охраняют тебя как сокровище благочестия! Или лучше: я желал бы облобызать честныя уста, исповедавшие слово истины, и преподобные руки, воздеваемые в святых и благоприятных [Богу] молитвах. Где исчезло любезное мне лице? Отчего умолк спасительный голос? Вот я сирота, жалкий и совершенно одинокий, лишенный [Col. 916] отца моего, лишенный светильника моего, врача и питателя смиренной души моей, без руководителя и защитника от нападающих на меня невидимо; бых яко вран в пустыне, яко птица на кровле (Пс.101:7, 8). (13) Ежедневно напрягаю я зрение, взираю туда и сюда, озираюсь кругом, и нигде нет желанного лица. Вполне же я не могу изобразить моего страдания. Впрочем, благодарю, и много благодарю, что я сподобился этого за закон Божий, что я сын такого отца; сейчас мне кажется, что сегодня я царствую через тебя, святой отец, если молитвы твои сохранят меня невредимым. Я боюсь моей греховности и непотребства, но ты прими к сведению, что святыми молитвами твоими я укрепляюсь и утверждаюсь, хотя сам я весьма немощен; и не только я, но и все мы одно, единомысленные с тобою, единодушные, решившиеся вместе страдать до смерти, и относительно нас ты ничего не бойся. Хорошо, отец, хорошо; хорошо, доблестный кормчий, ревнитель благочестия, подражатель святым; поистине великолепно ты подвизался, мужественно сражался; я знаю, что дух твой пребывает с мучениками.

Это так, хотя не как следовало, соответственно моему желанию и твоему достоинству. Но так как ты приказываешь обстоятельно описать тебе наше путешествие и случившееся с нами во время него с того дня, как мы подверглись этой прискорбной разлуке, то, хотя я и не в состоянии [это сделать], однако незамедлительно исполню приказанное мне. Итак, в тот самый день, в который ты, отец, добровольно пошел в путь к смерти, и мы отправились в ссылку, поехав на животных, какие случились. Сначала, как не подвергавшиеся [прежде] такому [несчастному] положению, мы были несколько в унынии. Ибо, останавливаясь в некоторых селениях, мы делались предметом зрелища для людей всякого пола и возраста; оба уха наши оглашались шумом и криками, когда ведшие нас отправлялись и останавливались для приобретения необходимого; но впоследствии, привыкнув, мы гораздо легче переносили эти неприятности. Более всего нас огорчала слабость отца, господина диакона. Таким образом мы совершили путь, измученные и изнуренные.

Остановки мы имели следующие: от Кафар[21] до Ливиан[22]; потом в Левки[23]; затем в Фирей, где случилось с нами нечто прискорбное, о чем следует рассказать. Ибо неожиданно как-то появились девять (14) первенствующих братий, рассеянные, как овцы, и они окружили нас со слезами, сокрушая наше сердце, но ведший нас не позволил нам разговаривать с ними; поэтому, жалобно посмотрев мы на них, а они на нас и сказав друг другу приветствия, наконец мы со слезами были разлучены. Далее, быв приведены в Павлу, мы нашли достопочтенную сестру твою[24] с господином Саввою[25] и, тайно повидавшись с ними, целую ночь пробыв вместе, поговорив о необходимом [Col. 917] и приветствовав друг друга, как приговоренных к смерти, расстались со стонами и воплями. Там можно было видеть, как терзаются и трепещут внутренности, когда природа бывает побеждаема священными чувствованиями.

[Отправившись] оттуда, мы остановились в Лупадии[26], встретив дружеское сочувствие со стороны принимающего странников, сделали [там] и омовение по причине ран, ибо у некоторых были трудноизлечимые раны от путешествия. Итак, нас привели в Тилис. Там встретил нас авва Захария с Пионием, которые от пламенного расположения к нам плакали и хотели идти вместе с нами, но это им не было дозволено. Оттуда в Алкеризу, а отсюда в Анаграммены, потом в Перперину[27], оттуда в Парий[28]; вступали в общение с епископами и, кроме того, со смирением напоминали им о клятве. Потом в Орк[29], оттуда в Лампсак, в котором, найдя ираклиотов[30], пробыли три дня, не имея возможности отплыть. Затем, отправившись, приплыли в Абидос[31], милостиво принятые тамошним начальником. Прожив там восемь дней до субботы, поплыли в Елеунт[32], где пробыли неделю времени, ввиду затруднительности плавания; потом, когда подул попутный ветер, прибыли на Лемнос, в течение девяти часов. Здесь останавливает мою речь благочестие тамошнего епископа, который так благосклонно, как никто другой, принял нас, утешил и снабдил на дорогу.

(15) Отплыв оттуда со страхом из-за соседнего народа, мы переплыли при сильном северном ветре море в сто пятьдесят миль и пристали у Канастра[33] в пределах Фессалоники; потом в Паллену, в местность, лежащую близ залива; затем в Эмбол[34]; оттуда, снова севши на животных, вошли в город[35] в субботу, в день праздника Благовещения, часу в третьем. И какой вход! Нельзя и этого пройти молчанием. Один из сановников, наперед посланный от префекта с воинами, ожидал у восточных ворот, и они [наше] приближение встретили, стоя в молчании; а после того как мы вошли, затворив ворота, повели нас через площадь торжественно перед глазами собравшихся на это зрелище и таким образом привели к начальнику. Это прекрасный человек: явившись с благосклонным лицом, он после поклона кротко разговаривал с нами и послал нас к архиепископу; мы же наперед помолились в храме Святой Софии. Святейший, окончив молитву в своей церкви, принял и приветствовал нас, побеседовал с нами о необходимом и, тогда же удержав нас, доставил нам отдых омовением и пищею.

На второй день рано утром взяли нас и, по просьбе нашей дозволив помолиться в храме святого Димитрия, разлучили друг с другом всех нас, после того как мы высказали благословения и приветствия друг другу. Нас, двоих братьев, отвели в то место, в котором я нахожусь теперь, и разлучили после того, как мы со слезами простились друг с другом, так что и некоторые из зрителей [Col. 920] тронулись от жалости.

В таком состоянии, отец, наши дела; и теперь влачу я, смиренный, здесь жизнь прискорбную и многоплачевную. Знаки благословения от святой руки твоей мы приняли как имеющие силу Святой Троицы, и храним их как сокровище, и кладем их (16) пред глазами своими, как бы лобызая твою десницу. Опять слезы, опять содрогается моя внутренность, ибо хочу окончить речь. О, отец, для чего Ты Меня оставил? (Мф.27:46). Но ты не оставил. Как ты удалился от меня? Но ты пребываешь во мне. Где же еще увижу тебя? Как взгляну на тебя? Где услышу сладчайший и спасительный голос твой? Когда буду разделять с тобою трапезу? Где буду наслаждаться твоим святым[36] присутствием? Или когда буду читать вслух тебе, или петь пред лицем твоим, или получать вразумления, или епитимии, или напоминания, совершая по обычаю угодное тебе угощение, пищу, питие, беседу, стояние, сидение, возлежание? Что случилось со мною? Призываю людей в свидетели, призываю и Небесные Силы в защиту мою: закон Божий отлучил меня от тебя, одна вечная заповедь. Да услышит поднебесная! Поэтому я радуюсь и возношу глас хвалы Богу; переношу все более, чем с избытком; восхищаюсь; не буду более сиротствовать, не буду сетовать, не буду говорить чтонибудь непристойное. Прими, отец, и вышесказанное как благочестное (ώς εὐαγή), ибо это знаки любви к тебе. Однако я опять буду плакать, но [уже] от радости.

А ты, преблаженный отец, радуйся и веселись: тебе назначены награды, уготовано место покоя. Ревность твоя подобна ревности отцов твоих; заключение под стражею провозглашает истину. Связан праведник как непреклонный; благочестивые благодарны, соревнующие делаются более пламенными, видя прекрасное начало. Гонители внешне сплетают речи и злословят, особенно некоторые из монахов, а внутри терзаются мыслями, имея жестокого обличителя в собственной совести; притом и удивляются, ибо, как говорит великий Григорий [Богослов]: «Великим подвигам [человека] умеют дивиться и враги, когда пройдет гнев и дело оправдает само себя»[37]. Тебя Ангелы воспевают, люди ублажают, Христос принял и отверз тебе врата Царства Небесного навеки. Аминь.

4. К игумену Никифору (I, 4)[38]

(17) Когда нам передан был твой ответ через господина диакона, то мы хотели тотчас писать к тебе, истинный[39] и многолюбезный брат мой; но так как было зимнее время и нерешительность (η παλιμβουλία) останавливала, то мы почли за благо не скоро отвечать. Когда же вместе с [Col. 921] устным вопросом и письмо потребовало того же самого, то для чего еще рассуждать и не высказать того, что приходит на мысль? Во-первых, скажу это и ты, почтеннейший, пойми меня, что я, как и сам ты знаешь, для многих представлял своею жизнью пример великой греховности, и почти нельзя назвать греха, к которому бы и сам я не был причастен, и другим не подавал повода. Но зная, что человеколюбие Божие спасает и погрязшего в бездне зла и подает руку помощи к покаянию, я избегнул отчаяния и, по-видимому, несколько утвердился на пути правом.

Поэтому, как ведает Бог, знающий тайное (ср. Мф.6:4), я уклонился даже от сношения с родственниками своими и обращения с друзьями моими по плоти и от всех других при помощи одной силы Божией, укрепляющей немощь мою во всем. То, о чем ты спрашивал меня, несведущего, и теперь находится в таком состоянии, как сказал тебе господин диакон. И это мы высказывали и представляли не без рассуждения, но основываясь и утверждаясь на исследовании и изучении Богодухновенного Писания, равно как и расспрашивая тех, кого следует. Подлинно, это истина, потому что Божественный закон ясно гласит так не только чрез святого Павла (ср. Гал.1:8), но и чрез других богословствующих отцов, которые то же самое определяют и доказывают и излагают согласно с апостольской заповедью. Как же я смогу впредь оставаться неразумно безразличным? И не лучше ли мне уклониться и устранить себя от вредящих несчастной душе моей? И как это [безразличие] было бы опасно, когда верховнейший из отцов[40] взывает и говорит, что отнюдь не должно принимать ничего, что противно заповеди, или извращать заповедь, хотя бы [за то] обещали жизнь, хотя бы (18) угрожали смертью. Не стану говорить, сколько есть других изречений, не позволяющих нам даже малейшего отступления от заповеди, особенно когда мы притом имеем повеление Василия Великого, что «неопустительно должно соблюдать всё, преданное Господом в Евангелии и чрез апостолов»[41].

Это я осмелился открыть тебе, как отцу и любезному другу, между тем как мы сердцеведец Бог свидетель! не проповедуем этого, ибо не имеем преимущества, и не питаем ненависти, но и к самодержцу и благочестивейшему императору сохраняем любовь в сердце, и ко всем сродникам моим питаем благорасположенность, и поминаем его на Божественной литургии и молимся о нем наедине и общенародно. Также и с Церковью мы находимся в общении, и да не будет, чтобы мы когда-нибудь отделились от нее! Простите меня, который один только грешен; я предпочел оплакивать свои грехи [Col. 924] в этом углу и не вмешиваться в дела мирские. Какое в этом преступление? Позволь мне, любезнейший брат (ибо я знаю, что ты можешь это), и оставаться в покое здесь, и быть вдали от всех людей, сколько возможно, а ты мудрым умом своим сделай стропотное ровным и острое гладким (Ис.40:4) и будь для нас виновником мира и споспешником покоя, чтобы, если случится что-нибудь полезное для нас, устроять это справедливо и разумно.

5. К секретарю Стефану (I, 5)[42]

Вчерашний день, когда мы наслаждались достославным твоим присутствием, после некоторых других бесед, для которых ты и прибыл сюда, у нас как-то зашла речь о предметах Писания, и мы, находясь в большом недоумении, расстались друг с другом, не достигнув в том соглашения. Конечно, господин мой, мы, как люди простые, совершенно не соответствуем (19) присущей тебе мудрости; но чтобы молчанием о том, о чем должно говорить, нам не навлечь на себя осуждения, ибо обличением, говорит Писание, да обличиши ближняго твоего; и не приимеши ради его греха (Лев.19:17), а с другой стороны, обличая премудра, будем еще более возлюблены им (Притч.9:8), мы почли необходимым высказать тебе то, что должно. Ты, господин мой, скажу кратко, соединяя вместе многие вопросы и возражения, сказал, что, кроме веры, ни о каких других заповедях Господних никому не следует вразумлять предстоятельствующего пастыреначальника[43], когда он, по неведению или по своему желанию, делает что-нибудь непозволительное; а мы говорили, что следует, и очень, но только тем, которые превосходят других знанием и благоразумием. И каких только не можем мы привести доказательств неосновательности такого мнения! Во-первых, из Ветхого Завета. Как ты думаешь о поступке Даниила (Дан.13)? Не удостоился ли он похвал за то, что не только вразумил, но и осудил старцев, беззаконно обвинивших святую Сусанну, хотя он был в таком возрасте, который по закону не давал права говорить и высказываться свободно? Так или нет? Потом разве ты не одобряешь Иоава, который по случаю переписи народа, послужившего поводом к гневу Божьему, возражал, удерживал и старался убедить божественного Давида, чтобы он не делал этого (2Цар.24)? Ты ведь знаешь это повествование. Убеждает меня в том и Иофор, который напоминал великому Моисею и убеждал его не так управлять народом, некоторым образом вразумляя его и склоняя к своему желанию (Исх.18). А кто он был? Иноплеменник, хотя и тесть [Моисея]. И кому говорил? Тому, кто делал всё по откровению Божию.

Об этом немного, чтобы речь наша не сделалась длинною; надобно перейти к Новому [Завету]. Послушаемся, если угодно, почтеннейший, повеления громогласного проповедника вселенной: если же последнему будет откровение, то первый молчи (1Кор.14:30); и это не относительно одной только веры, как возражает любовь твоя. Также, чего едва я не забыл, великий проповедник истины Иоанн обличал Ирода (Мф.14:4). Прошу [Col. 925] (20) ответить мне. Знаю, что против меня готова насмешка: «Он ставит себя наравне с пророком». Но не так, почтеннейший: все это, говорит, описано в наставление нам (1Кор.10:11); и еще Павел: будьте подражателями мне, как я Христу (1Кор.11:1). А как можно мыслить право, действуя неправо, когда божественный Иаков утверждает, что вера является от дел и те, которые погрешают в одном, не имеют и другого (Иак.2:17–18)?

При столь многих и таких свидетелях я не думаю, чтобы твое благородство стало возражать; если же так, то пришли недостоинству нашему разбор вышеизложенного, равно как и яснейшие возражения из того, что будет у тебя заготовлено. О, если бы они и были налицо! И мы замолчим и будем просить прощения за свою настойчивость, хотя и происходящую от ревности. Ибо только осуждать легко и [доступно] для всякого желающего, как читал ты; а вводить свое мнение, основываясь на свидетельстве Богодухновенного Писания, свойственно мужу, поистине здравомыслящему и умному.

Впрочем, чтобы слишком не распространить письма, мы здесь окончим речи, присовокупив еще изречения Василия Великого для полнейшего доказательства. Да пребудешь здоровым со всем домом своим, возлюбленный господин наш, благоденствуя во всех отношениях, ибо мы, и когда пишем, и когда не пишем, желаем сохранить благое расположение любви твоей.

Из 20-го Слова святого Василия о подвижничестве: «И предстоятелю, если преткнется, должны напоминать преимуществующие (21) из братий»[44]. Из Слова 34-го: «Кто не принимает одобренного предстоятелем, тот должен открыто или наедине сделать ему свое возражение, если имеет какое-либо твердое основание, согласно со смыслом Писания, или молча исполнять приказанное; если же он сам постыдится, то пусть употребит на это посредниками других»[45]. Из нравственных правил его же, из Слова 72-го: «Слушатели, наставленные в Писаниях, должны испытывать, что говорят учители»[46]. «Предстоятель слова должен всё делать и говорить с осмотрительностью и по многом испытании, с целью благоугодить Богу, как подлежащий испытанию и от самих вверенных ему»[47].

6. К Феоктисте, своей матери (I, 6)[48]

Если бы возможно было пересылать в письмах слезы, то я, наполнив ими это мое письмо, послал бы их в настоящие дни тебе, почтенная, любезная и богоугодная мать моя. Ибо поистине я не могу равнодушно слышать о твоем положении, не говорю о близости ко гробу, но и о болезнях, угрожающих смертью. И для чего, мать моя, ты захотела оставить нас, возлюбив грядущий век, отойти от нас и пребывать [Col. 928] у Господа? Ты, конечно, возлюбила тамошние блага; по сильнейшей любви переменив образ мыслей, ты более пожелала пребывать с доброю и святою сестрою моею и с любезным моим господином Евфимием[49] или, лучше, в лике святых. Как же, о матерь, перенесу это[50]? Как могу без слез (22) продолжать изложение письма? Неужели суждено [мне] в моей горестной жизни и то, чтобы услышать о твоей смерти, воспеть тебе плачевные песни, увидеть твой гроб и написать надгробные стихотворения, чтобы ты почила телом под землею, ибо знаю, что духом ты будешь обитать на небесах, а я останусь на земле, продолжая влачить прискорбную и многогрешную жизнь мою?

Как можно стерпеть это? Да не будет этого со мной! Впрочем, надобно всё предоставить воле и определению преблагого Бога нашего. Ибо Он знает, что полезно каждому из нас; ведает, что нужно, устрояет потребное; Он отец чадолюбивый; Он всё устраивает прекрасно, своевременно, благоразумно, промыслительно[51], всепремудро, всепрекрасно, непостижимо. И о, премудрость и глубина судеб Его, как непостижимы и неисследимы пути Его (Рим.11:33)! Еще раньше Он взял к себе сестру, потом взял брата, теперь желает третьего. Кто будет им? Если ты сама, то великая похвала; ты довершаешь тройственную награду, прекрасно проведши жизнь, оставив всё, предав Богу всё, голову, члены, саму себя, изнурив подвигами честное тело свое, совершив многопечальную жизнь или, лучше, прошедши узкий и тесный путь Господень (ср. Мф.7:14) и теперь желая исхода в доброй старости. Об этом я молюсь доселе. Впрочем, самое лучшее то, что угодно Богу: кто родственнее Его может заботиться о наших делах?

Радуйся же, мать, и при жизни, и умирая. Ты не умрешь, потому что имеешь в себе жизнь; по своей воле ты умерла для жизни, потому что ты подвизалась добрым подвигом (1Тим.6:12), потому что ты отказалась от земного, чтобы наследовать небесное, потому что ты бескровно участвовала в подвигах мученичества, отсекая члены свои нас по любви к Господу; ты отходишь без забот, без завещания. Ибо у тебя нет ничего, о чем бы делать завещание, кроме волосяной одежды твоей и другой какой-нибудь случайной принадлежности простой жизни: уже обнаженной ты идешь отсюда предстать Богу, имея душу чистую от вещественной нечистоты. Однако ты имеешь, что оставить нам, (23) именно: крепкую молитву, которою ты осеняла нас еще в юности нашей, знаменуя и запечатлевая нас в часы ночные[52], вознося за нас моления ко Господу во всякое время; оставишь и неленостное усердие свое в божественных службах, любовь к чистоте, ревность к добродетели и апостольскую хвалу трудолюбия. Ибо поистине много трудов совершили преподобные руки твои: и одевали, и согревали не нас одних, но и всех братий, которые, признавая и уважая тебя как духовную мать свою, одинаково с нами скорбят о тебе и ободряют [меня].

Это, еще не совершившееся, мы изложили в письме, доставляя утешение себе самим и выражая тебе чувствования нашего сердца, которые ты и сама [Col. 929] знаешь. Я же, как ты знаешь, святая мать моя, хотя и желал бы прибыть [к тебе], но никак не мог бы по причине забот, возложенных на меня, недостойного, и не знаю, каким образом. Ибо как удивительно было то, по словам Писания, что и Саул во пророцех (1Цар.10:11), так и то, что Феодор в игуменах; это задержало меня, это связало меня. Если бы я был связан железными цепями, то разорвал бы их и предстал бы пред лицем твоим; а теперь вместо себя посылаю к тебе для малого утешения пресвитера, потому что и сам он пользуется твоей любовью и уважением, чтобы он во всем помогал твоей немощи, наблюдая и заботясь о потребном; и если ты останешься в том же месте, то и он останется; а если отправишься, то и он отправится вместе с экономом. Впрочем, как управит Бог и позволит немощь твоя, так и располагайся, почтенная мать моя, и, желая отправиться, не напрягайся через силу. Поскорее пришли нам известие, как ты чувствуешь себя в болезни, чтобы нам успокоиться немного. Сейчас все братия совершили о тебе молебный канон, и постоянно они возносят моления о твоем здравии. Удостой нас святой молитвы твоей; благослови нас материнскими дарами, приветствуй нас письмом, даруй нам мир, который ты имеешь по благодати Христовой и будешь иметь во веки веков.

7. К императрице Ирине (I, 7)[53]

(24) Глас в Раме слышан, говорит созерцатель божественных видений Иеремия, и рыдания и вопль мног, Рахиль тогда плачет о детях своих (Мф.2:18; Иер.31:15). А ныне какие и сколь великие дела? Откуда явились вчера, добрейшая государыня наша, вестники священного двора твоего, возвестившие нам хвалы о всех недавно совершенных делах твоих? Поистине они огласили весь слух наш. Почему же? Потому что ты явила концам [вселенной] знак такого благочестия; и вот отовсюду несутся к тебе, как летящие облака, многочисленные мольбы, прославляющие Бога за добрые дела твои. Скажи нам, государыня, кто возвел чистейший ум твой на высоту разумения истины, так что ты, как бы с некоторого высокого и превознесенного места, увидела эти дела, богоугодные и святые? Научи, откуда вселилась в тебя такая любовь к благочестию, что ты ненасытимо возжелала благоугождать Богу и до чрезвычайности простерла попечение о душевной и телесной пользе христиан? Или ты, много помышляя о Божественном и имея материнское расположение, нашла недостаточным только освободить народ твоим верховным содействием как бы из некоторого египетского рабства, именно, от нечестивой веры[54], если бы не присоединила к прежним, разнообразно сияющим по подобию звезд добрым делам твоим и настоящую милость, как верх добродетелей?

Свят, свят, свят; возвеселитеся небеса горе, возгласим мы, хотя и дерзновенно, [Col. 932] вместе со святогласнейшим Исаией, яко помилова Бог чрез тебя народ Свой (Ис.6:3; 44:23). Всё царство твое исполнилось радости и веселия; зане отъятся беззаконный ярем, лежай на нем, и жезл иже на выи такой державы (Ис.9:4). Кто слыхал о таких делах? Вот скажите, мужи. Кто видал при другом царствовании такое и столь великое благочестие? (25) Хвалите ее все народы; величайте ее с нами, начальники и подчиненные, священники и монахи и весь христианский род. Ибо не только то удивительно, что прощено столько талантов золота, хотя и это дело несравненное, но и то, что таким образом пресечен многообразный поток нечестия дело святейшее: уничтожена сеть насильственных и пагубных для души вымогательств, скрывавшаяся от всех предшественников твоих, хотя некоторые из них и благочестиво царствовали[55]. Это предоставлено тебе. Прекратились присяга[56], многочисленные клятвы[57] или, скорее, клятвопреступления и требовавших, и тех, с кого требовали, отчего и те и другие, как случалось, погибали, когда один старался, чтобы скрыть, а другой стремился, чтобы захватить. Прекратилась скорбь притесняемых и забота бедных, старавшихся не о том, чтобы найти целительное врачевство против бедности, это было бы менее прискорбно, а о том, чтобы уплатить сборщикам неположенное и снова введенное, как бы порождение греха. Уже не облагаются пошлинами пути как на земле, так и на море. Это согласно со словами великого и святого Златоуста. От жителей суши уже не отнимаются несправедливо деньги в ущельях сидящими там, словно неким свирепым бесом или неукротимым зверем, непременно съедающим что-нибудь из запасов бедного путника; и бедные уже не остаются дома из-за боязни таких гнусных поборов, не посещая ни городских, ни приморских местностей, потому что везде стояли утесы[58] несправедливости. Мореплаватели, плывущие с востока и запада и севера, уже не стесняются во время плавания, принуждаемые отдавать, словно схваченные за горло, пошлины при узких устьях; освобождены от них занимающиеся и охотничьим ремеслом, исполняя его ныне легко, священной души Ирина! Рыболов, вытащив, может быть, три рыбы, (26) и притом после многих трудов в целый день, не отдает в пошлину одной из них. Стрелок или птицелов, поймав, может быть, немного птиц, которые служат ему необходимой пищей, и не обязываясь платить с них пошлину, может жить благополучно. Солдатки, удрученные домашней скорбью о потере мужей, не будут горько плакать от жалких и бесчеловечных поборов за умершего. Умалчиваю о пастухах, овцеводах, виноторговцах; не говорю о мясниках, ткачах, кузнецах, сапожниках, красильщиках, продавцах ароматов и плотниках и вообще о каждом ремесле, относящемся к обработке золота, или дерева, или всякого другого вещества.

Дабы не слишком растягивать речь таким подробным исчислением, [скажу, что] все, добрейшая государыня, восплескали [Col. 933] руками своими и возрадовались весьма великой радостью, взывая: «Благодарю тебя, Господи, яко помиловал меня и был мне во спасение» (Ис.44:23; Исх.15:2). Поэтому я с доверием буду относиться к богодарованной царской власти твоей. Всё это исполнено хвалы и величания, возлюбленная Христом, любезная делом и именем Ирина! Это разгласится не только в державе царства твоего, но и до пределов вселенной, и услышат о нас другие народы, и удивятся, и изумятся благодетельности мудрых начинаний твоих, ибо «великим подвигам человека умеют дивиться и враги», говорит громогласнейший из богословов[59]. Так сохраняется непоколебимым твое царство, так подчиняются и охотно покоряются тебе подданные; таким образом ты угождаешь Богу, таким образом ты радуешь избранных Ангелов Божиих и людей, живших преподобно и праведно, богоименитая Ирина! В этом сияет твое благочестие; за это всякие уста и всякий язык открываются для прославления тебя; это поистине слава Церкви; это печать сохраняемого тобою отеческого и богодухновенного Православия христиан, ревнительница по Боге и поборница истины! Таково (27) приумножение добродетелей твоих. Как же велики и достохвальны и награды твои, как велико и превосходно воздаяние[60] тебе от Бога всяческих! Великое дело и одного спасти, ибо не справедливо ли это, когда Божественное Писание говорит: аще изведеши честное от недостойнаго, якоустамоя будеши (Иер.15:19), как же спасение столь многих душ и всего народа не считать делом великим и почтенным и поистине достойным вышнего многовоздаяния? Итак, ты, именующаяся поистине великим и подтверждающимся делами именем, вступила на царство со всякими благами; благоволи же, чтобы остатки правды пребывали вечно.

8. К игумену Симеону (I, 8)[61]

Отеческая святость твоя, более нас заботящаяся о делах наших, в двух собственноручных[62] письмах своих сообщила нам странное и дивное. Но о подателях писем Бог благоволил так, что они с согласия игумена приняты в свой монастырь; хорошо сделало благочестие твое, возвратив их назидательным словом своим в отеческие и духовные недра. О брате же нашем[63], оставившем звание и изверженном из пастырского общежития, как бы из рая, не знаю, что сказать. И мы прежде взирали на этого человека как на виноград, поистине богонасажденный, весь истинен, весь плодоносен (Иер.2:21). Как же теперь озоба и вепрь от дубравы, и уединенный дивий пояде и (Пс.79:14), и он обратился, так сказать, в [Col. 936] горечь смертную? Не потому ли, что он предался неукротимым зверям страстей, разумею плотоугодие и любоначалие, и теперь можно видеть, как он в умственных помыслах пожирается ими и терзается, (28) как бы устами львов? Божественный Василий, как ты знаешь, приписывает безрассудно отлучившемуся и отвергшемуся от отца падение, равное с тем, кто нарушил и самый обет святой; поэтому они равно и осуждаются на отлучение и прочие епитимии[64].

Впрочем, мы, грешные, молимся, чтобы он опять воззрел на прежний свет из своей отупевшей от страстей и омраченной души и опять возвратился домой к любезному отцу и возлюбленной общине. Самих же братий мы увещеваем пребывать мужественно в общежительных подвигах и не колебаться падением нечестивого, но всё более и более по этому поводу прилепляться к истинной вере и неразрывному союзу даже до пролития крови, как учат богоносные отцы, чтобы за совершенство покорной жизни своей получить им венец мученичества в день Суда и ликовать вместе с Досифеем и Акакием и Дометианом[65], мужами вполне святыми, совершившими жизнь свою в полном послушании. Ибо ныне, как твое преподобие говорит в остальной части письма, господствует нестроение и непослушание, так как почти все, можно сказать, опираются на обычаи человеческие и на установления соседей, противные заповедям Божиим, и хотят лучше соблюдать образ жизни такого-то и такого то игумена, нежели божественных отцов наших; поэтому пастыри, из них я первый, стали неразумны, не ищем Господа и не держимся безукоризненного и неизменного образа жизни, но как будто обветшал закон Божий, упразднилось Евангелие, обессилели духовные уставы и, дабы не сказать мне нечто и более нечестивое, будто изменился неизменяемый Бог! Это относится к тем, которые говорят и ссылаются на времена, и дни, и поколения иные тогда и иные теперь.

Упадок благочестия не от смены времен, а от свободной воли

А я возражаю, что такое различие произошло не от времени. Ибо ни небо не получило другого вида или другого движения, ни светило, виновник дня, не приняло другого сияния, ни вселенная (29) не стала носиться и обращаться вопреки прежнему порядку: постави я, сказано в Писании, в век и в век века, повеление положи, и не мимо идет (Пс.148:6). Но это произошло, святейший, от перемены свободной воли, оскудевшей божественной любовью и обратившей привязанность свою к вещам тленным, не желающей и не решающейся следовать достохвальным примерам и отображать первоначальный и отеческий боговидный образ, а следующей примерам безобразным, нелепым и чудовищным. Поэтому мы и носим в душе своей идолов, имеющих вид отчасти человека, отчасти пса, отчасти, может быть, леопарда, отчасти рыбы или какого-либо другого из пресмыкающихся; [Col. 937] твое преподобие [пускай] примет это иносказательно[66].

Итак, те, которые по заблуждению болтают это, пусть или с открытым лицом разорвут Евангелие, свидетельства и заповеди Господни и все преданные святые письмена, или, не делая этого, оставят младенческие и неразумные суждения как поистине достигающие мужескаго возраста Христова (Еф.4:13), согласно божественному изречению; пусть и сами так поступают, и других научают; или, не делая ни того ни другого из сказанного, пусть обвиняют собственное нерадение и невоздержание. Ибо, может быть, и для них придет время вразумления.

Но горе мне, честнейший[67] отец, что я, будучи сам подвержен всему сказанному и причастен всякому пороку и нечестию, начал укорять других и предписывать законы. Да восплачут и возрыдают и самые камни бесчувственные обо мне, подвергающемся опасности каждый час и рассеивающем паству Христову, вверенную мне, недостойному. Это я вынужден отвечать тебе по твоему повелению, богопочтенный; ты же, укрепляясь силою Духа и соблюдением заповедей закона и отцов, да пребываешь неподвижным, непоколебимым и неустрашимым от многообразных слухов, приносимых к тебе некоторыми подобно ветрам и треволнениям, шествуя царским путем чистой жизни[68], не обращая внимания на вопиющее с обеих сторон пустословие людей и молясь непрестанно о нашем смирении с великим усердием.

9. К ученику Геласию (I, 9)[69]

(30) Сын мой, авва Геласий! Каким образом виновник зла сатана изгнал тебя из общежительного рая, как некогда Адама из Эдема, тебя, последовавшего совету змееподобного Аммона[70]? И теперь ты обитаешь в местах, которых не призирает Бог, производя терние и возделывая в поте лица бесчестные страсти (ср. Быт.3:18–19). Ибо что хорошего ты сделал или делаешь, вышедши оттуда? Или, лучше, чего не сделал ты дурного и ненавистного? Оскудел руководственный свет ума твоего, погасла искра духовной любви; друзи твои и искреннии твои (говорю не только о возлюбленных братиях твоих, но и об Ангелах Божиих) прямо тебе отдалече сташа, и приближишася бесы, ищущии погубить прежде совершенные подвижнические труды твои (Пс.37:12–13). Где твоя молитва, некогда чистая? Где твое исповедание, некогда непоколебимое? И светоносное проповедание, ангельское ликование, богоподобное послушание, христоносное смиренномудрие и то доброе и прекрасное, что воспевает песнописец Давид, еже жити тебе с братией вкупе (Пс.132:1)?

Так как всего этого ты лишился, сын мой, то взамен ты имеешь поселившимся в тебе противное тому: помрачение ума, ожесточение души, ослепление сердца, неверие, отчаяние, малодушие, страх смерти, боязнь Суда. И для чего нужно исчислять всё порознь, когда ты живешь совершенно ясно, как Каин, стеня и трясыйся (Быт.4:12)? Не говорю о [Col. 940] множестве плотских страстей, волнующих твою внутренность и воспламеняющих грех. Поэтому, сын мой, познав истину через смиренное письмо мое, обратив взоры к свету, предавшись божественному сокрушению, проникнувшись любовью, вспомнив и вникнув, откуда ты ниспал и в каких находишься бедах и где обитаешь, так сказать, за селениями кидарскими (ср. Песн.1:4), оправься, восстань, пробудись, обновись и воспламеняй себя и, [не медля] ни часа, ни дня, (31) ни недели, скорее оставив всё, приди мужественно и уверенно ко мне, несчастному отцу твоему, и к доброму братству твоему, к великому моему отцу и твоему отцу.

Кроме того, я решил было, когда узнал, что ты извержен оттуда, послать к тебе и брата с письмом, чтобы он возвратил тебя; но так как относящий письмо пресвитер уверил меня, что ты непременно придешь и по одному этому письму, то я и довольствовался письмом. Итак, сын мой, как сказано, не только я, несчастный, и отец мой, но и владыки мои [Иоанн] Предтеча и [Иоанн] Богослов[71], безусловно, повелевают тебе поскорее удалиться, пока не постиг тебя конец от неожиданной смерти. Если же, чего я не думаю, ты, ожесточаясь, ожесточился и будешь упорствовать, то знай, что ты отлучен от общества, и от всех святых, и от нас грешных, пока не увидишь лица нашего; а если удалишься [оттуда], как мы советовали, то, возвращаясь, ты уже разрешен [к участию] и в Божественных Дарах, и в прочих снедях.

10. К ученику Николаю (I, 10)[72]

Так как ты, духовный сын мой Николай, по благоволению Божию возведен в звание игумена, то тебе надлежит соблюдать всё, заповеданное тебе в настоящем письме[73]. Без необходимости не изменяй ни в чем того порядка и правила, какой ты принял от своей духовной обители. Не приобретай ничего от этого мира и не сберегай собственно для себя даже ни одного сребреника. Не разделяй души и сердца своего в попечениях и заботах, кроме вверенных тебе от Бога и сделавшихся твоими духовными сынами и братиями, ни о бывших прежде близкими по плоти, (32) ни о родственниках, ни о друзьях, ни о товарищах. Не употребляй имущества обители своей ни при жизни, ни при смерти, ни в виде подаяния, ни по завещанию на упомянутых раньше близких и друзей своих, ибо ты не от мира, чтобы тебе иметь общение с мирскими, разве если кто из них пожелает перейти из общественной жизни в наше звание, и в таком случае позаботься о них по примеру святых отцов. Не приобретай раба[74] ни для своей нужды, ни для вверенной тебе обители, ни для полей своих сотворенного по образу Божию человека; ибо это допускается только для мирян, ты же должен сам служить для единодушных братьев своих рабом по своему произволению, хотя по внешнему виду считаешься [Col. 941] как бы господином и учителем. Не имей животных женского пола для служебной надобности, как совершенно отказавшийся от женщин, ни в обители, ни на полях, так как никто из преподобных и святых отцов наших не имел и самая природа не позволяет. Без необходимости не езди на лошадях и мулах, но по примеру Христа ходи пешком; когда же это невозможно, то пусть осленок будет твоим подъяремным животным. Наблюдай непременно, чтобы у братства всё было общее и нераздельное и ничто, в частности, [не обращалось] в собственность отдельного лица, даже и игла. Твои же тело и душа, не говорю уже о чем-нибудь ином, должны быть разделены равной любовью ко всем духовным сынам и братиям твоим. Не оказываи власти над двумя братьями твоими и сынами моими; ни в начальствовании, ни в руковозложении не делай ничего без разрешения отца твоего. Не вступай с мирянами в побратание или в восприемничество, как удалившийся от мира и брака, ибо на это не находится примера у отцов, а если бы и нашлось, то редко, и это не по закону.

Равная любовь предстоятеля ко всем

Не разделяй трапезы с женщинами, кроме матери по плоти и сестры, разве будет, не знаю, какая нужда и необходимость, как заповедуют святые отцы[75].

Не делай частых отлучек и путешествий, без нужды оставляя свою паству, тогда как и в присутствии твоем (33) с трудом могут спасаться разнообразнейшие и на многих путях находящиеся словесные овцы.

Старайся непременно преподавать огласительное поучение трижды в неделю и вечером, ибо это предано от отцов и спасительно.

Не давай малой, как говорят, схимы, а потом через несколько времени другой, как бы великой, ибо схима одна, подобно Крещению, как употребляли ее святые отцы.

Не преступай законов и правил отцов, преимущественно же пред всеми святого отца нашего Василия; но всё, что будешь делать или говорить, делай, как бы имея свидетельство из Писаний или как бы по обычаю отцов своих, без преступления заповеди Божией.

Не оставляй своей паствы, чтобы перейти к другой или достигнуть высшего достоинства, без разрешения отца своего.

Не вступай в дружбу с девственницей, и не ходи в женскую обитель, и не беседуй наедине с монахиней или мирянкой, разве когда заставит необходимость, и тогда в присутствии двух лиц с обеих сторон, ибо пребывание наедине, как говорят, подает повод к клевете.

Не открывай дверей овчарни[76] для входа какой-либо женщины без великой нужды; если же можешь принять ее без взаимного лицезрения, то и это не укоризненно.

Не устрояй для себя гостиницы или для духовных сынов своих мирского дома, в котором бывают женщины, который и ты часто посещал бы, но старайся останавливаться на пути и удовлетворять необходимые нужды у мужей благочестивых.

Не держи в своей келлии из пристрастия[77] юного ученика, но (34) употребляй для услуг себе лицо неподозрительное и различных братьев.

Не носи одежды изукрашенной и драгоценной, кроме того, когда совершаешь священнослужение, но по примеру отцов скромно одевайся и обувайся.

Не будь роскошен ни в издержках на самого себя, ни в [Col. 944] приемах гостей, ибо это свойственно сластолюбцам настоящей жизни.

Не храни золота в своей обители, но излишки всякого рода отдавай бедным, отворяя двор свой, как делали и святые отцы.

Не удерживай в своей власти сохранного места и не заботься о хозяйственных делах, но все твои заботы пусть относятся к душам, а золото и нужные вещи предоставь эконому, келарю и кому следует по каждой должности; а ты, разумеется, будешь иметь власть над всеми и передавать по своему желанию каждую должность тому или другому лицу и требовать отчета по каждой службе, как ты приказал.

Не делай ничего и не распоряжайся по собственному произволу ни в чем ни относительно путешествия, ни относительно продажи и покупки, ни относительно принятия или извержения брата, ни при перемене должности, ни в каком-либо другом из плотских дел, равно как и в случае душевных проступков, без совета преимуществующих знанием и благочестием, одного или двух, или трех, или и большего числа, смотря по предстоящему предмету, как заповедано отцами. Всё это и другое, что ты принял, соблюдай и сохраняй, да благо ти будет (Исх.20:12) и да будешь благоуспешен в Господе все дни жизни своей. Противное же этому да не будет ни на словах, ни в мыслях.

11. К Анастасию, епископу Кносийскому (I, 11)[78]

(35) Что случилось с тобою, святейший отец, и почему ты после первого и второго отказа еще настаиваешь, чтобы от меня, несведущего и преданного страстям, получить полезное назидание? Больше я имею нужду просвещаться от тебя, низший по званию и омраченный по жизни, не относительно обязанностей епископства увы, [виной тому] моя неспособность, но относительно монашеского и потом игуменского состояния, именно: как бы мне, надлежащим образом руководя паствой, вверенной мне, недостойному, заслужить милость Божию в день страшного ответа моего [на Суде].

Но ты сделал это, конечно, по высокому смиренномудрию, ибо мне непристойно подозревать, что архиерейство твое хотело испытать мое невежество. Итак, я страшусь за собственный сан, священная глава, и поистине недоумеваю относительно управления душами, как привести вверенную мне малую словесную ладью из многомятежного и бурного духовного моря в пристань спасения; ибо для этого нужны и чистая жизнь, и достаточное знание, чтобы, управляя как бы двумя рулями, бодрственно и искусно сохранить и себя самого, и следующих за мною непотопленными водами греха.

Высота и сложность епископского служения

Таково оправдание меня, несчастного. Но так как совершенно оставить без послушания повеление твоей святости, хотя оно и выше сил моих, небезопасно, а с другой стороны, я получил повеление и от собственного отца моего[79], то, повинуясь обоим, я, в виде напоминания, высказываю тебе, святейший отец, что корабль твоего совершенства гораздо больше и превосходнее моей ладьи, разумею высоту епископского сана [Col. 945] в сравнении с игуменским достоинством, и тем более, чем над большим числом людей ты удостоился начальствовать, и притом, может быть, не добровольно [подчинившихся], не единодушных, не одинакового пола

(36) и звания, но и над мужчинами и женщинами, отшельниками и общежительными монахами, начальниками и подчиненными, брачными и безбрачными, рабами и свободными, сиротами и вдовами, богатыми и бедными, господами и слугами, должниками и заимодавцами, живущими роскошно и изнуряемыми голодом, имеющими большое состояние и не имеющими крова, носящими изысканные одежды и одевающимися в рубище. Этого и еще большего, чем это, не оказывается в нашей жизни, а твоя исполнена. Притом не одним распоряжением устрояется весь народ твой, и не всех лица и имена ты знаешь, и не каждого образ жизни тебе известен, но различные весьма различно ведут свою жизнь. Ибо одни, может быть, возделывают землю, другие плавают по морям, иные занимаются скотоводством, иные ничего не делают, а иные занимаются предпринимательством; и долго было бы говорить о видимой деятельности каждого.

При всем этом какой и сколь великий нужен труд? Я думаю невыразимый. Каков должен быть труд, борьба, подвиг, напряжение, забота, попечение, изнурение тела, скорбь души, утомление ума? Как управляющий кораблем во время великой бури и волнения морского бывает всецело бодрствующим и внимательным, не давая сна глазам своим, потому что немалой опасности подвергает и малый недостаток опытности и внимательности, так правитель душ должен еще тщательнее и точнее знать дело предстоятельства (τὴς προστασίας), чтобы не быть потопленным в бездне погибели. Поэтому, святейший, я думаю, и взывал великий апостол: кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2Кор.11:29). И еще: для Иудеев я был как Иудей, для подзаконных был как подзаконный, для чуждых закона как чуждый закона, но подзаконен Христу. Для всех я сделался всем, чтобы всех спасти (1Кор.9:20–22). Вот таковы, по словам его, законы и правила епископства, как свидетельствуют и сами божественные отцы наши.

Впрочем, ты, сам читая и разумея учение святых и имея в руках (37) своих богопреданные изречения, зачем требуешь чего-нибудь подобного от меня, бедного? Я думаю, что епископ есть начальник и подлежит ответственности за все действия подчиненных; неумолкающий вестник, проповедующий заповеди Божии; неусыпный глаз, наблюдающий за путями каждого из руководимых им; образ Христа, на который взирая, следующие за ним устрояют по-евангельски жизнь свою; всегда сияющий светильник, видимый подвизающимися во мраке неведения и греха; слово учения, напаяющее жаждущих спасительным питием; высший распорядитель, имеющий дать отчет за жизнь каждого во время воздаяния. Поэтому ничто столько не имеет близости и любви к Богу и столько не достойно награды, [Col. 948] сколько это предстоятельство, как сказал Сам Христос верховному апостолу: если любишь Меня, Петре, больше, нежели они, паси овец Моих (Ин.21:15–17). И нет ничего опаснее и пагубнее, как недостойно носить этот сан.

Но сам ты, превосходнейший из отцов, я это хорошо знаю, как пастырь добрый, всегда полагаешь жизнь свою за овец своих (Ин.10:11), готов на опасности за каждую из них, не боишься угроз человеческих, не скрываешь слова истины перед лицом противников, повинуешься воле одного Царя; притом обличаешь без всякого стеснения, наказываешь с состраданием, примиряешь и соглашаешь несогласных, благоразумно отделяешь сквернаго от святаго, здоровое от больного, чтобы оно не сообщило болезни своей ближнему, обращаешь заблуждающаго, подъемлешь изнемогшаго, перевязываешь сокрушеннаго (Иез.22:26; 34:4).

Недостойные пастыри

Подлинно, как много у тебя дела! Надзор за игуменами, разбор живущих по келлиям, рукоположение пресвитеров и диаконов и наблюдение за жизнью всех их, предстательство за вдов, покровительство сиротам, защита обременяемых, заступление за обижаемых и, кроме того, сохранение своего достоинства. Ибо когда ничто не вредит и не препятствует благочестию, то надлежит и нам повиноваться всякому начальству и власти и всегда, если возможно, оказывать дружелюбие ко всем посредством щедрого и радушного приема и пожертвования. Да не говорится о (38) твоем блаженстве то, что, напротив, относится к худым пастырям, именно к тем, которые пасут паству для гнусного прибытка, которые считают этот сан средством к [удобствам] жизни, к плотским наслаждениям, к удовлетворению похотей, к собиранию скоропреходящего богатства, к приобретению такого-то и такого-то числа десятин земли, толпы рабов и множества скотов и потому человеческими, а не божественными способами достигают высоты предстоятельства, чтобы превозноситься пред подчиненными и гордо сидеть впереди более почтенных людей. Не стану говорить о тех, которые, подобно стряпчим, ведут тяжбы о вещах тленных, а не защищают догматы благочестия, или, что гораздо хуже, о тех, которые присвояют и отнимают принадлежащее подвластным и таким образом приобретают могущество и богатство. Не отказываясь мало-помалу притеснять и бедных, которым они скорее должны были бы подавать руку помощи, кому они могут быть уподоблены? Петру ли и Иоанну и их последователям, у которых, как говорится в Писании, не было серебра и золота (Деян.3:6), но благодать Божественного Духа? Или Симону волхву, и Иуде предателю, и сребролюбивому Гиезию[80] и прочим богатым века сего? Я говорю о тех, которые заботятся только о настоящем, как бы им было хорошо, угождают плоти, прилепляются сердцем к золоту, которые, может быть, отдают деньги в рост или снабжают ими бедных с лихвою, владеют [для удовлетворения] собственных пожеланий и пристрастно уделяют [Col. 949] недостойным или родственникам, которые, может быть, все заботы направляют к тому, чтобы много посеять и пожать, столько-то насадить и собрать плодов, прибавить и умножить рабочих скотов или стада, словно какие-то земледельцы, наблюдая время и пользуясь нуждами других для продажи и покупки того и другого, проводя жизнь подобно предпринимателям и торговцам, а не так, как следует епископам и священным лицам, чтобы только окрылять души, освобождать их от мира, возводить к Богу[81] и спасать всю паству от греховной смерти, а необходимое для настоящей жизни, как второстепенное, устроять через экономов и управляющих.

Но горе мне, потому что я перечислил это, по собственным своим страстям изобразив то, чего нет у других. Ты же, всечестнейший отец, (39) как чистый от всего этого, святыми молитвами отгоняй духовных волков от запечатленного Христом двора твоего; я хорошо знаю, что ты и делаешь это, и выводишь [пасомых] на пажити добродетелей, питая и утучняя их пищею своего сладчайшего учения и водою своей чистой веры, и непрестанно приносишь благоприятные жертвы при духовных и священных своих службах Богу; но, упреждая молитвами своими, упаси и меня, несчастнейшего и многогрешного, прошу и умоляю, и прости, если я чем-нибудь возбудил смех в тебе по своему невежеству. Впрочем, я приступил к этому не по собственному желанию, но побуждаемый твоей священной и духовной любовью или, лучше, повелением, высказав нечто не для пользы твоей, но в доказательство, как сказано, искреннего моего послушания тебе.

Будь здоров в Господе, молясь о нас, единых грешниках, во всем святейший отец!

12. К Фоме, консулу, дважды почтенному званием (I, 12)[82]

Какое приветствие или какое слово утешения может найтись у нас, смиренных, для твоей именитости при постигших тебя, господин, прискорбных обстоятельствах? Ты удален из города, в котором родился и воспитывался, лишен величайшего дома, лишен блестящего сана и, прибавлю, имущества; отлучен от друзей, знакомых, любезнейших детей твоих, отправлен в ссылку в разные места. Ссылке же свойственно то, что служит к изнурению непривычного к тому тела твоего: недостаток в пище, в питье, в омовении, отсутствие собеседников, множество оскорбляющих и огорчающих. Ибо теперь друзья и знакомые, некогда бывшие благорасположенными к тебе, может быть, стали нерасположенными и, находясь вблизи или издали, отвратили свои лица, чтобы не узнавать и не любить [тебя] и не заботиться [о тебе]. Кроме того, у тебя забота об оставшихся еще слугах и прежде них о прекрасных [Col. 952] детях, а возможности для этого нет. И притом ты сидишь пред городом, как (40) некогда Израиль, отведенный к ассирийцам, при реках Вавилонских: тамо, говорит он, седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона (Пс.136:1).

Непостоянство земной жизни

Итак, твои обстоятельства достойны воздыхания, скорби и слез. Но так как у тебя есть благодать ведения и дар благоразумия, то мы думаем, что ты при этом не падешь совершенно, зная, что искушение житие человеку, по выражению приснопамятного Иова (Иов.7:1). Твоей многоопытности хорошо известно, сколько он претерпел, равно как и всё непостоянство течения настоящей жизни, изменяющейся почти каждый день и час. Подлинно, она подобна приливу и отливу, цветам и сновидениям и прочему такому же, по божественным изречениям святых. Пусть припомнит почтенная душа твоя, сколько перемен произошло со времени твоей ссылки, как одни пали, другие возвысились; иные умерли, одни достигли счастья, другие подверглись несчастью. Нет никакого постоянства в непостоянном и быстром течении нашей жизни.

C другой стороны, и то истинно, что все мы, люди, находимся в ссылке, так как через первозданного мы изгнаны из рая, как сказано, и обитаем в этой смертоносной стране, доколе воспоем: изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему (Пс.141:8), переходя из странствования в свободу; поэтому, сказать точнее, люди и не могут отправлять в ссылку подобных себе, сами находясь в ссылке, ибо все мы изображаемся странниками и пришельцами (Пс.38:13).

Если это может быть для тебя каким-нибудь врачевством к утешению и средством к успокоению, то просим и убеждаем великодушно переносить случившееся и с благодарностью прискорбное, чего ты, уверены мы, уже и достиг. Ибо как иначе мы вытерпим несчастие? Притом через это мы приобретаем великие блага, через неблагополучие большее благополучие, через бедность негибнущее богатство, через бесславие нетленную славу. И сами владыки, благочестивые императоры наши[83], может быть, наконец склонятся возвратить тебя домой и воздать тебе должное, ибо мы знаем их человеколюбие и снисхождение, какое они оказывают особенно (41) в этих делах. Но пока ты находишься здесь, да утешит тебя Господь Бог утешением терпения и благодарности и да внушит самим владыкам сделать с тобою вышесказанное нами и возвратить тебя, вожделенного, любящим тебя!

13. О служении умершим без призрения (I, 13)[84]

Так как человек создан по образу и подобию Божию (Быт.1:26), то необходимо человеческой природе, как образу, насколько возможно, носить в себе черты первообраза. Так как Божество в самом деле простирает промышление Своей благости на всё, то справедливо было бы и людям по возможности подражать промыслительному действию неизреченной премудрости. Поэтому [Col. 953] и мы, смиренные и ничтожнейшие, благоговейно обращая взоры к Божеству и питая чувство любви к единоплеменникам, присоединяемся к этому благочестивому обществу, как оно учреждено, заботясь об оставленных без призрения вместилищах [душ], то есть об умерших, которые по бедности или по причине странствования остаются без выноса и погребения в этом царствующем городе[85].

Поминовение усопших

Итак, следуя божественному примеру и делая ежегодно из посылаемых от Бога даров посильный взнос для покупки погребальных вещей, потребных к погребению других, определяем в Господе следующее: когда окажется или будет усмотрен на пути каждым из причисленных к братству умерший человек, то его с приличными погребальными принадлежностями [следует] выносить и полагать в назначенных у вас священных гробницах. И ежегодно в начале индикта[86] и многократно в дни Пятидесятницы совершать нам общее поминовение всех погребенных, устрояя в (42) то же время складчиной[87] и трапезу[88] (ἀγάπην) телесного утешения, впрочем, не преступая установленных пределов достаточной трапезы, чтобы многопитием или многоядением нам не обесчестить совершаемого поминовения, но с благоговением вознося славословие Богу, удостоившему вас совершить такой священный праздник, и таким образом приступать к употреблению трапезы, при чтении книги, чтобы и во время нашего принятия пищи преследовать угодное Господу, излишнее уделяя бедным и не употребляя во время трапезы праздных слов, шуток, а тем более насмешек, так как разум каждому христианину запрещает делать |это|. Если же надобно будет говорить, то о приличном христианам, именно о том, чтобы нам воздерживаться от клятвы, иметь любовь между собою, произносить из уст истину, избегать обмана и зависти, по возможности делать благотворения, посещать находящихся в темницах и больных, быть внимательными к чтениям и к предстоятелям Церкви, оказывать честь друг другу и особенно священникам Божиим и монахам, принимать странников, совершенно воздерживаться от блуда и пьянства, блюсти православную веру, удаляться от общения с еретиками. Ибо беседа и попечение о таких делах может быть для нас источником многих благ.

Каким должно быть христианину

Одобряя и сочувствуя таким божественным учреждениям, мы присоединяемся к этому обществу, как к Господу, ибо Он говорит: сотворивший одному из сих братьев Моих меньших, Мне сотворил (Мф.25:40); ничего из постановленного не отвергая и не пренебрегая, так что если кто-либо из братий будет замечен, что он или не обратил внимания на лежащего мертвеца и не донес первенствующему в братстве, или за трапезой говорил непозволительное и делал непристойное, прогневляя этим Бога, на того налагается настоятелем епитимия лишение вина в течение трех дней и уплата одного сребреника и на будущее время требуется исправление. [Col. 956] Кроме того, вам должно соблюдать следующее: когда приключится кому-либо из братий обыкновенная смерть, (43) то всем собираться вместе и совершать его вынос и погребение, так чтобы и чрез это прекрасная община наша[89] получала похвалу во славу и честь щедрого Бога нашего.

Итак, с верою и страхом присоединяясь к этому списку, мы подписываем имена свои с [приложением] пожертвования, ожидая за это малое усердие наше воздаяния в будущем веке от Мздовоздаятеля, праведного Судии всех Иисуса Христа, Господа и Бога нашего.

14. К игумену Игнатию (I, 14)[90]

Прежде всего другого считаю долгом приветствовать отеческую святость твою, ибо так следует, а потом таким образом скажу о причине письма. Словесная овца наша, известный брат, обольщенный многообразным коварством душепагубного волка, отторгнут от нашей смиренной паствы и, как известно нам, принят в обители твоего преподобия. Если бы ты, приняв его, тотчас внушил ему возвратиться, показав обольщение и погибель, какой он подвергся, и потом, исправив его, отослал к нашему смирению, то не сделал бы ничего несправедливого, но пристойное тебе, как нам заповедано святыми. Но так как прошло столько времени и нет никакого результата, то я хочу спросить, каким образом твое боголюбие задерживает моего ученика, как бы не зная того. Надлежало бы, узнав, отпустить того, которого ты не постригал, зная, как много отсюда вреда. Ибо тебе известно, что божественный и великий Василий заповедует не принимать ни в каких братствах отлучившегося от общества своих братий[91]. Ибо как могли бы и существовать общежительные обители, если бы прежде всего не соблюдалось это главное (44) правило? Ибо если учителям мира сего не позволяется принимать в учение отрока, отданного в другое училище, а кто сделает это, того все, собравшись, подвергают взысканию и наказанию, то не тем ли более, святейший отец, [должно быть так] у нас, которые руководим Церковью Божией и управляем душами по примеру первого учителя и пастыря нашего Иисуса Христа? Знаю, что ты исполнен мудрости и ведения; но прошу тебя, пойми несообразность сделанного, особенно ты, имеющий преимущество пред другими и влияние в священном братстве. Или ты не знаешь, преподобнейший, что и для самой твоей паствы вредно присоединять к себе чужую овцу?

Итак, если такое зло, наконец, признано всеми, то просим передать его по получении нашего нижайшего письма посланным для этого самого братиям нашим, чтобы они привели его к своей пастве с церковными вещами, которые он присвоил. Если брат не послушается, то благоволи тотчас извергнуть его из священной паствы своей. Если же, чего мы не думаем, после этого известия ты захочешь удержать его, то знай, что он связан [Col. 957] нами не без рассуждения, но весьма рассудительно или, лучше, Святой Троицей и всем священным законоположением, так что он не должен иметь общения в Божественных Дарах и участия даже во внешних яствах, пока, возвратясь, не будет принят в свою обитель. Как несправедливо было бы, если бы собственного ученика твоего, связанного твоею святостью, разрешил кто-нибудь вообще, ибо это дело беззаконное и по суду всего церковного общества подлежит такому же наказанию; так, конечно, и на нашу власть, которую Господь даровал нам, недостойным, не для погибели, но для назидания душ, да не посягает твоя святость, ибо [за это] Страшный Суд. Потому, просим [тебя], (45) непременно передай духовного нашего сына братиям, моля о нас, грешных, непрестанно.

15. К столпнику Феодулу (I, 15)[92]

С давнего времени и до настоящего я имею желание прибыть к тебе, святейший отец мой, и испросить святых молитв твоих, но доселе не открылся мне путь, конечно за грехи мои, равно как и теперь. Посему я принужден послать брата нашего Калогира[93], который восполнит отсутствие нашего смирения; а после и мы придем преклониться пред честными стопами твоими, при помощи Божией.

Прости мне, отец, то, о чем я хочу сказать, ибо скажу в простоте, от искренней любви и по моему стремлению к безукоризненности твоей жизни. Некоторые, зная, что я искренний и единодушный друг и сын твой, и сами принадлежа к отличным друзьям, сказывали, что твоя святость поступает не по-надлежащему. Когда я негодовал и стал возражать и говорить о величайших подвигах твоей высокой жизни, то они согласились со мною в этом; но в некоторых словах и делах обвиняли [тебя], именно скажу об одном: они говорили, будто ты создал изображения[94] Ангелов, и притом распятых на шестах, подобно Христу, и Самого Христа и Ангелов [изобразил] престарелыми. Много беседовав об этом, я не мог возразить им, ибо они утверждали, что это дело странное и чуждое церковному Преданию и, конечно, произошло не от Бога, но от врага, так как в течение столь многих лет и у столь многих богоносных и святых отцов не видано такого примера. Ибо от того, что теперь нововводится, хотя бы Ангелом, апостол предостерегает нас, говоря в одном месте: (46) если бы даже мы или Ангел стал благовествовать прибавлю: и предаст не то, что мы благовествовали, да будет анафема (Гал.1:8).

Что сказать на это, святой отец мой, я не знаю и, находясь в недоумении, принужден писать к тебе, дабы отрешить себя от всякого вреда по отношению к тем, кто осуждает основательно и как бы от всей Церкви. Ради Бога, прими меня, как советующего сына твоего, заботящегося о тебе, считающего твою славу своей славой и не желающего слышать какой-нибудь укоризны на тебя, [Col. 960] провождающего жизнь поистине безукоризненную. Просвети, наставь, послушай, внемли, призри, избавь от всякого недоумения взирающих на высокую жизнь твою.

16. К императору Никифору (I, 16)[95]

Благому Богу нашему, промышляющему о Церкви Своей, благоугодно было поставить ваше благочестие царем над нынешним родом христиан, дабы не только мирское управление, находившееся в худом состоянии, было устроено хорошо, но и церковное управление, если в нем будет какой недостаток, было исправлено, и чтобы было новое тесто в обоих (ср. 1Кор.5:7). По благодати Его ваше христолюбивое царствование в одной части уже сделало исправления и еще больше сделает, укрепляемое внушением свыше; остается теперь и другой части испытать подобное внимание и заботливость. Это может быть даровано ради Бога и с Божьей помощью вами чрез совершение законного избрания[96] будущего архипастыря[97].

Но так как ты и от нас, грешных и недостойных, желал узнать представляющееся нам, то вот, как бы пред Господом, Который будет судить нас[98], ответ наш, за который мы дадим отчет в день Суда. Мы не знаем и не ведаем никого, не потому, чтобы оскудели сияющие жизнью и словом, ибо есть известные и Богу, и (47) людям, хотя не в равной мере, и особенно твоей просвещенной душе, но потому, что мнение и желание вашего царства требуют такого, который мог бы совершенным сердцем постигать уставы Божии, был бы по достоинству и чину постепенно возведен от низшего к высшему, искушен во всем (Евр.4:15), который, как Сам претерпел, мог бы и искушаемым помочь (Евр.2:18). И для чего нужно говорить много тебе, который хорошо знает и по собственному положению и успеху представляет, каков он должен быть. Он должен блистать пред многими, как солнце между звездами.

Не видя такого, мы и не осмеливаемся подать голос. Но как бы для памяти с покорностью и почтением предлагаем (что, конечно, небезызвестно и твоей многоопытной и божественной мудрости), чтобы, делая выбор из епископов, из игуменов, из столпников, из затворников, потом из клира и из самих сановников, взяли тех, которые преимуществуют пред прочими умом, благоразумием и жизнью. Пусть же сойдут и столпники, пусть выйдут и затворники, потому что ищется полезное для всех; ты обсуди и сравни и[99] вместе с ними избери достойнейшего. И блажен ты, а еще более преблаженны они, если устроите всё это, христоподобные владыки наши. Чрез это еще более утвердится царство [Col. 961] ваше, возвеличится имя ваше в род и род (Пс.134:13) и умножатся годы державы вашей. Бог даровал христианам эти два дара священство и царское достоинство; ими врачуется, ими украшается земное, как на небе. Поэтому, если одно из них будет недостойное, то и всё вместе с тем необходимо подвергается опасности.

Два дара священство и царство

Итак, если хотите доставить вашему царству величайшие блага, а через ваше царство всем христианам, то да получит и Церковь себе предстоятеля равного, сколько возможно, вашей царской доблести[100], дабы радовались небеса и (48) воспевала земля (ср. Пс.95:11). Да будет рука Божия, в которой и сердце ваше, руководительницей и указательницей лучшего, и да сподобитесь вы от нее за предпринятые ваши труды, заботы и попечения об этом деле царства нескончаемого!

17. К спафарию Иоанну (I, 17)[101]

Услышав, что твоя именитость совершила некоторое божественное дело, мы удивились твоей поистине великой вере, человек Божий! Ибо известивший об этом говорил, что ты употребил святую икону великомученика Димитрия вместо восприемника и таким образом совершил крещение богохранимого сына твоего. О, уверенность! В Израиле не нашел Я такой веры, сказал Христос, мне кажется, не только сотнику тогда, но и тебе теперь, соревнователю его в вере (Мф.8:10). Тот нашел, чего искал, и ты получил, что надеялся [получить]. Там Божественное повеление вместо телесного присутствия, а здесь телесное изображение вместо первообраза. Там слову было присуще великое Слово, Божеством невидимо совершившее чудо исцеления; и здесь великомученик был присущ духом своему изображению, воспринимая младенца.

Икона-восприемница

Но для нечистого слуха и неверующих душ это неприемлемо, как нечто невероятное, особенно для иконоборцев; но для твоего благочестия проявления очевидны и доказательства ясны. Ибо чего не может Бог даровать верующим? И каким образом на иконе не созерцается и не признается присущим тот, кто изображается [на ней] соответственно имени? «Чествование образа, говорит Василий Великий, переходит к первообразу»[102]. Итак, ясно, что мученик через свой образ воспринял младенца, поскольку ты так веровал. Какое же счастье твоей (49) именитости, что ты приобрел такого, как говорят, кума, а не какого-нибудь начальника, или вельможу, или, можно сказать, самого облеченного в диадему[103]; ибо приобретенный тобою выше и превосходнее! Он мужественнейший из мучеников, славнейший из чудотворцев, истинный друг Христов, сожитель Ангелов, столь многие и столь великие дела и могший, и могущий [сделать] в поднебесной, так что [Col. 964] трубой чудес своих он возвещается от края земли и до края земли.

Св. вмч. Димитрий Солунский

Поистине блажен ты, благочестивейший муж, что получил такого восприемника, очень счастлив и сын твой, воспринятый столь великим славою и силою. Впрочем, мы желали бы увидеть этого сына твоего, соименного святому Димитрию, если позволишь, чтобы, обняв, как его сына, могли и мы, грешные, надлежащим образом приветствовать его, а также рассказать и другим об этом событии. Ибо добрые дела должно не замалчивать, но открывать другим, как очевидные доказательства благочестивой веры.

О причине отсутствия нашего смирения мы уже сказали, и нет нужды больше оправдываться. С чего же мы начнем? Или какое лекарство найдется против страдания, постигшего почтенные души ваши? Как иной врач, встретив трудноизлечимую болезнь, останавливается в недоумении, каким образом приступить к делу, так и мы недоумеваем, какое слово утешения предложить при тягчайшем вашем страдании. О, несчастье! О, бедствие! Отошел от вас отрок добрый и прекрасный, тот, который первый разрешил материнскую утробу, чрез которого вы получили имя родителей, начаток преемства рода, корень чадорождения, отрасль словесного произрастания, как бы первородная роза отеческого плодоприношения. И что мне сказать, представляя (50) красоту этого сына, кроме того, что Младенец же возрастал и преуспевал в возрасте и благоразумием, и благодать Божия была на Нем (Лк.2:40,52), как и нам пришлось немного в этом убедиться? Как же такой и столь прекрасный [сын], отсеченный мечом смерти от самых, так сказать, чресл ваших, может не произвести неутешной скорби в сердце вашем? Кто не станет сокрушаться и страдать при отсечении мечом какого-либо из членов своих, как случилось с вами? Справедливо да воздыхают отцы, видя потерю такого отличного сына; да плачут и матери, взирая на отсечение столь прекрасного плода утробы. Ибо, поистине, отсечен член ваш, отрезана часть плоти вашей; горе велико, целительное врачевство найти трудно. Уныние в доме, скорбь у служителей, печаль у родных, а больше всех их у деда, господина патриция, и бабки, госпожи протоспафарии. Со всех сторон скорбь и печаль.

Но послушай меня, муж добрый, великий благоразумием, мудрый умом, стяжавший обширные познания в течение многих лет: побереги себя самого, уврачуй себя самого. Обрати, убеждаю тебя, око ума своего на созерцание творения: взгляни на древние роды, на самого праотца нашего Адама, посмотри и подумай, кто, явившись [Col. 965] на свет, остался в этом веке, а не отцвел и не иссушен смертью скоро, подобно произрастающей траве? Или как в течении реки одно проходит, а другое вступает на его место, так и преемственные роды не останавливаются, но проходят с каждым днем; так было с родившими наших родителей и с их предшественниками; так, восходя, ум дойдет до начала и, нисходя, опять придет к концу всего этого. И кто есть, по словам Писания, иже поживет и не узрит смерти (Пс.88:49)? Настоящая жизнь есть некоторое определенное служение и однодневный труд, а потом тотчас возвращение домой; (51) разумею переход отсюда туда. Патриархи были и прошли; пророки были и прошли; отцы и матери были и прошли; братья, друзья и родные былии прошли. А что цари? Что вельможи? Что начальники? Что всякий возраст и весь род человеческий? Не все ли пошли в землю и пойдут спустя немного, как происшедшие из земли? Но вот что нужно: чтобы, хорошо потрудившись здесь и проведши жизнь согласно с волею Создателя Бога, мы оказались бы неосужденными, предстоя тамошнему страшнейшему Судилищу, чего сын ваш, верно и несомненно, достиг и сподобился. Ибо блажен, говорят, тот из рожденных женами, кто мало жил и кого Господь избрал и принял (ср. Пс.64:5) к Себе в первом возрасте, не испытавшим горьких грехов здешней жизни.

Блажен, кто жил мало

Пришел и ушел господин Сотирих «во спасении», соответственно своему имени[104], удостоившись шума празднующего (Пс.41:5), веселия неизреченного, сопричисления к покоющимся в недрах Авраама святым младенцам, еще не служив тлению и плоти, вступив в вечность. Отсюда желаем мы тебе получить средства к утешению, отсюда успокоение. Будь виновником радости и врачом не только для себя, но и для госпожи спафарии, которая особенно нуждается во врачевстве и утешении, по малой привычке к терпению, потом и для прочих близких к тебе, так чтобы ты явился сведущим в предметах божественных и поступающим по закону Божию и знающим, куда отошел преставившийся особенно любезнейший сын твой не к смерти, не к небытию, но в жизнь вечную и к Богу, создавшему всё, и чтобы отцам и знакомым и собравшимся на погребение показать прекрасный пример переносить с благодарностью и смиренномудрием потерю детей и не противиться Божиим повелениям.

19. К обществу народа антисархенского (I, 19)[105]

Мы получили от вашей досточтимости письмо об ученике нашем, который некогда убежал, и в тамошних местах, не знаю как, по неведению и нечестию, принят, и в одной пещере основал не монастырь, [Col. 968] а притон страстей, чтобы мы удостоили его разрешения. Ответ краток. Ученик наш Маркиан, пока не возвратится в свой монастырь, в котором он пред свидетелем Богом принял на себя обеты отречения, будет связан и осужден и останется недостойным общения, по писанным Божественным правилам. Не нами положена такая угроза, но богодухновенными отцами.

Поэтому если вы по любви желаете ему спасения, то внушите ему возвратиться в свое место; а мы его, раскаявшегося и возвратившегося, готовы принять с отеческим расположением и простить ему все прегрешения. Ибо как овце, отлучившейся со двора своего и заблудившейся, невозможно не быть уловленной зверем, так и ушедшему из монастыря беззаконно, по собственной воле, и находящемуся на месте, которого не призирает Господь, невозможно не быть уловленным бесами. Таким образом, его келлия есть убежище бесов, ловушка для душ, западня для женщин[106], мастерская всякого беззакония, какими бы словами и способами или он, или вы ни старались смягчить сказанное.

Итак, если он послушается и вы послушаетесь, то хорошо будет и ему, и вам, так как избегнете Божественного гнева и угрозы; а если нет, то увидите пред глазами своими плоды вашего неповиновения. А святейший епископ благословен от Господа, если он будет соблюдать законы и далеко прогонит нечестивого. Ибо этот совершенно недостоин рукоположения, хотя бы он и возвратился сюда. Я знаю состояние его лучше его самого, как бывший [духовный] отец его.

20. К чадам Пинуфию и Марию (I, 20)[107]

(53) Я не хотел было писать к вам потому, что второе письмо ваше несогласно с первым (в первом содержалось обещание скорейшего раскаяния и возвращения к нам, а во втором отказ и измена), и потому, что вы оправдываете то и другое, а не исповедуете более по правде свое падение, оплакивая и раскаиваясь в том, что худо сделали. Если же вы раскаиваетесь и есть в вас искра страха Божия, возгревающая в сердцах ваших данные вами исповедания и обеты Богу и нам перед страшным престолом Его, перед свидетелями Ангелами и всем братством, то будет хорошо; и уже не озирайтесь туда и сюда, но тотчас расторгните узы беса самоугождение и своеволие, которыми он обольстил вас, выведши вас из монастыря и уведши в места, которых не призирает Господь. (Ибо как Он будет призирать на преступление святых Его заповедей?) Придите к нам, придите с сокрушенным сердцем и смиренным словом, чтобы вам вести жизнь не такую, как прежде, ибо прежняя была дурна и, при возрастании мало-помалу вашей дерзости и непокорности, довела вас до самого греха отступничества. Мы же, хотя сами грешны, примем вас с отеческим расположением и [Col. 969] готовы отдать смиренную душу свою на смерть, чтобы понести ваши немощи душевные и телесные. Ибо с тех пор как вы пали, мы не оставались без попечения о вас, равно как и о других, но сокрушались сердцем своим и возносили к Богу прискорбный и нечистый голос свой, чтобы Он возвратил вас в обитель вашу, внушив мысль о покаянии. Если вы так поступите, то опять умилостивите и нас грешных, ибо Он не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти Ему (Иез.33:11).

(54) Обратитесь же, обратитесь, пока внезапно не постигла вас погибель, как Петрония[108], и пока не оказалось тщетным и напрасным для вас раскаиваться, когда уже не будет никакой пользы от раскаяния. Где же обеты твои, Пинуфий, и твои, Марий? Вы изъявляли желание принять подвиги мученичества за наше смирение или, лучше, для спасения, которое приобретается послушанием, и это много раз; а между тем малый ветер, придя, увлек вас, как какую-нибудь вертушку. Пробудитесь, обратите взоры к Богу, убойтесь суда Его и за те дела ваши, которые вы сознаете за собою, ибо для раскаяния и за них одних недостаточно вам всей жизни; для чего же вы еще более прибавляете грехов к своим тяжким грехам?

А что касается до того, чтобы нам писать к тем, которые, как вы говорите, приняли вас радушно и гостеприимно, этого мы не делаем потому, что вы отошли от нас не из послушания, чтобы мы считали вас достойными принятия. Но, рассуждая, напротив того, мы предлагаем вам следующее: в тот же день, когда вы получите письмо, быстро оставьте тамошние места. Если же останетесь непослушными, чего не дай Бог, чего и я не желаю, то будете вне общения, осуждены и обвинены судом истины, «мертвы душою и лишены благодати Духа», как изрек великий и божественный Василий[109]; равно и принявшие вас не свободны от осуждения, как не соблюдающие Божественных правил[110].

21. К монаху Симеону (I, 21)[111]

Из прежнего мы знаем, отец, каким и сколь великим ты был в отношении к нашему смирению при всех случающихся скорбях, умиротворяя и устрояя всё на пользу; и теперь знаем, (55) что ты опечалился по случаю обещания брата при настоящих обстоятельствах. Но что нам делать, когда есть заповедь Божия и отеческие правила, отстраняющие нас от такого общения. Пусть же упредит скорая помощь твоя и искренняя любовь твоя к Богу и к нам, грешным, чтобы отклонить искушение, как бы некое треволнение, и утишить беспокойство благочестивых [Col. 972] владык наших. Ибо не против них наш отказ в общении и причиной не любовь к распре, а более почтение, уважение, любовь и благоговение понадлежащему; но против того, который беззаконно повенчал прелюбодея[112] вопреки слову Господнему, который осмелился содействовать и одобрить такое зло пред всем миром, которого низложил Сам Христос, как подпавшего двум правилам, кроме других, из которых в первом не дозволяется пресвитеру даже пиршествовать на браке второбрачного[113] (в правиле не решились написать: на браке прелюбодея); не тем ли более венчать последнего? А во втором говорится[114], что от впавшего в какое-нибудь преступление и за это отлученного, если он в течение года не постарается о своем восстановлении, после уже не дозволяется принимать его голоса. А этот, просрочив более девяти лет, вторгся в Церковь. Если он невинен, то тем более прелюбодей; а если тот виновен в грехе, то кто может сомневаться касательно сочетавшего и богохульствовавшего против Духа Святого, будто он не преступнее и не нечестивее?

Заповедь Божия и отеческие правила

Вот что, святой отец, устрашает и стесняет наше сердце. Поэтому мы и не имеем общения с ним, как не имели и с предшествовавшим патриархом[115], когда он сообщался с прелюбодеем; мы были заключены: я в том месте, где ты находишься, а игумен и прочие (56) быв сосланы в Фессалонику. Но Бог опять собрал нас молитвами твоими, и мы не так, как пришлось, вступили в общение с патриархом, но только после того, как он признал, что мы поступали хорошо. Если же тогда, когда совершалось прелюбодеяние и преступление правил, мы силою Божией не устрашились, то как же теперь, когда царская власть благочестива, мы будем бояться ради одного пресвитера и изменим истине, подвергая опасности душу свою? Ни в каком случае, но скорее мы перенесем всё даже до смерти, нежели войдем в общение с ним и с теми, которые служат вместе с ним, пока он не будет лишен священства, как и при прежнем [патриархе]. Пусть он будет экономом, но для чего ему недостойно священнодействовать? Он перестал быть пресвитером. Если же служащим вместе с ним это кажется ничтожным, то они увидят, что делают, это будет их заботой; пусть они пощадят нас, смиренных, остающихся в покое и не говоривших ничего до настоящего времени, но воздерживавшихся в последние два года, с тех пор как он вторгся, чтобы таким образом нам проводить мирную жизнь. Владыки наши добрые посредники и судьи правды, они любят свободно говорящих истину, как возвещают часто собственные почтенные уста их. Священники пусть по-священнически или убеждают, или сами убеждаются, но, хотя бы и не было ничего такого, нам говорить только шепотом невозможно видит Бог, больше Которого нет никого, пред Которым одним должно страшиться и перед тамошним судилищем, где мы все предстанем отдать отчет во всем.

Впрочем, просим твою доброту и, как бы повергаясь к почтенным стопам твоим, убеждаем и умоляем сделать милость нам [Col. 973] и общую пользу как самим благочестивым императорам нашим, так и святейшему патриарху и всей Церкви, не только у нас, но и по всей вселенной, чтобы один был отлучен для славы Бога и чтобы не возмущалась Церковь Его. Если же нет, то просим о втором: чтобы нам остаться в том же положении, как в (57) последние десять лет. Ибо что прочие, хотя бы в бесчисленном множестве, иерархи и священники и игумены имеют общение с ним, это неудивительно, потому что они же имели общение и с прелюбодеем, и никто ничего не говорил. Это Бог через нас, хотя и дерзновенно сказать, внушает и изрекает; впрочем, как тебе угодно.

22. К нему же (I, 22)[116]

Опять мы почли за благо просить твою отеческую святость, чтобы ты усердно принялся за общеполезное дело и служил ему самым лучшим образом. Ибо не против благочестивых владык наших наш отказ в общении и причиной не любовь к распре, как мы и прежде писали, а более почтение, уважение, покорность и благоговение понадлежащему; но против того, который беззаконно повенчал прелюбодея вопреки слову Господнему, против того, который осмелился содействовать и одобрить такое зло пред всем миром.

А чтобы более пояснить сказанное, не для научения, но для напоминания, если позволишь, мы приведем священную молитву, которая читается при венчании сочетающихся, и увидим отсюда, как он Самому Христу, хотя и дерзновенно сказать, противоречил и воспротивился нечистыми своими устами, объявив себя невинным. Ибо между тем как Христос называет прелюбодеем того, кто разведется с женою, законно сочетавшуюся с мужем (Мф.19:9), а прелюбодеяние, как тебе известно, есть грех тяжкий и равносильный грехам убийцы, мужеложника, скотоложника, отравителя и идолопоклонника, по правилу божественного Василия[117], он, поставив такого пред жертвенником, в слух всего народа осмелился произнести нечистые слова свои.

(58) Рассмотрим же, отец, прошу, как это страшно и непристойно, ибо говорится так: «Сам, Владыко, ниспосли руку Твою от Святаго жилища Твоего, и сочетай раба Твоего и рабу Твою; сопрязи я в единомудрии, венчай я в плоть едину, яже благоволил еси сочетаватися друг другу; честный их брак покажи, нескверное их ложе соблюди, непорочное их сожительство пребывати благоволи»[118]. Не страшно ли то, что слышится и что подразумевается? Какое оскорбление Святого Духа нужно полагать здесь при таком богохульстве и вместе огорчение святых Ангелов при таком злословии! Или как земля, тотчас разверзшись, не поглотила, как Дафана и Авирона (Чис.26:10), провозвестника лжи, называющего тьму светом и старающегося представить Христа впадшим в противоречие? [Col. 976] Ибо что произносит священник, то и Бог, безусловно, обещает утвердить, по словам великого Дионисия[119]. Но Он долготерпеливо переносил, отверзая дверь покаяния виновному во грехе; а потом этот, вместо того чтобы ему плакать и рыдать до смерти и оставаться отлученным и отверженным в пример божественного наказания для последующих поколений, опять вступил в Церковь и опять открыто является священником! Итак, он вошел, как бы сделавший что-нибудь доброе, а Христос побежден, как бы неразумно осудивший его? И это должно через служение его вместе с другими распространяться по всей нашей Церкви, и все должны одобрить такое дело? Ибо что иное произойдет, если не это?

Но да не будет! Отсюда по подражанию скоро должно произойти следующее: и прелюбодеи будут венчаться, и венчающие, как бы совершившие что-нибудь великое и могущие принести [этим] пользу многим и ввести [это] в обычай, будут приветствуемы многими. Но да не будет [такого]! Ибо и он не священник, и подражающие ему также. Пусть не обольщается тем, что прелюбодеем был царь; ибо законы Божии господствуют над всеми, как написано. И (59) однако совершивший это тягчайшее преступление еще старается представить себя святее Предтечи и Крестителя. Ибо тот умер за истину, что обличал прелюбодеяние Ирода, оказавшегося поистине виновным в одинаковом прелюбодеянии, а этот второго Ирода повенчал и приветствовал[120] до смерти, выражая не словами, а самыми делами, что Иоанн Предтеча заблуждался, неуместно и незаконно обличая и подвергшись смерти.

Но да не будет! Ибо тот был поборником закона и обличителем нечестия; а этот попрал Божественные таинства, сочетал и запечатлел незаконную связь. Тот и по смерти взывает: «Не должно тебе иметь жену Филиппа брата твоего» (Мк.6:18) и в лице Ирода говорит всей вселенной, чтобы никто не смел делать того же; а этот самыми делами, напротив, доселе говорит второму Ироду[121]: «Должно тебе иметь женою Феодоту прелюбодейцу» и в его лице открыто повелевает людям до века прелюбодействовать, а тем, которые венчают их, быть священниками.

О, дерзкое сердце! О, презрение уставов Божиих! Почему же каждый не осуждает более этого поступка и не удаляется от такого человека и в пище, и в общении с ним, пока он не исповедует греха своего, подвергшись совершенному отлучению от всякого священнослужения? Поэтому мы просим твое благочестие и точность в соблюдении священного порядка внушить эти слова благочестивым владыкам нашим. Ибо мы веруем, что если они обуздают его с соизволения святейшего [Col. 977] патриарха нашего[122], то Ангелы восхвалят их, все святые прославят и вся Церковь возвеселится; и держава их получит великое приращение от (60) Божественной помощи свыше при победе над врагами и противниками и при мирной и долгоденственной жизни их.

А как мы, святой отец, поступим со священными правилами, отлучающими его от священства? Первое[123] не дозволяет пресвитеру даже пиршествовать на браке второбрачного, хотя этот брак дозволен Богом. Если же он на запрещенном и прелюбодейном браке пиршествовал целых тридцать дней, и не только это, но и возложил победные венцы девства на прелюбодеев и нечистых, то чего он достоин? Не мало ли, быть может, и низложения? Если же это останется ненаказанным, то божественные предметы обратятся в шутку и правила в ничто. По второму правилу[124], от впадшего в какое-нибудь преступление и за это отлученного, если он в течение года не постарается о своем восстановлении, после уже не дозволяется принимать его голоса. А этот, просрочив более девяти лет, вторгся в Церковь.

Если же он скажет, что получил приказание от предстоятеля и его поступок безупречен, то почему же приказавший сам не повенчал? Обыкновенно патриархи венчают императоров, а не какой-нибудь священник; этого никогда не бывало. Очевидно, что, когда ему [патриарху] угрожала опасность лишиться самого архиепископства, он, найдя готового на такое дело (ибо этот обращался при дворе), сложил опасность на голову последнего (если только справедливо, что он приказал, чему мы не верим, основываясь на свидетельстве вашем и многих других). Если он еще скажет, что он не был отлучен прежним [патриархом], то почему же он не служил в течение девяти лет? Почему теперь, как он говорит, разрешен собором? Известно, что разрешается связанный, а не несвязанный[125]. Таким образом, он сам себе противоречит и в этом случае оказывается связанным, так как он в течение года, по правилу (κατά τον κανόνα), не доказал (61) своей невинности и открыто не получил разрешения, если только могло быть разрешение всецело связанному, хотя бы он представил тысячу лжесвидетелей.

Вот что, святой отец, устрашает и стесняет наше сердце. Поэтому мы и не имеем общения с ним, как не имели и с предшествовавшим патриархом, когда он сообщался с прелюбодеем; мы были заключены: я в том месте, где ты находишься, а игумен и прочие с архиепископом быв сосланы в Фессалонику. Но Бог опять собрал нас молитвами твоими; и тогда мы не тотчас соединились с патриархом, но после того, как он признал, что мы поступали хорошо. Если же тогда, когда совершалось прелюбодеяние и преступление правил, мы силою Божией не устрашились, то как же теперь, когда царская власть благочестива, мы будем бояться ради одного низложенного пресвитера и изменим истине, подвергая опасности душу свою? [Col. 980] Никогда, но [скорее] мы перенесем всё даже до смерти, нежели войдем в общение с ним и с теми, которые служат вместе с ним, пока он не будет лишен священства, как и при прежнем [патриархе], хотя последний хуже. Ибо прежний ни разу не служил вместе с ним, и тогда войти в общение было бы нелепо, но не было бы таким злом, а теперь угрожает нам лишением священства, если будем служить вместе с ним. Пусть он будет экономом, но для чего ему еще недостойно священнодействовать? Он перестал быть священником. Если же служащим вместе с ним это кажется ничтожным, то в отношении того, что делают, это будет их заботой; пусть они пощадят нас, смиренных, терпеливо переносящих и не говоривших ничего до настоящего времени, но воздерживавшихся в последние два года, с тех пор как он вторгся, чтобы таким образом нам проводить мирную жизнь. Владыки наши добрые посредники и судии правды, они любят свободно говорящих истину, как возвещают часто собственные почтенные уста их. Священники пусть по-священнически ведут себя, или убеждают, или сами убеждаются. Если же нет ничего подобного, то нам все-таки невозможно говорить только шепотом видит Бог, больше Которого нет никого, пред Которым одним должно страшиться и пред тамошним судилищем, где мы все предстанем отдать отчет во всем.

(62) Впрочем, просим твою доброту и, как бы повергаясь к почтенным стопам твоим, убеждаем и умоляем сделать милость нам и общую пользу как самим благочестивым императорам нашим, так и святейшему патриарху и всей Церкви, не только у нас, но и по всей вселенной, чтобы один был отлучен для славы Бога и не возмущалась Церковь Его. Если же нет, то просим о втором: чтобы нам остаться в том же положении, как в последние десять лет; ибо что прочие, хотя бы в бесчисленном множестве, иерархи и священники и игумены имеют общение с ним, это не удивительно, потому что они же имели общение и с прелюбодеем, и никто ничего не говорил. Это Бог чрез нас, хотя и дерзновенно сказать, внушает и изрекает; впрочем, как угодно.

23. К нему же (I, 23)[126]

Из всего, что ты сообщил нам теперь, святой отец, ничто не прискорбно так, как то, что благочестивые владыки наши не хотят, чтобы мы прибыли по обычаю и удостоились почтительно приветствовать их и высказать напутственные и благожелательные речи при отправлении их, как все люди делают. Но, конечно, снисходительное и незлопамятное и христоподражательное сердце их не всегда будет так поступать с нашим смирением; ибо оно умеет примиряться и с врагами, не только что с нами, любящими и почитающими их от искреннего сердца. [Col. 981] Прекрасно [сделала] святость твоя, предложив ответы нашего смирения священному слуху их; а что они одобрили их, это зависит от их великого божественного благоразумия: они умеют судить право о предметах божественных, как исполненные мудрости и полные ведения Божия. Впрочем, приказано спросить, почему мы приняли епископство, когда известно бедственное обстоятельство. На это мы с почтением отвечаем, что, сколько зависело от нас, мы не хотели того как (63) по опасности такого достоинства, так и по самому упомянутому уже делу эконома. Но когда пришли фессалоникийцы с просьбой как бы от всего города и добрые владыки наши согласились на избрание, то мы боялись не послушаться и противиться Богу и благочестивым владыкам нашим, рассудив, что возможно избежать вышеупомянутой опасности, когда рукоположение совершится своими епископами. На прочее же [отвечаем], во-первых, что он живет далеко отсюда; во-вторых, что можно и живущему в чужой стране остерегаться различными способами; в-третьих, что случаются и смертные случаи, и соблазн прекращается, как случилось и с нами, смиренными, находящимися здесь, которые остерегались до настоящего времени, действуя применительно к обстоятельствам. Ибо должно, сколько возможно, избегать искушений, особенно тем, которые не имеют епископского достоинства.

Поэтому мы, как бы имея свидетелем Бога, приняли [предложенное], думая, прибавим еще, что это, конечно, не безызвестно благочестивым владыкам нашим, знающим отсутствующее и отдаленное по высокой мудрости своей, равно как и самому святейшему патриарху; ибо и ему писали тогда об этом деле мы, которые за необщение с повенчавшим прелюбодея и с прежним патриархом[127], когда он только сообщался с ним, различным образом подверглись изгнанию. Притом и собственные почтенные уста их часто произносили суждение и изъясняли, что это действительно так.

Вот наше оправдание, которое и представь, как тебе угодно, благосклонной державе их.

24. К магистру Феоктисту (I, 24)[128]

Что твое высокое превосходительство заботится о делах наших по своему чрезвычайному благочестию, это доказали слова, переданные благоговейнейшим игуменом, показали и слова, теперь переданные братом нашим, в ответ на посланные заявления и возражения. За такое доброе расположение твое к общей пользе Бог, распределяющий всё [Col. 984] мерою и весом (Прем.11:21), конечно, воздаст тебе награды и без наших прошений. Но, господин, может ли быть икономия[129] с нашей стороны более той, какую соблюдали мы? Ибо и я, и архиепископ до настоящего времени уклонялись, сохраняя молчание, так как время глаголати и молчати (Еккл.3:7), принимая все меры, чтобы это дело не обнаружилось. Но Судящий судил, и не солгал Сказавший: нет ничего тайного, что не сделалось бы явным (Мк.4:22), так что и без нашего желания, по самому свойству своему, эти дела не могли долго казаться чем-нибудь иным в сравнении с тем, что они есть.

И теперь мы, пользуясь икономией, утверждаем следующие два положения: или пусть перестанет священнодействовать низложенный, и мы тотчас войдем в общение со святым патриархом, что вообще было бы полезно; или, если это не будет принято, мы останемся при той же сдержанности, как прежде, предоставив Господу суд об этом предмете. А что больше этого, то будет, прости, уже не икономия, а вина беззакония и преступления Божественных правил. Ибо предел икономии, как ты знаешь, состоит в том, чтобы и не нарушать совершенно какое-нибудь постановление, и не вдаваться в крайность и не причинять вреда важнейшему в том случае, когда можно сделать малое послабление по времени и обстоятельствам, чтобы таким образом легче (65) достигнуть желаемого[130]. Этому мы научились между апостолами от Павла, который очистился и обрезал Тимофея (см. Деян.21:26; 16:3), а между отцами от Василия Великого, который принял приношение Валента и до времени не провозглашал Духа Богом[131]. Но ни Павел не продолжал очищаться, ни Василий принимать еще дары от Валента и не называть Духа Богом; напротив, видно, что они оба готовы были принять смерть за то и другое.

Приспособление и преступление.

Таким образом, кто приспособляется к обстоятельствам века, тот не отступает от добра; ибо он скорее достигает желаемого, уступив немного, подобно управляющему кормилом, который отпускает несколько[132] руль в случае противной бури. А поступающий иначе отступает от цели, совершая преступление вместо приспособления к обстоятельствам. На это много примеров, писать о них многословно трата времени. Что же касается твоих слов, господин, будто Златоуст сделал послабление апостольского правила о рукополагающих и рукополагаемых за деньги[133] в отношении тех шести епископов, которых он низложил[134], то не было никакого нарушения правила, хотя и кажется так, когда он, лишив их всякого священного сана, дозволил им только причащаться от жертвенника. Но допустим, что он и отступил, и сделал послабление; пусть желающие подражают ему, и никто не будет препятствовать, ибо и он уста Божии и общник апостолов; о нем многое вспоминается даже до настоящего времени, и никто не спорит об этом. Но здесь не то: ибо повенчавший прелюбодея опять священнодействует, как бы не сделавший ничего непристойного, и притом не в каком-нибудь сокровенном месте выступая, [Col. 985] но в самой кафолической церкви[135], как бы представляемый в хороший пример священникам.

Еретические епископы и соборы

А чем [кажется] нам языческое двоеженство Валентиниана[136]? И венчавший его разве провозглашается за это святым, а не беззаконным, если только он был венчан? И кто из тогдашних досточтимых отцов (66) передал письменно, что Валентиниан поступал благочестиво, имея две жены, и что с тех пор должно это делаться? Так и многие другие, которых воля руководствуется законом не божественным, а человеческим и предосудительным, делали и, может быть, будут делать до конца века. Но Церковь Божия осталась невредимою, хотя и была поражаема многими стрелами, и врата ада не могут одолеть ее (ср. Мф.16:18). Она не позволяет и делать, и говорить что-нибудь вопреки постановленным правилам и законам, хотя и многие пастыри нередко безумствовали, составляя великие и многочисленные соборы и Церковью Божией называя себя и по-видимому заботясь о правилах, а на самом деле действуя против правил. Что же удивительного, если и теперь пятнадцать, может быть, епископов, собравшись, признали невинным низложенного на основании правил по двум причинам и разрешили ему священнодействовать? Так, господин, собор есть не просто собрание епископов и священников, хотя бы их и много было, ибо сказано: лучше един праведник, творящий волю Господню, нежели тысяща грешник (Сир.16:3), но собрание во имя Господа для мира и соблюдения правил и для того, чтобы связывать и разрешать не как случится, но как следует по истине, и по правилу, и по точному рассуждению. Пусть же собравшиеся или докажут, что они так поступали, и тогда мы будем вместе с ними; или, если не докажут, пусть извергнут недостойного, чтобы это не послужило к их осуждению и не было передано последующим поколениям. Ибо для слова Божия, по свойству своему, нет уз (2Тим.2:9), и епископам отнюдь не дана власть преступать какое-нибудь правило. А только следовать постановлениям и держаться прежнего.

Истинный собор

Я не знаю, есть ли что-нибудь, не определенное правилами и оставленное без внимания. Например, у святого Василия есть правило относительно священника, истинно поклявшегося, что он будет довольствоваться только своею церковью (67) и никогда не принесет дара в другой[137]; и снова правило Собора Карфагенского[138] относительно тех, которые рукополагают ушедших из монастырей, что таким не дозволяется священнодействовать в другой церкви, кроме той, где каждый имеет епископство, а рукоположенные должны быть низложены.

Если же [согрешившие] в таких неважных и многим не кажущихся чем-либо преступным делах не оставляются без наказания судом и постановлениями Божиими, то не гораздо ли более в настоящем деле? Непозволительно, господин, непозволительно ни нашей церкви, ни другой делать что-либо вопреки постановленным законам и [Col. 988] правилам, потому что, если это будет дозволено, то тщетно Евангелие, напрасны правила и каждый во время своего епископства, если бы ему было дозволено так поступать со своими, как ему угодно, был бы новым евангелистом, иным апостолом, другим законодателем. Но нет. Мы имеем заповедь от самого апостола, что если кто станет учить или повелит нам делать не то, что мы приняли (Гал.1:8), не то, что в правилах бывших в разные времена Соборов Вселенских и Поместных, того не должно принимать и не должно считать его в числе святых; не станем произносить того тягостного слова[139], которое он изрек. Итак, для нас, находящихся вне мира, нет никакой другой обязанности, как домогаться и делать то, в чем нам можно и превозноситься, и соревновать. И если жизнь будет проходить в этом, то хорошо будет; если же нет, то полезнее быть в ссылке и без крова и скитаться в поднебесной со всякой скорбью и теснотою. Итак, да поможет нам посильно душа твоя, боголюбивая и ревнующая о предметах божественных!

25. К патриарху Никифору (I, 25)[140]

Пользуясь смиренным письмом нашим, как бы некоторой завесой, из благоговения к ангелу блаженства твоего, мы, смиренные, (68) являемся пред святейшей главою твоею по необходимости. Ибо Иоанн, сослужитель и ученик наш, известил уже нас, что он, удостоившись почтеннейше поклониться тебе, слышал от твоего блаженства нечто странное и невыносимое. «Вы, сказало [твое блаженство], раскольники церковные[141]». Блаженнейший! Какой скорби справедливо должна была предаться душа наша при этих словах? Как не высказать оправдания пред твоею святостью, чтобы молчанием не подтвердить обвинения?

Какое зло больше отделения от Церкви?

Но прежде оправдания я с почтением докладываю, что не должно, как пришлось, отверзать слух для всякого, желающего сказать что-нибудь против кого-нибудь и без суда высказываться против обвиняемого лица. Судит ли закон ваш, говорится в Писании, человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает (Ин.7:51)? Так [следовало поступить] и тогда, когда твое блаженство услышало тяжкое и прискорбное о нашем смирении. Подлинно, какое зло больше отделения от Церкви и того, чтобы овца лишилась архипастыря или сопастыря? Ибо и нам, грешным, хотя и недостойно, принадлежит помазание от Бога и имя пастыря, чтобы, осмелюсь сказать, сносить, рассуждать, внушать и наедине, и пред другими, по преданному от Господа учению, между тобою и им одним или при двух; а кто и после того будет упорствовать, тот, как говорит Он, да будет тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:15–17). Мы же доселе ничего такого не слыхали от святой души твоей ни через посланного, ни лично и не получали внушения; и такой произнести приговор! Да рассудит совершенство твое: справедливо ли причинена эта скорбь чадам твоим?

[Col. 989] Перейдем и к самому оправданию, отдавая отчет пред вездесущим Богом и пред твоей святостью. Мы не раскольники, святая глава, в Церкви Божией; да не случится этого с нами никогда! (69) Хотя мы и повинны во многих других грехах, однако мы православные и вскормлены кафолической Церквью, отвергающие всякую ересь и принимающие все признанные Вселенские и Поместные Соборы, равно как и изреченные ими канонические постановления. Ибо не вполне, а наполовину православный тот, кто полагает, что держится правой веры, но не руководствуется Божественными правилами[142]. И твое блаженство, когда ты был возведен, мы приняли, как и исповедали это открыто пред тобою. И с того времени доныне мы, как подобает, поминаем твое блаженство при священнодействии; и свидетель Бог! если бы в тот день ты захотел войти в общение с нами, то мы имели бы общение с тобою, нисколько не сомневаясь, потому что ты любезен нам с самого начала.

Кто наполовину православен

Но это волнение ради него, ради эконома, которого низложила сама истина, как виновного в нарушении многих правил; ибо еще прежде открытого прелюбодеяния он не только совершал богослужение для этого императора, прелюбодействовавшего с разными лицами, причащал и пиршествовал с ним, но и имел часть вместе с ним (ср. Ин.13:8), отчего сделался готовым и на открытое бесчинство, презрев Бога и божественные уставы. А чтобы сказанное было яснее, не для научения, нет, но для напоминания, если угодно, обрати внимание на священное последование венчания сочетающихся и посмотри, какое здесь надобно полагать оскорбление Святого Духа в таких противоречиях[143]. Ибо что произносит священник, то и Бог верно утверждает, по словам великого Дионисия[144]. Поэтому просим твое совершенство запретить священнослужение тому, который низложен правилами и предшественником твоей святости был отлучен в течение целых девяти лет и вторгся незаконно.

Мы отверзли смиренные уста свои теперь, (70) когда вызваны к этому. Ибо когда происходило то собрание малое, и не знаю, как назвать его, тогда я возвращался из темницы и, увидев собравшимися тех, которые и прежде одобряли прелюбодеяние и принимали сочетавшего прелюбодеев, припомнил пророческие слова: премудр умолчит до времене, ибо время лукаво (Сир.20:7). Но так как пророк говорит: молчах, еда и всегда умолчу (Ис.42:14), то поэтому и я, подвергшись клевете, в благопотребное время высказал предлагаемое. Сколько зависело от меня, я всячески остерегался в последние два года, чтобы это дело не обнаружилось, рассуждая сам в себе: «Так как я, не имея епископского достоинства, не могу обличать, то для меня достаточно оберегать себя самого и не входить в общение с ним и с теми, которые заведомо служат вместе с ним, пока не прекратится [Col. 992] соблазн».

Итак, просим и умоляем, чтобы святая душа твоя склонилась обуздать этого человека, дабы не подвергалась порицанию безукоризненная святость твоя, и не осквернялся Божественный жертвенник служением низложенного, и не было основательных причин к расколам. Блаженство твое да знает истинно и ясно, что если это не будет сделано по мановению и [твоей] боголюбивой души, и благочестивейших и победоносных императоров наших (ибо они ревнители), то одному Богу известно, что будет с ними, выступающими на защиту заповеди; а в Церкви нашей свидетель Бог и избранные Ангелы Его произойдет великий раскол. Сжалься же, пастырь добрый, помоги, врач сведущий, пастве твоей, овцам твоим, церквам твоим мерами твоей мудрости, словами твоего благоразумия, средствами твоего врачевания; отлучи одну овцу от одного только священнослужения, и ты достигнешь всего; и паршивостью одного да не заразится Церковь, которую приобрел Господь и Бог наш кровию Своею (Деян.20:28)!

26. К игумену Симеону (I, 26)[145]

(71) Достойное священной и богоносной души твоей, почтенный отец, начертал ты нам письмо, которое и выражает дружелюбное расположение твое к нам, грешным, и показывает равное и единодушное согласие с нами относительно Божественных заповедей, а также научает лучшему и вместе обнаруживает готовность неуклонно переносить предстоящие подвиги и отнюдь не колебаться от пустословия иноверцев и лжецов. Поистине, почтенное письмо твое воодушевило наше мужество и укрепило наши силы, так что мы прославили благого нашего Господа, не оставившего совершенно смиренный род наш, но даровавшего животворные искры желающим пламенеть добрыми делами благочестия.

Это так. Мы же, грешные, усердно молимся, чтобы жизнь твоей святости оставалась примером спасения как для нас, так и для других желающих. Ибо искажающие правила и преступающие постановления совершенно не видят правоты в тех, которые точно соблюдают слово истины, но даже поднимают на смех и присоединяют порицания. Но что иное отсюда происходит, как не то, что мы еще более утверждаемся, познавая их нетвердость и непостоянство? Что твой высокий ум не уловляется ими, это достойно удивления и вожделенно для нас. Впрочем, ты желаешь знать, что нового произошло в настоящем деле; но мы не можем ничего сказать, потому что императоры теперь в [военном] лагере. Что сказать и об архиерее[146], который и не ответил нам ни слова, и не хочет ничего слушать, предоставляя все кесарю? Господин Симеон[147] двуязычен, изменяясь то так, то иначе; впрочем, (72) мы опять вели с ним речь и не скрывали истины. Он несколько смягчается, [Col. 993] но остается тем же, помышляя и заботясь о том, что совершенно угодно императорам. Когда благочестивый владыка наш отправлялся, то мы опять писали к нему по его собственному желанию, и однако он не хотел, чтобы мы явились пред лице его. Мы, грешные, остаемся, пока поддерживает молитва ваша, в том же состоянии, не желая изменить истине и входить в общение с ними, хотя бы угрожала ссылка, хотя бы сверкал меч, хотя бы воспламенился огонь. Но мы, недостойные и называться только монахами, не имели бы силы для этого, если бы Господь, внемлющий священным молитвам вашим, не укреплял нашей немощи и нетвердости.

Поэтому бодрствуйте в этом самом, святые отцы, считая своим делом, что и действительно так, защищать общеполезное. Отправляющийся по повелению Божию достопочтеннейший брат наш и эконом вашей святой обители доставит твоей святости копии с писем, посланных обоим лицам, чтобы ты, яснее узнав из них дела наши, частью содействовал письмами, частью помогал просьбами. И еще некоторую весть мы доверили этому брату, которую он, конечно, отнесет и передаст, когда прибудет и увидит честной лик твой.

Приветствуют тебя с нами и архиепископ[148], Калогир, и авва Леонтий, и остальное наше братство. Твою святую общину [также] потрудись приветствовать от нас.

27. К патрицию Никите (I, 27)[149]

Других, может быть, иногда благосклонность человеческая возводит на высоту достоинств; а тебя, благочестивейшего и превозлюбленного (73) господина нашего, не благосклонность какая-нибудь, а поистине добродетель возвела в великое достоинство, притом не на некоторое время и не в одной области, но навсегда и во многих, взяв тебя, как бы некое золото, и сделав во всех отношениях украшением благочестивого нашего царства. И это положение дела очевидно, хотя бы мы и не говорили. Поэтому и ныне христоподражательные императоры наши похвально сделали, что поставили тебя в настоящие дни образом своей благости в этом царствующем городе. Таков ответ наш на присланное ныне от твоего благочестия приветствие чрез подателя письма. И Господь Бог наш да сохранит тебя на будущее время невредимым душою и телом, в начальствовании и власти, чтобы самые дела засвидетельствовали, что власть дана тебе от Бога.

Но так как по снисхождению к нашему смирению, ибо мы так думаем, а не иначе, благочестие твое беседовало с братом о волосах, с которыми мы делаем следующее, и о том, что следует и наблюдать время, и поступать по правилам, и не выходить из своих пределов, когда и патриарх председательствует здесь, то мы предлагаем истинное оправдание, принося тебе наперед благодарность, что ты хлопочешь и печешься о делах наших. И справедливо, ибо это самое служит знаком [Col. 996] и свидетельством твоей доброты сердечной, которую мы провозглашаем; а может быть, и по родству[150] и должна быть некоторая особенная пред всеми остальными расположенность.

Божественные правила неизменяемы

Так, господин, есть Божественные законы и правила, которые руководят каждым благочестивым, в которых нельзя ни прибавить, ни убавить что-нибудь. Они направляют нас, смиренных, хотя мы и ошибаемся многократно как в других предметах, так и в отношении к отращивающим волосы. И как твоя власть старается соблюдать установленное нашими благочестивыми владыками, то донося о случающемся, то исполняя приказанное, заключая и изгоняя и прочее, что случится, делая, не боясь (74) никаких лиц ни малых, ни великих, и то, что услышит и что приказано, спешит исполнить тотчас, ибо не малая опасность и от малого промедления, так точно и еще гораздо более гибельно и опасно нам, достигшим священства, не исполнять всего, предписанного Царем всех Богом чрез Божественные правила и досточтимых отцов. А что о [волосах] есть Божественное повеление, это, во-первых, показывает апостол (см. 1Кор.11:14), потом постановления[151], затем Златоуст, доказывающий, что мужчинам растить волосы несомненный грех[152]; наконец, правило святого Собора шестого, в котором предписывается и отлучение неповинующимся[153], которое я и прилагаю[154], чтобы ты, сам прочитавши, знал, что мы, грешные, ничего не делаем без правил.

И не теперь мы стали держаться этого правила, но давно; и это было известно и предшествовавшему патриарху[155], ибо и он надлежащим образом беседовал с нами, не осуждая, но одобряя, ибо как мог бы он [осуждать], когда есть правило? Причем мною и было упомянуто об этом, хотя мы не были выслушаны. Относительно икономии мы не рассуждали с ним; и доныне мы так проводили время, не высказываясь публично (потому что мы не епископствуем), а в собственной церкви соблюдая осторожность, потому что мы священствуем, и не следует давать Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа тем, которые явно преданы греху, кто бы это ни был, я не знаю, если он не обещает исправления[156]. Впрочем, многим мы и прощали, и прощаем до первого и второго напоминания и даже до третьего; а свыше того уже небрежность и презрение правил или, лучше, Бога, Который дал их.

Таково наше оправдание пред твоим, господин, высоким превосходительством; и какая бы ни донеслась молва, просим тебя, как имеющего быть судимым и получить воздаяние от Бога, не забывать должного. Ибо тому, будто мы здесь разделывались с кем-нибудь собственною рукою, смешно и поверить (75) для всякого благоразумного. Ни в каком случае. Но сделанное нами было исполнено со всяким увещанием и со всяким снисхождением к принимающим, равно как и обрезывание волос у обросших ими почти [Col. 997] до пояса и преданных беспечности, чтобы казалось, что и мы не отступаем от правила и в малом чем-нибудь, а равно и для того, чтобы чрез это произошло какое-нибудь преуспеяние к лучшему.

Итак, молись, господин, чтобы нам жить праведно и мирно, содействуя и со своей стороны делам нашим по возможности, дабы, если будет что-нибудь доброе, и честная душа твоя участвовала в добре.

28. К монаху Василию (I, 28)[157]

Мы получили письмо твоей братской любви и удивились ее внезапной перемене. Первое [письмо] не стану говорить о прочем, не относящемся к предмету, содержало в себе осуждение эконома Иосифа, как неправо вторгшегося в Церковь; а второе, напротив, объявляет его совершенно невинным. Ты одного и того же в одном и том же деле то хвалишь, то порицаешь; а твое благочестие должно знать, что говорит об этом некто из святых. Впрочем, поставим это ни во что, хотя [здесь] противоречие. Но почему ты решился так необдуманно, прежде исследования и тщательного испытания, провозгласить нашему смирению отлучение от нашей Церкви и, следовательно, анафему? Вникай в себя, говорит Писание (1Тим.4:16); и еще: первее, неже испытаеши, не порицай, уразумей прежде, и тогда запрещай (Сир.11:7). А ты, не исполнив ничего из этого и не подумав, что и мы, конечно, можем говорить и делать разумно, упрекнул нас, как бы неопытных, неразумных, новичков в монашеской жизни и начинающих учиться; и не только это, но и подверг порицанию и, о, если бы только это! но еще и (76) предал анафеме. Увы, дела человеческие! Почему ты более не сохраняешь неприкосновенными пределов дружбы? Ибо если бы это оставалось нетронутым для твоей честности, то так неожиданно не укорил бы ты нашего смирения. Впрочем, мы достойны этого, и неудивительно, если порицаемся и твоею дружбою.

Кто мы такие есть это известно Богу; а твоему благоразумию, когда оно претыкается и соблазняется, следует объяснить. Мы, почтенный, не раскольники Церкви Божией, да не случится этого с нами никогда! Хотя мы и повинны во многих других грехах, однако составляем одно Тело с нею, и вскормлены Божественными догматами, и правила ее и постановления стараемся соблюдать. Производить смятения и отделяться от той, которая поистине не имеет никакого пятна или порока (Еф.5:27) как в предметах веры, так и в отношении к постановленным правилам от начала века и доселе, свойственно тем, вера которых извращена и жизнь неправильна[158] и беззаконна; из них один и есть этот Иосиф, повенчавший прелюбодея, равно и те, которые дозволяют себе служить вместе с ним, как бы с невинным, также и те, которые одобряют его как бы священнодействующего безукоризненно. Как твое благочестие, хотя пишет к нам на основании правил, не знает Божественных правил и того, что этот человек низложен на основании их? Ибо, если они [Col. 1000] не дозволяют пресвитеру пиршествовать на браке второбрачного[159], то что [сказать] о том, который повенчал двоеженца? Что о пиршестве на прелюбодейном браке в течение целых тридцати дней? Что о деле еще пагубнейшем, о венчании прелюбодея, по слову Господа, о том, когда сочетавающий прелюбодеев произносит при венчании священную молитву и нечестиво призывает Божественную благодать на нечестивых? Такой отвержен от Бога и чужд святыни, по словам божественного Дионисия[160]. Тратой времени было бы писать здесь о других правилах, лежащих на нем. Но что он, быв отлучен прежним патриархом, находился [в таком состоянии] девять лет, а правило не позволяет уже разрешать того, кто не разрешен в течение года[161], как поступим [с этим]? (77) Конечно, возразят, что он был разрешен. Но если он был разрешен, почему не священнодействовал? И если был разрешен, почему недавно испрашивал разрешения от собора? Известно, что связанный ищет разрешения, а не несвязанный, так что и здесь он противоречит самому себе, желая противиться истине.

Итак, брат, оскорбление святыни священствовать ему и совершенное извращение правил не уклоняться от этого. Что говорит и Златоуст? «Не безопасно не делать исследования относительно священника»[162]. Не о вере, как ты думаешь, он говорит это, а об исправности в жизни. Исследовать и испытывать каждого, в каком он состоянии, не должно, ибо благодать и при недостойных нисходит ради приступающих. Но не действовать прямо против явно осужденных, из которых один и этот Иосиф, совершивший открыто перед глазами всех весьма великое беззаконие, запрещенное Господом, и таким образом оказавшийся преступнее того прелюбодея, которого он сочетал браком, это, по словам [Григория] Богослова, явная измена истине и нарушение правил[163].

Или не знает дружба твоя, что Сам Бог был мстителем, когда не восстал управлявший тогда Церковью, как случилось некогда с Самуилом при безумном Сауле (1Цар.15), и пресек царствование нового Ирода[164] по роду прелюбодеяния? То же потерпел и тот Ирод, собственным народом изгнанный и умерщвленный, так как он, оставив законную жену свою, дочь царя Арефы, вступил в беззаконную связь с женою брата Филиппа Иродиадой. Если же такого не должно осуждать, то пред твоей любовью окажется согрешившим, хотя и дерзновенно сказать, Иоанн Предтеча, обличавший Ирода и умерший за обличение, равно как и Златоуст, ведший настойчивую борьбу за поле вдовы[165]. (78) Разве, говорится [в Писании], за благодетеля, может быть, кто и решится умереть (Рим.5:7). Не говорю о таких же выступлениях других святых в защиту подобных. Или опять [разве] не знает честность твоя, что христианство состоит из двух, то есть из веры и дел, и если недостает одного чего-нибудь, то и другое не приносит пользы имеющему его?

Христианство состоит из веры и дел

Итак, просим тебя, поревнуй о Божественном; и, во-первых, как сын общего нашего отца, стремись вместе с нами к должному; во-вторых, как ученик блаженного [Col. 1001] Саввы, стремись к точности не только относительно веры, но и относительно правил; в-третьих, как собрат, относись к нам по-братски[166] и, напоминаем, наблюдай за своим собственным местом, чтобы вследствие этого нам не преткнуться в главнейшем. Прости по-братски напоминающим, как и мы тебе: мы не должны негодовать, когда нам напоминают. Пусть же и твоя честность не сердится, но еще более воспламеняется любовью и пишет нам подобное столько раз, сколько захочет. Ибо мы от этого не потерпим вреда, а разве что будем жить осторожнее.

Что же касается папы, то какое нам дело, так ли он поступает или иначе? Он, прости, «поражен своими перьями», по пословице[167]. Ибо когда он сказал, что нисколько не заботится о явных грехах священника, то не священника какого-нибудь, но Главу Церкви он осмеял чрез это и презрел, так что нам стыдно и слышать. Если это справедливо, то увы священноначалию! Впрочем, просим, осторожно будем говорить о главах и не станем высказываться так резко. А что люди, как ты написал, могут начать говорить, что мы, оставив здешнюю патриархию, перенесли дело к другой, об этом пусть не беспокоится твоя честность. Бог знает и первое начинание, и второе, даже и третье Сам рассудит, Сам обличит, Сам представит (79) пред страшным престолом и Сам воздаст сообразно тому, как мы поступали и действовали. Ибо слова: если бы я... угождал людям, то не был бы рабом Христовым не нами, грешными, сказаны (Гал.1:10).

Мы поминаем при священнослужении, как подобает, и святейшего патриарха, как и благочестивых наших императоров, не отказываемся иметь общение и со всяким неосужденным. Мы писали и к самому архиерею[168], как известно и благочестивым императорам нашим, что мы ни в чем с ним не разногласим, кроме только дела об Иосифе, и когда этот будет отлучен от священнослужения, то мы тотчас войдем в общение с ним[169]. Притом он возлюбленный нам муж, не только потому, что он глава нашей Церкви, но и потому, что издавна уважаем нами, и, что есть в его жизни прекрасного, мы не перестаем превозносить.

Не отделение от Церкви, но защищение истины

Если же случится, что и он сам примет ревность, не стану говорить о святых епископах, игуменах, монахах и множестве мирян, тогда что скажет любовь твоя? Поэтому знай, что у нас не отделение от Церкви, но защищение истины и оправдание Божественных законов; а иное, как сказала честность твоя, было бы нарушением истины и извращением правил, и справедливо можно сказать тебе следующее: жерцы отвергошася закона Моего и оскверниша святая Моя, между святым и сквернавым неразлучаху, но всё для них было одинаково (Иез.22:26). Ибо [выражение] «не иметь пятна или порока» (Еф.5:27), опять скажу, нужно разуметь так: [Церковь] не принимает нечестивых догматов и противных правилам деяний, равно как и запрещенных соглашений с делающими, как говорит в одном месте божественный Василий[170], с которыми великий Павел не позволяет и есть (1Кор.5:11). Ибо со времени [Col. 1004] апостолов и впоследствии часто вторгались в нее многие ереси и возникали нечистые дела, незаконные и запрещаемые правилами, как и ныне, однако она вышесказанным образом осталась нераздельной и непорочной (80) и останется вовек, между тем как дурно мыслящие и делающие отлучаются и отражаются от нее, как яростные волны от непоколебимой приморской скалы.

Итак, брат, останемся при себе и будем взирать на свет истины, твердо держась и священных правил, равно как и догматов, особенно мы, монахи, особенно мы, считающиеся значащими что-нибудь. Итак, если свет, который в нас, тьма, то какова же тьма? (Мф.6:23); и: если же соль потеряет силу, чем сделаешь мирян солеными? (Мф.5:13). Мы желаем и молимся, чтобы ты был для тамошних спасителем и просветителем и светильником строгости и благочестия, не делаясь всем для всех (ср. 1Кор.9:22), но высотою добродетели, согласной с правилами жизнью и благочестивым обращением. Напоминание же брата твоего перенеси как происходящее из любви, уважения к истине и божественного рассуждения. Желал бы я сказать и больше этого, но обширность письма заставляет нас остановиться здесь. Мы приняли твое богатое благословение. И то, что ты заботишься о смиренном монастыре своем, это доказывает, что ты сберегаешь и трудишься для него; труд же твой велик.

А Господь воздаст тебе, чего желаешь, преуспеяние в добродетелях и наслаждение вечными Его благами.

29. К Льву, орфанотрофу (I, 29)[171]

Хотели мы сами прибыть и разделить [с вами] постигшее вас несчастье с блаженным сыном вашим, возлюбленнейший господин мой, а не только в письме оплакать беду и принять участие в вашей скорби. Подлинно, как не жалко, как не поразительно испытывать потерю одного сына за другим, лишаться как бы одушевленного сокровища, богатства родового преемства, многовожделенного плода материнской утробы, сокровища дома[172], радости бабки, [предмета] гордости[173] всей родни? (81) Появился новый плод и преждевременно исторгнут из родительских рук; родился второй и этого сразила жестокая смерть; произросла третья отрасль, в утешение за первые, цветущая, прекрасная, продолжавшая жить до третьего года, к которой были крепко привязаны души родителей, и увы, несчастье! Страдание не позволяет продолжать речь! ушла и она от глаз ваших, и, что еще прискорбнее, не на глазах отсутствующего родителя. Но для чего увеличивать несчастье?! Поражено сердце ваше, отца, матери, госпожи патрицианки, и меч прошел посреди обоих, и эту скорбь может уврачевать не [Col. 1005] слово, не утешение, не человек, не Ангел, но один Бог, так устроивший пределы нашей жизни. Ибо Сам Он взял превожделенного сына вашего, господин мой, как Он же взял и прежних.

Умершие дети

Прискорбно и весьма прискорбно ваше положение, но отнюдь не их, взятых: потому что они, чистые и не оскверненные грехами по причине недавнего рождения, отошедши отсюда к блаженной и бесстрастной жизни, ликуют в недрах Авраама, обитают со святыми младенцами, воспевают с окружающими Христа отроками. Итак, не погибли прекрасные дети, но спасены для вас и остались невредимыми, и вы увидите их спустя немного [времени], когда окончится эта временная жизнь, радующимися и веселящимися не в кратковременном возрасте, но в совершенстве полного [возраста] Христова (Еф.4:13). Поэтому увещеваем и просим вас действительно утешать себя этими мыслями и таким образом исторгать из души неумеренную скорбь. Господь назначил нам меру, дабы мы и выражали естественно сострадание, и не преступали в этом надлежащих пределов. Первое преклоняет Бога на милость, а последнее располагает противиться распоряжениям Промысла; первое радует отшедших, а (82) последнее обыкновенно огорчает их, достигших покоя. Ибо всякий желает, чтобы при его радости радовались, а не скорбели те, которые признаются, что любят его.

Пределы скорби и неумеренность в ней

Мы же веруем, что госпожа хартулария опять зачнет и родит сына, уже не кратковременного, но имеющего жить долго для преемства рода; только умерим скорбь и вознесем словами и делами благодарственные жертвы о младенце Владыке Христу.

30. К патриарху Никифору (I, 30)[174]

Нет необходимости излагать в письме ангелу твоего блаженства то, что высказано было устами, хотя не от обоих нас, смиренных. Но чтобы собравшийся вчера по твоему повелению собор епископов, изрекший нечто несогласное с тем, что на нем сказано было нами, не смутил священного твоего слуха, мы почли пристойным представить кратко всю сущность нашего оправдания. Мы, блаженнейший, православны во всем, отвергаем всякую ересь и принимаем всякий признанный Собор Вселенский и Поместный, а также и изреченные ими священные и канонические постановления твердо содержим. Ибо не совсем точно соблюдает слово истины тот, кто считается содержащим правую веру, а не руководствуется Божественными правилами. Кроме того, мы принимаем и законную, по временам употребляемую святыми икономию, ибо и настоящее сношение нас, смиренных, с твоей святостью относительно извержения эконома есть дело поступающих не (83) точно по правилам, но весьма приспособляющихся к [Col. 1008] обстоятельствам и уступающих[175]; и с предшественником твоей святости, святейшим патриархом, мы сносились таким же образом по настоящему делу, когда мы возвратились из ссылки и прелюбодейный брак был расторгнут, а эконом отлучен от священнослужения. «Да не будет нам части с тобою [говорили мы] ни в сем веке, ни в будущем, потому что ты допускаешь прелюбодея безразлично иметь общение с твоей святостью». Когда же он сказал: «Я действовал применительно к обстоятельствам, уступая ему до времени» и потом выразился так: «Да будут отсечены руки мои, если бы они совершили прелюбодейное венчание; разве я венчал?» тогда мы стали иметь общение с ним до кончины его. И твою святость мы также приняли в достоинстве архиепископа, равно как и поминаем тебя каждый день при священнослужении и ни в чем не разногласим, как только касательно эконома, низложенного священными правилами по многим причинам, особенно же потому, что после девятилетнего отлучения он опять стал священнодействовать, и притом не в потаенном каком-нибудь месте (это было бы еще сносно, так как мы не принимали бы участия в этом деле), но в самом источнике нашей святыни, то есть в явном общении с тобою вместе находится и вместе совершает богослужения постоянно.

Двойное подчинение

Поэтому справедливо, и праведно, и нужно для избежания соблазна народу Божию, и особенно нашему званию, чтобы недостойно вторгшийся был отлучен от священнослужения, а мы продолжали бы поминать твою святость и иметь общение со всяким иерархом и священником, не осужденными явно, по учению [Григория] Богослова[176]. Если же это не состоится по грехам нашим, то да не будет (говорим не из страха, но из сострадания к обществу) с нашим смирением сделано святостью твоею что-нибудь неканоничное[177] и незаконное! Ибо мы, со своей стороны, потерпим силою Божией что бы ни случилось по Его соизволению, но свидетельствуем (84) твоей святости пред Лицем Христа в слух святых Ангелов, что великий раскол произойдет в нашей Церкви. Хотя мы подчиняемся власти, как люди, но и властью священных и Божественных правил, волею или неволею, мы управляемся и руководствуемся.

Впрочем, умоляем твою святость: приклони ухо твое и услыши голос наш, как врач сведущий, как пастырь добрый; отлучи одну овцу от священнослужения и избавь всех от соблазна, чтобы паршивостью одного не заразилась наша Церковь, которую приобрел Господь и Бог наш кровию Своею (Деян.20:28). О пустяках пусть пустословят желающие и клеветники пусть клевещут. Мы готовы на всякое оправдание, на всякое опровержение возводимых на нас обвинений[178]. Мы твои друзья и хвалители, также и благочестивейших и победоносных владык наших. Если же мы таковы, то отчего смятение? Для чего случится то, что случится, хотя и противное повелениям Божиим? Удостой нас священной твоей молитвы.

31. К братиям, находящимся в Саккудионе (I, 31)[179]

[Col. 1009] Пока было время уклоняться и скрывать обстоятельство нашего необщения с экономом Иосифом, мы делали это, сыны и братия, руководясь не страхом, хотя мы и грешники, но вызываемой обстоятельствами снисходительностью, подражая некоторым образом святым отцам нашим. И они, поступая так же в надлежащее время, таким образом избавляли себя от искушений, с одной стороны, щадя более слабых (85) и злобствующих, а с другой несколько уступая, по примеру кормчих, чтобы немного спустя достигнуть желаемой цели. Но так как в настоящее время по благоволению благого Бога нашего это обстоятельство обнаружилось, то мы и пишем теперь. Каким образом? Вследствие вопроса логофета дрома[180] и ответа со стороны архиепископа[181].

Тот говорит: «Для чего ты доселе не вступаешь в общение с нами и с патриархом, тогда как прошло столько праздников? Скажи откровенно причину». Архиепископ и высказал, не отрекся, а высказал: «Я не имею ничего ни против благочестивых императоров наших, ни против патриарха, но против эконома, повенчавшего прелюбодея и за это низложенного священными правилами». На это [последовал] ответ логофета: «Благочестивые императоры наши не имеют в тебе нужды ни в Фессалонике, ни в каком-либо другом месте».

После того ни ответа не было дано тотчас, ни другого вопроса не было предложено доселе, хотя прошло тринадцать дней, кроме только того, что мы отправили письма[182] к господину Симеону, которые при сем прилагаем, чтобы вы узнали всю суть[183] дела. Это обстоятельство дошло до слуха патриарха и почти всего города; и есть много людей, сочувствующих и соглашающихся с нами, но они ночные чтители Бога, которые не могут свободно действовать при свете.

Ночные чтители Бога

А мы, сыны и братия, утверждаясь на вере в Бога и на основании истины, а также на совершившемся и открывшемся действии правды, которое видел мир на прелюбодее и сообщниках его[184], неуклонно соблюдаем заповедь и отеческие правила и не уступим, не изменим благочестию и не разрушим того, что прежде хорошо устроили твердостью в ссылке[185], чтобы нам не оказаться преступниками (86) закона; и, крепко держась Божественного закона, мы побеждаем, как и прежде победили, решившись скорее испытать всё и перенести всё, если благоволит Бог, нежели вступить в общение с ним и служащими вместе с ним, пока низложенный не перестанет священнодействовать.

Люди будут много пустословить, они как теперь насмехаются, так и будут насмехаться, и даже, что еще прискорбнее, немалое число из носящих один с нами образ [Col. 1012] и одно звание и кажущихся друзьями. Но [в этом] нет ничего странного; написано: врази мужу домашнии его (Мих. 7:6). И они сводничали, содействовали, вместе пили и ели на прелюбодейном браке и омочили трость для нашей ссылки. Но Господь, восставший тогда на отмщение закона Своего, прервавший царствование прелюбодея ослеплением его и посрамивший соучастников его, как жрецов Вааловых, а наше смирение возвративший сверх чаяния в свой монастырь, Он же и ныне присутствует Сам, хотя и попустил на малое время незаконное сочетание, но потом Он благоволил подвергнуть осуждению радость назореев[186], совершивших сочетание прелюбодеев и верных им, через справедливый суд благочестивых наших императоров, которые возвратили прелюбодея по смерти его законной его супруге[187], назвали прелюбодействовавшую прелюбодейцею и рожденное от прелюбодеяния дитя лишили наследства, как незаконное и недозволенное, о чем почтенные уста их при мне вслух говорили, по римским законам[188].

Однако совершившие беззаконие не стыдятся и богохульствовавший против Святого Духа в священной молитве при венчании сочетающихся не скрывается, но, вторгшись, как кот, в Церковь Божию, опять прыгает и опять начинает осквернять своим священнослужением, старается представить беззаконие правдою (87) и, так сказать, показаться святее Предтечи и Крестителя. Ибо тогда как тот обличал прелюбодеяние Ирода и умер за истину, этот оказавшегося вторым Иродом по прелюбодеянию повенчал и угождал ему до смерти, не словами, но самыми делами выражая, что Иоанн Предтеча заблуждался, как бы беззаконно и неуместно обличал и умер.

Но что я говорю об Иоанне, о величайшем из всех святых? Самому Христу, хотя и дерзновенно сказать, он противоречил и противился нечестивыми своими устами. Между тем как Христос называет прелюбодеем того, кто разведется с законною женою (Мф.19:9), а прелюбодеяние есть грех тяжкий и равносильный грехам убийцы, мужеложника, скотоложника, отравителя и идолопоклонника, по правилу святого Василия[189], он, поставив такого пред жертвенником, среди всего народа, осмелился произнести нечестивые слова свои против Святого Духа, сказав так, посмотрите, как страшно и непристойно: «Сам, Владыко, ниспосли руку Твою от святаго жилища Твоего, и сочетай раба Твоего и рабу Твою; сопрязи я в единомудрии, венчай я в плоть едину, яже благоволил еси сочетаватися друг другу: честный их брак покажи, нескверное их ложе соблюди, непорочное их сожительство пребывати благоволи с чистым сердцем».

Не вострепетали ли вы, услыхав об этом? Какое полагаете вы оскорбление Святого Духа в этом богохульстве? Какое огорчение святых Ангелов? Или как земля, тотчас разверзшись, не поглотила, как Дафана и Авирона (Чис.26:10), провозвестника лжи, называющего [Col. 1013] тьму светом и старающегося представить Христа впадшим в противоречие с Самим Собою? Ибо что произносит священник, то и Бог верно утверждает, по словам великого Дионисия[190]. Однако совершив такое зло и подав пример нечестия для подражания подчиненным, (88) как это случилось, особенно же между далеко властвующими и начальствующими, что и совершалось по подражанию в Лангобардии, Готии[191] и тамошних пределах, между тем как и у язычников не делалось ничего подобного, он, несчастный, не стыдится, но, как сказано, служит, нечестивый, и тех, которые справедливо отвращаются от него, старается отправить в ссылку. Но Господь Помощник ревнующих о заповеди Его; Он преклонит сердца благочестивых императоров наших сделать отмщение за Церковь Его, как сделал с прелюбодеем, соизволив на отлучение и этого от священнослужения, ко благу святейшего патриарха и всей кафолической Церкви.

Поэтому мужайтесь, сыны и братия, не бойтесь и не падайте. Время исповедания, время борьбы, время подвига, а может быть, и других страданий, но и венцов, и небесной славы. Ибо говорится: прославляющая Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1Цар.2:30); и еще: блаженны не уклоняющиися от заповедий Его (Пс.118:21). Посему радуйтесь и веселитесь, яко награда ваша, если вы устоите, велика на небесах (Мф.5:12). Исполняйте дела ваши, молитесь об императорах наших, об архиерее, о том, чтобы Иосиф был извергнут от жертвенника, о мире Церкви, ходяще по пути непорочну, в заповедех Его восхощет зело (Пс.100:6; 111:1), во всяком благочинии и согласном с правилами образе жизни, пока вы не услышите еще чего-нибудь или мы известим. Христос с вами, Богородица покров ваш, Предтеча и Богослов хранители ваши и все святые, молитвами отца моего и отца вашего[192]. Приветствую всех по имени; благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми вами, сыны возлюбленные. Аминь.

32. К хартуларию Николаю (I, 32)[193]

Мы понимаем, как великое благочестие твое, возлюбленный господин наш, негодует на наше смирение ввиду некоторого внезапно случившегося обстоятельства. Но ты поистине доказал в настоящее время, что честная душа твоя чиста от всякой вражды и даже исполнена благочестия, что ради мира Церкви Божией ты скоро и охотно вошел в сношение со святейшим нашим патриархом[194] тотчас после первого нашего прошения. Это знак искренней дружбы, это свойство человека богобоязненного, это доказательство деятельной ревности к истине. Да воздаст тебе Господь всецелую праведную награду, хотя бы и ничего не произошло от того! [Col. 1016] Ибо не за окончание дел, но за расположение к ним, похвальное или не таковое, обычно назначает Бог воздаяния делающим. Итак, ты в одно мгновение времени приобрел не золото и серебро, но негибнущие сокровища небесного воздаяния.

Еще просим и убеждаем тебя настойчиво продолжать это дело, чтобы сам ты приобрел богатое сокровище, а мы, смиренные, удостоились лицезрения архиерея или, лучше, чтобы Церковь Божия, умиротворившись при твоем посредстве, сплела тебе великие венцы похвал. Больше ничего не нужно говорить. Но так как ты приказал объяснить, каково условие [для общения с патриархом] нашего смирения, то неложно извещаем великое превосходительство твое, как бы пред лицем Господа, ведающего тайное: нет у нас никакого препятствия к общению с архиереем, кроме дела об экономе, низложенном согласно Божественным правилам. И после того как он будет отлучен от священнослужения, как прежде [это уже произошло] по (90) благоизволению Бога и святейшего патриарха и благочестивых владык наших, ибо он эконом и имеет почетное звание, мы тотчас станем и служить вместе, и иметь общение, и простирать руки, нисколько не входя в разбирательство сослужения его в последние три года ради икономии не из-за страха, но ради пользы и спасения.

Пусть умолкнут лжесвидетельствующие языки, восстающие на мир Божий и говорящие, что если эконом будет отлучен от священнослужения, то мы найдем причину к низложению нашего архиерея, как уже служившего вместе с низложенным, потом к осуждению и предшествовавшего святейшего патриарха[195]. Коварны уста, говорящие такое, это выдумка клеветников и ненавистников, не желающих исцеления приключившегося недуга Церкви. Нет, да не будет: мы и предшествовавшего патриарха принимали и принимаем и потому до смерти будем иметь общение с ним; и нынешнего архиерея принимали и принимаем, ибо за него ежедневно возносим молитвы. Пусть будет отлучен от священнослужения эконом, повенчавший прелюбодея, и тогда мы, как выше объяснили, будем служить вместе с ним, если он прикажет, в кафолической Церкви, каждый по собственному своему чину. И если это исполнится, то будет радость на небесах, мир в нашей Церкви Божией, раскол исчезнет, согласие ясно воссияет, архиерей наш будет увенчан похвалами так, что эта хвала его перейдет к последующим поколениям. Могущественные императоры наши вместе с драгоценными диадемами своими увенчаются ангельским славословием: священницы облекутся правдою, а тем более преподобнии, то есть монашествующие, радостию возрадуются (Пс.131:9, 16). Владыка наш какую и сколь великую получит награду? Нужно ли говорить? Или лучше, чего не произойдет? Что приятное не (91) водворится? Прибавим к этому, что и сам [Col. 1017] эконом будет хвалим и прославляем и наследует за это великую милость и в настоящем веке, и в будущем. Мы же, грешные, будем припадать, и поклоняться, и благодарить, делом и словом воздавая ему, как архиерею, должное выше всякого человека, по-надлежащему. Для удостоверения же в сказанном представляем пространное письменное заявление о том, что после отлучения его от священнослужения по-прежнему, если мы тотчас не придем и не вступим в общение, как выше написано, да будет произнесен на нас приговор, какой вам угодно, и да не будет дозволено нам говорить более об этом предмете. Так не Ангел, не человек, но Сам Господь чрез нас влечет, и побуждает, и увещевает тебя.

33. К Льву, папе Римскому (I, 33)[196]

Святейшему и верховнейшему отцу отцов, Льву, господину моему апостольскому папе, Феодор, нижайший пресвитер и игумен Студийский

Так как великому Петру Христос Бог даровал вместе с ключами Царства Небесного (см. Мф.16:19) и достоинство пастыреначальства, то Петру или преемнику его необходимо сообщать обо всем, нововводимом в кафолической Церкви отступающими от истины[197]. Итак, научившись этому от древних святых отцов наших, и мы, смиренные и нижайшие, так как и теперь в нашей Церкви сделано нововведение, почли долгом и прежде через благоговейнейшего архимандрита, брата и сослужителя нашего Епифания, и теперь (92) смиренным письмом нашим донести о том ангелу верховного твоего блаженства.

Так, божественнейшая глава всех глав, состоялось, по выражению пророка Иеремии, соборище преступников и собрание любодействующих (Иер.9:2). Ибо что там было сказано чрез идольское прелюбодеяние, то здесь доказывается утверждением прелюбодейной связи. Те и другие отвергли Самого Господа: те преступлением Закона, а эти преступлением Евангелия. И на этом они не остановились, составив на первом собрании чрез принятие сочетавшего прелюбодеев и сослужение [с ним] недозволенное сборище (παρασυναγωγή), по выражению божественного Василия[198]; но, как бы с целью приобрести себе название совершенной ереси[199], они на другом открытом соборе подвергли анафеме не соглашающихся с беззаконным их учением или, лучше, всю кафолическую Церковь, и из тех, которые встретились им, одного изгнали далеко, других заключили под стражу, возобновив опять гонение, по здешнему обыкновению. И в оправдание свое они опираются на нечестивый довод: утверждают, что прелюбодейное сочетание есть икономия[200]; постановляют, что Божественные законы не простираются на царей; осуждают защищающих истину и правду до крови, [Col. 1020] подобно Предтече и Златоусту.

Возвещают, что каждый из епископов имеет власть над Божественными правилами, несмотря на содержащиеся в них постановления; поэтому, когда кому-нибудь из посвященных лиц приходится тайно или явно подвергнуться низлагающим правилам, то властью желающего он может оставаться не низложенным[201]. И свидетелем этих слов служит сочетавший прелюбодеев, который вместе с другими подвергся различным правилам и открыто служит вместе с ними. Совершающих беззакония, как бы икономию, и других, и самих себя они называют святыми, а не одобряющих этого анафематствуют, как отчужденных от Бога. Доказательством же этих слов служит и здешнее гонение. Что же нужно, блаженный, сказать об этом? (93) Не апостольские ли слова: и теперь появилось много антихристов (1Ин.2:18), если мы, все люди, имеем власть над Божественными законами и правилами?

Донося об этом неложно, мы, смиренные, возносим христоподобному блаженству твоему то же воззвание, которое верховный апостол с прочими апостолами произнес ко Христу, когда на море поднялась буря: спаси нас, архипастырь поднебесной Церкви, погибаем (Мф.8:25). Поступи по примеру учителя твоего Христа и простри руку к нашей Церкви, как Он к Петру: Он к начинавшему утопать в море, а ты к погрузившейся уже в бездну ереси. Поревнуй, просим тебя, соименному тебе папе[202], и как он при возникновении тогда евтихианской ереси восстал духом по-львиному, как всем известно, посредством своих догматических посланий, так и ты сам, осмеливаюсь сказать, согласно со своим именем возгласи божественно или, лучше, возгреми по-надлежащему против настоящего лжеучения. Ибо если они, присвоив себе власть, не побоялись составить еретический собор, хотя не властны составлять и православного Собора без вашего ведения, по издревле принятому обычаю, то тем более справедливо и необходимо было бы божественному первоначальству твоему напоминаем со страхом составить законный Собор, чтобы православным учением Церкви отразить еретическое, чтобы и твое верховное достоинство со всеми православными не подвергалось анафеме от новых суесловов и желающие, воспользовавшись этим прелюбодейным собором как поводом к беззаконию, не устремились легко ко греху.

Возвестив об этом, как следует нашему ничтожеству, как нижайшие члены Церкви и повинующиеся вашему божественному пастыреначальству, (94) мы, наконец, просим святую душу твою считать нас как бы собственными овцами и издали освещать и утверждать священными молитвами, а если и наставлениями, то это было бы делом твоего божественного снисхождения. Так и Христос писал к Авгарю[203], и многие из подвластных удостоились получить послания от апостолов и святых. Это письмо от меня одного, грешного и содержимого под стражею, [Col. 1021] потому что отец и служитель мой заключен, и архиепископ Фессалоникийский, брат наш, также содержится на других островах. Впрочем, и они через меня и вместе со мною говорят то же самое и припадают к священным стопам твоего блаженства.

34. К нему же (I, 34)[204]

Равноангельному, блаженнейшему и апостольскому отцу Льву, папе Римскому, Платон, затворник[205], и Феодор, пресвитер и игумен Студийский

Поистине великое для нас, смиренных, и [достойное] высочайшей признательности дело, что мы удостоились получить от вашего апостольского блаженства приветственное обращение[206] и изложение внушенных Духом священных изречений ваших чрез Епифания, сослужителя и возлюбленного нашего сына, и это в то время, когда мы заключены зломысленными (κακόδοξοι)[207], и притом так, что мы лично увиделись с доставителем послания. Поэтому мы возрадовались, возвеселились, восхвалили Господа, дивным образом даровавшего неожиданное нам, недостойным, по божественным твоим молитвам, так что мы чуть не воображали видеть и священные черты твои чрез эти изречения.

(95) Ты по примеру Христа воззвал к нам, смиренным, и оживил дух наш, укрепил немощь, утвердил слабость, как бы помазав нас своими превышающими нас утешительными и назидательными речами, увещевая стоять в православной вере непреклонно, до конца, что и да будет с нами по твоим милостивым молитвам. Мы же, ничтожные, опять сочли за благо как прежде чрез этого вернейшего нашего доставителя писем и потом чрез Евстафия, его друга и нашего сына[208], так и теперь донести тебе то, что необходимо.

У нас, блаженнейший, состоялся всенародный собор, на котором заседали и начальствовали сановники, собор к нарушению Евангелия Христа, Которого ключи ты получил от Него чрез верховного апостола и преемников его до предшественника священнейшей главы твоей. И как потерпит богоподобная кротость твоя слышать об этом? Начнем с Закона и Пророков. Так говорит Закон: не прелюбы сотвори, не послушествуй свидетелства ложна, не возмеши имене Господа Бога твоего всуе (Исх.20:14, 16, 7). И Соломон: держай прелюбодейцу безумен и нечестив (Притч.18:23). И Малахия: устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его: яко ангел Господа Вседержителя есть (Мал. 2:7). Перейдем к Евангелию. Кто разведется с женою своею, говорит оно, и женится на другой, тот прелюбодействует (Мф.19:9); и еще: что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф.19:6). А какое различие между Законом и Благодатью, это мы знаем из слов Самого Господа, Который говорит: [Col. 1024] здесь Тот, Кто больше храма (Мф.12:6), затем и из слов апостола, который говорит: отвергшийся закона Моисеева, без милосердия при двух или трех свидетелях наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета и Духа благодати оскорбляет (Евр.10:28–29).

(96) Это так. Не повинующиеся нечестивым языком своим Господним повелениям назвали спасительной для Церкви Божией икономией нарушение Закона и Евангелия, то есть прелюбодеяние прежнего императора, отвергшего законную жену и взявшего прелюбодейцу, и еще большее этого и тягчайшее беззаконие, то есть бракосочетание прелюбодеев, так как при этом священнодействии было произнесено лжесвидетельство на Бога, и употреблено имя Его в незаконном действии, и возложены на прелюбодеев победные о Христе венцы, с причащением Божественных Даров, которые, словно они были не священны[209], осквернил сочетавший прелюбодеев, оказавшись поистине вестником не Вседержителя Бога, а миродержителя сатаны, причем и все содействовавшие и соизволявшие участвовали в этом преступлении вместе с прелюбодеем и сочетавшим прелюбодеев, [назвали икономией] столь основательной и богоугодной, что неуступивших и не заключивших дружбы с ними соборно предали анафеме с заключением под стражу и другими мучениями, как не признавших этой икономии святым делом.

(97)

По попущению, но не по закону

Слыши, небо, говорит Исаия, и внуши, земле, яко Господь возглагола (Ис.1:2). Мы же, смиренные, [взываем] теперь к тебе: услышь, великая глава Божия, и внемли тому, что устроил сатана. Так, если это сборище и этот анафематствующий приговор состоялся и по воле и попущению Божию, то, очевидно, не по Закону Божию, не по Пророкам, в числе которых и Предтеча, обличавший прелюбодеев; далее, не по Евангелию, вопреки которому они устроили свою любезную икономию. Ибо если они скажут, что это от Него же, то одно из двух: или они объявляют лжеучителем Христа, Который в древности говорил чрез Пророков и дал Закон, а ныне Сам от Себя в Евангелии; или Он истинен, как и действительно Он есть сама истина, а они лгут и несомненно оказываются богохульниками и поэтому подлежат той анафеме, которую произнесли против Христа и святых Его, как признавшие прелюбодеяние, сочетание прелюбодеев и содействие прелюбодеянию мудрым делом Бога и святых.

Евангелие царей?

(98) Иначе быть не может, ибо нет лицеприятия у Бога (Рим.2:11), [а не так], как объясняют эти прелюбодейцы, утверждая, что законы Его не равно относятся ко всем, но пред царями отступают и получают новый смысл. Где же Евангелие царей? Поистине они впали в крайнее нечестие, не разумея, что Бог не взирает на лице человека, как говорит святой апостол (Гал.2:6), а также и того, что Он же, укоряя их чрез одного из [Col. 1025] пророков, говорит: вы не сохранисте путий Моих, но лиц обинустеся в законе: не Бог ли един созда вас? не отец ли един всем вам? (Мал.2:910). И Соломон пишет так: слышите, царие, и разумейте; и далее: яко слузи суще царства Вышняго, не судисте право, ни сохранисте закона, ниже по воли Божией ходисте. Страшно и скоро явится вам, яко суд жесточайший преимущим бывает. Не щадит бо лица всех Владыка (Прем.6:1, 4–7). С другой стороны, они и всё Евангелие отвергли своими прежними беззакониями, священная и божественная глава, ибо и одного беззакония достаточно, чтобы нарушить весь закон; ибо все заповеди связаны между собою, так что с нарушением одной и прочие необходимо нарушаются, говорит Василий Великий[210], объявляя это не от себя, но со слов Христа, Который говорит в Евангелии: кто нарушит одну из заповедей сих малейших, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, то есть погибнет (Мф.5:19). И блаженный Иаков говорит: кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак.2:10).

Итак, блаженный, они нарушили Ветхий и Новый Завет преступлением не малых, но величайших заповедей Господних, когда выставили, несчастные, [свой] закон против закона евангельского, захотев волю царей предпочесть воле Бога. Впрочем, различные хотят различного и в различное время различно. И чрез это разрушение всего, как бы во времена антихриста, и поэтому названное у них (98) икономией[211] справедливо будет назвать предтечею антихриста. О преступлении же правил нужно ли и говорить? Ибо когда отвратились от Евангелия, то о них поздно заботиться. Бог чрез пророка говорит так: дам ключ дому Давидова на рамо его, и отверзет, и не будет затворяющаго, и затворит, и не будет отверзающаго (Ис.22:22). Они же, как враги Божии, затворили то, что Он отверз, низложив невинных, как угодно было им, а не Богу, и отверзли то, что Он затворил, возвысив подлежащих низложению по суду Божию; одним словом, постоянно распоряжались священными правилами по своему усмотрению и произволу, как господа слугами и рабами.

Таковы беззаконные и нечестивые предприятия и действия прелюбодейной ереси. Об этом мы, нижайшие чада кафолической Церкви, почли необходимым донести тебе, первейшей апостольской главе нашей. Впрочем, измыслить и сделать угодное Богу принадлежит тебе, руководимому Духом Святым как в других делах, так и в этом; благоволи также удостоить нас получения изреченного самим тобою и богоначертанного послания твоего по примеру одинаково с тобою ревновавших святых, как и теперь мы получили богатые и превышающие наше достоинство дары твои и благословения.

Отношение к еретикам

[Col. 1028] Тот же брат наш Епифаний известил нас, божественнейшая глава, что он получил от тебя замечание относительно еретиков Варсануфия, Исаии и Дорофея, которых мы будто бы принимаем за православных. Мы весьма изумились, что мы, смиренные, страждущие за Православие, еще сверх того терпим, благодаря еретикам. Да заградятся всякие уста, доносящие и клевещущие на нас! Мы православные, хотя в других отношениях и грешные, блаженнейший, но в этом не делающие никакого отступления от апостольской веры, принимающие всякий поистине признанный Собор Вселенский и Поместный с изложенными на них святыми правилами, отвращающиеся от всякой ереси и еретика и анафематствующие их. Анафема Варсануфию, Дорофею и Досифею, которые преданы анафеме святым Софронием[212]. (99) Если будет и еще кто-нибудь другой соименный им, также еретик, с подобною ересью или другою, епископ ли, подвижник ли и кто бы он ни был, да будет анафема. И кто благовременно по необходимости не станет предавать анафеме всякого еретика, да будет участь его с ними! Ибо мы чисты от всякого еретического мудрования священнейшими молитвами твоими, святейший.

Еще извещаем и о том, что мы хотя это не было объяснено в письме нашем, посланном с братом Евстафием, писали к святой главе твоей чрез Епифания. Епифаний не солгал, и дело было так: мы действительно вручили ему письмо[213], а потом из страха пред императорами стерли его; он же, понимая [оставшиеся] значки, с радостью принес это к святым стопам твоим после нашего изгнания. Это подлинно уста смирения нашего и слово, излившееся от сердца нашего. Пусть не подозревает святая душа твоя чего-нибудь зазорного в этом сослужителе нашем, весьма верном во всем.

Брат наш и архиепископ Фессалоникийский распростертыми руками сердца принял приветствие твоего блаженства и чрез нас почтительно приветствует священнейшую главу твою.

35. К игумену Василию (I, 35)[214]

Василию, благоговейнейшему игумену и архимандриту Римскому, смиренный Платон, затворник[215], и Феодор, нижайший пресвитер и игумен Студийский

Мы, смиренные, так ожидали получить письмо от твоего отеческого преподобия, как земля, жаждущая дождя своего, и, потеряв надежду, конечно же, скорбели. Но когда узнали (100) причину от Епифания, возлюбленнейшего и вернейшего нашего сына, и именно, что [это произошло] по необходимости, а не из презрения к нам, смиренным и весьма любящим твое благочестие, то оставили скорбь сердца и получили достаточную радость. Он известил нас, что ты остаешься одним и тем же в расположении и любви к нам и даже оказал еще больше доброты различным образом. Рассказом же о ревности [Col. 1029] по благочестию, какая присуща святой душе твоей, он занял весь слух наш. Благословен Господь сил (Пс.23:10), поставивший тебя в первом из всех городов богосветлым светильником, распространяющим слово жизни обилием добрых дел, даровавший тебе язык, свободно возвещающий божественные истины Православия возвышенным проповеданием! Почему и просим помогать нашей Церкви как собственными силами, так и посредничеством пред святейшим апостольским [престолом]. Ибо ваше мужественное заступление за слово истины служит опорою поднебесной Церкви и ваша ревность обыкновенно всегда возбуждает всю вселенную к пламенному во Святом Духе исповеданию нашей веры. Поэтому пусть представит твое благоговение, какое в этом для вас основание для подвига за благочестие и какая похвала от Бога с достойными воздаяниями за Его защиту и исповедание; сохраняйте же и не переставайте проповедовать его, божественнейшие и достопочтенные отцы наши.

Для этого мы и послали снова брата, кланяющегося твоим ногам, Епифания, чтобы он известил о наших обстоятельствах, как они хороши, по святым молитвам вашим, как мы, грешные, радуемся и благодушествуем среди гонений и в темницах, так что дерзаем говорить: нам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп.1:29), чтобы он расположил вас к усерднейшей молитве об укреплении нас, немощных, и общей пользе, о которой у нас речи и уже в третий раз просьба к вам, святейшим, не о том, чтобы нам освободиться из заключения, ибо это мы считаем не бесславием, но величайшей и превышающей наше недостоинство славою, но чтобы достигалась общая польза, хотя мы из числа последних. Ибо всюду должно, как говорит Богослов, предпочитать полезному для себя самих полезное для многих[216]. А полезно было бы то, в чем (101) и состоит наша цель и желание, чтобы соборно были осуждены от верховнейшего апостольского престола, как было издревле и от начала, составившие собор против Евангелия Христова и подвергшие анафеме держащихся его и не принявших прелюбодеяния и сочетания прелюбодеев и прелюбодейного сборища, как икономию, допускаемую святыми, что [и] утверждают прелюбодеи, называя при этом беззаконных святыми. Ибо никто из святых не имел участия с прелюбодеем, не венчал прелюбодеев и не приобщал их Божественных Даров, в то время как они учили не давать таким ни крова, ни огня, хотя бы то были цари. Притом они оскорбили и Само Божество при священнодействии венчания и произнесли анафему на Него посредством анафематствования держащихся закона Его. Если же этого не будет, то мы испрашиваем, наконец, сильных молитв ваших, крепкого союза любви, могущественных ответов, чего, конечно, вы не откажетесь сделать для утешения малодушных и для укрепления [Col. 1032] немощных, святейшие и возлюбленные и приснопочитаемые отцы наши.

Я твердо надеюсь, возлюбленные чада, что вы проводите мирную и богоустановленную жизнь. Поэтому обращу речь к самому необходимому. Что же это? Когда мы раскроем нечестивое их учение и покажем причины, по которым они анафематствовали нас вместе с другими, то совершенно обнаружится, что они не просто какие-нибудь еретики, но отступники от Евангелия Божия, проклинатели святых и нарушители правил. Во-первых, они поступают против Ветхого и Нового Завета. Не прелюбы сотвори, говорит Закон, не возмеши имене Бога всуе (Исх.20:14, 7); закон един да будет иудею[217] и пришелцу (Исх.12:49). Потом Евангелие, (102) или Христос, говорит: вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам: и не взирай на женщину с вожделением (Мф.5:27, 28); и еще: кто нарушит одну из заповедей сих малейших, тот малейшим наречется в Царстве Небесном (Мф.5:19), то есть будет ввергнут в огонь, как толкуют отцы[218]. А эти, страшно и слышать, прелюбодеяние, запрещенное Законом и Благодатью даже до взгляда с пожеланием, нарушение не малой, но, можно сказать, первой в жизни и величайшей заповеди и притом употребление имени Божьего не всуе, но при таком беззаконном и нечестивом действии, то есть употребление имени Божьего при сочетании прелюбодеев, приобщение Таин Христовых и противное Богу венчание, совершенное виновником прелюбодеяния диаволом и его служителем, назвали Божьей икономией, благой и спасительной для Церкви.

Чего будет требовать антихрист

Заградим слух свой, братия, чтобы нам как-нибудь не погибнуть от этого богохульства. А в оправдание себя они говорят, что в отношении к царям нужно не обращать внимания на законы евангельские. Вот другое предвозвещение антихриста! Что же значит: закон един да будет (Исх.12:49)? Что значит: суд жесточайший преимущим (Прем.6:5)? Что значит: Бог не взирает на лице человека (Гал.2:6)? Кто же законодатель для царя?[219] Если по начальнику бывает и подчиненный, то евангельские законы будут и не для подчиненных. Ибо если [эти законы относятся] к нему, то и к ним, чтобы, подчиняясь одному закону и законодателю, они были покорными и мирными. Если же к нему не относятся, когда он хочет, он же, может быть, не захочет соблюдать ни одного, а к ним относятся, то одно из двух: или царь есть Бог (ибо только Божество не подлежит закону), или будет безначалие и раздор. Подлинно, где нет одного закона для всех, то как [может быть] мир, когда царь хочет одного, например прелюбодействовать или еретичествовать, а подданным заповедано не иметь участия с прелюбодеем, не участвовать в ереси и не преступать ничего, преданного Христом и апостолами? И как из этого не ясно, что антихрист уже при дверях? Ведь [Col. 1033] прелюбодеи не осмелятся сказать: «Неужели царь не может сделать и приказать, чтобы народ подчинился тому, что он беззаконно совершает?» Вот в этих словах их вполне выступает (103) антихрист. Ибо и этот, будучи царем, станет требовать только того, чего он хочет и что приказывает; и никакого различия не будет между ним и предшественниками его, кроме того, что он будет желать и требовать не того, чего они и [прежде] и теперь желали бы. Такой же произвол выказан и епископами на соборе. И как всякий здравомыслящий и не любящий споров не согласится, что это действительно так? Может ли быть что-нибудь хуже этой ереси до самого явления антихриста? Я не думаю, что оно уже наступило; но, начавшись отныне, оно достигнет своего конца в то время, и те, которые падут теперь, пали бы, если бы были и тогда, а те, которые силою Божией устоят в борьбе, были бы и в те дни победителями антихриста чрез смерть со Христом.

Немного таких, которые устоят

Но, о бедствие человеческое! Как ныне [уже] теперь обратили тыл! Как мы показываем, чем мы будем! Поэтому немного таких, которые устоят; поэтому будут Илия и Енох (не знаем, будет ли также Богослов и Евангелист)[220] помощниками человеческой немощи, предстоятелями и победоносцами в исповедании Христовом; поэтому сократятся дни того бедствия, которое уничтожается явлением Христовым (Мф.24:22). Разумеющие, стойте, не отрицайтесь Христа отныне, ибо настоящее есть начало имеющего быть тогда.

Второе не нуждается в продолжительном объяснении, делаясь ясным из предыдущего. Ибо анафематствовавшие тех, которые не принимают сочетания прелюбодеев и прелюбодеяния императора и беззакония всех, бывших и принимавших в том участие, за святую икономию, что иное сделали, как не анафематствовали святых, и прежде всего Предтечу и, справедливо сказать, хотя и страшно, Самого Владыку святых? Ибо Он, без сомнения, запретил это, не принимает и не одобряет, но весьма угрожает неизбежным судом даже только имеющему общение с прелюбодеем, не таким-то или таким-то, но со всяким, кто бы то ни был: царь или вельможа, малый или великий. Закон един да будет, говорит Писание (Исх.12:49), и одно Евангелие мы приняли; и кто бы ни стал изменять в этом Евангелии что-нибудь, хотя бы он был Ангел с неба (Гал.1:8), у тебя достаточно твердое положение. А император разве больше Ангела? Миродержитель в этом мире не больше ли всех бесов и людей, управляющих по-мирски, (104) а не по-Божественному?[221] И, однако, что говорит апостол? Анафема да будет (Гал.1:8). Ангелы не дерзают изменять, а если изменяют, то не остаются неанафематствованными, как дьявол и его отступническое общество; как же какой-нибудь человек, находящийся во плоти, изменяя и делая нововведения, и особенно такие нововведения, не будет чужд Богу?

Между тем кто не принимает запрещенного Богом (ибо должно снова начать речь оттуда, где она уклонилась), тот по приговору прелюбодеев или, лучше, антихристов уже предан анафеме. Если же [Col. 1036] о Господе они говорят, подобно иудеям, что Он изгоняет бесов силою веельзевула (Лк.11:15), то что [скажут они] относительно рабов и служителей Его? Их они или признают не повиновавшимися законам Господним в их икономии, поставив сочетание прелюбодеев и общение с прелюбодеями в равной силе и на равной степени с икономией, и поэтому предали святых анафеме, как беззаконников и преступников заповедей, за что, конечно, сами должны быть преданы анафеме; или, признавая их хранителями законов, они, несчастные, анафематствовали самих себя, а не святых, присвоив себе имя святых в так называемой у них икономии при сочетании прелюбодеев; чрез это они опять анафематствовали святых словно они не святы, потому что, по их мнению, святые те, которые по возможности соблюдали и соблюдают икономию при сочетании прелюбодеев и общении с прелюбодействующим властителем, а те, которые не принимают способствующей прелюбодеянию икономии их и не следуют по стопам их, чужды Богу, беззаконники и нарушители заповедей.

Диавол, ереси и антихрист

Так, с какой стороны тебе угодно и на какое слово этих нечестивых захочешь обратить внимание, вникни, благоразумный, и ты удивишься, усмотрев и нашедши бездну над бездною нечестия. Ибо ереси не прямо обнаруживают всё свое нечестие, но одни из них совершенно отступили от Евангелия, а другие, прикрываясь некоторыми изречениями Евангелия, вторгаются вместе с ними, выдают себя не противоречащими евангельским вещаниям, но по-видимому ратующими совершенно за них, придавая им такой, а не другой смысл и таким образом приписывая двусмысленность Божественным изречениям; и так как они отступают от правого разумения[222], то и названы ересями[223]. Но здесь явное отступление от веры, поскольку они не разумением ошибаются, но говорят: «И Христос сказал так и закон гласит то же, однако в отношении к царям должно быть [не] так, и преодолевается Евангелие»[224]. Посмотри, как началу соответствует конец. Со времени воплощения Христова (105) начались ереси, чуждые Евангелию[225]. Потом диавол, отраженный мало-помалу преуспевавшей благодатью, стал вторгаться прикровенно под видом самого Евангелия, порождал ереси до иконоборческой, прикрывая свою отраву Писанием и самыми его изречениями. Когда же он увидел, что люди внимают ему и уже приближается время скончания веков, то начал отныне, как и в начале, возжигать ненависть против самого Евангелия, дабы удобнее встретить антихриста, в котором он будет обитать, в котором откроется вся его жестокость и отвратительность и которого скоро умертвит Господь Своим явлением.

Что сказать о третьем? Те, которые дерзнули открыто нарушить Евангелие и не хотевших нарушать его предали анафеме, станут ли заботиться о правилах, хотя и запечатленных Духом Святым и хотя определением [Col. 1037] их решается всё, относящееся к нашему спасению? Ибо у них нет священства, жертвы и прочих средств врачевания наших душевных болезней. Впрочем, для чего я говорю о правилах и делаю различие? Говорить о них и о Евангелии Христовом одно и то же. Ибо Он Сам даровал ключи Царства Небесного великому Петру, сказав: что разрешишь и что свяжешь, будет то и другое (Мф.16:19); также и всем апостолам: примите Духа Святаго; кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22–23); и соответственно этому переводит власть к их преемникам, если только они будут так же поступать. Поэтому Василий и равные ему святые принимали эти правила как апостольские и следовали им, нисколько не изменяя их, но дополняя по нужде.

А эти на деле оказываются новыми лжеапостолами, когда совершенно не по установленным правилам святых, но вопреки постановленному от них, по своему произволу и решению иногда поступает каждый из епископов, разрешает то, чего по ним нельзя разрешать, и связывает то, чего по ним нельзя связывать. Это вы можете видеть совершаемым ежедневно. Святое осквернено, и прелюбодейный собор явно и тайно служит опорой для греха; низлагается не подлежащий низложению и рукополагается изверженный; подлежащий низлагающим правилам допускается (106) безнаказанно совершать священнослужение, и совершается возведение в степени по приказанию человеческому, а не по определению Бога и правил.

Но, увы мне, как прискорбно изображать все это! И кто из имеющих чувствительное сердце не станет скорбеть и воздыхать? И какой ум, взирая и вникая в это, не признает, что эта ересь отступила от Христа? Впрочем, для чего мне высказывать всё, что есть на уме, и преступать меру письма? Сказанное само собою очевидно, не приукрашено, не трудно для уразумения, потому что, с одной стороны, я не имею способности говорить высоко, но весьма некрасноречив, немногословен и малосведущ, имея и это самое по молитвам общего моего и вашего отца; а с другой потому что некоторые из вас не могут понять отвлеченного изложения ереси; кроме того, слово истины просто, и эта ересь очевидна, чужда догматов и удобопонятна для младенца. Кому сказал Бог, того речь кратка. Они же неправо поступают, а право поступающих предают анафеме.

Да даст вам Господь благодать во всем, возлюбленные чада!

37. К Иосифу, архиепископу Фессалоникийскому (I, 37)[226]

Ныне присланное ко мне письмо твое, исполненное смирения и мудрости твоей, любви ко мне, несчастному, и превышающей мое достоинство хвалы твоей, преблаженный брат и отец мой, содержит чистую [Col. 1040] и несмешанную истину, далеко светящуюся из световидной души твоей. Радостно приняв ее, я возблагодарил исполнившего желание мое Христа, Подателя всех благ. И как не благодарить? Ты, обогащенный ведением и ревностью о должном и, кроме того, истинный сын общего отца, мыслишь и поступаешь согласно с нами, нижайшими!

Это хорошо: для меня, когда буду выслушиваем, особенно вожделенно согласие нас обоих. Чрез него луч истины яснее блистает, а коварство или, лучше, ночное мерцание противящихся ею ослабляется и помрачается. Впрочем, найдя в (107) письмах разделение необходимого, прости, я изумился. Ибо это разделение не необходимого, а случайного, которое разделяется на три[227]: на большее, равное и меньшее. А первое [разделяется] на настоящее и будущее; потом настоящее подразделяется на постоянное и бывающее, а бывающее подразделяется на подлежащее и сказуемое; часто случающееся переходит в существующее, а это в необходимое; но [последующее] не переходит обратно [в предыдущее], хотя и от него происходит. Ибо если что необходимо, то оно уже не есть случайно, а часто случающееся, переходя в существующее, бывает необходимым. Например, «всякий человек грамматик» и «некоторый человек грамматик». Первое случайно, ибо оно может быть; а второе необходимо, как скоро оно действительно существует; по смерти же его эта необходимая действительность прекращается; это, так сказать, есть, если есть, то есть дотоле, пока есть. А есть иное, что никогда не изменяется сравнительно с тем, что оно есть, например вечные блага, Ангел и душа. Итак, мы достигли того, чего искали: подпавшего правилу, касающемуся случайного, можно иногда наказывать за другие несчастные дела этого человека по правилу, постановленному касательно необходимого; а подпавшего последнему нельзя по случайному; это уже не допускается и равносильно невозможному, ибо все невозможное в обратном смысле то же, что и необходимое; например, необходимо, чтобы солнце сияло, и, напротив, невозможно, чтобы оно не сияло. Если же оно некогда не сияло, как говорит святость твоя, именно при страдании Христовом (Лк.23:45), не знаю, как бывает ночью, то это чудесные, необыкновенные, не всегдашние явления, а сверхъестественные или преестественные, и, во-первых, это произошло при Домостроительстве Христовом, во-вторых, при нынешнем беззаконии, которое совершилось отнюдь не в сокровенном месте и не мимоходом, но явно и принято само по себе в законе соборным деянием и изгнанием защищающих истину, как бы за преступление какого-либо из Божественных правил или, справедливее сказать, за тяжкую и нечестивую ересь.

(108) О, дерзость виновников этого! Но как им угрожает осуждение за презрение Божественных законов или, лучше, Евангелия и всех правил, так нам, смиренным, опасно оставлять без внимания что-нибудь из надлежащего. Какая может быть икономия в отношении к тем, которые служат вместе с сочетавшими прелюбодеев и председательствовали на соборе, утвердившем прелюбодеяние, как сказал божественный Василий? [Col. 1041] Ибо он говорит, что иногда и удалившиеся вместе с непокорными, если раскаются, принимаются в тот же чин[228], но не от нас, хотя бы они и раскаялись, но от равностепенных, по выражению божественного Дионисия[229].

Прочее предоставляю твоему благоразумию, которое может свято прозревать и то, что от нас скрывается. Хвала Богу за освобождение братий, если это справедливо. Хвала Богу и за богодарованное терпение твое, брат мой, в жестоких огорчениях от тамошних людей, не обрезанных духом. Не оставь меня постоянным напоминанием, которое пробуждает меня, спящего, еще и теперь нуждающегося в священных молитвах всех вообще и особенно отца нашего и твоих. Я узнал, что ты, благодатию Божией, составил некое произведение[230], и желал бы, если позволишь, прочитать его на пользу.

Как я и ныне обрадовался, прочитав письмо твое, возлюбленнейший сын мой, не столько тому, что для тебя более открыта дверь сноситься с братьями, хотя и это вожделенно, сколько Божией благодати слова, которою ты заграждаешь необузданные уста еретиков! Итак, да приложит еще тебе Господь слово ведения и мудрости для обличения защитников нечестия, чтобы (109) тебе справедливо можно было воспевать вместе с божественным Давидом: уста моя отверзох, и привлекох Дух, яко заповедей Твоих не забых (Пс.118:131, 176). Неистовавшие же прелюбодеи, напротив, делами своими как бы произносят следующие слова Писания: отступи от нас, путий Твоих ведети не хощем (Иов.21:14). Ибо если бы они знали, то не нарушали бы заповедей Господних и, нарушив, не признавали бы соборно этих преступлений икономией, спасительной для Церкви Христовой, предавая анафеме не одобряющих этого. Такое учение столь нечестиво, что им не только нарушается Святое Евангелие, так как нарушением части естественно нарушается целое, но упраздняется и самое Домостроительство Христово, так как они противоположны одно другому. А что сочетание прелюбодеев, названное ими спасительной икономией, противоположно Божественному и направленному к истреблению греха Домостроительству[231], это очевидно для всякого. Впрочем, этот прелюбодейный собор исполнен и других преступлений, о которых скажет тебе брат Евпрепиан, если тебе случится опять увидеть его.

Нарушением части нарушается целое

Нападение с двух сторон

Будь здоров и мужайся, сын мой, отражая невидимо нападающих [бесов] с обеих сторон силою веры, страха Божия и любви. Ибо когда они, нападая извне посредством производимых ими ересей, отражаются православным суждением, то коварные нападают внутри, стараясь похитить душевное сокровище. Да избавимся от их уловления, воздевая руки к Богу, при помощи молитв общего нашего отца и всех благочестивых, я и ты и все братия наши!

[Col. 1044] Игумен Авлита (Αὐλητοῦ) играет на флейте (αὐλεῖ)[232], но нечто непонятное и несогласное с Духом Святым; слова же его, что он взирает на Рим, суть прикрытие слабости и ложного оправдания сообразно с настоящими обстоятельствами. А то, что он говорит о Савве и Феоктисте, благочестивейших монахах, и будто в Риме делается то и другое, несправедливо. Ибо они настаивали, чтобы обращающиеся из иконоборческой ереси епископы не были принимаемы в своих степенях, притом не все, но главные и высшие начальники ереси, по словам святого Афанасия[233], что и не несправедливо. (110) Но когда собравшийся в то время собор рассудил принять всех, следуя примеру Четвертого святого [Вселенского] Собора, то и они согласились, потому что не было нарушено что-нибудь необходимое[234].

Относительно же симониан тогда не было объявлено, так как это дело было рассмотрено после собора. А когда было рассмотрено, то... во-первых, епитимия на один год и более <...>[235] (о, дерзновение!) при помощи некоторых монахов, имена которых не буду называть. Издано было им[236] определение об отмене пожизненного извержения [из сана] (τής καιρεσεως), так что те, которые низложены Богом чрез верховного апостола Петра, снова могут стать священнослужителями Христовыми. Так как на это не только не согласились единомысленные с Саввою, но и вступили в спор с ним, то что делает этот? Он исправляет зло добром: он отрекается, что не назначал такой епитимии и не принимал рукоположивших и рукоположенных за деньги. Но, говоря [это], он изобличается тогдашнею императрицей[237], которой он и был увлечен назначить беззаконную епитимию.

Наступил день Богоявления Христова; пришли в этот день и подвергнутые епитимии, исполнив свое наказание, и требовали разрешения; тот отказал, но императрица настаивала на их принятии. Патриарх снова сменяет добро злом: открыто служит вместе с ними в тот самый праздник; конечно, не против воли, но добровольно, коль скоро он служил, имея возможность не служить с низложенными, хотя иной и скажет, что он не мог поступить иначе. Отсюда произошло разногласие с ним единомысленных с Саввою; отсюда получило силу разрешение, превышающее Божественные правила. Рим же не одобрил этого да не будет! но признавал и самый собор не Вселенским, а Поместным и исправлявшим собственные погрешности здешних. Ибо заседавшие не были представителями прочих патриархов, это ложно. Римские присланы были сюда по другой причине, не для собора, поэтому, как говорят, по возвращении своем они и были низложены пославшим их, хотя и оправдывались принуждением. Другие же, восточные, были убеждены и увлечены здешними, а не посланы патриархами[238], потому что (111) они[239] и в мыслях не имели этого, или уже после [признаны посланными от них], именно из страха перед народом; а здешние делали это с той целью, чтобы сильнее склонить еретичествующий [Col. 1045] народ к Православию тем, что будто бы на самом деле был созван Вселенский Собор.

Если же ты скажешь, почему мы тогда не противодействовали и почему после собора приняли рукоположение от господина Тарасия, то мы в свое оправдание и тебе, и всем говорим, что, с одной стороны, мы были подвластными и тогда не знали того, что нам стало известно после, а с другой стороны, мы имели основательную причину в словах Тарасия, что он и епитимии не назначал бы, равным образом ни с кем из таких людей не стал бы и служить вместе, если бы знал, но и низложил бы их. Хотя на самом деле не так было, как открылось; но мы, желая согласия, удовольствовались сказанным, рассудив, что в сомнительном деле надобно снисходительнее склоняться к миру, как говорит в одном месте [Григорий] Богослов[240]; а вместе с тем и потому, что он был одобряем за Православие и за мужественную ревность по нем прочими церквами.

Это я изложил тебе, сын мой, чтобы ты знал надлежащее и то, что единомысленные с Саввою имели и имеют основание, если не соглашались с ним по этой причине, а не по каким-либо другим неблагоразумным поводам. Ибо как мы на основании отзыва, что он не принимает таких, но и низлагает, имели общение с патриархом, так они на основании сделанного явно справедливо защищают Божественное правило. И, конечно, нет никого, кто мог бы возразить им в этом деле, хотя бы сказали, что Тарасий принял рукополагавших за деньги по приспособлению к обстоятельствам, даже если бы предстали Петр и Павел. Ибо они сами постановили такое правило и сами говорят: но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (Гал.1:8).

39. К игумену Феофилу (I, 39)[241]

(112) Хотел я скорее послать письмо твоей святости, но не находил удобного способа, содержась под крепкой стражей. Когда же благой Бог благоволил доставить и способ, и [подходящее] лицо, тогда я, смиренный, исполняю свое желание, приветствую и обнимаю тебя, моего духовного отца, которого поистине весьма люблю. Ибо разлучив нас телесно, начальники века сего этим еще не расторгнули нашего по Богу единодушия и расположения друг к другу, но еще более укрепили их. Ибо я уверен, что и твое преподобие любит нас, недостойных, и непреклонно пребывает в православном и богоугодном исповедании, на основании того, как ты и прежде и после показывал себя пред Богом и людьми, так что избрал вместе с нами, смиренными, и гонение за благочестие, хотя этого и не хотели властители, опасаясь изгнать и заключить многих и надеясь этим как бы убедить мир, что несогласие с ними ограничивается нами одними, а других противящихся нет; между тем таких множество в их державе, хотя они и скрываются по страху или [Col. 1048] по приспособлению к обстоятельствам, так что можно повторить слова божественного Давида, который взывает: изочту их, и паче песка умножатся (Пс.138:18).

Никто из святых не преступал закона Божьего

Подлинно, это нечестие не малое и не тайное, но весьма великое и очевидное для имеющих ум. Они, святейший, извратили Домостроительство Христово, сколько от них зависело, объявив нарушение Евангелия чрез сочетание прелюбодеев и прелюбодеяние икономией[242], спасительной для Церкви, и предав анафеме не одобряющих этого. Они нарушили Евангелие преступлением одной заповеди, объявив это преступление как бы Божьим Домостроительством. Ибо если тот, кто соблюдает весь закон, как написано, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак.2:10), они же совершивших падение или, лучше, падения (прелюбодея и сочетавшего прелюбодеев, сообщников прелюбодея и всех, принявших участие в прелюбодее, потому что нельзя разделять друг от друга совершивших и увлеченных ими) называют не виновными, но домостроителями (113) Божьими, то солгал Тот, Кто объявил [таких людей] виновными, и святые делаются чуждыми домостроителей Божиих; потому что никто из святых не преступал закона Божия и преступивший не может быть назван святым. Они же полагают в этом преступлении неизменный догмат, как бы закон Божий, и не принимающих вместе с ними участие в этом предают анафеме. Но святые на небе и на земле, конечно, не содействуют прелюбодеянию. Итак, очевидно, что они нарушением одной евангельской заповеди не только извратили всё Евангелие, соборно признав это нарушение спасительной для Церкви икономией и постановив, сколько от них зависело, неизменный закон, что при нарушении всякой заповеди это нарушение бывает, а вместе и называется икономией, но и анафематствовали святых, не одобряющих этого, ибо вместе с ними и Бог не одобряет. Впрочем, для чего говорить много о том, чего и письмо не может вместить? Тяжкое лжеучение объявлено в нашей Церкви. Эта прелюбодейная ересь вместе с извращением Евангелия нарушала и Божественные правила, признав невинным прелюбодея, низложенного ими; ибо когда они презрели Евангелие, то потерей времени было бы для них заботиться о священных правилах.

Великие угрозы за общение с еретиками

Об этом напомнить твоему отцовству я почел необходимым вместе с моим приветствием, чтобы ты, зная, что это ересь, избегал ереси или еретиков, чтобы не имел общения с ними и не поминал их при Божественной литургии в священнейшей обители своей; ибо великие угрозы произнесены святыми тем, которые участвуют с еретиками даже и в принятии пищи. Если же твое преподобие спросит, почему мы сами не говорили этого прежде взятия под стражу, но и поминали господствующих в Византии, то прими к сведению то, что тогда еще не было собора и не было произнесено этого нечестивого учения и анафемы. Прежде того небезопасно было совершенно отделяться [Col. 1049] от беззаконников, а разве только избегать явного общения с ними и по надлежащей икономии поминать до времени. Когда же еретическое нечестие открыто обнаружилось во время собора, то теперь следует и твоей осторожности вместе со всеми православными говорить смело, не имея общения со лжеучителями и не поминая никого из присутствовавших на прелюбодейном соборе или разделяющих образ его мыслей. Поистине, преподобный отец, следует тебе, Феофилу, живущему во всем согласно со своим именем[243], любить Бога и в этом. Ибо Златоуст великим и громким голосом объявил врагами Божиими не только еретиков, но и вступающих в общение с ними. И если твоя твердость не устоит, то кто же (114) спасется? Если тот, кто прежде совершенного обнаружения ереси дерзал силою Божией, как святой, станет уклоняться теперь, после обнаружения ереси, то как другой осмелится подать голос? Если монашеский чин не почитает все тщетою (Флп.3:7), то есть монастыри и всё находящееся в них, то как мирянин оставит жену, детей и всё прочее?

Церковь Божия из троих православных

Поэтому напоминаю, как наименьший брат и сын: не будем молчать, чтобы у нас не произошел вопль содомский (Быт.18:20); не будем жалеть дольнего, чтобы нам не потерять горнего; не будем подавать соблазна Церкви Божией, которая может состоять и из троих православных, по определению святых (Мф.18:20), чтобы нам не быть осужденными судом Господним. Не ради себя самого говорю это я, окаянный, ибо для меня, хотя и дерзновенно сказать, и умереть за истину есть приобретение, радость и жизнь, если мы будем укрепляемы вашими священными молитвами, но ради давней и духовной любви между нами и ради общей пользы. Подлинно, если Сын Божий, Господь и Владыка всех, принес Себя Самого в жертву за всех Богу и Отцу, то как должны мы и чего не обязаны потерпеть и перенести ради Него, особенно монашествующие и распявшиеся отречением [от мира], истинно и нетщетно отрекшиеся? Не по внешнему виду надобно судить о делах, ибо многие надевают маски и не суть то, чем кажутся, но по делам о внешнем виде. Итак, принадлежащие к монахам в настоящие времена пусть покажут это делами. А дело монаха не допустить ни малейшего нововведения в Евангелии, чтобы, подав мирянам пример ереси и общения с еретиками, не подвергнуться ответственности за их погибель.

Дело монаха

Много лишнего высказал я об этом предмете с позволения высокого смиренномудрия твоей святости. Ты же, отец мой, молись и умоляй обо мне, немощном и грешном, но весьма много любящем тебя. Содержимый под стражею вместе со мною[244] также и приветствует тебя, и испрашивает молитв твоих.

40. К чаду Навкратию (I, 40)[245]

(115) Опять ты в другой темнице, возлюбленный сын, но это опять позор для бесчестных еретиков, [Col. 1052] а для тебя умножение наград и почестей небесных. Поэтому о них я воздыхаю и плачу, о тебе же радуюсь и благодарю. Разве ты не делаешься более испытанным, благодаря вторичному заключению под стражу, подобно золоту, дважды сжигаемому в горниле? Укрепляйся же, святой сын мой, и являйся пред Владыкой Господом во всем чистым и непорочным, сосудом поистине благопотребным, годным на всякое доброе дело (2Тим.2:21). Переноси долготерпеливо необычность второго стража твоего, не скажу игумена или священника, ибо никакой служитель Божий и монах не станет оказывать помощь в военных делах и даже иметь общение с таким прислужником. Впрочем, извести меня, как он обходится с тобою; ибо, я думаю, он враждебнее[246] прежнего. Но так ли, иначе ли ты все-таки, сын мой, стой мужественно, облегчая скорби радостными надеждами и пользуясь уединением для приобретения себе бесстрастия посредством обращения взоров к одному только Богу, взирающему на тебя, и посредством соединения [с Ним] постоянно, с презрением отвергая и негодные помыслы, вводимые сеятелем плевел (ср. Мф.13:25).

Что же касается до желания твоего, чтобы я обстоятельно отвечал о ересях и крещениях, то это превышает меру письма, и притом излишне было бы распространяться о том, что богоносный Епифаний исследовал и описал как никто из отцов[247]. Поэтому прочитай священную книгу его о них и из нее узнаешь, что желаешь узнать. Тебе вручит ее добрый Евпрепиан.

О крещаемых кратко отвечу. (116) Суждение о них троякое. Крещаются маркиониты, таскодругиты[248], манихеи и подобные им, до мелхисидекиан, всего двадцать пять ересей[249]. Помазуются святым миром квартодециманы, новациане, ариане, македониане, аполлинаристы всего пять. Не крещаются и не помазуются, а только анафематствуют свою и всякую другую ересь мелетиане, несториане, евтихиане и подобные им, до нынешней ереси; числа их я не указываю теперь, потому что ересь акефалов распадается на много частей, и письмо было бы слишком длинно.

Относительно же сказанного тобою, что правило не различает, но определенно гласит, что рукоположенные или крещенные еретиками не могут быть ни клириками, ни верными; прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа[250]. Тому же научаемся мы и божественным голосом Василия Великого. Он говорит, что «ереси суть те, которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; расколы те, которые по другим каким-нибудь причинам церковным и по вопросам исправимым разногласят между собою; а недозволенные сборища суть собрания, составляемые [Col. 1053] непокорными пресвитерами, или епископами, или невежественным народом». Сам же он, приводя один пример первого, говорит к святому Амфилохию: «Какое основание принимать крещение их [пепузиан], которые крестят в Отца и Сына и Монтана или (117) Прискиллу? Те и не крещены, которые крестились в то, чего нам не предано». Поэтому правило и отцы, как говорит божественный Василий, назвали их и подобных им еретиками. Далее святой Василий приводил пример второго: «кафары принадлежат к числу раскольников»[251].

Если ты скажешь, почему же называются еретиками и эти, и все последующие, то мы говорим и понимаем это так: первые суть в собственном смысле еретики, потому что они нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу; вторые [называются еретиками] по злоупотреблению (κατά κατάχρησιν) [этим словом] и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и крещение в Троицу, с сохранением особенного свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего трем, хотя об ином и еретически учат. Пример третьего также приводит сам святой [отец]: «Например, если кто, по обличении во грехе, удален от священнослужения и не покорился правилам, но сам себе присвоил председательство и священнослужение»[252]. Как вторые соименны первым, так и третьи соименны вторым. Так, мелетиан, которых увлек за собою раскольник Мелетий, древние называют раскольниками, хотя они не держатся лжеучения; ибо они, анафематствуя собственный раскол, как говорят, были принимаемы кафолической Церковью.

Ереси подобны цепи

Вообще, ереси подобны некоторой цепи, сплетенной бесом: они держатся одна другою и все зависят от одной главы нечестия и безбожия, хотя различаются по названиям, по времени, месту, количеству, качеству, силе и деятельности. Так и одно и то же тело состоит не из одного только члена, но из многих, и различны их действия друг на друга, силы, свойства, отношения и значения.

Относительно других твоих вопросов. На первый из них о пресвитере православном и, однако, из страха гонения поминающем епископа-еретика я прежде отвечал тебе, впрочем, и опять [скажу]: если он не служит вместе (118) с еретиком и если не причащает таковых, то должно [допускать] его к общей трапезе, псалмопению, благословению пищи (и то по икономии), но не к Божественному Причащению. Непременно нужно исследовать, когда господствует ересь, и, приняв исповедание, довольствоваться им, если только оно не будет явно ложным. Ибо могу сказать тебе, что мы научились от отцов не исследовать в такое время, когда не свирепствует ересь, и относительно лиц, не осужденных явно. Ныне же редко можно найти такого пресвитера, который бы не сносился и не имел общения с еретиками.

[Col. 1056] Второй вопрос о христолюбивом человеке, приглашающем в свою часовню отслужить всенощную: должно ли служить в ней и с кем? Нужно согласиться и идти и петь вместе, конечно, если приглашающий и певцы православны и тот и другие остерегаются общения с еретиками. Нужно и служить в часовне, если владелец удостоверит, что в ней еще не служил еретик. Ибо раньше сказано, что нужно исследовать всюду по причине свирепствующей ереси.

Третий: если кто-нибудь из православных примет от кого-нибудь церковь, а между тем там есть обычай собираться народу однажды или дважды в год и на литургии поминать еретика, то петь там по необходимости можно позволить, но служить литургию нет. А если возможно прекратить этот обычай, то следует и литургию служить.

Четвертый: если случится церковь, в которой служащий поминает еретика, а православный имеет освященный жертвенник на плащанице или на досках, то можно ли полагать его в той же церкви, в отсутствие поминающего, и служить на нем православному? Не следует, но лучше по необходимости [служить] в обыкновенном доме, избрав какое-либо чистейшее место.

Пятый: если на пути случится православному быть приглашенным от какого-нибудь священника или мирянина на общую трапезу и будет время песнопения, то как нужно поступить? Я сказал и опять скажу: когда ересь господствует и не поражена православным Собором, то необходимо исследовать как при Божественном Причащении, так и при общей трапезе, и в этом отношении нет места ни стыду, ни медлительности. Чтобы просто принять хлеб от кого-нибудь, для этого не нужно исследование, равно как и принять от него угощение, может быть наедине, и получить ночлег; конечно, в том случае, если раньше он не был известен (119) ересью или нравственной испорченностью. Но относительно прочего по необходимости должно исследовать.

Шестой: если православный на дороге встретит церковь близ села или города, то следует ли ему молиться там или даже остановиться, избегая входить под кров к мирянам? Следует и молиться, и останавливаться, если она одна; но и в доме мирянина или священника, как сказано, по необходимости в случае позднего времени в равной мере можно остановиться и вкусить пищи наедине, без исследования и принять потребное, если, как я сказал, принимающий раньше не будет известен принимаемому как принадлежащий к числу нечестивых или беззаконных. А без необходимости нехорошо принимать сказанное, как случится, а нужно исследовать и останавливаться у православного и, если нужно, от него брать потребное для дороги; ибо так заповедует Господь чрез святых своих.

Пресвитеру и игумену ты хорошо ответил, что отлучены от священнослужения те, кто ныне рукоположен [епископом], оказавшимся еретиком, хотя и говорящим, что собор был дурной и мы погибли[253]. Ибо почему он, признавая это, не убегает от погибели, уклоняясь от ереси, чтобы быть епископом Божиим? Тогда и рукоположения его тотчас будут [Col. 1057] приняты. Или почему при господстве ереси игумен послал братий для еретического рукоположения? Итак, если бы рукоположивший исправился, то им тотчас можно было бы священнодействовать, а так как он находится в ереси, поминая еретика, то, хотя бы он и говорил, что содержит здравый образ мыслей, невозможно, чтобы рукополагаемые им были истинными служителями Божиими. Если же в игумене воспламенится дух ревности по Богу и он пожелает получить венец исповедания, то пусть и не служит в церкви, в которой тот председательствует, и не поминает его как епископа; и блажен он, являясь примером спасения и многим другим. Когда же в той же церкви будет помещен жертвенник, то нет никакого препятствия служить там.

Что я забыл отметить выше, о том напомню здесь. Когда святой Василий говорит об участвовавших в недозволенных сборищах, что иногда и находящиеся в [церковной] степени, и отступившие (120) с непокорными, если раскаются, принимаются в тот же чин[254], то да не подумает твое благочестие, что эти слова противоречат апостольскому правилу, которое гласит: «Если кто, принадлежа к клиру, будет молиться с низложенным, как с клириком, да будет низложен и сам»[255]; но пусть вспомнит, что как положено отцами различие между ересями и расколами, так по последовательности мыслей различается, к кому относится правило, низлагающее безвозвратно, именно к молящемуся вместе с низложенным, а не к участвующему в недозволенном сборище; ибо тот знает, что он молится вместе с явно низложенным, и потому справедливо тотчас низлагается, как действовавший безразлично и не повиновавшийся правилу, а этот, как не считавший низложенным того, к которому он был увлечен толпою, «если раскается, принимается в тот же чин», говорит [святой отец]. В словах святого часто прибавляется и то, что и раскаявшийся не принимается в тот же чин[256]. Притом эти слова изречены условно, апостольское же правило говорит решительно и безусловно[257].

Что лжеименный Христофор[258] опять возвратился на свою блевотину (2Пет.2:22), этому я нисколько не удивился, зная нетвердость и непостоянство его. А что Клидоний только один день переносил за истину заключение под стражей и бичевания от нечестивых, этому я весьма удивился. Если он доселе стоял твердо силою Божией, то не излишне было бы тебе и прочим братьям подать ему руку помощи, если возможно.

О вышесказанных же, то есть крещаемых, помазуемых святым миром и анафематствующих ересь, я написал не так, как божественный Епифаний распределил и исчислил ереси, но как нашел я в толковании одного из древнейших трудолюбивых мужей, сделавшего исследование и извлечение из книг византийской Церкви.

Брат Григорий искренно приветствует тебя.

41. К чадам Силуану и Евпрепиану (I, 41)[259]

Эпистолярный шифр

(121) Так как я часто желаю знать об учениках, сыны мои, [Col. 1060] или и вы сами иногда хотите известить о них, то я почел за благо как для краткости, так и для сокровенности обозначать их алфавитными знаками, или двадцатью четырьмя буквами, а именно: а будет означать отца нашего[260], β архиепископа[261], γ Калогира, δ Афанасия, г Варсануфия, ζ Николая, η Софрония, $ Евфимия, ι Иоанникия, κ Дометиана, λ эконома[262], μ Арсения, ν Акакия, ξ Мелетия, ο Лукиана, π Епифания, ρ Литоия, σ Василия, τ Евсхимона, υ Силуана, φ Евпрепиана, χ Григория, ψ Евстафия, ω меня.

Итак, когда в надписи поставлена какая-нибудь буква[263], то она показывает, чье именно это письмо; например, а отца нашего, и каждая точно так же. Опять, когда я спрашиваю, как здравствует β, то, очевидно, надобно разуметь, что вопрос касается архиепископа. Подобным образом, когда я снова спрашиваю, как здравствуют находящиеся при β, то очевидно, что вопрос касается находящихся при нем; точно так же и с другими буквами. Еще другой вопрос: что слышите о π, или о ρ, или о ψ? Ответ относительно каждой из этих букв. Опять я спрашиваю: кто пришел от внешних? Вы должны отвечать по буквам: или η, или ο, или из прочих; или: не пришел η или ο, но бывшие при η или ο, столько-то числом; случилось то-то и то-то с такою-то буквою. Также когда приключится смерть: «умерла такая-то буква», или «больна», или «скорби» и прочее. Если что-нибудь случится с кем-либо из находящихся при букве, то, указав имя, скажите, например, о Христофоре, что он убежал от г, как и случилось.

Таким образом, когда вы будете получать посылаемые нами письма, то письмо будет иметь в надписи букву, конечно, в том случае, если оно от лица из числа букв. (122) Так и вы сами, посылая письма от тех же букв, ставьте в своем письме эти буквы. Если посылающие не знают этого, то вы стирайте надпись и ставьте букву писавшего [письмо]. Если же он не из числа букв, то пусть остается надпись, как и в моих письмах. Если [адресат] не из числа букв, то пусть остается надписание [имени] того, к кому письмо. Еще надобно заметить, что в каждом моем письме к тем, которые означены буквами, надпись будет такая: ω к а, и так далее. И присылаемые ко мне письма пусть имеют а или ω или какую-либо из других букв.

Надобно знать и следующее: [Col. 1061] так как есть еще три буквы, которые стоят вне двадцати четырех букв, а именно: ς [сигма], _ [копа] и _ [сампи], то ς будет означать всех братий наших, совершивших некогда прегрешения, прежде или после; _ [копа] патриарха, _ [сампи] императора. Итак, когда нужно будет или спросить меня, или известить нас об одном из этих троих, то пусть будет обозначено одною из этих букв.

42. К монахине Анне (I, 42)[264]

Я думал, что блаженная мать моя уже умерла, а она, оказывается, еще находится на земле. Подлинно, можно ли сделать больше того, что сделала ты, побуждаемая материнской заботливостью обо мне, смиренном? Хотя я и грешник, однако верую, что Господь воздаст тебе за наше недостоинство немалую благодать и получение того, чего ты желаешь и просишь. Впрочем, сделанного достаточно. Об этом я говорил и в прежнем письме. Но ты, напротив, еще более сделала издержек на пожертвования. Как же и ныне мы могли бы не помнить о твоем благочестии? Одеждами, священным приношением, пищею и питием и всем ты привела нас в изумление. Поэтому положи конец дарам и будь в благой надежде на Божественное воздаяние. Ибо неложен сказавший, что Он воздаст награды и за (123) чашу холодной воды (Мф.10:42).

Ты говоришь, что огорчаешься заботой о [своем] чаде (του τέκνου), которая отвлекает тебя от надлежащего попечения о душе. Бог силен и дела прекрасного чада устроит, и тебе доставит досуг всецело заниматься душеполезным, чтобы с готовым сердцем встретить исшествие из тела. Ты не можешь поститься и трудиться, имея болезненное тело, и это переноси без скорби, принося Господу возможное и избытком смиренномудрия восполняя недостаток подвижничества.

Как подобает молиться

Ты желаешь научиться, как следует тебе молиться. Этому Сам Господь научил словами Отче наш (Мф.6:9), заповедав и о том, чтобы не просили ничего временного, но Царствия Его и правды вечной. Кроме того, отцами заповедано, во-первых, благодарить Бога, потом исповедовать пред Ним грехи, а затем просить прощения их и достижения других средств ко спасению[265].

Порядок совершения молитвы: благодарение Богу

Исповедание Богу

Итак, когда ты намереваешься молиться, то благодари Господа и Владыку за то, что Он привел тебя из небытия в бытие[266], что избавил тебя от всякого заблуждения, призвав и удостоив быть причастницей ведения о Нем Самом от заблуждения языческого, от заблуждения еретического; потом за то, что Он приготовил тебя начать монашескую и равноангельскую жизнь после наслаждения общественной жизнью; размышление об этом достаточно расположит душу к сокрушению и пролитию слез; отсюда просвещение сердца, услаждение духа, стремление к Богу, а когда это пребывает в сердце, то прогоняется всякий порок. Когда таким образом вознесешь благодарность Богу, исповедуйся пред Ним, говоря: «Ты знаешь, [Col. 1064] Владыка, сколько я грешила пред Тобою и сколько грешу каждый час», припоминая тот или иной грех и «яже ведением и неведением», впрочем, не перечисляя без разбора то, что усиленным припоминанием может причинить вред душе. Отсюда произойдет у тебя благодать смиренномудрия с сокрушением сердца и страхом воздаяния Божия. После того проси, вздыхай, (124) умоляй Господа твоего о прощении их и укреплении тебя на будущее время для угождения Ему, говоря: «Более, Господи мой, Господи, не буду прогневлять Тебя, более не буду любить ничего другого, кроме Тебя, поистине достойного любви; а если опять прогневаю, то, припадая к милосердию Твоему, молю даровать мне силу, чтобы я могла угождать Тебе». Если у тебя явится мысль совершить что-нибудь другое доброе, усердно проси о том. После того призывай Святую Богородицу, чтобы она помиловала тебя; святых Ангелов, того Ангела, которого имеешь хранителем жизни твоей, чтобы он охранял тебя и покровительствовал тебе; Предтечу, апостолов, всех святых и тех, кого ты особенно имеешь обыкновение призывать, и того, которого память совершается в тот день.

Прошение к Богу

В этом, кажется мне, состоит сила молитвы, и хотя каждый может молиться иными словами, а не совершенно одними и теми же, ибо и молящийся сам к себе не всегда говорит одно и то же, но сила [молитвы] необходима одна и та же для всех, по моему мнению. Бодрствуй, молясь о должном, постоянно усовершаясь и строгой жизнью представляя всю себя угодной Господу.

43. К Иосифу, брату и архиепископу (I, 43)[267]

И первое письмо братской и отеческой святости твоей было исполнено глубины, хотя по количеству слов оно было мало; и второе исполнено всякого ведения и смиренномудрия, имея один только недостаток незаслуженные похвалы мне, бедному. А я не для красоты речи, нет, но по истине сказал, что ты сияешь среди нашего поколения в архиепископском сане, подобно святым отцам. И не погрешил бы я, назвав тебя столпом и утверждением Церкви, прекраснейший брат мой. Ибо всякий, заступающийся и страждущий за истину, есть основание и вершина ее.

(125) Хорошо, что ты просмотрел тетради (τετράδας)[268]. Ибо твое напоминание или, лучше, приказание послужило для нас поводом к рассмотрению и разрешению этого предмета, которое вместе с другими приложениями, по совету отца нашего, в вышеупомянутых тетрадях я послал твоей святости, не привнеся от себя самого никакого суждения во всем сочинении (потому что нельзя быть законнее закона и справедливее правила), а только выбрав и соединив, хотя и неискусно, мнения и заповеди божественных отцов, как того требовало содержание противного учения. Если ты не откажешься от труда прочитать, то, я уверен, это будет полезно.

Но так как мир (εἰρήνη), несомненно, есть прекрасное дело (я люблю его, хотя и грешник) и так как надобно [Col. 1065] склоняться к нему, то мы и делали это, пока было возможно, удалив значительное бремя, по выражению божественного Кирилла, частью тем, что по общему совету хранили молчание, когда еще раньше объявили невинным сочетавшего прелюбодеев (тогда я находился там), а молчание есть отчасти согласие, за которое ухватившись, противники, как ты знаешь, старались отклонить нас от противодействия, частью тем, что когда объявлено было второе оправдание его от поправших законы Божии, мы говорили: пусть он перестанет только священнодействовать, продолжая пользоваться почетом[269], по правилу святого Василия[270], тогда как он служил уже два года вместе с патриархом, что было страшно и выходило за пределы икономии. Не стану говорить о ложных суждениях относительно того, почему мы удалились от него, и о том, как принимали участие в благословениях от пресвитера на пиршествах и в поминовении патриарха. Но между тем как мы по икономии столько уклонялись, они, напротив, с упорством возрастали во грехе; Бог же прозревал нечто лучшее, чтобы и мы, смиренные, не напрасно переносили первую ссылку, и вторгшееся в мир прелюбодеяние как-нибудь не признано было маловажным от излишнего снисхождения к сочетавшему его.

(126) Поэтому теперь, возлюбленный, настало время говорить нам: доколе ты будешь применять икономию? Покажи свою готовность когда-нибудь и наставлять[271]. Согласно с божественным Василием, нам нужно в точности следовать правилам, ибо иные речи прежде войны и иные после войны; в терпении проводить дни наши, как ты внушал, и молиться за гонителей. Я соглашаюсь и с радостью принимаю три твои почтенные изречения: не вводить в Церковь раскол по поводу падения одного человека, не принимать участия в разрешении его и иметь общение со всяким неосужденным священником. Таков, конечно, смысл их.

Отделение из-за одного

Прости мне, брат, если я не для научения, но для общей пользы разъясню эти слова. Относительно первого: ради одного человека мы не отделяемся от Церкви, которая от севера и запада и моря (Ис.49:12), и даже от здешней, конечно, кроме одобривших прелюбодеяние. Ибо они не Церковь Господня; если же они Церковь, то мы, то есть не принимающие сочетавшего прелюбодеев, отделяемся от этой Церкви ради одного человека, принятого в общение с нею. А так как они не Церковь Божия, то поистине они отделяются от Церкви Божией ради одного человека, принятого в общение с ними, уподобляясь тем, о которых говорится в летописях; а мы не отделяемся от нее ради такого человека. Относительно второго: мы не принимаем участия в разрешении его, ибо не имеем общения с явно разрешившими его. Если бы мы имели общение с ними, то вместе с тем принимали бы участие и в разрешении его. Но так как мы благочестно не вступаем в общение с разрешившими, то, несомненно, не принимаем участия в разрешении его. Относительно третьего: со всяким неосужденным священником мы имеем общение. Поэтому мы не имеем общения и с Иосифом, как открыто осужденным; осужденными же, конечно, должны быть [Col. 1068] и те, которые служат вместе с ним, низложенным. Если бы мы имели общение с ними как с невинными, то невинным был бы и Иосиф, служащий вместе с ними. Но так как он поистине осужден, то мы и не имеем общения с ним, а также, конечно, и с теми, кто служил вместе с ним, как тоже осужденными[272].

(127) Итак, слова твоей святости тверды, и таким образом мы соглашаемся с ними. Да будет между нами чрез истинное согласие здесь нерасторжимый союз и в будущем веке, любезнейший брат мой, чтобы и нам, смиренным, удостоиться хотя несколько последовать доблести отцов наших! Что же касается города твоего, то в нем ты возжег высокий пламень благочестия, которого человек не погасит вовеки. Не печалиться следует, а больше радоваться этому, как и я, окаянный, [радуюсь] рассеянию смиренного монастыря моего, ибо это рассеяние ради Господа. И не только в том великая слава, что столь многие устояли, не преклонив колен, но хотя бы один, потому что лучше един, творящий волю Господню, нежели тысяща грешник (Сир.16:3). И не ты сам виновен в рассеянии их, хотя некоторые и болтают это, но я, несчастный. Да будет у нас, если позволишь, общение в том и другом! И такую ты получишь награду за благоугодное рассеяние братий, какой я желал бы себе за оставление Фессалоники ради закона Божия.

О страже моем ничего не скажу: такой он человек и единодушный с Иосифом. Не переставай крепко молиться о моем смирении, добрый и преподобнейший брат и отец мой. Прими к сведению, что Феосост подвергся преследованию за то, что не вступил в общение с тем, кто святотатственно вступил на престол твой, и дерзко изгнан из своего монастыря. Живущие с Афанасием братия наши опять взяты и сосланы туда. Страж мой, отправившись, принес мне поклон от патриарха, который говорит: «Бог простит тебе, мы желали иметь тебя здесь в помощь нам; ты ушел и остался там, я завидую тебе». Выслушав это, я рассмеялся, ибо в то время мне ничего не нужно было отвечать, кроме следующего: если он завидует, то пусть и сам уйдет. Впрочем, он ослабил содержание под стражей, желая доставить отдых. Принес он и от Симеона поклон и [известие], что он хочет сказать императору, что ты истомился в темнице, и смиренный поклон от Леонтия, (128) который говорит: «Я вытерпел нужду, и да не лишит меня Бог слова твоего!» Я сказал, что не требую этого от него. Его принуждали идти к эконому, и к Арсению, и к Иоанну[273] и сказать, что господин Тарасий разрешил его и что теперь только я [прозрел]. Его действительно бичевали.

Находящийся со мною[274] с великим усердием приветствует пастыря моего чрез меня.

44. К консулу Сергию (I, 44)[275]

Ты, как я узнал, получаешь одну государственную должность за другой [Col. 1069] у здешнего кесаря, и притом против воли, возлюбленный мой и почтеннейший. А я, смиренный, не перестаю желать, чтобы ты стал близким другом вышнего Царя всех посредством благочестия, потому что лучше быть поставленным самым незначительным на отдаленном и самом последнем месте пред Небесным Царем, нежели на самом первом пред земным. Впрочем, я, зная твое ревностное попечение о спасении, надеюсь, что ты не потерпишь никакого вреда в душе, но еще получишь пользу от этого сана, так как есть немало способов к достижению пользы. Для бедного данника достаточно не только облегчения податей, но и благосклонного взгляда сборщика царских денег и ласкового голоса и приветливой речи, не говорю о расторжении союза неправды и о других [благодеяниях], которые начальнику легко делать для подчиненного.

Что мы возьмем с собой на тот свет

Итак, при доброте к другим, которым ты имеешь возможность благодетельствовать, не неради о себе самом, господин мой, но [поступай] как благоразумный и знающий, что спустя немного мы отойдем из здешней жизни, ничего другого не взяв с собою, кроме деяний; к ним и будем прилежать, ими и будем обогащаться, как имеющим быть для нас средством [достижения] вечной жизни и наслаждения. Так увещеваю мою кровь, (129) мое желание, поистине отрасль доброго корня Анны[276], для меня весьма почтенной и весьма любезной и всеми знающими похваляемой за честность, поистине моей блаженной матери во всех отношениях.

45. К чаду Навкратию (I, 45)[277]

46. К игумении Анне (I, 46)

47. К чаду Навкратию (I, 47)

48. К чаду Афанасию (I, 48)[278]

С великим терпением прочитал я письмо твое, возлюбленный брат, и весьма изумился внезапной перемене твоей. Пройду молчанием прежнее, как ты, находясь пред глазами моими, соглашался, что прелюбодейное лжеучение есть ересь, ссылаясь на свое невежество и собеседование с другими; и как после того, прочитав пять слов (πεντάλογον), отозвался, что они суть пять светов. А теперь, кажется, ты говоришь против них, во всей речи своей высказав сходство с прежним своим невежеством или, лучше, вражду против сказанного моим смирением. Если бы то были слова мои, человека темного, то не было бы ничего удивительного. Но так как словами Господа, апостолов и пророков и, кроме того, богоносными отцами доказано, что это (130) тягчайшая ересь, то пусть посмотрит твое благоразумие и кто бы ни был другой, единомысленный с тобою, против кого вы хотите ратовать. Ибо ваши доказательства относительно того, что это не ересь, простите, не от слов Господних и не от уст святого, но, говоря словами пророка, от земли гласящих (Ис.29:4), от законов чуждых и от толпы, побуждаемой страхом человеческим [Col. 1072] говорить всё. Ты говоришь, что все друзья и благочестивые, ученые и неученые, изумляются, слыша, что это ересь, и в свое оправдание приводят это: как мы станем называть их еретиками, когда никто не настаивает и не учит прелюбодействовать и разрешать святотатцев? Что они преступники заповедей Господних, нарушители Божественных правил и святотатцы, это справедливо.

Но можно ли не удивляться, во-первых, вашему усилию, с каким вы неоднократно представляете то же, что и они, слыша притом истинные суждения, которые могли бы убедить и детей; потом опять, как бы забыв прежде слышанное, представляете то же самое с сильнейшим недоумением и нападением на нас, как будто неосновательно называющих это ересью? Это наиболее всего мне поразительно в отношении вас. О противниках же скажу следующее: как они говорят, что не проповедуют и не учат тому, что они соборно проповедовали и утвердили с анафематствованием тех, которые противятся их учению, или икономии, и чему еще продолжают учить каждый день своими делами? За что же я, смиренный, заключен здесь? За что заключенный отец мой[279] страждет, быв прежде отделен [от других], а потом отведен в то место, в котором содержится? За что архиепископ[280] низложен по суду их и затем в великом стеснении, запрещении и под наблюдением, так что и пищу получал мерою, согласно приказанию, отданному подателям пищи, был заключен во дворце, а недавно отправлен в ссылку? За что твоя честность с братиями находитесь под стражей в Фессалонике, а игумен Феосост изгнан из того же города с учениками своими, а другой тамошний игумен был безмерно бичуем? За (131) что братия Навкратий и Арсений доселе содержатся под крепкой стражей, равно как Василий и Григорий? Почему добродетельный игумен Стефан ушел из своего монастыря с пятьюдесятью учениками, со ста десятью другими и с прежним епископом, произнесши анафему на прелюбодейный собор, как нарушивший Евангелие, о чем свидетельствует отправленное им послание? За что находится под стражей в Амории[281] благочестивейший игумен Антоний, подобно предыдущему вместе со своим братством произнесший анафему на прелюбодейный собор? За что жившие с братом Емилианом связаны и отведены из Никомидии в Финий[282] и испытали бичевания и поругания, а напавшие на них разграбили имущество монастыря, как бы воинскую добычу?

За что потерпел гонение в Херсоне благочестивейший епископ Лев, по прозванию Валелад, и почтенный игумен Антоний с двумя другими заключен под стражу? За что наши братия содержатся в темнице в Липаре, по ту сторону Сицилии? За что жившие с Литоием в Херсоне задержаны, оттуда отправлены под стражею к императору, затем посажены в темницу [Col. 1073] в Византии, а другие стерегутся в монастырях?

Скажу еще о нас троих. За что в монастыре Агафском объявлено нам от императора через спафариев: «Вы преданы анафеме и низложены собором»? За что содержание под стражею у святого Маманта нас троих, отделенных друг от друга? Зачем прибытие туда тех же спафариев с тремя принесшими от противника [грамоту] для прочтения опять о низложении и анафематствовании нас, хотя мы и заграждали уши, чтобы не слышать? За что мы отправлены в разные места и заключены: и эконом, и Арсений, братия, а другие сосланы за двенадцать миль от Константинополя, так что иные скрываются в пещере, чтобы тайно служить (132) нам, переодевшись в одежду мирян; иные весь день прячутся в гробницах и, не имея возможности являться днем, ходят друг к другу ночью? За что те, которые были найдены, задержаны воинами, заключены в темницу, а потом высланы из города?

И если говорить о бывшем вначале, зачем Студийский монастырь был охраняем отрядом воинов, внезапно прибывших, так что мы не смели даже дышать, и зачем прибыли туда епископы Никейский и Хрисопольский, чтобы мы приняли сочетавшего прелюбодеев, будто бы получившего приказание от прежнего патриарха[283] совершить это прелюбодейное сочетание? «Так как, говорили они, повелевший это был святой, подобно Златоусту, то это было приспособлением святого к обстоятельствам, поэтому примите его». За что мы четверо были взяты оттуда ночью начальником и воинами и отведены к Симеону[284], которого я не знаю, как назвать, и чрез которого было объявлено нам от императора, чтобы мы, переменив свое мнение, за которое доселе стоим, приняли их распоряжение, как бы икономию? За что опять мы были заключены у святого Сергия, куда опять приходил Симеон от императора с тою же целью? Зачем мы были приведены начальниками на многочисленный собор[285], на котором заседали и трое важнейших сановников? За что я, смиренный, был там оскорбляем и со всех сторон осыпаем словами: «Ты сам-то знаешь, что говоришь, что ты болтаешь?» Тогда как я взывал: «Гибнет Предтеча, нарушается Евангелие, это не икономия», они многократно повторяли, что икономия, что так поступали святые и предшествовавший святой [патриарх]; вот свидетели, что он приказал совершить прелюбодейное сочетание, хотя они и не называли его так, но на слова «сочетавший прелюбодеев» скрежетали зубами, как бы желая растерзать [говорившего]. За что была громко произнесена анафема на не (133) принимающих такой икономии святых и я вместе с отцом моим и Калогиром был вытолкан из середины рукой властителя, архиепископ же задержан и низложен ими, как обыкновенный пресвитер, по тому поводу, что отслужил по моей просьбе в Студийском монастыре? Сочетавшего прелюбодеев, который низложен Самим Христом и Божественными правилами, [Col. 1076] они оправдали, признав его невиновным во всем и еще прежде допустив к священнослужению вместе с ними, а того, который не подлежит низложению по правилам, подвергли низложению, самым делом подтверждая свое учение, что епископы имеют власть по своему произволу пользоваться правилами. Так они действуют постоянно, не желая понять, что если так будет, то низлагающие епископа тем самым, кого низлагают, сами могут быть низложены, во исполнение апостольского изречения[286].

Эту заповедь и относительно правил примите от нас, епископы! Соблюдая ее, вы спасетесь и будете иметь мир, а не повинуясь, потерпите наказание и будете иметь постоянную войну между собою, подвергаясь надлежащему воздаянию за непослушание. Зачем было и случившееся после собора допрос всех братий императором, говорившим, что мы низложены, а собор, утвержденный им, свят, как будто прелюбодейное сочетание есть допускаемая святыми икономия и совершивший его невинен? А когда не приняли этого, то заключение каждого порознь, или двоих вместе, или троих, или большего числа в монастырях и крепостях, бичевания и мучения некоторых, так что это разгласилось везде, на суше и на море?

Кратко сказать за что всё это? Не за то ли, что не согласились сказать и признать нарушение Евангелия икономией, которую противники делом и словом провозгласили миру как спасительную и подобную действию святых и еще доселе продолжают так говорить и действовать чрез гонение? Почему же говорят: когда никто не настаивает и не учит этому, как мы станем называть их (134) еретиками? Вышесказанное мечты и сновидения или истинно? Если истинно, то разве не учат они везде и не проповедуют делом и словом? И вы, слушаясь их, не стоите ли почти вместе с самими говорящими это (впрочем, если бы мы и молчали, концы вселенной возвещают истину), навлекая на самих себя Страшный Суд за молчание? По этой причине я, смиренный, вынуждаюсь не молчать письменно и неписьменно, по мере имеющихся у меня сил, со страхом и трепетом, с готовностью к смерти, хотя кто-нибудь из вас, может быть, и думает, что я не необходимо, скажу даже напрасно, действую таким образом.

Но обратим речь к предмету. Ты говоришь, что когда никто не настаивает и не учит прелюбодействовать и разрешать святотатцев, на каком основании мы станем называть их еретиками? Прелюбодействовать и разрешать святотатцев, действительно, они не учат словом, ибо и язычники, не имеющие закона, не учат прелюбодействовать; и мы не утверждали, что они открыто провозглашают это. Но утвердив прелюбодейное сочетание и прочее вместе с ним, а через это признав с произнесением анафемы и другие преступления против Евангелия, с нарушениями Божественных правил, спасительной икономией и это оправдывая ежедневно вышесказанными ссылками и заключениями под стражу, они нарушили Евангелие, по суждению святых, и насильно внушают, что при всяком преступлении бывает икономия, изменяя неизменные [Col. 1077] заповеди Божии и представляя их изменяемыми. И как не будут они изменяемыми и превратными, если соборно делом и словом учат, что нарушения их суть спасительные приспособления к обстоятельствам? Конечно, они не будут простирать ложь до такой степени, чтобы говорить, что они не составляли собора, а разве только скажут, что они не называли прелюбодейного сочетания икономией, подобной действию святых, и не предавали анафеме не принимающих этого. Но если они скажут, что не предавали анафеме, то зачем провозглашали: «Не принимающим приспособительных действий святых – анафема!»? Очевидно, что некоторые не соглашались принимать, и потому сделан такой возглас, если только мы не опьянели. Какого же другого предмета касалось несогласие, если не прелюбодейного сочетания? Итак, несомненно, за него было произнесено анафематствование как за сопротивление приспособительным действиям святых. Если же их действие подобно этим, то приспособительные действия святых (135) беззаконны; но так как святые – не беззаконники, что истинно, то преданы анафеме те, которые не принимали сочетания прелюбодеев, какими бы искусными способами ни старались они представить очевидное темным. Но совершившееся не может скрыться.

А что заповеди евангельские неизменны, о том послушай Василия Великого, который говорит: «Может быть, Господь хотел укрепить мою душу и сделать ее более бодрственной на будущее время, чтобы она не внимала людям, но руководилась евангельскими заповедями, которые не изменяются вместе с временами и обстоятельствами дел человеческих, но остаются одними и теми же: как были произнесены неложными и блаженными устами, так и пребывают вовеки»[287]. А они, провозгласив сочетание прелюбодеев спасительной икономией, что иное объявили, как не то, что заповеди Божии изменяемы, что они иногда изменяются, а иногда не изменяются и действуют неизменно, в некоторые же времена и при некоторых обстоятельствах человеческих, как, например, по их словам, в отношении к императорам, изменяются и не применяются к беззаконию и между тем имеют такую силу, что не принимающие таких, как говорят они, приспособительных действий святых, то есть этих преступлений, предаются Церковью анафеме?

Отсюда следует не что иное, как то, что Бог изменяем и превратен; это подобно тому, как если бы кто прямо сказал, что Евангелие не проводит различия между спасением и погибелью. Как же относительно всех людей и при всяком нарушении заповеди соблюдается икономия или относительно некоторых и при некотором? И какое основание, чтобы относительно некоторых и при некотором бывало так, а относительно некоторых и при некотором нет? Относительно же кого именно и сколь многих соблюдается икономия? Относительно одних ли епископов или и священников? Соборно совершаемая или и частным образом всякая? Если же относительно одних только императоров, то в отношении ли к одному прелюбодеянию или и ко всякому беззаконию? И как в отношении к императорам теряют силу заповеди Бога? Совершенно ли, как будто бы Царство Его получило конец, ибо и закон императора не теряет силы, пока не преемствовал ему другой император? Но и это еще требует разрешения, так как божественный апостол говорит: мужья, любите своих (136) жен, как и Христос [Col. 1080] возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25–27). Как же она [Церковь], допуская теперь прелюбодеяние и сочетание прелюбодеев, а в другие времена другие подобные грехи, могла бы остаться без пятна и порока и не сделалась бы оскверненной? С трепетом говорю это. Пусть разрешат нам это нынешние «евангелисты», ибо они, допуская такие дела, называют самих себя Церковью Божией, а не принимающих этого признали противниками ее. Но поистине, как говорит пророк, юрод юродивая изречет, и сердце его тщетная уразумеет, еже совершати беззаконная и глаголати на Господа прелесть (Ис.32:6).

Михианство тягчайшая ересь

Итак, это тягчайшая ересь, и можно здесь повторить слова блаженнейшего апостола: удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:6–8). Ибо вопреки тому, что благовествовал не апостол, но Сам Христос, прелюбодейный собор проповедовал, что сочетание прелюбодеев, от которого происходит прелюбодеяние, и разнообразное послабление блудникам есть спасительная икономия. И это он постоянно проповедует делом и словом, хотя коварно и старается прикрыться, чтобы по уловлении обманутых опять возвысить своего корибанта[288]. Хитрого замысла его да избегну я, несчастный! Молю я, грешный, чтобы и вы избежали, хотя и не хотите внимать мне!

Итак, брат, вот я из Евангелия, из апостолов и из отцов доказал тебе, если хочешь послушаться слов истины, что этот прелюбодейный собор, несомненно, ввел полную ересь, начав с прелюбодеяния, хотя он и прикрыл это одним названием или, лучше, проповеданием, что прелюбодейное сочетание есть икономия (137) Церкви Божией. Впрочем, не удивляйся, что одно слово производит ересь, когда слышишь слова Господа, Который говорит: ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф.5:18). Не думай говорить: «Какая нужда много исследовать и из одного слова выводить ученые суждения и делать такие и такие умозаключения?», чтобы тебе не впасть в ересь гносимахов, о которых один писатель говорит: «Гносимахи восстают против всякого познания христианского, утверждая, что напрасно трудятся ищущие каких-нибудь познаний в Божественных Писаниях, потому что Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел; поэтому гораздо лучше всякому жить в простоте и не исследовать никакого догмата ученым образом»[289].

Так говорят гносимахи. [Col. 1081] Докажи же сам, если можешь, из Божественных изречений, что это не ересь, а не указывай мне на большинство и не хвастайся ночными чтителями Бога, которых ты называешь сведущими, и простыми, и дружелюбными. Если они почитают Бога, то где смелость речи? Если они сведущи, я не говорю, что они не таковы, ибо сознаю, что многие выше меня, человека простого, но если они содержат истину, пусть разумно докажут это из самой истины, равно как и примерами, но идущими к делу, а не негодными и противными истине и апостольским и отеческим правилам. Если они дружелюбны по Богу, то почему они имеют общение с еретиками? Такие люди не суть истинные и верные друзья.

Послушай же, брат, что говорит божественный Василий тем, которые судят об истине по большинству. «Кто не осмеливается, говорит он, дать основательный ответ на предложенный вопрос и не может представить доказательства и поэтому прибегает к большинству, тот сознается в своем поражении, как не имеющий никакой опоры для смелой речи». И далее: «Пусть хотя один покажет мне красоту истины, и убеждение тотчас будет готово. А большинство, присвояющее себе власть без доказательства, устрашить может, но убедить никогда. Какие тысячи убедят меня считать день ночью, или медную монету признавать золотой (138) и за таковую брать ее, или принимать явный яд вместо годной пищи? Так в земных вещах мы не станем бояться большинства лгущих; как же в небесных истинах я буду следовать бездоказательным внушениям, отступив от того, что предано издревле, и весьма издревле, с великим согласием и свидетельством святых Писаний? Разве мы не слышали слов Господа: много званых, а мало избранных (Мф.20:16); и еще: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф.7:14)? Кто же из здравомыслящих не желает быть лучше в числе немногих, тесным путем достигающих спасения, нежели в числе многих, широким путем несущихся к погибели? Кто не пожелал бы, если бы ему случилось жить во время подвигов блаженного Стефана, быть лучше на стороне его одного, побиваемого камнями и бывшего предметом всеобщих насмешек, нежели на стороне многих, которые по несправедливому самовластию считали дело свое правым? Один благоугождающий Богу достойнее уважения, нежели тысячи самовольно превозносящихся. Так и в Ветхом Завете мы находим, когда тысячи народа падали от ниспосланного Богом наказания: один Финеес ста, и умилостиви, и преста сечь (Чис.25:7). А если бы он сказал: “Как я осмелюсь пойти против того, что согласно делается столь многими, как я подам голос против рассудивших жить таким образом?” то и он не сделал бы доблестного подвига, не остановил бы зла, и прочие не были бы спасены, и Бог не оказал бы Своего благоволения. Итак, прекрасно, прекрасно и одному быть по правде дерзновенным и разрушить неправое согласие [Col. 1084] многих.

Ты предпочитай, если угодно, спасающемуся Ною утопающее большинство, а мне позволь с немногими войти в ковчег; также присоединяйся, если угодно, к числу многих в Содоме, а я пойду вместе с Лотом, хотя он один спасительно отделяется от толпы. Впрочем, для меня почтенно и большинство не избегающее (139) исследования, но представляющее доказательства, не отмщающее тяжко, но поступающее отечески, не радующееся нововведению, но соблюдающее отеческое наследие. О каком же ты говоришь мне большинстве? О том ли, которое подкуплено лестью и дарами, обманывается по невежеству и неопытности, предано страху и трепету, предпочитает временное греховное наслаждение вечной жизни? Это многие выразили явно. Не ложь ли ты поддерживаешь большинством? Этим ты показал чрезмерность зла. Ибо чем большее число людей находится во зле, тем больше несчастье»[290].

Об этом так сказано. Разбирать же другие предложения твои, возлюбленный, было бы тратой времени как потому, что письмо превысило бы меру, так и потому, что для того, кто принимает слова с добрым чувством, сказанного может быть вполне достаточно.

49. К чаду Навкратию (I, 49)[291]

Ты никогда не говоришь и не говорил мне, возлюбленный сын мой, о чем-нибудь излишнем и пустом, но всегда о благовременном и пристойном и ведущем к душевной пользе, как и теперь делаешь. Я же, восхваляя твою ревность, признаю и усовершающийся образ речи, который ты еще больше улучшишь, если будешь в состоянии заняться грамматикой. Подлинно, должно владеть и силой, и искусством слова тому, кто защищает Православие и желает бороться с лже-учителями. Ибо если они, при таком знании воображая иметь нечто великое, хвалятся, когда услаждают ищущих одного лишь приятного для слуха, то прекрасно и православным не иметь недостатка в силе слова, чтобы низлагать гибельные их орудия. Таким образом, мне приятно, сын мой, что ты укрепляешься в этом. (140) Впрочем, чего я желаю для тебя, того не для всякого вообще, потому что каждый имеет свои способности и каждый по-своему полезен.

Важность образования для защитников Православия

Ты говоришь, что братья Филипп и Филон скончались; хорошо, хорошо, что оба благой кончиной; не потому, чтобы дела их прежде кончины были неодобрительны, как можно сказать это, когда они отреклись от мира, плоти и крови и возложили на себя благое иго послушания? но потому, что они сподобились высочайшего блаженства, быв ради Господа гонимы, огорчаемы и притесняемы. Против этого никто не станет возражать, кроме бесчестных прелюбодеев, нарушивших Евангелие. Приятно и этим ограничить похвалу Филону; у доброго же Филиппа много доблестей, которые ты сам прежде исчислял. Я же, кроме сказанного, еще удивляюсь его простоте и искренности, негневливости и незлопамятности, сострадательности и братолюбию, послушанию и смирению, кратко сказать, бесстрастию, от которого происходило и [душевное] сокрушение, и [Col. 1085] отвращение от мира, и любовь к Богу, и скромность. Прибавь к этому, как ты и прежде говорил, частые слезы этого мужа, любовь к отцу и охотное повиновение (φιλακόλουν), в опасностях смелость и ревность, совершенную безропотность и как бы постоянное цветение добродетелей многоцветущей души его.

Доблестен и крепкий Гаиан, прошедший почти по всем местам, где рассеяны братия. Что они здравствуют благодарение Господу Богу; что они не падают в скорбях, но еще более укрепляются слава укрепляющему их Христу; а что они терпят гонение, не удостаиваясь даже крова от некоторых монахов, особенно от всех, согласившихся в этом между собою, не удивляйся. Написано: и враги человеку домашнии его (Мф.10:36). Разве не гнали они, несчастные, Самого сказавшего это Христа Бога нашего? Так говорит сын грома: Пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин.1:11).

Какое же различие, когда те не приняли Христа, Искупителя мира, а эти потерпевших за Него и за Его (141) Евангелие гонения и заключение под стражею? Никакого, кроме распятия и умерщвления. Да не вменится им этот союз неправды! Они, как ты сказал, не перенося возражений от подчиненных им и желая не того, чтобы им воссиял свет истины, но чтобы им ходить во тьме неведения, изгоняют братий наших, чтобы святое слово истины и правды не достигало слуха их, то есть не служило напоминанием. Но не будет так, не исполнится этот их замысел, а слово Божие, которое они попрали, будет возвещаться и стоять твердо вовеки. Ибо небо, говорит Он, небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Лк.21:33). Кто же может восставать против этого, кроме разве мучителя сатаны и глашатаев его[292], признавших прелюбодеяние спасительной для Церкви Христовой икономией, суемудрых и враждебнейших?

Твердость слова Божьего

Впрочем, нужно обратить речь к твоим вопросам. Ты спрашиваешь, почему божественный Кирилл [Александрийский] соблюдал икономию, [дозволив] не отделяться от тех, которые на востоке поминали в диптихах еретика Феодора Мопсуестийского?[293] Потому что догматы благочестия у них соблюдались в совершенно неповрежденном и надлежащем виде[294]. Так написано упоминающим об этом святым Евлогием, архиепископом Александрийским[295], в его Слове об икономии (περί οἰκονομίας), употребление которого мы объяснили в составленном нами особом сочинении «Об икономии вообще»[296]. Итак, разрешение дал сам рассказавший о том. В другом каком-нибудь месте не сказано об этом, и нет нужды искать другого. Но для разъяснения приведу здесь сказанное нами о том же предмете. Из приспособлений к обстоятельствам одни были допущены отцами на время, другие имеют постоянную силу. Например, имеет постоянную силу позволение, данное святым Афанасием италийцам, употреблять выражение πρόσωπα вместо υποστάσεις [о Лицах Святой Троицы]. А на время например, распоряжение апостола касательно обрезания (Деян.16:3), [Col. 1088] или Василия Великого[297] касательно Святого Духа, или настоящее божественного Кирилла. То, что было допущено до некоторого времени, не подлежит осуждению и нисколько не странно и не беззаконно, а только (142) уклончиво и не очень точно. Это временная икономия[298]. Ибо невозможно ни для врача тотчас избавить больного от болезни, ни бешеного коня или сухую ветвь немедленно сделать первого покорным узде, а вторую исправною для самого опытного в этом, но разве мало-помалу, пользуясь как одобрениями и ласковыми словами, так и нежным обращением.

Временная икономия

Каждый православный анафематствует всякого еретика

Так поступали и святые в икономии; так и великий Кирилл в настоящем случае. Он несколько снисходил к медлительности восточных в рассуждениях или к их наклонности не признавать еретиком того, кто на самом деле еретик. Ибо как иначе мог бы он поступить, когда они исповедовали православную веру и этим самым анафематствовали того, кто был ими поминаем? Ибо каждый, православный во всем, деятельностию своею, если не словом, анафематствует всякого еретика. А потом, когда у них пробудился совершенный ум, тогда святой, может быть, во всем был согласен с ними. Не то же ли самое и мы делаем явно? Случается, что некоторые, единодушные с нами, разнятся от нас в чем-нибудь таком, от чего немного вреда или отступления от точности, и однако мы имеем общение с ними, чтобы изза малого, что спустя немного времени может быть исправлено, нам не потерять всего: это было бы свойственно людям неопытным, а не домостроителям таин Божиих.

Ложная икономия.

Таково временное приспособление, (οἰκονομείν) к словам и нравам в суде, истине и законе, а отнюдь не в беззаконии и лжи. Пусть же прелюбодеи не злоупотребляют здесь выражениями, пусть не называют руководителем того, кто ввергает в пропасть, и кормчим того, кто потопляет, и врачом того, кто причиняет болезни, которому они сами уподобились, прелюбодействовав вместе с прелюбодеем, сочетав прелюбодеев вместе с сочетавшим их, клеветав на Бога вместе с клеветавшим на Бога, нарушив Евангелие вместе с нарушившим Евангелие, по-собачьи; ибо так точнее можно выразиться. Диоскора же, александрийского еретика, где и каким образом принимал божественный Кирилл, как говорят прелюбодеи, пребывающие во мраке близ света и клевещущие на святых? Это не слыхано, и (143) их ложь неправдоподобна, ибо он позднее божественного Кирилла. Как же того, кто оказался еретиком по кончине святого, во время разбойничьего собора в Ефесе, после Третьего и святого [Собора], сам святой принимал, быв уже выше мира? Так они лгут, сочиняя басни, чтобы уловить души простых людей[299].

Поэтому будьте искусны и сведущи во всем, дабы вам избежать змия и говорящих змииным голосом, от которых погибли весьма многие из рода в род. О других вопросах. Если епископ не находился на прелюбодейном соборе и называет его [Col. 1089] лжесборищем, но поминает бывшего на нем митрополита своего, то следует ли иметь общение с пресвитером такого православного епископа? На это я отвечал в другом письме к Еводию, что следует, по икономии, только если он не служил вместе с еретиками. Ибо когда епископ, который поминается, православен, то ничего не значит, если он поминает своего митрополита-еретика из страха пред ним. Когда такой пресвитер приглашает на всенощную, нужно идти, и когда он предоставляет церковь, надобно принимать, и когда сам входит в нее отслужить, надобно позволять, или помянуть покойника, только бы православного, надобно дозволить, и когда берется служить в ней, не надобно препятствовать. Если же он поминает епископа еретика, то, хотя бы он ублажал, хотя бы сам мыслил православно, нужно воздерживаться от Божественного Приобщения [вместе с ним] и от общей трапезы, если при этом надлежит помянуть того. Можно принимать его в общение при благословении и псалмопении разве только в том случае, если он не совершает священнослужения с еретиком, своим ли епископом или каким-либо другим, или не имеет с ним общения сознательно. Если кто вкушает пищу вместе с сочетавшим прелюбодеев или с другим еретиком, безразлично, то не надобно и принимать пищи вместе с таковыми, хотя бы они и притворялись православными. Ибо они не соблюдают заповеди (144) апостола, повелевающего с таковыми даже не есть (1Кор.5:11). Далее, не нужно исследовать или дознавать, не пиршествовал ли он с тем, кто пришествовал вместе с еретиком, а тот с другим, и таким образом уводить разум с прямого пути и уклоняться от всех. Это произвольное дело, и несвойственное святым. Ибо сказано: до сего дойдеши, и не прейдеши (Иов.38:11). Разве они не умели исследовать этого и предать нам? Но нет. Поэтому нехорошо преступать пределы, яже положиша отцы наши (Притч.22:28). А с кем мы не вкушаем пищи, от того не нужно и принимать дара, если он, получив внушение раз и дважды, не обращает внимания и не слушается нас. Не знаю, следует ли от стражей принимать [подаваемое] не как благословение, но как потребность, разве ввиду икономии; и от других, только бы избегающих безразлично пиршествовать вместе с еретиками, если случится какая необходимость, не знаю, не следует ли также и принимать и вкушать пищу вместе с ними. А давать таким и стражам пищу и питие нужно без сомнения, потому что и всякому человеку нужно подавать. А чтобы наш пресвитер служил в церкви господина Григоры, нашего сына, этого не смею сказать, потому что она открыта после прелюбодейного собора и освящена первым из прелюбодеев, служащим и служившим вместе с сочетавшим прелюбодеев.

50. К нему же (I, 50)[300]

(145) Ты, возлюбленный сын, горишь желанием спрашивать и узнавать о полезном, и это похвальное дело; но я не в состоянии разрешать твоих недоумений; [Col. 1092] впрочем, для общей пользы нужно и теперь предложить посильное.

Твой вопрос о второбрачных. Есть сомнение относительно сочетания их: следует ли венчать их так, как первобрачных, или нет? И если принять последнее, как может быть их сочетание, когда они не будут сочетаться священником? Носится молва, что обычай венчания второбрачных получил силу со времен нечестивого Константина[301], по поводу его троебрачия, ибо прежде него этого не было. Я не отвергаю достоверности этой молвы; но любителям истины должно заимствовать убеждение о предметах не из молвы, носящейся как случится, или обычая человеческого, (146) но из самого Богодухновенного Писания и из отеческого и канонического Предания.

Невоздержание, потерявшее силу мужества

Известно, что второй брак дозволен святым апостолом и чрез него Христом, но это не закон, как говорит Григорий Богослов, а позволение[302]; позволение же может быть не относительного того, что безукоризненно и безгрешно (ибо как иначе и для чего?), но относительно некоторого падения и предосудительного поступка. Это самое выразил и божественный апостол, сказав: но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак (1Кор.7:9). А невоздержание, потерявшее силу мужества, сродно падению и прегрешению. Руководясь этим, божественные отцы подвергли второбрачных епитимии: именно, отцы Лаодикийского Собора неопределенно, сказав: «По непродолжительном времени и по упражнении в молитвах и посте по снисхождению даровать им общение мы определили»[303], а Василий Великий определенно, ибо он говорит: «О троебрачных и многобрачных отцы постановили то же правило, то есть какое и о второбрачных, одинаково; ибо второбрачным [назначили епитимию] на год, а иные на два года»[304].

Божественное установление брака

Таким образом, из сказанного видно, что второй брак подвергался епитимии, как падение. Посему и святые отцы (147) Неокесарийского Собора запретили пресвитеру пиршествовать на браке второбрачного[305]. Если, говорят они, второбрачный имеет нужду в покаянии, то как пресвитер станет сочувствовать этому браку, участвуя в пиршестве на нем? Что же необходимо следует отсюда? То, что первый брак, как собственно законный, справедливо венчается священниками как нескверный, как чистый, как свободный от блудной страсти и поэтому увенчиваемый, как победитель над грехом; от этого при нем бывает и Приобщение святыни (τῶν αγιασμάτων), и присутствие венчавшего и всякого другого священника на таком браке. Так и Господь и Бог наш удостоил разделять трапезу [на браке] в Кане Галилейской (см. Ин.2:1–11), благословив участием Своим в нем всякое брачное пиршество. Также и наложение венцов Он издревле благословил, даровав их прародителю нашему Адаму. Каким образом? И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его, мужеск пол и женск сотвори их. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните [Col. 1093] землю, и господствуйте ею (Быт.1:27–28).

Вот благословение брачного союза, от которого произошло всякое благословение однобрачного сочетания, ибо и Адам был однобрачный. Надобно заметить, что отсюда произошло и возглашение при наложении венцов, которое напоминает о создании первого человека и сочетании с женою, происшедшей из ребра его (Быт.2:22). А второй брак, хотя и дозволен, но подлежит епитимии. Ибо как может быть достойным венчания побежденный, а не победивший? И какой пресвитер станет венчать его, (148) получив от отцов запрещение даже просто присутствовать на его пиршестве? И как будет участвовать в божественном приобщении тот, кто для этого самого отлучается от святыни на один или два года? И чья или какая благословенная молитва будет читаться при сочетании его, когда нет другой, кроме одной, читаемой при однобрачном и первом сочетании?

Второй брак

Итак, из всех Писаний и отцов следует, что второй брак не имеет венчания и поэтому не сочетавается священником; он и не предан, а допускается тогда, когда будет исполнена какая-либо епитимия, наложенная по определению священника, после чего они [второбрачные] могут и приобщаться Божественных Даров, получая благословение чрез это, как бы при венчании, второстепенным образом[306], по снисхождению (μετά συγχώρησιν). Ибо благословение есть дар и вместе знак сочетания от священника; и с того времени не воспрещается ему разделять пиршество с второбрачными, как и с однобрачными. Таким образом, второбрачие пользуется законом снисхождения, по апостолу, сознавая, что оно занимает второе место после однобрачия, и не домогаясь безрассудно прав первого брака, которых уже прежде вкусило.

Ты, может быть, спросишь: как же они вступят в союз? С человеческими обрядами[307], как и троебрачные, и многобрачные, ибо так названо отцами сочетание после третьего брака. Или пусть венчаются (149) и эти? Ибо поистине крайнее нарушение правил или, лучше, Евангелия сделало теперь то, что не второбрачные и троебрачные, но и прелюбодеи венчаются священниками; а тех, которые, защищая Божественный закон, не соглашаются на это, преследуют и предают анафеме, как чуждых Христу, поборников заповеди и истины Его. Ужаснись о сем, небо! Горнее сделалось дольним, правда беззаконием, свет тьмою вследствие того, что говорят и делают прелюбодеи. Это свойственно слепым и глухим душою и, следовательно, предшественникам антихриста.

Может быть, ты еще скажешь: если одна сторона девственная, как говорят некоторые, то не следует ли одному [из сочетающихся] возлагать венец на голову, а другому, уже бывшему в браке, на плечо при чтении молитвы венчания? Это, кроме нелепости, мне кажется еще и смешным. Ибо допустим третий брак: тогда где будет возложен венец на руке или на колене, если вдова, вступающая в брак, будет принимать венец на плечо? [Col. 1096] И кто будет возлагать венец? И как разделится нераздельная молитва? Одна из сторон, как непорочная и победительница, будет благословляться, а другая нет? Это смешно и невозможно. И как одна сторона будет принимать Приобщение, а другая нет, как находящаяся под епитимией? Если это будет муж, а муж глава жены (Еф.5:28) и оба они составляют одно тело, то остальное тело будет участвовать [в Приобщении], а глава нет? Таким образом, соединяемое тотчас же будет расторгаемо самим священником, который соединяет, если по снисхождению будет дозволено (150) ему сделать это (ибо главная принадлежность и цель сочетания есть святое и единое Тело и Кровь Христовы). Или он станет приобщать обоих?

Впрочем, оставим пустословие. Очевидно, что такой будет не священником, а преступником Божественных постановлений и поэтому лишенным священства, так как ему не дозволено и пиршествовать на таком браке, не только что совершать такое беззаконие[308]. Как же, скажешь, неужели девственная сторона теряет победный венец с благословением и, не быв побежденной, не одерживает большей победы, так чтобы доставлять вместе с собою благословение, и венчание, и участие в Приобщении и стороне, побежденной второбрачием? Если бы было так, то было бы определено отеческими правилами, но никакого различия не сделано. А что не определено и не утверждено свидетельствами отцов, то вымышлять и говорить и делать есть тщеславие. Я же скажу так: справедливо будет, если девственная сторона лишится однобрачного преданного [венчания], ибо она могла бы воспользоваться им чрез сочетание с равночестным; и следует сочетаваться чистому с чистым, девственному с девственным, побеждающему с побеждающим. А кто захотел сочетаться с недевственным, тот падает и чрез это бесчестит девственную хвалу, которой, может быть, он и не имел или, имея, некоторым образом унизил ее пристрастным расположением к второбрачному; поэтому не только не возвысит, но еще унизит его до епитимии, [назначенной] стороне второбрачной.

(151) Это мною по силам моим найдено и сказано, добрый сын мой. Если же тебе или кому-либо другому представится истинным иное, только бы на основании Писания и отеческого и канонического Предания, при помощи и собственного разумного соображения, то и мы готовы последовать и охотно желаем просветиться светом других, весьма нуждаясь в свете.

51. К нему же (I, 51)[309]

Три действия произвело на меня настоящее письмо твое, возлюбленный сын: я изумился, и возрадовался, и воспел; первое о беззаконных, второе о соблюдающих законы, третье о Боге, укрепляющем поборников закона Его. О святом моем Афанасии и тех трижды возлюбленных, что вместе с ним, также и о мужественнейшем моем Феососте и богохранимой его общине из семнадцати человек не стану говорить здесь, так как достаточно сказано в моих к ним письмах[310], хотя они и достойны больших речей и похвал, [Col. 1097] подвизавшись и еще подвизаясь свято и мужественно.

Перехожу к главному предмету речи. Какой христианин слыхал когда-либо о таких беззаконных и безумных делах, какие совершены бесчестными прелюбодеями, которые называются епископами, а на самом деле совершенные святотатцы по суду апостольскому и отеческому, даже и помимо их ереси? Какая человеческая, не говорю христианская, но варварская рука, [когда-нибудь] бичуя, бичевала так (двести шестьдесят шесть ударов и потом, спустя немного, четыреста ударов ремнями по спине!), как благородный архиепископ или, лучше, лжеепископ Фессалоникийский, (152) и не кого-нибудь из простых людей, но монаха, притом игумена, и весьма благочестивого, по имени Евфимий, поистине соименного благодушию (ζύυμία). Ужаснулось об этом небо, и вострепетал я[311], несчастный, и, думаю, всякий человек, имеющий естественную сострадательность и жалость, слыша об этом. Тот, кто должен представлять собою образ Христа и, получая удары, не воздавать ударами, оказался свирепее зверей, не имея в себе никакого следа христианского, а тем более епископского.

И для чего это истязание? Для того, чтобы заставить подвижника Христова поминать его как епископа. Но о мужество и твердость блаженного! (Ибо справедливо так сказать). И после столь многих ударов и такого пролития святой крови, что обагрились подошвы ног присутствовавших там и прах в здании церкви Божией сделался пурпуровой грязью, лежа почти уже бездыханным и безгласным, на вопрос терзавших, будет ли он поминать тирана[312], говорю я, а не архиепископа, блаженный отвечал: «Нет»; так он сохранил ум непреклонным почти до смерти и не отступил от того, в чем православно был убежден!

Едва не опустил я самого важного [в данном случае], а именно, что преторией Пилата (ср. Мф.27:27–31) был храм Божий. Ибо там, то есть в так называемом храме Архангела, говоришь ты, был бичуем этот мученик, которого жестокие истязатели оставили полумертвым; а некто, подражающий Христу, взял его в свой дом и, приложив к кровавым ранам и язвам телесным свежую кожу убитого ягненка, оживил этого мужа, немного и постепенно укрепив, отпустил его тайно ввиду письменного приказания. Таким образом он избег, быв уже мертвым и дивно воскресши для утверждения Православия и торжества над лжеучителями.

Что нечестивее этого? Кто из православных когда-нибудь поступал так с еретиком? Но чтобы и отсюда открылось, каково нечестие прелюбодействующих и кто чей ученик, Христов ли бичуемый и страждущий, подобно Ему, и диаволов ли бичующий, для того епископ таким образом старается устрашать и мстить за себя. Будем, брат, избегать участи его, а первому сочувствовать со всеми (153) благочестивыми[313]. Воззри, Господи, Господи, на такое бедствие и пощади народ Твой, устроив мир Православия нашей Церкви. Ничего другого не можем мы сказать при настоящих обстоятельствах, кроме того, что надобно охотно переносить всё за имя Его.

[Col. 1100] Ты же, возлюбленный сын мой, хотя ты и заключен под стражей в другом месте, как сообщаешь, радуйся: ибо тебе сплетается много венцов. И хотя Леонтий[314], некогда бывший учеником, а теперь отступник, будет игуменствовать в том месте, в котором ты заключен, не удивляйся этому: ныне время долготерпения Божия, дабы искусные явились (1Кор.11:19) и да царствует сын Тавеилев в Вифлееме (Ис.7:6). Что касается покаявшегося и просившего себе епитимии, то она хорошо назначена ему; я соглашаюсь с твоим ответом ему, что, если он не хочет подвергнуться епитимии за умерщвление врагов, то пусть и не перестает умерщвлять, и мы не будем судить; а если он желает подчиниться правилам Церкви, то ему надобно избрать одно из двух: или, умерщвляя, пользоваться почестями, или не оставаться без епитимии. Впрочем, ради последнего не надобно отвергать первого, ибо такие достойны похвал, как говорит божественный отец, но им надобно принимать и епитимию; так и в древности Моисей Боговидец оставил израильтян, возвращавшихся с победой после войны с мадианитянами, вне стана на семь дней, без сомнения, по внушению Божию, сказав так: всяк, убивый душу и прикоснувыйся убиеному, да очистится в третий день и в день седмый, вы и плен ваш (Чис.31:19). Этим руководствуясь, кажется мне, или, лучше, по вдохновению Божию, Василий Великий назначает таким епитимию на три года и научает, как может соблюдать икономию назначающий ее[315]. Ибо назначение епитимии таким людям, конечно, касается предмета случайного, а не необходимого[316].

Будь здрав о Господе, возлюбленный сын мой, молясь обо мне, грешном, и о приветствующем тебя вместе со мною возлюбленном сыне моем, а твоем брате Григории.

52. К диакону Филиппу (I, 52)[317]

(154) Не думай, священный муж, что я затворяю дверь покаяния, это дело новациан[318]; но я не хочу открывать дверь греха желающим. Не таково ли и то, о чем ты извещал в прежнем письме своем? Девица, давшая обет, хотя бы жених ее и выздоровел, уневестить себя Христу, а после, когда тот выздоровел, захотевшая сочетаться с ним, с отвержением второго [Жениха], ищет врачевства против этого. Мы отвечали тебе самым лучшим образом, и не может иначе отвечать тот, кто предпочитает дела Божии человеческим. Ибо кто назначает епитимию тому, кто еще не согрешил, а только намеревается [согрешить]? Или какой врач лечит прежде болезни, а не предохраняет, чтобы не заболел имеющий наклонность к тому? Обязанность врача или сохранять имеющееся здоровье, или восстанавливать потерянное. Но, прости, безрассудно было бы лечить болезнь еще не существующую, а только воображаемую, как бы существующую: это дело не врача, а убийцы, вовлекающего в болезнь то, что еще не болит. Так рассуждай и касательно девицы. Я не говорю о том, что если кто намеревался сделать что-нибудь доброе, но не привел этого в исполнение, [Col. 1101] тот будет подлежать суду, как определил божественный Василий (ср. Иак.4:17). А здесь как бы предшествовало и дело, волею совершенное посредством прошения и божественного обета.

Нет ничего неисцелимого для желающих.

Остерегайтесь же, возлюбленные, шутить этим, слыша слова: благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе, не отдати (Еккл.5:4); Чем ты владел, не твое ли было? Ты солгал не человекам, а Духу Святому (Деян.5:3–4). Следующее за этим прохожу молчанием, как злословие. И не потому я говорю так, чтобы я презирал (155) эту девицу: я жалею ее, как зеницу ока моего, и ради нее самой, желающей врачевания от моего смирения, и ради госпожи матери ее, которую почитаю и уважаю как преподобную мать мою, но потому, что страшусь приговора, который предстоит в день Суда каждому и спрашивающему, и отвечающему, так что нам невозможно избежать того, н чтобы и за случайное праздное слово не отдать отчета неподкупному Судии (Мф.12:36). Поэтому если девица еще не сочеталась, то ответ наш один и тот же, а не иной, пред Богом и людьми, которого и вам следует держаться. Если же она сочеталась увы, мое несчастье! то надобно известить, и тогда мы назначим епитимию, ибо нет ничего неисцелимого для желающих исцелиться.

53. К чтецу Стефану и находящимся с ним (I, 53)[319]

Я получил письмо от ревнующей по Богу любви твоей, посланное по надписанию от одного, а по смыслу от различных лиц. Но от одного ли или от многих я, спрошенный, обязан дать удовлетворительный ответ, сколько это возможно для моего неведения. И, во-первых, те похвалы, которыми превознес меня многоглаголивый язык твой, не относятся ко мне, как грешнику и проводящему неисправную жизнь. А если есть во мне что-нибудь, то это Божий дар, дарованный по молитвам духовно родившего меня отца и на будущее время могущий сохраниться невредимым по молитвам вас, любителей благочестия. Во-вторых, я не знаю, как мне составить ответ, (156) когда вопрос предложен неясно. По моему разумению, вопрос, конечно, касается бывшего патриарха Тарасия.

Об этом предмете я уже давно заботился, много рассуждая с самим собою и внимательно рассматривая последствия дел. Тех, которые ревнуют о благе и много лет страдали, я хвалю и одобряю, но отнюдь не упускаю из вида, как сейчас объясню, и того, чтобы они были единомысленны; и можно ли думать иначе о тех, которые оказались столь мужественными в благочестии? Впрочем, на основании истины, по мере возможности и пристойным образом [дам ответ]. Итак, здесь скажу следующее.

Что было причиной нашего разногласия с Тарасием? [Col. 1104] Вера ли? Но, сколько известно, он был православный, следовал святым Соборам, по образу мыслей был согласен с прочими патриархами и прежде весьма много подвизался за веру. Принятие ли возвращавшихся из ереси? Но это не его нововведение, ибо они принимались святыми отцами трояким образом: или через перекрещивание, как пепузиане, или через миропомазание, как ариане, или через проклятие собственного учения, как несториане. Рукоположение ли за деньги, которое необходимо наказывается низложением? Да, это совершенно справедливо: тогда пастыри оказались свирепыми волками, разрушались жертвенники, подвергались бесчестию божественные мощи, сожигались священные книги. Что еще? Самая икона Христова вместе с другими священнейшими была оскорблена и попрана. И кто может кратко исчислить то, что требует продолжительного повествования? А не от того ли, что тогдашний предстоятель, вдруг возведенный из мирского состояния[320] в епископское достоинство, был не в состоянии достаточно бороться за дух? Отсюда соблазны, отсюда получили начало и нынешние смятения.

Вы знаете, как вам относиться к нему. А мы, услышав, в частности, о рукоположенных за деньги, (157) что они не принимаются им в общение, хотя о нем думали не так, почли полезным для блага мира сохранять согласие с ним; ибо [Григорий] Богослов говорит, что, пока возможно, надобно склоняться к миру, и где прискорбное только подозревается, то снисхождение лучше надменности[321]. Впрочем, ни мы не принуждаем вашей совести, ни вы не требуйте от нас решения относительно того, что неясно для нас; ибо и личное свидание, и время, и опыт изменяют тех, которые неодинаково относились к одному и тому же.

А для чего обращение назад к божественному Герману и требование рукоположения непременно оттуда? Ибо что значат и три еретика[322], бывшие в промежутке? Разве нет никого, кто был бы не рукоположен ими или рукоположенными от них, тогда как рукоположение преемственно передавалось до Тарасия? Сколь многие от востока и запада, от севера и моря (Пс.106:3) приходили в этом промежутке и вступали в общение с нашей церковью в священном звании? И сколь многие тогда были рукополагаемы и рукополагали без денег, хотя и были еретиками? Всё это можно знать одному только Богу, человеку же невозможно утверждать и по этой причине считать всех низложенными. Мы люди, и потому, как люди, будем смотреть на дела, увещеваю вас, ибо человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1Цар.16:7); и надобно требовать только исповедания устами, когда оно не произносится явно ложно, по которому и Тарасий принял рукоположение, относительно которого и тогдашние ревнители и строгие исполнители согласились с Тарасием и были единомысленными с ним, а вскоре после Собора стали разногласить, по их словам, по поводу принятия [Col. 1105] рукоположения за деньги и по некоторым другим вопросам. Если это и вам кажется делом справедливым, то мы перейдем к последующему; скажем и о том, что было со времен Тарасия доселе. Какое же следует отсюда заключение? То, что со всяким священником неосужденным, согласно с Богословом и Златоустом, надобно иметь общение. Ибо первый говорит: «Считай каждого способным к (158) очищению, только бы он был из числа избранных и не из явно осужденных и чуждых вере»[323]; а последний: «Исследуй, дознавай, ибо общение без исследования небезопасно, и опасность касается великих предметов»[324].

Итак, будем исследовать и дознавать о том, с кем мы должны вступить в общение, исповедует ли он правую веру, не рукоположен ли он за деньги и не справедливо ли что-нибудь другое опасное, подозреваемое в его жизни или передаваемое молвою. Если же справедливо то, что он получил рукоположение от такого-то еретика или рукоположенного за деньги, но сам не еретик и по неведению рукоположен рукоположенным за деньги, то есть симонианином, исповедует всю истину, соблюдает веру и правила неизменными и уклонившихся от того и другого отвергает, то нам нет никакого основания удаляться от него. Ибо такой не подлежит осуждению, по мнению вышеупомянутых святых, а через них и по мнению всех.

В таком случае и мы имеем общение, и вам советуем делать то же. Ибо если исследование простирается далее, то отвергаются увещания святых, как сказано, и становится тщетным столь великий дар священства, с помощью которого мы получаем имя христиан, так что мы можем впасть в язычество, что было бы безрассудно. Притом делающие такое исследование, путешествуя по Западу и Востоку, не нашли бы искомого, так как все один от другого сделались бы подлежащими низложению по причине взаимного служения вместе; ибо известно, что при Тарасии посланные отсюда апокрисиарии служили вместе с предстоятелем Римским, а от него посланные, может быть, [служили] вместе с восточными; и таким образом священство уничтожилось бы, что совершенно отвергая, мы, согласно со святыми, станем соблюдать вышеупомянутую меру [икономии]. (159) В Церкви случалось и случается много подобных проступков, которых никто из святых, сколько известно, не исследовал таким образом, потому что это невозможно, и не предал нам соблюдать то же.

Это так. О том же, будто наша настойчивость для нас не полезнее собора, утвердившего прелюбодеяние, услышав, я удивился, ибо она столько достопочтеннее, сколько голос Господень апостольского. Я не говорю, будто Тарасий не высказывал, что было рукоположение за деньги; но он, как известно, объявил, что он не принимает таких[325]. А ныне через принятие сочетавшего прелюбодеев соборно, вопреки Евангелию, Предтече и [Col. 1108] правилам произнесено учение, которым признается беззаконие икономией, и будто епископы и священники могут господствовать над правилами, когда захотят, а те, которые не согласны с этим, проклинаются и преследуются, как вы знаете. Это хотя оказалось после иконоборческой ереси, но не меньше ее для рассуждающих благочестиво. Их молитвами Господь да истребит зло и дарует прежний мир своей Церкви! Впрочем, как ты писал, одно опровергается другим, и признание и отвержение беззаконного действия сменяются взаимно.

Господь да сохранит тебя со всем домом твоим здравым и молящимся о нашем смирении, первейший из друзей и лучший из ревнителей!

54. К игумении Анне (I, 54)[326]

Почему ты перестала писать и извещать нас о делах твоего преподобия? Но мы, несмотря на то, не перестанем [писать к тебе] как потому, (160) что уже однажды мы отверзали смиренные уста свои, так и по причине твоей ревности о Боге и пламенного благочестия. Ибо я слышу, что ты непрестанно благодетельствуешь братиям нашим, путешествуя туда и сюда и каждого приходящего принимая человеколюбиво и провожая с благожеланиями, как служителя Христова.

О, прекрасное твое такое занятие! О, священная душа твоя, бодрствующая в делах божественных! Эти действия не одиноки, но они отрасли других добродетелей и произведения твоего духовного плодородия, ибо невозможно не благоухать носящему ароматы и не светить несущему свет. Поэтому везде и всегда, особенно же во время гонений за Христа, одни обнаруживают себя любителями святости и богоблаженными, а другие преданными порокам и недобрыми, хотя с внешней стороны и делают вид, что имеют внутри добро[327]...

55. К патриции Ирине (I, 55)[328]

Письменное собеседование есть некоторое средство к оживлению любви, производящее привязанность в душах любящих и тем более, чем чаще бывает это собеседование, как бы возбуждая скрытые искры любви и воспламеняя сильную взаимную расположенность. Нечто подобное произвело и в нас, смиренных, письмо твоей милости, исполненное духовной дружбы твоей и содержащее в себе живейшие искры воспоминания. Пользуйся же, благочестивейшая госпожа, этим средством любви и извещай нас о твоем здоровье и благополучии, ибо мы знаем о твоей всегда цветущей добродетели и великом благочестии из того, что слышали и еще слышим, и из того, что сами испытали и испытываем, [Col. 1109] или пользуясь голосом других, или беседуя собственным языком. Мы слушали бы его с большим удовольствием, внимая не одному простому звуку, но вместе разумея и то, что (161) ничто так не выражает души, как выходящее из нее слово, каково бы оно ни было.

Узнав о госпоже дочери твоей, что с нею случилось такое, мы опечалились; но какую молитву или какое облегчение доставим мы, грешные? Впрочем, будь уверена в том, что такие скорби ничего не могут сделать, если мы сами не дадим им места какой-нибудь невнимательностью. Ибо как невозможно какому-либо месту, освещенному солнцем, заключать в себе противоположный мрак, так [невозможно] и человеку, руководящемуся Божественным светом, то есть мудростью и добродетелью, потерпеть что-нибудь от враждебных и бесовских наваждений. Да исцелится же дочь твоя во имя Господа, исцеляющего всякую болезнь и всякий недуг, и да будет рука Божия распростерта над нею, осеняя голову ее и отгоняя всякое вредное влияние, чтобы она в здравии могла вместе с богобоязненною матерью воссылать свои молитвы с благодарением Господу!

56. К Антонию, игумену [монастыря] святого Петра, и находящимся с ним (I, 56)[329]

Письмо ваше, написанное к нам с великим стеснением и скорбью сердца, мы получили от отеческой вашей святости, и нужно ли говорить, сколько мы плакали, проникшись братским состраданием, хотя мы и недостойны, и вследствие одинаковых страданий понимая и представляя ваше затруднение. Ибо понять скорбь может не кто иной, как те, которые подобным образом переносят такие же скорби. Но грехи наши так умножились в настоящий род беззакония, когда охладела любовь, по слову Господа (Мф.24:12), что те, которые должны были бы устранять соблазны и преткновения, сами (162) делают, как можно видеть, подобное и даже более тяжелое, нежели внешние власти.

Вы говорите, что вы терпели и еще терпите заключения в темницах, ссылки, поругания, гонения, притеснения от управляющих церквами Божиими, вы, которым никак не следовало бы переносить это от пастырей Божиих не только тогда, когда вы защищаете заповедь, но и тогда, когда бы вы были уличены в человеческих преступлениях, не то что подвизаясь за истину, которых надлежало бы хвалить и ублажать и которые притом украшены монашеским обетом. От дел их познаете их, сказал Господь (Мф.7:20). Подлинно, не видано подобного у святых, а, напротив, они скорее сами подвергались страданиям, научаемые голосом апостола, который говорит о Господе: будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1Пет.2:23) и кротко подставлял бьющему божественную ланиту (Лк.6:29). Отсюда узнаются пастыри Христовы; отсюда и епископы, посягающие на чужое[330].

Но что приходится терпеть при утвердившемся в [Col. 1112] несчастном роде нашем нечестии человеческом, которым превозносятся, как бы предметом гордости, считая беззаконное законным и пользуясь властью для противления Божественным велениям? Да получат они то, что делали и делают, или, лучше, да получат прощение от неподкупного Судии, Который не оставит ничего неисследованным и безответным в день Суда! Вы же, честнейшие братия и достопочтеннейшие отцы, радуйтесь и веселитесь, что вы получили славу божественного блаженства, с честью приняли бесчестие Христово, взамен за малые труды и подвиги достигая величайших и вечных наград. Так как, о чем мы и прежде писали, по благоволению преблагого Бога не стало того, от кого произошло разногласие в (163) нашей Церкви[331], и водворился мир по мановению, устроению, благосклонности и, прибавлю, по убеждениям победоносных и христолюбивых наших императоров[332], равно и при содействии и защите святейшего патриарха нашего (ибо отныне так надобно называть его), то да примет и ваше преподобие обсужденное и определенное нами, смиренными, после многих соображений, исследований и обозрений отеческих деяний и церковных соблазнов, какие иногда случались, дабы таким образом и в нашей Церкви Христовой царствовал мир Божий в сердцах всех. Ибо если мы не сделаем так, то не будет это свято пред Богом и не одержим мы победы, но, может быть, излишне домогаясь справедливого, потеряем и то благо, которого достигли прежними трудами.

Итак, признайте, увещеваем вас, и примите святейшего нашего патриарха; имейте общение и с вашим епископом в том, в чем нет явного беззакония, предоставив бывшее между тем Господу, испытателю и мздовоздаятелю дел и слов. С этой целью мы решились послать письмо и святейшему нашему патриарху с просьбою, чтобы и вы были освобождены из заключения под стражею и составили между собою союз мира, дабы, если случится что-нибудь сомнительное, тотчас было разрешено, а если случится что-нибудь такое, чего нельзя исправить тамошним сношением между вами и почтеннейшим епископом, то эти болезни были бы исцеляемы в присутствии самого вселенского патриарха, чтобы все содействовало радости мира и искренности согласия.

57. Письмо к своему отцу Платону о почитании священных икон[333]

(164) [Col. 500] Мы утешаем самих себя, когда говорим со священною главою нашею. Ибо что утешительнее для сына, как не беседовать с отцом, особенно же с таким отцом, и столь великим, что его добродетель прославляют многие города, страны и острова? Таков мой любезный отец, хотя плод непохож на дерево по причине негодности моего смирения. Но мы имеем в тебе образец благочестия, и не только мы, но и все, избравшие благочестивый образ жизни, окрыляются мужеством и побуждаются к преуспеянию и совершенствованию. Но так как давно требовала твоя святость, чтобы я объяснил, каким образом должно почитать священное изображение Христа (не потому, что ты этого не знаешь, но желая этим пробудить мое неразумное слово), а мне, однако, доселе не удавалось ответить, то теперь, вспомнив об этом, я решил, что, насколько возможно, должен исполнить порученное мне при содействии твоих священных молитв; хотя кое-что о сем предмете я, кажется, достаточно высказал в другом месте.

Итак, всякое искусственное[334] изображение (τεχνητή εἰκών) является подобием (ὁμοιωσις) того предмета, с которого оно сделано, и по подражанию показывает очертание первообраза (τον χαρακτήρα τοῦ αρχετύπου) [Col. 501], как говорит искусный в божественных вещах Дионисий: «Истина в подобии, первообраз в образе; каждое из двух в каждом из двух, кроме различия сущности»[335]. Итак, поклоняющийся изображению поклоняется тому, кого (165) верно представляет изображение. Ибо не сущности изображения он поклоняется, но начертанному на нем, и в отношении тождества поклонения изображение неотделимо от первообраза, ибо в отношении подобия изображение тождественно первообразу (ταύτον γάρ ή εἰκών τώ αρχετύπω τη ὁμοιώσει). Поэтому и Василий Великий говорит, что «царем называется и изображение царя, хотя, однако, не два царя, ибо ни сила не рассекается, ни слава не разделяется. Ибо как правящее нами господство одно и власть одна, так и воссылаемое нами славословие одно, а не многие, потому что чествование образа переходит к первообразу»[336]. Если же оно переходит к первообразу, то не разное, но одно и то же и поклонение, как один и тот же первообраз, которому воздается поклонение и в образе. Но одно дело природный образ (φυσική εἰκών), и другое подражательный (μιμητική). Одно, по сравнению с причиной, имеет не природное различие, но ипостасное (οὐ φυσικήν διαφοράν, ἀλλ’ ὑποστατικήν), как Сын по отношению к Отцу, ибо одна Ипостась Сына и другая Отца (природа же очевидно одна). Другое же, напротив, имеет различие природное, но не ипостасное (φυσικήν διαφοράν, ἀλλ οὐχ ὑποστατικήν), как образ Христа по отношению к Самому Христу. Одна природа у вещества иконы, и другие[337] у Христа; Ипостась же не иная, но одна и та же Христа, хотя бы Она и была начертана на иконе, как тот же божественный Василий говорит: «Что там образ по воспроизведению, то здесь Сын по природе; и как в произведениях искусства является подобие в отношении наружного вида, так в Божественной и несложной природе единство, вследствие общности божества»[338].

Заметь различие: в природном образе и причине, то есть в Сыне и Отце, как одна природа, так одно и поклонение вследствие тождества природы, а не Ипостаси (так как мы исповедуем одну природу Святой Троицы, то исповедуем, что Ей принадлежит и одно поклонение и славословие; но Лица три: Отца, и Сына, и Святого Духа). Относительно же первообраза и подражательного образа, то есть Христа и иконы Христа, ибо здесь одна Ипостась Христа, (166) бывает одно и поклонение по причине тождественности единой Ипостаси, хотя природы Христа и иконы различны. Если же мы скажем, что одно поклонение образу и первообразу бывает как по причине тождества Ипостаси, так и по причине тождества природы, и не признаем различия образа и изображаемого, но признаем как одну Ипостась, так и одну природу иконы Христа и Самого Христа, то впадем в эллинское многобожие, обоготворяя всякое вещество, употребляемое для начертания образа Христа. И этим мы откроем уста иконоборцам, давая им повод обвинять нас в том, что, поклоняясь Единому Богу в Трех Ипостасях, мы поклоняемся многим богам и почитаем их. Если же кто-либо скажет, что ни по тождеству [Col. 504] Ипостаси, ни по тождеству природы поклонение, воздаваемое изображению, не относится к первообразу, то, очевидно, тем самым он рассечет силу и отделит славу первообраза от изображения и, таким образом, поклоняясь иконе Христа, явно будет идолопоклонствовать, вводя не одно, но два поклонения. Это и стараются доказать иконоборцы. Но, естественно, на этом основании отрицая то, что Христос описуем по плоти, они изобличаются в нечестии подобно тем, которые учат, что Бог обитал на земле с людьми призрачно и в воображении.

Но пусть нечестие тех и других одинаково будет низвергнуто в свойственную им тьму. Истинная же вера христиан это уже было сказано как во Святой Троице исповедует одно поклонение по причине общности Божества, так и по отношению к изображению Христа признает одно и то же поклонение по причине тождества Ипостаси Христа. Ибо поклонение воздается одной и той же Ипостаси, хотя бы оно и было начертано, в противном же случае, если бы изображение в отношении воздаваемой чести было отделено и оторвано от первообраза, это был бы не образ, но некоторый предмет, существующий самостоятельно (ιδιοϋπόστατόν τι πραγμα). Наконец, и в поклонении иконе Христа одно поклонение и славословие усердно прославляемой и Блаженной Троице.

Поклонение и служение

(167) Может быть, кто-нибудь скажет: так как поклоненние (προσκύνησις) есть служение (λατρεία)[339], то, следовательно, иконе Христа приносится служение вместе со Святой Троицей. Но таковой представляется не знающим различия в поклонении. Мы поклоняемся (προσκυνοῦμεν) святым, но не приносим им служения (λατρεύομεν) [подобающего Богу]; и хотя признаем их нашими вождями в законе Божием, но божеского служения им не воздается. Кроме того, пусть таковой знает, что поклонение воздается не веществу изображения, ибо это нам чуждо и есть дело служащих твари вместо Творца (Рим.1:25); но когда в изображении Христа поклонение воздается Христу, то вещество изображения остается совершенно не участвующим в поклонении, воздаваемом изображенному на нем Христу ради того подобия, которое принадлежит Ипостаси Христа и которое мыслится отдельно от вещества, хотя и в нем бывает видимо. Это, мне кажется, похоже на отражение в зеркале, так как и здесь лицо смотрящего как бы начертывается в зеркале, но подобие остается вне вещества. И если бы кто-то захотел поцеловать свое изображение в зеркале, то поцеловал бы не вещество, ибо не ради него и стоит перед зеркалом, но отображенное в нем подобие себя самого, поэтому он и прильнул к веществу. Конечно, если он удалится от зеркала, то вместе с ним отступит и образ, как не имеющий ничего общего с веществом зеркала. Таким же образом следует рассуждать и относительно вещества изображения: если уничтожено подобие, которое было на нем видимо и к которому относилось поклонение, то вещество остается без почитания, как не имеющее с подобием ничего общего.

Еще пример оттиск перстня, на котором начертано изображение царя, на воске, на смоле и на глине. Печать, конечно, будет одна и та же, неизменная на всех веществах, вещества же друг от друга отличаются. Печать и не может не остаться неизменною на различных веществах как не имеющая ничего общего с материалами, но, отделенная от них мыслью, она остается на перстне. Таким же образом и подобие Христа: на каком бы веществе [Col. 505] ни было начертано, (168) не имеет ничего общего с этим веществом, оставаясь в Ипостаси Христа, Которой оно принадлежит. Говоря кратко, Божеское почитание принадлежит не иконе Христа, но Христу, Которому в ней воздается поклонение; и поклоняться ей должно ради тождества Лица Христа, несмотря на отличие сущности иконы.

Таким образом, очевидно, почитание иконы Христа основывается на учении святых oтцов. Если почитание иконы уничтожается, вместе с тем уничтожается и Домостроительство Христа; и если поклонение не воздается иконе, точно так же уничтожается и поклонение Христу. И поэтому, святой отец, должно со страхом и благоговением приступать к иконе и поклоняться ей, так как поклонение переходит ко Христу, и должно веровать, что в ней обитает Божественная благодать и что приступающим к ней с верою она сообщает освящение. Ибо как в образе Животворящего Креста, так и в иконе Всесвятой Богородицы и всех святых всякое освящающее почитание икон через посредство изображенных на них первообразов восходит к Богу. И поэтому одно и только одно Божеское поклонение воздается Святой и Единосущной Троице, ради Которой бывает различное поклонение и другим и к Которой относятся все другие поклонения. Если же, по неведению, я сделал ошибку: сказал или менее того, что следовало, или же более, то ты, как добрый отец, удостой одно исправить, другое восполнить, а иное и уничтожить, молясь, и усиленно молясь, о моем смирении, чтобы я и мыслил правильно, и говорил без преткновения, и поступал, не заслуживая порицания.

58. К святым отцам моим и исповедникам Христовым Иоанну, Михаилу и Василию (II, 83)[340]

[Col. 1325] (169) И ныне я признал за благо написать письмо отцам моим и написать всем вместе, как удостоенным одинаковой добродетели и одинакового образа мыслей или, лучше, исповедания Христова. Так как по благоволению благого Бога нашего и мы, грешные, освобождены из заключения под стражей покровительством доброго императора, то как бы некоторый дар приношу вам это письмо, радуясь и сорадуясь вашему отцовству и, так сказать, победе о Христе. Подлинно, вы, дивные, победили лукавого (ср. 1Ин.2:13) и внутренне борьбою с помыслами, и внешне божественным терпением, не преклонив колена пред служителем его, драконом. Ибо его помощником, без сомнения, был Лев, злейший слуга его, оскорбитель иконы Христовой и убийца святых. Они, согласившись друг с другом, оба заключили между собою договор истребить имя Христово посредством уничтожения божественного и почитаемого поклонением образа Его. Ибо еще не пришло время Второго Божественного Пришествия, чтобы совершенно открыто отвергать Христа.

Но благословен Бог, Который и гонителя поразил смертью жестокой и достойной отступничества его, ибо надлежало рассекшему Тело Христово, будучи рассеченным мечом, лишиться жизни[341], и вас сделал венценосцами и сохранил во славу Своей Церкви наставников добродетели, утверждение веры, опору истины, примеры мужества, действительных учителей, истинных монахов, образы блаженных и древних святых, которые, оказавшись мужественными в подобных обстоятельствах, украсились нетленным венцом правды и ликуют вечно.

Таковы вы, и хвала ваша выше моего ничтожного языка, воспевающего лишь столько, сколько нужно, чтобы исполнить [требование] времени, (170) и удовлетворить своему желанию, и воспламенить дух к непрестанному молению Бога, чтобы Он даровал нам совершенное благо мира. Ибо видите, почтенные, как дела еще колеблются. Но Он силен явить за началом и конец счастливый.

Не откажитесь молиться о нашем смирении, приснопочитаемые.

59. К игумении гординской (II, 93)[342]

[Col. 1345]

Возлюбленный брат наш Антоний[343] потребовал у нас настоящее письмо, утверждая, что мы давно обещали сделать это. Поэтому и ради посланных вами вот и я беседую с вами и приветствую вас как матерей, как сестер в Господе, помня ваше радушие и подвиг любви, которую вы явили во имя Его, избегнув общения с еретиками и сохранив себя неврежденными от мира.

Увещание к монахиням

Будьте же внимательны и впредь, святые, так как нечестие еще угрожает. Сохраняйте залог веры неприкосновенным <p. 236> и, если бы должно было умереть, скорее с радостью предайте самих себя, чем сделаться общниками ложного учения иноверных. Призываю же вас свято проводить остальную жизнь, чтобы вам не воспламеняться рабской страстью, но девством, которым Христос уневестил вас Себе, освящать сердца и тела, избегая лицезрения мужчин, насколько это возможно. Ибо от этого созерцания огонь воспламеняется и грех возбуждается. Игумения пусть будет как игумения, образ благочестия предлагая. Ученицы пусть будут как ученицы, имея одно сердце, одну волю, не споря, не пустословя, <p. 237> не приобретая ничего в собственность, но внимательно слушая наставницу, соблюдая в законе Господнем то, что повелено ею. Если же ученицам это приличествует, то тем более игумении, для которой насколько велика награда за предстоятельство, настолько и велика опасность впасть в грех. Эти слова «мое» и «твое» да уйдут из киновии, как (171) причина тысячи войн. Своеволие в мыслях и делах да будет изгнано, как разрушение надлежащего порядка. Пусть не будет словопрений и шума, как недостойных монахов. Но что есть молчаливое, что есть молитвенное, что есть хвалебная песнь, что есть трудолюбивое, это делайте. И Бог мира и любви да будет с вами (ср. 2Кор.3:11).

Молитесь обо мне, грешном, чтобы и я был спасен[344]. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

60. К игумену Василию (II, 95) <286>

[Col. 1348] В том, что написал ты, почтеннейший брат, ты выразил свое довольство епитимией и готовность к исправлению, как объяснил мне не только письмоносец, но еще прежде него почтеннейший брат наш Петр[345], любимый и тобою; этому возрадовался я, смиренный, и возблагодарил. Подлинно, не маловажно и не недостойно внимания то, что мы допустили, почтеннейший, приняв участие в отречении от иконы Христовой[346], а, напротив, весьма преступное дело и очевидно соединенное с отречением от веры, ибо отвержение образа восходит к первообразу[347]; и к этому отречению от Христа причастны все, как-нибудь имевшие в том общение. Так как ты еще изъяснил, что ты, по страху перед гонителем, дозволил истребить иконы, то это тягчайшее беззаконие; если же ты, как говоришь, и подписал, то и это всецелый грех и отречение.

Отвержение образа восходит к первообразу

Что же нужно делать, что не можешь перенести немногого остающегося, ссылаясь на болезнь и соглашаясь лучше принять то и то? Тесно мне отовсюду и от братолюбия, если так оставлю, и (172) от величия греха, если уменьшу врачевство. Впрочем, побуждаясь более любовью, со страхом и трепетом определяю следующее: в течение еще одного года воздержись, брат, от причащения Святых Таин за оба прегрешения, то есть за ниспровержение святых икон и за нечестивую подпись (ибо и то подпись, хотя бы ты принужден был начертить только знак креста), совершая те же молитвы и коленопреклонения, если не будет болезни. Но так как эта епитимия очень мала, то прибавлением достаточной милостыни

сделай надлежащее вознаграждение, а какой именно это объяснит брат Евсевий[348], которому вместе с другими двумя братиями по твоей просьбе я позволил идти туда ради икономии, для того, чтобы успокоить тех, которые уловлены здесь и там, равно и для того, чтобы ты имел доброе утешение для души не только в том монастыре, где ты сидишь, но и в каком-либо диком месте.

Остерегайся, возлюбленный, вперед, как ты обещал, чтобы никогда более не пал и не предстал пред очи Антония. Но будь готов выйти не только из монастыря, но и из тела ради любви ко Христу.

61. К игумену Григорию (II, 103)[349]

Мы по обещанию уже писали тебе, как нашему сыну, чтобы ты пас тамошнюю паству с благоразумием, по заповеди Господней, не оставляя без внимания ничего, относящегося к пользе братий. Ибо если тот, кому вверены бессловесные овцы, не предается сну, а бодрствует, не бывает беспечным, а заботится день и ночь, чтобы какая-нибудь из них не была похищена дикими зверями или не исхудала, также остерегается воров и разбойников, отгоняет зверей, разговаривает со своими животными и, идя впереди них, старается доставить им корм, отдых при воде (173) и под тенью и прочее, [это то] что относится к пастушескому посоху, то как и сколько нужно трудиться тому, кому вверено попечение о душах, которых кровь, если она была сколько-нибудь чистой, взыщется от рук его, как написано (Иез.3:18)?[350]

Будь же внимателен, чадо, бодрствуя над паствою; врачуй немощных, обращай заблудших, увещевай, вразумляй, напоминай о Царстве, обещанном живущим свято, и, напротив, о бесконечном осуждении живущим порочно, да и себя таким образом спасешь, и слушающих тебя (1Тим.4:16). Кто любит, тот тщательно воспитывает, а кто ненавидит, тот допускает безразличие [по отношению] к подвластным[351]. Также и вы, братия и чада в Господе, будьте как овцы, с любовью исполняя заповеди Его и проводя жизнь по-монашески, а не по-мирски: пусть будет у всех одна воля, одно сердце, одна душа[352], пусть не будет моего и твоего, но всё общим, всё чистым при помощи исповеди. А если не будет так, то вы и мирское потеряли и, как монахи неистинные, будете осуждены Судом праведным.

По любви мы напомнили об этом. Будьте же здоровы и благоугождайте Богу, молясь и о нас, грешных, чтобы нам и исполнять то, чему учим, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава. Аминь.

62. К монахиням Ирине и Евфросинии (II, 104)[353]

При отправлении брата и помощника эконома [Col. 1361] мы признали благовременным начертать краткое письмо вам, сестрам в Господе. И мы спрашиваем, как здравствует ваша святая двоица и все сестры? Видите, как мы, по своей преданности Богу, спрашиваем и беседуем с вами, а не с другими сестрами, и справедливо, ибо где вера, там и (174) любовь, влекущая и влекомая Духом Святым, а где это, там и попечение о теле. Поэтому мы, недостойные, пишем, увещевая от лица Христова держаться доброго исповедания, которое мы все исповедали пред лицем Бога и избранных Ангелов, жить в Господе, отринув плотское мудрование, то есть расторгнув узы пристрастия к здешнему веку, и пребывать с Богом, Которого мы возлюбили, Которому уневестились, с Которым и будем всегда. Всегда, сестры, будем жить Им[354], будем любить Его Истинную Любовь, недоступный Предмет желаний, единого Владыку неба и земли, Которого любовь к людям такова, что Он Сам принял образ раба (Флп.2:7), чтобы избавить нас от тления и сделать богами (θεούς απεργάσασθαι). Какое великое обетование! Какая чрезвычайная встреча на небесах! Там праведники воссияют, как солнце (Мф.13:43); там украшенные девством сочетаются с нетленным Женихом; там подвизавшиеся в подчинении и послушании будут вечно ликовать, как начальницы Христовы, а поступающие противно тому, без сомнения, подвергнутся противному.

Избравшие добродетель боги и Божии

Итак, крестоносные сестры, будем остерегаться, чтобы нам вместо жизни и беспредельной радости не навлечь на себя наказание и вечный огонь небрежностью и плотским растлением, непослушанием и жизнью, преданной страстям; добродетель от Бога и божественна, а порок от сатаны и [есть сам] сатана. Избравшие первую суть боги и Божии, а избравшие второй суть бесы и принадлежат сатане. Так и теперь мы приветствуем вас. Да не окажусь я для вас тягостным, как говорящий тяжкое, но скорее приятным, как увещающий от лица Божия. Это слово [обращено] не к госпожам (они учительницы других), а к общине сестер, которую да сохранит Бог еще и еще в здравии и благополучии, к похвале и мне, как увещателю, в день Христов (ср. Флп.1:10), Которому слава вовеки! Аминь.

63. К монахам Аволию и Иоанну (II, 198)[355]

[Col. 1598] (175) Получив приветствие от вас, святых, чрез Исаию[356], боголюбезнейшего епископа и духовного отца, я не только узнал, кто такая ваша преподобная и отеческая двоица, но и получил побуждение начертать вам это побуждающее к жалости письмо. Мы, хотя и смиренны и грешны, но желаем воспламенить в вас любовь, которой нет ничего драгоценнее. С другой стороны, и желая оказать послушание, мы приступили к написанию письма. Благодарим Бога, что и вы, святые отцы, остались непоколебимыми в буре иконоборческой ереси, не увлекшись в душепагубное общение с нею, но бегством достигнув богоблаженного[357] венца гонения, поистине достойного вашей добродетели и явившего прежде совершенные вами аскетические подвиги. Ибо при этих случаях всякий представляет доказательство прежней жизни, хороша ли она или нет. Украсившись святостью, вы облеклись и в исповедание Христово, сделавшись прекрасными со всех сторон. Ибо исповедание Христа, отцы, борьба за святую икону Его; и наоборот, отрицается Христа отвергающий ее, потому что, говорит Василий Великий, «чествование образа восходит к первообразу»[358], и одно в другом созерцается и почитается поклонением, хотя Лев, соименный зверю и служитель сатаны, [Col. 1600] подражая нечестию прежде жившего Константина, неистово бесновался против Христа, святой Матери Его и всех святых; память его да погибнет с шумом вечного проклятия (Пс.9:7, 8). Вы же да сохранитесь столпами и опорою для Церкви Божией, защитниками и ходатаями пред Благим Богом о нас, смиренных, (176) чтобы нам, имея веру, действующую любовью (ср. Гал.5:6), спастись от лукавого.

Нет ничего драгоценнее любви

Как мы, исполняя дело любви, написали вам письмо, так и от вас желали бы получить написанное слово, чтобы нам более узнать друг друга и продолжать как бы видеть [вас] и [вами] быть видимыми через письменное общение[359] во Христе Иисусе, Господе нашем, Которого икона есть спасение мира вопреки идольскому заблуждению.

64. К братству, находящемуся при духовном сыне Григории (II, 156)[360]

Вера и любовь

Братия и отцы! Получив приглашение от отца вашего, как отец его и ваш чрез него, сказать вам полезное ко спасению, я, смиренный, убедился, что это справедливо, и начинаю речь так: [Col. 1488] наше спасение, возлюбленные чада, состоит в том, чтобы правильно веровать в Святую Троицу и совершать дела, засвидетельствованные святыми заповедями Божиими. Ибо во Христе Иисусе, как говорит апостол, не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал.5:6). Понятие о вере относится к учению о Православии, а понятие о любви к учению о доброделании.

Описуемость и неописуемость Христа

Итак, мы веруем в Отца и Сына и Святаго Духа, которые суть три Лица, одно естество, одна сила, одно начальное царство над всем, поклоняемое в одном как естестве, так и воле и действии, державе и славе. Веруем, что один из Святой Троицы, Сын и Слово Бога и Отца, по высочайшей благости, уничижив Себя Самого, принял образ раба и явился в нашем подобии (Флп.2:7). Это и значит то, о чем говорит Богослов: И Слово стало плотью (Ин.1:14) и о чем говорит великий апостол: Бог явился во плоти (1Тим.3:16). Он, один и тот же в двух естествах, есть совершенный Бог и совершенный человек, и в том (177) и в другом совершенстве не имеет недостатка ни в каком свойстве, но имеет всё отеческое по божеству и всё материнское по человечеству, как Сын истинный. Как по Отцу Он неописуем, так по Матери описуем, то есть может быть изображаем на иконе, подобно Матери. Поэтому иконоборцы, которых касается этот догмат, не исповедуя Его описуемым, несомненно оказываются не исповедующими Его истинным Сыном Матери. Ибо как рожденное будет родным, а не совершенно чуждым, если оно не будет подобно родившей во всех физических свойствах? Как по описуемости Он не имеет никакого общения с Отцом, но с Матерью, так по неописуемости, обратно, у Него общение с Родителем, а не с Родительницею. Таково правое учение истины, такова вера апостольская: исповедовать описуемым Христа во плоти. Так и Василий Великий говорит: «Да будет изображен на картине и подвигоположник в сражениях Христос»[361]. Начертанную икону надобно почитать, так как на ней почитается поклонением Христос. Золотой Златоуст взывает, что он видел Ангела на иконе[362]. Если же бестелесное существо изображается на иконе, то не тем ли более воплотившееся Слово? Если он взирал, то, конечно, и поклонялся Ангелу на иконе, равно как и Христу. Ибо удостоиться видеть на иконе то же, что и поклоняться, так как «чествование образа восходит к первообразу»[363], как говорит опять божественный[364] Василий. Поэтому Христа отрицают те, кто оскорбляют икону Его и, отвергая ее, отвергают Его, хотя они и говорят, что исповедуют Христа; ибо и бесы исповедуют Бога, как говорит [Писание] (Иак.2:19; Тит.1:16), но делами отрицаются

Велико нечестие и велико исповедание

Итак, братия, велико нечестие их и велико исповедание наше, нисколько не ниже исповедания древних мучеников. Стойте же, [Col. 1489] сильные[365], мужественно, отнюдь не колеблясь относительно того, истинность чего достоверно известна, но принимая на себя подвиги за эту веру до крови, если обстоятельства потребуют [этого]. (178) Отсюда происходит и светлая жизнь, как солнце от солнца, ибо одно свидетельствует о другом, как объяснил брат Господень (Иак.2:18). Любите Бога всеми тремя способностями, как заповедь повелевает (Мф.22:37). Любите и самих себя, как членов Христовых (1Кор.6:15), ибо по тому, говорит Господь, узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:35). Имейте доверие к игумену вашему: никто пусть не будет скрытен пред ним, ибо такой питает в себе змия. Никто пусть не будет тепло[хладным] по вере, ибо такой не причастен горению[366] Святаго Духа. Никто пусть не приобретает имущества тайно, ибо такой подобен вору Иуде (см. Ин.12:6). Никто пусть не будет упорен в своих мнениях, ибо такой не монах. Никто пусть не будет дерзок на словах, ибо такой бывает виновником погибели. Никто пусть не вкушает пищи тайно, ибо такой подобен рабу. Каждый пусть будет ни в чем не полагающим претыкания, чтобы не было порицаемо служение, как взывает апостол, но во всем являющим себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в тесных обстоятельствах и в прочем, что исчислил он, совершая [описание] истинного христианина (2Кор.6:3–4). Если же таков должен быть подчиненный, то что и сколько требуется от игумена, который должен быть добрым примером для тех, кого он учит?

Наставления монахам

Велик подвиг, но беспредельна и награда, Царство Небесное, которого да сподобимся мы, и начальствующие, и подчиненные, живя свято во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава вместе с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

65. К девственницам принцевым (II, 125)[367]

Вчера, увидев вас, сестер в Господе, я не мог побеседовать с вами, сколько следовало, так как нужно было спешить по причине болезни боголюбезнейшего архиепископа[368], (179) а теперь я признал за благо письмом восполнить недостающее. Я видел ваше сестричество, каково оно и сколь велико, как оно умножилось числом и отличается благоразумием, и прославил Благого Бога нашего, Который собрал вас воедино в таком множестве, чтобы при крестоносной жизни служить Ему в святости и правде. Кого же мне хвалить больше игумению или вас, следующих и подчиняющихся ей? Та и другие полны одобрений, похвал и почестей не только за единение в духовной жизни, но и за то, что при строгой жизни и воздержании, как узнал я, вы сохраняете и взаимную услужливость, и всякое служение.

Благословенны вы в Господе; блаженна община ваша, достохвальна жизнь [Col. 1408] ваша; все вы невесты Христовы, каждая девственница, скажу словами Песни Песней, вертоград заключен, источник запечатлен (Песн.4:12), роза благоухания Божьего, лилия нетления. О, прекрасный рай! О, боголюбезный луг! Христос посреди вас, Который есть Древо жизни (Быт.2:9).

Древо смертоносное наслаждение

Но так как для искушения и испытания добродетели есть и запрещенное дерево (Быт.2:9, 17), которое прекрасно для зрения, но не таково на самом деле, каким кажется, а горько и смертоносно по вкушении его (что же оно такое, как не наслаждение[369], которым прельстилась праматерь Ева?), то напоминаем и увещеваем вас никогда не касаться смертоносного плода его, но причащаться заповеди, этого прекрасного и действительно истинного плода, с послушанием и смиренномудрием, с любовью друг к другу и незлобием, с нестяжательностью и творя мир. Ибо при такой жизни вы можете прославить Бога в теле вашем и в духе, как взывает святой апостол (1Кор.6:20); таким образом вы еще более умножитесь, таким образом и здесь наречетесь именем святости, и в будущем веке прославитесь вместе с Ним, ибо написано: если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:17). И что, наконец, прекраснее вас? Что почтеннее, как называться дочерьми Божиими, жертвами священными, храмами девства?

Если же это так, то радуйтесь, сестры в Господе, радуйтесь, ненавидящие радость мира, ненавидящие пристрастия к своим по плоти, (180) ненавидящие наследство земное, ненавидящие всё вожделенное в мире, ибо ваша жизнь на небесах (ср. Флп.3:20), и наследство Царство Небесное, и жених Сам Христос, призвавший вас следовать за Ним и имеющий ввести вас чрез совершенство в небесный брачный чертог вместе с мудрыми девами (Мф.25:1–13).

Об этом [говорю] в немногих словах, чтобы вы знали, что мы почитаем вас как сестер во Святом Духе и желаем вам всего лучшего.

66. К девственнице Марии (II, 128)[370]

Так как мы один и другой раз получили письма от твоего почтения, то признали за нужное приветствовать досточтимость твою не одним только приветствием, но и письмом, и не столько по поводу твоих писем, сколько из уважения к тебе. Ибо мы узнали, что ты решилась избрать девственную жизнь, чтобы служить Господу в преподобии и правде. Подлинно, что лучше девства? Его забота как угодить Господу (1Кор.7:34), как получить будущие блага, как убежать от разнообразных козней диавола; а замужняя, напротив, как угодить мужу (1Кор.7:34), как благоустроить дела мирские, обуревается горькими волнами жизни, заботясь о детях, о рабах и рабынях, особенно же об угождении мужу, не имея возможности преодолевать козни мира и на крыльях ума возноситься к Господу.

Бедствия брака в сравнении с девством

Итак, ты, прекраснейшая из жен, поистине блаженна и преблаженна, что избрала благую часть, подобно приснопамятной Марии, как бы села у ног Иисуса и в спокойной жизни слушая слово Его (Лк.10:39–42). Ты освятила себя, принеся свою жизнь в дар Богу; ты облагородила кровь свою (181) во Святом Духе, представив собою прекрасный пример. И находящиеся под игом какую приобретут пользу, если и они не ощутят и не найдут ли Бога, сколько возможно (Деян.17:27)? Не все ли супружества расторгаются смертью? Не проходят ли красоты здешней жизни, как сновидения? А сколько бедствий сопряжено с браком! Одни бездетны, другие имеют дурных детей; бедность и богатство та мучит и как бы расплавляет, а это перебрасывается, подобно игральным костям, от одного к другому; брачные чертоги воздвигаются и с плачем разрушаются; плач и рыдание, непрерывные несчастья, которыми наполнена жизнь и которых примеры перед глазами.

Ты же, прекрасная дева, избегла всего этого, одинокой обитая в доме и соблюдая себя в девстве, как благоуханная роза, для Господа, хотя, конечно, имея и скорби от врагов видимых и невидимых. Ибо где жертва Богу, там и разбойник притаился, чтобы похитить и ограбить святыню. Но мужайся в Господе, на Которого ты уповаешь, для Которого ты переносишь труды; Он Сам хранитель твоей жизни, покровитель [Col. 1416] и помощник в скорбях; Он доведет до конца твое течение и сделает тебя достойною Небесного Царства Своего.

Это высказано тебе нами, грешными, чтобы ты знала, что ты, раба Господня, имеешь и в нас, усердных служителях Господних, братий твоих по духу и сослужителей по природе, молящихся о твоей досточтимости.

67. К братству кизарскому (II, 130)[371]

Весть о кончине духовного отца нашего и вашего, возлюбленные братия, поразила нашу душу, как и следовало, и ввергла в тяжкую скорбь не об умершем блажен он, окончивший блаженную жизнь, истинный монах (182) и до старости доблестно подвизавшийся, и, главное, с сохраненною среди гонений и бедствий за добро православною верою отшедший отсюда и как бы увенчанный венцом правды за исповедание Христово, но о нас или, лучше, о вас самих, оставшихся подобно стаду, находящемуся в беспомощном состоянии после переселения доброго пастыря. Подлинно, к сожалению и сокрушению сердца располагает воспоминание об этом предстоятеле, приводящее на мысль место и образ его управления в Господе, как он иного падающего увещевал, другого же, дерзко поступающего, наказывал; иного, непокорного, убеждал, другого, ленивого, пробуждал, с кротостью и смирением делая [это] по примеру Самого Владыки, сказавшего: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11:29), и вообще всё, чем [Col. 1421] он отличался среди вас, как звезда утренняя; особенно и от долговременной привычки разлука с отцом обыкновенно весьма тяготит душу. Но что нам делать, братия, пред законом Божиим, который так повелевает: земля еси и в землю отыдеши (Быт.3:19)? Лучше сказать, эта разлука есть переселение к Господу. Ему повелено было переселиться, он и вышел из тела, отделился от вас и приложился к отцам своим (Деян.13:36), оставив вам в своей жизни прекрасный пример добродетели в подражание. Что же затем еще нужно? Прийти в самих себя и утешать друг друга в Духе Святом; и так как он оставил вам настоятелем господина Антония, то по тем же правилам и по тем же стопам благочестия начать вам жить, соблюдая веру, с готовностью злострадать за нее, если будет нужно, даже до смерти среди нынешнего гонения и отнюдь не изменять истине; также всеми силами стараться иметь любовь между собою и послушание настоятелю. Это служит к вашему спасению; это хвала и для того блаженного в день Христов (Флп.1:10); это превожделенно и для нас, друзей и братьев ваших. Ибо, шествуя таким прекрасным образом, вы будете иметь и нас последователями вашими, сколько возможно, в делах Господних, почтеннейшие братия.

(183) Скончался блаженный Лаврентий. Для него смерть есть покой, ибо может ли не так быть для доброго мужа, отшедшего от подвижнических трудов жизни или, лучше, от гонения за правду переселившегося к Господу? Его добродетелей свидетели многие. А для вас, почтеннейшие братия, и для нас, смиренных, это событие прискорбно, так как мы лишились доблестного монаха, достопочтенного брата, стоявшего во главе духовного руководства. Впрочем, эта скорбь изменяется у нас обоих в радость, потому что избранник Божий взят от нас по повелению Благого Бога в преподобии и правде. Поэтому и я, смиренный, радуюсь и сорадуюсь вам, что мы проводили к Богу такой сосуд, ибо Лаврентий поистине стал сосудом избранным (Деян.9:15) сначала через неложное отречение [от мира] и послушание, потом через ревность и преуспеяние в добродетелях, почему он и удостоился священства и получил достоинство наблюдения над многими братьями и достолюбезно пас их, быв полезен для паствы, живя поистине для Бога и для игумена, а не для мира и дел мирских; [известны] и его ссылки ради Господа и гонения, и прежде и после; его и ноги красны, скажу словами Писания (Ис.52:7), так как он ходил туда и сюда и возвещал братиям спасительные обетования; миро духовный поток его, священная роса добродетельное подвижничество его; он, взятый среди этого самого настоящего гонения, что иное получил от Господа, как не блаженство? Так, он ныне на небе в обществе равночестных ему, а мы еще стоим на поприще и находимся под страхом изменения, ибо не бывает совершенного блаженства для человека прежде окончания жизни, по неизвестности исхода (ср. Сир.11:28).

Поэтому увещеваю вас, братия, бодрствовать и трезвиться, мужаться и укрепляться в предстоящем подвиге духовного и чувственного (184) гонения. Ибо живущий по воле Божией всегда бывает гоним (ср. 2Тим.3:12) невидимым гонителем для увлечения ко греху; будем избегать его, мужественные воины Христовы. Как же избегать? Находясь под крепкою рукою Божией, посредством благоугождения Ему во всем. А это будет тогда, когда вы станете жить не по своему произволу, а общежительно, именно имея своим настоятелем брата Ефрема, как и тот оставил, и мы соизволяем, и время и обстоятельства требуют. Пусть будет у вас всё общим, «мое» и «твое» пусть будет изгнано; пусть оказывается любовь, [Col. 1429] пусть соблюдается послушание; и, если это знаете, говорит Господь, блаженны вы, когда исполняете (Ин.13:17).

69. К монаху Прокопию (II, 137)[372]

Пишу к твоему почтению теперь, когда встретил доставителя письма моего и твоего, который и побуждал меня к тому, так как и твое благочестие желает этого и любит. Радуйся же, человек Божий, радуйся, прекраснейший из друзей и притом старых; радуйся, знаменитый благочестием и славный ведением. Где ты, зачем некогда оставил нас, скрыв почтенное лице свое на столь долгое время? Почему ты заключился дома, не выходишь и не являешься между людьми? И, в-третьих, скажу смелее или любезнее (ибо любви свойственно не уклоняться от напоминаний, полезных для любимого): зачем ты так поступаешь, ты, который удалился от мира чрез принятие монашеского совершенства и опять возвратился домой, расторг узы пристрастия, ибо это [означает] отречение от мира, и опять связал себя сожительством с госпожою супругою и богохранимыми детьми? И что еще страннее: остригся (185) по обыкновению живущих в уединении и принял посвящение чрез Божественное тайнодействие и опять отпустил волосы по примеру живущих в пустыне. Каждый, говорит апостол, оставайся в том звании, в котором призван (1Кор.7:20). И еще в другом месте: не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни Церкви Божией (1Кор.10:32). И еще в ином месте он говорит о самом себе: не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1Кор.8:13). Каждый дает о себе знать собственным видом: воин тем, что носит меч, гражданин тем, что носит плащ. Вообще почти каждый из облеченных властью или занимающихся искусствами или ремеслами носит приличествующую ему одежду: так, врач не возьмет пастушеского посоха, а пастух не возьмет в руку врачебного орудия. Если же так бывает в этих делах, то тем более в духовных и величайших никто не должен ни жить, ни являться несвойственно своему состоянию, чтобы ему не подвергнуться определенному от Господа осуждению, как соблазнителю мира, чего постараемся избегнуть, возлюбленный, особенно мы, отличающиеся от других и ведением, и саном. Ибо суд жесточайший преимущим бывает, малый же достоин есть милости, как [Col. 1440] написано (Прем.6:5–6). Также и Господь сказал: кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.12:48).

Итак, увещеваю: [будем остерегаться], чтобы нам, которые должны быть светом для находящихся во мраке, не сделаться противным тому и чтобы нам, которые обязаны осолять, по Евангелию (Мф.5:13), не обуять[373] по нерадению. Все должно быть благопристойно и чинно, взывает апостол (1Кор.14:40), всё на пользу ближнего, а не ко вреду. И в делах, дозволенных нам, если может произойти соблазн, и Василий Великий этого требует, и весь вообще Ветхий и Новый Завет повелевает: каждому оставаться в собственных пределах и обычаях. Не подумай, господин, что я обращаюсь к тебе с высокомерием нет, с великой любовью и заботливостью, относя твои дела к себе самому, по союзу любви, и желая спасения почтенной душе твоей так же, как самому себе; если же в словах моих есть что-нибудь непристойное, то ты своим словом научи мое смирение и убеди, что ты поступаешь надлежащим образом в том, что подверглось укоризне как непристойное.

70. К диакону Феодору (II, 170)[374]

(186) По требованию любви твоей приступаю к опровержению [Col. 1536] еретических возражений, и если опровергну их хорошо, то и ты приложи печать к словам моим, а если нет, то сам объясни рассудительнее. Но так как невозможно хорошо опровергнуть мысль[375] еретиков, если не будет изложено самое предложение их, то пусть наперед будет оно представлено, а потом православное разрешение[376].

Возражение еретика

Исповедуя одну природу Бога Слова воплощенную[377], вы называете Христа одною цельностью, состоящей из частей (μίαν ολότητα ἐκ μερών), божества и человечества. Итак, мы спрашиваем: что вы причисляете к Святой Троице целое или часть? Если целое (το ὃλον), то Святая Троица не будет единосущной, а если часть (το μέρος), то, если причисляете божество, очевидно оставляете человечество вне Святой Троицы, а если причисляете человечество, оказываетесь допускающими божество вне Троицы.

Разрешение этого

Исповедуя одну природу Слова воплощенную, мы исповедуем Христа не просто чем-то целым, но состоящим из двух соединенных цельностей (ἐκ δυοΐν ὁλοτήτων), божества и человечества; по этим цельностям, как частям, взятым в совокупности, Он есть и целый как Бог (ὃλος ἐστίν ὠς Θεός), естественно (φυσικώς) соединенный с Отцом и Духом, и целый как человек (ὃλος ὠς άνθρωπος), существенно (οὐσιωδώς) соединенный с Матерью и с нами, единственным образом соединяя в себе крайности и свойства этих крайностей сохраняя в соединении неврежденными и неслитными. Причем Троица остается Троицей, не принимая в состав свой чего-нибудь несродного, и человечество остается человечеством, не отделяясь от соединенного с ним божества. Итак, (187) неразумно возражение твое, заимствованное из смешивающей [предметы] ереси акефалов[378].

Другое возражение того же еретика

Этот Христос, Который исповедуется нами, причисляется к Святой Троице или нет? Если Он причисляется к Святой Троице, то как после того Троица будет единосущной? Если же не причисляется, то Он не будет Богом, а только простым человеком. Поэтому те же доводы, какими вы станете разрешать недоумение, сохраняя учение о едином Христе неприкосновенным, послужат и нам при этом недоумении.

Разрешение этого

Этот Христос, Который исповедуется нами, теми же доводами, какими Он опроверг первое возражение, может опровергнуть и настоящее, как в равной мере нечистивое. А тот Христос, Которого вы чтите, то есть как одну естественную цельность, состоящую из частей божества и человечества, не был бы ни единосущным Отцу, так как Отец есть только Бог, а не и человек, ни единосущным Матери, так как Мать есть только человек, а не и Бог; и [в таком случае] время вам искать других Христов, с которыми Он был бы единосущным, ибо невозможно, чтобы Он был познаваем как единоличное естество (μονοπρόσωπον φύσιν). Если же вы не можете найти, то, запутываясь в собственных возражениях, [Col. 1537] этой пустой выдумкой полагаете, что вовсе нет Христа.

71. К иконоборческому собору как от лица всех игуменов (II, 1)[379]

(189) [Col. 1116] Следуя Божественным заповедям и каноническим постановлениям о том, что не должно без согласия своего епископа делать или говорить что-либо, касающееся церковного благочиния, а тем более относящееся к догматическому исследованию, хотя ваша власть и один раз, и другой приглашала к тому наше смирение, мы не дерзали прибыть и сделать что-либо вопреки узаконениям, как поставленные Божественным Духом под священною рукою святейшего патриарха Никифора. Когда же некоторые из одинаковых с нами по чину игуменов, решив сделать некую попытку, рассудили прибыть туда и вступить в словопрения, то что иное пришлось нам услышать, как не то, от чего сокрушается наше смиренное сердце? Ибо, говорят, это собрание состоялось для ниспровержения второго Никейского святого Собора[380], то есть для уничтожения [Col. 1117] поклонения честной иконе (190) Господа нашего Иисуса Христа и Богородицы, а равно и всех святых. Слыша об этом, кто не воздохнет тяжко из глубины сердца, как если бы чрез это уже ниспровергается спасительное Домостроительство Господа нашего Иисуса Христа? Слыши, небо, и внуши, земле, да воскликнет с нами велегласнейший Исаия, и что следует за этим по связи (Ис.1:2), или, лучше, чтобы ближе сказать: слыши, восток и запад, север и морская страна (ср. Пс.106:3), в каком положении ныне наши дела и для чего дерзнули составить собор.

Но мы, нижайшие, и прибывшие и неприбывшие (ибо у тех и других одна речь, как у единодушных в единой божественной мысли), содержа согласную с поднебесной Церковью веру, не только утверждаем, что выставлять и почитать божественную икону Самого Спасителя нашего Иисуса Христа и Пресвятой Матери Его и каждого из святых справедливо по учению второго Никейского святого Собора или другого, божественно учившего прежде него, но и, имея письменные и неписьменные свидетельства от самого пришествия Господа нашего и Бога, мы твердо пребываем на том основании, о котором говорит Христос: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18).

Подлинно, какое может найтись слово у желающего противоречить такой силе истины? Ибо если Господь наш Иисус Христос несомненно явился в человеческом образе и в нашем виде, то справедливо Он пишется и изображается на иконе подобно нам, хотя по Божественному образу (ср. Евр.1:3) Он остается неописуемым, потому что Он есть посредник между Богом и человеками (1Тим.2:5), сохраняющий неизменными свойства обоих естеств, из которых состоит. А если бы Он не был описуем, то перестал бы быть человеком и тем более посредником, так как с уничтожением описуемости уничтожаются все однородные с нею свойства[381]. Ибо если Он неописуем, то и неосязаем, а если осязаем, то вместе и ощутим, чему противоречить было бы глупо, ибо это свойства тела, подлежащего осязанию и изображению. (191) И как Он будет неописуем, если может страдать? Если же Он описуем и может страдать, то, конечно, нужно и поклоняться Ему в том виде, в каком Он изображается, так как слава первообраза не разделяется в образе, по выражению Василия Великого, ибо «чествование образа переходит к первообразу»[382], то есть всякого естественного ли или художественного. Так же точно надобно рассуждать и относительно изображения честного Креста: чрез поклонение этому изображению чествуется поклонением и Животворящее Древо; равно как и наоборот: вместе с уничтожением [первого] по необходимости уничтожается [и второе]. Разве исповедание этого изображения не есть исповедание Животворящего Креста? Равным образом и отвержение, в противоположном смысле. Подобное отношение надобно полагать и между иконою Христа и Самим Христом всякому здравомыслящему. Впрочем, теперь не время для догматического [Col. 1120] изложения, которое легко может убедить и весьма слабоумного признать свет истины.

Такова евангельская вера нас, грешных; таково апостольское исповедание нас, смиренных; таково преданное от отцов богопочтение нас, нижайших! Паче этого, если не только кто-нибудь из нынешних или древних, но если Петр и Павел, говорим о невозможном как бы о возможном, и даже если пришедший с самых небес [Ангел] станет учить и проповедовать (ср. Гал.1:8), то мы не можем принять его в общение, как не согласующегося со здравым учением веры. Наконец, как бы ни было угодно вашей власти, наше смирение готово скорее страдать до смерти, нежели отречься от такого искреннего нашего исповедания.

72. К Иосифу, брату и архиепископу <1>[383]

(192) Я получил письмо от твоей святости. Узнав из него о твоей беседе с властителем[384] (τον κρατούντα) и в конце концов о твоем благословенном изгнании, восстенал я, смиренный (как же иначе?), однако прославил Бога, прославившего тебя этим[385]. И вот я радуюсь, возлюбленный брат, и сорадуюсь твоей удаче, горжусь твоим торжеством или, разумеется, изгнанием, как царствующие своими венцами. Кто дал бы мне возможность видеть твое желанное лицо! Я жадно бы обнял тебя, который вот уже в третий раз подвергаешься изгнанию и заключению за правду Божию[386]. В самом деле, твоя добродетель терпела ущерб, пока ты жил в монастыре[387], и была как бы под спудом. Теперь она возносится на подсвечник и светит всей Церкви (ср. Мф.5:15). Так желавшие скрыть твою добродетель содействовали ее торжеству. Прекрасно изгнание и других святейших епископов[388] и вполне заслуживает похвалы, но не может быть поставлено рядом с твоим. Почему? Потому что однократно и не развивается от силы в силу (Пс.83:8) подобно твоему, троекратному и трехчастному. Поэтому хвально имя твое, славен подвиг твой, вечно веселие твое. Мы разлучены друг с другом и расселены, но милостив Бог соединить нас и поселить вместе навеки. Может быть, Ему благоугодно будет и здесь дать нам возможность опять лицезреть друг друга.

Мы отправили святых отцов и братий, в том числе и доброго Калогира, который почил на руках у тебя, который как бы по повелению Бога, а не тленного царя покинул Фессалонику и

пришел в Саккудион[389]. Двоим мы предоставили беседу не знаю, какую для людей, но для благочестивых добрую, хотя я по грехам и лишен дарования. Ты же, блаженнейший, всегда преуспевай в добре, молясь непрестанно о моем спасении, так как и я поминаю тебя. Ведь что после Бога [мне важнее], как не твое отдохновение? Оторвали от ребра твоего брата (193) Афанасия[390] (умножение скорби, но и награды), почти так же и Нектария; но если против его воли, не так прискорбно, если же с его согласия, горе мне, несчастному; впрочем, время покажет, как он взят[391]. Ты остался почти одинок, лишь с добрым моим Анфом и Епифанием. Да дарует Господь им благодать служения твоему преподобию, и я очень их прошу и молю явиться спутниками тебе до смерти. Что сказать о прочем? Да призрит Бог на Свое достояние и водворит мир в Своей Церкви.

Приветствуют тебя раболепно братья, состоящие при мне.

73. К нему же <2>[392]

Вот уже второе письмо[393] посылаю тебе после отъезда твоей святости из Византия[394]. Я желал бы делать это ежедневно, если бы было возможно. Однако должно воздавать Богу [и за то], что Он, Благой, дал нам, возлюбленный, возможность посредством писем на таком большом расстоянии беседовать друг с другом в столь короткий срок.

Ведь теперь нам не приходится беспокоиться о [твоем] переезде через море, ибо мы уверены, что ты в безопасности с Богом достиг места, куда сослан за правду, ты, столп Православия и утверждение Церкви[395]. Каково это место, каков дом, в котором ты поселился, каковы его владельцы всё это, очерченное в различных красках, представляется нашему умственному взору никак не подобающим [тебе]. Однако, каково бы всё это ни было, я уверен, что твое боголюбие, уже привычное, готово подвергнуться бедствиям в мученичестве за Христа.

О нас, грешных, нечего сообщить нового сверх того, что ты уже знаешь, исключая распространившийся слух, будто нам предстоит переселение в другое место[396]. Но куда

бы нас ни забросили, [всюду], разумеется, Господня земля (Пс.23:1). (194) Не переставай молиться о том, чтобы мы разумом, сердцем и душою обитали в добре; открыто признаем, что мы преданы тысячам греховных наклонностей. Что касается ереси[397], то она разрастается с каждым днем, по мере наших грехов, и как бы клокочет пламенем мучений и изгнаний, [встречая] сопротивление по милости Христовой от очень многих прежде всего, игуменов, не говорю уже о простых монахах. И [в числе их] даже некогда гонитель Христов, теперь за Него страждущий, благоговейнейший игумен Иосиф[398]. Видишь, брат, Божие человеколюбие, как Он хочет спасти всех. Но, с другой стороны, взгляни на коварного врага; он увлек Нектария[399], бывшего некогда с нами, а теперь [приставшего] к нечестивым, который никогда не был верным, но очень часто предателем. И что тягостнее, он один из берущих подписку в нечестии от настоятелей дальних областей. Так не удивляйся, человече Божий, и не очень огорчайся, хотя, конечно, печально, что из наших недр вышел беззаконник, но ведь и Иуда был из числа апостолов. Да обретут милость соумерщвляемые с тобою верные братья наши, которых я усиленно приветствую, особенно моего доброго Анфа, если он с тобою, и моего Афанасия бессмертного по имени[400].

Мои братья с почтением целуют твои ноги.

74. К Евфимию, [епископу] Сардийскому <3>[401]

Ради Владыки всех твое преподобие удалено властью[402] от нас, грешных, но [удалено] не духом, объединяться в котором особенно богоугодно, тогда как многие, соединенные телесно, но не соединенные духовно, лишены действительной взаимной связи. Поэтому, если оы властитель[403] из упорства разослал нас на самые границы вселенной, он не разлучил бы нас, особенно если Бог благоизволил нам письмами видеться и беседовать друг с другом.

Единство духовное и телесное

Это я хочу сказать во-первых. Затем близость варварской страны к

окраине, куда ты сослан, возбуждает опасение за твою безопасность. (195) Впрочем, всё, что касается тебя, в руке Господа, Который, сопутствуя тебе, да оградит тебя от всякого зла. Может быть, Бог, желая, чтобы Его избранники, подобно звездам, сверкая, прорезывали твердь веры, добродетельных, как ты, мужей разослал в разные стороны, так чтобы светило Православия обтекало не одно [лишь] место, а просвещало еще многих непосвященных. Итак, как светлая заря, распространи лучи своего блестящего учительства, устрой день спасения подвизающимся в ночи и укрепи страждущих от недостатка света. Будь соузником [апостола] Павла, а если так то и сподвижником Афанасия, ведь с Запада[404] [пришла] ему великая слава.

Так мы из сильной любви к доброму отцу сыновне беседуем, стараясь воспламенить таящиеся в твоем боголюбии священные искры, дабы еще ярче засиял пламень твоего учительства, ибо, как ты знаешь, [теперь] трудная ночь и глубокая тьма, значительно пагубнее девятой египетской казни (Исх.10:21–23), [тьма], которая приводит в столкновение и беспорядок и потемняет не только тела, но, что еще горестнее, души. Гремит властитель угрозы, заключения, язвы, озлобления, испытания, следствия, наказания, ссылки, всякого рода устрашения и коварство. Но продолжает ли блистать, держится ли кто другой, кроме наших назореев[405] (Ναζιραίοι), этих нервов (τα νεύρα) Церкви[406], отборных начатков (ἀκροίνια) преподобия, которых мир недостоин (ср. Евр.11:38)? Вместе со многими сюда причисляется и благоговейнейший Керамейский игумен: ведь так следует называть того, который, потерпев поражение, снова вступил в битву[407]. И благословен Господь, имеющий много мучеников в это гонение во утверждение Своей непорочной веры.

Да не премолчит твоя святая душа в молитве, чтобы по Божественному Промышлению зло прекратилось. [Молись] также и обо мне, смиренном, чтобы я шествовал по вашим, святых отцов, следам.

75. К Игнатию, епископу Милетскому <4>[408]

(196)

Я улучил хорошую добычу, найдя письмоносца (γραμματηφόρου), через которого начертываю твоей святости настоящее письмо, не имеющее, впрочем, никакого значения, но в сильной степени выражающее мою большую любовь и расположение [к тебе]. Мы любим тебя, наилучший из отцов, особенною любовью не только как пастыря богоблаженного, поскольку, подвергшись в числе первых опасности, ты принял за веру злострадание, изгнание и лишение всего, но и потому, что ты принадлежишь к одному с нами схимническому лику (ὁμοσχημος ήμῖν) и к нашим изначальным знакомым и друзьям[409]. Я прибавил бы и ради благоговения, которое ты старался выработать в себе путем воздержания.

И вот мы рады, что имеем такого и столь великого отца, особенно же тому, что Церковь Божия имеет столп и утверждение (ср. 1Тим.3:15) в это тяжелое землетрясение от нечестия, действительно землетрясение, во время которого нечестивые падают, не имея опоры, а из благочестивых одни колеблются, а иные ничего подобного и не испытывают, обладая великой душевной твердостью. Поэтому чем больше столпов и духовных утверждений, тем более укрепляемся и мы, смиреннейшие. Благословен Бог, явивший твою добродетель еще более яркой в настоящее время. Ибо этот опыт есть искушение или, точнее сказать, очищение, дабы обнаружились избранные, а прочие были обличены. Конечно, ты, богочестивый, хорошо наслышан о том, кто и в каком числе принадлежит одной и другой стороне. Поэтому мы с горестью стенаем по отсеченным членам: как это честные и равноценные золоту превратились в глиняные сосуды! (ср. 2Тим.2:20).

Это произошло с ними. А тебя, дорогого нам отца, великая рука Божия да сохранит здравым, сияющим в учении, прославляемым за дерзновение, молящимся как о Церкви Христовой, так и о нас, недостойных, чтобы мне, спасаясь от зла, шествовать по вашим стопам.

76. К игумену Иоанну Халкиту <5>[410]

(197) <Р. 6> Я хотел было воспользоваться для [доставки] этого письма услугами Силуана, нашего духовного чада, чрез которого и получил увещание, присланное мне твоей святостью, когда ты отправлялся в ссылку ради Господа.[411] Но так как в тот раз у меня не получилось, я счел подобающим приветствовать твою честность через апокрисиариев, которых нашел только что. Радуйся, благой брат, из [всех] отцов наиболее мне любезный, ты изгнан со Христом, состраждешь Страдавшему за тебя. Благо тебе, что подъял духовное состязание, благо тебе, что ради Христа ты все почел за сор (Флп.3:8). Прекрасен монастырь, который ты построил, не пожалев своего труда и пота, и который превосходит окрестные острова своим местоположением и многими другими свойствами.

Но прими во внимание, что Он предоставил тебе место [вечной] жизни в раю, да и тот [монастырь] Бог, конечно, в силах вернуть тебе, если пожелает. Ты ярче солнца воссиял среди братьев по чину [монашескому]. Ты на деле стал монахом[412], ради истины оторванный от всех: и от духовных чад, и родственников, и друзей, и отечества, и всего прочего. Прибавлю нечто и более смелое (ибо ты позволяешь мне дерзновение): ты выполнил свои обязательства. Я потерпел доброе поражение и, побежденный, даже радуюсь, усвояя себе твой [победный] венец. Такова любовь по Богу (τα κατά Θεόν φίλτρα). Ты знаешь, о чем я говорю, [о том], когда я порицал тогдашнее падение, хотя его и не считали таким; твое же благоговение искало более совершенного[413].

Я в твоей власти, друг. Но как здесь я проявляю благожелательность, так и ты в том, прошу, согласись [с нами]. В чем же именно? Что и тогда под стражу [отдавали] за истину. Это я говорю не в свою защиту, да не будет, но для того, чтобы Бог чрез признание этого укрепил тебя в настоящем [заключении], дабы ты подвизался законно (ср. 2Тим.2:5). Это я сказал от чрезмерной любви, (198) ибо другому я не осмелился бы сказать это, хотя сильно желаю, чтобы все думали так, от головы до пят. Ведь теперь наши дела уже вне подозрений и

кривых толков (σκαιότητος), хотя вообще мы [живем] во грехах.

Сообщи нам, отец, и ты, в каких ты условиях и как сидишь, не унывая и не отчаиваясь в милости Божией, ибо если бы Он изрек:умолкни и перестань (Мк.4:39), то и престала бы сечь (Пс.105:30)[414]. При этом, прошу тебя, молись обо мне непрестанно, чтобы избавиться мне от лукавого.

77. К патриции Ирине <6>[415]

Тебе поистине подобает песнь (Пс.64:2) не от меня только, грешника, но почти и от всей Церкви Божией. За что? За то, что в это потрясение от нечестия, когда иереи падают, архиереи погибают, монахи сокрушаются, начальники ниспровергаются, подчиненные разгоняются, мужи обессиливают, жены боятся, ты одна из [всех] женщин явилась непреоборимой, твердой, непоколебимой, бесстрашной, неподкупной, несокрушимой. Чем это объясняется? Тем, что ты основала на духовном камне свой душевный дом (ср. Лк.6:48), скрепленный и украшенный, словно духовными камнями, многими и разнообразными прежними [твоими] благодеяниями, на которых, с помощью Божией, обнаружились тщета и бессилие демонских ветров и грозовых туч.

Благословенна ты в женах (ср. Лк.1:28); блаженна ты среди властительниц, славна ты среди супруг. Ты поистине воздвигла рог спасения (ср. Лк.1:69) для Церкви Божией, обрадовала Ангелов, посрамила демонов, победила нечестивых, поразила обманщиков народа, утвердила колеблющихся, уязвила отрекшихся от монашества, обожгла плотоугодников, исповедала Христа чрез Его святую икону, сопричислена к Его исповедникам. Радуйся, мужественная душа; радуйся, готовое к мученичеству сердце; (199) радуйся, почтенная моя мать! Если ты творила и творишь волю Христа, я совсем не хочу сказать волю меня, недостойного, то и Бог также прославил и возвысил тебя и, может быть, еще возвысит, если только мы будем верны до конца своему лучшему исповеданию. Какая же

польза от него? Небесное Царство, в котором ты со всеми святыми просияешь, как солнце (ср. Мф.13:43).

Твоей сподвижнице и поистине отпрыску шлю соответствующие приветствия.

References

  1. Это и следующие два письма к преп. Платону написаны св. Феодором из Фессалоники в 797 г., во время первой его ссылки. Более точная дата написания предположительно вскоре после 25 марта, времени прибытия преп. Феодора в Фессалонику (см.: Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский: В 2 ч. Ч. 2. Одесса, 1914. С. 156; далее Доброклонский; Theodori Studitae Epistulae / Recens. Georgios Fatouros. Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Vol. 31. Pars I. Berolini: Novi Eboraci, 1992. Prolegomena. S. 141–142; далее Fatouros). Ред.

  2. Ср.: Правило ко Святому Причащению.Молитва1-я св. Василия Великого. Ред.

  3. Во время этой (первой) ссылки преп. Феодор и его дядя преп. Платон были разлучены. Ред.

  4. Префекта города и воинов. Ред.

  5. «Будем мужественными» отсутствует в PG. Ред.

  6. Высказываний с подобным содержанием в Словах св. Епифания на Пасху не обнаружено (см.: Fatouros. Pars I. S. 6). Ред.

  7. Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 65 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 47. Ред.

  8. Евфимий родной брат преп. Феодора. Ред.

  9. Имя отца преп. Феодора Фотин.

  10. Имя матери преп. Феодора Феоктиста.

  11. Т. е. Феодор, Иосиф и Евфимий.

  12. Речь идет, очевидно, о разогнанной братии Саккудионского монастыря. Ред.

  13. Иосиф.

  14. Имя эконома Навкратий (см.: Fatouros. Pars I. S. 8). Ред.

  15. Греч, εν οιχίσχφ. Как показываетА.П. Доброклонский(Доброклонский Ч. 1. C. 388, примеч. 2), наиболее вероятным местом заключения Платона бьш монастырь свв. Сергия и Вакха близ императорского дворца в Константинополе. Феофан же пишет: «.. .царь послал Вардана и Иоанна и привели Платона в город и заключили Платона в запертую комнату в храме Архистратига во дворце» (Феофан Исповедник. Хронография. Год 6288). Ред.

  16. В тФС: «сведения». Ред.

  17. Речь идет о Житиях святых, собранных в книги для чтения на каждый месяц. Ред.

  18. В V, Sirm. и ТФС: «беспредельную радость» (εὐφροσύνην). Ред.

  19. Иосиф. Ред.

  20. Написано между апрелем и августом 797 г., когда император Константин VI был свергнут с престола в результате заговора и ослеплен (15 августа 797 г.). О датировке см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 157. Ред.

  21. Речь идет о монастыре, сохранившем лояльность императору Константину VI; назывался монастырь Кафара или Кафары. Точное место его нахождения в настоящее время не определено, но наиболее вероятное у Никомедийского залива (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 143, anm. 10; Доброклонский. Ч. I. С. 318, примеч. 7). Согласно преданию, основан евнухом Нарсесом в царствование Юстина II (565–578 гг.), однако в действительности этот монастырь был основан монофизитами в конце V в. Ред.

  22. Ливианы монастырь, находившийся предположительно на северном склоне вифинской горы Олимп. Таким образом, выйдя в начале февраля из Саккудионского монастыря, преп. Феодор вместе с товарищами по ссылке останавливался в монастырях по дороге из Никомедии в Никею (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144, anm. 11). Ред.

  23. Левки небольшое поселение недалеко от Никеи, откуда ссыльные направились к Пруссе, возле которой должен был располагаться Фирей (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144, anm. 12). Ред.

  24. Нам известно имя одной из сестер Платона Феоктисты, но идет ли здесь речь о ней или о другой сестре, имя которой неизвестно, неясно. Ред.

  25. Савва игумен Студийский, бывший вместе с Платоном на VII Вселенском Соборе.

  26. Лупадион небольшое поселение примерно в 50 км от Пруссы, расположенное на реке Риндак (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144, anm. 15). Ред.

  27. Местонахождение Алкеризы, Анаграммен и Перперины не установлено. Ред.

  28. Город Парий упомянут у Геродота (История. V, 117). Возможно, отсюда ссыльные продолжили путь уже морем (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144). Ред.

  29. Город Орк находился примерно на половине пути между Парием и Лампсаком. Ред.

  30. Т. е. монахов Ираклиотского монастыря. Ред.

  31. Древний город на азиатском побережье Геллеспонта (пролив Дарданеллы), откуда вели морские пути в Европу. Ред.

  32. Город на европейском побережье Геллеспонта, на южной оконечности Херсонеса Фракийского (Галлипольский полуостров). Ред.

  33. Канастр южная оконечность Паллены, одного из полуостровов Халкидики. Ред.

  34. Западный мыс Халкидики, непосредственно перед заливом Фессалоники. Ред.

  35. Т е. в Фессалонику.

  36. B V, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  37. Свт. Григорий Богослов. Слово 16, 11 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 215. Ред.

  38. Это письмо и следующее (5) написаны немного раньше отправления преп. Феодора в первую ссылку по поводу того, что некоторые убеждали его не восставать против незаконного брака императора. Как показывает А. П. Доброклонский (Ч. 2. С. 158), письмо должно быть датировано концом зимы 795–796 гг. или началом весны 796 г. В это время император Константин VI пытался при помощи посредников успокоить возмутившихся монахов Саккудионского монастыря. Ред.

  39. Т е. родной, поскольку игумен Никифор приходился преп. Феодору двоюродным братом. Ред.

  40. См.: Свт. ВасилийВеликий. Правила, кратко изложенные, 303 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 316. Ред.

  41. Свт. Василий Великий. Нравственные правила, 12 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 31. Ред.

  42. Стефан Асикрит (греч. ά(δ)σιηκρτις, лат. a secretis) личный секретарь императора или одного из министерств (секретов). Датируется, согласно А. П. Доброклонскому, периодом между зимой 795–796 гг. и сентябрем 796 г. Вероятно, это письмо можно отнести ко времени протеста преп. Феодора против брака Константина VI (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 159). Ред.

  43. Т. е. патриарха. Ред.

  44. Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 27 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 192. – Ред.

  45. Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 47 // Там же. С. 215. Ред.

  46. Свт. Василий Великий. Нравственные правила, 72 // Свт. Василий Великий. Там же. С. 90. Ред.

  47. Ср.: Свт. Василий Великий. Нравственные правила, 70 // Там же. С. 89. Ред.

  48. Письмо датируется примерно первыми годами управления Студийским монастырем или несколькими годами ранее этого события (после 798 г.), но во всяком случае после ссылки в Фессалонику (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 160). Ред.

  49. К моменту написания письма брат преп. Феодора Евфимий уже погиб, утонув в море. См.: Преп.Феодор Студит. Великое оглашение I, 54 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т 1. С. 350–352. Ред.

  50. В Sirm. и ТФС отсутствует «перенесу это». Ред.

  51. Слово «промыслительно» в издании Фатуроса отсутствует. Ред.

  52. См.: Преп.Феодор Студит. Слово 12. Надгробное в честь матери, 4 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т 2. С. 470. Ред.

  53. Написано в марте 801 г. по случаю облегчения народных пошлин.

  54. При содействии св. императрицы Ирины состоялся VII Вселенский Собор, утвердивший иконопочитание и осудивший ересь иконоборчества. Ред.

  55. Ср.: ФеофанИсповедник. Хронография. Год 6293: «...но в марте месяце, 9 индиктиона, благочестивая Ирина подарила византийцам годовые подати, облегчила сборы с торжищ для Абидоса и Иероса; за сии и другие благодеяния народ чрезвычайно благодарил ее». Ред.

  56. Употребленное здесь преп. Феодором греческое ε#ομσία является hapax legomenon (букв.: однажды сказанное), ни в одном тексте более не зафиксировано. Ред.

  57. Греческое слово πολυορκία термин, имевший канонический смысл: «Клятвопреступления и частой клятвы понапрасну избегай; ибо не останешься неповинным» (Апостольские постановления 2, 36, 5). Ред.

  58. В ТФС: «башни». Ред.

  59. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 16 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 215. Ред.

  60. В S: «воздаяние добродетелей». Ред.

  61. Это письмо датируется 801–806 гг. Ред.

  62. Фатурос вместо чтения ’ιδιογράφων (собственноручных) поддерживает чтение ιερογράφων (святописанных). Ред.

  63. Геласии. О нем см. следующее письмо. Ред.

  64. См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы 21, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 358. Ред.

  65. Святые, особо прославившиеся своим послушанием. О них см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т 1. С. 246, 302, 349, 400, 425, 789. Ред.

  66. Ср.: Св.Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 2, 1. Ред.

  67. В S: «святейший» (άγιώτατε). Ред.

  68. О понятии царского пути см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 230. Ред.

  69. Данное письмо написано перед январем 809 г. Ред.

  70. Об Амоне (или Амуне; греческое ’Αμμοΰν) см.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение II, 10 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 449. Ред.

  71. Святые покровители монастырей Саккудионского и Студийского. Ред.

  72. Письмо датируется промежутком между 18 февраля 806 г. и 809 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 163–164) или 801­806 гг. (см.: Faturos. S. 31). Следовательно, адресатом письма был не преп. Николай Студит (род. 793 г.;стал игуменом в 843 г.), а другой Николай ученик Феодора, о котором, впрочем, ничего не известно. Ред.

  73. Далее текст письма близок к «Завещанию» преп. Феодора. Ред.

  74. См.: Преп. Феодор Студит. Слово 10. Надгробное в честь Платона 4, 23 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 443. Ред.

  75. См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы 3, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 331. Ред.

  76. Под овчарней разумеется монастырь. Ред.

  77. В ТФС: «предпочтительно». Ред.

  78. Греч. Κνωσία. Кносская кафедра одна из старейших на Крите, с епископской резиденцией в местечке Агиос Мирон. Епископ Анастасий упомянут в актах VII Вселенского Собора (Mansi XIII 145A). Датировать письмо крайне затруднительно, наиболее вероятное время написания 801–806 гг. Ред.

  79. Имеется в виду преп. Платон. Ред.

  80. См.:Деян. 8:18–24;Мф. 26:15;4Цар. 5:20–27. Ред.

  81. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 22 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 34. Ред.

  82. Или дисипату. Письмо датируется 804–806 гг.; личность консула Фомы не установлена (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 153–154). Ред.

  83. Никифор I (802–811 гг.) и Ставракий (соправитель; 803–811 гг). Ред.

  84. Письмо датируется 803–806 гг. Ред.

  85. Имеется в виду Константинополь.

  86. В начале церковного нового года (1 сентября).

  87. Т е. из приношений, взносов. Ред.

  88. В ТФС: «вечерю». Ред.

  89. в c,V,P, Sirm. и ТФС читаем: «ваша». Ред.

  90. Письмо датируется, согласно Фатуросу, 798–799 гг. (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 155). Подпись Игнатия присутствует в актах VII Вселенского Собора (Mansi XIII 630D). Ред.

  91. См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 33 // Свт. Василий Великий. Т 2. С. 373–374. Ред.

  92. Письмо датируется 803–806 гг. Часть рукописей вместо «Феодулу» дает чтение «Феодору». Ред.

  93. Калогир монах Студийского монастыря, близкий сподвижник преп. Феодора, часто упоминающийся в письмах. Преп. Феодор в течение некоторого времени рассматривал его как возможного преемника в настоятельстве (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 156, anm. 62). Ред.

  94. В ТФС: «выставил на окнах». Ред.

  95. Письмо датируется между 18 февраля и 12 апреля 806 г.; написано по случаю избрания нового патриарха Константинопольского (после смерти свт. Тарасия).

  96. Возможно, здесь преп. Феодор ссылается на правило 3-е VII Вселенского Собора: «Всякое избрание во епископа, или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно по правилу, которое глаголет: “...ащекоторый епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним. Ибо имеющий произвестися во епископа должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле, которое глаголет: епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам:ащеже сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути, то по крайней мере три вкупе да соберутся, а отсутствующие да приимут участие в избрании, и изъявят согласие посредством грамот, и тогда творити поставление. Утверждати же таковые действия в каждой области подобает ее митрополиту”». Ред.

  97. Согласно византийской практике, избрание патриарха было делом епископов и императора. Василевс созывал митрополичий собор для выявления трех кандидатов на патриарший престол: «...епископ да не поставляется без собора» (Антиох., 19; ср. I Вс., 4). После такого соборного избрания трех кандидатов следовало избрание самим василевсом одного из них на это служение. Каноническое сознание Церкви никогда не ставило под сомнение принципиальное право императора на данное действие, как с точки зрения его полномочий, так и с позиций соборного начала в Церкви. Собор митрополитов указывал на лиц, равно достойных занять патриарший престол, и тем самым любой выбор императора становился согласным с волей митрополичьего собора, а одновременно, как и жребий, был проявлением Промысла Божия. Согласие кандидата предполагалось получить путем так называемого малого извещения, после чего избранный должен был подтвердить свою готовность к предстоящему служению. В случае согласия следовали наречение кандидата и его возведение. В двух этих моментах также проявлялось следование идее симфонии, ибо великое наречение было обручением нового патриарха с Церковью, а его возведение на патриарший престол легитимацией со стороны императора его места в этой симфонии. Собственно интронизация следовала сразу же за таким обозначением места патриарха в системе византийских взаимоотношений Церкви и царства. Подробнее см.:Соколов И. И.Избрание архиереев в Византии IX-XV вв. СПб., 2004. Ред.

  98. В ТФС: «имеющим судить нас». Ред.

  99. В PG и ТФС отсутствует: «сравни и» (συγκρίνω και). Ред.

  100. Нынешняя практика Православных поместных церквей не предусматривает возможности епископской хиротонии кандидата в патриархи после его наречения и возведения, что предполагает кандидата не-епископа и даже не-клирика. Но история Византии дает тому немало примеров, достаточно ограничиться именем свт. Фотия Великого. Прямое поставление асикрита Никифора в 806 г. во епископы и далее на патриарший престол вызвало протест преп. Феодора, усмотревшего в этом факте нарушение запрета поставлять во епископа напрямую из мирян, минуя необходимое время пребывания в клире (в диаконском и пресвитерском сане; ср.: каноны Ап. 80, I Вс. 2, Лаод., 3). Ред.

  101. Это письмо и следующее (18) условно датируют 806–807 гг.; данных для более точной датировки нет. Спафарий первоначально член личной императорской гвардии (букв.: вооруженный спафой, т. е. мечом); во времена преп. Феодора титул стал исключительно номинальным. Ред.

  102. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  103. Т. е. царя. Ред.

  104. Греческое имя Σωτήριχος значит «спасительный».

  105. Антисарх или Антисар малоизвестное селение. Письмо датируется 806–807 гг.

  106. В ТФС: «ловитва душ, притон женщин». Ред.

  107. Письмо датируется, как и предыдущее, 806–807 гг. Ред.

  108. О монахе Петронии см.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение II, 43 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 519. Ред.

  109. См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 21 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 358–359. Ред.

  110. См.: VII Вселенского Собора правило 21-е. Ред.

  111. Написано в 808 г. от имени преп. Платона, когда он и преп. Феодор с близкими своими открыто прервали общение с патриархом Никифором по случаю принятия в общение с Церковью (в 806 г.) отлученного эконома Иосифа. Адресат письма, очевидно, упомянут в «Хронике» Феофана в записи за 6304 г. (811 г.) как императорский родственник, участник пострига Ставракия, соправителя имератора Никифора I: «В сем году месяца октября 2-го числа, индиктиона 5, в пятый день недели в первом часу, благочестивейший Михаил, юный царедворец, на ипподроме провозглашен был царем от всего сената и от всех легионов. Ставракий, услышав о провозглашении его, тотчас остриг себе волосы, надел монашеское платье из рук Симеона монаха, родственника своего, и долго вопиял к патриарху, который, пришедши во дворец с царем Михаилом и с сестрою его, много просил его не огорчаться происшедшим, ибо это сделано не по злоумышлению, но из отчаяния к жизни его». Ред.

  112. Речь идет об экономе Иосифе, повенчавшем незаконный брак императора Константина VI. Ред.

  113. Неокесарийского Собора правило 7-е.

  114. Имеется в виду норма о сроках подачи апелляции из правила 80-го Карфагенского Собора: если обвиняемые клирики «желают, как и должно, защищать свое дело и позаботиться о доказательствах своей невинности, да учинят сие в течение года, в который должны быть вне общения. Если же в течение года вознерадят очистить свое дело, то после сего никакой глас от них да не приемлется». Ред.

  115. Свт. Тарасием, патриархом Константинопольским. Память в Православной церкви совершается 25 февраля /10 марта. Ред.

  116. Как и письмо 21, написано в 808 г., также от имени преп. Платона и по тому же случаю. Письмо во многом повторяет, иногда дословно, предыдущее послание, что можно объяснить сомнением преп. Феодора в том, что Симеон получил его (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 162). Ред.

  117. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 703. Ред.

  118. См. Последование венчания. Ред.

  119. См.: Св.Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7.

  120. В ТФС: «целовал». Ред.

  121. Так преп. Феодор называл императора Константина VI. Ред.

  122. Свт. Никифора Исповедника, патриарха Константинопольского (806–815 гг, f 828). Память в Православной церкви совершается 2/15 июня. Ред.

  123. Неокесарийского Собора правило 7-е. Ред.

  124. Карфагенского Собора правило 80. Ред.

  125. Эконом Иосиф был допущен к общению с Церковью собором пятнадцати епископов, созванных императором Никифором I с согласия патриарха Никифора в 806 г. по Р. Х. Это решение было подтверждено и на соборе 809 г., осудившем преп. Феодора и его сподвижников за противление этому решению. Ред.

  126. Написано в 808 г. от имени Иосифа, архиепископа Фессалоникийского, брата преп. Феодора, по тому же случаю, что и два предыдущих письма, и по поводу нареканий на него за принятие епископства.

  127. Т е. с экономом Иосифом и св. патриархом Тарасием. Ред.

  128. Это письмо и следующие два написаны также в 808 г. по делу об экономе Иосифе. Магистр второй по значению титул в придворной табели о рангах, ко времени свт. Иосифа не связанный с определенными обязанностями. Личность Феоктиста, ближайшего сподвижника императора Никифора I, засвидетельствована письменными источниками:Феофан Исповедник. Хронография. Год 6295; Иоанн Скилица. Обозрение истории I, 6. Ред.

  129. Т. е. приспособление к обстоятельствам, послабление к лицам и снисхождение к человеческим слабостям, по Домостроительству Господа, во благо и для спасения души человеческой. Иными словами, под икономией здесь подразумевается человеколюбие. Ред.

  130. Ср. с определением цели икономии из свт. Василия Великого, 1: «Но если это становится препятствием общему благосозиданию (καθόλου οίκονομίῳ), то вновь подобает держаться обычая и следовать отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши» (Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 699). Несоблюдение нормы во всей ее строгости должно быть подчинено общей цели благосозидания, но не должно превышать «объем» этой цели, иначе это приведет к нарушению правовой нормы. Ред.

  131. См.: Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 536–537; 546–547. Ред.

  132. В ТФС: «опускает несколько раз». Ред.

  133. Апостольское правило 29-е.

  134. См.: Свт.Палладий Еленопольский. Диалог о жизни св.Иоанна Златоуста, 15 (PG. T. 47. Col. 51). Ред.

  135. Очевидно, имеется в виду собор Святой Софии в Константинополе. Ред.

  136. Речь идет об императоре Валентиниане I (364–375 гг.). См.:Сократ Схоластик. Церковная история IV, 31. Ред.

  137. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 199. Правило 17 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 728. Ред.

  138. Карфагенского Собора правило 81-е. Ред.

  139. Анафема (Гал. 1:8). Ред.

  140. Письмо датируется 808 г., временем до произошедшего в 809 г. собора, подтвердившего восстановление эконома Иосифа. Ред.

  141. В ТФС: «отщепенцы от Церкви». Такими же словами позиция преп. Феодора обозначается и в исторических источниках:Феофан Исповедник. Хронография. Год 6298 (σχίσμα μελετησαντες); Георгий Кедрин. Обозрение истории II, 34, 10 (σχίσμα εποίηησαν). Ред.

  142. Исполнение канонических соборных постановлений преп. Феодор ставит таким же условием признания православия, как и исповедание соборных догматических определений (оросов). Ред.

  143. Т е. между молитвой брачного чинопоследования и действиями эконома.

  144. См.: Св.Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7. Ред.

  145. Как и предыдущее письмо, датируется 808 г., временем до произошедшего собора. Ред.

  146. Имеется в виду свт. Никифор, патриарх Константинопольский. Ред.

  147. Разумеется монах Симеон, к которому написаны письма 21–23.

  148. По-видимому, речь идет о свт. Иосифе Фессалоникийском брате преп. Феодора. Ред.

  149. Письмо датируется 808 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 172–173). Патриций (патрикий) четвертый по старшинству титул в придворной табели о рангах. Ред.

  150. Патриций Никита был родственником преп. Феодора.

  151. Постановления Апостольские I, 3.

  152. См.: Свт.Иоанн Златоуст. Беседа 12 на 1-е Послание к Коринфянам (PG. T. 61. Col. 217).

  153. Трулльского Собора правило 96-е.

  154. «Во Христа крещением облекшиеся дали обет подражать житию Его. Того ради власы на главе, ко вреду зрящих, искусственными плетениями располагающих и убирающих и таким образом неутвержденные души прельщающих, отечески врачуем приличною епитимиею, руководствуя их, аки детей, и научая целомудренно жить, да оставив прелесть и суету плоти, к негиблющей и блаженной жизни ум непрестанно направляют и чистое со страхом пребывание имеют, и очищением жития, елико можно, к Богу приближаются, и внутреннего более, нежели внешнего человека украшают добродетелями и благими и непорочными нравами; и да не носят в себе никакого останка порочности, произшедшей от сопротивника. Если же кто вопреки сему правилу поступит: да будет отлучен» (Трул., 96). Ред.

  155. Т. е. свт. Тарасию. Ред.

  156. С мнением преп. Феодора о недопущении к Причастию не подчиняющихся правилу Трул., 96 солидарен канонический комментатор XII столетия Иоанн Зонара: «Нынешние отцы не только оставляют без наказания тех, которые делают с волосами на голове и бороде исчисленное выше и допускают еще большее бесстыдство и в таком виде входят в церкви, но и преподают им благословение и (верх неуместности!) даже преподают Святые Таины, если кто из них желает причаститься» (Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 690). Ред.

  157. Написано в 808 г., когда этот Василий, авва монастыря св. Саввы, друг преп. Феодора, находился в Риме.

  158. Букв.: неканонична. Ред.

  159. Неокесарийского Собора правило 7-е (II 542B Mansi).

  160. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7. Ред.

  161. См.: Карф. 79(80) (IV 493E Mansi).

  162. Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. О священстве II, 4 (PG. T. 56. Col. 407). Ред.

  163. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 40 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 39. Ред.

  164. Имеется в виду император Константин VI. Ред.

  165. См.: Феодор Тримифунтский. О жизни, изгнании и страданиях блаженнейшегоИоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, 15 (PG. T. 47. Col. LXIX).

  166. В ТФС: «братское думай вместе с нами». Ред.

  167. В ТФС: «возносится на собственных крыльях».В трагедии Эсхила «Мирмидоняне» (из тетралогии об Ахилле) есть такой фрагмент:В ливийской басне есть повествование:Орел, пронзен стрелой, из лука пущенной,Сказал, ее увидя оперение:«Нет, не чужими, а своими перьямиЯ поражен.. .»(Эсхил. Трагедии / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1989. С. 297). Ред.

  168. См. письмо 25. Ред.

  169. Преп. Феодор различает здесь литургическое поминовение патриарха и невозможность сослужить с ним до извержения из сана виновного в венчании незаконного брака. Здесь и далее он постоянно подчеркивает свое единство с Церковью и отвергает обвинения в расколе, усматривая в случившемся дисциплинарное нестроение, по устранении которого он готов возобновить евхаристическое общение с патриархом. Ред.

  170. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 199. Правило 50 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 739. Ред.

  171. Т е. питателю сирот. Установить время написания невозможно. Ред.

  172. В ТФС: «прекрасного глаза дома». Ред.

  173. В ТФС: «украшения». Ред.

  174. В ТФС: «Писано в 806 г.». По Доброклонскому же, письмо датируется временем непосредственно после собора 808–809 гг., т. е. январем 809 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 174–175). Ред.

  175. Преп. Феодор, иронизируя над оправдывающими нарушение канонов «приспособлением к обстоятельствам», указывает на главное качество икономии ее временный характер. Ред.

  176. «Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия, испытующий и невидимое, потому что человек [смотрит] на лице, а Господь смотрит на сердце (1Цар. 16:7). А к очищению тебя всякий достоин веры, только был бы он из числа получивших на это власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви» (Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 26 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 474). Ред.

  177. В ТФС: «неправильное». Ред.

  178. В ТФС: «обвинительного предложения». Ред.

  179. Т. е. в Саккудионском монастыре. Это письмо написано в 808 г. По своему содержанию оно во многом совпадает с письмом 22 монаху Симеону. Ред.

  180. В ТФС: «Дромо-Логофета». Логофет дрома (Λογοθέτης τοΰ δρόμου) главный начальник почтового ведомства.Личностьэтого чиновника неизвестна.

  181. Имеется в виду свт. Иосиф, брат преп. Феодора. Ред.

  182. Имеются в виду письма 21–23. Ред.

  183. В ТФС: «всю силу». Ред.

  184. Константин VI был свергнут с престола, ослеплен и сослан. Эконом Иосиф был запрещен в служении. Ред.

  185. Речь идет о первой ссылке преп. Феодора, преп. Платона и других их сторонников в 797 г. Ред.

  186. В ТФС: «Назиреев». Под назореями преп. Феодор подразумевает Иосифа и его сторонников, некоторые из которых, возможно, были в монашеском сане. Ред.

  187. В 795 г. Константин VI заставил свою законную жену Марию принять монашество и сослал ее вместе с дочерьми, Евфросинией и Ириной, в монастырь на один из Принцевых островов. О судьбе Евфросинии известно, что она впоследствии стала женой имератора Михаила II Травла (820–829 гг.). Сам Константин VI женился на Феодоте, которую преп. Феодор Студит и называет «прелюбодейцею». После смерти (между 803 и 806 г.) Константин был захоронен по приказу императора Никифора I в Евфросиниевском монастыре в Ливадии, где подвизалась Мария, которая после своей кончины (после 824 г.) была погребена там же. Ред.

  188. Объявленный незаконным ребенок, согласно постклассическому римскому брачному праву, отдавался на попечение матери, но та при этом не имела родительских прав на ребенка. Наследства была лишена дочь Константина VI и Феодоты, как незаконнорожденная. Ред.

  189. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 703. Ред.

  190. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7. Ред.

  191. Лонгобардия историческая область на севере Италии, основанная в III в. по Р. Х. лонгобардами (длиннобородыми). Готия небольшое средневековое княжество на юго-западе Крыма. Ред.

  192. Преп. Платона. Ред.

  193. Письмо датируется концом 808 или самым началом 809 г. Хартуларий заведующий государственным монетным двором или патриарший секретарь, принадлежавший к чину певцов или чтецов. Ред.

  194. Речь идет о свт.Никифоре Константинопольском. Ред.

  195. Свт.Тарасия Константинопольского. Ред.

  196. Это письмо и следующее к тому же папе написаны преп. Феодором в 809 г. из ссылки на островах близ Константинополя.

  197. Несмотря на на то что преп. Феодор использует в данном письме риторику, на которую впоследствии ссылались сторонники примата Римской кафедры во Вселенской Церкви, в настоящий момент является общепризнанным, что преп. Феодор не был сторонником идеи римского примата (см.: Pratsch Th. Theodoras Studites. Zwischen Dogma und Pragma. Berliner Byzantinische Studien. Vol. 4. Frankfurt a. Main; Berlin; Bern; New York; Paris; Wien, 1997. S. 312–314; см. также литературу в примечаниях). Пратч вполне справедливо указывает на тот факт, что преп. Феодор был сторонником идеи пентархии во Вселенской Церкви, но, поскольку три патриархата к этому времени уже не играли существенной роли, в конфликте с патриархом Константинопольским обращение к папе Льву III было для него единственным выходом. Отметим также, что в письме 28 к монаху Василию преп. Феодор подвергает папу Льва осторожной, но вполне открытой критике как раз по обсуждемому в данном письме вопросу, чего не могло бы быть в случае принятия им идеи римского примата. Обзор мнений по библейским основаниям примата и их критику см.: Stylianopoulos Th. Concerning the Biblical Foundations of Primacy. Greek Orthodox Theological Review. Vol. 49 (2004). № 1–2. P. 1–31. Ред.

  198. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 696. Ред.

  199. «Ересью» преп. Феодор называет здесь неверное понимание икономии его противниками. Преп. Феодор упоминает о двух соборах 806 г. и 808 г, оправдавших Иосифа и осудивших Феодора с его последователями. Ред.

  200. В современных исследованиях проблема икономии и акривии во времена преп. Феодора рассматривается как один из основных принципов взаимодействия государства и Церкви в Византии. Термин οικονομία (букв.:управление домом) впервые применен в теологическом значении стоиками, а затем у апостола Павла (Еф. 1:9–10). В этом смысле понятие «икономия» совпадает по значению с понятием Промысла Божиего и употребляется в таком значении у церковных писателей доникейской эпохи (см.: Lampe G. W. H. A Greek Patristic Lexicon. Oxford, 1961. P. 941 sqq.; далее Lampe.). В канонической литературе термин относился как к управлению церковным имуществом, так и к пастырским обязанностям. Подробно учение об икономии разработано свт.Василием Великимв Первом и Втором каноническом посланиях кАмфилохию Иконийскому. Патриарх Никифор рассматривал иконоборчество как ересь догматического характера и, таким образом, не допускал возможности примирения с императорами-иконоборцами в этом вопросе. Однако дело эконома Иосифа рассматривалось им как вопрос практический, допускающий возможность снисхождения к государственным нуждам. По этой причине преп. Феодор в своей аргументации переводит сущность дела в вероучительную плоскость, что, с его точки зрения, не допускало икономии; более того, само противопоставление икономии и акривии в таком смысле было для него чуждым. Подробнее об этом вопросе см.: Lardiero C. J. The Critical Patriarchate of Nikephoros of Constantinople (806–815): Religious and Secular Controversies. Diss. Washington, 1993. P. 173 sqq.; Доброклонский. Ч. 1. С. 656. Ред.

  201. Пределы власти смягчить или отменить наказание для виновного со стороны правящего архиерея находятся в прямой зависмости от характера и тяжести преступления. Как носитель судебной власти в границах своей епархии, епископ может определить меру наказания, в том числе и смягчив ее, но по представлении достаточных к тому оснований. Ред.

  202. Т. е. свт. Льву I Великому, в Томосе (догматическом послании) к свт. Флавиану давшему подробное опровержение монофизитства перед IV Вселенским Собором в Халкидоне. Ред.

  203. Ср.:Евсевий Кесарийский. Церковная история I, 13, 3. Ред.

  204. Письмо датируется тем же годом, что и предыдущее. Ред.

  205. В ТФС: «заключенный». Ред.

  206. В ТФС: «ласковое приветствие». Ред.

  207. В ТФС: «лжеучителями». Ред.

  208. В ТФС: «другого нашего сына». Ред.

  209. В ТФС: «как бы обыкновенные». Ред.

  210. См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные. Пролог 4, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 151. Ред.

  211. В V, M, P, N, Sirm. и ТФС читаем: «...названное у них сатаной икономией...». Ред.

  212. Они принадлежали к монофизитской секте так называемых акефалов, учивших, между прочим, что человеческое естество в Лице Иисуса Христа поглощено Божественным; были преданы анафеме Софронием, патриархом Иерусалимским (см.: Соборное послание к Сергию свт.Софрония Иерусалимского(PG. T. 87. Col. 3193C)). Упоминания о них см.: Преп. Феодор Студит. Завещание // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 506. Ред.

  213. Разумеется третье письмо к папе Льву, предшествовавшее настоящим двум.

  214. Письмо датируется первой половиной 809 г., равно как и следующие три письма. Ред.

  215. В ТФС: «заключенный». Ред.

  216. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 54 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 44. Ред.

  217. В церковнославянском и синодальном переводах читаем: «жителя». Ред.

  218. См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие отМатфея 16, 44(PG. T. 57. Col. 243). Ред.

  219. Будучи верховным законодателем империи, византийский василевс, по мысли преп. Феодора, был ограничен в своих поступках церковными канонами как имеющими своим источником и Божественное право. Ред.

  220. По мнению некоторых святых отцов Церкви, не только Енох и пророк Илия были вознесены на небеса в телах своих и потому еще не умирали и явятся для обличения антихриста в последние времена (Откр. 11:3–11), но и святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Об этом писал, например, свт.Ефрем Антиохийский. Ред.

  221. В ТФС: «управляющих с властью мирской, а не Божественной» Ред.

  222. В ТФС здесь и далее: «здравого смысла». Ред.

  223. Ересь дословно «мнение», «выбор». Ред.

  224. Хотя смысл этого места довольно темный, из контекста следует, что евангельская норма признается, но ее можно нарушать, когда речь идет о царях. Ред.

  225. В ТФС: «помимо Евангелия». Ред.

  226. Иосиф, брат преп. Феодора, в 807 г. был поставлен архиепископом на кафедру Фессалоники; поддержал преп. Феодора в вопросе об экономе Иосифе и был также отправлен в ссылку, из которой вернулся на свою кафедру в 811 г. (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 180). Ред.

  227. Ср.: Аристотель. Первая аналитика, 25аЬ-32а. Ред.

  228. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения Т 2. С. 697. Ред.

  229. См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8. К монаху Демофилу. Ред.

  230. В ТФС: «совершил некоторый труд». Ред.

  231. Здесь преп. Феодор противопоставляет два возможных значения слова οικονομία: Божественное Домостроительство спасения и каноническая икономия (послабление канонической строгости). Для преп. Феодора, как мы можем наблюдать на основании предыдущих писем, икономия каноническая является неотъемлемой частью Божественного Домостроительства и не может ему противоречить. Ред.

  232. Авлит (Αυλητής), вероятно, название монастыря, позволившее использовать игру слов.

  233. Правило 2-е свт.Афанасия Александрийского. См.: Свт.Афанасий Великий. Послание к Руфину (PG. T. 26. Col. 1180B); Он же. О Никейском Соборе (PG. T. 26. Col. 1030B). Ред.

  234. См.: IV Вселенского Собора правило 2-е. Ред.

  235. Пропуск в греческом подлиннике. По мнению Барония, здесь говорится об обстоятельствах, относящихся ко времени VII Вселенского Собора. См.:Деяния VIIВселенского Собора 787 г. (13, 466C Mansi). Ред.

  236. Т. е. патриархом.

  237. Благоверной императрицей Ириной. Ред.

  238. Т е. патриархами Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Ред.

  239. Патриархи. Ред.

  240. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 21, 15 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 266. Ред.

  241. Письмо датируется промежутком между 809 и 811 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 179–180). Ред.

  242. Относительно икономии см. примеч. к письму 38. Ред.

  243. Греческое имя «Феофил» (Θεόφιλος) означает «любящий Бога».

  244. Речь идет о студите Григории. Ред.

  245. Письмо датируется 809–811 гг. Ред.

  246. В ТФС: «превосходнее». Ред.

  247. См.: Свт.Епифаний Кипрский. Панарион или Книга против ересей. Ред.

  248. Таскодругиты ответвление монтанистов. Название получили, согласно свт. Епифанию, за характерный жест при молитве зажимание носа. В перечислении ересей преп. Феодор целиком следует Панариону (см.: Свт.Епифаний Кипрский. Панарион, XLVIII). Ред.

  249. Т е. крещаются при обращении в православную веру.

  250. Апостольское правило 49-е.

  251. Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 698. Ред.

  252. Там же. С. 696. Ред.

  253. Последующее церковное законодательство позволяет временно прекращать общение с епископом, распространяющим ранее выявленную и соборно осужденную ересь посредством осуществления своей учительной власти (проповедь, официальные послания и т. д.). Ред.

  254. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 697. Ред.

  255. Апостольское правило 11-е.

  256. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 199. Правило 32 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 735; Он же. Письмо 217. Правило 57 // Там же. С. 776. Ред.

  257. Ср. с комментарием Вальсамона: «Цель правила здесь та, чтобы подвергаем был наказанию всякий клирик, молившийся вместе, когда бы ни было, с каким бы ни было клириком, изверженным и после извержения совершившим что-либо священнослужебное. Посему и извержению он подвергается; между тем как тот, кто молился вместе с каким-либо отлученным, подвергается не извержению, а отлучению, как повелевает 10 (Апостольское) правило» (Вальсамон в комментарии на Ап., 11, см.: Правила святых Апостол и святых отец с толкованиями. М.: «Паломник», «Сибирская благозвонница», 2000. С. 31).

  258. Греческое имя «Христофор» (Χριστοφόρος) означает «носящий Христа». Здесь мы узнаем, что Христофор покинул монастырь. О нем также упоминается в письме 41 (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 185). Ред.

  259. Письмо написано в 809–811 гг., т. е. в период гонения на студитов, что видно из соблюдения скрытности в переписке. Ред.

  260. Преп. Платона. В дальнейшем, возможно, свт. Никифора. Ред.

  261. Свт. Иосифа Фессалоникийского, брата преп. Феодора. Ред.

  262. Навкратия. Ред.

  263. Криптографическая система, придуманная преп. Феодором, в дошедшей до нас текстуальной традиции не сохранена полностью, однако в некоторых письмах сохраняются ее следы и отсылки на нее (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 186). Ред.

  264. Монахиня Анна (возможно, адресат писем 54, 85, 316 игумения Анна) тетя преп. Феодора, сестра Феоктисты. Письмо датируется 809–811 гг. Ред.

  265. См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 229 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 316. Ред.

  266. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 8, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 457. Ред.

  267. Письмо датируется 809–811 гг. Ред.

  268. Греч. τετράς или τετράδιον «лист, сложенный на четыре части». Также «Тетради», возможно, название несохранившегося произведения преп. Феодора (см. письма 275, 276). Ред.

  269. Т. е. лишенныи права священнодеиствовать имеет возможность причащаться внутри алтаря вместе с другими равностепенными ему клириками. Ред.

  270. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 217. Правило 70 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 778. Ред.

  271. Здесь у преп. Феодора игра слов: οικονομίω (проявлять икономию) οικοδομίω (наставлять, назидать). Ред.

  272. Главный аргумент преп. Феодора невозможность применения икономии к клирику, ранее осужденному и в течение многих лет несшему наказание, но затем возвращенному в церковное общение без всякой дополнительной процедуры и специального покаяния. Ред.

  273. Иоанн игумен монастыря «Кафары» (Чистых). Ред.

  274. Студит Григорий. Ред.

  275. Письмо датируется 809–811 гг. Звание консула (ипата) к началу IX столетия уже не было связано с какой-либо административной функцией и им наделялись чиновники самых разных рангов. Регулярно этим званием почитались только правители южноиталийских областей. Ред.

  276. Тетки преп. Феодора, сестры его матери Феоктисты. Ред.

  277. Текст этого письма и следующих двух утрачен.

  278. Письмо датируется 810–811 гг. Ред.

  279. Преп. Платон. Ред.

  280. Свт. Иосиф, архиепископ Фессалоникийский, брат преп. Феодора. Ред.

  281. Аморий (Άμορις) административный центр Анатолийской фемы. Ред.

  282. Финий (Θυνίας) город во Фракии на берегу Черного моря, между Аполлонией и Салмидессом. Ред.

  283. Свт. Тарасия. Ред.

  284. О Симеоне см. письма 21, 22, 23. Ред.

  285. О соборе 808–809 гг. см.: Доброклонский. Ч. 1. C. 631 и след. Ред.

  286. Апостольское правило 8-е.

  287. Свт. Василий Великий. Письмо 244 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 843. Ред.

  288. Корибанты (κορύβαντες; букв.: танцующие в хороводе) участники культа Кибелы Фригийской, носившего экстатический характер; исступленность корибантов вошла в поговорки еще в античное время. Здесь корибантом преп. Феодор называет, несомненно, эконома Иосифа. Ред.

  289. Преп.Иоанн Дамаскин. О ста ересях, 88. Гносимахи (Γνωσιμάχοι) противники ведения, знания; еретики VII в. Учили о том, что Бог не требует от христианина ничего, кроме добрых дел, и потому не нужно искать знания в Божественных Писаниях или исследовать разумом какой-либо догмат. Ред.

  290. В ТФС примечание: «Этот отрывок или заимствован из такого сочинения св. Василия, которое не дошло до нас, или принадлежит блж. Феодориту или Евферию Тианскому, как некоторые думают». В издании Фатуроса ссылка на: Пс.Афанасий Великий. Опровержения некоторых мнений, 1 (PG. T. 28. Col. 1340C-1341D). Ред.

  291. Письмо датируется 810–811 гг. Ред.

  292. В ТФС: «учеников его». Ред.

  293. По-видимому, речь идет о событиях примирения свт. Кирилла с восточными в 433 г. Ред.

  294. Имеется в виду письмо 72 свт. Кирилла, архиепископа Александрийского (PG. Т. 77. Col. 344–345), свт.Проклу Константинопольскому, в котором он призывает не допустить посмертное анафематствование Феодора Мопсуестийского из-за возможности церковного раскола. Ред.

  295. Текст сочинения об икономии свт. Евлогия I, архиепископа Александрийского (580–608 гг.), под названием «Слово обличительное по поводу состоявшегося объединения феодосиан и гайанитов» сейчас известен лишь по аннотации в «Библиотеке» свт.Фотия Константинопольского. В этом тексте свт. Евлогий основывал канонический статус икономии на примере неупотребления правовой нормы в римском праве. Ред.

  296. Это сочинение преп. Феодора утеряно. Ред.

  297. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 236, 6 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 824. Ред.

  298. Преп. Феодор снова подчеркивает опасность превращения икономии (временного несоблюдения канонической нормы) в церковный обычай. Ред.

  299. «Третий и святой Собор», упоминаемый преп. Феодором, III Вселенский Собор в Ефесе, которым руководил свт.Кирилл Александрийский(†444) в 431 г., а «разбойничий» монофизитский собор, состоявшийся уже после кончины свт. Кирилла в Ефесе в 449 г, на котором предводительствовал Диоскор, патриарх Александрийский, племянник свт. Кирилла. Ред.

  300. Письмо датируется 809–811 гг. В надписании письма рукописная традиция весьма различна; так, например, Codex Coislinianus 269 дает «Ему же о второбрачных»; Parisinus graecus 894 «Иже во святых отца нашего Феодора, игумена Студийского, исповедника, к Навкратию о второбрачных»; Vindobonensis juridicus graecus 10 «Феодора, брата и игумена Студийского, исповедника, к Навкратию пресвитеру о второбрачных»; Scorialensis graecus 380 «Письмо святого отца нашего Феодора, игумена, исповедника Студийского, к Навкратию монаху»; Parisinus graecus 364 «Блаженного отца нашего Феодора, пресвитера и игумена Студийского, исповедника, письменный ответ к ученику его Навкратию, вопросившему о возможности венчания второбрачных, и защитительная речь от Божественых канонов и Писания»; рукописи Vaticanus graecus 1432, Marcianus graecus 1077, Parisinus graecus 1321 и Meteorensis S. Stephani 22 дают «Иже во святых отца нашего Никифора, патриарха Константинопольского, к Навкратию о второбрачных»; Parisinus suppl. Gr. 1089 «Святого отца нашего Феодора, исповедника и игумена Студийского, письмо к Навкратию монаху». Ред.

  301. Вероятно, разумеется Константин V Копроним, император в 741–775 гг. Был три раза женат. В его правление произошло одно из самых жестоких гонений на иконопочитателей, особенно сильно пострадали монашествующие. Ред.

  302. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 37, 8 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 435. Ред.

  303. Лаодикийского Собора правило 3-е.

  304. Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 701–702. Ред.

  305. Неокесарийского Собора правило 7-е.

  306. Вступать во второй брак может лишь лицо, невиновное в расторжении брака первого, но и в таком случае оно исполняет двухгодичную епитимию. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 702. Ред.

  307. Имеется в виду заключение брака через его регистрацию в государственных институтах, что было допустимой практикой еще при жизни преп. Феодора. Лишь в конце IX в. император Лев Мудрый ввел браковенчание для всех православных свободных граждан Византии (новелла 89). Ред.

  308. В настоящее время литургико-каноническая практика Православных поместных церквей допускает венчание второбрачных с измененным составом молитв чинопоследования, имеющих покаянный характер. Ред.

  309. Письмо датируется 810–811 гг. Ред.

  310. См. письма 43 и 48.

  311. Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. Послание 8, 4. Ред.

  312. Греческое τύραννος, употребленное здесь преп. Феодором, в классической литературе обозначало единоличного властителя, незаконно, насильственным образом пришедшего к власти. Таким образом, преп. Феодор отказывается признавать законность епископской власти нового архиепископа Фессалоники. Ред.

  313. В ТФС: «православными». Ред.

  314. Смотри выше письмо 43 и ниже 263, 302, 326, 333, 341, 355, 358, 368, 381, 402, 407, 410. Ред.

  315. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 13 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 707–708. Ред.

  316. См. письмо 37.

  317. Точную дату написания письма установить невозможно. Ред.

  318. Новацианский раскол произошел в III в. после гонения императора Декия (249–251 гг.). Называется так по имени своего основоположника Новациана. Новациане утверждали, что падшие во время гонений (которых оказалось немалое количество и которые после гонений, осознав свое падение, умоляли о принятии их в Церковь) и соделавшие смертные грехи после крещения должны быть изгнаны из Церкви и не могут быть приняты обратно, поскольку Церковь это общество святых. Переходивших же из Православия в этот раскол они перекрещивали. Ред.

  319. Написано в 809 г.

  320. В ТФС: «из мирского вещества». Ред.

  321. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 21, 15; Слово 6, 20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 266, 134–135. Ред.

  322. Патриархи Константинопольские: Анастасий, Константин II и Никита I (правили в 730–780 гг.). Ред.

  323. Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 26 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 474. Ред.

  324. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание св. апостола Павла кЕвреям 11, 4(PG. T. 63. Col. 96). Ред.

  325. Имеется в виду послание свт.Тарасия Константинопольскогопапе Римскому Адриану о симонии, вошедшее в канонический корпус Православной Церкви. Ред.

  326. Письмо датируется 809–811 гг. Ред.

  327. Конца письма нет в греческом подлиннике.

  328. Письмо датируется 811–815 гг. Ред.

  329. Письмо датируется началом 812 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 186–187). Монастырь св. Петра, настоятелем которого был игумен Антоний, находился возле малоазийского города Пиманины, располагавшегося в 50 км к югу от Кизика, и известен по актам VII Вселенского Собора (см.: Mansi XIII 153a; Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 200; Prosopographie der Mittelbyzantinischer Zeit. Hrsgb. v. Von Lilie R.-J., Ludwig K., Pratsch Th. Berlin, 2006–2009. Vol. I. S. 548). Ред.

  330. В ТФС: «чуждые епископы». Преп. Феодор употребляет здесь слово αλλοτριεπίσκοπος (букв.: посягающий на чужое) с отсылкой на Первое Послание ап. Петра (1Пет. 4:15). Таким образом, здесь мы видим тонкую игру слов, характерную для преп. Феодора: в Новом Завете речь идет не о представителях иерархии, а о преступниках вообще, в письме же преп. Феодор обвиняет епископов, принявших постановления собора 809 г., в тех преступлениях, которые они приписывали ему и его единомышленникам. Ред.

  331. Разумеется император Никифор I, умерший в 811 г.

  332. Т. е. Михаила I (811–813 гг.) и Феофилакта (соправитель Михаила I). Ред.

  333. Написано до 4 апреля 814 г. В PG и ТФС было помещено отдельно, среди догматических творений, а не среди писем. Ред.

  334. Т е. сделанное руками человека. Ред.

  335. Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  336. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  337. В ТФС: «другая», что грамматически неверно и в догматическом смысле могло бы формально вызвать подозрение в монофизитстве. Ред.

  338. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  339. Преп.Иоанн Дамаскинпровел различие между словами προσκύνησις «поклонение» и λατρεία «служение». Λατρεία можно воздавать только одному Богу. Προσκύνησις может воздаваться тому, что причастно Богу. Об этом же различии говорит здесь и преп. Феодор Студит. Ред.

  340. Датировано началом 821 г. В ТФС другое название: «К исповедникам». Ред.

  341. Император Лев V Армянин (правил в 813–820 гг), восстановивший иконоборчество и открывший жестокое гонение на иконопочитателей, в ходе которого пострадал и преп. Феодор, был убит заговорщиками на празднике Рождества Христова в алтаре своего дворцового храма. Ред.

  342. Это письмо и следующее (60) написаны в 821–826 гг. Ред.

  343. К нему адресовано письмо 56. Ред.

  344. В ТФС: «невредим». Ред.

  345. К нему адресованы письма 205, 353. Ред.

  346. То, что преп. Феодор говорит об отречении от иконы Христа от первого лица (множественного числа), следует понимать, очевидно, не буквально, иначе следовало бы, что сам преп. Феодор отрекался; но говорит он так, проявляя истинную икономию по отношению к своему падшему адресату, беря грех его на себя ради уврачевания этого греха и отеческой любви и сострадания к согрешившему. Ред.

  347. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  348. К нему написано письмо 212. Ред.

  349. По всей вероятности, написано в 821–826 гг. Ред.

  350. Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 9 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 30. Ред.

  351. В ТФС: «позволяет подвластным действовать безразлично». Ред.

  352. Ср.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение I, 14; II, 107 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 259, 663. Ред.

  353. Письмо датируется 821–823 гг. Ред.

  354. В V, M, P, Sirm. и ТФС отсутствует: «Всегда, сестры, будем жить Им». Ред.

  355. Это и следующие два письма (64, 65) написаны в 821–826 гг. Ред.

  356. Епископ Исаия упоминается также в письме 538. Ред.

  357. В Sirm. и ТФС читаем: «преблаженного». Ред.

  358. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  359. В ТФС: «взаимно созерцать и созерцаться письменным приветствием». Ред.

  360. В V, Sirm. и ТФС заглавие читаем так: «К братству, находящемуся при Патрикии сыне». Ред.

  361. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 1020. Ред.

  362. См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). Ред.

  363. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  364. В V, Sirm. и ТФС: «великий». Ред.

  365. В V, Sirm. и ТФС: «сильно». Ред.

  366. Более точно: «жара». В ТФС: «кипения». Ред.

  367. Наименование «принцевых» дано, вероятно, по месту их жительства на Принцевых островах, близ Константинополя. Написано в 821–826 гг. Ред.

  368. Свт. Иосифа, брата преп. Феодора. Ред.

  369. В ТФС: «удовольствие». Ред.

  370. Написано, вероятно, в 815–820 гг. Ред.

  371. Это и следующее письмо (68) датируются 815–820 гг. Кизара город в Малой Армении, в Азии. Ред.

  372. Написано, вероятно, в 817–818 гг. Ред.

  373. Греч. μωρανείημεν «поступаем безрассудно», «оказываемся глупыми». Ред.

  374. Время написания письма определить сложно. Приблизительная датировка 815 г. Ред.

  375. В V, M, N, Sirm. и ТФС читаем: «возражение». Ред.

  376. В V, M, N, Sirm. и ТФС: «вера». Ред.

  377. Известное христологическое выражение свт.Кирилла Александрийского. Ред.

  378. См. письмо 40.

  379. Написано по случаю возобновления иконоборческой ереси при императоре Льве Армянине в апреле 815 г. В ТФС отсутствует «как от лица всех игуменов». Ред.

  380. VII Вселенский Собор 787 г. Ред.

  381. См.: Преп. Феодор Студит. Опровержение иконоборцев III, 24 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 297. Ред.

  382. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  383. Написано поздней осенью 815 г. или зимой 815–816 гг. в крепости Метопа (Вифиния), куда преп. Феодор был сослан весной 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 188–191; Fatouros. Pars I. S. 212). Ред.

  384. Имеется в виду император Лев V Армянин, возобновивший в 815 г. иконоборчество. Преп. Феодор Студит обычно называет его «властитель», как будто бы сознательно избегая титуловать его царем (василевсом). Ред.

  385. Весной 815 г. Иосиф, архиепископ Фессалоники, бьш выслан в Саккудионский монастырь. Впоследствии он бьш вызван в столицу и после беседы с императором сослан на острова. Ред.

  386. Ссылка при Льве V стала для свт. Иосифа Фессалоникийского третьей по счету после ссылок при Константине VI и Никифоре I. Ред.

  387. Имеется в виду Саккудионский монастырь. Ред.

  388. Наряду с Иосифом были сосланы и многие другие епископы во главе с патриархом Никифором, не согласившиеся с иконоборческой политикой Льва V. Ред.

  389. Студит Калогир скончался в 815 г. во время пребывания Иосифа в Саккудионе (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 190). Ред.

  390. Студит Афанасий вскоре вновь воссоединился с Иосифом (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 190). Ред.

  391. Нектарий, как и подозревал преп. Феодор, сам переметнулся к иконоборцам (см. следующее письмо). Ред.

  392. Написано зимой 815–816 гг. в Метопе. Ред.

  393. Первым письмом является предыдущее (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 191–192). Ред.

  394. Византий (Βυζάντιον) литературное название Константинополя. Ред.

  395. Речь идет о ссылке Иосифа на отдаленный остров, куда он был переведен из Саккудиона зимой 815–816 гг. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 191). Ред.

  396. Весной 816 г. преп. Феодор был переведен из Метопы в Вониту. Ред.

  397. Т. е. иконоборчества. Ред.

  398. Игумен Иосиф может быть отождествлен как с Иосифом Керамейским (о котором см. следующее письмо), так и с известным экономом Иосифом, виновником михианской смуты, который в это время сделался (впрочем, ненадолго) исповедником (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 192–194). Ред.

  399. Студийский монах Нектарий упоминался в предыдущем письме. Ред.

  400. Греческое имя «Афанасий» (’Αθανάσιος) означает «бессмертный». Ред.

  401. Написано, по всей вероятности, в начале 816 г. в Метопе (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 195–196; Fatouros. Pars I. S. 215). Ред.

  402. Св. Евфимий, бывший митрополит Сардийский, один из столпов иконопочитания, бьш сослан Львом V в 816 г. Ред.

  403. Император Лев V Армянин. Ред.

  404. Из этих слов можно заключить, что Евфимий, подобно свт.Афанасию Великомув IV в., был сослан на западную окраину империи; возможно, речь идет о южной Италии. Ред.

  405. Т. е. монахов.

  406. Ср.: Преп. Феодор Студит. Малое оглашение, 114 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 207. Ред.

  407. Речь идет об Иосифе, игумене Керамейского монастыря (των Κεραμέων). Ред.

  408. Написано между 816 и 818 г. в Воните. Ред.

  409. Игнатий был, по-видимому, преемником Епифания Милетского, участника VII Вселенского Собора. О его ссылке иконоборцами говорится в письме 136. Ему же адресовано письмо 267. Ред.

  410. Написано в 816 г. Ред.

  411. Иоанн Халкит, игумен монастыря на острове Халки, был сослан наряду с другими игуменами-иконопочитателями зимой 815–816 гг. Ред.

  412. В ТФС: «ты на деле осуществил монашество». Ред.

  413. Феодор познакомился с Иоанном на Халки, куда был отправлен в ссылку за свое ревностное обличение «михианской ереси» в 809–810 гг. Поздравляя Иоанна с тем, что своим подвигом исповедничества он превзошел его, Феодор убеждает его признать, что и в тот раз его ссылка была незаконной. Ред.

  414. В ТФС: «прекратилось бы побоище». Ред.

  415. Письмо датируется 815–818 гг. Ирина, супруга некоего патриция и стратига, была сослана вместе с дочерью за почитание икон при Льве V; реабилитирована при Михаиле II. Ей адресованы восемь писемФеодора Студитас 811 по 826 г. (55, 77, 87, 156, 372, 412, 508, 526). Ред.

  416. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  417. Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Ред.

  418. Студиту Афанасию. Ред.

  419. Помогать одновременно Иосифу, Афанасию, Феодору и другим студитам Захария мог только до зимы 815–816 гг, когда все они находились в ссылке недалеко друг от друга. Ред.

  420. Письмо датируется 815–816 гг. Ред.

  421. См. примеч. 6 на с. 184. Ред.

  422. Преп. Платона. Ред.

  423. Письмо датируется зимой 815–816 гг. Ред.

  424. Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Тимофей находился при нем в Саккудионе до осени или начала зимы 815–816 гг, когда архиепископ был переведен на новое место ссылки. Ред.

  425. Написано в Метопе весной 816 г., перед отправкой преп. Феодора в Вониту. Анатолию адресованы также письма 164 и 311. Ред.

  426. Группа из семи студитов, сосланных в 815 г. в Саккудион: Иосиф, Афанасий, Анф, Епифаний, Тимофей, Орест и Нектарий. Ред.

  427. Десять студитов-исповедников: Евфимий, Ефрем, Афродисий, Аммон, Иперехий, Стефан, Парфений, Игисим, Симеон и Дорофей. См. письмо 196. Ред.

  428. Письмо датируется между зимой 815–816 гг. и летом 816 г. Ред.

  429. Речь идет о поддержке, которую свт. Петр Никейский оказывал преп. Феодору во время михианской схизмы. Ред.

  430. Свт. Петр, епископ Никейский, был сослан вместе с другими епископамииконопочитателями летом 815 г.; в конце 815 начале 816 г. пошли слухи о его общении с иконоборцами, а летом 816 г. молва о его падении укрепилась; но в конце того же года свт. Петр вновь был сослан, после чего его твердость в вере стала вне подозрений. Ред.

  431. Письмо датируется началом 816 г. Адресат игумен Кафарского монастыря Иосиф, обвенчавший Константина VI с Феодотой, что положило начало михианской схизме. Ред.

  432. Из этих слов следует, что до михианской смуты преп. Феодор и Иосиф находились в дружеских отношениях. Ред.

  433. См.: Свт.Афанасий Великий. О соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской, 48 (PG. T. 26. Col. 780A). Ред.

  434. Письмо датируется 817 или 818 г. Ред.

  435. Т. е. был впоследствии выпущен.

  436. Предположительно датируется началом иконоборческого гонения 815818 гг. Ред.

  437. Форма вежливого обращения. Ред.

  438. Феоктиста мать преп.Феодора Студита; следовательно, Анна была близкой родственницей преподобного, возможно, двоюродной сестрой Феоктисты. Ред.

  439. Св. прмц. Феврония, дева Сирийская. Память ее в Православной Церкви совершается 25 июня / 8 июля. Ред.

  440. Предположительно датируется 816–818 гг. Лев, патриций и сакелларий (в обязанности сакеллария входил надзор за деятельностью чиновников центрального аппарата), является также адресатом писем 293, 400, 478, 521. Предложенные отождествления этого лица ненадежны. Ред.

  441. В Mai и ТФС слова «и богопочитании» отсутствуют. Ред.

  442. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 2, 6. Ред.

  443. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  444. Очевидно, предыдущее письмо (77) преп. Феодора к Ирине осталось без ответа. Ред.

  445. Св. равноапостольная прмц. Фекла Селевкийская. Память ее в Православной Церкви совершается 24 сентября / 7 октября. Ред.

  446. Написано в Метопе в 815 начале 816 г. Адресат Мосх, брат Ирины и Калы, которым адресованы несколько писем преп. Феодора (161, 200, 211). Ред.

  447. Т. е. гостеприимном. Ред.

  448. Путь из Константинополя в Метопу шел через Пруссу. Ред.

  449. Написано в Метопе в 815 г. Евсхимон, епископ Лампсака, прославлен как исповедник, пострадавший от иконоборцев. Память в Православной Церкви совершается 14/27 марта. Ред.

  450. Очевидно, речь идет о гонении при иконоборческом императоре Константине V Копрониме. Ред.

  451. В Mai и ТФС «святых» отсутствует. Ред.

  452. Написано в Метопе в 815 начале 816 г. Иларион, архимандрит монастыря св. Далмата, прославленный исповедник. Память преп. Илариона Нового совершается 6/19 июня. Ред.

  453. Т е. Константинополя, где находился монастырь Илариона. Ред.

  454. Написано весной 816 г. Ред.

  455. Как следует из письма 151, имеется в виду «новый Янний» Иоанн Грамматик, которому император Лев V поручил сломить сопротивление самых активных иконопочитателей. Ред.

  456. Это письмо и следующие три (93, 94, 95) датируются 815–818 гг. В других источниках этот Стефан, по-видимому, дальний родственник (внучатый племянник?) Феодора Студита, не упоминается. Ред.

  457. Святой отец говорит о прелюбодейном браке императора Константина VI.

  458. См.: Преп. Феофан Исповедник. Хронография. Год 6304. Ред.

  459. Письмо датируется 815–818 гг. Этот доместик (чиновник) Политиан известен лишь из данного письма. Ред.

  460. Речь идет, как видно, о братии Студийского монастыря. Ред.

  461. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  462. О каких-то упреках Анны преподобный упоминает в письме 192. Ред.

  463. Т. е. участь (μερ/ς). Ред.

  464. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  465. Свт. Иосифу Фессалоникийскому, брату преп. Феодора. Ред.

  466. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  467. В Mai и ТФС отсутствует: «друзья и». Ред.

  468. Датировка неопределенна. Адресат скорее некий монах по имени Ипат или Ипатий, чем не названный по имени сановник в звании ипата (консула) (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 218–219; Fatouros. Pars II. S. 227). Ред.

  469. Ни адресат, ни дата письма не установлены. Если упомянутый в конце Калогир одно лицо с монахом, умершим на руках свт. Иосифа Фессалоникийского, то письмо написано не позднее конца 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 219; Fatouros. Pars II. S. 228). Ред.

  470. Письмо датируется 815–818 гг. В ТФС: «Исидору из Константинополя» Ред.

  471. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  472. Написано в начале метопской ссылки, летом 815 г. Ред.

  473. В Mai и ТФС читаем так: «приятностей достаточно». Ред.

  474. Т. е. в Метопу. Ред.

  475. Написано в Метопе в 815 г. Ред.

  476. Протерий по заданию преп. Феодора посещал в Константинополе Студийский монастырь. Речь идет о его благополучном проникновении в город и выходе за его стены. Ред.

  477. Смысл фразы (ἀλλ οὐκ οἰδ’ οπως το φύλαξαι απο της συγκοίτου σου πρσηγαγες) непонятен. Насколько известно, Навкратий, ближайший ученик и сподвижник преп. Феодора, с юности был монахом. Ред.

  478. Написано в Метопе в конце 815 г. Ред.

  479. Т. е. к свт. Иосифу Фессалоникийскому. Ред.

  480. Студит Калогир скончался в Саккудионе летом или осенью 815 г. Ред.

  481. Написано в Метопе летом или осенью 815 г. Ред.

  482. Разумеется св. Феодор Студит.

  483. Свт. Иосиф Фессалоникийский. Ред.

  484. После освобождения из темницы Иосиф был сослан в Саккудион, находившийся неподалеку от Метопы, где пребывал преп. Феодор. Ред.

  485. Студиту Афанасию. Ред.

  486. О «десяти» вместе с мч. Фаддеем и «семи» вместе с архиепископом Иосифом Фессалоникийским см. примеч. к письму 81. Ред.

  487. Написано в Метопе зимой 815–816 гг. Ред.

  488. Имеется в виду ссылка Иосифа Фессалоникийского и других в конце 815 г. Ред.

  489. Т. е. в Константинополь.

  490. Согласно письму 41, под δ скорее всего подразумевается Афанасий Студит, под λ Литоий или Навкратий. Ред.

  491. Написано в Метопе зимой 815–816 гг. Ред.

  492. Видимо, капитана судна. Ред.

  493. Написано в Метопе зимой 815–816 гг. Ред.

  494. Имеются в виду десять студитов-исподведников: Евфимий, Ефрем, Афродисий, Аммон, Иперехий, Стефан, Парфений, Игисим, Симеон и Дорофей. Ред.

  495. Пелекитский монастырь св. Иоанна Богослова находился в Малой Азии, близ Геллеспонта. Ред.

  496. О каком-то деле, связанном с помощником эконома, упоминалось в письме 107.

  497. Написано в Метопе зимой 815–816 гг. Ред.

  498. Написано в Воните летом 816 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 233) или в Метопе зимой 815–816 гг. (см.: Fatouros. Pars II. S. 233). Ред.

  499. В ТФС: «озлоблениях». Ред.

  500. Преп. Платона. Ред.

  501. Написано в Воните летом 816 г. Ред.

  502. Речь идет о гибели в кораблекрушении студитов Гаиана и Зосимы. Ред.

  503. Этому клирику адресовано одно из посланий преп. Феодора (163). Ред.

  504. Имеется в виду мандатор Никита (см. письмо 139). Ред.

  505. Письмо датируется 815–818 гг. Адресатом является, вероятно, родственник преп. Феодора патриций Никита или его брат. Ред.

  506. Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 264 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 876. Ред.

  507. Написано в Воните летом 816 г. Ред.

  508. Преподобный оплакивает гибель монахов Зосимы и Гаиана, утонувших во время плавания, предпринятого по его поручению в начале 816 г. Ред.

  509. Гаиан, к которому Феодор был особенно привязан (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 196). Ред.

  510. Преп. Навкратий. Ред.

  511. Написано в Метопе осенью или зимой 815 г. Ред.

  512. Свт. Иосиф Фессалоникийский. Ред.

  513. Преп. Платона, почившего в 814 г. Ред.

  514. Написано весной 816 г. Ред.

  515. Судно; по-видимому, почтовое. Ред.

  516. О свт. Петре Никейском см. письмо 82. Ред.

  517. Написано в Метопе в конце 815 г. Ред.

  518. Написано в Метопе между августом и ноябрем 815 г. Ред.

  519. См. письмо 41. Ред.

  520. Написано в Метопе в 815 г. Ред.

  521. Студит Григорий. Ред.

  522. См. примеч. к письму 109. Ред.

  523. Студит Афанасий. Ред.

  524. Это письмо и следующее (121) написаны зимой 815–816 гг. Ред.

  525. Речь идет о подвиге десяти студитов во главе с Евфимием, анафематствовавших иконоборца Антония Силейского, патриарха Константинопольского, и подвергшихся за это бичеванию. Ред.

  526. Если следовать письму 41, то здесь подразумеваются Софроний и Евфимий, но это точно не установлено. Ред.

  527. В Mai и ТФС отсутствует: «и помилует». Ред.

  528. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 24, 15 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 300. Ред.

  529. См. примеч. к предыдущему 119 письму. Ред.

  530. Согласно письму 41, под μ подразумевается Арсений. Ред.

  531. Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 42, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 517. Ред.

  532. См. письмо 41. Ред.

  533. Написано в Воните летом 816 г. Ред.

  534. Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  535. Студиты Орест и Афрат вступили в общение с иконоборцами весной 816 г. Позднее (ранее сентября того же года) Орест раскаялся в своем падении. Ред.

  536. Написано в Воните летом 816 г. Ред.

  537. Написано в Воните летом 816 г. Ред.

  538. В ТФС: «отлучен от своих братьев». Ред.

  539. Греческое имя Дорофей (Δορώ$εος) означает «дар Божий». Ред.

  540. Написано в Воните летом 816 г. Ред.

  541. В ТФС: «отлучен от своих братьев». Ред.

  542. Написано в Воните летом 816 г. Св. Фаддей был рабом болгарского происхождения; после освобождения поступил в Студийский монастырь и стал учеником преп. Феодора. В 816 г. он принял кончину как исповедник, скончавшись после жестоких истязаний. Память совершается 29 декабря / 11 января. Ред.

  543. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  544. Это письмо и следующее (129) написаны в Воните летом 816 г. Ред.

  545. В Mai и ТФС «Богу» отсутствует. Ред.

  546. В Mai читаем: «подвиге». Ред.

  547. Написано в Метопе летом или осенью 815 г. Ред.

  548. Т. е. в Саккудион, куда был сослан Иосиф Фессалоникийский. Ред.

  549. Написано в Метопе весной 816 г. Ред.

  550. В Mai и ТФС отсутствует. Ред.

  551. В ТФС: «Божественных [Писаний]». Ред.

  552. Написано в Метопе в мае 816 г. Ред.

  553. По-видимому, речь идет о свт. Петре Никейском (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 247). Ред.

  554. Термин συρμαιογραφέίν означает переписывание книг особым лигатурным почерком, так называемым минускулом, который развился на основе канцелярского курсива на рубеже VIII-IX вв. и с тех пор стал основным типом византийского письма. Ред.

  555. Из этих слов видно, что преп. Феодор, даже находясь в заключении, считал недопустимым для себя жить на тюремном содержании и на подаяние, но, подобно св. апостолу Павлу, трудился, зарабатывая себе на необходимое. Ред.

  556. По-видимому, речь идет о Косьме Халкидонском, почившем 18 апреля 816 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 247; Fatouros. Pars II. S. 243). Ред.

  557. Написано в Метопе в конце 815 г. Ред.

  558. Так же самоуничижительно именовал себя св. Игнатий Богоносец (см.: Послание к римлянам, 9). Ред.

  559. Написано в Метопе в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250) или в начале 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 244). Ред.

  560. См. письмо 41 преп. Феодора Студита. Ред.

  561. См.: Свт. Василий Великий. Письма 164, 2; 92, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 680, 592. Ред.

  562. О понятии среднего или царского пути в духовной жизни см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 230. Ред.

  563. Свт. Иосиф Фессалоникийский. Ред.

  564. Имеется в виду свт. Петр Никейский (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250). Также см. письмо 41. Ред.

  565. Написано в Метопе в начале 816 г. Ред.

  566. Преп. Феодор удивляется исповедническому подвигу своего давнего оппонента эконома Иосифа, виновника михианской смуты. Ред.

  567. Написано в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 256) или весной 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 245). Ред.

  568. Игнатий. Ред.

  569. Монахи монастыря «Великое Поле», где игуменом был преп. Феофан Исповедник.

  570. Речь идет об исповеднике преп. Никите Мидикийском. Память совершается 3 / 16 апреля). Ред.

  571. Т. е. подписавших иконоборческое вероисповедание. Ред.

  572. Письмо датируется между 815 г. и концом 817 г. Ред.

  573. Местечко неподалеку от Метопы. Одно из писем преп. Феодора (102) адресовано ксенодоху Георгию, но неясно, то же ли это лицо. Ред.

  574. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  575. В прошлом студит Мелетий по чрезмерной ревности отделился от преп. Феодора, негодуя за его примирение с патриархом Никифором в 812 г. Ред.

  576. См. письмо 218. Ред.

  577. Письмо датируется летом 816 г. Адресат мандатор (императорский чиновник по особым поручениям) Никита Алексиу, которому Лев V поручил препроводить Феодора Студита в Вонитскую ссылку, а позднее подвергнуть бичеванию; последнего поручения Никита не выполнил из почтения к преподобному. Ред.

  578. Имеются в виду монахи Ипатий и Лукиан, которых Никита увез с собой. Ред.

  579. Имеется в виду логофет дрома. Ред.

  580. Это письмо и следующее (141) датируются 815–818 гг. Ред.

  581. Каноники (κανονικαί) благочестивые девы, служившие при храме и занесенные в церковные списки; в отличие от инокинь не давали пожизненных обетов. Ред.

  582. Письмо датируется 815–816 гг. Ред.

  583. В ТФС: «их озлоблению». Ред.

  584. Или «К консульше». Это письмо и следующее (144) датируются 815818 гг. Ред.

  585. Преп. Платон. Ред.

  586. Написано в Метопе весной 816 г. Ред.

  587. Т. е. в Константинополе. Ред.

  588. Студит Каллист. Ред.

  589. Первое письмо из Вониты, куда Феодор был переведен в апреле мае 816 г. Ред.

  590. Дометиана и Литоия. Ред.

  591. Студиты Лукиан, Ипатий, Николай. Ред.

  592. Это письмо и следующее (148) посланы из Метопы весной 816 г. Ред.

  593. В соответствие обетованию пророка Елисея сонамитянке (4Цар.4:16).

  594. В ТФС отсутствует. Ред.

  595. Скорее всего, речь идет о спафарии Феодоре, которому адресовано следующее письмо (148). Ред.

  596. Послано из Метопы весной 816 г. Ред.

  597. Ср. предыдущее письмо. Ред.

  598. Письмо датируется летом 816 г. Ред.

  599. Император Анастасий I (491–518 гг.) сочувствовал монофизитам (в частности, в дворцовом храме Архангела в Трисвятое была сделана монофизитская вставка «распныйся за ны»); его обвиняли и в склонности к манихейству (согласно письменным источникам, манихейкой была его мать). См.: ODB. Vol. I. P. 86–87. Ред.

  600. Патриарх Никифор отказался поддержать иконоборческую политику императора Льва V Армянина и в марте 816 г. отправился в изгнание сначала в основанный им монастырь рядом с Хрисополем, а оттуда в монастырь св. Феодора на о. Проконнис, где и скончался 2 июня 828 г. (см.: Lardiero C. J. The Critical Patriarchate... P. 138 sqq). Ред.

  601. Написано летом 816 г., после прибытия Никиты мандатора в Вониту. Ред.

  602. Никита мандатор (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 265). Ред.

  603. Минеей малой, Анфологионом, Трефологионом или Тропологионом называется Минея праздничная или цветная, в которую первоначально входили только избранные церковные песнопения. Ред.

  604. Имеется в виду «Райская лествица» преп.Иоанна Лествичника. Ред.

  605. Дометиану и Литоию. Ред.

  606. Это письмо и следующее (152) написаны летом 816 г. в Воните. Ред.

  607. Иоанн Грамматик, впоследствии патриарх Константинопольский (834–843 гг.).

  608. Лукиан и Ипатий. См. письмо 150. Ред.

  609. В ТФС: «преломленная труба». Ред.

  610. В ТФС отсутствует. Ред.

  611. В ТФС: «Бог». Ред.

  612. Видимо, речь идет о Слове в честь Богородицы. См. следующее письмо (153). Ред.

  613. Речь идет о студитах Гаиане и Зосиме, о кончине которых мы узнаем из письма 153. Ред.

  614. В ТФС: «соблюдающих в словах осторожность». Ред.

  615. Дометиану, Литоию и Игнатию. Ред.

  616. Написано летом 816 г. в Воните. Ред.

  617. Имеется в виду не непосредственная встреча Навкратия со св. Феодором, а посещение «через письма». Ред.

  618. О монашеском братстве как едином теле см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 226. Ред.

  619. Имя «Навкратий» означает «господствующий на море», но преп. Феодор здесь дает более глубокую этимологию этого имени: «господство над умом» (νους κράτος). Ред.

  620. Имеется в виду набег арабов. Ред.

  621. См. письмо преп. Феодора к чаду Афанасию (114), где оплакивается гибель в кораблекрушении студитов. Ред.

  622. Написано, вероятно, зимой 815–816 гг. в Метопе. Ред.

  623. К Навкратию. Ред.

  624. Греч. Ιατρεύω «лечить». Ред.

  625. Написано зимой 815–816 гг. Ред.

  626. В ТФС отсутствует. Ред.

  627. Написано в 815–818 гг. Ред.

  628. В Mai и ТФС отсутствует «или из народа». Ред.

  629. В S отсутствует: «поругания» (μυκτηρισμούς). Ред.

  630. Букв.: быть приготовленной. Ред.

  631. Письмо, вероятно, написано зимой 815–816 гг. Иоанн был преемником на кафедре Сардийской митрополии низложенного с нее по политическому делу свт. Евфимия. Ред.

  632. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  633. В ТФС: «духом». Ред.

  634. Письмо датируется 816–817 гг. Ред.

  635. В ТФС: «обойдя ристалище семь раз». Ред.

  636. Написано в 816 г. из Вониты. Адресат исповедник Макарий, игумен Пеликитский; память совершается 18 / 31 августа. Ред.

  637. В ТФС: «казни». Ред.

  638. Т е. мучителей. Ред.

  639. Указаний на точную датировку письма не имеется. Написано приблизительно в период с 815 по 818 г. Ред.

  640. См.: Гомер. Одиссея VI, 125–1406.

  641. Турмарх начальник небольшой пограничной области с расквартированным там конным отрядом турмой.

  642. Написано в 816–818 гг. Ирина и Кала (Кали) сестры Мосха, адресата одного из писем Феодора Студита. Ред.

  643. Речь идет о смерти их брата, Мосха. Ред.

  644. Письмо датируется летом 816 г. Ред.

  645. В Константинополе. Ред.

  646. Т е. монашествующих. Ред.

  647. Максиминит настоятель монастыря св. Максимина в Константинополе (см.: Fatouros. Pars II. S. 283). Ред.

  648. Письмо датируется летом 816 г. Письмо обращено к Григорию Кентрокукуру, о котором упоминается в письме 112. Ред.

  649. Греческое имя «Григорий» (Γρηγόριος) означает «бодрствующий». Ред.

  650. Вероятно, святой отец говорит о константинопольском храме св. Апостолов, к клиру которого принадлежал Григорий.

  651. В ТФС: «льва». Ред.

  652. Написано в 815–818 гг. Ред.

  653. Письмо датируется летом 816 г. Ред.

  654. В Mai и ТФС вместо «благоугодное» (το εύάρεστον) читаем «Евангелие» (το εύαγγελιον). Ред.

  655. См. следующее письмо. Ред.

  656. Письмо написано в 816 г. Послано одновременно с предыдущим письмом. О Феофиле нам известно только из этого письма. Ред.

  657. Свт. Василий Великий. Письмо 55 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 545. Ред.

  658. В ТФС: «К чаду Виссариону». Написано в 815–817 гг. Ред.

  659. К Навкратию. Ред.

  660. Под «истинным служением» (της αληθινής λατρείας) подразумевается иконопочитание. Ред.

  661. Написано летом осенью 816 г. Ред.

  662. Навкратий. Ред.

  663. Письмо написано во второй половине 816 г. Преп. Афанасий Исповедник был игуменом в монастыре апп. Петра и Павла. Скончался, вероятно, в 826 г. К нему же написано письмо 231. Память св. Афанасия празднуется 22 февраля / 7 марта. Ред.

  664. О падении Фотинудского игумена и еще шести других игуменов мы узнаем из письма 222. Ред.

  665. Св. Афанасию Александрийскому.

  666. Написано во второй половине 816 г. Панагрский монастырь находился на вифинском Олимпе. Ред.

  667. Или: «усиливать» (επιτε/νειν). Ред.

  668. Букв.: Но если и трудна такая жизнь для плоти, но все же, братия, она ходатаица вечной жизни и подражательница образу жизни святых. Ред.

  669. Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 374. Ред.

  670. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  671. Вероятно, здесь имеются в виду упомянутые в письме 222 падшие игумены. Ред.

  672. Письмо написано во второй половине 816 г., как и следующие три письма: 172, 173, 174. Адесаты этих четырех писем относятся к группе десяти студитов, подвергшихся бичеванию за исповедание иконопочитания. Их имена известны из письма 181: Евфимий, Ефрем, Афродисий, Аммон, Иперехий, Стефан, Парфений, Игисим, Симеон и Дорофей. Ред.

  673. См. примеч. к письму 171. Ред.

  674. В Mai и ТФС отсутствует: «но будь еще усерднее в любви Христовой... и горячо». Ред.

  675. См. примеч. к письму 171. Ред.

  676. Греческое Στέφανος переводится как «венок», «венец». Ред.

  677. См. примеч. к письму 171. Ред.

  678. В ТФС читаем: «Его». Ред.

  679. В ТФС отсутствует «Бога». Ред.

  680. Или: «терпя». Ред.

  681. Письмо датируется 817 г. Адресат письма исповедник св. Феофилакт Никомидийский, ставленник свт. Тарасия. Память празднуется 8 / 21 марта. Ред.

  682. Речь идет об императрице Ирине (780–802 гг.).

  683. Письмо написано в 816–817 гг. В ТФС отсутствует «Евкерийскому». Ред.

  684. Т. е. иконопочитатель, сторонник VII Вселенского Собора, проходившего в Никее в 787 г. Из семи Вселенских Соборов два заседали в Никее: I Вселенский Собор (325 г.) и последний VII Вселенской Собор (787 г.). Ред.

  685. Написано осенью зимой 816 г. Ред.

  686. Императора Константина VI, незаконно женившегося на Феодоте.

  687. Преп. Никиты Мидикийского. Известно, что он после исповеднических подвигов пал, вступив в общение с патриархом Феодотом. Позже раскаялся и направился в столицу, чтобы новым исповедничеством искупить свое падение. Об этом покаянии здесь и идет речь. Ред.

  688. Свт. Петра Никийского. Ред.

  689. См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 415–425, 358–366. Ред.

  690. См. письмо 41. Ред.

  691. Вероятно, письмо написано осенью 816 г. в Воните. Ред.

  692. В Mai и ТФС отсутствует фраза: «знаю, что живешь ради меня, как и я ради тебя». Ред.

  693. Т. е. Иоанна Богослова (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 415424). Об этом же похвальном Слове сказано в письме 177. Ред.

  694. Написано в конце 816 г. Ред.

  695. Студит Лукиан и бывшие с ним монахи пали, не выдержав бичевания и угроз. Ред.

  696. Навкратия. Ред.

  697. Письмо написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  698. Ср.:.знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл (χλιαρός), а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3:15–16). Ред.

  699. Вероятно, написано в 816 г. Адресаты группа десяти студитов-исповедников, претерпевших бичевание летом 815 г Ред.

  700. Букв.: ушей (τα ωτα). Ред.

  701. Антоний иконоборец, патриарх Константинопольский в 821–834 гг.

  702. Речь идет о десяти Критских мучениках; пострадали при императоре Декии в 249–251 гг.; память совершается 23 декабря / 5 января. Ред.

  703. Речь идет о трех отроках еврейских: Анании, Азарии и Мисаиле (они же: Седрах, Мисах и Авденаго). Царь Навуходоносор приказал бросить их в огненную пещь за отказ поклониться золотому истукану. Но они остались невредимы (Дан. 3:49–50). Ред.

  704. Написано в 816–817 гг. Ред.

  705. Написано во второй половине 816 г. Преп. исповедник Фаддей скончался 22 ноября или 29 декабря 816 г.; память преп. Фаддея Студита совершается 29 декабря / 11 января. Ред.

  706. Написано в 816–818 гг. Ред.

  707. В 815 г. Игнатий добровольно пришел в Саккудион, где находились в ссылке свт. Иосиф Фессалоникийский, преп. Навкратий и другие студиты. Позднее он удалился оттуда. Ред.

  708. Написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  709. Письмо датируется концом 816 или началом 817 г. Ред.

  710. Написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  711. Написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  712. В ТФС отсутствует фраза: «Прошу тебя, не посрами меня, лучше же сказать, подвизающегося [с тобой] Христа». Ред.

  713. Написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  714. Преп. Фаддей Студит. Ред.

  715. Написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  716. Написано в конце 816 начале 817 г. Ред.

  717. Студиты Дорофей, Виссарион и Иаков. Ред.

  718. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  719. Нет данных для датировки этого письма. Вероятно, к ней же написано письмо 228. Ред.

  720. Написано в конце 816 начале 817 г., как и последующие письма: 195198. Ред.

  721. Намек на собственное имя Евхариста.

  722. Адресат Иоанн Халкитский. Ред.

  723. Преп. Фаддей Студит. Ред.

  724. Преп. Никита Мидикийский. Ред.

  725. Эконом Иосиф, виновник михианской смуты, после недолгого сопротивления примирился с иконоборцами. Ред.

  726. Это и следующее письмо (199) написаны в конце 816 начале 817 г. Ред.

  727. Свт. Иосифа Фессалоникийского. Ред.

  728. В S отсутствует «из мертвых» (ἐκ νεκρών). Ред.

  729. Нет точных указаний для датировки этого письма. Ред.

  730. Мосха; по всей видимости, к этому времени его уже не было в живых. Ред.

  731. Написано в 816–818 гг., как и письмо 202. Ред.

  732. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  733. Константинополя. Ред.

  734. В ТФС: «доброту». Ред.

  735. Точных данных для датировки письма нет. Примерный период: 816–818 гг. Ред.

  736. По всей видимости, речь идет о ссылке на о. Халки. Ред.

  737. Написано в первой половине 817 г. Ред.

  738. В Mai и ТФС «стал храбрее» отсутствует. Ред.

  739. Вероятно, это письмо написано в конце 816 начале 817 г, как и письма 206, 207. К этому же Петру адресовано письмо 353. Очевидно, он общался с патрициями, к которым направлены следующие два письма преп. Феодора: 206, 207. Кроме того, можно предполагать, что сам Петр происходил из рода патрициев. Ред.

  740. Для писем 208 и 209 нет точных данных для установления времени написания. Приблизительный период: 816­818 гг. Ред.

  741. Написано в 815–818 гг. Судя по эпитетам: «отец мой», «священная и честная глава» и т. д., письмо адресовано к епископу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 302, примеч. 2). Ред.

  742. Написано в 815–818 гг. Ред.

  743. Одно из значений греческого слова μόσχος «аромат» (ср. русское «мускус»). Почившему адресовано одно из посланий преп. Феодора (88). Ред.

  744. Написано в 816–817 гг. Ред.

  745. Навкратию. Ред.

  746. Это предложение отсутствует в ТФС. Ред.

  747. Написано в 815–816 гг. Ред.

  748. Письмо преп. Феофану Сигрианскому, игумену монастыря «Великое поле», написано в 816 г. Ред.

  749. По предположению Ж. Паргуара, имеется в виду преп. Иларион Далматский, бывший экзархом столичных монастырей. Ред.

  750. Вероятно, разумеется подписка (не собираться друг с другом и не учить православному почитанию святых икон), о которой говорится в письме «К монашествующим» (149). Письмо датируется 815–818 гг. В S в заглавии добавлено: «Вероучительное о святых иконах». Ред.

  751. Написано в 815–817 гг. Ред.

  752. Навкратием. Ред.

  753. Преп. Платону (f 814). Ред.

  754. Т. е. даешь отдохнуть, доставляешь спокойствие. Ред.

  755. Написано в 816–818 гг. В ТФС: «К Кассии, дочери кандидата». Ред.

  756. Нет хронологических данных для точной датировки письма. Его можно отнести к 815–818 гг. Из письма 138 известно, что Мелетий пал во время иконоборческого гонения, но под влиянием монаха Иоанна снова присоединился к Православию. Из письма 327 узнаем, что Мелетий оставил падшего монаха Григория, с которым вместе находился. Ред.

  757. См. письмо 138. Ред.

  758. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  759. Т. е. отличительное качество. Ред.

  760. Город Гадир (Γαδε/ρα) или Гадес (так называли его римляне) нынешний Кадис в Испании; самый отдаленный город на западе, известный древним. См.: Пиндар. Немейские оды, 4, 69: «Но нет пути на закат дальше Гадира». Ред.

  761. В ТФС это предложение отсутствует. Ред.

  762. Написано во второй половине 816 г. Ред.

  763. В ТФС примеч.: «Святой отец разумеет брата своего, архиепископа Иосифа». По мнению же Фатуроса (Pars I. S. 285), здесь и далее под именем «человека Божия» подразумевается мандатор Никита, с которым Ипатий и Лукиан отбыли из Вониты в Константинополь. См. письмо 139. Ред.

  764. Скорее всего, имеется в виду мандатор Никита. Ред.

  765. Письмо датируется 815–816 гг. Ред.

  766. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 33, 4 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 408. Ред.

  767. Четьи-Минеи. Июль 9; Acta Sanctorum. April. 1. P. 237–243.

  768. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама // Свт. Василий Великий. Т. 1. С. 1020. Ред.

  769. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  770. Пс. Афанасий Великий. Об иконах (PG. T. 28. Col. 709A). Ред.

  771. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407).

  772. Трулльского Собора правило 82-е.

  773. В ТФС: «посредством веры». Ред.

  774. У преп. Феодора: ὕδωρ κεφαλής, что в буквальном переводе означает «воду головы». Ред.

  775. Написано летом осенью 816 г. Ред.

  776. В конце лета 816 г. несколько игуменов-иконопочитателей (в том числе преп. Никита Мидикийский) в порядке церковной икономии вступили в общение с иконоборческим патриархом Феодотом. Игумен Никита Мидикийский и игумен Флувутский вскоре (летом осенью 816 г.) раскаялись в своем отпадении. Ред.

  777. Свт. Петр, митрополит Никейский. Ред.

  778. Как и предыдущее письмо, датируется летом осенью 816 г. Ред.

  779. Имеется в виду почитание святых икон.

  780. Написано летом осенью 816 г. Ред.

  781. Письмо датируется августом 816 г. Ред.

  782. Так преп. Феодор называет студийское братство. Ред.

  783. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  784. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 265 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 876–880. Ред.

  785. Свт. Василий Великий. Письмо 240, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 841–842. Ред.

  786. Вероятно, написано осенью 816 г. Ред.

  787. В ТФС: «гордостью». Ред.

  788. Это и следующие письма (228, 229) написаны в 815–818 гг. Августа Мария внучка св. Филарета Милостивого, первая жена императора Константина VI, с которой он развелся, чтобы жениться на Феодоте. Ред.

  789. Написано летом осенью 816 г. Ред.

  790. Речь идет об Иосифе, «совершителе прелюбодейного брака»; см. письмо 222. Ред.

  791. Свт. Петра Никейского. Ред.

  792. Написано летом осенью 816 г. Ред.

  793. По сходству. С греческого языка αάνασιος преводится как «бессмертный». Ред.

  794. Это и следующие (233, 234) письма написаны в 815–818 гг. Ред.

  795. Заведующий императорскими дворцами.

  796. Это и следующие (236, 237) письма написаны во второй половине 816 г. Ред.

  797. Т. е. вследствие общности имени непочтительное отношение к иконе Христа есть оскорбление Самого Христа.

  798. Таким образом, преп. Феодор принципиально выступает против всякого формального примата (το πρωτεΐον) в Церкви, признавая распорядок (το τακτικόν) необходимым лишь для пользы, и в пользу превосходства Петра над другими апостолами он здесь не высказывается. Ред.

  799. Письмо написано в 817 г. Ред.

  800. Это и следующие (240, 241) письма написаны во второй половине 816 г. Ред.

  801. Этот Дорофей принадлежал группе студитов исповедников, к которым адресовано письмо 181. Ред.

  802. Это письмо и следующее (243) написаны в 815–818 гг. Ред.

  803. Написано осенью зимой 816 г. Ред.

  804. Написано в 816–818 гг. Ред.

  805. Это и следующие четыре письма (247, 248, 249, 250) написаны во второй половине 816 г. и адресованы студитам исповедникам, о которых идет речь в письме 181. Ред.

  806. О них см. письмо 181. Ред.

  807. В Mai и ТФС «на бичевания» (εις μάστιγας) отсутствует. Ред.

  808. Т е. страданиям (τοΐς πάεσι). Ред.

  809. Написано в 817 г. Ред.

  810. Т. е. запрета. Ред.

  811. Написано в 818 г. Ред.

  812. Это письмо и следующее (254) написаны в 817 г. Ред.

  813. Преп. Никита Мидикийский. Написано во второй половине 816 г. Ред.

  814. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 27. Ред.

  815. Пристав государственного совета, принадлежавший к особому корпусу гвардии византийского императора, императорский курьер. Это письмо и следующее (257) написаны в 815–818 гг. Ред.

  816. Написано в 817 г. Ред.

  817. Написано в 815–818 гг. Ред.

  818. В ТФС: «какой-то изверг». Ред.

  819. Валентин еретик-гностик II в., отрицавший реальность плоти Христа. Ред.

  820. Это письмо и следующее (261) написаны в 815–818 гг. Ред.

  821. Это письмо и следующее (263) написаны в 817 г. Ред.

  822. Написано в 815–818 гг. Более точные хронологические данные отсутствуют. Ред.

  823. Адриану. Ред.

  824. Это и следующие письма (266, 267) написаны в конце 816 начале 817 г. Ред.

  825. В Mai и ТФС отсутствует: «Которому и поклоняешься». Ред.

  826. К нему же адресовано письмо 335, в письме 457 говорится о кончине Анфа. Вероятно, как видно из письма, он служил архиепископу Иосифу. Ред.

  827. В Mai и ТФС: «епископу». Ред.

  828. Имя «Анф» (АуЭˆ)переводится как «цветок» Ред.

  829. Преп. Никиты Мидикийского. Ред.

  830. Иоанн. См. письмо 271. Ред.

  831. Афанасий. Ред.

  832. Феофан Исповедник, игумен монастыря «Великое поле». Ред.

  833. Иларион. Ред.

  834. Написано в начале 817 г. Ред.

  835. Патриарх свт.Никифор Константинопольский. Ред.

  836. Это письмо и следующее (270) написаны в 815–818 гг. Ред.

  837. Разумеются св. патриархи Тарасий и Никифор, которые из икономии были вынуждены отчасти уступить царскому желанию (относительно признания второго брака Константина VI законным), чтобы не навлечь на Церковь больших бедствий.

  838. Начальник отряда царских телохранителей.

  839. В ТФС читаем: «Православия». Ред.

  840. Письмо датируется 817 г.; было доставлено в Рим студийскими монахами Дионисием и Евфимианом (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 314. Ред.

  841. Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 92 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 592. Ред.

  842. Письмо датируется летом осенью 817 г. Ред.

  843. Дионисия и Евфимиана. Ред.

  844. Апокрисиарии послы императора Льва V Армянина при Римской кафедре. Папа Пасхалий I отказался признать легитимность избранного при Льве Армянине патриарха Феодота I. Ред.

  845. Очевидно, речь идет о патриархе Никифоре, находившемся в ссылке. Ред.

  846. Это письмо и следующее (274) написаны в первой половине 818 г. Ред.

  847. Греческое имя «Василий» переводится как «царский», «царственный». Ред.

  848. Речь идет об Иоанне Моновасийском. К нему адресовано письмо 274. Ред.

  849. Имеется в виду папа Пасхалий I. Ред.

  850. Речь идет о короле Людовике I Благочестивом (814–840 гг.). Ред.

  851. Моновасия (Монемвасия) город на Пелопоннесе. Ред.

  852. Василия. Ред.

  853. Т е. патриарху. Ред.

  854. Письмо датируется 818 г., равно как и следующие три письма (276, 277, 278). Имя патриарха Александрийского, Христофор (805–836 гг. или 817–841 гг.), не указано в надписании, возможно, по той причине, что оно не было точно известно преп. Феодору. На полях рукописи Coislinianus 269 в надписании добавлено: «Это же послание отправлено и патриарху Антиохии». Ред.

  855. Очевидно, имеются в виду возможные препятствия со стороны арабской администрации. Ред.

  856. Патриарх свт.Никифор Константинопольский. Ред.

  857. Возможно, речь идет об иконоборческом сборнике, составленном к этому времени Иоанном Грамматиком по поручению императора Льва V Армянина (см.: ODB. Vol. 2. P. 1052). При Льве V началась новая волна иконоборчества. Ред.

  858. В V, N, P, Sirm. и ТФС здесь добавлено: «Такое же письмо отправлено к патриарху Антиохийскому». Ред.

  859. Имя Иерусалимского патриарха Фома. Ред.

  860. В V, N, P, S, Sirm. и ТФС здесь добавлено: «как на Эдем». Ред.

  861. Лев V Армянин. В библейской символике лев иногда обозначал антихриста, происходящего из колена Данова (см.Втор. 33:22). Ред.

  862. Иконоборческие соборы 815 г. и 754 г. Ред.

  863. Патриарха свт.Никифора Константинопольского. Ред.

  864. В Sirm. и ТФС в конце письма добавлено: «Такое же письмо послано и в обитель святого Феодосия». Обитель преп. Феодосия Великого находится в Палестине, близ Иерусалима. Ред.

  865. Лавра преп. Харитона Исповедника находится в Палестине, в пустыне Фаранской (Фекуйской).

  866. Выражение «золотой род» (το χρυσοΰν γένος) заимствовано из классической греческой мифологии (см., например: Гесиод. Труды и дни, 109–126), в которой «золотой век» (или «золотой род») в истории человечества наделялся идеализированными чертами, в частности, особой близостью к богам. Однако если в языческой мифологии этот век всегда отнесен в прошлое, то преп. Феодор относит его к современности к братии лавры, что является наивысшей похвалой. Ред.

  867. Греческое имя «Харитон» (Χαρίτων) значит «благодатный».

  868. Имеется в виду император Лев V Армянин. Ред.

  869. В Sirm. и ТФС в конце письма добавлено: «Такое же письмо послано и в обитель святого Евфимия». Лавра преп. Евфимия находится в Палестине, близ Иерусалима. Ред.

  870. Святым градом назван Иерусалим. Ред.

  871. Написано в 818 г. Ред.

  872. Дионисия. Ред.

  873. О письме Феодора к четырем патриархам относительно иконоборческой ереси и гонения упоминается в 38-й главе его Жития.

  874. Т. е. патриарху. Ред.

  875. Это письмо и следующее (281) написаны в конце 816 начале 817 г. Ред.

  876. Имеется в виду эконом Иосиф. Ред.

  877. В ТФС: «Антонию». Ред.

  878. Игумен Никита, к которому адресовано письмо 280. Ред.

  879. В Mai и ТФС отсутствует: «за отрицание иконы Христовой». Об Иосифе см. примеч. на с. 274. Ред.

  880. Написано в 815–818 гг. Аэрикон сбор, взимавшийся с населения наряду с обычными налогами; включал штрафы за правонарушения. Ред.

  881. В ТФС: «уклончива». Ред.

  882. Это письмо и следующее (284) написаны в 817 г. Ред.

  883. См. письмо 41. В Mai и ТФС «Ь» отсутствует. Ред.

  884. Написано в 815–818 гг. Ред.

  885. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 27. Ред.

  886. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  887. Это и следующие (288, 289) письма написаны зимой 817–818 гг. Ред.

  888. О χ см. письмо 41. Николай преп. Николай Студит, ученик преп. Феодора. Ред.

  889. Написано в 818 г. Ред.

  890. В ТФС: «разумного брата». И далее примечание: «Т. е. всякого такого брата, который по своему благоразумию может сохранить это в тайне и не разгласит, что Феодор из-под стражи продолжает переписываться со своими учениками». Ред.

  891. Написано преп.Феофану ИсповедникуСигрианскому, игумену монастыря «Великое поле», в феврале 818 г. Ред.

  892. Иларион. Ред.

  893. Письмо датируется между 815 г. и мартом-апрелем 818 г. См.: Доброклонский. Ч. 2. С. 353–354. Адресатами письма являются, очевидно, Мегало и Мария. Ред.

  894. Очевидно, имеется в виду св. Феофан Исповедник, бывший мужем Мегало. Ред.

  895. Т е. равнодушного (χλιαρας). В ТФС: «тепловатого». Ред.

  896. В тФС: «икону». Ред.

  897. Написано в 815–818 гг. Ред.

  898. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  899. Речь идет о подписи под постановлениями иконоборческого собора 815 г., созванного патриархом Феодотом и направленного против иконопочитания. Ред.

  900. В более узком смысле в храмы, посвященные мученикам, в церкви с хранящимися мощами мучеников (εἰς τα μαρτύρια των αἰρετικών). См.: Ап. 65, 71; Лаод. 6, 9, 33. Ред.

  901. Написано в 818 г. Ред.

  902. Эконома Навкратия. Ред.

  903. Написано в 818 г. Ред.

  904. Преп. Николай Студит. Ред.

  905. Написано в январе феврале 818 г. Ред.

  906. Написано в 818 г. Ред.

  907. Это письмо и следующее (300) написаны в 815–818 гг. Ред.

  908. Это письмо и следующее (302) датируются 817–818 гг. Ред.

  909. в ТФС: «в наказание за грехи». Ред.

  910. Свв. апостолы Петр и Павел, вмч. Феодор Стратилат, вмч. Георгий Победоносец, прмц. Фекла Селевкийская, прмц. Феврония Сирийская. Ред.

  911. Преп. Фаддей Студит, исповедник. Ред.

  912. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. Ред.

  913. Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 572C). Ред.

  914. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). Ред.

  915. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  916. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Коринфянам 3, 5 (PG. T. 61. Col. 29). Ред.

  917. Обол серебряная, позже медная монета в Древней Греции, равная 1/6 драхмы. В IX–X вв. в Византии монета, равная 1/2 фоллиса. Ред.

  918. Написано в марте апреле 818 г. Ред.

  919. Св.Иоанн Лествичник. Райская лествица 15, 47. Ред.

  920. Написано в 815–818 гг. Ред.

  921. Написано в 818 г. В рукописях P и S в надписании прибавлено: «Догматическое о святых иконах». Ред.

  922. Ересь Маркелла Анкирского, состоявшая в том, что он отрицал личное бытие Бога Слова, осуждена на Втором Вселенском Соборе 381 г, хотя возможно, что здесь преп. Феодор имеет в виду Маркиона. Ред.

  923. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  924. Написано между летом 816 и 818 г. Ред.

  925. Преп. Платон. Ред.

  926. См.: Доброклонский. Ч. 2. С. 50. Ред.

  927. Написано в 817–818 гг. Ред.

  928. Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Ред.

  929. Написано в 818 г. Ред.

  930. Савеллий (III в.), по всей видимости, происходил из Пентаполя Ливийского. От его имени получила название ересь савеллианства или модализм. Согласно этому учению, Святая Троица это один единый Бог, проявляющийся в трех различных модусах (Лицах). Савеллий считал, что «один и тот же есть Отец, и Сын, и Святой Дух, так как эти три наименования одной ипостаси, или как тело, душа и дух в человеке». Ред.

  931. Написано в 817–818 гг. К ней же адресовано письмо 227. Ред.

  932. В ТФС: «будучи матерью Бога», а также примечание: «Феодор или намекает на имя Марии, или имеет в видуМф. 12:49». Ред.

  933. Написано в 817–818 гг. Ред.

  934. Написано в марте апреле 818 г. Ред.

  935. Преп. Феофан Исповедник. Ред.

  936. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  937. Письмо датируется 815–818 гг.

  938. Вероятно, имеется в виду преемник Петра на епископской кафедре в Никее, сторонник иконоборческого течения. – Ред.

  939. Память преп. Феофилакта Исповедника, епископа Никомидийского, совершается 8 / 21 марта. Письмо датируется 817–818 гг. Ред.

  940. Письмо датируется 817–818 гг. Ред.

  941. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  942. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  943. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  944. Т е. Василий и Прокопий. Ред.

  945. Написано в 818 г. Скорее всего, письмо адресовано Иоанну, игумену Халкитскому (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 343). Ред.

  946. Написано в марте апреле 818 г. Ред.

  947. Это письмо и следующее (321) написаны в 818 г. Ред.

  948. Навкратия. Ред.

  949. Написано в 815–818 гг. Ред.

  950. Письмо датируется 818 г. Адресат сообщил преп.Феодору Студитуо смерти исповедника преп. Феофана Сигрианского. Мегало была супругой Феофана, а Мария ее родственница (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 373). В Mai и ТФС «К Мегало и Марии» отсутствует. Ред.

  951. Остров Самофракия. Ред.

  952. Написано в 817–818 гг. Ред.

  953. Написано в 815–818 гг. Ред.

  954. Написано в 817–818 гг. Ред.

  955. Речь идет о Максиме и Клименте. См. письмо 302. О Леонтии см. примеч. к письму 402. Ред.

  956. Написано в 815–818 гг. Ред.

  957. В ТФС: «даже до смерти». Ред.

  958. Написано в 817–818 гг. Ред.

  959. Написано в 818 г. Ред.

  960. Т. е. в Вониту. Ред.

  961. См. послание, ложно приписываемое свт. Афанасию Великому: Свт. Афанасий Великий.Послание к Кастору(PG. T 28. Col. 888). Ред.

  962. В ТФС: «вкушать даже освященную [пищу: хлеб, воду]». Это выражение может подразумевать и Причастие Святых Таин. Ред.

  963. Написано в 817–818 гг. Ред.

  964. В Mai и ТФС «и благочестивейшая» отсутствует. Ред.

  965. Написано в период между 815 и 818 г. Ред.

  966. В ТФС: «божественную гордость». Ред.

  967. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  968. Имеется в виду Иоанн Грамматик. Ред.

  969. Письмо датируется весной 818 г. Ред.

  970. Преп. Феофан Исповедник. Ред.

  971. Преп. Никита Мидикийский. Ред.

  972. Свт. Петр Никейский. Ред.

  973. Свт. Никифор Константинопольский. Ред.

  974. Написано весной летом 818 г. Ред.

  975. Возможно, речь идет о спафарии Флавии, к супруге которого адресовано письмо 330. Ред.

  976. Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Ред.

  977. Преп. Феофан Исповедник. Ред.

  978. Это письмо и следующие (336, 337) написаны весной 818 г. См. примеч. к письму 266. В Mai и ТФС вместо «Анфу» читаем «Анатолию». Ред.

  979. Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Ред.

  980. Это письмо и следующее (339) написаны в 815–818 гг. Ред.

  981. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  982. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 27. Ред.

  983. Здесь и далее преп. Феодор неоднократно говорит о недопустимости бытового общения с еретиками. В этой связи даже приветствие при встрече и совместный прием пищи подвергаются осуждению, так как могут вызвать подозрение у верных в солидарности и дружеском общении с неправославными. Ср. также Лаод. 9, 10, 31 и 32. Ред.

  984. Ср.:Евр. 11:38; Свт. Иоанн Златоуст. Восемь слов на книгу Бытия 2, 1 (PG. T. 54. Col. 588). Ред.

  985. Написано в 817–818 гг. Ред.

  986. Саккудионский монастырь. Ред.

  987. Это и следующие письма (343–352) написаны зимой 817 весной 818 гг. Ред.

  988. Преп. Навкратий. Ред.

  989. Преп. Николай Студит. Ред.

  990. К нему же адресовано письмо 249. Ред.

  991. Написано в 818 г. Ред.

  992. Написано в 817–818 гг. Ред.

  993. Написано в 818 г. Ред.

  994. См. примеч. на с. 298. Ред.

  995. Написано в 816–818 гг. Ред.

  996. Это письмо и следующее (358) написаны в 818 г. Ред.

  997. Имеются в виду студиты Картерий, Афтоний, Агапий. К ним адресовано письмо 402. Ред.

  998. Св. Авраамий Кратаенский; преп. Давид Солунский (ок. 450–540); сщмч. Петр I, епископ Александрийский (III в. 311 г.) (Fatouros. Pars II. S. 492). Ред.

  999. Имеется в виду 8-е правило св. Петра, епископа Александрийского.

  1000. Наиболее вероятный год написания 818. Ред.

  1001. Т. е. зрачки (κόρας). Ред.

  1002. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 29, 12 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 357. Ред.

  1003. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1004. Написано в 816–818 гг. Ред.

  1005. Написано в 818 г. Ред.

  1006. Речь идет о Леонтии и Лукиане. Ред.

  1007. Написано в 816–818 гг. Ред.

  1008. Это и три следующих письма (365, 366, 367) написаны в 817–818 гг. Память еп. Михаила Синадского, исповедника (f 821) совершается 23 мая/5 июня. Ред.

  1009. В городе Евдокиаде во Фригии (см.: Fatouros. Pars II. S. 497). Ред.

  1010. Речь идет об игумене Иоанне. Ред.

  1011. Монастырь свв. Сергия и Вакха. Фатурос полагает, что палачом (см. далее) преп. Феодор называет Иоанна Грамматика. Ред.

  1012. Написано в 818 г. Ред.

  1013. Написано в 815–818 гг. Ред.

  1014. Написано в 816–818 гг. Ред.

  1015. Написано в 818 г. Ред.

  1016. Греческое имя «Макарий» (Μακάριος) означает «блаженный». Ред.

  1017. Авессалом сын Давида, восставший против своего отца (см.2Цар.15–18). Ред.

  1018. Написано в 815–818 гг. Ред.

  1019. Нет фактов для датировки этого письма. Ред.

  1020. В Mai и ТФС отсутствует фраза «избегая видеть женщин». Ред.

  1021. Написано в 818 г. Ред.

  1022. Преп. Николай Студит. Ред.

  1023. Греч. κανονικαΐς (см. примеч. на с. 232). Написано в 815–818 гг. Ред.

  1024. Письмо датируется началом 818 г. Ред.

  1025. Здесь преп. Феодор пишет о себе и преп. Николае Студите. Ред.

  1026. Букв.: на верхний этаж дома (εις άνώγαιον). Ред.

  1027. Описанные бедствия преп. Феодора относятся ко времени заключения его в крепости Вонита.

  1028. Навкратия и находящихся с ним студитов. Ред.

  1029. Письмо датируется второй половиной 817 г. Епифаний уже исполнял подобные поручения преп. Феодора в 809 г, во время «прелюбодейной ереси», отвозя письма папе Льву III. Ред.

  1030. Т. е. папе Пасхалию I. Ред.

  1031. Иоанна, епископа Монемвасийского (см. письмо 274). Ред.

  1032. Скорее всего имеются в виду архимандрит Василий и хартофилакс Сергий (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 369–370, 509). Ред.

  1033. Написано во второй половине 817 г. Ред.

  1034. Студитов Дионисия и Евфимия. Ред.

  1035. Написано зимой 817–818 гг. Ред.

  1036. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1037. Очевидно, речь идет об Иоанне Грамматике. Ред.

  1038. Св.Астерий Амасийский. Беседа первая о богатом и Лазаре (PG. T. 40. Col. 168). Ред.

  1039. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 1020. Ред.

  1040. Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 14 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 371. Ред.

  1041. Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 45 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 485. Ред.

  1042. Слова св. Епифания приведены, вероятно, из подложного и не дошедшего до нас его сочинения, упоминаемого в другом сочинении преп. Феодора против иконоборцев (Опровержение II, в конце) и в 6-м деянии VII Вселенского Собора. См.: Свт.Епифаний Кипрский. Фрагмент 21. Ред.

  1043. Имеется в виду, конечно же, не св. Епифаний, а Иоанн Грамматик. Ред.

  1044. См.: Свт. Епифаний Кипрский. Фрагмент 22. Ред.

  1045. Эти слова приписываются Феодоту Анкирскому (V в.), хотя их нет в дошедших до нас немногих сочинениях его. См.: Феодот Анкирский в Деяниях VII Вселенского Собора (XIII 309 Mansi). Ред.

  1046. Свт. Василий Великий. Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 3. С. 1029. Ред.

  1047. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 374. Ред.

  1048. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1049. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1050. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1051. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 1, 3. Ред.

  1052. В ТФС: «фантазия». Ср.: Аристотель. О душе, 428а. Ред.

  1053. Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 572C). Ред.

  1054. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). Ред.

  1055. Т е. на двери того «невоздержанного юноши», который и пригласил к себе приятельницу. Ред.

  1056. Свт. Григорий Богослов. Стихотворения нравственные. 10. О добродетели 500–505 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 2. С. 109. Ред.

  1057. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 1020. Ред.

  1058. Письмо датируется началом 819 г. Ред.

  1059. Т е. «вы» и «святые отцы». Ред.

  1060. Т е. речь идет о временном отрезке с 814 по 819 г. Ред.

  1061. Память сщмч. Климента, епископа Анкирского, совершается 23 января / 5 февраля.

  1062. Вместо «Иеремии», вероятно, нужно читать «Захарии».

  1063. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 115 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 621. Ред.

  1064. Т е. сообществом студийских монастырей. Ред.

  1065. ЕретикЕрмий, от которого получили свое название ермиане, или ермогениане, жил в начале III в. Другой Ермий, живший в IV в., был одним из вождей еретиков мессалиан.

  1066. Письмо датируется весной 819 г. Ред.

  1067. См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т 2. С. 66, примеч. 1. Ред.

  1068. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1069. Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 76 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 247. Ред.

  1070. См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 176 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 274­275. Ред.

  1071. Ср.: Аристотель. Метафизика, 1015. Ред.

  1072. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1073. Свт. Григорий Богослов. Слово 39, 8 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 454. Ред.

  1074. Степень наказания для вступившего в общение с неправославными зависит от объема такого общения. Согласно Ап., 10 и 11, отлучению подвергается каждый, участвующий даже в частной молитве с отлученными от церковного общения. Представители «второго иконоборчества» рассматривались в этом качестве, так как подпадали под определения VII Вселенского Собора относительно хулящих святые иконы. Ред.

  1075. См. Правило 74-е св. Василия Великого: Свт. Василий Великий. Письмо 217 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 779. Ред.

  1076. В Т добавлено: «как было то установлено святым Афанасием» (Свт. Афанасий Великий. Против ариан, 49 (PG. T. 25. Col. 336B)). Ред.

  1077. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  1078. Речь здесь идет о бесчестии, а не об «отрицательном воздействии» на сами первообразы, сила которых не умаляется от этого.

  1079. Апостола Иоанна Богослова. Ред.

  1080. Письмо датируется 816–818 гг. Ред.

  1081. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на св. мч. Романа 2, 3 (PG. T. 50. Col. 616). Ред.

  1082. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1, 2. Ред.

  1083. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 26, 6 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 319. Ред.

  1084. Цитата не идентифицируется. Ред.

  1085. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на св.Мелетия Антиохийского, 1 (PG. T. 50. Col. 516). Ред.

  1086. Сщмч. Панкратий Тавроменийский. Память в Православной Церкви совершается 9 / 22 июля. Ред.

  1087. Письмо датируется 815–818 гг. Ред.

  1088. Написано в 818 г.

  1089. См.: Свт. Василий Великий. Беседа 18. На день св. мч. Гордия // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 1023­1024. Ред.

  1090. Письмо датируется 817–818 гг. Ред.

  1091. В данном случае преп. Феодор передает норму, сформулированную, среди прочих, свт.Григорием Нисским: «Для проходящих же покаяние ревностнее и житием своим показующих возвращение ко благому позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве сократити время слушания, и скорее приводити оных к обращению... сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого» (Григ. Нис., 4). Ред.

  1092. Письмо датируется 817–818 гг. Ред.

  1093. Т е. иконоборцами. Ред.

  1094. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1095. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1096. Письмо датируется 817–818 гг. Ред.

  1097. Квалифицируя участие в иконоборческой ереси (как активное, так и в форме общения с еретичествующим епископатом) как отречение от Самого Христа, преп. Феодор тем самым указывает на крайнюю степень наказания, налагаемую на отступников церковными правилами, на невозможность участия в Церковных Таинствах вплоть до момента смерти (ср., в частности, Ап. 62, I Вс. 10–12, Вас. Вел. 73, 74, Григ. Нис. 2–3). Ред.

  1098. См.: Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1099. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1100. Отречение, произошедшее добровольно, из-за страха мучений и вследствие самих пыток, наказывается по-разному. Такое различение встречается уже в правилах свт.Петра Александрийского(306 г.), см. также Анкир. 1–9. Ред.

  1101. в pg и ТФС отсутствует нумерация при перечислении видов падших в иконоборческое гонение. Ред.

  1102. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 44 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 522. Ред.

  1103. Написано в 818 начале 819 г. Лукиан пал в конце 816 г. и покаяние принес не сразу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 408–410). Ред.

  1104. Письмо написано между 815 и началом 819 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 410; Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 384–385).ЛичностьАлбенеки точно установить нельзя; очевидно, она была родственницей жены императора Льва Армянина Феодосии. Придворный титул протоспафария (изначально командующий придворной гвардией), девятый в табели о рангах после патриция, предполагал принадлежность к сенаторскому сословию и доступ к высшим чиновным должностям. Ред.

  1105. См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные 8, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 169­170. Ред.

  1106. См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 12 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 175. Супругом Альбенеки был, возможно, протоспафарий Анастасий (см.: Fatouros. Pars II. Epistulae. S. 550). Ред.

  1107. Хронологические рамки, в которых написано данное письмо, те же, что и для предыдущего письма (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 410–411). Впрочем, Фатурос (Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 385) в связи с упоминанием смерти духовного отца Марии Феофана датирует письмо 818 г. Однако ряд выражений данного письма оставляют впечатление, что в заглавии более уместным было бы имя Мегало супруги преп. Феофана, а не Марии ее родственницы. Ред.

  1108. Письмо написано между 815 и 820 г. Ред.

  1109. О них см. примеч. на с. 158, 160. Ред.

  1110. Письмо датируется тем же хронологическим периодом, что и предыдущее. Ред.

  1111. Письмо датируется 818 началом 819 г. Ред.

  1112. Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. Об административной должности сакеллария см. примеч. к письму 86. В S «и сакелларию» опущено. Ред.

  1113. Письмо датируется между маем 819 и началом 821 г., временем ссылки преп. Феодора в Воните. Ред.

  1114. Преп. Платон, скончавшийся в 814 г. Ред.

  1115. О студийском монахе Калогире см. в письмах 15, 26, 41, 72, 100, 105, 115. Ред.

  1116. Письмо датируется концом 818 началом 819 г. Ред.

  1117. Леонтий монах студийского монастыря, впавший в иконоборчество и устроивший гонения на верных Православию собратьев, но впоследствии раскаявшийся (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 333–334). Ред.

  1118. Греч. καρτίριος «твердый», «терпеливый».

  1119. Греч. άφ%νιος «обильный», «богатый».

  1120. Греч. άγάπιος «любящий», «любимый».

  1121. Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. Ред.

  1122. Имеются в виду сорок мучеников Севастийских. Ред.

  1123. Греч. κανονκαΐς. Письмо датируется тем же временем, что и письмо 402. Ред.

  1124. Письмо датируется 818 г. Ред.

  1125. Это письмо с заглавием «κατήχησις» (оглашение), а в ТФС «К братиям рассеянным» датируется первой половиной 819 г. Ред.

  1126. В это время преп. Феодор был переведен из крепости Вонита, находившейся в Анатолийской феме, в Смирну во Фракийской феме. Греч. ’Ανατολικόν и Θρφκησίων названия фем. Ред.

  1127. Ср.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 4, 3. Ред.

  1128. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  1129. Т. е. от папы Пасхалия I. Ред.

  1130. Письмо датируется маем или июнем 819 г. Ред.

  1131. Папа Римский, к которому преп. Феодор писал письма 271 и 272. Ред.

  1132. В греческом тексте стоит θίασος «священный союз». Ред.

  1133. Четьи-Минеи, 2 октября. Житие сщмч. Киприана и мц. Иустины.

  1134. Хоны, или Колоссы, город во Фригии.

  1135. Здесь подразумевается епископ Смирны. Ред.

  1136. Преп. Николай Студит. Ред.

  1137. Письмо датируется 818–819 гг. Ред.

  1138. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1139. Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1140. Письмо датируется 818–819 гг. В рукописях P и S в надписании письма добавлено: «Письмо догматическое и весьма убедительное о всесвятой иконе Христовой, изъясняющее, как следует чтить икону словно Самого Христа по подобию и относительно, а не утвердительно и по природе». Ред.

  1141. Т е. подобно. Ред.

  1142. В ТФС: «о художественных иконах». Ред.

  1143. См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). Ред.

  1144. См.: Св. Дионисий Ареопагит. Об Божественных именах 1, 4. Ред.

  1145. В ТФС: «К братиям студийским». Письмо датируется маем июнем 819 г. Ред.

  1146. Римского престола в лице Римского папы Пасхалия I. Ред.

  1147. Студиты: Картерий, Афтоний, Агапий (см.: Fatouros. Pars II. S. 491, 572). Ред.

  1148. Письмо датируется 819 г. Ред.

  1149. Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 12, 3. Ред.

  1150. Письмо датируется 818–820 гг. Ред.

  1151. Т е. восстановления после падения. Ред.

  1152. Греч. εγκλείστη значит «заключенной» или «заключившейся», т. е. пребывающей в затворе или ведущей уединенную, затворническую жизнь. Письмо датируется 816–820 гг. Ред.

  1153. Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. Ред.

  1154. Письмо датируется второй половиной 819 г. Ред.

  1155. Речь идеь о митрополите Смирнском. Ред.

  1156. Т. е. в Константинополь. Ред.

  1157. Евфимию или Иоанну. Ред.

  1158. Письмо датируется 815–820 гг. и адресовано скорее всего не преп. Николаю Студиту, а другому Николаю (см.: Доброклонский. Т. 2. С. 422). Ред.

  1159. Эта мысль была общим местом для античной литературы, см., например: Геродот. История I, 8. Ред.

  1160. См.: Жития святых (Acta Sanctorum). 1 апреля. Ред.

  1161. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. Ред.

  1162. Трулльского Собора правило 82-е.

  1163. Упоминаемые здесь соборы были в следующие годы: Трулльский Собор в 691–692 гг, иконоборческий собор в Иерии при Константине Копрониме в 754 г., VII Вселенский Собор в 787 г, а иконоборческий при Льве Армянине в 815 г.

  1164. Письмо датируется январем 821 г. Память исповедника Навкратия Студита совершается в Неделю сыропустную.

  1165. Каваллин (Καβαλλΐνος) второе прозвище Константина V, яростного гонителя иконопочитателей; слово переводится как «кобылятник». Первое прозвище Константина V Копроним, что значит «навозный». Ред.

  1166. Обстоятельства убийства Льва V Армянина, о котором идет речь в данном письме, описаны в: Продолжатель Феофана 40–41, 7. Ред.

  1167. Иосия (4Цар. 23) благочестивый царь Иудеи (VII в. до Р. Х.). Флавий Клавдий Иовиан император-христианин, возглавивший Римскую империю после смерти императора Юлиана Отступника в 363 г. Ред.

  1168. Написано в 821 г., когда еще не было известно, что император Михаил II Травл примет сторону иконоборцев. В начале этого года Михаил II издал указ об освобождении гонимых за иконопочитание (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 424). Ред.

  1169. В греческом тексте: χριστομίμητε, что буквально означает «христоподражательный». Ред.

  1170. Греч. δι’ ιστορίας здесь следует понимать как «через написанные книгиСвященного Писания»; в контекстах часто употребляется, когда речь идет о книгах Ветхого Завета (см.: Lampe. P. 678). Ред.

  1171. Греч. δι' λογογραφίας следует понимать как «через написанные речи или проповеди»; λογόγραφος в классическом словоупотреблении означает «составитель судебных речей». Ред.

  1172. Имеется в виду, что Константинопольская церковь должна примириться, помимо церкви Римской, с Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским патриархами. Ред.

  1173. Данное и следующее за ним письмо датируется временем, непосредственно следующим за написанием письма императору Михаилу, началом 821 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 424–425). Ред.

  1174. Греч. φιλοσοφίαν буквально переводится как «философию». В святоотеческих творениях этот термин употреблялся в отношении как твердого православного исповедания, так и благочестивой христианской жизни (см.: Lampe. P. 14821483). Ред.

  1175. Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 4 (первое обличительное на царя Юлиана), 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 61;4Цар. 18:17. Ред.

  1176. Речь идет о Льве Армянине.

  1177. Лев Армянин был убит на Рождество 820 г. в дворцовой церкви сообщниками будущего императора Михаила, осужденного накануне на смерть (см.: Продолжатель Феофана, 40–41, 7). Ред.

  1178. Речь идет о епископе Антонии Силейском, сотруднике Иоанна Грамматика. Ред.

  1179. Возможно, имеются в виду Лев Армянин и Феодот Касситера. Ред.

  1180. Имеется в виду Михаил II. Ред.

  1181. Действительно, чин магистра был одним из высших в табели о рангах, однако во время написания письма не был связан с определенными государственными обязанностями. Ред.

  1182. Преп. Платон. Ред.

  1183. Письмо датируется началом 821 г. В нем говорится о смерти Льва V. Ред.

  1184. Имеется в виду «духовное отцовство» императора Константина V. Прозвища буквально значат: «намазанный мочой» и «кобылятник». Ред.

  1185. Датируется, как и предыдущие письма, началом 821 г. Ред.

  1186. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1187. Это письмо датируется 821 г.

  1188. Датируется, как и предыдущие письма, началом 821 г. Ред.

  1189. Речь далее идет об императоре Льве Армянине. Ред.

  1190. Эти слова св. Василия не находят подтверждения в его произведениях, а данная Фатуросом ссылка на письмо 238 св. Василия неверна. Ред.

  1191. Письмо датируется началом 821 г. Ред.

  1192. Об обстоятельствах возвращения преп. Феодора из смирнской ссылки и его маршруте см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 845 и след. Ред.

  1193. Логофет геникона (λογοθέτης γενικός) чиновник, возглавлявший податное ведомство и ответственный за сбор налогов. Ред.

  1194. Иоанна Грамматика. Ред.

  1195. Датировка письма неясна и находится в промежутке между 815 и 821 г. Ред.

  1196. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. Ред.

  1197. См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 4, 1. Ред.

  1198. Письмо датируется между 815 и 826 г. В P и S добавлено: «Догматическое, весьма полезное, о всесвятой иконе Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Ред.

  1199. Письмо датируется 821 г., временем до состоявшейся в том же году аудиенции у императора (см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 853; Ч. 2. С. 430). Ред.

  1200. Письмо датируется между 821 и 826 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 430–431). Ред.

  1201. Написано между 821 и 826 г. О датировке письма и личности Амона (или Амуна), студита, оставившего монастырь ради жизни в миру, но впоследствии покаявшегося, см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 431–432. Ред.

  1202. Это письмо и следующее (433) написаны между 821 и 826 г. Ред.

  1203. Преп. Никита Мидикийский. Ред.

  1204. О датировке см. предыдущее письмо. Ред.

  1205. Михаила II и его сына Феофила (см.: Fatouros. Pars II. S. 609). Ред.

  1206. Либо непосредственно в пригороде Константинополя, либо недалеко от него в Крискентиевых местах (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 433–434). Ред.

  1207. Написано в период с 815 по 820 г. Ред.

  1208. В Sirm. и ТФС: «Христа». Ред.

  1209. Написано в 821 г.

  1210. Свт.Никифора Константинопольского.

  1211. В Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1212. В ТФС: «ради вашего тела (телесной безопасности)». Ред.

  1213. Имеется в виду Лев V Армянин. Ред.

  1214. Письмо датируется приблизительно 821 г. Ред.

  1215. В V, M, P, Sirm. и ТФС последнее предложение отсутствует. Ред.

  1216. Это письмо и следующее (438) написаны в 821–826 гг. Ред.

  1217. Письмо датируется 821–823 гг. Ред.

  1218. Написано в 823 г. Ред.

  1219. Это начало данного письма впервые появилось в издании: Novae partum bibliothecae /Ed. ab Angelo card. Majo. T. VIII. Pars I.

  1220. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1221. Память преп. Иакова исповедника совершается 24 марта / 6 апреля. Ред.

  1222. Архиепископ Иосиф, протопресвитер Афанасий и эконом Навкратий. В ТФС «протопресвитер» отсутствует. Ред.

  1223. Письмо датируется 821–823 гг. Ред.

  1224. Т е. до праздника свв. апостолов Петра и Павла (29 июня /12 июля). Ред.

  1225. Написано в 824–826 гг. Ред.

  1226. Имеется в виду император Константин VI. Ред.

  1227. Свт. Григорий Богослов. Слово 38, 17 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 450. Ред.

  1228. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 24, 12 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 299. Память сщмч. Киприана совершается 2/ 15 октября. Ред.

  1229. Императоры Валентиниан I (364–375 гг.) и Иовиан (363–364 гг.) покровители Никейского исповедания. Никифор I (802–811 гг.) современник преп. Феодора. Ред.

  1230. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1231. В Sirm. и ТФС вместо «из благоухания Христова зловонием, из святого нечестивым» читаем: «из священного благоухания Христова нечистотою». Ред.

  1232. Греч. ευάρεστος «благоугодный»; греч. δυσάρεστος «неугодный».

  1233. Это письмо и следующее (446) датируется 821–826 гг. Ред.

  1234. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1235. Тетрадитами назывались в IV и V в. еретики, признававшие, кроме трех Лиц Божества, еще как бы четвертым Божеством одни Божественную сущность, другие душу Христову и т. п.

  1236. Уничижительные наименования: греч. «цукали» (τσουκάλι) «ночной горшок», греч. «кентуклон» (κεντοῦκλον) «тряпье». Имеется в виду скорее всего крайняя форма иконопочитания иконолатрия, когда иконам воздается поклонение как Богу. Судя по эпитетам, преп. Феодор считает эту ересь суеверием. Ред.

  1237. В V, T, Sirm. и ТФС: «делающий внушения». Ред.

  1238. В V, T, Sirm. и ТФС: «грехам». Ред.

  1239. Общение с еретиками преп. Феодор квалифицирует как каноническое преступление, влекущее за собой отлучение от священнослужения; поскольку же данное указание дается им, не имеющим епископского сана, как личное «мнение до времени мира», то полное решение вопроса о вошедших в общение с еретиками автор отлагает «до святого Собора». Ред.

  1240. Это письмо и последующие (448–451) датируются 821–826 гг. Ред.

  1241. В V, M, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1242. Ср.:Ис.5:20; Преп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 58. Ред.

  1243. Письмо датируется 821-апрелем 824 г. Ред.

  1244. В V, M, Sirm.: «наша Церковь потрясалась». Ред.

  1245. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 51 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 535–537. Ред.

  1246. В S: «моей плоти». Ред.

  1247. Свт. Григорий Богослов. Слово 38 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 1. С. 447–448. Ред.

  1248. Свт. Никифор Константинопольский. Ред.

  1249. VII Вселенский Собор 787 г. Ред.

  1250. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1251. Имеется в виду император Михаил II Травл. Ред.

  1252. Это письма и последующие (455–459) датируются 821–826 гг. Ред.

  1253. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 46, 1–2 (PG. T. 58. Col. 477). Ред.

  1254. Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 6. Ред.

  1255. См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 5. Ред.

  1256. Св. Игнатий Богоносец. Послание к филадельфийцам, 3 (интерполированная редакция) (PG. T. 5. Col. 821B). Ред.

  1257. Преп. Симеон Столпник (Младший), Дивногорец (521–592) сирийский святой. Память в Православной Церкви совершается 24 мая / 6 июня. Ред.

  1258. Преп. Симеон написал послание императору Юстину II по поводу надругательств над святыми иконами Христа, чинимых самарянами, где просил императора сурово наказать еретиков. Послание сохранилось в Деяниях VII Вселенского Собора (см.: Mansi XIII 160D). Ред.

  1259. Свт. Никифору Константинопольскому. Ред.

  1260. Греч. αν#ος «цветок».

  1261. Усопшую звали Ириной, что означает «мирная». Ред.

  1262. Веститор (βεστητωρ) то же, что вестиарий, один из придворных чиновников, заведовавших царскими одеждами. – Ред.

  1263. В Sirm. и ТФС: «нашего». Ред.

  1264. Письмо датируется 823 г. Диррахий город в Иллирии, на Адриатическом море.

  1265. См.: Блж.Иоанн Мосх. Луг духовный, 176. Ред.

  1266. См.: Анонимное житие свт.Афанасия Великого, цитируемое свт. Фотием («Библиотека», кодекс 258). Ред.

  1267. Трулльского Собора правило 58-е. Так называемое мирянское крещение допускается лишь при наличии серьезных к тому причин: отсутствие православного клира на данной территории и невозможность обратиться к таковому в ближайшем будущем (вследствие смертельной опасности). Интересно, что преп. Феодор видит прецедент для возможности такого крещения в правиле 56-м Трулльского Собора, интерпретируя его как возможность самопричащения мирянина при отсутствии православного клирика, в то время как позднейшая комментаторская каноническая традиция (Вальсамон) такую возможность отрицает. Ред.

  1268. В V, M, Sirm.: «грешный». Ред.

  1269. Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1270. Данных для датировки этого письма нет. Ред.

  1271. Письмо датируется 823 г. Ред.

  1272. Т е. Ирину, речь о кончине которой шла в письме 458. Ред.

  1273. Это письмо и следующее (467) написаны, вероятно, в 823 г. Ред.

  1274. См.: Свт. Афанасий Великий. Защитительное слово против ариан, 49 (PG. T. 25. Col. 336B). Ред.

  1275. Ц.-сл.: ни едина ми церковь общевася. Ред.

  1276. Речь идет об Антонии, епископе Диррахийском. Ред.

  1277. Здесь преп. Феодор выступает против распространенной в его время в Византии практики учреждения ктиторских монастырей состоятельными людьми в своих владениях. Главный предмет критики отсутствие в таком случае истинного отречения от мира. Ред.

  1278. В V, M, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1279. Датировка письма невозможна. Наместник (τοποτηρητής) исправляющий должность правителя области.

  1280. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1281. Первым епископом Иерусалимским был апостол Иаков, называемый братом Господним. Ред.

  1282. Имеется в виду папа Пасхалий I. Ред.

  1283. Имеется в виду император Лев V Армянин. Ред.

  1284. Это письмо и следующее (471) датируется 821–825 гг. Ред.

  1285. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 32, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 392. Ред.

  1286. Преп.Максим Исповедник. Вопросы и затруднения, 19. М., 2008. С. 67–68. Ред.

  1287. Написано в 823–826 гг. Ред.

  1288. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1289. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1290. Речь о фотинудийском игумене, падшем во время гонения, но раскаявшемся и понесшем епитимию. Ред.

  1291. Написано в 823 г. Ред.

  1292. См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т 2. С. 350, 505. Ред.

  1293. Письмо датируется приблизительно 821–826 гг. Ред.

  1294. См. письмо 428. Ред.

  1295. В V, M, Sirm. и ТФС читаем: «святой». Ред.

  1296. См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 5. Ред.

  1297. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1298. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1299. О новацианском расколе Ш-VII вв. см. примеч. 4 на с. 155. Ред.

  1300. См.: Эсхил. Фрагмент 39. Ред.

  1301. Или сребролюбие (φιλαργυρία). Ред.

  1302. Имеется в виду VII Вселенский Собор (созванный в 787 г.), который также называется Вторым Никейским Собором, поскольку проходил в городе Никее, как и I Вселенский Собор (325 г.). Ред.

  1303. Т е. повторяющего одно и то же (ταύτολογοῦντος). Ред.

  1304. Написано в 823 г.

  1305. Лев III Исавр (717–741 гг.) и его сын Константин V Копроним. Константинопольский патриархат уклонился в ересь под принуждением императоров-иконоборцев. Ред.

  1306. См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 4. Ред.

  1307. Приблизительный период написания: 821–826 гг. Ред.

  1308. Вероятно, патриций Феодор был болгарином. Ред.

  1309. В P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1310. См. также: Свт. Григорий Богослов. Слово 26, 6 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 319. Ред.

  1311. В V, M, Sirm. и ТФС вместо «к Нему» читаем «к первообразу». Ред.

  1312. Это письмо и следующее (481) написаны приблизительно в 821–826 гг. Ред.

  1313. См.: Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 26, 31. Ред.

  1314. В V, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1315. Это письмо и следующее (483) написаны в период между январем и мартом 824 г. Ред.

  1316. В Sirm. и ТФС: «воздержания». Ред.

  1317. Написано между январем и 7 марта 824 г. Ред.

  1318. В ТФС: «причастных слову». Ред.

  1319. В ТФС отсутствует. Ред.

  1320. Письмо датируется приблизительно 821–826 гг. Ред.

  1321. В C, P, Sirm. и ТФС: «вас». Ред.

  1322. Написано в 824 г. Ред.

  1323. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1324. Ср.: Свт. Василий Великий. О Крещении I, 3–4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 381–383. Ред.

  1325. Т е. того состояния, в котором пребывалиАдами Ева в раю до грехопадения. Ред.

  1326. Это письмо и следующие (488, 489) датируются 821–826 гг. Ред.

  1327. Вероятно, речь идет о Феофане Исповеднике. Ред.

  1328. Скорее всего речь идет и странноприимце Феодоре, которому адресовано письмо 470. Ред.

  1329. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 6, 3. Ред.

  1330. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 3, 1; 4, 1; 5, 1; 6, 1; 7, 1. В ТФС примечание: «Преподобный отец говорит здесь не собственно о святых таинствах, которых числом семь, а перечисляет тайнодействия, о которых говорит св. Дионисий Ареопагит в книге о церковной иерархии». Ред.

  1331. В Sirm. и ТФС отсутствует: «ни Просвещения, ни Собрания, ни божественного мира». Ред.

  1332. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 3, 6. Ред.

  1333. См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 15 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 176­179. Ред.

  1334. В V, M, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1335. В V, M, Sirm. и ТФС читаем: «не по любви». Ред.

  1336. Письмо датируется 824–825 гг. В письме 461 св. Феодор упоминает пустынника Феоктиста, говоря, что он отпал от Церкви, но спустя некоторое время «пришел в раскаяние». Ред.

  1337. В Sirm. и ТФС отсутствует «как Ангелов». Ред.

  1338. VII Вселенский Собор 787 г. Ред.

  1339. В P, S, Sirm. и ТФС читаем: «апостол Павел». Ред.

  1340. В V, M, Sirm. и ТФС отсутствует. Ред.

  1341. Установить время написания этого письма невозможно. Ред.

  1342. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1343. В ТФС: «там бывает существенно, а здесь по подобию». Ред.

  1344. Или: служение (ή λατρεία). Ред.

  1345. Письмо датируется 821–826 гг. А. Гарднер отождествляет адресата письма с известным иконоборцем, а позднее иконоборческим патриархом (837–843 гг.) Иоанном Грамматиком. Но скорее всего это отождествление ошибочно, поскольку, как видно из этого письма и еще двух писем (528, 546) к этому же Иоанну, адресат был в дружеских отношениях с преп. Феодором Студитом и без сомнения иконопочитателем (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 447; Доброклонский. Ч. 2. С. 475). Ред.

  1346. См.:Леонтий Византийский. Против Нестория. В ТФС здесь и далее вместо «ипостась» употреблено «лицо». Ред.

  1347. Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 214, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 770. Ред.

  1348. Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 13, 2. Ред.

  1349. Написано в 821–826 гг. Ред.

  1350. Речь идет о кураторе Никите. К нему адресовано письмо 437. Ред.

  1351. Это письмо и следующее (495) датируются 824–826 гг. Ред.

  1352. В ТФС отсутствует фраза: «руководители самих себя и советники». Ред.

  1353. Свт. Иосиф Фессалоникийский. Ред.

  1354. Данных для определения времени написания нет. Ред.

  1355. Установить время написания этого письма и следующего (498) невозможно. Ред.

  1356. В ТФС: «военачальника». Турмарх командир турмы (подразделение в войске или флоте). В L добавлено: «сын которой погиб на войне». Ред.

  1357. Это письмо и следующее (500) датируются 821–826 гг. Ред.

  1358. Ипатий Ефесский (VI в.). Ред.

  1359. Свт. Василий Великий. Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 1029. Ред.

  1360. В V, M, Sirm. и ТФС: «противно правой вере». Ред.

  1361. См.: Григорий Пресвитер. Житие св.Григория Назианзина(PG. T. 35. Col. 248B). Ред.

  1362. См.:Кирилл Скифопольский. Житие преп. Евфимия Великого, 2. Ред.

  1363. Т. е. в еретической евхаристии. Ред.

  1364. Написано в 823 г. Пелекитский монастырь находится в Малой Азии, близ Геллеспонта.

  1365. В Sirm. и ТФС вместо «всё» читаем «слово». Ред.

  1366. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1367. Ср.:Дидим Слепец. О Святой Троице 1, 27 (PG. T. 39. Col. 401B). Ред.

  1368. Здесь преп. Феодор Студит возвращается к богословию свт.Кирилла Александрийскогои III Вселенского Собора (431 г.), осудивших ересь Нестория и неправомысленные христологические взгляды некоторых представителей Антиохийской богословской школы, чрезмерно подчеркивавших различие между божеством и человечеством Христа и доходивших до разделения их. Ред.

  1369. Написано с 824 по 826 г. Ред.

  1370. В ТФС: «скажу словами [Григория] Богослова». Ред.

  1371. В V, M, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует: «непрелюбодейным». В ТФС это предложение читаем так: «И хотя бы кто казался соблюдшим себя на деле, но не спасется в сердце, по изречению Господа». Ред.

  1372. См.:Ермий Созомен. Церковная история V, 6.

  1373. Данных для установления времени написания этого письма и следующего (505) нет. Ред.

  1374. Т е. наградою. Ред.

  1375. В V, Sirm. и ТФС: «нам». Ред.

  1376. Это письмо и следующие два (508, 509) датируются 821–826 гг. Ктитор (κτήτωρ) владелец имения, также основатель церкви или монастыря.

  1377. Греческое имя «Филофей» (Φιλόθεος) переводится как «боголюбец».

  1378. Подчиненное положение православного христианина, по мысли преп. Феодора, не оправдывает его соучастия в общении с еретиками. Православная государственная власть в Византии охраняла православных, подчиненных в социальном отношении, от насильственного вступления в такое общение; аналогично в Синодальный период истории Русской церкви помещик нес наказание за склонение своих крепостных к переходу в инославие. Ред.

  1379. Тантал в греческой мифологии царь, обреченный богами на вечные муки: стоя по горло в воде и видя свисающие с дерева плоды, Тантал не мог утолить жажду и голод, так как вода уходила из-под его губ, а ветвь с плодами отстранялась. Ред.

  1380. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 7, 19 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 146. Ред.

  1381. Письмо датируется 824–826 гг. Ред.

  1382. Ирины. О ее кончине см. письмо 458. Ред.

  1383. Письмо датируется 824–825 гг. Этот человек был ослеплен по какому-то обвинению. Ред.

  1384. Букв.: красивы ресницы (καλλιβλίφαρος). Ред.

  1385. Написано в 823 г. Ред.

  1386. Речь идет о восстании Фомы Славянина, призвавшего в помощь себе арабов. Ред.

  1387. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1388. Письмо датируется 823 началом 824 г. Мария была супругой императора Константина VI, который насильно заключил ее в монастырь. Позже дочь Марии Евфросиния, став императрицей, приглашала мать ко двору. См. также примеч. к письму 31. Ред.

  1389. Феодота, на которой женился Константин VI после насильного пострига Марии, своей законной супруги. Ред.

  1390. Имеется в виду дочь Марии Евфросиния. Ред.

  1391. В V, M, Sirm. и ТФС: «уничиженные». Ред.

  1392. Письмо датируется 824–826 гг. Ред.

  1393. В ТФС: «.. .все у вас да будет с любовью. Пусть они процветают в обеих обителях ваших, чтобы вы, мужи и жены, проводя неукоризненную и непорочную жизнь.». Ред.

  1394. Установить время написания этого письма невозможно. Ред.

  1395. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 17 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 469. Ред.

  1396. См.: Григорий Пресвитер. Житие св. Григория Назианзина (PG. T. 35. Col. 248B). Ред.

  1397. Очевидно, подразумевается св. пророк Илия. Ред.

  1398. Письмо датируется 821–826 гг. С данного письма начинается расхождение в нумерации между изданиями Сирмонда и Миня (см.: Fatouros. Pars II. S. 986987). Ред.

  1399. Нет данных для установления времени написания. Ред.

  1400. Свт. Василий Великий. Толкование на книгу пророка Исаии // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 611–865. –

  1401. Подразумеваются, очевидно, язычники. Ред.

  1402. Письмо датируется 824–825 гг. Ред.

  1403. Это письмо и следующие два (521, 522) датируются 821–826 гг. Ред.

  1404. В PG: «тяжелых». Ред.

  1405. Написано в 824–826 гг. Ред.

  1406. По имени Феодор (см.: Fatouros. Pars II. S. 780). Ред.

  1407. Письмо датируется 821–826 гг. Адресат письма Феофан Керамейский, церковный писатель; был архиепископом Тавроменийским на острове Сицилия. В Sirm. добавлено: «догматическое, что Христос не был бы Христом, если Он не был бы описуем по образу нашему». Ред.

  1408. См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1409. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1410. Неокесарийского Собора правило 7-е. Ред.

  1411. В действительности епитимия (отлучение от Причастия сроком от одного года до двух лет, согласно 4 правилу Василия Великого) начинается после заключения брака и именно поэтому «священник, благословив двоебрачного, должен удаляться от трапезы и не пиршествовать вместе с ним. Ибо если двоебрачный состоит под епитимиею, то какое извинение будет иметь тот пресвитер, который, присутствуя на пиршестве, одобряет такие браки?» (Аристин в комментарии на Неокес., 7; см.: Правила святых Поместных Соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 85). Тем самым второй брак допускался Церковью, но его признание зависело от несения супругами последующей епитимии (аналогично в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000), глава X. 3). Ред.

  1412. Написано в 823–826 гг. Ред.

  1413. Письмо датируется 824–826 гг. Ред.

  1414. Навкратия. Ред.

  1415. См.: Гомер. Одиссея VI, 136. Ред.

  1416. В V, M, Sirm. и ТФС: «познанием о Боге». Ред.

  1417. Это письмо и следующее (529) датируется 821–826 гг. Ред.

  1418. См. письмо 428. Упомянутый выше Платон скорее всего не одно лицо с преп. Платоном. Ред.

  1419. В ТФС: «по существу Слову». Ред.

  1420. Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1421. См.: Аристотель. Категории 1, 1. Ред.

  1422. Свт. Иоанн Златоуст по деяниям VII Вселенского Собора (XIII 68 E Mansi). См. также: Преп.Иоанн Дамаскин. Слово 3-е в защиту святых икон, 122. Ред.

  1423. См. письмо 532. Ред.

  1424. См.: Opoc VII Вселенского Собора 787 г. В ТФС неверно: «существу изображенного на ней». Ред.

  1425. Кандидатисса (κανδιδατίσσα) супруга кандидата (придворный титул выше спафария). Ред.

  1426. В ТФС: «ночь и день». Ред.

  1427. Письмо датируется 824–826 гг. Ред.

  1428. См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 36 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 202. – Ред.

  1429. Слова Господа, сказанные о браке, преп. Феодор Студит относит и к духовному союзу. Полная цитата из Евангелия от Матфея (Мф.19:5–6) следующая: И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Ред.

  1430. См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы 21, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 360. Ред.

  1431. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1432. Минимумом, свидетельствующим о вступлении человека в общение с православными, согласно мысли автора, является принятие им епитимии от православного клирика даже в час смерти, хотя, как пишет преп. Феодор далее, полным свидетельством такого общения служит лишь возможность после исполнения епитимии причаститься Тела и Крови Господней. Ред.

  1433. См.: Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 516, примеч. 2. Ред.

  1434. Написано в 826 г. от лица православных пастырей, которых император Михаил II Травл приглашал к состязанию с иконоборцами. В ТФС указано другое время написания 823 г. Ред.

  1435. Имеется в виду I Вселенский Собор; собирался в Никее в 325 г. Ред.

  1436. II Вселенский Собор; собирался в 381 г. в Константинополе. Ред.

  1437. III Вселенский Собор; созывался в 431 г. в Ефесе. Ред.

  1438. IV Вселенский Собор; собирался в 451 г. в Халкидоне по поводу ереси монофизитства. Ред.

  1439. V Вселенский Собор 553 г.; он же Второй Константинопольский, поскольку собирался в Константинополе. Ред.

  1440. Поместный Собор, собиравшийся в Константинополе в 543 г. Ред.

  1441. Проипарктиты (προϋπαρκτίται) допускали предсуществование человеческих душ прежде рождения в здешнем видимом мире.

  1442. VI Вселенский Собор; собирался в 680–681 гг. в Константинополе по поводу ереси монофелитства. Ред.

  1443. VII Вселенский Собор 787 г.; проходил в Никее, был созван против иконоборчества. Ред.

  1444. Ср. письмо 416. Ред.

  1445. Цитата не идентифицируется. Ред.

  1446. Ср.: Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, IV (PG. T. 45. Col. 669B). Ред.

  1447. Т е. основоположник манихейской ереси Мани (Манес). Ред.

  1448. Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. Ред.

  1449. Четьи-Минеи от 9 июля.

  1450. В V, N, Sirm. и ТФС: «человеколюбивейшие». Ред.

  1451. Ныне Бейрут. См.: Свт. Афанасий Великий. Слово о чуде, происшедшем в Бейруте от чтимой и поклоняемой иконы Господа и Бога нашего (Слово о страдании иконы Господа нашего Иисуса Христа) (PG. T. 28. Col. 797–812). Данное произведение признается в науке не принадлежащим авторству св. Афанасия. См. также: Преп. Феодор Студит. Опровержение иконоборцев II, 19 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 273. Ред.

  1452. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день святого мученика Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 3. С. 1020. Ред.

  1453. Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день святого мученика Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 3. С. 1020. Ред.

  1454. Свт. Василий Великий. Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников // Свт. Василий Великий. Творения. Т 3. С. 1029. Ред.

  1455. Трулльского Собора правило 82-е.

  1456. См.: Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 572C). Ред.

  1457. Ср. письмо 528. Ред.

  1458. Написано в мае или июне 826 г. Ред.

  1459. Преп. Михаилом исповедником, епископом Синадским. О нем см.: Преп. Феодор Студит. Малое оглашение, 21 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 61–62. Ред.

  1460. Написано в 821–826 гг. Ред.

  1461. Т. е. в приобщении или Причащении. Ред.

  1462. Поминание имен.

  1463. Письмо датируется 824–826 гг. Ред.

  1464. Греческое имя «Филофей» (Φιλόθεος) означает «любящий Бога». Ред.

  1465. В V, M, Sirm. и ТФС: «тщательно». Ред.

  1466. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1467. В данном случае преп. Феодор в качестве совета очерчивает пределы служения клирика, временно (до соборного суда) отлученного от священнослужения. Все таковые его действия допускаются лишь при невозможности обратиться к православному клирику. Ред.

  1468. Установить время написания этого письма невозможно. Ред.

  1469. Письмо датируется 821 апрелем 824 г. Феодосия, супруга императора Льва Армянина, с сыном Василием была сослана императором Михаилом II в монастырь на остров Халки в Пропонтиде (Мраморное море).

  1470. В V, Sirm. и ТФС: «души ваши». Ред.

  1471. Это письмо и следующее (540) написаны в 821–826 гг. Ред.

  1472. См.: Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 516. Примеч. 2. Ред.

  1473. Приблизительное время написания: 823–826 гг. Ред.

  1474. В V, M отсутствует: «среди судей». Ред.

  1475. Антоний, епископ Диррахийский. Датируется маем ноябрем 826 г. Ред.

  1476. Преп. Михаил, епископ Синадский, скончался 23 мая (ст. ст.) 826 г. Ред.

  1477. Скончался 22 февраля (ст. ст.) 826 г. Ред.

  1478. Письмо датируется приблизительно маем ноябрем 826 г. Ред.

  1479. Речь идет об Антонии, к которому адресовано предыдущее письмо (542). Ред.

  1480. В Sirm. и ТФС отсутствует «и смиренных». Ред.

  1481. См.: Свт. Василий Великий. Слова нравственные 7, 12 (PG. T. 32. Col. 1213С). Ред.

  1482. В V, M, P, S, Sirm. и ТФС читаем: «братиях». Ред.

  1483. Написано в сентябре ноябре 826 г. Ред.

  1484. в V, M, Sirm. и ТФС: «этих отцов». Ред.

  1485. Свт. Петр, митрополит Никейский, скончался 10 или 11 сентября (ст. ст.) 826 г. Ред.

  1486. В P, S, Sirm. и ТФС читаем: «скоро оставим навеки». Ред.

  1487. Письмо датируется приблизительно сентябрем ноябрем 826 г. Ред.

  1488. Имеется в виду свт. Никифор, патриарх Константинопольский. Ред.

  1489. Строгость преп. Феодора объясняется общим каноническим принципом оставления в силе решения относительно согрешившего клирика (в данном случае через общение с еретиками) до рассмотрения на соборном суде даже в том случае, если прещение, наложенное на него до этого собора, является безосновательным. Ред.

  1490. Написано в 821–826 гг См. примеч. к письму 492. Ред.

  1491. См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 1. С. 135. Ред.

  1492. В Sirm. и ТФС: «как следует из вышесказанного». Ред.

  1493. Это и следующие два письма (548, 549) датируются 821–826 гг. Синкелл (σύγχελλος) приближенный патриарха, представлявший его при императоре. Святоградский т. е. Иерусалимский. Ред.

  1494. В Sirm. и ТФС: «о священных». Ред.

  1495. В V, P, S, Sirm. и ТФС здесь добавлено: «никто не может жить и не умереть». Ред.

  1496. В Sirm. и ТФС: «повелениям». Ред.

  1497. Нумерация вопросов дана по F и Sirm. Ред.

  1498. Допустимость принятия в общение лиц, рукоположенных вне своей области, основывается на чрезвычайности церковного положения и может служить прецедентом лишь в аналогичном чрезвычайном случае. В таком случае это принятие распространяется полностью, «с соблюдением четырех предложений», т. е. с возможностью принимать таких лиц, общаться, совместно трапезничать и молиться. Ред.

  1499. В J «и псалмопения» отсутствует. Ред.

  1500. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 238 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. С. 828. Ред.

  1501. Условием совершения богослужений в храме, принятом от еретиков, является его полная передача православным (ср. с историей возвращения обновленческих храмов в период истории Русской Православной Церкви после Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.). Ред.

  1502. Эта практика отражена в паломничестве православных к мощам святых, пребывающих в неправославных или раскольнических храмах (свт. Николая Мирликийского в Бари, вмц. Варвары в Киеве). Ред.

  1503. В Sirm. и ТФС: «нам». Ред.

  1504. В частности, каноническая норма в Ап., 28: «Если епископ, пресвитер или диакон, за явную вину праведно изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, то он совсем да отсечется от Церкви» (ср. также: Антиох. 4, 15; Карф. 38, 76). Ред.

  1505. См. ответ 15 в этом письме. Ред.

  1506. Установить дату написания письма невозможно. Ред.

  1507. Письмо датируется 821–826 гг. Ред.

  1508. Речь идет о Евстратии, которому адресовано письмо 264. Ред.

  1509. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). Ред.

  1510. Свт. Григорий Богослов. Стихотворения нравственные. 10. О добродетели 500–505 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т 2. С. 109. Ред.

  1511. В V надписание: «Главы, предложенные некоторым иереем». Письмо написано предположительно в период между 821–826 гг. Ред.

  1512. «Общение» в данном случае подразумевает не только сослужение (евхаристическое общение), но и всякое иное религиозное общение между православными и не принадлежащими к Церкви, запрещенное церковными правилами. К таким случаям относятся: принятие крещения, совершенное еретиками, в качестве действительного (Ап. 10, 45, 46); принятие благословения от еретиков или иудеев (Ап. 65, 70, Лаод. 9, 29, 37, 38, 42); браки между еретиками и православными (Лаод. 10, 31; IV Вс. 14; Трул. 72). Ред.

  1513. Об этом запрете говорится в правилах: I Вс. 18 («Ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить преподавали приносящим Тело Христово»); Трул. 58 («Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественные Таины, когда есть епископ или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковного»); Лаод. 25 (о запрете на подобные действия низшим клирикам, не имеющим священства: «Не подобает иподиакону раздавать Хлеб или благословлять Чашу»). Ред.

  1514. Подтверждением церковной правоспособности для православного вне пределов своей епархии служат «мирные грамоты» (Антиох. 7: «Никого из странствующих не принимать без мирных грамот»; ср. также Ап.12, 13; Трул.17). Расширяя смысл этой нормы, преп. Феодор указывается на то, что и устное исповедание веры служит основанием для литургического общения Ред.

  1515. Данный запрет (Ап. 65) распространяется и на иные места, почитаемые еретиками: «Да не будет позволено церковным людям ходить для молитвы или для врачевания на кладбища всяких еретиков или в так именуемые у них мученические места» (Лаод. 9). Ред.

  1516. Т е. Таинство Крещения. В ТФС: «священнодействие». Ред.

  1517. Каноническая норма (при общем запрете на крещение в домах и вообще вне храма в Трул. 59) допускает подобное с санкции епархиального архиерея (Трул. 31). Ред.

  1518. Характерная оговорка преп. Феодора о совещательном характере предложенных ответов, поскольку законодательная деятельность в Православной Церкви принадлежит ее епископату (при необходимости общей рецепции клира и мирян). Ред.

  1519. Письмо датируется 809–811 гг. В рукописи Vaticanus graecus 633 в надписании значится: «Преподобного отца нашего и исповедника Феодора, игумена Студийского, письмо к спафарии, имя которой Махара». Ред.

  1520. Не совсем понятно, о каком языке идет речь то ли о греческом диалекте, то ли о другом языке (см.: Fatouros. Pars II. S. 846). Ред.

  1521. В ТФС: «предает диаволу». Ред.

  1522. Или: «ересь михиан». Ред.

  1523. Письмо датируется между 809 и 811 г. Ред.

  1524. Ср. письмо 152. Ред.

  1525. В ТФС: «бесстрастно». Ред.

  1526. Пропуски в греческом подлиннике.

  1527. Лавра св. Саввы Освященного находится в Палестине, близ Иерусалима. Датируется письмо 809–811 гг. Перевод письма и примечания выполнены П. К. Доброцветовым. Редакция перевода Д. Е. Афиногенова. Ред.

  1528. Далее в «Патрологии» Миня и ТФС соответственно текст обрывается и перевод этого письма и последующих продолжается по тексту издания Г Фатуроса. Ред.

  1529. Здесь говорится о соборе, созванном в январе 809 г. Ред.

  1530. Свт. Тарасия. Ред.

  1531. Свт. Никифора. Ред.

  1532. Последнее выражение можно также перевести как «в главном соборе». Ред.

  1533. Т е. с царями. Ред.

  1534. См.: Георгий Александрийский. Житие и чудеса свт.Иоанна Златоуста, 41. Ред.

  1535. Т е. Евангелие, Апостол и святых отцов. Ред.

  1536. Палестина, где находится монастырь св. Саввы, с VII в. была оккупирована арабами. Ред.

  1537. Скорее всего преп. Феодор хвалит палестинских монахов за их идейную борьбу против разных ересей. При этом речь не идет непосредственно об иконоборчестве, так как на территории, захваченной арабами, византийского иконоборчества не было. Ред.

  1538. Перевод письма 556 и комментарии Д. Е. Афиногенова. Перевод писем 557–560 и комментарии П. К. Доброцветова. Редакция перевода Д. Е. Афиногенова. Ред.

  1539. Преп. Платон, дядя Феодора. Пер.

  1540. Имеется в виду так называемая михианская ересь, которую Феодор приписывал св. патриарху Никифору, принявшему в священство Иосифа Кафарского, который некогда обвенчал императора Константина VI с его фавориткой Феодотой после насильного пострижения законной жены Марии. Пер.

  1541. Зашифрованные обозначения высокопоставленных лиц. «Вита», по-видимому, патриарх Никифор I. Пер.

  1542. Данное предложение отличается настолько запутанным и несогласованным синтаксисом, что перевод может исходить лишь из общего смысла. Пер.

  1543. Император Никифор I (803–811 гг). Пер.

  1544. Названия данного письма не сохранилось. В издании Фатуроса перед номером этого письма стоит заголовок: «Письма неподлинные». Ред.

  1545. Ср. письмо 423. Ред.

  1546. Здесь и далее приводятся названия несохранившихся писем. Ред.

Источник: Творения : в 3 т. / Преподобный Феодор Студит. - Москва : Сибирская благозвонница, 2010-2012. / Т. 3: Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова. - 2012. - 1070 с. / Письма к разным лицам. 37-680 с.

7
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit