Климент Александрийский, II век

Строматы (перевод Н. Корсунского) #5

16. Двоякий способ отличать истинную веру от ереси: во-первых ссылка на Писание, как на критерий истинности или лживости известного учения.

Люди, расположенные посвящать свои труды вещам лишь прекраснейшим, не прежде признают что либо истинным, как найдя доказательство того в Писании. И хотя способность судительная обща всем, равно как и чувство истины; все же те отличаются более тонким ее распознаванием, кто прилежнее занимается исканием истины и выделением ее из массы лживого; их ум, изощренный привычкой к таким занятиям, легче отличает истину ото лжи. Но пункт важнейший в сем деле состоит в отречении от собственного мнения; тогда мы оказываемся способными остановиться на знании основательном и не увлечься страстным стремлением все вперед и вперед, что было бы безрассудно. Ожидающий вечного покоя знает, что путь к нему узок и труден (Мф. 7:14). Вы посему, раз уже принявшие Евангелие, не вздумайте от его спасительного света отвернуться и подобно жене Лотовой обратиться (Лк. 17:31, 32) к заблуждениям своей прежней жизни, когда вы заняты были делами плотскими. Тем тщательнее остерегайтесь впадения в какую-либо ересь; истинного познания о Боге ересь не содержит, а между тем ничего не опускает, чтобы набрать себе большее число последователей. Кто любит отца или мать больше Меня (Мф. 10:37), Который состою Отцом истинным, Господом истины, Который млеком Своего учения обновляю избранников Моих ду́ши, возрождаю и питаю, тот Меня не достоин, тот не может стать в сыновные отношения к Богу, сделаться учеником Его, другом и братом. Никто из возложивших свою руку на плуг и озирающихся назад не благонадежен для царства Божия (Лк. 9:62). Дева Мария чрез рождение Сына соделалась матерью, и все же последствий материнства не испытала. Так верит большинство православного народа и до сих пор. Ибо, – как некоторые говорят, – по рождении Она была inspecta ab obstetrice и оказалась девою. Таковы же для нас и Божественные Писания. Состоя матерью истины, они порождают нас; и все же вечно остаются девственными, потому что свойственна им некоторая таинственность, вообще облекающая истину. «Родивши Она как бы не родила» говорит Писание, показывая, что Мария зачала сама собою без общения с кем либо. Вот почему наши Писания для истинных мудрецов содержательны и их оплодотворяют. Ересь же, не постигая сей истины, отвергает оные якобы бесплодные. Судительная способность одинаково свойственна всем людям; но одни из них, следуя указаниям Логоса, становятся верующими; другие же, преданы будучи страстям, и Писание насилуют, находя в нем оправдание им. Мы и не скрываем посему, что ревнителю истины должна быть свойственна великая сила духа, потому что, кто предпринимает великие дела, тот подвергается и великим искушениям; следует ему держаться того образца истинного учения, который раз был признан им за такой. Несчастны те, кои покидают этот прямой путь: постоянно они спотыкаются то на одном то на другом вопросе. И следует ли удивляться сему? Они не имеют критерия для распознавания лжи от истины. Если бы они имели таковой, то знали бы и то, чему нужно отдавать предпочтение; если бы у них в руках был масштаб, то слушались бы они и Писаний. Подобно тем, которые пили отравленный напиток Цирцеи (Одис. IV, 235) и тотчас превратились в животных, и эти люди, противясь преданиям церкви и вместо оных следуя еретическим воззрениям некоторых, лишаются свойств творения Божия и звания верного раба Господня. Им следует оставить свои заблуждения и слушаться Писаний; вновь открыв свою душу для внушений истины, они восстановят в себе и божеское подобие. Принципом нашего учения состоит Господь, многократно и многообразно (Евр. 1:1), чрез пророков, чрез Евангелие и чрез блаженных Апостолов от начала до конца руководящий нашим познанием. Но с того самого мгновения, как человек вообразит себе, что принципом, исходным пунктом его мышления должно быть иное нечто, принцип истинный перестает существовать для него. Человек верный самому себе верит и в Писание, в слово Господне; благодатью Господней влияние его отражается на нем благотворно и спасительно. Таков наш критерий; и мы объявляем его таким в отношении всего вообще. Все, что еще не обсуждено, не заслуживает то и веры; следовательно все, нуждающееся в обсуждении, не может быть и принципом. Справедливо посему в вере иметь принцип, не нуждающийся ни в каких доказательствах. С того самого момента, как мы усвоим оный, в нем как существенном имеем мы исходный пункт для суждения и об иных вещах второстепенных; и так происходит, что словом Спасителя мы воспитываемся до постижения истины и всецелого проникновения ею. Не будем доверять голословному уверению некоторых, будто можно говорить и за и против чего нибудь. Если недостаточно простого положения какого либо и требуются того подтверждения, то не будем ссылаться на какие либо человеческие свидетельства, а сошлемся на слово Господне и пусть оно будет для нас доказательством сильнейшим всех других. Ах, я ошибся: оно есть доказательство единственное в своем роде; силою его верны и те, которые только что вкусили от Писаний. Те же, кои идут в познании оных далее, те состоят руководителями в вере; я называю их мудрецами истинными и их здесь разумею. Осмотритесь около себя в жизни ежедневной. Художник опытный превосходит собою человека необразованного; он

больше средств знает и лучше может ими воспользоваться для выражения чрез оные идеи прекрасного, нежели ремесленник с познавательными способностями не развитыми образованием. То же самое нужно сказать и о христианине. В самых Свящ. Писаниях находя свидетельства за оные, он самую силу своей веры обращает в свидетельство истинности их и убеждает оною и других.

Мне возразят: «Но и еретики ссылаются на те же апостольские предания». На это мы ответим также возражением: «Почему же не все священные книги принимаются ими, не каждая во всей ее целости? Почему не тот смысл они связывают с теми и другими местами из них, который требуется сущностью дела и связью мыслей? Что делают они? Они с намерением останавливаются на некоторых неясных местах, толкуют их своеобразно и согласно со своими личными предзанятыми мнениями, ограничиваются отдельными словами и придерживаются буквы вместо того, чтобы вникать в истинный смысл и значение священных текстов. Обращая же внимание лишь на некоторые слова, они искажают их значение; настоящего их смысла они или вовсе не знают или же связывают с ними смысл произвольный, чрез что первоначальные намерения Духа Святого, выраженные в тех изречениях, рушатся, лишаются силы, властности, влияния. Но истина разве может быть постигаема чрез изменение смысла слов? Такой порядок состоит верным средством не к открытию истины, а к погашению ее. Истина открывается только после усиленных и серьезных трудов искания ее, только после расследования, достойно ли то или иное имени Господа и Бога всемогущего; толкование всегда должно соответствовать правде, чести; объясняемые места Писания кроме того должны оказываться сходствующими по смыслу и с другими такими же. Отделяющиеся от церкви оттого-то и не желают обратиться к истине, что не могут помириться с мыслью о необходимости отказаться от удовольствия удовлетворять лишь свое самолюбие. С другой стороны, толкуя Писания неверно, не находят они опор в нем для своих мнений. Потому-то идя в народ, чтобы разливать здесь яд своих новшеств и очень хорошо понимая, что находятся в противоречии со всем Писанием, а равным образом и нами будучи на всех пунктах опровергаемы, они воочию всех отбрасывают те и другие из свящ. книг или целые части их. При сем они бесстыдно и на нас клевещут, сожалея о бесталанности нашей, о неспособности нашей понять учения их, отличающиеся будто бы такой величественной возвышенностью. Если же кто их уличит во лжи, то они отрекаются и от своих учений, стыдясь признаться и во всеуслышание объявить то, чему они учат втайне и преподаванием чего хвалятся во мраке. И это над еретиками наблюдать можно всякий раз, когда кто выступает против превратности их измышлений. А как скоро мы начинаем стыдить этих еретических нововводителей, доказывая им, что они противоречат Писанию, то они тотчас же бросаются в одну из крайностей: или отвергают выводы из своих учений или же попирают ногами пророчества, т. е. свою собственную надежду. Мнимую очевидность, потакающую произвольному их разумению, постоянно они предпочитают изречениям Спасителя, говорящего устами пророков, истинам евангельским и свидетельству Апостолов, утверждающих эти последние. А как скоро видят они, что не только учениям их грозит такая опасность, но и особности их существования, то и в этом случае вы думаете, что начинают они искать истины? Ничуть не бывало. Учение открыто ясно возвещаемое всем церковью они считают не стоящим внимания, и потому относятся к нему пренебрежительно; они стремятся в область религии к понятиям отличным от общепринятых и обыкновенных, и сбиваются с пути истинного. Не проникши изучением в тайны, хранительницей коих состоит церковь, не выразумевши величия истины, по своему легкомыслию до глубин вещей не ниспускавшись и удовлетворившись познанием поверхностным, они чрез то начисто распрощаются с Писанием. Гордясь самоизмышленной своей мудростью, занятые бесконечными спорами, они представляют собою зрелище людей, для которых важнейшим делом не мудростью себя в жизни заявлять, а лишь казаться такими. Принципов необходимых нет у них ни желания искать, ни желания на них опираться; единственным фундаментом их учений служат человеческие мнения; для достижения своих целей они ничем не пренебрегают. Чем яснее сознают они, что победа ускользает из их рук, тем сильнее становится задор их и ярость против тех, кто их побеждает истинной мудростью. Они кидаются во все крайности, применяют – по пословице – к делу все снасти, в своем нечестии считают за лучшее отвергнуть все Писания, чем отречься от известности, которой пользуются среди своей секты или отказаться от пресловутой чести руководительства ею, по силе которого они занимают первое место на тайных ее собраниях, ложно украшаемых именем вечерь любви. У нас же познание истины есть следствие признания нами известного принципа, вследствие чего принявший оный на веру доводится нами до того, во что не верит еще; и в этом состоит так сказать сущность наших доказательств.

Уши ереси, от самых первых пор ее возникновения закрытые для всего что полезно, открыты, как мне кажется, для речей льстящих лишь чувственности. Не будь этого, отделяющиеся от церкви как истины пожелают слушаться, так и свое заблуждение оставят. Но самолюбие, как и всякая другая страсть, исцеляется тремя средствами: во-первых познанием злого начала; потом познанием средств, как бороться с ним; и в третьих изощренностью духа и бодрой его деятельностью, освоением его с следованием лишь здравому смыслу. Взор глаза больного туманен: подобно этому и душа, помрачаемая всеми этими не гармонирующими с ее природой учениями, оказывается неспособною принимать и отражать в себе лучи истины. Она не видит предметов даже ближайших. Вот почему и рыболов уженье рыбы начинает со взбаламучения воды, чтобы, лишив рыбу возможности видеть, легче удить напр. угрей[924]. Подобно тому как непутные ученики бегут от учителей: так и отделяющиеся от церкви исторгают из оной пророчества, боясь встретить в них предостережение себе и изобличение. Этим объясняется и множество слагаемых ими обширных комментариев, коими оправдывают они массу ложных учений; одни к другим здесь приложены: лживые мнения себе находят опору в лживых себе комментариях; эти же истекли из первых. И все это лишь для того, чтоб не иметь дела с Писаниями! Они – нечестивцы, потому что противятся божественным заповедям, т. е. учению Духа Святого. Пустыми называются не только те миндалины, которые действительно пусты, но и те, в которых содержится мякоть ни на что непригодная. Точно таким же именем бессодержательных и не стоящих внимания называем мы и еретические учения: воли Божией они не содержат, о преданиях идущих от Христа не говорят; не менее они горьки чем и дикий миндаль; все в них самоизмышлено за исключением разве того, что из-за очевидности истины не могло быть сокрыто или отвергнуто.

Оставить поле битвы и тот пост на нем, где он поставлен военачальником, солдат не может не совершив чрез то преступления: точно так же и мы в качестве воинов Христовых не менее верно должны охранять тот пост, который назначен нам Логосом, принципом нашего познания и жизни. То верно конечно, что большинство людей идут вперед наобум, не давая себе отчета, какому принципу нужно следовать, кто должен быть носителем его и как следует идти за его знаменем. Простому верующему так и следует делать. Лишь бы сообразовал он свою жизнь с Логосом: будет он и в том благонадежен, что следует путем Богу угодным; от начала мира Он все устрояет премудро. Если же кто либо будет так несчастен, что преступит клятву данную Логосу, а чрез Него и Богу и смутится в душе, соблазнившись каким либо вздором: то должен он стараться подкреплять себя доводами разума и истины. Если же злой навык одержит верх, и человек тот, дотоле верный, будет побежден им и сделается он, – как выражается Писание, – человеком толпы, то следует ему стараться о подавлении в себе того гибельного начала и поддержании душевной бодрости и энергии, дабы силен он был противостоять увлечениям злого того навыка. Если же покажутся ему некоторые учения завлекательными, между тем как они противоречат истинному учению да и сами себе, то его дело рассеять их обольстительность, обратившись за сим к тем, кои чрез согласование двух заветов как в погашении беспорядочных учений и в приведении натур диких и грубых к послушанию Божественным Писаниям оказываются искусными, так и истину делают до ощутительности ясною. Такова уже натура человека, что он охотнее дарит своим вниманием вещи обыденные, как бы ни были они бессмысленны, нежели самую истину, потому что лик ее степенен и строг. Три различных состояния соперничают между собою из-за власти над нашей душою: невежество, обыденное мнение и наука. Невежество состоит уделом народа; наука, знание есть достояние церкви; мнениями же времени руководится ересь. Этого последнего разряда люди ни одного из своих вымыслов не могут доказать с такой же очевидностью, как делают это люди знания; напротив они довольствуются простым лишь и бездоказательным утверждением. Оттого-то они и презирают себя взаимно. Какими язвительными насмешками преследуют они друг друга! Мнение, коим один восхищается, другой считает за недостойнейшее из сумасбродств! Мы знаем также, что иное дело удовольствия чувственные, увлечение коими должно быть приписано нациям неверующим; иное дело дух соперничества, коим раздираемы ереси; иное дело радость, составляющая главную характеристическую черту церкви; и иное дело – веселье, состоящее исключительным достоянием гностика. Только вверьтесь учителю: Исхомах сделает из вас земледельца; Лампид – морехода; Харидем – полководца; Симон – наездника; Пердикс – харчевника; Кробюл – повара; Архелай – плясуна; Гомер – поэта; Пюррон – софиста; Хризипп – диалектика; Аристотель естествоиспытателя; Платон наконец – философа. Человек же послушный и следующий Господу, признающий пророчества, исходящие от Него, становится отобразом Его. Это бог, лишь смертным телом облеченный («Увещ.» гл. 11).

Те же, кои отказываются следовать за Господом всюду, куда бы Он ни повел их, сами состоят причиной того, что низвергаются с этих высот. Руководит же нас Господь чрез боговдохновенные Писания. Бесчисленны грехи, в кои впадаем мы; но все они проистекают из двух источников: из неведения и вероломства; и то и другое предоставлено на наш выбор, потому что и знать и сдерживать себя зависит от нашей воли. Из-за неведения же мы не в состоянии судить здраво; а по причине нашего непостоянства мы не можем до конца доводить мудрых решений. Подумайте в самом деле, в состоянии ли вы, держась мнений ошибочных, делать дело правильно, пусть энергии в вас будет даже настолько, что раз принятое вами решение вы и выполните? С другой стороны пусть благодаря проницательности своего ума вы угадаете в массе неверного верное: останетесь ли вы в своей совести безупречны, если по своему легкомыслию не сумеете приложить рук к делу? Эта двоякая болезнь души следовательно и целима быть может двоякого рода уставом. Неведение побеждается наукой, знанием, гностицизмом и очевидностью доказательств, опирающихся на свидетельства Писаний. Непостоянство же может быть побеждаемо лишь великодушною борьбою, по примеру Логоса; ей мы учимся в школе веры и страха Божия. Сколько я понимаю, здесь двоякий исход ожидает нашего мудреца: по некоторым пунктам его знание есть созерцание, по другим же – дело, деятельность. Желательно бы нам было, чтобы вышеназванные еретики, при чтении сих наших «Памятных Записок», оставили свои заблуждения и обратились к Богу Вседержителю! Но если подобно змеям, ушей не имеющим, – выражение хотя и новое как будто, однако же происхождения очень древнего, – не внемлют они (Пс. 58:5, 6) этой песни, их призывающей ко спасению, то непременно будут Богом наказаны, и отеческие Его наказания, предшествующие окончательному осуждению, тяготеть будут над ними до того времени, как устыдясь своего вероломства оплачут оное слезами раскаяния. Но Боже сохрани их от окончательного применения к ним правосудия за чудовищное их непослушание! Есть некоторые особые вразумления, кои называем мы исправительными. Именно таковы наказания, тяготеющие над некоторыми из наших братьев, после того как ими нарушен долг; это падшие члены народа, некогда столь любимого Богом. Все-таки сие да будет ведомо: Провидение наказывает нас, как наказывает Педагог или как Отец карает своих детей. Бог не наказывает в собственном смысле этого слова. Наказание есть отмщение за оскорбление, но Бога как оскорбить? Он карает и всех вообще и в частности только некоторых людей лишь для пользы тех, на кого посылается наказание.

Все же эти размышления мне были внушены частью желанием предупредить от впадения в ересь того, кто имеет склонность к тому, потому что иные гордятся познанием; частью же желанием указать средства к исцелению неведения, будет ли оно свой корень иметь в легкомыслии или в сумасбродстве или навыке к дурному или же и в другой подобной склонности; частью же и желанием привести от заблуждения к истине тех, кои по выздоровлении еще не совсем могут быть лишены надежды. Есть упрямые больные, которых нечего и пытаться заставить внимать увещаниям истины. О них нужно сказать даже большее нечто: они вооружены пустословием и безрассудством; это дерзкие хулители истины, хвастающиеся тем, якобы содержат некие высшие учения, хотя ничему они и не учились, хотя никем их знания не проверены, хотя на приобретение их они не потратили никаких предварительных усилий, хотя нельзя открыть в учениях тех ни малейшей последовательности. Жалкое же беспутство, в тысячу раз достойное скорее сожаления чем ненависти! Но если найдется хотя один такой больной, который еще излечим и способен переносить святое прямодушие свободы, которая подобно пламени или стали прижигает и отсекает ложные мнения, то я заклинаю его: пусть он откроет уши души своей. И это с его стороны воспоследует непременно, если решится он не следовать более советам слабости и холодности, отталкивающих от себя истину или если из суетного тщеславия он перестанет позволять себе насилия и новшества. Я говорю о холодности и вялости тех людей, кои, полную возможность имея из самых Писаний почерпать доказательства согласные с оными, пренебрегают этой возможностью и этим своим долгом и принимают лишь те мнения, которые льстят их пожеланиям. Другими же управляет суетная любовь к славе: под влиянием ее-то они своевольно уклоняются от учений, согласующихся с боговдохновенными Писаниями, каковыми состоят напр. преданные нам от святых Апостолов и наших учителей и впадают в рассуждения весьма странные; преданиям Божественным они противопоставляют мысли человеческие и так образуют ересь. Пред лицом этих великих людей, авторитетность знания которых признана всею церковью, состоящей и хранительницей оного, что значит какой нибудь Маркион? Какие новые открытия мог сделать он в этой области? Что такое Продик в ней и другие подобные люди, оставившие пути прямые? Не могли же они своею мудростью превзойти мудрость своих предшественников; ни выдумать они не могли каких либо новых истин, которые нужно было бы присоединить к прежним. С них достаточно было бы уже и той одной славы, если бы они изучили все то, что преподаваемо было до них. Итак, только тот должен быть признан истинным гностиком, кто состарился над изучением Писаний, – кто хранит нерушимо чистоту учений, дошедших до него от Апостолов и церкви, – кто живет жизнью благоупорядоченной, согласной с Евангелием и в ней находит оправдание им содержимых учений. Вам дивно сие? Но гностика нашего разве не Господь вдохновляет, не закон и не пророки? Жизнь его и по истине есть совокупность дел и слов, соответствующих преданиям, идущим от Господа. Но знание не есть удел всех. Ибо, говорит Апостол, вам, братия мои, не безызвестно должно быть это, что отцы наши все были под сенью облака, все ели от одной духовной пищи и пили от одного и того же духовного питья, чем Апостол с очевидностью утверждает, что эти люди, внимавшие учению о Логосе, содержавшемуся частью в словах частью в действиях, не постигли величия сообщавшегося им познания. Посему Апостол и прибавляет: Но не о многих из них благоволил Бог (1Кор. 10:5). Кто не благоволил о них? Тот, Кто сказал некогда: За чем вы обращаетесь ко мне с воззванием Господи, а не творите воли Отца Моего, т. е. почему вы не соблюдаете учения Спасителева, ибо оно разумеется здесь под духовной пищей и духовными питьем, удовлетворяющим жажду навеки. Вот источник, из коего течет вода истинной гностической жизни.

«Но знанием надмевается сердце», возразят мне. Да, надмевается, если под знанием разуметь знание лишь внешнее: им действительно питается дух гордости. Если же выражение Апостола знание не всех удел разуметь о знании во всей его истинности и величии, то спорный вопрос разрешается сам собою; и такое понимание мы находим наиболее соответствующим делу.

Шаг за шагом следя Писания мы и это понимание подтвердим ссылкой на Писание же. Мудрость, говорит Соломон, воодушевляет сердца своих чад (Сир. 4:12). Не то это значит, что в некоторые учения Господь вложил свойство делать исповедников оных заносчивыми или гордыми, нет; пророк хотел этим лишь то сказать, что доверить себя истине и чрез передаваемое Писанием познание питать прекрасные мысли, это такие две вещи, преданность которым сопровождается подавлением в себе влечения ко греху. Именно этот, а не другой смысл имеет выражение воодушевляет. Оно сказывает нам, что тех, кои чрез учение состоят чадами Божиими, мудрость проникает величием. Далее Апостол говорит нам: Тогда я обращу внимание не на слова тех, кои гордятся своей мудростью, а на дела (1Кор. 6:19), т. е. на то, во всем ли величии они понимают Писания или вполне ли истинно, ибо что же может быть величественнее истины? Добродетель, вот подлинная сила сынов, преисполненных мудростью. Вышеприведенными словами Апостол все равно сказал как бы следующее: «Я узнаю, правы ли вы, высоко думая о своем познании». Ведом Бог в Иудее, восклицает Давид (Пс. 75:2). Что значит это? А то, что Господь ведом всеми, кто чрез познание состоит израильтянином, ибо Иудея по истолкованию сего слова значит «исповедание»[925]. Посему премудро сказано у Апостола: Не прелюбодействуй, не укради, не пожелай; а все другие заповеди содержатся уже в одном этом слове: Люби твоего ближнего как самого себя (Рим. 13:9). Действительно, никогда не следует по примеру еретиков ни изменять истине, ни урывать ничего из образцового исповедания церкви для удовлетворения насчет ближнего лишь личных своих пожеланий или суетной погони за личною славою; ближнего должно не обманывать, а внушать ему любовь к истине и осваивать его с нею. Потому-то и сказано нам ясно: Возвещайте между народами дела Его (Пс. 9:12), дабы слышащие о них чрез обращение могли избежать осуждения. Все же те, в речах коих кроется лукавство (Пс. 14:3), покараются казнями; против них приговор уже произнесен.

17. Другим способом для открытия истины состоит расследование того, на чьей стороне старейшинство, на стороне ли предания церкви или на стороне предания еретического.

Занятые измышлением учений нечестивых и без стыда излагавшие оные пред лицом своих единомышленников что делают? Они даже Божественными Писаниями пользуются без благоговения; и извращая оные, чрез то и себе самим преграждают доступ в Царство Божие и тех, кои становятся жертвой их обмана, уклоняют на пути далекие от истинного. Без ключа в руках ко входной двери, который у нас (Мф. 16:19; Лк. 11:52), ключ истинный они заменяют поддельным, или – по пословице – подборным; и им отпирают они не двор предания, идущего от Господа, коим мы входим в церковь, а чрез взлом задней двери и чрез подкоп во мраке под стену церкви влезают в нее; учения истинного будучи святотатственными исказителями, тем не менее они объявляют себя посвятителями душ в тайны, но в какие? В нечестивые. Ибо что общества их, составившиеся во имя не другого какого авторитета кроме как человеческого, образовались позднее кафолической церкви, для подтверждения этого нет нужды входить в доказательства особенно пространные. Проповедь Спасителя самого, по пришествии Его на землю, начинается при Августе и кончается приблизительно в половине царствования Тивериева. Проповедь Апостолов, включая сюда и служение Павла, прекращается при Нероне. Первые же ересиархи появились позднее, приблизительно во времена императора Адриана. Образование новых ересей продолжалось даже до царствования Антонина старшего. Тогда-то (при Адриане) жил напр. Василид, хотя сам он и выдает себя хвастливо за ученика Главкиева, который, если верить этим хвастунам, был толмачом у Петра. Говорят также, что наставником Валентина был некто Февда, стоявший в близких отношениях к Павлу. Что же касается Маркиона, жившего почти в одно с этими последними время (при Адриане), то хотя он уже и состарился к тому времени, когда эти (Василид и Валентин) были еще молоды, и таким образом хотя старшим был между сими еретиками, но ранее его только Симон в течение некоторого времени мог слушать Петра. А если это так, то становится до осязательности ясным, что секты эти образовались чрез отделение от древнейшей их и истиннейшей церкви; это позднейшие и близкие к нашей эпохе чада времени, заклеймившие себя позорной печатью отступничества от церкви.

Из сказанного, полагаю, и то ясно следует, что есть только одна истинная церковь, та, которой по праву принадлежит и старейшинство; к ее-то чадам относятся все праведные, положившие твердое намерение и оставаться таковыми. Есть один только Бог, один Господь; поэтому-то в высшей степени славно и удобоприемлемо все то, что заявляет себя единством; то лишь копией оказывается единого сего принципа. Итак, исповедуя Единого, церковь по самому существу своему должна быть едина; и разделение ее на бесконечное множество церквей, что делают еретики, есть насилие над ней; она нераздельна уже по силе индивидуальности своей природы. Она едина по субстанции своей, по своей идее, по принципу, по понятию о несравнимом ни с чем своем превосходстве. Да, она – древняя кафолическая церковь, – едина; все члены ее стремятся ко взаимному единению чрез одну и ту же веру, опирающуюся на особенные, индивидуальной природе каждого соответствующие, с нами Божии заветы; – ах я ошибся,– опирающуюся на один и тот же со всеми завет, хотя и переживший различные времена, но сохранивший свое нерушимое единство. Потому что по воле единого Бога и единого Господа завет тот постоянно собирает под свои знамена, приглашает к послушанию своим законам всех избранных и предопределенных Богом, еще прежде начала мира предузнанных Богом в качестве исполнителей Его правды. Но и возвышенность церкви, ни с чем несравнимое ее превосходство, равно как и принцип, дающий бытие ей и в силу которого она образовалась, в своем роде единственны; превосходя своим достоинством и величием все существующие общества, она ничего на земле не знает подобного себе или равного. Рассуждение о сем предмете мы отлагаем впрочем до другого времени. Из ересей же одни носят имена своих основателей, как-то: Валентиниане, Маркиониты, Василидиане, хотя они и хвастаются, будто следуют в своих мнениях Матфию. Грубая ложь! Учение всех Апостолов также едино как и предание[926], идущее от них. Другие же из ересей называются по месту своего происхождения, напр. Ператики[927]. Иные же из них именуются по народу, из которого вышли; таковы Фригияне[928]. Иные – по характеру жизни, которой отличались; таковы Энкратиты, или Воздержники[929]. Некоторые из них характеризуют себя исповедуемыми ими учениями, или догматами; напр. Докеты[930] и Айматиты, или Гематиты[931]. Некоторые другие отмечают себя своими заблуждениями и почитанием предметов, относящихся собственно к культу идольскому; таковы Каиниты[932] и Офиты[933]. Иные наконец обязаны своим именем беспутной своей жизни и наглости, как напр. ученики Симона, коих имя изменилось в Энтихитов[934].

18. Различение в Моисеевом законе животных нечистых от чистых, имея смысл таинственный, может быть приноровлено и к Иудеям и еретикам, отделяющимся от церкви.

Для тех, которые желают глубже проникнуть внутрь существа церкви, мы удовольствуемся здесь указанием на постановление Моисеева закона, различающее животных чистых и нечистых. Постановление это, имея смысл таинственный, пусть будет чем-то в роде окна; смотря с точки зрения сего постановления на еретиков и грубо понимающих Писание Иудеев, люди преданные церкви пусть не считают их принадлежащими к ней. На этом пункте мы и закончим сию книгу наших «Стромат».

Животные, отрыгающие жвачку[935], имеющие раздвоенные копыта для жертв Богу чисты. Следуя Писанию, нужно видеть в них образ праведников, Богу угодных. Верою эти приходят к Отцу и Сыну. Они отличаются непоколебимостью, неподвижностью (Евр. 12:28), постоянством; и днем и ночью они держатся святых учений (Пс. 1:2). Подобно тому как животные, имеющие раздвоенные копыта, и днем и ночью пережевывают воспринятую ими в особое вместилище пищу: так и они воспринятые ими учения обращают в свою плоть и кровь. Когда Моисеев закон говорит нам, что животное жвачное для жертвы чисто, то он аллегорически хочет нам указать чрез это именно на переработку некоторыми верными святых учений чрез познание, чрез гностицизм. Животные же, не имеющие двух этих или же хотя одной из двух этих, требуемых законом, особенностей, отвергаемы Богом как нечистые. Животные жвачные, но не имеющие раздвоенного копыта, символически обозначают собою Иудеев с грубыми их воззрениями на закон; народа сей, носясь в устах с словом Господним, однако же ни веры не имеет, ни на посредство Сына, в Себе воплотившего истину жизни, не опирается; тогда как только Сын мог бы привести их к Отцу. Отсюда происходит, что народ этот, не имеющий двойной сей поддержки, проистекающей из веры, так легко спотыкается, что и на животных замечается, не имеющих раздвоенного копыта. Ибо никто не знает Отца, говорит Писание, кроме Сына и того, кому Сын откроет Его (Лк. 10:22). С другой стороны нечисты и те животные, которые хотя и имеют раздвоенные копыта, но не имеют способности пережевывать пищу. Этот разряд животных собою изображает еретиков, которые хотя и действуют во имя Отца и Сына, но к тонкой над человеком работе церкви оказываются неспособными; острия его природы обращать в пути гладки (Лк. 3:4) бессильны; к этому и дела праведности они понимают и исполняют грубо, невнимательно, так что только воображают они, будто заняты делами их оправдывающими. Они не в силах понять тонкого значения святых учений и сделать из них применение к более тонким случаям и состояниям жизни. К ним и подобным им обращено слово Спасителя: К чему вы обращаетесь ко Мне с воззваниями: Господи, Господи и не творите Мной заповедуемого вам (Лк. 6:46)? Что же касается до неимеющих ни раздвоенного копыта, ни жвачки, то закон объявляет их сполна нечистыми.

Что же вас касается, жители Мегары, говорит Феогнис,

То вы ни по уму своему, ни по числу,

Не занимаете ни третьего места, ни четвертого,

Ни двенадцатого[936].

Что такое вы? Прах, ветром возметаемый с лица земли (Пс. 1:4); – капля воды в звенящем медном сосуде (Ис. 40:15).

Все же эти рассуждения служили для нас так сказать лишь введением к обоснованию нашей веры рациональными доказательствами. Верные раз принятому на себя обязательству мы бегло и в чертах лишь общих обозрели предметы нравственного нашего учения, при чем для сокрытия священных преданий от непосвященных в тайны нашей веры мы рассеяли оные по сочинению там и инде искрами способными возжечь свет истинного познания, однако же не во всяком кому бы оно ни попалось под руку. Теперь же обратимся к обещанному нами рассуждению.

Сии книги наших «Стромат» далеки от сходства с теми благоустроенными садами, в коих деревья и растения для увеселения глаза размещены линиями и в известном порядке. Я охотнее сравнил бы их с густо поросшими деревьями и оттого тенистым холмом, где вместе растут и кипарисы и платаны и лавры и плющ и яблони и маслины и смоковницы, где таким образом рядом с растением бесплодным высится дерево и плодоносное. К чему же столь явный беспорядок в сем сочинении? Это сделано для предохранения его от рук хищных, уносящих прекраснейшие из плодов. Но пусть только войдет в этот рассадник деревьев земледелец; пусть он выроет с корнем любые из них и пересадит в другую почву: тогда у него образуется из них цветущий сад и восхитительная роща. Вот почему в этих своих «Строматах» мы ни порядку никакому не следовали, ни изящества словесных выражений не наблюдали, в красноречие не вдавались. Не находят ли нужным и сами Эллинские ученые иногда удалять из своих сочинений все словесные украшения и не излагают ли своих учений в выражениях сжатых и таинственных, говорящих как будто совсем не о том, о чем хотят сказать? Это для того они делают, чтобы постоянно держать ум и внимание читателей в состоянии возбужденном. Подобно этому и для рыб есть ведь многочисленные и разнообразные прикормки, соответствующие разнообразию пород их. По окончании же сей седьмой книги наших «Стромат» в последующих своих рассуждениях точкой отправления мы изберем уже другое начало.

Книга восьмая[937]

1. Исследования как философские, так и богословские всегда должны быть ведены так, чтобы они приводили к чему-либо положительному.

Мудрецы древнейшие при своих исследованиях не приходили, в конце концов, ни к сомнению ни к сознанию беспомощности своего положения. Тем менее должны приходить к сему мы, христиане, твёрдо держащиеся философии истинной. Писанием на нас даже прямо возлагается обязанность добиваться истины через разведывание и расследование, чтобы открыть, наконец, в чем и где она. Новейшие же из мудрецов эллинских, в мечтательности о себе увлекаясь бессодержательным и бесконечным стремлением к обманчивому и внешнему блеску и добиваясь возможности побахвалиться собой, в вечных своих спорах и сварах не идут дальше потешного балясничанья. Совсем иное зрелище представляет собою мудрость варварская. Дух любопрения совершенно отвергая, она говорит: Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; просите, и дано будет вам (Mф.7:7; Лк.9:9). Речь, посредством вопросов и ответов расследующая истину и разведывающая о ней, как мне кажется, стучит в двери её. И если преграда, собой затруднявшая усмотрение истины, раз пала, то начинается умозрительное постижение её, уразумение. Перед теми, посему, кто стучится со столь искренними расположениями, думаю, что открывается и искомое. Тех, кои так относятся к расследованию Писания, Бог награждает и священным даром совершенного познания и разумения, что и составляет цель всех их стремлений: расследованием предмета оного, наконец, освещается пред умом всесторонне и во всей его полноте. Найти невозможно не искавши. Искать же нельзя не расследуя. А исследование немыслимо без отстранения запутанностей и разоблачения от всех и всякого рода покровов и прикрытий; расследованием предмет обследуемый должен быть ясно поставлен пред глазами. Невозможно, наконец, в исследованиях двигаться вперед и без воздаяния за труды, т. е. без вознаграждения познанием истины, вызывавшей на самое исследование. Итак, всякий ищущий может найти: но прежде, чем искать чего-нибудь, нужно быть убежденным, что того не имеешь. Тот, кто при своем стремлении вперёд одушевляется святым и тонким стремлением к красоте, пусть её ищет честно, в споры суетные не входя, закрыв двери сердца своего для внушений тщеславия, вопрошая и отвечая, взвешивая говоримое. Строгая последовательность решительно необходима не только при изучении Божественных Писаний, но даже при приобретении и самых обыкновенных познаний, если хотят чтобы исследование довело их до какого-нибудь результата, польза которого была бы неоспорима. Людей же, в своих исследованиях не наблюдающих сей благоупорядоченности и поток праздных их измышлений, предоставляем мы слушать ордам людей, любящих трескотню и толкотню; для сего должна быть отведена и другая сцена. Друг же и ученик истины не походит на них. Он миролюбив; совершенно свободный от себялюбия, в своих стремлениях научным образом обосновать истину он руководится единственной страстью, одним лишь желанием: умозрительно осязать истину, постигнуть и созерцать ее; это и будет для него познанием её.

2. В вопросах философских и богословских первым средством к приобретению положительных знаний служит точное опознание вещей, равно как и с именами их соединение понятий ясных и определенных.

При самом же начале подобных ученых исследований методом наилучшим и очевиднее представляющим истину нужно счесть ясное определение значения того слова, из-за коего идут пререкания, так чтобы все говорящие на этом языке связывали с ним определенное и отчетливое понятие. Такого бессмысленного слова, напр., как blityri, ничего не значащего и собой представляющего сочетание лишь нескольких членораздельных звуков, в доказательствах употреблять не полагается[938]. И вот почему ни оратор, ни философ, ни один судья не почерпает в этом ничего не значащем слове доказательства за что или против чего-нибудь[939], а, равным образом, и из сторон на суде тяжущихся ни одна не сумеет объяснить, что оно значит или определить смысл его; они знают, что это слово не содержит в себе ровно никакого смысла. Поэтому-то истинные философы из многих значений слова стараются опираться лишь на такое, которое содержит в себе действительную истину и притом непреложную. Итак, о каком бы предмете кто ни вздумал рассуждать надлежащим образом или спорить, не к иному началу должен возводить свою речь и не на ином понятии ее обосновывать, как на непререкаемом, на том, которое всем народом, говорящим на том языке, всей нацией признается обозначаемым через то слово. Взяв за исходный пункт это понятие, затем искать необходимо, данное слово действительно ли имеет то значение, которое обыкновенно с ним соединяют. Если бы это открылось, то тщательно за тем следует доискиваться, согласно ли то общепринятое значение слова, понятиe с тем словом связываемое, согласно ли оно само с собой, со своей природой и сущностью, не противоречит ли само себе, и сравнительно с понятием, какое мы решили связывать с данным словом и коим это последнее мы ограничили, природа того понятия не содержит ли чего лишнего. Недостаточно об исследуемом предмете говорить в выражениях общих, и притом опираться лишь на свое мнение, потому что и противник ваш со своей стороны может противопоставить тот же произвол: должно сказанное удостоверять и утверждать доказательствами. Потому что если спор обоих противников возводим был бы к какому-либо положению и принял бы за точку отправления такое, которое одинаково возбуждало бы собой сомнение и в той и в другой из состязающихся сторон, то пpeниe могло бы продолжаться в бесконечность и, приняв характер неопределенный, не привести ни к какому результату. Если же прение, напротив, возводимо к чему-либо доподлинно известному и не подлежащему оспорению, всеми признаваемому и ни в ком не возбуждающему собой сомнения, и если собою оно подтверждает предварительное положение еще сомнительного достоинства, тогда это последнее может быть признано за существенный, один из коренных и важнейших пунктов учения. Итак, какую бы мысль, какое бы понятие вы ни доказывали, следует основывать это на положении, на утверждении подлинном, недвуличном и несомненном, которое признавалось бы и той и другой из заинтересованных и принимающих учaстиe в споре сторон, для обеих было бы очевидно: положение это имеет назначением служить ведь элементом, одним из исходных пунктов и принципом руководственного к дальнейшему исследования; следует, посему, особенно о том заботиться, чтобы оно было ясно мысли исследователей, так чтобы свет от него изливался и на доказательства в пользу истин еще искомых, следимых и имеющих соотношение с главным принципом. Положим, напр., что предметом, подлежащим нашему исследованию, будет солнце. Стоиками оно определяется так: «Это есть факел, питаемый морскими волнами и одаренный разумом». Но это определение существа солнца темнее слова определяемого и сказывающего о природе его. Для подтверждения своей истинности и чтобы стать содержательным, оно само нуждается, посему, в разъяснениях. Не лучше ли и так будет для получения такого несомненного и решительного положения примкнуть к общераспространенному простому и для вcех понятному мнению, что солнце есть блистательнейшее из светил небесных? Это определение, как я думаю, веры достойнее, удобопонятнее и для всех удобоприемлемее.

3. Вторым средством к приобретению положительных знаний служит доказательство. Отличие его от силлогизма.

Всякий, равным образом, конечно, и с тем согласен будет, что доказательство со здравым разумом согласно, когда пункт сомнительный и спорный подтверждается положениями, раз уже признанными за верные и считаемые неоспоримыми. Но не только доказательство, вера и познание, а и положения принципиальные, аксиоматические могут быть двух родов: одни из них научные и непреложные; другие же лишь искомые, ожидаемые, зиждущиеся до времени только на надежде. Доказательством, имеющим полную законную силу, называется такое, которым в душе слушателя насаждается вера научная, представляющая из себя знание разумное и связное; все же остальные доказательства суть только кажущиеся и неподлинные, ибо основываются лишь на предположениях и мнениях. То же самое нужно сказать и о человеке. Истинный человек есть только тот, который владеет общечеловеческим здравым разумом; другие же все, походят больше на дикарей или на зверей. И вот почему комический поэт пишет: «Человек есть животное премилое, доколе остаётся действительным и истинным человеком.»[940]. То же самое нужно сказать и о воле, лошади, собаке, т. е. что они совершенны лишь потолику, поколику им присущи добрые и благородные качества, свойственные каждому из этих видов животных; при ослаблении же этих свойств, и совершенство индивидуумов, входящих в виды, умаляется. Что дело именно в воплощении начал высших и существенных, это открывается, напр., и из следующего. Обращая внимание на видовые совершенства, мы останавливаем свое внимание лишь на тех качествах, которые приближаются к идеальным. Так, под врачом мы разумеем человека, который всё знает, как нужно лечить; под мудрецом истинным (гностиком) мы разумеем носителя целой системы знаний, представляющей из себя полную и стройную совокупность истин опытных и умозрительных. От силлогизма же доказательство отлично. Доказываемое в доказательстве вместе с тем и разъясняется; доказываемое и разъясняемое здесь одно и тоже, взаимно сливаются. Так беременность есть доказательство, что женщина более не девушка. В силлогизме же, напротив, хотя и излагается также одно какое-либо понятиe, но оно сопровождается многочисленными доказательствами, Так, напр., возьмем хотя бы такое положение: «Пюфон предал Византиян». Для разъяснения виновности Пюфона недостаточно сего одного положения, но требуются многочисленные этого доказательства. Оканчивать признаваемое вашим противником, делать выводы из этого, это будет «строить силлогизм»; делать же заключения, или выводы, из положений, предварительно признанных за истинные, это значить «доказывать». И вот почему доказательство преимуществует перед силлогизмом двумя выгодами: одним из этих преимуществ состоит то, что от признаваемого уже за истинное и бесспорное делается наведение к истине еще искомой; другое же то, что вывод сей относительно искомой истины имеет с положением бесспорным соотношение по существу дела и непосредственное. Если же такого бесспорного положения предварительно вами не предоставлено, т. е. если следствие выводите вы хотя и правильно, но из посылок ошибочных, то вместо твердого доказательства вы составляете только силлогизм. Еще нечто: силлогизм состоит единственно в законности заключения и согласии его с посылками. Доказательство же – в законности самых посылок. Если каждое из предшествующих положений вы сделали осязательным и неоспоримым, то значит вы рассуждали уже не силлогистически, а прямо и вполне свою тему доказали. Заключать, как показывает уже само это слово, значит кончать, т. е. доводить речь до конечной точки. А конечным пунктом всякого спора состоит искомый предмет; заключение называется оттого еще решением вопроса, концом дела. Никакое простое и первое, попавшееся под руку, положение не называется силлогизмом, хотя бы оно и было истинным. Силлогизм слагается, по крайней мере, из трех частей; первые две принимаются за леммы[941], третья же в качестве следствия.

Всё должно быть доказываемо, или же некоторые вещи уже и сами в себе носят доказательство за себя? Верно ли первое положение? Требуя доказательств на всякое положение, мы вдаемся в бесконечность, причем оказывается, что удовлетворительного доказательства мы все-таки найти не в состоянии. Если же верно второе положение, что некоторые истины уже в себе самих содержат за себя доказательство, то значить они могут служить основой, исходным пунктом, принципами для других доказательств. Все философы согласны в том, что никакое из положений первоначальных не поддается нашим доказательствам. Следовательно, если приводится доказательство, то, значит, уже самой необходимостью требуется, чтобы прежде того существовало нечто, само по себе заслуживающее веры. Это нечто называется положением первоначальным и доказательств не требующим, – принципом, от которого не отступают. Итак, всякое доказательство в конце концов возводится к некоему положению, принимаемому на веру и доказательств не требующему. Кроме сего источника для открытия истины, кроме веры в положения, доказательств не требующих, есть еще источники, из коих мы можем заимствовать доказательства; это – очевидность, являющаяся таковою как нашим чувствам, так и созерцательной деятельности нашего рассудка. Предметы, предносящиеся нашим чувствам, внутреннему и внешним, просты и неразложимы. Но и предметы, нами в своем уме и здравом смысле открываемые, тоже, так сказать, до прозаичности, известны всем и всеми ведомы; они стихийны, первоначальны, просты. Понятия, слагающиеся на двух этих путях, хотя и сложны, тем не менее, очевидны, достоверны и, сравнительно с первыми, т. е. принимаемыми на веру, отличаются характером уже рациональным. На разуме, той благородной способности, которой мы преимуществуем пред всеми другими существами природы, лежит обязанность судить о том, что последовательно, согласно с теми принципиальными положениями и что несогласимо. Итак, если какой мыслительный процесс идет таким образом, что авторитетностью положений уже достоверных поддерживаются и подтверждаются другие положения, которые еще не вызвали веры в себя, то в этом уже предлежит нам сущность доказательства; мы уже как бы получаем оное в руки.

Но нами уже установлено, что как веры, так и доказательств есть два вида: вследствие одного из них, в душе слушателя образуется убеждение, коим он и довольствуется; другой же вид доказательств служит источником познаний. Поэтому, если кто за исходную точку для своего мышления взял бы положения и для его чувств и для разума очевидные, и потом вывел бы из них сообразные заключения, то через это самое известную истину он уже и доказал бы в полном смысле этого слова. Если же кто останавливается на почве лишь произвольных человеческих мнений, не возвышаясь до принципов, или положений первоначальных, т.е. если вы ограничиваете свое мышление сферой лишь таких предметов, кои ни внешним вашим чувствам и чувству внутреннему не могут подлежать, ни для разума не очевидны, то вы в состоянии строить силлогизмы, даже и очень строгие, но с доказательством научным, образцово-стройным, правильным и последовательным, притом же до ясности определительным, вы не будете иметь дела никогда. Если своими корнями ваше мышление утверждается не на том, что в вас самих, что, так сказать, у вас дома, а на том, что произвольно, то вы и рассуждать то, значит, не способны, ни силлогизмом строить вы не в праве: у вас нет лемм, посылок, материала для этого. Итак, доказательство сводится не к иному чему, как к разложению известного положения на понятия простые, к анализу. Каждое из доказываемых положений доказуемо через доказуемое же другое положение и предварительно, на самом деле, действительно доказанное; и так, поднимаясь со ступени на ступень, мы доходим до положений, которые сами по себе достоверны, или же до того, что подлежит нашим внешним и внутреннему чувствам и разумом постигается. Анализ в этом именно и состоит. Доказательство же состоит в том, что от положений первоначальных, от принципов, через все положения посредствующие, к спорному вопросу или положению нисходят.

Итак, обращаясь к человеку, одаренному и владеющему способностью рассуждать, мы говорим: Старайтесь первее и более всего об истинности ваших лемм, или посылок, о реальной содержательности их, правдивости, верности их существу вещей и дела; в пустоумничаньи же и пустовяканьи что за толк? Называйте оное как хотите: аксиомами (самоистинами), посылками первой, второй: цена тому будет одна и та же. А равным образом, будьте и в своих выводах весьма осторожны. И здесь пустоплесью слов также не придавайте ни малейшего значения. Что за важность в том, назовете ли вы свое заключение конечным выводом или заключительным следствием или силлогизмом. т. е. умозаключением? Кто пытается что-либо доказывать, тот принимает на себя и обязанность строго наблюдать оба эти только что названных пункта: тот должен постановлять положения только суще-правдивые и делать выводы по наведению. Наведением же называется усмотрение частного в общем; какой бы вопрос не обсуждали вы, в предшествующем принципиальном положении должно уже содержаться разрешение и данного вопроса. А если, таким образом, он уже входит в состав суждения, то для утверждения чего-либо, значит, стоит лишь вывести то из предварительного принципиального положения. Но так как принципиальные положения бывают различных сортов, то следует отправляться из положения, которое имеет отношение к природе данного вопроса и притом такого, которое всеми признается за истинное и оспорению не подлежит. Причина, по которой должно поступать так, весьма простая. Если возьмете вы за исходную точку своих рассуждений такие предварительные положения, которые к данному вопросу отношения не имеют, то истины никогда не откроете, так как ускользает у вас из рук вся задача отыскания неизвестного по данному, вся проблема и то, что называется ситуацией положения вопроса. Итак, во всякого рода расследованиях есть данные известные с самого начала, – такие, которые сами по себе вполне достоверны, а потому удобоприемлемы и без всяких доказательств. Им должно быть свойственно двоякое назначение: они должны служить исходным пунктом исследования, и потом критерием того, что открыто нами.

4. При разъяснении всякого вообще вопроса следует начинать с определения предмета, о коем идет речь, дабы избежать двусмысленности, часто представляемой терминами.

Всякое исследование возникает из какого-либо предшествующего познания. Следует, значит, признать, что познание существует ранее исследования, какого бы рода вопрос не подлежал оному. И это предварительное познание об исследуемом предмете бывает такого сорта, что иногда имеют только ключ к предмету, к субстанции, к существу его, знают лишь принцип его, не зная всех акциденций, состояний или соотношений. Это имеет приложение, напр., к камням, растениям, животным, деятельные состояния которых от нас ускользают. То не знаем мы ощущений их, то особенностей, или – короче сказать, – безответны на тот или иной вопрос, того касающийся, что совершается внутри их. То знаем мы какую-нибудь одну из особенностей, характеризующих известную субстанцию, какое-либо одно из ощущений её или подобных свойств. Так, напр., желания и ощущения собственной своей души мы знаем, сущность же её нам неизвестна и знания её мы только добиваемся. Во многих случаях, установив свои воззрения и на субстанцию и на акциденции, ум однако же исследует, какой из субстанций могут приличествовать эти различные состояния. Мы приступаем к исследованию, составив в своем уме понятие о том и другом, как о субстанции предмета, так и о свойствах его. Но есть и такие предметы, коих ощущения нам совершенно неизвестны, хотя в то же время мы знаем как деятельные состояния их, так и субстанцию. Итак, вот метод, который ставит нас на путь, ведущий к обретению истины. Начинать следует с обстоятельного и всестороннего опознания данного вопроса, ибо не раз уже происходило, что формы словесного выражения были настолько обманчивы, что ум не в состоянии был различать, о каком, собственно, предмете идет речь. Таков, напр., вопрос: Животное, содержащееся в матке, есть животное или нет[942]? Зная, что должно разуметь под животным; а, равным образом, имея некоторое представление и о зародыше, заключенном в матке, мы спрашиваем самих себя: Подходит ли понятие о животном к субстанции, содержащейся еще в матке, т. е. в состоянии ли она двигаться и чувствовать? Потому что представление о деятельных состояниях известной субстанции и её пассивных состояниях, напр., ощущении, должно находиться в соответствии с её сущностью. Итак, у того, кто поставил данный вопрос, при самом же начале исследования следует спросить: Что вы называете животным? Приём этот особенно необходим тогда, когда известное слово употреблялось бы в различных значениях; в таком случае тщательно должно расследовать: не проистекает ли сомнение от обоюдного значения слова и все ли связывают с тем словом ясное и отчетливое, не подлежащее оспорению значение. Если соперник ваш ответит, что под животным он разумеет всё, что растет и питается, то мы спросим его снова: Не включаете ли вы в число животных и растения[943]? Если он допустит этот пункт, то нужно будет выяснить, к какому же царству, по его мнению, принадлежит зародыш, содержащийся и развивающийся в матке. Платон[944] действительно причисляет к животным и растения. потому что, – как говорит он, – они более всего имеют сродство с третьим видом души, душою растительной. Аристотель[945] держится мнения, что в одно и то же время им свойственна и душа растительная и питающая; но он не хочет называть их животными; это имя он оставляет исключительно за существами, одаренными второй из этих душ, а именно чувствующей. Что же касается Стоиков, то они растительную силу не называют душою[946]. Если тот, кто поставил этот вопрос, будет отрицать тождественность растений с животными, то мы ему докажем, что он сам себе противоречит. С одной стороны, называя животное существом питающимся и развивающимся, а с другой, объявляя, что растение не есть животное, он не другое что, а как будто так говорит: «Существо развивающееся и питающееся есть животное и не есть». Пусть же он объяснится, чего он хочет; какую цель преследует при таком своем определении животного? Хочет ли он внушить нам, что зародыш, заключенный в матке, развивается в ней и питается, или же он хочет доказать, что он принимает участие в движении и способности чувствовать? По Платону и в самом деле растение имеет душу и есть подлинно животное. По Аристотелю же, напротив, растение хотя и одушевлено, но не есть еще животное, потому что ему недостает способности чувствовать; а животное, по его мнению, есть существо одушевленное, одаренное способностью чувствовать. Обращаемся мы к Стоикам и они отвечают нам: Растение не одушевлено и не есть животное, ибо животное есть существо одушевленное. Значит, если животное есть существо одушевленное, а душа одарена способностью чувствовать, то очевидно, что существо одушевленное необходимо одарено способностью чувствовать. Тому, кто поднял вопрос о сем, теперь посему скажем мы: Итак, животное, заключенное в матке, вы продолжаете ли называть так, т. е. животным потому только, что оно питается и растёт? С этих пор вы уже получили ответ. Если же мой противник возразит мне: Я не об этом спрашивал; я хотел узнать только: Способен ли зародыш чувствовать и возбуждаться каким-либо желанием или склонностью? Так как в этих выражениях нет более никакой двусмысленности, то дело теперь в том, чтобы открыто исследовать этот вопрос.

Если противник ваш останется нем к ответу на все обращенные к нему вопросы; если он упрямо отказывается объяснить, какой смысл связывает с употребленными им выражениями, или какое существо он называет именем животного, когда ставит так, вопрос; и если окажется, что все это он за тем только делает, чтобы произвести между нами несогласие и разделение: в таком случае, значит, это человек любящий распри и споры. Есть два способа оспаривать какой-либо вопрос: первый следить свою цель вопросами и ответами; второй вдаваться в подробности, которые он и обозревает от точки до точки. Если наш противник отклоняет первый из двух этих методов, то пусть послушает нас, как во всех его различных разветвлениях данный вопрос, (а по образцу сему и другие) исследуем мы. А когда мы кончим, может все пункты, касающиеся этого предмета, обсудить и он.

Если же он будет стараться прервать спор вопросами, то даст тем очевидное доказательство, что ничего не хочет он ни слушать, ни знать. Но, положим, что он предпочтет отвечать нам. Тогда первее всего мы спросим его: «Какому существу вы даете имя животного»? Когда он объяснит нам это, мы снова спросим его: «Что разумеете вы под зародышем, заключенным в матке? Есть ли это существо с членами уже развитыми, и которое может быть названо живым животным? Или есть это одно из тех существ, составные части которых находятся еще в элементарном виде, масса едва только обрисованная, которая в медицине называется эмбрионом»? Когда и это антагонист наш объяснит нам, можно будет сделать некоторое заключение, и на предложенный вопрос пролить некоторый свет. Если же потребует он, чтобы мы вели свое рассуждение его не спрашивая, то мы обратимся к нему со следующими словами: «Так как вы не решились отвечать нам, в каком смысле предлагаете данный вопрос, то не добиваясь смысла я прямо углублюсь в ваш вопрос и отвечу вам: Знайте, что ваш вопрос равносилен такому:«Собака есть ли животное»? Я имею право спросить вас: «О какой собаке говорите вы? Есть собаки на суше; есть морские собаки – акулы; есть небесное созвездие, Собакой (Псом) именуемое; есть философы – собаки, Диоген, напр.; есть много и других собак; о каких собаках вы спрашиваете меня? Обо всех их или об одной какой из них? Не могу я этого угадать. Потому объяснитесь точнее: о чём собственно вы спрашиваете меня, так как всё равно после моего ответа вам вы принуждены же будете сделать это. Если же вы прибегаете к словесному крючкотворству, то для всякого очевидно, что слово «зародыш» не есть ни животное. ни растение, а имя, членораздельный звук, тело, субстанция, некоторая вещь, всё в мире скорей и, наконец, только не животное. Это ли была цель вашего вопроса? Если эта, то я ответил вам. По смыслу, какой содержится в слове «зародыш», он не есть животное; это бестелесная субстанция; можно назвать её некоторой вещью, понятием, всем в миpe наконец, только не животным. Природа различных значений слова «животное» совершенно отлична от природы того животного, о котором главным образом идет речь в вопросе. Значит, другой стороной вопроса будет такая: Что такое природа животного? В этом случае я рассуждаю так: Если животным вы называете всё, что способно чувствовать и двигаться в силу свойственного ему желания, то животное есть не просто всё то, что может чувствовать и двигаться по желанию, потому что оно может также спать или не чувствовать ощущаемых предметов за отсутствием их. Способность двигаться по желанию природою дана была животному в качестве отличительного признака, по коему и узнается оно. Отсюда возникают следующие соображения. Зародыш не способен ли двигаться по желанию и чувствовать? Это первый вопрос, подлежащий разрешению. Вторым же состоит следующий: «Зародыш может ли когда чувствовать и питаться, не побуждаемый к тому желанием»? Здесь ничего нет обоюдного; дело говорит само за себя. Вы нас спрашивали: Зародыш есть ли животное или он только растение? Чтобы не допустить какой либо двусмысленности в рассуждении, мы определили слово «животное». Потом по открытии, что существо это, одарено будучи чувствительностью и движением, ничем не отличается от животного, мы отличили его от существ похожих на него или к нему близких, сказав, что есть разница между существом, располагающим только возможностью двигаться и чувствовать, но воспользоваться ею имеющим лишь в будущем и существом, которое уже располагает всем сказанным на самом деле. Способность уже действующая и способность могущая действовать, но до поры до времени еще спящая или дремлющая различны в самом существе своем. В этом то и заключался весь вопрос. Ибо из того, что зародыш питается, вовсе еще не следует, что он есть животное, если только не желаем сами мы стать в ряды тех людей, которые пренебрегают сущностью вещей, обращая всё внимание на признаки лишь случайные.

Всякий раз, как домогаются обрести что-либо, посему необходимо должно предлежать что-либо, ранее того ясно изведанное, т. е. последовательный ряд суждений, которые целым рядом вещей ранее опознанных объявляли бы вещь еще не открытую. Исследователь должен сознать и познать это ранее изведанное; тогда сделается для него осязательно-ясным и предмет искомый. Убедительнейшими из всех посредств в отыскании какой-либо новой истины состоит очевидность для чувств и ума; из этих то элементов и слагается первое посредство, или способ к открытию какой-либо новой истины, или, так называемое, первое доказательство. Посредство, образованное из элементов первого, приводит к заключению уже отличному от первого; однако же и это последнее веры заслуживает не меньшей, чем и предыдущее, хотя и не может быть названо первым, потому что выводится из предварительных положений (презумпций) не непосредственно. Итак, разность, могущая возникнуть касательно исследуемых вопросов, бывает трех видов. Мы сказали уже о первом виде разностей, или разногласий, т. е. случае, когда известна сущность, но неизвестно какое-либо из деятельных её состояний, или отношений, или – что то же – движении. Вторая разность, которой могут сопровождаться исследования одного сравнительно с исследованиями другого, это когда мы, зная деятельные состояния, внутренние движения предмета, или его соотношения, тем не менее, не знаем сущности, как, напр.: «В теле человека, где имеет пребывание управляющая ими душа»?

5. Образец доказательства, ниспровергающего сомнение скептиков касательно возможности знать истину.

Тот же самый приём наблюдается при разборе и опровержении и следующего положения. Некоторые ученые утверждают, что «субстанция животного не может заключать в себе начал больше одного». Нескольких или многих начал однородных или родственных идея животного без сомнения содержать в себе не может; это и мы допускаем охотно. Но в принятии для животного нескольких разнородных начал, объединяемых его животной субстанцией, нелепого и противоречащего здравому смыслу нет ничего.

Или возьмем для образца скептическое ко всем вообще учениям отношение Пирронян, находящих бесполезными все и всякого рода рассуждения, потому де, что ничего в сем миpe нет твердого и непреложного[947]. Если приложить к сей теории Пирронян её же принцип, то откроется, что через оный лишает она достоверности себя же саму, себя подрывает и упраздняет. Итак, она должна допустить одно из двух: или есть нечто истинное, и тогда, следовательно, нет оснований сомневаться в возможности добраться суждением до истины касательно той или иной вещи, или предмета. Или же она должна настаивать, что истины найти невозможно и её нет; в таком случае и первее всего становится очевидным, что и сама она, эта теория, неистинна. Середины нет: эта теория или неложна или же неистинна. Если она говорит истину, то, значит, вопреки своей воле признает, что все-таки нечто истинное в мире есть. Если же она лжет, то, значит, оставляет во всей их целости и неприкосновенности истины, кои хотела заподозрить. В самом деле, с того самого момента, как известная и какая-либо теория, предъявив притязания на ниспровержение истины, уличается во лжи, истина, которую эта теория хотела помрачить, возвращает себе обновленную жизнь, начинает сиять прежним блеском. Это на то походит, как если бы Морфей утверждать стал лживость всех вообще снов: через это свидетельствовал бы он о недействительности и своего собственного существа. Подрывая саму себя, Пирроновская эта теория лишь утверждает ценность остальных. Одним словом, если эта теория истинна, то пусть она свой же собственный принцип приложит к себе самой, усомнившись в достоверности не иного чего-либо, а первее всего в самой себе, в достоверности того, что сама она утверждает. Если же она свои сомнения простирает на предметы лишь посторонние, то через это самое она ратует против себя самой. – Потом если последователь Пиррона допускает существование человека и то, что сам он есть человек; а равным образом если он и действительность своего сомнения признает, то через это он ясно дает понять нам, что от суждения об истине все-таки он, значит, нисколько не отрекается. Если обращаться к нему с вопросами, он отвечает вам; следовательно, по крайней мере, в этом отношении он не сомневается. Между тем слушайте, что говорит он: «Я сомневаюсь, чтобы было что-либо истинное; а потому истинно ли что или ложно, от суждения о сем воздерживаюсь». Но если вы находите для себя невозможным вообще составлять суждения о чем-либо, потому что ничего де нет в сем миpe достоверного, то прежде всего должны усомниться в основательности самого этого своего сомнения и воздержания от суждений на этом основании. Достоприемлемым прикажете назвать это ваше сомнение или нет? Или, вот, лучше будет с Пирронянами говорить так: Представьте, что нам следуешь решить такой вопрос: «Известную теорию нужно признавать истинной или нет»? А мы отвечаем: «Нет возможности решить этот вопрос, потому что никем де ничего истинного не предлагалось». Но если это последнее положение верно, то и само оно значит не может утверждать собственной своей истинности и достоверности. Если же в истинности и этого вашего утверждения скептик усомнится, то тем самым он докажет, что истину знать возможно. Скептическая теория сомнительности существующих в мирe истин доказать не в состоянии; а через это она саму себя изобличает в несостоятельности. Если же составление и высказывание того или иного суждения представляет собой не иное что как расположенность к принятии какого либо учения или даже признание оного, или – по другому пониманию – расположенность связывать взаимно и согласовывать между собою многие учения и через то устанавливать точку зрения вообще на мир явлений; и если в конце концов все учения сводятся к единственной цели, к правильному устроению человеческой жизни: (далее, если каждое учение представляет собой известного рода ассоциацию воспринятых умом понятий; еще далее, если понятие есть известное состояние души и настроенность её: то, значит, не только скептические философы, – ни одного явления в миpe не признающие достоверными, не говорящие ни о чем с уверенностью, а лишь сдержанно и суждений определенных ни о чем не высказывающие, – но и философы положительные, догматисты, – начал на коих они строят свои системы не исследующие, а просто считающие их за несомненные, в некоторых случаях имея обыкновение воздерживаться от суждений, – делают то (вовсе не по отсутствии в мире чего-либо истинного), а, или по причине слабости своей судительной способности, что составляет общий удел и всех вообще людей, или же по неопределенности и неясности предмета, или же обращая внимание на равносильность доказательств за то или иное.

6. Род, вид, различие. Пользование ими в определениях.

Прежде чем определять, доказывать и различать, потрудитесь установить, насколько манер можно понимать данный вопрос. Следует обсудить омонимы, различить синонимы и классифицировать их с точностью по их отличительным значениям. Потом старайтесь исследовать, подлежащий вашему обсуждению предмет должен ли быть рассматриваем в соотношении с другими, или же, взят вами лишь сам по себе и обсуждён лишь по своему существу. Затем, должны следовать вопросы: Существует ли он? Что это за предмет? Какие свойственны ему акциденции, или видоизменения? Или, – что будет лучше: Существует ли он? Что это за предмет? Почему он существует? Именно знакомство с частностями и с чертами предмета общими и главными; именно обращение внимания на черты выдающиеся, отличительные, знание их и различениe одних от других особенно много способствует освещению вопросов спорных. Индукция возводит от частного к общему и к определенно понятия, а различение ведет к определению вида, к уяснению субстанции предмета, к постижению его индивидуальности. Расследование же того, с каких точек зрения можно обсуждать данный предмет, приводит нас к пониманию истинного его значения; а сомнения (возбуждаемые акциденциями) приводят нас к пониманию того, чем причиняются самые эти различия, коими один предмет отличается от других; сим же обстоятельством вызываются и доказательства. Кроме того, сомнение способствует постижению предмета; и выводы при сем хотя и ограничиваются известными пределами, но число их умножается. Познание же и истина представляют собою результат, составляемый из сих разнородных элементов.

Общее сокращение различения называется определением. Потому определение ставится или перед разделением или после оного: перед ним, когда оно дано согласием сторон или предположено; – после, когда оно уже опосредствовано доказательствами и когда из этих отдельных элементов, открытых и дознанных разумением, извлекается общий вывод. Началом и источником индукции состоит внутреннее чувство, и концом её бывает обобщение. Индукция нисколько не объясняет, что такое предмет; существует он или не существует, вот область её. Различениe, напротив, показывает, что такое предмет. Определение, равно как и различение, учат нас, что за сущность его и что за природа; до существования же предмета им дела нет. Доказательство исполняет три обязанности; оно говорит о существовании предмета, о коем идет речь, о природе его и значении. Некоторые определения могут содержать в себе также и причину. Так как познание возникает не ранее опознания нами причины, а причин существует четыре, – материя, движение (принцип), форма, цель, – то отсюда и определений существует четыре вида. Значит, первее всего нужно понять род, заключающий в себе все субстанции наиболее близкие к высшей общности; затем следует толковать и о различиях наиболее к сей общности близких. Сцепление различий, мало-помалу деля род и подразделяя, способствует пополнению понятия о сущности предмета, или определению его. Однако же, совершенно нет никакой необходимости изображать все отличия каждого предмета; можно ограничиться ЛИШЬ теми, ПО силе коих он относится к известному виду. Геометрические анализ и синтез походят на различение (разделение) и определение диалектики. От различения мы восходим к существам, наиболее простым и благородным. Мы делим род подлежащего нашему исследованию предмета на содержащиеся в нем главные его виды. Возьмем, например, человека. Родовым понятием состоит для него животное. Разлагаем оное на усматриваемые в оном два вида, на смертное и бессмертное. И так роды, представляющиеся нам сложными, постоянно подразделяя на более простые их виды, мы приближаемся к искомому пункту, который уже не может быть более подразделен. В самом деле, разделив животных на смертных и бессмертных; затем смертных опять на земных и водных; потом земных на крылатых и ходящих на ногах, и т. д. продолжая до вида наиближайшаго к искомому предмету и содержащему оный в себе, мы посредством этих последовательных разложений дойдем до вида самого простого, не содержащего в себе уже ничего, кроме того самого предмета, о коем мы рассуждаем. Животных, на ногах ходящих, мы разделяем на разумных и неразумных. Далее, из всех этих видов, полученных через деление, мы выбираем качества, наиболее и непосредственно относящиеся к человеку, объединяем их в одно предложение и определяем человека так, что это есть животное смертное, земное, ходящее на двух ногах и одаренное разумом. Отсюда, открывается, что деление играет роль материала, выслеживая для определения простоту имени; определение же, слагающее и упорядочивающее и посредствующее собою познание о том, что есть, представляет собою художника и творца. Истинные определения суть определения не предметов и не идей, а субстанций, общее понятие о коих предносится нашему духу. Раскрытие понятий о них мы называем речью истолковательной. Деления же сих понятий о субстанциях бывают различные. Одно субстанцию, подлежащую делению, делит на виды; таков, напр., род. Другое делит её на части; таково, напр., целое. Третье делит её на акциденции, или модификации, видоизменения. При разделении целого на части всего чаще имеется в виду величина. Разделение, обращающее внимание на акциденции, никогда не может объяснить собой всё целое, ибо необходимо, чтобы всякое существо имело тождественную самой себе субстанцию. Вот почему два эти разделения не имеют за собой авторитетности. Разделение единственно законное, это то, которое разделяет род на виды; оно и в роде и в разнообразии частных его разностей следит один и тот же характер тождественности. Вид всегда усматриваем в какой-либо одной из частей рода, не так, однако же, чтобы часть со своей стороны могла стать и видом. Напр., рука хотя и есть часть человека; но не вид человека. Напротив, род заключается в виде. Напр., свойства животного в одно и тоже время общи и человеку и волу. Целое же, напротив, не содержится в своих частях; напр, человек не заключен весь в своих ногах. Значит, вид имеет преимущество перед частью. Все сказанное о роде может иметь отношение и к виду. Хорошо усматривать род в двух, если не трех видах. Разделенные виды, имея исходным пунктом род, дают в себе убежище и характеру тождества с ним и различиям между собою. Те, кои продолжают разделяться, характеризуют себя свойствами общими. В самом деле, каждый из видов есть или субстанция; как напр., если мы говорим: Между существами одни имеют тело, другие же бесплотны; или же речь идет о количестве, отношении, месте, времени, действии и состоянии.

Всему тому, следовательно, что знаем мы отчетливо и основательно, можно дать и определение; равно как тот, кто, – до чего это ни доведись, – не в состоянии о том ни понятия составить, ни словесного определения тому дать, тот, – говорим, – не имеет, значит, и познания о сем предмете. От неуменья составить определение происходит много суждений сомнительного достоинства и вовсе ложных. В самом деле, если знающий предмет имеет о нём понятие и носит о нём в глубинах своей разумной души познание; то может он и словесно выразить то, что он думает; объяснение им своей мысли есть уже и определение её: отсюда с необходимостью следует, что человек знакомый с предметом может, значит, дать и определение его. К определениям присоединяется еще атрибут, играющий в оном роль как бы герба какого, отличительного признака, приметы. Следовательно, если прибавить к определению человека ещё такое предложение: «имеющий способность смеяться», то оно будет собой дополнять его и все это определение будет звучать так: «Человек, есть животное разумное, смертное, земное, ходящее на двух ногах, одаренное способностью смеяться». Атрибуты, вводимые в определение, сказывают об отличительных признаках предмета, но сущности самых вещей они не обозначают. Отличительный признак, как единогласно признается, сообщается индивидууму его особенностью, которая специально его отличает от других всех предметов, потому что она одному ему только свойственна и для всех очевидна. Необходимо, значит, чтобы в определениях род принимаем был за нечто главное и основное. В определениях длинных субстанция и природа предмета открываются из целого ряда видов, в свою очередь открываемых через десять категорий; в коротких же сущность и природа его указывается главными видами, выбираемыми из смежных. И все же и кратчайшее определение должно слагаться, по крайней мере, из трех частей: рода и двух необходимейших видов. Происходит же это через сокращение. Итак, определение человека сводим к такому: «Человек есть животное, способное смеяться». Потом нужно присоединить к этому главный из случайных признаков определяемого предмета или частный его аттрибут, или же его специальное деятельное состояние, или же нечто из остальных его признаков. Следовательно, определение, обязанное толковать о сущности предмета, как-будто не может в точности обнять его природы. А если так, то что же оно делает? Посредством названия главных видов оно обнаруживает сущность предмета, подходит уже близко к познанию её через указание свойственных предмету качеств.

7. О причинах, по коим не доверяются собственным суждениям и об основаниях к прекращению их.

По двум главным причинам отказываются от продолжения рассуждений и прекращают оные. Первая коренится в разносторонности и неустойчивости ума человеческого. Сама природа его как будто такова, что он осужден ею или на постоянное разногласие с другими или же на то, чтоб не походить ему самому на себя. Вторая причина сомнений и отречения от суждений заключается в разнице, существующей между предметами. Вследствие этого взаимного разногласия их, не в состоянии будучи ни верить во все видимые нами предметы, ни возможности не имея и отказать в признании всех их, потому что тогда выходило бы, что не нужно верить и этому положению: «ничему не нужно верить», так как оно составляет часть всего; а равным образом не в состоянии будучи по причине одинаковости мотивов, говорящих в пользу и той и другой из двух сторон, и верить в известные вещи, отказав в признании некоторыми другими, ни не верить: мы принуждены бываем по всему этому воздерживаться от нашей решимости. Из двух же главных этих причин, по коим мы отсрочиваем акт решимости, порождаемая неустойчивостью мысли производит собою разногласие. Оно то и состоит причиной сомнения и прекращения всех рассуждений. Отсюда то и проистекает, что жизнь наша наполнена судилищами, собраниями; поэтому то и заняты мы выбором того или иного из, так называемых, благ и зол: все это суть свидетельства далеко недвусмысленные за неустойчивость ума, слабость которого колеблется между предметами, друг другу противоречащими и себя взаимно отвергающими. Отсюда-то все эти библиотеки, наполненные книгами; – различные школы; – эти споры с криками учёных и неучёных, исповедующих противоположные учения и друг друга убеждающих в том, что истина на их стороне.

8. Метод, коим как самые предметы, так и понятия о них, выражаемые именами, могут быть сводимы к некоторым категориям.

Есть три вещи[948] относительно слов языка, подлежащие рассмотрению. Первее всего, слова служат представителями понятий, а потом предметов. Во-вторых, понятия – суть напоминания о предметах и с них отпечатки. Оттого то мысли у всех людей одинаковы: существующие предметы на всех производят одно и то же впечатление своею формой и одинаковым типом. Но нельзя того же самого сказать и относительно имен предметов, так как есть различные языки. В-третьих, наконец, есть вещи, собою возбуждающие в нас известные мысли. Грамматикой все наименования предметов сводятся к 24 общим элементам (буквам). Число элементов и, действительно, должно быть ограниченное и они должны иметь определенный характер; иначе предметы по своей бесчисленности ускользали бы от познания. Особенность науки состоит в том, что она опирается на положения до всеобъемлемости общие и определенные[949]. И вот почему положения частные сводятся к общим. Исследование же, в частности философское, начинает с рассудочных понятий и с субстанций, налицо находящихся. Так как число этих частных субстанций простирается до бесконечности, то и свели их к нескольким первостепенным элементам, под кои и подводится предмет искомый, каков бы он ни был. Если оказывается, что он подводим под одно или под некоторые из этих элементарных понятий, то бытие его мы утверждаем. Если же под эти рассудочные понятия он не подводим, то мы объявляем, что его и не существует. В человеческом языке слова употребляются или во взаимной связи или же без соотношения друг с другом Они поставлены во взаимной связи, когда говорим мы, напр., так: «Человек бежит; человек побеждает». Они употреблены без всякой связи, напр., в следующем примере: «Человек, вол, бежит, побеждает». Здесь ничего нет, что образовывало бы речь связную и которая по отношению к истине или заблуждению её содержимым отличалась бы некоторой последовательностью или упорядоченностью. Словами, употребленными вне взаимного друга с другом соотношения, обозначается лишь сущность, или субстанции; иными из них обозначается качество; еще иными количество; некоторыми – отношение; за тем и далее другими – место; опять другими – время; снова иными – состояние; другими – принадлежность; наконец, еще иными –деятельность; еще другими – какое-либо пассивное состояние. Таковы элементарные понятия о сущностях телесных; они сводятся к известным принципам. Постигаемы же могут быть эти принципиальные понятия лишь рассудком. Субстанциальность же предметов по её нематериальности может быть постигаема лишь возвышеннейшим умозрением. Из субстанций, подводимых под одну из десяти категорий, одни самобытны, как, напр., девять порядков категорий (в частях речи); другие же относятся к какому-либо объекту. С другой стороны, из субстанций подводимых под ту или иную из десяти категорий, одни синонимичны, как, напр., вол и человек, так как оба они суть животные. Синонимичны же два предмета, понимаемых под одним общим наименованием, напр., животного; значениe и определение сих предметов в этом отношении одно и тоже, т.е. существа одушевленного; Гетеронимы состоят в различных для одного и того же понятия наименованиях; таковы, напр., восхождение и нисхождение, так как восходим ли мы или нисходим, все равно это путь мы держим. Есть и другой вид гетеронимов; напр., лошадь и черный. Здесь и наименование предмета и эпитет друг другу чужды и не необходимы в одном и том же субъекте. Потому-то более подходящим делом будет назвать слова эти не гетеронимами, а скорее совершенно чуждыми друг другу, связи между собой не имеющими. Полионимы, это – те слова, кои под различными наименованиями содержат одно и тоже понятие; таковы, напр., меч, палаш, сабля. Имена нарицательные получают свое имя от другого имени; так, напр., «мужественный» происходит от «мужество». Омонимами называются слова, которые лишь по звуковому своему составу одинаковы, смысл же кои имеют различный, – напр., и человек живой и нарисованный одинаково выражают собою понятие о животном. Между омонимами одним принадлежит одинаковое значение совершенно случайно; так, напр., Аякс Локрянин и Аякс Саламинянин; другиe же из омонимов употребляются с одинаковым значением преднамеренно. Из этой последней категории омонимов в основе одних лежит действительное сходство; напр., словом «человек» обозначается одновременно и живое существо и изображение его в живописи. Другие же из омонимов основаны на полной аналогии и взаимном согласии как, напр., «подошва горы Иды» (Ил. XX, 57) и «подошва человека», потому что подошвой вообще называется нижняя часть. Другие из омонимов обуславливаются действием, ими производимым; как, напр., «ноги» корабля (весла), приводящие оный в движение и «ноги» человека, служащие для него орудием передвижения. Называют также омонимами вещи, употребляемыя одним и тем же человеком для одной и той же цели; таковы, напр., «медицинский ножик» и «книга», потому что в своем лечебном искусстве врач пользуется и тем и другим для одной и той же цели леченья.

9. О различии родов.

Из причин одни называются предначинательными; другие – постоянными, или действующими; третьи – вспомогательными: четвертые – причинами sine quibus non. Причина предначинающая, это та, которая первее всех других случай дает к возникновению чего-либо. Так, напр., видом красоты возбуждается пламя пожелания в сердце невоздержанного; она производит движение эротическое, но вовсе не необходимое и не непременное. Причина постоянная, это та, которую греческая синонимика называет еще постоянно, самостоятельно и с полною силою действующей, ни от какой другой независимою, т. е. оказывающею свое действие и без содействия другой причины, по себе самой. Далее, следует разъяснить ученику различие этих причин на примерах. Напр., отец есть причина учения предначинательная; учитель же действующая; способности учащегося причина вспомогательная; и, наконец, время играет роль причины sine qua non. Собственно причиной называется все то, что способно оказать какое либо действие. Так железо способно резать не тогда только, когда режет, но и когда не режет. Итак, причина потенциальная, т. е. способная что-либо произвести, означает одновременно и то, что действует и то, что еще не действует, но все-таки имеет силу действовать.

По мнению одних причины исходят из тел, – по мнению же других – из предметов невещественных. Иные же дают название причины только материи в собственном смысле. Если, добавляют они, – и усвояется причинам нечто бестелесное, то только по злоупотреблению языка, в смысле несобственном, чтобы указать основание какого-либо действия. Иные же опять говорят совершенно противоположное этому, называя истинными причинами субстанции бестелесные, нематериальные. Только в смысле несобственном тела можно считать за причины. Возьмем, напр., резанье. Оно, и будучи реализируемо, все-таки остается нематериальным и тем не менее действующим в качестве причины на вещи материальные: на лезвие режущее, которое производит это действие, представляющее собою нечто нематериальное, и на разрезаемый предмет, оказывающийся вследствие сего действия разрезанным. Причина действует под тремя различными видами. Есть, напр., ваятель, обсекающий глыбу мрамора: ваятель причина статуи; является из под руки его то, чего он состоит причиною, т. е иссеченная статуя, в-третьих есть тут мрамор, им в дело употребленный: мрамор в некотором роде есть причина статуи. Стать разрезанным и быть разрезаемым, эти два явления, представляя собою результаты действий, имеют для себя в действиях причины нематериальные. И вот почему есть причины категорий или, – говоря выражениями Клеанфа и Архедема, – слов, т. е. понятий, которые (как напр., пространство и время) имеют лишь формальное (а не субстанциальное) значение. Или скажем лучше: Одни из причин должны быть называемы причинами категорий, т. е, степеней, на кои разделяются наши мысли или чисто формальными; так, напр., «оно разрезывается», это будет состоянием чисто формальным, по отношению к которому «быть разрезанным» представляется состоянием случайным. Другие же из состояний будут состояниями афористическими, или в дальнейших доказательствах не нуждающимися; как, напр., «корабль построен», по отношению к какому явлению случайным будет «корабль строить».

Аристотель называет именем все, что относится к соответственному роду: дом, храм, ожог, порез. Что же касается до падежей, т. е. форм словесных, то ими, конечно, выражается нечто нематериальное; этот пункт не может подлежать сомнению. Вот почему софизм этот разрешается так: Слово, вами произнесенное, проходит через уста ваши, это верно; но если речь идет о доме как слове, выражающем известное понятие, а кто-либо утверждает, что «дом» проходит чрез ваши уста, то это неверно. Мы говорим не о доме, представляющем собрание камней и некоторого рода тело, а выражаем понятие о доме словом и в известном грамматическом падеже сего последнего, рассматриваемом как нечто нематериальное. И об архитекторе, когда говорим, что он строит (хотя сам он лично не строит), то говорим это с отношением к тому, что из-под его рук выйдет. Точно так же мы говорим: Плащ ткётся, ибо действующее обозначается действием. То, что действует на что-либо, не другого чего-либо, а именно этого причиной и состоит, на что оно действует; так здесь тканье состоит причиной плаща, строение дома. Но поколику эти действия состоят причиною происхождения сих предметов, то по этому самому состоит действие причиной и вообще происходимости. Но, на том же основании, что есть нечто состоящее причиной, состоит то и действующей причиной и причиной производящей нечто, т. е. причина действующая и причина, в силу которой предмет существует, суть одна и та же причина. И если что состоит такою причиною, которая есть и действующая причина, то она сливается с причиною, в силу которой предмет существует. Но из того, что одна вещь существует по силе другой, не следуете еще, что эта другая причина всецело есть причина действующая.

В самом деле, много есть вещей, издалека содействующих какой либо конечной цели, хотя из-за этого еще нельзя их все назвать причинами действительными. Медея напр., не задушила бы своих детей, если бы не была ослеплена гневом; а она не была бы ослеплена гневом без яда ревности; яд ревности не терзал бы её сердца, если бы она не любила; если бы она не любила, Язон не отплыл бы на своем корабле в Колхиду; Язон не направил бы своего корабля в Колхиду, если бы корабль Арго не был построен; он не был бы построен, если бы на высотах Пелюна не были срублены для него деревья. Все эти обстоятельства, из которых проистекло, наконец, y6иениe детей Meдеею, тем не менее, не суть причины решительные. Одна Медея – причина его. Вот почему того, что не препятствует, нельзя назвать действием. Следовательно, то, что не препятствует, не есть причина; не препятствующее состоит обстоятельством, лишь попускающим действие: ибо причина усматривается только в исполнении чего-либо и в чьей-либо деятельности. Кроме того, что не препятствует, отделено от происходящего, тогда как причина находится в близком отношении к тому, что случается; значит то, что не препятствует, не может быть причиной, а совершается действие потому, что тот, кто мог бы помешать, отказывается от действия. Есть четыре вида причин: действующая, как напр., ваятель, производящий статую; материальная, это – вещество, из которого делается она; формальная, это – характер, принимаемый ею; конечная – слава изображаемая статуей гимнaзиapxa. Бронза, или другое вещество, представляющее собою элемент для существования статуи необходимый, sine qua non статуя, также есть причина. Ибо всё, без содействия чего действие невозможно, непременно есть причина, если не абсолютная и в себе самой и постоянно содержащая свое действие, то, по крайней мере, вспомогательная. Всё действующее производит действие, а предмет способный к восприятию действия испытывает оное. Причина есть нечто определяющее и устрояющее, но всякий предмет испытывает известное действие соответственно своей предрасположенности к тому от природы, ибо свойства также способствуют действию и занимают место eorum необходимых элементов, sine quibus non. Без содействия способности предмета, значит, и причина недействительна. Тем не менее, эта способность предмета принимать воздействие не есть причина, а только вспомогательное средство. В самом деле, всякая причина содержит в себе понятие о действии. Земля не произвела бы саму себя; следовательно, причина не может быть причиною самой себя. Говорить, что не огонь, а дерево причиняет горение; что не меч, а тело причиняет порез; что атлет в борьбе одерживает верх не над силами противника, а над своей собственной слабостью, это смешно. Причина, в себе самой и постоянно содержащая свое действие, не нуждается во времени; начните прижигать кожу и этим сейчас же возбудите в ней чувство боли. Что же касается причин предначинательных или предуготовительных, то одни из них нуждаются во времени, чтобы действиe их совершилось: другие же в нём не нуждаются, как напр., случай перелома чего-либо. Объяснимся однако же. Причины эти называются действующими без промежутка времени не столько потому, что для них не нужно времени для развития, сколько потому, что они нуждаются для того в очень малом сроке времени. То же самое следует сказать и касательно слова «вдруг»: оно вовсе не означает того, что действие последовало непосредственно за причиною.

Всякая причина, взята будучи сама по себе, понимается только в качестве производящей действие или на чем-нибудь обнаруживающейся. Напр., режущим лезвием производится действие резания; это действие на чем-либо обнаруживается, т.е. на предмете, должным образом предрасположенном к тому; напр., огонь обнаруживает свое действие на дереве; ибо огонь не сожжет алмаза[950]. Причина всегда относится к другому предмету. Понятие о ней можно составить только по этому виду сродства с другим предметом. Для того, чтоб понять нам причину в качестве таковой, необходимо, чтобы два предмета взаимно друг на друга влияли. То же самое имеет приложение к художнику, исполнителю чего-либо, отцу. Причина в отношении себя самой не есть причина; подобно тому, как человек не может быть своим собственным отцом; иначе первое стало бы вторым. Причина действенна; она вызывает собой впечатление. А производимое причиною находится в состоянии пассивном и только воспринимающем впечатление. Один и тот же предмет относящееся к нему действие не может одновременно и деятельно воспринимать и пассивно; точно так же, как нельзя в одно и то же время быть и отцом и сыном. Сверх того причина по отношению к производимому ею действию с необходимостью имеет за собою давность существования. Необходимо, чтобы лезвие существовало ранее раны. Один и тот же предмет в качестве причины не может существовать ранее материи и позже её в качестве следствия причины. Есть громадная разница между быть и стать. Итак, причина есть причина того, что начинает существовать; так отец есть причина сына. Невозможно действительно, чтобы одна и та же вещь, как тождественная самой себе, в одно и то же время и была и становилась. Ничто, значит, для себя самого не есть причина. Причины не одни от других происходят взаимно, а одни для других существуют взаимно. Так предварительная болезнь селезенки не есть причина лихорадки, но того только причина, что наступает лихорадка; а предшествующая лихорадка не есть причина селезеночной болезни, а того только, что болезнь может усиливаться. Так добродетели своими взаимными последствиями сцепляются в неразрешимый узел[951]. Так камни, образующие свод, друг друга держат на своих местах; но они вовсе не состоят причинами одни других. Учитель и ученик по этой логической категории состоят взаимно друг для друга причиной успеха. Случается иногда, что причины взаимно производят друг на друга одинаковое действие; так, напр., купец и трактирщик доставляют друг другу прибыль. В других случаях причинами, действующими друг на друга, производятся действия различные. Таковы, напр., меч и тело. Меч действует на тело, разрезая его; тело же на меч действует, производя собой, что тот режет. Вполне справедливо сказано: око за око; жизнь за жизнь. В самом деле, нападающий, нанесши жертве смертельный удар, состоит для неё прямой причиной смерти или, по крайней мере, того, что может последовать смерть. Но нападающий, в свою очередь, смертельно раненый жертвою, также имеет в лице её причину, но противоположным образом и на другом основании. Он был для жертвы причиною смерти; но не смерть наносит ему смертельный удар, а сам раненый; сражавшись, один подействовал на другого в качестве причины; но другой стал для него самого причиною. И обидевший состоит причиной по отношению к тому, кому он причинил вред. Напротив, закон, осуждающий злодея на казнь, не есть причина насилия и преступления: одному оказывает он справедливость и отмщение; другого же исправляет и наставляет. Следовательно, причины не порождают друг друга; они остаются в состоянии причин простых, несложных.

Спрашивают, кроме того: Соединенные силы становятся ли многосложными причинами одного действия. Несколько человек, которые общими силами тащат судно, состоят причиной того, что оно подвигается вперед; это правда. Но причиной они состоять вместе с другими; разве только не захотите вы причину содействующую назвать тождественною вообще с причиною. По мнению же некоторых других, причины, хотя и многочисленны, но одна лишь какая-либо причина, взятая в отдельности, состоит причиной и притом действия только одного. Так, напр., добродетели, число которых велико, порождают собою счастье, которое едино. То же самое можно сказать, напр., о разгорячённости, о печали: их производят многие причины. Но что же? Разнообразные добродетели, всё что разгорячает или всё чем боль причиняется, разве всё это имеет только одно действие? Разве верно то, что всем множеством добродетелей, которое по отношению к роду представляет собою нечто единое, разве верно, что оным производится только одно действие, а именно счастье?

Достоверно, по крайней мере, то, что причины предначинающие, или предварительные, рассматриваемые в их роде и виде, хотя их и много, производят собою только одно действие: в роде, как, напр., всякий вид болезни, простуда, сухотка, надсада, пьянство, желудочные боли; в их виде, напр., лихорадка. Напр., если от кого приятно пахнет, то по отношению к роду приятный запах есть нечто единое; со стороны же вида есть много причин, могущих этому способствовать, напр., ладан, роза, шафран, росной ладан, смирна и различные другие благовония. Но есть разница между одним запахом и другими: роза не так сильно пахнет как смирна. Иногда одна и та же причина производит противоположные действия, что зависит иногда от величины и силы самой причины, иногда же от способностей или расположений предмета, испытывающего действие. Мы говорим: Произведение одной и той же причиной противоположных действий иногда зависит от силы самой причины. Так одна и та же струна, смотря по большей или меньшей степени её натянутости, издает звук или резкий или низкий. Во-вторых, произведение одной и той же причиной действий противоположных зависит от свойств предмета, на который причина действует. Мёд, напр., представляет собою для желудка здорового сладкий сок; но он кажется горьким больному, мучимому лихорадкой. Одно и тоже вино одного раздражает, другому развязывает язык и у него вызывает веселое настроение духа. Одним и тем же солнечным лучом воск растопляется, а грязь сушится.

Из числа причин одни ясны для глаз, другие же усматриваются лишь разумом: одни неясны, другие же могут быть постигнуты на пути заключений. Между причинами неясными одни оказываются затемненными только на время; тайные и загадочные в известное время, через некоторый промежуток времени они открываются. Другие же остаются неясными в силу самой природы своей; так они и остаются покрытыми вечным сумраком.

Некоторые из причин сей последней категории однако же умозрением постижимы. Потому-то некоторые из философов не решаются называть их причинами неясными, так как путем рассудка можно дойти до открытия их, до постижения их путем общих презумпций. Таков, напр., параллелизм двух сомнительных вопросов; но умозрение проникает и через оный. Некоторые же другие причины, оставаясь постоянно недоступными пониманию, называются окончательно неясными. Одни из них состоят предуготовительными, другие же постоянно и самостоятельно действующими; иные совместно действующими, другие же только вспомогательными. Одни сказываются в действиях соответствующих их природе; другие же в несогласных с ней. Одни смотря по обстоятельствам отражаются болезнями; иные же в различной степени и по мере интенсивности их впечатлениями; действие других зависит от времени и обстоятельств. Уничтожьте причину предварительную: действие её, тем не менее, останется. Но нельзя того же сказать о причине постоянно действующей: существует она, существует и действие; уничтожена она, исчезает и действие. По синонимике причина действующая называется еще причиною самостоятельной, независимой, действующей самой по себе, потому что она внутри себя самой содержит достаточное основание для действия. Если причиной подобного рода означается вследствие присущей ей внутренней силы действие полное, то причина вспомогательная обозначает собою действие служебное, выполняемое при содействии постороннем. Если же она нисколько не способствовала бы действию, то не называлась бы и вспомогательной. Напротив, если действует она хотя отчасти, то будет в некоторой степени причиною действия, ибо благодаря ей оно выполняется. Значит, причина будет вспомогательной, если действие совершается вследствие присутствия её, действие очевидное при очевидности причины и неясное при неясности её. Причина соучаствующая входит в категорию причин точно так же, как, напр., собрат по оружию или по возрасту делается солдатом или сверстником, товарищем кому-либо. Причина вспомогательная помогает причине действующей, удваивая действие её. Понятие же о причине сосуществующей не заключает в себе ничего подобного, потому что могут быть причины сосуществующие, а причинами действующими все-таки не быть. Такое имя причине сосуществующей дается потому, что она сама по себе какого-либо действия произвести не в силах; причиной она может быть в связи только с какой-либо другой причиной. Причина вспомогательная отличается от соучаствующей или сосуществующей тем, что последняя действует совместно с другою, которая в отдельности и одиноко не произвела бы данного действия; первая же, напротив, в отдельности будучи неспособна произвести действие, когда присоединяется к причине действующей и самостоятельной, то увеличивает силу действия её. Если вы хотите усилить интенсивность известной причины, то вам стоит только причину прокатарктическую (предварительную, предначинательную) превратить во вспомогательную[952].

References

  1. Στρῶμα, все что разостлано, чтобы на том покоиться, лежать, сидеть, – подстилка, постеля, полсть, ковер. У Феогниса, ст. 1193, так называются матрацы, одеяла и вообще постельные принадлежности, а также столовые скатерти, но и на лошадей чепраки или попоны. Так как этого рода покровы и полсти обыкновенно отличались пестротой, то тем же словом per metaphoram назывались и сочинения смешанного содержания.

  2. Посредствующая мысль конечно такова: Мы и сами состоим ведь детьми своих наставников.

  3. потому т.е., что они порождают в нас духовную жизнь, в лице нас оставляя себе потомство, детей. Св. Ириней, lib. 4, cap. 79: «Наученный называется сыном учившаго, a этот состоит ему отцом». Св. Злотоуст в бес. 11-й: «Дело отца не только сеять, но и воспитывать». Св. Павел:«Хотя y вас тысячи наставников во Христе, но немного отцо,. ибо благовествованием я родил вас во Христе Иисусе(1Kop. 4:15). Много таких примеров собирает сам Климент в 3-й книге Стромат, гл. 15 и 16. Срав. также Стром. 6, в гл. 1-й. Обычай это собственно еврейский, где своих наставников ученики называли отцами. Посему и Христос говорит:И отцом себе не называйте никого на земле(Мф. 23:9). Маймонид (De studio legis, с. 1), объясняя место изВтор. 6:7:И внушай все это детям твоим,говорит: «Разуметь нужно учеников, потому что ученики то там то тут в Писании весьма часто называются сынами». Приводится в примерсыныпророческие.

  4. Конечно так. Все внутреннее, всякая сила, – так требуется то природой человека, – стремится к проявлению себя вовне; и чем живее это внутреннее, тем настойчивее оно стремится протесниться наружу. Истинное значение науки состоит во влиянии её на жизнь; это – истинная её природа. Этой идеей одушевляется каждый из её истинных адептов; она дает им мужество и силу исследовать, утверждать исследованное и защищать: они ведь желают провесть то в жизнь.

  5. Добавь: «И послушанье ей будет оказывать воля твоя». Таково именно значение слова ὑπαϰούσεται как y классиков так и в Н.3.

  6. Подобное в «Увещании» гл. 10-й.

  7. Т.е. конечно христиансвого учения. называемого так напр.Лк. 1:2; Мл. 2:2;Деян. 4:4. Называется оно исловом Божиим,как вДеян. 6:2,7; 8:14; – словом Господним:Деян. 8:48,49; – словом благодати Господней:Деян. 14:3; – словом истины:Еф. 1:13; – словом истины евангельской:Кол. 1:5; – словом жизни:Фил. 2:16; –словом о спасении:Деян. 13: 26.

  8. Срав. Стром. 4 в гл. 17 и 6 в гл. 11.

  9. Т.е. хорошо, с приязнию, с одобрением быть принятыми; так употреблено это слово1Тим. 3:3; 5:4; – похвалами и честию быть взысканы:Деян. 24:3. В подобном смысле употребляет это слово и Демосфен напр. в начале речи «О союзе с Александром»; тоже Платон в Федоне: «Не считаю я себя стоющим сей похвалы» (ἀποδέχομαι). Сюнесий: «Мы хвалим сего оратора» (ἀποδεχόμεϑα). Подобное y Лисия, y Филона, y Полибия, y Иосифа, y Евсевия.

  10. Т.е. средства и случай к спасительному освобождемию себя из рабского служения нечестию (Лк. 1:71;Деян. 7: 25;Евр. 1:14) и счастливой безгрешной жизни на сей земле (Лк. 19:9;Деян. 6:12; 13:26; 16:17;Рим. 1:16; 10:1,10; 13:11; 2Kop. 1:6; 6:2; 7:10;Еф. 1:13), но блаженной и за гробом (Фил. 2:12;1Сол. 5:8, 9;2Сол. 1:13;2Тим. 2:10; 3:15;Евр. 2:10).

  11. Т.е. ничего не делая по нечистому рассчету, из видов, по склонности или большей расположенности к одной стороне; a действуй по внутреннему убеждению.

  12. Т.е. по обязанности преподавать слушателям лишь чистейшее учение и пo чистейшим побуждениям.

  13. Намек на содержащееся в трагедии Эсхила «Семеро в Фивах» прославление, им сказанное об Амфиарае: «Не повидимому только он желает наилучшим быть, но на самом деле».

  14. «Возделывание церковной нивы при посредстве писательства, говорит Рейнезий, Var. lect. 1:1, с. 22, теми производится, кто собирает и учит общество церковное писаниями; устным же на сем поле земледеланием заняты те, кои людей в благочестии назидают и к Господу приводят живым голосом, устно или, – что еще лучше, – примером христиански-честной и святой жизни, воспитанностью в строгих и достопочтенных правилах жизни, каковые развиваются напр. в книгахПедагога, имевших задачей пробуждение в катехуменах добрых склонностей воли, образование действий и утишение страстей. И может быть в первенствующие времена церкви многие в виноградник Господа шли благодаря именно этому безмолвному земледеланию и назидательности благочестивых примеров, нежели под влиянием учения, какое обыкновенно развивается людьми учеными».

  15. Филон тоже толковал, что mercedem meretricis non esse inferendum in sacra.

  16. T.e. писатель выводит из сих постановлений еврейского законодателя и связывает с ними тот смысл, что по нечистым побуждениям написанные и нечистыми мыслями проникнутые литературные произведения критики времени и суда Божия не выдержать.

  17. Подобное в кн. 2-й в конце гл. 1-й «Педагога»: «Платон, ревностнее всех остальных философов стремившийся к истине, блистает в своих творениях некоторыми искрами еврейской философии». Ниже писатель часто выражает мысль и многими аргументами доказывает, что Платон и остальные греки почти все свои учения почерпнули из книг еврейских. Минуций в «Октавии»: «Примечаешь ли, что мы тоже говорим, что и философы? He то это значит, что мы идем по следам их, но то, что относительно Божественных постановлений их рассуждения представляют отражение и заимствование мыслей пророческих». Противоположное сему говоритЛактанций, lib. 4, cap. 2. Разумеемое писателем место из De legibus Платона находится в кн. 8.

  18. У Платона: до глинозема. «О девствениой же земле» говорит Никандр врач и поэт (ок. 150 г. до Р.Хр.) в своих Alexipharmacis.

  19. Т.е. душе не чувствующей потребности в спасительном учении навязываться с ним. Плутарх в жизнеописании Солона: «Законом постановил: где есть общественный колодезь на расстояние (от какого-либо дома) гиппика (четырех стадий, или 500 шагов), позволяется пользоваться им; a если расстояние до него от дома больше, то жителям рыть свой собственный колодезь; a если бы роющие не могли найти воды на глубине 10 саженей, то им позволяется брать воду y соседа, но не более как дважды на день, каждый раз по 6 конгиев (конгий=3 кружкам). Законодатель думает, что нужде следует помогать, лености же поддержки ие оказывать».

  20. Плутарх lib. 8, cap. 7 Symp. – Кирилл: «Не лености следует содействие оказывать, a добродетели».

  21. Разумеется Пантен.

  22. Подобным образом Ксенофонт называется «Аттическою пчелою». Лукреций De rerum natura 3, ст. 11, 12: «Как пчелы с цветоносных местностей все пробуют, так и мы все золотыя изречения усвояем».

  23. Упоминает писатель лишь о сих Апостолах, ибо он верил, что Спаситель только им сообщил непосредственно знание тайн, и именно так: трем первым до вознесения, a Павлу после оного. В посл. к Кор. и к Гал. Павел свидетельствует, что всем тайнам христианскойрелигиион научен самим Христом и остальным Апостолам совершенно равен. Евсевий в кн. 2-й своей «Истории», гл. 1-й пишет: «Он же (Климент) в 7-й кн. своих «Гипотипоз» еще и это о нем (об Иакове) говорит: «После воскресения Господь сообщил Иакову, Иоанну и Петру знание (гносис). Они передали его остальным Апостолам, a эти Семидесяти».

  24. Сравнение употребляемое и св. Василием в письме к Евстафию. Тоже Филон в кн. De gigantibus.

  25. Блаж. Августин о себе, epist. 7, пишет: «Нахожу, что я из числа тех, кои пишут преуспевая и пиша преуспевают».

  26. Стром. 6 в гл. 15-й: «Сказано было сие вначале только разумеющим, так как Спаситель научил Апостолов. Потом не писанное предание, к писанному отношение имеющее, перешло и к нам».

  27. Фирс, это обвитый плющом и усиками виноградной лозы легкий посох, который посвященные в культ Вакха носили в торжественных процессиях. Верхний конец увенчивался сосновой шишкой. Считался символом вакхического одушевления. Наш писатель здесь называет сим выражением благодать Святого Духа, действующую в верующих.

  28. Намек на Элевзинские мистерии Цереры. Желавшие быть посвященными в великие мистерии приготовлялись к томy чрез посвящение в меньшие, кои были как бы предъочищением при вступлении в великие. Поэтому писатели часто мистериями намекали на другие вещи. Так некоторые предварительные занятия и знания назывались малыми мистериями, вводящими в Платонову философию. Климент в Стром. 4, гл. 1-й: «Тогда почти естественно переходим к гностическому созерцанию природы, как если бы чрез малые мистерии мы приняли посвящение в великие». Toжe Стром. 6 в гл. 11-й и 7, в гл. 4-й.

  29. Καλλίχϑυς callionymus, анфий, так называлась священная рыба, желчью которой были лечимы порезы и слепота: морской волк.

  30. Однако же это в противоречии сказано с Постановлениями Апостольскими кн. 1, гл. 6: «Ото всех языческих книг воздерживайся». Срав. примеч. Котелерия к этому месту Постановлений.

  31. Эта тирада, быть может, более шла бы к настоящему положению богословской науки в православной Русской церкви.

  32. т.е. диаволом. В Стром. 6, гл. 17-й: «Неужели же не нелепо, приписывая диаволу, произведение беспорядков и несправедливостей, ему же приписывать внушение столь прекрасной вещи как философия»? Срав. еще Стром. 5 в гл. 1-й и Стром. 1 в гл. 17-й

  33. «Противным особенно естественно противное дознавать», говорил Филон.

  34. ʼΕξορχήσασϑαι, тайны природы обнажать, над вещами священными глумиться. Срав. в «Увещании» в гл. 12-й наш. перевода в столб. 174 примеч. 2-е и в «Педагоге» кн. 3, гл. 3 столб. 260.

  35. Ссылаясь на варварство, т.е. на невежественность христианского учения или на его для разума неудобовероятность.

  36. Т.е. вплетением различных лжеумствований все запутать стараясь и потемнить.

  37. Намек на насмешку Феокрита Хиосского над Анаксименом. Когда этот имел раз речь говорить, Феокрит сказал: «Сей час потечет неосмысленных слов река, a ума капля».

  38. Посредствующая мысль: Таковы именно были современники Христа по своим нравственным качествам; отношение же их к Его учению было лукавое.

  39. Тоже Диоген Лаэрций в предисловии. Он же передает, что и поэты назывались софистами. Так де Кратин в «Архилохах» называет Гомера и Гезиода. Геродот в кн. 1 Солона и других мѵдрецов также называл софистами. Тоже y Исократа. Но впоследствии времени именем софистов стали называть лишь тех, кто философствовал для одной «показности и из корысти», как говорит об этом Цицерон в Acad, quaest. lib. 2.

  40. Так называлась комедия Кратина, вероятно одна из язвительных и запальчивых.

  41. Иофон, сын Софокла, комический поэт.

  42. Разумеются из Илиады 15, ст. 410–412.

  43. Знает сего Маргита и Аристотель Ethic, ad Nicom. 7 и в кн. «О поэтическом искусстве», равн. образом Платон в Алкивиаде 2-м. Аристотель Ethic. 6:7 ad Nicom. приписывает этот стих как и Климент Гомеру, но Дион его усвояет Гезиоду. Свида говорит, что Маргит выставляем был в комедиях как образец глупости. Считать он не мог далее пяти. Когда был уже юношей, спрашивал свою мать, от одного с ним отца она происходит или от другого. Маргитами оттого стали вообще глупцов называть. В этом смысле Эсхин в речи против Ктезифона назвал Маргитом Александра.

  44. О различных значениях свойственных этому слову, потому что им обозначаются разные понятия, рассуждал и св. Василий.

  45. Срав. Татиана по Оксфордскому изд. pag. 120 not. 2, Афенагора р. 59 not. 1.

  46. Так ниже в гл. 20-й сей 1-й кн. Стромат писатель говорит: «Философия некогда уже и сама по себе оправдывала Эллинов». Срав. о сем предмете Воссия Historiae Pelagianae lib. 3, part. 3, thes. 11. Что под именем сей правоты (διϰαιοσύνης) y нашего писателя не нужно разуметь оправдания пред Богом, а лишь возможно совершенное исполнение обязанностей по отношению к Нему, к людям и к самому себе, это ясно из Стром. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Срав. Arist. Ethic. 5:1, 2; Marc. Antonin. 12. Циицерон жe Topic, cap. 28 обязанности к людям выражает чрез justitia, a обязанности религиозные чрез pietas. Явное углубление понятий представляет словоупотребление Н.3.:Лк. 1:75;Еф. 4:24;1Тим. 6:11.

  47. Немного ниже, a именно в гл. 7-й писатель говорит: «Благодаря тому, что Бог по своей благости многообразно (нас) спасает, пути к оправданию многочисленны и разнообразны; но все они выводят на один главный путь и к одним вратам. Если же царского пути ищешь и достоверного, то слушай: «Вот врата Господни: «(Лишь) праведники войдут в них». И так как много врат отверзто к праведности, то должно входить в оные во Христе, и все входящие оными блаженны». В тираде этой последнее предложение заимствовано из посланияКлимента Римского. В гл. 48-й посл. к Коринфянам он пишет: «Между многочисленными вратами для нас отверзтыми ворота праведности суть те, кои и ко Христу ведут. Блаженны все, оными входящие, ходящие своим путем свято и праведно и в ненарушимом душевном спокойствии свои обязанности исполняющие».

  48. Заимствование из Филона lib. De cong. erud. quaer. gratia: «Некоторые, прельстившись приманками рабынь, вознерадели о госпоже философии и состарелись, одни на поэтическом искусстве, другие на чертежах, иные на составе красок, еще другие на иных безчисленных вещах, не имев сил обратиться к госпоже».

  49. Это, также взято и из Филона, который немного ниже слов, только что приведенных, продолжает: «И как курсовые или для свободных людей обязательные науки способствуют усвоению философии, так и философия содействует приобретению мудрости. Ибо философия состоит в размышлении о мудрости, мудрость же есть знание вещей Божеских и человеческих и причин оных. Следовательно как курс музических наук занимает по отношению к философии положение служебное, так философия вспомоществует мудрости. Но философия нас учит сдерживать язык, чрево и подчревные части. Хотя и говорится, что науки те из-за самих себя желанны, но оне становятся величественнее, когда имеют в виду славу Божию и служение Ему». – На круг или курс наук, обязательных для каждого свободного человека, наш писатель намекает и в других местах; напр. в гл. 19-й и 23-й сей кн. Стромат, в конце гл. 1-й Стромат 2; в нач. гл. 2-й Стром. кн. 3; Стром. 6, в конце гл. 10-й и 11-й; Стром.7 в гл. 3-й. – Подобное сказанному Климентом пишет ученик егоОригенв 3 кн. против Цельса: «Если бы ты дал нам учителей, философии учащих и в оной упражняющих, то от таких не будем отпугивать юношей; напротив, если бы нашлись учившиеся в таких школах и прошедшие курс этих, как их называют, предуготовительных наук, то мы таких возвысили бы до более тонкого и неведомого народной массе велеречия xристиан, рассуждающего о вещах особенно возвышенных и необходимых» и проч. – В Филокалии он же: «Благодаря своей даровитости ты безусловное право имеешь на звание Римского юрисконсульта, a между Эллинами ты был бы философом одной из знаменитейших школ. Но мне желательно, чтоб всю свою даровитость и все напряжение своего ума ты обратил на то, что к концу ведет, на христианство, именно на деятельное христианство. Поэтому я желал бы, чтобы из Греческой философии ты усвоил те из знаний, кои могут быть введением к христианскому учению или этого рода курсовыми или предуготовительными науками. Многим из них, напр., из геометрии и астрономии, можно воспользоваться для истолкования свящ. Писаний. Ибо что философы касательно геометрии, музыки, грамматики, риторики и астрономии говорят, что эти науки союзны с их профессией и помогают ей (т.е. философии), то самое мы можем сказать о положении, занимаемом философией относительно христианской религии».

  50. И это из Филона, как показывают то вышеприведенные слова его. Подобное сему говорили о философии и мудрости и Стоики. Плутарх в начале кн. 1 De placitis philosoph.: «Стоики говорили, что мудрость есть знание вещей Божеских и человеческих, a философия состоит в занятиях, направленных на приобретение этого рода знаний». Наш писатель в последней главе 1-й кн. «Педагога» определяет философию по разумению Стоиков, говоря, что она есть «изучение здравости разума». О мудрости же во 2-й кн. «Педагога» в средине гл. 2-й он говорит: «Мудрость есть искусство вести правый образ жизни». Иные же философию не отличали от мудрости. Алкиной Anim, iu Porphyr, cap. 1 говорит: «Философия есть знание вещей Божеских и человеческих», тогда как он должен был сказать: (только) наука о вещах Божеских и человеческих.

  51. Это также из Филона взято. Недалеко от начала выше цитованной книги о Сарре он рассуждает таким образом: «Итак, войди, говорит (т.е. Сарра Аврааму) к служанке моей, ознакомься с наукой, имеющей дело с знаниями (мудрость) посредствующими и общими, дабы сначала от нея тебе детей (плод) иметь; после же того от общения с госпожей можешь ты и законных детей иметь». В названном своем сочинении Филон многое и другое говорит в этом роде, все остальные знания и науки поставляя некоторым образом в служебное отношение к мудрости.

  52. После слов только что приведенных немного ниже Филон прибавляет: «Родом египтянка, по имени Агарь. A по переводу значит это имя «соседнее поселение».

  53. Филон недалеко от начала книги «О херувимах» говорит: «Сарра же есть символ моего достоинства, ибо означается её именем мое начальственное положение». Там же это аллегорическое толкование истории жен Авраама, Сарры и Агари, шире развивается.

  54. В книге «О собраниях для выслушивания предварит. учений», стран. 429, Филон: «Добродетель, коей Авраам следовал, изучаема, подлежит изучению». Тому же учили и Стоики, как свидетельствует о том Диоген Лаэрций в Зеноне VII, seg. 91.

  55. Этой этимологией и аллегорией наш писатель также обязан Филону. В выше цитованной книге стран. 429 он намекает: «А род, сам собою выучившийся, это тот, к которому принадлежал Исаак». Затем передается истолкование имени Ревекки: «У Эллинов терпение, a y Евреев Ревекка», какую этимологию Филон передает и во многих других местах. Климент уже приводил это словопроизводство в гл. 5-й 1-й кн. «Педагога».

  56. Филон к словам выше приведенным прибавляет: «Чрез упражнение до совершенства доводится; упражнения же состоят из многих разнообразных упражнений, предварительных, последующих, поспешнее и медленнее производимых и сопряженных с трудами то большими то меньшими». Климент эти слова Филона лишь сократил.

  57. На сей предмет сделано нами полное примечание в Педагоге; см. примеч. в 7-й гл. кн. 1-й.

  58. И эта аллегория взята также из Филона, который в кн. pag. 442 пишет: «Фамарь садится на месте, где сходились три дороги, выдавая себя пред проходящими за meretricem, дабы кто-нибудь из наиболее любопытных покрывало с нея сдернул и засвидетельствовал миловиднейшую красоту её чистой и девственной стыдливости. Но кто оный разведыватель, жаждущий знания, ничего не оставляющий не изученным и не изследованным как не высший оный вождь и царь, охотно в борьбу вступающий и в союзе с Богом ее выдерживающий, Иуда именем»?

  59. По Филону Иуда значит «Господу исповедание, или признание». В кв. De plantatione Noe pag. 233. Филон пишет: «Иуда же по переводу значит «Господу признание». Тоже в кн. 1 De legis allegor. pag. 55: «Иуда означает признающагося». На это Филон намекает не только в словах выписанных в вышеприведенном примечании, но и сам Климент в последующих словах: «От исповедания Бога однако же не отступая». И в Стром. VII, в конце гл. 16-й, он на то же намекает, говоря: «Иудея в переводе значит:Исповедание».Постановления Апостольские 2, гл. 60: «Иуда по переводу Исповедание значит». Котелерий делает такое примечание к сему месту: «То там то тут авторы имя Иуды толкуют с отношением к исповеданию Бога, прославлению, понимая под именем Иуды исповедника имени Божия, прославляющего оное. Но в Miscellaneo, оставшемся после нашего писателя Иуда переводится «сильный», т.е. властный, мощный, так как еврейский корень «jod» означает «силу» и власть, и «jod» же значит «свергает, валит», что свойственно сильному.

  60. Это тоже из книги Филона De cong quaer. erud. gratia p. 446.

  61. Филон в кн. только что названной pag. 447: «И обижала (наказывала, била) ее. Это выражение равносильно: И бранила, порицала ее исправляя и понуждала ее исполнять обязанности». У него же немного ниже приводится и изречение Соломона приводимое и Климентом.

  62. Немного выше Исаака писатель сам же назвал прообразом Христа.

  63. По поводу сего аллегорического толкования историй Авраама с Агарью и Иуды с Фамарью считаем нужным в защиту нашего писателя заметить следующее. Пора быпоклонникам так называемого историко-критического в толковании свящ. Писания метода перестать метод аллегорический обзывать, – с легкой руки протестантских рационалистов и полурационалистов, – методом произвола, беспочвенных фантазий и ненаучности. Никакой другой метод в учебном отношении не мог быть, но и поныне не может быть, популярнее и целесообразнее этого. В практическом отношении, для наставления народа в истинах веры, для проведения в массу его известной идеи это целесообразнейший метод по истинной наглядности его, живости и убедительности; чрезвычайно он облегчает собою популяризацию глубоких идей и понимание их народом, ибо требует для напечатления известных истин в памяти, для переработки их сознанием и усвоения весьма мало времени. В этом отношении гораздо целесообразнее он вашего отвлеченного. Простой благочестивый гражданин города или же селянин, частию вследствие грамотности, частию вследствие постоянного слушания и чтения свящ. Писаний в церкви и дома хорошо ознакомился с буквой их. Что же странного, если проповедник делает из сих известных слушателям фактов новые выводы, популяризирует ими какую-нибудь новую идею? Почему же ему не пользоваться знаниями своих слушателей как покровами и носителями для них новых учений? Известные слушателю исторические факты могут оставаться историческими фактами; но почему же они не могут представлять собою в живых образах догм и истин высшей христианской жизни? Духовное и отвлеченное чрез пластические образы этого метода может быть лишь облегчаемо для понимания, a в воспоминании напечатлеваться быстрее и глубже. На что при отвлеченном методе нужны недели, то при посредстве какого-нибудь пластического образа простолюдин понимает и в том убеждается вкакой-нибудь час. Да и с существом дела совершенно согласно и само собою понятно, что останавливаться лишь на внешности исторического факта значило бы впадать в односторонность и поверхностность; каждый факт в жизни служит выражением смысла высшего и духовного. И грех не безобразием, a своею мишурой нас увлекает. Посему если уже в заурядные фразы обыденной жизни вникая мы открываем в них смысл более глубокий, то почему же, в Писания вникая чувствами и умом очищенными, освященными и преображенными, мы не ищем права открывать в них смысла высшего? He чрез видения ли и не чрез образы ли милосердый Бог еще и поныне, – смотря по большей или меньшей приемлемости, более или менее совершенно, – наставляет и каждого из нас? Нечего аллегорический метод попрекать заимствованностью его y языческих философов, пользовавшихся де им при объяснении поэтов и мифов; нечего заподазривать его и за заимствованность y Филона. Истинно человечное и целесообразное одинаково для всех и всюду практично. Оставлены конечно должны быть из аллегорического метода ложные этимологии; применяем он должен быть в известных границах, но данные при посредстве тех этимологий разъяснения известных идей должно признать совершенно правильными. Пример, образ, подобие могут быть иными, более удачными и заимствуемы из других сфер, но дело остается и поныне тоже. Период аллегорического или – что тоже – символического, типического толкования свящ. Писания, но и иных вещей и фактов, и поныне не прошел; он и никогда не пройдет, потому что повсюду в земном отображается небесное, в чувственном духовное, во временном вечное. (О таинственном смысле некоторых частей свящ. Писания, или о значении аллегорического, Александрийского, способа толкования его» срав. в Яросл. епарх. вед. 1888 г. части неоф, в №№ 11-м, 12-м, 13-м и 14-м).

  64. (*) Или говоря иначе: предметами познания могут быть: или Бог или предметы или соотношение между ними.

  65. По-видимому здесь намек содержится на выражение Феогниса: «Что справедливо, то и прекрасно». Тому же учит Аристотель, Ethic. ad Nicom. 5.

  66. Намек на место из (Евр. 5:14):Твердая же пища свойственна совершенным и которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

  67. Намек на стих Гомера из Одиссеи X, 136: Там жила Цирцея власолепая, богиня удивительно дельная и петь мастерица.

  68. Писатель одобряет и разделяет положение, занимаемое по отношению к различным философским школам теми, которые, не примыкая ни к одной из них, выбирали изо всех их, руководясь личным своим вкусом, то, что считалось ими за истину, не разбирая кем именно, какой школой она высказана. Это была эклектическая школа и ко временам Климента по происхождению ближайшая. Диоген Лаэрций (жил в 1-й половине III в. по Р.Хр.) в конце предисловия к своему знаменитому сочинению говорит о сей школе как о происшедшей недавно и называет основателем её Александрийца Потамона. Свида же сообщает, что Потамон жил во времена императора Августа и после него. – У Галена (131–200 гг. по Р.Хр.) также упоминается об эклектиках в медицине, которых Фест (Римский грамматист, жил в IV в. по Р.Хр.) называет «Miscelliones». Гален сам о себе свидетельствует, что научен был своим отцом не следовать ни одной из школ, a y всех их учиться, впрочем обсуждая их учения; он выражает и удовольствие, что отца послушался. – Квинтиллиан, III, 1, о себе передает, что он «не принадлежит ни к какой определенной школе и не разделяет их суеверий». – Но еще прежде времен Потамона, как открывается из Диона Хризостома (действовал в Риме в 94–117 г. по P.Хр.), и он сам и еще некоторые ему подобные держались того же философского направления, хотя эклектиками и не назывались. Цицерон, De off. I, 2, о себе свидетельствует: «И теми и другими состоять желаем, и Сократиками и Платониками». В гл. 6 он же: «В настоящее время и в этого рода вопросах мы хотя и держимся более мнений Стоиков, но не рабски, лишь истолковывая их, a из сочинений их, руководясь собственным суждением, то заимствуя и настолько. насколько оказывается то нужным».

  69. Намек на место из (Ин. 7:17):Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю.

  70. Ниже писатель сам цитуетКлимента Римского. Ho yже и с сей мысли он с незначительными изменениями примыкает к нему. Срав.1-го посл. Климента Римского к Коринфянам гл.48-ю, a также и в сей кн. Стромат выше 2-е примеч. гл. 5-й

  71. Стихи Еврииида, приводимые y Стобея De calumnia 4 0.

  72. На какое изречение Писания намекает писатель, догадаться трудно.

  73. Стихи неизвестного поэта, разъясненные Гроцием в Excerpt, е trag. et com. Graecis p. 461.

  74. Сократ в Платоновом «Критоне» признается: «Я не только ныне, но и всегда был таков, что из всего моего верил единственно тому основанию, которое в моих умозаключениях казалось мне самым лучшим».

  75. Намек на стих из Одиссеи Гомера I, 3: Многих людей нравы наблюдал и города видел.

  76. Эпитет Одиссея. Ил. I, 311, 440; Од. XXI, 274 и проч.

  77. Заимствование с некоторыми изменениями из кн. Притчей, 22:20,21. В не измененном виде здесь это место читается так:Ты же себе это трижды напиши: на волю, на твой разум и на скрижали сердца твоего. Ибо я наставляю тебя в истинном учении и добраго разума слушаться, дабы мог ты передавать слова истины посылающим тебя.

  78. Намек на ст. 6 пс. 32:Словом Господним небеса сотворены.

  79. Ближайшую связь эта мысль имеет конечно с концом предшествующей главы; и последовательность мыслей значит будет такова: Итак, слово наше разумом и мыслию о Боге должно быть проникнуто, но и благими делами сопровождаться.

  80. Мф. 26:26; Mк. 14:22;Лк. 22:19;1Кор.11:23. Но писатель передает дело не словами Писания, a своими.

  81. Намек на посеяние Кадмом по совету Афины зубов убитого им чудовищного змея, из которых тотчас возникли вооруженные воины, начавшие затем между собой сражаться и взаимно себя все перебившие. Кадмовской посему называется такая война, которая быв предпринята по чьему либо совету приносит с собою гибель и победителю и побежденному. По другим же метафора эта взята с войны против Фив семерых царей, в которой сначала Фивяне (древнее имя Фив – Кадмейя) одержали верх, a чрез несколько лет были епигонами сих царей покорены, город их был ими взят и разрушен. С сих пор вошло в обычай победу, за которую победителей гибель постигала, называть Кадмовской победой.

  82. Слова некоего Пифагорейца y Платона в «Политике»: «Отлично ты отвечал, Сократ. И если о словах не будешь хлопотать, то тем разумнее будешь в старости». Toжe положение цитует Феодорит De curand. Graec. affect.

  83. Слова Сократа в Платоновом «Феатете», cap. XXIX, pag. 184 .

  84. Место из Писания заимствованное лишь по смыслу, a не буквально; потому какое именно догадаться трудно.

  85. В «Педагоге», кн. II , гл. 8 (столб. 178 ) наш писатель говорит: «Это не в порядке вещей, чтобы по городу, где живут чистота образа мыслей и поведения, и испорченность нравов ходила, обнаруживающаяся в подкрашиваньи одежд и в употреблении помад и духов», – Плутарх, Symp. III, передает изречение и одного иностранца: «Подозрительны для нас и различные благовонные мази и притиранья и пурпур и фальшивого цвета одежды».

  86. Вильгельм Кантер. lib. 2, с.1, Var. lect., приводя подобное же место из Феодорита, lib. VIII, De curat. Graec.. пишет: «Думаю, что Пифагор уподоблял Сиренам речи украшенные и приятныя, a Музам такия, которые ничего не имея из наводной красоты и убранства, предносят вам чистый образ и истины».

  87. Собственно говоря Пифагор допускал соединение удовольствий с мудростью, не одобряя лишь те из них, которые с мудростью не соединимы. Под именем Муз и разумел он именно удовольствия честные и добродетели не противоречащие, a под образом Сирен удовольствия извращенные и порочные. Порфирий De vita Pythagorae: «Двоякого рода он различал удовольствия: состоящие в служении чреву и Афродите и гибельные подобно песням Сирен; другие же, это благоприличные и правые, в жизни необходимые, как при испытывании их приятные, так и после того не пробуждающие раскаяния. Эти уподоблял он согласному пению Муз». – Гораций Sat. III, lib. II, vers. 14: «Должно избегать бесстыдной праздности Сирен».

  88. Мифические девы, жившие по Гомеру между утесами Айяией и Скюллой и своим прекрасным пением заманивавшие неопытных из мимо проезжавших корабельщиков и затем их умерщвлявшие (Одис. 12).

  89. Хищное чудовище, жившее на скале подле Фив и предлагавшее мимо проходившим такую загадку: «Что это за животное то на четырех ногах ходит то на двух то на трех»? Кто не отгадывал, подвергался удушению. Тому, кто освободит их город от страшилища, Фивяне обещали опроставшийся за смертию Лая трон и руку Иокасты. Пришедший в Фивы Эдип разрешил загадку, объяснив, что человек сначала на четвереньках ползает, потом на двух ногах ходит,a в старости еще посохом подпирается. Ужасный змей после того сам низвергся со скалы.

  90. Метафора, взятая со слов Спасителя о фарисеях:Все же дела свои делают за тем, чтобы видели цх люди: расширяют филактерии и увеличивают воскрилия(оторочки)одежд своих(Мф. 23:5) . Филактерии, это – небольшой кусок кожи или пергамента со словами из Пятокнижия, который Евреи привязывали к руке или ко лбу; имел значение амулета, талисмана, но и напоминания; на русский язык переводится посему:хранилище,– Наш писатель данным выражением метафорически намекает на бесцеремонно эгоистическую погоню софистов за известностью.

  91. Намек ва курьез с поэтом Антимахом. Когда во время чтения им своей «Фиваиды» все слушатели кроме Платона из аудитории разошлись, Антимах сказал: «Тем не менее я продолжу чтение, потому что Платон стоит всех» (Cic. Brut. 51, 91). Нащ писатеиь противупоставляет эту непритязательность Антимаха ревнивости софистов к собиранию около себя масс слушателей.

  92. Фрагмеит этот только и известен из Климента. Срав. Hartung's Pindaris Opera в его Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238.

  93. В начале гл. 14-й Стром. кн. V-й наш писатель также говорит, что Бога они считали телесной (σῶμα) субстанцией или за ζῶον ἀϑάνατον, как сообщает о них Диоген Лаэрций в биографии Зенона. «Субстанцией же Бога, говорит Лаэрций, Зенон считал весь мир и небо». To же по Лаэрцию утверждали и остальные главы Стоической школы, как то: Хризипп, Посидоний и Антипатр. Это значит, что мир им казался огромным животным, проникнутым Божественною душою (πνεΰμα) . Сенека, epist. 97: «Вселенная сия, в которой мы живем, единством проникнута и есть нечто Божественное». Посему Климент, объясняя в выше цитован. месте учение Стоиков, говорит: «Бог, по их мнению, проникает собою всю материю». В «Увещании», гл.5 , Климент пишет: «И Стоических философов я не желаю обойти молчанием. Они утверждают, что Божество проникает Собою всю материю, хотя бы это была и отвратительнейшего рода. Но это значит уже прямо позорить философию». Секст Эмпирик, в Hypotyposeon'е , III, 24 , критикуя различные о богах мнения, говорит: «А Стоики считали Божество духом, который Собою проникает и зловоннейшее все». Цицерон, lib. II , De natura deorum. cap. 40: «A по презренным сим басням, повествующим, что Бог содержится природою каждой вещи и называется, если речь идет о земле, Церерою, a если о море, то – Нептуном, a если об ином чем, то – иными именами, можно и о том судить, каковы боги». – Души, образующие и проникающие собою тела людей и животных, считаемы были Стоиками за частички Божества. Сенека: «Союзники Его мы и члены». Вергилий о пчелах (Georg. IV, V. 220): «Свойственна пчелам часть Божеского ума и способность прислушиваться к небесным вдохновениям, ибо Бог наполняет Собою всю землю и воды моря и глубокое небо».

  94. Т.е. модных. новейших, ставших обычными в последнее время, но как прихоть изменчивых. По крайней мере такой смысл связывает с выражением Апостола наш писатель.

  95. Собственно говоря Апостол нигде не заповедуетюношеских расследований избегать.Но он советует Тимофеюот глупых и невежестввнных состязаний уклоняться(2Тим 2:23) июношеских вожделений избегать(2 Тим, 2:22) . Наш писатель, мысля на основаниях Писания, с точки зрения Апостола установляет взгляд на состояния современной философской мысли, a потому и опускает из выражений Апостола не имеющие связи с его мыслью, a не потому, что смешивает в памяти два выражения Апостола, цитуя их по памяти, как объясняет Минь.

  96. Так же Климент отзывается о них и в «Увещании», в гл. 5-й, и Стром. 2, гл. 4 , утверждая, что ни Фалес ни остальные физики до Анаксагора Бога не признавали. Но известно, что не все из этих философов были атеистами. О Фалесе Минуций в «Октавии» пишет: «Фалес утверждал, что началом всех вещей состоит вода, Бог же есть ум, из воды все образовавший». Почти буквально тоже говорит о сем Цицерон в кн. De nat. deor. ТожеЛактанцийlib. I, cap. 5. Из изречений Фалеса Диоген Лаэрций и такое приводит, lib. I, seg. 35: «Древнее всего Бог, ибо Он не рожден, a прекраснее всего мир, Богом сотворенный». Срав. Плутарха в соч. «Пир семи мудрецов». Другой ответ Фалеса, свидетельствующий об его благочестии, передает тот же Диоген Лаэрций в той же кн. seg. 36 и Валерий Максим, lib. VII, cap. 2: «Спрошенный раз: Боги не препятствуют ли делам людей», Фалес отвечал: «Необдуманным, да». – Но Климент потому всех философов, живших ранее Анаксагора, называет атеистами, что Анаксагор первый учил о существовании прежде начала вещей Ума. Быть может Анаксагор первый только это слово стал употреблять и обновил в ионийской школе учение о Боге, Творце мира, которое уже прежде того Фалес защищал. Все же то правда, что преемники Фалеса, Анаксимандр, Анаксимен и другие, между началами своей философии, идее о Боге не отводили особенного места.

  97. Т.е. христианского учения наследником Исаак становится, законный сын Авраама, родившийся от него по Божественному обетованию. Прочих же знаний наследником Измаил становится, сын Авраама от рабыни Агари и побочные сыновья его от Хеттуры, родившиеся не в законном браке и не в силу какого-либо особенного обетования, хотя и они были истинными сынами Авраама и особенная доля отцом была выделена им, как написано о том в (Быт. 25:6).

  98. Намек по-видимому нa (1Сол. 2:13):Вы приняли не слово(не учение)человеческое, но слово Божие, которое и действует в вас верующих. – О ком однако же нужно понимать тираду писателя в тексте омолоком питаемых:об язычниках ли, принадлежавших во времена Климента к разным философским школам или из христиан о простых верующих?..

  99. И эти положения Минь считает по смыслу за Библейские, хотя буквально их было бы напрасно искать по книгам свящ. Писания; но вернее, кажется, будет слышать здесь отзвук блаженной души Климента Римского. Срав. выше в гл. 7-й и 5-й .

  100. Намек по-видимому на (Притч. 24:7, 8): Смысленные не уклонятся от уст (закона) Господних, но размышляют в сонмищах.

  101. ПодобноеЛактанцийlib. 6, с.7

  102. Т.е. Христа, сказавшего:Я свет миру(Ин. 8:12).

  103. Т.е.дляХриста, изрекшего:Я–путь, истина и жизнь(Ин. 8:6).

  104. Связь с мыслию Филона в De vita Moysis: «К согласию в природе присоединяемся».

  105. О соотношении друг с другом разных частей вселенной пел и Немезиан (3 век по Р.Хр.) в стихотворении «О природе человека».

  106. Подобную идею о семенах Логоса в человечестве развивал св. Иустий в своих Апологиях.

  107. Приписываемый Менандру.

  108. В «Протагоре», откуда Климент заимствует и последующее

  109. Платов в кн. 1 «О законах»: «У всех Эллинов ваш город считается словоохотливым и многоречивым; Лакедемон же и Крит, один – отличающимся краткоречием, другой же – занимающимся более истиной чем словами».

  110. Из «Федона»; см. в конце.

  111. Из «Тимея».

  112. He в Федоне, a в «De republ». в гл. X.

  113. петель завязыватели, или что то же, букв слагатели, составители сочинений.

  114. Гностическая секта; срав. Стром. III в гл.4-й и Стром. VII в гл. 7-й.

  115. Плутарх эти слова Гераклита приводит в своем сочинении De Pyth. oraculis.

  116. Оттуда жe. To же y Павзания в его Phocicis.

  117. Так и ниже в Стром. V гл. 1-й.

  118. Или: Гюлобиями, т.е. в лесах живущими.

  119. Подобное Геродот в 1-й кн. своей истории о Массагетах.

  120. Слова его Климент цитует ниже в гл. 22-й.

  121. Срав. Стром. 5 в гл. 5.

  122. Трагедия эта не дошла до нас.

  123. Ориген против Цельса кн. 1, гл. 2: «Потом Цельс обращает внимание на иностранное происхождение нашего вероучения. При этом он имеет в виду несомненно заимствованность его от иудеев, на религии коих и христианская зиждется и с ней стоит в связи. При этом он обнаруживает великодушие и варварского происхождения не ставят нашему вероучению в упрек; напротив он даже еще хвалит варваров за их находчивость в измышлении новых (религиозных) учений». Татиан то же доказательство развивает пространнее в начале своего «Слова к Эллинам». Климент почти шаг за шагом следует сей апологии, и дальнейшее изложение его есть не иное что как раскрытие Татианова положения: «На что можете указать вы, что не. было бы вами заимствовано y варваров»?

  124. По крайней мере употребление ламп y Египтян было очень распространено. Был y них даже особый с иллюминациею праздник (Герод. 2:130). В храме ЮпитераАммона, по свидетельству Плутарха, Do def. orac, c. 2 , постоянно горела неугасимая лампа. Но и позднее, напр. Антония при праздниках устроявшихся Клеопатрой, ничто столько не поражало, как блеск множества ламп (Plut. Ant. c. 26) . В Греции в героическое время освещались просто сухой сосновой лучиной. Телемак идет в свою спальню «при свете горящих факелов» (Od. 19:48) . Пенелола распускает свое тканье ночью при свете факелов (ibid. 150) . Даже палаты царя Алкиноя (Od. VII, 100) освещались таким образом: «На искусно сработанных постаментах стояли из золота статуи юношей, которые держали в руках светло пылавшие факелы». С отношением к этому Атеней (15) говориг, что «лампа изобретение не древнее, потому что древние освещались возжением сосновой лучины и из других дерев». Все же Паллада Афина держит в своих руках уже лампу (Od. 19:34). Геродот (7:215) время сумерек называет временем возжения ламп; распространение их по Греции произошло следовательно уже очень рано.

  125. Писатель в конце предшествующей главы 2 в гл. 9-й уже упоминал о мнении некоторых, считавших виновником философии диавола. Это было мнением иудейско-александрийской философии и первоначально выражено в кн. Эноха; потом часто стало выражаться оно и некоторыми учителями церкви. Напр. Татианом Orat, ad Graec. p. 28, 29;Ермиен философомp. 213, 214; особенноТертуллианом: Ароl. с. 35; De idololatr. c. 9; De cultu fem. 1, 2, Наш писатель считает диавола только передатчиком, a не виновником философии и против последнего мнения несколько раз полемизирует.

  126. Это мнение впоследствии защищал иОриген, ученик Климента.

  127. Подобное в Стром. VI, 12, и VIII, 9. Писатель очевидно хочет весьма резонно на том настоять, что инициатива добра, вышедшего от философии, не диаволу должна быть приписана, a Богу.

  128. Сообщение Платона о сем изего «Феагена» Климент приводит ниже в гл. 21 после средины. Но тоже сообщение есть y Платона и в его «Апологии Сократа».

  129. т.е. значит, побуждал людей к доброй деятельности Бог.

  130. Что ложные пророки ко лжи примешивали и нечто истинное, это мнение выражали: писатель Recognitionum, 4:21,22; 8:60; псевдо-Амвросий на1Сол. 5:21и псевдо-Златоуст наМф. 6:21. Срав. Маймонида De fundamentis legis гл. 10, примеч. 3 .

  131. T.е. y Евреев; философию свящ. Писания следует здесь разуметь в смысле писателя, a не языческую.

  132. «Дэмодока» причислял к неподлинным творениям Платона и Диоген Даэрций. Но в дошедшем до нас «Дэмодоке» нет сего места, a встречается оно в диалоге Платона «Любовники». Быть может под именем Платоновых было два диалога с именем «Дэмодок»? В противном случае нужно признать lapsus memoriae со стороны нашего писателя или же погрешность в издании Климентовых творений древним книгопродавцем и его писцом.

  133. В разговоре Платона «Любовники» это место в буквальном переводе читается так: «На самом же деле, друг, дело обстоит не так. He значит еще философствовать, если кто ревностно занимается различными науками и искусствами; не равносильно философствованию и обременение себя многими занятиями, ни многоученостью, ни иным чем; я думаю, что как ни странно это, a правильнее будет назвать их механиками, прилежно занятыми своим ремеслом» (По Парижскому изданию Гиршигия, 1873 г., том 1, стран. 107).

  134. Данное изречение Гераклита цитують Лаэрций, Юлиан or. 6, Геллий. Но на основании большого сходства текстов догадываются (Менагий), что наш писатель почерпнул оное из XIII кн. Атенея. Но наряду с Гераклитовым там цитуются подобные же изречения Гиппона и Тимона. Гиппон также говорил: «Ничего нет пустее многоучености»; a Тимон: «Ничего нет пустее широкой и разнообразной учености, если она не соединена кой с чем с другим». Интересно, что Климент не ссылается ни на атеиста Гиппона, ни на скептика Тимона, a выбирает вместо них благочестивого Гераклита.

  135. Это изречение писатель одобряет и в Стром. 2 гл. 16; но кому оно принадлежит, умалчивает. Быть может это изречение составлено самим писателем по образцу слов Спасителя:Видевший Меня видел Отца(Ин.14:9) и по соображению с1Ин.10,11; 3:15; 4:7–21и проч. Климент Грабий догадывается, что наш писатель здесь разумеет говоримое о Моисее и Аароне в кн.Исх. 4:16; аббат же Минь считает эти слова заимствованными из какого-то апокрифического писателя или же несколько измененными из слов Иакова к Исаву,Быт. 33:10.

  136. Известно, что в лице Сократа в направлении Греческой философии выразилась практическая мудрость. Он столь глубоко уважал знание, что лишь за ними признавал значение единственного блага, а за невежеством значение единственного зла. Но это знание он устремлял не в мир отвлеченный, как предшествовавшие ему философы, а на самую жизнь. Он старался образовывать из своих учеников людей, a не софистов; он, как говорили о нем, низвел мудрость в города, на площади, в семью, с неба на землю, – Писатель наш очевидно симпатизирует этому философскому направлению и видит в нем переходную ступень к практическому христианству. Все приводимые в настоящей тираде места Писания он очевидно понимает переносно о склонности древнеэллинских мудрецов к практически-честной жизни и почине, ей положенном ими; видит в сих изречениях некоторым образом как бы предвестие о будущности этого философско-практического направления, отождествляя его с современным ему православно-церковным. За тем в дальнейшем он полемизирует против отклонявшихся от церковного направлений своего времени, искусно пользуясь для сего некоторыми тирадами из книги Притчей и чрез иносказательное толкование делая аппликацию из них к еретикам.

  137. т.е. причащавшиеся лишь водой; о них говорит блаж. Августин De haer. с. 6 4 . – Евиониты также употребляли для причащения одну воду. Над ними шутит и св. Ирифей 5:1: «Посему они не дозволяют примеси небесного вина, и только бренною водою хотят быть, не допуская Бога до общения с собою». ТожеЕпиф.«Против ересей»30 sect. 16. – В то же заблуждение впал Татиан, основатель секты Энкратитов (общества трезвости), по свидетельству Епифания, haer. 46: «Taинства по примеру св. церкви признавал, но при совершении их употреблял только воду», почему ученики его и назывались «идропарастатами», воды приверженцами, потому что они воду вместо вина в евхаристии приносили, как говорит блаж. Феодорит, Haeretic. fab. I, 20 . – Св. Киприан: «Некоторые новенькое некое установление ввели. При благословении чаши Господней и предложении её народу не делают того, что Христос, учредитель сего таинства , установил и чему научил , состоя учителем». Далее начинает обстоятельно опровергать освящающих одну воду.

  138. Словечком «по истине», прибавляя его к «священным Писаниям» христиан, писатель различает их от священных писаний Египтян, Халдеев, Ефиоплян и других. которые хотя и назывались «священными», но на самом деле не были такими.

  139. По Поллуксу обыкновенным десертом служили орехи, кизильник, гранатовые яблоки.

  140. На основании недавнего происхождения христианских религии и учений Греки выводили, что они ложны. Потому-то христианские апологеты доказывали, что установления и учения Иудеев, от которых произошли и христианские, много древнее всякого греческого любомудрия и всех их историй. Эти положения развивал в своей 1-й Апологии и в «Увещании к Эллинам» св.Иустин философи мученик,Феофил Антиохийскийв своем творении о вере, писанном для Автолика. Вот почему и наш писатель наравне с другими апологетами трудолюбиво вошел в настоящем своем творении в изложение сего предмета. Срав.Лактанция4:5.

  141. За время Инаха, который вскоре после Девкалионова потопа основал в Пелопонессе царство Аргивян, т.е. в древность еще более глубокую, исторические сведения Греков не восходили. Новейшие хронисты считают этого древнегреческого царя современником патриарха Исаака. Может быть. Но может статься, что он жил не позднее, как принимает здесь Климент и как позднее следовал емуОриген(contra Cels. 4:11). Древнегреческое летосчисление вообще темно и спутано, так что легко в нём, и взад и вперед просчитаться.

  142. В сей же главе ниже по Клименту на сто лет полагалось три поколения; здесь принимается поколение в 19 или 20 лет.

  143. О том же предмете Климент рассуждал в «Увещании»; см. гл. 4-ю.

  144. Евсевий в своей «Хронике» вместо сего числа ставит 40.

  145. Фолея собственно происходил из колена Иссахарова (Суд.11:1,2), a жил в колене Ефремовом (Суд. 10:2); и по месту жительства его Климент и называет его Ефремлянином.

  146. Опущен Иаир, сын Галаада, состоявший судьею в течение 22 лет (Суд. 10:3).

  147. С таким именем судии свящ. Писание не знает, а говорит, что после Есевона был судьею Элен Завулонянин в течение 10 лет. После него был Авдон Пирафонянин. Он судил 8 лет (Суд. 12:11,13).

  148. Так по еврейскому тексту (1Цар. 4:18), а по Семидесяти 20 лет.

  149. По изъяснению Зонары это значит, что Саул при Самуиле царствовал 18 лет и после него еще 22 года (Срав.1Цар. 9:15).

  150. По счету Феофила в его послании в Автолику в кн. Ш , на основании Тирских источников.

  151. Имеется в виду сказание апокрифической 4-й кн. Ездры (14:39 и д.), в которой повествуется, что сгоревшие книги закона по Божию вдохновению Ездрой были восстановлены.

  152. Но каким же образом из того, что Фасос основан в ХV-ю Олимпиаду открывается, что Архилох жил после ХХ-й Олимпиады? В действительности Архилох происходил не с Фасоса, а с Пароса и город Парос на острове этого имени основан был ранее города Фасоса тоже на острове сего имени. Минь считает это место поврежденным. Быть может Климент потому упоминает о Фасосе вместе с именем Архилоха, что город этот (тождественный с Аэрией) был построен по повелению прорицателя Телесиклу, отцу Архилохову: «Передай Паросцам, Телесикл, тебе говоримое: пусть построят на острове Аэрии славный город». Посему Фукидид (4) и Страбон (10) называют Фасос Паросской колонией.

  153. Амфилют происходил собственно из Акарнании, но жил в Афинах; посему Климент и называет его афинянином, подобно как и Сократ в Платоновом «Феагене» – земляком.

  154. Лучше: аргивинянин; известно, что он происходил из Аргоса.

  155. Автор «Epitomes temporum», живший при Осии, последнем царе Израильском, Сивилл перечисляет таких: «Б этом году проявилась Сивилла Ерюфрейская в Египте. Были кроме неё и другие Сивиллы, числом одиннадцать: Еврейская, Персидская, Дельфийская, Малоазийская (изАд, небольшого приморского городка в Эолиде), Киммерийская, Самосская, Рафийская, Кумейская, Ливийская, Троадская, Фригийская, Тибуртинская». Лактанций, lib. I, cap. 6, называет на основании Варрона следующих 10 Сивилл: 1) Персидскую, 2) Ливийскую, 3) Дельфийскую, 4) Кумейскую, 5) 6) Самосскую, 7) Куманскую, по имени Амалфею, Демофилу или Герофилу, 8) Геллеспонтскую, рожденную на поле Троадском, 9) Фригийскую, 10) Тибуртинскую, по именя Альбунею. Ииые приписывают им иные имена, из иных отечественных мест их производят и иное число их передают.

  156. Может быть Пюфо чрез перестановку придыхания; это будет Дельфийская Сивилла.

  157. А ранее в столб. 125 сыном Хузи писатель назвал Иезекииля.

  158. Разумеется апокрифическая книга, известная под этим именем.

  159. Гервет поправляет: четыре.

  160. Скалигер: 328.

  161. Гегезия; Эвенет был раньше.

  162. По-видимому разумеется место из Ев.Лк. 3:23–38, на котором и св. Ириней (3:23) основывал свое мнение об ограничении языков числом 72. Древние отцы церкви вообще полагали, что число языков 70 или 72 и столько же народов, столько же над ними и ангелов – начальников. Об этом числе они заключали на основании различных мест свящ. Писания, напр. на основ.Втор. 32:8. Полагали также, что строителей Вавилонской башни было 72 человека и проч.

  163. Это пишет уже Гомер. Об особом диалекте богов он говорит в Ил. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74.

  164. Подобное Цельс. См.Оригенаcontra Cels. 4:87.

  165. Срав. о сем Платона в «Кратиле»; у Герод. в начале кн. 2, гл. 2; Оригена прот. Цельса 1:24; 5:41;ТертуллианаAd nationes 1:8 .

  166. От св. Игнатия наш писатель в этом случае отделяется. Св. Игнатий во 2-м. посл. пишет, что общественное служение Спасителя по Евангелию продолжалось 3 года. Но одного мнения с Климентом были многие из древних, напр.Тертуллиан,Юлий Африканский, Лактанций, Августин, Ориген, автор Клементин, Валентиниане и друг.

  167. Разумеются последние 15 лет царствования Августа, а не начальные.

  168. В этом своем повествовании о переводе Семидесяти наш писатель с очевидностью следовал св. Иринею (3:25).

  169. С немногими изменениями заимствовано сие по-видимому из книги Аристовула, посвященной Птоломею Филометору.

  170. Последующее представляет собою сокращение 1-й части 1-й книги Филона «De vita Moysis». Св. Иустин в «Увещании к Эллинам» излагает вкоротке жизнь Моисея по тому же источнику.

  171. Maилимопо-египетски вода, аушеспасать.

  172. Между тем как сначала сей главы, но и далее, наш писатель в изложении своего предмета следует Филону, в настоящем своем мнении он присоединяется к раввинам. Повествование (Втор.34:5,6) о смерти Моисея и погребении его в некотором сокровенном месте еврейские толковники издревле и постоянно понимали о вознесении Моисея или преображении тела его непосредственно по смерти в состояние тел Эноха и Илии, взятых на небо без допущениях их до смерти телесной, живыми. В Новом Завете есть прямые основания для принятия сего мнения, напр. места из Ев. (Мф. 17:3;Мк. 9:4;Лк. 9:30). Спором же Михаила Архангела с диаволом, о чем свидетельствуется в посл. св. Иуды (ст. 9), был спор конечно о предании тела Моисеева тлению: диавол прямо называется (Евр. 2:14)имеющим державу смерти.Обстоятельно сей предмет именно в данном смысле раскрыт профессором Куртцем в его «Библейской истории».

  173. Евполем жил лет за полтораста до Р.Хр. Его мнение об изобретателе звукового алфавита передает Евсевий, Praep. ev. 9:26. Из новейших исследователей Моисея считает изобретателем буквенного письма Карл Фаульманн, авторитет не последний. См. его «Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders». 1876. Вена. Ero «История букв» каждому образованному человеку известна. Из французских археологов вообще многие держатся мнения, что Моисей был изобретателем букв.

  174. Намек на историю с Ананией и Сапфирой в Деян, 5:1.

  175. Езекииль, иудей, живший в Александрии при дворе Птоломеев во 2-м веке до Р.Хр ., писал на греч. языке драмы, сюжеты для коих заимствовал из истории Евреев; к сожалению они погибли для потомства. Только и известно из Климента и Евсевия приводимое здесь извлечение из его стихотворения «Исход Евреев из Египта».

  176. Евсевий Praep. ev. IX, 4 из Артапана называет ее Пальманофис.

  177. Намек на изречение Гезиода в его поэме «Дела и дни», А. 216: «А кой чего попробовавши и глупец становится поумнее». Но подобное и y Филона: «А глупцы, не внимающие резонам, наказываемы бывают кучей колотушек»; и еще:«На манер как вразумляемы бывают неразумные дети и они испытанными бедствиями были наконец вразумлены».

  178. Изображение согласное с Филоновым в его «De vita Moysis».

  179. Намек на изречение Спасителя (Мф. 6:33). Буквально такого изречения нигде не приводят евангелисты. Но его с добавкой цитует Ориген в своем творении «О молитве» гл. 2: «Просите о важном (о великом), тогда будет вам дано и менее важное; просите о небесном, и земное вам дано будет тогда». На это же изречение Ориген намекает и в своем творении «против Цельса», 7:44, где он о христианине пишет следующее: «Молитвы же к Богу возсылает не о вещах ничтожных и пошлых , ибо он научен от Иисуса просить не о пустяках , т.е. вещах материальных, а о великих и Бога по истине достойных и Им подаваемых для достижения блаженства у Него чрез посредство Бога Слова (Логоса), Его Сына». Этим мыслям соответствует лишь изречение Спасителя (Мф. 6:33). В Стром. 4:6 наш писатель приводит это изречение Спасителя с таким объяснением: «Просите первее всего царства небесного и правды его, ибо это дело великое. Менее же важное и к жизни телесной относящееся вам придано будет».

  180. Этимология заимствованная у Плутарха.

  181. Писатель наш по-видимому не совсем правильно передает мысль Платона, будто он хвалит законодателей, исходящих в своем законодательстве из одного какого-нибудь начала и к нему все направляющих. В кн. 1-й De legibus Платон говорит: «Думаем, что как у нас, так и у Лакедемонян, где Ликург и Минос постоянно имели в виду войну, законы следует соблюдать». Но он прибавляет, что кроме искусства военного законодатель заботиться должен о многом и другом, а именно о развитии в гражданах любомудрия, умеренности, справедливости и тому подобного; и потому он порицает законодателей односторонних, многим пренебрегающих. Посему тотчас жe при начале кн. 4-й в De legibus он и говорит: «Охрани меня, муж почтеннейший, именно от того, что вначале о Критских законах сказано. О них вы говорите, что они у вас односторонни, а именно только о войне хлопочут. Так как они изданы с целию возбуждения добродетели мужества, то я назвал их изданными с доброю целию; но пoелику они не совокупность добродетелей имеют в виду, а только одну частную добродетель, то именно за это я не очень-то одобряю их». – Мы ввели в это примечание Миня в начале словечко «по-видимому». Климент исходил не из приведенных мест Платона, но очевидно из общего духа Платоновой философии, идеализма; и с нашим писателем конечно всякий согласится, что Платону в этом отношении «единое нечто предносилось».

  182. В изданиях творений Платона диалоги эти и поныне так располагаются: Тимей за De republica, a Епиномид за Du legibus; тав напр. они расположены в Парижском издании Гиршигия.

  183. Стоики; но наш писатель имел пред глазами вероятнее всего подобные же слова Филона из начала 2-й книги его «De vita Moysis» или из «De migratione Аbrаhami».

  184. Намек на производство слова ϑεσμὸς от ϑεῖος Божественный и νόμος закон. Гезихийтесмытакже отождествляет с Божественными законами. Филон в своем сочинении De vita Moysis го ворит: «Итак, цель законов, по Божественнейшему Моисею, есть последование Богу» . Отсюда мысль Климента: «Он (закон Моисеев) именно ведет нас к Богу». Истинная этимология: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό ; от корня ϑε, того же, что в τί-ϑη-μι; тесмы следовательно равны нашемууложения.

  185. Прибавка, имеющая в виду еретиков, отрицавших, что закон происходит от Бога благого, так как он грозит наказаниями.

  186. Так как писателю нужно было доказать, что Закон благ и подобно как и Евангелие учит любви, что иудеи не достаточно понимали, то приводит он из того и другого завета места, в которых порицается это невежество иудеев.

  187. Введением словечка по истине писатель различает тайны Евангелия от Елевзинских мистерий и других светских, которые де многими хотя и были называемы великими, на самом же деле не были такими.

  188. Кроме того в Федре, в Софисте и в De republ. 7.

  189. Таким образом у Платона содержание диалектики еще не отделено от содержания метафизики. В собственном смысле диалектикой называется не что иное как прикладная логика, словесное обсуждение, доказывание и опровержение различных положений, определений того или другого предмета, но и защита их от возражений противника. Нынешним ученикам эта область остается почти совсем неведомою.

  190. Буквально такого изречения нет в свящ. Писании, но многие из отцов усвояют его одни Христу, другие Апостолам. Оно не противоречит Писанию и объясняется достаточно из встречающихся в нем выражений.Чистое серебро(1Пap.29:4),чистое золото(2Пар.9:17) известны Писанию. А так как безпримесность сих металлов узнается на огне, то отсюда чрез метафору произошли выраженияиспытанный во Христе(Рим.16:10),дабы открылись между вамиискушенные,опытные(1Kop. 11:19); сюда же относятся выражения (2Kop.10:18; 13:7;2Тим. 2:15;Иак. 1:12). В связи с понятиемменовщика(Мф.25:27) и чрез соображение с (1Сол. 5:25) составляется даже прямо изречение: «Будьте опытными меновщиками». Наш писатель снова возвращается к сему изречению в Стром. 2:4; 6:10: 7:15.

  191. Различение троякого смысла в Писании: таинственного, нравоучительного и пророческого.

  192. T.е. а не совершеннолетним, питающимся млеком учения.

  193. Мюкон – один пз малых кикладских островов и и юго-востоку от Теноса, а на восток и недалеко от Делоса, к северу от Наксоса. По Гезихию имя острова собой означает кучу, груду сора. Может быть уже в имени острова скрыто воспоминание о вулканическом происхождении его. Мифическое время делает остров театром борьбы Геракла с гигантами, которых всех он убил; здесь была их и могила. В этом мифе скрыто очевидно новое воспоминание о позднейших землетрясениях и геологических переворотах на острове. Отсюда пословица «как Мюконянин все под себя подмял». Отсюда и наш писатель своей метафорой очевидно хотел сказать, что нельзя же в Писании одно понимать так же как и другое и все подводить единственно под букву; следует, и различающее начало применять к нему: далеко не безразличная оно де груда чего-нибудь (сравни контекст писателя). Ранняя плешивость Мюконян, чем они известны были по всей Элладе, тоже могла дать писателю повод к метафоре: нельзя жe де все Писание подобно как Мюконян всех стричь под одну гребенку, не различая одного в нем от другого: не безразличными каракульками наполнено оно.

  194. Связь этой главы с предшествующей такова: Воля закона не младенцами, питающимися млеком учения, может быть постигнута, а лишь возрастными, кои твердой пищей питаются. Оттого-то Эллины, детскими баснями пробавляющиеся, и не могут уразуметь оного.

  195. Выше, в начале гл. 15-й , писатель уже ссылался на этот разговор египетского жреца с древне-эллинским законодателем. Его приводят и Иустин в «Увещании к Эллинам», Евсевий в Praep. ev. 10:4;Кирилл Александрийскийпротив Юлиана в кн. 1-й; Феодорит во «Врачевании предрассудков Эллинских». У Платона разговор этот излагается в начале «Тимея».

  196. Посредствующая мысль могла бы быть выражена нашими: Помилуйте, пощадите.

  197. Посредствующая мысль: и однако же находятся люди, и много их, которые им верят.

  198. В «Тимее» недалеко от начала.

  199. В его «Пастыре» кн. 1, виден. 4.

  200. Только иначе, а выражена этою тирадой мысль та же, которая содержится и в словах Апостола:Евреи чудес требуют, а Эллины мудрости ищут(1Kop. 1:22). Срав. Стром. 1:2 в конце.

  201. К этому же стиху Пиндара наш писатель возвращается еще в Стром. 2:4 . К чему безплодно спорить с веком: Обычай деспот меж людей, говорит наш Пушкин. Кто читал 38-ю гл. 3-й книги Геродота, тому трудно удержаться от догадки, что эти два стиха навеяны нашему поэту именно ей (перевод истории Геродота Мартыновым вышел за два года до начала «Евгения Онегина») и что в них предлежит нам тот же стих Пиндара, приведенный и Геродотом в указанной главе. Отец истории понимал данный стих Пиндара о всемогуществе между людьми нравов, мнений и обычаев, унаследованных ими от предков и отцов; эти нравы, особенно если они древни в народе, с трудом искоренимы или же и не могут быть изменены; своим значением и важностью оттого этот неписанный закон даже превосходит писанный. Платон приводит данный стих Пиндара в своем «Горгии» (несколько ранее средины диалога) и понимает его уже о законе природы, потому что он читает его с добавкою ϰατὰ φύσιν. Нашему знаменитому переводчику творений Платона, Г.Карпову, очень бы хотелось понимать стих Пиндара согласно с Геродотом; поэтому добавку ϰατὰ φύσιν он усвояет софистам, хотя Платон в Протагоре и два раза в De leg. в кн. 3 и 4 снова читает его с ϰατὰ φύσιν. Ориген (contra Cels. 5:40) понимал данный стих Пиндара о законе природы или естественном, хотя привел его по Геродоту. Наш Климент предшествует ему таким же пониманием. Софистам прннадлежит добавка ϰατὰ φύσιν или самому Пиндару, это вопрос; с нас здесь того довольно, что наш писатель читал приведенный стих Пипдара с названной добавкою и уже отсюда исходил в своих дальнейших рассуждениях: для его философских идей такое чтение представляло весьма твердый базис. Всего вероятнее впрочем, что Пиндар и сам под своим «законом» разумел законы естественные или природы, неизменно и незыблемо распространяющие свое царственное господство на весь видимый мир, в качестве силы некоей божественной всем управляющие и все устрояющие. Так понимали данный стих Пиндара уже древние, как то Еврипид, Хризинн и др.

  202. Буквально. Писатель быть может хочет выразить ту мысль, что идея Божества конкретно предносится нам в завете, под которым однако же не нужно разуметь одно Писание, а и законы естественные и природы человеческой, ибо говорится в Писании о завете прежде, чем само оно было.

  203. Разумеется здесь вероятно 2-й стих той же главы:И поставлю завет Мой между Мною и тобою и весьма размножу тебя.

  204. Добавь посредствующую мысль: так как говорится о завете, когда письмн еще не было, посему и т. д. Писатель этой тирадой, нам кажется, хочет сказать следующее: «Бог открывается не только чрез Писание, во и чрез природу видимую и человека. С отношением к Откровению Бога в природе Платон посему называет Его Великим Умом, мы с отношением к истории человечества именуем де Его Логосом; Моисей говорит о Господе и о завете, называя Бога в имени Господа Судией, а чрез соединение понятия о Господе с заветом свет проливая и на природу завета, по коей он есть содержание судов Божиих, нечестивцев наказующих, благочестивых же взыскующих. Но и по законам естества так следует. Под заветом посему не нужно разуметь только Писание, а и все вообще естественные и письменные законы».

  205. Смысл, соединяемый писателем с этим выражением, может быть извлечен из вышеприведенных примечаний. Самое выражение апокрифа вновь повторяется в Стром, 2:15 и в Excerptis, 58.

  206. Намек на изречение Спасителя:Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники(Ин.10:8) и на объяснение оного выше в главе 17-й.

  207. Говорится это, по-видимому, с отношением к 1Kop. 12:8:Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духов, иному вера и проч.

  208. Точнее: рой добродетелей. Это будет метафора, взятая y Платона изего разговора «О святом».

  209. «Пастырь» Ермы кн.1, вид.3.

  210. Подобное Филон De confusione linguarum.

  211. Тоже y Филона в начал кн. De nominum mutatione.

  212. Добавь: Но здесь, же открывается и тайна знания, ибо и т.д.

  213. Феодорит во «Врачевании Эллинских предрассудков» частью из нашего писателя, частью из других авторов выбирает и сводит все эти определения веры.

  214. Тоже определение знания ниже в главах 4,10,17 и ч.6:6, согласно с Филоном в его De congressu quaer. erud. grat. Стобей (Eclog. Eth.) усвояет это определение Стоикам. У Климента его заимствовал Феодорит.

  215. A Феофраст заимствовал это y Аристотеля, положением которого было: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu.

  216. Гносис, отсюда гностики.

  217. Разумеется не миропомазание, a возложение рук.

  218. Ибовера от слуха, как говорит Апостол,Рим.10:17.

  219. Срав. «Увещания к Эллинам» гл. 5; Стром.1, гл.11 .

  220. Срав. «Увещания» гл. 9 и примеч. там; также Стром. 2, гл.15.

  221. Срав. Стром. 6:18; 7:12,14 .

  222. Намек на способ опубликования законов через вывешивание их на деревянных или каменных столбах.

  223. Или скуталах; о сих можно читать между проч. и в латино-русском словаре Кронеберга.

  224. Срав. выше Стром.1, гл. 29.

  225. Спевзипп, ученик Платона и внук его от сестры; по смерти своего учителя в течение 8-ми лет был представителем Платоновой школы.

  226. Подобное в конце «Увещания» и ниже Стром.2, гл. 19.

  227. Срав. выше Стром.1, гл.5 и Педагога1, гл. 5,7.

  228. В Одиссее Гомера 19:178–180 читаем: Между городами Крита есть большой город Кнос; И там царем был ἐννέωρος Минос, Дружеский собеседник великого Зевса. Как понимать это ἐννέωρος? По объяснению древних Минос через каждые 9 лет входил в освященный народной верой грот и беседовал здесь в течение некоторого времени со своим отцом Зевсом, получая от него законы для своего острова. С этим как будто и дальнейшие стихи согласуются, которые могут быть понимаемы так, что в течение последующих 9 лет Минос управлял де от имени Зевса. По объяснению же других ἐννέωρος значит, что Минос уже девятилетним мальчиком вступил на царский престол. Наконец еще объяснение, что Минос царствовал в течение только 9 лет.

  229. Буквально: «противник», в чем очевидно влияние Варнавы, который в гл.2 своего послания также называет демона этим именем.

  230. Влияние Стоиков, которые по свидетельству Диогена Лаэрция (7:119) благочестие определяли так, что это де есть «умение почитать богов». Тоже определение благочестия передают Секст ЭмпирикAdv.Matem.,Стобей вEcl.eth.и Свида.

  231. Под конец разговора слова Сократа.

  232. Изречение, заимствованное писателем, по-видимому, из какого-то апокрифа.

  233. В De leg.5

  234. Алкивиада 1-ro под конец.

  235. Такое выражение употребляет напр. Ликофрон в «Кассандре» ст. 504.

  236. Выводимый Платоном в De leg. в качестве собеседника с Сократом.

  237. Слова объясняемые писателем в приложении ко Христу Иисусу и в Стром.3:17 и в Пед.3:1.

  238. Выше в гл.4 сей книги.

  239. Разумеется мнение Платона изложенное в его De leg.1.

  240. Toжe из De leg. Платона.

  241. Тоже из De leg.

  242. Посредствующая мысль: остальные же эти суть неверующие.

  243. Подобное же определение благоволения в Пед.1:11. в конце.

  244. Срав. Цед.1:13 в начале.

  245. Срав. Стром.1, в гл.25.

  246. Яснее эти мудрования Василида, кажется, могут быть изложены так: «Верховный Архонт через Христа сообщил миру Евангелие только после того, как Дух Святой, состоя посредником в возведении материи из состояния безобразного к проникновению сознанием сыновства, эту мысль о поступании к сему всей вообще природы сообщил сыну Великого Архонта. Этот, от своего Сына услышав мысль о своем собственном сыновстве, чрезвычайно этому изумился, ибо Он считал Себя за Бога вселенной, a тут оказался продуктом развития материи. Он не знал, что материи присущи зачатки дальнейшего развития и думал, что возвышению (обожествлению) ее с Ним настал конец. Это изумление Архонта при виде продолжающегося развития материи до проникновения сознанием сыновства , до воспламенения оным и просвещения, было равнозначительно со страхом и сделалось началом премудрости, разделяющей роды, различающей их , совершенствующей и восстановляющей в наилучшее состояние. Ибо не только образование вселенной, но и из общей массы людей выделение пневматиков, или чад Божиих, в прогрессивном поступании материи к проникновению себя сознанием сыновства и к обожествлению есть ступень лишь предварительная, – 3-й момент сего развития, a именно стремление к тому окружающей нас видимой природы (Рим.8:19), находящейся еще в состоянии смешанном всемирного семени, проходящей процесс очистительный, расточающей благодеяния, но и принимающей оные; с Иисуса он только еще начался».

  247. Подобное ниже в гл.18.

  248. Т.е. таинственное о Христе Иисусе.

  249. «Пастырь» Ермы.3:16. To жe место писатель приводит в Стром.6:6.

  250. Подобное в Стром.8:9.

  251. Сказал(ἐγνώρισα)вам все, что слышал от Отца Моего, говорит Спаситель (Ин.15:15).

  252. По-видимому, подражание словам Спасителя:Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего(Ин.15:15).

  253. Об «Евангелии от Евреев» на рус. языке есть обстоятельнейшее исследование покойного Преосвященного Михаила Курского в его «Об Евангелиях и евангельской истории». 1870. Москва.

  254. По-видимому, намек на изречение Спасителя:Делайте, доколе день есть(Ин.9:4).

  255. Подобное в Стром.7:1.

  256. Все это почти с начала главы написано под влиянием Филоновых рассуждений в его De congressu quaer.er.gr.

  257. Сравни выше определение знания в конце гл.2-й ceй книги и в друг. местах.

  258. Дальнейшее писателем написано под влиянием Филоновых рассуждений в его De сongr. quaerendae erudit.

  259. О совершенстве десятеричного числа, которое по-гречески обозначается через йоту i; писатель распространяется в Стром.6:11. Несколько он уже говорил о сем в Педагоге кн.1:9. И в этом он следует Филону.

  260. Так истолковывает Пасху Филон в своей книге De Abrahamo.

  261. Дальнейшее из сочинения Филонова De Cherubim.

  262. В Стром.1:24 наш писатель уже имел случай намекнуть на непреложность Божию и неколебимое постоянное пребывание при одном и том же, a также на неизменность Его света. В Стром.7:10 он снова возвращается к сему. Отсюда Бога некоторые из древних авторов называли «Стоящим». Подобное говорит напр. Филон в своем De nominum mutatione.Кирилл Александрийскийв кн.3 против Юлиана пишет, будто Платон учил о существовании двух богов, одного «Стоящего», другого постоянно «Движущегося». Почему Симон волхв приказывал себя называть «Стоящий», открывается из «Клементин» бес.2:22: он называет себя здесь вечным и телесной смерти не подлежащим. Посему автор «Клементин» в бес.2:24 снова говорит о «Стоящем». Подобное в бес. 18:6,7,12,14. Помнит Симона «Стоящего» и автор Recognitionum Климента Римского, кн.1:72; кн.2:7,11; кн.3:47 и автор Clementinae Epitomes гл.25. – Св. Иустин философ говорит в Апологии 1-й, что Симону волхву воздавали почтение божеское; тоже в «Разговоре с Трифоном». Св. Ириней в кн.1:20 под конец гл. говорит, что последователи Симона кланялись изображению Симона, представленному в виде Зевса и изображению Элены в виде Минервы. Подоб. блаж. Феодорит Haer. fab. кн.1:1 под конец гл.

  263. Разумеются Маркиониты. Срав. Ирин.1:29; 3:12; Тертул. против Маркиона 4,5; Епифания ересь 42.

  264. Это так называемые deliberatae assensiones, или συγϰαταϑέσεις.

  265. «Пастырь» Ермы кн.1, вид.3, в начале гл. 8-й .

  266. «Пастырь» Ермы кн.2, повел.7.

  267. «Пастырь» Ермы кн.2, пов.4 .

  268. Там же немного позднее.

  269. Писатель, по-видимому, допускает только два покаяния в течение всей жизни: одно до крещения, другое после оного, больше же не принимает. Ориген в толковании на Мф. также находит невозможным принятие покаяния и дарование прощения грехов тем. которые после принятия благодати Евангельской проповеди и веры, от Христа отреклись. Из умеренных выражений как Климента так иОригенаоткрывается, что они хотели сим христиан своего времени от падений лишь остановить, a не то чтобы совсем от них и покаяния не принимали. В лице Новациана церковью последнего рода строгость отвергнута и осуждена.

  270. Судя по контексту, разумеется богатение человека пожеланиями и страстями.

  271. Разъясняет три эти понятия и Аристотель, lib.5:8.

  272. Стихи, встречаемые между фрагментами Еврипида 5:278.

  273. Стихи, встречаемые кроме«Медеи»Еврипида и в «Метаморфозах» Овидия 7:19.

  274. Срав. Гроция в Excerptis из трагедий.

  275. Стих из Одиссеи 11:326. Он уже приводим, был писателем у Педагога 2:10. О поступке Ерюфилы говорит и Цицерон в 4-й речи против Верреса.

  276. Срав. также выше в гл. 7-й сей жe книги.

  277. Срав. выше в гл.11-й сей кн.

  278. Дальнейшее с некоторыми опущениями прибавлениями заимствовано из посл. Варнавы гл.10-й, – Подобные же мысли Климент развивает в «Педагоге» 3:11 и Стром.5:8.

  279. Дальнейшее представляет собой гносис, смысл таинственный или «Мидраш».

  280. Мнение свое о посещении зрелищ писатель высказывает и в Педагоге кн.3, во второй половине гл.11-й.

  281. Цитован был писателем сей апокриф уже и выше в конце 1-й кн. Стромат.

  282. Из Еврипидова «Ореста» с некоторым изменением.

  283. Стобей приписывает этот стих Афенодору.

  284. Это 3-й род грехов, допускаемых в совести.

  285. Срав. «Педагога» 1:10.

  286. Она обыкновенно ставится между изречениями семи мудрецов. И Цицерон. de fin.3, относит ее к древним изречениям. Плутарх, de auditione, усваивает его Зенону; тоже Диоген Лаэрций.

  287. Намек на изъяснение истории Эноха Фнлоном в его De vita sapientis или De Abrahamo. По пониманию Филона Энох по особенному промышлению о нем Божию оставив жизнь худшую обратился к лучшей.

  288. Изречение, принадлежащее Питтаку или Алкею. См. Юлиана речь 2, Стобея речь 16, Диог. Лаэрция в Питтаке.

  289. О сем изречении и, что далее следует, о самопознании писатель уже говорил ранее в Стром.1:14.

  290. О сем изречении срав. примеч. в гл.19-й. 1-й кн. «Стромат».

  291. Срав. о сем имени примечание в 6-й гл. 1-й кн . «Педагога».

  292. Кто жe не знает на этот текст(Внемли себе) прекрасную беседу св. Василия Велигкого? Нами она переведена в Яр. еп. вед. 1882 г. №№ 25 и 26.

  293. Намек наПритч.3:3,4,7иСир.3:30; 1:29.

  294. Валентиниане и другие еретики, следуя языческим философам, думали, что мир сотворен Богом из готовой материи. Ирин.2:19. Срав. Стром.7:3.

  295. Ориген против Цельса 5:7 пишет: «Известно, что многие из греческих ученых весь этот мир считают за Бога. Для Стоиков этот мир состоит первым Богом, для некоторых из учеников Платона вторым, и еще для некоторых третьим». Дидим y Евсевия, De рrаер. Evang.15: «Стоики же весь этот мир с частями его называют Богом». Сенека, epist.97: «Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, – Первым и высшим Богом Стоиков собственно говоря был чистейший и все проникающий огонь, окружающий с внешних сторон небо и оттуда весь мир собой оживляющий и сохраняющий. Но, называя огонь Богом, Стоики не хотели этим сказать, что огонь есть Бог, a только то, что он важнейшая составная часть мира, его жизнь, дух, душа, причина происхождения его. Последователи Платона, называвшие этот мир то вторым Богом то третьим, говорили при сем собственно о духе или душе мира, по их мнению, управляющей миром и все в нем производящей.

  296. И нас, бывших некогда отчужденными и врагами по расположению к злым делам, Отец ныне примирил в теле плоти Сына своего смертью Его, пишет Апостол (Кол.1:21,22).

  297. Катилина y Саллюстия: Idem velle ас nolle, ea demum firma amicitia est.

  298. Срав. «Педаг.»1:8; «Стром.»1:1.

  299. О сем определении познания срав. сказанное выше в гл.2-й сей книги.

  300. Подобным образом писатель изъясняет это изречение Пифагора и в Стром.5:5. Диоген Лаэрций в «Пифагоре» в объяснение сего изречения Пифагора говорит: «Весов не нарушать, т.е. должного и справедливого не преступать». Плутарх «О воспитании детей изъясняет это изречение Пифагора так, что должна быть наблюдаема в воспитании детей высшая степень справедливости и ни малейшая доля ее не должна быть преступаема». Ямвлих под конец своего «Протрептика» пишет: «Изречение же это «весов не нарушать» значит, что во всем должна быть наблюдаема справедливость и законное предпочитаемо должно быть всему; в благоразумной середине и в честности должна быть признаваема высшая из добродетелей». Порфирий то же изречение Пифагора объясняет, что «не следует желать более того, что мне следует». Изречения сего из христианских писателей еще касались Лактанций и Минуций в «Октавии».

  301. Уже прежде нашего писателя поставлял эти добродетели во взаимную связь Филон в De vita Moysis 3.

  302. Тоже Филон в De fortitudine.

  303. Подобное Филон в только что названном своем сочинении.

  304. Ближе впрочем греч. текст подходит к тексту Филона нежели кБиблии.

  305. И остальное о других установлениях древнееврейских с немногими изменениями заимствовано тоже из Филона.

  306. Посл. св. Варнавы под конец. Тексты послания, как оно дошло до нас и в передаче его Климентом несколько разнятся.

  307. Разумеются места изЛев.25:35,36иВтор.23:19,20. Дальнейшее, что говорится о древнееврейских законах и нравах, почти все заимствовано нашим писателем из кн. Филона De charitate.

  308. Все предшествующее, но и последующее написано под сильным влиянием Филона и в некоторых случаях даже его фразами.

  309. Смысл заповедей, содержащихся в кн.Исх.23:4;Втор.22:1–3; но они заимствованы писателем не оттуда, a с некоторыми изменениями из Филона.

  310. Срав, в начале гл.10-й сей книги.

  311. И сие написано под влиянием разъяснений Филона. Срав. Стром.3:9 в конце и 11 в начале, равно в Педагоге 2:10.

  312. Ямвлих в «Жизни Пифагора» передает, что он запрещал употребление животных как в пищу, так и для жертвоприношений, требуя, чтобы поклонением боги были чествуемы при алтарях только бескровных. Срав. в Стром.7 и в «Пифагоре» y Лаэрция. Другие же утверждают, что Пифагор запрещал употребление в пищу мяса только земледельческих волов и бараньего. Древнееврейские постановления касательно животных см.Лев.17:27,28;Исх.22:30; 23:19; 34:26;Втор.14:27,28; 22:6,7.

  313. Разумеется человеческая природа Христа, составляющая с тремя лицами Божества некоторым образом четверицу.

  314. Связь с предшествующим делается понятной из Филона, по следам которого Климент идет, обращая внимание на различные древнееврейские законоположения. Филон, отклоняя своих соплеменников от высокомерия и гордости, вместо сего обращает их внимание на заповедь законодателя помнить Божественные благодеяния и благодарить за оные (Втор.8:18). Климент еще оставляет этот текст, a затем, опустивши из Филона вещи промежуточные и по обыкновению заполнивши их несколькими иными мыслями, продолжает в последующей связи мыслей, на основании постановлений и заповедей Моисеева закона, рекомендовать добродетели великодушия, умеренности и сим подобные, в качестве посредниц и ступеней к возвышеннейшим христианским добродетелям.

  315. Срав. о том же в конце «Увещания к Эллинам». Подобное Филон. См. y Миня.

  316. Филон: «Дабы через разлитие около себя благодеяний Богу оказываться подражателем, ибо высшего Владыки щедроты на всех отзываются благом».

  317. Филон: «Кто предпринимает какое-либо действие по высокомерию, тот Бога гневит. Почему? Потому, во-первых, что гордость есть порок, ни к чему непригодное свойство души» и проч.

  318. Филон: «Прекрасное предписание, чтобы мы учились жизнь упорядочивать и беспорядочность ее заменять состоянием наилучшим. He слишком трудно это, ни долгого времени не требует, но всякому удобно, т.е. состоит в устах каждого, в груди и в руках; это значит состоять такая жизнь должна в словах, в делах и в расположениях. Потому что символом слов состоят уста, расположений – грудь, a действий – руки». Намек со стороны Филона очевидно наВтор.30:14.Весьма близко к тебе словосие: оно во устах твоих и в сердце твоемивруках твоих, чтобы исполнять оное.Подобное Климент говорил уже в «Увещании» в конце гл.10-й. – Св.Василий Великийв известной своей беседе на текстВнемли себетакже с удовольствием останавливается на этом многозначительном месте Писания.

  319. Связь с предшествующим объясняется точно так же, как и немного выше. Некоторые выражения Филона, которыми излагаемое y него теснее было связано, Климент опустил. Это опущенное место y Филона таково: «Если кто гармонии этой еще не достиг, чтобы любить Бога и Ему быть угодным… Потому прекрасно к нам применяется это изречение:Завет ныне тызаключил с Господом, чтобы Он быль тебеБогом; и Господь завет заключил ныне с тобою, чтобы ты был Его народом».

  320. В последующем многое заимствовано из книги Филона «De nobilitate».

  321. Филон: «Отцом же его и виновником его жизни не было никого из смертных кроме Бога».

  322. Филон: «Ложное, постыдное и злое предпочел доброму, прекрасному и истинному, променяв через то бессмертное на смертное».

  323. Хотя и не навсегда.Выражение, прибавленное писателем, кажется для того, чтобы не показаться благоприятствующим еретикам, которые учили, что Адам вовсе не считал за необходимое каяться в своем грехе, и потому вечного спасения был лишен. «Татианом первым было измышлено это богохульство», говорит св. Ириней 1:31.

  324. Филон эту фразу употребляет о всех иерархах. О Ное распространяется он более.

  325. Т.е. по возрождении его после потопа. И это прибавка, сделанная Климентом, как кажется на тот конец, чтобы кто-нибудь на основании этого и подобных примеров также не позволил себе какой-нибудь вольности.

  326. Филон: «Родоначальник иудейского народа имел многочисленное от трех своих жен потомство; но на это нужно смотреть не как на послабление чувственности, a как на желание умножить свой род. Впрочем, из многих только один отцу наследовал, остальные все, так как от благочестия отреклись, отделены были от сродства с фамилией; так как никаких добродетелей ее в себе они не воплощали, то отсечены были и от ее благородства».

  327. Т.е. Исаака. Филон: «Опять от этого самого, заслужившего одобрение, наследника рождаются близнецы». И немного после сего он прибавляет: «Ибо младший своим послушанием заслужил благоволение того и другого из родителей; и так происходит, что за одного возносят они горе благоприятнейшие молитвы, Богу оные утверждающу и ничего в них без исполнения не оставляющу; другого же, старшего, тронутые сожалением к нему, родители радуют таким благодеянием: подчиняют его брату, рассчитывая, что для него будет полезно, если по непотребству своему человек этот не останется на своей воле, если же в положении раба оказывать будет послушание, то в состоянии будет заслужить, как это бывает на состязаниях, второй степени награду за добродетель».

  328. Подобное выше в гл.4-й и в конце «Увещания».

  329. По Филону.

  330. Так сыны Хета называли Авраама.Быт.23:6.

  331. Платон в Феэтете: «Погибнуть злу невозможно, (ибо всякое зло, по Платону, имеет свой источник в слабости человеческой природы), потому что всегда необходимо что-нибудь противное добру. И не в богах утвердилось оно (т.е. никакое зло не происходит от богов), a обходит по необходимости смертную природу и это место. Потому и надобно стараться как можно скорее уходить отсюда туда. Бегство это есть посильное уподобление Богу, a уподобляться Богу значит делаться справедливым и мудро благочестивым». И немного далее: «В природе вещей есть образцы; один божественный, образец счастья; другой безбожный, образец страдания. Люди не видящие, что это так, по глупости и крайнему безумию не замечают, что одному они уподобляются своими несправедливыми действиями, a от другого отступают». Платон в переводе Карпова том 5, стран.379.

  332. Филон De vita Moysis: «Ибо умы великие вводят в знания много нового».

  333. Климент при случае, здесь и там, называет Филона Пифагорейцем, потому что он следовал тому же символическому образу речи, которым славились и Пифагорейцы. Срав. Стром.1:15 в конце.

  334. Параллель сему представляет место из сей же книги гл. 15-й, где сие изречение передается через «Слушайся Бога», потому что по Зенону «слушаться Бога» и «жить согласно с природой» одно и тоже. Равносильно сему и «жить в согласии со своим гением», По Плутарху (De auditione) и «слушаться разума» с сим тождественно.

  335. Подобное Аристотель Ethicorum к Никомаху 8:3. Он учит, что существует три вида дружбы. Первой из них он называет дружбу любящих друг друга из-за взаимной пользы. Второй он называет дружбу из-за взаимного удовольствия; свойственна она особенно молодости. Третий вид дружбы существует между людьми добрыми и стремящимися к добродетели; это дружба совершенная, ибо такого рода люди благорасположены друг к другу в меру добродетели. Короче первый из трех этих видов дружбы можно было бы обусловливать полезностью, второй удовольствием и третий честностью.

  336. Образ мыслей и выражений, собою напоминающий Стоиков, которые мудреца также называли бесстрастным. Срав. «Педагога» 1:2.

  337. Подобное сему выше в гл.21 кн.11 столб.126.

  338. Подобная фраза употреблена Гомером о Миносе Критском, Одис.19:179.

  339. Срав. на сей предмет примеч. в «Педагоге» 1:12.

  340. Клеанфа. В «Стром.»7:6 приведены на сей счет кроме его мнения еще Филимоново и Эзопово. Мнения о сем других древних писателей см. y Миня в примеч. к настоящей главе. Истинное словопроизводство y Курциуса в его «Gründzüge».

  341. Т.е. жиром обилующие и некоторые другие, употребление которых в пищу считалось неприличным.

  342. Аристипп определяет удовольствие так: «Это есть волнение чувств легкое и приятное, печаль же – волнение чувств грубое и неприятное». Цицерон De finib. С.65: «У всех приятное волнение, коим чувства бывают увеселяемы, называется по-гречески ἡδονήν, a пo-латине voluptatem».

  343. Еврипид в «Андромахе» стих 627 влагает эти слова в уста Пелею.

  344. Стих 1287 в «Оресте» Еврипида.

  345. Друга Сократа и учителя Диогена.Феодорит Киррский, заимствовав из Климента, сообщает это изречение Антисфена в своем «Врачевании», кн.3.

  346. Стобей, tit. 29, приводит еще изречение того жe Антисфена: «Удовольствий лишь тех должно домогаться, кои следуют за трудами, a не тех, кои предшествуют им».

  347. Слова Добродетели к Пороку в известной аллегории Продика, передаваемой Ксенофонтом в его «Достопамятностях» 2:1,21.

  348. Диоген Лаэрций в жизнеописании Зенона перечисляет многих с этим именем и на 4-м месте называет трагического поэта, ничем неизвестного. На этом основании Гроций приписывает данные стихи Агафону. Вопрос спорный.

  349. Платон в «Федоне».

  350. Т.е. при произнесении обетов крещения.

  351. Филон Legis allegoriarum lib.3 пишет: «Состояние это существ неодушевленных свойственно камням и деревьям; и в нас некоторым частям свойственно тоже бытие камней, это костям. Но гораздо высшей жизненностью природа с ее производительными силами заявляет себя в создании растений: и в нас ногти и волосы суть нечто похожее на растения. И все же в собственнейшем смысле природу, животворную природу представляет состояние движения. Душа же представляет собой природу, которой свойственно воображение и стремление; свойственна сия душа и неразумным животным. Но и ум наш имеет в себе нечто аналогичное душе неразумных животных». О том же пространнее толкует он в кн. «Quod Deus sit immut», Срав. еще о том жe в кн. «Quod mundus sit incorruptibilis».

  352. Феодорит Киррский в своем «Компендиуме еретических басен», 1:4 – «Исидор, сын Василида, учения своего отца утверждал с некоторыми прибавлениями к ним».

  353. Срав. Климента Римского в его Recogn. В конце кн.2; 4:15 и след.

  354. В последующем Климент объясняет, что когда человеческое сердце называется «домом демонов, жилищем их», то это нужно понимать не так, как если бы они природой своей или субстанцией в нем жили, a лишь о силе и действиях на оное демонов. – Курьезно, что подобные еретические вещи о пребывании демонов в человеческом сердце с иллюстрациями к сему до сих пор еще печатаются y нас и расходятся в народе десятками и более тысяч. Срав. книжицу «Сердце человеческое есть или храм Божий или жилище сатаны», изд. 1849 г. Москва. С нее перепечатано «Внутренне состояние человеческого сердца», в 30.000 экз. в 1890 г., Ярославль. – Картинки измышлены первоначально в 1732 г. в Вюрцбурге университетским гравером; первоначальный источник текста на франц. языке.

  355. Срав. Стром.1:24 и примеч. там.

  356. Посл. св. Варнавы гл.16.

  357. О них будет речь ниже в Стром.3:4.

  358. На чем? На гробе его. Но почти та же надпись была и на статуе Сарданапала, стоявшей в Анхиале, городе соседнем с Тарсом. Намек на нee у св. Павла апостола в1Кор.15:32. Срав. Яр. еп. вед. 1876 г. в №33.

  359. В след. главе. приписывается это ученику Эпикура Метродору.

  360. Т.е. циник. Древние приписывают ему до семи. Они отличались грязным содержанием.

  361. Одну часть этого наставления Сократа писатель уже приводил в «Педагоге» 1:1, вторую жe в Пед.3:11.

  362. Циник, ученик Сократа.

  363. Софокл сими стихами выражает ту мысль, что Плутон ко всем прочим людям жесток, по отношению же к покровительствуемым богиней любви кроток. Плутарх в «Amatorium» пишет: «Истории об Алкесте, Протазилае и Евридике, жене Орфея, свидетельствуют, что только по отношению к богине любви Плутон сговорчив. Между тем как по отношению к иным всем, как говорится о сем и y Софокла, он не заботится ни о справедливости, ни о милости, a только одной неумолимой строгостью руководится, к влюбленным он почтителен и по отношению к ним свою непреклонность и неукротимость оставляет». Таково уже от древности дошедшее до нас олицетворение равнодушия к распущенности общественных нравов и язвительное осмеяние сего.

  364. Выше в начале гл.19-й подобная фраза употреблена писателем о Ное.

  365. Срав. Стром.4:7.

  366. Ниже в Стром.4:11; «За имя Господне терпим преследования, убийства, повешение». Тоже в Стром.5:14. Там писатель цитует из Платона такое место: «Так ведущий себя праведник подвергается бичеваниям, мучениям, и все претерпевши наконец бывает вешаем».

  367. Срав. в конце «Увещания».

  368. Срав. Стром.6:2.

  369. Во-первых душевными дарами; во-вторых телесными: здоровьем, силой, красотой и под.; в-третьих внешними: богатством, знатностью рода, славой и под. Таково, по изъяснению Диогена Лаэрция, было учение Аристотеля о высшем благе. – Срав. Стром.4:5.

  370. Диоген Лаэрций об Анаксагоре: «Спрошенный раз: За чем рожден он, Анаксагор отвечал: Для созерцания солнца, луны и неба».

  371. Подобному учили и Стоики. Лаэрций в Зеноне,кн.7, пишет: «Добродетель же человека счастливого и счастье жизни состоят в согласовании всех действий с указаниями своего гения». Антонин в конце кн.3 говорит, что гений сей живет в груди каждого, – Апулей в «Апологии Сократа» пишет: «Доброе желание и есть добрый гений». И далее он прибавляет: «Счастливы те, которыми руководит гений добрый, т.е. дух, в добре опытный». – Тоже ученик Платона Ксенократ в Topic.2:6: «Счастлив тот, y кого гений добрый, как и Ксенофонт называет счастливым человека, y кого душа добрая: дух добрый и есть добрый гений человека».

  372. Срав. выше в гл. 19-й сей же книги.

  373. Срав. Педаг. кн.1:12 в начале.

  374. Из Платона место это уже было приводимо писателем в «Увещании» гл.2-й. У самого Платона оно имеется в De leg кн.4; встречается и y Аристотеля De mundo, гл.7; равным образом y Плутарха, yИустина мученика, y Ориген contra Cels, в первых главах 6-й кн.

  375. Орфическому.

  376. Место это из Платона уже приведено выше в гл.19-й.

  377. От сестры его Потоны, как свидетельствуют Свида и Лаэрций в начале кн.4.

  378. Намек кажется наЕвр.4:8,9,11: Ибо если бы Иисус (Навин) им доставил покой, то не было бы после того сказано о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Итак, постараемся войти в покой оный.

  379. Это место из пророка уже было приводимо писателем в конце «Педагога» 1:10. Из сравнения открывается, что оно и там и здесь приводимо было писателем по памяти.

  380. Добавка, имеющая в виду Стоиков, которые в добродетели Божественной и человеческой видели одну и ту же добродетель. Против сего мнения их писатель борется в Стром.7:14.

  381. Выражение в 1-й раз употребленное св. Климентом Римским в конце 1-го посл. После чего кн. Притчей называли так не только наш писатель, но и Егезипп, Ириней «и весь хор древних» как y Евсев, в Ист.4:18.

  382. Дальнейшее собой представляет некоторое сдружение с учением Апостольским ранее приведенного из Платона.

  383. Словечком «первый» писатель различает законный брачный союз от конкубината. Позволительность второго брака по смерти одногоизсупругов открывается из 1-й гл. следующей книги «Стромат».

  384. В кн.6 De legibus.

  385. Намек на похождения с Эпикуром и Эпикурейцами эпикуреянки Леонтион.

  386. He Софокла, a Эсхила в его «Хоефорах» ст.503.

  387. Платон «О законах» в кн.4,6.

  388. В дальнейшем писатель излагает уже свои взгляды на брак.

  389. У Еврипида в «Гекубе» ст.569–70.

  390. От таких супружеских союзов в Плероме родились, но учению Валентиниан, Эоны. Ирин. I, 12: «Посему они утверждали, что всячески должно заботиться об устроении тайны брачного сопряжения и внушали простакам, что «кто в веке сем женщины не любил и не состоял в связях с ней, тот несть от истины и во истину не отыдет».

  391. Срав. в «Стром.» V, 14. Блаж. Епифаний в I, 31 передает между прочим такое изложение из их учения: «Монада и Единое произвели остальные истечения Эонов».

  392. Но в данном месте Евангелия различается еще третий род скопцовради царства небеснаго. Далее писатель упоминает и об этом третьем роде эвнухов.

  393. Разумеются атлеты и певцы. Срав. ниже в гл. 6. также у Ювенала в сатире XI ст. 156. Такой воздержностью был известен напр. Амэбей, певец и игрок на цитре. Из Стобея известно, что Диоген упрекал всех этого рода людей за корыстность воздержания, а не ради его самого.

  394. По-видимому Исидор различал два рода христиан, совершенных и немощных; одни возносят к Богу молитвы лишь благодарственные за свою веру в добро и в оном твердость; другие же, менее стойкие, страшась падений, нуждались в молитвах просительных, которыми призывалась бы помощь Божественной благодати. Дальнейшее собою и представляет обращение именно к этому второму разряду христиан.

  395. Все доселе сказанное согласуется со словом Апостольским,1Кор. 7, 9. Не из-за сего писатель и полемизирует против Исидора, а из-за дальнейшего.

  396. Т. е. если я и буду посещать церковные собрания.

  397. Обращение за благословением к брату из верных или к священнику нечестивое, потому что испрашивается оно на дело нечестивое.

  398. Срав, что пишет против Валентиниан в гл. 29 и др.Тертуллиани св. Ириней I, 10.

  399. Подобное повествуют о них Евсевий в Истор. 4, 7; св. Ириней I, 34; св. Иустин в «Разговор с Трифоном»; Афенагор в «Посольстве»; Минуций в «Октавии»;Тертуллианв «Апологии» и «К жене»; Ориген в соч. против Цельса; Епифаний в кн. 1 против ересей.

  400. Срав. св. Иринея 1, 2. Ранее Платона о Монаде учил Пифагор. Срав. в Стром. IV, 23.

  401. Срав. Стром. II, гл. 18.

  402. То же повествует о них Филастрий Бречьский в кн. «О ересях»,Феодорит Киррскийв кн. 1 соч. «Об еретич. баснях», Тертуллиан в «Апологии» гл. 7 и 9; Минуций в «Октавии». Срав. Тертуллиана в гл. 35 «О душе» и у блаж. Августина «Об ересях» в гл. 7.

  403. Учение Платона о сем предмете содержится в кн. 5 «О государстве». Объяснено оно согласно с Климентом и переводчиком на русский язык творений Платона, проф. Карповым. Из древних так же понимали это учение Ариан в толковании Епиктета 2, 4; Лукиан в «Беглецах»; Евсе соч. «Овий в «Доказ. Еванг.»; XIII, 19;Феодорит Киррскийв законах»;Никита Хониатв кн. IV своего «Thesavri».

  404. Срав. в «Педагоге» 1, 7. К цитованным там местам можно присоединить еще Филона замечание против сего в его «De specialibus legibus»; Тертул. в «Апол.».

  405. Пифагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, спрошенный раз: «Quando esset concubendum, Tunc, inquit, cum teipso fieri infirmior vis». И никогда он ни пищею себя не обременял ни питьем, ни Veneri operam dans. По Стобею Он admonebat: Ne saepe hominem ab homine, т.e. frequenti venereorum usu interdicens.

  406. Маркион благого и снисходительного Бога противополагал правосудному, неумолимому и бесчеловечному, которого считал за Творца миpa. Бог благий и неведомый, это Отец Господа. Другой Бог – Творец Mиpa, правосудный, которого еретик и злым называл. Материя, по существу своему зло и причина зла, сотворена еще каким-то Богом. Творец Мира получил ее уже в готовом виде и сотворил из нее все.

  407. Св. Ириней I, 34 о Татиане: «Браки corruptelas и fornicationes, подобно Маркиону и Сатурнину, называли».

  408. Об одном 90-летнем Маркионите Феодорит пишет: «Знал я некоего старца 90-летнего из этой секты Маркионитов, который утром вставая, лице свое обмывал слюной, поплевав ее на руки. А когда его спросили о причине сего, он отвечал, что не хочет дела иметь с Творцом; ни водой, Им созданной, пользоваться. Когда же ему сказали: Зачем же ешь, пьешь, одеваешься, спишь и в таинствах принимаешь участие, он отвечал: «По необходимости все это делаю, потому что без этого жить бы не мог и в таинствах участвовать».

  409. О том, что мир сей есть для душ место казни, рассуждал еще Атеней, кн. IV. О Маркионитах и их ереси и о других подробно рассуждает Епифаний в «Панарии». О перелитии душ из тела в тело, как бы из вазы в вазу, учении Пифагорейском, упоминает Сенека, epist. 108. Епифаний усвояет учение о сем перелитии еще Симону волхву и отождествляет. его с метемпсихозисом, душепреселением Пифагорейцев, Блаж. Августин, кн. LVIII, упоминает и об еретиках Метангисмонитах, которые предвечное рождение Сына от Отца себе представляли под формой переливания. Срав. Тертуллиана учение о сем в De anima гл. 33. Памелий возводит это его учение к Платонову в «Федоне» и других местах, где говорится, что души людские, смотря по жизни и заслугам, переселяются в различные роды животных. Бл. Иероним в посл. к Авиту говорит, что этим мнением Платона позаимствовался и Ориген. Св.Кирилл Александрийскийопроверг его в толковании слов евангелиста ИоаннаОн просвещает всех людей.

  410. Срав. «Стромат IV в гл. 12; VI в гл. 4.

  411. Ему в сем сравнении подражал и Сирах:Как зеленеющие листья на густом дереве, одни спадают, а другие вырастают: так и род от плоти и крови, один умирает, а другой рождается(XIV, 19).

  412. Платон в «Политике».

  413. Григорий Гюральд в книжке «О Пифагорейских символах» на основании Ямвлиха и Олимпиодора передает о Тимюхе, жене Пифагорейца Мюллия, лакедемонянке, что когда Дионисий вынуждал ее открыть тайну, почему Пифагором было запрещено употребление в пищу бобов, то она с остервенением себе прикусивши язык, потом выплюнула его в лицо тирану.

  414. Об имени ученика, к которому обращены были Господом эти слова, евангелисты однако же умалчивают.

  415. Этой фразы нет у Мф.; у Лк. же вместо нее стоит:Ты же иди, благовествуй царствие Божие.Быть может сиеследуй за Мноюписатель, приводя места из Писания по памяти, перенес сюда из предшествующего пункта.

  416. Намек кажется на место изРим. 6:11:Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. ИлиКол. 3:5:Итак, умертвите земные члены вашии т.д. Или же быть может имеется в виду здесь и другое подобное место из Писания.

  417. В Стром. II, гл. 20. Сию историю Николая и Николаитов Евсевий отсюда буквально переносит в свою церков. историю III, 29. Отсюда же вносит ее в свои «Еретич. басни» и Феодорит III, 1.

  418. Это Адамитяне, считавшие основателем своей секты некоего Продика.

  419. Потому что дерево вырастает из семени, скрытого в древесном плоде. В приложении к предмету речи: если нет зла, то нет и начала, которое благому Богу противиться может. Разумеется место как будто из Mф. 7, 17–18.

  420. Еретики именно думали, что начало это, Богу противящееся, и составляет сущность зла.

  421. Из «Кассандры» Ликофрона ст. 1414. Герод. 7, 35; Тук. 4; Appиaн в кн. 5 и др.

  422. Срав. сие же словопроизводство у св. Иустина в «Увещ. к Элл.»

  423. Или «мертвеца». Так писатель выше, в гл. 4-й, называет человеческое тело.

  424. Срав. под конец «Увещания».

  425. Это слово Христа Господа снова приводится в Excerp. е Theod. и ниже в гл. 9. В последнем месте писатель свидетельствует, что оно заимствуется им из Евангелия Египтян.

  426. Тем же аргументом поражает Маркионитов, отрицавших брак, иТертуллиан«Против Маркиона» под конец кн. 1.

  427. Таким образом некоторые еретики времен Климента утверждали тоже, что и жившие во времена Апостола Павла, что воскресение уже было,2Тим. 2. 18. Так еще Менандр учил, что воскресают его ученики в крещении; и вследствие сего по ту сторону гроба не могут умереть, но пребывают не стареющимися и бессмертными. Так передают его учение св. Ириней 1, 21 и Тертуллиан «О душе», 50. В другом своем творении «О воскресении», 19, Тертуллиан опять упоминаег, что под воскресением должно быть разумеемо оживотворение и возрождение в Боге, по принятии истинного учения, а по рассеянии в себе тьмы неведения, или иначе, по восстании из гробницы ветхого человека. Потом под воскресением последователей Господа нужно де разуметь облечение в Него в крещении».

  428. Eвcтахий в схолиях на 24 песнь Илиады замечает, что «атлеты во все время состязаний non admittebantur ad coeundum cum feminis. Гораций «О поэтическ. искусстве» ст. 412: «Молодой человек. стремящийся достигнуть на ристалище намеченной цели, предварительно многое переносит и исполняет, много поту с него сходит и много он мерзнет, а также abstinuit venere et vino».

  429. О Крисоне Платон упоминает в «Протагоре»; в творении же своем «О законах», кн. VIII, между атлетами abstinentibus se a rebus venereis он перечисляет Криcсона, Астюла и Диопомпа. Астюл, воспитанник Пифагора, пробегал зараз три олимпийских стадии и еще двойную стадию. Амэйбей кифароид за пение выручал в некоторые дни по таланту.

  430. Элиан «Различ. истории» 3, 30.

  431. Элиан тоже повествует об Евбате киринеянине (Различ. Истор. 10, 2).

  432. Срав. Стром. 4 в конце гл. 22.

  433. Деян. 21:8, 9. Но здесь говорится не об Апостоле Филиппе, одном из двенадцати, а о Филиппе, одном из семи диаконов. Климент Апостолом называетблаговестника.

  434. В цитованном месте стоит:Ей, прошу тебя, «искренний сотрудник», помогай им, что относится к Синтихии. У древних Эллинов. особенно у Афинян, принято было иногда и к женщинам обращаться в мужес. роде, чему примеров много и у Гомера. Подобно сему и у нас «членом» того или другого общества называют и женщин. Соответственно сему напр, в Constit. Apostol. 3, 15 пастыри древней церкви обращаются и к женщинам, т.е. прилагательное ставя в мужеск. роде. Вот основание, почему наш писатель считает св. Павла женатым на Синтихии. Писавшие об Апостоле Павле и до сих пор на сей счет разномыслят. Срав. напр. и у Фаррара в «Жизнь и труды св. Апостола Павла». Древнецерковное же предание почти единогласно высказывается за постоянное безбрачие Апостола. Место в посл. св. Игнатия к Филадельфийцам, гл. 4, по-видимому тоже говорящее о брачной жизни Апостола, несомненно в этой части интерполировано.

  435. Срав. в Стром. 4, 15.

  436. Срав. Стром. 6 в гл. 12.

  437. На этот счет см. постановление в Constit. apost. 3, 15.

  438. Срав. в «Педагоге» 3, 12.

  439. Климент разделял заблуждение некоторых древних церковных писателей, Иосифа Флавия,Тертуллиана, Иустина, Иринея, Афенагора, Киприана, Лактанция, Евсевия и апокрифов, о падении ангелов чрез сближение с дочерьми человеческими (Быт. 6:1), тогда как все дело в неверном переводе на греческий гебраизма сыны Божии чрез Ангелы Божии. Ориген (Против Цельса, 5) и Кирилл Александрийский (против Антропоморфитов, гл.17) не разделяли сей ошибки. У Климента она встречается еще в «Педаг.» 3, гл.2; Стром. 5, гл.1 и в др. мест.

  440. Думают, что сей Агафопод или Агафон одно лицо с тем Агафоподом, который сопровождал св. Игнатия на пути его в Рим к мученичеству. В послании к Смирнянам, гл. 10, ев. Игнатий пишет: «Очень хорошо вы сделали, что приняли как диаконов Христовых Филона, Гaия и Агафопода, которые последовали за мною».

  441. Писатель о них уже имел случай сказать несколько слов в «Стром». 1, 15.

  442. Выше в гл. 6-й.

  443. Bo 2Кор, 4:16. О смерти же внешнего человека нужно понимать и это изречение:А сластолюбивая заживо умерла(1Тим. 5:6).

  444. Срав. «Педагога» 2, в гл. 10.

  445. Выражение, означающее не только того, кто, никогда не быль женат, но и того, кто по смерти одной жены не женился на другой. Латинское coelebs в этом случае совершенно равно по значению греческому αγαμος. Посему Апостол говорит: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем. Если же разведется, то должна оставаться «безбрачною» (1Кор. 7:10, 11).

  446. Имеется в виду Платоническое разделение души на три части: пожелательную, гневливую и разумную, о чем писатель уже говорил в начале 3-й кн. «Педагога».

  447. Другое разделение души. Так ученик Климента Ориген в «Филокалии»: «Человек состоит из тела, души и духа». Ириней 5, 9: «Совершенный человек состоит из тела, души и духа». Но еще прежде их св. Павел Апостол в 1Сол.:Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

  448. А может быть и из какого нибудь апокрифа.

  449. Срав. «Педаг.» 2, 10.

  450. Срав. Стром. 2, 18.

  451. Срав. Сей же книги конец гл. 1-й и в гл. 12-й.

  452. Подобное Платон в «Кратиле».

  453. Подобное ниже в гл. 18-й.

  454. 2Кор. 11:3; срав. выше в гл. 9-й.

  455. Срав. о Татиане у блаж. Епифания ересь 46.

  456. Срав. «Стромат» 1 в гл. 15.

  457. А вероятнее, что это слово заимствовано писателем из посл. Варнавы, гл. 11-й. Приведением его он хочет сказать, что телесное и материальное само по себе не греховно, а следов. и брак и вкушение вина и мяса.

  458. Срав. говоримое писателем о сем же недалеко от конца сей книги.

  459. Срав. в конце последи. послания к Коринфянам Климента Римского. Аналогичное сему изречение представляется вЛк. 20:35.

  460. Срав. Стром. IV, в гл. 12.

  461. Пифагор и Платон учили, что существуют души бестелесные, опускаемые в тела лишь по впадении в какой-либо грех в наказание за то.

  462. Подобное выше в гл. 6-й: «И древние праведники разве не с благодарностью пользовались своею долею из вещей сотворенных»?

  463. Писатель хочет сказать этим, что под отцом и остальными близкими Спаситель разумеет общество, а когда за тем Он же заповедует ненавидеть их, то следует разуметь под сим заповедь не увлекаться гражданскими порядками.

  464. На язык современный это место из пророка можно бы передать так; «Курс дел их будет стоять высоко, твердо и неизменно; и детей будут они рождать не на отвращение к ним и проклятие, т.е. на бытие равное небытию, а на бытие субстанциальное», достигающее известных благих целей.

  465. Св.Климент Римскийприводит эти же слова Иова в своем 1-м послании к Кор. в гл. 17-й; это место из него нашим писателем приводится ниже в Стром. IV, гл. 17-й же.

  466. Шире о сем в «Стром.» VII, гл. 12-й.

  467. Выше в начале гл 13-й он назван основателем секты Докетов, учивших что Христос имел тело не действительное, а призрачное.

  468. Эти слова о Христе изъясняет вместе с другими отцами и наш писатель в «Педагоге» 3 под конец гл. 1-й и в «Стром.» 2 в гл. 5-й.

  469. Соломона писатель называет пророком и в следующей главе и в «Стром.» VI, 15.

  470. Срав. ниже в гл. 8, 18, 20, 21.

  471. Срав. Стром. I, 1 и Стром. VI, 11.

  472. Гезиода «Дела и Дни», V, 288–90.

  473. Срав. Стром. V, 2; VI, 17.

  474. В Афинах был обычай, чтобы дети в праздник «Пюаненеий» приносили к храму Аполлона ветвь оливкового дерева, обвитую шерстью и увешанную разного рода плодами. При сем хор мальчиков пел в честь Аполлона гимн, в коем были и два с вышеприведенным содержанием стиха. Это было даром Аполлону за плодородие.

  475. Писатель сим хочет сказать следующее: Ангелам и иным духам небесным свойственна наравне с человеком жизнь, следовательно, нечто общее, но общим сим в жизни и людей и небожителей может быть только познание; мудрость следовательно, т.е. умеренность и воздержность, входят в понятие познания и в сущности от него не отличны.

  476. Подобное в «Увещ.» недалеко от начала.

  477. Мысль из Платонова «Федона».

  478. Довольно известны надгробные над ними речи напр. Перикла во II-й кн. истории Фукидида, Лисиева и Демосфена. И Платонов «Менексен» часто впоследствии служил вместо надгробной речи.

  479. Подражание Платону. Срав. недалеко от начала VII кн. его творения «О государстве».

  480. Намек наМф. 20:21, где мать сынов Заведеевых просит Христа Спасителя, чтобы предоставлены были места им, одному по правую сторону трона Его, другому по левую. Срав. ниже в гл. 8-й.

  481. Подобное в «Менексене», в диалоге «О законах». То же Вергилий в IV Георг. ст, 216, 217 и в Энеиде II, 417.

  482. Срав. Ирин, IV, 64 и III, 20.

  483. Аристотель приводит сие изречение в 1-й кн. своей «Ифики» к Ником. Тоже Платон повторяет в I и II кн. «О законах». Срав. Стром. II, 16.

  484. Платон в кн. ΥΙΙ «О государстве».

  485. Подобное ниже в гл. 22.

  486. Срав. выше в гл. 4.

  487. Писатель хочет сказать, что те совершеннее, кои устрояют свою жизнь чрез уподобление ее жизни Спасителя; живущие же последованием лишь образу Божию, в них напечатленному, менее совершенны. В других местах писатель Христа называет «образом» Божиим, а человека «образом образа» Божия. Срав. «Увещ.» в гл. 10 и Стром. V, 14, также в «Педагог» I, 12.

  488. Дальнейшие тексты писателем приводятся так, как они приведены в первом посл. св. Климента Римского к Коринфянам.

  489. Срав. в Стром. I, гл. 24.

  490. Под конец «Федона».

  491. Это Стоики, учившие, что «Печаль есть противуразумная тоска, стеснение души», а «милосердие, сострадательность, – один из главных видов сей тоски». Так свидетельствует ο сем Лаэрций в «Зеноне», VII, 3. – Цицерон в «Тускуланских беседах», кн. IV: «Сострадательность есть скорбь ο другом, несправедливо угнетаемом». Посему как оное, так и все другие состояния, нарушающие спокойствие души, Стоики считали недостойным мужа мудрого, как свидетельствует ο сем Диоген в той же кн. отдел. 123. Отсюда и мнение Зенона, приводимое между другими Цицероном в речи «за Л. Мурену»: «Только глyпец сострадателен».

  492. Человек совершенный по учению Стоиков непременно безстрастен. Срав. «Педаг.» I, 2.

  493. Объясняются эти по-видимому разночтения так: Между древними кодексами священных книг, принадлежавшими церквам и частным лицам, были такие, кои выходили из-под рук книгопродавцев чистыми и от всяких примечаний на полях почти свободными; такими поступали они и в церковные книгохранилища; но здесь на пользу читателей они почти тотчас же снабжались глоссами и схолиями, которые вносились или между строками или на полях писались; погружавшиеся в изучение свящ. Писания этими примечаниями дорожили, себе проясняя ими смысл Писания и его поучительнее чрез то делая. Одним из таких кодексов по-видимому пользовался и наш писатель. Срав. впрочем Оригена «Против Цельса» II, 27.

  494. О разночтении сего места Климентом сравнительно с принятым у нас срав. примеч. в кн. I-й «Педагога», в гл. 6-й.

  495. Из Платонова «Федона».

  496. Феодорит Киррский во «Врачестве» это изречение Эпихарма объясняет ο людях, ничему кроме предносимого чувствами не верящих.

  497. Подобное сему пишет Сенека в письме своем 88-м: «Вера есть священнейшее груди человеческой благо. Никакой необходимостью нельзя вынудить к отпадению от нее; никакой ценой соблазнить к тому. Жги, режь, убивай, говорит поэт; я не изменю ей. Чем бо́льших секретов добивается меня опечаливающий, тем больше я их скрываю».

  498. Софоклова «Антигона» ст. 460.

  499. Соединение2Тим. 1:7сРим. 8:15.

  500. Подобное сему писал Александру Индус Галан по показанию Филона в его книге «Quod omnis probus sit liber»: «Галан Александру. Друзья тебе советуют с философами Индусов поступить насильственно. Но твоим друзьям и во сне не снилось, к чему те мудрецы способны. Тела их ты можешь переносить с места на место, над душами же их ты невластен и вынудить их вопреки их желанию на какое-либо дело столь же мало имеешь возможности, как заставить камни говорить или дерево. Огонь телам причиняет величайшие страдания и гибель, но и его мы презираем и живые в него бросаемся». Срав. выше «Стром.» II в гл. 20.

  501. Платон говорит буквально следующее (кн. II): «Если слова мои довольно жестки, то не думай, Сократ, что это говорю я; говорят те, которые предпочитают несправедливость справедливости; они полагают, что такого праведника будут сечь, пытать и держать в оковах, что ему выжгут и выколют глаза и что наконец, испытав все роды мучений, он пригвожден будет ко кресту и узнает, что человеку надобно не быть, а казаться праведником».

  502. Слова Амфиарая, коими в «Гюпсифиле» Еврипида он утешает мать Архемора, чрезвычайно горевавшую ο смерти сына.

  503. Разумеются подражатели терпению древнего Эзопа.

  504. Ливий, Сенека, Плутарх и др. повествуют это не ο Постумии, а о Муции Сцеволе.

  505. Плутарх называет сего тирана Никокреоном, а Ориген («против Цельса» VII, 54) Аристокреоном.

  506. По свидетельству Геродота (IV, 95) Замолкс был почитаем особенно Гетами, одним из фракийских племен.

  507. Геродот называет их храбрейшими и честнейшими из всех фракиян.

  508. Ориген «против Цельса» I., 55 и III, 54, называет его рабом Пифагора.

  509. Срав. «Педаг.» I, 4.

  510. Письмо это приводится Диогеном Лаэрцием в жизни Эпикура X, 122. – Срав. Горация, который был учеником Эпикура, посл. 4, ст. 32 и д.

  511. «Пастырь» Ермы кн. I, вид. 4.

  512. Примеры сего в посл. к Смирнянам св. Поликарпа гл. 6. – Тоже рассказывает Евсевий в своей церк. истории IV, 15.

  513. Срав. Стром. VII, в гл. 16

  514. Срав. с сим местом книжку Сенеки De Providentia, или Cur bonis occidaat mala, cum sit Providentia.

  515. Из 2-й кн. Платонова творения «О государстве». Срав. выше сей же кн. в гл. 7-й.

  516. Тертуллиан в начале своей Апологии развивает этот аргумент шире.

  517. Из Платоновой «Апологии Сократа».

  518. Срав. Стром. I, 17.

  519. Намек на обычай древних художников давать лицам, изображаемым в художественных их произведениях, имена, чтобы легче те образы распознавать. Валентин пользуется в своем учении сим обычаем как образом. Невидимый высший Бог, по нему, чтобы внушить веру к своему образу. т.е. к образу его в лице Творца мира, сформированному материю Мудростию, сообщил ему имя «Бога».

  520. Что тайноезнаниепередано было лишь немногим, о сем писатель говорил уже Стром. I, 21.

  521. Писатель хочет сказать, что воздерживаться от идоложертвенного и прочего, что запрещено в «Деяниях Апостольских», безусловно необходимо. Воздерживаться же от того, что у Апостола перечислено, следует для избежания лишь соблазна.

  522. Намек на сказанное ранее в Стром. III, гл. 6-й ο св. Павле Апостоле.

  523. Противуположение общего вероучения тайному знанию, преподанному только немногим.

  524. Намек на манеру древних рисовать женщину, злоумышляющую против мужчины, в виде змеи, откусывающей у змея голову, потому что, как говорит Плиний в своей естественной истории X, 62: Viperae mas caput inserit in os, quod illa abrodit voluptatis dulcedine.

  525. Фраза вставленная писателем очевидно из-за еретиков, отрицавших благость Божию.

  526. «Он есть дверь Отчая, чрез которую вошли Авраам, Исаак, Иаков, пророки, Апостолы и прочая церковь», как говорит св. Игнатий в послании к Филадельфийцам (гл. 9).

  527. Некоторые из древних отцов и учителей церкви называли «Апостолами» и мужей Апостольских. Срав. Стром. III, в гл. 6.

  528. Дальнейшее заимствовано с некоторыми сокращениями, вставками и изменениями приспособительно к своей цели из глав 9–12, 17, 18, 21, 22, 38, 40, 41, 48–50 и след. того же послания Климента Римского к Коринфянам.

  529. День седьмой у Евреев был посвящен покою, а восьмой возвращению к трудам. Первым из своих выражений писатель посему хочет сказать, что «должно оставлять зло», а вторым и «приниматься за добро».

  530. С некоторыми изменениями и опущениями заимствовано из того же посл. св. Климента Римского к Коринфянам, гл. 48–50 и дальнейших.

  531. Срав. Стром. I, 20.

  532. Обещанию чего глаз не видел и на сердце человеку не входило, противополагается обетование вещей, не превышающих человеческого разумения.

  533. Египетский фараон, основатель XXIV династии; подлинное имя: «Тафнахтут».

  534. Плутарх в биографии Димитрия называет эту гетеру Фонидой и приводит суждение об эхом процессе гетеры Ламии, находившей, что отказ в плате ей был несправедлив, потому что ее пожелание к деньгам тенью их не было удовлетворено, как удовлетворена была во сне страсть молодого человека.

  535. Суждение ο любви сократическое и платоническое.

  536. Ерма в «Пастыре» говорит об Ангеле покаяния и об Ангеле наказания. «И иные, – говорит он, – ангелы есть: ангелы смерти, мира, брака, девственности» и иных, почти всех вещей. Отсюда вера, что при восходе души на небо присутствуют и все эти Ангелы. И Спаситель говорит, что душа Лазаря несена была на лоно Авраамле Ангелами (Лк.16: 22). Варнава в гл. 18-й своего послания пишет: «Два пути учения и власти, один света, другой тьмы. Но велико различие между двумя этими путями. На одном поставлены светоносные Ангелы Божии, на другом ангелы сатаны. Отсюда в «Постановл. Апост.» VIII, 41: «Ангелов безмятежных поставь при нем и соприми его в лоно патриархов» и проч.

  537. Стоики. Они учили ο страстях разумных и разуму непослушных. Пожелание относили к последним.

  538. Срав. «Педагог» I, 4.

  539. Дальнейшее с некоторыми изменениями заимствовано из посл. св. Климента Римского к Коринфянам гл. 53.

  540. Диона Хрисостома, жившего во времена императора Траяна.

  541. В память ее Афиняне поставили, при входе в Акрополис, статую в виде медной львицы, лишенной языка. Гневливостью сего животного была обозначена непобедимая твердость Леэны, отсутствием же языка ее молчание и хранение тайны.

  542. Когда мужчины Аргивские все перебиты были в войне против Клеомена, царя Спартанского, то защищали Аргос Аргивские женщины под предводительством Телесиллы. В память ее подле храма Венеры и статуя была поставлена: при ногах свитки стихов, в руке шлем, на который она смотрит, готовясь его надеть на голову.

  543. Няньки Телемака, сына Одиссеева.

  544. Дочери Геркулеса и Дейяниры; она сама себя по совету оракула предала на смерть, чтобы доставить Афинянам победу.

  545. Срав. «Педагог» II, 10.

  546. Жена Милона Кротонянина.

  547. Тоже дочь Пифагора и Феано. Писала Вакхические стихотворения и другие философские, по свидетельству Свиды.

  548. Учитель Карвеада, соученик Зенона Киттиянина, ученик Филона Диодора Кроноса.

  549. Об Аспазии сей, дочери Аксиоха, Платон сам говорит в своем «Менексене», а Аристофан в «Ахарнянах», Плутарх в «Перикле».

  550. Это не дочь Пифагора, выше упоминутая, а другая, Свида говорит ο трех знаменитых женщинах с этим именем: ο Мюйе феспийской, писавшей лирические стихи; ο Мюйе, спартанской поэтессе, написавшей гимны Аполлону и Артемиде; ο Мюйе, дочери Пифагора и Феано, самосянке.

  551. Таковы Ревекка,Быт. 24:15; Рахиль,Быт. 29:6; Сепфора и ее сестрыИсх. 2:6.

  552. Прелестный характер этой львицы, дочери царя Феаков Алкиноя, изображен Гомером в VI рапсодии его Одиссеи.

  553. Эпиктет в начале своего «Енхиридиона»: Из вещей некоторые совершенно от нас зависят, другие нет, что в нашей власти, то по самой своей природе свободно; не может быть то ни воспрещено, ни затруднено каким-либо образом. А что не зависит от нас, то нетвердо, раболепно, зависимо от препятствий, нам чуждо».

  554. Но может быть здесь содержится намек и на языческий обычай обращать гробницы и места погребения умерших в храмы богам. Срав. «Увещ. к Эллин.» гл. 4.

  555. Срав. Увещ. гл. XI; Пед. I, 2 и примеч. наше в Пед. I, гл. 12.

  556. Плутарх в книжке De curiositate и автор Etymologici magni.

  557. Климент вместо καιοός вРим. XIII, 11читал Κύριος.

  558. Срав. «Педаг.» I, 2.

  559. Намек на Гомерический стих Αὐτάρ ἐγὼν αὐτὸς ἐμὲ λύσομαί.

  560. Последующее об исправлении и наказании срав. с тем, что Сенекой передано из Платона в кн. I, гл. последней «De ira».

  561. Срав. в «Стром.» VI, гл. 14.

  562. По-видимому, это стих из какого-то неизвестного нам стихотворения.

  563. И по другим отцам церкви Бог Отец лично не открывался никогда, а только чрез Сына (Ин. 1:18).

  564. Писатель хочет сказать, что Сын представляет Собою существо единое не в том смысле, в каком суть нечто единое вещи, собранные в одном месте; и не многое Он, из множества частей состоящее; а в том, что в своем единстве, истинном и личном, Он все объемлет. Потому далее Он сравнивается с кругом, фигура которого не имеет ни начала ни конца, но от какого бы пункта вы ни начали путь, он оканчивается при начале его.

  565. Образ заимствуется от круга.

  566. Срав. ту же мысль в гл. предшествующей в Стром. V, 11; VII, 7.

  567. Говорится это быть может с отношением кБыт.3:1–6, 11–13, 17.

  568. Древние разделяли небо на 8 сфер, из коих в семи низших блуждали планеты, а в восьмой они полагали звезды неподвижные; отсюда эта 8-я сфера приходилась ближайшею к миру духов разумных или умов высших.

  569. Платон в «Федоне»: «Если душа отрешается от тела грязною и неочищенною, поколику находилась во всегдашнем общении с ним, служила ему, любила его, была очаровываема пожеланиями и страстями, так что ничего не почитала истинным кроме телообразного, что можно осязать, видеть, пить, есть и прилагать к делам любовным, а темного для глаз и безвидного, мысленного и одобряемого философиею, обыкновенно не терпела, боялась и убегала: такая душа, переложенная телообразными свойствами, внедренными в нее жизнию плотскою и общением с телом, которое пользовалось всегдашним ее вниманием и заботливостью, должна быть земнородна и видима и с такими свойствами тяготеет и влечется опять к видимому и блуждает около склепов и гробниц, где в самом деле видали телообразные явления душ, какими действительно представляются образы их, когда они не чисто отрешились, но удержали в себе видимое, вследствие чего и бывают видимы».

  570. Разумеется возрождение в водах крещения.

  571. Это из трагедии Еврипида «Вакх» ст. 465 и д.

  572. Овидий в кн. I своих «Метаморфоз»: «Между тем как все прочие животные смотрят на землю, наклонясь вперед, человеку Бог дал лицо, обращенное к небу, поднятое вверх, повелев ему глядеть на небо и обращаться взорами к звездам».

  573. То же определение мудрости в «Пед.» II, 2; «Стром.» VI, 15, 17; VII, 12.

  574. Платоники иногда различали две части души, разумную и неразумную, иногда три, способную к разумению, к гневливости и к пожеланиям. Так передают Аристотель «О душе». III, 9, Плутарх и другие. Отсюда по Платону частные добродетели суть совершенство определенных частей души; праведность же есть совершенство всей души; оттуда происходит, что все остальные части души при ней находятся во взаимном согласии, и с душой во всей ее целости они состоят тогда в гармонии; и каждая в частности обнаруживает совершенство ей свойственное, чуждой же ей способности не касается; разум при сем повелевает, остальные все части души его слушаются. Итак, по Платону праведность есть некая сила, соглашающая и объединяющая друг с другом три части души, причем каждая при своем остается и действует как следует. Стоики же различали в душе восемь частей, так передает ο сем Лаэрций VII, 157: пять чувств, производительную, дар слова и разум. – Подобное же Варрон в кн. VIII, De lingua Latina и Плутарх De placitis philoph. IV, 4.

  575. Говорится это в смысле учения Стонковь. Диоген Лаэрций в «Зеноне» VII, 105. говорить ο них: «Из вещей же безразличных одни называют они «предпочитаемыми», другие же отвергаемыми». К числу первых они относили напр. ум, здоровье, славу и т.п.; к другому же разряду: тупость, дряхлость, незнатность и т.п.; и те и другие у них не называлиси ни добрыми, ни злыми; эти эпитеты они усвояли только добродетели и пороку. Тоже Цицерон в кн. III. De fin.

  576. Аристотель в Ифике к Никомаху, I, 8: «Блага же суть троякого вида: душевные, телесные и внешние.

  577. Т.е. в душе сохраняя заповедь ХристовуМк. 17:32:Помните жену Лотову(Быт. 19:26).

  578. Полный текст: Не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправедно?

  579. В кн. Царств последующего нет, а писатель просто соединяет разные места из кн. Иова.

  580. Срав. 2-ю сатиру Персия.

  581. О молитве рассуждает писатель в «Строматах» VII.

  582. О том, что добрые дела вопиют к Богу нет прямого выражения в Писании; но дело это понятно и само по себе. Если дела злые вопиют об отмщении (Иак. 5:4;Быт. 4:10), то тем паче дела добрые ο защите их.

  583. Эти эпитеты все встречаются у Гомера в Ил. II, 632, 714; I, 264; VII, 47; Одис. XIII, 89; Ил. I, 131 и в др. местах.

  584. Подобное у Горация кн. II, ода 20; у Еврипида же между фрагментами.

  585. Т.е. в Иерусалим небесный (Гал. 4:26). Срав. Диогена Лаэрция в «Анаксагоре».

  586. Элиан (var. hist. Ш, 18) называет Гипербореев «счастливейшими». Живут они, по баснословию иных, по тысяче лет. Страбон в кн. XV своей географии соглашается с тем, что говорят ο них Симонид, Пиндар и другие мифологи. О них нечто сообщает и Диодор Сицилийский в кн. II своей «Исторической библиотеки». Геродот ο них повествует в «Мельпомене».

  587. Элисейские поля описывает Гомер в Одиссее IV, ст. 563 и д., а Вергилий в Энеиде VI, 637 и д.

  588. Разумеется 9-я кн. его творения «О государстве»; см. под конец.

  589. То есть вера, свойственная народу христианскому, массе христиан. Сей вере писатель противополагает веру Апостолов.

  590. Василид утверждал, что нерядовые разумение и вера, а также и царство небесное, свойственны некоторым людям по самой природе их и что они по самой своей природе, а не вследствие правого пользования своей волей, достигают подобия Божия и близости к Нему; вера, по его пониманию, была, так сказать, привита им при первоначальном творческом акте, а не вследствие доброй жизни она им свойственна или вследствие усвоения учения; оттуда Климент говорит об усвоении Василидом творению красоты неисследимой, безмерной, высочайшей.

  591. Стих этот встречается в «Скованном Прометее».

  592. Относящееся сюда место находится в «Топике» Аристотеля, I, 11.

  593. Срав. Плутарха в биографии Нумы; Ливия в кн. I; Дионисия Галикарнасского во 2-й кн. «Римских древностей».

  594. В дальнейшем писатель следует Филону. Так этот рассуждает о сем праведнике в трактате «De Abrahamo» и «De nominum mutatione».

  595. Он, по некоторым, явился Аврааму (Быт. 18:1). Некоторые же называют Его Ангелом Божиим. Большая же часть древних отцов церкви разумеют под Явившимся Единородного Сына Божия. Срав. Иустина в «Разговоре с Трифоном».

  596. По Филону.

  597. Тоже Филон в «De nominum mutatione».

  598. Тоже по Филону.

  599. По Гераклиту огонь – начало всех вещей, им же все снова и разложено будет.

  600. Стоики учили о двоякой гибели мира, при посредстве воды и огня. Все, по их учению, произошло из взаимодействия между теплом и влажностью. И мир произошел из огня, после того как огненная субстанция его под влиянием воздуха превратилась во влажную. Отсюда и учение их о новом обращении мира в субстанцию огненную.

  601. Как Гераклит, так и стоики учили, что мир имеет быть обновлен огнем. Ориген, «Против Цельса» (V, 20): «Стоики учат, что по истечении некоторого очень длинного периода времени сей мир сгорит, затем снова обновится и опять получит вид, по коему вполне будет походить на мир прежде существовавший». Потом он прибавляет: «Итак, слова «воскресения» они хотя и не употребляют, понятие же, выражаемое этим словом, они принимают». Против сего нужно заметить, что и Климент, и Ориген в сем слишком много чести уступают стоикам. Ни один стоик не мог в то верить, что христиане понимают под словом «воскресение». Они верили, что те же самые люди, которые жили в мире, сгореть имеющем, они же самые возникнут для жизни и в мире, обновиться имеющем; и именно произойдет это таким же образом, как теперь происходит: они снова рождены будут прежними своими родителями и поведут прежний свой образ жизни, проживут столько же времени и так же, как жили прежде. Но это совсем не то, что христианское «воскресение». По христианскому пониманию, тела истлевшие силою Божественного всемогущества будут снова восстановлены и со своими бессмертными душами вновь соединятся для бессмертной жизни. Но это совсем не то, о чем учили стоики, будто человек в силу обыкновенного течения вещей в ином мире возродится для той же самой жизни. Подобные неуместные сравнения языческих и христианских учений лишь путь пролагали к разного рода искажениям откровенной истины; такие сопоставления еще и до сих пор иногда делаются; нужно же видеть в христианских учениях, по высшей духовности их, и высшую ступень, на которую возведено человечество.

  602. Срав. «Педагог», III, 2; «Строматы», I, 17; III, 7.; VI, 17 и прочее.

  603. Флиясиянин Тимон первоначально был сценическим танцором; потом сделался учеником Пиррона и писал едкие стихи на философов. В стихах, приводимых Климентом, предлежит, очевидно, пародия на первые стихи Илиады.

  604. Все это различные формы силлогизмов, употреблявшихся в древних школах и новейших схоластических и более истощавшие человеческий дух, нежели ему служившие.

  605. Об этом обычае упоминает и Плутарх в «De auditu». Было обычно, целуя малых детей, касаться их уха и приглашать их к тому же; этим внушалось им, что тех, кто говорит им что-либо и тем желает им оказать полезное, они особенно должны слушаться. .

  606. То есть христианской.

  607. Платон, «О государстве», книга V.

  608. Платон это говорит о душе, но Климент считал за более приличное применить к истине или истинному, то есть христианскому, учению.

  609. «Богом» – это добавка уже Климента, у Платона ее нет; о Боге у Платона говорится в данном месте особо.

  610. Гесиода «Дела и Дни» I, 285.

  611. В кн. VI сих «Стромат» стих этот приписывается Еврипиду, филологи же приписывают сей стих то ему, то Алексису, то Гипполиту.

  612. И это стих из какого-то лирического поэта.

  613. Из Платонова диалога «Алкивиад первый».

  614. Слова Платона из VII кн. его творения «О государстве».

  615. Вакх не был сначала богом пьянства, а поэтического одушевления. Приведенная пословица встречается в Платоновом «Федоне».

  616. Неизвестный.

  617. Намек на софистов и софистику, отравившую все древнее общество до самого верху. Сравн. Яр. еп. вед. 1884 г. Л. 48.

  618. В «Федоне».

  619. Из 2-й Истмийской оды Пиндара, ст. 9 и далее.

  620. По Плутарху, оракул сей так прозван был за то, что предпочитал болтливости лучше неясность и обоюдность в ответах. – Автор «Etymologici magni»: «Локсиасом прозван Аполлон за то, что собою означает он солнце, которое через зодиак идет кривым путем».

  621. Место наравне с другими важное для уразумения источников, коими пользовался наш писатель. Плутарх, Symposiac. VIII, 7, приводя тот же аргумент, кажется, имел под рукой одного с Климентом автора.

  622. Ему Юний приписывает и предшествующие два стиха.

  623. Влияние стоическое, потому что стоики гнев также причисляли к видам пожелания. Срав. у Стобея, Лаэрция, Цицерона.

  624. Сравните говоримое Плутархом о Сулле.

  625. Подобное – Ямвлих в «Протрептике».

  626. То есть Изиды. Храмы Зевса пыльного и Бранхид у милетян тоже были без кровель.

  627. Были по Лукиану храмы без идолов и у египтян. По свидетельству Геродота и Страбона, были такие и у Персов. А Евсевий говорит, что были такие и в Греции во времена еще Кекропса. В I-й кн. сих «Стромат» наш автор свидетельствует, что до 170-го года ab urbe condita у римлян не было еще никаких изображений богов.

  628. «Небо – престол Божий», – говорит Писание. У египтян божество и изображалось то в виде мира, то судьбы или пяти звезд.

  629. «Финикиянки» Еврипида ст. 540.

  630. Все это иносказательное, таинственное значение скинии и ее утвари писателем изложено в настоящей главе по разным сочинениям Филона.

  631. В «Теэтете».

  632. Срав. «Педаг.» I, 7.

  633. САдамом, Ноем, Авраамом и Моисеем.

  634. В еврейском языке в это слово входят буквы Йод, Ге, Вау, Ге.

  635. Так понимали евреи последние слова стиха 23-го в 16-й гл. кн. Левит.

  636. Дело в том, что здесь у Апостола стоит в подлиннике «στολή», одежда, как называет он преображенное тело, а не жилище, «σκηνή», как в русском переводе. Кажется, именно кроющуюся здесь мысль Климента развил впоследствии Ориген в соч. против Цельса кн. II, § 64-й (Яр. еп. вед. 1879 г. № 32 й).

  637. И Пиерий Валериан в XXXI кн. «Hyeroglyphica sive de sacris Aegiptiorum», сходясь с Климентом в объяснении частностей сей картины, утверждает только, что не крокодил был на краю ее изображен, а гиппопотам и что это было в другом городе; значение же изображения он передает так: «Родимся, стареем, живем, умираем: враждует против нас природа».

  638. То же – Гомер в 1-й рапсодии Илиады.

  639. Ибис в Египте был двух видов: черный, водившийся, по Аристотелю, только в Пелузиуме Нильской дельты, и белый – во всем Египте, кроме Пелузиума.

  640. Геродот (IV, гл. 127) называет этого царя Индафюрсом.

  641. Этими были несколько загадочных слов, написанных на венке, поясе и ногах Артемиды Ефесской; списанные они служили заклинательным талисманом; и ходила молва, что пользование ими спасало от всяких опасностей, помогало в состязаниях и проч. Об этих таинственных словах Климент уже имел случай упоминать в Стром. I, гл. 15.

  642. Вот эти-то слова и носили название и составляли содержание так называемых «Ефесских грамматик». Плутарх («Symposium», VII, 5) об этих волшебных грамотках пишет: «Колдуны людям бесноватым надевали их на шею и приказывали написанное на них прочитывать или же наизусть выучивать».

  643. Далее приводятся писателем выражения технические, которые содержат в себе все буквы греческого алфавита и предлагаемы были детям, вероятно, для утверждения их произношения. Но так как это была, по замечанию самого Климента, система воспитания египетского, то открывается, что и самое это воспитание пропитано было суевериями. Внушали суетную веру в какие-то магические слова, заучивали их; писатель, приводит даже три таких заговорки, что все нами, как само собой понятно, должно быть предано вечному забвению и осуждению. – Что же касается до словопроизводств нашего писателя, то они, при настоящем состоянии филологической науки, и малой критики не выдерживают.

  644. Подобное в «Пед.», III, 11 и «Стром.», II, 15.

  645. Порфирий из Херемона, писавшего об египтянах, передает, что жрецы египетские также рыбы вовсе не употребляли в пищу, а из четвероногих воздерживались от однокопытных, многокопытных и безрогих, из птиц же от плотоядных. Срав. у Геродота и Диодора Сицилийского.

  646. Послание Варнавы, гл. 10.

  647. Платон в «Меноне» также очень хвалит эти стихи и советует их знать на память.

  648. Из Филона «De somniis» и др.

  649. Не в «Федоне», а в «Федре», где и духовная жизнь мудреца изображается в чертах, схожих с жизнью Климентова гностика.

  650. Сопоставляется христианин – исполнитель, работник, еще не подготовленный к созерцанию, – с ослом и волом.

  651. О правиле Пифагора «Не всем все должно быть открываемо» упоминает и Цицерон в предисл. к книге IV «Тускуланских бесед». – Лаэрций свидетельствует, что учение Пифагора было неизвестно даже до времен Филолая и только он опубликовал его в трех книгах, которые Платон письмом просил купить за 100 мин.

  652. Принятию в Пифагорейскую школу предшествовали пять лет искуса. Кто за это время дурно вел себя или малопонятным оказывался, тот деньги, какие он принес с собой, получал вдвойне, а школу должен был оставить. На память о нем здесь ставили гробничный памятник или колонну. Точно так же поступали и с теми, кто вел себя не согласно с правилами школы или ее тайны оглашал. Ориген в сочинении против Цельса дважды (II, 12; III, 51) упоминает об этом пифагорейском обычае. – Св.Григорий Назианзинв одном из своих писем также делает шутливое применение из сего обычая.

  653. Место, заимствованное как будто из какого-то поэта.

  654. Упоминает о сем и Ориген – «Против Цельса», I.

  655. Намек на рассказ о сем египетского жреца Солону в Платоновом «Тимее».

  656. Полагали многие уже и из древних, что в мифах Гомера, Орфея и других древних поэтов сокрыты некоторые тайные учения. Так, уже Гераклит писал «De allegoris Homericus»; подобным образом думали и другие.

  657. По Аристотелю, началами познания могут быть или научные, сами по себе в себя внушающие веру; и ии вероятные, правдоподобные, которые хотя и кажутся истинными, на самом же деле должны еще оправдывать свою истинность.

  658. Прокл о Платоне также замечает, что он строго различал «λόγους» – традиционные мнения и «γνώσεις» – научно обоснованные.

  659. Посл. его гл. 6.

  660. То есть смыслом сего духовным и таинственным.

  661. То есть христианами, возрожденными и воссозданными Спасителем.

  662. Буквально нет таких слов в Писании, а по смыслу схожи с сим места:Ис. 40:13;Притч. 1:6;Сир. 1:6.

  663. Разумеется бочка Пандоры, из которой она, по решению Зевса, все зло на род человеческий высыпала (Гезиода «Дела и Дни», I, 94 и далее. Сравните «Илиада», XXIV, 527 и далее).

  664. Разумеется 2-е письмо Платона к Дионисию.

  665. В том же 2-м письме к Дионисию.

  666. Срав. о сем наше примеч. к «Неделе» I, в гл. 6-й.

  667. Гиппократ в Платоновом «Протагоре» спрашивает Сократа: «Душа же, Сократ, чем питается»? – Сократ: «Познаниями».

  668. Но Платон пишет об этом в смысле несколько ином, чем как хочется нашему писателю: «Сказания о богах я нелегко позволил бы рассказывать пред людьми неразумными и молодыми, а лучше велел бы молчать о них; когда же и настала бы необходимость говорить, то ради таинственности предмета у меня слушали бы о том весьма немногие, приносящие в жертву не свинью, а что-нибудь великое и редкое, так, чтобы слышать о сем досталось весьма немногим».

  669. Многое в этом роде говорящим выставляется Сократ в Платоновом «Федоне».

  670. Ближайшее к сему, по Филону.

  671. Приводит это и св. Кирилл Александрийский в речи 1-й против Юлиана.

  672. Нечто подобное у Филона в его De nominum mutatione.

  673. Разумеется запечатление крещением, в котором верующий свидетельствовал свою веру в три лица Пресвятой Троицы и соответственно этому был трижды погружаем в воду.

  674. Срав. Платон «О законах» в конце кн. X и в XII.

  675. Заимствование из какого-то апокрифа. Первые слова указывают на пророка Софонию, потому что в его книге есть подобная фраза.

  676. Слова эти из Платонова «Тимея» отцами церкви цитируются часто. Так, приводит их св. Кирилл в речи «Против Юлиана»,Феодорит Кирскийво «Врачестве»,Григорий Назианзинв речи 2-й «О богословии», Иустин в «Апологии», II; Афинагор в «Посольстве»; Тертуллиан в «Апологии», II; автор «Recognitions» Климента; Минуций в «Октавии». – Сам писатель наш уже цитировал данное место в «Увещании», гл. 6.

  677. В 7-м письме.

  678. Подобное Филон в «De nominum mutatione».

  679. Разумеется платоническое разделение души на части: разумную, желательную и страстную. Срав. «Педаг.», III, 1.

  680. Гомерический эпитет. Ил. II, 560; XVIII, 339.

  681. Подобное Филон в «De confusione linguarum». Срав. в «Стром.» II, 2.

  682. Выражение, составленное по образцу встречающегося в «Федоне»: «Философы (мудрецы) ни о чем столько не заботятся, как умереть и мертвыми быть».

  683. Имена даются вещам для различения их одной от другой, а Бог, так как Он един и существа себе подобного или равного никакого и не имеет, то и ни в каком имени не нуждается. Отсюда же происходит, что Его природа, нам малопонятная и неизъяснимая, никаким особенным именем описана быть не может. Что Бог не имеет имени, это было постоянным учением как отцов, так и философов. Срав. «Пед.» I, 7; Иустина в «Апологиях», II, уЛактанция, у Минуция в «Октавии», у Оригена в «Против Цельса», в «Recognitions» Климента, кн. V, и у иных.

  684. Подобное сему Филон в «De Confusione Linguarim».

  685. Понятие о вещи может быть составляемо или на основании свойств, ей присущих, или на основании ее отношения к чему-либо близкому. Понятие о Боге не может быть ни тем, ни другим образом составлено, потому что нет в Нем ни свойств никаких (акциденций), ни частей, ни иного чего-либо, что в Него, в Его существо было бы привзошедшим, ни такого, что Его к какой-либо иной вещи поставляло бы в какое-либо отношение.

  686. По-видимому, имеется в виду Аристотелево определение доказательства в «Analytica Posteriora», I, 2, где говорится, что оно составляется из истинного и первоначального, и непосредственного, и известнейшего, и прежнего, и оснований заключения. Так является истина, родственная тому, что сказывается. Отсюда писатель наш заключает, что касательно Бога что-либо доказываемо быть не может, потому что по отношению в Нему каких-либо начал, принципов не существует.

  687. Выражение Платона в «Федре».

  688. Под конец разговора.

  689. После Платон говорит о небе и его светилах.

  690. «Никомахова этика», VI, 3.

  691. Срав. в «Увещании», гл. 5. – По свидетельству св. Иринея (II, 19), Демокрит учил первый, что «множество различных точно оттиснутых образов, спустившись из всеобщности в пустоту, образовали этот мир». – Минуций; «Что Демокрит? Хотя он и был первым изобретателем атомов, но по большей части не природу ли, которая создает образы, и не разум ли Богом называет»? Этими образами он объясняет происхождение решительно всего. – По Диогену Лаэрцию (IX, 44), Демокрит говорил, что «видим мы и другими чувствами пользуемся потому, что врываются в нас образы вещей». По Плутарху («De Placita philosophorum», V, I), он же происхождение снов объяснял присутствием в нас тех образов» – Отсюда открывается, что он как будто не признавал бытия Божия. – Цицерон «De Natura Deorum», lib. II, пишет: «Бытие же богов мудрецами или отрицалось, что некоторым образом следует, например, из учений Демокрита и Эпикура об образах, или же было допускаемо; и за суждениями сих должна быть признана состоятельность и нечто прекрасное». – Наш же писатель из учения Демокрита выводит, что Демокрит волей-неволей, для того чтобы оставаться верным своему собственному учению и выводам из него, должен признавать бытие Божие, потому что образы те как в людей, так и в неразумных животных попадают, вторгаются и входят «из субстанции божественной», хотя Демокрит под сею последней» разумел не иное что как природу. – Цицерон в кн. I «О природе богов», гл. 12, пишет: «Демокрит же, относя к числу богов как образы свои и их круговращение, так и природу эту, которая создает эти образы и разносит, а равным образом и наши знание и разумение, – не в величайшем ли заблуждении находился?»

  692. Наш писатель называет Духом («Πνεῦμα») то, что многие из философов называли «Умом» («νοῦς»). Некоторый свет на это может пролить Татиан» – Св. Иустин философ в «Разговоре с Трифоном» в духе Платона говорит: «Душа божественна и бессмертна; и она часть есть влаственного Ума». И далее: «Нам предоставлено нашим умом Бога постигать».

  693. Писатель безмолвно как бы так добавляет: «Только в ином смысле» (срав. ниже текст из Книги Премудрости). Стоики думали, что Бог есть «ζῶον» бессмертное, animal immortale, как свидетельствует Лаэрций. «Субстанцией же Божественной, – говорит он, – считают они весь мир и небо». То же утверждали остальные из глав Стоической школы, Хризипп, Посидоний и Антипатр; то есть им казалось, что мир есть огромное животное, образованное Божественной душой. – Сенека в письме 97-м: «Целое сие и единое, которое заключает нас в себе, и есть Бог». Поэтому-то, как говорит и ваш писатель, они и учили, что «Бог разлит по всей природе и проницает Собой всю материю». Срав. «Увещание» в гл. 5-й и «Стром.» I, гл. 11-й. – Секст Эмпирик в «Pyrrhoniae hypotyposes», III, 24, пишет: «Стоики же думали, что дух проницает («διῆκον») всю материю («διά καί τῶν ειδεχθών»). То же Лаэрций в «Зеноне». Цицерон в кн. II, гл. 40 своего сочинения «О природе богов» пишет: «Из этих презренных басней, сказующих что Бог содержится природою каждой вещи, землею под именем Цереры, морем под именем Нептуна, иного рода стихиями и вещами под иными именами, можешь понимать, кто такие боги и каковы они». Они же, стоики, говорили, что души людей и остальных животных, образовавшие себе соответственные тела, суть частички Бога. Сенека в месте уже цитированном:Et socii ejus et membra sumus. Вергилий о пчелах. Georg. IV, 220:Esse apibus partem divinue mentis et haustus Aetherios dixere: Deum namque ire per omnes Terrosque, tractusque maris coelumque profundum.

  694. Вся Тем быша(Ин. 1:3). Стоики также признавали Бога Творцом мира, но в каком смысле? Природу они разделяли на две части: одну – которая производит, другую – которая предоставляет себя в распоряжение первой и способна к восприятию на себя разных форм. В первой есть сила творящая; во второй материя; ни та, ни другая одна без другой быть не могут; Так передается учение о сем стоиков у Лактанция («Divinae institutiones», VII, 3).

  695. Так учили о материи Аристотель и другие, признавая, что прежде чем принять определенную форму, она существовала в виде безобразном.

  696. Срав. в «Увещании», гл. 5.

  697. Писатель наш уже упоминал о сем в «Увещании» в конце гл. 5-й. Кроме него, против сего писали Татиан в «Слове к эллинам», Феодорит во «Врачестве» и Афинагор.

  698. Тиран одного памфилийского города, живший за тысячу лет до того времени, убивший своего отца-старца и старшего брата, совершивший также много и других преступлений.

  699. Приводит это место и св. Иустин в «Увещании к эллинам».

  700. Срав. примеч. в конце творения Оригена «О молитве».

  701. В конце своего творения «О государстве».

  702. То же изречение приведено в «Увещании», гл. 6.

  703. По-видимому, имеется в виду одно место из IX-й книги Платонова «Государства» или другое подобное. – Подобное Иустин в «Увещании к эллинам».

  704. По Платону, голова есть седалище руководительной, или разумной части души; сердце – гневливой, а печень – сластолюбивой части души. Подобное – Гераклит Понтийский в своем сочинении «О Гомерических аллегориях».

  705. Подобное – в «Увещании», гл. 9.

  706. Писатель наш часто говорит, что ум в человеке есть образ Сына Божия, подобно тому как Сын Божий есть образ Отца. Сравните в «Увещании», в середине гл. 10-й. Подобное – Ориген, «Против Цельса», VI, 63. Подражая сему Образу Отчему, люди становятся образами Отца менее совершенными, тогда как Сын Божий есть образ Отца совершенный.

  707. В середине диалога.

  708. Выводимый Платоном в его творении «О законах», кн. IV.

  709. Мнение стоиков о добре общеизвестно. Жить согласно с природою – это, по их учению, равнозначительно добродетельной жизни. И образ действий честный или правдивый свойствен людям только мудрым и от добродетели не может быть отделен. Срав. Цицерона в кн. III, «Об обязанностях». По Лаэрцию, в «Зеноне», кн. VII, прекрасное и доброе для них было одно и то же.

  710. Тарсянин, живший в середине II в. до Р. Хр. О нем упоминает Плутарх в своем сочинении «О душевном спокойствии».

  711. В Стром. I, гл. 22 писатель наш называет ему современником Птоломея Филометора.

  712. Данное, место см. под конец 3-й кн. «О государстве».

  713. Немного ранее средины диалога.

  714. «Дела и дни» I, 60.

  715. Стоики учили, что душу мира составляет огонь; из оного же состоят звезды и небо; он-то всюду разливает жизнь и растительность.

  716. Эта тирада из Демокрита уже приведена была писателем в «Увещании», в гл. 6-й.

  717. Место это цитируется иОригеном– «Против Цельса», VI, 18.

  718. А это место приводил и Афинагор. Оно читается во 2-м письме Платона к Дионисию. Срав. у нашего писателя в «Увещании», гл. 6-й; у св. Иустина в Апологии 1-й; у Оригена «Против Цельса», кн. VI, гл. 18; уКирилла Александрийскогов первой речи «Против Юлиана».

  719. Отцы о сей личности многие упоминают. Так, срав. у Иустина в «Увещании»; у Оригена во II кн. «Против Цельса»; у Кирилла в кн. VIII «Против Юлиана»; у Августина «О государстве Божием» в кн. XXII, гл. 28; у Феодорита в речи 11-й; наконец, наш писатель уже упоминал о нем в сей же книге выше. Из светских писателей см. у Плутарха в «Sympos.», кн. IX.

  720. Срав. выше «Стром.» V, 1.

  721. Многое в этом роде Платон говорит в начале кн. VII-й своего творения «О государстве», где мир сей он сравнивает с жилищем на манер пещеры. Место, цитируемое нашим писателем, находится недалеко от начала книги.

  722. Срав. «Стром.» IV, 22.

  723. В кн. Х-й своего «Государства» в речи Эра, сына Армениева, о коем Климент наш упоминал несколько ранее.

  724. Срав. «Стром.» IV, 17.

  725. «Дела и Дни» ст. 6; месяц разумеется лунный.

  726. О сем обстоятельнее в «Стром.» VI, 16.

  727. В начале. Место это из Платона нашим писателем уже приводимо было «Стром.» IV, 7.

  728. Эта тирада из Ксенофана уже приведена была писателем в «Увещании», гл. 6.

  729. Сравните в «Увещании», гл. 6.

  730. Писателем уже приводимы были эти стихи Клеанфа в «Увещании», гл. 6.

  731. Те же стихи в «Увещании», гл. 7.

  732. Те же стихи в «Увещании», гл. 7.

  733. Подобное – Платон в «Федре» и Цицерон в «Тускул. бесед.», кн. II.

  734. Уже приводим был сей стих в «Увещании», гл. 8.

  735. Эти стихи Орфея уже приведены были в «Увещании», гл. 7.

  736. Богини судьбы: Клото держала прялку жизни, Лахесис вела ее, а Атропос перерезывала нить жизни.

  737. Намек на Валентина и его эманационную теорию эонов. Срав. начало III-й кн. «Стромат».

  738. Мнение о сем христиан см. в конце VI кн. «Стромат».

  739. Намек на игру в «остракинду». Она состояла в том, что дети делились на две партии, одна из которых выбирала белый цвет, другая черный. Бросали черепок или раковину. Если она падала белой стороной кверху, то эта партия должна была преследовать другую, и наоборот.

  740. «О государстве», недалеко от начала кн. VII.

  741. Там же, под конец кн. III-й. – Срав. в сей же V-й кн. «Стромат» в гл. 14-й.

  742. Срав. «Строматы», кн. I, в гл. 19-й, и «Строматы», кн. VI, в гл. 5-й.

  743. Писатель хочет сказать, что имя Бога Отца верным возвещено через Сына; Бога же Творца имя язычникам известно из дел творения.

  744. «О государстве», книга X.

  745. Срав. «Педагог», кн. I, гл. 8.

  746. Или Пиндар, или Вакхилид.

  747. Срав. начало II-й кн. «Стромат».

  748. Св.Василий Великийв трактате «О чтении греческих писателей» обстоятельнейшим образом разъяснил это.

  749. Срав. «Стром.» 1 к концу гл. 1-й.

  750. По Павзанию: на острове Эгине.

  751. Повторение аргумента, приведенного Филоном в трактате «О десятословии»

  752. Водяные часы в роде позднейших песочных: узкогорлый сосуд с широким дырявым дном.

  753. Ношения свящ. изображений в праздники и обетные дни.

  754. Срав. Стром. 1:19, и 5:14 к концу.

  755. Срав. Стром. 6:7.

  756. Подобное в «Пастыре» Эрмы 2:1.

  757. Срав. посл. Варнавы гл. 6 и Стром. 5:10.

  758. Различение троякого рода идолослужения: 1) обоготворение вещей, жизни лишенных; 2) животных; 3) почтение мертвых людей.

  759. По мнению Спенсера разумеется может быть не столько иудеи, сколько иудействующие ученики Керинфа, обесславившие себя исключительным почитанием Ангелов.

  760. Дальнейшее, как и слова св. Петра, суть заимствования из какого-то апокрифа.

  761. Апокриф; срав. св. Иустина в обоих Апологиях.

  762. Срав. Евсевия церк. ист. 5:18.

  763. О сем срав. у Оригена против Цельса 2:42; в «Пастыре» Эрмы 3:9; Стром. 2:9; Ирин. 4:45–50.

  764. Св. Иустин с соблюдением не только всей внешности, но и сущности дела, говорит об единородном Сыне Божием, что «Он есть верховный Разум, в котором часть имеет весь род человеческий. Все, кто жил согласно с этим Разумом, суть христиане. Таковыми были у древних Эллинов Сократ, Гераклит и им подобные. Таковыми были между варварами Авраам, Анания, Азария, Мисаил, Илия и многие другие, имена и дела коих перечислять было бы слишком долго». Без сомнения, никто и никогда не мог достигнуть спасения без усвоения заслуг и крови Христа Спасителя. И все же вовсе не было необходимости в том, чтобы все люди, жившие до воплощения Христова, имели полное и точное познание о Божественном Ходатае и Посреднике. Послушаем, что говорит на этот счет блаж. Августин: «С самого начала мира все веровавшие в Бога, Его познавшие в меру возможности и жившие, по Его заповедям, в благочестии и праведности, в каком бы месте и в какое бы время они ни жили, несомненно спасены Им. Некогда религия состояла лишь в нескольких именах и знаках, ныне же в других, более многочисленных; сначала она содержима была темнее, ныне же с большей ясностью; так ли, иначе ли она сказывалась, во всяком случае в основе лежала все одна и та же истинная религия.» В том же смысле блаженный этот епископ Иппонийский говоря об истинах, сохраненных язычниками в виде более или менее чистом, восклицает: «Твое достояние есть золото это, Боже мой, где бы оно ни было находимо: Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est». Но мнению Фомы Аквината, богослова западной церкви глубокомысленнейшего, если некоторые люди спаслись, и не имев понятия о Божественном откровении, чрез особого и нарочитого Посредника, то они тем не менее спаслись не без веры в сего Посредника, потому что хоть и вера их в Него и не отличалась нашей определенностью, все же они ясно выражали веру в Божественное Провидение, ожидая от Бога освобождения и спасения людей средствами Ему одному ведомыми. Они верили в сие в меру своего стремления к познанию истины и в меру открытия оной их духу Духом Божественным. Св.Иоанн Златоуст, а до него св. Ириней точно так же думали. Таково было и всегда учение церкви. Ему-то и дает выражение здесь наш писатель.

  765. Место это уже приводимо было в Стром. 2:9.

  766. Подобное в Стром. 2:18 к концу.

  767. Т.е. – о том, что Бог открывался язычникам не менее, чем и Евреям, следовательно и о всеобщности откровения. Светом откровения, по Клименту, никто не обделен; таково было всегда и учение церкви. Наш писатель посему находит его и у сектантов. И в сем конечно прав он. Бог равно благ ко всем. Язычники для жизни праведной имели естественный закон, голос совести и ряд откровений, коим языческий мир не дал окончательно погибнуть. Если же всего этого было бы недостаточно для поддержания в человечестве идеи о Боге, то Он скорее сотворил бы чудо, чем дал бы погибнуть душе праведника.

  768. Апокрифа, сочиненного или Василидом или другим каким-либо еретиком.

  769. Подобное определение мудрости писатель уже дал в Стром. 1, гл. 5-й.

  770. Срав. Стром. 2, гл. 2 к концу

  771. Подобное Афенагор в Legat. и Климент Рим. в Becogn. 3:52. Рожденность здесь разумеется вечная, по коей, как такой, Сын Божий – само собою понятно – превосходить всех Ангелов и людей, которые все сотворены во времени.

  772. По-видимому из апокрифической «Проповеди» св. Петра Апостола.

  773. Гораций в посл. 1, ст. 41 и 42 также говорил: Sapientia prima est stultitia caruisse.

  774. Намек на имя «Иакова», значащее «запинателя»

  775. Подобное в Стром 1:1.

  776. Lapsus memoriae перепищики: не Варнава, аКлимент Римскийпосл. 1, гл. 68. Место это уже приводимо было в Стром. 1, гл. 7.

  777. Слова Климента Римского. Срав. Стром. 1, гл. 7.

  778. Т. е. менее совершенное всем сообщено, а более совершенное, святейшее и гносис – лишь немногим.

  779. Срав. Стром. 1:1.

  780. Говорится это и дальнейшее с отношением к учению Стоиков, которые от своего мудреца требовали бесстрастия. Срав. Педаг. 1, 2 и 13.

  781. Подобное сему говорит Сенека в своем трактате «О душевном спокойствии».

  782. Срав. Стром. 4:23.

  783. Т. е. включения в число чад совершеннейших, чего удостаиваются немногие.

  784. Заимствование из какого-то апокрифа. Срав. ниже в гл. 12 и Стром. 7:7–12.

  785. Срав. Стром. 7:12 к концу.

  786. В древности было очень распространено мнение, что числа не только во взаимоотношении вещей, но и в событиях жизни людской имеют великое значение; отчасти такое мнение существует еще и поныне.

  787. Потому что геометрия имеет дело с мерою тел отрешенно от них. Отсюда чрез рассмотрение природы пространства, неколебимой и неизменной, можно восходить к созерцанию природы Божественной.

  788. Срав. Стром. 1:28: 2:4; 7:17.

  789. В дальнейшем писатель следовал говоримому св. Варнавою в 9-й гл. его послания. Из древних и другие многие следовали сей аллегории

  790. Крест был несомненно древнейшим из всех символов. У древнейших египетских статуй он уже в руках; под именем «Нильского ключа» в их руках он быль символом плодородия и спасения. Он изображался то со всеми четырьмя его разветвлениями, в виде †, то с тремя только, в виде Т. Тертуллиан в своем творении «De oratione» говорит, что во всей природе есть некоторая склонность образовывать крест как бы для того, чтобы почтить Творца или возблагодарить. Даже птицы и те, распростирая свои крылья, образуют крест. Св.Иустин мученикзамечает, что нет ни одного предмета на земле, на коем не были бы напечатлено креста; не встречается ни одного рабочего, который не имел бы образа креста на своих инструментах; поднимая руки, человек уже собственным своим телом изображает крест. Обращаясь к Государям,Минуций Феликсвосклицает: «Триумфальные ваши колонны изображают орудие нашего спасения, а вооружение, вами на них вешаемое, есть образ Распятого. Даже корабль, с надутыми парусами море переплывающий, изображает собою крест и его на помощь призывает». Наконец блаж. Иероним, в толковании на евангелие Марка, прибавляет, что «человек ни к небу не может обращаться с молитвою иначе как в форме креста, ни плыть по воде иначе; крест общая для всех движений форма и для всего живого; это даже самого мира вид». Эллино-финикийская буква тав представляет собою также крест, Т, а в качестве численного знака она означает собою 300. В катакомбах крест был изображаем различным образом. Чаще всего он представляет собою вид квадрата с четырьмя концами; это так называемый греческий крест. Он в Византийсий период был очень распространен, но происходит из времен первенствующей церкви, когда он был столько же греческим, сколько и римским. Часто он изображается положенным на якорь веры или вплетается в монограмму Христа между альфой и омегой.

  791. Начальными буквами всесвятейшего имениИисусв греческом языке служат «юта» и «эта» (Ιη).

  792. Срав. Стром. 2:11. Тоже Филон.

  793. Срав. Стром. 6:18. И это говорится писателем в соответствие Филону.

  794. А также 120 представляет из себя восемью пятнадцать.

  795. Пожелав нарисовать угол, греческие математики заметили, что представляется такой согнутым коленом; слово, обозначающее собой колено, γόνυ, посему послужило для обозначения и угла, γόνη. Число называется треугольным, если единицы его могут быть расположены в форме треугольников, где стороны и углы равны, как напр. 1, 3, 6, 10, 15, 21 и т. д. Но каким образом число 120 треугольное, когда состоит только из двух частей? Это получается так. Из двух частей тех 64 и 56 одна делится на 8, другая же на 7; но 8 и 7 суть 15, а это число уже треугольное, как немного выше о сем говорится.

  796. Хотя числа, входящие в сумму, составляющую из себя 64, и суть нечетные, но всего их число четное, 8. Число же 56 нечетное, потому что состоит из ряда чисел, счетом 7. Но так как 120 состоит из этих 7 и 8 меньших чисел, то о нем и говорится, что оно слагается из числа 15. Первые 8 начинаются с единицы и следуют вперед чрез нечетные, 3, 5, и т. д. Последние же 7 начинаются с 2 и идут вперед четными числами, 4, 6 и т. д.

  797. Так как повторение двух квадратов дает 4 стороны. – Последующие же 7 чисел уже неравносторонни; так как число 7 нечетное, то и не выходит одна из сторон равною. Как сложение чисел натуральных дает собою ряд треугольных, подобно этому и сложение чисел нечетных – 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19 и т. д. производит через сложение прогрессию: 1, 7, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100 и т. д. Эти числа представляют собою ряд чисел квадратных и образуют второй ряд многоугольных. Их называют многоугольными или квадратными потому, что единицы их всегда могут быть расположены в форме квадрата, как это очевидно из фигур, приложимых к 1, 7, 9, 16, 25, 36 и т. д.

  798. Потому что превращены будучи в квадраты, они дали бы стороны длины неравной: 3† 4, 5†6 и т. д.

  799. Число называется пятиугольным, когда расположением своих единиц оно образует правильные пятисторонние фигуры: 1, 5, 12, 22, 24, 51 и т. д. Это 3-й вид многоугольных чисел.

  800. Число называется шестиугольным, когда оно расположением своих единиц образует правильный шестисторонние фигуры: 1, 6, 15, 28, 45, 66 и т. д. То же самое должно быть замечено относительно семи– , восьми– и девяти– угольных чисел.

  801. Без сомнения это было народным преданием у Евреев; в священном же писании мы не находим ничего подобного. Но нельзя этого сказать о Гиппократе, у которого сделан тот же самый расчет, Ендиусом воспроизведенный в таких двух стихах: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant.

  802. Потому что буквою T у Греков означалось число 300.

  803. Срав. «Увещ.» в гл. 1-й.

  804. Срав. Педаг. 2:4.

  805. Срав. Стром 1:1.

  806. Стром. 6:8.

  807. У Евангелиста Иоанна (6:13) об остатках рыб конечно не говорится, но у Мк. (6:43) говорится.

  808. Т. е. благоразумие, мужество, справедливость, умеренность.

  809. Подобное Аристотель в Ифике к Никомаху 2:7.

  810. Выражение Сократа в Платоновом «Критоне»

  811. Так и в «Стром.» 3:6.–Срав. «Пастырь» Эрмы 1, вид. 2, гл. 2; 3:9, гл. 11.

  812. ИБиблия, и здравый смысл помещают событие это ранее плодовитости Сары.

  813. Εχινδύνευε. Глагол этот означает не только подвергаться опасности, но и быть приведенным на суд.Библиядоказывает, что Авраам никакой опасности со стороны Авимелеха не подвергался, но что он был призван перед него, чтобы дать отчет в побуждениях заставлявших его таить истинную связь, соединявшую его с Сарою.

  814. Тоже изречение выше в гл. 9. и Стром 7:7–12.

  815. Праведность квадратна, говорится в подлинном тексте. Этим выражением пользуются Платон и Аристотель для означения человека, убеждения которого тверды и который не дает над собою никакой власти ни страстям, ни событиям, ни от общественного мнения не колеблется. «Муж квадратный», т. е. во всех отношениях совершенный. Срав. о сем Платона в «Протагоре», Аристотеля в «Ифике» к Никомаху 1:10. Гораций (2, sat. 7) также называет такого человека rotundus.

  816. Намек на слова Музония, приводимые Геллием в начале кн. 16-й: «Если вы над чем трудолюбиво и надлежащим образом потрудитесь, то труды от вас быстро удалятся, а добро, вами при семи сделанное, не покинет вас во всю вашу жизнь. Если же что сделали бы вы, из мотивов грязного удовольствия, непотребно, то удовольствие быстро удалится, непотребство же, вами учиненное, всегда с вами пребудет».

  817. По Диогену Лаэрцию (10:139) главными положением в учении Эпикура было: «Существо блаженное и бессмертное ни само ни о чем не заботится, ни другим забот не причиняет». Цицерон ту же самую формулу повторяет в кн. 1 своего рассуждения «О природе богов». Quod bеatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam».

  818. Намек на еретиков, кои учили, что люди различны по природе и что спасение даруется только в этом смысле совершеннейшим. Писатель уже опровергал их ранее.

  819. Писатель учит, что и во всякое другое время можно возвыситься до апостольского достоинства, как скоро кто наследует место и достоинство Апостолов. Получать епископство и достигать апостольства таким образом для нашего писателя одно и тоже. Посему он тотчас упоминает и о степенях, епископу подчиненных, т. е. о пресвитерах, председательства не получавших, и о диаконах. Не в ином смысле говорить о сем и Феодорит в толков. на1Кор. 12:28и иные места: «Первенствующие христиане так называемых епископов апостолами называли». Тоже в коммент. на Филипп. 1:1–2, где он заключает, что Епафротид облечен был епископством, ибо св. Павел называет его Апостолом. И наоборот апостольство называется епископством вДеян. 1:20. Древние апостолов действительно нередко называли епископами. Так Епифаний в ереси 27, § 6-м: «Первые Апостолы Петр и Павел они были и епископами». – Срав. Киприана в письме к Рогациану; Амвросия наЕф. 4:2и у иных весьма многих.

  820. Разумеется двойное число Апостолов, представляемых 24-мя старцами.

  821. Покоем седьмого дня здесь аллегорически называется покой от зла. Восьмочисленным же наследием далее именуется добродетель, осиливаемая старательностью. Срав. Стром. 4:7 к концу.

  822. Писатель наш не в одном данном, но и в других местах утверждает, что запятнавшие себя после крещения грехами и пороками будут подлежать по смерти очищению некоторого рода наказаниями. Так в Стром. 4:24 в конце; Стром. 7:14, 10. Человеку столь хорошо знакомому с Иудейскими, равно как философских школ преданиями, особенно платоническими и пифагорейскими и стольким вниманием их дарившему, неудивительно было и самому усвоить это мнение. Известно, что подобные учения развиваемы были иудейскими учеными. Платон в своих «Федоне» и «Горгии» и в других своих диалогах держится подобного же мнения. Вергилий высказывает его в «Энеиде» 6:735 и д. Ориген во многих местах своих творений разделяет мнение своего учителя, напр. в бес. на Исх. и в ин. местах, напр. в кн. 4 против Цельса гл. 10. Из гл. 17-й 1-й кн. Стром. открывается, что писатель наш как будто и относительно диавола не прочь держаться такого мнения.

  823. Пространнее излагает свою мысль писатель в Стром. 7, гл. 10-й. Три ступени восхождения к славе различает он. Первая, на которой к вере примешиваются еще страсти и невоздержность. От них такие верные, прежде допущения на небо или в вечные обители, омываемы бывают наказаниями. Вторую ступень представляют собой те верные, которые по отложении грехов вследствие преданности добродетели в этой временной жизни или же чрез понесение наказаний по смерти хоть и удостаиваются сопребыванию в числе блаженных, все-же не высшего еще прославления удостаиваются. Наконец третьей ступени славы удостаиваются гностики, или совершенные, которым Бог определяет высшую ступень славы или блаженства, быть равными ангелам.

  824. Писатель по-видимому допускает, что некоторые по отбытии и очистительного наказания удостаиваются высшей степени славы; другие же навсегда остаются в местах низшего прославления.

  825. Намек на это место Второзакония несколько смелый.

  826. Писатель различает три рода действий: 1) χδτόρϑωμδ, или действие совершенное, свойственное только гностику, или христианину совершенному; оно возвышает его на самый верх высшей славы. Второй род действий принадлежит к средним; этого рода действия свойственны христианам менее совершенным; однако же в силу их они наследуют спасение и бывают удостаиваемы низших степеней славы. На третьем месте писатель ставит действия греховные, спасение делающие невозможным. При различении сем наш писатель следовал тем философам, которые различали два рода действий и мнение которых о сем Цицерон излагает в «De officiis» 1,3.

  827. Место, заимствованное из Аристофановой комедии «Ахарняне», повторенное и Цицероном в 8-м письме к Аттику.

  828. Срав. в Увещ. гл. 11-й; Стром. 7, гл. 3-й и 10-й, а также 16-й и во мн. друг. местах.

  829. Слова подлинного текста здесь тождественны с греческими словами великого славословия, поемого на утрени: «Хвалим Тя, благословим Тя, славословим Тя».

  830. Срав. «Увещ.» в гл. 10-й.

  831. Срав. «Стром.» 7:14.

  832. Срав. «Стром.» 4, в гл. 23 и в «Увещ. в гл. 11-й.

  833. Христос соделал нас царями и священниками Богу и Отцу своему, пишет св. Иоанн (Апок. 1:6). Для нашего писателя, мыслящего библейски, христианин и царь посему одно и тоже.

  834. Термин диалектический. Ныне употребляется вместо него латинское слово praesumptio. «Знак, говорит Аристотель, есть предложение указующее, необходимое или только вероятное. То, с чем существование предмета связано или то, что его определяет в прошедшем или будущем, это знак, что событие произошло или что предмет существует» (Аристотель, Analyt. prior, lib. И cap. 26).

  835. Подобное пишет Аристотель в Topic, lib. И под конец гл. 11-й: «Не следует подвергать расследованию всякую проблему или каждое положение; если бы кто стал сомневаться в таких общепризнанных истинах, как например, нужно ли почитать богов, любить родителей, то его должно бы признать лишенным разума и заслуживающим не доказательствами вразумлены, а наказанием».

  836. Писатель часто святых людей называет богами. Подобное встречается и у других отцов, напр., у св. Григория Назианзина, у Феофила «к Автол.» и иных.

  837. Об отношении между святостью и праведностью рассуждал уже Платон в «Протагоре» и Пифагорейцы, Им и следует наш писатель

  838. Во 2-й кн. Стромат.

  839. Кн. 1, вид. 11, гл.1.

  840. Указание на древнейший способ писания как книги так и надписей на мраморе и меди: без разделения слов одного от другого, в непрерывных рядах букв.

  841. Как вообще, в тех случаях, где дело касается древнего закона, так и в настоящей главе наш писатель идет по стопам Филона.

  842. Срав. Педаг 2, гл. 2, в середине.

  843. Это дух жизни Богом вдунутый в человека при его сотворении (Быт. 2:7). Выше писателем он же разумеется под духом «подчиненным», а ниже под духом «плотским, телесным».

  844. Разумеется Христос, который дарует нам и бытие и свет и покой.

  845. Климент только сокращает говоримое Филоном в его сочинении «О творении мира». Этот пишет: «Солнце, вожатый дня, устроив нам ежегодно два равноденствия, весной и осенью, весной в знаке Овна, а осенью в знаке Весов, до очевидности ясно доказывает Божественное величие семи. Потому что и то и другое из равноденствий происходит в начале 7-го месяца; в эти-то два периода времени закон установил и два главных праздника и т. д.

  846. «Число совершенное, по Эвклиду, есть такое, которое разделяется на части равные и вновь из них может быть восстановлено». Число шесть отвечает этим условиям, потому что его части, 1, 2, 3, будучи сложены, дают 6.

  847. Посему Юнона была известна в древности под числом 2, а самое это число иногда называлось «плодовитым».

  848. Семь есть первое из чисел, происходящее от числа совершенного, т. е. слагаемое из 6 и 1. Кроме того по некоторой особой причине числами ниже 10 производятся или низшие десяти или же сами они производятся или и то и другое вместе. Число же 7 ни само никакого не производит, ни производится. Последователи Пифагора посему уподобляли его Минерве, рожденной без матери и вечно сохранявшей девство. Филон о сем рассуждает подробно в своем творении «О дне седьмом и праздниках».

  849. Некоторые из древних оо. церкви думали, что мир кончит свое существование чрез 6000 лет, кои соответствуют де 6 дням творения. На 7-й день они назначили суд, а на 8-й общее воздаяние (Срав. посл. Варнавы гл. 15).

  850. В сопровождении Петра, Иакова и Иоанна.

  851. Чрез явление Моисея и Илии.

  852. Место замечательное. Тут все есть: и Божество Христа Иисуса и происхождение Его и различие лиц.

  853. Речь идет о численном знаке s, которого в греческом алфавите нет, потому что по преобразованию его из финикийского буква вав представлялась в древности сначала дигаммой, а потом из алфавита и она была выброшена.

  854. Писатель хочет сказать, что творение мира продолжается.

  855. Иота в одно и тоже время есть и начальная буква имени Иисусъ и знак, изображавший собою в греческом счислении число 10. Отсюда многие из древних писателей иоту считали за знак, изображавший Христа Иисуса. Срав. Педаг. 2:4; 2:12.

  856. Срав. «Увещ.» в гл. 11-й.

  857. Подобное в Стром. 7:14.

  858. Срав. «Увещ.» в конце гл. 4-й.

  859. Та же мысль в начале 2-й гл. 4-й кн. «Стромат».

  860. Срав. «Стром.» 3:17; «Пед.» 3:1.

  861. Определение мудрости см. в Педаг. 2:2.

  862. Отмечены фразы гомерические. Срав. Ил. 10:482; 17:570; 5:1–2.

  863. Фраза поэтическая.

  864. В «Ионе» и «Апологии Сократа».

  865. Под именем священников писатель наш разумеет епископов, потому что в других местах он проводит различие между епископством, священством и диаконством.

  866. Не о различии естества Сыновнего от естества Отчего идет здесь дело, а о различии ипостаси Христа Иисуса. Дальнейшее рассеивает на сей счет всякие сомнения.

  867. Срав. «Увещ.» в гл. 11-й.

  868. Срав. Стром. I, 16.

  869. Срав. Стром. V, 6; VІ, 13; VII, 7, 11, 14.

  870. Разумеются души отшедших праведников и различные степени их блаженства. Срав. Стром. V, 13; VII, 10.

  871. Подобное пишет Платон в кн. Х-й своих «Законов».

  872. После Платона и некоторых других философов древности причиной зла считали материю и Валентиниане, усвояя веществу совечность одинаковую с Богом. Мнение Платона о сем предмете см. в «Тимее».

  873. Срав. «Увещ.» гл. 10 ранее средины.

  874. Подобным же образом выражается писатель в «Увещ.» гл. 10-й.

  875. Души праведников и высшие чины Ангелов: Престолы, Господства, Власти и др.

  876. Намек на Христа Иисуса, заповедующего, как бороться должно и побеждать. Срав. Педаг. I. 7.

  877. Еврипида «Ифигения в Тавриде» ст. 380 и т. д.

  878. Цицерон в своем сочинении «De divinat». lib. II, с. 27 приводит много и других суеверий.

  879. Разумеются камни и древесные пни на перекрестках улиц и дорог, куда люди суеверные приходили совершать ароматические возлияния.

  880. Еврипид, ст. 395.

  881. Так человека называет не в одном месте Платон; напр. в кн. VII «О законах».

  882. Разумеются животные, на зимнее время года скрывающиеся в места потаенные, здесь погружающиеся в спячку и остающиеся следовательно без пищи. Таковы: медведи, дикобразы, змеи и некоторые виды птиц и почти все насекомые. Арист. Ист. животн. VIII, 14 –17.

  883. По другому чтению: «как демоны». Такое именно устройство дыхания писатель усвоял демонам. По его представлению в творении все восходит от низшего к высшему постепенно: от животных водных ступень к насекомым, от насекомых к животным более совершенным.

  884. Диогену Лаэрцию. См. в биографии его.

  885. В древности у Римлян считалось величайшим злодеянием убить рабочего вола. Плиний упоминает, что один римлянин за это был казнен смертью, а другой выслан из отечества (Естеств. ист. VIII, 45).

  886. Намек на одно место из «Политики» Платона. «В Египте, говорит этот философ, царь опирается на жреческую касту. Даже если бы захватил власть какой нибудь узурпатор из другого рода, то едва только примет он бразды правлений, как его посвящают уже в тайны религии, чтобы одновременно он был и верховным жрецом и монархом». Вслед за этим Платон называет много греческих городов, где господствует то же обыкновение.

  887. Тертуллиан строго порицает тех, кои тотчас по окончании молитвы садились.

  888. Разумеются ученики Киринейского философа Аристиппа, из которых группировавшиеся около Феодора отрицали все учение о богах. Наш писатель уже упоминал о семь в «Увещании».

  889. Некоторые из стоиков, и преимущественно Боэф, называвшие Богом вселенную, не признавали за Божеством своим души и разума. Оно, по их мнению, было некоим тонкими телом, распростертым чрез весь мир и дающим жизнь и движение всему созданному. Сенека в «Вопросах о природе» говорит: «Мир есть или животное или тело, природой управляющее как деревьями, чтобы они имели чем питаться». Эти же философы утверждали, что провидение промышляет рабски, т. е. служит тварям несвободно.

  890. Т. е. от неодушевленных предметов и до существ, одаренных разумом.

  891. Свящ. Писание часто уподобляет Христа восходящему солнцу; напр. (Зах. 3:8; 6:12); (Иер. 23:5); (Лк. 1:78) и проч.

  892. Срав. «Стром.» IV, 23 к концу.

  893. Срав. начало I-й кн. «Стромат».

  894. Срав. «Пед.» II, 10.

  895. Писатель без сомнения имеет в мысли повествуемое Диогеном Лаэрцием и впоследствии Цицероном и Валерием Максимом о Ксенократе. Когда этот философ, известный строгостью своих нравов и любовью к истине, приготовлялся раз дать клятву перед Афинскими судьями и пред алтарем богов, то единодушный возглас уволил его от этой излишней формальности. Нашли, что простое слово его значило больше клятвы.

  896. Намек на одно место из Филонева сочинения De Cherubim. Этот ученый разрешает врачу обмануть больного, в случае если может овладеть им уныние или страх пред спасительной операцией, которая необходимо должна быть сделана ему. Платон в 3-й кн. своего творения «О государстве» говорит тоже нечто подобное сему. Он воспрещает ложь всем гражданам; только правители в редких случаях могут прибегать к ней, именно, когда дело идет о спасении отечества, или просто об общественном неком либо интересе.

  897. Познание в других местах наш писатель определяет так, что это есть твердое и несомненное доказательство воспринятого на веру и нам переданного оною. Мудрость же приобретается внимательностью к слышимому нами, напр. когда слушаем учителя; только о сем понятие она и содержит.

  898. Срав. «Увещ.» гл. 11.

  899. Срав. Стром. VI, 14.

  900. Говорится это с некоторым отношением к подобным же представлениям Платона в «Федоне».

  901. Намек на Элевзинские мистерии. Срав. Стром. VI, 14.

  902. У нашего писателя седмерица означает места низшего блаженства, восьмерица же высшее. Так и в Стром. V, 6. Срав. Стром. IV, 17; VI, 14.

  903. Срав. Стром. I, 24; II, 11.

  904. Срав. Стром. V, 6; Педаг. I, 7.

  905. Дальнейшее пишется очевидно под влиянием Платонова разговора «Лахес». Срав. Аристотеля в «Ифике к Ником.» кн. III.

  906. По-видимому намек на слово Платона, что «началом знания служит удивление».

  907. Эту историю цитирует и Евсевий в своей церков. ист. III, 24, а также Никифор ΙΧ, 14; II, 44.

  908. Подобное в «Енхиридионе» Епиктета, гл. 23. у Лукиана в «Нигрине», у Сенеки в письме 77, у Еветония в «Августе» и друг.

  909. Подобное пишет Платон в «Лахесе».

  910. О тех, кои предавали себя на муки безрассудно см. в Стром. IV, 9.

  911. Срав Стром. IV, 22.

  912. Павзаний рассказывает, что Элеяне в 37 олимпиаду постановили награждать венками и детей. Гипносфен из Лакедемона и Полюник из Элеи были первыми из детей их получившими, один за быстроту в бегании, другой за поединок. С олимпиады 47-й дети стали добиваться венков и за победы в кулачном бою. Филит из Сибариса был первым из таких победителей.

  913. Плиний в ХХХVII кн. гл. 4-й своей истории пишет: «Под ударами молота на наковальне некоторые алмазы сохраняют такую твердость, что не они, а молоток и наковальня разлетаются. Такова необъяснимая их крепость. Их огнеупорная природа торжествует над действием даже пламени и никогда они не нагреваются».

  914. Подобным образом Платон определил философию.

  915. Срав. Стром. III. 16.

  916. Стром. VI, 12.

  917. Срав. Стром. II. 4.

  918. Евреи думали, что закон Моисеев воспрещает только внешние действия. Таково именно было мнение на сей счет и фарисеев, что открывается из Евангелия. Посему-то Иосиф не соглашается с Полибием, что Антиох за поругание святыни, совершенное только в мыслях, должен был наказан быть: «намерение не выполненное, говорит он, не заслуживало наказания». Св. Иустин в «Разговоре с Трифоном» разъясняет, что при таком отношении к заповедям закона Божия ни одна из них значит не исполнялась. – В этом случае точка зрения Евреев на Моисеев закон была юридически-государственная, а не религиозная.

  919. т. е. чрез избрание, коего мы удостаиваемся по милости Божией; сему второму творению противополагается сотворение мира материального.

  920. Разумеется чувствующая душа, которую в другом месте наш писатель называет началом неразумным, в противоположность началу духовному: выражение соответствующее «низшим частям души» Платона.

  921. То же Платон в «Алкивиаде втором».

  922. О «Преданиях» Апостола Матфея срав. Стром. II, 9; III, 4. О сем апокрифе говорит писатель также в конце сей VII кн. Стромат.

  923. Намек на последователей Академии, отрицавших всего достоверность и утверждавших, что путем чувств мы не можем добыть никаких познаний.

  924. Аристот. Ест. ист. VIII, 2.

  925. Срав. Стром. I, 5.

  926. Намек на апокриф «Предания Матфия»; срав. Стром. VII, 13.

  927. Основателем этой секты был некто Евфрат из города Перы в Киликии. Он признавал трех богов, трех Логосов и три Святых Духа.

  928. Т. е. из Фригии; более известны под именем Катафригиян.

  929. Они воздерживались от брака, от мяса и проч.

  930. По мнению их Христос Иисус имел тело призрачное.

  931. Известны только из этого места Климента. В чем состояла их ересь, неизвестно. Из названия можно догадываться, что они употребляли в пищу удавленину или мяса, посвященные демонам; быть может и человеческую кровь.

  932. Явились ок. 159 г. по Р. Хр. Отличая Бога от Творца мира и считая сего виновником зла, они чтили всех тех, кто враждовал против Демиурга, или Творца мира. А таковы были Каин, Исав, Корей, Содомляне, Иуда.

  933. Они чтили под видом змеи мудрость. Змея де первая сообщила нашим прародителям познание о добре и зле. Чтя ее, будто бы и Моисей слил золотое изображение ее и повесил на столпе, смотря на которое Израильтяне исцелевали. Сам Христос, они говорили, признавал будто бы значение змеи, говоря, что Сыну человеческому подобает вознесенну быть на древо, как Моисей вознес на оное змею в пустыне. В память услуг, оказанных змеей человечеству, они один экземпляр ее держали в клетке; при совершении же своих молитв открывали дверь ее; животное выползало, всползало на стол с хлебами и кольцом обвивалось вокруг их; это и была их жертва и евхаристия. О семь у Оригена, Епифания, Феодорита, Тертуллиана, Иринея и др.

  934. Они думали, что душа и оживляет собой тело только для собирания с сего мира разных чувственных удовольствий. Из древнейшего корня сей секты впоследствии произошли Клеобаны, Досифеяне, Горфеняне, Масбофеи, Адрианисты, Энтихиты, Канисты.

  935. Дальнейшее заимствовано из св. Иринея V. 8.– Срав. Педаг. III, 11.

  936. По схолиасту Феокрита, это – эпиграмма на Мегарян, сложенная из троестишия, полученного ими в храме Аполлона и от имени его в ответ им на вопрошение их. Между стихами же Феогниса таких нет.

  937. Восьмая книга «Стромат» не имеет с предшествующими никакой связи. В первых семи книгах, при всех нарочных отступлениях от главного предмета, все-таки толкуется преимущественно о гностическом совершенстве и характер oни имеют богословский, по крайней мере, всё сводится к богословию; восьмая же книга «Стромат», опираясь на Аристотелевы исследования, толкует о различных материях логики и диалектики. Полагают, что это отрывок из недошедших до нас «Гипотипоз» («Ипотипос») Климента, творения, в котором он, в противоположность софистике своего времени, предначертал логический схематизм христианства.

  938. По свидетельству Диогена Лаэрция в «жизни Зенона» слово это было образцом слова не имеющего смысла. По Свиде оно служило приговоркой, так сказать, затычкой, и вставлялось в речь или предложение просто для закругления их там, где другого слова не находили вдруг.

  939. Никто посему и не спрашивал, что значить слово blityri; никому не приходило и на мысль объяснять его или определять.

  940. Плутарх приписывает этот стих Менандру, а Стобей Эсхилу.

  941. В качестве таких предварительных положений, которые принимаются за тем только, чтобы впоследствии они могли служить точками опоры для вывода.

  942. Мнения о сем философов передаёт Плутарх в «De placitis philosophorum.» V, 15.

  943. И из славнейших философов некоторые утверждали это, напр. Пифагор, Анаксагор, Демокрит, Эмпедокл.

  944. В «Тимее».

  945. В кн. II-й «De anima», гл. 3, 4.–Ethic. ad. Nic. I, 13.

  946. Гален в кн. IV-й об учении Гиппократа и Платона. – Срав. также в комментариях на Эпиктета.

  947. От самого Пиррона письменного ничего не осталось, а со слов ученика его Аскания Абдеритянина Диоген Лаэрций в кн. IX-й о Пирроне пишет следующее: «Это он был измыслителем учения, что ни о чем не нужно и нельзя судить с определительностью, ни на понятиях определенных останавливаться не следует. Он утверждал, что нет ни абсолютно честного ничего и достопочтенного, ни постыдного и гнусного, ни справедливого безусловно ни несправедливого. Точно так же он учил и о всем остальном; ничего будто бы нет истинного, а все, или в силу закона или в силу обычая, в жизнь человеческую вошло. Согласно с этим и в жизни он заявлял себя: ни к чему не склонялся и ни от чего не уклонялся. Колесница, напр., если встречалась ему на дороге, он не сворачивал; рытвина, её не обходил; собаки, их не опасался; чувствам своим он не доверял. Если и цел оставался при сем, то единственно благодаря следовавшим за ним друзьям».

  948. т. е. предметы, понятия о них и слова, коими выражаются те понятия. Слова представляют собой понятия о предметах; понятиями же представляются вещи. И вещи и понятия о них между собою тождественны, слова же различны. Аристотель «De interpretatione» гл. 1: «Как литеры неодинаковы у всех, так и слова. Душевные же состояния, которых знаками состоят слова, у всех одинаковы. Одинаковы же и вещи, которых те душевные состояния (понятия) состоят знаками.

  949. Срав. Аристот. Analyt. poster. I, 4.

  950. Срав. Стром. VII в конце гл. 11-й.

  951. Срав. Стром. II, 9.

  952. Как открывается из предисловий и эпилогов к прежним книгам, сей книге многого недостает. А, равным образом, сомнительно, чтобы эта VIII книга и последнею Стромат была. Многое в прологах к прежним книгам было обещано, о чем здесь не было толкуемо.

Источник: Строматы, творение учителя церкви Климента Александрийского / С первонач. текста пер. с примеч. Н. Корсунского. - Ярославль : тип. губ. зем. управы, 1892. - [2] с., 944 стб., VI с.

5
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit