«Не оставляй молитвы, ибо как тело, лишаемое пищи, ослабевает, так и душа, лишаемая молитвенной пищи, приближается к расслаблению и мысленной смерти» (св.
«Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно, и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.108).
И не проси, чтобы все было по твоей воле, потому что человек не знает, что ему полезно, но говори Богу: «Да будет воля Твоя!» Ибо Он все творит нам на пользу» (св.
или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получив просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 26.60).
«Кто без руководителя хочет заниматься молитвой, и в гордости подумает, что он может по книгам научиться, и не будет ходить к старцу, тот уже наполовину в прелести.
Смиренному же поможет Господь, и если нет опытного наставника, и он будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь» (прп. Силуан Афонский. Писания, II.1).
«Если в то время, когда ум молится, к нему примешивается какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва не называется чистою» (прп. Исаак Сирин. Слова, 16).
дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешников» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 418).
«Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.9).
и оно действует, причем больной и не знает, как это [происходит], точно также имя Божие, когда ты его призываешь, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как это совершается» (прп. Варсонофий Великий.
«Всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан [Богом]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.41).
«Если кто впадет в какое-либо согрешение, и не будет [сердечно] скорбеть об этом, то легко опять впадет в ту же сеть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.215).
«Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех, – это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги» (свт. Василий Великий).
«Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием?»» (прп.
что дело остановилось только на этом, исповедуя: «Если бы не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а безусловно впал бы во что-нибудь ещё худшее» (Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань).
Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений.
Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай грехов по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.151,153).
Любовь Моя к вам свела Меня на землю, и Я все претерпел ради вашего спасения, и хочу, чтобы вы познали Мою любовь и сказали, подобно апостолам на Фаворе: Господи, хорошо нам с Тобою»» (прп. Силуан Афонский.
«Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора.
Исповедание грехов необходимо, чтобы надлежащим образом раскаяться в прежних грехах и для того, чтобы предохранить себя на будущее время от падения в грехе…
А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы нам оправдывать себя и верить себе, и тогда они легко порабощают человека, [принявшего такой образ мыслей]» (прп. Варсонофий Великий.
Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.1).
А кто совершенно предался на волю Божию, тот имеет чистую молитву, душа его любит Господа, и все ему приятно и мило» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.14).
и Он же призывающий Бога, и молящийся, и благодарящий, – всё это действует Христос, радуясь и веселясь, когда видит, что в нас пребывает то убеждение, что Христос есть Тот, Кто делает все это.
«Ничего не обдумывай и не делай без [духовной] цели [с которой это совершается] для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54).
приносит нам плоды Духа Святого, все же, не ради Христа делаемое, хотя и доброе, награды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает.
Все, что ты принимаешь от людей как от Бога, принесет тебе радость; все, что ты принимаешь от людей как от людей, принесет тебе заботы» (св. Николай Сербский.
«Кем бы ни был ты, каким бы делом ни занимался, дай отчет самому себе, каким путем исполнял ты свое дело: по-христиански или по-язычески, то есть, опираясь на самолюбие и житейскую выгоду.
Христианин, который помнит учение Иисуса Христа, должен так исполнять каждое свое дело, чтобы оно способствовало распространению Божией благодати и Царства Небесного среди людей» (свт.
«Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.93).
Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность» (св. Николай Сербский.
«Не говори, что одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти тебя, ибо это невозможно, если не обретешь и любви к Нему, свидетельствуемой делами.
«Любовь ко Христу разветвляется на любовь к ближнему, любовь к истине, любовь к святости, к миру, к чистоте, ко всему Божественному, ко всему бессмертному и вечному…
«Тот, кто не любит, не только сам пребывает в [духовной] смерти, но и всякое дело его, пусть даже внешне имело бы вид добродетели, – мертво и бесплодно, и [всякое] слово [его] – бездушно» (свт. Филарет Московский.
«Кто познал любовь Божию, тот любит весь мир и никогда не ропщет на свою судьбу, ибо временная скорбь ради Бога доставляет вечную радость» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.27).
«Любовь является не через одну лишь раздачу имущества [нуждающимся], но еще более – распространением слова Божия и помощь делами» (прп. Максим Исповедник.
не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и помогает ему, не презирает брата, оказавшегося в нужде, но заступается и готов умереть за него.
Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей» (прп. Исаак Сирин. Слова, 41).
своего ничтожества или греховности, [так] более всего приятно Богу смирение, которое, считая себя за ничто, всякое благо, честь и славу приписывает одному Богу.
Гордость не принимает благодати, потому что наполнена собою, смирение же легко принимает благодать, потому что свободно как от себя, так и от всего тварного.
Есть смирение, которое человек приобретает собственным подвигом: познавая своё недостоинство; укоряя себя за свои недостатки; не позволяя себе судить других.
«Не тот показывает смирение, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.17).
«Как вода и огонь противятся друг другу при соединении; так самооправдание и смирение сопротивляются одно другому» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125).
А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.9).
«Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне.
чем пользы; но когда повелят что-либо, нужно не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к успеху [в поиске настоящего смирения]» (прп. Иоанн Пророк. Руководство, 275).
Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, на неё устремляющиеся: а сама она не колеблется» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 24.4).
«Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле» (прп. Исаак Сирин. Слова, 89).
Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.
Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.2).
