Родион Власов

Анализ статьи с нападками на почитание икон

Введение

Перед данной статьёй поставлена цель помочь православным христианам разобраться самим и дать ответ нападающим на церковное предание и учение о почитании икон. Здесь будут предложен анализ небольшого сборника цитат, на основании которых противники церковного учения предлагают делать вывод о том, что почитание икон совершенно точно не имеет апостольское происхождение, не присутствует в никейском периоде и возникло гораздо позднее.

В очередной беседе с протестантом, мне была предложена статья Артёма Григоряна от 2023 года:

https://avgrigor.livejournal.com/28059.html

В этой статье используется 3 автора (неизвестный, Климент Александрийский и Ориген), чтобы в заключении сделать однозначный вывод:

Безусловно, почитание икон не могло идти от самих апостолов. К сожалению, на VII Вс. Соборе эти, и многие другие тексты, не рассматривались.

Артём начинает со «свидетельства», которое он относит к началу II века:

«Он [император Александр Север] хотел построить храм Христу и принять Его в число богов. Об этом, говорят, думал и Адриан, который приказал построить во всех городах храмы без изображений богов; они и поныне называются храмами Адриана, так как не имеют божества; он, говорят, с этой целью и построил храмы. Но этому воспротивились те, которые, справившись в священных изречениях, нашли, что, если он это сделает, все станут христианами и прочие храмы будут заброшены» (Элий Лампридий. «Александр Север», § 43, по изданию: «Властелины Рима. Биографии римских императоров от Адриана до Диоклетиана», Санкт-Петербург, 2001, с. 170).

Артём, не подвергая текст никакому сомнению, делает однозначный, очевидный для него вывод:

Очевидно, что христиане были известны в Римской империи отсутствием в их культе священных изображений. По этой причине храмы Адриана без изображений ассоциировались с христианами.

Никто из современников, а также ни один церковный историк, например, Евсевий, не знает про христианские храмы Адриана. При этом, изображения в катакомбах и храме в Дура-Эвропос (II-III вв) с евангельскими сюжетами, Артём по какой-то причине в своих размышлениях полностью игнорирует.

Начнём с анализа текста, который поставлен на первое место и ложно отнесён автором к «началу второго века», на основании которого им делаются «очевидные» выводы.

Документ, с которого Артём начинает — «История Августов» (Scriptores Historiae Augustae). Он не относится ко II веку, а тем более, к его началу. Этот источник большинством исследователей относится к концу IV века (~360-390 гг.), а сведения в нём подтвергаются большим нареканиям и сомнениям. Многие её части считаются полулегендарными или даже подложными.

Подробнее:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Авторы_жизнеописаний_Августов

https://en.wikipedia.org/wiki/Historia_Augusta

То, что император Адриан строил храмы Христу, никто не отмечает: ни из современников, ни из церковных историков. К сожалению, Артём это не учитывает.

Свидетельство об иконах священномученика Мефодия (~260-312), также что-то помешало Артёму включить в свидетельства доникейских авторов.

Мефодий Олимпийский, епископ Патарский, священномученик (~260-312)

Представь, что Бог создал одни из образов своих, как бы из золота, из чистейшей духовной сущности, именно Ангелов, а другие как бы из гипса, или меди, т.е. нас; ибо душу, созданную по образу Божию, Он соединил с землею. И как всякие образы здешнего царя следует почитать ради находящегося на них изображения, так и о нас, имеющих в себе образ Божий, не следует думать, что мы стремимся к совершенной погибели, как презренные. <…>

22. Так изображения здешних царей почитаются всеми, хотя бы они были сделаны и не из весьма драгоценных веществ – золота или серебра. Люди, уважая (эти изображения), сделанные из весьма драгоценного вещества, не презирают однако и сделанных из не драгоценного, но почитают всякие на земле, хотя бы они были из гипса или меди. И кто осмелился хулить какое-нибудь из них, тот не отпускается, как хуливший грязь, и не судится, как унижавший золото, но как нечестиво поступивший против Самого Царя и Владыки. И устрояемые из золота изображения Ангелов Его (Бога), Начал и Властей, мы устрояем в Его честь и славу.

23. Каждому лицу нужно во всем воздавать должное.

(О воскресении, против Оригена)

Положив в основание сомнительный текст, указав его ещё более сомнительную датировку, проигнорировав большинство исторических памятников и свидетельство святого отца, часто начиная словами “безусловно” и “очевидно”, Артём делает лёгкий и однозначный вывод, критикующий отцов Вселенского Собора:

Безусловно, почитание икон не могло идти от самих апостолов. К сожалению, на VII Вс. Соборе эти, и многие другие тексты, не рассматривались.

Ориген

7.61. Итак, установлено, что, как говорит Цельс, Иисус, сказав более "грубое" слово: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6:29) и «желающему судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:40), — выразил мысль более жизненно полезно и ясно, в отличие от Платона в «Критоне», которого даже слушать не могут простолюдины, но с трудом — те, кто изучил общеобразовательные науки перед возвышенной эллинской философией.

Следует также понять, что мысль о незлобии не искажается из-за простоты выражений, но и в этом Цельс клевещет на слово, говоря: «Но об этом и другом, что они искажают, сказанного достаточно; и кто желает исследовать их подробнее, тот узнает».

7.62. Давай же посмотрим и последующее, где он говорит следующее:

«Перейдем теперь от этого: они не терпят, видя храмы (ναοὺς) и жертвенники (βωμοὺς) и статуи (ἀγάλματα). Ведь и скифы этого не терпят, и кочевники ливийцы, и безбожные серы, и другие народы — самые нечестивые и беззаконные.

Что персы также так думают, Геродот сообщает в следующих словах:

“Я знаю, что персы следуют таким обычаям: статуи (ἀγάλματα), жертвенники (βωμοὺς) и храмы (ναοὺς) они считают недозволенными воздвигать, и тем, кто это делает, приписывают глупость. Мне кажется, они так думают потому, что не считают богов подобными людям, как эллины”.

Да и Гераклит высказывается примерно так:

“И этим статуям (ἀγάλμασι) молятся, как если бы кто беседовал с домами, вовсе не зная богов и героев, каковы они есть”.

Что же мудрее нас учит Гераклит? Он весьма загадочно намекает, что глупо молиться “статуям (ἀγάλμασιν)”, если кто не знает “богов и героев, каковы они есть”.

Так говорит Гераклит; а они [христиане] прямо бесчестят статуи (ἀγάλματα). Если потому, что камень, дерево, медь или золото, обработанные тем или иным мастером, не могут быть богом, — то это смешная мудрость. Кто же, кроме полного младенца, считает их богами, а не посвятительными дарами и статуями (ἀγάλματα) богов?

Если же потому, что не следует допускать и божественных изображений, ибо у Бога иной образ, как думают и персы, — то они сами себя опровергают, когда говорят, что “Бог создал человека” по Своему “образу” (Быт. 1:27), подобным Себе по виду.

Но они согласятся, что статуи (ἀγάλματα) установлены в честь [существ], подобных или неподобных по виду, но что это не боги, которым они посвящены, а демоны, и что не следует почитать демонов, кто чтит Бога».

7.63. И на это нужно сказать, что если скифы, кочевники ливийцы, серы, которых Цельс называет безбожными, и другие самые нечестивые и беззаконные народы, а также персы не терпят, видя храмы (ναοὺς), жертвенники (βωμοὺς) и статуи (ἀγάλματα), — то не поэтому их неприятие этого равно нашему неприятию.

[1]


7.64. Ибо следует исследовать учения, исходя из которых те, кто не приемлет храмов (ναῶν) и статуй (ἀγάλματα), отвергают их, — чтобы, если они исходят из здравых учений, неприемлющий заслуживал похвалы, а если из ложных — порицания. Ведь одно и то же действие может проистекать из разных учений.

Например, воздерживаются от прелюбодеяния и те, кто следует философии Зенона Китийского, и некоторые из последователей Эпикура, и даже вовсе невежественные люди. Но посмотри, какое различие в основаниях этого воздержания у стольких людей!

Одни избегают прелюбодеяния, потому что оно противно общественной природе разумного существа, ибо нарушает законный союз, уже заключенный другим, и разрушает дом ближнего.

Другие же — эпикурейцы — воздерживаются не по этой причине, а потому, что, признав удовольствие целью жизни, они видят, что за преходящим наслаждением прелюбодеяния следуют многие препятствия: подстерегающие стражи, изгнания, даже смерть, а часто и опасности, связанные с необходимостью следить за уходом мужа из дома и за теми, кто ему предан.

Так что, если бы — предположим — прелюбодей мог остаться незамеченным ни мужем, ни домочадцами, ни теми, чье мнение он ценит, эпикуреец, несомненно, предался бы прелюбодеянию ради удовольствия.

Если же и простолюдин иногда удерживается от прелюбодеяния, когда есть возможность, то причина этого — страх перед законом и наказанием, а не стремление к высшему благу.

Видишь ли, что одно и то же, казалось бы, действие — воздержание от прелюбодеяния — в зависимости от намерений воздерживающихся оказывается не одинаковым, а совершенно различным? Ибо оно может проистекать как из здравых учений, так и из порочных и нечестивых — как у эпикурейца или у подобного невежды.

[2]


7.64. Таким образом, подобно тому как одно и то же действие — воздержание от прелюбодеяния — кажущееся единым, на деле оказывается различным в зависимости от разных учений и намерений, так и неприятие поклонения Божеству у жертвенников (βωμοῖς), храмов (ναοῖς) и статуй (ἀγάλμασι) у разных народов имеет разные основания.

Скифы, кочевники Ливии, безбожные серы или персы поступают так, исходя из своих учений, отличных от тех, по которым христиане и иудеи отвергают подобный способ почитания Божества.

Ибо никто из этих народов не отвергает жертвенники (βωμοὺς) и статуи (ἀγάλματα) из-за стремления отвратить и низвести религиозное почитание на такую материю, искусственно оформленную, и не потому, что они убеждены в том, что демоны пребывают в этих образах и местах — будь то привлеченные какими-либо заклинаниями или иным способом сумевшие занять для себя места, где они жадно принимают долю от приносимых жертв, получая от этого незаконное удовольствие и незаконно насыщаясь.

Христиане же и иудеи отвергают их, руководствуясь словами: «Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи» (Втор. 6:13), «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3), «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5), а также «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10) и другими подобными заповедями.

Они не только избегают храмов (νεὼς), жертвенников (βωμοὺς) и статуй (ἀγάλματα), но и готовы умереть, когда потребуется, лишь бы не осквернить свое представление о Боге всего через такое беззаконие.

7.65. Выше уже говорилось о персах, что они не воздвигают храмов (νεὼς), но почитают солнце и творения Божии. Однако и это запрещено нам, ибо мы научены «не служить твари вместо Творца» (Рим. 1:25), но знать, что «тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21), что «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8:19) и что «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде» (Рим. 8:20).

А потому мы не должны почитать как Бога то, что подчинено «рабству тления» и «суете», хотя и «в надежде» на лучшее, — вместо истинного Бога, ни в чем не нуждающегося, или Его Сына, «рожденного прежде всякой твари» (Кол. 1:15).

[3]


Автор предлагает следующие слова, приписываемые Оригену:

«Какой же здравомыслящий человек не рассмеется, когда увидит того, кто, постигнув через философию столь глубокое и величественное познание о Боге или богах, тотчас же обращается к изображениям и приносит им свои молитвы или же считает, что рассматривание этих материальных вещей способно поднять его от видимого символа к духовному и бестелесному? Но христианин, даже из простого народа, уверен, что каждое место является частью вселенной и что вся вселенная является храмом Божьим. В какой бы части света он ни находился, он молится; но он возвышается над вселенной, закрывая очи чувств и поднимая вверх очи души. И он не останавливается на небесном своде; но, пройдя мыслью за пределы небес, под руководством Духа Божия, и, таким образом, как бы выйдя за пределы видимой вселенной, возносит молитвы Богу».

(«Ориген против Цельса», кн. VII, § 44)

Перевод с греческого:

Что же касается слов: «Видевший Меня видел Отца, пославшего Меня» (Ин. 14:9), то очевидно, что они не относятся к обычному пониманию, ибо сказаны Филиппу, которому Господь отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?» (Ин. 14:9). Это было сказано ему в ответ на просьбу: «Покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14:8).

Тот, кто уразумеет, как следует понимать единородного Сына Божия, «рожденного прежде всякой твари» (Кол. 1:15), Который «Слово стало плотию» (Ин. 1:14), увидит, что, созерцая «образ невидимого Бога» (Кол. 1:15), он познает «Отца и Творца всего сущего».

7.44. Цельс же полагает, что Бога можно познать либо через синтез, аналогичный геометрическому построению, либо через анализ, подобный логическому разложению, либо через пропорцию, сходную с математической аналогией, — как если бы кто-то мог приблизиться к вратам блага таким способом.

Но Слово Божие говорит: «Никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27) — и это откровение происходит по Божественной благодати, не бездейственно проникая в душу, но с неким вдохновением.

Ибо справедливо, что познание Бога превосходит человеческую природу — отчего среди людей столько заблуждений о Боге. Однако по благости и человеколюбию Божию, а также по непостижимой и Божественной благодати, познание Бога нисходит на тех, кого Он предузнал как достойных жить согласно этому познанию, никоим образом не искажая истинного благочестия.

Они не отрекутся от веры, даже если невежды, не понимающие, что есть истинное благочестие, будут пытаться переиначить его или вести их на смерть за исповедание истины. Они не страшатся и насмешек, ибо видят, что сама гордыня и высокомерие тех, кто мнит себя познавшими Бога через философию, но при этом, подобно невеждам, поклоняется статуям (ἀγάλματα), храмам (νεὼς) и шумным мистериям, — достойны осмеяния.

Поэтому Бог «избрал немудрое мира» (1 Кор. 1:27) — простых христиан, живущих скромнее и чище многих философов, «чтобы посрамить мудрых» (1 Кор. 1:27), не стыдящихся общаться с бездушными идолами как с богами или их образами (ложных богов — прим.).

Кто, имея разум, не посмеется над тем, кто после стольких возвышенных философских рассуждений о Боге или богах взирает на статуи (ἀγάλματα), вознося молитвы либо к ним самим, либо через их образы, полагая, что должен восходить от видимого символа к умопостигаемому?

Христианин же, даже самый простой, убежден, что всякое место в мире есть часть целого, ибо весь мир — храм Божий. Молясь «на всяком месте» (1 Тим. 2:8), он закрывает чувственные очи и, пробуждая духовные, восходит превыше всего мира.

Он не останавливается на своде небесном, но, вознесшись умом в наднебесные обители, водимый Духом Божиим и как бы оказываясь вне мира, возносит молитву Богу — не о пустом, ибо научился от Иисуса не искать ничего малого, то есть чувственного, но только великое и поистине Божественное, что даруется Богом для шествия к блаженству в Нем через Его Сына, Слово, Который есть Бог.

[4]


7.45 Посмотрим же и на то, что он говорит нас научить, сможем ли мы последовать его словам, где он утверждает, будто мы всецело связаны плотью — мы же, если живем правильно и согласно учению Иисуса, слышим: «Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9).

Он говорит также, будто мы не видим ничего чистого, — тогда как мы стараемся не оскверняться даже в помыслах злом и в молитве произносим: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12), чтобы «чистым сердцем», единственно способным видеть Бога, созерцать Его.

Его слова таковы:«Сущность и становление — умопостигаемое и видимое. С сущностью — истина, с становлением — заблуждение. Об истине — знание, о другом — мнение. Умопостигаемое постигается умом, видимое — зрением. Ум познает умопостигаемое, глаз — видимое.

Как в мире видимом солнце, само не будучи ни глазом, ни зрением, есть причина зрения для глаза, причина существования зримого образа и причина видимости предметов, да и само оно видимо, так и в умопостигаемом мире Тот, Кто не есть ни ум, ни мышление, ни знание, но причина мышления для ума, причина бытия для мысли, причина познания для знания, причина существования всего умопостигаемого, самой истины и самой сущности, — пребывая выше всего, постигается невыразимой силой».

Далее он говорит:«Это сказано людям, имеющим разум. Если что-то из этого вы понимаете, тем лучше для вас.

А если вы думаете, что некий дух, нисходящий от Бога, возвещает божественное, то это должен быть дух, проповедующий такие истины, которым, исполнившись, древние мужи возвещали много доброго. Если же вы не способны этого понять, молчите и скрывайте собственное невежество, не называйте слепыми видящих и хромыми — бегущих, тогда как сами вы — совершенно расслабленные духом, изувеченные и живущие по плоти, то есть по мертвому».

[5]

Послесловие

С сожалением вынужден описать свой взгляд на ситуацию, в которой Артём Григорян, придя в Православную Церковь из тоталитарной секты «Свидетелей Иеговы» (запрещено в РФ), впоследствии, изнутри Церкви занялся борьбой с православной верой. Иначе тяжело объяснить столь избирательный подход к материалам, столь высокое доверие сомнительным источникам, отсутствие критического анализа предлагаемых текстов, полное игнорирование неудобных исторических памятников и текстов святых отцов при построении выводов, а также низкое мнение в отношении святых отцов Вселенских Соборов, которые, можно подумать из текстов Артёма, так многого не понимали, в сравнении с самим Артёмом. При отсутствии грубых оскорблений святых отцов, выводы тактично предлагаются именно такие, унижающие их, возвышающие над ними Артёма. Такое отношение демонстрируется им во многих работах, которые мною видятся как системная работа против различных положений вероучения православной Церкви. Создавая эти материалы, нам только и приходится встречать их со стороны всевозможных противников Православной Церкви, которые и сами этими материалами утверждаются в ереси, а также спешат утверждать в своих ересях других, будто Артём поставил себе задачу как можно сильнее их вооружить своими компиляциями. Я надеюсь, что это не так, но на деле получается именно такой результат.

Примечания

  1. 7.61 Οὐκοῦν κατεσκεύασται ὅτι, ὥς φησι Κέλσος, ἀγροι κότερον εἰπὼν ὁ Ἰησοῦς· "Τῷ τύπτοντί σε εἰς τὴν σιαγόνα πάρεχε καὶ τὴν ἄλλην" "καὶ τῷ θέλοντί σοι κριθῆναι καὶ τὸν χιτῶνά σου λαβεῖν ἄφες καὶ τὸ ἱμάτιον" βιωφελέστερον κεκίνηκε τὸν λόγον καὶ παρέστησεν οὕτως εἰπὼν ἢ ὡς ἐν τῷ Κρίτωνι Πλάτων, οὗ μηδ' ἀκούειν ἰδιῶται δύνανται ἀλλὰ μόγις οἱ τὰ ἐγκύκλια πρὸ τῆς σεμνῆς Ἑλλήνων φιλοσοφίας μεμαθηκότες. Κατανοητέον δὲ καὶ ὅτι οὐ παραφθείρεται ὁ περὶ ἀνεξικακίας νοῦς ὑπὸ τῆς τῶν λέξεων εὐτελείας, ἀλλὰ καὶ ἐν τούτῳ συκοφαντεῖ τὸν λόγον ὁ Κέλσος λέγων· Ἀλλὰ τῶνδε μὲν πέρι καὶ ἄλλων, ὅσα παραφθείρουσιν, ἀρκείτω τὰ εἰρημένα· καὶ ὅτῳ φίλον ἐπὶ πλέον τι αὐτῶν ζητεῖν, εἴσεται. 7.62 Φέρε δὲ ἴδωμεν καὶ τὰ ἑξῆς, ἐν οἷς ταῦτά φησι· Στῶμεν δ' ἐκεῖθεν· οὐκ ἀνέχονται νεὼς ὁρῶντες καὶ βωμοὺς καὶ ἀγάλματα. Οὐδὲ γὰρ Σκύθαι τοῦτο οὐδὲ Λιβύων οἱ Νομάδες οὐδὲ Σῆρες οἱ ἄθεοι οὐδ' ἄλλα ἔθνη τὰ δυσαγέσ τατα καὶ ἀνομώτατα. Ὅτι δὲ καὶ Πέρσαι οὕτως νομίζουσιν, Ἡρόδοτος ἐν τοῖσδε ἱστορεῖ· "Πέρσας δὲ οἶδα νόμοισι τοῖσδε χρεωμένους, ἀγάλματα μὲν καὶ βωμοὺς καὶ ναοὺς οὐκ ἐν νόμῳ ποιευμένους ἱδρύεσθαι, ἀλλὰ καὶ τοῖσι ποιεῦσι μωρίην ἐπιφέρουσιν· ὡς μὲν ἐμοὶ δοκέει, διότι οὐκ ἀνθρω ποφυέας ἐνόμισαν τοὺς θεοὺς καθάπερ οἱ Ἕλληνες εἶναι." Καὶ μὴν καὶ Ἡράκλειτος ὧδέ πως ἀποφαίνεται· "Καὶ τοῖς ἀγάλμασι τουτέοισιν εὔχονται, ὁκοῖον εἴ τις τοῖς δόμοισι λεσχηνεύοιτο, οὔ τι γινώσκων θεοὺς οὐδ' ἥρωας, οἵτινές εἰσι." Τί γοῦν σοφώτερον τοῦ Ἡρακλείτου ἡμᾶς διδάσκου σιν; Ὁ μέν γε μάλα ἀπορρήτως ὑποσημαίνει ἠλίθιον τὸ "τοῖς ἀγάλμασιν" εὔχεσθαι, ἐὰν μὴ γινώσκῃ τις "θεοὺς καὶ ἥρωας, οἵτινές εἰσιν". Ἡράκλειτος μὲν οὕτως· οἱ δὲ ἄντικρυς τὰ ἀγάλματα ἀτιμάζουσιν. Εἰ μὲν ὅτι λίθος ἢ ξύλον ἢ χαλκὸς ἢ χρυσός, ὃν ὁ δεῖνα ἢ ὁ δεῖνα εἰργάσατο, οὐκ ἂν εἴη θεός, γελοία ἡ σοφία. Τίς γὰρ καὶ ἄλλος εἰ μὴ πάντῃ νήπιος ταῦτα ἡγεῖται θεοὺς ἀλλὰ θεῶν ἀναθήματα καὶ ἀγάλματα; Εἰ δ' ὅτι μηδὲ θείας εἰκόνας ὑποληπτέον, ἄλλην γὰρ εἶναι θεοῦ μορφήν, ὥσπερ καὶ Πέρσαις δοκεῖ· λελήθασιν αὐτοὶ σφᾶς αὐτοὺς ἐλέγχοντες, ὅταν φῶσιν ὅτι "ὁ θεὸς ἐποίησε τὸν ἄνθρωπον" ἰδίαν "εἰκόνα" τὸ δὲ εἶδος ὅμοιον ἑαυτῷ· Ἀλλὰ συνθήσονται μὲν εἶναι ταῦτα ἐπὶ τιμῇ τινων, ἢ ὁμοίων ἢ ἀνομοίων τὸ εἶδος, οὔτε δὲ θεοὺς εἶναι, οἷς ταῦτα ἀνάκειται, ἀλλὰ δαίμονας, οὐδὲ χρῆναι θεραπεύειν δαίμονας ὅστις σέβει θεόν. 7.63 Καὶ πρὸς ταῦτα δὲ λεκτέον ὅτι, εἴπερ Σκύθαι καὶ Λιβύων οἱ Νομάδες καὶ Σῆρες, οὕς φησιν ἀθέους εἶναι ὁ Κέλσος, καὶ ἄλλα ἔθνη δυσαγέστατα καὶ ἀνομώτατα ἀλλὰ καὶ Πέρσαι οὐκ ἀνέχονται νεὼς ὁρῶντες καὶ βωμοὺς καὶ ἀγάλματα, οὐ παρὰ τοῦτο ἴσον ἐστὶ τὸ μὴ ἀνέχεσθαι τούτων ἐκείνους τῷ καὶ ἡμᾶς μὴ ἀνέχεσθαι αὐτῶν.

  2. Ἐξεταστέον γὰρ τὰ δόγματα, ἀφ' ὧν ὁρμώμενοι οὐκ ἀνέχονται ναῶν καὶ ἀγαλμάτων οἱ μὴ ἀνεχόμενοί γε αὐτῶν· ἵν' εἰ μὲν ἀπὸ ὑγιῶν δογμάτων οὐκ ἀνέχεται, ἐπαινῆται ὁ μὴ ἀνεχόμενος, εἰ δ' ἀπὸ ἐσφαλμένων, ψέγηται. ∆υνατὸν γὰρ τὸ αὐτὸ ἀπὸ διαφόρων δογμάτων γίνεσθαι. Οἷον ἐπὶ παραδείγματος ἐκκλίνουσι τὸ μοιχεύειν οἱ τὰ τοῦ Κιτιέως Ζήνωνος φιλοσοφοῦντες ἀλλὰ καὶ οἱ τὰ Ἐπικούρου τινὲς δὲ καὶ τῶν παντελῶς ἰδιωτῶν. Ἀλλ' ὅρα ὅση διαφωνία ἐστὶ περὶ τῆς τοῦ μοιχεύειν ἐκκλίσεως τῶν τοσούτων· οἱ μὲν διὰ τὸ κοινωνικὸν καὶ <τὸ> παρὰ φύσιν εἶναι τῷ λογικῷ ζῴῳ νοθεύειν τὴν ὑπὸ τῶν νόμων ἑτέρῳ προκαταληφθεῖσαν γυναῖκα καὶ φθείρειν τὸν ἄλλου ἀνθρώπου οἶκον, οἱ δὲ ἀπὸ Ἐπικούρου οὐ διὰ τοῦτο οὐ μοιχεύουσιν, ὅτε ἀπέχονται τοῦ μοιχεύειν, ἀλλὰ διὰ τὸ νενομικέναι τέλος τὴν ἡδονήν, πολλὰ δ' ἀπαντᾶν κωλυτικὰ τῆς ἡδονῆς τῷ εἴξαντι μιᾷ τῇ τοῦ μοιχεύειν ἡδονῇ καὶ ἔσθ' ὅτε φυλακὰς ἢ φυγὰς ἢ θανάτους πολλάκις δὲ πρὸ τούτων καὶ κινδύνους κατὰ τὸ ἐπιτηρεῖν τὴν τοῦ ἀνδρὸς ἔξοδον ἀπὸ τῆς οἰκίας καὶ τῶν τὰ ἐκείνου φρονούντων· ὡς εἰ καθ' ὑπόθεσιν μοιχεύοντα οἷόν τ' ἦν λαθεῖν καὶ τὸν ἄνδρα τῆς γυναικὸς καὶ τοὺς οἰκείους πάντας αὐτοῦ καὶ τούς, παρ' οἷς τις ἐκ τοῦ μοιχεύειν ἀδοξεῖ, κἂν ἐμοίχευσε διὰ τὴν ἡδονὴν ὁ Ἐπικούρειος. Εἰ δὲ καὶ ὁ ἰδιώτης ποτὲ παρὸν μοιχεύειν οὐ μοιχεύει, εὑρεθείη ἂν ἐνίοτε διὰ τὸν ἐνεστῶτα ἐκ τοῦ νόμου φόβον καὶ τὰς κολάσεις οὐ μοιχεύων, καὶ οὐ διὰ τὸ θηρᾶσθαι πλείονας ἡδονὰς ὁ τοιοῦτος ἀπέχοιτ' ἂν τοῦ μοιχεύειν. Ὁρᾷς οὖν ὅτι τὸ ἓν εἶναι νομιζό μενον ἔργον, ἡ τῆς μοιχείας ἀποχή, παρὰ τὰς προθέσεις τῶν ἀπεχομένων οὐ ταὐτὸν ἀλλὰ διάφορον γίνεται· ἢ γὰρ ἀπὸ ὑγιῶν δογμάτων ἢ ἀπὸ μοχθηρῶν καὶ ἀσεβεστάτων τῶν ἐν τῷ Ἐπικουρείῳ ἢ τῷ τοιῷδε ἰδιώτῃ.

  3. 7.64 Ὥσπερ οὖν τὸ ἓν τοῦτο πρᾶγμα, ἡ τῆς μοιχείας ἀποχή, ἓν εἶναι δοκοῦσα πολλὰ ἁλίσκεται τυγχάνουσα παρὰ τὰ διάφορα δόγματα καὶ τὰς προθέσεις, οὕτως καὶ τῶν μὴ ἀνεχομένων παρὰ βωμοῖς καὶ ναοῖς καὶ ἀγάλμασι σέβειν τὸ θεῖον Σκύθαι μὲν ἢ Λιβύων οἱ Νομάδες ἢ Σῆρες οἱ ἄθεοι ἢ Πέρσαι ἀπὸ δογμάτων τοῦτο πράττουσιν ἄλλων, ἢ ὧν Χριστιανοὶ καὶ Ἰουδαῖοι οὐκ ἀνέχονται τῆς τοιαύτης ὑπολαμβανομένης εἰς τὸ θεῖον θεραπείας· οὐδεὶς <γὰρ> ἐκείνων διὰ τὸ ἐκκλίνειν καὶ κατασπᾶν καὶ κατάγειν τὴν περὶ τὸ θεῖον θρησκείαν ἐπὶ τὴν τοιαύτην ὕλην οὑτωσὶ ἐσχηματισμένην οὐκ ἀνέχεται βωμῶν καὶ ἀγαλμάτων οὐδὲ διὰ τὸ διειληφέναι περὶ δαιμόνων ὅτι τοιοῖσδε παρακαθέζονται σχήμασι καὶ χωρίοις, ἤτοι ὑπό τινων μαγγανειῶν κατακλη θέντες ἢ καὶ ἄλλως δυνηθέντες προκαταλαβεῖν ἑαυτοῖς τόπους, ἐν οἷς τῆς τῶν θυομένων ἀποφορᾶς λίχνως μεταλαμ βάνοντες παράνομον ἡδονὴν καὶ παρανόμους θηράσονται· Χριστιανοὶ δὲ καὶ Ἰουδαῖοι διὰ τὸ "Κύριον τὸν θεόν σου φοβηθήσῃ καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις" <καὶ> διὰ τὸ "Οὐκ ἔσονταί σοι θεοὶ ἕτεροι πλὴν ἐμοῦ" καὶ "Οὐ ποιήσεις σεαυτῷ εἴδωλον οὐδὲ παντὸς ὁμοίωμα, ὅσα ἐν τῷ οὐρανῷ <ἄνω> καὶ ὅσα ἐν τῇ γῇ κάτω καὶ ὅσα ἐν τῷ ὕδατι ὑποκάτω τῆς γῆς· οὐ προσκυνήσεις αὐτοῖς οὐδὲ μὴ λατρεύσεις αὐτοῖς" καὶ διὰ τὸ "Κύριον τὸν θεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις" καὶ ἄλλα πλείονα τούτοις παραπλήσια οὐ μόνον ἐκτρέπονται νεὼς καὶ βωμοὺς καὶ ἀγάλματα, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τὸ ἀποθνῄσκειν, ὅτε δεῖ, ἑτοίμως ἔρχονται ὑπὲρ τοῦ μὴ μολῦναι τὴν περὶ τοῦ θεοῦ τῶν ὅλων ὑπόληψιν διά τινος τοιούτου παρανομήματος. 7.65 Εἴρηται δὲ ἐν τοῖς ἀνωτέρω περὶ Περσῶν πρὸς τὸ νεὼς μὲν αὐτοὺς μὴ ἱδρύεσθαι σέβειν δὲ τὸν ἥλιον καὶ τὰ τοῦ θεοῦ δημιουργήματα· ὅπερ ἡμῖν ἀπαγορεύεται, διδασ κομένοις μὴ λατρεύειν "τῇ κτίσει παρὰ τὸν κτίσαντα" ἀλλ' εἰδέναι μὲν ὅτι "Ἡ κτίσις ἐλευθερωθήσεται ἀπὸ τῆς δουλείας τῆς φθορᾶς εἰς τὴν ἐλευθερίαν τῆς δόξης τῶν τέκνων τοῦ θεοῦ" καὶ ὅτι "Ἡ ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως τὴν ἀποκάλυψιν τῶν υἱῶν τοῦ θεοῦ ἀπεκδέχεται" καὶ ὅτι "Τῇ ματαιότητι ἡ κτίσις ὑπετάγη, οὐχ ἑκοῦσα ἀλλὰ διὰ τὸν ὑποτάξαντα ἐπ' ἐλπίδι", καὶ μὴ μὴν καὶ δεῖν τὰ ἐπὶ τῇ δουλείᾳ "τῆς φθορᾶς" καὶ ἐπὶ "τῇ ματαιότητι" ὑποτεταγμένα καὶ "ἐπ' ἐλπίδι" κρείττονι ταῦτα πράττοντα ἐν χώρᾳ τιμᾶν θεοῦ τοῦ ἀνενδεοῦς ἢ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ καὶ πρωτοτόκου "πάσης κτίσεως".

  4. Ὅτι δὲ τὸ "Ὁ ἑωρακὼς ἐμὲ ἑώρακε τὸν πατέρα τὸν πέμψαντά με" οὐκ ἐπὶ τὴν κοινοτέραν ἐκδοχὴν ἀναφέρεται, δῆλον ἐκ τοῦ εἰρῆσθαι τῷ Φιλίππῳ· "Τοσούτῳ χρόνῳ μεθ' ὑμῶν εἰμι, καὶ οὐκ ἔγνωκάς με, Φίλιππε;" Τοῦτο δ' εἴρηκεν αὐτῷ ἀξιώσαντι καὶ λέγοντι· "∆εῖξον ἡμῖν τὸν πατέρα, καὶ ἀρκεῖ ἡμῖν." Νοήσας τις οὖν πῶς δεῖ ἀκούειν περὶ μονογενοῦς θεοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ, τοῦ πρωτο τόκου "πάσης κτίσεως", καθότι "ὁ λόγος" γέγονε "σάρξ", ὄψεται πῶς ἰδών τις τὴν εἰκόνα "τοῦ ἀοράτου θεοῦ" γνώσεται "τὸν πατέρα καὶ ποιητὴν τοῦδε τοῦ παντός". 7.44 Κέλσος μὲν οὖν ἤτοι τῇ συνθέσει τῇ ἐπὶ τὰ ἄλλα ἀνάλογον τῇ παρὰ τοῖς γεωμέτραις καλουμένῃ συνθέσει ἢ τῇ ἀπὸ τῶν ἄλλων ἀναλύσει ἢ καὶ ἀναλογίᾳ ἀνάλογον τῇ παρὰ τοῖς αὐτοῖς ἀναλογίᾳ οἴεται γινώσκεσθαι τὸν θεόν, ἐπὶ τὰ πρόθυρα εἰ ἄρα τοῦ ἀγαθοῦ δυναμένου τινὸς οὕτως ἐλθεῖν· ὁ δὲ τοῦ θεοῦ λόγος εἰπών· "Οὐδεὶς ἔγνω τὸν πατέρα εἰ μὴ ὁ υἱὸς καὶ ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ" θείᾳ τινὶ χάριτι, οὐκ ἀθεεὶ ἐγγινομένῃ τῇ ψυχῇ ἀλλὰ μετά τινος ἐνθουσιασμοῦ, ἀποφαίνεται γινώσκεσθαι τὸν θεόν. Καὶ γὰρ εἰκὸς μείζονα μὲν ἢ κατὰ τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν εἶναι τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ–διὸ καὶ τὰ τοσαῦτα παρ' ἀνθρώποις ἐστὶ περὶ θεοῦ σφάλματα–χρηστότητι δὲ καὶ φιλανθρωπίᾳ τοῦ θεοῦ καὶ παραδόξῳ καὶ θειοτέρᾳ χάριτι φθάνειν τὴν τοῦ θεοῦ γνῶσιν ἐπὶ τοὺς προγνώσει τοῦ θεοῦ προκαταληφθέντας ὅτι ἀξίως βιώσουσι τοῦ ἐγνωσμένου, οὐδαμῶς παραχαράτ τοντες τὴν εἰς αὐτὸν εὐσέβειαν, οὔτε ἂν ὑπὸ τῶν ἀγνοούντων ὅ τι ποτέ ἐστιν εὐσέβεια καὶ πᾶν ὅ τι ποτ' οὖν μᾶλλον ἀναπλαττόντων εἶναι τὴν εὐσέβειαν ἢ ὅπερ ἐστὶν ἡ εὐσέβεια τὴν ἐπὶ θανάτῳ ἀπάγωνται, οὔτε ἂν καταγελαστότατοι εἶναι νομίζωνται. Ὁρῶν δ' οἶμαι ὁ θεὸς καὶ τὴν ἀλαζονείαν ἢ τὴν πρὸς τοὺς ἄλλους ὑπεροψίαν τῶν μεγάλα μὲν φρονούντων ἐπὶ τῷ ἐγνωκέναι τὸν θεὸν καὶ ἀπὸ φιλοσοφίας τὰ θεῖα μεμαθηκέναι παραπλησίως δὲ τοῖς ἀπαιδευτοτάτοις ἐπὶ τὰ ἀγάλματα καὶ τοὺς νεὼς αὐτῶν καὶ τὰ θρυλούμενα μυστήρια ἀγόντων "ἐξελέξατο" "τὰ μωρὰ τοῦ κόσμου", τοὺς ἐν Χριστιανοῖς ἁπλουστάτους καὶ πολλῶν φιλοσόφων μετριώτερον καὶ καθαρώτερον βιοῦντας, "ἵνα καταισχύνῃ τοὺς σοφούς", οὐκ αἰδουμένους ἐν τῷ τοῖς ἀψύχοις προσομιλεῖν ὡς θεοῖς ἢ θεῶν εἰκόσιν. Τίς γὰρ νοῦν ἔχων οὐ καταγελάσεται τοῦ μετὰ τοὺς τηλικούτους καὶ τοσούτους ἐν φιλοσοφίᾳ περὶ θεοῦ ἢ θεῶν λόγους ἐνορῶντος τοῖς ἀγάλμασιν καὶ ἤτοι αὐτοῖς ἀναπέμ ποντος τὴν εὐχὴν ἢ διὰ τῆς τούτων ὄψεως ἐφ' ὃν φαντάζεται δεῖν ἀναβαίνειν ἀπὸ τοῦ βλεπομένου καὶ συμβόλου ὄντος ἀναφέροντός γε ἐπὶ τὸν νοούμενον; Χριστιανὸς δὲ καὶ ὁ ἰδιώτης πάντα μὲν τόπον τοῦ κόσμου πέπεισται εἶναι μέρος τοῦ ὅλου, ναοῦ τοῦ θεοῦ ὄντος τοῦ παντὸς κόσμου· "ἐν παντὶ" δὲ "τόπῳ" εὐχόμενος, μύσας τοὺς τῆς αἰσθήσεως ὀφθαλμοὺς καὶ ἐγείρας τοὺς τῆς ψυχῆς, ὑπεραναβαίνει τὸν ὅλον κόσμον. Καὶ οὐδ' ἐπὶ τὴν ἁψῖδα ἵσταται τοῦ οὐρανοῦ, ἀλλ' εἰς τὸν ὑπερουράνιον γενόμενος τῇ διανοίᾳ τόπον, ὁδηγούμενος ὑπὸ τοῦ θείου πνεύματος καὶ ὡσπερεὶ ἔξω τοῦ κόσμου τυγχάνων ἀναπέμπει οὐ περὶ τῶν τυχόντων τὴν εὐχὴν τῷ θεῷ· ἔμαθε γὰρ ἀπὸ τοῦ Ἰησοῦ μηδὲν μικρόν, τουτέστιν αἰσθητόν, ζητεῖν ἀλλὰ μόνα τὰ μεγάλα καὶ ἀληθῶς θεῖα, ὅσα συμβάλλεται διδόμενα ὑπὸ τοῦ θεοῦ πρὸς τὸ ὁδεῦσαι ἐπὶ τὴν παρ' αὐτῷ διὰ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ λόγου ὄντος θεοῦ μακαριότητα.

  5. 7.45 Ἴδωμεν δὲ καὶ ἅ φησιν ἡμᾶς διδάξειν, εἰ ἄρα ἀκολου θῆσαι αὐτοῖς δυνησόμεθα, ἐν οἷς λέγει ἡμᾶς παντελῶς ἐνδεδέσθαι τῇ σαρκί, τούς, ἐὰν βιῶμεν ὀρθῶς καὶ κατὰ τὸν Ἰησοῦ λόγον, ἀκούοντας τὸ "Ὑμεῖς οὐκ ἐστὲ ἐν σαρκὶ ἀλλ' ἐν πνεύματι, εἴπερ πνεῦμα θεοῦ οἰκεῖ ἐν ὑμῖν". Φησὶ δ' ἡμᾶς καὶ μηδὲν καθαρὸν βλέπειν, τοὺς πειρωμένους μηδὲ μέχρι τῶν λογισμῶν ὑπὸ τῶν ἐνθυμημάτων τῆς κακίας μολύνεσθαι καὶ ἐν τῇ εὐχῇ λέγοντας· "Καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοὶ ὁ θεὸς καὶ πνεῦμα εὐθὲς ἐγκαίνισον ἐν τοῖς ἐγκάτοις μου", ἵνα τῇ μόνῃ πεφυκυίᾳ βλέπειν θεὸν "καρδίᾳ καθαρᾷ" θεασώμεθα αὐτόν. Ἃ δὲ λέγει, τοιαῦτά ἐστιν· Οὐσία καὶ γένεσις νοητόν, ὁρατόν· μετὰ οὐσίας μὲν ἀλήθεια, μετὰ δὲ γενέσεως πλάνη. Περὶ ἀλήθειαν μὲν οὖν ἐπιστήμη, περὶ δὲ θάτερον δόξα· καὶ νοητοῦ μέν ἐστι νόησις, ὁρατοῦ δὲ ὄψις. Γινώσκει δὲ νοητὸν μὲν νοῦς, ὁρατὸν δὲ ὀφθαλμός. Ὅπερ οὖν ἐν τοῖς ὁρατοῖς ἥλιος, οὔτ' ὀφθαλμὸς ὢν οὔτ' ὄψις ἀλλ' ὀφθαλμῷ τε τοῦ ὁρᾶν αἴτιος καὶ ὄψει τοῦ δι' αὐτὸν συνίστασθαι καὶ ὁρατοῖς τοῦ ὁρᾶσθαι, πᾶσιν αἰσθητοῖς τοῦ γίνεσθαι, καὶ μὴν αὐτὸς αὑτῷ τοῦ βλέπεσθαι, τοῦτο ἐν τοῖς νοητοῖς ἐκεῖνος, ὅσπερ οὔτε νοῦς οὔτε νόησις οὔτ' ἐπιστήμη, ἀλλὰ νῷ τε τοῦ νοεῖν αἴτιος καὶ νοήσει τοῦ δι' αὐτὸν εἶναι καὶ ἐπιστήμῃ τοῦ δι' αὐτὸν γινώσκειν καὶ νοητοῖς ἅπασι καὶ αὐτῇ ἀληθείᾳ καὶ αὐτῇ οὐσίᾳ τοῦ εἶναι, πάντων ἐπέκεινα ὤν, ἀρρήτῳ τινὶ δυνάμει νοητός. Ταῦτ' εἴρηται μὲν ἀνθρώποις νοῦν ἔχουσιν· εἰ δέ τι αὐτῶν καὶ ὑμεῖς συνίετε, εὖ ὑμῖν ἔχει. Καὶ πνεῦμα εἴ τι οἴεσθε κατιὸν ἐκ θεοῦ προαγγέλλειν τὰ θεῖα, τοῦτ' ἂν εἴη τὸ πνεῦμα τὸ ταῦτα κηρύττον, οὗ δὴ πλησθέντες ἄνδρες παλαιοὶ πολλὰ κἀγαθὰ ἤγγειλαν· ὧν εἰ μὴ δύνασθε ἐπαΐειν, σιωπᾶτε καὶ τὴν ἑαυτῶν ἀμαθίαν ἐγκαλύπτετε καὶ μὴ λέγετε τυφλώτ τειν τοὺς βλέποντας καὶ χωλοὺς εἶναι τοὺς τρέχοντας, αὐτοὶ πάντῃ τὰς ψυχὰς ἀποκεχωλευμένοι καὶ ἠκρωτηριασ μένοι καὶ τῷ σώματι ζῶντες, τουτέστι τῷ νεκρῷ.

https://www.newadvent.org/fathers/04167.htm

62
Опубликовано пользователем: Rodion Vlasov
Хотите исправить или дополнить? Напишите нам: https://t.me/bibleox_live
Или отредактируйте статью сами: Редактировать