Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского #4

2. Преемство апостольского Предания и верность ему Православной Церкви

Я писал только об апостолах как установителях порядков веры, жизни, управления, Таинств и всего, что есть в Церкви. Апостолы вполне организовали Церковь во всех частях церковной спасительной жизни. И все это введено ими в жизнь христиан и как жизнь и дело передавалось из рода в род.

Пастыри и учители после апостолов суть только блюстители апостольских Преданий и учреждений. У каждого апостола было по нескольку ближайших учеников, с ними неразлучно бывших и усвоивших во всех частях апостольскую премудрость. Эти их ближайшие ученики были их преемниками в управлении Церквей и в блюдении всего, апостолами преданного. В церквах палестинских, в Антиохии, в Тарсе, в Ефесе, Смирне, в Колоссах, в Филиппах, в Солуни, в Коринфе, в Афинах, в Александрии, в Риме и во всех прочих местах, где были апостолы, после них остались пастырями их ближайшие ученики.

Это мужи апостольские.

Никому в голову не придет подумать, чтобы кто-нибудь из сих учеников позволил себе отступить от апостольских постановлений. Они и на деле оказывались верны им.

Мужи апостольские, по примеру и заповеди апостольской, правя Церковию, в то же время воспитывали при себе таких мужей, которые бы после них могли занять место их и продолжать блюсти апостольские учения и порядки. Эти вторичные преемники в свою очередь воспитывали третичных и так далее.

Все апостольское, таким образом, переходило из рода в род жизнию и делом. Апостолы все, что предали, ввели в жизнь – умственную, нравственную, семейную... и во все виды жизни. Жизнь от жизни загоралась... и жизнь, апостолами заведенная, блюлась...

Вот вам образчик... Св. Поликарп Смирнский был ученик св. Иоанна Богослова, св. Ириней – ученик Поликарпа. Св. Поликарп мученически скончался около 60 годов второго столетия. Св. Ириней прожил до начала третьего столетия. Это не единственный, конечно, пример. И можем положить, что вторичные преемники перенесли сохранно апостольское Предание до III века... А третичные – до половины и конца его.

Сим путем апостольское Предание сохранилось бы, если бы никто не писал из сих преемников. Но писатели скоро начались и, когда писали, преимущественно писали, как предано было. Оттого, читая писания святых отцов второго века, видим апостольские слова и обороты речи, апостольские на всё воззрения, а цитат почти нет.

Отчего? – Оттого, что все они были блюстители Предания... И умствовали, и писали, как предали апостолы каждой Церкви.

Апостольские писания собраны в книгу в конце первого века, при св. Иоанне Богослове. А списки их распространились к концу второго века. Оба эти века христиане питались преимущественно преданиями.

Вы понимаете Предание как передавание из уст в уста... А оно было передание из жизни в жизнь, из дела в дело (6, с. 95–96).

Таким образом третий век чрез третичных преемников мог передать апостольское Предание четвертому веку... В четвертом веке мы видим вполне все, что мы теперь имеем, в писаниях отцов, хотя все оно по частям есть в III и во II веках.

Извольте теперь общее иметь наведение: Греческая Церковь верно соблюла апостольское Предание и передала его нам. Это апостольское наследие – у нас (6, с. 97).

ПРОПОВЕДИ

1. Отзыв о книге проповедей и о проповедничестве

Проповедничество с церковной кафедры – особый дар. Рассуждающих добре и пишущих добрые рассуждения много. Но в проповеди рассуждение занимает служебное место, а пишет и говорит авторски иной деятель... и тут чем меньше рассуждения, тем лучше. Самая хорошая проповедь та, которая сама склеивается и выливается (1, с. 134).

2. О навыкновении писать проповеди

Дивятся только... С самого приезда доселе еще ни одной службы не было без проповеди... и слушают (3, с. 54).

У нас вся беда от сборов писать. Помните, сначала я мало говорил... именно оттого, что думалось, проповедь писать... то же, что книгу сочинить. Так мы все думаем. Преосвящ. Серафим тогда и говорит мне: «Да что долго думать?.. Сел да и написал за один присест». Я никак не верил, чтобы можно было так. Потом как-то самому стало досадно, что не говорю проповедей... Пришел от Всенощной и ну писать, что напишется... Кажется, это была проповедь о любви к Богу. За обеднею с робостью начал говорить... Ничего... сошла с рук. Потом и в другой раз, то же и в третий, и пошло так. И все проповеди, что «Слова к Тамбовской пастве», исключая 3–4, такого происхождения. Вечером после всенощной писаны... Это я затем рассказываю, что пока не придет Преосвященный к мысли писать за один присест – не ждите проповедей. Столкните его на эту колею. Увидите, как пойдет. Проповедничество всякое удовольствие доставляет (3, с. 55).

3. О проповедничестве

Уж прислушались к проповедям, и у меня что-то охота отпадает.

Опять замолчу... или помоги, Господи... Ибо горе... аще не благовествую (3, с. 56).

4. Как святитель Феофан писал проповеди

Особенность моих проповедей – и этих, и всех других – та, что они не сочиняемы. Обычно, бывало, вечером, после всенощной, выпью стакан чая, прочитаю Евангелие завтрашнее, потом Апостол... и какая мысль впадет и займет внимание и сердце, ту беру в тему... и проповедь там внутри уж сама собой строится. Час, полтора, много – два... и проповедь готова... утром прочитаешь, немножко подладишь. Иногда тему дают внешние обстоятельства, как бывало при посещениях монастырей... но производство все то же. Это писаные экспромты; как они не из головы шли, то и представляют подслащенное нечто. Вот посмотрим, как-то вам покажутся другие подобные же брошюры. Их будет шесть-семь, две-три в два раза больше этой (4, с. 50–51).

5. Проповедь, излившаяся от души, – великое дело

К проповедям многие не благоволят. Напрасно. Проповедь, излившаяся из души, – великое дело (11, с. 100–101).

6. О цели проповеди

Всего с церковной кафедры не проговоришь. И то надо сказать, что и потребности слушающих разнообразны. Одному нужно рассуждение, другому – одно живописное изображение предмета – всякому свое, но цель говорящего и слушающих одна, проникнитесь ею и читайте, воодушевляясь исполнять делом читаное (11, с. 144).

ПСАЛТИРЬ

1. Заучить псалмы, которые ближе к сердцу, и читать на молитве

«Из Псалтири тоже выберите, какие псалмы понятны и ближе к сердцу, и заучите... И их тоже читайте на молитве на память поряду. Их читайте и так идя куда и делая что (1, с. 72).

2. Благодарение Богу за то, что открылись сокровища Псалтири. Толкование Псалтири преподобного Палладия

Благодарение Богу, что вам открылись сокровища Псалтири. Есть толкование Псалтири прп. Палладия. Имейте его под руками для просмотра, в случае нужды получше уразуметь какой-либо стих (1, с. 144).

3. О заучивании псалмов

Заучиваете шестопсалмие... Добре. Читайте псалмы в Псалтири, и какой псалом понятен и падает на сердце, тот заучивайте... Когда прогуливаетесь или идете куда, мысли разбредутся не знать куда... Берите лучше какой-нибудь псалом и читайте его с размышлением и вопросами... что то значит, что это (6, с. 14–15).

Вы заучили шестопсалмие... и прибавляете, особенно нравятся последние два... Это подает мне мысль предложить вам: как только встретите нравящийся псалом, так заучивайте его... Потом и употребляйте их... то во время молитвенного Богу предстояния утром и вечером и в видах возгреяния молитвенного духа или между делами... когда идете, или засыпаете, или просыпаетесь... всякое время бездельное наполняйте сим чтением. Посмотрите: второй псалом третьего часа – и 3-й шестого... Они схожи с Возведох очи мои в горы (6, с. 48).

4. Чтение псалмов вместо утренних молитв

Вы вместо положенных утренних и вечерних молитв беретесь читать псалмы... хорошо и так, коль скоро сим способом душа охотнее восходит к Богу. Ибо не в словах сила, а в этом восхождении. Можете принимать разные правила внешно: то псалмы читая, то положенные молитвы, то коротенькие молитовки, и ныне одни и спустя немного – другие (6, с. 69).

5. О заучивании псалмов

Псалмы заучивать на память хорошо. Выбирать, какие больше к себе, и заучить. Потом, ходя, читать их с размышлением. Из Евангелий хорошо заучивать слова Господа на память слово в слово, а прочее так помнить (8, с. 200).

Псалмы учить – добре. Заучите и читайте, когда идете... или делать нечего, или засыпаете. Непонятное пусть и остается так. Но с ним всегда можно соединять мысль, какая пригожее по ходу речи, не давая ей только того значения, что она непременно есть настоящая (8, с. 225).

РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ

1. О радости в праздник Воскресения Христова

Взаимно приветствую и я вас со светлым праздником Воскресения Христова. Буди вам в обрадование духовное, которое, однако ж, зависит не от слов и не от желаний.

Вкусившие силы воскресения прежде оного воскресения, только они радуются настоящим образом Воскресению Христову. У них плоть умерла, и живут они духом. Нам же, плотяным, как радоваться истинною радостью (3, с. 63)?

2. О промыслительном отнятии духовных утешений

Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя, служит Ему усердно, возвращает ей утешения те. Старцы говорят, что не надобно пристращаться к сим утешениям или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию – принимать, когда подает Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает» (6, с. 109).

3. Откуда радости и печали в сердце

Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнию. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений (8, с. 11).

РЕВНОСТЬ О СПАСЕНИИ – ДУХОВНАЯ

1. Ревность оживляется сознанием бесплодности в духовной жизни

Вы нарисовали себя так, что в самом деле выходит, что вы бесплодная смоковница. Что ж? Ведь такого рода сознание очень полезно при ревности о спасении, потому что естественно поджигает сию ревность, как скоро она начинает потухать или охлаждаться. Вы уж и испытали это, как пишете. К этому можно приписать: если оживляется сим путем ревность, то потрудитесь почаще возводить себя в такое сознание бесплодности – и она не даст вам остаться без плода, когда он в вашей власти (1, с. 119–120).

2. Для спасения необходима ревность

Желаете слышать слово о спасении. Будто не слышали?! Кто не знает дела спасения?! Дело не за этим, а за тем, что усердия нет трудиться над делом спасения. Хотеть спастися лежа на боку, желать, чтобы спасение пришло само собою как-нибудь. Если и вы больны таким недугом, то излечитесь от него, восприяв ревность к содеванию спасения – живую, крепкую, себя не жалеющую... и дело спасения пойдет успешно.

Чтобы раздражить ревность, разъясните себе крайность положения, в каком находитесь. Каждую секунду может схватить смерть, затем – Суд и решение «прииди» или «отыди». Если это может случиться сию секунду, то нечего дремать, надо встать и приступить к делу... и делать сие, не пропуская ни одной терции. Что же именно делать? – Держа веру в Господа Спасителя и святую Его Церковь, уклоняться от зла и творить благо словом, делом и помышлением (1, с. 144–145).

3. Ревность укрепляется богомыслием

Поспешите поджечь ревность – тогда все опять пойдет добре. Как? – Как оживляют онемелый член тела? – Трением. Начинайте же тереть душу. Чем? – Всем, чем обычно упражняют себя люди благочестивые: богомыслием, усилением самоумерщвления или строгостию к себе, к плоти своей, наипаче же молитвою. Извольте пройти весь ряд Божественных истин с предвечного бытия Бога до конца и остановитесь на сем последнем, именно на своей смерти и последующем за тем решении, неизменном на вечные веки. Но остановитесь не голою мыслию, а с полным чувством и так, как бы все то самым делом совершилось над вами (1, с. 209).

Вот вы слегли на одр смертный – приходят Ангелы взять душу... Что скажут они? Подступят и бесы... и что будут вопить? Чем кончится их взаимное пререкание? Начнется путь к Престолу Судии – Бога. Надо пройти мытарства (1, с. 209).

А там суд. Что скажем в оправдание или хоть в легкое извинение?! Что будет, когда услышим: виновен... свяжите... и низриньте? Извольте это поглубже вселить в сердце и почаще припоминать... Если так будет, если есть вероятность, что вынесется приговор «виновен», то как беспечничать и предаваться послаблениям (1, с. 209–210)?

4. Об отношении ревности к действующей благодати

Вы прописали некоторые неисправности в делании дела спасения. Присмотритесь, еще больше найдете. Извольте встрепенуться, ибо дело идет о жизни и смерти (1, с. 207–208).

Главные производители жизни о Христе Иисусе суть: ревность, горячая, энергичная, безжалостная к себе, яростно-сердитая на свою дурную сторону во всех ее проявлениях, без всякого снисхождения, и Божественная благодать, привлекаемая и призываемая ревностию и всегда помогающая, когда ревность действует как следует (1, с. 208).

5. Ревность укрепляют память Божия и память смертная

Неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ – память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все Богоугодное, и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго (1, с. 237).

6. Ревность о спасении – признак духовной жизни и плод благодати

Ревность о спасении у вас есть. Она знаменуется заботою, вами выражаемою. Это значит, что жизнь духовная в вас теплится. Следует вам ее поддерживать, поддерживая ревность и разжигая ее.

Когда будет ревнование, будет жизнь, а жизнь никогда не стоит на одном, следовательно, будет и преуспевание. Но замечать его нельзя, как не замечается рост детей, кои всегда на глазах (2, с. 85).

7. Для духовной жизни необходима постоянная ревность, укрепляемая благодатью

Кающемуся и дается благодать, которая образует в нем решимость угождать Господу не щадя живота (2, с. 227).

8. Происхождение, плоды и способы поддержания ревности духовной

Ревность – дело благодати и свидетельство, что сия благодать неотступно в вас есть и производит благодатную жизнь... Пока есть ревность, присуща и благодать Святого Духа. Она – огонь. Огонь поддерживается дровами. Дрова духовные – молитва... Как благодать коснется сердца, тотчас порождается обращение ума и сердца к Богу – семя молитвы. Затем идет богомыслие (3, с. 24–25).

9. Разные ответы и наставления для поддержания ревности о духовной жизни

Бывает, что чтение нейдет и молитва тоже: тут рукоделие с молитвою краткой – вещь, очень помощная... Положите себе правилом все промежутки времени между занятиями наполнять молитвою Иисусовою. Назначьте в продолжение дня иметь стоянки с молитвою Иисусовою две, три, минут по пяти, по три (3, с. 121).

Молитва ослабела... Это от сухости и охлаждения. Против этого – краткие молитовки, особенно молитва Иисусова. Заучите наизусть 24 молитовки Златоустого, что находятся на ряду молитв на сон... И читайте, когда бывает сухость. Приложите размышления о смерти, Суде, рае, о свойствах Божиих, о блаженствах евангельских... о событиях и деяниях Господа Спасителя... Может быть, в церкви невнимательно стоите, и тогда... и сухость – наказание за то (3, с. 121).

Что бывает, будто служба скоро отошла или свое правило совершенно незаметно будто... Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения – со вниманием и чувством (3, с. 121– 122).

10. О блюдении ревности. Не умаляйте ревности, ибо в ней жизнь

Очень утешительно, что милует вас Господь Бог, в силе поддерживает ревность вашу. Стойте крепко и не умаляйте сей ревности, ибо в ней жизнь.

Не внимайте припадкам лености, которая исходит от плотоугодия, противопоставляйте сему желание или даже жажду самоумучения. И Господу о сем молитесь и Матери Божией, чтобы воодушевление вам подавали. Ревность – огнь. Что может устоять против нее? Она всепобедительна (3, с. 219).

11. Необходимость ревности для духовной жизни

Решимость сию надо возвесть на такую степень, чтоб она была неуступчива до положения живота. Пока она не такова, все будет хромание на обе плесни: делание легонького и бегание от тяжеловатого (это и еще черта кислого благочестия). Я гадаю, что это именно у вас и есть... и ваши слова «ревность жива» не выражают вашего состояния. Ревность деятельна, а у вас только желание действовать. Присмотритесь Господа ради... хорошенько и возьмитесь за дело живо, трезвенно и действенно. Иначе неизбежно попадете в чин тех, кои ни горячи, ни холодны, о коих Господь изрек нечто страшное (4, с. 13–14).

12. Возбуждение охладевшей ревности

Добре, что идет борьба. Горе будет, если прекратится. А кажется, к тому идет, ибо если ревность ослабела, а к поддержанию ее ничего не предпринимается, то она совсем погаснет, как гаснет лампада, когда не подливают масла. Хорошо, что это вы предвидите сами и боитесь сего. Если боитесь, нельзя сидеть, сложивши руки. Соберитесь в себя и собирайте воедино все известные вам возбудительные истины христианские, начиная с творения и кончая Страшным Судом и тем, чем все закончится на вечную неизменность – или благую, или ужасную. Вместе же с сим молитесь к Господу вездесущему, да своими благодатными воздействиями пробудит душу от опасного засыпанья и дремоты (4, с. 137).

Благодарствую! Вы много меня утешили, извещая, что немного разбудили спящую душу. Еще и еще теребите ее и мучьте. Образ представления положения души, как значится у Исаия-отшельника, держите в мысли и извлекайте из него воодушевление. Во всем худом нашем участвует враг, льстя, грозя и обманывая обещаниями. Все это проходит в мыслях наших... Воображайте так: направо – Господь с истинными дарами, налево – враг, льстящий со злобным намерением поглотить вас. Или так: справа – рай сладостей истинных, слева – ад, вечно мучащий... И определяйте свои склонения воли (4, с. 138)!

13. Ревность о спасении – основа духовной жизни

Господь да раздувает искру ревности о спасении души, которая в вас. Сию хранить яко зеницу ока подобает. Ибо когда ее не станет, тогда и толковать не о чем и не для чего (4, с. 159).

14. Ревность к Богоугождению освежается страхом Божиим

Обновляйтесь непрестанно ревностию к Богоугождению, освежая ее каждый день и час страхом Божиим. Как-нибудь надо устроиться так, чтоб страх Божий не отходил. С умалением его – тотчас и уклонения в распутия, а когда он есть, то напечатлевает в мысли, как в каком случае поступить должно. Отошел страх – внимание рассеялось. Вот вы и ну пустословить с мирянками, кои были в гостях. Вы дали себе право на льготу в сем случае. Стало, вы в сердце сочли себя властною и строго себя держать, и распущенно, без всякого ответа. Строгое держание себя у вас – заслуга, а распущенность – право льготы, за которую взыску не будет. На деле не так: строгое держание себя есть долг сознанного рабства Богу, а распущенность – худое дело, суду и наказанию подлежащее. Спутались у вас понятия, и спутались оттого, что страх Божий отошел. Где страх, там душа держит себя в струнку, никакой вольности себе не позволяет (4, с. 191).

15. Значение ревности в духовной жизни

Если бывает у вас нескладность в жизни, то она всегда почти происходит не столько от худоумия и худосердечия, сколько от недостатка ретивости и ревности к достодолжному (9, с. 4).

16. Ревность о спасении как первое условие к достижению его

Если б не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасенными, ибо всем хощет спастися. Да тогда и совсем не было бы погибающих. А произволение наше не всегда разумно бывает, упорничает и Самому Богу не внимает. Вот и гибнем.

Так извольте заметить сей момент. Он всегда во всяком духе должен быть присущ, когда кто стоит на стороне спасаемых. Слагается он из следующих действий: после того как благодать возбудит чувство крайности положения, а благовестие укажет исход из него, к чувству беды приложить надо сознание, что сам во всем виноват, и раскаяться в том, уверовать в действенность предлагаемого образа спасения, возжелать сим именно образом спаститися и благонадежие в том возыметь, изъявить полную готовность всеусердно делать все, что указано будет, как условие спасения. Когда все сие произойдет в духе нашем, останется только к Таинствам приступить – и Богообщение совершится. Сведем итог: раскаялся, возжелал спасения в Господе и благонадежие в том возымел; эти действия суть действия покоющиеся, внутри происходящие и тамошним проявлением довольствующиеся. А последнее действие – готовность делать все, что потребуется – есть настоящая деятельная сила во спасение, поскольку оно от нас зависит, источник спасительной деятельности и жизни спасенной. Эта готовность, пока нами одними изъявляется, слаба бывает; а когда благодать Божия внутрь вселится, тогда становится всесильною, не знающею препон, все преодолевающею. Она есть ненасытимая ревность о Богоугождении и всеусердном исполнении воли Божией, при всей вере в Господа и благонадежии спасения в Нем Едином. Она исполняет предвечное определение Божие – быти нам святым и непорочным пред Ним в любви^[184] (Еф. 1, 4), для чего и делает нас Господь ревнителями добрых дел (9, с. 84–85).

Я нарочно останавливаю внимание ваше на сей ревности, чтоб вы возревновали о ней. Ибо когда она есть с нашей стороны, то благодать Божия со своей стороны не пропустит делать все с преизбытком, так что, когда есть ревность сия в области веры и искания спасения, тогда все есть, и содевание нашего спасения, несомненно, бывает в ходу и идет к своему концу; а когда нет ее, то и ничего уже нет: не ревнующий о спасении не причастен спасения (9, с. 85).

17. Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности душевной

Ревность действенная, живая, горящая, неутомимая и есть признак, что дух наш восстановлен в своей силе и правах чрез воссоединение с Богом благодатию и действием Святого Духа. Вспышки ревности бывают у нас и свои, но вспыхнет – и погасла. Ревность же всегда горящая, постоянная и неутомимая бывает только по облагодатствовании духа нашего Святым Духом (9, с. 85–86).

Не смешайте ревность с ревностию. Ревность духовная вся истощается на угождение Богу и спасение души; она преисполнена страхом Божиим и непрестанное хранит внимание к Богу, всячески заботясь ничего не допустить ни в мыслях, ни в чувствах, ни в словах, ни в делах, что бы не было угодно Богу, как указывает ей совесть, которую она хранит чистою, как зеркало; сердце свое она блюдет от всяких прилеплений к чему-либо, кроме Бога и вещей Божественных, и надеждами своими переселяется в иной мир, отсекши все земные надежды. Она не чуждается и того, что нужно для временной жизни, но все сюда относящееся есть для нее придаток, а дело одно – Богоугождение и спасение (9, с. 86).

Бывает ревность и душевная, и ревность сильная. Но она вся обращена на устроение временного быта. Кто о научности ревнует, не спя; кто о художественности, мир весь обегая; кто о промышленности и торговле, сил не жалея; кто о другом чем, житейском или гражданском.

Все это было бы ничего, но то беда, что когда какая-либо из сих ревностей завладеет вниманием и силами человека, то она погашает ревность духовную. Душевная ревность в лучших своих проявлениях, какие указаны, холодна к духовному и отбивает всякую охоту заниматься тем, что удовлетворяет ревность духовную. А о других ревностях и говорить нечего, как они противны духовной (9, с. 86–87).

Есть еще ревность суетная (о нарядах и подобном) и есть ревность злая – порочная и грешная, обращенная на удовлетворение страстям. Эти последние не охлаждают только ревность духовную, но совсем враждебны ей и, как в себе самих подавляют ее, если она как-либо зашевелится в совести, так и в других гонят ее и преследуют (9, с. 87).

Духовная ревность не гонит душевной (научности, художественности, житейскости, гражданственности), а только умеряет ее и упорядочивает, направляя ее к своим видам, не позволяя ей ревновать о чем-либо таком, что противно ей самой. Она прогоняет только суетную и страстную и показаться им не допускает в круге жизни человека, которым сама завладела. В одном только случае она и душевной ревности не дает хода – именно когда видит, что дела и занятия по удовлетворению сей ревности: науки, художества, мастерства, жизнь семейная, гражданские службы и должности – не дают простора ей самой, теснят ее, охлаждают и гасят. Тогда она человека, коим завладела, совсем исторгает из тех порядков жизни, коими заведывает ревность душевная, и уводит его туда, где тем только и занимаются, чтобы удовлетворять ее – духовную ревность. Вы догадываетесь, о чем здесь речь?!

Отгораживаю вам настоящую духовную ревность от всего стороннего, чтобы вы определенно видели, что она есть, и возревновали о ней.

Она есть тот огнь, который Господь пришел воврещи на земле и который, падши на земле естества нашего, поедает там все непотребное, а все потребное переплавляет и перечищает. Ее разумел апостол, когда писал к солунянам: Духа не угашайте (1Фес. 5, 19)^[185]. Ибо хотя Дух сей есть Дух благодатный, но присутствие Его в нас свидетельствуется горением духовной ревности, и погашается Он, когда гаснет сия ревность. Ее же разумел он, когда поучал римлян: (будьте) тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающее^[186] (Рим. 12, 11).

Тщание и неленостность есть самая ревность; горение духом есть свидетельство ее присутствия и действенности: работание Господеви есть направление и дух сей ревности.

Направляя такую ревность, тот же апостол заповедует филиппийцам: елика истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика достохвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте. И Бог мира будет с вами^[187] (Флп. 4, 89). Вот о чем ревнует дух оживший, с Богом сочетанный и вследствие такой ревности сохраняющий такое сочетание. За то Бог мира пребывает с ним – благо, выше которого нет другого.

Должное также направление ревности определяя, пишет он к римлянам: молю вас, братие, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше. И не сообразуйтесь веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная^[188] (Рим. 12, 1–2). Обновление ума есть обновление духа нашего благодатию. Оживши, он отрешается от дел века сего и ревнует только о Богоугождении, всего себя принося Богу в жертву живу и святу, а потому и благоугодну Богови.

Так вот вам, что есть ревность, какова сила ее и каковы направления ее (9, с. 87–89)!

18. Что делает в нас ревность духовная

Она и резак, и нож, который весьма хорошо действует, когда отточен благодатию и направляется по ее же внушениям. Она и безжалостна бывает, когда вселится в сердце, и режет, не слушая криков режемого. Зато и дело при ней идет спешно и скоро приходит к концу, ибо не все – резанье. Когда все поотрежется, тогда ревность не ножом уже бывает, а стражем и всю лютость свою обращает на врагов спасения, от докучливости которых никто не свободен и бесстыдство которых никогда не оставляет покойным никого» (9, с. 91).

19. Колеблющаяся ревность дразнит врага

Что Черничка стала Беличкой – это значит, что решение прежнее было неглубоко: наиграно... и в сердце не вошло. Она только врага раздразнила, и он за это сильней наляжет на нее как [на] изменницу. Но если в прежнем решении было что Божие, то врагу не одолеть Господа. Он все же вырвет у него Свою избранницу (8, с. 39).

САМООТВЕРЖЕНИЕ

1. Весь день должен состоять из цепи актов самоотвержения

Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну все время должно так вести дела, чтоб весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его, во славу Его.

Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякою мелочью. Отличительная их черта есть – не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе. Я не умею вам по вашему быту пояснить это примерами. Сами извольте это устроить. Садитесь, например, на диван, приходит желание развалиться и посибаритничать – откажите и приведите члены в напряжение, в струнку.

Подобно этому и во всем. Мелочь это, но из полушек рубль составляется. К концу дня увидите, как совесть вам скажет, что вы добре стояли на страже. И утешение. А главное, навыкши этому на мелочах, и на большом тем охотнее будете также делать (1, с. 121).

2. О тесном пути самоотвержения

Потом у вас идет речь о своих неисправностях, кои все происходят от того, что у вас недостает решимости отказывать себе в чем-либо... и что в вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасения и совета спрашиваете, как вести жизнь, чтоб спастись... Сами видите, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаситель повелел: Аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себя^[189]... Когда вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас, как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения... Это и есть тесный путь, ведущий в живот (3, с. 4).

3. Об отношении к своему «я»

Вопрос ваш – как быть с «я»? – очень естествен в душе, вступившей в путь к самопознанию. Как быть? Тереть его и стереть в порошок... Камень взять... тот, что, отторгшись от горы, стер в порошок истуканы. Вся жизнь на это назначается... Прием к сему прост: не слушать «я» и идти ему наперекор. Дела его: своему уму верить, своей воле следовать, своему чувству сочувствовать. Самое осязательное обнаружение его жизни есть саможаление... Отречение от всяких проявлений «я» и делание наперекор ему есть его стирание... Заповедь о сем слышали из уст Самого Господа: да отвержется себе. Начните наблюдать над собою... и замечайте проявление своего «я»... и затем – идите против... во всем – и в большом, и малом (6, с. 66).

4. О самоугодии и саможалении

А саможаление, на которое вы жалуетесь, уже опасно и пагубно. Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим – самое злое из всех лукавств.

Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко... почитая случаи уступки ему неважными действиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления, точно, бывают ничтожные, но не ничтожно присутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее Богоугождения. Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отказываемся от этого не почему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам, телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от Богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость – и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз (8, с. 188–189).

САМОУКОРЕНИЕ

1. Самоукорение при появлении немощей

Что до ваших немощей, как вы их называете, то, как я уже писал, я не умею составить против них рецепта. Терпите, боритесь и укоряйте себя, когда не устаиваете, и все тут (1, с. 9).

2. Самообличение и сокрушение сердечное должно иметь меру

Сокрушение сердечное и самообличение безжалостное всегда нам к лицу, однако ж и меры не надо забывать. Вы заходите за черту должного, когда употребляете такие речи: «Безнадежная тоска томит от греховности... чувствуешь невозможность спастись...» и подобные. Чувство бессилия самому спастись в порядке вещей, но нечаяние спасения должно выбросить из словаря христианского... Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к тому всячески располагающего и укрепляющего. Не надо так говорить... враг подслушает и начнет строить на этих пунктах свои батареи. Поди отстреливайся тогда (1, с. 249–250).

3. О пользе самоукорения

Вы укоряете себя в самолюбии. Добре-добре. Подкарауливайте проявления его и тотчас посекайте. Самолюбие для себя все хочет делать, а вы делайте все во славу Божию и благо других, не имея себя в виду, не жалея себя. Ведь и самолюбивые внешно те же, большею частью, делают дела, что и несамолюбивые, только другое им дают направление и другие при них имеют намерения. Наше дело – выправить сии намерения из самолюбивых на самоотверженные, а потом и дело направлять по тому же. И этому надо учиться. Учитесь, учитесь. Благослови, Господи (9, с. 118)!

СВОБОДА

1. Человек имеет дар свободы

Вы атаковываете свободу: будто все строится так, что хочешь – не хочешь, а делай. Стоит только повнимательнее просмотреть дела свои, хоть в один день или в полдня, и увидишь, что все мы сами делаем, и делаем потому, что так хотим. Кто вас привел на Вышу? Связанным приволок кто или сами решились и приехали? То, что вы называете понуждением, есть побуждение, без которого свободными дела не делаются. Но побуждение не есть необходимость делать, а предложенье дела.

Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли, и решает, делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит и никаким мановением свободы души не связывает.

Прародители пали. Почему? Нашли, что лучше будто не исполнять заповедь, и нарушили ее. Змий предлагал. Ева рассуждала и нашла, что он не худо предлагает, и по этому своему смышлению решила сорвать плод и вкусить. Решения этого никто не вынуждал.

Тоже и духи пали; конечно, вследствие рассуждения и своеличного решенья, что лучше не слушать Бога, а жить по своему смышлению. Рассудили так и отпали от Бога. Решения этого никто не вынуждал.

Так и всякая душа действует. Побуждений может быть много – и самых сильных, и понудительных, а решенье всегда от воли души зависит. Она может решить и наперекор всем понудительным побуждениям (1, с. 163–164).

Сознавши, таким образом, что свободное решенье – всегда от нас, вы должны положить, что всеведение Божие не имеет на него определяющего влияния (1, с. 165).

Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтобы не пали. Ясно сказано прародителям: «Не ешьте». И последствия указал (1, с. 165).

СВЯТЫЕ

1. Они составляют единое тело и молятся все вместе о нас

Я верую, что святые все на Небе едино тело составляют. Они все вместе молятся о нас, хотя мы простираем молитвы то к тому, то к другому. И Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Когда просите, чтоб святые присоединили свое предстательство пред Господом к молитве Божией Матери, ничего особенного не делаете. На Небе так всегда и есть (1, с. 7).

2. Разъяснение того, что моление святым не есть идолопоклонство

Вас смущает, как вы пишете, моление к святым, и вы боитесь, как бы не подвергнуться осуждению в идолопоклонстве. Нет, наше моление святым и их чествование не имеет ничего идолопоклоннического. Было бы идолопоклонство, если бы мы почитали их богами, но мы чтим их как слуг Божиих и ходатаев о нас пред Богом. Внутреннее чувство должно говорить вам, что вы не почитаете их Богом и не считаете их первою причиной просимых благ, а только орудием подаяния их. Взывая к святому, мы говорим: «Святый Божий, помолись о нас, умоли Господа дать нам то и то». Возьмите во внимание и вот что: мы, живущие здесь, на земле, чада Церкви, просим друг друга молиться о нас... Все это делают. И никто не думает, чтобы тут было что-либо идолопоклонническое. Вы пишете же ко мне: «Помолитесь о том-то и о том-то». Опасаетесь ли при этом провиниться в идолопоклонстве? Я думаю, что никого еще в свете не было, кто б так думал. Как же это у вас в голове держится мысль, что, когда святые были здесь на земле, можно было безопасно просить их о молитве, а когда они перешли туда, в Царство Небесное, стало нельзя? Отошедшие отцы и братия наши, несмотря на сие отшествие, пребывают в Церкви Божией так же, как и мы, оставшиеся здесь (3, с. 127).

Существо идолопоклонства в том, что твари присвояют Божеские свойства и в силу сего чтут их... Мы же святым Божиим никаких Божеских свойств не присвояем... а чтим их как совершеннейших из людей, в меру возраста исполнения Христова достигших... а через то приблизившихся к Богу, преискреннее других. Войдите внутрь себя и рассмотрите: считаете ли вы святых богами... Чувство должно сказать вам это. Если окажется, что вы считаете их такими, то перестаньте считать, а если не считаете, нечего и смущать себя помыслом, не попасть бы в идолопоклонницы (3, с. 127–128).

3. Живое общение с Ангелами и святыми

Я уже писал вам, что внутренние внушения – от Ангела Хранителя и святых Божиих, к коим молитесь или чествование воздаете.

Так всегда бывает, что как наши сердечные молитвы тотчас слышатся святыми, так и их слово к нам тотчас отзывается в душе нашей, как бывает на телеграфах. Общение мира нашего с горним всегда есть и есть живое.

Попекитесь всегда блюсти святое настроение – и всегда будете в общении живом со святыми Божиими.

Они видят нас и или радуются, когда сердца наши в добром порядке, или печалятся и скорбят, когда там худо (3, с. 218).

4. Общение с небесными

Обратите взор к небесным. Вообразите, что верх вашего жилья принят, открыто видите Небо и небесное. Тамошние вас видят, и вы их видите. Вы говорите к ним, а они к вам могут духом сойти... а вам дозволено только мысленно посещать их... Тогда не пожелаете видеть ни петербургских, ни московских и никаких. А ведь, в самом деле, возможно вступить в общение с небесными ощутимое (4, с. 21).

5. Небесная помощница

В момент воззвания вашего рука Божия отбросила злодея от вас – и, пока он приходил в себя, вам дана была свобода выбежать в коридор и созвать помогающих. И св. Варвара великомученица тут же была. За минуту до отсечения главы она молилась, чтоб Бог избавил от нечаянной смерти всех, которые прибегать будут к ней в молитвах. Но у вас ведь постоянная к ней молитва. Вот и помощь (8, с. 243)!

6. Как святые слышат наши молитвы

Вам, вероятно, приходилось слышать вопрос, как святые слышат молитвы наши, или, может быть, и сами вы задавали его себе. В ответ на него толкуют-толкуют, а вопрос все остается вопросом.

По-моему же, при предположении той стихии выходит: как святые могут не слышать наших молитв?

Вы знаете, как действует электрический телеграф? В Петербурге, например, заводят известный аппарат – в то же мгновение то действие петербургское отражается в Москве в подобном же аппарате и в том же значении, в каком там происходит движение. Почему так бывает? Потому, что и аппараты те однородны, и соединяющая их проволока к ним же подлажена. Так, что действие такого телеграфа – то наша молитва.

Мы и святые – как бы два аппарата однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, – это проволока. Когда истинная молитва – сердечная – подвигнется в душе, тогда она, по той стихии воздействуя на нее, как лучом света пролетает до святых и сказывает им, чего мы хотим и о чем молимся. Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка, только надобно, чтоб молитва шла из сердца. Оно у нас и есть телеграфный для Неба снаряд. Те же молитвы, кои не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на Небо, и не бывают слышны там. Да это и не молитва, а только приемы молитвенные (9, с. 55).

7. Общение с миром невидимым

Верующий состоит в живом общении со всем невидимым миром. В чем выражается сие общение? Кроме многого, и в том, в чем общение сие состояло на земле, – в молитве. Апостолы о себе просили молиться и всем заповедали молиться друг за друга. Это же должно быть соблюдаемо и в отношении к отшедшим православным и вообще ко всему невидимому миру, с коим союз так же действителен, как и с видимым. Вот мы и просим святых Божиих молиться за нас... а о ком не уверены, что они сильны у Бога, о тех молимся сами... Во всем этом, как видите, мы действуем не по духу только, но и по букве учения апостольского, а не в угодность самоделиям иерархов. Так ли? От сего и о прочем разумевайте (11, с. 138).

8. Ходатайство за нас всех святых

Если Бог благоизволил, чтобы мы призывали святых в молитвах, чтобы они молили о нас, то сим самым изъявил, что будет слушать их молитвы о нас. Потому ничего противного Ему нет в словах: «Молитвами святых»... это значит: Ты благоизволил, чтобы мы просили святых молиться о нас. Вот молимся, их убо молитвами спаси нас (6, с. 4).

9. О разных наименованиях святых

Спрашиваете, что значат разные наименования святых? Это имена, какие присвояются им по их состоянию, званию и подвигу на земле, а не тому, какая степень блаженства присвоена им на Небе. Там все определяется внутренним совершенством сердца. Некоторые из этих имен вы сами определили добре.

Святитель – это епископ, угодивший Богу и прославленный. Иной раз так называют и живых архиереев, заслуживших уважение.

Мученик – всякий христианин, страдавший за веру и до смерти замученный. Замученные архиереи и священники называются священно- мучениками, монахи и монахини – преподобномучениками и преподобномученицами. Кто страдал за веру, но не до смерти замучен, называется исповедником. Мученики, чрезмерно много страдавшие, с проявлением над ними и особенного покрова Божия, суть великомученики и великомученицы.

Преподобный(-ная) – святые из монахов и монахинь.

Бессребреники – христианские врачи, безмездно врачевавшие с проповеданием веры.

Христа ради юродивые – принимавшие на себя вид несмысленных и все терпеливо переносившие, что доставалось за несмыслие.

Архистратиг – Михаил Архангел – первый Ангел по падении сатаны...

Бесплотные силы – все Ангелы; но святые так не называются, ибо имеют восприять плоть, а Ангелы – нет (6, с. 16–17).

СВЯТЫЕ МЕСТА

1. О путешествии по святым местам. В душе надо Афон устроить. В пути больше искушений

Благослови, Господи, путь ваш. Но если бы вы прежде спросили, я бы сказал: «Сидите дома». От сего путешествия проку большого ждать нельзя, а беда может быть под боком... Искушения здесь поодиночке нападают, дорогою будут нападать десятками, а в Иерусалиме – сотнями (1, с. 11).

На Афоне оставаться поопаситесь. Сразу-то оно будто любо там... Но потом нападет дух уныния и тоски по родине и родных – невыносимые. Как угорелые мечутся туда и сюда... Я видел иных. П... остался там, купил келию, а теперь и келию готов за полцены продать, лишь бы домой поскорее... У нас свои есть Афоны: Валаам, Соловки... Да и так, в душе надо Афон устроить (1, с. 12).

2. Бог везде доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме

На Афоне побывать не худо, если нет помехи домашней. А если есть, то можно и дома просидеть. Бог везде доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме (1, с. 200).

3. Бог везде один: и на Афоне, и на всяком месте

Что келью имеешь – се добре! Но уж и порядки надо завести келейные. Порядки же сии требуют беспопечения. А у тебя хлопоты по сборам. Келейное уединение есть дело Марии, а хлопоты по сборам есть дело Марфино. Эти дела одно с другим вместе жить не могут. Сборы надо бросить. Толкуй всем, что в подобных приношениях не важно место, куда приносятся, а то, кому и в каком духе приносятся.

Бог везде один: и на Афоне, и во всяком месте (1, с. 200–201).

Отдохните теперь, наслаждаясь воспоминаниями о святынях виденных. Видите, какая благодать на Руси святой?! Как же можно, чтоб погибла она?! Вот Господь и открывает все понемногу. И есть надежда, что наконец все войдет в свою мерку. Даруй, Господи! Что Новгород?! Ничего почти не пишут о нем. Если что откроется, кроме газетного, поделитесь с нами (7, с. 12).

4. Наставления богомольцам

Собираетесь в Сергиев! Хорошо. Бог благословит. И еще пешком! В два и три раза хорошо! Чтобы не болтали другие, можно как-нибудь припрятать. А нельзя – пусть говорят. Но вы напрасно полагаете, что это будет приятная прогулка. Верст пятьдесят, может быть, пройдете не без приятности, а потом начнете чувствовать не то, что ожидаете. В два дня дойдете. На первом ночлеге узнаете, что значит пешеходство, если не знали его прежде. Не забудьте взять пузырчик водки с солью, на ночь натрете ею ноги. К вечеру-то они будут уж не свои. Натрете – к утру они немного отойдут. Утром уж не так пойдете, как из Москвы, но разойдетесь. Обратно можно и по чугунке, а то едва ли сдюжаете еще два дня пройти.

Но делайте так, как имеете предложение в сердце. Для Господа труд, Он даст и силу. И после что-нибудь даст – заметно или незаметно. И преподобный Сергий что-нибудь даст. Святым Бог дает способность видеть, что делают для них верующие, и слышать, о чем они их просят. Только бы все шло из сердца. Как телеграф в одно мгновение дает знать из Москвы в С.-Петербург и далее, так что в сердце зарождается в одно мгновение дает о себе знать тому, к кому обращено. Преподобный Сергий, как только вы загадали сходить к нему, уж посматривает на вас; когда начнете путь, тем больше будет смотреть, и еще больше, когда к нему в обитель придете, перенесши благодушно и с радостью труды путешествия. Так благослови, Господи! Только приятностей не ждите, а утомления, мозолей, ломоты в костях. Жертву готовьтесь принести, а не удовольствие снискать.

Идя дорогою, твердите непрестанно коротенькую молитовку, о коей я вам писал, а то мысли не знать куда занесут вас на просторе. Они могут занести вас и к тому, что и вообще не пристало думать, и тем паче шествующим на богомолье. Когда уморитесь твердить такую молитовку, берите какой-либо псалом и читайте его на память с размышлением. Читайте: Помилуй мя, Боже, или: Боже, в помощь мою вонми, или другой, какой знаете. Да не о том заботьтесь, чтобы прочитать его с начала до конца, а чтобы обдумывать и обчувствовать содержание его. В каждое слово вникайте, обставив его вопросами, зачем оно сказано и к чему ведет вас. Углубляясь так, вы и не заметите, как будут верста за верстою миновать вас. Читать псалмы на память с размышлением во время пути есть правило первых великих отцов Антония и Пахомия. У них было законом, чтобы, кто поступает к ним в ученики, непременно заучивал несколько псалмов на память. Кто не умел читать, тот прежде, чем выучивался читать, псалмы заучивал со слов другого. Выучив несколько псалмов, он должен был потом читать их и сидя за работою, и особенно идя куда-либо. Извольте сделать опыт подражания древним.

Не забудьте в обители исповедаться и причаститься Христовых Таин. Труд путешествия будет вместо трудов говения. Исповедаться теперь вам нетрудно после прошлой, так обстоятельно сделанной Исповеди. Ничего не скрывайте, чего не одобряет совесть, малое то или большое. Не упустите главного – слезку сокрушения. Одна слезка – и будете как выкупавшись или в бане помывшись (9, с. 237–239).

5. Есть путешествие до сердца, которое многотруднее и ценнее пред очами Божиими, чем по святым местам

Не надо думать, что Господь ближе к Киеву или Москве, Афону или Иерусалиму, нежели к другому месту. Место Его – сердце наше! И когда внидет и возвечеряет... вот и Иерусалим, и паче Иерусалима. О сем восхлопочем. Сердце в нас, но есть путешествие до сердца, и иногда оно длинно-длинно. Сие путешествие и многотруднее, и ценнее пред очами Господа, и многоплоднее. Кто его совершит, не захочет странствовать, а возлюбит сидеть дома один-одинехонек. Ни видеть, ни слышать, ни говорить, ни двигаться не хочет... Есть в нем видение дивное и предивное, которое поглощает все его внимание, всю любовь, всю заботу (11, с. 28–29).

6. Возвратившемуся из путешествия к русским святыням

С благополучным возвращением! Свой уголок – точно рай после отлучки. Так все испытывают. Так же бывает, когда кто после рассеяния возвращается ко вниманию и внутренней жизни. Когда мы в сердце, тогда дома, когда не в сердце, нет нас дома. И вот о чем паче всего подобает нам иметь заботу (8, с. 49)!

СКОРБИ

1. У Бога все дети. Все тяжелые случайности и состояния на добро нам посылаются

Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые случайности и состояния – все на добро нам направляется. Если бы мы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы (1, с. 30).

2. Утешение в скорби – в обетованиях веры

Что горько, то горько... Об этом нечего... И опять скажу вам: горюйте в меру. Пройдите сердцем обетования нашей светлой веры, и сколько вы почерпнете из нее созерцаний в утешение скорби вашей (1, с. 78)?!

Вы уткнули свое внимание все на горестную сторону дела... и не узреваете Божией в том о вас попечительности?! А она действительно есть... Не осязаете ее?! Она такова и есть. Не осязаема в настоящем... а узреваема после. Воскресите же веру... и как река польются оттуда утешения (1, с. 78).

3. Неприятности – молотки для очищения сердца. Содействие скорбей делу спасения

Прочитавши вами сообщенное, не мог я удержаться, чтобы не сказать: какая прекрасная у вас обстановка! Разумею – в отношении к делу спасения. И вот вам мое решение.

Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из вас выбить, и вот Господь направил на вас столько молотков, которые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения вашего. Господь любит вас и взял вас в руки, чтобы вытеснить из вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение, и утвердитесь в нем, и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил (1, с. 116).

С радостию принимайте всякую неприятность как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите как на орудия Божия во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за все говорите: «Слава Тебе, Господи!» Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал.

И даст (1, с. 117).

Положите законом:

1) всякую минуту ждать неприятность и, когда придет, встречать ее как жданную гостью;

2) когда деется что, воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец, ибо все от чувств; если же породится, хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не выгнали те чувства; если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит – кротко и тихо, будто ничего не было;

3) всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из головы, а определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может;

4) ко всем молоткам сим приложите: держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было...

Всего просите у Господа с полною Ему покорностию. Навыкайте память Божию хранить неотходно (1, с. 117–118).

4. Терпение скорбей приравнивается к мученичеству

Полагаю, что вы избрали наилучший путь покориться насилию и терпеть. Благодушие безропотное сделает вас причастником мученичества. В этом немалое утешение (1, с. 135).

5. Потерей дорогих лиц Господь хотел отрешить вас от всех

Потерею дорогих лиц Господь хотел отрезать вас от всех... Вы поняли сие не ложно. Со многими так делал и делает Господь (1, с. 143).

6. В стеснительных обстоятельствах жизни проявляется любовь Бога к нам

Обычно узкий путь нам не нравится... Подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию и о тех, кои в тесноте, судит как о близких к Богу сынах (1, с. 214).

7. Нужно приобрести умение в невеликих земных скорбях найти способ к избежанию вечных, нескончаемых

Что делать, когда на земле живем, которой обречено всегда быть в трауре и местом, траур носящим (2, с. 3).

8. Господь есть Отец утехи

Господь да утешит вас! Господь есть Отец утехи. И как Он везде есть, то везде, стало быть, утешенье готово от Него. Дело за приемлющими, а не за Дающим. Правда, чтоб и принять, от Него же научиться надо. Но Он всем готов и это сообщить. Близ Господь сокрушенным сердцем. Дитя все плачет, пока не найдет сосцов матери. Как только найдет, тотчас и замолчит. Дай нам, Господи, найти – и замолчать (2, с. 10)!

9. Скорби посылаются от Бога во благо нам

Много у вас скорбного. Жалею, что так есть. Но помочь этому нечем, кроме терпения с упованием на милость Божию. Все от Бога: и приятное, и неприятное. Благодарить же за все надо. Ибо и неприятное посылается во благо: для очищения, для смирения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога. Роптать же не надо. Перетерпите это время, наступят светлые дни. Благодушествуйте (3, с. 12).

10. Скорбями Бог поминает

У вас горе за горем... Знаете, что это значит? Что Бог помянул вас. Необычно так думать, но так есть. И помянул не в гневе, а в милости. Вам видны только лишения и потери, а милость, сокрытая под сим и в сем, не видна.

Извольте ухитриться увидеть это, утешиться и Бога возблагодарить от всего сердца (3, с. 107).

11. О покорном перенесении скорбей

Соскорблю вам в ваших скорбях. Вы все, кажется, перепробовали, и все тяготы ваши на вас остаются. Да дарует вам Господь благодушное терпение, если не благоволит устранить неприятное вам. Поскольку Он всегда и ко всем благ, то надо заключать, что, не устраняя от вас того, что тяготит вас, Он находит, что это спасительно для вас и для дочери вашей, и для зятя. Надо потому смиренно покориться воле Божией и терпеть, а когда терпения недостает, просить Господа, чтобы послал его и укрепил вас. Нечего вам говорить, что не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни. Так и старайтесь относиться к вашему положению, чтобы не выступать из круга намерений Божиих, с какими Он устрояет быт каждого на земле (3, с. 112–113).

Горестей на земле более, чем радостей. То и другое посылает Бог то для возбуждения от нравственного усыпления, то для пресечения неправостей и грехов, то для покаянного их очищения, то для возвышения покорности Богу, все устрояющему, для подания повода явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели. Какое-либо из таковых намерений Божиих и к вам приложимо. Внимайте убо себе и, положив не отступать от того, что судил Бог, успокоиться на воле Божией, всегда премудрой и благой (3, с. 113).

12. Терпение скорбей – колесница к Небу

Прискорбности вас не оставляют. Даром разве это Бог устрояет? Чего ради? Того ради, что любит вас... Любит и чистит, чтобы были чисты и горели, как алмаз на солнце. И путь в Царствие вам углаждает, ибо колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (4, с. 9).

13. Скорбями Господь дорогу в Царствие Свое пролагает

Спаситель постановляет, что многими скорбями подобает внити в Царствие Божие. И извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает или даже более – берет за руку и ведет. Потому не упирайте ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби (4, с. 30).

14. Об успокоении от прискорбностей

Потрудитесь находить успокоение непосредственное именно в себе самой, саму же себя держать не одинокою, а с Богом. От Него будет приходить сила, дающая возможность мириться с настоящим положением дел (4, с. 42).

15. Божья епитимия

Вот и вы вкушаете от общей участи человеческой – в поте лица снедать хлеб свой. Это Божия епитимия! Исполняйте ее по-Божьему, как Господом вам определенное дело и так, чтобы это понравилось Господу, и добре будет, потому что в таком случае дело ваше не будет отдалять мыслей ваших от Господа, а, напротив, к Нему обращать и привлекать. Помоги вам, Господи, так устроиться. Забвение Господа – самое опасное дело. С этим неразлучно пустомыслие... а в среду пустомыслия всегда прокрадывается и худомыслие (4, с. 81).

16. Цели Промысла – в наведении испытаний

Милостивый Господь все еще учит вас терпению. Что не прекращает уроков, это потому, что в вашем терпении есть что-либо недостающее. Когда сие недостающее испразднится, тогда и укажет конец. Но, верно, терпение ни у кого не досягает своего последнего предела, иначе не сказал бы Господь: «Претерпевый до конца».

Что отходят к Господу ваши други и приятели, это, может быть, делается по причинам с их стороны, а не с вашей. С вашей можно только предположить, что Господь отнимает от вас человеческие опоры, чтобы у вас осталась наконец одна опора – сам Господь. Он хочет возвести вас в состояние или на высоту пустынников. Куда ни обратись, неоткуда ожидать помощи, отчего у них непрестанною молитвою было: «Боже, в помощь мою вонми» (7, с. 237).

17. Искушения со стороны несправедливости и напраслины от посторонних

Опять?! Несправедливости, напраслины! Это уж, верно, откуда-нибудь совне. Но откуда бы они ни были, скажу вам: не мужайтесь только и крепитесь, но и радуйтесь. Значит, ваше дело душевное идет хорошо. Господь ведет вас к очищению, а враг встречает в вас сильную соперницу. Стойте же крепко на своем. Несправедливостями и напраслинами нечего смущаться. Кто их причиняет, тому судит Бог, а кому их причиняют, тому должно терпеть их благодушно и Бога благодарить. Не забывайте, что есть другая жизнь, в которой отзовется все здешнее, в похвалу или в укор. Перенесете несправедливость? Похвала будет. Не перенесете? Укор. Там не скажете: да ведь несправедливо. Справедливо или нет, не твое дело, скажут, судить. Ты почему не терпела?!

Несправедливости от Бога никакие не происходят, но попускаются они Богом – во благо тем, на кого попускаются. Истинно во благо! Это не простая фраза, а настоящее дело. Привожу вам в пример мучеников. Уж как их не тиранили? А Господь что? Он тут же был, видимо являлся им, утешал их, облегчал страдания, но все же оставлял их в муках – терпеть до конца, чтобы увенчаться полным венцом. Так и всякая неправда и всякая напраслина венец готовит. Но тому, на кого они падают, перетерпеть их надо. Вот эта надобность теперь и вас сретила. И извольте благодушно терпеть, что бы у вас там ни было. Того хощет от вас Бог для вашего же блага.

Вы говорите: страшно отдать себя неправдам на целый век. Конечно, страшно. Затем и говорится тому, кто идет вслед Господа: «Мужайся и да крепится сердце твое!» Впереди крест. Выходит, что ничего не остается более, как отдать себя скорбям, лишениям и напраслинам. В этом отдании, скажу вам, начало истинного пути. Отдадите себя на это? В самую ту минуту, когда отдадите, вступите вслед Господа. Извольте все это обсудить и решить по-Божиему. От должного решения этого пункта весь успех (9, с. 272–273).

А вы рванулись было из дома родителей, да еще и не знать куда, чувствуя будто какое-то стеснение со стороны их. Долг родителей – блюсти вас; они и блюдут, я думаю, как зеницу ока. Если это идет в ином наперекор вашим желаниям, надо покоряться. Несправедливо видеть в них при этом одно желание поставить на своем, а естественнее видеть здесь желание охранить вас и обезопасить от всего. А это есть плод любви. Уверенностию в этом и услаждайте горечь покорности, если она чувствуется в вас по причине вашей непокорливости.

Этою покорностию вы должны отплачивать за то, что получаете в семье. Пища, одежда, кров – это хоть и немалое, но не главное. Главное есть обезопасение от неприятностей вовне. Орлиные крылья покрывают вас. Клюв орла и когти его готовы на поражение всякого, кто покусится причинить вам оскорбление или неприятность. Это благо ничем не заменимо. Как только орла, покрывающего вас, не станет, так заклюют вас. Теперь приступа никому нет, а тогда все набросятся. Сколько велик ужас беззащитности, вы вообразить не можете, ибо не испытали. И не дай Бог испытать его. Есть защита? Берегите ее или не порывайтесь из-под нее.

Из-под нее вам надо перейти тоже опять под защиту – или в стенах обители, или в общине сестер милосердия. А одной вступать в борьбу – нет, нет, нет. Заклюют, и места не найдете.

Что значит так сильно у вас выразившийся порыв к свободе? Это из дурных дурной порыв. Ваша дорога уже определена. Куда же рваться- то? Да определили ли вы, чего хотите, так желая себе свободы? Внутренней свободы нечего искать, ибо она есть уже, так как есть неотъемлемая принадлежность духа. Ее никто отнять не может. Выходит, вам желательна внешняя свобода. Но извольте рассудить, в какой мере допустима и достижима такая свобода? Куда ни киньтесь, всюду вы будете окружены такими же свободами, как и ваша, равноправными вашей свободе. Чтобы мы ни задумали делать, всегда должны соображать свои действия с действиями других людей и ими ограничивать себя и, следовательно, стеснять свою свободу. Что ни шаг, то пресечение свободы, и притом законное, против которого возражать нельзя, по собственному сознанию. Если это так, то порыв на свободу есть бегание за радугою, и еще хуже – желание схватить призрак. Так вообще, у вас же в тысячу крат это несмысленнее.

Извольте же укротить свои порывы. Дети да слушают своих родителей и их советом да устрояют дела свои и жизнь свою, подчиняясь им доброхотно. Вот вам закон свободы! А вы что загадываете? Рванусь туда, рванусь сюда, и говорить никто не смей. Настоящая эманципатка! Да посмотрите, не болеете ли вы гордостию? Все эманципатки – гордячки.

Рвануться куда-либо – что мудреного? Непрестанно видим порывающихся – только счастливыми никого из них не видим. Какой же смысл в таких порывах? Никакого, только одно фанфаронство... «Сторонись! Я так хочу! Кто мне указ?» И стремятся сии безуказные без оглядки и под ноги не смотря, пока бухнутся в пропасть, из которой нет вылазу. Извольте принять сие во внимание при порывах: я то сделаю, я на то решусь (9, с. 273–275).

18. О перенесении скорбей по-христиански

Поскорбеть не мешает, человеки бо есмы; а скорбеть до изнеможения не следует. Не поможет сия скорбь, а тихое молитвенное упование милость Божию привлекает. Ведь не вырвешь ничего из рук Божиих силою... а слезами – все можно. Подай, Господи, подай, Господи! Докучать надобно!.. А права нет... все милость! Есть загородки, Богом поставленные, которых никто не сломит. Усиленною молитвою надо ударять в них. Господь, сжалясь, примет их... и тогда радость спасения!.. Но упование мягкое, сокрушенное и смиренное да будет. Прав нет на милости Божии (11, с. 29).

19. О тесном и прискорбном пути в жизни сей

Да, вот что еще беспрестанно говорят у нас: «По падении хотя человек и был изгнан из рая, но способность наслаждаться и способы к наслаждениям оставлены ему: цветы – услада обоняния, плоды – вкуса, звездное небо и вода – зрения, пение птиц – слуха; далее, по сим мотивам, человек изобрел музыку. Да и все в природе говорит о благости Мироздателя! Но являются люди, которые вопреки благой воле Его все хотят стеснить и всему положить преграды. Они насилуют природу и представляют Бога не тем, что Он есть!»

Так вот оно куда пошло! А я, написавши вам прошлый раз о том, что не следует отказываться от строгостей монашеских и мирянам, если они хотят быть настоящими христианами, думал, что всех уже убедил и все недоумения порешил. Какая тут путаница понятий! Да вы-то что ж стали в тупик, будто уж на их стороне и правда! Сказали бы им: «Ну и гуляйте, други! Отворяйте настежь все ворота утех и наслаждений! И ликуйте на пиру жизненном... Никто вас не отесняет и никаких преград вам не полагает! Живите как хотите. Вам только говорят словом Господним, что есть два пути, коими ходят сыны человеческие: путь тесный и путь широкий, и что первый ведет в живот, а последний ведет в пагубу. Не угодно ли самим прочитать, как сказано о сем в Евангелии: внидите узкими враты, говорит Господь, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им; что узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его!^[190] (Мф. 7, 13, 14) Хотите послушать – послушайте, а не хотите – как хотите... Ведь это не человеческая выдумка, а заповедь Господня. Да еще как! Подвизайтеся внити сквозе тесная врата, говорит Господь в другой раз, яко мнози, глаголю вам, взыщут внити, и не возмогут^[191] (Лк. 13, 24). Подвизайтеся... т.е. спешите как бы наперегонки, споря с другими за сей путь тесный и узкие врата, добиваясь их наперекор другим, отбивая его у других: пустите меня, пустите меня! Как бы опасаясь, чтобы не затворились и эти двери... А почему это так, не наше дело рассуждать! Так Господь повелел, вот и все!.. Да и какой Господь?! Такой, Который для спасения нашего Сам впереди нас прошел по сему тесному пути и, после всесторонних страданий, со Креста предал дух Свой Господу, сказав распятому же разбойнику: днесь со Мною будеши в Раи^[192]. Ведь Он – Спаситель наш!.. И все хотящие быть спасенными должны идти вслед Его... Идти же вслед Его иначе нельзя, как со крестом: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет^[193] (Мк. 8, 34). И вот все возжелавшие спасения потекли вслед Его тесным и прискорбным путем: апостолы, мученики, святители, преподобные и все спасенные, населяющие теперь град Божий, Иерусалим небесный. Ну что ж делать-то! Верно, нельзя спастись иначе, когда между спасенными нет ни одного, который бы достиг места вечного упокоения не тесным путем. Не лучше ли покориться сей необходимости, хоть она и не так сладка? Вечно-то мучиться ведь хуже. Уж как-нибудь пусть понудят себя желающие спасения, не отговариваясь. Трудно, да что ж делать! Затем ведь жизнь такая и называется подвигом, как говорит о себе апостол: подвигом добрым подвизахся. А те, кои не хотят, как хотят... Только пусть ведают, что разные стеснения не суть выдумка человеческая, а заповедь Божия».

Можно бы приложить какое-нибудь пояснение, почему то или другое стеснение нужно... почему, например, нужен пост, уединение, молитвенный труд и пр. Но оставляю сие... Идущие путем спасительным знают, как сие и другое все необходимо, а удаляющимся от него хоть не говори! Что до прописанных вами кривотолкований, то, чай, я вам об этом уж писал. В раю, точно, много было предметов, могущих доставлять удовольствие человеку, но оные составляли прикрасу жизни райской внешнюю, стороннюю, а не цель человека. Цель была другая: пребывание в общении с Богом чрез свободное исполнение воли Божией.

Если б рай остался навсегда жилищем человека, то все люди, точно, наслаждались бы и внешно, но никто и думать бы не думал и заботы никакой не имел бы о том: это была бы неизбежная тень Богоугодной жизни. Так видите, и в раю не толковали бы и не хлопотали бы об удовольствиях; а у нас, потерявши рай, хотят поставить наслаждение главною целию жизни. Ведь если б наслаждения законно могли быть уделом падшего человечества, не стал бы Господь изгонять из рая падших прародителей. А когда изгнал, то тем показал, что утешная жизнь не к лицу падшему. Ведь падением изменился весь порядок! К жизни человека прибавлен краткий срок настоящей жизни, полной скорбей и бед, с целию вразумлять, исправлять и очищать человека, чтоб соделывать его достойным наслаждаться вечно в другом, вечном раю. Истинная жизнь человека – за гробом, или, вернее, по воскресении, а настоящая жизнь есть только преддверие ее или приготовление к ней.

В порядок ее и вложены Господом разные скорби и беды внешние, и предписаны для нее разные стеснительные правила как меры очищения. Мучеников когтьми железными строгали и тем подготовляли их в рай. Это образ настоящей жизни человека, в коей всякий очистительными теснотами, как бы строганиями, приготовляется к блаженной вечности! Отсюда вот что следует: дайте человеку хорошо понять и приложить к сердцу мысль, как коротка настоящая жизнь и как много плода от ее теснот и узкостей для жизни будущей нескончаемой, и он не только не станет чуждаться их, напротив, будет просить их и домогаться, как какого блага. Так и делают все, надлежащим образом понимающие значение настоящей жизни (11, с. 120–122).

Из того, что и по изгнании из рая оставлены еще некоторые приятные предметы, коими можно наслаждаться, не следует, что уж никакое стеснение не уместно в порядке настоящей жизни.

В объяснение на это припомнились мне слова дорогого нашего наставника Я.К. Амфитеатрова. Случилось мне ходить с ним по роще. Я будто мимоходом спросил: «Зачем это есть такие неровности между предметами природы и воздушными явлениями, и неровности неприятные. Вот приятный цвет, а сбоку – крапива или дурман... и на небе – то светло, то пасмурно?» – «Экой ты чудак! – отвечал он. – Эти неровности – великое дело в экономии промышления Божия о нашем спасении. Милосердый Бог говорит тебе сим: следовало бы, чтобы пот никогда не стирался с лица твоего, изможденного и утомленного, но Я даю тебе иногда вкусить радость жизни, позволяю просветлиться очам твоим, открыту быть челу твоему и являться улыбке на устах твоих, чтоб не потерял ты надежды и не пал в отчаяние; следовало бы, чтоб земля только терния и волчцы произращала тебе, но вот Я повелеваю иногда земле давать тебе все обильно в наслаждение, чтоб ты не потерял уверенности, что есть еще возможность возвратить потерянное блаженство; следовало бы в воздухе над главою твоею и вокруг тебя быть только бурям с громами и молниями, но вот ты нередко видишь ясное солнце с приятною прохладою утра и с восхитительною тишиною вечера, чтоб ты помнил, что Небо не совсем заключено для тебя, что объятия Мои простерты к тебе и Я готов принять тебя в небесные обители». Так вот зачем оставлены и вне рая некоторые приятности в природе, а не затем, чтоб из сих крупиц составлять веселый пир на всю жизнь или из сих обломков строить на земле храм счастия! А наши утешники и удовольственники иначе все это понимают. По их мнению, всякое стеснение и всякая преграда утехам есть насилие природе человека и противно воле Божией.

Что воле Божией оно не противно, я сказал вначале, ибо Господь заповедал идти тесным путем (11, с. 122–123).

Когда человек пал, то не только стал ниже своего назначения, но и принял в себя некоторые чуждые его природе начала, как бы семена всякого исходящего зла. Стало быть, в человеке падшем надо различать то, что свойственно его природе, от того, что не свойственно ей, хотя тоже есть в человеке. Все стеснительные правила и меры, предписываемые и устрояемые Господом, направляются исключительно против сих пришлых злых семян, чтоб подавить их, заглушить и тем дать свободу истинной человеческой природе.

Так, стеснения – не насилие природы, а благодетельное пособие ей. Они то же, что операция для отрезания вредного члена или пластырь, вытягивающий вредную материю.

Природа наша в плену. Господь стеснением пленивших хочет высвободить ее, а мы кричим: не трогай, не тесни! – и таким образом вместо того, чтоб за себя стоять, наветуем на себя.

Утешники-то – ведь жалкие люди пропащие! Не то, чтоб уж никакое утешение не было уместно в жизни; да приемлем все со благодарением от руки Господней; но то, что гоняться за ними не следует, тем менее поставлять их главною целию жизни и еще менее восставать против всякого стеснительного предписания, и знать не хотя того, что оно предписано Самим Господом.

В последнем, кроме непонимания дела, видно даже Богоборство. Вот оно куда зашло, дело-то! А они все легко думают. Да теперь пока еще ничего. Что на том свете будет?! Будет же там теснота и, против воли, теснота горькая и безотрадная, ибо бесполезная! Господи, помилуй и спаси нас (11, с. 123–124)!

20. Наставление о терпении напраслин

Блажени изгнаны правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех^[194] (Мф. 5, 10–12).

Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы. Якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Поминайте слово, еже Аз рех вам: несть раб болий господа своего. Аще Мене изгнаша, и вас изженут^[195] (Ин. 15, 18 и далее).

В мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир^[196] (Ин. 16, 33).

Не дивитеся еже в вас раждежению, ко искушению вам бываему, яко чужду вам случающуся. Но понеже приобщаетеся Христовым страстем, радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся веселящееся^[197] (1Пет. 4, 12 и далее).

Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог^[198] (Евр. 12, 6–7)...

Прибавьте и еще подобных мест побольше... и перечитывайте их... Они очистят око сердца вашего и научат, как смотреть на скорби, утеснения, поношения.

Утвердитесь в убеждении, что все от Бога... до малейших случаев... и принимайте все как лично от Него, на вас налагаемое. И благодушествуйте и благодарите. Ибо все ко благу вам, видимо ли то или невидимо. Знаете, как закаливают железные изделия? Окончив все в совершенстве, разжигают добела... и в холодную воду.

Именно это совершается теперь с вами... Все это для вас не новость и уже практикуется вами...

Тесноты от Бога... терпим и благодарим... Но если под руками есть способы устранить их – и это от Бога, и никакого нет греха воспользоваться ими и высвободиться из-под теснот (6, с. 162–164).

«Утеснения не гонят ли Ж. в монастырь?» – Не думаю. Это больше ничего, как вражеские уловки смутить... А вы превращайте все в показание терпения и благодушия... И паче всего избегайте чувств нелюбия к виновнице... Молитесь о ней... Господь да умягчит ее сердце и умалит ее враждебное к вам отношение (6, с. 165).

21. Можно ли бежать от креста и искушений

Вы в скиту. Добре! И мне приходило в голову, что лучше вам не двигаться с места по той причине, что это значит бежать от креста. Но потом пришло на ум, что главное для вас – не бежать от святителя Тихона, скит же его есть. Потому, переходя туда, вы не отходите от него. Я и подал мысль, что лучше удалиться от зла. К тому же Господом разрешено: бегайте в другой град. И теперь слагаюсь более на то, чтоб перейти... От искушений же никуда не убежите: по пятам идут (6, с. 181).

22. Скорби – врачевства Божии

Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть, но тяжесть чувствуется только во время напраслины или беды. После же все сглаживается. Сгладится и то, что вы теперь терпите. Воодушевляйтесь. Все пройдет.

Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встреча – от Него. А Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное.

Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что, верно, есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьют, и исправьте то. Для испытания скорби посылаются праведным, а нам – скорее, в наказание и в призывание к покаянию. Если верите, что Господь есть врач и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то, когда отвратится неисправное не в делах, а в чувствах и мыслях, тогда прекратятся и скорби (8, с. 9–10).

23. Скорби и радость чередуются в жизни

На то и жизнь земная назначена, чтобы в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно (8, с. 28).

24. Жизненные скорби – Божия епитимия

Неприятности же и все, что приходится перечувствовать скорбного, переносите благодушно, и милостивый Господь вменит то в епитимии, какие всем следует нести за грехи свои по чину Церкви (8, с. 40).

25. Самопроизвольные печали

Опять и опять плач и сетование!

Будет ли конец когда-нибудь?! Я все уже сказал, что может послужить к утешению вашему. Теперь извольте сами ухитряться разводить свою скорбь, как сумеете. Есть немощь человеческая, по которой иные сами себя произвольно раздражнивают. Печаль имеет некую и приятную сторону, хоть в том, что представляет разнообразие в установившейся однажды неизменной жизни. Вот и ну дражнить себя. Благо, что есть чем. Ну извольте в сем упражняться, коли охота (8, с. 40–41).

26. Скорби – лекарства Божии

У вас все прискорбности и прискорбности! Это спасительные Божии врачевства и свидетельство Божия к вам внимания. Благодушествуйте. Благодарите Господа и врачуйтесь или не мешайте врачебному действию сих лекарств какою-либо ропотливостию (8, с. 72–73).

27. Как молиться об облегчении скорби

О нелюбии мужа молитесь, да укротит его Господь. Что вы плакали, а он смеялся... тяжело, конечно. Но возьмите отсюда урок вперед прятать сии драгоценности – слезы, никому не показывая их, подражая св. Давиду, который ночью омочал постель свою слезами.

И о детях молитесь. Господь силен исправить их. Говорить же им, как видите, – лучше не говорить, коли они такие стали. Разве когда заметите их готовность послушать (8, с. 81).

28. О пользе скорбей

Говорите: «Слава Богу о всем!» Слава Богу, что посылает что потерпеть, ибо это то же, что доставлять случай к заслужению Царствия Божия, которое обетовано терпящим и в терпении благодушествующим. Терпеть – терпите, но приложите и благодушие... То от Бога, а это от вас; и будет у вас точка соприкосновения с Господом (8, с. 81).

29. Душевный мир гонит внешние скорби

Когда на душе хорошо, внешние нехорошества проходят, будто их не было. Уповайте на Господа и всегда просите Его заступления, и все у вас будет сходить с рук легко (8, с. 83).

СМЕРТНАЯ ПАМЯТЬ

1. Смерти надо ожидать всегда, оставаясь на своем посту

Нам надо поминутно чаять смерти и поминутно готовиться к ней, а не годами отдалять ее от себя. Вставая, говорите: «Это последний мой день, другого не видать мне». Ложась спать, опять говорите: «Лягу и не встану, не видать мне света Божия». Так и всякий день. И не будете ужасаться смерти. В монастырь зачем? Умирать надо на своем посту. Ваш пост – в семействе. Тут и умирать вам. Свои дела справляйте как следует – вот и все (2, с. 79–80)!

2. Болезнь прямо приводит к памяти смертной

Болезнь прямо приводит к памяти смертной, но можно и без того ухитриться – прививать к мысли память о смерти (2, с. 81).

3. Страх смерти должен растворяться надеждой

Страх смерти – спасительный страх, но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу, преданность в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем, что сопутствует ей и что последует за нею, и, от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию. При сем всячески старайтесь, чтобы у вас в течение ваших дел были всегда дела по заповедям... сознательно посвящаемые Богу. От сего будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу... Как Бог никогда не оставляет своих... то отсюда родится уверенность, что и вас Он не оставит (3, с. 29).

4. О памяти смертной

Да-да... Время течет... И не заметишь, как смерть придет. У вас там указали мне во мне знаки смерти... Хоть очень сомнительного значения, всяко, однако ж, поставив себя в состояние обреченного на смерть, которая может вот-вот прийти и захлебнуть, я чувствовал, как горько быть в таком состоянии... И только несомненная надежда на милость Божию может усладить его... Коль великая и неописанная милость Божия – Крест Господень. В нем вся наша надежда (3, с. 65).

5. О памятовании смерти

Научите себя думать и ожидать, что вот-вот смерть. Прицепите такую думу к чему-нибудь. Один старец приучил себя к такому думанию тем, что все посматривал на дверь, ожидая, что сию минуту отворится – и смерть предстанет... И тем всегда поддерживал в себе страх Божий и осторожное смотрение за собою (4, с. 142–143).

6. Гробики и картинки для памяти смертной

Гробик можно иметь, а можно и без него утвердиться в памяти смертной. И это лучше. Если заведете гробик, устройте так, чтоб другие его не видали. Покойней будет на душе и к делу ближе. Узнают – трубить начнут. А в этом какой толк? Тогда лучше бросить его или сжечь. Картинки смерти грешника и праведника достать, как я говорил, и прибить на глазах: удобнее будет и впечатлительнее. Не рассудите ли этим заменить гробик (4, с. 187)?

7. О памяти смерти

Болезнь! Что делать? Терпите и Бога благодарите, говоря в себе: «Эта болезнь грех ради моих, великих и неисчетных. Господь отнимает силы, чтоб хоть этим остепенить меня. Он уж не знает, как меня исправить. И милости, и скорбные посещения – все переиспытано, и все не впрок. Час же смерти близится, и, когда придет, что делать тогда моему окаянству? Господи, Боже мой! Пощади немощное создание Свое!»

В болезни-то, хоть и легкой, все смерть придет на память, чтоб дать душе самым делом испытать, сколь верно слово Премудрого: Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши^[199] (Сир. 7, 39). Я уже, чай, поминал вам, что хорошо достать картинки – смерть грешника и смерть праведника, прибавить бы Страшный Суд и мытарства и прибить все это у себя где-нибудь прямо против глаз, чтоб чаще встречались и напоминали об исходе. Какая от них премудрая и неумолчноглаголивая проповедь! Да отверзет только Господь уши сердца внимать тому, что вещается в ней (4, с. 200–201)!

Что о смерти помните, хорошо. Помышление спасительное, трезвости придающее. Оно отсекает лишние затеи и слезам учит и их поддерживает (4, с. 232).

8. Средство установиться в памяти смертной

Вы собираетесь в путь без возврата. А мне он ближе. Того и гляди, что свалишься. Около нас холера. Но и без нее можно умереть. А коли можно, надо готовиться. И всегда надо готовиться, и не готовиться только, но и совсем быть готову. Но то наша великая беда, что жив живое гадает и живое сие прогоняет память о предстоящей смерти. И забывается, что смерть за плечами. Оттого иные гроб делали и ставили на глазах, но, думается, и к нему можно привыкнуть. Иные заставляли спрашивать себя, прикажут ли доделать гроб или дорыть могилу. Один старец имел обычай почасту посматривать за дверь, не идет ли (т.е. Ангел смерти). Все сие показывает, что, как ни несомненно, что умрем, память о смерти надо ухитряться привить и укоренить в душе. Берегите сие спасительное помышление, чтоб не отходило. С утра, как проснетесь, так и переходите мыслию к последней минуте и к тому, что тотчас за нею следует – Божию решению. Станьте в сем помышлении и ходите так весь день. Посмотрите, что пообещает ваша душа: вниди в радость, – или: связавше, вверзите во тьму ^[200] (Мф. 25, 21; 22, 13). Должно же быть еще отселе некоторое предуказание имеющего быть тогда. Но лучше вопить: «Пощади Твое создание, Владыко!» (4, с. 219–220).

9. Непрестанное памятование о Боге и смерти

Приложите к памятованию о Боге память о смерти и вечности – блаженной или прегорькой. Эти два памятования будут отклонять вас от всего дурного даже в мыслях и направлять ко всему доброму, не напоказ, а искренно. Напрасно думают, будто память смертная отравляет жизнь. Не отравляет, а научает быть осторожным и воздерживаться от всего, отравляющего жизнь. Если бы побольше помнили о смерти, меньше было бы беспорядков в жизни, и частной, и общей (9, с. 118).

10. Память смертная рождает страх Божий

Неурядица внутри всегда от беспорядочности помышлений. Держите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и память о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в сердце и блюдите движения, там бывающие, и одни принимайте, другие отревайте...

Смерть тоже всегда должно видеть стоящею за плечами, ибо кто властен в жизни?.. Еще минута – и дух вон. Держите сие в мысли. От сих двух памятей страх Божий оживает... А где он, там стража внутри самая сильная, и все стоит в струнку, как солдаты на смотру. Делайте так. Только одно нерадение о спасении может отбивать от сего (6, с. 80–81).

СМИРЕНИЕ

1. Говорить и чувствовать, что никуда не гож, – дело хорошее

И говорить, и чувствовать, что никуда не гож, – дело хорошее. Стало, у вас эта сторона в порядке. Что хлопоты есть, так как же без них-то?

...Надо позаботиться, чтоб все это меньше осуечало... при всех хлопотах держать душу не суетящейся (1, с. 19–20).

Немощи свои видеть, жалеть об них и к Богу, по причине их, прибегать – се есть начало доброго пути. Когда это есть, поддерживайте сии расположения: повсюдные опасения за себя, боязнь падений и остерегательность (1, с. 21).

Но при этом добром расположении надо предохранять себя от излишества, меру надо знать и этому, а то в уныние впадешь, а далее – в отчаяние. При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, следовательно, когда самоохотно не отдадимся немощам, Он не попустит нам пасть (1, с. 21).

2. Помнить о своей грешности и почитать себя достойной наказания полезно для души

На свою часть берете, что болезнь мужа за ваши грехи. И сие добре! Добре и то, что помните о грешности и почитаете себя достойною наказания за нее. И апостол Павел во всю жизнь не забывал, что был гонитель Церкви, хоть трудами своими для Церкви мог загладить грехи десяти гонителей (1, с. 122).

Вам пригоже при чувстве грешности и чувство великой милости Божией. Судьбу свою вы предали в руки Божии. Добре, добре! Самое безопасное дело! Пусть будет так, как св. воле Божией угодно! В сем и стойте (1, с. 123).

3. Преуспеяние в смирении – верное свидетельство стояния на добром пути

Очень утешительно видеть, как преуспеваете вы в смиренных чувствах ваших. Тут верное свидетельство стояния на добром пути. Благослови вас, Господи, паче и паче смиряться (2, с. 6)!

4. Смирение – основа всего, без него сердце замкнется и все доброе в нем задохнется

Смирение – основа всего! Как отойдет смирение, сердце замкнется и все доброе в нем задохнется. Да будет всегда сердце сокрушенно и смиренно. У вас есть это. Не теряйте, а паче и паче развивайте сие чувство (2, с. 88).

5. Нормальное отношение к Богу – болезненное сокрушенное припадание: «Имиже веси судьбами, спаси мя!»

Нормальное к Богу наше отношение есть болезненное с сокрушением Ему припадание в сердце с воззваниями: «Имиже веси судьбами, спаси мя!» В руки Господни надо положить себя, да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас (2, с. 88).

6. Смирение и дух сокрушенный должны составлять фон нашей жизни

Смирение и дух сокрушенный должны составлять фон вашей жизни, как и всякого в истинном духе Христовом живущего (3, с. 230).

7. Напоминание о смирении

Готовясь к Святому Причастию, вы все повторяли один стишок хороший и спрашиваете, можно ли так продолжать? – Можно. Коротенькие молитовки, как скоро какая падет на сердце, заучивайте и чаще повторяйте, сколько бы их ни собралось. Из них составится многострунная псалтирь, и бряцайте, услаждая слух духовный. Что вы стараетесь не давать себе никакой поблажки, доброе дело. Надо держать себя в струнку, как солдат в строю... Да не склонитесь на самомнение и самоцен. Боже, упаси! Слыша иногда вразумления свыше, вы, натурально, можете подумать, что вы особа, из ряду выдающаяся, а между тем это скорее есть свидетельство немощности вашей, а не силы. Смиряйте себя сим помышлением... и чаще напоминайте себе о своих оплошностях, которых немало у всех нас бывает. Да хранит вас Господь в смирении. Вы хорошо делаете, что нередко ходите в общую трапезу, куда как хорошо! Сестры роптать не будут и к порядку приучатся. И вам самим это полезно, меньше шириться будете (3, с. 236–237).

8. Смирение и терпение – правители жизни духовной

Терпение и смирение – правители жизни духовной. Первое держит земные порядки, второе властвует над небесными... и держит их, или они держатся сами в нем, по любви своей к нему (3, с. 244).

9. Глубокое чувство смирения – признак правильной духовной жизни

Как восхитителен ваш аттестат: «Я такая скверная, такая нетерпеливая, смею роптать... Ничего не делаю, чтоб быть близкою Господу. Хуже меня не было никого и не будет». Особенно последнее многоценно. Если где-нибудь на свете ставят 100 баллов, то и вам следует поставить эту отметку.

Такие приговоры были бы очень бедственны, если б не было прописано: «Как бы хотелось сделаться хоть на чуточку получше».

Се наше дело – стремиться вперед к лучшему, а назади ничего не видеть достойного одобрения. И извольте по сей норме усовершать свою нравственность. Будет успех непременно (4, с. 5).

10. Смирение и терпение – путь к преуспеянию в делах и степенях по службе

Кто шествует путем смирения и терпения, тот не бывает в ущербе... Они путь к прочному преуспеянию и в делах, и в степенях по службе (4, с. 66).

11. Сокрушение и смирение сердца

Трудитесь над собой всеусильно, и Бог поможет вам преусилить. Целью имейте дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Когда они есть, это значит, что вы в должном настроении. Сии чувства должны быть постоянно присущими в сердце. И тогда – покров Божий и во всем духовном благопоспешество и успех. Тогда внимание к Богу стоит прочно и память Божия неотходна (4, с. 136–137).

12. Смирение – главное оружие в духовной брани

Нечего вам повторять, что несокрушимое оружие против врагов есть смирение. Смирение трудно достается. Можно считать себя смиренным, не имея и тени смирения. Одним размышлением не усмиришь себя. Лучший или единственный верный путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли. Без сего можно развить в себе сатанинскую гордыню, смиренничая в слове и положении тела. Остановитесь, пожалуйста, на этом пункте и со всем страхом разберите порядки жизни вашей. Есть ли в ней послушание и отречение от своей воли? Из всего, что вы делаете, что делаете вы не по своей воле, не по своему разуму и смышлению? Делаете ли что-либо нехотя, потому только, что приказано, из одного послушания? Рассмотрите, пожалуйста, и скажите. Если ничего нет такого, то порядки жизни вашей не приведут вас к смирению. Как ни смиряйте себя в мыслях, без смирительных дел не придет смирение. И надобно подумать хорошенько, как это устроить (4, с. 162).

13. Значение смирения в деле спасения

Смирение паче всего блюдите и молитесь о нем, да подано будет, и сами себя почаще теребите, наклоняя на самоуничижение. Как только проснетесь, поскорее позаботьтесь восчувствовать себя негожею, а там и весь день такою же быть старайтесь. На молитву становясь и к Господу приступая, паче уничижайтесь. Кто и к Кому дерзает обращаться и беседовать человеческою речью?! Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его как особую милость Божию. Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте тогда теребить себя. Господа ради не забывайте сего пунктика. Все другое ничто, когда сего нет. Были люди, которые одним смирением без подвигов спаслись, а без смирения никто не спасался и не спасется (4, с. 169).

14. Мера преуспеяния – сознание своей негодности

Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в полном значении сего слова, без всяких ограничений, так что, коль скоро дается себе цена, в каком бы то ни было отношении, дело пошло криво. И опасно. Подсядет враг и начнет отводить глаза, а тут камушек подбросит, споткнуться можно. Душа, дающая себе цену, точь-в-точь ворона, уронившая сыр. Помоги вам, Господи, усовершиться в сем невидении своих дел и трудов (4, с. 172).

15. Как испытать свое смирение

Называете себя худшею всех сестер. Слава Богу, если это не один язык говорит. Но если какая сестра придет и разбранит вас, да еще понапрасну, что с вами будет? Если почувствуете, что этого мало, удесятерить следует, – это будет значить, что вы и в чувстве грешница, а если не будет сего, сердце, значит, полно чувства праведности. Много есть добрых чувств, но чувство негожества есть основное, так что, коль скоро нет его, все не впрок. Заучите сие хорошенько (4, с. 180).

16. Смирение есть след Христов, благоухание Христово, одеяние Христово

Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, одеяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет, а без него никакие строгости не помогут (4, с. 199).

17. Смирение – паспорт в рай

Со смирением и без больших подвигов в рай попасть можно, а без него, как без паспорта, не пустят в рай Божий, который весь исполнен смиренниками (4, с. 211).

18. Вразумление о мнимом и истинном смирении

Слава Богу, что вы трудитесь и смирять себя не забываете. Смирение себя еще не смирение, а желание и искание его. Помоги вам, Господи, достигнуть его. Есть дух прелести, который не знать как обходит душу лукавством своим и запутывает ее помышления так, что она думает, будто смиренна, а внутри скрывает гордое самомнение. Вот и надобно пристально смотреть в сердце. Лучше всего пригожи тут смирительные внешние отношения. Но как их нет, то сами над собою трудитесь, навыкая смотреть на всех как из-под горы на гору, а не как с горы под гору (4, с. 215).

19. Смиренные о себе мысли и чувства – ангельские чувства

Ваши смиренные о себе мысли и чувства суть ангельские чувства. Как совершенны и как светлы Ангелы?! А они все смиренны, смиреннее всех людей. Смиренная душа всегда светла. Омрачение души начинается, когда она станет много о себе думать, ибо это дело темных сил (9, с. 57).

20. Чувство благодарения за внутреннее добро есть проявление смирения

Чувство благодарения за внутреннее добро с помощию Божиею есть тоже проявление смирения, как самоуничижение – за свое худо. От благодарения за Божие содействие в добре должно прийти чувство вседействия Божия в нас о Христе Иисусе, каким полна была душа св. Павла: Не аз, но благодать^[201]... живет во мне Христос^[202]... вся могу о укрепляющем... Вас смиряет всесовершенство Божие, которое поставлено нам в образец: Якоже Отец ваш (6, с. 64–65).

21. Смирительные попущения

Благодарение Господу за все сие... После хорошества вы испытываете, что враг нападает. Это Господь попускает, чтобы закрыть доброе испытанное, чтоб, засмотревшись на него, душа не надмилась.

У врага же одно побуждение – мщение и зависть... Чает он: авось собьет с толку... Господь же обращает это в средство к смирению испытывающего сие... Но ненадолго попускает, ибо, как только воззовет кто, тотчас помощь от Господа и враг отходит (6, с. 65).

22. Смирение – самый надежный путь к наследию Царствия Небесного

Самый надежный путь к наследию Царствия есть смирение. Оно, когда укоренится в душе, принесет и упование спасения (8, с. 16).

23. О смирении и любви

«Смирения и любви нет». Пока их не будет – и ничего духовного не будет. Духовное зарождается и растет вместе с их зарождением и возрастанием. Они то же для души, что стеснение плоти для тела... Смирение приобретается делами смирения, любовь – делами любви. Извольте так делать (8, с. 203).

СОВЕСТЬ

1. В совести Сам Бог говорит. Ничего не делать против совести

Вы написали, что часто совесть вас тревожит после разговоров с приходящими. Тут будто источник вашей раздражительности. Очень недивно, что так есть. Да ведь закон есть неотложный – ничего не допускать, против чего восстает совесть, и извольте так делать. В совести Сам Бог говорит. Следовательно, ее надо слушать паче всего (1, с. 120).

2. Надо не допускать и малых действий, обличаемых совестью

Вы писали, что допускаете некоторые действия не крупных разрядов, за которые потом обличает совесть. Это, сколько сил есть, надо не допускать. Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, нежели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою – значит Богоугождение ставить ниже самоугождения. Когда враг вперед скажет вам: «Сделай такое и такое распоряжение», не слушайте его, а, отгнавши его неприязнию к нему и его урокам, продолжайте свою молитву не прерываясь (3, с. 231).

СОВЕТ

1. Что спрашивают – беды, нет. Сказывайте, что знаете, а чего не знаете, говорите: «не знаю»

Касательно того, что обращаются за советами, что же тут? Сказывайте, что знаете, а что не знаете, говорите: «не знаю». Что спрашивают – беды нет. А мечтать о себе из-за этого дурно... Вот это гнать надо. Да надо разбирать, что язык говорит и что прячется в сердце за языком (1, с. 20).

Я не совсем вижу, какие это дела, относительно которых приходят к вам за советом... житейские или духовные? Какого бы рода, впрочем, они ни были, мера ведения вашего да будет для вас мерою ваших советовательных речей... и не стыдитесь говорить «не могу сказать», когда не ведаете ясно дела. И о духовных вещах можете давать советы в отношении к тому, что сами испытали... Путь падения вам ведом и путь покаяния и восстания от падения тоже ведом, и вторичное падение, и вторичное восстание... и состояние на добром пути ведомо. Во всем этом можете предлагать советы о всем, что знаете. Чего же не испытали, говорите: «не знаю» не стыдясь (3, с. 126).

СОН, СНОВИДЕНИЯ

1. Сон для удовлетворения потребностей

И относительно сна лучше вам так действовать: когда не станет сил, лечь и заснуть, не в угоду плоти, а в удовлетворение потребности, чтоб потом бодрее действовать (1, с. 7).

2. Сознание вездеприсутствия Божия прогоняет сон

Бог везде есть. Если живо сознать сие, то сну не будет места, как нельзя ему быть: «Царь стоит пред глазами (1, с. 10).

3. Сон прогоняется, когда молитва Иисусова внедряется в сердце

В книгах пишется, что когда молитва Иисусова возьмет силу и внедрится в сердце, тогда она придает бодренности и сон прогоняет. Попробуйте этот рецепт (1, с. 9–10).

4. Утешительный сон

А что видевший сон сей принят в дом Божий – это очевидно. Если бы не был принят, то от ворот бы отогнали слуги. И так милость Божия сретает вас и обнимает. Извольте благодушно стоять в истине и по ее указанию простираться вперед... Что сказала вам Матерь Божия, это верх утешения и воодушевления. Она ведь Мать всех нас, христиан. И как Господу, за нас умершему, мы все дороги, так и Ей. Вращайте почаще в уме сии утешительные извещения свыше (1, с. 152).

5. Сон о преосвященном Игнатии (Брянчанинове)

Сон о преосвящ. Игнатии – мудреный. Что Преосвящ. угодил Богу, в этом нет сомнения. Но сон-то сей от Бога ли? Лукавый может привиться сюда. Особенно то сомнительно, что советует сочинения свои читать, а там ложь есть. Спириты письмо от него пустили в ход. И это недобре. У спиритов бесенята действуют. Недаром рекомендуют они писания сии (2, с. 54).

6. Истолкование сна

Ваш сон! Принимаю осанку Псомисофаниха и толкую. Пчелы – добрые мысли... Мальчишки – бесенята, покушающиеся разогнать их. Стража – внимание. Только пальчиком грозить мало. Надо построже припугнуть, призыванием имени Господа (3, с. 41).

7. Отзыв святителя на замечательный сон адресатки

Сон ваш, точно, очень хорош. Это ваш Ангел Хранитель что-то сказал. Только не знаю, как это ему вздумалось взять мою образину? Ведь они видят не наружу, а нутро (3, с. 85).

8. Снам лучше не верить

В письме великопостном вы спрашиваете: можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то по сбытии благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство – молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории. Печатлейте тогда посильнее эти события в голове и глаз умственных с них не спускайте. Держите на них все внимание. Дурные мысли тотчас начнут ослабевать и уйдут (3, с. 116).

9. Благодатные сны и внушения должно считать понуждением к усовершенствованию

Сны ваши и невидимые внушения, в сердце отзывающиеся, все хорошего происхождения и означают одно: что путь ваш хорош и приведет к доброму концу, если не соступите с него и будете, не жалея себя, продолжать его все в одном и том же чине. Чтобы вы не разленились, не покусились на льготы, подумав в самопрельщении, что вы уже много прошли и высоко взошли, милостивый Господь и устрояет вам понукания, как бы говоря: «Не засматривайся на себя, смотри под ноги и не зевай по сторонам, а все иди и иди, будто не начинал, ибо путь еще долог...» Так всегда и понимайте сии внушения, что они не награда за прошедшее, а понуждение спешить вперед и вперед. Что значит по частям каждый сон и каждое внушение, это трудно разгадать и не нужно... Нужно общее, а оно видно... и то, что всегда последь хорошая, все сваливается с души, и она вводится в иную область отрешенную (3, с. 234).

10. Сны и происходящая от них опасность для подвижницы

Сны!! – Неужто они занимают вас и держатся в голове? Откровение что ли? Пустошь – сны. Да смотрите еще, как бы враг не успел чрез них как-нибудь обмануть. Покажет сны благовидные, а потом начнет трубить в уши: «Это тебе Бог послал извещение за труды твои» и проч. Раз, два, три – глядишь, душа-то погнется на эту сторону. Но только поверь она хоть на волос, что это от Бога, тотчас пойдет самочувствие, самоценение – помышления сокровенные, при всех смиренничаниях уместные. Врагу только это успеть бы набить в душу, а там уж у него все пойдет гладко. Так вот и посмотрите попристальнее. Если было что подобное, то тут есть вражье нечто. Господа ради всячески смиряйте себя. Вам особенно надобно озаботиться укоренением сего чувства. Пост ваш и молитвенное правило имеют вид особенности. Тут врагу простор.

Подойдет и начнет величать: «Ты молитвенница, ты постница, не то, что те ленивицы, ядцы и пийцы» и пр. На деле же что молитва? Даст Бог – есть, а нет – мыслей не соберешь. Что пост? Совершенное ничто. Лукавый сам никогда не ест. Не поостережетесь – и беда. Да смотрите, как бы еще он не пришел в каком светлом виде! Того и гляди. Посмотрите, если есть в душе хоть мимолетное помышление, что сны ваши были нечто особенное, то быть беде. Держите ухо остро. Вам самим все виднее. Станьте пред Господом и при свете лица Его определите себя. Если есть что, изгладить надо до корня, чтоб и следа малого не оставалось (4, с. 221–222).

11. О сновидениях

«О сновидениях не имею что сказать. Исторически уж подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать – ума не приложить. Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда недостает уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы (7, с. 178).

12. Утешительный сон

Сон о вашей дочери почившей очень отраден. Видите, что ей хорошо. Чего же скорбеть-то? Уж после такого уведомления и малая скорбь – грех, а не только большая. Извольте радоваться и Бога всячески благодарить, что взял дочь к Себе пораньше (8, с. 44).

Сон ваш очень утешителен. Он указывает вам престолы, с означением и добродетелей, за которые они даются. То, что это вам показано, дает разуметь, что престолы сии вам предназначаются, если преуспеете в тех добродетелях. Если бы зародыша этих добродетелей не было у вас, это не было бы вам показано. Показано же, чтоб вы те добродетели, коих зародыш есть, доводили до совершенства (8, с. 88).

Явившийся вам во сне был ваш Ангел Хранитель. Видя в этом милость Божию к вам, не смею быть и сам немилостивым. Посылаю с сей почтою книгу проповедей о покаянии и исправлении жизни. Не годится ли она вам (8, с. 170)?

13. О виденных снах

Сны. Крест рассыпался... Это указание, что у вас терпения нет... Примитесь за терпение, и крест опять созиждется в вас...

Ваш сон не умею понять. Но не видно никакого указания грозного. Видно, что святитель не против вас, когда дал себя лобызать... Не умалилась ли ваша вера и величание его (6, с. 198)?!

14. Несбывшийся сон

Я поминал вам о похоронах по поводу вашего сна, который пророчил мне смерть в первых числах августа. Но вот, по милости Божией, первые числа уже миновали, а смерть забыла о своих угрозах. Верно, это не относится к нынешнему году. Однако ж все в руках Божиих. Повелит – и жизни конец (8, с. 35)!

15. Истолкование сна

Ваши сны очень утешительны. Они означают, что Господь блюдет вас и ведет дело к тому, чтобы отогнать от вас врага. Что дальше не пропустили – это или означает степень, какой кто удостоивается, ибо не все одинаковы. Или дано сие видеть в побуждение, что не надобно останавливаться на полдороге, а следует искать и искать или, как апостол, все гнать вперед. А что видевший сон сей принят в дом Божий, это очевидно. Если б не был принят, то от ворот бы отогнали слуги. Итак, милость Божия сретает вас и обнимает. Извольте благодушно стоять в истине и по ее указанию простираться вперед. Благослови вас, Господи. Что сказала вам Матерь Божия, это верх утешения и воодушевления! Она ведь Мать всех нас, христиан. И как Господу, за нас умершему, мы все дороги, так и Ей. Вращайте почаще в уме сии утешительные извещения свыше (8, с. 221).

СПАСЕНИЕ

1. Дела монахов и мирян имеют единый христианский идеал

Посылаю вам три книжки «Напоминание инокиням об иночестве». Хоть тут речь все о монашеских делах, но они ведь все же христианские суть, и что говорится инокиням, то в своем виде может быть приложимо и не к монахам... Когда говорится, например, о молитве, редко что из говоримого неприложимо и ко всем христианам. Молитва как молитва везде одна... То же о терпении, о хождении в церковь и должном стоянии в храме, о самоотвержении, о смирении и пр. и пр. (1, с. 67).

2. Нужно из всего и отовсюду собирать себе уроки во спасение

Умудряйтесь во спасение, изо всего и отовсюду собирайте себе уроки (1, с. 67).

3. Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы

Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, и Он уже, по мере нашего к Нему прилепления, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить; заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся (1, с. 74).

4. Многие пути к спасению, нужно держаться одного

Москва одна, а дорог к ней много, и всякая в нее приводит. Но если кто, направляясь по одной дороге, например, Петербургской, потом услышав, что есть Смоленская туда дорога, бросит свою... и перейдет на эту, а с этой на Калужскую, а с Калужской на Владимирскую, с Владимирской на Ярославскую, все потому, что знающие люди говорят о тех дорогах, то он никогда не доедет до Москвы. Так и в духовной жизни есть град пресветлый, куда все стремятся, и дороги в него разные... и всем в него доходить можно. Но стань переменять дороги, хоть по указанию и знающих, очень недивно, что и не доберешься до того града (1, с. 126).

5. Господь все устрояет и во внутренней, и во внешней жизни

И обще углубите убеждение и чувство, что Господь все устрояет и во внешней, и во внутренней жизни.

Ничто существенно доброе не укореняется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать, однако, и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их (1, с. 128).

6. Ободрение чувств при греховном бессилии в деле спасения. Нечаяние спасения должно выбросить из словаря христианского

Чувство бессилия самому спастись в порядке вещей, но нечаяние спасения должно выбросить из словаря христианского... Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к тому всячески располагающего и укрепляющего (1, с. 249–250).

7. Пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место и может увенчаться успехом

Вашему приятелю N... доложите, что пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место и может увенчаться успехом. Стоит только прийти к Спасителю. А Он грядущего к Нему никогда не ижденет. Сколько бы ни было грехов и как бы велики они ни были, все простит Господь кающемуся и искренно положившему не поблажать более себе, а, напротив, стоять добре, хоть бы из-за того угрожала смерть. Если недостает такого упования на Спасителя, молиться надо Ему же – и подаст (1, с. 253).

8. Отсоветование замужней поступать в монастырь и наставление ей об отношениях к светскому обществу

И вы в монастырь... Вам теперь нет дороги туда. Дома устрояйте монастырь. Вам это очень можно. Ведь и супруг ваш с монашескими задатками. Теперь его поглощают соли, кислоты, газы и пр... Эта часть ничего не дает: слишком земна. Но беспредельная Премудрость Божия, все мерою, весом и числом устроившая, тут осязательнее для очей, даже телесных. Он себе пусть в стихиях с Богом беседует, а вы – в молитве и благотворениях пребывайте. И добре будет течь жизнь ваша...

Только общество – из всяких личностей мудреных... Делать нечего. Терпеть надобно. Поминайте Лота... Кругом Содом, а он своим чередом... Он мучился душою, но это не мешало спасению. Бегайте осуждения, думая о других, нескладных, что это они только на время дали себе льготу и простор. Но вот-вот остепенятся и пойдут добре ко Господу.

От обычаев светских, я думаю, можно от многих безобидно отказываться, уступая по временам только неизбежнейшим (2, с. 120–121).

9. Хозяйство может не препятствовать духовному делу

Мужу вашему поклон. Желаю ему преуспевать в хозяйственных делах, без ущерба, однако ж, духовному делу. Какой хозяин был Авраам... Иов, другие патриархи. А представляются образцами веры, терпения и всех добродетелей (2, с. 126).

10. Свобода от городской суеты способствует духовной жизни

Бог дал вам нынешнюю зиму быть свободною от городской суетности и пользоваться уединением. Хотя житейская забота всюду сопровождает житейских людей, но и уединение, когда между всем этим улучить свободную минуту и удобный досуг, даст свое, ввязывая в душе сочувствие к себе, а чрез него, как чрез отверстые уста, влагая в жаждущую душу сродные ему блага (2, с. 126–127).

11. Хлопоты по хозяйству – всеобщая епитимия. Как поступать, чтобы они не заглушали духовной жизни

Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что это отбивает от других любимых занятий... Что же делать? Таково уже дело хозяйское. Ничего тут не остается, как терпение... На то и обречена настоящая жизнь, чтобы работать в поте лица, а не философствовать. Это наша всеобщая епитимия. Но умудряйтесь как-нибудь облегчать эту тяготу... Чем? Когда умовыми занятиями, когда эстетическими удовольствиями, когда утешениями взаимнообщения братского с другими... Наиболее же удовлетворением религиозных потребностей и стремлений.

Прибавьте к сему навык занимать душу хозяйством, когда какое хозяйское дело на глазах. А когда его нет на глазах, занимайте душу другим чем, паче же чем-либо, к Богу относящимся. Если употребить небольшое усилие, то, кажется, навык такой приобрести можно (2, с. 127128).

12. О памятовании Бога при житейских хлопотах

Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня, то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов (2, с. 131–132).

13. Благословение на удаление от молвы житейской

Вы находите лучшим удалиться от среды молвы житейской. Бог благословит! Есть крепкие души, которые и дела свои житейские добре ведут, и в том, что ко спасению потребно, не отстают от других. Но это не для всех. Господь да умудрит вас в устроении своей жизни.

Благослови вас, Господи, и все семейство ваше, и все житейские дела ваши (2, с. 138).

14. Как совмещать необходимые житейские заботы с евангельскою беспопечительностью

Пишете, что вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наважденье. Как нам нужны кров, одежда, пища и др. вещи, то нужно и добывать их, нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное – непрестанную заботу, которою и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: Не пецытеся на утрей: утрений бо собою печется^[203] и т.д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб, всё делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит...

Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно, без Божия промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главною целию и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни.

Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтоб бороться с сим злом, как вы боролись бы, если б враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться – она отойдет, как и всякая другая немочь душевная, когда с нею борются.

Как бороться? Начинайте – и научитесь... Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет (2, с. 139–140).

15. Желающему спасения необходимо обращаться к Господу с верой и полной Ему преданностью, ибо спасение от Господа

Благослови вас, Господи, на пути, которым идете. Господь всюду есть и все видит, что кто для Него собственно делает. Он же всегда готов и с помощию ко всякому, кто прибегает к Нему за нею. Таким образом, если положите в сердце внимать всегда Господу, присущему вам и в вас, и все направлять на угождение Ему Единому, а затем со всяким недоумением, со всякою духовною нуждою к Нему обращаться, с верою и полною Ему преданностию, то будьте уверены, что все дела ваши, и внутренние, и внешние, пойдут самым благоуспешным образом. Велико дело сознать, что без Него ничего не можем, а еще более велико – с верою к Нему только прибегать, ожидать несомненно помощи (2, с. 199–200).

16. Спасение живущему в семье – от семейных добродетелей

Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей. Но ведь дело не в том, чтобы все представить в отличном виде, а чтобы сделать все зависящее. Коль скоро все сделано, нечего себя мучить. Конечно, и спустя рукава не следует действовать, но и томить себя не след, предоставляя все Господу (2, с. 200).

17. О житии в мире по-евангельски

Что с миром нельзя помирить Евангелия, это знал Господь, давая заповеди, но нигде не сказал, что можно было делать уступки миру. Уступки – измена Господу.

Надобно только различать явную заповедь от того, что не определено заповедию, а оставлено нам на свободу. В последнем случае меру уступки определяет благоразумие, которое иногда и требует сего.

Борьбы же прекращать не следует, а следует только изворачиваться в средствах. Одно не берет – другое придумать, паче же молиться Господу, чтоб и вразумлял, и силу давал.

Благослови вас, Господи (2, с. 202)!

18. Христианин должен восстановить образ Божий в себе

Бог благоволил отпечатлеть в нас Свой лик, создав нас по образу Своему. Всматривайтесь в сей лик и восстановляйте его в себе при свете Божием, ибо он засорен и черты его помутились и попортились. Чтоб не вкралась ошибка в сем, имейте подлиннейший лик Божий в Господе Спасителе. С Него снимите и в себе носите, ибо Он есть образ ипостаси Отчей. Хотя и не хотя, мы принимаем образ как итог жизни. Избави нас, Господи, от такого горького случая, чтоб Господь, когда предстанем Ему по смерти, сказал: «Чей это образ?!» Ибо это однозначительно с «связавше его, ввергните» (2, с. 226).

19. Спасение во всяком положении можно совершать

Спасение во всяком положении можно совершать. Главное – в благонастроении сердца. А по нему прилаживайте и телесную, и внешнюю жизнь. Господь да вразумит вас (3, с. 6).

Спастися везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и благодать Божию погашающих, если общение с Святой Церковию и исполнение всего церковного прочны, и верны, и усердны, то состояние ваше спасенное; остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство. С таким настроением и в монастыре, и без монастыря спасетесь (3, с. 8–9).

20. Доброе настроение учит из всего извлекать пользу

Я не мастер писать увлекательно, но, полагаю, доброе ваше настроение, или случайное, или всегдашнее, дало вам возможность и в простом слове найти нечто благопотребное для вас. Даруй вам, Господи, всегда быть в добром настроении, тогда из всего будете почерпать себе назидание и поддержку. Учитесь сему в книгах святителя Тихона – «Сокровище, от мира собираемое»... какое обилие там духовной мудрости (3, с. 21)!

21. Нужно всегда иметь упование спасения

Помышляя о себе, сокрушаетесь о прежнем и боитесь за свое бессилие, прилагайте к сему всегда и упование спасения. Ибо имеем Господа Спасителя, Который только и делает, что печется об устроении спасения каждого верующего... того спасения, основание которому положил Сам Он. Сам положил Он основание спасения всех, Сам и прилагает его к каждому. Веруйте и всю себя предайте Господу (3, с. 22).

22. Вразумление для борьбы с маловерием и безнадежием и для укрепления веры и упования на получение спасения

Грехи ваши велики и очень велики. Но нет греха, побеждающего милосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на Небе, а в момент Исповедания сие небесное решение объявляется вам. Рукописание всех грехов всех людей Господь Спаситель вознес на теле Своем на Крест и там разодрал его. Приложение к каждому сего действия беспредельного милосердия Божия совершается в Таинстве Покаяния и бывает действительно. Получивший разрешение от духовного отца обезвиненным состоит пред лицем правды Божией (3, с. 132).

Слабость веры и скудость упования помилования производится врагом нашим. Грехи наши без его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и Исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего Таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его и или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение чрез него. Ваше маловерие и безнадежие – его кознь. Вооружитесь против сего и прогоните врага и его внушения (3, с. 133).

Господь хочет всем спастися, следовательно, и вам. По устроении нашего спасения чрез воплощенное домостроительство у Господа теперь одно попечение – всех привлекать к Себе для дарования им спасения. И Он действительно влечет. Ни один грешник не бывает без сего, и вас влечет и зовет. Теперешняя ваша забота о спасении души что означает?

Означает зов Господа: «Приди ко Мне, обремененный, и Я упокою тебя!» Забота сия ваше ли дело? Нет! Это Господь всеял ее. Если же Он всеял, то можно ли сомневаться, что Он и даст вам спасение? Он побуждает вас искать прощения грехов у Него Самого, конечно, готов будучи и даровать сие прощение. Идите же к Нему с полною верою и не давайте врагу разорять вашу веру и упование спасения.

Святитель Тихон уверяет, что враг, когда склоняет на грех, внушает: «Не бойся, Бог милосерд», а когда доведет до греха, тогда мутит и крушит душу: «Нет тебе спасения» (3, с. 133).

Такими мыслями и другими подобными трудитесь восставлять свою веру и упование спасения. Чаще приводите на мысль блудного сына. Не ждал отец, пока блудный сын дойдет до него, но вышел сам навстречу ему и, не дожидаясь слова его, заключил его в объятия свои. Только, выходит, у Бога и есть, что желание спасения всех, сюда направляются все попечения Божии (3, с. 133–134).

Отец Небесный уверяет: «Не хочу смерти грешника». Сын Божий одесную Отца что делает? Выну ходатайствует о нас. А Дух Святой? И Он тоже ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными... Так вот как дело есть на Небе. А враг хочет уверить вас, что вам нет помилования и спасения у Бога, прогневанного вами. И вы верите ему, этой лжи его. Ибо у Бога и помышления нет о непомиловании, а есть одна мысль и одно желание – миловать и миловать... приходи всякий (3, с. 134).

Вы сказали, что вы уже отстали от грехов и, вероятно, исповедались и разрешение получили. Враг мучит вас только маловерием и слабонадежием. Рассуждайте и молитесь и возбуждайте свою веру и надежду...

Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения. Извольте приложить сии деятельные труды, и вера с надеждой тотчас начнут оживать. Какие дела и труды?

1) Отвращение возыметь ко всем грехам – не делам только, но и к мыслям и сочувствиям к ним; 2) определить себя на дела, противоположные им. Это вы сами для себя должны найти и установить; 3) главное – плоти угодия бегать... ее надо строго наказать – умертвить; 4) молитвенный чин установить, домашний и церковный... 5) внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуждать движения страстей (3, с. 134).

23. Основные правила для содевания спасения

Страх Божий – главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, все по-своему устрояет в душе. Есть он у вас? Если есть, благодарите Бога и храните его, а если нет, разбудите его, ибо он в духе нашем содержится, и если не проявляется, то по нашему невниманию.

От страха Божия – первое чадо – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца!

Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и Суде.

Как только проснетесь, так призывайте сию память и весь день будьте в содружестве с нею, как первою советницею своею.

К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит и самое сокровенное. Сие сознание – с памятью смертною неразлучным имеют страх Божий.

Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца с непрестанными взываниями к Господу Спасителю. Вот и все!

Если это есть в вас в какой-либо степени, то дело спасения вашего в ходу, а если нет, надо все поднять в сердце. Ибо если сего нет, все другое ничто (3, с. 251–252).

Вы теперь вступили в обитель – удобнейшее для подвизающихся место. Не подумайте, что теперь можно умалить бдительность над собою и сократить труды. Нет. Тут-то и предлежит паче изощрять внимание и присмотр за собою. В миру свои искушения, в монастыре – свои, и последние, верно, будут покруче. Будьте готовы встретить. Говорите, что там, где вы жили, часто вас рассерживали дети и прислуга. Как вы теперь живете одни, то с этой стороны безопасны. Но враг найдет, как поднять улегающуюся страсть. Смотрите и приучайтесь не одолевать только, но и предотвращать восстания (4, с. 175).

24. Наставление о содевании со страхом своего спасения и готовности встречать искушения

Велика милость Божия к нам, грешным! Позвал вас Господь. Хорошо, что послушались и пошли. Пошли – так не озирайтесь вспять и не ленитесь работать. Первым вашим послушаниям положено начало, а конец впереди. Вы сели на лодку и поплыли. Со страхом и трепетом молите Господа, да поможет вам преплыть море свое и достигнуть пристани. Бездна под нами. Долго ли до беды? Опрокинется лодочка – и пошли ко дну. А берег-то, кто знает, близко ли? Берег – гроб. До последнего издыхания нельзя оставлять опасливости от ожидания крушений. Содержа сие в мысли, никогда не поддавайтесь беспечности или какому послаблению, в той мысли, что вы будто вне опасности. Ведайте, что, что бы вы ни наделали и что бы вам явлено ни было, все ничто, пока вы не в пристани. Пишу сие не затем, чтоб вас обескураживать, но затем, чтоб вы ухо держали остро. Господь вам помощник, Господь всесильный и многомилостивый. Не должно потому предаваться отчаянию, а идти бодро в надежде, хотя и со страхом. Но Господь – помощник ретивым, трудящимся (4, с. 174–175).

25. Вклады в небесную сокровищницу

Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть она коротенькая, а в продолжение ее можно заготовить провианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его.

Вот об этом и должна быть теперь у нас вся забота: чтоб побольше переслать туда вкладов. И забота эта не мудрена и не тяжела, как удостоверяет Сам Господь, говоря: иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф. 11, 30) (9, с. 61–62).

26. Участие человека в деле спасения

Не все совершает один Дух Божий. Требуется нечто и от нас, и это нечто немаловажно. Дух Божий возбуждает, благовестие указывает, за что взяться. Сие от Бога. Но, сделав сие, Бог останавливается – и ждет нашего произволения. Первыми действиями своими Бог как бы спрашивает: хочешь выйти из беды? Вот что делай. Момент сей самый важный. Склонится кто на указание – открывает вход дальнейшим действиям благодати, которая и вводит его потом в область спасенных. Не склонится – пресекает дальнейшие действия благодати и таковой остается в среде погибающих.

Апостол Павел проповедует в Ареопаге. После проповеди св. Дионисий и еще кто-то идут вслед его и крестятся; а из прочих кто говорит: «Чему это учит суесловивый сей?» – а кто: «Приходи в другой раз, послушаем тебя». Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор и только того, кто изберет спасение, спасает» (9, с. 83–84).

27. Разрешение недоумения о спасении одною верою

Таинства Господь учредил... И тут нам нечего философствовать. Об условиях спасения вы говорите: «Ап. Павел сказал: «”Веруй в Господа и спасешься”». Что значит веровать в Господа? Брось идолопоклонство, прими веру христианскую, следовательно, все, что содержит христианство: и веру, и заповеди, и Таинства, и все порядки.

Св. Павел так сказал, а Господь сказал на такой вопрос: Соблюди заповеди, аще хощеши внити в живот^[204]. Св. Марк пишет: Иже веру имет и крестится, спасен будет^[205]. И другие еще есть места. Когда соберем все воедино, будет, что и верование, и жизнь по заповедям, и освящение Таинствами, и руководство Богом учрежденных пастырей, и союз с истинною Церковию совершенно необходимы для получения спасения.

Потрудитесь замечать, когда придется прочитывать об условиях спасения, и записывать такие места... увидите, какая полная система выйдет, но уж никак не одна вера. Пожалуй, и вера христианская, т.е. все христианское устроение (6, с. 7).

28. Предуставленные и непредуставленные

Спрашиваете, как так: предуставленные уверовали?.. стало быть, которые не уверовали, не предуставлены. Чем же они виноваты? Недоумение ваше стоит на мысли, что одни веруют, потому что предуставлены, а другие не веруют, потому что не предуставлены. Мысль неверна, ибо дело бывает наоборот: предуставление от уверования, а непредуставление от неуверования. Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть. Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промышления и внутри, и вовне... Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: «Ну, делать нечего, оставайся». Бог не хочет смерти грешника, но и произволения не насилует и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом и как предвидит, так и определяет. Таким же образом решается и то, как Бог уши закрывает, чтобы не слышали... и еще как ожесточает... Бог все употребляет, чтобы образумить человека: одно не смиряет его – другое делает для него, другое безуспешно – третье употребляет, так до конца. Кто покоряется, тот спасается; и кто не слушается, начиная с первого вразумления до последнего, тот все более и более ожестевает и наконец делается никуда не гожим и неисправимым. Вот этот итог и означается словами: уши закрыл Бог или ожесточил... Это образ Божия определения такого: больше нечего Мне для тебя сделать, чтоб ты услышал, не услышишь больше ничего, оставайся, как глухой... То же и об ожестении (6, с. 60–61).

29. Общее наставление, как спасти душу

Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.

Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: Аще хощеши спасен быти, соблюди заповеди. Это же и я вам предлагаю.

Каковы заповеди? – Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол... и замечайте, что там относится к вам... берите то для себя в правило; а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.

Если вам свободно ходить в церковь, ходите, как только возможно. А если всякий день возможно, всякий день ходите. Милостыню подавайте...

Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте.

Будьте уступчивы... Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно имейте (8, с. 167).

30. В чем спасение

Бога бойтеся и заповеди Его исполняйте... Ибо в этом спасение. Церковь Божию любите. Со всеми в ладах будьте... милостыню по силам не забывайте... Терпите, что пошлет Бог потерпеть (8, с. 169).

31. Искать спасения – значит искать Господа

Ищешь спасения – доброго дела ищешь, душа дороже всего мира. Но ничего нет легче, как найти спасение, ибо имеем Спасителя – премудрого, всеблагого и всемогущего, Который ничего так не желает, как спасения каждого из нас. К Нему и обращайся, Его единого проси и моли, и Он доведет тебя до спасения, имиже весть судьбами. Спасения искать есть то же, что Господа искать. А Господь везде есть, и где бы ни был ищущий Его, тут и Он есть... и готов дать Себя тому, кто ищет Его... Отвори Ему дверь сердца – и Он войдет... Вот и обретение Господа и с Ним спасения... Ведай сие... и сего взыщи. Господь Сам научит тебя всему. Бог в помощь! Не дремли (8, с. 181–182)!

СПАСИТЕЛЬ

1. Души спасает Спаситель, а не мы

Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, и Он уже по мере нашего к Нему прилепления подает нам все нужное ко спасению (1, с. 74).

2. Сын Божий, соединив Божество с человечеством, дал нам возможность соединиться через Него с Богом

Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают Таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша – жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос (1, с. 74).

3. Имеем Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к добру всячески располагающего

Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к тому всячески располагающего и укрепляющего (1, с. 250).

4. Имеем Спасителя, у Которого только и попечения, что о спасении нашем

Имеем Спасителя, у Которого только и попечения, что о спасении нашем. Взывайте... услышит! И скажет: «Хощу, очистися» (1, с. 253).

Помышляя о себе, сокрушаетесь о прежнем и боитесь за свое бессилие; прилагайте к сему всегда и упование спасения. Ибо имеем Господа Спасителя, Который только и делает, что печется об устроении спасения каждого верующего... того спасения, основание которому положил Сам Он. Сам положил Он основание спасения всех, Сам и прилагает его к каждому. Веруйте и всю себя предайте Господу (3, с. 22).

5. О пребывании с Господом и о внутреннем очищении

Чего скучать? Господь близ. С Ним быть – все одно, хоть в этом, хоть на том свете. Только бы благоволил Он удерживать от всего несродного Ему и внутри, как вовне. Вовне легче быть исправным. Стыд пред людьми помогает. А внутри – авось, небось. И идут своим чередом недобротные помышления и желания. И беречься-то никак не убережешься. Боже, милостив буди нам, грешным (3, с. 74)!

6. Спаситель всем хочет спастись. Хотение Его есть и дело, если не встречает препон со стороны нашего произволения

Имеем Господа Спасителя, всем хотящего спастися. Поскольку хотение Его есть и дело, как скоро не встречает препон со стороны нашего произволения, то сами видите, что мешает родиться уверенности во спасении. Именно это есть неправое настроение произволения. Смотрите, как идет молитва – барометр духовной жизни (4, с. 5).

7. Спаситель – солнце в духовном мире

Планеты обращены к Солнцу и им правятся в движении. И весь духовный мир: Ангелы и святые на Небе, и люди, духовно живущие на земле, – обращены к Господу Спасителю и Им хороводятся. Он – центр, вокруг которого все вращается, возглавитель всяческих, яже на небеси и на земли (см. Еф. 1, 10) (10, с. 111–112, примечание 3).

8. Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек не в силах сделать этого. Дух Божий совершает его в нас ради искупления, принесенного Сыном Божиим

Как скатились мы под гору, обратно тому надо и восходить опять на гору. Как зашла болезнь, противоположно тому действуя, можно изгнать ее. Отпали от Бога – надобно воссоединиться с Ним. Отпали, усомнившись в слове Бога, – надо восставить полную веру сему слову. Потеряв веру Богу и в Бога, приняли мы пагубное решение: так я сам, – надо уничтожить это я сам. Когда образовалось это пагубное я сам, дух наш потерял свойственную ему силу властвовать над душою и телом и, напротив, сам подпал под иго рабства им; надо восстановить сию власть духа. Когда власть духа пресеклась, потребности души и тела разбрелись в разные стороны и в желаниях наших произошло смятение; надо все эти потребности опять привесть к единству и установить в их чине взаимоподчинение. Вместе с пагубным я сам втеснилась в круг жизни нашей стая страстей, подобно диким зверям терзающих нас; надо изгнать сии страсти (9, с. 76–77).

Особенно же нельзя надеяться самим уладить это главнейшее наше дело, потому что первый пункт в нем, не установив которого за другие и браться нечего, именно – воссоединение с Богом, никак не может состоять в нашей власти. Мы можем желать его и искать, но устроить его – дело не наших рук. Кто может втесниться в область Божию или сам проложить дорогу к Нему? Кто силен взять у Бога, что желает, тем паче понудить Бога быть в нас, чтоб и мы были в Нем, и особенно после того, как все это было уже дано нам, но презрено, и лице Божие умалено недоверием, и власть Его попрана самоволием? Говоришь: покаюсь и каюсь. Но не твое дело поставлять условия. Может и покаяние идти в дело, но когда Сам Бог его постановит и согласится принимать. А само по себе что оно?! Ушибся и больно: что тут?!

Так, воссоединение с Богом не в нашей власти: и условия его, и образ совершения его, и все сюда относящееся не в наших руках. Между тем вот как оно важно, что совершишь воссоединение – все прочее поедет уже само собою. Тотчас возьмет силу дух, подчинит себе душу и тело, упорядочит потребности и желания и выгонит страсти. Но ему-то самому как состояться? Речь эту я веду к тому, чтоб дать вам разуметь, что нечего нам ломать своей головы над тем, как воссоединиться с Богом. Сколько ни ломай, ничего не придумаешь; а скорее, если Богу угодно было установить закон и порядок сего воссоединения, поспеши приять его полною верою и воспользоваться им с теплою благодарностию. И благодарение человеколюбивому Богу! Все уже для того совершено, установлено и растолковано. Принимай и пользуйся.

Не буду излагать вам, как все сие совершено; скажу главное. Для восстановления духа нашего и воссоединения его с Богом необходимо, чтобы Дух Божий нисходил в него и оживлял его. Чтобы открыть путь нисхождению Духа Божия, снизшел, воплотился, пострадал, умер на Кресте, воскрес и вознесся Единородный Сын Божий. В таком отношении поставляет дело свое к Святому Духу Сам Сын Божий, когда, объявив ученикам Своим о Своем отхождении ко Отцу и возбудив тем в них скорбь, говорил в утешение им: Аз истину вам глаголю: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам^[206] (Ин. 16, 7). И еще прежде св. евангелист Иоанн Богослов, объясняя слова Господа: веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы, присовокупил: сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не убо бе Дух Святый, яко Иисус не убе прославлен^[207] (Ин. 7, 38–39). Надлежало прославиться Сыну Божию, смирившему Себя в воплощении и страдании, чтобы пришел и пребыл с верующими в Него Дух Святой. Он пришел и стал пребывать, и пребывание Его в верующих так неотложно, что другой апостол с изумлением вопрошал у них: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас^[208] (1Кор. 3, 16).

Так вот вам и все дело. Сын Божий воплотился, пострадал плотию, умер на Кресте, воскрес, вознесся на Небеса и послал от Отца Духа Святого, Который, приемлем бывая верующими в Сына, исполняет в них то, о чем молился сей Сын: якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут^[209] (Ин. 17, 21).

Как же Он совершает сие? Сочетавается с духом тех, кои веруют в Сына Божия и, оживляя его, воссоединяет его с Богом. Сие именуется новым рождением от Бога, которое верующих делает чадами Божиими по благодати, как говорит св. Иоанн Евангелист: елицы прияша Его, даде им область чадами Божиим быти, верующим во имя Его: иже не от крови... но от Бога родишася^[210] (Ин. 1, 12–13). И стало законом духовной жизни о Христе Иисусе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие, ибо только рожденное от Духа дух есть^[211] (Ин. 3, 5–6).

Не извольте пытать, почему нужно все сие для восстановления в нас истинной жизни, и примите и содержите то с простотою и искренностию детской веры. Станете пытать – подойдет враг и, как некогда Еве, нашепчет вам соблазны и поколеблет веру, а чрез то лишит и плодов веры. Как тогда не понятно было, как от вкушения плода могли произойти такие следствия, однако ж они произошли именно от сего вкушения, так теперь не понятно, чего ради надлежало Сыну Божию воплотиться и пострадать и потом, вознесшись, ниспослать Духа для восстановления нас, – и, однако ж, от искренней веры именно в такое устроение зависит наше восстановление, и все, которые принимали и принимают его с верою, восстановляются. Так не пытайте Божия устроения (9, с. 77–80).

9. Участие Пресвятой Троицы в нашем спасении

И прошу вас такую всегда держать мысль, что когда говорится, что одно сделал и делает Сын Божий, другое – Дух Святой, то не следует при сем разделять между Ними восстановительное Их в нас действие. Оно идет нераздельно от Бога, в Троице поклоняемого. Почему св. Петр, изъявляя свое благожелательное приветствие тем, к кому писал послание, говорит: по прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление крове Иисус Христовы – благодать вам^[212] – и пр. (1Пет. 1, 2); а св. Павел заключает свое Второе Послание к Коринфянам подобным же благожеланием: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2Кор. 13, 13).

Восстановительное действие в нас Бога, в Троице поклоняемого, есть общение Его с духом нашим. И сие общение не от единого лица бывает, но от нераздельного в трех лицах Бога. Почему говорится, что и Сын, и Дух Святой, и Отец входят в общение с нами. Господь Спаситель, хотя сидит одесную Бога Отца, но, по обетованию Своему, с нами есть во вся дни (Мф. 28, 20), и это не внешно, а внутренно, ибо говорит: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим^[213] (Ин. 14, 23).

Вот Бог Отец и Бог Сын вселяются в нас и живут чрез веру и любовь, выражаемую исполнением заповедей (9, с. 80–81).

Но производство Богообщения совершается благодатию Святого Духа. Он изготовляет в нас обитель и вместе с Богом Отцом и Богом Сыном вселяется в нас. Как же изготовляется сия обитель?

Дух Божий сокровенно действует на дух наш и приводит его в движение. Пришедший в движение дух наш восставляет в себе естественное свое Боговедение, что Бог есть, все содержит и мздовоздаятель есть. Сознание сего восставляет чувство всесторонней зависимости от Бога и оживляет страх Божий (9, с. 81–82).

10. Господь Спаситель – Ходатай к Богу Отцу

Так и в отношении к ходатайству. Одно ходатайство есть, и без него никакое другое ходатайство не сильно... Ходатайство Господа Спасителя. А побочных ходатаев может быть много, проводников того ходатайства... размножителей... Тут и Божия Матерь Ходатаица, действующая в силу ходатайства Сына Ее...

К тому же Господь Спаситель – Ходатай к Богу Отцу. А если Самого

Спасителя прогневали, кто пред Ним походатайствует? Но прогневляем, ибо грехами кровь Его попираем (6, с. 3).

11. Спаситель – совершитель воплощенного домостроительства спасения, примиритель человечества с Божеством

Христос Господь – Ходатай источный как примиритель человечества с Божеством. Он Своею смертию примирил нас с Богом и открыл чрез то доступ к нам всех милостей Божиих. Он есть совершитель воплощенного домостроительства спасения. Божия Матерь есть Ходатаица спасения как молитвенница. И Ангелы, и святые в этом отношении ходатаи, ибо молятся о нас. Но ни Божия Матерь, ни Ангелы, ни святые не суть производители и дарователи спасения. Они только ходатайствуют, чтобы образ спасения, Господом Спасителем для всех данный, был и к нам приложен и мы таким образом в силу его спаслись... Господь – Спаситель, все прочие – пособники дарования нам спасения (6, с. 5–6).

12. Спаситель как начало создания

Почему Спаситель назван началом создания? Назван так и как Творец, ибо вся Тем быша, и особенно как воссоздатель падшего рода человеческого. Он по человечеству новый родоначальник наш... Он явил в Себе человека восстановленного. По образцу Его и силою Его восстановляются потом все люди. Он глава и начало (6, с. 50).

СПИРИТИЗМ

1. У спиритов бесенята действуют

Сон о преосв. Игнатии – мудреный. Что преосв. угодил Богу, в этом нет сомнения. Но сон-то сей от Бога ли? Лукавый может привиться сюда. Особенно то сомнительно, что советует сочинения свои читать, а там ложь есть. Спириты письмо от него пустили в ход. И это недобре. У спиритов бесенята действуют. Недаром рекомендуют они писания сии. Но чтобы смерть скоро для видевшей, не следует, ибо прибавлено: тысяча лет... Готовься умирать – это ко всякому идет (2, с. 54)

2. Борьба со спиритами

Меня занимал Бюхнер. Теперь занимает спиритизм: противоположности... Но тот и другой – злые враги Божии, губители человечества слепотствующего!

Нарочно выписываю все книги спиритов, чтоб ознакомиться с ними покороче. Трудно судить по отзывам других.

Между тем с материализмом тоже боремся (7, с. 18).

3. Спиритство есть бесовщина

В газетах печатали, что какие-то молодцы просят разрешить существование некоего идеалистического общества... Знаете, что это есть? Это спиритское общество. И коноводы – отъявленные спириты. Спиритство есть бесовщина. Следовательно, это общество бесовское, или бесопоклонническое.

В обществе этом ничего научного нет и быть не может. Это религиозный скоп, по наставлению духов лестчих устроенный (7, с. 135–136).

СТРАСТИ

1. Когда бушуют страсти, надо сохранить корень (дерева) – решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть

При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, следовательно, когда самоохотно не отдадимся немощам, Он не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все остается на корне и, лишь стихнет буря, выпрямляется. Так бывает от страстей... Пусть бушуют, но корню только устаивать надо... корень – решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть (1, с. 21).

2. В борьбе с похотью: терпение, самоостерегание, блюдение сердца, борьба и молитва

Грех начинается от во еже похотети. А этой вещи можно всегда избежать. Конечно, лучше бы не видать и не разговаривать, да возможности нет. Следовательно, терпения потреба, самоостерегания, блюдения сердца и борения с собою. Господь близ!.. Прп. Иоанн Колов говорит: «Когда подходит зверь, взлезаю на дерево». К Господу надо прибегать (1, с. 21–22).

3. Об искоренении дурных качеств

Серчание, осуждение, неснисходительность, взыскательность к прислуге... – все это, конечно, не добродетели и умаляют общую добротность вашего нрава. Потому подлежат исключению из списка ваших качеств. Как сделать это? Ищите и обрящете, просите и дастся вам.

Первое: не давать ходу сим движениям, а как покажутся, так их посекать и подавлять, чтобы где зародились, там и оставались, не выходя наружу.

Второе: после всякого обнаружения сих движений кайтесь пред Господом и очищайте сердце.

Третье: всякий такой случай обсуждайте и выводите для себя урок, как бы в следующий подобный раз избегать серчания. А паче всего, трудясь так, молитесь, ибо без Господа ничего тут не поделаете (1, с. 115– 116).

4. Борьба со страстями продолжается всю жизнь

Борьба со страстями обща всем... и длится всю жизнь. Самая жаркая борьба занимает середину жизни духовной. Начинается вместе с обращением души к Богу и разгорается... Потом стихает (1, с. 142).

Цель – Царствие Небесное, но, чтобы достойну быть внития в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшею целию. К нему и направляйте теперь все. Программа тут проста: уясните себе все страстное и греховное, сущее в вас, и ведите против того войну (1, с. 204).

5. Проявление страстей и главные приемы борьбы

Время... как свободно... Доброделание... Заповеди – норма; практика – предлежащие случаи: лучше не придумывать дел, а делать, какие представляются. Представляется одно сделать, а другого не сделать. То и другое редко обходится без борьбы с тем, что восстает внутри и что встречается вовне. Большая ошибка – препоны или противления деланию считать невозможностью. Не могу не должно исходить из уст ревнителя. Ведение дел – великая премудрость, дар Божий. О сем молиться надо. Исповедь и Святое Причастие неизбежно необходимы: одна возочищает, другая – баня, пластырь и пища (1, с. 206).

Сторона дурная сама собою будет слабеть, если добрая добре питается. Но то наша беда, что дурная сторона не дает добре совершать то, чем питается добрая; она всюду встревает и предъявляет свои претензии; и бывает, что то, чем питается добрая сторона, или не делается, или делается не как следует, от чего она или голодает, или питается испорченною пищею... Чтобы ничего такого не было, то есть ни помех к питанию доброй стороны, ни порчи того, чем она питается, ревнителю спасения предлежит непрерывная борьба с дурною своею стороною. Борьба по форме очень проста: как только заметишь подходы, требования и нападки дурной своей стороны, поднимайся, бери оружие и гони врага, и гони, пока и следа его не останется. В чем дурная сторона, всякий знает. Это эгоизм, самость, самоугодие, саможаление – все делать для себя, в свое удовольствие, в свою выгоду и в свою честь. Действиям, в каких это совершается, сметы нет. И нужды в том, в смете-то, нет. Решившийся жить как следует тотчас узнает дурное, в каком бы виде оно ни проявлялось... Проявляется же иногда только помышлением о дурном, когда представляется уму предмет дурной, иногда чувством дурным, иногда позывом на дурное, иногда вместе и влечением к нему более или менее сильным. Иногда все это проявляется рядом: появляется предмет дурной, вызывает чувство, от чувства рождается позыв, а там и влечение... Все это для души – нечистое, но еще не грешное. Грешность начинается согласием на дурное, которое переходит в решение сделать дурное, это внутреннее дело; после чего придумываются способы, время, место... Затем следует дело грешное, от коего рабство греху и смерть душевная. Но в каком бы виде ни проявлялось дурное, как только оно замечено, надо вставать и бороться. Вот главные приемы борьбы: сознать врага в появившейся дурноте, рассерчать на него и напрящись гнать его, призвав Господа Спасителя на помощь; и затем повторять сии акты, пока не исчезнет дурное и душа не успокоится. С этими тремя актами всякую дурноту можно прогнать и преодолеть. Требуется энергия, мужество и терпение. Этого сказанного достаточно в руководство общее на все случаи. И все сие, конечно, вами практиковалось и практикуется. Но пересмотрите себя еще понемилосердее... и недостающее восполните, неправое поправьте, несовершенное усовершайте (1, с. 206–207)

6. Ослабнет плоть – чувство духовное оживет

Плоть – на пагубу, дух – на спасение. Я думаю, что в вашем охлаждении небезвинна плоть. Не предполагаю излишества, но доволь. Но и эта доволь отупляет чувство духовное и расслабляет энергию. Потрудитесь подтянуть сию рабу неключимую, чтоб не лезла в госпожи. Как?.. Я думаю, вам ведомо! Касается же сие и пищи, и сна, и других льгот. Сделайте, чтоб плоть чувствовала, что на ней – тяжелая рука. Как только ослабнет плоть, чувство духовное оживет. Очень много в сем отношении значит не давать разваливаться, держать в струнку все члены чрез внутреннее напряжение мускулов. Это сильно поддерживает бодренность духа и помогает душе стоять в трезвенном настроении (1, с. 210).

7. О борьбе с плотью

О пище... Положите законом выходить из-за стола немного голодным. Злая раба – плоть будет чувствовать, что над нею есть властная рука... И что винопитие пресечено, прекрасно. Это самое лучшее пособие к тому, чтобы было тело всегда бодро, трезвенно и свежо. Великое есть сие дело (1, с. 220)!

8. Страсть ослепляет, и враг туману подпускает

Лев влюбился, любовь оказалась безнадежною, и он мучится. Ну уж – Лев!! Да еще не простой лев, а офицерский?! Другим командует «напра-во!» – а сам налево тянется. Себе бы скомандовал «напра-во»... и «марш-марш»... Какой в этом толк? Если бы была надежда, можно бы разумно подождать, а то ждать того, чего не дождешь... и несомненно не дождешь, толку нет! Это не любовь, а болезнь сердца злая, к которой подседает враг и раздувает. Страсть ослепляет, а враг туману подпускает. И мучится человек, и то диво, что ему хочется мучиться и не хочется отстать от мучения. И это бестолковщина. Но как же быть? Никак. Скомандовать себе: «Не пискни, голову разможжу...» и затем перестать думать об оной, забросить подальше все напоминающее, поискать пятен на сем солнце – и на них больше смотреть. Это довольно холодная водица на прохлаждение сердца, особенно если безнадежность от ней зависит. Пройдет; будет налетать, но не жгуче (1, с. 259).

9. Всякая страсть имеет своего беса

Не употребить ли отчитывание? Ведь все страстные суть бесноватые. Всякая страсть имеет своего беса, который чрез человека питает свою страсть, или себя. Выгнать его – и опор страсти опадет. Тогда с тем, что естественно, например привычка... очень легко можно справиться (2, с. 3).

10. О борьбе с серчанием

С серчанием ладьте понемногу. Сколько сил хватает, боритесь... Авось Господь смилуется и отберет сии немощи. А оставит за вами – и за это благодарите: к смирению ведет. Нехорошо, конечно, серчать, но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам. Воздыхайте и кайтесь всякий раз. Это один из повседневных грехов (2, с. 81– 82).

11. Очищение душевно-телесности от страстей

Коли вы знаете, что есть духовное, то все другое или душевно, или телесно.

Есть естественная душевность и телесность и есть неестественная. Последняя вся выражается в страстях. Погашая и искореняя страсти, будете очищать душевно-телесность и возвращать ее в естественный чин. Она тогда одухотворится. Все сие строит Божья благодать при усилиях и наших. Главное – себя не жалеть... И пойдет все понемногу переочищаться (2, с. 148).

12. Воцариться над страстями – цель жизни во Христе. Совершается Господом это при содействии нашего произволения

Припоминаю одного старца из древних, который однажды возгласил в своем кругу: «Радуйтесь со мною, я ныне царь!» Как так? Воцарился над страстями. Хоть так смело не всякий может возгласить, но такое состояние в христианстве в порядке вещей. Та и цель жизни во Христе. Почему и пишется: Аще Сын высвободит, воистину свободни будете^[214]... Он это и совершает всякий раз, как увидит кого подготовленным.

В сей подготовке хоть Сам Он главный действователь, но властно действует только там, где встречает всецелое Ему предание себя в рабы скоропослушливые. То радость наша, что Он не презирает самых малых начатков такого предания, а как только подвигнется на то душа, тут и Он (2, с.168–169).

13. Наставление о борьбе с блудной страстью

Блудную страсть старайся всячески одолевать и никогда не услаждайся ею... а гони, как только покажется. Гони молитвою Иисусовою... Когда борет страсть, ешь поменьше, спи мало и хруско... Клади поклонов больше... а иной раз кнутом или веревкою по плечам отдуй себя (2, с. 236).

14. О курении

О чем писали – добре бросить курение. Оно не только пусто, но и подтачивает понемногу здоровье, портя кровь и засоряя легкие. Это есть постепенное себя оядотворение. Но совета на это никакого нет и не бывает, кроме решиться покрепче. Иного способа нет.

Что с вами было, есть вражье посмеяние. Курить или не курить есть дело безразличное, по крайней мере наша и общая совесть считает это таким. Но когда некурение связывается обещанием, тогда оно вступает в нравственный порядок и становится делом совести, неисполнение которого не может не мутить ее.

Вот вам враг и подсолил. Верно, вы хорошо поговели. Враг надоумил вас положить решение, а потом сбил к нарушению данного слова. Вот и вся история! Извольте учиться и впредь смотреть в оба. На что вязать себя обетом? Говорить надо: «Постой, дай-ка попробую бросить, Бог даст, слажу». Встречали вы у святых старцев совет не вязать себя обетом? Вот таких именно дел это касается (2, с. 240).

15. О борьбе с леностью

Пишете, что леность одолевает. Как же быть-то? Ухитритесь взбодровать себя. Эта немощь с кем не случается! Надо поломать себя, а потом, видя, что ничто не берет, перетерпеть это состояние. Даст Господь утешение и движение, и оживет душа. Попробуйте какое дело сделать доброе, которое требовало бы труда и жертвы... и, может быть, заиграет душа. А то – терпеть, делать нечего. Временно ведь это. Иногда от телесной немощи, иногда от того, что заждешься (3, с. 36–37).

16. О борьбе с неприязнью и похотью

Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, тяготящий и теснящий: неприязнь к другим и похоть, а первой бывает большой простор. Извольте потрудиться всё, чем обнаруживала себя она в вас, выяснить и положить пресечь без раздумываний, как бы это благовидно ни казалось. Неприязнь вместо людей обратите теперь на то, чем она в вас обнаруживалась, и извергните то вон. Случалось вам читать или слышать слова апостола: «Сердце мое распространилось к вам»? Так и распространите и вы свое сердце, и за то получите искомое и желаемое (3, с. 150–151).

17. О борьбе со вспыльчивостью

Ваше намерение все внимание и усилие обратить на погашение вспыльчивости потрудитесь привести в исполнение... Не смущайтесь неудачами или непокорностью сердца, которое сейчас тихо – и тотчас вспылит... Ломайте себя и Господа просите сломать (3, с. 160).

С вспыльчивостью кто же вам поможет управиться? Сами ухитряйтесь. Вспышка бывает, когда кто позволяет себе сделать что-либо против вашей воли... желания... или повеления. Пока жива у вас барыня, до тех пор не сладите вы со вспыльчивостью... Это она все командует. Выбросьте ее за дверь и ворота и накажите, чтобы не смела показываться вам на глаза (3, с. 162).

18. Цель подвижничества – погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения. Зависть в житейском худа, а в духовном еще хуже

Главное же – сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти... Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения... и есть цель подвижничества. Потому – что бы страстного вы ни замечали, вооружайтесь против того без жалости к себе. Исправить внешнее поведение, конечно, хорошо, но это только проходная комната... где и калоши и пальто терпимы... но в гостиную надо уж все прочь и входить в чинном наряде (3, с. 160).

19. Кто мужественно борется со страстями, тот по мере чистоты сердца сближается с Господом

Кто мужественно борется со страстьми, строго исполняя заповеди Господа, тот по мере успехов очищается сердцем и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Который обетовал таковым: К нему приидем и обитель у него сотворим^[215] (3, с. 165).

20. О духовном воздвижении креста (в сердце)

А ныне Креста Господня воздвижение. Тогда воздвизали крест на возвышение, чтобы весь народ увидел и воздал ему честь. В воспоминание о сем ныне в храмах воздвигается крест в монастырях. Но все это внешнее. Есть духовное воздвижение креста в сердце. Бывает оно, когда кто твердо решается на самораспятие или страстей своих умерщвление, которое столь существенно в христианах, что, по апостолу, те только и Христовы суть, кои распяли плоть свою со страстьми и похотьми. Воздвигнув в себе крест сей, христиане и держат его воздвиженным всю жизнь свою. Так ли это, да вопросит себя всякая душа христианская и да внемлет, какой ответ даст совесть ее в сердце. О, не буди нам услышать: «Вы только плоти угодие творите в похоти, крест у вас не воздвигнут, сброшен в яму страстей и там гниет в небрежении и презрении!» Когда Господа сняли со Креста, Крест остался на Голгофе, а потом его сбросили в бывшую там яму, куда бросали сии орудия казни вместе со всяким другим сором. Скоро Иерусалим был разорен и все здания его сравнены с землею. Засыпанною оказалась и яма, где брошен Крест Господень. Когда город восстановили язычники (иудеям запрещено было и приближаться к месту, где он был), случилось так, что на том месте, где скрыт был Крест Господень, они поставили идола Венеры, языческой богини блуда и всяких похотей. Враг так внушил им. Так же бывает и с внутренним нашим крестом. Когда враг разорит духовный строй в душе, сей наш мысленный Иерусалим, тогда и крест духовный сбрасывается с высоты Голгофы сердечной и заваливается хламом сластей и похотей, и похотное самоугодие, как башня, возвышается над всем внутренним миром нашим, и все в нас поклоняется ему и его мановениям последует, пока не озарит благодать, не воодушевит свергнуть сего идола и воздвигнуть крест самораспятия (3, с. 165–166).

21. О средствах борьбы со страстями плотскими: с какою страстью бороться прежде

Желали бы знать, какая главная у вас страсть... На это припомню вам сказание об одном подвижнике, который предложил старцу своему подобный вопрос, именно: «С какою страстию прежде бороться?» Старец ответил: «Борись с тою, которая сейчас тебя борет, и некогда будет доискиваться, какая главная у тебя...» (3, с. 175–176).

22. Зависти в духовном роде не должно быть – в духовной области все доступно

И зависть!!! Как ей быть в духовном роде действования?! – Потому что в духовных порядках все всем доступно... Увидел кого превосходящим тебя в духовном отношении? Приложи труд, и ты то же получить можешь. А в житейском быту не все всем доступно. Вот и берут завидки (3, с. 176).

23. О женских очищениях и бываемых при этом страстных мечтаниях

Что вы говорите про месячные кровотечения... отчего не спросить вам это у своего духовного отца. Я не знаком с этим делом, но обще сужу так: сии кровотечения не суть душевная нечистота, духовная, а нечистота вещественная – телесная... Довольно после них омываться дочиста, чтобы никакого следа не оставалось, и белье переменить, и руки вымыть... И потом делайте со спокойной совестию все, что вы прописали, спрашивая, можно ли! Мечтания страстные во сне пред кровотечением не вменяются в грех, потому что сии мечтания непроизвольны... Но сокрушаться о них и скорбеть надо... Зачем исходят они из души? Если согласие во сне дано... и это не беда, но более отяжеляет совесть... потому, если можно, хорошо открывать о сем духовнику... Совесть покойнее будет. Что вы во сне раскаялись, зачем... это хорошо. Сим очищается, что есть тут нечистого. Молитесь о всем Богу, да избавит вас от сих случаев (3, с. 178).

24. Рассеяние мыслей, плотоугодие и упокоение пищей или сном – враги молитвы, и духовной жизни

Паче всего блюдитесь развлечения мыслей и разбивания их, и страстных движений. Рассеяние мыслей и какое-либо плотоугодие или упокоение пищею и сном – первые враги, а с ними в содружестве всегда и раздражение. Самого легкого движения неудовольствия бегайте (3, с. 207).

25. О борьбе с саможалением и угодием плоти

Жалуетесь на саможаление, и нельзя на него не жаловаться. Это самый льстивый друг, который не зол, но по слепоте своей предлагает советы всегда худые, кажущиеся, однако же, такими приятными, что идти против них сил недостает. Оттого у нас самоугодие, за самоугодием самость тучнеет и расширяет круг свой все более и более. Вы полагаете намерение взяться за отречение угодия плоти. Благослови, Господи. Но, чувствуя бессилие свое, вы за силою обращаетесь не туда, куда следует. Обратитесь туда, где черпает силу св. Павел, исповедавший: Вся могу о укрепляющем мя Господе^[216] (Флп. 4, 13). Со своей стороны потрудитесь водрузить в себе лютую злобу на плоть и жажду умучивать ее и умерщвлять, в уверенности, что в этом живот. И пойдет у вас сия часть добре (3, с. 220–221).

26. Не должно бояться зависти других

На ту, которая вам завидует, не серчайте. Ее враг смущает, а она не видит, молитесь о ней. А что переманивает сестер, это должно быть радостно, ибо значит сестры ваши так хороши, что их желают иметь у себя. Пусть идут. Вам Бог пошлет лучших (3, с. 227).

27. Доброе рассуждение и вредное языкоболие

Всякие случаи, из ряду выходящие, сильно раздражают чувства и поднимают бурю помыслов; к сему принадлежат и новости... Ведь это незаметно?! Так, как только заметите, отодвиньте или сдвиньте с сердца все мятущее и потом рассуждением определите, стоит ли и в какой мере стоит толковать об этом, а затем так поступите, не поблажая языкоболию. Говорить об этом иной раз заставляет тщеславие – высказать свое премудрое о случае суждение. Тут лучше совсем не говорить (3, с. 232).

28. Об удержании себя от гневных слов и мыслей

Не произносить гневного слова есть великое совершенство. Да поможет вам старец Иларион. В основе сего лежит отсутствие раздражительности сердца, а она, как искры, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприятности Бог попущает для испытания и нам самим показания, насколько прочно наше доброе внутреннее направление... что и обязывает нас держать себя в таких случаях благодушно, веруя, что Сам Бог смотрит на нас в эту минуту. И та ваша мысль, что делающие нам неприятность бывают орудиями врага, верна. Почему, когда кто причиняет вам неприятности, всегда полагайте, что позади них стоит враг, разжигающий их и обидные фразы и дела им внушающий (3, с. 245).

29. Внушение бороться со страстями и благодушно сносить клевету

И помыслы страстные, а не только страстные движения должно отгонять и подавлять; о делах же таких и говорить нечего.

Страсти у нас – одни похотные, а другие неприязненные. Те и другие – у вас, и гоните их, отнюдь не поддаваясь им... В этом главное дело монашества.

«Оклеветали вас»... хоть вы не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимии за то, в чем сами себя считаете виноватыми... Клевета потому для вас – милость Божия... Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно.

С неприязненными чувствами спастись нельзя, как и с похотными.

Надо стать твердою ногою в самоотвержении и противлении своим недобрым чувствам.

Тогда и скорби не будет. А пока поблажаете, скорбь не престанет (3, с. 250–251).

30. Дурные приживалки

Вы отдыхали на даче. Очень желал, чтоб вы укрепились и освежились. Когда бы исполнилось мое желание?! Ваших компаньонок, или приживалок (мало терпения и безропотности, гордость, раздражительность, суетность, празднословие, злословие, невоздержание в словах и в пище, паче всего леность к молитве), конечно, нельзя похвалить, но то хорошо, что они замечаются и не только замечаются, но и выставляются напоказ, чего сии сударыни терпеть не могут. Вы всякий вечер доносите на них Господу, когда, пересмотрев все прорвавшееся в продолжение дня, скажете: «Господи! Ты все видишь! Прости и дай мне уменье не поскользаться в сем».

Если будете так делать, то они одна за другой забудут и двери ваши. Только одну из них сейчас же уколотите, сожгите и прах по ветру развейте... Это леность к молитве. Разозлитесь на нее и сейчас же уничтожьте, чтоб дух ее не пах.

Если она прорывается, но бывает всякий раз прогоняема, то это ничего, и говорить про это нет нужды. А если поблажка ей делается, то тут хозяюшка кругом виновата... что не жалеет добра своего... От частых поблажек молитва совсем ослабеет, и молитвенное правило обратится в безжизненную форму, и духовная жизнь замрет (4, с. 3).

31. Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Попаляет тщеславие огнь Божия присутствия

Взываете, как при таком образе действования вырвать с корнем тщеславие? Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Без этого выройте яму глубокую до самого центра земли и спрячьтесь – тщеславие и там найдет себе пищу. Надо страх Божий усилить и утвердить хождение пред Богом. Огнь Божия присутствия будет попалять тщеславие (4, с. 16).

32. Как избежать серчания

Первый прием против серчания – молчание уст. Не говорите, когда душа неспокойна, но наперед успокойтесь и тогда потолкуйте, указывая, как следует что делать. Устраните мысль, будто прислуга нарочно нехорошо делает или не хочет делать вам угодное, а думайте, что и хочет, и старается, но что уменья недостает, то не намеренно ошибка или упущение проскользает.

Положите не всякий раз взыскивать, а на третьем или пятом разе... А другое дело вот что: духовное врачевство не механично... а все от произволения, от определений личных и напряжения своих сил. Установившись в таком убеждении, не будете инуды ждать избавления, а все от себя с Божьей помощью и от напряжения своих усилий, и напрягайтесь не серчать, хоть бы что. Благослови вас, Господи, на труд сей. Несерчание – свидетельство о великом усмирении самости и о силе смирения (4, с. 28).

33. О борьбе с похотью и гневом

Похоть и гнев – принадлежности не естества, а следствия испорченности его. Побеждающий их не естество побеждает, а порчу естества уничтожает и возводит его в свой естественный чин.

На деле порча сия является в разных степенях: у иных похоти и гнева совсем почти нет, милость Божия; а у других они свирепее всех зверей. Последние, если победят их, мученический венец получат, а первые за безгневие и непохотливость ничего не получат. Вот и извольте побеждать свою гневливость, прозревая впереди венец мученический (4, с. 30).

34. О серчании

А серчать все-таки серчаете. Вижу, что причина этого в том, что вам не хочется пожертвовать чем-либо из заведенной аккуратности... Это болячка ваша. Прогоните ее, негодную, и покойнее будете. Явить сим самоотвержение, ибо тут вся самость и с руками, и с ногами (4, с. 41–42).

35. Гнев и пресыщение

Вас гнев одолевает и пресыщение. Гнев к лицу вашему высокоблагородию и совсем не к лицу черничке. А пресыщение как попало? Это совсем не барское дело... Отсюда лишние соки... и так далее... дорога прямая. Блюдитесь!

Читайте св. Григория Паламу... и все в этом томе идет к вам! Вникайте и прилагайте к себе (4, с. 100)!

36. Как зачинается и созревает грех

Скажу вам, когда начинается грешность. Вот как идет искушение. 1. Представляется в мыслях худое, или глаз увидит что, и виденное пробуждает мысли недобрые! Это есть прилог или приражение. Тут нет грешного, ибо и то, и другое невольно нападает. Если вы тотчас, как только сознаете, что это худое, воспротивитесь ему и к Господу обратитесь, вы сделаете должное – подвиг духовный. Но если вы не воспротивитесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь и не ненавидя, не отвращаясь, то это уж не добре. Душа пошатнулась. Тут нет еще греха, но шаг ко греху сделан. Бывают помыслы худые неотвязчивые. Пусть их – уж это вражье дело... Но коль скоро вы ни малого благоволения к ним не оказываете, а тотчас отвращаетесь и стоите в сем отвращении, то вы в добром положении. Итак, первое – пришли мысли дурные? – гнать, опять пришли – опять гнать, и так не переставая, пока не отойдут. Когда отойдут, это значит: враг обратился в бегство. Но он опять подступит... Тогда опять то же делать... Так и определили отцы-подвижники, что коль скоро кто прогонит первый худой помысл – прилог, приражение, то тем пресекает брань (4, с. 101–102).

37. Слово при продолжении плотской брани

Главное – не допускать сочувствия и ни на одну йоту не допускать соуслаждение сласти... Затем следовать должна неприязненность к сей сласти... Когда это есть, чистота не нарушается и тени нет нечистоты... Даруй вам, Господи, всегда быть на этой степени. Завершать же надо всегда молитвою ко Господу (4, с. 104).

38. Одобрение борющейся с плотской страстью

Тело надо дисциплине предать, строгой, солдатской... Я об этом писал вам вначале... Не переставайте не только не жалеть тела, но и тиранить его... пищи ему не давать, всегда переставая есть, когда еще чувствуется голод... и сна умалить... Какой-нибудь телесный труд до утомления был бы хорош... Коль скоро тело немного повысохнет и поохладится... тогда тревоги те совсем прекратятся... Тревоги от соков, а соки от пищи... Когда прекратится сей источник... и дела не будет (4, с. 105–106).

39. Гибельность для христиан плотской сласти

Радость не совне, а из всего строя нравственно-религиозного. Для нас, христиан, она зарождается исповеданием великих благ от рождения Сына Божия плотию, с принятием нашего естества, а растет и крепнет пребыванием в порядках сыновства Богу, чрез облечение во Христа Господа таинственно в Крещении или Покаянии и действенно в жизни... Господь приял плоть нашу из девственных кровей. Как мы в силу воплощенного домостроительства едино бываем с Господом, то отличительною чертою характера нашего христианского стала девственность – девственность в мыслях и чувствах и в состоянии плоти. Сласть плотская стала отрицанием христианства внутри нас. И ничто так не подавляет радости духовной ныне... как сия сласть. А враг нашептывает, будто это ничего (4, с. 106).

40. О борьбе с плотскими искушениями

Что до внутреннего вашего – очень рад, что боретесь... Не допускайте до сочувствия, а тем паче до согласия... Всегда с первого движения преследуйте неприязнию полною... как встречаете змию. Если теперь углубите свою неприязнь к сему, то скоро успокоитесь... и всю жизнь будете безопасны. Воззревайте всякий раз мысленно к Господу... говоря: «Господи! Видишь, что во мне и что я не хочу сего... Помоги мне и утиши...» (4, с. 107).

41. Точка опоры в борьбе с плотскими искушениями

Вы несказанно обрадовали меня тем, что нашли наконец точку опоры в войне вашей. Держитесь всегда этого приема... первое возникновение преследовать. В предотвращение же самого возникновения держите тело в струнку, и стоя, и сидя, и лежа... отнюдь не распущайте членов... В душе же держите память Божию... со страхом. Как в присутствии Бога допускать то?.. Это и будет холодом обдавать весь организм (4, с. 108).

42. О борьбе с плотью

Какие убеждения вынесли вы из искушений, держите их и блюдите себя, яко зеницу ока... Вражду и неприязнь непримиримую к плоти имейте... и преследуйте ее своеволие... Не давайте ей покоя ни в чем (4, с. 111).

Очень рад, что вы обретаете покой. Теперь видели уловки вражьи и на что он больше метит... Знаете и что противопоставлять надо... Вы хорошо заметили, что соизволения и соуслаждения не должно быть и что наискорейше надо поднять гнев... Об этом молить надо Господа! Что стараетесь скрывать, что делаете в борьбе, это очень хорошо... И тут часть успеха и сила трудов... Сами уж вы решили бдеть и молиться... И делайте так всего более (4, с. 108–109).

43. Поблажка страсти и обличения за это

Сочувствие, оставляемое непрогнанным, означает согласие на нечистоту. Согласие – внутренний грех, очищаемый Исповедию. И извольте это сделать. Затем блюдитесь. Что требуется – знаете. Делать отпор с гневом и молитвою. Свяжите толстые четки... и по плечам – до боли порядочной.

Поблажка ваша равняется тому, как если б невеста после обручения поцеловала парня – не жениха. Что бы жених сделал с такою невестою, то с душою, Господу себя обещавшею, делает Господь за такую поблажку. Совесть выражает Его чувство к вам. Поопаситесь! Одним из недостатков пяти дев юродивых была и эта поблажка. Этою поблажкою шутить нельзя... Она кажется легкою и ничтожною, но в ней вся пагуба... Извольте совсем отучить себя от этого... И при первом появлении помысла гнать немилосердно... до отрезвления (4, с. 125–126).

44. Тщеславие – многоглавый змий

Вы говорите, что дух тщеславия нападает. Берегитесь же. Это многоглавый змий. Иногда преобразуется в самое смирение. Прочитайте повнимательнее у Лествичника о смирении и тщеславии и все у себя по тому разберите, и из средств, какие там указаны, выберите себе пригодные и исполняйте их. Тщеславие тонко, но душу всегда огрубляет. И Господь у тех, кои поблажают тщеславным помыслам, скоро отнимает благодать и попускает им падать. Долго ли до беды? Внимайте же себе (4, с. 184).

45. Тщеславие есть домашний вор. Примеры борьбы с ним

Не присадиться в церкви – хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: «Сидела ведь и сама». Один отец, когда пришел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано туда, где много народу бывает, сел и начал есть хлеб. В Киеве кто-то много постился и уединенно себя держал. Пришел помысл тщеславия, а за ним следом и другие искушения. Сказал он об этом покойному старцу Парфению. Тот дал ему денег и послал на базар. «Купи, – говорит, – печенку и съешь ее там при всех». Он сделал так, и все искушения прошли. Вот как отцы боялись и бегали тщеславия. Почасту и вы себя критикуйте с этой стороны. Беда немалая! Это, говорят, домашний вор, который в заговоре с ворами наружными. Он отворяет им окна и двери, те входят и совершают великое внутри опустошение. Кто знает? Может быть, и то омрачение, что с вами было и прошло тотчас, как помолились, есть вражья хитрость, чтоб породить горделивые мысли: вот-де молитвенница какая! Как помолилась, все бесы разбежались. Припомните: если были после тщеславия помыслы, то знайте, что это враг хочет надмить вас. Смотрите, как бы враг и того не обратил во вред, что не читаете молитв, а поклонное совершаете правило. Вон уж и сласти пошли духовные! Все это – прелесть (4, с. 195–196).

46. Полянка на пути в духовной жизни

Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей. Замрет какая – это шаг вперед. А когда всех не станет, тогда скажите: «Слава Богу! Выбралась на полянку, теперь попокойнее побреду, а то вся изодралась, идя среди терния по колючкам (4, с. 214–215).

47. О борьбе с раздражительностью

С раздражительностию бороться надо. Первый шаг – не поддаваться... стиснуть зубы и отойти... Всякий раз молиться до слез... можно жгутом по плечам. Смилуется Бог и исцелит. Такая раздражительность темпераменту принадлежит и уничтожиться может лишь претворением, а это Божие дело. Но Бог не станет делать, пока не увидит болезненного труда собственно нашего (4, с. 249–250).

48. Страсти как препятствие духу возгореться любовью к Богу. Они должны быть изгнаны

Когда сердце ваше затеплится теплотою Божиею, с того времени начнется собственно внутренняя ваша переделка. Огонек тот все в вас пережжет и переплавит, иначе сказать, все одухотворять начнет, пока совсем одухотворит. Пока не придет тот огонек, одухотворения не будет, как ни напрягайтесь на духовное.

Стало быть, теперь все дело – достать огонька. И извольте на сие направить весь труд.

Но сие ведайте, что огонек не покажется, пока страсти в силе, хоть им и не поблажают. Страсти то же, что сырость в дровах. Сырые дрова не горят. Надо со стороны принесть сухих дровишек и зажечь. Они, горя, начнут просушивать сырость и по мере просушивания зажигать сырые дрова. Так понемногу огонь, гоня сырость и распространяясь, обымет пламенем и все дрова положенные.

Дрова наши суть – все силы души нашей и все отправления тела. Все они, пока не внимает человек себе, пропитаны сыростию – страстями и, пока страсти не изгнаны, упорно противятся огню духовному. Помните, изображая вам, что есть в нас, я писал, что есть в нас какая-то беспорядочная, бурливая область, в коей беспорядочно мятутся мысли, желания и чувства, как прах возметается страстями. Я помещаю сию область между душою и телом, означая тем, что страсти к естеству не принадлежат, а пришлые суть. Но они не остаются тут в промежутках, а проходят и в душу, и в тело, забирают и самый дух – сознание и свободу – в свою власть и таким образом господствуют над всем человеком. Как они в стачке с бесами, то чрез них и бесы господствуют над человеком, мечтающим, однако ж, что он сам себе господин.

Вырывается из сих уз прежде всего дух. Благодать Божия исторгает. Дух, преисполняясь под действием благодати страхом Божиим, разрывает всякую связь со страстями и, раскаявшись в прошедшем, полагает твердое намерение угождать прочее Единому Богу и для Него Единого жить, ходя в заповедех Его. Стоя в этой решимости, дух с помощию благодати Божией изгоняет потом страсти из души и тела и все в себе одухотворяет. Вот и в вас дух исторгся из державших его уз. Сознанием и произволением вы стоите на стороне Божией. Богу хотите принадлежать и Ему Единому угождать. Это точка опоры для вашей деятельности в духе. Но тогда как дух ваш восстановлен в своих правах, душа и тело остаются еще под действием страстей и терпят от них насилие. Вам остается теперь вооружиться против страстей и побить их – изгнать из души и тела. Борьба со страстями неизбежна. Они не уступят сами собою своих владений, хотя незаконных (9, с. 189–191).

Перед этим я все толковал вам о памяти Божией, о пребывании с Богом и хождении пред Ним. И вы подивились: что все об одном толкую? Память Божия – жизнь духа. Она и ревность к Богоугождению поджигает, и вашу решимость быть Божиею делает непоколебимою. Се, повторю опять, точка опоры для жизни в духе и, прибавлю, базис стратегических операций ваших против страстей.

Спросите: да как же это так? Когда я вниманием и желанием своим обратилась к Богу, какое место тут страстям? Но что спрашивать-то? Посмотрите, ведь они есть еще в вас? Недавно вы писали, что крепко рассерчали. Не страсть это? Но она одна не бывает, тут есть и гордость, и своя воля, и презорство. А перед тем поминали, что отказали в чем-то просящему. Это что? Не скупость? Еще: вы поминали, что какого-то лица терпеть не можете. Это не страсть? А что спать любите – это не страсть телолюбия? И это все еще мимоходом открылось, а поройтесь в себе получше – чего-чего там не найдете.

Так нечего спрашивать. Знаете наверно, что страсти в вас и что их надо изгнать, потому что их пребывание незаконно и вредно, так как они мешают дальнейшему преуспеянию в духовной жизни. И вооружитесь против них. Не робейте. Дело это очень просто: два-три приема – и все тут (9, с. 191–192).

49. О борьбе со страстями

Страсти в нас, но самостоятельности в нас не имеют. Разум, например, есть существенная часть души, и его никак отнять нельзя, не уничтожив души. А страсти не таковы. Они привзошли в естество наше и выгнаны из него быть могут, не мешая человеку быть человеком, а, напротив, быв изгнаны, оставляют человека настоящим человеком, тогда как присутствием своим портят его и делают из него лицо, во многих случаях худшее животных. Когда они владеют человеком и человек любит их, то они так сродняются с естеством человеческим, что, когда действует по ним человек, кажется, будто он действует от своего естества. Кажется так потому, что человек, подчинившись им, действует по ним самоохотно и даже убежден бывает, что иначе нельзя: природа.

Все они (страсти) исходят из самоугодия, самости, самолюбия и на них держатся.

Коль же скоро, отвергшись себя, человек воодушевляется решимостию Единому Богу угождать, то в этом самом акте духовном страсти все теряют свою опору, становятся вне сознания и произволения, которыми прежде владели. Потеряв же опору, они уже лишаются прежней определяющей силы, по коей человек влекся вслед их, как ослик на обрывочке за хозяином. Прежде, как только покажется страстное побуждение, тотчас человек всеми силами своими устремлялся на удовлетворение его, а теперь уже не то. Показываться они и теперь показываются, но вместо того, чтобы бросаться поскорее угодить им, человек дает им отпор и прогоняет с глаз своих.

Вот что теперь и в вас есть после того, как вы с таким жаром положили работать Господу, не жалея себя. Страсти, правда, не успели еще дотоле разрастись в вас и окрепнуть; но все они были, и вы действовали по ним, не сознавая, что идете против себя, и даже величаясь подчас своим, например, благородным негодованием или своею благородною гордостию, тогда как и в благородном виде они так же неблагородны, как и во всяком другом. Были они прежде и без вашего почти сознания овладевали иногда вами, будут они и теперь показываться, но овладевать вами не должны. Я бы сказал: не будут, потому что теперь тою решимостию вашею всякая власть их пресечена – пресечена вместе с тем, как вы положили не жалеть себя для Бога. Но не знаю, как пойдет у вас дело сие, ибо не положить только надо, но и исполнять – исполнять постоянно, без уступки. Самосожаление так льстиво, страсти принимают иногда такую благовидность, что очень недивно, если вы опять по-старому будете работать страстям, хоть и не так ясно сознавая сие и замечая.

Видите из сего, что, несмотря на то, что вы уже решились Богу Единому угождать и уяснили себе достаточно, чего требует от вас воля Божия, святая и совершенная, вам предлежит строго держаться следующих правил: блюдите, како опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри; искупующе время, яко дние лукави суть^[217] (Еф. 5, 15–16). Эти дни лукавые суть лукавое время, лукавое состояние и положение, в коем находимся по причине лукавнующих в нас страстей. Трезвитеся и бодрствуйте (1Пет. 5, 8), блюдите, бдите и молитеся (Мк. 13, 33).

Над чем же это бдеть и чего блюстись? Зорко смотрите, чтобы не подкралась какая-нибудь страсть, и блюдитеся, как бы она не обманула вас и не заставила сделать что-либо в угоду ей – большое или маленькое. Хоть вы и незаметно пойдете на страстное и не нарочно сделаете что по нему, но все это будет дело дурное, в угоду врагу сделанное, а не Богу.

Надо так устроиться, чтобы враг ничем не поживился около вас, даже самомалейшим. А для сего бдеть, бодрствовать, трезвиться и блюсти.

Все эти действия означают одно: смотреть, как бы не подкрался враг. Бдеть и бодрствовать – значит не спать, не предаваться нерадению, но держать и душу, и тело в напряжении. Трезвиться – значит не прилагать сердца своего ни к чему, кроме Бога. Это прилепление делает душу пьяною, и она начинает делать не знать что. Блюсти – значит строго смотреть, чтобы в сердце не показалось что-либо недоброе. Когда будете вы, держа силы свои в напряжении и не прилагая ни к чему сердца, зорко смотреть за всем происходящим внутри, то вы будете настоящим образом исполнять приведенные выше Господние и апостольские предписания – будете стоять на страже.

Это первое в борьбе со страстями. Коль скоро просмотрен и пропущен враг, то уж тут жди или раны, или совсем поражения. Враг же замеченный не страшен. Только пригрози – и побежит. Такова уж уловка наших духовных врагов, что, как только увидят, что они открыты, сейчас утекают, хоть это, конечно, не всегда бывает. Есть и тут озорники такие, что, ни на что несмотря, все лезут и лезут (9, с. 192–195).

Положим, что вы сторожите за своим сердцем. Усторожите ли?

Во-первых, скажу, что вы имеете возможность усторожить. Когда темно, и большой вещи не заметишь, а когда светло, то и маленькая сама собою бросается в глаза. В душе темно, пока она не обращается к Богу, а живет в самоугодии; когда же обратится к Богу, то в нее входит свет, и мысль о Боге, как солнышко, все в ней освещает. Кто живет в самоугодии, тому нечего и говорить: смотри, как бы не прокралась какая-либо страсть, потому что самоугодие есть притон всех страстей: оно и принимает их, и прикрывает, и оправдывает, и угодное им творит без поперечения. А кто к Богу обратился и, отвергшись себя, Богу угождать положил, тот уже по сему самому видит, что не угодно Богу, и тотчас замечает это. Не угодно же Богу все страстное, потому что страсти все противны заповедям Божиим, которые одни угодны Богу, яко волю Его выражающие. Вот и вы положили, не жалея себя, угождать Богу, и тем разогнали тьму душевную и восприяли освещение в духе. Если исполняете то, что вам писано о памяти Божией, то в вас и солнце духовное светит. Стало, вам очень возможно усмотреть, если что подойдет к вам страстное.

Во-вторых, скажу, что вы и приготовились к тому. Когда пред Исповедию вы пересматривали себя и уясняли достодолжный для вас образ действования на будущее, то в этом действии вы наметили и чего избегать должно. Чего избегать должно – это и есть область страстей, всегда противящихся тому, что делать должно. Надо смиренным быть, а страсть научает гордости и тщеславию; надо кротким быть, а страсть заставляет серчать и гневаться; надо радоваться благополучию других, а страсть возбуждает зависть; надо прощать обиду, а страсть возжигает месть. Так и всему достодолжному противится свое страстное чувство и движение. Все это вами уяснено для себя и скреплено решимостию и обетом должное одно делать, а недолжное, т.е. страстное, все отвергать. Я и говорю, что по сему самому вы готовы не сторожить только за собою, но и усторожить – заметить всякую подкрадывающуюся страсть (9, с. 195–196).

Разве только вот почему неудачно будет ваше сторожение за собою, что страсть не всегда подходит в грубом своем виде, а нередко представляется в такой благовидности, что и не догадаешься, что это страсть, а подумаешь, что это нечто доброе. Гнев, например, когда воспламенится, всякому видно, что это страсть. Но он не всегда является в своем грубом виде, а нередко приходит и в виде благородного негодования. Так и всякая страсть имеет обычай облекаться в благовидность и рисоваться, яко благородною. Вы – благородная и очень удобно можете быть уловляемы на эту удочку. Смотрите же! Надо отвергать все страстное в самомалейших его проявлениях и в тончайших его чертах. Отвергать?! Следовательно, замечать и не пропускать внутрь.

Но как же быть-то? Ведь прокрадется под прикрытием такой благовидности! Во-первых, если вы вседушно обратились к Богу и всецело Ему себя предали, то Он никогда не оставит вас без вразумления. Ангел Его – Хранитель ваш всегда вложит вам мысль предостерегательную. Внимайте себе и прислушивайтесь к гласу, обличающему недолжное.

Во-вторых, когда начнете борьбу со страстями, – да вы уже и начали ее, – то начнет у вас или уже и начала образовываться опытность духовная – умение сразу отличать правое от неправого. Положите только отнюдь не пропускать ничего, сознанного страстным, в каком бы малом и располагающем к снисхождению виде оно ни являлось. Если будете так поступать без жалости, то опытность ваша скоро возрастет. Св. Павел поминает в одном месте о чувствах, обученных в рассуждении добра же и зла (см. Евр. 5, 14). Вот это и у вас образуется. Как вкус различает яства, так сердце, обученное чувством своим, будет сказывать, что хорошо и что нехорошо. Скажете: пока-то обучишься, а тут страстное все будет проскользать да проскользать. Правда, что так бывает, – и с вами будет. Но ведь вы уж, конечно, никакой страсти не допустите в ее грубом виде. На этом и стойте крепко. А если что страстное прокрадется воровски, за то Бог не взыщет. Он взыскивает только за то, что из страстного сознательно пропускается, а что проскользает незаметно, за то не взыскивает. Что страстное незаметно пропущено, а потом сознано, что сему не следовало быть, очищайте то покаянием пред Господом и вместе рассматривайте, как оно прокралось, и принимайте меры на будущее. И чрез это будете научаться, как управляться с страстями и со всем страстным.

Но есть один прием, которого если держаться со всем вниманием, то редко что страстное проскользнет незамеченным, именно: обсуждать свои мысли и чувства, к чему они клонят, к угождению ли Богу или к самоугодию. Это определять совсем не трудно. Только внимайте себе. Ведайте, что коль скоро вы делаете что наперекор самоугодию, то тут ошибки нет. Один старец говорил своему ученику: «Смотри не держи у себя изменника». «Кто такой изменник?» – спросил ученик. «Самоугодие», – отвечал старец. И точно. Оно всем бедам вина. Если разберете, то увидите, что все допущенное худое от него произошло. Следовательно, если пойдете наперекор ему с решительностию неуступчивою, то, наверно, ничего недолжного не допустите (9, с. 195–198).

50. Должно изгонять и малейшее движение страстей

Выгоды вашего положения в отношении к страстям.

Вы мало жили и не успели еще глубоко остраститься. Страсти хоть все есть в вас, но они еще как малолетние дети: слабы и разве только докучливы. В этом большая для вас выгода; потому что для вас во многих-многих случаях достаточно только заметить страстное, чтобы отвернуться от него или прогнать его. Не так, как у тех, которые долго жили и много удовлетворяли страстям. Там они рыкают, как львы, и бросаются на восстающего против них с ожесточением. Но есть в этом и немалая невыгода – именно та, что ради легкости страстных помыслов, чувств и движений вы можете равнодушно к ним относиться, думая: не великое дело, пройдет само собою, за всякою мелочью не нагоняешься! Это помышление, столь у вас естественное, опасно. Так действовать – значит оставлять страстные чувства и движения на их волю расти и крепнуть. Они будут крепнуть и из маленьких сделаются большими. Тогда они уж не станут обращаться вспять от одного неблаговолительного взора вашего (9, с. 198–199).

Отсюда извольте вывесть такое заключение, что в каком бы малом и слабом виде ни показывалось страстное, к нему должно относиться как к самому большому и сильному. Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то, будь заноза едва видна по малости, вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и в отношении к страстям: в каком бы маленьком виде они ни появились, спешите выгонять их, и так безжалостно, чтобы и следа их не оставалось.

Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное отвержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочувствием к нему; а серчанием истребляется всякое сочувствие страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где позволителен и благопотребен гнев. У всех святых отцов нахожу, что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять их им. Сюда же относят они слова пророка Давида: гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5), повторенные потом и святым апостолом Павлом (см. Еф. 4, 26). Гневайтесь на страсть и не будете согрешать, потому что, когда гневом прогнана страсть, всякий повод ко греху сим пресекается.

Вооружитесь же так на страсти. Гнев на страсти у вас должен быть вкоренен с той минуты, как вы положили всеусердно работать Господу, творя благоугодное пред Ним. Тут у вас заключен союз с Богом на вечные веки. Сущность же союза такова: твои друзья – мои друзья, твои враги – мои враги. А страсти что суть Богу? Враги. Во всем Слове Божием объявляется полное к ним неблаговоление Божие. Гордым Бог противится; сребролюбие – идолослужение; человекоугодников рассыпа кости Бог и пр. и пр. Потому апостол и предписал христианам о страстях: ниже да именуются в вас^[218] (Еф. 5, 3). Так вот, по порядку, гневу на страсти следует воспламеняться в вас, как только они покажутся. Но по причине нашего повреждения не всегда бывает так. Почему гнев на страсти требует особого свободного, намеренно на них направленного, неприязненного действия, усилия, напряжения.

Чтобы успеть в этом, надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и признать в нем врага себе и Богу. Почему поспешить нужно? Потому что с первого раза появление страстного всегда вызывает к нему сочувствие.

Ибо самоугодие долго еще скрытно живет в нас и после того, как мы явно отверглись себя и Богу себя предали и не хотим ни на йоту нарушать сего решения. Этим скрытным самоугодием, или самостию, всегда благосклонно встречаемо бывает страстное, каковая благосклонность и выражается большим или меньшим сочувствием к нему. Так вот и надобно сочувствие это отбить и гнев возбудить. То и другое посредствуется и способствуется сознанием и признанием врага в показавшемся в страстном помысле или движении, как бы они льстивы ни были. Коль скоро вражество страсти сознано, рассерчать на нее уж нисколько не мудрено. Рассерчание это возникает само собою.

Для сознания в страстном врага не требуется большая головоломная работа. Довольно восстановить убеждение, что ко всему страстному не благоволит Бог; не благоволит потому и ко всем, которые принимают и лелеют в себе страстное. Стало быть, страстное Бога против нас восставляет и нас от Него отбивает. А в этом конечная пагуба наша. Помышления сии и убеждения в одно мгновение у внимательного воссиявают в сознании и тотчас отзываются в сердце неприязнию к страстному, серчанием и гневом на него. А барахтаться со страстным, придумывая разные против него обвинительные пункты, не барахтайтесь. Успех от этого очень сомнителен. Между тем пока вы переберете все обвинительные пункты, подсудимый – страсть – сидит тут же, хоть на скамье подсудимых, и все еще держится за своего адвоката – сочувствие. А это значит держать в себе произвольно нечистоту, что опасно. Нет уж, положите без всяких рассуждений: как только заметите в себе что страстное, тотчас сознать в нем врага и рассерчать на него (9, с. 199–202).

51. Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними

Что страстное показывается в нас, в этом еще не неизбежная беда. Это означает, что мы нечисты, но не делает нас виновными. Виновность наша начинается с того, как мы благосклонно отнесемся к замеченному страстному, т.е. не поспешим сознать в нем врага и не вооружимся против него гневом, а, напротив, примем его и станем любоваться им, услаждаясь тем движением, в котором оно явилось. Это будет показывать уже, что мы не прочь быть приятелями страстному – и, следовательно, неприятелями Богу. Ибо всякое мудрование плотское – страстное – вражда на Бога есть^[219] (Рим. 8, 7).

Где начинается произвол, там начинается и виновность, которая и растет по мере углубления в страстное (9, с. 202).

Обычное наше состояние таково: мысли блуждают туда и сюда, чувства и желания хоть и колышутся, но без определенного направления. Так бывает сплошь и рядом. Иногда целые дни проходят так. Мысли эти бывают большею частью суетные, прикрепляющиеся к текущим житейским делам и подручным занятиям. Между ними часто проторгается пустомыслие или мечтание не знать о чем. И пустые и суетные мысли толпятся большею частью на поверхности души. Как укрощать и упорядочивать эту смятенность мыслей, мешающую памятовать о Боге и вещах Божеских, не раз уже вам толковано (9, с. 202–203).

Но вот смотрите: один предмет особенным некиим образом стал между другими и требует внимания. Заметьте этот моментик: стал и требует внимания. И никогда не пропускайте его без внимания. Сейчас делайте допрос: кто он, откуда и чего хочет? Ответы на это вы сами тотчас же найдете, взглянув только на то, что представилось. Положим, это лицо человека, вас когда-то оскорбившего. Очевидно, что кто-то желает, заняв ваше внимание этим лицом и делом его, довести вас до негодования, рассерчания и даже желания отмстить. Так это и будет, если не примете должных мер. Какие меры принять, чтоб прогнать это представление? К чему оно хочет довести вас – есть худое состояние. Следовательно, он ваш враг. Относитесь же к нему и вы вражески, т.е. проводите его не с честью – тем приемом, о котором было говорено прошлый раз, именно – гневным отвержением.

Если вы это сделаете, то тем совершенно расстроите уловку или сеть врага. Но если вы остановите внимание на представившемся лице, то оно, сначала голое и единичное, окружится множеством других мыслей и образов, которые нарисуют в вашем воображении очень яркую картину, как это лицо оскорбило вас, со всеми соприкосновенностями того случая. Вместе с этим восстанет в сердце и прежнее чувство оскорбления, негодования и рассерчания. Страстный предмет или помысл о нем породил страстное чувство. Страстное вошло глубже. Если опомнитесь и сознаете, что делаете худо, позволяя себе разгораться страстию, то, конечно, и в этом увидите врага и отнесетесь к тому вражески, изгнав дурное чувство из сердца и прогнав из мыслей самый предмет, породивший его. Смятение пройдет, и мир душевный восстановится (9, с. 203–204).

Но если вы этого не сделаете, то к восставшему уже страстному чувству подойдут и другие и растравят его. Начнут вам толковать: да как он смел? И что он за великая персона? Я сама не хуже его. Нет, этого нельзя так оставить. И не знаю, как я тогда пропустила. Если этак всем спускать, то и жить нельзя. Надо непременно ему доказать, что так поступать он не может безнаказанно. И се желание отмстить, большим или маленьким мщением, – все одно – у вас готово. Страстное вошло еще глубже. Это уже третья стадия. Если опомнитесь и здесь, можете отогнать и желание. Ибо желание еще не означает решимости. Оно в одну минуту пришло, а в другую может отойти. Поступите так – добре сделаете; не поступите – остращение ваше пойдет дальше.

Заметьте: мысль породила чувство, мысль с чувством породили желание. Душа полна страстию. Но все это еще мысленные нечистоты и грешности. До дела еще далеко. Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести. Как образуется решимость, не всегда видно. Она в слабом виде есть уже в желании; потом растет вместе с обдумыванием дела, т.е. подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость. Тогда дело внутри уже совершено. Пред лицем Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана. От пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало времени. Находит страх Божий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спасительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимости есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходит на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.

Когда образовалась решимость, свобода связана, душа чувствует себя будто в необходимости непременно сделать задуманное. Но необходимости на это нет никакой. Это какой-то самообман внутренний происходит. Решенное может остаться неисполненным по внезапно встреченным препятствиям. Может быть оставлено и потому, что совершить его раздумает человек сам по каким-либо соображениям или по совести и страху Божию, если им придется восстать во всеоружии силы своей.

Наконец, все уладилось – и дело сделано. Вы отмстили, как задумали. Страсть удовлетворена, грех окончательно сделан. Что же тут прибавилось к созревшей прежде решимости? Будто ничего, ибо тут только выполнялся обдуманный уже план. Так кажется; но, в существе дела, преступность тут возрастает до последней степени.

Первое. Страх Божий и совесть доселе были только отклоняемы и неуважаемы, а теперь они попраны. Доселе дело походило на то, как мать уговаривает сына не делать худо, а он отводит ее рукою или сам убегает от нее, а теперь похоже на то, как сын на уговоры матери бьет ее в грудь или в лицо.

Второе. Теперь дело внутреннее введено в течение внешних событий и должно сопровождаться своими последствиями, тоже внешними – бытовыми. Его не вычеркнешь пером или отрицательным словом из круга событий. Оно тут останется навсегда и будет всегда прикреплено к сделавшему его лицу, заставляя его вкушать и плоды свои.

Третье. Отходит благодать Божия, и человек из области Божией вступает в область врага Божия и своего. Он поник долу, обременен, чувствует себя подавляемым некоею тяжестию. Над ним исполняется притча: возвращается бес с седмью другими. Мрак, беспокойство, тягота – се награда удовлетворенной страсти – всякой. И се диво! Пока делом не удовлетворена страсть, от удовлетворения ее чается рай: будете яко бози^[220]. Но как только удовлетворяется, прелесть спадет с очей, призрак рассеивается и оставляет одну пустоту, тугу, расстройство и тяготу: видит, что наг. Отмстил врагу – радоваться бы, как чаялось, а выходит совсем другое.

Видите, какая дорога остращения себя какою-либо страстию и падения в грех вследствие того (9, с. 204–206).

Мысль, чувство и пожелание страстные иногда в одно мгновение пробегают по душе, не давая опомниться. В этом случае они не делают нас виновными, коль скоро, опомнившись при возникновении хоть уже пожелания, прогоним их неприязненным рассерчанием на них. Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления на них, после того как заметим их и не прогоним, а остановимся на них. Прогони мысль – чувства или сочувствия не будет. Прогони чувство с помыслом – желания не будет. Прогони желание – не будет опасности начать и склон на страстное. Если, заметив страстный помысл, вы остановитесь на нем произвольно вниманием, вы виновны: зачем занялись тем, о ком знаете, что он враг Божий и вам? Но если внимание невольно прикуется к помыслу, вы не виновны, если тотчас же начнете внимание от него отклонять и его прогонять. Если, вследствие произвольного вашего внимания к страстному помыслу, породится в вас страстное чувство, то виновность ваша увеличивается немного. Но если, заметив порождение чувства страстного, вы будете продолжать заниматься страстным помыслом и, следовательно, произвольно раздувать чувство, то вина ваша увеличится в два раза против прежнего. Если, заметив страстное чувство, вы встрепенетесь и отгоните его вместе с помыслом, то вы виноваты только в том будете, что занялись произвольно страстным помыслом, в чувстве же не виновны, ибо они невольно рождаются под действием помыслов. Если под действием страстного помысла и чувства, произвольно допущенных, родится в вас пожелание страстного дела (например, отмстить), то этим тоже виновность ваша немного увеличивается, ибо от мысли и чувства невольно порождается пожелание. Вина на вас остается прежняя: зачем занялись страстным предметом и, когда оттого родилось чувство страстное, зачем позволили длиться в вас чувству и породившему его помыслу, т.е. вина двойная. Но если вы, заметив страстное пожелание, позволите ему медлить в себе, а не вооружитесь тотчас против него, то ваша виновность возрастает и еще на одну степень – будет тройная (9, с. 206–208).

На чем застанете в себе движение страстного, оттоле и гоните его. Законом положите: ни помыслу, ни чувству, ни пожеланию страстному произвольно не поблажать, а гнать их полною ненавистию тотчас, как только заметите. И будете вы всегда невиновны и пред Богом, и пред своею совестью. Будет в вас нечистота страстей, но и невиновность.

Вы будете исполнять дело белильничье (прачечное), трудясь усердно над убелением души своей (9, с. 208).

52. Выдержка из преподобного Исихия о борьбе со страстями

«Подвизающийся внутренно всякую минуту должен иметь следующие четыре вещи: смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву.

Смирение: поскольку сопротивники его в брани суть гордые демоны, ибо Господь ненавидит гордых.

Внимание: чтобы не попускать сердцу иметь никакого помысла, хотя бы он и добрым казался.

Противоречие: дабы, как скоро усмотрит пришедший (помысл), тотчас с гневом отразить лукавого.

Молитву: дабы после противоречия тотчас возопить ко Христу воздыханием неизглаголанным. И тогда сей подвижник увидит врага связанного или гонимого поклоняемым именем Иисуса, как прах ветром, или как дым исчезающего с мечтанием своим» (п. 20) (9, с. 214).

«В мысленной брани должно действовать так, как действуют на (обыкновенной) войне.

Во-первых, потребно внимание; во-вторых, когда заметим, что враг придвинул помысл, должно поразить его проклятием с гневом в сердце; в-третьих, надобно помолиться против него, призывая в сердце Иисуса Христа, дабы демонский призрак тотчас исчез, чтобы ум не пошел за мечтанием, как дитя, прельщаемое каким-нибудь искусником (фокусником, фигляром)» (п. 105).

«Если ты в сердце своем всегда обращаешься со смиренномудрием, с памятованием о смерти, с самоосуждением, с противоречием помыслам и с призыванием имени Иисуса Христа и с сими оружиями ежедневно продолжаешь трезвенно узкий, радостотворный и приятный путь мысленный, то войдешь во святые созерцания святых и просветишься глубокими тайнами от Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения, в Котором обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 3, 9). Ибо ты ощутишь во Иисусе, что на душу твою низшел Дух Святой, Который светит уму, чтобы он мог смотреть откровенным лицом. Никто, говорит апостол, не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12, 3). Конечно, сим он утверждает таинственно ищущего» (п. 29)» (9, с. 215).

«Великий законодатель Моисей или, лучше, Дух Святый устами его, говорит: “Внимай себе, да не будет в сердце твоем тайного слова беззаконного”^[221] (Втор. 15, 9). Тайным словом называет он одно мысленное представление чего-нибудь худого (страстного), ненавидимого Богом, что также отцы называют прилогом, наводимым на сердце от диавола, за которым, коль скоро он является уму, тотчас устремляются наши мысли и страстно с ним сообщаются» (п. 2).

«Внимание есть непрестанное сердечное от всякого помысла безмолвие, в котором душа Единым Иисусом Христом Сыном Божиим и Богом всегда непрерывно и непрестанно дышит и Его призывает; мужественно с Ним ополчается на врагов; Ему, имеющему власть отпущать грехи, исповедуется; часто тайным призыванием объемлет Христа, Единого ведающего сердца» (п. 5).

«Трезвение есть твердое водружение помысла и его стояние у дверей сердца, так что он видит подкрадывающиеся помыслы и уразумевает, какой образ покушаются начертать и напечатлеть в уме демоны, чтоб прельстить им чрез воображение» (п. 6).

«Мысль, стоящая (в сердце) и призывающая Христа на врагов, и прибегающая к Нему, подобна некоему зверю, окруженному множеством псов и защищающемуся в твердыне. Она издалека умственно усматривает умственные засады невидимых врагов и, непрестанно моля против них миротворца Иисуса, пребывает невредимою от них» (п. 8).

«Не имеющий молитвы, чистой от помыслов, не имеет оружия на брань. Молитву разумею я непрестанно совершаемую во внутренности души, дабы скрытно ратующий враг призыванием Христа был поражаем и опаляем. Ибо ты должен и острым и напряженным оком ума смотреть, чтобы узнавать входящих, узнав же, тотчас противоречием сокрушать главу змия и в то же время со стенанием взывать ко Христу: тогда опытом дознаешь Божию невидимую помощь; тогда ясно увидишь правое состояние сердца» (п. 21, 22).

«Итак, да дерзает душа о Христе, да призывает Его и да не страшится нисколько: она не одна воюет, но вместе с страшным Царем, Иисусом Христом, Творцом всего сущего, телесного и бестелесного, видимого и невидимого» (п. 40).

...Эти выписки сделал я для того, чтобы обновить в вашей памяти, что уже так давно толкую вам о памяти Божией и внутренней брани со страстями. Ведайте, что в этом вся суть труда над содеванием спасения (9, с. 216–217).

Прочитав это, не скажите в себе: да что же я, пустынница, чтобы мне соблюдать такие правила?! Не вы одни, а очень и очень многие так говорят, только не из числа тех, которые как должно принялись за труд содевания своего спасения. Взявшиеся за сей труд не могут так говорить. Так и вы, если хотите жить в духе, в чем и состоит содевание спасения, должны неотложно поступать так, как прописано. А если хотите жить спустя рукава, то, конечно, все это к вам не подходит. Я и начал писать об этом, поверив, что ваше решение Господу принадлежать было искренне. Ибо у кого такое решение искренне, тому не миновать прописанного пути. Он может много трудиться и делать разные обходы, но, пока не нападет на эту тропу, толку не будет. Я и указываю вам ее прямо, чтобы вам не плутать по сторонам. Беритесь усерднее – и скоро увидите успех. Но все труд надо; без труда ничего не бывает.

Не допускайте же такого суемудрия. В пустыне кто живет или в монастыре или в миру содевает свое спасение – всякому неотложный закон очистить сердце свое от страстей; очистить же он его иначе не может, как описанным способом. Не отказывайтесь же и не упирайтесь ногами (9, с. 217–218).

53. Как поступать, если и при борьбе со страстями проторгаются в нас страстные мысли и желания. Очищение сердца

Полагаю, что вы взялись за дело как должно и усердно напрягаетесь памятовать всегда о Господе, внимать сердцу своему и всякое неправое в нем движение преследуете неприязненным отвержением, обращаясь в то же время молитвенно к Господу о помощи. Но вместе с сим никак не могу полагать, что как только взялись – тут и успех полный: и мысли у вас все чисты, и чувства, и желания святы. Потому что так ни у кого не бывает. Будут умиротворяться помыслы, будут все более и более редкими становиться страстные движения чувств и пожеланий. Но все же они будут прорываться – и иногда с большою силою.

Прорвались – выгоните; опять прорвутся – опять выгоните. Но это уж положено. Теперь я хочу только сказать вам, как должно вам отнестись к сим проторжениям по суду совести. Отнестись ли равнодушно или поскорбеть о том, что так бывает, и каяться в том Господу? Нельзя равнодушно относиться к сим проторжениям, а по прогнании их всякий раз надо поболеть и покаяться пред Господом, что так было. Даже и тогда как мысли, чувства, желания страстные проторгаются вдруг, без всякого участия произволения все же они означают, что сердце нечисто и из него исходят помышления злые (см. Мф. 15, 19). А вы обязаны иметь сердце чистое. Вот и жалейте, что сердце нечисто, и кайтесь Господу в сей нечистоте, обещая трудиться над очищением его и моля Его о помощи в сем. Но ведь на деле редко не примешивается сюда и произволение. Вы по невниманию дали страстному помыслу место, и он успел породить страстное чувство: виноваты, зачем не внимали? По тому же невниманию, а то и по сласти чувства, вы не поспешили вооружиться против него и прогнать – и оно успело породить страстное пожелание: вы виноваты, зачем тотчас не вооружились, а допустили соуслаждение греховным и страстным? Чтобы пожеланию вы попустили породить склонение на дело, я этого в вас не допускаю, но всяко вы можете допустить длительность пожелания и не тотчас вооружиться против него. А это и еще более делает вас виновною. Таким образом, дурной помысл попущен – вина; допущено породиться от него дурному чувству – другая; из дурного чувства попущено родиться дурному пожеланию – третья; дурному пожеланию дозволено промедлить – четвертая. Вот сколько виновностей!

И не извольте себя замаскировывать, прикрываясь листвием смоковничным, и укрываться в кусты от Господа, подходящего к вам в совести и обличающего. Вините себя скорее кругом и просите прощения, не слагая вины ни на кого. Рассерчали, например, на горничную – и тем паче, если наговорили ей и острых слов, – не слагайте вины на горничную. Пусть горничная сплоховала, но тут не об ней дело, а о том, зачем вы рассерчали. Разве нельзя было без серчания поправить ошибку? Да хоть бы и нельзя было поправить – все вообще можно улаживать без серчания. Тут серчание проторглось, там – осуждение, там – завиствование, там – тщеславие. На все это, конечно, были поводы совне. Но не поводы виноваты, а виноваты вы, зачем допустили такие дурные чувства. И извольте, не прикрываясь, прямо винить себя пред Господом и просить прощения. Это делайте всякий раз, как, заметив дурноту, прогоните ее. Покаянием этим и сокрушением помиритесь с Господом и совестию – и будете покойно опять воззревать ко Господу. А если не покаетесь, воззревать так не можете – это же будет для вас тяжело и опасно.

До вечера не оставляйте не очищенными покаянием таких проторжений страстных, а тотчас очищайте их, как только прогоните, именем Господа. Целый день и пройдет у вас – все в покаянии, потому что проторжения эти вначале будут у вас нередки. А вечером, пред тем как молиться, своим чередом опять пересмотрите все страстные проторжения, опять пожалейте о том с сокрушением и покайтесь. В сем дело повседневного покаяния.

Вот вам на это опять урок преподобного Исихия. «Ежедневные наши дела мы должны ежечасно взвешивать внимательно и, сколько можно, облегчать непременно тяжесть их вечером чрез покаяние, если хотим с помощию Иисуса преодолеть страсти. Надобно также смотреть, по воле ли Божией, пред Богом ли и для одного ли Бога совершаем все наши видимые дела, дабы чувства (страстные) не окрадывали вас, как неразумных» (п. 124) (9, с. 218–221).

Если будете действовать по прописанному с безжалостною к себе решительностию, скоро увидите плод: умиротворится сердце ваше и воссияет в нем радость о Господе. Отчего бывает немирно сердце? Оттого, что его гложут страсти. Побейте страсти – и оно восприимет покой. Один из отцов уподобляет сердце норе, полной змей. Змеи эти – страсти. Когда показывается что страстное из сердца, это то же, что змея голову высовывает из норы. Бей ее по голове именем Господа, и она спрячется. Другая покажется – бей и ее. И всякую бей. Раз десяток придется так нанесть удар такой змее – страсти, забудет высовываться, а то и совсем околеет. Всяко, если завалить нору или не давать пищи змеям, они перемрут. Так и страсти замрут, если не давать им пищи сочувствием к их внушениям, а, напротив, с гневом отревать их, как только появятся.

Се вам кратчайший путь к очищению сердца от страстей. Если возлюбили вы чистоту сию, теките к ней сим путем, ибо другого нет. Не согласитесь так действовать – страсти останутся в сердце. Вы можете исправить свое поведение и сделать его безукоризненным и без этого, но сердце останется страстным и не даст вам узреть Господа. Не забывайте юродивых дев (9, с. 221)!

54. Блюдение слуха и зрения. Как уничтожать худые впечатления видимого и слышимого

Страстные мысли, а за ними чувства и пожелания такие же иногда сами собою, не знать как возникают в душе. Но большею частию они порождаются под действием внешних впечатлений. Встречаемые вещи, лица и события, по роду своему, возбуждают и мысли во встречающем. От добрых рождаются добрые мысли, от худых – худые. Но может случиться и наоборот: при добрых породятся худые мысли, а при худых – добрые. Все зависит от постоянного или случайного настроения встречающего. Следовательно, и ответ лежит весь на нем. Как же быть?

Первое. Не давать воли своим чувствам, особенно глазам и ушам. Не позволяйте без разбора все видеть, все слышать и всего касаться. Чувства наши похожи на окна или двери, а более на черпало. Кто отворяет окна и впускает дурной воздух, худо делает. Кто отворяет двери и позволяет входить в свое жилье всякой скотине, не может быть свободен от укора. Но что бы вы сказали о том, кто, взяв черпало, чашку или кружку ходил бы по грязным и нечистым лужам, черпал в них и себя тем обдавал? Бестолковее этого что можно придумать? Но не это ли самое делает тот, кто с любопытством останавливается пред нехорошим и слушает недобрые речи?! Нахватается чрез это недобрых помыслов; от них перейдет к недобрым чувствам и пожеланиям – и ходит весь остращенный, как в каком тумане. Итак, благоразумие и долг самоохранения (внутреннего покоя) требуют не на все смотреть, не все слушать и не всего касаться из невольно встречаемого. Мало-мало покажется что могущим расшевелить страсти надо отвращать от того очи, затыкать пред тем уши или видя не видать и слыша не слыхать.

Второе. Случилось, что от чего-либо произойдет худое впечатление и породит худые мысли. Надо тотчас спешить изгладить впечатление и пресечь мысли способом, показанным прежде, – конечно, прекратив наперед приток впечатлений. Оставаться под дурным впечатлением или оставлять изглаждение его и восстановление душевного мира до другого времени неразумно. Оставаясь под впечатлением, самоохотно будем способствовать расположению худых мыслей и чувств; а оставляя надолго в себе сие дурное, даем ему возможность глубже укорениться и потом дольше сопротивляться изгнанию и очищению, если не совсем завладеть душою.

Третье. Однажды испытавши дурное от чего-либо впечатление, не надо произвольно позволять себе встречаться опять с предметами, произведшими его. Это будет означать, что поступающий так любит услаждаться дурным и, следовательно, нечист до глубины сердца. Если же нужда какая заставит повстречаться с ним, надо наперед вооружиться и подготовить сердце свое устоять против дурного впечатления и не допустить его до себя. Внимание, усиленное самопротивление и молитва дадут к тому возможность.

Четвертое. Я писал уже вам о том, чтобы вы все встречаемое вами и могущее вам встретиться перетолковывали в духовном смысле. Это надобно сделать и в отношении к предметам недоброго значения. После сего, встречая их, вы будете воспринимать не худые, а добрые мысли; подобно тому, как св. Ефрем Сирианин, встретив разряженную красавицу нескромную, сказал ученикам: «Видите, как она заботится украшать тело свое, которое скоро будет прах, как же нам не заботиться об украшении души бессмертной?» (9, с. 222–224).

55. Наставление о деятельной борьбе со страстями

Но есть и деятельная с ними борьба, состоящая в том, чтобы намеренно предпринимать и совершать дела, прямо им противоположные. Например, чтобы подавить скупость, надо начать щедродательность; против гордости надо избрать уничижительные занятия; против страсти веселиться – домоседство и т.д. То правда, что один такой образ действования не прямо приводит к цели, потому что, терпя стеснение совне, страсть может проторгаться внутрь, или сама, или уступая место другой. Но когда с этою деятельною борьбою соединяется и внутренняя, мысленная, то они вдвоем скоро побивают всякую страсть, против которой направляются.

И вот какой я прилагаю вам совет. Потрудитесь найти свою главную страсть и против нее направьте не мысленную только, но и деятельную борьбу. Я не могу определить, что именно у вас главное. Может быть, оно еще не определилось, но всяко, если станете построже следить за движениями сердца, оно скажется вашему вниманию. Тогда, если вам угодно будет доверить мне, вместе положим, как поскорее управиться с главною вашею немочию. Напомяну еще, что есть крутые приемы этой деятельной борьбы со страстями. Обычный у нас – мироотречная жизнь в ее отрешенном виде, когда, решительно все оставив и на Господа возложив все упование, вступают в обитель, чтобы жить в послушании безропотном, в пощении строгом, в молитве трудолюбной и трезвении бодренном. Тут ничегонеимение, своей воли отсечение и себя нежаление скоро вымолачивают из души все страстное. Затем водворяется мирное устроение сердца и чистота сердца – последняя цель мироотречной жизни. Я не гоню вас из мира. Спасетесь и в нем, если будете держать себя в отношении к нему как не сущая в нем. Я только напоминаю об этом как о порядке жизни, приспособленнейшем к делу очищения сердца от страстей (9, с. 225–226).

Еще прибавлю, что один из законов Божественного о нас Промысла есть так устроять жизнь каждого и течение случайностей в ней, чтобы он, пользуясь ими разумно, мог наискорейшим и наиудобнейшим образом очистить себя от страстей. Об этом напоминаю вам потому, что когда-то вы спрашивали, зачем разны участи у людей и зачем они изменчивы, и я, кажется, не ответил вам. Так вот отвечаю, зачем. Затем, что так, как устрояет Господь, удобнее людям очищаться от страстей, или затем, что Он хочет сим образом стереть в порошок нашу каляную самость, наш упорный эгоизм, на коих держатся страсти, губящие человека.

И еще единое приложу. Страсти бейте и извнутри, и совне, а добрые стороны воспитывайте, давая им простор и упражнение. Главное тут – молитва. Об ней уже была речь. За нею следует труд доброделания. И об этом была речь, когда вы замышляли о каких-то широких целях жизни. А вместе с сим должны идти душеспасительные чтения и беседы, и исполнение чинов церковных, и подвиги самоумерщвления – отказывать себе, когда нужно, понемногу в пище, в сне, в увеселениях и во всяких утехах самоугодия и держать себя в постоянном самопротивлении и самопринуждении. И об этом была речь.

Вот и весь курс очищения себя от страстей (9, с. 226–227).

56. О раздвоении грешного человека

Вы видели в себе раздвоение и дивитесь, как оно возможно. Оно должно быть. Сначала человек был единичен в себе. По падении пришел другой человек, противоположный первому совершенно. До обращения человека на путь правды страстный – весь составленный из страстей – человек одолевает, заглушает бесстрастного, чистого человека, но не уничтожает. Когда с помощию Божиею пробудится человек от усыпления, то начнет бороться, вырываться из когтей страстного человека или вырывать себя по частям; один стоит на одной стороне, другой – на другой, и страшная у них пальба. Но сознание у человека одно, хотя внутренние движения раздвоены. Вот и непонятно, что такое: из одного сердца два противоположные голоса. Внимайте себе. И злое отревайте, а к доброму прилегайте. Посмотрите (да вы, чай, читали) у Макария Египетского прекрасно изображено сие раздвоение. Прочитайте и еще... Что писано у ап. Павла: вижду ин закон во удех моих, противовоюющ закону ума моего, и пленяющ мя законом греховным^[222] (Рим. 7, 23), это и есть наше двоесоставие. Человек, сознанием и сердцем сущий на стороне страстного, страстен весь и Богу противен. Человек, сущий на стороне бесстрастного, хотя в нем есть и борют его страсти, не противен Богу ради не любления страстей и желания делать не по ним, а по воле Божией. Этим благим предложением сердца и решимостию угождать Богу он считается невиновным в тех страстях, кои искушают его, ибо он не хочет их. Пока смолкнут, к Богу вопиять сильно нужно. На помочах ходим, а под ногами вулкан готов взорваться (11, с. 45–46).

57. О самолюбии и тщеславии

Вас хвалят. Что ж тут дивного? На безрыбье и рак рыба, как говаривал батюшка о. Парфений. Это, однако ж, очень рекомендует наше общество, что в нем есть сочувствие даже к тени добра... Между тем для вас это очень невыгодно. Капля пробивает камень частым падением. По частичке от каждой похвалы падает на червяка самолюбия и тщеславия и питает его; он растет незаметно для вас, позволяет быть и смиренным чувствам, пока не окреп. А когда созреет, все подъест зараз. Опасно! И еще что? Похвала щекочет сердце, останавливает ревность и расслабляет. Это то же, что бегущему подставить ногу. Остановка в духовной жизни есть уже движение назад. И это худо! Что же делать? Смиряйте сами себя и подавляйте возношение мысли и сердца всякими смиренными о себе чувствами. Тогда же, как в уши бьют камнями сладких речей, сходите в сердце и уничижайте себя всячески пред Господом и святыми Его. Какие подъяли они подвиги, чтобы угодить Господу! А у нас что? Сходим однажды в церковь, положим дома пять поклонов, прочитаем страницу спасительной книжки – и попали в святые. Куда как верно! Уничиженный труд телесный много помогает. Слуги – также хорошие учители смирения. Желайте оскорблений и паче неправых; по крайней мере, встречайте их как спасительный пластырь, Господом прилагаемый на рану тщеславия. Но не думайте сами собою что-нибудь сделать. Прибегайте к Господу, смирившему Себя до рабия зрака. Он научит. Не нерадите только о сем состоянии. Похвалы заморозят вас, и выйдет из вас мраморное изваяние, не некрасивое наружно, но безжизненное. Избави вас, Матерь Божия, от сего! Лучше валяться в грязи и быть попираему всеми, нежели быть так (11, с. 7273).

58. Причины появления гнева и средства борьбы с ним

Вы больны; а я понимал состояние ваше иначе, потому собирался грянуть на вас самою грозною, укорною речью за вспышку великой самости в серчании на и еще в чем-то, забыл, уж прошлое дело. Теперь вижу, что все сие есть следствие раздражительности нервов от болезни! Да укрепит вас Матерь Божия! К сведению только примите, что подобные вспышки – вещь довольно недобродетельная. Вот воистину сатана в виде Ангела светлого. По виду, кроме чувства правды, тут ничего нет. Сердце так и кипит – и готово на нож за правду, на языке только и речи, что правда, забытая, нарушенная другим. А уж этот другой, дерзнувший нарушить ее, куда как нелепым представляется нам и даже злонамеренным. И такой суд в очах наших так прав, что, если бы весь свет был присущ при нем, непременно одобрил бы его. Видите, как все светло и законно! Но так ли в существе дела? В существе дела всегда оказывается, что в основе подобного чувства нарушенной правды всегда лежит чувство оскорбленного самолюбия, унижение нашего достоинства или неотдание ему должного почтения или должной цены. Жар ревности по правде совсем не оттого, что дорога правда, а оттого, что кто-нибудь дерзнул нарушить сию правду в отношении к нам. Будь это в отношении к другим, еще бы сносно, т.е., может быть, сквозь зубы сказали бы: да, это неловко, – и конец; а пожалуй, извинили бы. Замечаете ли, что крик за правду только снаружи, а в середке – война за себя?! Ну, вот и видно, кто это в ангельской-то одежде! Все сие напомнил я вам про всякий случай! Душа наша – вещь мудреная. В хорошем ли она состоянии или в худом – это свидетельствуется миром или смятением. Когда есть смущение на душе, чего бы оно ни касалось, не верьте душе в ту пору: все врет, что ни говорит. В ту пору ее надоумливает сатана и уж, конечно, не во спасение ей; а она-то, бедная, из всех сил рвется. Гнев мужа правды Божией не соделовает^[223] (Иак. 1, 20). Божие же все мирно, тихо, сладостно и в душе сию сладость оставляет, и вокруг разливает ее обильно, несмотря на то что иногда и бранится будто. И в этом случае есть теплота и даже жар, только совсем другого рода: умиленный, нетрескучий. Разобрал ли теперь (11, с. 91–92)?

Ваше серчание на плохой означает прогресс! Ведь и без сердца можно сказать дело. Прямо судя, вещи на свете нет, за которую следовало бы сердиться. Что дороже души и покоя ее? А серчание отнимает сей покой. Тут себе наветником бывает человек. И сам еще раздувает, увеличивая в душе неправды другого. Все оттого, что внимания нет к себе – вот и прорвется. В сердце глубоко лежит присвоение себе прав судить и наказывать за грехи других вместо себя. Тут все... Когда бы себя грешником видел человек с чувством всех последствий греха, не стал бы серчать. Хорошо, что от гнева вы перешли к мысли о смерти. Это дело. И не выходите мыслию из гроба. Стойте там и умоляйте Господа о помиловании (11, с. 132–133).

59. О лукавстве, скрываемом в развращенной воле человека

У вас написано: «Иной сам собою начинает отсекать пороки, но продолжает несколько труд сей и оставляет его опять. Это исправление самодельное, без внутреннего духа жизни (с. 189). Как же это? Ужели неправда у Бога? Все же человек желал и трудился. Зачем же оставляется без поддержки?»

Не беспокойтесь! Господь никого не обидит. Стакан воды не забывается, а не только большой труд. Лишь бы то, что делается, делаемо было для Него и Ему посвящаемо сердцем. А то часто бывает так, что на вид делается будто дело Божие, а в существе это совсем другое. Сколько лукавства скрывается в развращенной воле человека! И кто в силах разгадать все его уклонения и распутия! Расскажу вам один случай, бывший в Москве в 1812 году, как мне рассказывали. Был в Москве один благочестивый человек, постник, богомолец, милостивец. Все его чтили, и все были уверены в твердости его добродетели. Но когда русские оставили Москву и по вступлении в нее французов все наши порядки там расстроились и всякому было возможно жить, как хочет, то сей человек, оставшийся в Москве по каким-то причинам, предался пьянству и нечистой жизни с такою неудержимостию и бесстыдством, какие редко встречали у постоянных грешников. Единому Господу известно, что сие значит! Но я не в осуждение сему человеку (ибо многи козни у врага и велики немощи наши), а только в пояснение той мысли, какую намерен предложить вам, вот что думаю. Могло случиться, что в сердце он всегда имел позыв на такие дела и никогда сердцем не отрицался от них. Внешняя обстановка, в какой он находился прежде, удерживала его в исправном поведении. Но когда сей преграды не стало, тогда скрывавшиеся в сердце расположения выступили наружу и явили себя в соответственных делах. Сколько, может быть, есть на свете такого рода лиц! До времени все исправно, а потом все падает и является никуда не гожим. Почему? Потому что все делалось по внешним причинам, и с устранением их прекратились самые дела. У кого есть такой порядок жизни, сего никто, кроме Господа, не ведает. Всякий сам про себя разумей, не на таком ли непрочном основании строится его исправное поведение. Но если у кого есть такого рода исправность и она потом падет, какой урон от сего благодати, когда здесь ничего не было делано для Господа, и какая вина на пути спасенном, когда он совсем не имелся при сем в виду (11, с. 108–110)?

60. О борьбе с осуждением и дурными привычками

Не удерживаетесь от осуждения... Старайтесь навыкнуть, и навыкнете так, что будете видеть смешное и не надсмеетесь... Есть же ведь такие, которые этого не делают... люди светские. Но тут нужно различать пусторечье, или празднословие, от греха осуждения, в коем кроется злорадство и зложелание... Это последнее есть собственно осуждение...

«Трудно бороться с дурными привычками». Трудность не есть невозможность... Начинайте бороться и боритесь... прорвется – осудите себя и полагайте не поддаваться... Понемножку и отвыкнете. Только беритесь за дело не шутя (6, с. 13–14).

61. Сердечное намерение и внутреннее раздвоение

Спрашиваете: «Что надо делать, когда внутри раздвоение?» Во-первых, ведайте, что это не худое что, а обычный оборот духовной жизни. Когда дух наш по действию благодати пробуждается, тогда он устремляется к Богу и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после сего все еще остается и выставляет права свои, влеча по старому обычаю к себе и чувство, и волю. Оттого все испытывают, как и апостол: Хотящу ми творити доброе, вижу, что мне злое прилежит^[224]. Вот и раздвоение. Что тут сделать? Всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического, плотского человека отгонять, подавлять. В сем духовная брань. Она коротка (6, с. 58).

62. Анализ греховных состояний

Спрашиваете: что же есть падение? Падение есть делом совершение худого, богопротивного при сознании худости и богопротивности того и при прещении совести.

Падение причиняет акт греховный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мысли лезут сами, душа же их не хочет и противиться им, тут нет греха, а борьба добрая.

Чувство грешно, когда соизволяют на него, удерживают и разжигают его, а когда оно невольно врывается в душу, душа не хочет его и напрягается вытеснить его, тут нет греха, а есть борьба добрая. Бывает, что вместе с чувством возникает и сочувствие вдруг; душа же, как только заметит, вооружается против него – тут нет греха. Грешно сочувствие, когда попускается ему царить в душе, зная, что оно дурно.

Грешное дело так идет: мысль, чувство и сочувствие, соизволение, решение или избрание – и дело. Кто прогонит мысль, чист остается. С чувства и сочувствия начинается грешность по мере соизволения. Где нет соизволения, там нет греха (6, с. 85–86).

Нехорошие движения в теле, пока нет соуслаждения и соизволения, безгрешны. Соуслаждение и соизволение делают их грешными. Неустойка против страстей разумеется, когда не отбивают их, а дозволяют им войти в сердце и буйство там производить.

По сим признакам осуждайте или обезвиняйте свои: гнев, злобу, самомнение, резкие сердитые речи, осуждение других, превозношение, нерадение о Боге и равнодушие к духовному, эгоизм – все это большие грешные акты, но грешными бывают от соизволения на них (6, с. 86).

63. Причина охлаждения

В моих словах «охлаждение» – понятно что есть? Оно бывает невольно... но бывает и от произвольных дел... от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна... и многого другого... Тут есть виновность (6, с. 86).

64. О борьбе со свойственными юности движениями

Что вы написали о свойственной юности возбужденности внутренних движений, неопределенных, мутящих, однако ж, и томящих, то сколько они ни естественны, но для вас, столько доселе передумавших, столько верно познавших о духовном внутреннем чине и столь много делом испытавших, не извинительно, если они проявляются в вас с такою силою, что вы с ними не сладите. Без снисходительного на них воззрения, без произвольного допущения их и поблажки им они не могли взять над вами такую силу. Сядьте и обдумайте все – и восприимите бразды самоуправления и грозно держите скипетр свой, не позволяя ничему втесняться в вашу область и возмущать ваше правление. Поступайте с ними как с нахалами, вторгающимися в дом ваш против вашего желания. Этим вы указываете дверь и с теми так же обращайтесь. Как только заметите, гоните вон без саможаления. Опять придут – опять гоните. Еще придут – и еще гоните... Отстанут... только саможаления не держите... Без противления саможалению нельзя быть доброму самоуправлению.

Вред от поблажки им тот особенно, что в толпу этих мыслей и образов протискивается враг и в сумятице засеменяет худые сочувствия, желания и даже намерения. Несколькократное повторение этого образует недобрый самоугодливый строй внутри, который потом заводит и соответственную тому деятельность вовне, которая мало-помалу вытеснит расположение к прежним чистым, братолюбивым и Боголюбивым деяниям. В этом источник нечувствия, нерадения и забвения – сих гигантов вражьего стана, голиафов.

Как прогонять? – Общим для сего порядком (просмотрите книжку «Что есть духовная жизнь»): 1) восставить неприязнь к ним, 2) оттолкнуть ненавистию и гневом, как врагов, и 3) поразить молитвою к Господу, Ангелу Хранителю и Владычице Богородице, и к святой Софии, имя коей носите. Все это вы неоднократно читали, и писаное, и печатное. Господа ради, припомните хорошенько и действуйте так.

Вы назвали состояние такое переходным.

Тем больше внимания к нему требуется, потому что из него выходит последующее течение жизни – или доброе, или недоброе, или смешанное.

Второе средство против этих бурлений вы сами употребили: говение, Исповедь и Святое Причащение. Видите, какая в них сила?!

Спешите же к ним всякий раз, как потребна бывает помощь их (6, с. 87–89).

Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли, и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины, но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце (6, с. 90).

Обращайтесь с собою, как злая мачеха с падчерицею. Рабу свою; плоть, которая лезет в госпожи, смирите в пище, в сне, в труде телесном и наказанием телесным (6, с. 90).

65. Вспыльчивые речи

Смирения побольше надо. Речи или порывы слова, огорчительные для других, не от барства ли? Сознание барства и есть гордость, вещь очень Богу неугодная и в нравственной жизни самая зловредная. Вникните и вырвите этот корень горести выспрь прозябаяй, если он окажется (8, с. 10).

66. О курении табака

Курение – дело бестолковое; нравственного тут настолько, насколько есть пустого пристрастия и вреда сознаваемого. Последние две черты трудно сознавать самим курящим и трудно разъяснить их некурящим. Крепко неприлично, но приличие и неприличие то же, что люди, – изменяются. Потерпите дурную привычку, но в грех ее не возводите. Помолиться, чтобы дочь ваша отвыкла, – хорошее дело. Но этого нет нужды облекать в особую форму. При всяком молитвословии взывайте к Богу. И Он устроит, как Его святой воле угодно (8, с. 12).

67. Вред вина. Об игре в карты

Что зять ваш бросил пить и положил не пить – это хорошее решение.

Не пивши ничего, будет всегда свеж и долее проживет. Питье и малое жизнь подъедает и есть дело, немного похожее на медленное самоубийство (8, с. 34).

Игра в карты – безделье и от безделья. Беда большая, что молодежь наша не учится работать. Когда б знали одну, другую работу, она привлекала бы их и занимала. Скука не имела бы места (8, с. 34).

СТРАХ БОЖИЙ

1. Страх за будущее полезен

Страх за будущее полезен тем, что поддерживает бодренное блюдение себя. У отцов есть: думай, что идешь по жердочке над пропастию, готовый каждую минуту пошатнуться. Об этом в просительной ектении: прочее время живота в мире и покаянии скончати... Но упования не следует терять, ибо болий есть, Иже в нас (Господь), нежели иже в мире (враг) (1, с. 228).

2. Страх Божий является возбудителем на все Богоугодное и хранителем добрых внутри стяжаний

А неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ – память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все богоугодное, и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго.

Память Божия зрит Господа пред собою и в себе и тотчас замечать дает недобрые возникновения из сердца и подавляет их. А в этом ведь и есть все дело (1, с. 237).

3. Страх Божий – от памятования о Боге. Страх Божий, укрепившись, образует благоговейный нрав

Привыкнете к строгой степенности в речах и движениях. Страх Божий от памятования о Боге научит (1, с. 244).

Когда внимание в Боге, тогда неизбежно и все дела пойдут по-Божьему. С вниманием к Богу в тесной связи страх Божий, который есть источник всего хорошего и отгнатель всего нехорошего. Укрепившись, он образует благоговейный нрав. Берегите сей нрав – и все добре будет идти. Когда это даст Бог, а даст, когда усердно взыщете, тогда не будете жаловаться, что иной стишок не договорен или поклон не положен, ибо тогда будете иметь то, что ищется трудами молитвенными (1, с. 259).

4. Страх Божий поддерживает память о Страшном Суде

Страха Божия ничто столько сильно не поддержит, как память о Страшном Суде (3, с. 38).

Не забыли ль вы о страхе Божием отрезвляющем? Если он отходит от вас, привлекайте его снова поскорее (4, с. 216).

5. Страх Божий образует решимость ни в чем себе не поблажать

Не раз поминаете об отсутствии страха Божия! Это источник всякой худости. Попекитесь водрузить сие знамя победное в сердце... И внутреннее ваше будет всегда в добром строе. Под страхом Божиим образуется решимость ни в чем себе не поблажать, а, напротив, умучивать себя наперекор своим хотениям. Держите нож в руках и, мало-мало что неправое, режьте себя без жалости и будете жрица, себя жрущая в жертву Господу (4, с. 18).

6. Страх Божий – корень всего доброго

Теперь паче держите страх Божий – корень всего доброго. И на минуту да не отходит он от сердца вашего. Как свеча, пусть горит и освещает все помыслы и все внутренние изгибы сердца вашего. Он научит вас ходить осторожно, держать себя всегда так, как обычно держат себя в присутствии царя, всякое дело делать, как дело Божие, со всем вниманием, и ходить так, как ходят, неся стакан с водою и боясь расплескать его или взболтать. Когда образуется такой строй внутри, тогда замечаться будет всякое неправое движение ума и сердца и тотчас пред лицем Бога осуждаться и раскаянием очищаться, с искренним, внутри изрекаемым обетом быть осторожну и не позволять подобного послабления. Вот о каком настроении попекитесь, а если оно есть хоть в зародыше, всячески развить его и укрепить озаботьтесь. В этом существо дела. Все прочее – обстановка, благоприятная, помогательная, нужная, но не составляющая существа дела (4, с. 189–190).

7. Умаление страха Божия является причиной празднословия

Обновляйтесь непрестанно ревностию к Богоугождению, освежая ее каждый день и час страхом Божиим. Как-нибудь надо устроиться так, чтоб страх Божий не отходил. С умалением его – тотчас и уклонения в распутия, а когда он есть, то напечатлевает в мысли, как в каком случае поступить должно. Отошел страх – внимание рассеялось. Вот вы и ну пустословить с мирянками, кои были в гостях. Вы дали себе право на льготу в сем случае. Стало, вы в сердце сочли себя властною и строго себя держать, и распущенно, без всякого ответа. Строгое держание себя у вас – заслуга, а распущенность – право льготы, за которую взыску не будет. На деле не так: строгое держание себя есть долг сознанного рабства Богу, а распущенность – худое дело, суду и наказанию подлежащее. Спутались у вас понятия и спутались оттого, что страх Божий отошел. Где страх, там душа держит себя в струнку, никакой вольности себе не позволяет (4, с. 191).

8. Страх Божий – корень всякой науки и всякого доброго делания

Всяко страх Божий надо иметь. Он корень всякой науки и всякого доброго делания. Когда он властвует в душе, все тогда идет хорошо и внутри, и вне. Его возгревать прежде всего старайтесь всякое утро. Потом он уж пойдет всем ворочать, как рычаг какой (4, с. 200).

9. Страх и любовь к Богу

Очень утешительно, что у вас внутри все обстоит хорошо. Любовь к Господу – главное дело. Слава Богу, что она есть. Но и страх есть, которого не изгоняет любовь. О сем и писал. Он не мучит, а отрезвляет; и хотя все естество потрясает, но приятно и сладостно потрясает. Он делит труд над нами с любовию. То сия, то тот берут верх, но оба всегда действуют в душе. Даже у Ангелов так должно быть (4, с. 202).

10. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты

Усердно исполняя правило, трезвость ума и теплоту сердца храните. Последнюю, когда начнет умаляться, возгревать спешите, твердо ведая, что, коль скоро ее не станет, это значит, что большая половина пути к отступлению от Бога пройдена. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и верность правилам, и паче всего трезвение. Внимайте себе, Господа ради. Тревожьте себя всячески, чтоб не заснуть или, задремавши, пробудиться (4, с. 214).

11. Страх Божий отрезвляющий

Не забыли ль вы о страхе Божием отрезвляющем? Если он отходит от вас, привлекайте его снова поскорее. Так приучайте себя держать и дома наедине, как бы вы были на виду всех, и еще прямее, как бы вы находились в присутствии царя. Пусть и мороз подирает немного. С робостию надо жить, как бы опасаясь чего. Опасаться же есть чего. Господь да оградит вас кровом Своим и Матерь Его Пречистая (4, с. 216).

12. Страх Божий никогда не должен отходить от сердца

Трудно нам сознать умом, а тем паче ощутить сердцем, что такое мы одни. Целую жизнь сему учиться следует, и это главная наука. Успех в ней идет об руку со смирением и самоуничижением. Без сего не поймем даже, как натурально смирение самое глубокое у святых. И страх-то Божий настоящий тем же путем приходит. Страх Божий никогда не должен отходить от сердца. Любовь изгоняет один вид его, а другой рождает. И небесные силы предстоят Богу со страхом и трепетом. В нем нет мучения и боязни, а есть прохлаждение сладкое, но все же это страх, иногда кости сокрушающий. Так надо! И молиться следует: страх Твой всади в сердце мое (11, с. 11).

Слава Богу! – Вот вы начали понимать, что нужен страх – верная ограда. Молитесь Господу и Пречистой Владычице, чтобы он пришел и преисполнил сердце. В нем нет ничего болезненного, а благоговейное, трезвенное, и отрезвляющее, и освежающее чувство – как утренний ветерок, он не отнимает теплоты, а дает ей истинную температуру. Одна любовь мягчит и разблажает (11, с. 47).

13. Страх Божий – основной дар благодати Божией – есть и начало, и продолжение, и завершение пути спасенного

И страх Божий возгрейте в себе. Ведайте, что когда есть страх Божий, то значит дух ваш жив и благодать Божия действует в вас. Первое дело духа нашего – ведение Бога и страх Божий, и основной дар благодати Божией есть дух страха Божия. Он – и начало, и продолжение, и завершение пути спасенного. Кто имеет страх Божий, живой и действенный, тот имеет в себе неистощимую силу, движущую на все благоугодное, и вместе – бодренного стража, охраняющего от вражеских нападений и от своих уклонений на распутия. Помоги вам, Господи, возгреть и потом всегда хранить в силе сей дух страха Божия (9, с. 115)!

14. Страх Божий – источник всего хорошего, огнь, потребляющий все дурное

Страх же Божий есть настоящий источник всего хорошего и огнь есть, потребляющий все дурное (6, с. 65).

15. Страх Божий рождается от памяти смертной

Неурядица внутри – всегда от беспорядочности помышлений. Держите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и память о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в сердце и блюдите движения, там бывающие, и одни принимайте, другие отревайте...

Смерть тоже всегда должно видеть стоящею за плечами, ибо кто властен в жизни?.. Еще минута – и дух вон. Держите сие в мысли. От сих двух памятей страх Божий оживает (6, с. 80).

СТРАХОВАНИЯ

1. Врачевство против страха вражьего – уверенность в правоте дела и сообразности его с волей Божией

«Что скажут?» – Вражий страх, там, где нет страха. Врачевство против сего – уверенность в правоте дела и его сообразности с волею Божиею... и наипаче предание себя и всего своего в руки Божии. Без сего предания едва ли возможно умирение внутри (1, с. 226).

2. Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения: князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога

Еще Макарий Великий вот как изображал увиденную вами сумятицу и гоньбу за чем-то: «Чада века сего уподобляются пшенице, всыпанной в решето земли сей, и просеваются среди непостоянных помыслов мира сего, при непрестанном волнении земных дел, пожеланий и многосплетенных вещественных понятий. Сатана сотрясает души и решетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род человеческий. Со времени падения, как преступил Адам заповедь и подчинился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обольстительными и мятущимися помыслами всех сынов века сего просевает и приводит он в столкновение в решете земли. Как пшеница в решете у просевающего бьется и, взбрасываемая непрестанно, в нем переворачивается, так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, нечистым пожеланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя весь грешный род Адамов. И Господь предсказал апостолам будущее на них восстание лукавого: сатана просит вас, дабы

сеял, яко пшеницу. Аз же молихся Отцу Моему, да не оскудеет вера ваша^[225] (Лк. 22, 31). Ибо сие слово и определение, изреченное Создателем Каину явно: стеня и трясыйся, в тревоге, будеши на земле (см. Быт 4, 12), служит втайне образом и подобием для всех грешников; потому что род Адамов, преступив заповедь и соделавшись грешным, принял на себя втайне сие подобие. Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения, пожеланиями, многообразными всякого рода удовольствиями. Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и подобно пшенице, непрестанно вращающейся в решете, разнообразно волнует человеческие помыслы, всех приводя в колебания и уловляя мирскими обольщениями, плотскими удовольствиями, страхованиями, смущениями» (Бесед. 5; § 1, 2) (9, с. 11).

ТВОРЕНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ

1. Совет искать вразумлений в отеческих книгах

Вразумлений всяких ищите в отеческих книгах и в молитве... Есть Ангел Хранитель. Господь повелит ему потолковать душе, что подобает (1, с. 16).

Из журналов подходят к вам «Душеполезное чтение», «Творения святых отцев», «Странник». Прочие журналы слишком вдались в ученость (1, с. 27).

2. Добротолюбие (2 т.) содержит все необходимое для исправления и очищения сердца

Посылаю вам второй том Добротолюбия. Все, в чем имеет нужду всякий возревновавший и возжелавший исправить свое сердце, найдет здесь в разнообразных писаниях отеческих. Желаю вам насладиться чтением, читать и не дремать (1, с. 48).

Посылаю вам последний, 5-й том Добротолюбия. Это самый высокий; а 4-й том – самый подручный и пригожий для живущих обществом (1, с. 59).

3. «Древние монашеские уставы» – указ на жизнь древних иноков

Посылаю вам книгу «Древние монашеские уставы». Хоть они писаны не для житейских людей, но просмотреть их и вам не мешает. Увидите, как тогда вначале жили и как теперь живут монахи. В общем – сходно, но по частям есть и разности. Впрочем, кто из монахов и ныне возьмется с ревностию за дело... в конце выходит не хуже древних ревнителей богоугождения в иноческом чине (1, с. 66).

4. Рекомендуемые творения святых отцов

Отеческих книг соберите побольше... Ефрема Сир[ина], Исаака Сир[ина], авву Дорофея, св. Варсонуфия и Иоанна, Лествицу, Макария Египет[ского], Лавсаик, Лимонарь, историю Боголюбцев, Достопамятные сказания, Патерик из «Душеполезного чтения»... и Добротолюбие... Симеона Нового Богослова, Кассиана Рим[лянина], Иноческие древние уставы... Василия Великого аскетические писания... Марка Подвижника, Исаии Подвижника... не все вдруг, а понемногу (1, с. 143).

5. При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для истины и, обнимая читаемое пониманием, влагать то в сердце. Читать лучше немного, но с усвоением и чувством

При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для истины и, обнимая читаемое пониманием, влагать то в сердце; при этом то один, то другой стишок затронет сердце, а иной и очень. Замечайте сии стишки затрагивающие и днем почаще припоминайте их, особенно тот, который побольше затронул. Это будет поновлять оживление сердца, дело сие очень плодотворно. Читать лучше немного, но с усвоением и чувством, чем много и без этого: без этого чтение будет сеятва при дороге (1, с. 205).

6. Отличие чтения для знания и для назидания

Относительно чтения. Читать для знания – одно дело, а читать для назидания – другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо попадет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок (1, с. 220).

7. Полное наставление о молитве имеется в «Невидимой брани»

Полное наставление о молитве вообще и об Иисусовой молитве найдете в книге «Невидимая брань»... Там и прочитайте (1, с. 224–225).

8. 5-й и 4-й тома Добротолюбия могут заменить все книги подвижнические

Посылаю вам 5-й т. Добротолюбия – конечный. Этот том с четвертым могут заменить все книги подвижнические. Извольте умудриться с помощию Божиею (1, с. 238).

9. Жития святых воодушевительны и располагают к подражанию, но по мере сил

Жития святых воодушевительны... и располагают к подражанию, но по мере сил... Хорошо, однако ж, заимствовать от сего себя осуждение и смирение (1, с. 250).

10. Журнал «Душеполезный собеседник»

Афонские иноки в Москве издают под заглавием «Душеполезный собеседник» в год 12 выпусков, каждый по два листа... там найдется, чем занять общество (1, с. 251).

11. О «Невидимой брани»

«Посылаю вам «Невидимую брань». Себе возьмите, дайте Семену Афанасьевичу и Ольге Васильевне Ушинской. Еще две – про кого-то вы говорили в Лавре, я забыл. Так это им. Эта тарелочка ушицы не всем, быть может, покажется по вкусу. Но будут и такие, которые скушают ее, присмакуючи. И на здоровье.

Эта книжка давно известна в русском переводе, еще из времен Голицына^[226]. Но там она не так ясна. Афонский старец несколько пояснил, а теперь и на Выше немножко пообчистил ее. И будто она стала казаться пригожей. Но, конечно, у всякого свой вкус (2, с. 28–29).

12. Книги, руководствующие к жизни по Богу

Есть ли у вас Исаак Сирианин? Если нет, поспешите приобресть, хорошо и Лествицу. Эти две книги все вам разъяснят. Да и других книг много. Ефрем Сирианин, авва Дорофей, Варсануфий и Иоанн – ответы. Достопамятные сказания. Думаю, у вас есть они. А если нет, достаньте...

Поищите прп. Исихия о трезвении и молитве. Афонцы издали его в русском переводе из Добротолюбия особою книжкою (2, с. 94–95).

Посылаю вам «Невидимую брань». Хоть это заглавие пахнет монашеством, но вы встретите здесь все почти так представленным, что от советов сих никому отказываться не следует. Желаю вам назидания от духа Афонской святой горы, движущегося в книге сей (2, с. 138).

13. О необходимости нового перевода богослужебных книг

Нужда была и есть сказать одно слово по случаю предполагаемого юбилея (900-летия Крещения Руси) в следующем году или не его самого, а того, что готовят для ознаменования его. Такой большой юбилей, и что же в ознаменование его готовится? Жизнь св. Владимира и акафист ему с картинками. И то, и другое хорошо, только не соответствует великости торжества.

Тут надо что-нибудь на всю церковную жизнь влияющее сделать. И есть вещь такого именно свойства, и вещь крайне нужная. Разумею новый, упрощенный и уясненный перевод церковных богослужебных книг. Наши богослужебные песнопения все назидательны, глубокомысленны и возвышенны. В них вся наука богословская и все нравоучение христианское, и все утешения, и все устрашения. Внимающий им может обойтись без всяких других учительных христианских книг. А между тем большая часть из сих песнопений непонятны совсем. А это лишает наши церковные книги плода, который они могли бы производить, и не дает им послужить тем целям, для коих они назначены и имеются.

Вследствие чего новый перевод книг богослужебных неотложно необходим.

Ныне-завтра надо же к нему приступить, если не хотим нести укора за эту неисправность и быть причиною вреда, который от сего происходит. Одна из причин, склонивших православных к штунде... есть именно непонятность церковных песнопений.

Немчура-пастор, заведший штунду, выбрал несколько песнопений и спрашивает православных, будто из любопытства, что говорят сии песни? Те отозвались непониманием. Он сказал: «Сходите, спросите у священника». Но и священник не мог указать смысла. Это очень поколебало православных...

И тот немчура потом легко уже сбил их с толку. Подобное же нечто рассказывает некто из своих разговоров с молоканами... которые говорили: «Что мы там будем делать в вашей церкви? Дьячок бормочет, ничего не разберешь, да хоть бы и разобрали, ничего не поймешь». И вы видите, что ни у молокан, ни у штундистов ни одной церковной песни нет, а все новые... часто с пустым содержанием. Отчего? Оттого, что понятны.

Так вот было бы достойное ознаменование юбилея, если б решили к тому времени положить начало новому переводу богослужебных книг. Положат пусть, теперь же положат перевесть все книги заново, а к юбилею приготовят одну какую книгу, например Осьмигласник, Октоих. Перевести не на русский, а на славянский язык. Опыты уже деланы были. В «Душеполезном чтении» несколько служб, так переведенных, уже напечатано. И благоговейно, и понятно. Так пусть и всю книгу какую-либо переведут.

Передайте, пожалуйста, эти мысли N.N... и убедите его... Нет, что убеждать. Умолите непременно сейчас же начать хлопоты – испросить разрешение у Святейшего Синода устроить перевод и отпечатать его.

Вот было бы с его стороны ознаменование и своего заведования типографиею... А жизнь св. Владимира с акафистом пошла бы как десерт и конфекты, трапеза же праздничная была бы книга (2, с. 142–144).

Богослужебные книги могут быть не только поновляемы переводом, но изменяемы и в содержании. Греки так и делают. В С[иноде] завалены делами и им некогда думать о богослужебных книгах; это надо подсказать им со стороны...

А там уже дело пойдет само собою (2, с. 145).

14. В 5-м томе Добротолюбия указаны пути к Богу

Посылаю вам 5-й том Добротолюбия. Если потрудитесь прочитать, увидите не только то, что бывает на последних степенях христианского строгого жития, но и то, как того достигнуть. Тут есть изображения всего пути к Богу, написанные лицами и ранга высокого, и жизни отрешенной и совершенной. Что из сего к вам при житейских порядках приложимо, сами увидите.

Только не думайте, что ничего нет приложимого. Ибо цель у всех христиан одна – быть в живом единении с Богом. И все такие единое составляют тело, и вне сего тела нет людей, живых духом. И всем один труд сей: победить страсти и стать чистыми, житейски ли кто живет или удалившись от житейских порядков (2, с. 152).

15. О ежедневном чтении Священного Писания

За пресечение чтений из Святого Писания вам следует епитимию. Но ее можно отложить, принимая во внимание ваше желание исправиться. Ведь не нужно много читать... Довольно (для вас) прочитывать то, что положено в святой Церкви, т.е. Евангелие и Апостол на каждый день. Чтение этого возьмет не более пяти минут. Столько же возьмет, если пожелаете обдумать что-либо из прочитанного или заучить какой текст (2, с. 155–156).

16. «Древние иноческие уставы» о внутренней жизни полезны и для мирян

Посылаю вам с супругом вашим книгу «Древние иноческие уставы».

Тут и мирянам можно многим попользоваться... именно там, где идет дело о внутренней жизни, которая везде одинакова, несмотря на разность внешних порядков жизни. Но и то, что неприложимо к житейским людям, небесполезно просмотреть, удостоверясь, что в общем и наша иноческая жизнь такая же, как была заведена и введена издревле... А этого и довольно для успокоения при виде некоторых в иных местах отступлений от древнего в частностях. Теория ведь и везде выше исполнения ее на деле (2, с. 162).

17. Отзыв о книге преподобных Варсонуфия и Иоанна

Читайте прп. Варсонуфия и Иоанна. Там определены все случайности и можно находить указание на все, в чем ни окажется нужда (2, с. 177).

18. Библиографический отзыв святителя о «Письмах о христианской жизни», «Пути ко спасению» и прочих своих книгах

И вы, и подруга ваша уверяете, что вам много помогли мои книги «Письма о христианской жизни» и «Путь ко спасению». Сами по себе книги эти не имеют ученого достоинства и суть простое изложение жизни христианской, какою она должна быть по учению Господа, святых апостолов и святых пастырей и учителей Церкви. Может быть, простота сия и дала истине Божией войти в сердце, и она, вошедши в сердце, завладела им и произвела в нем переворот (3, с. 19).

В «Письмах о христианской жизни» и «Пути ко спасению» христианство деятельное изображено довольно полно. На свет произошли они в сороковых годах, а напечатаны в шестидесятых. Для меня они теперь будто чужие: от давности все перезабыл. Но истина в них содержится чистая. Я был тогда, как писал, наставником в С.-Петербургской Духовной Академии по Нравственному богословию. В «Письмах» содержатся эти уроки. К сим письмам подошли потом – «Письма о том, что есть духовная жизнь и как в ней установиться»; «Письма о духовной жизни» по поводу писем Сперанского о том же предмете; «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни христианской»; «Мысли на каждый день года по церковным чтениям» и подобные краткие мысли, порождавшиеся сами собою при размышлении о жизни христианской. И еще кое-что есть... И печатание, и распространение сих книг взяли на себя афонские старцы (Афонская часовня на Никольской ул. в Москве) (3, с. 19–20).

Замечу еще, что «Письма о христианской жизни» были изданы сначала в четырех выпусках, в четырех книжках. Но недавно изданы они в другом виде: выпуски третий и четвертый составляют книгу «Начертание хр[истианского] нравоучения». Выпуски первый и второй составляют книгу собственно «Письма о христианской жизни» с прежним прибавлением. Прежнее прибавление ко второму выпуску – аскетические уроки, извлеченные из (списков) отечников обители св. Саввы, что близ Иерусалима, изданы особою книжкой с сим заглавием.

В «Начертании» есть нечто новое против того, что содержится в прежних выпусках – 3 и 4 (3, с. 20).

19. О книгах Ф.В. Фаррара и протоиерея Павла Матвеевского «Жизнь Христа Спасителя»

Забыл написать вам про Фаррара. «Жизнь Христа Спасителя», им составленная, небольшого достоинства. Самый большой ее недостаток в том, что учение Господне у него поминается очень кратко и не с должным осмотрением.

Есть у нас «Жизнь Христа Господа» превосходная. Это сПб. о. протоиерея Матвеевского. В ней все полно изображается: и деяния Господни, и учение с толкованием и приложением к жизни каждого. Книга большая-большая (3, с. 117).

20. О книгах преподобных Варсонуфия и Иоанна. «Ответы» – лучшая руководительная книга

Для умножения ведения вашего о духовных делах читайте Варсонуфия и Иоанна «Ответы»... Это лучшая руководительная книга (3, с. 126).

21. О пользе чтения житий святых в Четьих-Минеях

Жития святых в Четьих-Минеях хорошо читать, хоть мы так не можем жить, но обязаны подражать им в возможном и даже через силу. В каждом житии предлагается общий очерк жизни святого дня... Из общего обзора сих очерков увидите, что у всех святых общее было, и из сего сделайте заключение: стало быть, то или другое необходимо (3, с. 154).

22. Читать нужно столько раз, чтоб запомнить все

Но вы не довольствуйтесь однократным прочтением, а читайте столько раз, чтоб запомнить все, ибо в книгах все нужное написано (3, с. 157).

23. В 118 псалме и «Молитве о трезвении» сокращенно содержится все учение о духовной жизни

У вас только две книги мои... Но они все содержат требуемое духовною жизнию. В 118-м псалме... мои мысли, а в книге «О молитве и трезвении» – все соотеческое. Тут сокращенно все отцы... и все учение о духовной жизни. Советую вам хорошенько их изучить... а тогда сами увидите, что другие книги и не требуются (3, с. 161–162).

24. Не полезно набирать много книг

О книгах я держусь того, что написал, что вам не полезно набирать много книг. Изучите прежде «Сборник о трезвении и молитве». 118-й псалом, если труден, отложите до последующего времени... а теперь сидите над книгою «О трезвении». Книгомания – тоже страсть не полезная. А четки – суеверие. Теперь вижу, что их совсем не следует вам присылать, и не пришлю (3, с. 163–164).

25. «Душеполезное чтение» лучше всех журналов духовных

Муж ваш сделал вам подарок не наилучший... Лучше всех журналов духовных «Душеполезное чтение» и дешевле всех (3, с. 164).

26. Читать с той целью, чтобы освежить и напитать душу

Много зараз не читайте... Не читайте затем, чтобы только прочитать, а чтобы освежить и попитать душу. Питается же она тем, что чрез внимание пройдет в сердце и его займет... Если при чтении и размышлении какая-либо мысль исторгнет вас из среды тварей и перенесет пред лице Господа... закрывайте книгу и оставайтесь с сею мыслию... хоть целый день... и более... Такая мысль есть один из поворотов ключа, который вручен вам во сне. Другой поворот – дух сокрушен; третий – движения любви к Господу; четвертый – порывы самоотвержения или готовности все претерпеть, все перестрадать, только бы угодить Господу и спастися. Есть много и других поворотов ключа сего (3, с. 173).

27. Высылаю 4-й том Добротолюбия. У Феодора Студита общинники, не по своей воле живущие, выше уединенников

Пославши вам 5-й том Добротолюбия без 4-го, я думал, что 4-й был уже послан. Виноват! Ошибся. Теперь посылаю 4-й том: прямо к общинникам речь ведет. Вот увидите, как подбодрит сестер. Это все поучения Феодора Студита. У него общинники, не по своей воле живущие, выше уединенников (3, с. 222).

28. Похвала Симеону Новому Богослову

Симеон Богослов – сокровище неоцененное. Сильнее всех он внушает ревность о внутренней благодатной жизни. И пишет просто (3, с. 223).

29. Чтение Симеона Нового Богослова освежает и оживляет внутреннее

Вам по сердцу пришелся Симеон Новый Богослов. Читайте же его чаще. Это будет освежать и оживлять ваше внутреннее (3, с. 227).

30. Верный вывод из Добротолюбия

Вам вывод из всего Добротолюбия: всякий вздох посвящать чистой молитве и зорко смотреть, откуда враг направляет свои стрелы, и соответственно тому действовать... Сей вывод настоящий... Извольте быть так. У Анастасия Синайского это составляет первый пункт его аскетических наставлений (3, с. 238).

31. В 4-м томе Добротолюбия предлагаются наставления общежительникам на все случаи

В 4-м томе Добротолюбия содержатся поучения св. Феодора Студита, где премного наставлений предлагается общежительникам на все случаи, представляющиеся неизбежными в сем роде подвижничества. Есть и для работающих в поле (3, с. 243).

32. Читать нужно немного, для возгревания духа

Говорите: «Нет времени почитать, чтоб возгреть дух»... Если навыкнете делать дела свои как должно, то самое делание их будет возгревать и разжигать дух. Читать же для возгревания духа много не надо. Надо только прочитанное доводить до чувства. Как только этого достигнете – и парение духа тотчас начнется (4, с. 17).

33. О книге «О трезвении и молитве»

Всеусильно заботьтесь утром хорошо помолиться – не развлеченно, а с теплотою. У вас есть книга «О трезвении и молитве» – сборник? Читайте ее понемногу. Она способна настроить на внимание к единому Господу, вездесущему и всевидящему (4, с. 40).

Вы любите молиться внутреннею молитвой и желаете научиться ей. Молитесь усерднее – и научитесь. Читайте книги о молитве. Есть сборник «О трезвении и молитве». Тут собраны великие учители, как молиться. И себе перенимайте. Вы говорите, что стараетесь всегда памятовать о Господе и все для Него делать... Это прекрасное преддверие успеха в молитве. Пекитесь о сем всячески (4, с. 148–149).

34. О руководстве Симеона Нового Богослова

Читайте Симеона Нового Богослова. Я перечитываю теперь для означения опечаток, его Слова, в первом выпуске заключающиеся. Как тут настойчиво излагает он суть дела жизни христианской... производя ее во всем пространстве от Господа Спасителя исключительно. И все у него так ясно излагается, что беспрекословно покоряет ум и требует повиновения. Когда бы Господь помог хоть немножко попасть на ту колею, по которой он ведет хотящего спастись. «Немножко», – только говорится так, а быть сему нельзя... по колее нельзя немножко ехать, но как въедешь, уже совсем въедешь. Можно только ехать тише или шибче (4, с. 47).

35. О применении читаемого в жизни

Читайте, читайте! Но не оставляйте прочитанного лишь в памяти, а тотчас и к делу прилагайте. Это закрепит то – в течении жизни, а не в мыслях только (4, с. 90).

36. О 5-м томе Добротолюбия

Книга Добротолюбия 5-я вся обращена на внутреннюю жизнь. И хоть преимущественно имеет в виду отшельников, но к ним собственно относятся только внешние порядки; внутренняя же жизнь, там изображенная, ко всем вообще пригодна (4, с. 119).

37. Об Уставах святого Венедикта и Василия Великого

Я и забыл попросить вас при пересылке рукописи спросить мать Л... по какому случаю Устав св. Венедикта занял внимание ее. Спросите, когда будете писать. Св. Венедикт написал Устав для западных. Для нас Устав Василия Великого. Он давно переведен вместе с другими писаниями сего отца. Не мешало бы вам иметь его под руками. Он очень духовен и воодушевителен. И вводит в самую средину подвижнических деланий (4, с. 123).

38. Отзыв о творениях святого Симеона, а также святителя Василия Великого и святителя Иоанна Златоустого

Хорошо вы сделали, что взялись снова прочитать св. Симеона. Это самый отрезвительный отец (4, с. 124).

Добре, добре! Читайте и перечитывайте. Эта книжка свт. Василия – самая для вас нужная. Но у него и все другие премудры и высоконазидательны. Вот увидите! У него умозрение преобладает. У свт. Златоуста более сердечности и убеждения при простоте речи. Вы хорошо сделали, что выписываете все части творений св. Василия (4, с. 124).

39. Отзыв о «Письмах к разным лицам»

Обратите внимание на «Письма к разным лицам». Они начаты так, а потом пошли все к одному лицу... и пришлось говорить много такого, что и для всех пригоже, может быть, и для вас пригоже что найдется (4, с. 148).

40. В Добротолюбии главный магазин духовных поучений

Читайте и замечайте признаки, в каких являются страсти... Потом по сим указаниям себя обсуждайте и исправляйте (4, с. 155).

41. О чтении житий святых

Читайте житие святых. Приобретите Четьи-Минеи, которые на славянском и в синодальных лавках продаются. А русские не берите (4, с. 157).

42. Совет инокине о частной библиотеке. Наименование необходимых книг

Для библиотеки вашей пригожими могут быть следующие книги:

Исаак Сирианин, Лествичник, Достопамятные сказания о подвижничестве святых, Добротолюбие, Ефрем Сирианин, Макарий Великий, авва Дорофей, Варсонофия и Иоанна ответы, Марк Подвижник, Максима Исповедника о любви, Нила Синайского, Четьи-Минеи, Лимонарь, «Лавсаик», История боголюбцев, Училище благочестия.

Первые четыре достанут на целую жизнь и на все случаи. Затем и прочие понемногу приобретайте (4, с. 170).

43. Прочитанное нужно применять в своей жизни, чтоб приобретать практическую мудрость. Цель и плод чтения

Только борьба с помыслами конца не имеет. Смотрите за собою и больше с сердцем имейте дело. Для разобрания сердечных движений читайте с размышлением и к себе приложением Лествицу, Исаака Сирианина, Варсонофия и Иоанна, в Добротолюбии – Диадоха, Филофея, Исаию, Евагрия, Кассиана, Нила. Когда читаете, не оставляйте общим положением прочитанного, а всегда обращайте то себе в правило – частное, к вам приложимое, причем общее всегда терпит некоторые оттенки изменений. Так пойдет расти ваша практическая мудрость (4, с. 181).

44. У преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, содержится руководство к управлению и устроению мыслей

Если есть уже у вас Добротолюбие, найдите и прочитайте Исихия о трезвении. Тут прописано самое руководство к управлению и устроению мыслей. Внимательнее прочитайте, посердечнее усвойте и потом действуйте по тамошнему указанию (4, с. 200).

45. Добротолюбие – книга, собранная с целью научить сокрушению и вниманию сердечному не имеющих этого, а имеющим – указать способы к усовершению и укреплению

Достали Добротолюбие! Книга вся собрана с целию научить сокрушению и вниманию сердечному не имеющих сего, а имеющим – указать способы к усовершению и укреплению. Очень жаль, что она не везде ясна в древнем переводе. Но полагаю, будет очень достаточно того, что понятно (4, с. 201).

46. Понятие о Добротолюбии. Его происхождение и значение для читателей

Предлагая любителям духовного чтения известное всем Добротолюбие в русском переводе с прибавлениями к оному, долгом считаем сказать несколько слов о том, что такое есть Добротолюбие. Оно содержит в себе истолкование сокровенной в Господе Иисусе Христе жизни (7, с. 3).

Сокровенная в Господе Иисусе Христе истинно христианская жизнь зачинается, раскрывается и к совершенству восходит в своей для каждого мере, по благоволению Бога Отца, действием присущей в христианах благодати Пресвятого Духа, под водительством самого Христа Господа, обетовавшего быть с нами во вся дни неотлучно.

Благодать Божия призывает всех к такой жизни, и для всех она не только возможна, но и обязательна, потому что в ней существо христианства. Причастниками же ее являются не все призванные, и действительные ее причастники не все причащаются ей в одинаковой мере. Избранники глубоко в нее входят и по степеням ее высоко восходят.

Проявления ее, равно как и богатства области, в которой она раскрывается, не менее обильны и разнообразны, как и явления обычной жизни. И если б могло быть ясно понято и понятно изображено все бывающее там – вражеские нападения и искушения, борьбы и одоления, падения и восстания, зарождения и укрепления разных проявлений духовной жизни, степени общего преуспеяния и свойственное каждой состояние ума и сердца, взаимодействие во всем свободы и благодати, ощущения близости и отдаления Божия, чувства Промыслительного вседержительства и положения себя, окончательное и безвозвратное, в десницу Господню, с отложением всех своих способов действования, при непрестанном напряженном действовании, – если бы все сие и многое другое, неразлучное с истинной в Господе жизнию, могло быть ясно и удобопонятно изображено, то представило бы картину, сколько привлекательную, столь же и поучительную, – картину, похожую на всемирное путешествие.

Путешественники пишут путевые заметки о всем, что встречают достойным внимания на пути своем. Писали свои заметки и избранники

Божии, в разных направлениях проследившие все тропы духовной жизни, о всем, что встречали и испытывали в сем многотрудном шествовании своем, но участь и значение тех и других заметок не одинакова.

Не имеющие способов путешествовать могут, и не двигаясь с места, составить себе довольно приблизительные понятия и представления о чужих странах посредством чтения путевых заметок других путешественников, потому что формы жизни всех тварей больше или меньше походят одни на другие, в каких бы странах они ни проявлялись. Не то бывает в отношении к опытам духовной жизни. Понимать могут только шествующие путем сей жизни. Для не вступавших на него это совершенно неведомая страна. Но и вступившие на него не все вдруг понимать могут. Их понятия и представления уясняются по мере шествия и углубления в страну духа. По мере умножения собственных опытов жизни духовной становятся ясными и понятными указания опытов, замеченных святыми отцами в писаниях своих.

При всем том, однако ж, изображение разных проявлений духовной жизни, даемое нам в святоотеческих писаниях, не есть дар напрасный и для всех вообще христиан. Оно дает всякому понять, что если он не испытал еще того, о чем говорится в сем описании, то значит, что установившийся для него образ жизни, несмотря на то, что с ним мирится его христианская совесть, не есть законченное совершенство, лучше которого нечего желать и дальше которого некуда идти. Давая же это понять, оно не может не раздражить ревности к преуспеянию, не может не минуть вперед, указывая там нечто лучшее, нежели чем обладает он.

Для тех, которые вступили на путь к лучшему и совершеннейшему, оно дает нужные указания в сомнительных и недоуменных случаях, когда нет наличного опытного руководства или когда это само встречает неразрешимости, не позволяющие давать окончательные решения, которые устраняли бы всякое колебание в шествующем.

Очень важно бывает знать, как и куда ступить ногою в известном случае, чтобы не сделать ошибки. И вот здесь какое-нибудь в нескольких словах изречение отеческое разгоняет тьму, воссияв подобно лучу молнии среди ночи.

Вообще же это теплица духовная, в которую верящий, прочитывая указания о явлениях духовной жизни, входит сознанием и сердцем и, подлежа там ощутительным влияниям возбужденных созерцаний, чувствует, что он витает в сии минуты в иной некоей атмосфере, светоносной и живоносной. Это отрадные моменты, и в продолжение их-то обычно зарождаются и зреют разные отпрыски на древе духовной жизни. И потому нет ничего дивного, что испытавший это, как только улучает свободную минуту, спешит к опытным описаниям духовной жизни, как любящий прибыль спешит к местам, прибыль обещающим, и любящий удовольствия – к местам утех... Он чает при этом подышать оживляющим и ободряющим воздухом духовным. И, однако ж, это не есть праздное дилетантство. Нет, это есть дело существенной необходимости для преуспеяния и благостояния нашего духа.

Вот почему между истинными христианами всегда была и есть потребность иметь под руками святоотеческие писания о духовной жизни. Но сколько похвально чувство такой потребности, столько же обязательно удовлетворение ее от лица тех, кои имеют долг к тому и силы на то. Она и была всегда удовлетворяема как изданиями сих писаний в полном их составе, например, св. Макария, Исаака и Ефрема Сириан, Лествичника и других многих, так не менее того – изборниками из них. К числу таких-то изборников принадлежит и известное всем Добротолюбие как наилучший из них.

Понятно теперь, что есть Добротолюбие. Оно дает нам, как значится в заглавии, словеса и главизны священного трезвения, т.е. и полные рассуждения, и краткие изречения о внутренней духовной жизни со всеми свойственными ей проявлениями и деланиями. Это книга, составленная в удовлетворение духовных потребностей в ревнителях о духовном преуспеянии. Читающие ее знают, какие сокрыты в ней сокровища духовной мудрости: читают и услаждаются. Но, услаждаясь и назидаясь чтением ее, они не скрывают скорбного сожаления, что многое в ней остается непонятным не по высоте и глубине содержания, а по устарелости перевода. Очевидна потому потребность нового перевода сей книги (7, с. 3–7).

47. Различия теоретического и жизненного усвоения Божественных истин

По раскрытии в нас Царствия, точно, происходит нечто похожее на откровения, только не чего-либо нового, а того же, что уже открыто и что уже известно было нам по уму, а не по опыту. Тут дается сердцем ощутить все Божественные истины: и теоретические, и практические, составляющие существо христианства или нашего богообщения в Господе Иисусе Христе, благодатию Святого Духа. И прежде они были ведомы, но совсем не так, так что не знавшим их теперь думается, что они получают нечто новое. Это похоже на то, как, читая путешествие, напрягаешься вообразить все по описанию и думаешь, что все знаешь; а когда придется взглянуть на все своими глазами, то находишь все совершенно новым, словно прежде ничего о том и не воображалось. Возьмем одну главную мысль.

Христианство, то есть вера в Господа Иисуса Христа и общение с Ним, есть спасение, или избавление нас от решительных зол, ничем другим не отвратимых. Все это исповедуют, но только исповедание это до времени есть умовое верование; когда же вступит кто в то состояние, о котором речь идет, тогда он начинает носить в себе чувство спасения и избавления. Он не только верует быть спасенным, но чувствует себя спасенным: все одно как утопал бы кто – и принят был на спасательную лодку.

Когда придет это чувство, тогда самая истина спасения явится в новом свете и в новой силе. Как эта истина переходит в чувство, так и все другие, и большие, и малые все входят в сердце и обращаются в существо нашего ума и духа. И всякое такое восприятие сердцем истины отзывается в сознании новым откровением, словно тут только она и узнана. Припомните, как игумен Парфений до обращения своего из раскола сто раз, как говорит сам, читал в книге о вере, что Греческая Церковь и под турецким игом сохранила чистоту веры, и все не в догадку, что это за истина. Но однажды она вошла в его сердце и все осветила и мгновенно произвела в нем внутренний переворот. Я думаю, и всякий испытывал, как иногда вещь какая-нибудь лежит перед глазами и все не видится; а потом вдруг как бы входит в глаз – глядишь и недоумеваешь, откуда она взялась. То же совершается и в духовной жизни: ныне одна, завтра другая истина домостроительства нашего спасения вводится в сердце и начинает быть чувствуема в ее истинном виде, но никаких новых откровений не бывает.

Вот это именно, а не другое что означает и древнее обетование, что все будут научены Богом (Ис. 54, 13, ср. Ин. 6, 45) (10, с. 71–73).

48. Чтение и размышление

Чтение и размышление идут вместе; могут подготовить к молитве и оставаться праздными. Но сами они не молитва и заменить ее не могут. Чтению предел тот, чтоб дойти до предмета, который бы оковал внимание и остановил на себе одном. То же – размышлению. И тут переход к молитве или даже к молитвенному состоянию надолго. Хорошо утром после молитвы добиваться до сего чтением. Читать понемногу... Чтение с теплотою еще не то... Там, в молитвенном состоянии, прекращается чтение, и ум станет и не колыхнется, и хорошо ему бывает. Понудьте себя читать молитвы, кои показал священник.

Они дверь. Как войдешь внутрь, не отворивши двери? Одолейте скуку. Их немного. Помышляйте, что, читая их, вы Господу говорите слово, которое Он слышит. Можно заучить сии молитвы и читать на память, внятно сердцу и Господу. Только надобно одолеть себя. Господь вам помощник (11, с. 7)!

Много не надо читать... Прочитавши что-нибудь, жуйте то, пока дойдет до сердца. И довольно. Вот вам признак полезного чтения!

Когда какое место так займет, что все мысли и внимание сосредоточатся в нем, это хорошо. Всякое другое чтение есть праздное.

По вечеру или после обеда хорошо читать жития святых дневных. Для того под руками имейте Четь-Минею (11, с. 35).

49. В Четьих-Минеях вся почти церковная история

Вот вы читали повествование о мытарствах. Где найдете что подобное? И сладостно, и назидательно. В Четьих-Минеях вся почти церковная история и вся она такого свойства. Отрезвляет, умиляет и к Богу обращает (11, с. 81).

50. О пытливости ума

Что у вас там за чтения? И что из сего читаемого вы находите полезным и приложимым к жизни? Последний признак должен быть пробою доброты исследования писаний. Но есть и другое исследование, никуда не гожее, – бесплодная пытливость ума. Вот как разбирайте! Если, слушая, видите, что все мысли, как мыльные пузыри, хоть и красны, да пусты и скоро от легкого движения воздуха здравого рассуждения трескаются, – знайте, что слышанное есть дело пытливости праздной. А если, слушая, найдете, что слышанное садится на сердце и втесняется в него и давит его, сокрушая, или расширяет, возвеселяя неземными надеждами, то знайте, что слышанное не есть дело праздной пытливости, а есть опытом дознанная истина. Для иных испытание писаний может быть великим искушением. Вы подивитесь? А так есть. Помните, как авва Серида прибил Досифея за то, что сей последний начал без всякой нужды пытать, что то значит и что это, отчего так написано, а не иначе? Вот и другой пример. В Филиппах (см. Деян. 16) была отроковица, имевшая дух пытлив, и апостол Павел изгнал его. Посмотрите еще у Филофея или у Диадоха (в Добротолюбии). Там недобрым делом сочтено, когда от внимания и молитвы отвлекает желание или позыв побогословствовать. Да и много найдете подобных советов относительно пытания писаний. Разбирали ли вы, как произошли еретики? Все до единого от пытания писаний.

Так выходит – это меч обоюдоострый! И, стало быть, надо с ним осторожно обходиться (11, с. 88–89).

Вот что скажу вам для распознания духа истинного от духа лестча в сем отношении.

Православный христианин читает Слово Божие; истины, прямо в нем содержимые, печатлеет в своем сердце, не двигая своей мысли за пределы содержимого и не возвышая над ним господственно и самоуправно своего ума, а ему смиренно подчиняя его. Например, повинуйтесь наставником вашим^[227]... всяка душа властем предержащим да повинуется^[228]. Дело ясное! Тут нечего и толковать. Печатлей только на сердце, да и все тут... Если встретится что неудобопонятное, православный ищет разрешения не в своем уме, не в своих догадках, а в общей хранительнице всякой истины – Церкви, т.е... ищет решения готового, всеми признаваемого и всем предлагаемого в Церкви; например ты еси Петр и на сем камени^[229] и пр. Непонятно, как Церковь может быть основана на Петре, когда основание ее есть Господь, и притом так, что другого основания быть не может.

Не мудрствуя для решения сего недоумения, обратитесь к Церкви и возьмите существующее решение, что здесь слово Петр не означает лица апостола Петра, а означает твердое исповедание веры в Господа нашего Иисуса Христа.

Эта твердость каждого и мученика делала камнем. Колотят, колотят и не расколотят. А вот католики стали искать решения в своей голове и попали на папу. Как ни нелепо, а вот и доселе упорствуют (11, с. 89–90).

Если какое-либо место Писания расшевелит мысль и сия начнет делать выводы, неотразимо теснящиеся в голову, – ничего: православный и от сего не прочь, только обходится с сими выводами, порождениями своими, не как с родными чадами, а как с пасынками, подвергает их немилосердной пытке, именно: вставляет их во всю совокупность истин святой веры (это все истины, в катехизисе содержащиеся) и смотрит, вяжутся ли они с ними и, если не вяжутся или противоречат им, гонит вон из головы как незаконнорожденных чад! Если не сможет сделать сие сличение сам, то снова обращается к живым или прежним учителям и их вопрошает. Вот все, как творит православный и как подобает творить (11, с. 90).

Неправославный не так делает. Родятся у него в голове какие-нибудь думы (хорошие или худые – ему нужды нет, лишь бы нравились) – он и начинает рыться в Писании и искать им подтверждения. При таком настроении, конечно, каждая строка и даже речения, чуть-чуть указывающие на мечты искателя, берутся как доказательство.

Вот собрано несколько текстов, к ним приданы произвольные толкования, и затем сделан вывод, то есть та мысль, какая родилась в голове прежде чтения Писания, а наконец и возглас: «Так учит все Писание».

Так образовались все ереси, так протестантство, так папство, с тою разницею от первых, что сии еще роются у святых отцов и их насилуют (11, с. 90–91).

51. О поучениях святого Иоанна Златоуста

Господа ради не забывайте прочитывать свт. Златоустого, какая бы книжка его к вам ни попалась. Он писал просто, без приготовлений, так, как вещи зрелись его духом и мысли о том слагались в сердце. Многое у него с первого раза кажется ничтожным, но продолжайте далее – и найдете сокровище, которому нет цены. Иные говорят, что свт. Златоуст изображал порядок общей жизни христианской. Большею частию это верно, но не вообще. В каждой почти беседе найдутся изречения, изображающие сокровеннейшую жизнь духа. Сии и изучайте и держите то в сердце на случай беды и нужды (11, с. 101).

52. Отзыв о сочинениях преподобного Исаака Сирианина и преподобного Макария

Святой Макарий есть преддверие святого Исаака Сирианина. Когда мысль несобранная потеряет все пути вхождения во внутреннее святилище, развертывайте сию книгу и читайте. Как по ступеням, поведет она вас в царское жилище и представит светлому лику Царя.

Есть искусство различать помыслы. Ему научитесь здесь в тонко-частном распределении их по родам и по взаимном подчинении. Есть высшая сокровенная область духа. Здесь начато изображение ее в выразительных картинах. Хотите ли узнать корни греха, льстивые изменения страстей? – здесь узнаете (11, с. 101).

53. Значение утреннего чтения и молитвы

Что вы утречком несколько времени посвящаете на чтение духовных книг, это очень добре...

Сколько я знаю, все благочестивые и богобоязненные люди так делают.

... Чтение вместе с предшествующею молитвою душу скрепляет и дает ей силу на целый день. Лекаря говорят: натощак не выходи наружу. В отношении к душе это исполняется утреннею молитвою и чтением (9, с. 115–116).

54. О чтении духовных и светских книг

В духовной жизни книги – только руководство. Само познание приобретается делом. Даже то, что познано бывает из чтения будто ясно и обстоятельно, когда испытано бывает делом, представляется совсем в другом свете. Жизнь духовная – особый мир, в который не проникает мудрость человеческая. Вы сами это испытаете или уже испытываете. Трудитесь над собою и внимайте себе. Понемножку-понемножку и вы дойдете до того, что начнете вести премудрые речи, которые – садись да записывай (9, с. 249–250).

Пишете: «Много читаю, не худо ли это?» Бывает и худо, и хорошо, судя по тому, что читаете и как читаете.

Читайте с рассуждением и читаемое поверяйте неложною истиною нашего исповедания. Что согласно с ним – то принимайте, а что несогласно – тотчас отвергайте как богопротивную мысль и книгу ту, в которой излагаются такие мысли, бросайте. Вы взялись изучать духовную жизнь. Это предмет и многообъятный, и возвышенный, и сладостный для сердца, которое не может не видеть в ней последнего своего блага. Взялись за это и изучайте – и из книг, и паче делом (9, с. 250).

«Если серьезно желаете вступить на эту стезю, то вам некогда будет обращаться к изучению других предметов. Учились и общие понятия о всем имеете – и довольно с вас.

Скажете: «Да этак отсталою выйдешь?» Что же за беда! Отсталою в одном, а преуспевающею в другом – и в другом гораздо высшем. Если бы, отставая в человеческих мудрованиях, вы не преуспевали в премудрости Божией, был бы ущерб. Но как преуспевать в последней вы несомненно будете, если возьметесь за дело как следует, то не ущерб потерпите, а большее преимущество приобретете. Ибо с мудростию духовною человеческое мудрование в сравнение идти не может (9, с. 250).

Говоря так, я не то хочу сказать, чтобы другого ничего нельзя уж было и почитать, а только то, что и без него можно обойтись без ущерба, тогда как, склонясь на него, можно понесть ущерб в своем главном. За двумя погонитесь – ни в одном не успеете (9, с. 251).

Но вопрос все еще остается нерешенным: так как же – можно читать иное что, кроме духовного?

Сквозь зубы говорю вам, чуть слышно: пожалуй, можно, только немного и не без разбора. Положите такую примету: когда, находясь в добром духовном настроении, станете читать с человеческими мудростями книгу и то доброе настроение начнет отходить, бросайте ту книгу. Это всеобщий для вас закон (9, с. 251).

Но и книги с человеческими мудростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас Промышления Божия. Такие книги читайте. Бог открывает Себя в природе и истории так же, как и в слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет в них читать (9, с. 253).

Сказать «читайте такие книги» легко; но где их взять? Этого я вам указать не могу. Ныне более выходит книг по предметам естествознания. Но почти все они с дурным направлением, именно: покушаются объяснить происхождение мира без Бога и все нравственно-религиозные и другие проявления духовной в нас жизни – без духа и души. И в руки их не берите.

Есть книги по предметам естествознания без таких мудрований. Те можно читать. Хорошо уяснить себе строение растений, животных, особенно человека, и законы жизни, в них проявляющейся. Великая во всем этом премудрость Божия! Неисследимая! Какие именно есть такого рода книжки, спросите у того, кто увлекательно говорит о предметах веры (9, с. 251–252).

А повести и романы?! Есть и между ними хорошие. Но чтобы узнать, хороши ли они, надо их прочитать, а прочитавши, наберетесь таких историй и образов, что – Боже упаси! Занавозите свою чистенькую головку. После поди вычищай.

Какая же стать накликать на себя такой труд?! Потому, думаю, лучше не читать их. Когда кто из прочитавших благонамеренных людей порекомендует какую повесть, можете прочитать.

Есть хорошие землеописания. И их можно почитать. Но все понемногу и как бы только для разнообразия. Свое дело держите – и от него внимания не отвлекайте (9, с. 252).

55. Читательнице «Невидимой брани»

Ваши недоумения о мыслях «Невидимой брани» зависят от того, что вы смотрите на тамошние уроки не с той точки зрения... В «Невидимой брани» имеется в виду человек, борющийся со страстями и напрягающийся все худое из себя изгнать и все доброе укрепить... Когда он установится в добре и крепок станет, тогда многие из правил или иной вид приимут, или отложатся. В период борения закон: ...все, что может приводить в движение кроющееся в нас зло, мало ли то или велико, должно быть устраняемо от внимания и тем паче от чувства... равным образом должно поступать и с тем, что ослабляет делания, способствующие укреплению добра. Просмотрите с сею мыслию ваши заметки – и сами увидите, с какой стороны они несостоятельны... То, что пишется в сей книге, не для одних монахов идет, а ко всем относится, кто хочет очистить свое сердце. В виду имеется не внешнее положение, а душа (6, с. 56–57).

В «Невидимой брани» многие главы переделаны. Та книга католикам писана, а католики об умной молитве... и иных вещах подвижнических иначе от нас судят. Старец Никодим поправил, но не все. Я докончил поправку (6, с. 117).

56. Книги для руководства в духовной жизни

Беретесь перечитывать книгу "Что есть духовная жизнь». Добре. Там и ответ есть на ваш первый вопрос...

Подобные этой книги еще: «Путь ко спасению», «Письма о дух[овной] жизни по поводу писем Сперанского», 118-й псалом. Все они у вас есть. Извольте их держать особо, на виду и почитывать. К ним же принадлежат и «Письма к разным лицам» (6, с. 30).

57. О творениях святого Феодора Студита

Я делаю выборку наставлений монахам из поучений св. Феодора Студита. Премудрый отец! Нежного сердца и пресмиренный! В наставлениях берет сторону не высшую, а самую низшую... видимую деятельность монастырскую и ее одуховляет... В добром исполнении всех послушаний видит путь ко спасению, научая, как эти простые превращать в Божии и Богу угодные...

Это единственные монастырские поучения... Для внутренней жизни много разъяснений, а для внешней – почти нет (6, с. 155).

58. Как читать книги с пользою

Читать Евангелие и Псалтирь – доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни (8, с. 4).

ТЕРПЕНИЕ

1. Терпение в искушениях

Что терпения мало... может быть, есть следствие некрепкого здоровья и впечатлительности. И это надо терпеть, т.е. то, что терпения мало. Но оно будет крепнуть от времени, только не надо поддаваться нетерпеливости (1, с. 21).

2. В тесноте лучше жить, чем в широте

«В терпении вашем стяжите душу вашу». В тесноте лучше жить, чем в широте. Такая, как у вас, самая легкая. Плод же от ней не менее значителен и прочен, как и от других тяжелейших, и это есть великая милость и снисхождение Божие (1, с. 124).

3. Значение терпения в духовной жизни

Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть. Но тяжесть чувствуется только во время напраслины или беды. После же всего сглаживается. Сгладится и то, что вы теперь терпите. Воодушевляйтесь. Все пройдет.

Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встреча от Него. А Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное.

Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что, верно, есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьет, и исправьте то. Для испытания скорби посылаются праведным, а нам, скорее, в наказание и призывание к покаянию. Если верите, что Господь есть врач и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то, когда отвратится неисправное – не в делах, а в чувствах и мыслях, – тогда прекратятся и скорби (2, с. 203–204).

4. Против похотливости. Надо утешаться будущим счастьем

Что смущает вас в окружающем и чего вы не в силах отстранить, оставляйте то на волю Божию, смиряясь, как вы выписали из Петра Дамаскина, пред перстом Божиим, который ничего не допускает для нас такого, из чего бы мы не могли извлечь для себя пользы духовной. Стало быть, в таких случаях подобает только сесть и рассмотреть, что бы такое хотел Господь преподать мне ими, молясь вместе, чтоб Он не оставил просветить ум ваш и дать ему узреть осязательно намеренья Божии. Когда это достигнется, тогда само собою изыдет из сердца воззвание: «Слава Тебе, Господи!» А вместе с тем исчезнет и всякая горечь, залезшая в сердце.

Зачем то и то не позволяется и пр.? Затем, что Господь находит то для вас ненужным, бесполезным, а может быть, даже и вредным. Удостоверьтесь, что так есть. И успокойтесь.

Будущее счастие, коим стараетесь утешить себя, какое это? Здешнее или загробное? Коли здешнее, то, конечно, от этого нечего ожидать. А если будущее, то не понимаю, как оно может быть не утешительно (2, с. 207–208).

5. О совершенстве терпения

Терпение дело совершенно да имать, т.е. надо его выдерживать как следует, чтоб оно ни в чем не недостаточествовало. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостию, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому. Ибо так есть воистину. А допущая скорбь и жалость к себе, будто заделанной, вы умаляете цену того, что вам дает Господь в руки (2, с. 213–214).

6. Претерпевый до конца спасен будет

Вы заключили свои строки: «А пока терпи». Да, терпи, казак, атаман будешь. Это обетование держите в мысли и сердце... только другими словами... терпением стяжевайте душу, т.е. спасайте. Ибо претерпевый до конца спасен будет. А это кто такой? Кто, несмотря на противление своим добрым намерениям со стороны житейской обстановки и всего внешнего течения жизни, держит путь неуклонно по тому, как решил, с единственною целию благоугодить Богу. Сие весте и, как пишете, творите. И слава Богу (4, с. 144)!

7. Замечание за недостаток терпения

Вы оскорбились. Оскорбиться каким-нибудь невниманием – значит считать себя стоящею внимания и, следовательно, ценить себя высоко в сердце, иначе, высокосердою быть. Хорошо ли это? Терпеть, хоть быто напраслину, есть ли долг наш? Конечно. Когда же мы начнем его исполнять? Ведь когда дана заповедь терпеть, то надо всякий случай неприятный перетерпевать, не пропуская, и перетерпевать с радостию, без нарушения мирных отношений. А мы с вами ныне пропустим такой случай, да завтра пропустим. Скажете: это мелочь, что тут и терпеть? Но если мелочи такой не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? С маленького бы начинать хоть (4, с. 235).

8. Как исполнить заповедь об ударении в ланиту

Господь сказал: когда ударят в ланиту, подставь другую; а тут муха пролетела да крылом зацепила, и то мы на дыбы. Скажите, готовы ли вы исполнить эту заповедь Господа об ударении в ланиту? Верно, скажете: готова. Но ведь случай, о котором писали, представляет именно это. Ударение в ланиту не буквально только надо понимать. Под этим должно разуметь всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает, как говорят, гонор наш. Всякий такой поступок, хоть он самый маленький: взгляд, мина и пр. – есть ударение в ланиту; и его не только надо перенести, но быть готову еще на большее унижение, что и будет соответствовать подставлению другой ланиты. Что у вас было, было бы похоже на ударение в ланиту – легонько. Вы же что? Подставили другую? Нет, не только не подставили, напротив, сдачи дали. Ведь уж дали сдачи, ведь уж дали почувствовать, что имеете нечто. Стало быть, мы с вами – не тронь меня. И стало, куда же гожи? И как можем считаться ученицами Христовыми, когда заповедей не исполняем? Вы бы рассудили только: да стоите ли вы какого внимания? Если б в сердце было это чувство недостоинства, никакой обиды не почувствовали бы вы. Этот маленький случай считаю довольно большим и для внутреннего, и для внешнего вашего. Извольте построже просмотреть – и удостоверитесь. И что еще может быть?! Благодать отступит. Тогда что мы будем делать? Тогда все подкрепительное отойдет, а пожелание и страсти, как голодные псы, с цепи сорвавшись, начнут грызть и терзать – только поворачивайся. Маленького не потерпели, надо будет это большое потерпеть. Сохрани вас, Господи! Ой! Смотрите! Улетит птичка; кто знает, дастся ли опять в руки (4, с. 235– 236)?

9. Рецепт от нетерпения

Что такое сделалось с афонцами, что не шлют «Невидимую брань»? Верно, нечего делать, как прописать себе: «Терпения – столько-то, смирения – столько... уважения к делам других – столько-то... Столочь все в ступе благоразумия, всыпать в стакан слез... и принимать по чайной ложке, как только покажется ропотливость нетерпения... Вот и рецепт (6, с. 136).

10. Терпение – часть мученичества

Все, что вы потерпели в этих обстоятельствах и еще терпите, есть частичка мученичества ради того, что терпите напраслину. Не лишайте же себя чести сей и не тяготитесь. – Терпите ведь?! Бог даст терпение. Приложите же к Божию дару свое произволение и терпите охотно и радостно, да терпение ваше дело совершенно имать (6, с. 197).

11. Терпение в жизни – фон в картине

Терпение в жизни – что фон в картине: всюду оно требуется. Но настоящее терпение есть дар Божий и подается ищущим и, хоть через силу, напрягающимся удерживать его при смущениях, неурядицах и нападках. Дух истинного терпения – предание себя в волю Божию всецело, с готовностию все принимать как от руки Господней, при полной уверенности, что все то душеспасительно именно для нас, хотя как – и невидимо нам. Сии стихии терпения почаще надо поновлять в уме и сердце или во всякой молитве, терпение и будет всегда наготове, как ни потребуется. И как только покажется что неблагоприятное, тотчас спешит стать на камень предания себя Богу (6, с. 207).

12. О терпении клеветы

Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она – грязь, но грязь целебная. Терпите; придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили... «ядца и пийца»... «друг мытарям и грешникам»... «беса имать»... Быть причастною поношений Господа – великая слава! Смиряться при сем – смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что, не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу или дерзновенно стоять пред лицем Его. Что сего дороже?..

Делайте свое; а как другие на вас смотрят, не считайте того важным. Ибо верен суд только Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче других (6, с. 212).

13. Совет о терпении

Со скорбями находящими – что другое делать, как не терпеть? Установитесь в мысли, что без Бога ничего не бывает и что потому все бывает во благо нам. От нас зависит только надлежащим образом воспользоваться всем, что случается. Но если и одно только терпение явим – и то доброе себя есть держание пред Богом (8, с. 17).

Со скорбными чувствами продолжайте управляться терпением, а паче преданием Господу всей своей участи, почерпая себе утешение из уверенности, что все бывает по Божией воле и все во благо нам – настоящее (8, с. 19–20).

Все надо благодушно терпеть, не унывая по той вере, что все исходит от Господа Всеблагого и все к нашему истинному благу (8, с. 23).

14. Значение терпения

Не напрасно сказал св. Павел: «Терпения имате потребу». И терпите. Терпением стяжевается душа – покупается будто с торгу (8, с. 19).

15. Терпение без воли не бывает

Когда перетерпеваете, значит – терпите. А что при этом больно, как же иначе-то? Если б не больно, нечего было бы и терпеть. Верно, сердце ваше очень впечатлительно и глубоко поражается случающимся. Это не от произвола, потому не ставится в вину. Вина пойдет от того, что бывает вследствие чувств. Если серчаете, досадуете, бранитесь, ропщете. Если же, хоть и больно, терпите без роптания, то иначе и нельзя, по вашему настроению (8, с. 37)

УНЫНИЕ

1. Тоску и скуку враг наводит

Пишете, что тоска и скука томит. Беды ведь внешней – видимой – никакой нет?! Так это вражье дело. Враг не любит покойных сердец... и вот он ухитряет каким-то образом сердце сжимать и сладкий покой из него изгонять. Молитесь к Господу и Божией Матери... и пройдет... Только не ропщите и не досадуйте на это, а говорите: по делам, по делам! И прибавляйте: прости, Господи, грехи мои, ведомые и неведомые. Враг томит без толку, а вы, обратив сие томление в томление о грехах, перехитрите его, сделав его орудием доброго душевного чувства (3, с. 93).

2. Появление уныния: а) при отсутствии благодатных влечений; б) при пресыщении от чтения и размышления

Сказав, что «Царствие Божие обнаруживается», Сперанский продолжает: «Тогда, когда все размышления, все рассуждения о предметах небесных становятся сухими, скучными, безвкусными...» Нет, не так: то влечение не есть следствие этого безвкусия, а безвкусие есть следствие того влечения. Надобно сказать так: когда то влечение обнаружится, тогда прекращается всякая своеличная деятельность, умом ли или другими силами, и желания ее нет; разве только враг может подходить и на что-нибудь наводить, внушая, что то и то тебе надо сделать или обдумать, чтоб развить начинающееся доброе состояние. У Сперанского это выражено слишком сильно: «сухими, скучными, безвкусными», тогда как довольно было сказать: все прекращается и оставляется. Если эти слова Сперанского понять так, как они звучат, то они будут указывать на бывающие в духовной жизни остановки от сухости, безвкусия и скучности. Это припадки духа уныния, мучителя подвижников. Но тогда не бывает никаких благодатных влечений; напротив, отсутствие их и бывает причиною уныния. Тут место только молчаливому терпению. Бывает также нечто похожее на это, когда кто долго читает со вниманием и углубленно размышляет о читаемом; душа насыщается тогда и читать более не хочет, и требует утомленному вниманию отдыха в молитве. Само собою видно, что тут бывает влечение совсем не то, о котором идет речь: тут обычная потребность отдыха, обнаруживаемая утомленною душою, подобно тому, как обнаруживается она утомленным телом (10, с. 39–41).

УЕДИНЕНИЕ

1. Старайтесь уединиться в сердце и там установить свое сознание пред лицем Божиим – хождение пред Богом

Позыв на уединение и безмолвие... и даже порывы, вами испытываемые, не суть доброго качества. Потому лучше их прогонять, а на место их выставлять или производить в душе желание труда – преутруждения себя. Вы по временам имеете уединение – и довольно. Во всякое другое время старайтесь уединяться в сердце и там установить свое сознание пред лицем Божиим, что есть хождение пред Богом (1, с. 248).

2. Значение уединения

Вы помянули о превосходстве уединения... Хорошо оно. Но ведь можно сидеть за стенами, а умом не знать где быть. Следовательно, само по себе оно ничтожная вещь (2, с. 201).

3. Домашняя пустынь

Вы теперь в своей пустынке – настоящая пустынница. В первое время так и живали подвижницы. В доме, где-нибудь в уголку, устрояли конурку и жужжали там незримо ни для кого. Не дивно, что скоро мы воротились к этому чину подвижничества при общем охлаждении к Церкви и монашеству паче (3, с. 5354).

4. Совет и мечты об уединении

Приветливо ли, как всегда, смотрит на вас келия ваша?! Если приветливо, то можно бы попробовать уединение на пост! Сейчас это у меня с мысли сошло. Всяко, как душа хочет. Уединение полное я разумею. Уж до самой Пасхи. И окошечко завесить... Э, любо! э! любо... Когда-то Господь даст, хоть бы недельку мне так побыть... Я совсем было в лес... да не приходится (3, с. 56).

5. Как заменять в уединении церковную молитву

Что в церкви не бываете, не беспокойтесь. Для Бога всякая молитва от сердца равноценна, где бы она ни возносилась. Тут разницу делает только одна привычка. И к бесцерковной молитве можно привыкнуть. Меньше читайте по молитвенникам. Больше молитесь так, от себя... и с одним «Господи, помилуй» можно обойтись... Переведите службы на поклоны и посредством их удовлетворяйтесь. Так делали все пустынники и уединенники. И это лучше гораздо, чем читать. Совсем не читать – не обойдешься. Но кое-что на память, без книжки. Благослови, Господи (3, с. 61)!

6. В сердце должно быть, как в келии, то есть Господь да вы

Вы уединились и одни с Господом. Благослови, Господи, так быть вам в сердце, как в келии, т.е. Господь да вы (3, с. 93).

7. Досада и серчание на нарушающих безмолвие – плод самомнения

Досада и серчание, когда кто нарушает ваше уединение, никуда не гоже... Это плод самомнения: не смей мешать мне. Тут и враг разживается около вас. Положите не поддаваться сему чувству. Неприязнь и серчание дозволительны только тогда, когда предметом их – дурные помыслы и чувства (3, с. 121).

8. Позыв к уединению указывает на хорошее сердечное настроение. Навыкнуть ходить пред Господом – самое лучшее уединение; удаление в глушь – неподходящее дело

Позыв к уединению указывает на хорошее в вас сердечное настроение, но удовлетворять его можете каждый день. Как только имеете свободу от дел, уклоняйтесь в свою комнату... и старайтесь быть с Единым Господом, сходите умом в сердце и там стойте пред лицем Господа, славословя Его, благодаря и прося у Него благопотребных благ духовных. Делая так, навыкнете, будете ходить перед Господом... Вот и уединение, а что вы загадываете удалиться в глушь... это вам дело неподходящее (3, с. 159–160).

9. Для уединения нужно ждать определенных указаний, сохраняя внутреннее безмолвие

Господь одобряет ваше желание уединения, но времени не указывает. Надо ждать определенных указаний, а до того блюсти внутреннее безмолвие и продолжать усердно дела по благоустройству обители (3, с. 228).

10. О борьбе со страстями в уединении и в общении с другими. Необходимость бороться со страстями в обществе пред уединением

Вам говорят: «Более заслуги подвизаться в молве житейской, чем спасаться в уединении». И вы не отрицайте этого. Те, которые истинно подвизаются, не имеют в виду заслуги, а о том лишь заботятся, чтоб очистить себя от страстей и страстных чувств и помыслов.

Для этой цели жизнь в общении с другими пригожей, потому что она представляет действительные опыты борения со страстями и преодоления их. Эти победы бьют страсти в грудь и в голову, а повторение их скоро убивает страсти наповал. В уединении же борьба бывает только мысленная, которая так же бывает слабодейственна, как удар крыла мухи. Оттого умерщвление страстей в уединении долже тянется. И мало того, оно бывает всегда почти не умерщвлением собственно, а замиранием, замиранием на время до случая встречи с предметами страсти... Причем бывает, что страсть вдруг воспламеняется, как молния. И бывает, что иной, долгое время имевший в уединении покой от страстей, вдруг падает. А того, кто дошел до покоя от страстей чрез борьбу не мысленную, а действительную, нечаянное нападение их не поколеблет. – Вот на каком основании мужи, опытные в духовной жизни, заповедуют преодолеть страсти действительным с ними борением в общении с другими, а после этого уже уединяться (4, с. 12–13).

11. Для желающего уединения везде его можно устроить

Я все думал, что у вас хлопоты не об уединении, а только о перемене места, что вам мешает спасаться... А если уединение требуется, то его везде устроить можно: затворите двери, вот и одни. Если вы здесь не можете этого сделать, то и нигде. И причина – человекоугодие: боитесь укора. Оставаясь такою, куда бы вы ни уехали, все то же встретите и все те же уступки допускать будете (4, с. 14).

12. Порвавшей все прежние связи наставление об уединенной жизни

Вы теперь уже порядочно обсиделись в своем уединении, и слова ваши очень веско определяют его преимущества. Пока это у вас еще только теория, но, думаю, не замедлит и практика вступить в свои права. Теория – придворная особа, а практика – медведь из леса. Начнет ломать... только держись. Помогай вам, Господи! Было бы усердие и решимость твердо идти к предположенному, и все пойдет добре, только не как по чугунке, а как богомольцы – пешочком с костыльком (4, с. 22).

Воображаю себе вашу келию. Три стены, образа... Сколько видите вы очей, устремленных на вас! Чего желают они? Увидеть в вас то, что по духу их... т.е. по духу Господню, по образу Коего вы возродились и теперь вступили в подвиг, чтобы достигнуть и подобия Ему. Святые – пример тому, указатели, как и помощники молитвенные... Это все крылья вам подвязывают. Летите же – Бог вам в помощь (4, с. 23)!

13. Уединение – великое благотворное положение

Уединение, вас ожидающее, – великое благотворное положение. Потрудитесь же с первых дней завести порядок дел и занятий, направленных к одному и так прочно одно к другому прилежащих, чтобы и на минуту не оставалось праздного времени. Праздное время в заговоре со всеми духами против бедной души... духом налетят и начнут теребить душу, один – одно, другой – другое предлагая... все же об одном заботясь, как бы от Бога оторвать внимание и обратить его сначала на пустое, а там на что-нибудь и не совсем доброе (4, с. 37–38).

14. Уединение способствует ощутить сладость сердечной молитвы

Предполагаете, что отсутствие служб монастырских повлияет неблагоприятно на ваше внутреннее настроение? А мне думается, что, когда, уединившись в себя, даст вам Бог ощутить сладость и силу своей сердечной молитвы, тогда вы лучше такой молитвы не пожелаете (4, с. 49).

15. Поздравление с обретением пустыни в квартире

Поздравляю с обретением пустыни в своей квартире, не чая сего прежде. Даруй, Господи, устроиться вам в ней, чтобы в сем устроении дух ваш мог пребывать не отвлекаемым от Бога (4, с. 62).

16. И в Москве можно сохранить уединение

Жалеете об уединении деревенском. Надо бы жалеть, если бы переезжали в маленький городок; а в Москве удобнее сохранить уединение даже более, чем в деревне. Там всяк занят собою и до других дела нет. Улицы полны народа, но вы можете шествовать по ним, как по пустыне. Только сами не затрагивайте никого... Не ищите знакомства и развлечений. Душа тогда, не подвергаясь разнообразию впечатлений, будет сама с собою свои думки вести... пережевывать жвачку... Бог даст, со временем встретите единомысленную другиню... и ею загородите дверь от других. На все, однако ж, глазок смотрок. Себя держать везде следует, и везде это есть труд, требующий борьбы... Рвение к должному когда присуще, оно все уладит. Страх Божий и внимание – охрана и покой. Молитву Иисусову творите всегда-всегда, с верою и упованием (4, с. 130).

17. Сиди в келии – и она тебя всему научит

Любите сидеть дома. Прекрасно... Есть правило старцев: сиди в келии – и она всему тебя научит. В келии велят отцы молиться, читать, рукодельничать, переходя от одного к другому. Устройтесь так и будете жить, как в раю... госпожою над собою и над всеми делами своими... а далее мыслями и чувствами... Главное тут – навыкнуть всегда быть в том, что есть едино на потребу (4, с. 149).

18. Об уединении среди шума мирского

Жаждете решительного уединения. Подождите. Уединение внешнее придет само, когда установится внутреннее. Бог устроит. Примите, впрочем, к сведению, что можно быть уединенну среди шума мирского и можно быть, как в суматохе мирской, в келии уединенной. Вы будете обладать лучшим, чем уединение внешнее, если так уединитесь в себе, что никакая сумятица внешняя развлечь вас не сможет. О сем молитесь. Теперь вам труднее. Послушание ваше развлекает вас. Но оно же да будет вам наукою, как держать себя внутри, несмотря на внешнее к тому неудобство (4, с. 227).

19. Минуты уединения нужно использовать для неразлучного пребывания с Господом

Спешите воспользоваться выпавшими минутами уединения для неразвлеченного пребывания с Господом и сладостной беседы с Ним. Уединение в этом духе сладостно. Желаю вам вкусить когда-нибудь сей сладости, чтобы желать его как рая на земле (9, с. 230).

20. Как пользоваться минутами уединения

Вот и одни, а скучаете! То скучаете, что много разволоки, а когда остались одни, не знаете, как время наполнить. Минутами уединения надо пользоваться, обращая их исключительно на дело Божие – молитву и богомыслие. Эти же занятия, коль скоро хоть немного исправно идут, не дадут скучать. Ибо от них источается духовное утешение, которого не может дать ничто на земле. Я разумею то, когда при чтении, например, Евангелия, рождаются вопросы и когда по должном углублении душа найдет им удовлетворительное решение. В этом много утешения духовного. И тем это приятнее, что один успех раздражает на большее, а там приходит и навык к таким занятиям. Душа тогда широка станет, быстролетна и многомысленна (8, с. 6–7).

Словарь малопонятных слов и выражений

А

Авва – отец (обращение к Богу Отцу; настоятелю монастыря или монаху-старцу).

Алчба – чувство голода.

Ареопаг – афинское верховное судилище.

Артос – квасной хлеб, освящаемый в первый день Пасхи.

Аще – если; если бы; когда.

Б

Башибузук – разбойник, головорез.

Бе – (он, -а, -о) был, -а, -о; бех – (я) был.

Беличка – мирянка.

Блажить, блажничать, поблажать, разблажать – вести себя своенравно, потакать себе, дурить.

Бо – ведь, же; так как; потому что.

Боже, в помощь мою вонми (Пс. 69, 2) – Боже, поспеши на помощь мне.

Болий – больший.

Борзясь – спеша, торопясь.

Брашно – пища, еда.

Буди – будь, да будет!

Будылка – ствол крупного травянистого растения; срезанный, скошенный стебель.

Бысте – (вы) были; бысть – (он, -а, -о) был, -а, -о; бысте были – вы были бы; быша – (они) были.

В

Вверзите – ввергните, с силой бросьте, закиньте.

Вводяй (от вводити) – вводящий.

Велиар – дьявол.

Велия – большая.

Веруяй – верующий.

Весть (от ведати) – знает; весте – знаете; веси – знаешь.

Взыщу (от взыскати) – буду искать; взыскаяй – ищущий.

Влающийся – обуреваемый, подвергаемый непогоде.

Влаятися, влатися – быть застигнутым бурей в море, подвергаться ударам волн.

Влещи – тащить, вести, волочить; увлекать, привлекать.

Внити – войти, посетить.

Внитие – вход.

Возведох (от возвести) – (я) возвел.

Воврещи – ввергнуть, с силой бросить.

Во еже – чтобы.

Возвеселиша – возвеселили.

Возгрение, возгреяние – возгревание.

Воздаждь (от воздати) – отдай, возврати по заслугам.

Волит (от волити) – хочет, желает.

Волчцы (от волчец) – колючие сорные травы.

Вонми (от вняти) – послушай, услышь, прислушайся.

В оньже – в который; в него же.

Ворочать – возвращать.

Вретище – рубище, разодранная, грубая одежда; власяница.

В родех и родех – во множестве родов, из поколения в поколение.

Всади (от всадити) – посадил; заточил, заключил.

Вскую – ради чего, зачем?

Всуе – напрасно, тщетно, без причины.

Выметки – выдержки, выписки.

Выну (церковносл.) – всегда, во всякое время.

Высокосердый – гордый.

Выспрь – вверх; вверху.

Выспрь прозябаяй (Евр. 12, 15) – прорастающий вверх.

Выя – шея.

Вящший – больший, лучший.

Г

Гад (церковносл.) – пресмыкающееся животное, например, змея или ползающее насекомое.

Глаголати – говорить; глаголаху – говорили.

Главизна – книга; начало; основание.

Голиаф – великан.

Горе (церковносл.) – вверх, ввысь, к Небу; вверху.

Горний – вышний, небесный.

Горша – злее, хуже, более злые.

Греси; о гресех – грехи; о грехах.

Грядет – идет.

Д

Да – пусть; чтобы.

Даде (от дати) – дал; даждь – дай.

Двор языков – двор для народа.

Дверем затворенным – когда (в то время как) двери были закрыты.

Десный – правый, находящийся справа.

Дюйм – единица длины в русской системе мер, равна 2,54 см.

Днесь – сегодня; ныне.

Доволь – довольство, достаток, избыток.

Догматы – Богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует как неизменные и непререкаемые положения Православной веры.

Долже – дольше.

Долу – внизу.

Дондеже – пока не; до тех пор, как; доколе не.

Е

Е – его.

Еда (церковносл.) – ли, разве, неужели.

Едучий – едкий.

Еже – которое; чтобы.

Елик – какой, который.

Елика – какая; сколько.

Елицы – которые.

Емлется – берется.

Епитимия – духовно-нравственное делание, налагаемое Церковию на кающегося грешника для его уврачевания.

Еси – ты есть; есмь – я есть; есте – вы есть.

Ж

Живот (церковносл.) – жизнь.

Жрущая (от жрети) – приносящая себя в жертву.

З

Завладен – захвачен, подчинен.

Зачало – одна из статей, на которые разделены Евангелие и Апостол для ежедневного чтения в церкви.

Здатель – строитель, зодчий.

Зде – здесь, в этом месте.

Зрети – видеть; зря (церковносл.) – видя.

И

Идеже – где.

Иже – который, -ые.

Ижденут, изженут – изгонят.

Иждивати – расходовать, растрачивать.

Избрах (от избрати) – (я) избрал, выбрал.

Изгнаша (от изгнати) – изгнали.

Имамы (от имети) – имеем; имате – имеете; имать – имеет; имеяй – имеющий.

Имиже (от иже) – которыми, какими.

Ин – иной, другой.

Инде – в ином месте.

Индийцы – американские индейцы; азиатские индийцы.

Инуды – с другой стороны, извне; в другом месте.

Ирвингийцы – секта последователей англиканского пастора Э. Ирвинга, имевшая в XIX веке в Петербурге особую общину.

Иский (от искати) – ищущий.

Искупующе (время) – не тратя попусту, а употребляя на дело спасения; дорожа временем.

Источный – главный; изначальный.

Исходище – источник.

К

Како – как.

«Камень веры» – книга митрополита Стефана Яворского против протестантизма в защиту Православного вероучения.

Камо – куда, в какое место.

Кая – какая.

Квас – закваска, дрожжи; кислое тесто, кислый хлеб.

Квакеры – члены протестантской мистической секты (в Англии, США), отвергающие все церковные учреждения и придерживающиеся учения о внутреннем озарении каждого верующего.

Квиетизм – религиозно-этическое учение, проповедующее мистически-созерцательное и безучастное отношение к миру.

Кийждо – каждый.

Книксен – приветствие в виде короткого приседания.

Команем (ходить) – конем.

Корпать, корпеть – ковырять; неотрывно сидеть за каким-либо занятием; заниматься сидячей работой.

Л

Лавсаик – книга Палладия, епископа Еленопольского, содержащая жития святых и блаженных отцов и предназначенная для чтения во время Святой Четыредесятницы.

Ланита – щека.

Лжуще – злословя.

Лествица – лестница; книга преподобного Иоанна Лествичника, руководство к монашеской жизни.

Лестчий – обманчивый, обольстительный.

Лимонарь (с греч. – цветник) – книга святителя Софрония, патриарха Иерусалимского, содержащая в себе собрание повестей о деяниях пустынножителей, просиявших святостию.

Любы – любовь.

Любоимание – корыстолюбие.

Любяй (от любити) – любящий.

М

Мздовоздаятель – вознаградитель, уплатчик за труды.

Ми – мне.

Мистицизм – вера, что единственным источником познания Бога является внутреннее и непосредственное созерцание Его; мистический теизм, чуждый всех вероучительных догматов и стремящийся к слиянию с Божеством помимо Церкви; в России получил распространение в эпоху Александра I.

Мнас – древняя греческая монета в 100 драхм, мина.

Многащи – многократно.

Мнози; о мнозе – многие; о многом.

Мняще (от мнити) – думая.

Молихся (от молитися) – (я) помолился.

Молокане – русская рационалистическая секта, отделившаяся от духоборов, основанная в 80-х годах XVIII века тамбовским крестьянином С.М. Уклеиным. Имеет еретическое учение о воплощении Сына Божия и воскрешении мертвых, отвергает Священное Предание, Таинства, храмовое богослужение, почитание Божией Матери, Ангелов и святых; не чтут креста, икон, святых мощей, отрицают иерархию, монашество, установленные посты, крестное знамение.

Молочничать – лечиться снятым молоком; соблюдать молочную диету.

Мя – меня.

Н

Наводяй (от наводити) – наводящий.

Наветовати – наговаривать, клеветать, возводить напраслину.

Нагодь (от нагодный) – пригодно, способно, на руку.

Надесно – направо.

Надмились – наполнились спесью, высокомерием, возгордились, вознеслись.

На духу – на исповеди.

Наипаче – более всего, особенно.

На ковыль-костыль – кое-как, как попало, плохо.

Настояти – наступать, приближаться, присутствовать, находиться.

Началовождя – началоводец, главный вождь, руководитель.

Начный (от начати) – начавший.

Невеглас – невежда, неученый, несведущий.

Неглижер (от неглижировать) – тот, кто пренебрегает чем-либо; относится к чему-либо небрежно, без внимания.

Неключимый – негодный, непотребный.

Не ктому – более не, уже не.

Не настоит нужды – нет необходимости.

Непщевати вины о гресех – выдумывать извинения грехам.

Несмь, не есмь – (я) не есть; несть – (он, -а, -о) не есть.

Нетопырь – крупная летучая мышь.

Нечаяние – отчаяние, лишение надежды.

Ниже – и не.

Низвращение – разрушение до основания.

Низринути – сбросить вниз.

Ничесоже – ничего.

Ничтоже сумняся – не долго думая, не сомневаясь, не колеблясь.

Нудится (от нудитися) – дается, ищется трудами, с самопринуждением и напряжением сил.

Нуждницы – усиленные искатели; употребляющие усилия.

Ны – нас.

О

Обаче – впрочем, однако, но; подлинно.

Обдержащий – владеющий, обладающий.

Обдумание – обдумывание.

Обетовати – обещать.

Облещися – облечься.

Обрящете (от обрести) – найдете.

Обыдет (от обыти) – окружит.

Одесную – справа, по правую руку, на правой стороне.

Одуховление – одухотворение.

Ожестети – зачерстветь; пожухнуть, засохнуть, завянуть.

Октоих (Осьмогласник) – церковно-богослужебная книга, содержащая в себе недельные службы восьми гласов – напевов.

Он (церковносл.) – тот, оный.

Опасно (церковносл.) – осторожно, осмотрительно.

Остращенный – пребывающий в страстях, служащий страстям.

Осуечать – наполнять душу суетой, делать ее суетной.

Отверзи – открой.

Отложши – отложив.

Отпущается – отпускается.

Отревати – отталкивать, отвергать.

Отчи (от отчий) – отцовские.

Отщетит (от отщетити) – повредит, опустошит.

Ошуюю – слева, по левую сторону.

Оядотворение – отравление, приводящее к тому, что нечто само становится ядом.

П

Пад (от пасти) – упав.

Паки – опять, снова, еще.

Пантеизм – религиозное философское учение, отождествляющее Бога с природой.

Паремии (греч.) – чтения из Священного Писания Ветхого или Нового Завета, употребляемые в вечернем богослужении.

Патерик (с греч. – отечник) – книга, содержащая в себе жития святых отцов, которая по церковному уставу читается между службами, за трапезою в монастырях.

Паче – более, выше, сверх; лучше.

Пашковцы – последователи отставного полковника гвардии В.А. Пашкова – деятельного проповедника ереси Г. Редстока в России в 70–80 годах XIX века (см. Редстоковщина).

Пияй (от пити) – пиющий.

Плевелы – сорные травы, растущие среди пшеницы.

Плесна – подошва, ступня.

Подобаше (от подобати) – подобало.

Понеже – потому что, так как; поэтому.

Перетростить – перевить, развить и свить снова.

Перси – грудь.

Персть – земной прах, пыль.

Пецытеся (от пещися) – заботьтесь, пекитесь; печешися – печешься, заботишься.

Пещь – печь.

Пийца – пьяница, любитель выпить.

Подвизахся (от подвизатися) – я подвизался, потрудился.

Подчегарый – поджарый, худощавый, сухой.

Пожершись (от пожретися) – принесши себя в жертву.

Поколику... потолику – поскольку... постольку.

Понеже – потому что.

Поречение – порицание, жалоба.

Посетисте (от посетити) – вы посетили, навестили.

Последь – последствия.

После скобели топором – от пословицы: После скобели топором, после полотенчика онучей.

Посли (от послати) – пошли.

Потаракать – приятельски побеседовать, покалякать.

Поядаяй – поедающий.

Предзрети – видеть перед собой; предзрех – (я) видел перед собой.

Предлежать – предстоять.

Предуставленный – устроенный, установленный заранее, предназначенный.

Презорство – презрение, пренебрежение; непослушание, строптивость.

Привзойти – взойти извне, со стороны.

Придумание – придумывание.

Призор очес – порча от глаз, сглаз.

Прилежит (от прилежати) – находится при ком-либо неотступно.

Приражаться – подступать к кому-либо.

Приражение – нападение.

Приседети – сидеть рядом.

Присещати – посещать, навещать.

Присно – всегда, непрестанно, непрерывно.

Присная – постоянная, неизменная.

Прогоняние – прогнание.

Прозябати (церковносл.) – прорастать, произрастать, процветать; прозябаяй – прорастающий.

Прозябение – рост, развитие растения, пророст семени.

Пролог – церковная книга, в которой собраны краткие жития святых и поучительные слова Василия Великого, Иоанна Златоустого и др., расположенные в порядке месяцеслова.

Пропагандер – пропагандист.

Проторгатися – прорываться, разрываться.

Пядь – старинная мера длины, равная расстоянию между растянутыми большим и указательным пальцами.

Р

Раждежение – разжжение, воспламенение страсти, похоти.

Разве (церковносл.) – кроме.

Разволока – развлекающие хлопоты, занятия.

Разноухания – различные ароматы, благоухания.

Разумеваяй (от разумевати) – понимающий, постигающий.

Рамена – плечи.

Редстоковщина – сектантская община последователей протестантского проповедника лорда Г. Редстока, сложившаяся в России под его влиянием в 70-х годах XIX века среди высших слоев дворянского общества.

Рече (от рещи) – (он) сказал; рех – (я) сказал.

Рцы – скажи.

С

Самоцен – греховное чувство собственной значимости.

Сата – мера сыпучих тел, равная почти половине ведра.

Сбытие – исполнение (пророчества или прообразования); исход, конец.

Святцы – перечень святых и праздников по порядку месяцеслова.

Се – это; вот.

Седение (церковносл.) – пребывание.

Седмерицею – семикратно.

Седмица – семь дней недели.

Седмь – семь.

Сень – тень, мрак; шалаш, шатер, палатка; покров, покрывало.

Сибаритство – изнеженность, праздность.

Симфония – алфавитный указатель или свод мест Священного Писания или творений святых отцов, где упоминается одно и то же слово.

Скобель – плотницкий инструмент для очистки дерева от коры.

Скопцы – евнухи; секта, возникшая в России в XVIII веке, в своем учении и обрядности сходная с хлыстами, за исключением учения об оскоплении как «огненном крещении».

Скудельный – глиняный; непрочный, хрупкий; тленный, бренный.

Словопретися – препираться, спорить, беседовать с разномыслящими.

Совне – извне, с внешней стороны.

Соблюдаяй (от соблюдати) – соблюдающий.

Сокровен – сокрыт.

Соуз – связь, соединение, согласие.

Софизм – умышленно ложное умозаключение, построенное на неправильных посылках, однако формально кажущееся правильным.

Спеятися – спеть, поспевать.

Спиритизм – суеверное представление о возможности материального общения с душами умерших через посредство людей-медиумов.

Споручник – поручитель.

Спяй (от спати) – спящий.

Сретение – встреча.

Сручнее (от сручный) – удобнее, сподручнее, ловчее.

Ста (от стати) – перестал.

Сткляница – стеклянный сосуд; вообще сосуд, чаша.

Стеня и трясыйся – стеная и дрожа.

Студодеяние – постыдное дело; распутство, нечистая жизнь.

Стяжите – приобретите.

Субстракт, субстрат – общая основа многообразных явлений.

Суесловный – пустословный.

Сюду и сюду – туда и сюда; по ту и по другую сторону, по обе стороны.

Сый – сущий.

Т

Таинница – тайнослужительница, наставница в священных тайнах.

Тако – так.

Талант (церковносл.) – слиток серебра или золота, служивший в древности вместо денег; дар Божий, данный человеку (см. Мф. 25, 14–29).

Татьба – воровство, кража.

Тварь (церковносл.) – создание, творение; весь род человеческий.

Творяй (от творити) – творящий.

Терние – терн, колючее растение и его иглы.

Терция – шестидесятая часть секунды.

Тещи – идти быстро, бежать; стремиться.

Токмо – только.

Толкашки – рой, столб комаров или мошек.

Толцет (от тлещи) – стучится, ударяет в дверь.

Точию – только.

Трансцендентальный – предшествующий опыту и обусловливающий его; изначально присущий рассудку.

Треокаянный – прежалкий.

Туга – тяжесть, печаль, забота, беда.

Туне – даром, без вины, без причины, напрасно, без платы, из милости.

У

У – еще.

Убо – ведь, именно, то; потому, итак, таким образом, впрочем.

Увесть (от уведети) – узнает.

Углебати – погрязнуть, вязнуть, тонуть.

Уды – члены.

Уканути – излиться, ниспасть, капнуть.

Уколотить – убить.

Уне – лучше.

Унионисты – те, кто стремится к объединению, слиянию; объединение кальвинистов с лютеранами.

Успособить – облегчить.

Устрояти – вооружать, поставлять в строй; исправлять; отстранять, отставлять, отводить.

Утешный – приятный.

Утолсте (от утолстети) – стал толстым, откормился.

Утреневати – вставать рано утром; бодрствовать в утренней молитве.

Утробы щедрот – благоутробие, милосердие.

Утрей – завтрашний день.

Уты (от утыти) – утучнел, растолстел.

Уч – ученый умник.

Ф

Фанфарон – бахвал, хвастун.

Филантропный – человеколюбивый, благотворящий.

Х

Хлысты – русская секта, созданная в XVII веке беглым солдатом крестьянином Данилой Филипповым (Филипповичем). Имеют кощунственное, богохульное и еретическое лжеучение. Отвергают ипостасность Божественных Лиц и учат о неоднократном их воплощении в нравственно-достойных людях. Почитая себя озаренными свыше, имеют лжехристов, лжепророков, лжебогородиц и т.д. Признают предсуществование и переселение душ. Имеют тайные собрания, существенными частями которых служат кружения, или радения, и говорение на «новых языках».

Холодило – то, что охлаждает.

Хотяху (от хотети) – хотели.

Храмина – дом, жилище, жилье.

Хруско – жестко, твердо.

Ч

Чаяти – ожидать, надеяться.

Черничка (от черница) – монашенка; девица, посвятившая себя Богу.

Четьи-Минеи, Четь-Минеи – Минеи, предназначенные для душеполезного чтения, где собраны жития всех святых по порядку месяцеслова.

Чим – чем.

Чресла – поясница.

Ш

Штунда, штундизм – первоначально протестантские «братства», сложившиеся в Германии в первой половине XVШ века для чтения Слова Божия в особые послеобеденные часы (от нем. Stunde – час). В Россию занесен немецкими колонистами в первой половине XIX века. Выделились в отдельную секту, приняв баптистское вероучение и устройство общины (штундобаптисты, или русские баптисты). Считают единственным источником Богопознания книги Священного Писания, отвергают Священное Предание, православные обряды и посты, Таинства, призывание Божией Матери, Ангелов и святых; не поминают умерших; не чтут креста, не поклоняются святым мощам и иконам.

Шуий – левый.

Шуйца – левая рука.

Э

Экзегет (греч.) – богослов, истолкователь Священного Писания.

Экономия (греч.) – домостроительство, устройство, смотрение.

Я

Явися (от явитися) – явился.

Ядый (от ясти) – едящий.

Ядца – любитель поесть, сластолюбец.

Яже – которая, которые, которых.

Языкоболие – болтливость, злоречие, хула.

Яко – как, что, потому что; около, приблизительно.

Якоже – как, подобно как, как только, когда, так как, потому что.

Contr’, contra (лат.) – контр-, против.

Geschichte der Seele (нем.) – история души.

Iners (лат.) – бездеятельный, косный, инертный.

Suspension des faculties de l’ame (франц.) – буквально: прекращение способностей души.

Quod potui, feci, faciant meliora potentes (лат.) – Что мог, я сделал, кто может, пусть сделает лучше.

Список источников

1. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 1. М., 1994.

2. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 2. М., 1994.

3. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 3. М., 1994.

4. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 4. М., 1994.

5. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 5. М., 1994.

6. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 6. М., 1994.

7. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 7. М., 1994.

8. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 8. М., 1994.

9. Епископ Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? 6-е изд. Л., 1991.

10. Святитель Феофан Затворник. Письма о духовной жизни. Издание Московского Богородице-Рождественского монастыря и издательства «Правило веры». М., 1996.

11. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Начертание христианского нравоучения. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». Т. 1. М., 1994.

Библиография

1. Крутиков И.А. Преосвященный Феофан Затворник, подвижник Вышенской пустыни. М., 1895.

2. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск третий. М., 1898.

3. Рыбинский В.П. Памяти преосвященного Феофана, епископа Владимирского и Суздальского // Труды Киевской духовной академии,

1894, т. 1, март. – С. 421–425.

4. Хитрое М.И, прот. Преосвященный Феофан, Затворник Вышенский. 2-е изд. М., 1905.

5. Кондратов А. По святым обителям и богоспасаемым градам // Душеполезное чтение, 1895, ч. 3. – С. 417–429,566–580.

6. Епископ Феофан. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. 9-е изд. М., 1908.

7. Слова преосвященного Феофана к Тамбовской пастве в 1859–1860 годы, 1861.

8. Корсунский И.И. Преосвященный епископ Феофан, бывший Владимирский и Суздальский. М.,

1895.

9. Клавдиан, архимандрит. Преосвященный Феофан, Вышенский Затворник // Журнал Московской Патриархии, 1959, январь. – С. 49–54.

10. Указ Святейшего Правительствующего Синода от 26 июля 1863 года. Об увольнении Иустина, епископа Владимирского, от управления епархиею и о перемещении на кафедру Владимирской епархии Феофана, епископа Тамбовского // Тамбовские епархиальные ведомости, 1863, №18. – С. 176.

11. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск пятый. М., 1899.

12. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск четвертый. М.,1899.

13. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск восьмой. М., 1902.

14. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск второй. М., 1898.

15. Дело «О возведении преосвященного Феофана, бывшего епископа Владимирского, на степень доктора богословия». Российский Государственный Исторический Архив, ф. 796, оп. 171, ед. хр. 311. Л.1–12.

16. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1939.

17. Сергий, архимандрит (впоследствии Патриарх Московский и всея Руси). Православное учение о спасении. М., 1895.

18. Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия на Филаретовском вечере в Московской Духовной Академии // Журнал Московской Патриархии, 1964, №2. – С. 12–16.

19. Епископ Феофан. Мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев. 2-е изд. М., 1894.

20. Преосвященный Феофан как писатель-богослов // Церковный вестник, 1894, №4. – С. 51–53.

21. Сопроводительное слово митрополита Филарета, Патриаршего Экзарха Средней Европы // Георгий (Тертышников), иеромонах. На пути к Богу. Жизнь и учение старца Феофана. Лейпциг, 1978. – С. 3–4 (нем. яз.).

22. Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси, Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г., М., 1988.

23. Религиозно-этическая энциклопедия, т. 6, Афины, 1965 (греч. яз.).

24. Архимандрит Георгий (Тертышников). Жизнь и деятельность святителя Феофана Затворника, епископа Владимирского и Суздальского. К 100-летию со дня преставления святителя Феофана Затворника. Издательство «Православный Пчельник», Фессалоники, Греция, 1994. С. 182.

25. Прышмонт Ян, свят. Епископ Феофан, русский православный писатель по нравственному богословию // Богословские труды, Варшава, 1978. – С. 211–229 (нем. яз.).

26. Русские писатели 1800–1917. Библиографический словарь. Т. 1. Издательство « Энциклопедия », 1989. – С. 590–591.

27. Выступление митрополита Алексия // Журнал Московской Патриархии, 1989, №9. – С. 6.

28. Депутатская программа Святейшего Патриарха Пимена // Журнал Московской Патриархии, 1989, №7. – С. 5–6.

29. Предисловие митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (ныне Киевского и всея Украины) // Из писем святителя Феофана. М., 1991. – С. 3–4.