Тихон Задонский, XVIII век

О истинномъ хрістіанствѣ. Книга 2 #2

Глава 3. О почитаніи страстей Хрістовыхъ

Помыслите таковое пострадавшаго отъ грѣшникъ на Себе прекословіе, да не стужаете, душами своими ослабляеми [1150].

§ 343. Все житіе Іисуса Хріста Господа нашего, которое на земли нашего ради спасенія началъ и совершилъ, было всегдашній крестъ. Въ вертепѣ родился и повитый положенъ былъ въ яслехъ: зане не бѣ имъ мѣста во обители [1151]. Не было мѣста во обители Тому, Котораго есть небо и земля и исполненіе ея. Тако изволися Ему насъ ради гордыхъ смиритися. Только-что на свѣтъ показался, и житіе Свое на земли не успѣлъ начать, отъ беззаконнаго Ирода претерпѣлъ гоненіе, и Младенецъ ничего, кромѣ пеленъ, млека матерня, плача и слезъ, не знающій, искомъ былъ на убіеніе [1152]. Благочестіе бо не успѣетъ появиться, тотчасъ отъ нечестія начинаетъ гоненіе терпѣти. – Далѣе, якоже пишется, бѣ повинуяся има, то-есть, матери и мнимому своему отцу [1153]. Повиновался человѣкамъ Тотъ, Которому ангели со страхомъ и трепетомъ повинуются и вся тварь работаетъ. Насъ ради, мене ради и тебе, грѣшниче, повиновался Создатель нашъ созданію Своему; насъ ради, глаголю, которые Богу, Создателю своему, не хотѣли повиноваться. – Отъ сатаны, противника Своего, искушаемъ былъ, такъ что и на крилѣ церковномъ поставилъ Его, и сказалъ Ему: аще Сынъ еси Божiй, верзися низу; и на гору высокую возвелъ, и показалъ Ему вся царствія міра и славу ихъ, и сказалъ Ему: сія вся Тебѣ дамъ, аще падъ поклонишися мнѣ [1154]. Толикое дерзновеніе и неистовство претерпѣлъ Господь и Создатель всѣхъ отъ злаго духа, которому маніемъ единымъ запретить моглъ. Насъ ради претерпѣлъ, человѣче, да намъ искушаемымъ поможетъ [1155]. – Странствуя по земли и проповѣдуя Божественное слово Свое, страшно отъ фарисейскихъ языковъ хулимъ бым. Божественныя Его чудеса веельзевулу, князю бѣсовскому, причитали [1156]. Святое Его и небесное ученіе, аки хулу на Бога, почитали [1157]. Отрыгали на Него хулы и, аки стрѣлы язвительныя, бросали языками своими: бѣса имать, самарянинъ, неистовъ есть, ядца и винопiйца, другъ мытаремъ и грѣшникомъ, и проч. [1158] Хулы и клеветы претерпѣлъ единъ Благословенный во вѣки, да насъ отъ клеветы діавольскія защититъ. Пожилъ въ нищетѣ, такъ что не имѣлъ гдѣ главы подклонити, Имѣяй престолъ небо и землю подножіе [1159]. Насъ ради, богатъ сый, обнищалъ, да мы нищетою Его обогатимся [1160]. Сюды надлежитъ, что имѣющія быть и въ свое время ему приключитися жесточайшія и умомъ человѣческимъ непостижимыя страданія ясно предвидѣлъ. Откуду апостоламъ и предсказывалъ о тѣхъ: оттолѣ начатъ Іисусъ сказовати ученикомъ Своимъ, яко подобаетъ Ему ити во Іерусалимъ, и много пострадати отъ старецъ и архіерей и книжникъ, и убіену быти, и въ третій день востати [1161]. Сюды паки надлежатъ всегдашніе труды, подъятые въ прехожденіи съ мѣста на мѣсто, отъ града во градъ, отъ веси въ весь, и въ пренесеніи и проповѣданіи святаго Евангелія которое отъ нѣдръ Отца Своего небеснаго на землю принесъ, и прочая. Тако трудился и потѣлъ Сынъ Божій ради бѣдной души человѣческой, которую сатана подъ свою власть похитилъ было. Наконецъ проданъ и преданъ отъ Своего ученика, отъ прочіихъ учениковъ оставленъ, сужденъ и осужденъ, заушенъ, оплеванъ, поруганъ, уязвленъ, терніемъ вѣнчанъ, какъ злодѣй обнаженъ, и, аки проклятый, сый Благословенный на древѣ въ позоръ всѣмъ повѣшенъ [1162]. Повѣшенному посмѣвалися и ругалися мимоходящіе предъ очесами Его, и о одеждѣ Его метали жребія; оцтомъ и желчію въ жаждѣ напоили. Тако умученный и посмѣянный Сынъ Божій на древѣ крестномъ окончалъ житіе Свое. Но и по спасительной смерти в ребро прободенъ былъ [1163]. Льстецемъ называемъ былъ [1164]. Воскресеніе Его покрыти тщились, и стражамъ руки мздою исполнили, дабы не говорили того, что видѣли [1165]. Тако Хрістосъ чрезъ все житіе Свое, при смерти и по смерти, насъ ради грѣшныхъ терпѣлъ.

§ 344. Аще бы кто впалъ въ какую знатную бѣду, напр. или въ полонъ непріятелю попалъ, или въ смертную болѣзнь, или въ смертную вину, за которую слѣдовало ему по закону умереть, впалъ; а сыскался бы такой добрый человѣкъ, который отъ той бѣды его избавилъ своимъ тщаніемъ: неотмѣнно бы избавленный въ незабвенной памяти знатное тое избавленія своего дѣло содержалъ, и усердно бы почиталъ избавителя своего; иначе бы крайне неблагодаренъ и безчувственъ былъ. Видѣли мы, православный хрістіанине, въ какую бѣду за грѣхи наши впали мы, и какъ, отъ Кого отъ той избавилися: яко не истлѣннымъ сребромъ или златомъ избавихомся, но честною кровію, яко Агнца непорочна и пречиста Хріста [1166]. Хрістосъ ны искупилъ отъ клятвы законныя, бывъ по насъ клятва. Писано бо есть: проклятъ всякъ висяй на древѣ. Да во языцѣхъ благословеніе Авраамле будетъ о Хрістѣ Іисусѣ, и проч. [1167] Разсуди же, какъ великое сіе избавленія дѣло и Избавителя почитать намъ должно.

§ 345. Вѣры свойство есть благодѣянія и заслуги Хрістовы, всему міру показанныя, себѣ присвоять. Откуду всякъ вѣрный, ты и я, съ вѣрнымъ Павломъ отъ сердца исповѣдовати долженъ: вѣрую во Хріста Сына Божiя, возлюбившаго мене, и предавшаго Себе по мнѣ [1168]. Вѣрую, что какъ ради всѣхъ, такъ и ради мене непотребнаго родился отъ Дѣвы, плотію на землѣ пожилъ, хуленія, безчестія, страданіе, распятіе и смерть крестную претерпѣлъ; и тако какъ всѣмъ, такъ и мнѣ недостойному заслужилъ у Бога милость, отпущеніе грѣховъ, благодать, благословеніе, усыновленіе, наслѣдіе вѣчнаго живота и блаженства, чего я своею силою никакъ не моглъ и не могу заслужить и получить. Онъ смирился, чтобы мене смиреннаго вознести; обнищалъ, чтобы мене нищаго обогатить; хулы и клеветы претерпѣлъ, чтобы мене отъ клеветы діавольскія защитить; связанъ былъ, чтобы мене отъ вѣчныхъ избавить узъ; судимъ былъ и осужденъ, чтобы мене отъ осужденія свободить; язвы и раны пріялъ, чтобы мене уязвленнаго исцѣлить; поруганіе и безчестіе претерпѣлъ, чтобы мене отъ сатаны поруганнаго почтить; умеръ, чтобы умершаго оживить, и тако какъ всѣмъ, такъ и мнѣ, вѣрующему во имя Его, учинился Избавитель, Спаситель, Ходатай и Виновникъ вѣчнаго блаженства. А когда всякому вѣрному должно великое сіе Сына Божія дѣло себѣ привлекать и присвоивать, то и почитать тое должно такъ, какъ бы оно ради его единаго учинилося. Откуду святый Златоустъ глаголетъ: «Всякъ изъ насъ праведно толико долженъ Хрісту благодарить, колико аще бы и тебе ради единаго пришелъ. Ибо не отреклся бы и о единомъ толикое смотрѣніе показать, всякаго бо человѣка толикою любви мѣрою любить, еликою вселенную всю» [1169]. Ради тебе и мене Хрістосъ пришелъ въ міръ, убо тебѣ и мнѣ Его, такъ великаго Благодѣтеля, яко своего собственнаго, благодарнымъ, смиреннымъ, любовнымъ, послушливымъ и терпѣливымъ сердцемъ срѣтать и почитать должно. Отсюду видишь, хрістіанине, что 1) кто такую вѣру имѣетъ, какъ и всякому хрістіанину должно имѣти, тотъ не захощетъ противу совѣсти грѣшить. 2) Имѣетъ ко Хрісту любовь и тщится заповѣди Его исполнять. 3) Житіе порочное и безплодное хрістіанъ доказательствомъ есть невѣрія ихъ, хотя и имѣютъ на устахъ вѣру. Аще бо человѣка-благодѣтеля, который временное намъ добро сдѣлалъ, совѣсть убѣждаетъ насъ любить; кольми паче вѣра, когда ее имѣемъ, убѣдитъ насъ любить Хріста, Который намъ вѣчное и умомъ нашимъ непонятное блаженство пріобрѣлъ не инымъ чѣмъ, какъ вольнымъ Своимъ страданіемъ и смертію. А гдѣ любовь ко Хрісту есть, тамо и послушаніе Хрісту неотлучно есть; гдѣ послушаніе, тамо тшательное исполненіе заповѣдей Его; гдѣ заповѣдей Его исполненіе, тамо твореніе добрыхъ дѣлъ, заповѣди бо Его добрымъ дѣламъ научаютъ. И тако видишь, что вѣра истинная есть матерь добрымъ дѣламъ, якоже невѣріе есть корень злыхъ.

§ 346. Почитается спасительное Хрістово пришествіе и страданіе: 1) Вѣрою, когда почитаемъ Его за единаго Избавителя, Спасителя и Защитника нашего, намъ отъ небеснаго Его Отца на избавленіе наше посланнаго, и инаго посредствія къ полученію вѣчнаго живота, кромѣ Его, не признаемъ, якоже о Немъ Отецъ небесный свидѣтельствуетъ намъ: Сей есть Сынъ Мой возлюбленный, о Немже благоволихъ: Того послушайте [1170]. И Апостолъ Его глаголетъ: разумѣйте посланника и святителя исповѣданія вашего Іисуса Хріста [1171]. – 2) Всегдашнею памятію, когда съ любовію и благодарностію поминаемъ сіе великое Его дѣло, насъ ради начатое и совершенное. Разсуди всякъ: ради кого родился Хрістосъ, на земли пожилъ, пострадалъ и умеръ? Ради мене и тебе, грѣшниче, ради моей и твоей погибшей души, ради моего и твоего спасенія толико трудился и подвизался Сынъ Божій! Все сіе во всегдашней и благодарной памяти содержать должно намъ. Всякое бо благодѣяніе, показанное намъ, требуетъ отъ насъ, дабы мы всегда тое памятовали, – кольми паче великое сіе искупленія дѣло. Откуду Самъ Спаситель глаголетъ: сіе творите въ Мое воспоминаніе [1172]. Отсюду церковь святая знатнѣйшія спасительнаго Его смотрѣнія таинства представляетъ намъ къ воспоминанію и празднованію ихъ. Сего ради и на дскахъ и на прочіихъ матеріалахъ изображаемъ преславная дѣла Его, какъ-то: Благовѣщеніе, Рождество Хрістово, Богоявленіе, Преображеніе, Распятіе, Страданіе, Погребеніе, Воскресеніе и прочая, да, на изображеніе взирая, поминаемъ Самаго Того, Который насъ ради сія, на иконѣ написанная, сотворилъ, и поминая усердно благодаримъ сотворшему. Изображеніе бо сіе есть намъ вмѣсто всегдашней памяти и очевидной исторіи, и незнающимъ чтенія вмѣсто всегдашняго чтенія, и тако, что въ священной исторіи читаемъ, или изъ нея слышимъ, тое изображенное на иконѣ ясно видимъ. – 3) Благодарнымъ хваленіемъ, пѣніемъ и славословіемъ, когда чудесныя и спасительныя дѣла Его поминаемъ, и поемъ благость Его. Откуду святое Божіе слово повелѣваетъ намъ пѣти великое сіе дѣло: исполняйтеся Духомъ, глаголюще себѣ во псалмѣхъ и пѣніихъ и пѣснехъ духовныхъ, воспѣвающе и поюще въ сердцахъ вашихъ Господеви [1173]. И паки: слово Хрістово да вселяется въ васъ богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще себѣ самѣхъ, во псалмѣхъ и пѣніихъ и пѣснехъ духовныхъ во благодати поюще въ сердцахъ вашихъ Господеви [1174]. И пѣснь новую пѣти повелѣваетъ: воспойте Господеви пѣснь нову: яко дивно сотвори Господь [1175]. Новому бо чудеси новая пѣснь прилична. Новое чудо содѣлалося въ насъ, каковаго древніе годы не видѣли. Новое чудо, яко Богъ во плоти явися, и Господь славы пострадалъ за непотребнаго раба Своего. Насъ ради грѣшныхъ тое новое чудо сотворилося: намъ новую пѣснь пѣти Господеви подобаетъ, пѣти же въ новости сердца и духа, то-есть, въ отложеніи ветхаго человѣка и облеченіи въ новаго. Нашему благополучію срадуяся, ангели святые воспѣли Богу, помиловавшему насъ: слава въ вышнихъ Богу, и на земли миръ, въ человѣцѣхъ благоволеніе [1176]. Предвидѣли сіе великое чудо пророцы святіи, и воспѣли со удивленіемъ. Единъ воспѣлъ: се Дѣва во чревѣ пріиметъ и родитъ Сына, и нарекутъ имя Ему Еммануилъ [1177]. Другій, ужаснувшися о семъ, возопилъ: Господи! услышахъ слухъ Твой, и убояхся. Господи! разумѣхъ дѣла Твоя, и ужасохся. Посредѣ двою животну познанъ будеши, и проч. [1178] Видѣ Авраамъ и возрадовася [1179]. Они предвидѣли тое, что мы уже видимъ. Они видѣли будущее, мы видимъ совершившееся; они ожидали, мы дождалися; они подъ мракомъ и тѣнію покрытое, мы откровенное видимъ. Сего ради праведно и прилично намъ пѣти новую пѣснь: пріидите убо, возрадуемся Господеви, воскликнемъ Богу Спасителю нашему; предваримъ лице Его во исповѣданіи, и во псалмѣхъ воскликнемъ Ему [1180]. Къ сему ликованію созываетъ насъ матерь наша, святая церковь: «пріидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе», и проч. [1181] Благословенъ Господь Богъ Израилевъ! яко посѣти и сотвори избавленіе людемъ Своимъ [1182]. Помощникъ и покровитель бысть мнѣ во спасеніе: сей мой Богъ, и прославлю Его; Богъ отца моего, и вознесу Его [1183]. – 4) Устнымъ исповѣданіемъ, когда вѣру нашу, которую въ сердцѣ имѣемъ, устами исповѣдаемъ небоязненно, гдѣ надлежитъ; не молчимъ, гдѣ честь и слава имени Его требуетъ; не стыдимся отъ Дѣвы рожденнаго и на крестѣ распятаго Богомъ нашимъ нарицать; хотя сіе Іудеемъ соблазнъ, Еллиномъ же безуміе показуется, но намъ Хрістосъ есть Божія сила и Божiя премудрость [1184]. Тако предначинаетъ намъ святая церковь: «аще и ятъ былъ еси, Хрісте, отъ беззаконныхъ мужей, но Ты ми еси Богъ, и не постыждуся; біенъ былъ еси по плещема, и не отметаюся» и проч. Тако Павелъ святый не токмо не стыдится узникомъ Хрістовымъ быть, но и не хощетъ хвалитися, токмо о крестѣ Хрістовомъ: мнѣ да не будетъ хвалитися, токмо о крестѣ Господа нашего Іисуса Хріста [1185]. И къ Тимоѳею пишетъ: не постыдися свидѣтельствомъ Господа нашего Іисуса Хріста [1186]. Тако исповѣдники и мученики святые не токмо не стыдилися предъ мучителями и врагами истины распятаго исповѣдовать Бога своего, но и раны и смерть за славу имени Его претерпѣть не отреклися. Тако и намъ не должно истины молчать, гдѣ потребно, но небоязненнымъ сердцемъ исповѣдовать, хотя бы не токмо чести и имѣнія, но и живота лишиться слѣдовало отъ враговъ истины; ибо сего вѣра наша отъ насъ требуетъ. Преславно бо намъ исповѣдати Того и хвалитися о Томъ, Котораго имя свято и страшно, намъ же сладко есть. Аще бо и зачался въ дѣвической утробѣ, но отъ Духа свята [1187], и есть собезначальный Отцу и Святому Духу. Родился въ лѣто отъ Дѣвы Матери [1188], но есть надъ всѣми Богъ благословенъ во вѣки [1189]. Пеленами повился, яко младенецъ [1190], но Тойжде есть одѣяйся свѣтомъ яко ризою [1191]. Во храмъ Младенецъ принеслся руками матерними [1192], но старца Симеона отъ временнаго къ вѣчному животу отпустилъ [1193]. Отъ Ирода гонимъ былъ, но волхвовъ на поклоненіе Себѣ привелъ [1194]. Во Іорданѣ крестился, но крещаемому Отецъ съ небеси свидѣтельствовалъ: Сей есть Сынъ Мой возлюбленный, о Немже благоволихъ, и Духъ Святый, яко голубь, сходя на крещаемаго, утверждалъ истину [1195]. Искушаемъ былъ отъ діавола, но посрамилъ искусителя [1196]. На земли между человѣками жилъ, но нѣдръ Отеческихъ не отлученъ былъ [1197]. Въ рабіемъ зракѣ обращался [1198], но, яко Господь, повелѣвалъ вѣтрамъ и морю, и послушали Его; повелѣвалъ демонамъ, и исходили; повелѣвалъ мертвымъ, и воставали; повелѣвалъ слѣпымъ, и прозирали; глухимъ, и слухъ воспріимали; нѣмымъ, и глаголали; прокаженнымъ, и очищалися [1199]. Алкалъ и жаждалъ, но многія тысящи пятію хлѣбами питалъ [1200]. Отъ завистливыхъ и злобныхъ хулимъ былъ, но сердечныя помышленія ихъ видѣлъ [1201]. Со грѣшниками ялъ, но грѣхи ихъ кающихся очищалъ [1202]. Отъ неблагодарнаго ученика на сребреникахъ проданъ и преданъ былъ, но насъ, подъ грѣхъ проданныхъ, искупилъ. Скорбѣлъ и тужилъ, но отъ насъ вѣчную скорбь и тугу отнялъ. Отъ беззаконныхъ связанъ былъ, но врага нашего діавола связалъ, и наши узы растерзалъ. Судищу неправедному предстоялъ, но насъ отъ вѣчнаго суда избавилъ. Одежды совлеченъ и обнаженъ былъ, но насъ одеждою правды Своея одѣялъ. Посмѣянъ, обезчещенъ, поруганъ, оплеванъ былъ, но насъ отъ вѣчнаго срама, безчестія и поруганія свободилъ. Терніемъ вѣнчанъ былъ, но намъ вѣчныя славы вѣнецъ устроилъ. На древѣ распялся и умеръ, но солнце помрачилъ, землю поколебалъ, гробы отверглъ, мертвыя оживилъ, сотника и сущихъ съ нимъ устрашилъ [1203], разбойника въ рай ввелъ [1204], и Своею смертію нашу смерть умертвилъ. Во гробѣ погребенъ былъ, яко мертвый; но Своею силою восталъ, яко безсмертный, и намъ умирающимъ востанія надежду подалъ. На земли пожилъ, но вознеслся на небо, и сѣлъ одесную Бога Отца, и паки пріидетъ судити живымъ и мертвымъ, и воздати всѣмъ по дѣломъ ихъ, – праведныхъ ввести въ вѣчный животъ и царствіе небесное, грѣшныхъ вѣчной предати мукѣ [1205]. Тако въ распятаго вѣрующе, не отрицаемся Его исповѣдывать нашего Господа и Бога Который, насъ ради человѣкъ и нашего ради спасенія, бысть человѣкъ, и тако Самъ собою устроилъ намъ путь спасенія. Въ томъ наша премудрость, похвала, слава, животъ, утѣшеніе, веселіе, надежда и вѣчное блаженство. – 5) Понеже наша вѣра и слово Божіе увѣряетъ насъ, что Хрістосъ ради грѣховъ нашихъ пострадалъ, якоже писано есть: Той язвенъ бысть за грѣхи наша, и мученъ бысть за беззаконія наша [1206]; то нѣтъ большаго почитанія Сыну Божію, пострадавшему за грѣхи наша, какъ когда ради любве Его ненавидимъ грѣхи, удаляемся отъ нихъ и чѣмъ болѣе ненавидимъ ихъ и убѣгаемъ отъ нихъ, тѣмъ болѣе любимъ и почитаемъ Хріста, въ міръ пришедшаго и пострадавшаго, такъ что безъ сего и почитаніе истинное быть не можетъ, но притворное и лицемѣрное. Идѣже бо грѣхи не оставляются, но дѣлаются, тамо нѣтъ истиннаго покаянія; каяться бо и не оставлять грѣхи суть противна себѣ. Гдѣ нѣтъ истиннаго покаянія, тамо нѣтъ вѣры во Хріста; Хрістосъ бо безъ вѣры быть не можетъ. Гдѣ нѣтъ Хріста, тамо Хрістосъ не почитается, но отвергается и презирается. Внимай сему, грѣхолюбивая душа! Не почитаешь Хріста, тебе такъ высоко почтившаго, когда любишь грѣхъ; любишь же, понеже не оставляешь его: кто бо что любитъ, тотъ того и держится. Услаждаешися тѣмъ, за что Хрістосъ горестную мученія чашу испилъ. Такое ты воздаешь почтеніе и благодареніе Хрісту, пришедшему тебе взыскати и спасти! И дотолѣ такое презрѣніе и неблагодарность Ему будешь показывать, хотя устами и почитаешь Его, доколѣ не оставишь грѣха, и истинно не покаешися. – 6) Наконецъ, почтимъ Хріста, пострадавшаго за насъ, когда, ненавидя грѣхъ, будемъ послѣдовать святому Его слову и примѣру непорочнаго житія Его, якоже глаголетъ: аще кто Мнѣ служитъ, Мнѣ да послѣдствуетъ [1207]; почитать бо Хріста и служить Хрісту едино есть. Научалъ Онъ насъ словомъ и примѣромъ добродѣтельному житію, якоже читаемъ въ святомъ Его Евангеліи. Аще убо хощемъ Его сердечно почитать, должно намъ Его въ томъ слушать. Безъ послушанія бо почитать Его не можемъ, какъ самъ сіе можешь признать. Какое тое почитаніе господину, когда рабъ его не слушаетъ, отцу, когда сынъ ему не повинуется? Не почитаніе сіе есть, но презрѣніе явное и безчестіе. Тако и Хрісту лицемѣрное, а не истинное показываемъ, въ самой же вещи презрѣніе, когда глаголемъ Ему устами: Господи, Господи, а не дѣлаемъ того, что Онъ повелѣваетъ, якоже Самъ глаголетъ: что Мя зовете Господи, Господи, и не творите, яже глаголю [1208]? Не отъ слова убо единаго, но и отъ дѣла истинное почитаніе показуется. Отъ дѣлъ нашихъ показать намъ, хрістіанине, должно вѣру нашу къ Нему, якоже Апостолъ Его требуетъ отъ насъ: покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ [1209]. Вѣра наша требуетъ отъ насъ любви, милости, милосердія, смиренія, кротости, терпѣнія и прочіихъ хрістіанскихъ добродѣтелей, которымъ Онъ насъ и словомъ и дѣломъ училъ. Сами убо почтимъ почетшаго насъ Хріста и Господа нашего. Велико ли намъ подать просящему ради Его, Который намъ, что ни имѣемъ (все бо Его есть, что ни имѣемъ, кромѣ грѣховъ), и Себе Самого подалъ? Велико ли напитать алчущаго, напоить жаждущаго, одѣть нагаго, ввести въ домъ страннаго, посѣтить болящаго и въ темницѣ заключеннаго, ради Того, Который насъ ради алкалъ, жаждалъ, обнаженъ былъ, странствовалъ, недуги наши понеслъ, болѣзновалъ и связанъ былъ? Велико ли намъ отпустить ближнему согрѣшенія ради Его, Который за наши грѣхи пострадалъ? Тяжко ли намъ терпѣть ради Его, когда Онъ ради насъ ужасныя мученія претерпѣлъ? Не постыдился и не отреклся Онъ, Господь нашъ и Богъ (о благости Твоея, Іисусе Боже нашъ!), насъ ради рабовъ Своихъ непотребныхъ, посмѣянъ, поруганъ, оплеванъ, уязвленъ, заушенъ быти, распятися и умрети: намъ ли, рабамъ Его неключимымъ, стыдитися Его и словесъ Его въ родѣ семъ прелюбодѣйнѣмъ и грѣшнѣмъ [1210], и не терпѣть, что намъ приключится противное, и не послѣдовать тому, чему Онъ словомъ и примѣромъ Своимъ училъ? Воистину ветхій Адамъ царствуетъ надъ нами, а не Хрістосъ. Воистину не Хрістовы есмы, когда не послѣдуемъ слову Его и житію. Аще кто Духа Хрістова не имать, сей нѣсть Его [1211]. Ибо кто Духъ Хрістовъ имѣетъ, тотъ мыслитъ тое, что Хрістосъ; поучается въ томъ, что Хрісту угодно; ищетъ и хощетъ того, что хощетъ Хрістосъ; тщится дѣлать тое, чего требуетъ Хрістосъ. Аще убо хощемъ Хрістовы быть, и Хріста, яко Царя своего, почитать, должны едино съ Нимъ мудрствовать, хотѣть и дѣлать, что хощетъ и повелѣваетъ Онъ. Истинное бо почитаніе не въ наружности единой, но и во внутренности, не въ словахъ только, исповѣданіи и церемоніи, но и въ сердцѣ, усердіи, любви, благодарности и послушаніи состоитъ. Господь нашъ и Богъ есть: почтимъ Его страхомъ и послушаніемъ. Любитель вашъ есть искреннѣйшій: почтимъ Его любовію нашею. Благодѣтель нашъ есть: почтимъ Его благодарностію. Искупитель нашъ есть, цѣною бо крови Своея искупилъ насъ Себѣ: почтимъ Его усердною работою. Учитель нашъ есть: почтимъ Его охотнымъ исполненіемъ ученія Его. Пастырь нашъ есть: почтимъ Его слушаніемъ святаго гласа Его [1212]. Вождь нашъ есть къ небеси вѣрнѣйшій: почтимъ Его вѣрнымъ и любовнымъ послѣдованіемъ. Тако почтимъ, хрістіане, Хріста Царя нашего. Онъ насъ возлюбилъ недостойныхъ: возлюбимъ и мы Его, достойнаго любви, Который есть утѣшеніе и радость ангелъ и святыхъ душъ. Почтилъ Онъ насъ недостойныхъ: почтимъ и мы Его, достойнаго всякаго почитанія, Которому со страхомъ и любовію покланяются ангели и всякое колѣно. Поискалъ Онъ насъ заблуждшихъ: поищемъ и мы Его вѣрою и любовію. Не пощадѣлъ Онъ Себе ради насъ: не пощадимъ и мы себе ради Его. Терпѣлъ Онъ все ради насъ: потерпимъ и мы все ради Его, да съ Нимъ и прославимся во царствіи Его. – Господи! настави насъ на путь сей: Ты бо еси путь и истина и животъ [1213].

§ 347. Всѣ-ли-де хрістіане почитаютъ пришествіе и страданія Хрістовы? Отвѣтъ. Хрістіане, которые возлюбили Евангеліе Хрістово и творятъ покаяніе и плоды достойные покаянія, почитаютъ; но хрістіане неисправные, напримѣръ, блудники, прелюбодѣи, піяницы, хищники, тати, мздоимцы, льстецы, лукавцы, ненавистники, злобные, клеветники, злорѣчивые и прочіе симъ подобные, не почитаютъ. Ради чего? Понеже 1) истинное почитаніе безъ вѣры быть не можетъ: житіе беззаконное вѣрѣ противно, и знакъ есть невѣрія. 2) Никтоже можетъ двѣма господинома работати, по словеси Хрістову [1214]. Они работаютъ своимъ страстямъ и почитаютъ ихъ, яко, что хотятъ страсти ихъ, тое они исполняютъ. Убо почитая свои страсти, Хрістовыхъ страстей не почитаютъ, и, своимъ прихотямъ работая, Хрісту работать не могутъ; почитать бо Хріста и работать Хрісту едино есть. Аще бо кто почитаетъ Хріста, тотъ неотмѣнно работаетъ Ему. 3) Беззаконное житіе противно и враждебно есть кресту и страданію Хрістову, ибо Хрістосъ пострадалъ и умеръ за грѣхи наша. Хрістіане беззаконнующіе пренебрегаютъ сію высокую Его благодать и человѣколюбіе, и нераскаяннымъ своимъ житіемъ показуютъ, какъ бы туне умеръ Хрістосъ. Какъ бо тѣмъ, которые престаютъ отъ грѣховъ и каются, страданіе и смерть Хрістова не тщетна бываетъ, но получаетъ плодъ свой, то-есть, отпущеніе грѣховъ, оправданіе, и вѣчный ходатайствуетъ животъ: тако некающимся, но пребывающимъ во грѣхахъ, никакой пользы не подаетъ, и потому ради нераскаяннаго ихъ житія имъ тщетна бываетъ. И кровь Хрістова, ради всѣхъ, въ которомъ числѣ и они заключаются, изліянная, ради ихъ какъ бы туне изліянна есть; ибо плода своего, который есть обращеніе, покаяніе, новая жизнь и отпущеніе грѣховъ и спасеніе, въ нихъ лишается. Хотя бо Хрістосъ за всѣхъ умре, по ученію Апостола [1215], но смерть Хрістова тѣхъ только пользуетъ, которые каются о грѣхахъ и вѣруютъ въ Него, а въ нераскаянныхъ спасительнаго своего плода не получаетъ. И сіе бываетъ не отъ стороны Хріста, Который всѣмъ хощетъ спастися, и въ разумъ истины пріити [1216], и за всѣхъ умре; но отъ стороны нехотящихъ каятися и пользоватися смертію Хрістовою. Якоже бо лѣкарство, хотя и изрядное и преполезное есть, не всѣхъ пользуетъ, но тѣхъ только, которые пристойнымъ образомъ воспріемлютъ его: тако духовное и животворящее врачество, смерть Хрістова, тѣ только души врачуетъ и оживляетъ, которыя тое благодарнымъ сердцемъ пріемлютъ, престаютъ отъ грѣховъ, каются и вѣруютъ во Хріста, исцѣляющаго недуги вѣрныхъ Своихъ, а нераскаяннымъ ничего не пользуетъ. И тако кровь Хріста Сына Божія, ради всѣхъ изліянную, тщетну въ себѣ показуютъ, когда, не имѣя истиннаго покаянія, лишаютъ себе того, ради чего изліянна есть. «Благодать бо, аще и благодать есть, хотящихъ спасаетъ, а не нехотящихъ», поучаетъ святый Златоустъ [1217]. Откуду Павелъ святый, теплѣйшій любитель и учитель Хрістовъ, плачетъ о таковыхъ, и называетъ врагами креста Хрістова: мнози, глаголя, ходятъ, ихже многажды глаголахъ вамъ, нынѣ же плачя глаголю, враги креста Хрістова; имже кончина погибель, имже богъ чрево, и слава въ студѣ ихъ, иже земная мудрствуютъ [1218]. Враги креста Хрістова суть, ибо противятся кресту Хрістову. Какъ? Крестъ бо Хрістовъ учить тѣснымъ путемъ итить: они идутъ пространнымъ. Крестъ учитъ смиряться: они гордятся. Крестъ учитъ прихоти свои отсѣкать: они совершаютъ. Крестъ учитъ терпѣть: они гнѣваются и злобствуютъ. Крестъ учитъ плоть со страстьми и похотьми распинать: они плотская мудрствуютъ. Крестъ учитъ грѣху умирать, а Богу жить: они себѣ и грѣху живутъ. Крестъ учитъ небесныхъ искать: они земная мудрствуютъ. Хрістосъ бо за всѣхъ умре, да живущіи не ктому себѣ живутъ, но умершему за нихъ и воскресшему [1219]. Многіе-де отъ нихъ образъ креста Хрістова и образъ Хрістовъ окладываютъ сребромъ и златомъ? – Отвѣтъ. Окладываютъ симъ веществомъ образъ древа крестнаго, на которомъ Хрістосъ распятъ былъ, и образъ Хрістовъ, но Самаго Хріста не почитаютъ непослушаніемъ, непокореніемъ и противленіемъ, яко противятся Слову Его; не почитаютъ страданія Хрістова, которое почитается не веществомъ, златомъ, сребромъ и прочіимъ, но сердечною вѣрою, любовію, благодарностію и терпѣніемъ. – Многіе-де отъ нихъ ходятъ въ церковь, и поютъ Хріста и страданія Его? – Поютъ устами, но сердцемъ отвращаются отъ Него, и обращаются къ міру, якоже о таковыхъ глаголетъ Хрістосъ: приближаются Мнѣ людіе сіи усты своими, и устнами чтутъ Мя: сердце же ихъ далече отстоитъ отъ Мене [1220]. Внѣшнее бо исповѣданіе и почитаніе безъ внутренняго есть лицемѣріе, какъ выше сказано и ниже скажется. – Почему-де сіи люди дѣлаютъ такъ безстрашно и беззаконно? Потому, что слову Божію, которое учитъ насъ Бога и Хріста Сына Божія почитать не наружностію единою, но сердечною вѣрою, страхомъ и любовію, не внимаютъ, и такъ дѣлаютъ тое, что прихотямъ своимъ угодно. – Чтожъ-де имъ должно учинить, чтобы истинно могли почитать Хріста, распятаго за всѣхъ? – Должно оставить прежнее беззаконное и безбожное житіе, и обратиться ко Хрісту, и молить Его усердно, чтобы ихъ принялъ въ общеніе вѣрныхъ Своихъ. Хрістосъ же глаголетъ: грядущаго ко мнѣ не изжену вонъ [1221]. Едины бо вѣрные рабы Хрістовы почитаютъ Хріста, ибо безъ истинныя и живыя вѣры никто не можетъ почитати Его.

Глава 4. О должной Хрісту работѣ

Работайте Господеви со страхомъ, и радуйтеся Ему съ трепетомъ [1222].

§ 348. Какъ работа, такъ и свобода двоякая: тѣлесная и духовная. Тѣлесная работа есть, когда имѣетъ надъ собою господина человѣка, которому повинуется, служитъ и приказы его исполняетъ, почему и рабъ его называется. Духовная работа есть, когда человѣкъ работаетъ грѣху, и грѣхомъ діаволу. Грѣхъ бо діавольское дѣло есть, и потому кто діавольское дѣло творитъ, діаволу работаетъ: творяй бо грѣхъ отъ дiавола есть, яко исперва діаволъ согрѣшаетъ [1223]; имже бо кто побѣжденъ бываетъ, сему и работенъ есть [1224]. О сей работѣ глаголетъ Хрістосъ: всякъ, творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха [1225]. Къ сей работѣ надлежатъ сребролюбцы, хищники, татіе, блудники, прелюбодѣи, піяницы, льстецы, лживые, лукавцы, мздоимцы, злобные и прочіе симъ подобные. Отъ сей работы не выключаются и свободные тѣломъ господа, которые какими нибудь страстьми плѣнены суть, и попущаютъ надъ собою грѣху царствовать. Отъ таковой работы предостерегаетъ Апостолъ хрістіанъ: да не царствуетъ грѣхъ въ мертвеннѣмъ вашемъ тѣлѣ, во еже послушати его въ похотехъ его [1226]. Отъ сего видно, что есть тѣлесная и духовная свобода. Тѣлесная свобода есть, когда человѣкъ другому человѣку не работаетъ, власти его не подлежитъ; таковые суть цари и князи, власти земной не подлежащіе. Такожде тѣлесная свобода есть, когда человѣкъ тѣломъ свободенъ есть, не связанъ, не скованъ, не заключенъ въ темницѣ, и проч. Духовная свобода есть, когда человѣкъ отъ грѣха и діавольскія власти благодатію Божіею освобожденъ, не попущаетъ грѣху и діаволу надъ собою царствовать, противится страстямъ и похотямъ своимъ, плоть духу покоряетъ, единому Богу свободныхъ духомъ служитъ. Таковый можетъ быть тѣломь рабъ человѣку, связанъ, окованъ, въ темницѣ, во узахъ, въ плѣненіи, но духомъ вездѣ и всегда свободенъ есть. Духа бо поработить и связать никто не можетъ. Тако мученики святые тѣломъ окованы, связаны и въ темницахъ заключены были, но духомъ были свободни. Тако и нынѣ благочестивые рабы господамъ плотскимъ тѣломъ работаютъ, но духомъ свободни суть. Тако и прочіе, благочестно живущіе, хотя въ темницахъ и заключаются и плѣняются, духомъ свободни пребываютъ. Доколѣ бо человѣкъ вѣру имѣетъ и подвизается противу плоти, міра, діавола и грѣха, духовную свободу имѣетъ, хотя тѣломъ и порабощается. Хощеши ли убо, хрістіанине, сію преславную свободу имѣть, подвизайся всегда противу грѣха и діавола, врага своего, и будеши свободенъ.

§ 349. По преступленій заповѣди Божіей въ раи, прародители наши, и съ ними мы, чада ихъ, всѣ учинилися рабы грѣха и плѣнники діавольскіе, потеряли духовную свободу и царское духовное благородіе, подпали грѣховной тяжкой работѣ и попали подъ область діавольскую; и гордился надъ нами, яко страшный исполинъ и мучитель надъ плѣнными. Отъ сей тяжкой работы и діавольскаго плѣненія и власти искупилъ насъ Хрістосъ, Сынъ Божій, искупилъ же не истлѣннымъ сребромъ или златомъ, но честною Своею кровію [1227]; цѣну за насъ плѣнныхъ дражайшую кровь Свою подалъ. Откуду называется и есть Искупитель, Свободитель и Избавитель человѣческаго рода. И тако извелъ насъ на свободу духовную, дабы мы уже не были рабами грѣха и діавола, но противу сихъ враговъ подвизалися, а работали бы Ему со Отцемъ и Святымъ Духомъ, яко купленные рабы, не принужденно, но свободно. Ибо Онъ никого къ Своей работѣ и службѣ не принуждаетъ, яко дѣлаютъ земные господа, но только призываетъ. Пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ, и обрящете покой душамъ вашимъ [1228]. А чтобы мы охотно могли отправлять благословенную службу сію, обѣщался намъ подать, и вѣрою просящимъ подаетъ Духа Своего Святаго благодать [1229], которая предваряетъ насъ нехотящихъ, дабы усердно хотѣли, хотящимъ помогаетъ, дабы дѣлали, что хощемъ; дѣлающихъ женетъ, дабы всегда въ томъ благословенномъ дѣлѣ пребывали и до конца пребыли, якоже о томъ поетъ и молится Давидъ святый: милость Твоя поженетъ Мя вся дни живота моего [1230].

§ 350. Должность убо наша требуетъ отъ насъ, дабы мы Іисусу Хрісту Господу нашему усердно работали. Понеже 1) Нѣсмы свои, якоже Апостолъ учитъ: нѣсте свои, куплени бо есте цѣною [1231]. Убо нѣсмы свои, но Его, ибо Онъ купилъ насъ не сребромъ или златомъ, но честною Своею кровію. Весь составъ нашъ, душа и тѣло наше, Его есть; Ему убо на службу душу и тѣло наше обратить должны мы, якоже Апостолъ увѣщаваетъ насъ: прославите Бога въ тѣлесѣхъ вашихъ и въ душахъ вашихъ, яже суть Божія [1232]. Внѣшнее служеніе отъ внутреннаго должно происходить, и тѣлесная служба съ душевною согласна быть должна, дабы тое было и внутрь въ сердцѣ, что внѣ словомъ и дѣломъ является, и которая вѣра на устахъ исповѣдуется, тая бы въ сердцѣ была, и при случаѣ внѣ себе оказывала, якоже древо доброе добрыми плодами себе оказываетъ [1233]. – 2) Когда крещеніемъ святымъ вступали мы въ церковь Его, – отрицаяся сатаны и всѣхъ дѣлъ Его, обѣщалися Ему со Отцемъ и Святымъ Духомъ вѣрно работати. Сего ради должно намъ обѣты свои хранить и вѣрно Ему служитъ, да не лживи предъ Нимъ явимся. 3) Раби Его есмы и по силѣ созданія. Онъ нашъ Создатель и Господь, мы же дѣло рукъ Его. Руцѣ Твои сотвористѣ мя и создастѣ мя, поетъ Ему Давидъ [1234], что и всякъ отъ насъ долженъ Ему пѣть. Той бо сотвори насъ, а не мы: мы же людіе Его и овцы пажити Его [1235]. Завладѣлъ-было нами, Его созданіемъ, лукавый сатана; но Онъ, яко Создатель нашъ, паки изъ рукъ его исторгнулъ насъ, и, яко Своихъ, паки присвоилъ Себѣ; того ради Ему, яко Господу нашему праведному, праведно одолжаемся и служити вся дни живота нашего. – 4) Вся тварь работаетъ Ему, яко Господу своему, якоже поетъ Ему пророкъ: всяческая работна Тебѣ, Господи [1236], – яко творитъ слово Его [1237]. Убо и намъ, яко твари Его разумной, должно сіе званіе отправлять, и Ему, яко Господу нашему, работати. – 5) Вся тварь, по повелѣнію Его, намъ служитъ. Солнце, луна и звѣзды свѣтятъ намъ, огнь согрѣваетъ насъ, облака орошаютъ насъ, вода напаяетъ насъ, земля плоды приноситъ намъ, скоты служатъ намъ и пищу подаютъ намъ, и проч. Работаетъ сіе созданіе намъ, дабы мы Создателю нашему усердно работали, и за службу, которую отъ созданія Его пріемлемъ, Ему благодарили. Не требуетъ Онъ ради Себе ничего, яко всесовершенно блаженный, но требуемъ мы. Сего ради, имѣя создать человѣка, прежде сотворилъ небо и землю и все украшеніе ихъ, дабы сотворенныя вещи имущему быть человѣку были, какъ рабы и слуги, готовы къ служенію; и тако сотворилъ человѣка, разумную тварь, дабы ихъ къ потребѣ и служенію своему употреблялъ, и, отъ нихъ услугу себѣ имѣя, Создателю своему, яко ближайшій и разумный рабъ, безпосредственно служилъ. Видиши, хрістіанине, како работаетъ намъ тварь неразумная, дабы мы разумные Богу работали. – 6) Чудно сіе, что видимый свѣтъ, по повелѣнію Божію, работаетъ намъ, но то чуднѣе, что и ангели святые спасенію нашему служатъ. Ополчается Ангелъ Господень окрестъ боящихся Его [1238]. Не вси ли суть служебніи дуси въ служеніе посылаеми за хотящихъ наслѣдовати спасеніе [1239]? Преисполненъ его Ветхій Завѣтъ, но и въ Новомъ много таковаго служенія обрѣтается. Ангелъ благовѣствуетъ пресвятой Дѣвѣ грядущаго въ міръ Сына Божія, и отъ Нея плотію раждаемаго [1240]. Ангелъ Іосифу, обручнику Ея, является [1241]. Ангелъ Захаріи является и благовѣствуетъ зачатіе Предтечи [1242]. Ангелъ пастырямъ благовѣствуетъ рождшагося Хріста Спасителя міру [1243]. Ангели на гробѣ воскресшаго Хріста сѣдятъ и проповѣдаютъ женамъ воскресеніе [1244]. Ангели при вознесеніи Господни являются апостоламъ, и возвѣщаютъ имъ второе Хрістово пришествіе [1245]. Ангелъ Петра изводитъ изъ темницы [1246]. Ангелъ глаголетъ къ Филиппу: возстани и иди на полудне, и проч. [1247] Ангелъ Корнилію сотнику является [1248]. Исторія церковная о томжде повѣствуетъ. «Ангелъ хранитель всякому вѣрному дается, и выну видитъ лице Отца небеснаго», глаголетъ Василій великій [1249]. Служатъ сіи святые и блаженные духи нашему спасенію, да мы усердно служимъ Господу ихъ и нашему, и тако спасаемся. Отсюду удивляйся, хрістіанине, благости и человѣколюбію Божію, что не токмо видимой твари повелѣлъ служить нуждамъ нашимъ, но и невидимой, слугамъ Своимъ святымъ, хранить насъ и ополчаться окрестъ насъ. Отъ сего познай хрістіанскую честь и благородіе высокое, что слуги самаго Бога Вседержителя въ служеніе имъ посылаются. Великое бы воистину дѣло было, когда бы царь земный, вѣрнаго своего подданнаго отпущая отъ себе, приказалъ слугамъ своимъ проводить до дому его, дабы какого ему зла не приключилося на пути, коль несравненно большее дѣло есть, что Царь небесный, по крещеніи отпущая вѣрныхъ Своихъ рабовъ на путь міра сего, придаетъ имъ слугъ Своихъ, ангеловъ святыхъ, ради охраненія ихъ, дабы подъ охраненіемъ ихъ пришли въ отечество свое небесное, хотя то и Самъ отъ нихъ не отлучается, по реченному: се Азъ съ вами есмь во вся дни до скончанія вѣка [1250]. Воистину невозможно надивиться благости и человѣколюбію Божію къ человѣку. Человѣкъ окаянный, грѣшникъ, законопреступникъ и отступникъ Божій, благодатію Сына Божія, вѣрою въ Него, такъ высокой милости отъ Бога сподобляется. О, Боже и Создателю нашъ преблагій! вездѣ насъ любовь Твоя срѣтаетъ, куды мы ни обратимся. Воистину слѣпъ человѣкъ, когда того не видитъ; неблагодаренъ, когда сердечно не признаетъ, окаяненъ, когда, оставивши Бога, Господа своего, Благодѣтеля и Промыслителя своего, работаетъ міру злому и грѣху. Чего ради самъ нѣкогда, какъ словомъ Божіимъ, такъ своею совѣстію, обличится и осудится, ибо противу слова Божія и своея совѣсти согрѣшаетъ. – 7) И работать Хрісту благопріятно есть. Аще бо сынове вѣка сего лучше изволяютъ высокому господину, нежели подлому, – доброму, нежели злому, – мудрому, нежели безумному, – кроткому, милостивому, нежели гнѣвливому и жестокому работати: кто высше паче царя небеснаго? кто лучше паче Іисуса? кто мудрѣйшій паче Сына Божія? Кто кротчайшій и милостивѣйшій паче Хріста? Онъ есть Царь царствующихъ и Господь господствующихъ, Онъ вѣчная благость, Онъ Божія Ѵпостасная мудрость, Онъ есть кротокъ и смиренъ сердцемъ. Чтожъ прочее остается намъ, грѣшниче, какъ Ему отдаться и предаться въ сладкую работу? – 8) Ищутъ люди легкой паче, нежели тяжелой работы. Іисусу работать легко есть. Не велитъ *Онъ каменія носить, не велитъ* горы разрывать, и прочая симъ подобная дѣлать рабамъ Своимъ; нѣтъ, ничего такого не слышимъ отъ Него, – но что? любите другъ друга [1251]. Что бо легчае, какъ любить? Тяжко ненавидѣть, ибо ненависть мучитъ; но любить сладко, ибо любовь веселитъ. Самъ Онъ о семъ свидѣтельствуетъ: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть [1252]. Возмемъ убо, возлюбленный хрістіанине, на себе иго Хрістово благое, и понесемъ бремя Его легкое, и послѣдуемъ Ему. 9) Хотятъ люди по трудахъ и работѣ упокоиться. Хрістосъ намъ обѣщаетъ вѣчный покой, вѣчную субботу подать, которую безпрестанно и безъ конца будемъ праздновать не на земли, но на небеси [1253]. 10) Желаютъ люди награжденія за работу и труды. Хрістосъ обѣщаетъ намъ вѣчное награжденіе во царствіи Своемъ. Тако бо глаголетъ Господь: се работающіи Ми ясти будутъ: се работающіи Ми пити будутъ; се работающіи Ми возрадуются; се работающіи Ми возвеселятся въ веселіи сердца [1254]. 11) Работающіи Іисусу и здѣ награжденіе свое имѣютъ. Ибо истинная добродѣтель сама въ себѣ есть награжденіе имѣющимъ ее. Гдѣ бо истинная добродѣтель есть, тамо есть любовь; *гдѣ любовь*, тамо добрая и покойная совѣсть; *гдѣ покойная совѣсть*, тамо миръ и покой; гдѣ миръ и покой, тамо утѣшеніе, радость, веселіе и сладость. – Тако, хрістіанине, работа Іисусу есть отъ насъ должная, ибо Онъ нашъ Богъ, Создатель, Господь, Искупитель и Промыслитель. Славная намъ, ибо Онъ есть Царь царей и Господь господей. Сладкая, ибо иго Его благо, и бремя Его легко есть. Желанная, ибо великое и неизреченное награжденіе имѣетъ. Поработаемъ убо отъ искренняго сердца, да и мы получимъ отъ Него мзду съ дѣлающими въ виноградѣ Его [1255].

§ 351. Работа хрістіанская, которую они Господу и Царю своему Іисусу Хрісту отправляютъ, состоитъ: 1) Въ истинной, живой и сердечной вѣрѣ во Хріста. Се есть дѣло Божіе, да вѣруете въ Того, егоже посла Отецъ, глаголетъ Хрістосъ [1256]. Послалъ Отецъ Сына Своего въ міръ, да спасется Имъ міръ [1257]. Дѣло убо Божіе творитъ, кто Его, яко отъ Отца небеснаго посланнаго, сердцемъ пріемлетъ и сердечно въ Него вѣруетъ. А что сердцемъ пріемлется и вѣруется, тое и устами исповѣдуется, гдѣ нужно и честь имени Его требуетъ, якоже глаголетъ Апостолъ: сердцемъ вѣруется въ правду, усты же исповѣдуется во спасеніе [1258]. – 2) Состоитъ въ подвигѣ противу діавола и грѣха. Фараонъ, царь египетскій, когда Моисей извелъ Израиля изъ Египта, и работы его избавилъ, гналъ въ слѣдъ его, хотя его паки себѣ поработити [1259]: тако діаволъ гонитъ въ слѣдъ насъ хрістіанъ, которыхъ Хрістосъ Сынъ Божій отъ работы его избавилъ, и хощетъ паки себѣ поработити. Тако онъ противится Хрісту: Хрістосъ хощетъ насъ спасти, онъ хощетъ насъ погубити, и тако тщится лукавый духъ недѣйствительными Его заслуги учинить, и тѣмъ славу Его, которая отъ спасаемыхъ ради спасенія Ему бываетъ, умалити. Чѣмъ бо болѣе спасается людей благодатію Хрістовою, тѣмъ большая Хрісту отъ того бываетъ слава. Сіе онъ усматривая и негодуя, ищетъ препятствіе учинить спасенію нашему и Хрістовой славѣ умаленіе. Намъ, съ помощію Божіею, должно противу сего врага нашего и противника Хрістова вѣрою подвизаться, вѣдая, что мы Хрістовы есмы, цѣною крови Его куплены отъ него [1260]. Прельщаетъ онъ насъ суетою міра сего, *и совѣтуетъ хитро искать чести, славы, богатства и сласти вѣка сего*, да тѣмъ намъ учинитъ препятствіе въ семъ нашемъ подвигѣ, якоже совѣтовалъ прародителямъ нашимъ въ раи отъ заповѣданнаго древа вкусити, чѣмъ запялъ и погубилъ ихъ. Намъ должно злаго его совѣта не слушать, и не любить міра, по увѣщанію апостольскому: не любите міра, ни яже въ мірѣ. Аще кто любитъ міръ, нѣсть любве Отчи въ немъ: яко все, еже въ мірѣ, похоть плотская и похоть очесъ, и гордость житейская, нѣсть отъ Отца, но отъ міра сего есть [1261]. Тако святые мученики, когда ихъ мучители, слуги діавольскіе, къ идолопоклоненію прельщали и убѣждали, отвѣтъ имъ давали такой: «Хрістіане есмы, Хрісту работаемъ, Хрістовы рабы есмы: идоламъ не пожремъ». Такимъ образомъ и намъ, хрістіанине, должно, когда насъ сатана чрезъ злые помыслы, какъ слуги своя, ко грѣху и творенію злыя своея воли прельщаетъ и убѣждаетъ, отвѣщать ему: «Хрістовы рабы есмы, Хрісту должны и работать; не слушаемъ тебе, и злаго твоего совѣта не пріемлемъ». Сколько убо разъ, любезный хрістіанине, востаютъ въ сердцѣ твоемъ богопротивные помыслы, похоть къ плотской нечистотѣ, похоть къ возвышенію въ честь и къ славолюбію, похоть къ скверному прибытку, хищенію, воровству, лихоиманію, мщенію и озлобленію и проч.: столько разъ належитъ тебѣ брань и подвигъ противу врага твоея души. Разумѣй подлинно, что то есть злый совѣтъ врага нашего сатаны, который Хрісту противится, и нашему препятствуетъ спасенію. Хрістосъ бо насъ отъ грѣха отвращаетъ, а онъ въ грѣхъ вводитъ, и тако хощетъ насъ паки уловить въ сѣть свою, и отъ царства Хрістова въ свою покорить власть; вси бо работающіе грѣху во власти діавольской находятся, и потому не имѣютъ достоянія въ царствіи Хрiста Бога [1262]. Аще убо злый помыслъ востаетъ въ тебѣ, и хощетъ тебе въ грѣхъ вринуть, отвѣщай тогда по подобію мучениковъ: «Хрістосъ мене искупилъ Себѣ, Хрістовъ есмь: Хрісту долженъ я и работать вѣрою и правдою». Словомъ, аще хощещи въ царствіи Хрістовомъ быти, Ему работать и Его Царемъ, Господемъ и Богомъ своимъ истинно нарицать, не долженъ быть рабъ грѣха, яко всякъ творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха [1263]. Никтоже бо можетъ двѣма господинома работати [1264]. – 3) Работаетъ Хрісту, кто, отвергше тяжкое сатанинское иго, грѣхами обремененное, носитъ благое иго Хрістово, по словеси Его: возмите иго Мое на себе [1265]. Благое иго Хрістово значитъ заповѣди Его святыя и легкія, яко заповѣди Его тяжки не суть [1266]. Что легчае, какъ любить, какъ выше сказано? Онъ заповѣдаетъ намъ другъ друга любить: се заповѣдаю вамъ, да любите другъ друга [1267]. А отъ любви всѣ добрыя дѣла, какъ отъ источника ручьи, проистекутъ; любовь бо есть корень добрыхъ дѣлъ [1268]. Аще убо кто истинную хрістіанскую любовь имѣетъ, сей носитъ иго Хрістово и заповѣди Его исполняетъ, и тако Ему работаетъ. – 4) Вѣрнымъ рабамъ Хрістовымъ должно славы Господа своего искать, отъ зла уклоняться и доброе творить на такій конецъ, дабы оттуду имя Господа ихъ славилося, да тако угодна будутъ дѣла ихъ Господу ихъ; иначе не могутъ быть угодна. Како бо угодно Хрісту можетъ быть тое дѣло, которое не ради Хріста дѣлается? Всякое дѣло, какое оно есть, доброе иди злое, отъ конца судится. Хотя бо и доброе дѣло повидимому кажется быть, но, когда не ради добраго конца творится, не можетъ быть доброе, но злое. Напр. милостыню даеши ради того, чтобъ похвалу отъ человѣкъ имѣть: доброе дѣло по внѣшнему твориши, но внутрь есть злое, ради бо суетныя славы своея, а не ради Хріста дѣлаеши тое. Сего ради должно не токмо добрыя дѣла творить, но и добрѣ творить, то-есть, на добрый конецъ, который есть слава Божія. – 5) Вѣрнымъ рабамъ Хрістовымъ должно Господу своему работать всегда, въ благополучіи и неблагополучіи. Рабъ бо истинный и вѣрный долженъ быть неотлученъ отъ господина своего: такъ и Хрістовъ рабъ долженъ быть всегда со Хрістомъ Господемъ своимъ, и Ему неотступно работать. Иначе лицемѣрная и неистинная работа есть, когда въ благоденствіи нашемъ любимъ Хріста и работаемъ Ему, а въ здоденствіи негодуемъ, ропщемъ, и тако сердцемъ отстаемъ отъ Него. Неотступными убо рабами Хрістовыми должны мы быть, и вездѣ Ему послѣдовать, якоже Самъ отъ насъ того хощетъ: аще кто Мнѣ служитъ, Мнѣ да послѣдствуетъ [1269]. – 6) Вѣрные Хрістовы рабы должны быть смиренны, кротки и терпѣливы. Стыдно рабамъ не быть смиренными, терпѣливыми и кроткими, когда господинъ ихъ смиренъ, терпѣливъ и кротокъ: стыдно и хрістіанамъ гордитися, когда Господь ихъ Іисусъ Хрістосъ смиренъ сердцемъ, и гнѣваться и мстить, когда Господь ихъ кротокъ и долготерпѣливъ. Откуду учитися симъ добродѣтелямъ отъ Себе повелѣлъ имъ: научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ [1270], рабы бо должны послѣдовать нравамъ господъ своихъ. – 7) Рабамъ Хрістовымъ должно до конца вѣрными быть, якоже Самъ глаголетъ Господь имъ: буди вѣренъ даже до смерти, и дамъ ти вѣнецъ живота [1271]. Всякое бо дѣло отъ конца, а не отъ начала, совершенство свое получаетъ. Конецъ все совершаетъ. Похвально и начало доброе, но безъ конца добраго лишается своея похвалы. Славно побѣдить непріятеля съ начала, но конечная побѣда все дѣло совершаетъ. Тако и въ хрістіанскомъ дѣлѣ: похвально подвизаться противу грѣха и діавола, и побѣждать его, но безъ конечной побѣды ничтоже есть. Сего ради до конца должно въ семъ благословенномъ дѣлѣ трудитися.

§ 352. Хрістіане-де многіе работаютъ человѣкамъ, какъ-то: подданные монархамъ, рабы господамъ своимъ? Отвѣтъ: 1) Работаютъ человѣкамъ тѣломъ, но духомъ единому Хрісту, Царю своему, со Отцемъ и Святымъ Духомъ работаютъ, и потому свободни суть; духа бо никто не можетъ поработити. Какъ окованные узами, сѣдящіе въ темницѣ, плѣненные, тѣломъ въ неволѣ, но духомъ въ свободѣ имѣются благочестивые, пока въ истинномъ находятся благочестіи. 2) Истинные и вѣрные рабы Хрістовы и человѣку работать должны, но ради Хріста, Который учитъ: воздадите кесарева кесареви, и Божія Богови [1272]. И Апостолъ глаголетъ: повинитеся всякому человѣчу начальству Господа ради [1273]. Аще убо кто господину своему работаетъ ради Хріста заповѣдавшаго, тотъ работаетъ не человѣку, но Хрісту Господу. Кто бо чію волю и повелѣніе исполняетъ, тотъ тому и работаетъ. И тако кто повелѣнія Божія слушая, работаетъ господину своему, тотъ Богу работаетъ, а не человѣку, понеже Божія повелѣнія слушаетъ, а не человѣческаго. Якоже бо рабъ господину своему работаетъ не ради того, что онъ человѣкъ есть почтенный, но ради того, что царь ему работать повелѣлъ, и того рабомъ его учинилъ, и тако, повелѣнія царева слушая, рабъ царю своему работаетъ, а господину не просто, но ради царя: тако и хрістіанамъ должно работать человѣку, которому подчинены суть, не просто, но ради Господа повелѣвающаго: повинитеся, и прочая. Сего бо хрістіанская вѣра требуетъ, которая отъ всего человѣка освобождаетъ, и единому Богу порабощаетъ свободно. Свободно, глаголю, понеже Богъ никого не принуждаетъ работать Себѣ, какъ выше сказано. О какъ рабъ дотолѣ господина своего слушать долженъ, доколѣ приказуетъ ему тое, что монаршимъ законамъ непротивно; а когда противно что приказуется, тогда вѣрноподданный монарху рабъ не долженъ слушать его: тако и вѣрнымъ Хрістовымъ рабамъ въ томъ только господъ своихъ слушать должно, что непротивно Царю своему Іисусу Хрісту повелѣваютъ. Въ противномъ случаѣ Хрістово повелѣніе предпочитать должно, ибо повиноватися подобаетъ Богови паче, нежели человѣкамъ [1274]. Тако мученики святые, вѣрные и избранные Хрістовы рабы, чинили. Повелѣвали имъ нечестивые цари дань давати, давали; повелѣвали на брань итить, шли; повелѣвали работать, работали; повелѣвали трапезѣ предстоять, предстояли; повелѣвали руду копать, копали; повелѣвали каменіе и землю носить, носили; повелѣвали въ заточеніе, въ темницу, во узы итить, не противилися; повелѣвали одсждъ совлекатися, совлекалися; повелѣвали и въ прочемъ, закону Божію непротивномъ, слушали. А когда доходило повелѣніе ихъ до презрѣнія Божія, и повелѣваемо было имъ поклониться идоламъ, тутъ стали дерзновенно противу нечестиваго повелѣнія, не восхотѣли повелителей своихъ слушать, внимая заповѣди единаго истиннаго Бога: Азъ есмь Господь Богъ твой: да не будутъ тебѣ бози иніи, развѣ Мене [1275]. А тѣмъ показали святые, что дотолѣ человѣку властелину повиноваться и служить должно намъ, доколѣ повелѣніе его согласно съ Божіимъ повелѣніемъ, или непротивно есть. Аще убо господинъ твой приказуетъ тебѣ что согласное Божію закону, Богъ тебѣ тое приказуетъ; и такъ, когда повинуешься въ томъ господину твоему, Богу повинуешься и работаешь. Притомъ разсуждай, кого ты боишися, когда усердно работаешь господину твоему, Бога или господина твоего, человѣка? Когда Бога боишися, Который повелѣлъ повиноватися властямъ, и тако работаешь господину Бога ради, то Богу работаешь, Котораго страхомъ почитаешь, а не человѣку; а когда боишися господина человѣка, чтобы не наказывалъ тебе за нерадѣніе, то подлинно человѣку единому работаешь, а не Богу. Ибо человѣку работаешь не ради Божія, но ради человѣческаго страха. Всякъ бо человѣкъ, ради кого что дѣлаетъ, тому и угождаетъ, а кому угождаетъ, тому и работаетъ, ибо работать и угождать есть едино. И тако, когда работаешь господину ради того, чтобы ему угодить, а не Богу, – человѣку работаешь, а не Богу. Тако и всякъ, кто отъ грѣха удаляется и доброе дѣло показуется творить не ради того, чтобы Богу угодить, но чтобы людямъ, – таковый не Богу, но людямъ угождаетъ, и работаетъ не Богу, но людямъ, рабъ есть человѣковъ, а не Господень. Всякое бо дѣло отъ сердечнаго расположенія и конца судится отъ Бога. Тако всѣ тѣ хрістіане суть рабы человѣческіе, а не Господни, которые указовъ монаршихъ слушаютъ, боясь казни гражданскія, а не Бога. Тако судіи, хрістіанами именующіися, суть рабы человѣческіе, а не Божіи, которые мзды не касаются и правду наблюдаютъ не ради страха Божія, но ради страха человѣческаго. Ибо всѣ таковые, ежели бы наказаній гражданскихъ не боялися, дѣлали бы по своей волѣ, но страхъ гражданскаго суда воспящаетъ ихъ отъ того. И потому, оставивши Бога, человѣку работаютъ, или паче грѣху, и грѣхомъ діаволу, и суть внутрь злыи и неправедные, хотя внѣ и являются добрыми, и Богу Господу своему невѣрные, якоже язычники, незнающіе истиннаго Бога, понеже вѣры не имѣютъ, которая учитъ все ради Бога творити. А которые и суда гражданскаго не боятся, и законъ нарушаютъ, тѣ уже страхъ и стыдъ человѣческій потеряли, въ крайнемъ находятся заблужденіи, и злонравіемъ своимъ превосходятъ самихъ язычниковъ политичныхъ, которые общимъ человѣческимъ нравамъ повинуются и наблюдаютъ, что монаршіе указы повелѣваютъ. Словомъ, всякъ, кто человѣку, монарху и господину своему, повинуется не ради Бога, но ради страха ихъ или награжденія, тотъ не Богу работаетъ, но человѣку, не Божій рабъ, но человѣческій, не Богу угождаетъ, но человѣкамъ, ибо дѣло его не отъ вѣры происходитъ. Вѣрный же Хрістовъ рабъ, все минуя, ради единаго Бога работаетъ монарху, или господину своему, взирая на повелѣніе Божіе, понеже Богъ повелѣлъ повиноватися властямъ. Таковый, хотя бы никакого награжденія временнаго за исправность, или наказанія за неисправность не было, будетъ чистосердечно господину своему служить, опасаяся единаго Божія гнѣва за неисправность.

§ 353. Убо-де хрістіане не всѣ единому Іисусу Хрісту работаютъ? – Отвѣтъ. Видѣлъ ты выше, кто работаетъ Хрісту. Хрістіане, которые чистосердечно вѣруютъ во Хріста и вѣру свою оказываютъ послушаніемъ, тѣ всѣ работаютъ единому Хрісту; а которые не слушаютъ Хріста, и заповѣдей Его не исполняютъ, тѣ Ему не работаютъ. Истинная бо и нелицемѣрная работа не можетъ быть безъ послушанія. Ибо работать господину, и не слушать его, разуму противно есть и въ себѣ противорѣчіе включаетъ, якоже противорѣчіе есть – быть рабомъ и не быть рабомъ, служить и не служить, почитать и не почитать, любить и не любить, и проч. – Комуже-де таковые хрістіане работаютъ? – Работаютъ своимъ прихотямъ и страстямъ плотскимъ, а въ нихъ самому діаволу, яко волю его злую исполняютъ и слушаютъ его. – Страшно-де и мерзко есть работать діаволу, противнику и врагу Божію? – Подлинно страшно и мерзко, но истинно. Ибо кто кому повинуется, тотъ тому и работаегъ: имже бо кто побѣжденъ бываетъ, сему и работенъ есть, глаголетъ Апостолъ [1276]. – Въ чемъ-де они повинуются и работаютъ ему? – Въ дѣлѣхъ его злыхъ, въ гордости, сребролюбіи, хищеніи, воровствѣ, лукавствѣ, лжи, ссорахъ, блудѣ, прелюбодѣяніи, нечистотѣ, піянствѣ, памятозлобіи и прочіихъ симъ подобныхъ дѣлахъ. – Хрістосъ-де избавилъ хрістіанъ отъ работы діавольской? – Подлинно избавилъ, какъ выше сказано, но они сами подъ тяжкое его иго возвратилися, и, оставивши Господа своего, Которому, яко рабы, должны были вѣрою и правдою работать, пошли въ слѣдъ сатаны. – Убо-де они не рабы Хрістовы? – Какъ Хрістосъ есть Господь и Царь всея твари, и господствуетъ надъ всѣми добрыми и злыми, такъ и всѣ люди, добрые и злые, суть раби Его. Но которые вѣрно Ему работаютъ, вѣрные и добрые раби Его суть. Къ таковымъ глаголетъ Хрістосъ: добрый рабе, благій и вѣрный! о малѣ былъ еси вѣренъ, надъ многими тя поставлю: вниди въ радость Господа твоего [1277]. А которые не слушаютъ Его и не работаютъ Ему, тѣ такожде раби Его суть, но злые, невѣрные и неключимые. О таковыхъ глаголетъ: неключимаго раба вверзите во тьму кромѣшнюю: ту будетъ плачь и скрежетъ зубомъ [1278]. – Чтожъ-де имъ надобно учинить, дабы отъ тяжкой діавольской власти и работы свободиться, и работать Хрісту, Царю и Господу всѣхъ? – Отвѣтъ. Должно чистосердечно съ покаяніемъ и жалѣніемъ обратиться къ Нему и молить Его, чтобы паки ихъ отъ ига того свободилъ и принялъ въ благодатное Свое царство. Онъ, яко милостивъ и человѣколюбецъ и не хотяй смерти грѣшнику, грядущаго къ Себе не ижденетъ вонъ [1279], понеже и нынѣ всѣхъ призываетъ: пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ, и проч. [1280], – и до скончанія вѣка будетъ призывать и пріимать приходящихъ къ Нему. О семъ буди Ему благодареніе и слава со Отцемъ и Святымъ Духомъ во вѣки. Аминь.

Глава 5. Яко хрістіанинъ долженъ вѣрою и любовію послѣдовать Хрісту

Хрістосъ пострада по насъ, намъ оставль образъ, да послѣдуемъ стопамъ Его: Иже грѣха не сотвори, ни обрѣтеся лесть во устѣхъ Его; Иже укоряемь противу не укоряше, стражда не прещаше; предаяше же судящему праведно [1281].

Образъ дахъ вамъ, да, якоже Азъ сотворихъ вамъ, и вы творите, глаголетъ Хрістосъ [1282].

Аще кто мнѣ служитъ, Мнѣ да послѣдствуетъ, глаголетъ Хрістосъ [1283].

§ 354. Якоже приходимъ ко Хрісту и благодатію Его къ небесному Отцу Богу нашему не ногами, но сердцемъ и вѣрою, не премѣненіемъ мѣста, но премѣненіемъ сердца и мысли нашея на лучшее: тако и послѣдуемъ Ему не ногами нашими, не прехожденіемъ съ мѣста на мѣсто, но вѣрою, любовію, изволеніемъ и премѣненіемъ житія нашего. Многіе, во время плотскаго Его пожитія на земли, ходили за Нимъ ногами, но сердцами отъ Него отвращалися; паче же многіе и враждовали и злобилися на Него, каковы были книжники, фарисеи и прочіе Его враги. Такъ и нынѣ многіе отъ хрістіанъ устами приближаются Ему, поютъ Его, хвалятъ и глаголютъ Ему: Господи, Господи, но сердцами далеко отстоятъ отъ Него; хотятъ со Хрістомъ прославленнымъ быть, но съ поруганнымъ быть не хотятъ. Но святая вѣра, которая вѣрнаго со Хрістомъ соединяетъ, требуетъ того, чтобы вѣрный вездѣ и всегда, яко членъ отъ главы, неотлученъ былъ, то-есть и здѣ крестъ свой носилъ и за Нимъ ходилъ, и въ будущемъ вѣкѣ въ славѣ съ Нимъ царствовалъ. Должно убо хрістіанину не токмо устами приближатися Хрісту, но и сердцемъ Ему прилѣпитися и послѣдовати, когда угодити и вѣрно работати Ему хощетъ.

§ 355. Хрістосъ, Сынъ Божій, Господь нашъ, живучи на землѣ, не токмо заслужилъ намъ милость и благословеніе у небеснаго Своего Отца, какъ выше о томъ многократно сказано, но и какъ словомъ научилъ, такъ и дѣломъ показалъ, какъ намъ Богу угождать, свято и по-хрістіански жить: понеже мы не знали сами, въ чемъ тое богоугодное житіе состоитъ. Ибо, по свидѣтельству святаго Писанія, Господь съ небесе приниче на сыны человѣческія, видѣти, аще есть разумѣваяй, или взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупѣ неключими быша; нѣсть творяй благостыню, нѣсть до единаго [1284]. Сего ради Сынъ Божій явился на земли во образѣ человѣческомъ, и свято и непорочно пожилъ между человѣками, такъ что грѣха ни сотвори, ни обрѣтеся лесть во устѣхъ Его [1285]. И святое Свое житіе подалъ намъ во образъ къ подражанію того, да въ оное, какъ въ чистое зерцало, часто посматриваемъ и вѣрою въ Него скверны, къ душамъ нашимъ прилѣпшія, отираемъ, якоже глаголетъ: образъ дахъ вамъ, да якоже Азъ сотворихъ вамъ, и вы творите [1286]. Любовь, смиреніе, терпѣніе, кротость, милосердіе и прочія святаго Своего сердца свойства открылъ, да и мы учинимъ тоежде, что въ Немъ видимъ, якоже глаголетъ: научитеся отъ Мене [1287]. Откуду и апостоли святые къ подражанію представляютъ намъ житіе Хрістово: Хрістосъ пострада по насъ, намъ оставль образъ, да послѣдуемъ стопамъ Его [1288]. И Павелъ святый глаголетъ: сіе да мудрствуется въ васъ, еже и во Хрістѣ Іисусѣ и проч. [1289] Примѣчайте-де и внимайте, что сотворилъ Хрістосъ Іисусъ. Онъ тако великъ и высокъ есть, что никто Его большій и высшій есть, ибо есть Богъ; но какъ глубоко Себе насъ ради смирилъ! На сей живый смиренія образъ взирайте и тому же учитеся. Сіе да мудрствуется въ васъ, еже и во Хрістѣ Іисусѣ.

§ 356. Аще кто хощетъ Хрісту послѣдовать (всякъ же хрістіанинъ долженъ, какъ выше сказано и ниже скажется), тому должно прежде себе отрещися. Какъ бо хотящему на небо смотрѣть, должно первѣе очи свои отвратить отъ земли, и тако на небо смотрѣть: тако кто хощеть Хрісту, то-есть, Хрістову небесному житію послѣдовать, тотъ долженъ первѣе себе отрещися, и тако будетъ свободно послѣдовать Хрісту. Ибо какъ невозможно купно и на небо и на землю смотрѣть, такъ невозможно и себѣ и Хрісту послѣдовать. Причина тому сія есть: понеже мы отъ природы нашей злы, отъ грѣшника Адама грѣшники и грѣхолюбивые раждаемся всѣ, не иное бо что замышляемъ, какъ злое и суетное: Хрістосъ же есть самая чистѣйшая благостыня и святыня, есть свѣтъ, никакія тьмы непричастный [1290], – того ради и не можемъ Ему послѣдовать, пока себе, яко злыхъ, не отречемся. Откуду и Самъ Онъ глаголетъ: аще кто хощетъ по Мнѣ ити, да отвержется себе [1291].

§ 357. Что есть отрещися себе, познаемъ, когда посмотримъ на того, кто ближняго своего отрицается. Всякъ, кто ближняго своего отрекся, удаляется отъ него: когда отреченный алчетъ, жаждетъ, наготуетъ, біется, безчестится, болитъ, не чувствуетъ тогда отрекшійся; когда бѣдствуетъ, не помогаетъ ему; когда страждетъ, не состраждетъ ему. Тако должно и намъ, когда хощемъ истинно отрещися себе, съ собою поступать: когда хулятъ, ругаютъ, поносятъ намъ, біютъ и уязвляютъ, лишаютъ чести и имѣнія, заключаютъ въ темницу и облагаютъ оковами, изгоняютъ и отъ дома и отечества удаляютъ, – всего сего какъ бы не чувствовать на себѣ, и вмѣнять какъ бы на другомъ комъ, а не на насъ, тое все бѣдствіе дѣлалося. Сіе есть отрещися себе. Тако отрещися должно намъ и послѣдовать Хрісту: отрещися воли нашей, и послѣдовать волѣ Хрістовой; отрещися злонравія нашего, и послѣдовать благонравію Хрістову; отрещися гордости, злобы, зависти, ненависти, нетерпѣнія, сребролюбія, самолюбія, славолюбія, и прочаго ветхаго Адама злонравія, и послѣдовать Хрістову смиренію, кротости, любви, терпѣнію, нищетѣ и прочіимъ Бежественнымъ нравамъ. Никтоже можетъ купно быть гордымъ и смиреннымъ, злобнымъ и кроткимъ, ропотливымъ и терпѣливымъ, сребролюбцемъ и нестяжательнымъ, завистливымъ и любительнымъ, похотливымъ и цѣломудреннымъ, скупымъ и щедрымъ. Ибо порокъ и противная ему добродѣтель въ единомъ сердцѣ помѣститься не можетъ, но одно другаго изгоняетъ вонъ. Когда порокъ какій изъ сердца исходитъ, тогда добродѣтель тому противная входитъ: когда исходитъ гордость, приходитъ смиреніе; когда отступаетъ злоба, на мѣсто ея наступаетъ кротость; когда изгоняется ненависть, зависть, скупость, невоздержаніе, нечистота, тогда вселяется любовь, милость, щедролюбіе, воздержаніе, цѣломудріе, и проч. И чимъ болѣе порокъ въ человѣкѣ уменьшается, тѣмъ болѣе добродѣтель тому противная умножается: чимъ болѣе въ комъ гордость убавляется, тѣмъ болѣе смиреніе возрастаетъ; чимъ болѣе оскудѣваетъ злоба, ненависть, зависть, скупость, немилосердіе, нечистота, тѣмъ болѣе возрастаетъ кротость, любовь, щедролюбіе, милосердіе, чистота. Аще убо кто хощетъ послѣдовать Хрісту, смиренію, кротости, терпѣнію, любви и прочіимъ Божественнымъ Его нравамъ, тому должно оставить свою гордость, злобу, мщеніе, гнѣвъ, нетерпѣніе, ненависть, зависть и прочія ветхаго человѣка душепагубныя свойства. – Какъ-де тое можетъ быть? – Отвѣтъ. Таковымъ образомъ тое дѣлается. Востаетъ въ сердцѣ твоемъ похоть къ нечистотѣ, блуду и прелюбодѣянію? – Сердце твое сего похотствуетъ; а сердце твое ты самъ еси, ибо сердце человѣческое всего человѣка въ себѣ заключаетъ, и не иное что есть, какъ самъ человѣкъ, внутрь и внѣ со всѣмъ своимъ наклоненіемъ разсуждаемый. Отрекись похоти сея злыя, и съ похотію тебе самаго похотствующаго отрекись, и послѣдуй чистотою и цѣломудріемъ пречистому и святыхъ святѣйшему Хрісту. Поднимается въ сердцѣ твоемъ гордость, и, какъ змій, главу свою возноситъ и хощетъ тебе угрызти? Отрекись сея мерзости, яко все, еже въ человѣцѣхъ высоко, мерзость есть предъ Богомъ [1292], – и послѣдуй смиренному Іисусу смиреніемъ. Запаляется сердце твое ко гнѣву, злобѣ, мщенію? Отрекись того, и послѣдуй кротостію кроткому и незлобивому Агнцу, Хрісту Іисусу. Зачинается въ сердцѣ твоемъ зависть и ненависть, какъ младенецъ пагубный отъ зміина сѣмене? Отрицайся того зла, умерщвляй его внутрь тебе, и послѣдуй любовію человѣколюбцу Сыну Божію. Востаетъ стыдъ безчестія и страхъ смерти правды ради? Плоти твоея славолюбивыя и немощныя свойство есть. Ободрися вѣрою и духомъ, отрекися немощи твоея, воззри на Хріста поруганнаго, обезчещеннаго, посмѣяннаго, оплеваннаго, распятаго за грѣхи твои, и любовію послѣдуй Ему, тебе ради пострадавшему. Тако первѣе себе должно отрещися, и тако послѣдовати Хрісту. И сіе-то есть распинать плоть со страстьми и похотьми [1293]; совлекаться ветхаго человѣка съ дѣяньми его, и облекаться въ новаго человѣка, созданнаго по Богу въ правдѣ и въ преподобіи истины [1294]. Въ человѣкѣ бо, хрістіанскую вѣру воспріявшемъ и святымъ крещеніемъ обновленномъ, двоякій человѣкъ, но противный себѣ долженъ быть: ветхiй и новый, какъ о томъ выше многажды сказано. Ветхій человѣкъ не иное что въ насъ, какъ страсти грѣховныя, съ нами родившіяся и ко грѣху насъ склоняющія, какъ-то: нечистота плотская, неправда, ложь, лукавство, гордость, гнѣвъ, злоба, ненависть, зависть, сребролюбіе, славолюбіе и проч. Новый же есть вѣра живая съ плодами своими, подвизающаяся противу ветхаго человѣка, страстьми и похотьми тлѣющаго, котораго подвига отъ всякаго хрістіанина вѣра хрістіанская требуетъ. И въ комъ такого подвига нѣтъ, въ томъ только единъ ветхій человѣкъ имѣется, слѣдственно и вѣры нѣтъ, которая обновляетъ человѣка и подвизается противу грѣха, какъ о томъ такожде выше сказано. Аще убо хощемъ Хрісту послѣдовать, должно намъ ветхаго человѣка, то-есть, гордости, сребролюбія, славолюбія, сладострастія, гнѣва, злобы, мщенія и прочаго отрещися, и возлюбить и послѣдовать смиренію, терпѣнію, кротости и любви Хрістовой. Ветхій нашъ человѣкъ ужасаетея безчестія, поношенія, руганія, узъ, темницы, ссылки, изгнанія. Но, когда Хрістовыми быть, Хрісту послѣдовать, не должно намъ въ томъ ветхаго человѣка слушать, но ради Хріста безчестіе и прочее противное, намъ приключающееся, презирать, взирая на Него, якоже Онъ насъ ради не устыдился быть поруганнымъ и прочія страсти претерпѣть. Ветхій нашъ человѣкъ ужасается смерти; но и въ томъ вѣра наша насъ да укрѣпитъ, и живота нашего не щадѣть, гдѣ нужда есть, Хріста ради, Который душу Свою за насъ положилъ [1295]. Онъ намъ предшелъ смиреніемъ, терпѣніемъ, кротостію, злостраданіемъ, и показалъ путь отъ земли на небо; того ради на Него взирать, за Нимъ итить, и тѣмъ путемъ Ему послѣдовать, и, ветхаго человѣка, который насъ отъ того пути отвлекаетъ, отрицаяся и оставляя позади, послѣдовать оному Начальнику вѣры и Совершителю должно [1296]. Родился Хрістосъ плотію: должно и намъ родитися духомъ. Возрасталъ Хрістосъ: должно и намъ расти духовнѣ, и не всегда младенцами быти о Хрістѣ. Искушаемъ былъ Хрістосъ отъ сатаны [1297]: слѣдуетъ и намъ искуситися отъ него, и Хрістовою силою побѣдить его. Изшелъ Хрістосъ на проповѣдь святаго своего Евангелія, и училъ правдѣ, и свидѣтельствовалъ истину, якоже Самъ рече: Азъ на сiе родихся, и на сіе пріидохъ въ міръ, да свидѣтельствую истину [1298], должно и намъ, когда надлежитъ и гдѣ надлежитъ, истины не молчать, по небоязненно слово истины свидѣтельствовать, и, что въ сердцѣ вѣруемъ, устами исповѣдывать. Ненавидимъ былъ и гонимъ Хрістосъ за правду отъ враговъ правды: слѣдуетъ и намъ, правду исповѣдающимъ, тоежъ терпѣти отъ міра, ибо міръ не любитъ правды. Подвизался Хрістосъ до смерти, смерти же крестныя, за истину: такъ должно и намъ до самыя смерти стоять за истину, лживыя уста заграждать, ложь и неправду обличать. Тако пострадалъ Хрістосъ, и вошелъ въ славу Свою, якоже глаголетъ намъ: не сія ли подобаше пострадати Хрiсту, и внити въ славу Свою [1299]? Тако и намъ слѣдовать за Нимъ и многими скорбьми подобаетъ внити въ царствіе Божіе, кровію и смертію Его отверстое [1300]. Ибо нѣтъ инаго пути къ оному царствію, кромѣ пути тѣснаго, скорбнаго и крестнаго, яко пространная врата и широкій путь вводяй въ пагубу [1301]. – Какъ-де себе отрещися? дѣло сіе невозможное есть. Отвѣтъ: 1) Не велитъ Хрістосъ совсѣмъ себе отрещися: надобно бо плоть алчущую питать, жаждующую напаять, нагую одѣвать, утружденную упокоевать, ибо безъ того жить не можемъ. Надобно животъ свой хранить и защищать. 2) За честь имени Его, въ случаѣ нужды, и плоть и животъ нашъ презрѣть должно, якоже Онъ Себе насъ ради не пощадѣлъ. А безъ таковыя нужды себе и животъ свой берещи. Напр. когда намъ слѣдуетъ или лишиться живота, или согрѣшить Ему, въ такомъ случаѣ должно намъ себе отрещися и лишиться живота, нежели согрѣшить Ему. Безъ того должно себе и животъ свой хранить. 3) Когда велитъ Хрістосъ отрещися, то отреченіе сіе разумѣется отреченіе злонравія и злыя воли нашея, какъ выше сказано; безъ того бо не можемъ угодить и послѣдовать Ему. 4) Правда и тое, что и злонравія нашего отрещися и побѣдить нашими силами не можемъ. Ибо злонравіе свое побѣдить, есть себе самого побѣдить и отрещися, что собственной нашей силѣ невозможно. Чего ради къ тому искать намъ должно помощи у Самаго Бога, Который все можетъ [1302]. Откуду повелѣно молитися, просити, искати и толкати. Однакожь требуется и съ нашей стороны тщаніе, Богъ бо помогаетъ труждающимся, а не лежащимъ и унывающимъ.

§ 358. Причины, ради которыхъ себе отрещися и послѣдовати Хрісту должны мы: 1) Что когда не хощешь себе и злонравія своего отрещися: паки ли хощешь обратитися къ сатанѣ, дѣламъ его, служенію и гордынѣ его, которыхъ при крещеніи святомъ и вступленіи въ хрістіанство отреклися мы, и обѣщалися Богу служить преподобіемъ и правдою? Соединившися Хрісту вѣрою, паки ли хощешь союзъ сей спасительный разорвать? Познавши путь правды, паки ли хощешь возвратитися вспять отъ преданныя святыя заповѣди истинныя, и на себѣ показати притчу: песъ возвращся на свою блевотину, и свинiя, омывшися, въ калъ тинный [1303], – и тако попасться въ тяжкую работу діавольскую, отъ которой Сынъ Божій кровію Своею искупилъ тебе и извелъ на свободу? Паки ли хощешь подъ гнѣвомъ Божіимъ и клятвою быть? Ибо вся сія, не хотящему себе и своего злонравія ненавидѣти, отрекатися, умерщвляти, и послѣдовати благому Хрістову нраву, неотмѣнно послѣдуетъ. Иже не пріиметъ креста своего и въ слѣдъ Мене грядетъ, нѣсть Мене достоинъ, глаголетъ Хрістосъ [1304]. И паки: иже аще постыдится Мене и Моихъ словесъ въ родѣ семъ прелюбодѣйнѣмъ и грѣшнѣмъ, и Сынъ человѣческій постыдится его, егда прiидетъ во славѣ Отца Своего со ангелы святыми [1305]. Стыдишися ли Хрістова смиренія, терпѣнія, кротости, и хощеши съ міромъ въ гордости, злобѣ, почитаніи и славѣ быть? Стыдишися и словесъ Хрістовыхъ, которыя поучаютъ смиренію, терпѣнію и кротости; слѣдственно и не послѣдуеши Его смиренію, терпѣнію и кротости, а тако и Самого Хріста стыдишися. Стыдишися ли Самого Хріста? Постыдится и Онъ тебе предъ ангелами святыми и всѣми избранными Своими. Ибо не имѣеши знаменія, что ты Хрістовъ еси, знаменіе бо Хрістова раба есть: вѣра, любовь, терпѣніе, кротость, и проч. Горе же будетъ тѣмъ, которыхъ Хрістосъ постыдится, отречется и скажетъ: не вѣмъ васъ, откуду есте [1306]. Не вѣмъ васъ, понеже вы въ гордости своей не знали Мене въ смиреніи Моемъ. Что бо за симъ страшнымъ изреченіемъ послѣдуетъ? Страшнѣйшій гласъ: отступите отъ Мене вси дѣлателіе неправды: ту будетъ плачь и скрежетъ зубомъ [1307]. – 2) Смотри и разсуждай, сколько сынове вѣка сего временныхъ ради благъ трудятся и подвизаются, ничего тяжестнаго и неудобнаго себѣ не вмѣняютъ, дабы намѣренное и желаемое получить. Не страшится воинъ исходить противу непріятеля подъ пули, ядра, мечи и прочія оружія, явною смертію грозящія, чтобы отъ монарха, которому служитъ, честь и славу заслужить. Не боится купецъ по чужимъ странамъ, разбоевъ и прочіихъ опасностей наполненнымъ, скитаться, дабы тлѣнное собрать сокровище. Не тяжко поселянину цѣлое лѣто зноемъ солнечнымъ горѣть и потомъ обливаться и трудиться ради желаемаго плода. Чего не дѣлаютъ честолюбцы? какихъ услугъ не показуютъ княземъ, вельможамъ и прочіимъ высокимъ лицамъ? Не токмо имъ самимъ, но и слугамъ ихъ угождаютъ, ласкаютъ, раболѣпствуютъ, чтобъ честь желаемую достать. Сихъ всѣхъ надежда временнаго блаженства такъ сильно поощряетъ и убѣждаетъ труды всякіе подымать и противности терпѣть. Какъ тебе не поощритъ къ подвигу надежда будущаго вѣчнаго и неизреченнаго блаженства, когда на тое вѣрою взирать будешь! Истину тебѣ говорю, хрістіанине: весь свѣтъ со всею славою, честію, великолѣпіемъ, богатствомъ и прочіими утѣхами своими омерзѣетъ тебѣ. Безчестіе, поношеніе и поруганіе ради Хріста за честь себѣ вмѣниши. Нѣтъ о томъ сумнѣнія тѣмъ, которые вѣрою взираютъ на будущую сыновъ Божіихъ славу. Различно оную изображаетъ слово Божіе, и представляетъ намъ во утѣшеніе и духовную радость. Но Павелъ святый, неизреченныхъ Божіихъ таинъ зритель, краткими словами заключилъ: ихже око не видѣ, и ухо не слыша, и на сердце человѣку не взыдоша, яже уготова Богъ любящимъ Его [1308]. И Хрістосъ о избранныхъ Своихъ глаголетъ: тогда праведніщы просвѣтятся, яко солнце, во царствіи Отца ихъ [1309]. Временное добро, какъ ни велико, и коль долго ни имѣть его, надобно, съ лишеніемъ живота сего, и того лишиться, а часто и прежде кончины отступаетъ отъ насъ, однакожъ съ толикою охотою ищутъ его люди: кольми паче, ради пріобрѣтенія вѣчнаго блаженства, которое обѣщалъ Богъ любящимъ Его, ничто себѣ тяжестно и неудобно не должно намъ вмѣнять, хотя плоти нашей и горестно кажется, наипаче, когда Самъ Богъ обѣщался въ томъ помогать намъ, и помогаетъ труждающимся и ищущимъ его. Вся возможна суть вѣрующему и истинно хотящему [1310]. – 3) Представь себѣ образъ и нравъ обоихъ – ветхаго Адама и Хріста, насъ ради бывшаго человѣка, и разсуди прилѣжно: кому лучше послѣдовать? Гордость, высокоуміе, зависть, злоба, нечистота, срамословіе, обжирство, хищеніе, лукавство, лесть, ложь и прочія мерзости ветхаго Адама свойства суть. Скотскій и звѣрскій нравъ ветхаго человѣка нравъ есть: лютостію подобенъ льву, хитростію и лукавствомъ лису, хищеніемъ волку, нечистотою и обжирствомъ псу, злобою василиску, и проч. И которые нравы особенно раздѣлены имѣются въ безсловесныхъ, тѣ въ единомъ ветхомъ человѣкѣ находятся. Таковая мерзость въ ветхомъ человѣкѣ крыется, и въ случаяхъ подобными себѣ плодами себе оказываетъ. Самъ ты, въ ближнемъ твоемъ видя нравъ сей, гнушаешься имъ, хотя и въ своемъ сердцѣ тойжде имѣешь; всѣ бо мы зло сіе въ сердцѣ своемъ носимъ, яко рожденное съ нами. Обрати теперь очи сердца твоего на Хрістовъ нравъ, который живо описуетъ намъ святое Его Евангеліе. Въ Немъ является горячая любовь, объемлющая объятіями своими всѣхъ, друговъ и враговъ, сердце, жаждущее всѣмъ спасенія, смиреніе глубочайшее, кротость и долготерпѣніе къ хулителямъ, святыня паче свѣта чистѣйшая, благосклонность къ просящимъ, милосердіе къ бѣднымъ, состраданіе къ страждущимъ, милость ко грѣшникамъ, благость и снисхожденіе ко всѣмъ. Хощемъ Бога Отца небеснаго видѣть? Во Хрістѣ Его видимъ. Хощемъ Божественный Его нравъ познать, какъ щедръ, милостивъ, долготерпѣливъ и многомилостивъ, какъ жаждетъ нашего спасенія? Во Хрістѣ, единородномъ Сынѣ Его, дознаемъ. Сіе тебѣ о Спасителѣ нашемъ предлагаю, хрістіанине, не на такій конецъ, дабы хвалить Его, – высшій Онъ есть нашей хвалы, Котораго хвалятъ небесныя силы, и солнце не требуетъ доказательства къ своему свѣту, – но чтобы представить тебѣ Божественный Его и преблагій нравъ, который самъ собою влечетъ и привлекать долженъ сердца наша къ любленію и подражанію Его, и тако бы, оставивши ветхаго человѣка мерзость, послѣдовать Ему возмоглъ ты вѣрою и любовію. На сію убо Божественную доброту должно вѣрою взирать намъ, и, какъ въ зерцало взирая, отираемъ на лицѣ пороки, смотря на тую, омывать грѣхи и пороки, къ душамъ нашимъ прилѣпшіе, покаяніемъ, отверженіемъ своего злонравія и тако съ помощію Его обновляться въ новаго человѣка. Не токмо убо душеспасительно, какъ выше сказано, но и сладко послѣдовать Хрісту, преблагому, милостивому, милосердому, смиренному, долготерпѣливому, кроткому, и всѣхъ небесныхъ добродѣтелей сокровищу и живому образу. Такъ, отречемся же своего злонравія, яко смрадныя вони, и сему Божественному и пресладкому благоуханію послѣдуемъ. Воня бо мѵра Его паче всѣхъ ароматъ; мѵро изліянное имя Его. Влецы насъ въ слѣдъ Тебе: въ воню мѵра Твоего потечемъ, сладчайшій Іисусе [1311]. – 4) Хрістосъ есть глава церкви: сынове церкви вѣрные уды суть Его. Убо подобаетъ намъ, аще истинные уды Его хощемъ быть, неотлучными быть отъ Него, но вѣрою и любовію Ему соединенными, и, что дѣлаетъ *Онъ, дѣлать и намъ, и куды идетъ Онъ*, за Нимъ слѣдовать и намъ; уды бо отъ главы своей не отлучены суть, якоже видимъ въ вещественномъ тѣлѣ. Хрістосъ есть вождь вѣрный и мудрый, Который по пути міра сего ведетъ послѣдующихъ Ему въ небесное отечество: убо должны мы послѣдовать Ему, когда не хощемъ заблудить въ путь погибели. Хрістосъ есть пастырь добрый: убо должно намъ гласа Его слушать, которымъ Онъ въ слѣдъ Себе идти призываетъ насъ, и послѣдовать Ему: аще кто Мнѣ служитъ, Мнѣ да послѣдствуетъ [1312]. Хрістосъ есть учитель и наставникъ нашъ, Который учитъ и наставляетъ насъ на путь истины: убо должно намъ учитися отъ Него, чему Онъ и словомъ и образомъ непорочнаго житія учитъ насъ, и въ словеси Его пребывати, аще хощемъ ученики Его быти, якоже Самъ рече: аще вы пребудете во словеси Моемъ, воистину ученицы Мои будете [1313]. Хрістосъ есть свѣтъ міру [1314]: убо когда не хощемъ во тьмѣ быть, должны Свѣту сему послѣдовать, да тьма насъ не обыметъ [1315]. Хрістосъ есть женихъ вѣрныхъ душъ: убо вѣрнымъ должно вѣрою и любовію Ему прилѣплятися, творити волю Его. Хрістосъ есть истина и животъ [1316]: убо должно намъ придержатися Его, когда не хощемъ прельститися и умереть. – Отъ реченныхъ послѣдуетъ, что аще Хрістосъ есть глава вѣрныхъ, то не суть уды Его, которые вѣрою и любовію Ему не соединены. Не соединены же Ему, яко не послѣдуютъ Ему. Не послѣдуютъ Ему, яко смиренію, терпѣнію, кротости и прочіимъ Божественнымъ нравамъ не подражаютъ. Аще Хрістосъ есть вождь къ небеси, то неотмѣнно заблуждаютъ тѣ, которые Ему не послѣдуютъ. Аще Хрістосъ есть пастырь нашъ, то не суть овцы Его, которыя не слушаютъ гласа Его: овцы бо Мои, глаголетъ Онъ, гласа Моего слушаютъ, и Азъ знаю ихъ, и по Мнѣ грядутъ [1317]. Аще Хрістосъ есть учитель и наставникъ нашъ, убо не суть ученицы Его, которые не учатся отъ Него смиренію, терпѣнію, кротости, и проч. Аще Хрістосъ есть свѣтъ, то непремѣнно во тьмѣ ходятъ, которые не ходятъ въ слѣдъ Его; надобно бо во тьмѣ быть неотмѣнно, кто удаляется отъ свѣта. Аще Хрістосъ есть женихъ вѣрнымъ душамъ, убо прелюбодѣйствуютъ отъ Него, которые удаляются отъ Него. Аще Хрістосъ есть истина, неотмѣнно прельщаются и заблуждаютъ, которые не придерживаются Его. Аще Хрістосъ есть животъ, то мертвы суть, которые отлучаются и удаляются отъ Него, якоже глаголетъ: се удаляющіи себе отъ Тебе погибнутъ [1318]. Видиши, возлюбленный хрістіанине, какъ нужно намъ послѣдовати Хрісту, такъ что едино сіе есть на потребу [1319]; напротивъ того, какъ опасно удаляться отъ Него, у Котораго единаго есть животъ и блаженство. Оттрясемъ убо лѣность, уныніе и тягость грѣховную, и потецемъ въ слѣдъ Его, да приведетъ насъ ко Отцу Своему небесному зрѣти лицемъ къ лицу доброту Его святѣйшую [1320]. Безъ Него бо не можемъ туды пріити, якоже глаголетъ: никтоже пріидетъ ко Отцу, токмо Мною [1321]. – 5) Требуетъ того отъ насъ Хрістова любовь, да любовію послѣдуемъ Ему, возлюбившему насъ. Любя насъ, Онъ сошелъ съ небесъ и пришелъ въ міръ; любя насъ, высокій смирился, Сынъ Божій сыномъ человѣческимъ нарицатися и быть благоволилъ, Богъ во плоти явитися и на земли пожити, Царь и Господь нашъ къ намъ подлымъ, бѣднымъ, окаяннымъ и отверженнымъ рабамъ пріити и въ рабскомъ зракѣ бесѣдовати, и образъ смиренія, терпѣнія, кротости и любве намъ показати, крестъ понести и на крестѣ распятися насъ ради изволилъ. Сія Его Божественная и горячайшая любовь да привлечетъ насъ въ слѣдъ Его. Хрістосъ пострада за насъ, намъ оставль образъ, да послѣдуемъ стопамъ Его [1322]. Внѣ вратъ пострадати изволилъ насъ ради. Тѣмже убо да исходимъ къ Нему внѣ стана, поношеніе Его носяще [1323]. То-есть, изыдемъ внѣ міра сего, не тѣломъ и ногами, но сердцами нашими; оставимъ позади насъ похоть плотскую, похоть очесъ и гордость житейскую, яко сродниковъ своихъ, и терпѣніемъ да течемъ на предлежащій намъ подвигъ, взирающе на Начальника вѣры и Совершителя Іисуса [1324]. Тому слава, честь и благодареніе буди, со Отцемъ и Святымъ Духомъ во вѣки. Аминь.

Краткое изъясненіе статьи сея.

1) Вышеписанныя ко Хрісту Сыну Божію должности хрістіанскія связаны суть между собою, и начало имѣютъ отъ вѣры, и едина отъ другой слѣдуетъ. Аще бо кто сердечно вѣруетъ во Хріста, сей и любитъ Хріста; аще кто любитъ Хріста, сей почитаетъ спасительное Его смотрѣніе, рожденіе, страданіе и пострадавшаго; аще кто почитаетъ Хріста, сей усердно работаетъ Ему; кто усердно работаетъ Ему, сей исполняетъ слово Его, и святому житію Его послѣдовать тщится. Ибо вѣра есть корень любве, любовь же есть источникъ благихъ дѣлъ, которыми Хріста почитаемъ и послѣдуемъ Ему. 2) Должность хрістіанская ко Хрісту Сыну Божію связана съ должностію къ Богу. Ибо Богъ повелѣлъ намъ во Хріста, Сына Его единороднаго, вѣровать, любить Его, почитать, работать и послѣдовать Ему: Сей есть Сынъ Мой возлюбленный, о Немже благоволихъ: Того послушайте [1325]. И Хрістосъ глаголетъ: се есть дѣло Божіе, да вѣруете въ Того, егоже посла Онъ (Отецъ) [1326]. Чему бо учитъ насъ Хрістосъ Сынъ Божій, тое и Отецъ Его небесный глаголетъ намъ, и велитъ слушать Его: Того послушайте! И Богъ въ Сынѣ Своемъ глаголалъ намъ, якоже написалъ Апостолъ: многочастнѣ и многообразнѣ древле Богъ глаголавый отцемъ во пророцѣхъ, въ послѣдокъ днiй сихъ глагола намъ въ Сынѣ [1327]. Аще убо кто должность исполняетъ ко Хрісту, сей исполняетъ должность и къ Богу; а кто оставляетъ должность ко Хрісту, сей оставляетъ должность и къ Богу. Иже бо не чтитъ Сына, не чтитъ Отца, пославшаго Его [1328]. Не можетъ вѣровати въ Бога, кто не вѣруетъ во Хріста Сына Божія. Не можетъ любить, почитать, работать Богу, кто не любитъ, не почитаетъ и не работаетъ Хрісту. И тако человѣкъ, не имѣющій вѣры въ Бога, есть безбожный, хотя устами исповѣдуетъ Бога; въ сердцѣ бо у человѣка должно быть богопочитаніе. 3) Должность сія ко Хрісту Сыну Божію разумѣется, поскольку Онъ во плоти явился, страсти и смерть крестную претерпѣлъ насъ ради. Иначе ему и тая должность, которая есть къ Богу, принадлежитъ, ибо Хрістосъ есть Богъ, второе Лице Пресвятыя Троицы, со Отцемъ и Святымъ Духомъ покланяемый. 4) Должности къ Богу и Хрісту Сыну Божію сами собою исполнять не можемъ, понеже плоть всегда похотствуетъ на духа [1329]. Того ради должно прилѣжно молиться о томъ, дабы Самъ Богъ помогалъ намъ неотступно Своею благодатію. 5) Кто не тщится должности Хрісту Сыну Божію, яко Искупителю своему, Избавителю и Спасителю, со Отцемъ и Святымъ Духомъ купно отдавать, неблагодаренъ есть, и ходитъ въ слѣпотѣ и заблужденіи, и неотмѣнно имѣетъ погибнуть, когда не очувствуется и не обратится къ Богу. Емуже бо нѣсть сихъ, слѣпъ есть, мжай забвеніе пріемъ очищенія древнихъ своихъ грѣховъ [1330].

Статья 5. О должности хрістіанской къ самому себъ

Должность хрістіанина къ самому себѣ въ томъ состоитъ, чтобы онъ въ подвигѣ вѣры не ослабѣвалъ съ помощію Божіею, и тако бы спасеніе вѣчное, которое Хрістосъ смертію Своею намъ пріобрѣлъ, получилъ. Аще бо и туне, единою благодатію получаютъ вѣрные животъ вѣчный, по Писанію: дарованіе Божіе животъ вѣчный о Хрістѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [1331]; однакожь требуется непрестанный подвигъ противу діавола, міра, плоти, которые хрістіанамъ препятствіе чинятъ, и не допущаютъ ихъ до вѣчнаго блаженства. Потребно много труда противу сихъ враговъ хотящему спастися. Хрістіанство бо какъ есть великая и высокая вещь, такъ многому искушенію и бѣдствію подвержено. Сего ради недремлющимъ окомъ должно его хранить.

Глава 1. О храненіи вѣры

Буди вѣренъ даже до смерти, и дамъ ти вѣнецъ живота, глаголетъ Хрістосъ [1332].

§ 359. Понеже вѣра многоразличному искушенію подлежитъ, то должно ее посредѣ толикаго бѣдствія такъ берещи и хранить, какъ душу свою или животъ свой, или паче болѣе. Ибо и животъ нашъ должны мы въ случаѣ пренебрещи, дабы вѣра сохранилася. Аще бо душу нашу или животъ вѣры ради погубимъ, то обрящемъ животъ вѣчный въ будущемъ вѣцѣ, якоже глаголетъ Хрістосъ: иже погубитъ душу Свою Мене ради и Евангелія, той спасетъ ю [1333]. Въ вѣрѣ бо все блаженство наше состоитъ. Вѣрою во Хріста избавляемся отъ грѣховъ нашихъ, гнѣва, клятвы, власти діавольскія, вѣчнаго осужденія, ада и вѣчныя муки, и сподобляемся Божія милости, благодати, благословенія, царствія Божія и всѣхъ вѣчныхъ благъ, по неложному Его обѣщанію. Аще убо вѣру соблюдемъ, вся сія благая наша будутъ; аще же вѣру погубимъ, всѣхъ тѣхъ благъ лишимся, и паки подпадемъ всему бѣдствію, гнѣву Божію, клятвѣ, власти темной, вѣчному осужденію и мученію. Хранить тщимся отъ татей сокровище наше тлѣнное и временное; кольми паче должно хранить сокровище душевное, вѣчное, вѣру святую, дабы его сатана, какъ тать хитрый и лукавый, не похитилъ. Бережемъ здравіе тѣлесное и животъ; много болѣе здравіе и животъ душевный берещи должно, да не во вѣки умремъ. Предостерегаемъ себе отъ враговъ, которые тѣло наше тлѣнное погубить и временный животъ отнять у насъ хотятъ; кольми паче отъ враговъ душевныхъ предостерегаться должно, которые душу нашу погубить и вѣчный животъ отнять у насъ стараются. Къ сей осторожности и тщанію увѣщаваетъ насъ Апостолъ Петръ: трезвитеся, бодрствуйте: зане супостатъ вашъ діаволъ, яко левъ рыкая, ходитъ, искій кого поглотити. Ему противитеся тверди вѣрою [1334]. Вѣра сохраняется молитвою, чтеніемъ или слушаніемъ слова Божія и проч.

§ 360. Вѣра истинная и живая безъ добрыхъ дѣлъ быть не можетъ. Всякое бо древо доброе плоды добры творитъ, а древо злое плоды злы творитъ. Не можетъ древо доброе плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити, глаголетъ Хрістосъ [1335]. Тако вѣрное сердце, вѣру, какъ доброе сѣмя, въ себѣ имѣющее, плоды добрыхъ дѣлъ творитъ; всякое бо сѣмя подобный себѣ плодъ раждаетъ. Того ради должно намъ, хрістіанине, вѣру нашу показать отъ добрыхъ дѣлъ, якоже древо доброе отъ добрыхъ плодовъ показуется, какъ Апостолъ глаголетъ: покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ [1336]. Тогожде требуютъ отъ насъ и прочіи апостоли святіи въ посланіяхъ своихъ, и толкователи Писанія отцы святіи, святители Хрістовы и учители. Вѣра и любовь, которая есть матерь добрыхъ дѣлъ [1337], такъ сопряжены между собою, какъ душа съ тѣломъ, сокъ съ древомъ суровымъ, теплота съ огнемъ. Живетъ тѣло, когда душа въ немъ есть; стоитъ и живетъ древо и плодъ творитъ, пока сокъ въ немъ имѣется; находится тамо огнь, гдѣ теплота чувствуется: тако имѣется тамо вѣра, гдѣ любовь истинная оказываетъ себе. «Вѣры, глаголетъ Златоустъ, знаменіе есть любовь» [1338]. Нѣтъ тамо вѣры, гдѣ нѣтъ любви. Якоже бо тѣло человѣческое мертвое видится быть человѣкъ, но въ самой вещи трупъ бездушный есть, а не человѣкъ; и древо изсохшее показуется быть древо, но въ самой вещи видъ только древа, а не древо есть, древо бо безъ соку быть не можетъ; и печь негрѣтая показуется согрѣвати покой, но не грѣетъ, яко огня въ себѣ не имѣетъ, и потому теплоты не издаетъ: тако человѣкъ показуется быть вѣрнымъ, яко Бога и Хріста Сына Божія устами исповѣдуетъ, въ церковь ходитъ и прочіе знаки хрістіанства показуетъ; но ежели любви и добрыхъ дѣлъ не имѣетъ, то видъ только вѣрнаго человѣка и хрістіанина показуетъ, а не истинно вѣрный и хрістіанинъ есть, и въ самой вещи тоежде, что и язычникъ, неисповѣдующій Бога. Не едино бо исповѣданіе дѣлаетъ хрістіанина, но исповѣданіе съ сердечною вѣрою сопряженное. Вѣра учитъ вѣрнаго исповѣдывать и нарицать Бога своимъ Богомъ, якоже о семъ на многихъ Писанія мѣстахъ свидѣтельствуется. Аще убо вѣруешь, что Богъ твой есть Богъ, то неотмѣнно тебѣ Его должно почитать, что не можетъ быть безъ послушанія истиннаго. Почитать бо Бога и не слушать Его разуму невмѣстимо есть. А отъ послушанія послѣдуетъ соблюденіе святыхъ Его заповѣдей; а гдѣ соблюденіе заповѣдей Божіихъ, тамо и добрыя дѣла: заповѣди бо научаютъ насъ добрымъ дѣламъ. Вѣруешь, что Богъ есть прибѣжище, сила, помощникъ и заступникъ вѣрныхъ Своихъ [1339]: почтожъ надежду твою полагаешь на человѣка смертнаго, на сребро, злато, честь, санъ твой, силу твою и мудрость, и отъ нихъ въ нашедшей напасти помощи и заступленія ищешь? Вѣруешь, что Хрістосъ мученъ былъ какъ за всѣхъ, такъ и за твои грѣхи, – Той бо язвенъ бысть за грѣхи наша, и мученъ бысть за беззаконія наша [1340]: почтожъ дерзаешь безстрашно грѣшить? За что Хрістосъ такъ горькую страданія чашу испилъ? Хрісту грѣхи твои толикую горесть и мученіе содѣлали, а ты ихъ не оставляешь, но утѣшаешися ими. Утѣшаешися же, понеже не оставляеши; не оставляеши, понеже услаждаешися ими. Услаждаешися же тѣмъ, что Хрісту безчестіе, поношеніе, хулу, болѣзнь, скорбь, оплеваніе, заушеніе, уязвленіе, раны, распятіе и смерть содѣлало; тое тебѣ пріятно и сладко, что Хрісту горестно было. Видишь, человѣче, хрістіаниномъ нарицающійся, какая твоя любовь ко Хрісту, пострадавшему за грѣхи твоя, что тое любишь, что Хрісту горчайшее страданіе учинило! А какая любовь, такая и вѣра твоя; вѣра бо и любовь неразлучны суть. Вѣруешь, что Онъ есть Пастырь твой, почтожъ не слушаешь гласа Его? Овцы моя, глаголетъ Онъ, гласа Моего слушаютъ [1341]. Вѣруешь, что Онъ Учитель твой есть: почтожъ яко ученикъ, не учишися отъ Него смиренію, терпѣнію, кротости и прочіимъ добродѣтелямъ, которымъ Онъ словомъ и образомъ училъ? Научаетъ тебе вѣра святая, что хрістіане суть братія твоя, единаго Отца имѣющіи Бога, едину матерь признающіи церковь, едино крещеніе, которымъ отъ сквернъ грѣховныхъ омылися, едину вѣру – сродство духовное получившіи: почтожъ не любишь ихъ, яко братію свою, и требующимъ милости не дѣлаешь милости, и въ нуждахъ ихъ не помогаешь имъ? Братію свою по плоти любишь и помогаешь имъ, кольми паче братію по духу должно любить. Ибо большее есть сродство духовное, хрістіанское, яко вѣчное, нежели плотское, яко временное и смертію престающее. Такая-то твоя вѣра есть! Вѣруешь, но противно вѣрѣ своей поступаешь. Исповѣдуешь Бога, но непослушаніемъ отмещешися Его. Хріста Сына Божія пріемлешь, яко глаголешь Ему: Господи, Господи; но ученія Его не пріемлеши. Между хрістіанами считаешися, но хрістіанскихъ дѣлъ не твориши, паче же противная хрістіанамъ дѣлаеши. Хрістосъ глаголетъ Іудеомъ: аще чада Авраамля бысте были, дѣла Авраамля бысте творили [1342]. Тоежде и хрістіанину неисправному прилично сказать: аще бы хрістіанинъ ты былъ, дѣла бы хрістіанскія творилъ. Иже бо Хрістовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми [1343]. Аще ли кто Духа Хрістова не имать, сей нѣсть Его [1344]. Не единымъ исповѣданіемъ, именемъ и церемоніями хрістіанинъ разнствуетъ отъ язычника, но вѣрою сердечною и житіемъ хрістіанскимъ. Видишь убо, хрістіанине, что какъ благочестивое житіе есть доказательство живущія вѣры въ человѣкѣ, такъ неисправное – знаменіе безсумнѣнное есть невѣрія, хотя бы человѣкъ Бога исповѣдалъ, крещенъ былъ и хрістіаниномъ назывался. А отъ сего можешь искушать себе, храниши ли вѣру, якоже Апостолъ увѣщаваетъ: себе искушайте, аще есте въ вѣрѣ, себе искушайте [1345].

§ 361. Вѣра святая не токмо устами отвергается, когда человѣкъ Бога и Хріста Сына Божія отрицается, и обращается къ чувственному идолослуженію, но и злыми дѣлами, не-хрістіанскимъ и беззаконнымъ житіемъ. О семъ слово Божіе свидѣтельствуетъ. Бога исповѣдуютъ, глаголетъ Апостолъ, вѣдѣти, а дѣлы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всяко дѣло благое неискусни [1346]. И лихоиманіе идолослуженіемъ [1347], и лихоимца идолослужителемъ [1348] тойжде Апостолъ называетъ. И: отринувшіи благую совѣсть отъ вѣры отпадоша [1349]. И: о своихъ, паче же о присныхъ не промышляяй, вѣры отверглся есть, и невѣрнаго горшій есть [1350]. И Апостолъ Іаковъ глаголетъ: аще кто мнится вѣренъ быти въ васъ, и не обуздываетъ языка своего, но льститъ сердце свое, сего суетна есть вѣра [1351]. И паки: кая польза, братіе моя, аще вѣру глаголетъ кто имѣти, дѣлъ же не имать? еда можетъ вѣра спасти его [1352]? И ниже въ тойже главѣ: покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ [1353]. И паки: якоже тѣло безъ духа мертво есть, тако и вѣра безъ дѣлъ мертва есть [1354]. А когда вѣра мертва, то и нѣтъ ея. Мертвое бо уже не живетъ, хотя и показуется нѣчто быти. Ибо вѣра есть даръ Божій духовный, и потому когда мертва есть, то уже исчезла, якоже свѣтильникъ безь елея исчезаетъ. Сего ради какъ въ свѣтильникъ подливается елей, чтобы не угаслъ; тако къ свѣтильнику вѣры нуженъ есть елей милости Божіей, безъ котораго онъ угасаетъ. Вѣра бо отъ Бога приходитъ, того ради Божіею благодатію и силою сохраняется. Сего ради глаголетъ Давидъ: Ты просвѣтиши свѣтильникъ Мой, Господи Боже мой, просвѣтиши тму мою [1355]. Однакожъ требуется и наше тщаніе кѣ тому. Богъ бо помогаетъ труждающимся, а не лежащимъ, дѣлающимъ, а не престающимъ. Сего ради глаголетъ: востани спяй, и воскресни отъ мертвыхъ, и освѣтитъ тя Хрістосъ [1356]. Надобно первѣе востати и начать дѣлати, и тогда помощь приспѣетъ. А которые оставляютъ сіе благословенное тщаніе и трудъ, сами себѣ виновны бываютъ, что попущаютъ свѣтильнику вѣры своея угасати. Я здѣ не говорю тебѣ, хрістіанине, о той вѣрѣ, которая въ познаніи и содержаніи правыхъ догматовъ состоитъ: сію вѣру имѣютъ и беззаконно живущіи хрістіане. Но говорю о вѣрѣ сердечной, живой и спасающей (о которой сказано выше): сей вѣры нѣтъ въ томъ, кто неисправно и не по- хрістіански живетъ, хотя бы и исповѣдывалъ и проповѣдывалъ вѣру. Возми въ разсужденіе, что Хрістосъ глаголетъ: не можете Богу работати и мамонѣ [1357]. Какъ работающіи Богу уже не работаютъ мамонѣ, такъ работающіи мамонѣ уже не работаютъ Богу. Богу бо и мамонѣ вдругъ работати невозможно, по словеси Хрістову. А отъ сего заключается, что и всякому грѣху работающіи уже не работаютъ Богу; а не работая Богу, и вѣры не имѣютъ, яко безъ вѣры работати Богу невозможно. Безъ вѣры бо невозможно угодити Богу, учитъ Апостолъ [1358]. Работати и угождати Богу есть едино. Внимай и сему, хрістіанине: вѣрнымъ о Хрістѣ отверсты двери царствія небеснаго, якоже Божіе святое слово увѣряетъ насъ, и церковь святая содержитъ и исповѣдуетъ; но напротивъ того Апостолъ заключаетъ входъ въ царствіе небесное неисправнымъ хрістіанамъ. Или не вѣсте, яко неправедницы царствія Божія не наслѣдятъ? и проч. [1359] И Хрістосъ глаголетъ: не всякъ глаголяй Ми, Господи, Господи, внидетъ въ царствіе небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесѣхъ [1360]. Слѣдственно и вѣры не имѣютъ тіи, которые творятъ таковыя дѣла, которыми заключается входъ въ царство и блаженство вѣчное. Внимай паки, хрістіанине, и сему, что Богъ, Который глаголетъ мнѣ и тебѣ: Азъ есмь Господь Богъ твой, и повелѣваетъ иныхъ боговъ не имѣти: да не будутъ тебѣ бози иніи, развѣ Мене [1361], – тойжде Богъ повелѣваетъ и въ слѣдующихъ заповѣдяхъ. Слѣдственно какъ первую заповѣдь разоряя, грѣшимъ предъ Богомъ, такъ и прочія не соблюдая, равно грѣшимъ; и какъ тогда, когда оставляя Его, къ инымъ богамъ обращаемся, отрекаемся вѣры и Бога, такъ и другія слѣдующія заповѣди разоряя, отрицаемся вѣры и Бога, хотя не устами, но дѣломъ и непослушаніемъ. Едино бо есть словомъ или дѣломъ отрицаться. Ибо и вѣра должна быть въ сердцѣ, и внѣ дѣлами себе оказывать; которой сердечной вѣрѣ устное исповѣданіе послѣдуетъ и объявляетъ оную, какъ сердечную всякую мысль слово произносимое, по писанному: сердцемъ вѣруется въ правду, усты же исповѣдуется во спасеніе [1362]. И потому отверженіе, словомъ или дѣломъ бываемое, равно есть отверженіе. Отвергается бо и самаго повелѣвающаго, кто отвергается его повелѣнія; и хотя языкомъ не дерзаетъ произносити: не знаю и не слушаю тебе, но сердцемъ непокоривымъ и преслушливымъ и самымъ дѣломъ показуетъ тое. Тако заповѣдь Божію разоряя отъ произволенія и предразсужденія, человѣкъ и Самаго Бога отрицается, и тако отступаетъ отъ Него, и падаетъ въ духовное идолопоклонство. Страсти бо, которую совершаетъ, какъ идолу, сердце и волю свою покоряетъ. Разсуди всякъ, не тоежде ли дѣлается со всякимъ хрістіаниномъ, что дѣлалось во время гоненія съ мучениками? Ихъ мучители и слуги ихъ убѣждали къ идолопоклоненію, и которые не соизволяли на тое богопротивное дѣло, сохраняли вѣру, а которые повиновалися, погубляли вѣру: такъ и всякаго хрістіанина убѣждаетъ злая мысль, какъ слуга діавольскій, ко грѣху, отъ чего и совѣсть и Самъ Богъ чрезъ Слово Свое отвращаетъ. Кто злому помыслу, какъ мучителю, противится, и на богопротивное дѣло не соизволяетъ, – хранитъ вѣру къ Богу своему, и вѣрно работаетъ Господу своему; но кто тому соизволяетъ, оставляя совѣсть, и Божіе повелѣніе презирая, – отъ Бога повелѣвающаго отступаетъ, и тако вѣру погубляетъ. Мученики, которые не стерпѣли мученія, отвергалися Хріста устами: а сей, который богопротивному помыслу повинуется и беззаконнуетъ, сердцемъ отвергается. Идолъ бо внѣ ничтоже есть [1363]. Сребро, злато и прочая матерія, въ идолѣхъ находящаяся, Божіе есть созданіе, которое и на тое и на другое дѣло по человѣческому соизволенію можетъ обратиться. Но идоли у всякаго въ сердцѣ имѣются – страсти безчинніи: похоть нечистая, гордость, зависть, злоба, сребролюбіе и проч. Внутрь имѣются и мучители, къ симъ страстямъ, какъ идоламъ, убѣждающіи, – помыслы злые. Внутрь и капище у человѣка есть – сердце его. Отъ внѣшнихъ идоловъ удобно можно сохранитися; но отъ сихъ, которыхъ внутрь насъ носимъ, съ великою трудностію, и то не безъ всесильной Божіей помощи сохраняемся и избавляемся, ибо природны намъ суть. Аще убо хощемъ, хрістіанине, вѣру нашу сохранить, должно намъ не токмо отъ внѣшнихъ, но и отъ внутреннихъ идоловъ хранить себе; не токмо златымъ, сребрянымъ и прочіимъ дѣламъ рукъ человѣческихъ колѣна не преклонять, но и внутреннимъ, съ нами, отъ ветхаго человѣка рожденнымъ, то- есть, мамонѣ, похоти нечистой, гнѣву, злобѣ, зависти, ненависти, гордости и прочіимъ не покоряться. Покоряется же имъ тотъ, кто работаетъ имъ, а работаетъ имъ, кто дѣлаетъ по ихъ похоти. Откуду и называется таковый рабомъ грѣха, якоже глаголетъ Хрістосъ: всякъ, творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха [1364]. Кто похоть нечистоты совершаетъ, рабъ нечистоты есть; кто гнѣву и злобѣ повинуется, работаетъ гнѣву и рабъ гнѣва есть. Тоежъ и о прочіихъ разумѣй. И тако столько идоловъ внутрь себе почитаетъ человѣкъ, сколько плотскихъ похотей исполняетъ. Богъ бо въ словѣ Своемъ глаголетъ не къ тѣлу нашему и удамъ тѣлеснымъ; не къ тѣлу глаголетъ: да не будутъ тебѣ бози иніи развѣ Мене; не къ рукамъ нашимъ глаголетъ: не убій, не укради, но къ душѣ нашей. Душа убо или имѣетъ, или не имѣетъ иныхъ боговъ, развѣ Господа. Душа убиваетъ, или не убиваетъ; крадетъ, или не крадетъ; прелюбодѣйствуетъ, или не прелюбодѣйствуетъ; а тѣло и уды тѣлесныя суть орудія, чрезъ которыя душа начинанія и дѣйствія свои совершаетъ. И тако, хотя не преклоняеши колѣнъ языческимъ богамъ, не простираешь рукъ имъ, не приносишь кадила; но когда волю бѣсовскую, въ которой чрезъ страсти наши насъ убѣждаетъ, исполняешь, столько иныхъ боговъ почитаешь, сколько страстей совершаешь. Ибо и язычники безчинныя страсти человѣческія обоготворяли, и тѣхъ какъ боговъ почитали, и бѣсовъ волю въ идолахъ живущихъ исполняли, какъ читаемъ въ исторіяхъ. Кто же сію волю исполняетъ, тому работаетъ, служитъ и того почитаетъ. Аще убо страстямъ своимъ человѣкъ повинуется, то и работаетъ имъ; аще работаетъ имъ, то какъ господей своихъ имѣетъ ихъ, а тако и почитаетъ ихъ, какъ идоловъ. Не токмо убо отъ внѣшнихъ, сребряныхъ, златыхъ, мѣдныхъ, деревянныхъ и изъ прочіихъ матерій содѣланныхъ идоловъ, но и отъ сердечныхъ берещися должны мы, хрістіанине; когда хощемъ вѣру нашу соблюсти Господу нашему. Сіе значитъ, когда Богъ нашъ не велитъ намъ гнѣватися и злобитися на ближняго, не велитъ прелюбодѣйствовати и красти, и проч. Аще убо, не слушая Бога, страстямъ симъ повинуемся, тѣмъ самымъ отъ Бога отступаемъ, и къ симъ пагубнымъ божкамъ сердцами приступаемъ, и волю нашу вмѣсто жертвы и кадила приносимъ имъ. Ради понятія сего моего разсужденія разсуждай, простосердечный хрістіанине, сей примѣръ, который тебѣ предлагаю. Аще бы рабъ подъ вѣдомствомъ какого господина счислялся, но другому какому господину, противнику того господина, угождалъ, и хотѣнія его исполнялъ: призналъ бы ты, что тотъ лукавый рабъ внѣшнімъ только видомъ и именемъ онаго господина, у котораго въ вѣдомствѣ находится, имѣется рабомъ, а самою вещію сего, которому угождаетъ, истинный рабъ есть. Никтоже бо можетъ двѣма господинома работати: любо единаго возлюбитъ, а другаго возненавидитъ; или единаго держится, о друзѣмъ же нерадити начнетъ, учитъ Хрістосъ [1365]. Кому бо человѣкъ угождаетъ, тому и работаетъ; а кому работаетъ, того и рабъ есть. Тако имѣются и хрістіане неисправные. Они счисляются между вѣрными Хрістовыми рабами, и Хріста нарицаютъ Господемъ своимъ: Господи, Господи; въ церковь ходятъ, молятся, поютъ и покланяются; но волю Его не хотятъ творить, а исполняютъ волю и хотѣніе противника Его, діавола, и тому въ страстяхъ и прихотяхъ своихъ угождаютъ, и тако наружностію только единою имѣются хрістіанами и рабами Хрістовыми, но въ самомъ дѣлѣ суть раби страстей своихъ, грѣха и діавола, которымъ угождаютъ. Всякъ бо, творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха, глаголетъ Хрістосъ [1366]. Таковые хрістіане суть ложные хрістіане, лицемѣры и лукавые раби, и въ самой вещи суть язычники; и имъ Хрістосъ ничего не пользуетъ, хотя и исповѣдуютъ имя Его. Къ таковымъ глаголетъ Богъ чрезъ пророка: приближаются Мнѣ людіе сіи усты своими, и устнами чтутъ Мя: сердце же ихъ далече отстоитъ отъ Мене [1367]. И Хрістосъ отвѣчаетъ имъ: что Мя зовете: Господи, Господи, а не творите, яже глаголю [1368]? Видишь убо хрістіанине, что Хрістосъ и вѣра святая не токмо устами, но и дѣлами отвергается. Сего ради должно всякому себе искушать, имѣетъ ли вѣру, по увѣщанію Апостола: себе искушайте, аще есте въ вѣрѣ, себе искушайте [1369].

§ 362. Слово Божіе увѣряетъ насъ, что всѣ умершіе, благочестивые и нечестивые, воскреснутъ изъ мертвыхъ: яко грядетъ часъ и нынѣ есть, егда мертвіи услышатъ гласъ Сына Божія, и услышавше оживутъ [1370]. И всѣмъ, воскресшимъ и живымъ оставльшимся, явитися подобаетъ предъ судищемъ Хрістовымъ, да пріиметъ кійждо, яже съ тѣломъ содѣла, или блага, или зла [1371]. Тогда вѣру соблюдшіи услышатъ отъ праведнаго Судіи: пріидите благословенніи Отца Моего, наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе отъ сложенія міра. Тогда Всевѣдецъ и Сердцевѣдецъ Судія плоды живыя вѣры ихъ, какъ сокровища, которыя они не на земли, но на небеси вѣрою сокрывали, открыетъ и въ явленіе всему міру покажетъ: взалкахся, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; страненъ бѣхъ, и введосте Мене; нагъ, и одѣясте Мя; боленъ, и посѣтисте Мене; въ темницѣ бѣхъ, и пріидосте ко Мнѣ. Тогда услышатъ и окаянніи грѣшники отъ разгнѣваннаго Судіи, Котораго, въ мірѣ живучи, не хотѣли слушать, услышатъ страшный и ужасный гласъ: идите отъ Мене проклятіи въ огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его. Учинитъ имъ и выговоръ за неправду, неблагодарность и невѣріе ихъ: взалкахся, и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене; страненъ бѣхъ, и не введосте Мене; нагъ, и не одѣясте Мене; боленъ, и въ темницѣ, и не посѣтисте Мене. И идутъ сіи въ муку вѣчную: праведницы же въ животъ вѣчный [1372]. Идутъ вси въ свои мѣста; идутъ, но не равно идутъ, – одни съ плачемъ и рыданіемъ неутѣшнымъ, другіи съ радостію и веселіемъ неизреченнымъ. Тогда пойдутъ избавленніи, и собранніи Господемъ возвратятся, и пріидутъ въ Сіонъ съ радостію, и радость вѣчная надъ главою ихъ: надъ главою бо ихъ хвала и веселіе, и радость пріиметъ ихъ: отбѣже болѣзнь и печаль и воздыханіе [1373]. Тогда возвратятся и грѣшницы во адъ, вси язы́цы забывающіи Бога [1374], совершенное по дѣламъ своимъ воспріяти воздаяніе; и постигнетъ ихъ печаль, плачь, воздыханіе и мученіе безконечное. Якоже бо праведніи во царствіи небесномъ безъ конца будутъ царствовать, и лицезрѣніемъ Божіимъ утѣшаться, радоваться и веселиться, и со ангелами святыми хвалить и пѣть Бога: тако грѣшніи во адѣ будутъ безъ конца мучиться и страдать съ діаволомъ и аггелами его злыми. Тогда поищутъ они смерти, которой нынѣ убѣгаютъ, и бѣжитъ отъ нихъ [1375].

§ 363. Извѣстно знаемъ отъ святаго Писанія, что Господь нашъ Іисусъ Хрістосъ пріидетъ судити всему міру, и воздати всѣмъ по дѣломъ ихъ, и будетъ пришествіе Его и судъ Его праведный въ концѣ міра и послѣднемъ дни, но въ которомъ году, мѣсяцѣ, дни и часѣ, не знаемъ. Сокрылъ отъ насъ Богъ тотъ день и часъ, да всегда его ожидаемъ, и готови будемъ къ срѣтенію Господа нашего. О дни томъ и часѣ никтоже вѣсть, глаголетъ Хрістосъ. Якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будетъ и пришествіе Сына человѣческаго. Якоже бо бѣху во дни прежде потопа, ядуще и піюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное въ ковчегъ, и не увѣдѣша, дóндеже пріиде вода и взятъ вся: тако будетъ и пришествіе Сына человѣческаго [1376]. Будутъ и въ оное время подобныя дѣла человѣческія: иной тое, иной другое будетъ дѣлать. Иной будетъ ясти, пити, веселитися, банкеты строить, гостей принимать, лики производить, и прочія суеты заводить; иной каяться, плакаться за грѣхи и молиться Богу будетъ. Иной грабить, похищать, обижать, иной терпѣть будетъ. Иной старыя житницы и домы разорятъ и новыя созидать, иной иное начинать и совершать будетъ. Въ такомъ различіи начинаній и дѣлъ человѣческихъ нечаянно услышится гласъ: «Востаните мертвіи, идите вси на судъ: Хрістосъ Судія идетъ судити живымъ и мертвымъ!» И тогда явится знаменіе Сына человѣческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колѣна земная, и узрятъ Сына человѣческаго, грядуща на облацѣхъ небесныхъ съ силою и славою многою [1377]. Блаженни раби тіи, ихже Господь пришедъ обрящетъ бдящихъ. Блажени суть, которые, по подобію дому владыки, бдятъ и хранятъ душевный домъ свой. Блажени суть, которые имѣютъ чресла препоясана и свѣтильницы горящія, подобяся человѣкомъ чающимъ Господа своего, когда возвратится отъ брака, да пришедшу и толкнувшу Ему, абіе отверзутъ Ему [1378]. Блажени суть, которые, какъ мудрыя дѣвы, кои не зная, когда пріидетъ Женихъ, взяли елей въ сосудѣхъ своихъ, дабы свѣтильники свои въ пришествіе Жениха украсить, и тако изыти въ срѣтеніе Ему, всегда носятъ въ сердцахъ своихъ, какъ въ сосудѣхъ, горящую вѣру и любовь, и ожидаютъ Его со бдѣніемъ, терпѣніемъ и желаніемъ. Блажени суть, яко готовы изыдутъ въ срѣтеніе безсмертному Жениху своему, и съ Нимъ внидутъ на браки [1379], и тако всегда съ Господомъ будутъ [1380]. Напротивъ того, окаянніи раби тіи, которые, по подобію Евангельскаго онаго злаго раба, глаголютъ въ сердцѣ своемъ: коснитъ Господь нашъ пріити; и начнутъ бити клевреты своя, ясти же и пити съ піяницами. Пріидетъ же Господь рабовъ тѣхъ въ день, въ оньже не чаютъ, и въ часъ, въ оньже не вѣдятъ; и протешетъ ихъ полма, и часть ихъ съ невѣрными положитъ: ту будетъ плачь и скрежетъ зубомъ [1381]. Наипаче окаяннѣйшіи суть, которые съ ругателями, отъ Петра святаго пророчески описанными, по своихъ похотехъ ходяще, глаголютъ: гдѣ есть обѣтованіе пришествія Его? Отнелѣже бо отцы успоша, вся тако пребываютъ отъ начала созданiя. Которымъ отвѣщаетъ Апостолъ, между прочіими, тако глаголя: не коснитъ Господь обѣтованія, якоже нѣцыи коснѣніе мнятъ; но долготерпитъ на насъ, не хотя, да кто погибнетъ, но да вси въ покаяніе пріидутъ. Пріидетъ же день Господень, яко тать въ нощи, въ оньже небеса убо съ шумомъ мимо пойдутъ, стихіи же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дѣла сгорятъ. И мало спустя увѣщаваетъ насъ: тѣмже возлюбленніи, сихъ чающе, потщитеся нескверни и непорочни Тому обрѣстися въ мірѣ; и Господа нашего долготерпѣніе спасеніе непщуйте; и ниже: вы убо, возлюбленніи, предвѣдяще хранитеся, да не лестію беззаконныхъ сведени бывше, отпадете своего утвержденія; но да растете во благодати и разумѣ Господа нашего и Спаса Іисуса Хріста [1382]. Увѣщаваетъ насъ и Самъ Господь нашъ ко бдѣнію сему, и всегда готовыми быть къ срѣтенію Его: бдите, яко не вѣсте, въ кій часъ Господь вашъ пріидетъ. И паки: сего ради и вы будите готови, яко, въ оньже часъ не мните, Сынъ человѣческій пріидетъ [1383]. О чемъ чрезъ всю 24, 25-ю главы Матѳея спасительное Его простирается поощреніе. Сего ради препояшемъ и мы, хрістіанине, чресла наша, и свѣтильники наша возжемъ по увѣщанію Хрістову, и не попустимъ имъ съ помощію Божіею угаснути, да готовы будемъ къ срѣтенію безсмертнаго и небеснаго Жениха нашего, и тако съ мудрыми дѣвами внидемъ въ чертогъ Его.

Глава 2. О слушаніи и чтеніи Божія слова

Всяко писаніе богодухновенно и полезно есть ко ученію, ко обличенію, ко исправленію, къ наказанію, еже въ правдѣ, да совершенъ будетъ Божій человѣкъ, на всякое дѣло благое уготованъ [1384].

§ 364. Писаніе святое, пророками и апостолами намъ преданное, есть истинное Божіе слово, которымъ Отецъ небесный къ намъ недостойнымъ благоутробно бесѣдуетъ. Оно есть благопріятное Создателя нашего посланіе, которое чрезъ святыхъ и вѣрныхъ Своихъ слугъ, яко посланниковъ, съ небесе послалъ намъ, и въ немъ благоволеніе воли Своея открылъ. Аще убо слышиши, хрістіанине, служителя Божія, читающаго Евангеліе или другое Писаніе, или самъ, вземши въ руки книгу Писанія святаго, благоговѣйно читаеши, помышляй и разумѣй, что Богъ великій и непостижимый тебѣ, подлому рабу Своему, чрезъ слово Свое бесѣдуетъ. Какъ бо въ молитвѣ нашей мы къ Богу бесѣдуемъ, когда молимся Ему настоящимъ образомъ: такъ, когда слышимъ и читаемъ слово Его съ усердіемъ, Его слышимъ къ намъ бесѣдующа и прошеніямъ и нуждамъ нашимъ отвѣщающа.

§ 365. Писаніе святое какъ всему роду человѣческому, такъ всякому человѣку, мнѣ и тебѣ, человѣче, отъ Бога предано. Богъ бо всѣмъ человѣкомъ, слѣдственно и тебѣ, хощетъ спастися и въ разумъ истины пріити [1385]. Сего ради и Писаніе Свое святое всякому подалъ, дабы читаючи или слушаючи его, спасеніе вѣчное моглъ получить. Писаніе бо святое предано намъ ради спасенія нашего, да познаемъ истиннаго Бога и Сына Его Іисуса Хріста, и тако получимъ вѣчный животъ. Се есть животъ вѣчный, да знаютъ Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послалъ еси Іисуса Хріста [1386]. Сія писана быша, да вѣруете, яко Іисусъ есть Хрістосъ Сынъ Божій, и да вѣрующе, животъ имате во имя Его [1387]. Отсюду послѣдуетъ, что какъ всѣмъ людямъ, такъ мнѣ и тебѣ, хрістіанине, Богъ въ Писаніи Своемъ глаголетъ. Мнѣ и тебѣ глаголетъ о созданіи міра сего, о созданіи прародителей нашихъ, о паденіи ихъ, о незлобивомъ Авелѣ и враждебномъ Каинѣ, о патріархахъ и житіи ихъ, о нечестивыхъ и благочестивыхъ, о нечестіи и благочестіи ихъ, о казни нечестивыхъ и сохраненіи благочестивыхъ; глаголетъ о преселеніи Израильтянъ во Египетъ и о чудесномъ ихъ освобожденіи отъ работы его, о странствованіи ихъ по пустынѣ и пришествіи въ землю обѣтованную, и о прочемъ. Такожде глаголетъ о имѣвшемъ пріити Спасителѣ міра и пророками предвозвѣщенномъ; показуетъ Его мнѣ и тебѣ уже пришедшаго, отъ Дѣвы плотію рожденнаго, на землѣ пожившаго, учившаго пути истины, чудодѣйствовавшаго, отъ злыхъ людей отверженнаго, уничиженнаго, похуленнаго, поруганнаго, обезчещеннаго, оплеваннаго, уязвленнаго, на древѣ крестномъ распятаго, умершаго, погребеннаго, изъ мертвыхъ воскресшаго, на небо вознесшагося, прославленнаго и паки грядущаго со славою судити живымъ и мертвымъ. Объявляетъ намъ въ словѣ Своемъ, что Онъ не ради чего инаго пришелъ въ міръ, какъ насъ ради и нашего ради спасенія, и велитъ Его слушать во всемъ, когда хощемъ отъ Него вѣчный животъ получити. Сей есть Сынъ Мой возлюбленный, о Немже благоволихъ: Того послушайте [1388]. Въ чемъ Его слушать намъ, научаетъ насъ святое Его Евангеліе, въ которомъ какъ святое и непорочное житіе Его, такъ и спасительное Его ученіе написано; такожде научаютъ посланія святыхъ Его Апостолъ, которые, Духомъ Святымъ умудрившися и укрѣпившися, пришествіе и ученіе Его, какъ неоцѣненное сокровище, во всю землю пронесли, якоже писано есть: во всю землю изыде вѣщаніе ихъ, и въ концы вселенныя глаголы ихъ [1389]. Сего ради кто слову Божію не вникаетъ, тотъ не человѣку не внимаетъ, но Самому Богу; и кто слова Божія не слушаетъ и по слову Божію не живетъ, тотъ Бога не слушаетъ, Который чрезъ слово Свое глаголетъ. Напротивъ того, вѣрное сердце какъ Бога своимъ Богомъ вѣруетъ и исповѣдуетъ, такъ и святое Его слово себѣ присвояетъ и прикладываетъ, и, что ни открывается или обѣщается, запрещается или повелѣвается въ святомъ Писаніи, вѣруетъ и утверждаетъ, что тое все глаголется и объявляется, и того ради всему тому внимаетъ, что въ немъ открыто, обѣщано, запрещено и повелѣно, и такъ святое Писаніе за правило себѣ имѣетъ и по тому житіе свое исправляти тщится.

§ 366. Когда Богъ чрезъ слово Свое глаголетъ мнѣ и тебѣ, хрістіанине, то не къ тѣлу нашему глаголетъ, но къ душѣ и сердцу нашему. Не къ тѣлу глаголетъ: уклонися отъ зла, и твори благо [1390], но къ душѣ. Слѣдственно, хотя тѣломъ не твориши зла и внѣ являешися добръ, но внутрь не имѣеши добра, но паче зло помышляеши и поучаешися, золъ еси и Бога не слушаеши. Не имѣешь иныхъ боговъ, кромѣ Господа, не воздѣваешь къ нимъ рукъ, не преклоняешь колѣнъ твоихъ идоламъ, но сердцемъ работаешь страстямъ и похотѣніе ихъ исполняешь: ничего тебѣ не пользуетъ тое внѣшнее дѣло; яко не разнствуешь отъ язычника, который внѣшнихъ и чувственныхъ идоловъ почитаетъ. Богъ бо не къ тѣлу, но къ душѣ и сердцу нашему глаголетъ: да не будутъ тебѣ бози иніи, развѣ Мене. Ищешь помощи въ напасти отъ князей, сыновъ человѣческихъ, отъ сребра, злата, отъ своей чести, хитрости и прочаго: тое тебѣ богъ твой, отъ чего ищеши помощи и защищенія; яко на то надѣешися, какъ на своего бога, отъ чего ищеши. Надежда бо отъ вѣры неотлучна; и такъ, когда ты надежду отъ Бога отлучилъ къ созданію, то и вѣрою отвратился отъ Бога къ тому, къ чему надежду свою привязалъ. Того ради, хотя устами Бога и исповѣдуешь и называешь Заступникомъ и Помощникомъ твоимъ; но сердцемъ твоимъ отступилъ отъ Него и оставилъ Его, и имѣеши тое себе за бога, къ чему сердцемъ и надеждою своею прилѣпился. Богъ бо не къ устамъ нашимъ глаголетъ, но къ сердцу: да не будутъ тебѣ бози инiи, развѣ Мене. На сердцѣ убо должна быть надежда, какъ и вѣра; а яко на сердцѣ не имѣешь надежды на Бога, оттуда явно, что къ созданію ради помощи и защищенія прибѣгаеши; кто бо отъ кого помощи и защищенiя ищетъ, на того и надѣется. Исканіе помощи и защищенія отъ созданія доказательствомъ есть надежды на созданіе. Не приходимъ бо къ тому съ прошеніемъ, на кого не надѣемся; такъ къ нищему и подлому не приходимъ ради защищенія, понеже знаемъ, что онъ не можетъ насъ защитить; но къ сильному и славному человѣку прибѣгаемъ подъ защищеніе. А когда на созданіе надежду полагаемъ, то уже отъ Бога отступаемъ надеждою. На Бога бо и созданіе надежду полагать купно невозможно, но надобно неотмѣнно единаго оставить и къ другому прилѣпиться. Едина бо есть душа и едино сердце у человѣка: когда къ Богу прилѣпляется, отъ созданія отстаетъ; и когда къ созданію прилагается, отъ Бога отступаетъ. Тоежде и о прочіихъ нашихъ дѣлахъ разумѣть должно, хрістіанине: яко чего въ сердцѣ не имѣется, того и въ самой вещи нѣтъ; и что въ сердцѣ есть, тое и въ самомъ дѣлѣ имѣется. Въ сердцѣ нашемъ нечестіе, или благочестіе есть. Молишься, поешь, славословишь и благодаришь Бога устами, но когда въ сердцѣ нѣтъ того, молитва, пѣснь и благодареніе твое ничтоже есть. Покланяешься Богу и колѣна преклоняешь, но когда сердца не преклоняешь, ничтоже есть поклоненіе твое. Смиряешься тѣломъ, но когда въ сердцѣ не имѣеши смиренія, смиреніе твое ничтоже есть. Богъ бо не къ тѣлу нашему, но къ душѣ глаголетъ: молися, пой, благодари, покланяйся и смиряйся. А что въ душѣ и сердцѣ истинно имѣется, тое является и внѣ, на тѣлѣ: якоже какой сокъ внутрь древа имѣется, таковы его и плоды раждаются. Не можетъ бо древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити [1391]. Такожде, хотя внѣ и не дѣлаеши зла, но въ сердцѣ зло сокрываеши: злодѣй еси. Не убиваеши ближняго твоего руками, или инымъ чѣмъ, но гнѣвъ и злобу въ сердцѣ твоемъ на него держиши: убійца еси предъ Богомъ. Всякъ бо, ненавидяй брата своего – всякаго человѣка, человѣкоубійца есть [1392]. Богъ бо не къ рукамъ, но къ душѣ и сердцу глаголетъ: не убій. Не крадешь руками, но желаешь чуждаго добра: тать еси. Не прелюбодѣйствуеши тѣломъ твоимъ, но въ сердцѣ вожделѣніе нечистое имѣеши: прелюбодѣйца еси, по ученію Хрістову: всякъ, иже воззритъ на жену, ко еже вожделѣти ея, уже прелюбодѣйствова съ нею въ сердцѣ своемъ [1393]. Ибо не къ тѣлу глаголется: не прелюбы сотвори, – не къ рукамъ: не укради, но къ душѣ и сердцу нашему. И рука бо не будетъ красти, похищати, когда душа не похощетъ, и тѣло прелюбодѣйствовати, когда въ сердцѣ вожделѣнія не будетъ; языкъ не злословитъ, когда сердце не захощетъ. Видиши убо, хрістіанине, что все Божіе слово къ душѣ нашей простирается. Хощетъ Богъ, чтобы душа наша исправна была. А когда она исправится, то и внѣшнія дѣла и слова исправны будутъ. Якоже бо, когда сосудъ очистится отъ смрадной вони и наполнится благовоніемъ, издаетъ внѣ себе благую воню: тако душа и сердце человѣческое, когда очиститъ себе отъ зла и добрыми мыслями и нравами исполнится, добрыя дѣла и слова внѣ себе показуетъ. Отсюду правильно заключается, что и покаяніе истинное состоитъ не токмо въ оставленіи внѣшнихъ беззаконныхъ дѣлъ, но и въ премѣненіи сердца, которое когда премѣнится, и внѣшнія дѣла тому сообразныя послѣдуютъ. Тако и Хрістосъ глаголетъ фарисеомъ: фарисее слѣпый! очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будетъ и внѣшнее ихъ чисто [1394]: то-есть, очисти прежде сердце твое отъ злыхъ похотей, да будутъ и внѣшнія дѣла чисты. Богъ бо глаголетъ душѣ нашей: покайся. А когда въ душѣ истинное покаяніе будетъ, то оттуду и достойные покаянія плоды, какъ отъ источника ручьи, проистекутъ.

§ 367. Когда Богъ намъ, хрістіанине, глаголетъ, то Божіи слова не пустыя и суетныя, но дѣйствительныя суть. Что повелѣваетъ намъ, хощетъ дѣйствительно, чтобы мы неотмѣнно тое исполняли; что запрещаетъ намъ, хощетъ усердно, чтобы мы того всего всячески не дѣлали: того воля Его святая хощетъ, и вѣчная Его правда требуетъ отъ насъ. Что открываетъ намъ, тое истинно есть и вѣрно, и неотмѣнно такъ есть, какъ открываетъ: свидѣтельство бо Господне вѣрно [1395]. Что обѣщаетъ, или чѣмъ угрожаетъ намъ, тое неотмѣнно въ свое время будетъ. Будетъ воскресеніе мертвымъ; будетъ всемірный судъ Хрістовъ, на которомъ всякъ пріиметъ по дѣломъ своимъ; будетъ блаженство вѣчное святымъ, и мука вѣчная беззаконнымъ. Аще убо хощемъ Божіе слово читать, или слушать съ пользою нашею, то должно намъ вѣрить всему тому, что оно намъ глаголетъ. А когда сіе будетъ, то по слову Божію и житіе наше потщимся исправлять. Како бо сіе можетъ быть, дабы ты не съ охотою внималъ всему тому, что въ Писаніи святомъ сказано, когда истинно и сердечно вѣруешь, что той, Который въ Писаніи глаголетъ, Богъ, Господь и Создатель твой есть, и тебѣ точно, убогому Своему созданію, глаголетъ? Никакъ тому быть невозможно, когда въ сердцѣ твоемъ вообразится слово Его. Аще бо земнаго царя слову внимаемъ, когда что нибудь намъ, тебѣ или мнѣ, глаголетъ; и что приказуетъ намъ, съ охотою слушаемъ и исполняемъ; и что обѣщаетъ, вѣримъ, и чѣмъ грозитъ намъ, боимся, хотя и такой же человѣкъ есть, какъ и мы, кромѣ власти его; кольми паче Царь небесный, Богъ великій, святый, всемогущій и страшный, достоинъ вниманія, когда намъ, подлымъ Своимъ рабамъ, мнѣ и тебѣ въ словѣ Своемъ глаголетъ. Богъ бо не зритъ на лица, и лицъ не пріемлетъ, и слово Его святое никого не минуетъ; но, какъ всѣмъ хощетъ спастися, такъ всѣмъ и всякому слово Его равно простирается. Равно мнѣ и тебѣ глаголетъ: покайся, вѣруй, смиряйся, люби, терпи, буди кротокъ, милостивъ, уклоняйся отъ зла и твори благое, не отмщевай ближнему твоему, отпущай согрѣшенія его ему, и прочая. Такожде равно мнѣ и тебѣ обѣщаетъ будущая благая, когда вѣровать истинно и нелицемѣрно будемъ. Равно всякому вѣрующему, мнѣ и тебѣ, глаголетъ: востанешь въ силѣ, наслѣдишь вѣчный животъ, блаженство, царствіе небесное и некончаемую радость. Равно и невѣрующимъ и беззаконнующимъ грозитъ страшнымъ Своимъ и праведнымъ судомъ и вѣчною мукою, что неотмѣнно самымъ дѣломъ исполнится. Божіе бо слово вѣрно, истинно и твердо есть, и не мимоидетъ. Небо и земля мимоидетъ: словеса же Божія не мимоидутъ [1396]. Отъ таковаго разсужденія можетъ съ помощію Божіею вселиться слово Божіе въ сердце наше, и оживотвориться, и плодъ свой имѣть; и хотя отъ плоти и діавола много искушенія претерпимъ, однакожь благодать Божія поможетъ намъ, когда въ подвигѣ семъ не будемъ ослабѣвать. Богъ бо рабамъ Своимъ помогаетъ и укрѣпляетъ ихъ; тойже Богъ и намъ поможетъ, когда будемъ слову Его, яко къ намъ глаголемому, внимать, и отъ Него помощи просить. Ибо Онъ на лице не зритъ, но всѣхъ равно милуетъ, и укрѣпляетъ молящихся и уповающихъ на Него.

§ 368. Писаніе святое есть духовная аптека, въ которой благоутробный Отецъ небесный различныя ради насъ сокрылъ врачеванія. Многоразличныя бо въ душахъ нашихъ имѣемъ немощи, недуги и болѣзни: того ради требуемъ многоразличнаго врачевства, – что все въ святомъ Писаніи находимъ. Тамо съ помощію Духа Святаго, глаголавшаго пророками и апостолами, сыщетъ всякъ врачеваніе немощамъ своимъ: тамо печальный утѣшеніе, сумнящійся разумъ и утвержденіе, невѣжда наставленіе и познаніе. Тамо бо сокровенъ совѣтъ недоумѣвающимся, и незнающимъ разумъ, и печальнымъ утѣшеніе. Ибо Богъ, по милосердію Своему, всякому тамо потребная показуетъ и предлагаетъ. Въ подвигѣ вѣры Божіею благодатію пребывающій найдетъ тамо ободреніе и подкрѣпленіе: буди вѣренъ даже до смерти, и дамъ ти вѣнецъ живота [1397], найдетъ предосторожность отъ супостата діавола: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостатъ вашъ діаволъ, яко левъ рыкая, ходитъ, искій кого поглотити [1398]; въ бѣдахъ и скорбяхъ (многи бо скорби праведнымъ) [1399] сыщетъ утѣшеніе: яко многими скорбьми подобаетъ намъ внити въ царствіе Божіе [1400], – и паки: терпѣнія имате потребу, да, волю Божію сотворше, пріимете обѣтованіе; – и: еще бо мало елико грядый, пріидетъ, и не закоснитъ [1401]. Тамо различно изображается будущая слава, которая скорбь терпящимъ въ мірѣ семъ имѣетъ быть, и надеждою той, яко чистою и хладною водою, разгорѣвшееся прохладитъ сердце. Много хрістіанъ таковыхъ есть, которые блаженство свое полагаютъ въ чести, славѣ, богатствѣ и роскоши міра сего; но, когда со вниманіемъ въ святое Писаніе посмотрятъ, и Божія слова прилѣжно послушаютъ, въ иномъ мнѣніи находиться будутъ. Тамо бо Богъ, Судія праведный, блаженство наше поставляетъ не въ чести, славѣ, богатствѣ и прочiихъ веселостяхъ міра сего, но въ иномъ. Онъ, вопервыхъ, называетъ блаженнымъ того, который не идетъ на совѣтъ нечестивыхъ, и на пути грѣшныхъ не стоитъ, и на сѣдалищи губителей не сѣдитъ, но въ законѣ Господни воля его, и въ законѣ Его поучится день и нощь [1402]. И паки: блажени вси надѣющіися Нань (на Господа) [1403]. Блажени, ихже оставишася беззаконія, и ихже прикрышася грѣси. Блаженъ мужъ, емуже не вмѣнитъ Господь грѣха [1404]. Блаженъ разумѣваяй на нища и убога: въ день лютъ избавитъ Его Господь [1405]. Блажени хранящіи судъ, и творящіи правду во всякое время [1406]. Блаженъ мужъ бояйся Господа: въ заповѣдехъ Его восхощетъ зѣло, и проч. [1407] Блажени непорочніи въ пути, ходящіи въ законѣ Господни. Блажени испытающіи свидѣнія Его, всѣмъ сердцемъ взыщутъ Его и проч. [1408] Паки люди блаженными нарицаютъ тѣхъ, ихже сынове ихъ яко новосажденія водруженая въ юности своей; дщери ихъ удобрены, преукрашены, яко подобіе храма; хранилища ихъ исполнена, отрыгающая отъ сего въ сіе: овцы ихъ многоплодны, множащіяся во исходищахъ своихъ; волове ихъ толсти; нѣсть паденія оплоту, ниже прохода, ниже вопля въ стогнахъ ихъ: ублажиша людіе, имже сія суть. Но Богъ, истинный Судитель всего и Источникъ всякаго блаженства, ублажаетъ тѣхъ, которые Господа за Бога своего имѣютъ, и въ Немъ все блаженство свое полагаютъ: блажени людіе, имже Господь Богъ ихъ [1409]. Паки показуя намъ Богъ, что есть истинное блаженство, и хотя насъ къ тому привести, глаголетъ: блажени нищіи духомъ, то-есть, смиренніи сердцемъ; блажени плачущіи, то-есть, ради грѣховъ своихъ и окаянства своего душевнаго; блажени кротцыи, которые прощаютъ согрѣшенія ближнимъ своимъ, не воздаютъ зла за зло, и не памятуютъ зла; блажени алчущіи и жаждущіи правды, которые, не видя въ себѣ никакія правды своея, желаютъ правды о Хрістѣ Іисусѣ; блажени милостивіи, которые ближнихъ своихъ, яко братію свою, требующихъ милости, снабдѣваютъ и помогаютъ имъ, и проч. [1410] Паки ублажаетъ Богъ не тѣхъ, которые на обѣдъ или вечерю зовутъ, яко воздаяніе другъ отъ друга пріемлютъ, но тѣхъ, которые зовутъ нищихъ, маломощныхъ и всякихъ бѣдныхъ, яко не имѣютъ что воздати звавшимъ: воздастся же имъ въ воскрешеніе праведныхъ [1411]. Видиши ли, хрістіанине, како мнѣніе человѣческое погрѣшительное отъ святаго Божія слова исправляется и немощь душевная исцѣляется. Не тое бо истинное есть блаженство, которое люди мнятъ, но тое, которое есть согласно Божію слову. Ибо слово Божіе есть достовѣрное правило мнѣній, помышленій и дѣяній человѣческихъ, котораго неуклонно держаться должно намъ, когда не хощемъ погрѣшить и заблудить. Предлагаетъ намъ часто слѣпая плоть и чрезъ нее врагъ нашъ всегдашній діаволъ: како тѣло наше умершее и въ прахъ разсыпанное можетъ востати? Но сія немощь вѣрою, на святомъ Божіемъ Словѣ, яко на истинномъ и непоколебимомъ основаніи, утверждающегося, прогонится, которое насъ крѣпко увѣряетъ, что якоже о Адамѣ вси умираютъ, такожде и о Хрістѣ вси оживутъ [1412]. Аще бо вѣруемъ, что все изъ ничего создалъ Богъ, кольми паче разсыпанный тѣлесъ нашихъ прахъ о Хрістѣ Іисусѣ соберетъ и оживитъ. Богу бо, яко всемогущему, все возможно и удобно; и, яко истинному и вѣрному въ словесѣхъ Своихъ, солгать невозможно. Будетъ неотмѣнно все тое, что въ словѣ Своемъ объявилъ. Симъ утверждай вѣру твою, хрістіанская душа, и въ подвигѣ благочестія не ослабѣвай. Часто благочестивымъ въ размышленіе и отъ того опасное поколебаніе въ вѣрѣ приходитъ: како люди добрые и богобоящіися въ бѣдахъ и напастяхъ, а злыи и безбожніи въ благоденствіи живутъ, что и Псаломникъ о себѣ призналъ: мои вмалѣ не подвижастѣся нозѣ, вмалѣ не проліяшася стопы моя: яко возревновахъ на беззаконныя, миръ грѣшниковъ зря [1413]. Но когда прилѣжно вникнутъ въ святое Писаніе, и разумѣваютъ въ послѣдняя ихъ (беззаконныхъ), исправятъ сердце свое, благоденствіемъ злыхъ и злоденствіемъ добрыхъ колеблющееся, и, въ вѣрѣ утвердившися, воскликнутъ съ тѣмже псаломникомъ: коль благъ Богъ Израилевъ правымъ сердцемъ! Увидятъ тамо конецъ обоихъ: благочестивыхъ добрый, хотя и бѣдствуютъ въ мірѣ семъ; нечестивыхъ злый, хотя на мало время и возносятся. Отъ конца бо благополучіе и неблагополучіе истинное описуется и зависитъ. Обаче за льщенія ихъ положилъ еси имъ злая, низложилъ еси я, внегда разгордѣшася. Како быша въ запустѣніе? Внезапу исчезоша, погибоша за беззаконіе свое. Яко соніе востающаго, Господи, во градѣ Твоемъ образъ ихъ уничижиши, поетъ тойже псаломникъ о нечестивыхъ къ Богу [1414]. И паки о нечестивыхъ: яко трава скоро изсшутъ, и яко зеліе злака скоро отпадутъ. И паки о праведныхъ и беззаконныхъ поетъ: лукавнующіи потребятся: терпящіи же Господа, тіи наслѣдятъ землю. И еще мало, и не будетъ грѣшника; и взыщеши мѣсто его, и не обрящеши. Кротцыи же наслѣдятъ землю, и насладятся о множествѣ мира. Грѣшницы погибнутъ: врази Господни, купно прославитися имъ и вознестися, исчезающе, яко дымъ исчезоша. Яко Господь любитъ судъ, и не оставитъ преподобныхъ Своихъ, во вѣкъ сохранятся: беззаконницы же изженутся, и сѣмя нечестивыхъ потребится. Праведницы же наслѣдятъ землю, и вселятся въ вѣкъ вѣка на ней. И паки свидѣтельствуетъ: видѣхъ нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры ливанскія: и мимо идохъ, и се не бѣ: и взыскахъ его, и не обрѣтеся мѣсто его. И заключаетъ псаломъ: спасеніе праведныхъ отъ Господа, и Защититель ихъ есть во время скорби: и поможетъ имъ Господь, и избавитъ ихъ, и изметъ ихъ отъ грѣшникъ, и спасетъ ихъ, яко уповаша на Него [1415]. Видиши, хрістіанине, какій конецъ благочестивыхъ и нечестивыхъ слово Божіе намъ показуетъ. Высоко одни возносятся, но низко въ погибель свергаются; другіи низко ходятъ, но высоко наконецъ возносятся. Гдѣ богачъ оный евангельскій, который облачашеся въ порфиру и виссонъ, веселяся на вся дни свѣтло? Во адѣ возводитъ очи свои, сый въ мукахъ, и проситъ, послѣ драгихъ винъ, капли воды, и во вѣки просити будетъ, но не получитъ. Гдѣ убогій Лазарь, который предъ вратами его лежалъ гноенъ? По трудахъ и болѣзняхъ упокоевается на лонѣ Авраамли [1416]. Какъ прочитаешь священную Исторію отъ начала міра, увидишь ясно, какъ блаженный конецъ есть благочестивыхъ, и коль злополученъ исходъ есть нечестивыхъ. Ибо правда Божія всякому свое возмѣряетъ, и потому какъ добра безъ награжденія, такъ и зла безъ казни не оставляетъ, хотя до времени и молчитъ. Хощеши знать, кто суть истинные хрістіане и вѣчнаго Сіона сынове? Во псалмѣ 14-мъ объявляетъ тебѣ Богъ, и на вопросъ псаломника: Господи! кто обитаетъ въ жилищи Твоемъ? или кто вселится во святую гору Твою? – отвѣщаетъ тамо: ходяй непороченъ, и дѣлаяй правду, глаголяй истину въ сердцѣ своемъ, иже не ульсти языкомъ своимъ, и не сотвори искреннему своему зла, и проч. [1417] Такожде во всемъ первомъ Іоанновомъ посланіи описуются примѣты истиннаго и вѣрнаго раба Божія, и на прочіихъ мѣстахъ. Тамо предлагается и грѣхами недугующимъ здравое врачевство – покаяніе и милость Божія о Хрістѣ Іисусѣ, яко цѣлительный и живительный пластырь, которымъ язвы грѣховныя обязуются и заглаждаются; словомъ, тамо всякъ приличное требованію своему сыщетъ, когда прилѣжно и подобающимъ образомъ поищетъ.

§ 369. Отъ вышеписанныхъ видиши, возлюбленный хрістіанине: 1) Коль великая благость Бога нашего, Который въ словѣ Своемъ мнѣ и тебѣ, убогимъ Своимъ рабамъ, бесѣдуетъ. Который царь земный такъ съ рабами своими поступаетъ, якоже Царь Небесный, Богъ нашъ, съ нами непотребными рабами Своими? Читай святое слово Его, и увидишь, какъ милостиво, кротко и ласково открываетъ намъ о Себѣ, свойствахъ Своихъ, волѣ Своей и благоволеніи Своемъ къ намъ; какъ усердно хощетъ намъ спастися; какъ многоразлично призываетъ насъ на покаяніе; какъ изображаетъ вѣчнаго живота блаженство, и адскаго мученія горесть, и тѣмъ всѣмъ хощетъ насъ привлещи къ Себѣ, которые грѣхомъ отпали отъ Него. – 2) Коль великій даръ Божій, человѣкамъ даяный, есть святое Писаніе. Чувствуемъ и вкушаемъ благость Божію, что Онъ насъ питаетъ и одѣваетъ; но въ семъ большую Его примѣчаемъ къ намъ милость, что Писаніе Свое святое, какъ посланіе, послалъ къ намъ. За велико почитаетъ человѣкъ, когда отъ монарха своего получитъ письмо; коль несравненно за большее почитать долженъ хрістіанинъ, что отъ Бога, Царя Небеснаго и Создателя своего, пророковъ и апостоловъ Писаніе получилъ. Толико сей даръ большій онаго, сколько большій Царь Небесный отъ царя земнаго, и Богъ отъ человѣка, хотя человѣкъ ослѣпленный того и не познаетъ. Ибо, какъ сказано, всякому Богъ Писаніе Свое послалъ, и всякому въ немъ глаголетъ. – 3) Какъ любить должно намъ Божіе Слово, такъ что ничимъ утѣшаться и услаждаться не должно намъ, хрістіанамъ, какъ словомъ Его святымъ. Слово Божіе есть слово устъ Его, якоже глаголетъ о себѣ Давидъ святый: благъ мнѣ законъ устъ Твоихъ, Господи, паче тысящъ злата и сребра [1418]. Слѣдственно какое усердіе, охоту и ненасытное желаніе къ чтенію и слышанію имѣть должно! Сколько бо разъ или сами читаемъ, или служителя Божія читающа слышимъ, толико разъ слышимъ Бога нашего, къ намъ бесѣдующаго. Коль охотно слушаемъ, когда царь нашъ къ намъ бесѣдуетъ, всякъ сіе за немало почитаетъ: коль паче охотнѣе слушать должно Бога, Царя небеси и земли, бесѣдующаго. Почтилъ Онъ насъ недостойныхъ сею Своею милостію: не должно и намъ сію великую Его милость пренебрегать, но паче охотнѣйшимъ слушаніемъ, или чтеніемъ Слова Его благодарность къ Нему показывать, и что открываетъ и обѣщаетъ въ немъ, вѣрить, что повелѣваетъ, исполнять, и что запрещаетъ, отъ того уклоняться. Тако почтимъ и мы почетшаго насъ туне Господа нашего. – 4) Сколь съ великимъ почтеніемъ и благоговѣинствомъ приступать къ слушанію или чтенію святаго Писанія, яко истиннаго Божія слова и небеснаго дара. Даръ бо Божій небесный есть: сего ради требуетъ чистыхъ рукъ къ пріятію, чистаго ума и мыслей къ размышленію, чистыхъ устъ къ проповѣданію. Аще бо и человѣкъ проповѣдуеши, но слово Божіе и законъ устъ Его проповѣдуеши: уста Господня глаголали тое, что ты устами твоими воспріемлеши. Аще убо хощеши, человѣче, въ законѣ Господни поучатися и того проповѣдовати, должно тебѣ имѣть сердце очищенно отъ злыхъ похотей, умъ очистить отъ суетныхъ мыслей, уста заградить къ сквернословію, срамословію, празднословію, злословію, клеветѣ, и прочіихъ дѣлъ, слову Божію противныхъ, берещися, да не и тебѣ речется тое, что грѣшнику рече Богъ: Вскую ты повѣдаеши оправданія Моя, и воспріемлеши завѣтъ Мой усты твоими? Ты же возненавидѣлъ еси наказаніе, и отверглъ еси словеса Моя вспять. Аще видѣлъ еси татя, теклъ еси съ нимъ, и съ прелюбодѣемъ участіе твое полагалъ еси. Уста твоя умножиша злобу, и языкъ твой сплеташе льщенія; сѣдя на брата твоего клеветалъ еси, и на сына матере полагалъ еси соблазнъ [1419]. Якоже убо въ молитвѣ, приступая къ Богу и Ему бесѣдовати хотя, тако приступая къ чтенію слова Божія, и отъ Него бесѣду съ пользою нашею слышати желая, должны себе прежде очистить отъ всего того, отъ чего Богъ, яко Святый, отвращается, и что слову Его Святому противно. Иначе какъ молитва наша, такъ и чтеніе и проповѣданіе слова Его не полезно намъ будетъ. Страшно бо есть приступать къ Богу тому, кто грѣхами оскверненъ, и бесѣдовати нечистому съ тѣмъ, Который самая есть Святыня, и слово Его, яко слово устъ Его, воспріимати во умъ и уста свои, мерзостьми грѣховными окаленныя. Примѣчайте сіе, служители Божіи и проповѣдники, которые слово устъ Божіихъ во уста ваша воспріемлете и проповѣдуете, и всякій хрістіанинъ, который имя Божіе исповѣдуетъ! Имя бо Его свято и страшно есть, которое устами твоими воспріемлеши, и отверзаеши уста твоя къ Богу святому и страшному въ молитвѣ и славословіи Божіи. Да отступитъ отъ неправды всякъ именуяй имя Господне, глаголетъ Апостолъ [1420]. – 5) Какъ нужно хрістіанамъ поучаться въ словѣ Божіемъ, въ которомъ Богъ и Хрістосъ Сынъ Божій открывается и познавается, которое познаніе необходимо къ полученію вѣчнаго живота требуется, по словеси самаго Сына Божія: се есть животъ вѣчный, да знаютъ Тебе, Отче, единаго истиннаго Бога, и егоже послалъ еси Іисусъ Хріста [1421]. Отъ истиннаго бо познанія Бога и Хріста Сына Божія зачинается истинная и живая вѣра, которая необходимо къ вѣчному спасенію нужна. Истиннаго же Божія познанія доказательство есть благочестивое хрістіанское житіе, безъ котораго суетная и пустая похвала только есть, а не познаніе. О семъ Апостолъ святый научаетъ насъ: о семъ разумѣемъ, яко познахомъ Его, аще заповѣди Его соблюдаемъ. Глаголяй, яко познахъ Его, и заповѣди Его не соблюдаетъ, ложь есть, и въ семъ истины нѣсть [1422]. Напрасно убо хвалятся познаніемъ Божіимъ тіи хрістіане, которые дѣлы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дѣло благое неискусни [1423]. Познаніе бо Божіе заключаетъ въ себѣ познаніе воли Его святыя, благоволенія и Божественныхъ Его свойствъ, что все въ святомъ Словѣ Его открывается. Аще убо кто дѣйствительно познаетъ сія, неотмѣнно въ немъ послѣдуетъ истинное премѣненіе, покаяніе и благочестивое житіе. – 6) Какъ сладостно и благопріятно читающему или слушающему со вниманіемъ слово Божіе, вѣрою видѣть, яко зерцаломъ въ гаданіи, въ словѣ томъ Бога, Творца, Искупителя и Промыслителя своего, и Божественныя Его свойства; вѣрою и любовію лобызать непостижимую Его благость, изліянную на родъ человѣческій, удивляться непостижимой Его премудрости, въ созданіи міра и въ промыслѣ о немъ показуемой; хвалить непостижимую Его правду, которою рабовъ Своихъ защищалъ и защищаетъ, и враговъ Своихъ казнилъ и казнитъ; хвалить непостижимое величество славы Его, видѣть Божественная Его чудеса, отъ начала міра сотворшаяся; слышать милостивыя и отеческія Его обѣщанія, иная сбывшіяся, иная непремѣнно быть имѣющая; взирать вѣрою на славу будущую, различно въ Словѣ святомъ изображенную, и къ ней желаніемъ восхищаться! Коль увеселительно представлять себѣ образъ спасенія нашего, въ немъ описанный, которымъ мы избавилися отъ грѣха, смерти, діавола и ада, и въ семъ показанной къ намъ благости Божіей удивляться, и радостнымъ благодарить духомъ! Благопріятно намъ читать тую вѣдомость, въ которой описуется подвигъ воинства нашего, и изображается побѣда, надъ врагами нашими одержанная; далеко благопріятнѣе прочитывать и поминать тотъ подвигъ, которымъ Избавитель нашъ, Іисусъ Сынъ Божій, подвизался за насъ и славно побѣдилъ враговъ нашихъ. Сіе все въ святомъ Божіемъ Словѣ представляется. Читай самъ, хрістіанине, и увидишь. – 7) Отсюду видно, какъ несмысленно или паче беззаконно дѣлаютъ тіи хрістіане, которые отъ Слова Божія удаляются. Многіи, оставивши сей живый и святый источникъ, забавляются въ непотребныхъ книжкахъ, которыя плоть ихъ увеселяютъ, но душу развращаютъ, и тако чтеніемъ тѣмъ погубляютъ себе, а не созидаютъ. Иные тщатся знать, что дѣлается въ Америкѣ, Африкѣ, Азіи и прочіихъ дальнихъ странахъ; а близъ себе и внутрь себе не хотятъ знать, что съ душею ихъ дѣлается, въ какомъ состояніи она находится, изъ слова Божія вѣдать не стараются. Иные натуру травъ, зелій, древесъ и прочіихъ вещей испытывать стараются; но своего естества, грѣхомъ растлѣннаго, изъ слова Божія разсматривать не хотятъ. Иные звѣзды считать, землю размѣрять учатся; но краткихъ житія своего дней и безчисленныхъ грѣхопаденій, которыми по вся дни предъ Богомъ виноватыми являемся, – грѣхопаденія бо кто разумѣетъ [1424]? – изъ Писанія разсматривать не хотятъ. Иные день и нощь поучаются, какъ бы богатство собрать, которое съ тѣломъ въ семъ вѣкѣ оставить принуждены будутъ; но пользы душамъ изъ Писанія собирать не хотятъ, и о богатствѣ которое на оный вѣкъ съ душами отходитъ, небрегутъ. Другіе стараются тѣло, скоро въ прахъ обращаемое, врачевать и цѣло хранить; но о душѣ безсмертной нерадятъ, и немощи ея изъ слова Божія знать и врачевать не хотятъ. Иные иная замышляютъ и дѣлаютъ; но о томъ, что едино есть на потребу, по ученію Хрістову [1425], небрегутъ. Сіи вси и прочіи, симъ подобныи, дѣлаютъ подобно тому, который полушку хранилъ бы въ сундукѣ, но о тысящѣ червонныхъ нерадѣлъ бы; или тому, который о домѣ горящемъ и сгараемомъ нерадѣлъ бы, а выносилъ бы вонъ изъ него сметіе, чтобы не сгорѣло; или тому, который въ водѣ тонетъ, но, нерадя о себѣ, вещи свои сохранить старается. Аще бы кто сіи и симъ подобныи случаи увидѣлъ, неотмѣнно бы посмѣялся безумію таковыхъ людей; ибо должно берещи тое, что нужное и лучшее есть, а не тое, что подлѣйшее есть. Тако смѣха, или паче сожалѣнія достойны тіи люди, которыи о временной и скоро-погибающей пользѣ пекутся, но о вѣчномъ спасеніи души, которое едино есть на потребу, не пекутся. Бѣдное такихъ людей состояніе! Во тьмѣ и заблужденіи они ходятъ, хотя бы и за мудрецовъ отъ міра сего почиталися. Невозбранно и о временной пользѣ стараться, но далеко болѣе о спасеніи души, ради котораго Хрістосъ въ міръ пришелъ, пострадалъ и умеръ. Онъ велитъ намъ: ищите прежде царствія Божія и правды Его, и сія вся приложатся вамъ [1426]. Какая тамо польза, гдѣ душѣ погибель? Безумный тотъ мудрецъ, который предъ міромъ симъ мудръ, но предъ Богомъ юродъ. Нищъ и убогъ тотъ богачь, который собираетъ себѣ, а не въ Бога богатѣетъ [1427]. Что въ томъ здравіи, когда душа немоществуетъ и умираетъ? Какая польза отъ того знанія, когда умъ и сердце въ дѣлѣ спасенія слѣпотствуетъ? Такъ-то слѣпъ отъ природы своей бѣдный человѣкъ! Оставляетъ лучшее и нужное, а ищетъ и гоняется за тѣмъ, что хуждшее и ненужное. И понеже толикое небреженіе у хрістіанъ о словѣ Божіи, то оттуду бываетъ, что ихъ житіе противно есть слову Божію. Слово бо Божіе есть правило хрістіанскаго житія; слѣдуетъ убо тому заблудить, кто правилу тому не внимаетъ. Слово Божіе есть свѣтильникъ, который свѣтитъ намъ, по пути міра сего идущимъ, якоже глаголетъ Давидъ: свѣтильникъ ногама моима законъ Твой, Господи, и свѣтъ стезямъ моимъ [1428]: убо непремѣнно во тьмѣ ходятъ, которые свѣтильника сего не имѣютъ предъ собою и не держатся его. Отсюду-то бываетъ, что многимъ хрістіанамъ нѣтъ грѣха, или за мало почитается ближняго обидѣть, обмануть, ругать, оклеветать, хитрымъ словомъ язвить; нѣтъ грѣха красть, похищать, зло за зло воздавать, злобиться и мстить; нѣтъ грѣха мамонѣ, вмѣсто Бога, работать; нѣтъ грѣха время въ праздности провождать, дни и нощи въ картежной игрѣ и прочіихъ забавахъ веселиться; нѣтъ грѣха имя Божіе великое, святое и страшное въ подлыхъ и непотребныхъ словахъ пріимать и злоупотреблять; нѣтъ грѣха на сребро, злато, на вельможъ, князей и прочіихъ сыновъ человѣческихъ, какъ божковъ своихъ, надѣяться, и тако отъ Бога, сотворшаго и искупившаго ихъ, отступать; нѣтъ грѣха правду попирать и неправду на мѣстѣ ея посаждать, слезы вдовицъ, сиротъ и убогихъ проливать, неповинныхъ осуждать, а виноватыхъ свобождать, и прочія страшныя беззаконія дѣлать. Сіи и симъ подобные плоды отъ небреженія святаго Божія слова послѣдуютъ. А хотя многіи, повидимому, и тщатся благочестивыми быть; но понеже не внимаютъ Божію слову, яко истинному и совершенному правилу, то не въ томъ полагаютъ благочестіе, въ чемъ оно состоитъ, но въ томъ, что слѣпому своему разуму и плоти угодно видятъ, и такъ заблуждаютъ. Многіи отъ нихъ тое, что человѣкъ написалъ, ненарушимо хранить тщатся; но что Богъ запретилъ, или повелѣлъ, о томъ небрегутъ. Слово и заповѣдь человѣческую соблюдаютъ, но слово и заповѣдь Божію оставляютъ и пренебрегаютъ. Много такого заблужденія вездѣ примѣчается. У многихъ въ среду, пятокъ и прочіе дни отъ нѣкіихъ снѣдей воздерживаться, а у иныхъ и совсѣмъ ничего не ясти въ тыя дни, за благочестіе поставляется; но отъ злобы, зависти, клеветы, злословія и прочіихъ хрістіанства язвъ, и единаго часа воздержаться не хотятъ. Многіи созидаютъ высокіе храмы Божія и украшаютъ, высокія колокольни и великіе колокола дѣлають, богатое платье въ церкви шьютъ, книгу Евангелія и образа святые, и образъ креста Хрістова сребромъ и златомъ окладываютъ, и симъ веществомъ хотятъ невещественному Богу угодить; но бѣдныхъ, нищихъ, въ тюрьмахъ за долги заключенныхъ, оставляютъ и презираютъ. И такъ дѣлаютъ тое, чего Богъ не повелѣлъ, но не дѣлаютъ того, что Богъ повелѣлъ. Я здѣсь не созиданіе храмовъ, но небреженіе Божія слова охуждаю. Нужны и храмы суть, но не великолѣпіе храмовъ. Во всякойъ храмѣ, только бы удобенъ былъ и чистъ, публичное Богослуженіе отправлять можно; но человѣкамъ, одушевленнымъ Божіимъ храмамъ, безъ пищи, одежды и покоя пребыть невозможно. На сихъ, которые требуютъ отъ насъ милости, излишество обращать должно. *Такуюжде имѣютъ плоть, которая хощетъ ясти, пити, одѣваться и упокоеваться, какую и богатіи; а книга Евангелія, образа святіи и крестъ безъ сребра могутъ быть.* Не тое бо дѣлать намъ должно, что нашимъ очамъ, но что Божіимъ угодно и слову Его святому согласно. Тако люди, оставивши слово Божіе и своему послѣдуя разуму слѣпому, не знаютъ, что дѣлаютъ, и свое за неблагодарность возмездіе воспріемлютъ. Богъ бо за небреженіе слова Своего отнимаетъ Свою благодать отъ таковыхъ, и тако ходятъ, какъ во тьмѣ, и осязаютъ, какъ слѣпые. Сія послѣдуетъ казнь за небреженіе Божія слова!

§ 370. Не пользуетъ слово Божіе читать, или слушать, но не творити. Сего ради Хрістосъ не тѣхъ, которые слово Божіе слушаютъ, но тѣхъ, которые слышатъ и хранятъ, ублажаетъ. Блажени слышащіи слово Божіе, и хранящіи е [1429]. Что пользуетъ сѣмя посѣянное, которое никакого плода не приноситъ? ничего. Что пользуетъ пища желудку, которая въ сокъ и кровь не претворяется! весьма ничего. Такъ и слово Божіе, сѣмя Божественное, никакой пользы не приноситъ, когда слышащіи отъ него не созидаются. И какъ тѣло изнемогаетъ, а далѣе и умираетъ, когда пищу желудокъ пріемлетъ, но не варитъ, и въ сокъ и кровь не обращаетъ: тако и душа, хотя и слышитъ слово Божіе, которое есть душевная пища, но изнемогаетъ и погибаетъ, когда слышанное слово въ духовный ея сокъ и кровь не обращается, то-есть, духовнѣ ее не укрѣпляетъ. Тогда же сіе бываетъ человѣку, когда онъ отъ слышаннаго Божія слова не исправляется въ житіи своемъ, не обращается къ Богу, не творитъ истиннаго покаянія, отъ грѣховъ не отстаетъ, и духовнаго утѣшенія не чувствуетъ въ сердцѣ своемъ. Слово бо Божіе дано намъ ради того, чтобы мы, слыша его, исправляли себе по правилу его; а когда того нѣтъ въ насъ, то оно намъ никакой пользы не приноситъ. Якоже бо хотя изрядное врачевство будетъ, но ничего не пользуетъ немощному, когда не хощетъ его себѣ ко врачеванію употреблять: тако и слово Божіе, которое дано намъ отъ Бога ко уврачеванію немощей нашихъ духовныхъ, какъ выше сказано, не воспользуетъ намъ, когда отъ него не будемъ исправлять немощей нашихъ. Такожде, какъ мастеру никакой пользы не приноситъ мастерства знаніе, когда мастерства своего въ дѣло не употребляетъ, но непремѣнно имѣетъ придти въ убожество: тако искусство въ Писаніи и знаніе воли Божіей не пользуетъ намъ, когда по слову Божію и волѣ Его житія нашего исправлять не тщимся. Паче же большему осужденію подлежатъ знающіи, но не творящіи, по словеси Хрістову: рабъ, вѣдѣвый волю господина своего, и не уготовавъ, ни сотворивъ по воли его, біенъ будетъ много [1430]; и Апостолъ Петръ глаголетъ: лучше бѣ имъ не познати пути правды, нежели познавшимъ возвратитися вспять отъ преданныя имъ святыя заповѣди [1431]. Не отъ единаго убо слышанія Божія слова познается хрістіанинъ, но наипаче отъ творенія. Аще сія вѣсте, блажени есте, аще творите я, яже вѣсте, глаголетъ Хрістосъ [1432]. Извѣстно знай, хрістіанине, что какъ отецъ не почитаетъ сына за сына своего, и наслѣдія его исключаетъ, который воли отчей не слушаетъ; и господинъ раба за вѣрнаго раба не вмѣняетъ, который приказу его не повинуется и вѣрно ему не работаетъ; и монархъ за вѣрноподданнаго не имѣетъ того, который указовъ его не исполняетъ, хотя и знаетъ ихъ: тако и Хрістосъ за своего не признаетъ, кто воли Его святой не тщится исполнять, хотя и слово Его слушаетъ. Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю [1433]? И паки: не вѣмъ васъ, откуду есте: отступите отъ Мене вси дѣлателіе неправды [1434]. Сіе есть извѣстное знаменіе, яко кто волю чію творитъ, тотъ того и рабъ есть, якоже глаголетъ Хрістосъ Іудеомъ: аще бы чада Авраамля бысте были, дѣла Авраамля бысте творили. Нынѣ же ищете Мене убити, человѣка, иже истину вамъ глаголахъ, юже слышахъ отъ Бога: сего Авраамъ нѣсть сотворилъ; и ниже: вы отца вашего діавола есте, и похоти отца вашего хощете творити [1435]. Кто волю Божію творитъ и вѣрою послѣдуетъ Аврааму, отцу вѣрныхъ, – чадо Авраамле есть, послѣдовательно Божіе чадо и рабъ Божій есть; а кто діавольскую волю въ дѣлахъ его злыхъ творитъ, діавольскій рабъ есть. Да не прельщаетъ убо тебе, хрістіанине, имя хрістіанское безъ житія хрістіанскаго. Ложное бо есть хрістіанство безъ дѣлъ хрістіанскихъ, и такому хрістіанину ничего не воспользуетъ, но паче большую принесетъ пагубу, какъ выше сказано.

§ 371. Что-де надобно дѣлать хрістіанину, дабы сѣмя слова Божія въ немъ плодъ творило? 1) Отвѣщаетъ Хрістосъ: просите, и дастся вамъ; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вамъ. Всякъ бо просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется [1436]. Сами бо мы, яко немощни, никакого добра творити не можемъ безъ Хріста, по свидѣтельству Его: безъ Мене не можете творити ничесоже [1437]. Сего ради молитвою усердною всего искать у Него должно. О семъ поучаетъ насъ весь псаломъ 118-й, въ которомъ псаломщікъ съ великимъ усердіемъ молится, чтобы его Самъ Богъ научилъ и наставилъ на путь святаго хрістіанскаго житія, утвердилъ и велъ по пути тому. Въ которомъ псалмѣ между прочимъ достойно примѣчанія усердіе его, воздыханіе и горячесть сердца: воззвахъ всѣмъ сердцемъ моимъ, услыши мя Господи: оправданія Твоя взыщу. Воззвахъ Ти, спаси мя: и сохраню свидѣнія Твоя [1438]. Смотри, какъ молился пророкъ святый! Молился всѣмъ сердцемъ: воззвахъ всѣмъ сердцемъ моимъ. Сей способъ къ полученію святаго житія хрістіанскаго и намъ примѣромъ своимъ показалъ. И намъ должно молиться о томъ, молитися не половиною сердца, но всѣмъ сердцемъ: должно не токмо просить и искать, но и толкать, то-есть, со всякимъ усердіемъ и неотступно просить. Кто бо чего усердно хощетъ, тотъ того со тщаніемъ и усердіемъ ищетъ; якоже сіе и въ сынахъ вѣка сего видимъ: съ коликимъ они прилѣжаніемъ и тщаніемъ ищутъ богатства, чести и прочаго, чего усердно желаютъ. Слово бо Божіе и законъ Божій духовенъ есть: мы же плотяны есмы, проданы подъ грѣхъ [1439]; сего ради разумѣть его, много паче хранить, не можемъ безъ Духа Божія. Глубоко растлѣнно естество наше имѣемъ, которое слову Божію всегда противится; сего ради сами отъ себе исправлять его не можемъ; надобно бо себе преодолѣть и побѣдить, къ чему неотмѣнно вышеестественная сила требуется: надобно Духу Божію, Который пророками и апостолами глаголалъ, дѣйствовать въ насъ, просвѣщать, вразумлять, наставлять и руководить насъ, когда хощемъ по правилу Его жити. Два рода ученыхъ и мудрыхъ людей. Едины учатся въ школахъ отъ книгъ, и множайшіи отъ нихъ суть безумнѣйшіи паче простыхъ и безграмотныхъ, яко и алфавита хрістіанскаго не знаютъ. Умъ острятъ, слова исправляютъ и красятъ, но сердца своего исправити не хотятъ. Другіи учатся въ молитвѣ со смиреніемъ и усердіемъ, и просвѣщаются отъ Духа Святаго, и суть мудрѣйшіи паче философовъ вѣка сего, суть благочестивіи, святіи и Богу любезніи. Сіи хотя алфавита не знаютъ, но добро все разумѣютъ; просто, грубо говорятъ, но красно и благопріятно живутъ. Симъ, Хрістіанине, подражай, Божіе слово, яко Божіе, слушай, почитай и молись усердно Богу и Творцу слова, да тя умудритъ во спасеніе. – 2) Когда хощемъ по правилу слова Божія провождать житіе наше, должно очи отвратить отъ суеты міра, то-есть, славолюбія, честолюбія, сребролюбія, и сластолюбія, и о семъ такожде молиться Богу по примѣру псаломника: отврати очи мои, еже не видѣти суеты [1440]. Ибо чувства наша стремятся къ тому, что видятъ, и сердце наше растлѣнное похотствуетъ. Надобно убо молитвою противу сего пагубнаго склоненія подвизаться и отвращать очи сердечныя отъ мірской суеты, и обращать къ небеснымъ. Невозможно бо и слово Божіе любить, много паче по слову Божію жить, и міръ, и яже въ мірѣ, любить. Ибо міра любовь Божію слову противна. Слово бо Божіе отъ любви міра насъ отвращаетъ [1441], и привлекаетъ къ любви Божіей и любви ближняго. Слово Божіе велитъ намъ горняя мудрствовати, а не земная [1442], на что оно и дано намъ. Тѣмъ самымъ отвращается Божія слова, презираетъ и пренебрегаетъ его, кто земная мудрствуетъ, а не горняя. Какъ убо ни обращай мысль твою, человѣче, надобно едино изъ двухъ избрать: или слово Божіе любить, и міръ оставить, или слово Божіе оставить, и къ міру прилѣпиться, – а обоихъ вдругъ держаться невозможно, ибо противны суть. Слово Божіе отъ міра отвращаетъ сердце наше: міръ отъ слова Божія отвращаетъ его. Надобно убо единому коему изъ нихъ повинуться и держаться неотступно. Аще убо хощемъ слова Божія держаться и исправить себе, должно отъ любви міра отстать; иначе никакого успѣха не будетъ. – 3) Должно читать, или слушать слово Божіе не ради того, чтобы быть остроумнымъ, быть мудрымъ предъ вѣкомъ симъ, за мудраго считатися отъ людей; сіе бо противно есть слову Божію. Ибо не на сей конецъ оно дано намъ, чтобы намъ славу отъ него въ мірѣ семъ имѣть. Таковый, который читаетъ и проповѣдуетъ слово Божіе, чтобы прославиться на землѣ, хощетъ даръ Божій, то-есть, слово Божіе, не въ Божію славу, но въ свою суетную обратить, и тако Божію себѣ честь похитить отъ дара Божія, яко тать, – что есть превеликій и премерзкій грѣхъ. Но читать, или слушать должно слово Божіе, чтобы умудреннымъ быть во спасеніе, просвѣщенный умъ имѣть къ познанію истины, и сердце, преклонное ко злу, исправить къ добру и творенію воли Божіей; такожде и проповѣдывать его ради созиданія людей, а не ради показанія своея мудрости; на сей бо конецъ оно намъ отъ Бога и предано. Аще убо кто читаетъ, или слушаетъ, или проповѣдуетъ слово Божіе не на сей конецъ, тому слово Божіе не токмо не воспользуетъ, но и повредитъ. Якоже бо свѣтъ видимый больнымъ очамъ вредитъ, тако свѣть слова Божія вредить оку лукавому, которое намѣреваетъ и предпріемлетъ не то, что оно хощетъ и намѣреваетъ, но что развращенное его сердце. Отсюду-то бываеть, что многіи искуснѣйшіи въ писмени святаго Писанія далеко злѣйшіи бываютъ паче некнижныхъ; Богъ бо у таковыхъ отнимаетъ благодать за презрѣніе Свое и злоупотребленіе Своего Божественнаго дара, и тако безъ благодати Божіей, отъ грѣха въ грѣхъ падають; ибо гордымъ Богъ противится, которые не Божіей, но своей славы ищутъ. 4) Кто хощетъ по правилу слова Божія жить, тому должно внутреннему совѣсти правленію повиноваться и тому послѣдовать. Ибо слово Божіе и совѣсть человѣческая согласны суть между собой. Что бо слово Божіе въ Писаніи положенное, тое внутрь человѣка совѣсть свидѣтельствуетъ; и какъ слово Божіе внѣ, такъ совѣсть внутрь человѣка отъ грѣха отводитъ; и какъ человѣкъ внѣ словомъ Божіимъ, такъ внутрь совѣстію за грѣхъ обличается. Сіе свидѣтельство совѣсти вси люди имѣютъ, ученыи и неученыи, и самыи грубыи народы, паче же и самый недорослый вѣкъ: познаютъ бо, что честно и нечестно есть, что хорошо и что худо; откуду стыдятся и боятся худаго предъ людьми дѣлать, и за худое дѣло, напр. за ложь, воровство и прочую обиду другъ друга обличаютъ, и жалуются другъ на друга. Отъ чего познается внутреннее совѣсти правленіе и въ самыхъ отрокахъ и отроковицахъ; кольми паче въ возрастныхъ людяхъ имѣется оно, которыи совершенный возрастъ и разумъ имѣютъ. И сіе правленіе совѣсти есть законъ естественный, хотя то грѣхомъ и потемненъ. Аще убо хощемъ, хрістіанине, правилу совѣсти послѣдовать, то будемъ послѣдовать слову Божію. Слово Божіе велитъ намъ Бога почитать, бояться и слушать: тоежъ и въ совѣсти нашей сыщемъ. Слово Божіе запрещаетъ ближнему зло дѣлать: тоежъ и совѣсть творитъ. Слово Божіе увѣщаваетъ ближнему добро дѣлать: увѣщаваеть и совѣсть. Грѣшишь противу совѣсти? – и противу слова Божія; творишь по совѣсти, – творишь и по правилу слова Божія. За что обличаетъ тебе совѣсть, за тое обличаетъ и слово Божіе. Чувствуешь утѣшеніе совѣсти за добродѣтель, въ томъ тебе и слово Божіе похваляетъ и утѣшаетъ. И сія-то есть книга, въ которой законныи и беззаконныи дѣла написуются, и открыется она всякому въ день суда Хрістова, и всякъ пріиметъ по дѣломъ своимъ.

§ 372. Послушай наконецъ, хрістіанине, терпѣливо, и пріими совѣтъ, душѣ твоей полезный и нужный. Хрістосъ глаголетъ: едино есть на потребу [1443]. Что оно есть? Спасеніе вѣчное. Все, что въ мірѣ есть, минуется, какъ и самъ міръ. При смерти міръ, и все въ мірѣ – честь, богатство, славу, утѣхи, друговъ, братію, родителей, дѣтей и самое дѣло оставляемъ. Едиными душами отходимъ отсюду или къ вѣчной жизни, или вѣчной мукѣ. Болѣе всего міра пріобрящемъ, когда спасеніе души сыщемъ. Душа убо тебѣ всего міра дороже быть должна. Напротивъ того, какая тебѣ польза отъ того, что все міра сокровище сыщешь, когда спасеніе душевное потеряешь? Кая польза человѣку, аще міръ весь пріобрящетъ, душу же свою отщетитъ? глаголетъ Спаситель міра [1444]. Ибо и весь міръ приобрѣтшему надобно его оставитъ, и отойти на оный свѣтъ безъ всего. Чтоже съ того, когда душа, которая здѣ все имѣла, тамо ничего, кромѣ погибели, не будетъ имѣть? О! какое раскаяніе, печаль, скорбь, тоска, воздыханіе, плачь, рыданіе и вопль обыметъ ее тогда! Тогда познаетъ истинно, но поздно свою прелесть. Воистину нѣтъ никакого пріобрѣтенія тамо, гдѣ душѣ пагуба. Истинно сіе есть безъ сумнѣнія. Едино убо спасеніе души такъ нужно намъ, что нѣтъ ничего нужнѣе его. Ради того Богъ пророковъ Своихъ послалъ; ради того слово Свое объявилъ намъ; ради того Сынъ Божій пришелъ въ міръ, пострадалъ, умеръ и воскресъ; ради того Тайны святыя установилъ. Сіе убо едино на потребу намъ. Сіе когда сыщемъ, все имѣти будемъ; когда потеряемъ, ничего имѣть не будемъ. Сіе убо едино искать намъ должно болѣе, нежели пищи повседневныя, одежды, здравія, свободы тѣлесныя, покоя и паче всего, что до нынѣшняго житія касается. Ибо все сіе пріобрѣтенное при смерти оставимъ, а спасеніе души сысканное съ собою на оный свѣтъ отнесемъ, и во вѣки имѣти будемъ. – Знаеши ли, хрістіанине, къ чему я тебѣ сіе предлагаю? Вотъ къ тому, примѣчай и разсуждай! Сатана со злыми аггелами никогда не спитъ, но всегда бодрствуетъ на нашу погибель, и сѣмя Божія слова, посѣянное на сердцахъ нашихъ, похититъ, или чрезъ нанесенную печаль и гоненіе словесъ ради, или чрезъ печаль вѣка сего и лесть богатства подавить, и безплодно сотворить тщится [1445]. Плоть наша на насъ со страстьми и похотьми всегда востаетъ, и духъ вѣры потребить хощетъ. Соблазны міра умножаются, и заченшуюся искру Божіей любви погасить нудятся. Другъ отъ друга научаются зла: юный на стараго, меньший на большаго, низшій на высшаго, подвластный на властелина, слуга на господина, сынъ на отца, овца на пастыря смотритъ и указуетъ. Что? – «Вотъ-де и онъ тое и тое дѣлаетъ: для чего и мнѣ не дѣлать?» Что оно такое, что онъ дѣлаетъ? Зло, которое Богъ словомъ Своимъ запретилъ, и неугасающимъ огнемъ казнитъ. И такъ расширяется зло, и, по подобію моровой язвы, души человѣческія, за которыя Хрістосъ кровь Свою проліялъ, поядаетъ; а тако отъ часу умаляются сынове царствія. Откуду Хрістосъ о послѣднемъ времени глаголетъ: Сынъ человѣческій пришедъ убо обрящетъ ли Свою вѣру на земли [1446]? У многихъ вѣра на устахъ будетъ, которые глаголютъ Ему: Господи, Господи; но не у многихъ на сердцахъ обрящется тая вѣра, о которой здѣ глаголетъ Хрістосъ, то-есть, вѣра живая, вѣра любовію поспѣшествуемая. Въ сихъ, такъ бѣдственныхъ, обстоятельствахъ что намъ дѣлать? Чимъ себе отъ враговъ нашихъ защитить, которые не имѣнія нашего и тѣла, но души нашей ищутъ, и вѣчное спасеніе отнять (что ужасно есть) хотятъ? Чимъ, какъ только словомъ Божіимъ и молитвою; читать, или слушать Божіе слово, и внимать ему, и молитвою себе укрѣплять; не смотрѣть на тое, что злобою свирѣпѣющій міръ дѣлаетъ, но что слово Божіе научаетъ, и тщательное разсужденіе слова Божія молитвою усердною въ плодъ желаемый обращать и укрѣплять. Слово Божіе научаетъ, обличаетъ, исправляетъ, наказуетъ, утѣшаетъ. Молитва просвѣщаетъ, вразумляетъ, помоществуетъ, и содержитъ въ хрістіанскомъ дѣлѣ. Убо какъ свѣтильникъ требуетъ елея, чтобы не погаслъ: тако вѣра, душъ нашихъ свѣтильникъ, всегда требуетъ слышанія, поученія, размышленія слова Божія и благодати, дабы не угасла. И какъ свѣтильникъ безъ елея угасаетъ, тако вѣра безъ слова Божія и молитвы исчезаетъ. Якоже убо тѣло пищею на всякій день подкрѣпляемъ, тако душу пищею слова Божія и молитвы всегда питать и укрѣплять намъ должно. Безъ сего бо изнемогаетъ душа, а далѣе и умираетъ, то- есть, лишается живыя и оживляющія вѣры. Якоже бо тѣлу животъ душа, тако душѣ животъ есть вѣра истинная. Сіе есть, что я хотѣлъ тебѣ здѣ предложить, хрістіанине! Сего ради глаголетъ: востани спяй, и воскресни отъ мертвыхъ, и освѣтитъ тя Хрістосъ [1447].

Глава 3. О хрістіанскомъ званіи, и како его должно хранить

Молю вы азъ юзникъ о Господѣ, достойно ходити званія, въ неже звани бысте, и проч. [1448]

§ 373. Высокими и великолѣпными именами изображаетъ, и къ наставленію, утѣшенію и веселію нашему представляетъ намъ Духъ Святый въ Писаніи званіе хрістіанское, хрістіанине, хотя и ничто такъ, какъ истинные хрістіане, въ мірѣ семъ презираются. Уничижены они предъ міромъ симъ, но почтены о Хрістѣ Іисусѣ предъ Богомъ. Видимъ въ Писаніи святомъ, что они изъ тьмы призваны въ чудный Божій свѣтъ [1449], отъ области сатанины въ царство Хрістово [1450], призваны въ общеніе со Отцемъ и Сыномъ Его Іисусомъ Хрістомъ [1451], въ сыновство живаго Бога [1452], въ обрученіе Единородному Сыну Божію [1453], въ храмъ Святому и Животворящему Духу [1454], въ наслѣдіе вѣчнаго живота и блаженства [1455], сожитіе дружеское съ безплотными силами [1456]. Суть убо родъ избранъ, царское священіе, языкъ святъ, люди обновленія [1457]. Высокое и совсѣмъ небесное званіе есть, любезный хрістіанине! Нѣтъ большаго, высшаго, почтеннѣйшаго, славнѣйшаго и благороднѣйшаго имени подъ небесемъ, какъ хрістіанинъ. Сему высокопочтеннѣйшему титулу уступить должна всякая міра сего корона, знаменіемъ креста Хрістова не украшенная. На такъ высокое достоинство возводитъ милость и человѣколюбіе небеснаго Отца тлѣннаго человѣка! Возводитъ же вѣрою о Хрістѣ Іисусѣ. Благословенъ Богъ, благоволивый тако!

§ 374. Сіе званіе хрістіанамъ, живущимъ въ мірѣ семъ, какъ родѣ прелюбодѣйномъ, грѣшномъ, разсуждать и всегда помнить должно. Сіе да предостерегаетъ ихъ и отвращаетъ отъ грѣха, и поощряетъ ко всякой добродѣтели. Небесное званіе есть: небеснаго жительства и обращенія требуетъ. О семъ молитъ хрістіанъ юзникъ о Господѣ Павелъ, глаголя: молю вы азъ юзникъ о Господѣ, достойно ходити званія, въ неже звани бысте [1458], и чрезъ Павла, сосуда Своего святаго, увѣщаваетъ Духъ Святый: не призва бо насъ Богъ на нечистоту, но во святость [1459]. Явися благодать Божія спасительная всѣмъ человѣкомъ, наказующи насъ, да отвергшеся нечестія и мірскихъ похотей, цѣломудренно и праведно и благочестно поживемъ въ нынѣшнемъ вѣцѣ, ждуще блаженнаго упованія и явленія славы великаго Бога и Спаса нашего Іисуса Хріста, Иже далъ есть Себе за ны, да избавитъ ны отъ всякаго беззаконія, и очиститъ Себе люди избранны, ревнители добрымъ дѣломъ [1460]; да тако не по плоти ходимъ, но по духу [1461], яко пришельцы и странники въ мірѣ семъ, огребающеся отъ плотскихъ похотей, яже воюютъ на душу, житіе свое имуще добро [1462]; да яко чада свѣта ходимъ, искушающе, что есть благоугодно Богови, и не пріобщаемся къ дѣломъ неплоднымъ тмы, паче же и обличаемъ [1463]; но яко чада Божія непорочная, посредѣ рода строптива и развращенна живуще, и являющеся яко свѣтила въ мірѣ [1464]. Къ сему да подвигнетъ хрістіанъ небесное ихъ званіе; къ сему да привлекаетъ сердца ихъ и помышленія. Хрістіанамъ убо не такъ должно обращаться въ мірѣ семъ, якоже язы́цы, незнающіи истиннаго Бога, обращаются. Они, какъ званіемъ отъ языковъ отдѣлены, яко родъ избранъ, царское священіе, языкъ святъ, люди обновленія, такъ и житіемъ и нравами своими отъ нихъ отличны быть должны. Всякое беззаконіе и грѣхъ имъ мерзокъ долженъ быть, яко оскорбляетъ Отца ихъ небеснаго, и отлучаетъ отъ Него согрѣшающаго и лишаетъ его высокаго хрістіанскаго благородія, и дѣлаеть подлѣйшимъ невольникомъ своимъ: всякъ бо творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха [1465]. Блудъ и всякая нечистота и лихоимство ниже да именуется въ нихъ, якоже подобаетъ святымъ [1466]. Ихъ бо тѣлеса суть храмъ живущаго въ нихъ Духа Святаго [1467]. Какъ великое неистовство есть – изъ храма Божія храмомъ бѣсовскимъ дѣлать! Аще кто Божій храмъ растлитъ, растлитъ того Богъ [1468]. Ихъ тѣлеса суть удове Хрістовы. Вземъ ли убо уды Хрістовы, сотворю уды блудничи? да не будетъ! Прилѣпляяйся сквернодѣйцы, едино тѣло есть съ блудодѣйцею: будета бо, рече, оба въ плоть едину [1469]. О коль страшное и жалостное дѣло есть – изъ удовъ Хрістовыхъ удами блудничими дѣлать, сквернитъ душу и тѣло, которое кровію Хрістовою омовено и очищено, и удомъ Хрістовымъ и жилищемъ Святаго Духа содѣлалось! Многихъ и горячихъ слезъ, плача и рыданія достойно дѣло сіе! – Хрістіане уста свои отверзаютъ на молитву, славословіе, хвалу и пѣніе святаго имени Божія, и съ Богомъ Святымъ въ молитвѣ бесѣдуютъ: какъ опасно тыяжде уста отворять на хулу, клевету, злословіе, кощуны, осужденіе, пѣсни мерзкія, сквернословіе и прочія гнилыя слова! – Они устами пріемлютъ пречистое и животворящее тѣло и кровь Хрістову: какъ убо страшно тыяжде уста осквернять буесловіемъ и сквернословіемъ! – Они руки свои простираютъ къ Богу: какъ не беззаконно тыяжде руки простирать на похищеніе, лихоиманіе, біеніе и прочія беззаконныя дѣла! – Они должны помышлять, что они едино тѣло суть о Хрістѣ, а по единому другъ другу уди [1470]. Едино тѣло, единъ духъ, якоже и звани суть во единѣмъ упованіи званiя своего; единъ Господь, едина вѣра, едино крещеніе: единъ Богъ и Отецъ всѣхъ, Иже надъ всѣми и чрезъ всѣхъ, и во всѣхъ насъ [1471]. Какъ убо любовно, согласно и мирно, яко едино тѣло и другъ другу уды, жити должны! Какъ убо неистовно есть устремляться на уды того же тѣла, и ихъ озлоблять! – Они должны и тому внимать, что они позваны въ вѣчному животу, славѣ и богатству; наслѣдіе ихъ не на землѣ, но на небеси, гдѣ и Отецъ ихъ Богъ и отечество ихъ: какъ несмысленно имъ прилѣпляться къ земнымъ, временнымъ и тлѣннымъ! Какъ безумно искать долгаго житія на землѣ, которымъ уготованъ вѣчный животъ на небеси! Какъ безразсудно гоняться за честію и славою земною и тлѣнною, которымъ обѣщана нетлѣнная слава на небеси! Какъ не суетно желать и собирать сокровища на землѣ тѣмъ, которые надѣются получить сокровище вѣчное на небеси! Сіе хрістіанамъ помнить должно, разсуждать, и сему внимать и своего небеснаго благородія, паче живота своего, берещи. Призваны они изъ тмы въ чудный Божій свѣтъ [1472], обращаются паки отъ свѣта во тьму, когда обращаются отъ Бога ко грѣху. Ибо грѣхъ есть тьма, и пребывающій во грѣхѣ, во тьмѣ пребываетъ. Общеніе ихъ со Отцемъ и Сыномъ Его Іисусъ Хрістомъ [1473]. Великая честь и умомъ непостижимая есть общеніе имѣть съ Богомъ святымъ и вѣчнымъ; но теряютъ общеніе сіе прелюбезное, когда во тьмѣ пребываютъ. Ибо Богъ свѣтъ есть, и тмы въ Немъ нѣсть ни единыя. Аще речемъ, яко общеніе имамы съ Нимъ и во тмѣ ходимъ, лжемъ и не творимъ истины [1474]. Имъ Апостолъ приписуетъ великолѣпный титулъ Божіихъ сыновъ: вси вы сынове Божіи есте вѣрою о Хрістѣ Іисусѣ [1475]. И Іоаннъ святый Апостолъ со удивленіемъ на тойжде титулъ имъ указуетъ: видите, какову любовь далъ есть Отецъ намъ, да чада Божія наречемся, и будемъ [1476]. Аще же чада, и наслѣдницы: наслѣдницы убо Богу, снаслѣдницы же Хрісту [1477]. Но лишаются (о жалости и неутѣшнаго плача достойное дѣло!), лишаются того небеснаго имени и дражайшаго наслѣдія, когда падаютъ въ грѣхи и погубляютъ истинную свою вѣру. Кое бо причастіе правдѣ къ беззаконію? или кое общеніе свѣту ко тмѣ? Кое же согласіе Хрісту съ веліаромъ [1478]? О грѣхъ – горькое сѣмя и пагубное, который толикаго блаженства насъ лишаетъ, и въ толикое ввергаетъ бѣдствіе! Человѣкъ въ чести сый не разумѣ, приложися скотомъ несмысленнымъ и уподобися имъ [1479]. И мужъ безуменъ не познаетъ, и неразуменъ не разумѣетъ сихъ [1480]. О когда бы бѣдный человѣкъ сію высокую хрістіанскую честь и славу хотя мало позналъ, и тщету ея усмотрѣлъ въ себѣ: рыдалъ бы неутѣшно день и нощь, и желалъ бы все терпѣть, что ни приключится ему, только бы той сыновъ Божіихъ славы не лишиться! Страшна и ужасна геенна; но не менѣе страшно есть лишеніе славы той. О Господи! отверзи сердечныя очи наши, да увидимъ сколько нибудь славу тую, которую обѣщалъ любящимъ Тя, и, познавши бѣдственную тщету нашу, со усердіемъ и вѣрою поищемъ ея у тебе, Господа славы. Сего ради внимайте сему, хрістіане, которымъ нѣтъ страха душу и тѣло свое нечистотою осквернять, которымъ нѣтъ стыда безчинствовать и по идолопоклоннически жить, которымъ нѣтъ грѣха или за мало почитается ближняго обидѣть, похищать, красть, злословить, клеветать, лгать, обманывать, льстить, лукавновать и подобныхъ себѣ людей прельщать, на ближняго враждовать, злобиться и льстить, и прочія беззаконныя дѣла творить. Внимайте, глаголю, вышереченному званію, и разсуждайте, надлежите ли до того благословеннаго стада, которому пастырь есть Хрістосъ, до того святаго тѣла, которому преблагословенная Глава есть единородный Сынъ Божій; до тѣхъ братій и сыновъ, которымъ Богъ Отецъ есть. Непремѣнно въ сынахъ показуются нравы отчіи; и овцы Хрістовы гласа Его слушаютъ [1481]; и отъ плода древо познается [1482]. Нарицаешися хрістіанинъ; но имя хрістіанское безъ житія хрістіанскаго лицемѣрство есть. Призываешь Бога въ молитвѣ Отцемъ; но тщишися ли Богу подобитися нравами, боишися ли Его, любиши ли Его, слушаеши ли Его, якоже сынамъ подобаетъ? Аще ли ни, то молитва и призываніе твое суетно есть, и гласъ только единъ безъ силы и дѣйствія, или паче мерзость есть. Онъ Отецъ есть, но сыновъ Своихъ; а враговъ Своихъ есть страшный Судія и мститель. Глаголеши: вѣрую во единаго Бога; но покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ, глаголетъ тебѣ Апостолъ Хрістовъ [1483]. Аще ли не твориши дѣлъ, вѣрѣ приличныхъ, вѣра твоя демонская есть, ибо и бѣси вѣруютъ, и трепещутъ, какъ тойжде учитъ Апостолъ въ тойже главѣ 19. Счисляешися между вѣрными; но любиши ли ихъ, какъ братію твою? Аще же ни, внѣ числа ихъ находишися язычникомъ и безбожникомъ. Чаешь воскресенія мертвыхъ; но не противно ли житіе твое надеждѣ твоей? не живеши ли такъ, какъ скотъ, который издохнувши не востаетъ? Аще же сіе есть въ тебѣ, то надежда твоя суетна есть. Чаешь воскресенія, но отъ мертвыхъ дѣлъ востать не хощешь. И хотя воскреснутъ и беззаконники, но не въ животъ, а въ судъ и поношеніе безконечное [1484]. Видиши убо, бѣдный человѣче, что имя хрістіанское безъ хрістіанскаго житія есть едино лицемѣріе и въ самой вещи ничтоже. О, каковый страхь, ужасъ, печаль и стыдъ обыметъ тебе въ день суда, что ты имя хрістіанское имѣлъ, но дѣлъ хрістіанскихъ не имѣлъ! Но уже избавиться тогда не можешь того, во что самъ себе здѣ вринулъ, и сыскать того, что здѣ потерялъ. Сего ради нынѣ, пока не ушло время, искать того должно.

§ 375. Како-де мнѣ сыскать тое? Отвѣтъ: 1) Помни: чего ты при крещеніи святомъ отрицался, и что обѣщалъ Богу дѣлать. Ты тогда отрицался сатаны и всѣхъ дѣлъ его, и обѣщался служить Богу вѣрою и правдою. Сіе вспомнивши, сокруши сердце твое, покайся и жалѣй, что ты Бога, Которому обѣщался работать, оставилъ и паки къ сатанѣ, врагу Его, и мерзкимъ дѣламъ его обратился, и тако солгалъ Господу Богу твоему. 2) Житіе беззаконное остави, и, наченши новое, хрістіанское, прибѣгни къ Богу съ сожалѣніемъ сердечнымъ и раскаяніемъ, что согрѣшилъ предъ Нимъ, и исповѣдай предъ Нимъ заблужденіе свое, и молися съ Давидомъ: заблудихъ, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего [1485]. 3) Тако наченши, стой и утверждайся въ добромъ начатіи твоемъ, и молись Самому Богу, чтобы силою Своею укрѣпилъ тебе. Онъ труждающимся помогаетъ; поможетъ и тебѣ, яко хощетъ спастися тебѣ [1486]. И хотя много отъ сатаны, міра и плоти искушеній и навѣтовъ претерпѣши; но когда будешь крѣпитися въ начатомъ дѣлѣ твоемъ и Бога на помощь призывати, Богъ, яко милосердъ и чсловѣколюбецъ, не оставитъ тебе. 4) Тако обратившися, услышиши и ты отъ Бога въ сердцѣ твоемъ, что услышалъ Давидъ: услышу, что речетъ о мнѣ Господь Богъ: яко речетъ миръ на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающія сердца къ Нему [1487]. Тогда благородіе хрістіанское возвратится къ тебѣ, котораго какъ себѣ, такъ и тебѣ отъ сердца желаю. Аминь.

Глава 4. О повседневномъ хрістіанскомъ покаяніи

Аще речемъ, яко грѣха не имамы, себе прельщаемъ, и истины нѣсть въ насъ. Аще исповѣдаемъ грѣхи наша, вѣренъ есть и праведенъ Богъ, да оставитъ грѣхи наша, и очиститъ насъ отъ всякія скверны [1488].

Когда здѣ о повседневномъ покаяніи предлагается, то не такіи грѣхи разумѣются, которые съ произволенія и умысла дѣлаются, какъ то: блудъ, хищеніе и прочіи симъ подобныи [1489]. Таковыи грѣшники, понеже даръ крещенія и вѣру потеряли, внѣ числа истинныхъ хрістіанъ находятся. Того ради должно имъ оставить страсти и злыи обычаи свои и начать новое житіе о Хрістѣ Іисусѣ, какъ сказано выше. (О покаяніи такихъ грѣшниковъ смотри въ 1 кн. въ 1-й ст. 2 части). Нѣтъ тамо и покаянія, гдѣ грѣхи не оставляются; но безполезное совѣсти умягченіе и прелесть діавольская, который такимъ ложнымъ покаяніемъ прельщаетъ людей, чтобы въ вѣчную съ собою погибель ихъ моглъ привлещи. Но разумѣется сіе разсужденіе о немощахъ человѣческихъ, которымъ и самыи благочестивіи и свято живущіи подлежатъ, какъ изъ слѣдующихъ увидишь. Такожде сіе разсужденіе и до тѣхъ грѣшниковъ надлежитъ, которые благодатію Божіею обратилися и, наченши новое житіе, тщатся Богу послушаніе показывать и угождать. Ибо должно и имъ по всякъ день до конца живота о томъ болѣзновать сердцемъ, что Бога безстрашнымъ житіемъ прогнѣвляли; должно поминать грѣхи свои и беззаконія прежнія, и тако смиряться; предъ Богомъ разсуждать, какъ въ бѣдственномъ состояніи были; и отъ того благодатію Божіею избавилися, и за тое Богу, не хотящему смерти грѣшника; усердно благодарить, и милости Божіей безъ сомнѣнія надѣяться. И понеже и сіи, хотя отстали отъ грѣховъ и въ числѣ благочестивыхъ находятся, однакожъ тѣмже немощамъ подлежатъ, какъ и прочіи благочестивіи, то и они повседневнаго покаянія требуютъ.

§ 376. Двоякій грѣхъ, по разсужденію учителей церковныхъ, примѣчается. Иной есть владѣющій человѣкомъ, о каковомъ глаголетъ Апостолъ: да не царствуетъ грѣхъ въ мертвенномъ вашемъ тѣлѣ, во еже послушати его въ похотехъ его [1490]. Сей грѣхъ иначе называется самопроизвольный, яко съ хотѣніемъ, совѣтомъ, умысломъ и знаніемъ и предразсужденіемъ дѣлается, и противу совѣсти бываетъ, которую и уязвляетъ и безпокойствуетъ, – напр. соблудить, похитить, украсть чужое, обмануть, прельстить ближняго, злобиться на него, и проч. Сей грѣхъ называется смертный, яко смерть вѣчную согрѣшающему, когда не покается, содѣловаетъ, по ученію апостольскому: оброцы грѣха смерть [1491]; и паки: грѣхъ содѣянъ раждаетъ смерть [1492]. Съ таковымъ грѣхомъ вѣра и благодать Святаго Духа въ человѣкѣ купно быть не можетъ, но изгоняется чрезъ него; и согрѣшающій человѣкъ тако лишается всѣхъ благъ, чрезъ Хріста пріобрѣтенныхъ; и Хрістосъ ему ничего не пользуетъ, пока тако грѣшить не перестанетъ. Отъ таковыхъ грѣховъ истинніи хрістіане берегутся, вѣрою и благодатію Святаго Духа подвизаются противу ихъ [1493]. – Другій грѣхъ есть живущій въ человѣкѣ, но не обладающій человѣкомъ; и не иное что есть, какъ немощь природная, плоть со страстьми и похотьми востающая на духа, растлѣніе и злость, съ человѣкомъ родившаяся, – которому грѣху силою вѣры и духа противятся благочестивіи, и не попускаютъ владѣти надъ собою. Напр. востаетъ похоть къ нечистотѣ, или ко отмщенію, или ненависти, или обидѣ ближняго, и проч., – они тую похоть укрощаютъ, усмиряютъ и побѣждаютъ. И хотя сему грѣху противятся благочестивіи, однакожъ, немощію убѣждаеми, часто творятъ, чего не хотятъ и не знаютъ [1494].

§ 377. Изъ святаго Божія Слова познаемъ, что и самыи благочестивыи и свято живущіи согрѣшаютъ, и согрѣшаютъ много. Много согрѣшаемъ вси, глаголетъ Апостолъ [1495]. И Іоаннъ святый исповѣдуетъ: аще речемъ, яко грѣха не имамы, себе прельщаемъ, и истины нѣсть въ насъ [1496]. И за оставленіе грѣховъ помолится всякъ преподобный во время благопотребно [1497]. И Хрістосъ вѣрнымъ, кровію Его оправданнымъ, и Бога Отца благодатію Его исповѣдающимъ, велитъ молитися: Отче! остави намъ долги наша (грѣхи) [1498], вѣдая, яко согрѣшаютъ вси. Велитъ брату оставляти грѣхи; внемлите себѣ: аще согрѣшитъ къ тебѣ братъ твой, запрети ему; и аще покается, остави ему. И аще седмищи на день согрѣшитъ къ тебѣ, и седмищи на день обратится, глаголя: каюся: остави ему [1499]. А кто противу брата грѣшитъ, тотъ грѣшитъ и противу Бога, яко не хранитъ заповѣди Божіей: возлюбиши искренняго твоего, яко самъ себе [1500]. Откуду и пророкъ святый вопіетъ къ Богу и воздыхаетъ: не вниди въ судъ съ рабомъ Твоимъ, яко не оправдится предъ Тобою всякъ живый [1501]. Ибо Богъ не токмо внѣшнія наши дѣла и грѣхи видитъ и судитъ, но и внутреннія помышленія, склоненія, начинанія сердечныя, яко сердца и утробы испытуяй, ясно усматриваетъ и по тѣмъ судитъ. Многихъ грѣховъ своихъ человѣкъ не видитъ, ни познаетъ въ совѣсти своей; но Божіе око, свѣтлѣйшее солнца, все проницаетъ. Сего ради глаголетъ Псаломникъ: грѣхопаденія кто разумѣетъ [1502]? – то-есть, никто не можетъ ихъ познать и исчислить. Откуду и молится къ Богу о очищеніи ихъ: отъ тайныхъ моихъ очисти мя, показуя, что ничимъ инымъ оные не очищаются, какъ исповѣданіемъ, усердною молитвою и вѣрою о Хрістѣ Іисусѣ, егоже кровь очищаетъ отъ всякаго грѣха вѣрующихъ въ Него и исповѣдующихъ грѣхи своя [1503]. Тайные же грѣхи здѣ разумѣются не тыи, которые тайно съ произволеніемъ дѣлаются и отъ человѣкъ сокровенны суть; сіи бо хотя тайно отъ человѣка творятся, но отъ совѣсти его укрытися не могутъ, которая ихъ, паче всякаго свидѣтеля внѣшняго, обличаетъ, и на согрѣшившаго вопіетъ; но такіе разумѣются, которыхъ и самъ человѣкъ въ совѣсти не усматриваетъ, но Богъ ясно и чисто видитъ. Сердце бо человѣческое глубоко [1504], и смертоноснымъ зміина сѣмени ядомъ заражено такъ, что всякъ много имѣетъ труда разсматривать его, оплакивать, омывать вѣрою нечистоту его. Кто бо похвалится чисто имѣти сердце? или кто дерзнетъ рещи чиста себе быти отъ грѣховъ? глаголетъ Соломонъ [1505]. Сіе окаянство оплакиваетъ Апостолъ: окаяненъ азъ человѣкъ: кто мя избавитъ отъ тѣла смерти сея? Причину тому выше полагаетъ: вижду, рече, инъ законъ во удѣхъ моихъ, воюющь противу закона ума моего, и плѣняющь мя закономъ грѣховнымъ, сущимъ во удѣхъ моихъ, и проч. [1506] Сего ради всѣмъ, благочестиво живущимъ, должно разсматривать сердце свое, и немощь свою разсуждать, и съ пророкомъ исповѣдатися предъ Богомъ: Тебѣ, Господи, правда, намъ же стыдѣніе лица [1507], – и отъ правды Божіей и праведнаго Его суда къ милосердію Его о имени Хрістовомъ прибѣгать: не вниди въ судъ съ рабомъ Твоимъ, яко не оправдится предъ Тобою всякъ живый [1508], – и молитися: Отче! остави намъ долги наша, якоже и мы оставляемъ должникомъ нашимъ [1509]. Аще бо исповѣдаемъ грѣхи наша, вѣренъ есть и праведенъ, да оставитъ намъ грѣхи наша, и очиститъ насъ отъ всякія скверны [1510].

§ 378. Источникъ, отъ котораго почерпаютъ воду веселія, то-есть, утѣшеніе и оставленіе грѣховъ, вѣрніи, есть Хрістосъ Сынъ Божій. Къ сему живыя воды источнику прибѣгаютъ они, зноемъ гнѣва Божія, который въ совѣсти своей чувствуютъ, палимы, и тако прохлаждаются и воспріемлютъ утѣшительное вѣры подкрѣпленіе, восклицая съ богомудрымъ Павломъ: Иже своего Сына не пощадѣ, но за насъ всѣхъ предалъ есть Его: како убо не и съ Нимъ вся намъ дарствуетъ [1511]? Аще Богъ Сына Своего ради насъ не пощадѣлъ (о глубина богатства благости Божіей!), то како ради Тогожде Сына намъ, вѣрующимъ въ Него и исповѣдающимъ грѣхи свои предъ Нимъ и отпущенія просящимъ, не отпуститъ грѣхи и не явитъ милости? Аще великое подалъ, когда благоволилъ послать Сына Своего ради насъ въ міръ, малаго ли не подастъ намъ? На то бо и пришелъ Хрістосъ въ міръ, чтобы насъ отъ грѣховъ избавить, отъ которыхъ мы сами избавиться не могли, и подать намъ правду Свою, которой мы отъ закона сыскать не могли, яко немощныи, и тако отворить намъ небесное царствіе, которое мы преслушаніемъ своимъ затворили. Сей конецъ есть благоволенія небеснаго Отца о насъ и пришествія Единороднаго Сына Его въ міръ. Данъ былъ намъ законъ Божій, въ которомъ вѣчная правда изображена. Тотъ должно было намъ или совершенно исполнить, и тако праведными предъ Богомъ быть, и животъ вѣчный получить, по Писанію: сотворивый та (въ законѣ написанная) человѣкъ, живъ будетъ въ нихъ [1512]; или неисполнившимъ подъ клятвою закона быть, по реченному: проклятъ всякъ человѣкъ, иже не пребудетъ во всѣхъ словесѣхъ закона сего, еже творити я [1513]. Но грѣхъ, живущій въ человѣкѣ, большую воспріялъ отъ закона силу, и былъ какъ бы раздраженъ отъ него; и что законъ повелѣвалъ, или запрещалъ, большую въ немъ возжигалъ противу того похоть. Чего ради человѣкъ не моглъ того, что законъ отъ него хотѣлъ, исполнить, немощію и похотію побѣждаемый; и тако законъ обличалъ его, яко немощнаго и преступника, а не исцѣлялъ. И хотя человѣкъ не моглъ того дѣлать, что законъ ему повелѣвалъ; но правда Божія своего требовала отъ него; требовала того, что онъ долженъ Создателю и Богу своему, то-есть, совершеннаго послушанія и почитанія; и тако опредѣлила дабы человѣкъ или весь законъ Божій исполнилъ и благословеніе Божіе получилъ, или неисполнившій лишился Божія благословенія и клятвою пораженъ былъ. Правда Божія нарушиться не можетъ, но требуетъ неотмѣнно законопреступнику наказаннымъ быть; ибо правды свойство есть всякому должное отдавать. Не сыскался человѣкъ, который бы законъ Божій совершенно исполнилъ: вси бо согрѣшиша, и лишени суть славы Божія [1514]. Не учинилъ никто того, чего правда Божія требовала, и всякъ обличался отъ закона, яко преступникъ и непокоривый. Слѣдственно и остался всякъ по опредѣленію Божіей правды подъ клятвою, и подпалъ вѣчному осужденію и смерти. Милосердіе и человѣколюбіе Божіе не терпѣло человѣка оставить подъ клятвою и видѣть въ вѣчной погибели, правда Божія своего требовала: и милосердіе Божіе своего хотѣло. Надобно было и правдѣ Божіей удовольствіе свое получить: и милосердію Его не остаться безъ удовольствія своего. Богъ праведный и милосердный изобрѣлъ по Своей премудрости посредствіе, которымъ и правда Его святая и милосердіе Его удовольствовалось. Благоволилъ Сыну Своему, Иже есть Ѵпостасная Божія Премудрость, воплотитися. Явился во плоти Сынъ Божій, и за насъ, проклятыхъ отъ закона, учинился клятвою, единъ Благословенный во вѣки [1515], и тако искупилъ насъ отъ клятвы законныя, бывъ по насъ клятва [1516]; и, вмѣсто насъ, неисполнившихъ закона, совершенно исполнилъ законъ, да оправданіе закона исполнится въ насъ, не по плоти ходящихъ, но по духу [1517]. Тако законъ Божій конецъ свой, то-есть, исполненіе совершенное, во Хрістѣ получилъ, чего въ насъ не получилъ. Тако правдѣ Божіей и милосердію Его удовлетворила Ѵпостасная Отчая Премудрость – Хрістосъ. Правдѣ: яко Той язвенъ бысть за грѣхи наша, и мученъ бысть за беззаконія наша [1518]. Милосердію: яко человѣкъ проклятый и вѣчному осужденію подверженный, благословеніе вѣрою во Хріста получаетъ отъ Бога, и спасается [1519]. И чего въ законѣ не моглъ сыскать, яко немощный, тое все вѣрою во Хрістѣ обрѣтаетъ. Тако милость и истина срѣтостѣся, правда и миръ облобызастася. Истина отъ земли возсія, и правда съ небесе приниче [1520]. Отъ сего Источника живаго прохлаждаются вѣрніи; на Іисуса, вознесеннаго на крестѣ и грѣхи наша вознесшаго на тѣлѣ Своемъ на древо, вѣрою взираютъ и Его язвою исцѣляются [1521]. Якоже бо Моисей вознесе змію въ пустыни, тако подобало вознестися Сыну человѣческому: да всякъ, вѣруяй въ Онь, не погибнетъ, но имать животъ вѣчный [1522]. О семъ дерзаютъ со Апостоломъ: Ходатая имамы ко Отцу, Іисуса Хріста Праведника. И Той очищеніе есть о грѣсѣхь нашихъ, не о нашихъ же точію, но и всего міра [1523], – Который несовершенное ихъ послушаніе Своимъ совершеннымъ послушаніемъ дополняетъ, и Своимъ совершенствомъ недостатки и немощи ихъ прикрываетъ, и тако отъ исполненія Его вси пріемлютъ [1524]. Онъ бысть намъ Премудрость отъ Бога, правда же и освященіе и избавленіе [1525]. Къ сему убо прибѣжищу нищихъ и убогихъ, и Врачу немощей человѣческихъ, и грѣховъ потребителю должно и намъ, хрістіанине, прибѣгать, и вѣрою взирать на Него, да, якоже сыны Израилевы, угрызаемыи отъ зміевъ въ пустынѣ, взирали на вознесенную отъ Моисеа змію, и исцѣлялися [1526]: тако мы, вѣрою взирая на вознесеннаго Сына Божія, исцѣлимся отъ угрызеній ядовитыхъ адскаго змія, діавола. Хрістосъ Сынъ Божій утѣшеніе, похвала и слава наша, хрістіане, умерый за нась и воскресый, сѣдитъ одесную Бога, Иже и ходатайствуетъ о насъ [1527]; Иже съ высоты славы Своея милостивно зритъ на кроткихъ и смиренныхъ и трепещущихъ словесъ Его [1528]; Иже трости сокрушенны не преломитъ, и лена внемшася не угаситъ [1529]; Иже Самъ рече: не требуютъ здравіи врача, но болящіи. Не пріидохъ призвати праведники, но грѣшники на покаяніе [1530]. – Да приступаемъ убо съ дерзновеніемъ ко престолу благодати Его, да пріимемъ милость, и благодать обрящемъ, во благовременну помощь [1531].

§ 379. Истинные хрістіане, когда исповѣдаютъ грѣхи свои предъ Богомъ, и отпущенія ихъ отъ Него просятъ, то и сами человѣкамъ согрѣшенія ихъ оставляютъ, якоже научилъ ихъ Хрістосъ молитися: Отче! остави намъ долги наша, якоже и мы оставляемъ должникомъ нашимъ [1532]. Того ради, хрістіанине, намъ должно разсуждать тое, что придаетъ Господь по молитвѣ той: аще отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, отпуститъ и вамъ Отецъ вашъ небесный. Аще ли не отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, ни Отецъ вашъ отпуститъ вамъ согрѣшеній вашихъ [1533]; то-есть, должны и мы оставлять ближнимъ нашимъ согрѣшенія ихъ. Откуду премудрый Сирахъ глаголетъ: отмщаяй, отъ Господа обрящетъ отмщеніе, и грѣхи своя соблюдаяй, соблюдетъ. Остави обиду искреннему твоему, и тогда, помольшуся тебѣ, грѣси твои разрѣшатся. Человѣкъ на человѣка сохраняетъ гнѣвъ; а отъ Господа ищетъ исцѣленія? Надъ человѣкомъ подобнымъ себѣ, не имать милости; а о грѣсѣхъ своихъ молится? Самъ сый плоть, хранитъ гнѣвъ: кто очиститъ грѣхи его [1534]? Сего ради Хрістосъ Петру Апостолу, вопросившему Его: Господи, коль краты аще согрѣшитъ въ мя братъ мой, и отпущу ли ему до седмь кратъ? отвѣщалъ: не глаголю тебѣ до седмь кратъ, но до седмьдесять кратъ седмерицею [1535]. Чего ради и притчу приложилъ Господь о должникѣ, тьмою талантъ царю своему одолжившемся, который отъ царя своего прощеніе долга великаго по единой милости его получилъ, но клеврету своему ста пѣнязей оставить не хотѣлъ, и всадилъ его въ темницу, дóндеже отдастъ должное, за что и самъ отъ царя своего прогнѣваннаго преданъ мучителямъ [1536]. Которая притча не иное что значитъ, какъ что содержащему гнѣвъ на ближняго своего, и согрѣшенія его не оставляющему, не токмо не оставятся грѣхи отъ Бога, но и прежніи его грѣхи оставленныи возвращаются и поминаются. Ибо царь оный милостивый простилъ было должнику тому долгъ, но за немилосердіе его, надъ братомъ своимъ показанное, паки возвратилъ на него долгъ, и предалъ мучителямъ во истязаніе долга. Откуду заключаетъ Господь притчу тую такъ: тако и Отецъ Мой небесный сотворитъ вамъ, аще не отпустите кійждо брату своему отъ сердецъ вашихъ прегрѣшенія ихъ [1537]. Сего ради, когда получаемъ отъ Бога великихъ долговъ нашихъ прощеніе, то ради толикой къ намъ Божіей милости должны и сами долги малыи ближнимъ нашимъ прощать, да не и намъ тое приключится, что лукавому оному евангельскому рабу. Всего міра грѣхи потреблены на древѣ крестномъ, но отпущенія грѣховъ только сподобляются отъ Бога, которыи престаютъ грѣшить, каются за грѣхи и вѣруютъ во Хріста, умершаго за грѣхи наши и воскресшаго. Нѣтъ же тамо истиннаго покаянія, но притворное и ложное, гдѣ сердце злобою и гнѣвомъ исполненное. Самый гнѣвъ, держимый на ближняго, есть тяжкій грѣхъ, по свидѣтельству Апостола: всякъ, ненавидяй брата своего, человѣкоубійца есть [1538]. Онъ-де мнѣ зло дѣлаетъ, и обиду чинитъ? Правда; но и ты равно зло дѣлаешь, когда злобу на него держиши; и обиду ему чинишь, когда словомъ или дѣломъ ему отмщеваешь. Онъ прежде тебѣ сдѣлалъ зло, но ты послѣ дѣлаешь ему зло. Ибо зло равно есть зло, и обида равно есть обида, прежде или послѣ сотворенная. Разсуждай сіе, возлюбленный хрістіанине, и не смотри на тое, что нынѣшняго вѣка хрістіане дѣлаютъ, которые за малое поносное или укорительное слово, или судебныя мѣста наполняютъ клеветами на ближняго, или хотятъ его погубить, не разсуждая того, что на всякій день и часъ безчестятъ и оскорбляютъ величество Божіе, и по дѣламъ своимъ не пріемлютъ. Но, великой милости отъ Бога сподобляяся, и самъ ближнему твоему милосердъ буди, да не и самъ лишишися Божіей милости, и во вѣки погибнеши. Сего ради, ежели хощеши Бога къ себѣ милостиваго имѣть, буди и самъ къ ближнему твоему милостивъ. Ближній нашъ положенъ намъ отъ Бога ко искушенію и познанію нашему о Бозѣ къ намъ. Любимъ мы ближняго: любимъ и Бога самаго, и Богъ насъ любитъ.

Благоволимъ о ближнемъ нашемъ, благоволитъ и Богъ о насъ. Милуемъ мы ближняго нашего, милуетъ и Богъ насъ. Прощаемъ согрѣшенія ближнему нашему, прощаетъ и Богъ намъ согрѣшенія наша. Ненавидимъ и гнѣваемся на ближняго нашего, находимся и сами во гнѣвѣ у Бога. Не отпущаемъ согрѣшеній ближнему нашему, не отпущаетъ и Богъ намъ согрѣшеній нашихъ. Мстимъ мы ближнему нашему, будетъ мстить и Богъ намъ, якоже глаголетъ Сирахъ: отмщаяй, отъ Господа обрящетъ отмщеніе. Тако, каковы мы къ ближнему нашему, таковъ и Богъ къ намъ.

Глава 5. Яко, хрістіанинъ долженъ весьма берещися отъ смертныхъ грѣховъ, которые противу совѣсти бываютъ, и уязвляютъ ее

Да не царствуетъ грѣхъ въ мертвеннѣмъ вашемъ тѣлѣ, во еже послушати его въ похотехъ его; ниже представляйте уды ваша оружія неправды грѣху: но представляйте себе Богови, яко отъ мертвыхъ живыхъ, и уды ваша оружія правды Богови [1539].

§ 380. Что внѣ, въ Словѣ своемъ Богъ запрещаетъ, тое внутрь, человѣку совѣсть его претитъ. Итакъ слово Божіе, написанное на хартіи, и совѣсть человѣческая въ едино сходятся, намѣреваютъ, и къ единому концу, то-есть, чистому, святому и непорочному житію ведутъ человѣка. Сего ради кто противу совѣсти грѣшитъ, тотъ грѣшитъ и противу Божія слова; и который гнѣвъ Божій чувствуетъ человѣкъ внутрь себе, въ совѣсти, тойже гнѣвъ Божій изображается и въ словѣ Божіемъ противу его: такожде какую милость Божію и миръ чувствуетъ внутрь себе, таяжде милость и миръ Божій и въ словѣ Его святомъ означается и представдяется человѣку. Елицы правиломъ симъ (вѣру, любовію поспѣшествуемую, имѣютъ) жительствуютъ, миръ на нихъ и милость, и на Израили Божіи [1540]. Такожде и пророкъ святый Давидъ какую милость и миръ почувствовалъ внутрь себе, тоежде и написалъ: услышу, что речетъ о мнѣ Господь Богъ: яко речетъ миръ на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающія сердца къ Нему [1541]. Сего ради хрістіанамъ, когда не хотятъ противу слова Божія и самаго Бога согрѣшить, и тако милость Божію потерять и праведному Его гнѣву подпасть, должно берещи совѣсть свою чистую отъ такихъ дѣлъ, которыя ее уязвляютъ, безпокойствуютъ и лишаютъ благопріятнаго мира: все тое, за что въ словѣ Божіемъ возвѣщается гнѣвъ Божій, и совѣсть безпокойствуетъ и въ страхъ приводитъ, которая чувствуетъ въ себѣ тотъ грѣхъ, за который гнѣвъ Божій означается. Того ради должно намъ, хрістіанине, совѣсти нашей и слову Божію внимать, и удаляться отъ плотскихъ страстей, которыя воюютъ на душу [1542]. Явлена суть дѣла плотская, яже суть прелюбодѣяніе, блудъ, нечистота, студодѣяніе, идолослуженіе, чародѣянія, вражды, рвенія, завиды, ярости, разжженія, распри, соблазны, ереси, зависти, убійства, піянства, безчинны кличи, и подобная симъ: яже предглаголю вамъ и предрекохъ, яко таковая творящіи царствія Божiя не наслѣдятъ [1543]. И паки: не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодѣи, ни сквернители, ни малакіи, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татіе, ни піяницы, ни досадители, ни хищницы царствія Божія наслѣдятъ [1544]. И паки: блудъ и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуется въ васъ, якоже подобаетъ святымъ. И сквернословіе, и буесловіе, или кощуны, яже неподобная, но паче благодареніе. Сіе бо да вѣсте, яко всякъ блудникъ, или нечистъ, или лихоимецъ, иже есть идолослужитель, не имать достоянія въ царствіи Хріста и Бога. Никтоже да льститъ васъ суетными словесы: сихъ бо ради грядетъ гнѣвъ Божій на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы симъ [1545]. Сему ученію и прещенію да внимаемъ, хрістіанине! Паки хрістіане, яко Божіи человѣцы, должны удаляться отъ сребролюбія: яко корень всѣмъ злымъ сребролюбіе есть, егоже нѣцыи желающе, заблудиша отъ вѣры [1546], яко глаголетъ Господь: не можете Богу работати и мамонѣ [1547]. Должны уклоняться отъ лжи, лести: яко погубитъ Господь вся глаголющія лжу; мужа кровей и льстива гнушается Господь [1548]. Должны изгонять изъ сердца злобу, яко имъ глаголетъ Хрістосъ: аще не отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, ни Отецъ вашъ отпуститъ вамъ согрѣшеній вашихъ [1549]. А кому нѣтъ отпущенія согрѣшеній, тому отъ Бога отмщеніе и вѣчная слѣдуетъ казнь. Тако и Отецъ Мой небесный сотворитъ вамъ, аще не отпустите кійждо брату своему отъ сердецъ вашихъ прегрѣшенiя ихъ, глаголетъ Хрістосъ [1550]. Сего ради симъ и прочіимъ святаго Писанія страшнымъ мѣстамъ, которыя возвѣщаютъ гнѣвъ Божій грѣшникамъ за грѣхи, и совѣсти своей внимати, и отъ такихъ дѣлъ, которыя ее уязвляютъ и безпокойствуютъ, должно опасно берещися, да не, уязвивши совѣсть, потеряютъ покой ея, и милости Божіей лишатся, и попадутъ праведному Его гнѣву.

§ 381. Совѣсть уязвляютъ и безпокойствуютъ не токмо внѣшніи грѣхи, которые внѣ, въ самое дѣло производятся, какъ-то: блудъ, хищеніе, лесть, отмщеніе и прочіи, но и внутренніи, которые чрезъ злые и богопротивные помыслы совершаются. Сего ради хрістіане не токмо отъ внѣшнихъ, но и отъ внутреннихъ берещися должны грѣховъ. Понеже 1) Богъ въ словѣ Своемъ къ душѣ нашей глаголетъ. Что убо пользуетъ тѣломъ не грѣшить, но душею и сердцемъ грѣхъ дѣлать; руками не убивать, но сердцемъ убивать; тѣломъ не смѣшаться съ женою, но сердцемъ услаждаться нечистою похотію? 2) Какъ слово Божіе къ душѣ нашей, такъ и совѣсть наша къ душѣ глаголетъ: не дѣлай того и того. Слѣдственно и внутренніи грѣхи какъ противу слова Божія, такъ и противу совѣсти, въ душѣ равно дѣлаются, какъ и внѣ, удами тѣлесными. 3) Богъ какъ внѣшнее, такъ и внутреннее худое дѣло равно видитъ, о чемъ псалма 138-го ст. 1–16 свидѣтельствуютъ, и на прочіихъ Писанія мѣстахъ глаголется. 4) И совѣсть за внутреннее худое дѣло и помыслъ, тѣмъ уязвленная и раздраженная, обличаетъ человѣка. 5) Какъ слово Божіе, грѣховнымъ помысломъ презрѣнное и неисполненное, такъ и совѣсть тѣмже раздраженная, судъ Божій и гнѣвъ Его возвѣщаютъ человѣку; и человѣкъ будетъ судиться не токмо за дѣла и слова, но и за помыслы злые, на страшномъ Хрістовомъ судѣ. 6) Хрістосъ глаголетъ: речено бысть древнимъ: не прелюбы сотвориши. Азъ же глаголю вамъ: яко всякъ, иже воззритъ на жену, ко еже вожделѣти ея, уже прелюбодѣйствова съ нею въ сердцѣ своемъ [1551]. Отсюду заключается, что и тотъ есть прелюбодѣй, который хощетъ прелюбодѣйствовать и нечистыя мысли въ сердцѣ питаетъ, хотя съ женою и не совокупляется тѣломъ; и тотъ убійца, который ненавидитъ ближняго [1552], злобится на ближняго, и хощетъ его повредить или убить, хотя и не убиваетъ его дѣломъ; и тотъ есть тать и хищникъ, который желаетъ чужую вещь похитить, хотя и не похищаетъ дѣломъ; и тотъ піяница, который хощетъ упиваться, хотя и не упивается; и тотъ льстецъ и обманщикъ, который хощетъ прельстить и обмануть, хотя дѣломъ и не совершаетъ того. Тоежъ и о прочіихъ злыхъ помышленіяхъ разумѣть должно. Сей грѣхъ совершается противу заповѣди десятой: не пожелай [1553]. И хотя такій человѣкъ не дѣлаетъ ближнему зла дѣломъ, но хощетъ дѣлать, и тако грѣшитъ противу Божія повелѣнія. Ибо Богъ какъ къ душѣ и сердцу нашему глаголетъ, такъ и смотритъ на сердце и волю души, какое кто сердце и волю имѣетъ, и къ чему воля и сердце клонится у человѣка, и потому судитъ ему. Хрістіанину убо не токмо не должно дѣлать, но и мыслить и хотѣть зла, когда не хощетъ противу слова Божія и совѣсти своей согрѣшить, и тако ее уязвить и суду Божію подпасть. – 7) Понеже Богъ къ душѣ нашей глаголетъ, и велитъ или уклоняться отъ зла, или творить благое, то душа какъ благое, такъ и злое творитъ. А тѣло душѣ есть орудіе, которымъ или благое, или злое творитъ. Тѣло не будетъ зла дѣлать, рука похищать, убивать, языкъ злословить и клеветать, ухо клевету слушать, око къ вожделѣнію доброту личную смотрѣть, когда душа не захочетъ. Рукъ дѣло есть дѣлать; но добрѣ или злѣ дѣлать отъ произволенія души бываетъ. Ока есть смотрѣть; а злѣ, или добрѣ смотрѣть, воли нашей есть. Языка есть глаголати; а какъ и что глаголати, отъ воли бываетъ. Такъ и прочіе уды тѣла нашего бываютъ орудія правды, или неправды не отъ себе, но отъ воли и произволенія сердечнаго. Душа убо и воля человѣческая грѣшитъ, или добро дѣлаетъ, и чрезъ уды тѣлесные хотѣнія и дѣйствія совершаетъ. Слѣдственно, хотя человѣкъ и не грѣшитъ чрезъ уды тѣлесные, напр. руками не крадетъ, не убиваетъ, тѣломъ не блудодѣйствуетъ, и проч.; но въ душѣ и сердцѣ мысли злыя имѣетъ и тѣмъ соизволяетъ, – такожде грѣшитъ предъ Богомъ и суду Его праведному подпадаетъ. Надобно убо намъ, хрістіанине, не токмо отъ внѣшнихъ дебѣлыхъ грѣховъ, но и отъ внутреннихъ злыхъ помышленій, которыя корень и начало суть внѣшнихъ, берещи душу свою, когда хощемъ по-хрістіански жить. – 8) Истинный хрістіанинъ подобенъ есть древу доброму, у котораго какъ внѣ на вѣтвяхъ являются добрые и сладкіе плоды, а не горькіе, такъ и внутрь имѣется добрый и сладкій, а не горькій сокъ. Отъ сока бо и плоды происходятъ на древѣ; а каковый сокъ въ древѣ, таковыи и плоды его показуются на вѣтвяхъ. Всяко бо древо доброе плоды добры творитъ: а злое древо плоды злы творитъ. Не можетъ древо добро плоды злы творити, глаголетъ Истина – Хрістосъ [1554]. Въ семъ и намъ должно древу подражать. И какъ внѣ не дѣлаемъ зла, такъ и внутрь не дѣлать зла; но какъ внѣ являемся добрыми, такъ и внутрь быть добрыми, по подобію добраго древа; внѣ не дѣлать зла, и внутрь не мыслить зла; внѣ не убивать ближняго, и внутрь не гнѣваться и не злобиться на него; руками не похищать, и внутрь не хотѣть того; языкомъ не злословить, и внутрь не мыслить того; тѣломъ не гордиться, и умомъ и сердцемъ не возноситься; тѣломъ не скверниться, и сердце отъ того чисто соблюдать, да будетъ истинное души съ тѣломъ согласіе въ благочестіи, якоже союзъ и согласіе имѣется въ составѣ ихъ естественномъ, да тако душу и тѣло наше въ послушаніе и жертву Богу нашему посвятимъ. Тако будемъ истинно доброе древо, которое и внѣ и внутрь доброе. Сего ради глаголетъ Апостолъ: прославите Бога въ тѣлесѣхъ вашихъ, и въ душахъ вашихъ, яже суть Божія [1555]. Отсюду видишь, хрістіанине, кто есть истинный, и кто есть ложный хрістіанинъ и лицемѣръ. То-есть, истинный хрістіанинъ, который и не дѣлаетъ и не хощетъ дѣлать зла, но паче хощетъ и тщится дѣлать добро ради Бога; якоже ложный есть и лицемѣръ тотъ, который отъ внѣшнихъ грѣховъ воздерживается и показываетъ себе внѣ добрымъ, но внутрь золъ есть, и подобенъ гробамъ повапленнымъ, которые внѣ являются красны, внутрь же полны суть костей мертвыхъ и всякія нечистоты [1556].

Глава 6. Яко хрістіанинъ долженъ вожделѣніямъ и похотямъ плотскимъ противитися, и ихъ благодатію Божіею побѣждати и умерщвляти

Духомъ ходите, и похоти плотскія не совершайте. Плоть бо похотствуетъ на духа, духъ же на плоть: сія же другъ другу противятся, да не яже хощете, сія творите [1557].

§ 382. Понеже въ хрістіанинѣ двоякое имѣется рожденіе, ветхое и новое, или плотское и духовное, то въ томъ же хрістіанинѣ двоякій и человѣкъ есть, ветхій и новый: двоякій не по существу (ибо по существу единъ есть человѣкъ, едино бо есть тѣло и душа, изъ которыхъ существо человѣка состоитъ), но по внутреннему устроенію, наклоненію и дѣйствію. Ветхій человѣкъ иначе называется внѣшній, новый же внутренній, якоже глаголетъ Апостолъ: аще и внѣшній нашъ человѣкъ тлѣетъ, но внутренній обновляется по вся дни [1558]. Паки называется ветхій плоть, новый же духъ, якоже тойже Апостолъ учитъ: плоть похотствуетъ на духа [1559].

§ 383. Сіи два человѣка, въ единомъ хрістіанинѣ обрѣтающіеся, какъ противны суть между собою, такъ непрестанную между собою имѣютъ брань, и другъ другу противятся, какъ учитъ Апостолъ: плоть похотствуетъ на духа, духъ же на плоть: сія же другъ другу противятся. Чего хощетъ плоть, того не хощетъ духъ; и чего хощетъ духъ, того не хощетъ плоть. Что плоть хощетъ дѣлать, того не хощетъ духъ, и противится тому; а что духъ начинаетъ и дѣлаетъ, тому плоть противится, и хощетъ тое разорить. Отъ сего сраженія и брани послѣдуетъ, что едино побѣждаетъ, другое побѣждается, брань бо безъ того не бываетъ. Когда побѣждаетъ внутренній человѣкъ, тогда побѣждается внѣшній; и когда побѣждаетъ внѣшній, тогда побѣждается внутренній, отъ чего бываетъ единаго животъ, другаго смерть. Якоже въ естествѣ бываетъ сіе: напр. когда находитъ свѣтъ, тогда исчезаетъ тьма; и когда наступаетъ холодъ, тогда погибаетъ теплота, и когда отходитъ отъ человѣка животъ, тогда наступаетъ смерть; растлѣніе бо единаго рожденіемъ бываетъ другаго. Тоежъ дѣлается и на брани сей духовной: когда умираетъ внутренній человѣкъ, тогда живетъ и обладаетъ внѣшній человѣкъ; а когда умираетъ внѣшній, тогда живетъ и обновляется внутренній, якоже глаголетъ: аще и внѣшній нашъ человѣкъ тлѣетъ, но внутренній обновляется по вся дни.

§ 384. Сіе сраженіе или бранъ между плотію и духомъ бываетъ въ двухъ: 1) Въ догматахъ и тайнахъ святыя вѣры. Плоть немощная чего не чувствуетъ и разумомъ не постигаетъ, того не пріемлетъ. Что Богъ единъ естествомъ, а троиченъ во Ѵпостасехъ, того она не пріемлетъ. Что міръ изъ ничего созданъ, того не пріемлетъ, разсуждая, что ничего изъ ничего не бываетъ, но все отъ инаго чего раждается. Дѣвѣ безъ мужа родити, и дѣвою пребывать; Богу воплотитися, и человѣкомъ быти; человѣку умершему и въ прахъ разсыпавшемуся востать, и прочія тайны святыя за буйство плоть вмѣняетъ. Откуду Никодимъ, плотская еще мудрствующій и неразумѣющій таинъ Божіихъ, не вѣритъ, и глаголетъ Хрісту, о новомъ и духовномъ свыше рожденіи поучающему: како можетъ человѣкъ родитися старъ сый? еда можетъ второе внити во утробу матере своея и родитися? како могутъ сія быти [1560]? И Апостолъ Павелъ съ прочіими Апостолами глаголетъ: мы проповѣдуемъ Хріста распята, Іудеемъ убо соблазнъ, Еллиномъ же безумiе [1561]. Понеже душевенъ человѣкъ, то-есть, плотскій, не пріемлетъ яже Духа Божiя: юродство бо ему есть [1562]. Отсюду произошли душепагубныя мнѣнія о созданіи міра, о Бозѣ, о Хрістѣ Сынѣ Божіемъ, о воскресеніи мертвыхъ, и о прочіихъ хрістіанскія вѣры догматахъ въ хрістіанахъ, которые о тѣхъ разсуждали по плотскому разума смыслу, который, яко слѣпъ самъ въ себѣ, постигнуть ихъ безъ помощи вѣры не можетъ, и такъ заблуждаетъ, а не плѣняли его въ послушаніе вѣры. Но духъ и вѣра, въ истинномъ хрістіанинѣ живущая, къ безопаснѣйшему пристанищу откровенія Божія, которое въ словѣ Божіемъ содержится, его отводитъ и указуетъ на истину и всемогущество Божіе, и симъ духовнымъ мечемъ всяко возношеніе, взимающееся на разумъ Божій, низлагаетъ, и плѣняетъ всякъ разумъ въ послушаніе Хрістово [1563]. Немощной плоти и слѣпой много помогаетъ сатана, врагъ хрістіанскій, который такожде боретъ противу духа, и заченшуюся вѣры искру угасить тщится, глаголя человѣку въ сердце его о тайнахъ святыхъ: «како могутъ сія быти? Како Богъ, Единъ естествомъ, можетъ быть въ тріехъ лицахъ? Како міръ изъ ничего можетъ быть созданъ? Како Дѣва могда родить Бога безначальнаго? Како Богъ человѣкомъ невидимый видимымъ быть, и Безначальный начаться, и Безстрастный пострадать, и Безсмертный умереть, и мертвый воскреснуть? Како тѣло умершее и согнившее востати паки можетъ? Како грѣшникъ, обремененный грѣхами, предъ праведнымъ судомъ Божіимъ вѣрою единою оправдатися можетъ?» Сія и прочая разженныя стрѣлы вражія понуждается терпѣть вѣрная душа. Но вѣра истинная твердо противится имъ, и, яко побѣда, побѣждшая міръ, побѣждаетъ ихъ [1564], утверждаяся неложнымъ и вѣрнымъ свидѣтельствомъ слова Божія. Свидѣтельство бо Господне вѣрно [1565]. – Бываетъ брань между плотію и духомъ въ склонностяхъ, которыя до нравовъ надлежатъ. Плоть хощетъ дѣлать тое, что ей свойственно и пріятно, какъ-то: величаться, гордиться, превозноситься, въ славѣ, чести и почтеніи у людей быть, сладострастію своему угождать, ближнему за обиду отмщевать, богатство собирать, уповать на свою силу, хитрость, богатство, на князей и вельможъ вѣка сего, и проч. Но духъ отъ всего того отвращается, яко суетнаго, и научаетъ Бога бояться, любить, почитать, и на Него единаго надѣяться, и призывать и помощи искать. И въ сей брани сатана плоти нашей помогаетъ на духъ нашъ, который какъ прародителей нашихъ въ раи, такъ и нынѣ хрістіанъ отвратить тщится отъ любви Божіей, послушанія и почитанія.

§ 385. Весь хрістіанскій подвигъ въ томъ состоитъ, чтобы въ началѣ пресѣкать злые помыслы, которые востаютъ противу вѣры святыя и Божія закона, и хотятъ благочестивое сердце превратить, и не попускать имъ возрастать и усиливаться. О семъ вси святіи Божіи угодники тщились и подвизались. О семъ и нынѣ хотящіи благочестно о Хрістѣ Іисусѣ жити подвизаются. О семъ и намъ, хрістіанине, тщиться и подвизаться подобаетъ. Въ семъ дѣлѣ такъ важномъ, въ которомъ о спасеніи души своей подвизается хрістіанинъ, должно намъ подражать тѣмъ людямъ, которые или домъ свой отъ находящаго разбойника, или градъ защищаютъ отъ непріятеля. Тогда они все тщаніе полагаютъ, чтобы отъ враговъ своихъ непобѣжденными быть; противятся и отражаютъ ихъ, уязвляются и уязвляютъ. Тако должно и намъ поступить, когда на домъ души нашея наступаетъ врагъ нашъ діаволъ, и хощетъ его разорити: должно противитися ему, отражать его и не допущать. Или, якоже хозяинъ загарающійся домъ свой тщится угасить, такъ должно намъ, когда въ души наши злые помыслы, яко стрѣлы разженныя, бросаетъ лукавый, должно угашати и не допускать дому нашему загорѣтися. Якоже бо разбойникъ, вшедши въ домъ, разоряетъ его и хозяина умерщвляетъ; или якоже непріятель, доставши градъ, опустошаетъ его, и гражданъ или плѣняетъ, или умерщвляетъ: тако діаволъ, хрістіанскій непріятель, когда чрезъ злые помыслы достанетъ домъ душевный, подобное душѣ дѣлаетъ разореніе. Тогда душа подобна бываетъ опустошенному граду, о чемъ ангели и святіи Божіи сѣтуютъ. Якоже бо о грѣшникѣ кающемся радуются [1566], тако о праведникѣ совратившемся жалѣютъ и болѣзнуютъ. Сего ради должно намъ, хрістіанине, о томъ весь трудъ полагать, чтобы непріятеля сего въ домъ нашъ не допущать, затворять предъ нимъ двери, противиться, крѣпиться и отражать его. Не корысти какой ищетъ онъ у насъ, но насъ самихъ хощетъ плѣнить и погубить; не богатство какое тлѣнное, но сокровище нетлѣнное, вѣчное душъ нашихъ спасеніе старается отъять у насъ. Того ради послушаемъ Апостольскаго увѣщанія: трезвитеся, бодрствуйте: зане супостатъ вашъ діаволъ, яко левъ рыкая, ходит, искій кого поглотити. Емуже противитеся тверди вѣрою [1567].

§ 386. Примѣчай, хрістіанине, слѣдующее: 1) Брань сія и подвигъ всѣмъ хрістіанамъ и всякаго чина и званія людямъ, имя свое записавшимъ Хрісту, належитъ. Ибо апостоли святіи ко всѣмъ хрістіанамъ безъ разбора о ней пишутъ, и пощряютъ къ подвигу. Сего ради всякому, кто хощетъ спастися, надобно подвизаться. Слѣдственно худо нѣкоторые отъ похотолюбивыхъ думаютъ и баснословятъ, аки бы до единыхъ монаховъ и прочіихъ безбрачныхъ надлежало умерщвленіе плоти. Апостоли бо святіи о семъ писали ко всѣмъ, брачнымъ и безбрачнымъ; и умерщвленіе плоти разумѣется не токмо умерщвленіе похоти блудныя, что наипаче до безбрачныхъ надлежитъ, но и прочіихъ стремленій страстныхъ, какъ-то: гнѣва, злобы, зависти, сребролюбія, гордости, мщенія, злорѣчія, и проч. Все бо сіе зло плоти нашея плодъ есть, якоже изъ 5-й главы къ Галатомъ видно, гдѣ плотскія дѣла отъ Апостола исчисляются. – 2) Брань сія непрестанно настоитъ намъ, на всякое время и на всякомъ мѣстѣ. Ибо вездѣ и всегда, во градѣ и пустынѣ, во дни и нощи страсти наши съ нами суть, яко домашніи враги; плоть всегда похотствуетъ на духа; и сатана съ своими злыми слугами, яко левъ рыкая, вездѣ и всегда ходитъ, искій кого поглотити. 3) Не оставляютъ насъ до самой кончины, но тогда наипаче борютъ насъ и подвизаются противу насъ враги наши, хотя отъ насъ восхитити вѣнецъ нашъ. Тогда слѣдуетъ всякому хрістіанину или побѣдить и вѣчно жить и торжествовать, или побѣжденнымъ быть и вѣчной срамотѣ подпасть и вѣчно умирать. Отъ того бо часа всякъ или блаженную, или горькую начинаетъ вѣчность. О! спаси насъ, Господи, въ часъ оный. Хотя и всегда, наипаче въ часъ оный всякая хитрость и разумъ человѣческій оскудѣваетъ. Вѣра истинная и живая, упованіе крѣпкое на Іисуса, смерти и ада побѣдителя, торжествуетъ тогда. О! предстани мнѣ тогда, смиренному и недостойнбму рабу Твоему, благій Іисусе, Искупителю мой, егоже туне возлюбилъ еси, и предалъ еси Себе по мнѣ; и нынѣ не остави мене. Боже мой! не удалися отъ мене, Боже мой! въ помощь мою вонми. Да постыдятся и исчезнутъ оклеветающіи душу мою; да облекутся въ студъ и срамъ ищущіи злая мнѣ [1568]. Тогда наипаче, любезный хрістіанине, нужна есть усердная молитва, и изъ глубины сердца воздыханіе, и надежда паче надежды, и упованіе паче упованія. Чего ради нынѣ, во время живота нашего, часъ оный поминать и молить Іисуса, чтобы тогда не оставилъ насъ; но должно и самимъ намъ нынѣ Его не оставлять и усердно работать Ему. – 4) Понеже такъ лютая и всегдашняя брань належитъ намъ, то не должно намъ дремать. Не должно, говорю, дремать, когда враги наши на погибель нашу вссгда и вездѣ бодрствуютъ; но, оттрясши сонъ лѣности, всегда бдѣть и на стражи противу нападенія ихъ стоять, по увѣщанію Хрістову: бдите, и молитеся, да не внидете въ напасть [1569]. И паки: буди вѣренъ даже до смерти, и дамъ ти вѣнецъ живота [1570]. И паки: се гряду скоро: держи, еже имаши, да никтоже пріиметъ вѣнца твоего [1571]. Тоежъ и апостоли Его предлагаютъ намъ: мняйся стояти, да блюдется, да не падетъ [1572]. И паки: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостатъ вашъ діаволъ, яко левъ рыкая, ходитъ, искій кого поглотити: ему же противитеся тверди вѣрою [1573]. Тщаніе человѣческое само собою едва что можетъ. Надобно бо человѣку противу себе самого то-есть, своего природнаго злонравія, вооружиться и стоять. Злонравію своему удобно и охотно послѣдовать, но противу его стоять и побѣдить его сами не можемъ. Якоже бо внизъ по рѣкѣ судно само собою и удобно пловетъ, но противу быстринъ рѣчныхъ и вѣтра плыть само не можетъ, – надобно къ тому сильнаго гребца и правителя: тако естество наше, яко растлѣнное, грѣшить удобно можетъ, и грѣшитъ, но противу грѣха стоять и побѣдить его никакъ не можетъ, – надобно къ тому искать помощи и силы отъ побѣдителя смерти и ада, Іисуса Господа, Который крѣпость людемъ Своимъ дастъ [1574]. Сего ради должно намъ къ подвигу нашему помощи просить у Самаго Бога, Который велитъ просить, и обѣщается подать: просите, и дастся вамъ [1575]; и во время пріятно слушаетъ насъ, и въ день спасенія помогаетъ намъ. Се нынѣ время благопріятно, се нынѣ день спасенія [1576]. Нынѣ, то-есть, въ вѣцѣ семъ, доколѣ живемъ здѣ, доколѣ на пути имѣемся, благопріятно время есть подвизатися, просить, искать и толкать, да въ оно время, когда только истязаніе и судъ будетъ, не посрамимся. – 6) Понеже брань сія всѣмъ хрістіанамъ належитъ, яко плоть и врагъ діаволъ всякаго хрістіанпна бороть не оставляетъ: то, ежели кто отъ хрістіанъ не чувствуетъ ея, должно ему осмотрѣться, не находится ли въ плѣну и власти вражіей. Ибо сіе бываетъ и на брани видимой, что кто непріятелю своему, востающему на него, не противится, но покоряется, того онъ не безпокойствуетъ, но оставляетъ въ покоѣ и мирѣ, яко своего подвластнаго. Тако и діаволъ, врагъ хрістіанскій, того не боретъ, кто злой его волѣ покоряется, но оставляетъ его, яко своего плѣнника въ покоѣ; который покой бѣдственнѣйшій есть паче всякаго безпокойствія, яко къ вѣчному безпокойствію и погибели ведетъ плѣнника такого. Сего ради всякому хрістіанину должно осматриваться, въ какомъ состояніи имѣется. Не на роскоши и веселости мірскія позваны хрістіане, но на брань, труды и подвиги. Не малый трудъ и подвигъ требуется – себе самого и растлѣнное свое естество, и врага діавола побѣдить. Обѣщанъ хрістіанамъ покой, веселіе и всякая сладость, но въ будущемъ вѣкѣ, хотя-то и нынѣ истинные раби Божіи не лишаются своего утѣшенія и радости (о чемъ въ послѣдней статьѣ увидишь). Разсуждай сіе, хрістіанине, и не смотри, что нынѣшній свѣтъ дѣлаетъ, но что слово Божіе предлагаетъ: трезвитеся, бодрствуйте, и проч. и внимай себѣ!

Глава 7. Яко всякъ хрістіанинъ долженъ вѣры и новаго рожденія плоды показывать

Спогребохомся Ему (Хрісту) крещеніемъ въ смерть, да якоже воста Хрiстосъ отъ мертвыхъ славою Отчею, тако и мы во обновленіи жизни ходити начнемъ, и проч [1577].

§ 387. Чтобы тебѣ, хрістіанине, лучше познать, что есть новое рожденіе, вопервыхъ, предлагаю тебѣ разсужденіе о смерти троякой. Смерть есть троякая: тѣлесная, духовная и вѣчная. Тѣлесная смерть состоитъ въ разлученіи души отъ тѣла. Сія смерть есть общая всѣмъ праведнымъ и грѣшнымъ, и никому неминуема, какъ видимъ. О сей смерти глаголетъ Божіе слово: лежитъ человѣкомъ единою умрети [1578]. Вторая смерть есть вѣчная, которою грѣшники осужденныи вѣчно умирати будутъ, но никогда не могутъ умереть; пожелаютъ обратитися въ ничто ради лютаго и нестерпимаго мученія, но не могутъ. О сей смерти глаголетъ Хрістосъ: страшливымъ и невѣрнымъ, и сквернымъ, и убійцамъ, и блудъ и чары творящимъ, идоложерцемъ и всѣмъ лживымъ, часть имъ въ езерѣ горящемъ огнемъ и жупеломъ, еже есть смерть вторая [1579]. Третія смерть есть духовная, которою всѣ, невѣрующіи во Хріста, истиннаго Живота и Источника живота, мертвы суть. Такожде хрістіане, исповѣдающіи Бога и Хріста Сына Божія, но беззаконно живущіи, сею смертію мертвы суть. Что тѣлу человѣческому душа, тое душѣ Божія благодать. Какъ убо тѣло мертво есть, когда души въ немъ не имѣется: тако душа мертва есть, когда не имѣетъ Божіей благодати, оживляющей ее. Якоже бо мертвый человѣкъ, хотя и имѣетъ ноги, уши, глаза, руки, языкъ и прочіе члены, однакожъ ими не дѣйствуетъ, яко не имѣетъ души, которая есть начало всѣхъ дѣйствій естественныхъ: тако духовный мертвый, то-есть, во грѣхахъ живущій, и похотемъ плотскимъ работающій недѣйствителенъ къ духовнымъ дѣламъ, къ слову Божію глухъ; имѣетъ уши, но не слышитъ; Бога не боится, не почитаетъ, не слушаетъ слова Его, не любитъ Его и ближняго своего; сердцемъ или злое, или суетное только замышляетъ, и весь недѣйствителенъ къ дѣлу Божію; лежитъ во грѣхахъ мертвый, какъ трупъ бездушный во гробѣ. Откуду бываетъ, что въ таковомъ мертвецѣ слово Божіе ничего не дѣйствуетъ и, якоже въ землѣ изсохшей, никакого плода не творитъ, хотя и сѣется небесное тое сѣмя. Надобно бо тому во тьмѣ быть, кто удаляется отъ свѣта; въ смерти быть, кто отлучается отъ живота; изсохшей быть розгѣ, которая отторгнется отъ лозы. Хрістосъ есть Свѣтъ, Животъ и Лоза истинная [1580]. Слѣдственно во тьмѣ и смерти суть, которые отъ него отлучаются; и изсохшія розги суть, которыи отъ живой той Лозы отторгнулися. Аще кто во мнѣ не пребудетъ, извержется вонъ, яко розга, и изсышетъ, глаголетъ Хрістосъ [1581]. Изсохшая розга мертва есть, яко сока, которымъ оживляется, не имѣетъ и потому плода никакого не творитъ: тако человѣкъ мертвъ есть, который отъ Хріста, истиннаго Живота, отлучается, и потому плода богоугоднаго творити не можетъ, якоже паки глаголетъ Хрістосъ: безъ Мене не можете творити ничесоже [1582]. Отлучается же отъ Хріста всякъ законопреступникъ и похотямъ міра сего прилѣпляющійся. Кое бо причастіе правдѣ къ беззаконію? или кое общенiе свѣту ко тмѣ [1583]? Якоже бо вѣрою прицѣпляется человѣкъ Хрісту – истинной Лозѣ, и отъ Него сокъ благодати, живность духовную къ плодотворенію пріемлетъ, и тако живетъ духовно: такъ, когда вѣру живую погубляетъ, отсѣкается отъ благословенной Лозы той, и, якоже розга изсохшая, бываетъ мертвъ, и плода творити не можетъ. Такой мертвецъ тѣломъ живетъ, но душею умеръ, якоже о вдовицѣ, пространно питающейся, глаголетъ Апостолъ: жива умерла [1584]. Къ такому мертвецу Божія благодать, какъ чрезъ внѣшнее Божіе слово, такъ и внутрь, въ совѣсти вопія, ударяетъ его: востани спяй, и воскресни отъ мертвыхъ, и освѣтитъ тя Хрістосъ [1585]. Сія смерть тѣмъ есть бѣдственна, что къ бѣдственнѣйшей вѣчной смерти ведетъ, которою пожертый человѣкъ во вѣки не увидитъ живота. Яже не вѣруетъ въ Сына, не узритъ живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ [1586]. – Но какъ смерть, такъ и животъ троякій. Первый тѣлесный, когда душа съ тѣломъ совокупно пребываетъ. Сей животъ такожде, якоже и смерть тѣлесная, всѣмъ праведнымъ и грѣшнымъ общій есть. Вторый животъ духовный, который содѣловаетъ Божія благодать, живущая въ человѣкѣ. Какъ грѣхъ оскверняетъ человѣка и отъ Святаго Бога отлучаетъ [1587], и тако умерщвляетъ: тако вѣра и Божія благодать очищаетъ человѣка, съ Богомъ соединяетъ и оживляетъ. Якоже бо чувственныя вещи, къ свѣту, напр. солнцу или свѣтильнику приближившіяся, свѣтъ въ себе пріемлютъ и освѣщаются: тако душа, вѣрою къ Богу приближившаяся, свѣтъ отъ Него и животъ пріемлетъ, и тако просвѣщается и оживляется отъ присносущнаго Свѣта и Живота. Третія жизнь есть вѣчная, къ которой преддверіе есть вышеписанная духовная жизнь. Никто бо не внидетъ въ вѣчную жизнь, аще отъ мертвыхъ дѣлъ не воскреснетъ нынѣ. Ибо внѣ псы и чародѣи, и любодѣи и убійцы, и идолослужители, и всякъ любяй и творяй лжу [1588]. Надобно убо неотмѣнно человѣку сперва здѣ востать, вѣрою Хрістовою оживиться, и тако отворится ему дверь къ вѣчному животу. Блаженъ и святъ, иже имать часть въ воскресеніи первѣмъ [1589]. Имѣяй Сына Божія, имать животъ; а не имѣяй Сына Божія, живота не имать [1590].

§ 388. Какъ въ плотскомъ рожденіи духовнѣ мертвыми раждаемся вси, яко въ беззаконiихъ зачинаемся и во грѣсѣхъ раждаемся [1591]: тако въ духовномъ рожденіи или крещеніи, которое бываетъ водою и Духомъ, отъ мертвыхъ духовнѣ востаемъ. Крещеніемъ бо сообразуемся смерти и воскресенію Хрістову. Ибо якоже Хрістосъ умеръ за грѣхи наши, и восталъ плотію, тако мы въ крещеніи умираемъ грѣху, которымъ духовнѣ умерщвлены были, и востаемъ духовнѣ и начинаемъ жити Богу. Умеръ Хрістосъ: умертвился и грѣхъ нашъ. Погреблся Хрістосъ: погреблся и грѣхъ нашъ. Восталъ Хрістосъ отъ мертвыхъ: умертвилася и смерть наша, якоже поетъ Церковь въ день святыя пасхи: «Смерти празднуемъ умерщвленіе» [1592]; и подалося намъ востаніе нынѣ духовное отъ смерти грѣховной, которое вѣрою въ воскресшаго Хріста и крещеніемъ бываетъ, въ послѣдній день тѣлесное и всесовершенное всего состава нашего обновленіе. Тогда бо будетъ слово написанное: пожерта бысть смерть побѣдою. Гдѣ ти, смерте, жало? Гдѣ ти, аде, побѣда [1593]? Когда убо вѣруемъ во Хріста умершаго и воскресшаго, и крещаемся, – умерщвляется и грѣхъ нашъ. Когда умерщвляется грѣхъ, то умерщвляется и смерть наша, смерть бо отъ грѣха бываетъ. Слѣдственно, когда грѣхъ умерщвленъ, то умерщвлена и смерть; а когда умерщвляется смерть, то мы востаемъ отъ мертвыхъ; а когда востаемъ отъ мертвыхъ, то вновь жити начинаемъ. Крещеніе убо наше есть духовное наше востаніе и воскресеніе. Крещеніе бо наше умертвило насъ грѣху и оживило Богу, и тако обновило, отродило и новою тварію насъ содѣлало, по ученію Апостола: аще кто во Хрістѣ, нова тварь [1594]. Откуду крещеніе святое отъ Апостола называется банею пакибытія: спасе насъ Богъ банею пакибытія [1595]. Называется банею, яко сею спасительною банею омывается человѣкъ крещаемый отъ сквернъ грѣховныхъ; пакибытія, яко вновь начинаетъ жити умерщвленный грѣхомъ; оживляется благодатію Святаго Духа, и, грѣху умирая, начинаетъ Богу жити. Сего ради крещеніе святое есть новое, духовное, святое, второе рожденіе или пакирожденіе, яко въ немъ вновь раждаемся, духовно раждаемся, обновляемся обновленіемъ Духа Святаго [1596]; второе раждаемся или перераждаемся къ новому, лучшему, благочестивому, святому и небесному житію. Откуду при крещеніи бываетъ отрицаніе сатаны и всѣхъ дѣлъ его злыхъ, и обѣщаемся работать Богу. Сего ради внимать должно намъ, хрістіанине, сему новому рожденію, и ветхаго отрекшися, сему послѣдовати. 1) Апостолъ глаголетъ: иже умрохомъ грѣху, како еще жити будемъ въ немъ [1597]? Умрети грѣху есть не слушати его и не дѣлати, что онъ хощетъ. «Что есть мертвымъ грѣху быти? Тое, чтобы ни въ чемъ не послушати его прочее», глаголетъ святый Златоустъ на сіе слово Апостольское [1598]. Якоже бо мертвый не слушаетъ и не дѣлаетъ ничего, что ему ни говоришь и повелѣваешь: тако и хрістіанамъ, яко умершимъ грѣху, не должно его ни въ чемъ слушать, къ чему онъ ни прельщаетъ. И сіе-то есть плоти угодія не творити въ похоти [1599]; похоти плотскія не совершать, плоть распинать со страстьми и похотьми [1600], и проч. А отсюду видимъ, что и жить грѣху не что иное есть, какъ дѣлать тое, чего онъ хощетъ, и повелѣніе его слушать и исполнять. Напр. грѣхъ склоняетъ и убѣждаетъ человѣка или къ блуду, или къ гнѣву и злобѣ, или къ хищенію, или другому какому злодѣянію: когда человѣкъ дѣлаетъ по тому, то и слушаетъ его, живетъ ему; и какъ рабъ повинуется и работаетъ ему, по ученію Хрістову: всякъ, творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха [1601]. Отъ сего слѣдуетъ, что и жить Богу тотъ не можетъ, кто живетъ грѣху. Ибо жить Богу, или грѣху, есть слушать Бога, или грѣха, какъ сказано. А понеже Богъ и грѣхъ противное повелѣваютъ, то и не слушаетъ тотъ Бога, кто слушаетъ грѣха; слѣдственно и не живетъ тотъ Богу, кто живетъ грѣху. А тако всякъ грѣшникъ, прихоти грѣховныя исполняющій, есть мертвъ предъ очесами Божіими, яко не слушаетъ слова Божія, какъ мертвецъ тѣломъ умершій не слушаетъ гласа человѣческаго. Аще бо и живетъ тѣломъ, но духомъ мертвъ есть. Не напрасно бо глаголетъ: востани спяй, и воскресни отъ мертвыхъ [1602]. Ибо не къ мертвецу, тѣломъ умершему, бездушному трупу, но къ грѣшнику, во гробѣ грѣховномъ лежащему, глаголется: воскресни отъ мертвыхъ. О, колико живыхъ мертвецовъ предъ Богомъ имѣется, сіе апостольское слово учитъ насъ. Вси бо сіи живіи мертвецы суть, которыи истиннаго покаянія не творятъ, но по своимъ прихотямъ живутъ. Сего ради хрістіанамъ, которые въ крещеніи умерли грѣху, и Хрісту погребенному и воскресшему спогреблися и совостали, помнить должно сіе, и не грѣху уже, но Богу жити: да не, живучи грѣху, Богу и предъ Богомъ мертвы будутъ, и во вѣки въ смерти пребудутъ; но паче, умерши грѣху и Богу живучи, и здѣ предъ Нимъ живи будутъ, и во вѣки съ нимъ жити сподобятся. «Умертвило насъ крещеніе грѣху, глаголетъ Златоустъ: достоитъ прочее отъ нашего тщанія исправлятися сему выну, такъ, что аще и безчисленная повелитъ, уже не послушати его, но пребывати недвижиму, аки мертвецу» [1603]. Хрістіанинъ убо по силѣ крещенія долженъ быть и мертвъ и живъ: мертвъ грѣху и діаволу, грѣха изобрѣтателю, – живъ же Богу. Сего ради хрістіанамъ спящимъ и во гробѣ грѣховномъ лежащимъ время есть востати и воскреснути отъ мертвыхъ, да и въ послѣдній день воскреснутъ въ вѣчный животъ. Востани спяй, и воскресни отъ мертвыхъ, и освѣтитъ тя Хрістосъ. – 2) Духовное и новое рожденіе, въ которомъ хрістіанинъ родился водою и Духомъ, требуетъ отъ него духовныхъ плодовъ. Какъ бо плотское, такъ и духовное рожденіе имѣетъ плоды, себѣ свойственные. Человѣкъ естественный или внѣшній, когда живетъ, не празденъ пребываетъ, но живности своей знаки оказываетъ, напр. чувствуетъ, видитъ, слышитъ, говоритъ, ходитъ, дѣлаетъ, ястъ, піетъ, и прочее: тако и новому человѣку внутреннему, когда живетъ въ насъ, должно оказывать знаки живности своея, которые новому духовному рожденію и новой духовной жизни приличествуютъ. Знаки и дѣйствія внутренняго, духовнѣ живущаго человѣка, или новаго суть: истинное благочестіе и страхъ Божій, любовь къ Богу и ближнему, и оттуду богоугодныя дѣла, которыя безъ всякаго лицемѣрія творятся. Якоже бо знаки мертваго, ветхаго, или духовнѣ умершаго человѣка суть: нераскаянное житіе и мертвыя дѣла, грѣхи и беззаконія, дѣла, слова и помышленія, слову Божію противныя; яко таковый человѣкъ не Богу, но грѣху живетъ, какъ выше сказано: тако знаменія и дѣйствія новаго, отрожденнаго и духовнѣ живущаго человѣка, который Богу живетъ, суть истинныя хрістіанскія добродѣтели, которыми внутренній и новый человѣкъ, какъ доброе древо добрыми плодами, оказывается. И какъ знаки живаго человѣка суть дѣйствія его естественныя, слова, дѣла и прочее; не можетъ бо живый человѣкъ безъ дѣйствій быти: тако знаки духовно живущаго человѣка суть богоугодныя дѣйствія его, дѣла, слова и помышленія. Иначе не былъ бы живый, но мертвый, и было бы рожденіе не истинное, но мечтательное, безъ плодовъ себѣ приличныхъ. Откуду читаемъ и видимъ какъ въ книгѣ Дѣяній Апостольскихъ, такъ и въ церковной Исторіи, что истинно обратившіися къ Богу и вѣрою и Духомъ вновь отродившіися человѣки все иное, какъ прежде обращенія, на себѣ показывали: иные у нихъ замыслы, начинанія, дѣла и тщанія являлися, какъ доколѣ неотрожденными были. Какое усердіе, желаніе и алчба къ слышанію Божія слова, къ славословію и хвалѣ Божія имени! Какій былъ страхъ Божій, любовь къ Богу и ближнему! Какое братолюбіе, смиреніе, кротость, терпѣніе, милосердіе къ страждущимъ, щедроподаянія убогимъ, милость къ бѣдствующимъ и требующимъ милости! Какое попеченіе о спасеніи другъ друга! Какъ другъ друга поощряли къ подвигу въ благочестіи и проч.! И тѣмъ показывали, что они были истинные хрістіане, истинныя чада свѣта, истинные сынове небеснаго Отца, отъ Котораго родилися водою и духомъ, яко Ему добрыми нравами сообразовалися, – истинныя овцы Хрістовы, яко слушали гласа Пастыря своего. Дивимся мы, хрістіанине, такъ Богоугодному древнихъ хрістіанъ житію, дивимся; но еще должно болѣзновать и плакать, что нынѣ того невидно, но вмѣсто того за умноженіе беззаконія изсякла любы многихъ [1604]. Сего ради должно намъ, хрістіанине, осмотрѣться, пребываемъ ли мы въ новомъ рожденіи, которое изъ плодовъ своихъ познается; имѣемъ ли духовный животъ, который изъ дѣйствій своихъ духовныхъ примѣчается; живетъ ли въ насъ новый, внутренній и духовный человѣкъ, который чрезъ страхъ Божій, любовь и прочія хрістіанскія добродѣтели себе оказываетъ. Всякая бо живая вещь живность свою чрезъ дѣйствія свои оказываетъ. Неотмѣнно убо и живому новому и внутреннему человѣку, когда онъ живетъ въ насъ, должно себе чрезъ дѣйствія и плоды свои оказывать. – 3) Въ духовномъ семъ и новомъ рожденіи хрістіане раждаются отъ Бога, якоже Апостолъ глаголетъ о нихъ: иже не отъ крове, ни отъ похоти плотскія, ни отъ похоти мужескія, но отъ Бога родишася [1605]. Слѣдственно и суть чада Божія, и потому нравами и свойствами Отцу своему небесному подобитися должны. Якоже бо плотскій сынъ отца своего свойства въ себѣ изображаетъ, тако и сынамъ Божіимъ Отца своего небеснаго свойства и нравы въ себѣ изображать должно, якоже глаголетъ Хрістосъ: рожденное отъ плоти, плоть есть; и рожденное отъ духа, духъ есть [1606]. Откуду и Апостолъ учитъ и увѣщаваетъ хрістіанъ: бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная [1607]. Въ чемъ подражателями быть? Не міръ созидать и прочія вышеестественныя дѣла творить, сіе бо единыя всемогущія силы Его дѣло есть. Но въ чемъ? Будите милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть, глаголетъ Хрістосъ [1608]; и паки: любите враги ваша, благословите кленущія вы, добро творите ненавидящимъ васъ, и молитеся за творящихъ вамъ напасть и изгонящія вы: яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесѣхъ; яко солнце Свое сіяетъ на злыя и благія, и дождитъ на праведныя и на неправедныя [1609]. И Самъ Богъ глаголетъ хрістіанамъ, чадамъ Своимъ: святи будите, яко Азъ святъ есмь [1610]. И Апостолъ святый наиисалъ: бывайте другъ ко другу блази, милосерди, прощающе другъ другу, якоже и Богъ во Хрістѣ простилъ есть вамъ [1611], – и въ прочіихъ Божественныхъ Его свойствахъ. Ибо въ хрістіанахъ, яко чадахъ Божіихъ, долженъ быть наченшійся образъ Божій, которымъ должны подобитися Отцу своему небесному. – (О семъ смотри еще главу статьи третiя книги сея).

§ 389. Отъ вышеписанныхъ видишь, хрістіанине, какихъ плодовъ отъ хрістіанина требуетъ новое его рожденіе или святое крещеніе. Сего ради всякому хрістіанину необходимо нужно есть осматриваться, пребываетъ ли въ новомъ духовномъ рожденіи (рожденіе же сіе изъ плодовъ своихъ познается, какъ выше сказано); не въ ветхомъ ли паче и плотскомъ только находится, котораго плоды суть страсти и похоти плотскія и грѣхи; не царствуетъ ли надъ німъ грѣхь, во еже послушати его въ похотехъ его [1612]; не творитъ ли плоти угодія въ похоти [1613], и тако не имѣется ли духовно мертвъ Богу. Не имя бо хрістіанское и исповѣданіе вѣры дѣлаетъ хрістіанина истиннымъ хрістіаниномъ, но вѣра живая. Вѣру же живую показуютъ плоды ея – добрыя дѣла, якоже Апостолъ глаголетъ: покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ [1614]. И всяко древо отъ плода своего познается [1615]. Не можетъ древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити [1616]. Тако и хрістіанинъ, когда вѣру живую имѣетъ, и таковъ новомъ рожденіи пребываетъ, не можетъ злыхъ плодовъ творити, яко древо доброе. Всякъ бо рожденный отъ Бога, грѣха не творитъ, яко сѣмя его въ немъ пребываетъ; и не можетъ согрѣшати, яко отъ Бога рожденъ есть [1617] (что о грѣхѣ, отъ произволенія и противу совѣсти творимомъ, разумѣется). Но яко древо доброе плоды добры, тако онъ добрыя дѣла живущею въ немъ благодатію Божіею творитъ. Сего ради нужно есть всякому искушать себе, имѣетъ ли вѣру, и находится ли въ спасительномъ новомъ рожденіи; нужно, глаголю, пока время не ушло и на пути міра сего имѣется, гдѣ спасеніе вѣчное или пріобрѣтается, или погубляется. Ибо нетворящимъ плода добра судъ Божій, какъ сѣкира, посѣкающій возвѣщается. Уже и сѣкира при корени древа лежитъ: всяко убо древо, еже не творитъ плода добра, посѣкаемо бываетъ, и во огнь вметаемо [1618].

Глава 8. Хрістіанинъ, вѣрою во Хріста оправданный, долженъ правды плоды показывать, якоже древо доброе плоды добры творитъ

Иже (Хрістосъ) грѣхи наша Самъ вознесе на тѣлѣ Своемъ на древо, да, отъ грѣхъ избывше, правдою поживемъ [1619].

Аще вѣсте, яко Праведникъ есть (Богъ), разумѣйте, яко всякъ, творяй правду, отъ Него родися [1620].

Всякъ не творяй правды, нѣсть отъ Бога, и не любяй брата своего [1621].

§ 390. Хрістіанинъ въ святомъ крещеніи вѣрою во Хріста оправдался и чистымъ предъ Богомъ учинился, такъ, какъ бы онъ никакого грѣха не сотворилъ. Откуду служитель Божій сею спасительною Божіею благодатію привѣтствуетъ крестившагося: оправдался еси, просвѣтился еси, освятился еси, омылся еси именемъ Господа нашего Іисуса Хріста, и Духомъ Бого нашего. Тоежде и Апостолъ Хрістовъ глаголетъ хрістіанамъ: омыстеся, освятистеся, оправдистеся, именемъ Господа нашего Іисуса Хріста, и Духомъ Бога нашего [1622]. Дивное, любезный хрістіанине, и умомъ нашимъ непостижимое перемѣненіе! Блаженная и всерадостная намъ грѣшнымъ перемѣна! Изъ мерзкаго грѣшника праведнымъ, и изъ нечистаго святымъ, и изъ сына погибели наслѣдникомъ царствія дѣлается человѣкъ! Заслужилъ намъ сію непостижимую благодать Сынъ Божій Іисусъ Хрістосъ; подаетъ милосердый Отецъ; совершаетъ Духъ Святый. Благословенъ Господь Богъ Израилевъ, яко посѣти и сотвори избавленіе людемъ Своимъ [1623]. Но оправдившимся и освятившимся туне должно плоды оправданія показывать, должно правду тую, вѣрою воспріятую, дѣлами праведными свидѣтельствовать, да покажутъ, что они истинно отъ Бога, Иже есть вѣчная правда, родилися, по реченному: аще вѣсте, яко праведникъ есть (Богъ), разумѣйте, яко всякъ, творяй правду, отъ Него родися [1624]. То-есть изъ творенія правды познается рожденный отъ Бога человѣкъ.

§ 391. Да разумѣеши, хрістіанине, что есть творитъ правду, внимай слѣдующему разсужденію. Правда есть такая добродѣтель, которая учитъ насъ всѣмъ должное отдавать, и потому всеобщая есть добродѣтель, всѣ добродѣтели въ себѣ заключающая. Она учитъ, что мы Богу и ближнему нашему отдавать должны, и какая ни есть истинная добродѣтель, въ правдѣ заключается. Она во всѣхъ десяти заповѣдяхъ Божіихъ изображена, какъ и всякая истинная добродѣтель; и потому заповѣди Божія исполнять и правду творить едино есть. А якоже правда всякую добродѣтель, тако неправда всякій грѣхъ въ себѣ заключаетъ; и когда человѣкъ какую заповѣдь Божію разоряетъ, тогда онъ дѣлаетъ неправду, и противу правды грѣшитъ, и тако всякій грѣхъ есть противу правды. Правда убо требуетъ отъ насъ, чтобы мы Бога единаго, отъ Котораго созданы, знали, и кромѣ Его никакихъ боговъ не признавали, Его единаго почитали, любили, боялися, слушали, призывали, на Него единаго надѣялися, уповали, и имя Его святое съ почитаніемъ и благоговѣинствомъ поминали. Таяжде правда хощетъ отъ насъ, чтобы мы ближнему нашему, то-есть, всякому человѣку, того не дѣлали, чего не хощемъ себѣ, и тое дѣлали, что хощемъ себѣ. Сіе Хрістосъ въ Евангеліи Своемъ изобразилъ тако: вся, елика аще хощете, да творятъ вамъ человѣцы, тако и вы творите имъ: се бо есть законъ и пророцы [1625]. А понеже никто не хощетъ себѣ зла, то по силѣ правды и самъ не долженъ творить или хотѣть ближнему зла, и всякъ хощетъ себѣ добра, то и ближнему долженъ хотѣть и творить добро. Отсюду послѣдуетъ, что какъ тотъ грѣшитъ противу правды, кто ближнему зло творитъ, такъ и тотъ, кто добра не творитъ, когда можетъ. Не все бо человѣкъ, что хощетъ, можетъ. Отъ сего заключается правильно, что и врагамъ нашимъ не токмо зла не дѣлать, ни желать, но и добро желать и дѣлать должны мы. Ибо какъ не хощемъ мы, чтобы они намъ зло творили, такъ хощемъ, чтобы добро творили; потому и сами того, чего не хощемъ отъ нихъ, имъ не дѣлать, и что хощемъ отъ нихъ, имъ дѣлать должны. Отъ сего слѣдуетъ, что грѣшимъ, когда врагамъ нашимъ обиду за обиду и зло за зло воздаемъ и отмщеваемъ. Какъ бо они худо дѣлаютъ, что насъ обижаютъ, такъ и мы такожде худо дѣлаемъ, что обидою обиду награждаемъ. Ибо зло равно есть зло, прежде ли оно, или послѣ дѣлается. И потому, кто зло за зло воздаетъ дѣломъ или словомъ, хотя и не прежде, но послѣ, однакожъ дѣлаетъ зло. Сего ради Апостолъ глаголетъ: не побѣжденъ бывай отъ зла, но побѣждай благимъ злое [1626]. И Хрістосъ повелѣваетъ хрістіанамъ: любите враги ваша, благословите кленущія вы, добро творите ненавидящимъ васъ, и молитеся за творящихъ вамъ напасть, и изгонящія вы [1627]. Неспорно, что человѣку неотрожденному правду сію, какъ и всякую, творити невозможно, яко отъ природы всякъ золъ, и ко злу помышленіе его клонится; но благодатію Духа Святаго обновившемуся, и отъ Бога, Иже солнце Свое сіяетъ на злыя и благія, и дождитъ на праведныя и на неправедныя [1628], рожденному, должно растлѣніе, злость и немощь естества своего силою Духа Святаго побѣждать, и не тое, что страстная плоть, но что Хрістосъ хощетъ и долгъ правды требуетъ, дѣлать: да покажетъ, что онъ подлинно оправданъ, подлинно рожденъ отъ Бога, Который всѣмъ, добрымъ и злымъ, другамъ и врагамъ Своимъ, благотворити не престаетъ, подлинно облекся во Хріста, какъ учитъ Апостолъ: елицы во Хріста крестистеся, во Хріста облекостеся [1629], Который насъ, враговъ своихъ, возлюбилъ, и предалъ Себе за насъ, якоже писано есть: единъ за всѣхъ умре. Хрістосъ за всѣхъ умре, да живущіи не ктому себѣ живутъ, но умершему за нихъ и воскресшему [1630]. Любящихъ бо себе любятъ и язычники, мытари и грѣшники, вѣрою непросвѣщенніи и неотрожденніии, якоже глаголетъ Хрістосъ: аще любите любящія вы, кая вамъ благодать есть? ибо и грѣшницы любящія ихъ любятъ. И аще благотворите благотворящимъ вамъ, кая вамъ благодать есть? ибо и грѣшницы тожде творятъ [1631]. Хрістіанамъ же, яко свыше рожденнымъ, выше язычниковъ восходить, и плоды вышеестественнаго рожденія показывать должно, да тако засвидѣтельствуютъ о себѣ, что они истинно вещію, а не именемъ только, хрістіане суть, истинно новая о Хрістѣ тварь, истинныя Отца небеснаго чада, истинно одеждою оправданія Хрістова облечены пребываютъ, и хранятъ тую. Истинно и тое, что первѣйшая любовь должна быть другамъ и братіи о Хрістѣ. Ибо и Богъ болѣе любитъ любящихъ Себе, якоже глаголетъ Хрістосъ: любяй Мя, возлюбленъ будетъ Отцемъ Моимъ, и Азъ возлюблю его [1632]. Однакожъ не отнимаетъ и отъ враговъ Своихъ любви Своея, когда солнце Свое на нихъ сіяетъ, дождитъ на нихъ, терпитъ грѣхи ихъ, ожидаетъ обращенія ихъ, посылаетъ посредствія имъ къ обращенію, и проч. Тако подобаетъ и хрістіанамъ подражать Отцу своему небесному, и не отнимать любви своея отъ враговъ своихъ. Такихъ плодовъ правды желалъ Апостолъ въ хрістіанѣхъ: о семъ молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествуетъ въ разумѣ и во всякомъ чувствіи, во еже искушати вамъ лучшая, да будете чисти и непреткновенни въ день Хрістовъ, исполнени плодовъ правды Іисусъ Хрістомъ, въ славу и похвалу Божію [1633]. Видишь убо, хрістіанине, что есть творити правду. А именно: есть единаго истиннаго Бога знать, Его паче всего бояться, любить, почитать, слушать, на Него всю надежду полагать, со смиреніемъ и терпѣніемъ Ему покорять сердце свое, и отъ Него единаго всего добра просить и ожидать, и другъ къ другу взаимную и нелицемѣрную любовь имѣть и показывать. Къ сему насъ слово Божіе и совѣсть наша руководствуетъ; къ сему мы отрождены, обновлены и оправданы въ святомъ крещеніи, да творимъ плоды правды. Явися бо благодать Божія спасительная всѣмъ человѣкомъ, наказующи насъ, да, отвергшеся нечестія и мірскихъ похотей, цѣломудренно и праведно и благочестно поживемъ въ нынѣшнемъ вѣкѣ, ждуще блаженнаго упованія и явленія славы великаго Бога и Спаса нашего Іисуса Хріста, Иже далъ есть Себе за ны, да избавитъ ны отъ всякаго беззаконія, и очиститъ Себѣ люди избранны, ревнители добрымъ дѣломъ [1634]. Внимай убо сему, возлюбленный хрістіанине, и примѣчай, какія суть примѣты истинныхъ хрістіанъ, которыи вѣру оправдающую въ сердцахъ своихъ, яко неоцѣненное сокровище, носятъ. Аще бо вѣра святая и есть даръ духовный, никакимъ чувствамъ неподлежащій, однакожъ оказываетъ себе внѣ плодами своими, якоже доброе древо, и якоже искра находящаяся въ пеплѣ теплотою своею, или якоже добрая и благовонная масть, находящаяся въ сосудѣ, благовоніемъ своимъ оказываетъ. Ибо гдѣ вѣра святая, истинная и живая, тамо и благодать Святаго Духа обитаетъ; гдѣ благодать Духа Святаго, тамо плодъ духовный: любы, радость, миръ, долготерпѣніе, благость, милосердіе, вѣра, кротость, воздержаніе [1635]. Давидъ святый, когда вопросилъ Господа: Господи! кто обитаетъ въ жилищи Твоемъ? или кто вселится во святую гору Твою? отвѣтъ чрезъ Духа Святаго таковый въ сердцѣ своемъ получилъ: ходяй непороченъ, и дѣлаяй правду, глаголяй истину въ сердцѣ своемъ, и прочая [1636], – что и намъ въ наставленіе наше объявилъ и написалъ. Жилище Божіе есть церковь святая, кровію Хрістовою омовенная и освященная [1637]; гора святая есть небо; горній Сіонъ – вѣчное и блаженное избранныхъ Божіихъ жилище, якоже глаголетъ Апостолъ: о семъ воздыхаемъ, въ жилище наше небесное облещися желающе [1638]. Совершенно безъ порока не сыскался никто отъ человѣкъ, яко, по свидѣтельству Писанія, вси согрѣшиша, и лишени суть славы Божія [1639]. Единъ Хрістосъ грѣха не сотвори, ни обрѣтеся лесть во устѣхъ Его [1640]. Кто истинно и сердечно вѣруетъ во Хріста, и, вѣрою во Хріста оправдавшися, творитъ плоды оправданія безъ всякаго лицемѣрія, тотъ ходитъ непороченъ и обитаетъ въ жилищи Божіи, то-есть, въ церкви святой; и когда до смерти вѣренъ пребудетъ [1641], вселится во святую гору Божію. Таковый показуетъ вѣру свою отъ дѣлъ своихъ [1642]; таковый бдитъ и блюдетъ ризы своя, да не нагъ ходитъ и узрятъ срамоту его [1643]; таковыи суть земля благая, пріемлющая благословенное Божія слова сѣмя, и творятъ плодъ въ терпѣніи ово сто, ово же шестьдесятъ, ово тридесять [1644]. Сіи суть, иже насаждени въ дому Господни, во дворѣхъ Бога нашего процвѣтутъ [1645]. Сіи истинныхъ хрістіанъ примѣты суть и доказательства, что они творятъ правду, по ученію Апостола: разумѣйте, яко всякъ, творяй правду, отъ Него родися [1646], – якоже ложныхъ хрістіанъ доказательство есть, которые не творятъ правды: всякъ, не творяй правды, нѣсть отъ Бога [1647]. Сіи истинныхъ хрістіанъ примѣты разсудивше, осмотримся, хрістіанине, находимся ли мы между ими, и потщимся сотворить плоды достойны покаянія, да не услышимъ отъ Господа въ день Его: не вѣмъ васъ, откуду есте. Отступите отъ Мене вси дѣлателіе неправды [1648].

Глава 9. О различныхъ хрістіанскихъ должностяхъ, которыя послѣдуютъ вѣрѣ святой, и отъ вышеписанныхъ разсужденій слѣдуютъ

Прочее, братіе моя, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродѣтель и аще кая похвала, сія помышляйте [1649].

§ 392. Хрістіанамъ должно горнихъ, то-есть, небесныхъ и вѣчныхъ благъ искать со тщаніемъ, а не временныхъ и мірскихъ, по ученію Апостола: аще убо воскреснусте со Хрістомъ, вышнихъ ищите, идѣже есть Хрістосъ одесную Бога сѣдя: горняя мудрствуйте, а не земная [1650]. Понеже 1) хрістіане воскреснули духовно и вновь отродилися, и изъ плотскихъ духовными учинилися, то и искать должны не плотскихъ и мірскихъ, но духовныхъ и небесныхъ. 2) Требуетъ того отъ нихъ вѣра ихъ, которая очищаетъ сердце отъ мірскихъ похотей, и обращаетъ къ Богу и желанію небесныхъ. Вѣра бо есть даръ Божій, духовный, то и научаетъ насъ духовныхъ искать, когда ее имѣемъ; и понеже отъ небеси приходитъ къ намъ, то къ небеси восхищаетъ и влечетъ сердце наше. 3) Хрістіане въ мірѣ семъ суть пришельцы и странники [1651]. Того ради не должны примѣшиваться сынамъ вѣка сего, имже богъ чрево ихъ, и слава въ студѣ ихъ, иже земная мудрствуютъ [1652]. 4) Хрістіане позваны въ жизнь вѣчную [1653], которая едино есть на потребу, и благая часть, яже не отымется отъ насъ [1654]. Сію убо едину избирать и искать со всякимъ прилѣжаніемъ должно. 5) Ничтоже внесохомъ въ міръ сей, явѣ, яко ниже что изнести можемъ. Имѣюще же пищу и одѣяніе, сими довольни да будемъ. А хотящіи богатитися впадаютъ въ напасти и сѣти и похоти многи, и прочая [1655]. Сего ради не должно намъ сокровищъ скрывать на земли, но на небеси [1656]. 6) Жилище хрістіанъ есть на небесѣхъ, по ученію Апостола [1657]. Сего ради, аще и течетъ намъ богатство, не должно намъ прилагать сердца [1658], но чрезъ нищихъ руки туды предпослать, да идѣже сокровище наше будетъ, ту будетъ и сердце наше [1659]. (Смотри еще главу о презрѣніи міра въ первой книгѣ).

§ 393. Хрістіане не тѣло тлѣнное, но душу нетлѣнную украшать должны. Понеже 1) хрістіане въ святомъ крещеніи отродилися и обновилися по внутреннему человѣку, который есть духовенъ; убо того новаго и внутренняго человѣка и украшать имъ должно. 2) Хрістіанъ отъ суетнаго тѣлеснаго украшенія должно отвратить начало одѣянія. Читаемъ въ святой Библіи, что прародители наши прежде паденія не имѣли одѣянія, но наги были и нестыдилися [1660]; а по паденіи уже дано имъ одѣяніе, ради прикрытія наготы и срама ихъ [1661]. Начало убо одѣянія нашего есть грѣхъ, почему одѣяніе наше обличаетъ грѣхъ нашъ, и показуетъ бѣдность нашу; а тако должно насъ смирять, а не возносить и пышность намъ придавать; должно намъ на память приводить, что мы грѣшники и закона Божія разорители есмы съ прародителями нашими. Сего ради и не должно намъ отъ того украшенія суетныя славы искать, но тѣмъ паче смиряться, и употреблять его къ прикрытію бѣднаго и нагаго нашего тѣла, а не къ украшенію, щегольству и пышности. 3) Стыдъ и срамъ есть хрістіанину тѣло, въ землю имѣющее обратитися, украшать, а душу безсмертную и къ вѣчному животу бдагодатію Божію возобновленную пренебрегать и нагу оставлять. 4) Украшеніе хрістіанское состоитъ не въ златѣ, сребрѣ, каменіяхъ драгихъ и одѣяніи многоцѣнномъ, яже суть сокровища міра сего и украшенія сыновъ вѣка сего, но въ вѣрѣ истинной и живой и въ хрістіанскихъ добродѣтеляхъ, въ которыя, яко во многоцѣнную утварь, хрістіане повседневно облекаться и ими украшаться должны, дабы не наги ходили предъ святѣйшими небеснаго Отца очами, якоже учитъ Апостолъ: облецытеся якоже избранніи Божіи святи и возлюбленни, во утробы щедротъ, благость, смиренномудріе, кротость и долготерпѣніе, и проч. [1662] Сіе есть истинное и богатое хрістіанское украшеніе! Сія утварь, очамъ Божіимъ и святымъ ангеламъ Его благоугодна, самымъ хрістіанамъ душеспасительна. 5) Тѣлесное украшеніе, какъ и всякая міра сего суета, на малое время, до смерти служитъ; яко тогда все міра сего сокровище отъ насъ отходитъ, такъ что и тѣло самое въ землѣ оставляемъ; но духовное украшеніе, вѣрою и плодами ея пріобрѣтенное, ни самая смерть не отлучаетъ отъ насъ, но на оный вѣкъ отходитъ съ нами, и на всемiрномъ собраніи и судѣ Хрістовомъ явится съ нами и подастъ о насъ свидѣтельство Судіи праведному и всему міру, что мы не суетѣ, но истинѣ послѣдовали. 6) Хрістіане къ небесной великой вечери [1663] и преславному браку Агнца Хріста [1664] позваны. Якоже убо хотящіи въ чертогъ царскій внити и на трапезѣ его сѣсти, украшаютъ себе различно, дабы не явиться предъ царемъ земнымъ гнусными, и тако не быть изгнанными: тако наипаче хрістіанамъ, хотящимъ внити въ чертогъ небеснаго Царя и возлещи на преславной оной и пресладкой вечери, на которой возлягутъ со Авраамомъ, Исаакомъ и Іаковомъ избранніи Божіи [1665], и упiются отъ тука дома Господня, и потокомъ сладости Его напоятся [1666], подобаетъ имѣть одѣяніе брачное, достойное брака онаго, и тѣмъ украсить себе, да не кто постраждетъ тое, что пострадалъ пришедшій на бракъ сына Царева безъ одѣянія брачнаго, которому Царь, учиня выговоръ: друже! како вшелъ еси сѣмо, не имый одѣянія брачна? сказалъ слугамъ: связавше ему руцѣ и нозѣ, возмите его, и вверзите во тму кромѣшнюю: ту будетъ плачь и скрежетъ зубомъ. Мнози бо суть звани, мало же избранныхъ [1667].

§ 394. Хрістіанамъ должно пищи и питія умѣренно употреблять, по повелѣнію Господню: внемлите себѣ, да не когда отягчаютъ сердца ваша объяденіемъ и піянствомъ и печальми житейскими [1668]. 1) Требуетъ отъ нихъ того новое рожденіе, которое, яко духовное, духовною пищею, словомъ Божіимъ, молитвою и проч. укрѣпляется и растетъ; а всякимъ плотскимъ излишествомъ умерщвляется и иечезаетъ. 2) Апостолъ глаголетъ: нѣсть царство Божіе брашно и питіе, но правда и миръ и радость о Дусѣ Святѣ [1669]. 3) Богатыхъ трапезъ и драгихъ винъ излишнее употребленіе не можетъ быть какъ безъ обиды ближняго, такъ безъ оскорбленія Божія величества. Ибо хотя они благочинно и безъ соблазна отправляются, что весьма рѣдко бываетъ, или безъ неправеднаго прибытка приготовляются, что такожде рѣдко случается; однакожъ излишность сія не допущаетъ бѣдныхъ и нищихъ людей снабдѣвать. И тако грѣшитъ роскошный хрістіанинъ противу правды, которая учитъ насъ дѣлать тое ближнему нашему, что хощемъ себѣ [1670]; грѣшитъ противу Хріста, Который повелѣваетъ убогихъ снабдѣвать [1671]; грѣшитъ противу любви хрістіанской, которая велитъ намъ брата нашего любить не словомъ, ниже языкомъ, но дѣломъ и истиною [1672]; грѣшитъ и противу естества своего, которое умѣренностію довольствуется и излишествомъ обременяется; грѣшитъ и противу заповѣди: внемлите себѣ, да не когда отягчаютъ сердца ваша объяденіемъ и піянствомъ и печальми житейскими, и проч. Видиши, хрістіанине, колико грѣховъ и беззаконій роскошь влечетъ за собою. А что, когда она изъ неправедныхъ прибытковъ, хишеній, мздоиманій, излишнихъ съ подчиненныхъ оброковъ, сборовъ и работъ составляется, какъ и по большей части дѣлается? То не инымъ чимъ роскошный питается и утучняется, какъ явнымъ нечестіемъ. – 4) Хрістіанамъ должно помнить, что богачу оному евангельскому, веселившемуся на вся дни свѣтло, и гнойнаго Лазаря презиравшему, по смерти судомъ Божіимъ опредѣлено. По маловременныхъ веселостяхъ на вѣчное мученіе преселился; возглашаетъ изъ ада, сый въ мукахъ: отче Аврааме! Помилуй мя, и посли Лазаря, да омочитъ конецъ перста своего въ водѣ, и устудитъ языкъ мой: яко стражду во пламени семъ [1673]. По драгоцѣнныхъ винахъ и богатыхъ трапезахъ капли воды проситъ, но не получаетъ, и во вѣки не получитъ [1674]. – 5) Хрістіанамъ должно и тое разсуждать, что они пищи и питія просятъ отъ Бога: хлѣбъ нашъ насущный даждь намъ днесь [1675], не къ сладострастію и роскоши, и дается имъ пища не къ угожденію плоти въ похотяхъ ея, но къ подкрѣпленію ея немощи, дабы могла служить имъ къ благословеннымъ званія ихъ трудамъ, дабы, пищею подкрѣпившеся, могли трудиться во славу Божію, свою и ближняго пользу. Сей есть конецъ хрістіанскій пищи и питія употребленія. Къ сему Апостолъ увѣщаваетъ насъ: аще ясте, аще ли піете, аще ли ино что творите, вся въ славу Божію творите [1676]. – 6) Надобно хрістіанамъ и того опасаться, чтобы не попасться въ число тѣхъ, о которыхъ Апостолъ съ плачемъ написалъ: имже богъ чрево [1677]. Сей безчестный и душевредный титулъ тѣмъ людямъ приличествуетъ, которые пищи и питія или выше мѣры, или ради сластнаго плотскаго угодія, а не ради нужды и подкрѣпленія немощи плотскія, какъ выше сказано, употребляютъ, сласть мняще, какъ Апостолъ глаголетъ, вседневное насыщеніе [1678]. – 7) О хрістіанѣхъ первенствующія церкви пишется въ Дѣяніяхъ Апостольскихъ, что не тщалися о богатыхъ трапезахъ, но, ломяще по домомъ хлѣбъ, пріимаху пищу въ радости и простотѣ сердца, хваляще Бога, и проч. [1679] Тако должно и нынѣшнимъ хрістіанамъ не о богатыхъ трапезахъ тщаться, но довольствоваться тѣмъ, чимъ немощь тѣлесная укрѣпляется, и не чреву, во Богу угождать, и не тѣло утучнять, но душу безсмертную питать словомъ Божіимъ, псалмы и пѣсньми духовными увеселять, и, пріемля пищу сію, поминать о пищи вѣчнаго живота, къ которому путь пресѣкаетъ невоздержное пищи и питія употребленіе.

§ 395. Хрістіанамъ должно съ молитвою и благодареніемъ пищу принимать. 1) Хрістіанамъ должно знать, что все: пища, питіе, одѣяніе и прочее Божій есть даръ. Якоже убо, хотячи коснуться чужаго добра, просимъ у хозяина дозволенія, иначе за хищеніе и воровство поставляется, когда чужаго касаемся безъ воли хозяина: тако наипаче должно просить благословенія у Бога, когда хощемъ пищи и питія касаться, яко все Божіе есть, а не наше. Откуду повелѣно намъ, яко нищимъ и убогимъ, просить: хлѣбъ нашъ насущный даждь намъ днесь; а безъ того надобно опасаться, чтобы и намъ не поставилося отъ Бога за хищеніе, когда Его добра безъ благословенія Его касаемся. – 2) Апостолъ глаголетъ: освящается пища словомъ Божіимъ и молитвою [1680]. 3) Съ благодареніемъ должно пищу принимать, яко сей даръ отъ Бога, всѣхъ благихъ Дателя, подается намъ, якоже поетъ псаломникъ: очи всѣхъ на Тя, Господи, уповаютъ, и ты даеши имъ пищу во благовременіи; отверзаеши Ты руку Твою, и исполняеши всякое животно благоволенія [1681]. – 4) Хрістіанамъ не такъ должно пищи, питія и прочіихъ благихъ Божіихъ причащаться, какъ дѣлаютъ язычники, которые, не зная Бога, всѣхъ благъ Дателя, не просятъ у Него тѣхъ благихъ, ни благодарятъ Благодѣтеля, хотя ихъ и питаетъ, какъ Своихъ людей; но должно имъ вѣрою отъ Бога всего, и насущнаго хлѣба просить, и получая благодарить отъ сердца Благодѣтелю. – 5) Хрістосъ Сынъ Божій и словомъ намъ тое, повелѣвая молиться: Отче! хлѣбъ нашъ насущный даждь намъ днесь, и примѣромъ Своимъ показалъ, якоже пишется: воспѣвше (по послѣдней вечери), изыдоша на гору Елеонску [1682]. Такожде и о первыхъ хрістіанахъ повѣствуется, что ломяще по домомъ хлѣбъ, пріимаху пищу въ радости и простотѣ сердца, хваляще Бога [1683]. Тоежде должно и нынѣшнимъ дѣлать, когда не хотятъ быть къ Богу неблагодарными и ложными хрістіанами. Примѣчай здѣ, хрістіанине, что здѣ о хлѣбѣ сдово есть такомъ, который безъ обиды ближняго снискуется, а не о такомъ, который воровствомъ, хищеніемъ, лихоиманіемъ, лихвою или процентомъ, лестію, лукавствомъ и прочею неправдою ищется. Такому бо хлѣбу, яко беззаконно снисканному, безстыдно и беззаконно есть и благословенія просить у Бога, Который ненавидитъ неправды [1684]. Отъ такого хлѣба и снискавшаго его удаляется благословеніе Божіе, но вмѣсто того приходитъ клятва, подвергающая его вѣчному осужденію, яко законопреступника; и таковый есть ложный хрістіанинъ, понеже явно противится заповѣди Божіей: не укради, и заповѣдавшему Богу не покаряется. Такожде, когда съ молитвою и благодареніемъ пищу и питіе, аки отъ руки Божія подающія, хощемъ пріимать, то должно берещися въ употребленіи ихъ погрѣшить излишествомъ, какъ выше сказано; нѣтъ бо такожде благословенія Божія пищѣ и питію, ради обжирства, піянства и безчинной роскоши употребляемому, но единой умѣренности, когда отъ благословенныхъ трудовъ и во славу Божію бываетъ, посылается Божіе благословеніе.

§ 396. Хрістіане не должны въ праздности жити, но въ благословенныхъ трудахъ упражняться. Понеже 1) сама собою праздность есть грѣхъ, яко противна заповѣди Божіей есть: въ потѣ лица твоего снѣси хлѣбъ твой, глаг олалъ Богъ Адаму [1685], которая заповѣдь и насъ, сыновъ Адамовыхъ, касается. 2) Всякаго грѣха виною бываетъ праздность, что и самыи язычники признали. 3) Апостолъ Павелъ, вселенныя учитель, представляетъ себе въ примѣръ хрістіанамъ, яко трудитися подобаетъ, и тако хлѣбъ ясти. Сами вѣсте, яко требованію моему и сущимъ со мною послужистѣ руцѣ мои сіи [1686]; и паки: не туне хлѣбъ ядохомъ у кого, но въ трудѣ и подвизѣ, нощь и день дѣлающе, да не отягчимъ никогоже отъ васъ [1687]. Отъ сего порока выключаются немощные, престарѣлые и содержащіеся въ узахъ, которыхъ одолжаются хрістіане сообща питать. (Смотри еще главу о праздности первыя книги).

§ 397. Хрістіане должны языкъ свой хранить, яко ничимъ такъ не грѣшитъ человѣхъ, какъ языкомъ необузданнымъ. Святый Апостолъ Іаковъ, описуя необузданность и отъ того вредъ языка человѣческаго, глаголетъ: языкъ малъ удъ есть, и вельми хвалится: се малъ огнь, и коль велики вещи сожигаетъ. И языкъ огнь, лѣпота неправды: сице и языкъ водворяется во удѣхъ нашихъ, скверня все тѣло, и паля коло рожденія нашего, и опаляяся отъ геенны. Всяко бо естество звѣрей же и птицъ, гадъ же и рыбъ укрощается и укротится естествомъ человѣческимъ: языка же никтоже можетъ отъ человѣкъ укротити, неудержимо бо зло, исполнь яда смертоносна. Тѣмъ благословляемъ Бога и Отца: и тѣмъ клянемъ человѣки, бывшія по подобію Божію [1688]. Такъ страшно есть зло – языкъ, когда прилѣжно не хранится! Страшныи слѣдствія и премногая злая необузданнаго языка представляетъ намъ и Сирахъ: языкъ трегубый многи потрясе, и разлучи я отъ языка во языкъ, и грады тверды разори, и домы вольможей преврати; языкъ трегубый жены доблія изгна, и лиши я отъ трудовъ ихъ. Внемляй ему не имать обрѣсти покоя, ниже вселится съ безмолвіемъ. Язва бичная струпы творитъ: язва же язычная сокрушаетъ кости. Мнози падоша остріемъ меча, но не якоже падшіи языкомъ. Блаженъ, иже укрыется отъ него, иже не пройде въ ярости его, иже не повлече ига его, и узами его не связанъ бысть: иго бо его, иго желѣзно; и узы его, узы мѣдяны. Смерть люта, смерть его, и паче его лучше есть адъ [1689]. Такъ много золъ языкъ необузданный дѣлаетъ! Сего ради должно хрістіанамъ весьма тщаться о томъ, чтобы его хранить во оградѣ евоей, и не попускать ему свободно исходить, яко глаголетъ Апостолъ: аще кто мнится вѣренъ быти въ васъ, и не обуздаваетъ языка своего, но льститъ сердце свое, сего суетна есть вѣра [1690]. И Хрістосъ судомъ грозитъ необузданному языку: всяко слово праздное, еже еще рекутъ человѣцы, воздадятъ о немъ слово въ день судный [1691]. Аще за слово праздное, кольми паче за слово скверное, срамное, хульное, укорительное, поносительное, воздадутъ отвѣтъ. Сего ради такъ сильно слово Божіе увѣщаваетъ насъ къ храненію языка: да будетъ всякъ человѣкъ скоръ услышати, и косенъ глаголати, косенъ во гнѣвъ [1692]. Кто есть человѣкъ, хотяй животъ, любяй дни видѣти благи? Удержи языкъ твой отъ зла, и устнѣ твои, еже не глаголати льсти [1693]. Помнить хрістіане должны, что они святое и страшное имя Божіе призываютъ, поютъ и хвалятъ: како убо имя Божіе великое и святое призовутъ тѣмъ языкомъ, который оскверняютъ срамословіемъ, сквернословіемъ, буесловіемъ, кощунствомъ, клятвою, хуленіемъ, злословіемъ и прочіимъ смрадомъ? И тое имъ помнить должно, что причащаются пречистаго Тѣла и Крове Хрістовыя: како убо пріимутъ во уста тую Святыню, – во уста, глаголю, которыя гнилыми и смрадными словами оскверняютъ? Внимай сему прилѣжно, необузданный языкъ, да неосужденно имя Божіе призовешь, и Святыхъ Таинъ причастишися (Смотри еще главу о языкѣ въ книгѣ первой).

§ 398. Хрістіанамъ должно къ терпѣнію себе пріуготовлять, и въ томъ себе содержать, хотя плоти и горестно. Ибо много хрістіанамъ бѣдствія и напастей въ мірѣ семъ бываетъ. Многи скорби праведнымъ [1694] и: вси, хотящіи благочестно жити о Хрістѣ Іисусѣ, гоними будутъ [1695]; въ мірѣ скорбни будете [1696], и на прочіихъ Писанія святаго мѣстахъ свидѣтельствуется о томъ. Сатана бо со своими служителями какъ отъ начала міра озлоблялъ, такъ и нынѣ озлобляетъ, и до конца міра озлоблять не престанетъ, и чимъ ближе наступаетъ конецъ міра, тѣмъ болѣе озлоблять будетъ рабовъ Божіихъ, и напастей на нихъ посылать. Горе живущимъ на земли и мори: яко сниде діаволъ къ вамъ, имѣя ярость великую, вѣдый, яко время мало есть [1697]. Противу сего лютаго врага и злыхъ его слугъ, искушеній ихъ и озлобленій, ничимъ инымъ, хрістіанине, не можемъ вооружаться, какъ терпѣніемъ и молитвою. На тое бо искушенія его предсказаны отъ Духа Святаго, и отъ рабовъ Его святыхъ написаны, да ихъ всегда, какъ стрѣлъ разженныхъ, ожидаемъ, и бросаемыхъ великодушно терпѣть и угашать силою терпѣнія и молитвы потщимся, взирая на Самаго Хріста Сына Божія, Который терпѣніемъ креста врага нашего побѣдилъ, и на святыхъ Его, которые терпѣніемъ послѣдовали Ему. Къ великодушному терпѣнію и до конца въ томъ пребыванію да ободряетъ насъ упованіе, отложенное намъ на небесѣхъ [1698]. Въ скорбехъ и напастехъ помянемъ Апостольское слово, яко недостойны страсти нынѣшняго времене къ хотящей славѣ явитися въ насъ [1699]. Ничто бо такъ не ободряетъ и не утѣшаетъ человѣческаго сердца въ трудахъ и напастехъ, какъ добрая надежда. Воина въ явную смерть и бѣдствіе опаснѣйшее, надежда побѣды и славы; купца но чужимъ странамъ и опаснымъ дорогамъ скитаться, надежда богатства, поселянина чрезъ цѣлое лѣто потѣть и трудиться, надежда плода поощряетъ; надежда свободы увеселяетъ сѣдящаго въ темницѣ, надежда возвращенія утѣшаетъ отлучившагося отъ дома и отечества; надежда здравія оживляетъ болящаго. Какъ несказанно радуются вси, получивше конецъ надежды своея! Забываютъ прежнюю скорбь и бѣдствіе, и утѣшаются тѣмъ, чего надѣялися и ожидали. Аще временныхъ благъ, которыя подобны дыму, вмалѣ являющемуся и скоро исчезающему, надежда человѣка такъ сильно ободряетъ къ понесенію трудовъ и бѣдствій: како не ободритъ насъ, о хрістіане, надежда вѣчныхъ благъ, ихже око не видѣ, и ухо не слыша, и на сердце человѣку не взыдоша, яже уготова Богъ любящимъ Его [1700]! Когда вѣрою воззримъ на нихъ; когда помыслимъ тую чадъ Божіихъ славу, которою просвѣтятся, яко солнце, во царствіи Отца ихъ [1701]; представимъ уму нашему тую преславную, великую и сладкую вечерю, на которую мнози отъ востокъ и западъ пріидутъ и возлягутъ со Авраамомъ, Исаакомъ и Іаковомъ во царствіи небеснѣмъ [1702]; и работающіи Господеви ясти будутъ, пити будутъ, радоватися будутъ и веселитися въ веселіи сердца будутъ [1703]; узримъ Отца нашего небеснаго лицемъ къ лицу, Котораго нынѣ якоже зерцаломъ въ гаданіи видимъ [1704], и Котораго лицезрѣнія ангели святіи безъ сытости насыщаются, Того мы тогда насыщатися съ непрестаннымъ желаніемъ будемъ; въ Котораго Хріста, распятаго, умершаго и воскресшаго, нынѣ вѣруемъ, тогда Его уже въ Божественной Своей славѣ царствующаго увидимъ, и съ Нимъ воцаримся [1705]; Которому нынѣ сообразуемся въ терпѣніи, Тому тогда сообразны будемъ въ славѣ, яко подобни Ему будемъ [1706]; съ Которымъ нынѣ страждемъ, съ Тѣмъ тогда и прославимся [1707]; о которыхъ нынѣ въ святомъ Писаніи читаемъ и слышимъ святыхъ ангелахъ, патріархахъ, пророкахъ, апостолахъ и прочіихъ святыхъ, съ тѣми тогда блаженное и пресладкое возымѣемъ дружество; тогда вси сіи бѣдствія, напасти, печали, болѣзни, воздыханія и слезы забудемъ; но, вмѣсто того, возрадуется сердце наше, и радости нашея никтоже возметъ отъ насъ [1708]. Собранніи Господемъ обратятся, и пріидутъ въ Сіонъ съ радостію, и радость вѣчная надъ главою ихъ: надъ главою бо ихъ хвала и веселіе, и радость пріиметъ я; отбѣже болѣзнь, печаль и воздыханіе [1709]. О всежеланнаго и радостнаго дня того, въ который, по обѣщанію Божію, пріимемъ сія отъ всещедрой десницы небеснаго Отца! Сею надеждою укрѣпляетъ Богъ рабовъ Своихъ въ подвигѣ ихъ, и утѣшаетъ въ печали ихъ, и увеселяетъ въ скорбехъ ихъ. На сей бо конецъ различно изображено и описано въ святомъ Писаніи блаженство оное, да на него вѣрою взирая, подкрѣпимся и укрѣпимся въ подвигѣ нашемъ, и въ скорбехъ уѣшеніе живое почувствуемъ. Елика бо преднаписана быша, въ наше наказаніе преднаписашася, да терѣпніемъ и утѣшеніемъ писаній упованіе имамы [1710]. Сею пресладкою надеждою укрѣпляли и утѣшали себе святіи Божіи въ подвигѣ благочестія; сею должно и намъ укрѣпляться и не изнемогать въ злостраданіихъ, наносимыхъ отъ сатаны и служителей его. Всему временному будетъ конецъ; и благополучіе и злополучіе временное скоро мимоидетъ; и гонящихъ и гонимыхъ достойный ожидаетъ жребій, и озлобляющій и озлобляемый пріиметъ свое отъ правды Божіей. Праведно у Бога, воздати скорбь оскорбляющимъ васъ: а вамъ оскорбляемымъ отраду съ нами, въ откровеніи Господа Іисуса съ небесе, со Ангелы силы Своея, во огни пламеннѣ дающаго отмщеніе невѣдущимъ Бога, и не послушающимъ благовѣствованія Господа нашего Іисуса Хріста, глаголетъ Апостолъ Хрістовъ [1711]. (Смотри еще главу о терпѣніи въ первой книгѣ).

§ 399. О чемъ должно радоватися хрістіанамъ?Отвѣтъ. 1) Что любитъ человѣкъ, о томъ и радуется. И какъ любовь есть двоякая, мірская или плотская, и духовная или Божія; такъ и радость есть двоякая, мірская или плотская, и духовная или хрістіанская. Любовь и радость познается изъ послѣдующія печали о потерянной вещи, которую человѣкъ любитъ, и радуется о ней. Такъ отецъ печалится о сынѣ, мужъ о женѣ, другъ о другѣ, братъ о братѣ умершемъ; печалится же не иной какой ради причины, какъ что разлучилися съ любимыми; и потому печалію своеіо показуютъ, что они тѣхъ, съ которыми разлучилися, любятъ, и которыми въ присутствіи ихъ утѣшалися, уже въ отсутствіи не утѣшаются, чего ради и оскорбляются тѣмъ. Сего не дѣлаетъ человѣкъ, когда лишается того, чего не любитъ. Такъ о чужомъ умершемъ не печалится, понеже не любилъ его; не любилъ же его потому, что имъ живущимъ не утѣшался; не утѣшался же потому, что не любилъ и не радовался о немъ живущемъ; а понеже о живущемъ не утѣшался, то и о умершемъ и отлучившемся не печалится. Знаменіе убо есть любве къ вещи какой радость о ней; знаменіе же радости есть послѣдующая печаль о той погибшей. – 2) Сынове вѣка сего радуются о чести, славѣ, златѣ, сребрѣ, богатствѣ, роскошахъ и сластяхъ міра сего. Сіе – ихъ сокровище, утѣха и увеселеніе, а потому радуются о томъ сокровищѣ своемъ, яко любятъ его. Хрістіане сію радость должны изгонять изъ сердца своего, и не давать ей мѣста въ сердцѣ своемъ. Отъ сея радости отводитъ ихъ Духъ Святый: не любите міра, ни яже въ мірѣ [1712]. Что бо человѣкъ любитъ, о томъ и радуется. И потому, какъ любить міра, такъ и радоваться о немъ не должно хрістіанамъ. – 3) Истинная хрістіанская радость состоитъ въ Бозѣ. Сіе ихъ сокровище, утѣшеніе, радость и увеееленіе есть: они о томъ радоватися должны, что вѣруютъ и работаютъ Богу не такому, каковы были и суть боги языческіи, бездушные, глухіе, нѣмые, слѣпые, сребро и злато, дѣла рукъ человѣческихъ [1713], но работаютъ Богу живому, безсмертному, присносущному, премудрому, всемогущему, вся въ руцѣ Своей содержащему, о всѣхъ промышляющему, благому и милостивому Создателю и Промыслителю своему. О семъ радоватися имъ велитъ Духъ Святый: радуйтеся праведніи о Господѣ [1714], – и чрезъ Апостола: радуйтеся о Господѣ [1715], и всегда радоватися повелѣваетъ: радуйтеся всегда о Господѣ: и паки реку, радуйтеся [1716]. – 4) Радость имъ сія и отсюду проистекать наипаче должна, что они того великаго и живаго Бога Отцемъ своимъ нарицаютъ и имѣютъ, Которому и молятся тако: Отче нашъ, Иже еси на небесѣхъ! и проч. [1717] Велико есть земнаго царя нарицать и имѣть за отца: несравненно большее есть достоинство – Царя небеснаго, Бога Вседержителя Отца имѣть и призывать. – 5) Паки оттуду сію духовную утѣху почерпать должны, что они благодатію Божіею призваны изъ тмы въ чудный Божій свѣтъ [1718], и отъ области сатанины въ царство Хрістово [1719], что надъ ними не князь міра сего, якоже надъ языками, незнающими Бога и прочіими беззаконными, но Царь міра, Царь небесный, Царь праведный, Сынъ Божій, Ѵпостасное Отчее Слово со Отцемъ и Духомъ Святымъ царствуетъ, управляетъ, защищаетъ и сохраняетъ ихъ. О томъ имъ радоватися должно, якоже о семъ глаголетъ пророкъ, воспѣвая: и сынове Сіони, то-есть, сынове церкви, возрадуются о Царѣ своемъ [1720]. – 6) Наконецъ, радость сію весьма умножаетъ имъ надежда будущаго живота и блаженства, что благодатію Божіею отверзлося сокровище неизреченныхъ и вѣчныхъ благъ, которыхъ они получить благодатію Хрістовою надѣются, когда вѣрни до смерти будутъ [1721]. Симъ утѣшаетъ ихъ Самъ радости сея Виновникъ, Іисусъ Хрістосъ: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ [1722]. – 7) Радость сію духовную въ благополучіи и неблагополучіи имѣть должно хрістіанамъ, яко радость сія проистекаетъ отъ любви Божіей, которую они всегда имѣть должны. Богъ бо, яко непремѣняемая благостыня и любовь, всегда любленія достоинъ. Онъ и тогда намъ благъ и милостивъ есть и благодѣтельствуетъ, когда отнимаетъ отъ насъ благополучіе временное; тогда насъ милуетъ, когда біетъ насъ; тогда насъ щадитъ, когда наказуетъ; тогда насъ любитъ, когда опечаляетъ; тогда намъ благотворитъ, когда благая Своя отъемлетъ отъ насъ. Ибо егоже любитъ Господь, наказуетъ: біетъ же всякаго сына, егоже пріемлетъ [1723]; Сего ради, какъ любовь къ Богу, такъ и послѣдующая ей радость духовная не токмо въ благополучіи, но и въ злополучіи должна быть въ хрістіанѣхъ. Ибо якоже отъ радости о Бозѣ истинная къ Богу любовь, такъ таяжде любовь въ неблагополучіи познается. Понеже кто только въ благополучіи радуется о Бозѣ, тотъ подаетъ о себѣ свидѣтельство, что онъ не Бога Самаго, но благополучіе, благая Божія временная любитъ. Иное же есть Бога любить, иное любить благая Его, какъ сіе всякъ можетъ признать. Тако, кто и человѣка дотолѣ любитъ, доколѣ ему благодѣтельствуетъ, тотъ не такъ самаго его, какъ благодѣяніе любитъ. Истинный бо человѣколюбецъ не токмо благодѣтеля и друга своего, но и всякаго человѣка любитъ и умилостивляется надъ нимъ. Тако и истинный боголюбецъ не токмо Бога любитъ тогда, когда увеселяетъ его временными благими, но и тогда, когда опечаляетъ его, отнимая временная благая. Отъ Бога бо, яко благаго и благихъ Источника, не что иное, какъ только благое, проистекаетъ и изливается на насъ. – 8) Въ благополучіи и лицемѣры и злые люди радуются, любятъ Бога и благодарятъ Бога; но когда отымется отъ нихъ благополучіе, тогда ропщутъ, негодуютъ, печалятся, а часто и хулятъ; а тако показуютъ, что они устами, а не сердцемъ Бога любятъ, якоже пишется о Израильтянѣхъ: возлюбиша Его усты своими, и языкомъ своимъ солгаша Ему: сердце же ихъ не бѣ право съ Нимъ [1724], и тѣмъ свидѣтельствуютъ о себѣ, что они благая Божія любятъ, а не Самаго Бога. Не тако правое и боголюбивое сердце, которое Богу во всемъ покоряется и послѣдуетъ, не тако поступаетъ: оно и въ благоденствіи Бога, яко благодѣтеля своего, благодаритъ и поетъ; и въ злоденствіи, яко благодѣтеля своего, признаетъ и хвалитъ, и исповѣдуется съ Давидомъ: благо мнѣ, яко смирилъ мя еси [1725]; и на всякое время, веселое и печальное, съ тѣмжде псаломникомъ благословитъ Его: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устѣхъ моихъ [1726]. И хотя плоть слѣпая и немощная начинаетъ волноваться и негодовать въ злоденствіи; но истинный боголюбецъ усмиряетъ ее и укрощаетъ, и тако всякую противность Божіею любовію побѣждаетъ, помышляя, что все отъ благаго Бога посылается, что ни приключается намъ, и что лучше и полезнѣйше намъ въ злоденствіи быть, нежели въ благоденствіи. Въ благоденствіи можетъ человѣкъ вознестися и погибнуть; но въ злоденствіи смиряется, на что Богъ милосердо призираетъ, и даетъ благодать Свою [1727]. Примѣчай, хрістіанине, что можетъ быть хрістіанская радость и о временныхъ благихъ, напр. о побѣдѣ, надъ врагами церкви одержанной, о благораствореніи воздуха, о изобиліи плодовъ земныхъ, о здравіи своемъ и ближняго, и о прочемъ. Но и сія радость, какъ начало имѣетъ отъ Бога, всѣхъ благъ Дателя, такъ до Него относиться, и на Немъ единомъ почивать должна. Божія бо благая суть свидѣтельства благости Божіей; суть подобны ручьямъ, проистекающимъ отъ источника; подобны лучамъ, отъ солнца на землю спущаемымъ. Ручьи ведутъ насъ къ источнику и показуютъ намъ источникъ; и лучи солнечныи, которые насъ освѣщаютъ, возводятъ наши очи къ солнцу: тако временная благая отъ Бога, яко источника, проистекаютъ; и, яко лучи отъ присносущнаго солнца, на насъ низпущаются и согрѣваютъ, и возводятъ умъ и сердце наше къ Нему Самому, и увѣщаваютъ Его любити и радоватися о Немъ, яко Любителѣ и Благодѣтелѣ своемъ.

§ 400. Хрістіанамъ должно хранить себе отъ неблагодарности къ Богу. 1) Человѣкъ неблагодарность Богу показуетъ, когда забываетъ благодѣянія Его, якоже неблагодарность Израильтянъ отсюду обличается, что забыша благодѣянія Его и чудеса Его, яже показа имъ [1728]. Сіе бываетъ, когда человѣкъ благими Божіими насыщается, и не чувствуетъ; свѣтомъ освѣщается, воздухомъ сохраняется, огнемъ согрѣвается, хлѣбомъ насыщается, водою напояется, одеждою покрывается, отъ враговъ невидимыхъ, демоновъ, Божіею силою хранится, за грѣхи не тотчасъ казнится, и прочая благая отъ десницы Божіей пріемлетъ, и не познаетъ ихъ и не разумѣетъ, якоже пишется: мужъ безуменъ не познаетъ, и неразумивъ не разумѣетъ сихъ [1729]. Что бы намъ воспослѣдовало, о хрістіанине, аще бы Богъ по правдѣ Своей за неблагодарствіе наше отнялъ хотя едину стихію, воздухъ? неотмѣнно бы слѣдовало всѣмъ тотчасъ умереть со скотами нашими. Или отнялъ бы отъ насъ воду, или якоже прежде во Египтѣ, въ кровь претворилъ [1730]; или, вмѣсто свѣта дневнаго, послалъ тьму, якоже паки во Египтѣ учинилъ [1731]: кто бы не захотѣлъ за великое сокровище того достать? Во тьмѣ познаемъ, коль великое добро есть свѣтъ, въ жаждѣ, воды драгость познаемъ; въ зимѣ и холодѣ огня нужду и пользу видимъ; въ голодѣ хлѣба цѣну узнаемъ; коль нужна одежда, въ наготѣ примѣчаемъ; какъ великое добро здравіе, въ болѣзни чувствуемъ; коль благопріятна и любезна намъ свобода, темница и неволя научаетъ. Что бы намъ паки было, когда бы Богъ по правдѣ Своей поступилъ съ нами, и тотчасъ за грѣхи наша казнилъ насъ: яко много согрѣшаемъ вси [1732], и грѣхопаденія кто разумѣетъ [1733]? Или на малое бы время попустилъ врагу нашему діаволу, который, яко левъ рыкая ходитъ, искій кого поглотити [1734], котораго, яко пса на привязи, силою и властію Своею держитъ, да не вредитъ насъ, – что бы, глаголю, послѣдовало намъ, аще бы ему далъ свободу на насъ? Кто бы могъ цѣлъ быти? кто бы остался въ живыхъ? Убо что живемъ, движемся и есмы, Божіе есть превеликое благодѣяніе. Ежели человѣкъ сихъ и прочіихъ благодѣяній Божіихъ не чувствуетъ и не познаетъ, то онъ, по словеси псаломника, мужъ безуменъ и неразумивъ есть, и есть неблагодаренъ къ своему Благодѣтелю и Творцу, Богу. – 2) Наипаче неблагодарность показуетъ Богу человѣкъ, когда забываетъ великое рода человѣческаго искупленія дѣло, что ради его Самъ Богъ на землю сошелъ, воплотился, на земли съ человѣками пожилъ, пострадалъ и умеръ, и тако спасеніе, которое онъ потерялъ, устроилъ ему. Но человѣкъ великую сію благодать Божію забываетъ, и, какъ бы ни во что вмѣняя, оставляетъ спасеніе свое, безцѣнною крови Хрістовой цѣною купленное, искать вѣрою; пренебрегаетъ вѣчнаго живота сокровище, которое едино есть на потребу [1735], и обращается къ міру сему, и яже въ немъ, и прилѣпляется къ суетной чести, славѣ, богатству и роскошамъ, и тако творитъ недостойнымъ себе вѣчнаго живота. Богъ хощетъ его помиловать, спасти, вѣчный животъ ему податъ; но онъ тое благоволеніе Божіе презираетъ, и отвращается отъ Него, и такъ самовольно идетъ въ погибель, какъ слѣпый въ ровъ. Аще бы кто пришелъ къ утопающему въ водѣ, или погрязающему въ тинѣ, и, простерши руку, хотѣлъ бы его оттуду извлещи; или пришелъ бы кто къ плѣнному, и хотѣлъ бы его отъ плѣна избавить, но онъ самъ не хощетъ отъ бѣды своей избавиться, – не былъ ли бы безуменъ, и къ своему благодѣтелю неблагодаренъ? Неотмѣнно бы всякъ призналъ его за несмысленнаго и неблагодарнаго. Тако дѣлаетъ нераскаянный грѣшникъ, который отъ любви міра отстать, и къ Богу обратиться, и вѣчный животъ отъ Него получить не хощетъ. Хрістосъ, Сынъ Божій, пришелъ на землю, и простираетъ руку Свою святую ко всякому грѣшнику, погрязающему въ тинѣ грѣховной, и плѣненному отъ врага діавола; но грѣшникъ, яко мужъ безуменъ, не хочетъ отъ бѣды своей избавиться, не соизволяетъ волѣ святой великаго своего Благодѣтеля и Спасителя, остается въ бѣдственномъ своемъ прежнемъ состояніи, погрязаетъ и утопаетъ въ грѣхахъ, какъ въ тинѣ, и остается, какъ былъ, въ горькомъ плѣнѣ и власти діавольской; и тако не къ иному чему, какъ къ вѣчной погибели, закрывши глаза идетъ. Тако къ Богу, Благодѣтелю своему, хотящему спасенія его, неблагодаренъ показуется, и самъ самовольно погибаетъ. – 3) Неблагодарность и отсюду познается человѣческая къ Богу, что онъ Божію благость не токмо на всякъ день, но и на всякій часъ на себѣ дознаетъ, но Его, яко Благодѣтеля своего, не любитъ. Не любитъ же, яко не почитаетъ; не почитаетъ, яко не слушаетъ; не слушаетъ, яко заповѣдей Его не исполняетъ. Отъ сего всякій грѣхъ и беззаконіе послѣдуетъ. Аще бо и человѣка благодѣтеля любимъ, то и почитаемъ его; а когда почитаемъ, то и слушаемъ его; когда слушаемъ, то и волю его исполняемъ. Отсюду послѣдуетъ, что всякій грѣхъ, отъ произволенія и противу совѣсти содѣловаемый, есть знакъ неблагодарности къ Богу; яко, хотя и всякимъ, а наипаче таковымъ грѣхомъ Онъ прогнѣвляется, что съ любовію и благодарностію помѣститься не можетъ. Истинный бо благодѣтеля своего любитель, и къ нему благодарное сердце имѣющій, не хочетъ его прогнѣвать и оскорбить, яко любви истинной тяжко есть видѣть любимаго своего прогнѣваннаго и оскорбленнаго. – 4) Неблагодарность человѣческая къ Богу и отъ того показуется, что онъ благими Божіими утѣшается, но имени Благодѣтеля своего хвалить, пѣть и прославлять не хочетъ. Благодарный бо къ благодѣтелю своему не токмо любитъ его и почитаетъ, но и хвалится имъ предъ другими, прославляетъ и превозноситъ его и благодѣяніе его. Тако, кто къ Богу благодарность имѣетъ, не скрываетъ въ сердцѣ своемъ благодѣянія Его, но устами исповѣдуетъ тое, и Самаго Его поетъ, хвалитъ и величаетъ. Отсюду толико благодарныхъ и похвальныхъ пѣсней произошло и написано въ книгахъ пророческихъ, во псалмахъ, въ новомъ Завѣтѣ и въ церковныхъ книгахъ, которыя святіи Божіи радостнымъ духомъ Богу, Благодѣтелю своему, пѣли, и намъ на тоежде оставили. Отсюду на многихъ мѣстахъ святаго Писанія, а наипаче во псалмахъ повелѣвается намъ хвалить и пѣть Господа: хвалите имя Господне, хвалите раби Господа [1736]. И сіе-то есть хрістіанская жертва, которую они по вся дни Богу приносить должны, якоже апостолъ глаголетъ: тѣмъ убо приносимъ жертву хваленія выну Богу, сирѣчь, плодъ устенъ исповѣдующихся имени Его [1737]. Аще убо кто не творитъ сего, тотъ неблагодарное къ Богу имѣетъ сердце: напрасно созданіемъ Божіимъ называется, яко не хвалитъ Создателя Своего, Котораго все созданіе хвалитъ и хвалить должно [1738]; напрасно благодѣянія Божія получаетъ, яко не прославляетъ Благодѣтеля своего; напрасно имя хрістіанское имѣетъ, яко не благодаритъ Хрісту, Искупителю и Спасителю своему и не прославляетъ Его. Сего ради обличилъ Хрістосъ неблагодарность прокаженныхъ, которые исцѣлились отъ проказы, но не пришли, кромѣ единаго, благодаренія Ему воздать и предъ Нимъ благодѣяніе Его исповѣдать: не десять ли очистишася? да девять гдѣ? како не обрѣтошася возвращшеся дати славу Богу [1739]? Равнымъ образомъ и о хрістіанахъ сказаться можетъ, которые въ крещеніи святомъ очистилися отъ прокаженія грѣховнаго и прочіими благодѣяніями Божіими насыщаются, но не возвращаются Богу дать славу: не всѣ ли великое сіе благости Божіей дѣло на себѣ узнали, и прочая благая всегда дознаютъ? Да почто же не всѣ возвращаются съ благодарнымъ къ Богу сердцемъ и не даютъ славы Богу? Како не обрѣтошася возвращшеся дати славу Богу? Напротивъ того, таможде пишется о благодарномъ самарянинѣ, что онъ, видѣвъ, яко исцѣлѣ, возвратися, со гласомъ веліимъ славя Бога, и паде ницъ при ногу Его (Хріста), хвалу Ему воздая [1740]. Тако и нынѣ благодарное сердце не молчитъ Божіяго благодѣянія, но возвращается къ Богу, отъ Котораго тое получаетъ, славитъ Его со гласомъ веліимъ и падаетъ ницъ предъ Нимъ, хвалу Ему воздая. – 5) Отсюду видимъ, какъ ослѣпляетъ человѣка грѣхъ. Человѣка-благодѣтеля своего, хотя, что ни получаетъ отъ него, Божіе есть, однакожъ любитъ, почитаетъ и прославляетъ человѣкъ; но Богу, Котораго благими живетъ, движется и есть [1741], не дѣлаетъ того. Всякое созданіе Божіе хвалитъ и прославляетъ Бога, Создателя своего. Небеса повѣдаютъ славу Божію [1742]; солнце, луна и звѣзды свѣтомъ своимъ прославляютъ Бога; птицы на воздухѣ летаютъ, поютъ и прославляютъ Господа; земля съ плодамп своими, и море съ живущими и движущимися въ немъ хвалитъ Господа; словомъ, все созданіе творитъ слово и повелѣніе Божіе, и тако хвалитъ Господа своего [1743]. Человѣкъ, на котораго далеко большая, паче всего созданія, Божія изліялася благость, ради котораго небо и земля создана, ради котораго Самъ Богъ на землѣ явился и пожилъ, – человѣкъ, глаголю, разумная тварь, въ Божіихъ благодѣяніяхъ заключенный, не хочетъ хвалить и благодарить Бога, Господа, Создателя и Благодѣтеля своего. Такъ бѣдственно ослѣпляетъ грѣхъ человѣка! – 6) Отсюду паки видимъ, коль великая благость Божія, что Онъ толико терпитъ неблагодарствію человѣческому, а не только терпитъ, но и благотворить не престаетъ врагамъ Своимъ: яко солнце Свое сіяетъ на злыя и благія, и дождитъ на праведныя и на неправедныя [1744]. – 7) Неблагодарность наша, хрістіанине, не Богу, но намъ вредитъ. Какъ бо солнце, хулится ли или хвалится, равно есть солнце, равно сіяетъ и лучи свои издаетъ, и тако ни хуленіемъ не убавляется, ни хваленіемъ не умножается свѣтъ его: тако и Богу, любимъ ли Его, почитаемъ, хвалимъ и благодаримъ Ему, славы не придаемъ, но намъ самимъ пользу дѣлаемъ. Такожде, когда не любимъ, не почитаемъ, не хвалимъ или хулимъ, славы у Него не отнимаемъ, но себѣ вредимъ. Божія бо слава ни умножиться, ни умалиться не можетъ. Ибо Богъ какъ въ свойствахъ Своихъ, такъ и въ славѣ Своей всесовершенъ и безконеченъ есть, и потому ни благодарностію нашею и хвалою славы Ему придать, ни неблагодарностію и хулою славы Его умалить не можемъ; но оною себе самихъ пользуемъ, сею же себе повреждаемъ и погубляемъ. Солнце всѣмъ свѣтитъ: кто хощетъ пользоватися свѣтомъ его, отворяетъ очи свои и пользуется свѣтомъ его; но солнцу оттуду ничего не придается: кто смежаетъ очи свои и свѣтомъ его не пользуется, себѣ, а не ему вредитъ. Тако благость Божія на всѣхъ изливается: кто ее чувствуетъ и благодаритъ Богу, самому ему благодарность его пользуетъ, а не Богу; кто не чувствуетъ и не благодаритъ Благодѣтелю, самому себѣ, а не Ему, вредъ дѣлаетъ. Таковаго бо человѣка, который къ Богу благодарности не показуетъ, лишаетъ Онъ праведнымъ судомъ благодати Своея; и тако человѣкъ, оставшися безъ помощи благодати Божіей, бываетъ какъ слѣпый, и ходитъ какъ во тьмѣ, грѣшитъ и не чувствуетъ, и отъ грѣха въ грѣхъ большій падаетъ и, какъ слѣпый рва, такъ онъ не видитъ погибели, въ которую имѣетъ впасти. Отсюду то бываетъ, что хрістіане неблагодарные бываютъ злѣйшіи паче самыхъ язычниковъ; яко язычники политичныи убѣгаютъ такихъ грѣховъ, на каковые дерзаютъ безстрашныи хрістіане, какъ-то: разбой, хшценіе, лихоиміаніе, неправду въ судахъ, лукавство, лесть, блудодѣяніе, и проч. Сей есть плодъ неблагодарности, плодъ нечувствія и погибели! Достойно и праведно презирается и оставляется отъ Бога тотъ, кто Его самъ презираетъ. Сего ради крайне берещиея должно хрістіанамъ неблагодарности, яко они, паче всего созданія и паче прочіихъ человѣковъ, сподобилися и сподобляются милости Божіей.

§ 401. За что наипаче должно хрістіанамъ благодарить Богу? – Отвѣтъ: Хотя и за вся благая, однакожь наипаче отъ всего сердца благодарить Богу дожны за сія: 1) Что Сына Своего Единороднаго послалъ въ міръ на искупленіе и спасеніе рода человѣческаго, и Того предалъ на смерть. 2) Что ихъ призвалъ изъ тьмы въ чудный Свой свѣтъ. Иже иногда не людіе, нынѣ же людіе Божіи, иже не помиловани, нынѣ же помиловани суть [1745]. Сего ради глаголетъ апостолъ: благодаряще Бога и Отца, призвавшаго васъ въ причастіе наслѣдія святыхъ во свѣтѣ, Иже избави насъ отъ власти темныя, и престави въ царство Сына любве Своея, о Немже имамы избавленіе кровію Его, и оставленіе грѣховъ [1746]. 3) Что возжигаетъ въ нихъ свѣтильникъ вѣры елеемъ милости Своея, подаетъ имъ благодать Свою и отпущеніе грѣховъ. Благословенъ Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Хріста, благословивый насъ всяцѣмъ благословеніемъ духовнымъ въ небесныхъ о Хрістѣ, благодаритъ и хвалитъ Бога апостолъ Хрістовъ [1747]. 4) Что подаетъ надежду вѣчнаго живота о Хрістѣ Іисусѣ, за что апостолъ Петръ благодаритъ и поетъ Бога, и хрістіанъ научаетъ: благословенъ Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Хріста, Иже по мнозѣй Своей милости породилъ насъ во упованіе живо воскресеніемъ Іисусъ Хрістовымъ отъ мертвыхъ, въ наслѣдіе нетлѣнно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесѣхъ васъ ради [1748]. 5) Что хранитъ отъ врага діавола, который, яко левъ рыкая, ходитъ, искій кого поглотити [1749]. 6) Что предостерегаетъ отъ грѣха, въ который непрестанно бы падали, яко немощніи, аще бы милость Его не предваряла и не сохраняла, и проч. Аще убо кто хощетъ благодарнымъ быть Богу, Создателю и Искупителю своему, и не напрасно хрістіанское имя имѣть, и по окончаніи временнаго живота вѣчный Животъ получити, сія да помышляетъ и благодарнымъ сердцемъ да поетъ благость Божію. Вѣра бо хрістіанская сего отъ всякаго хрістіанина требуетъ.

§ 402. Что хрістіане въ мірѣ семъ за велико поставлять должны? – Отвѣтъ: 1) Сыны вѣка сего, или по плоти живущіи люди, за велико имѣютъ богатство, славу и роскошь міра сего, и сіе, какъ тройственнаго бога, почитаютъ, ищутъ и прилѣпляются тому. Идѣже бо сокровище ихъ, тамо и сердце ихъ есть [1750]. Хрістіане сіе все за мало или паче за ничто почитать должны, яко они къ великимъ воистину вещамъ позваны, какъ сказано и ниже скажется; яко все сіе великое мимоходитъ: преходитъ бо міръ и похоть его [1751], яко ихъ отъ того отводитъ апостолъ: не любите міра, ни яже въ мірѣ [1752]. При нашедшей же кончинѣ все сіе отступаетъ отъ человѣка, и такъ не остается ему ничего, и бываетъ онъ, какъ единъ отъ малыхъ, подлыхъ, нищихъ и убогихъ. И тогда самъ онъ познаетъ, что сіе великое есть весьма малое, или какъ ничто, и подобное тогда страждетъ, какъ и тотъ, который во снѣ нашелъ сокровище, но пробудившися ничего не имѣетъ; или какъ тотъ, который во снѣ отъ всѣхъ почитается какъ вельможа, но возбудившися видитъ себе въ прежнемъ подломъ состояніи и презрѣніиили какъ тотъ, который во снѣ сладкое питіе піетъ, но воспрянувши, вмѣсто сладости, чувствуетъ жажду. Тако сіе великое воистину есть ничто! – 2) Хрістіане должны почитать за велико – имѣть общеніе со Отцемъ и съ Сыномъ Его Іисусомъ Хрістомъ [1753]. Сіе воистину велико есть, и умомъ человѣческимъ непостижимо. За велико люди почитаютъ общеніе имѣть съ княземъ, царемъ, монархомъ и императоромъ земнымъ; но несравненно большее и высочайшее есть – съ Богомъ, Который есть Царь царствующихъ и Господь господствующихъ. Почему внимать должно хрістіанамъ и тому, что далѣе апостолъ написалъ: Богъ свѣтъ есть, и тьмы въ Немъ нѣсть ни единыя. Аще речемъ, яко общеніе имамы съ Нимъ, и во тьмѣ ходимъ, лжемъ и не творимъ истины [1754]. Аще убо за велико почитаютъ хрістіане съ Богомъ, Иже есть свѣтъ, общеніе имѣть, какъ и подлинно велико есть, и желаютъ того, – то должно имъ убѣгать тьмы, которая не иное что есть, какъ грѣхъ и діаволъ. Кое бо причастіе правдѣ къ беззаконію? или кое общеніе свѣту ко тьмѣ [1755]? – 3) Бога Отцемъ нарицать и имѣть и быть Его чадами, сіе паки воистину великое есть преимущество хрістіанское и умомъ непонятное. Кто бы всю міра сего славу и вся сокровища ни во что вмѣнить не захотѣлъ, чтобы сіе преимущество получить, аще здраво тое разсудитъ? Сіе преимущество представляетъ апостолъ вѣрнымъ и со удивленiемъ глаголетъ имъ: видите, какову любовь далъ есть Отецъ намъ, да чада Божія наречемся и есмы [1756]. Аще убо, хрістіанине, за велико сіе почитаемъ и желаемъ того, то должно намъ имѣть вѣру живую въ Господа Іисуса, Который даетъ область чадомъ Божіимъ быти, вѣрующимъ во имя Его [1757], и тую вѣру показать отъ дѣлъ, какъ требуетъ апостолъ: покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ [1758], и засвидѣтельствовать богоподобными нравами, якоже учитъ апостолъ: бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная [1759]. Онъ толико благъ, что солнце Свое сіяетъ на злыя и благія, и дождитъ на праведныя и на неправедныя, – и намъ должно не токмо друговъ, но и враговъ нашихъ любить [1760]. Онъ святъ есть, – и намъ должно святыми быть, якоже глаголетъ: святи будите, яко Азъ святъ есмь [1761]. Онъ милосердъ есть, и мы да будемъ милосерди, якоже глаголетъ Хрістосъ: будите милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть [1762]. Онъ прощаетъ намъ грѣхи и мы другъ другу простимъ, якоже написано: бывайте другъ ко другу блази, милосерди, прощающе другъ другу, якоже и Богъ во Хрістѣ простилъ есть вамъ [1763], и проч. Таковая вѣра и таковые ея плоды когда будутъ въ насъ, то и Богъ Отецъ нашъ будетъ, и мы будемъ Его сыны и дщери, якоже глаголетъ Господь: и буду вамъ во Отца, и вы будете Мнѣ въ сыны и дщери [1764]. Сицева убо имуще обѣтованія, о возлюбленніи, очистимъ себе отъ всякія скверны плоти и духа, творяще святыню въ страсѣ Божіи, увѣщаваетъ насъ Апостолъ Хрістовъ [1765]. – 4) Быть не странными и пришельцами, но сожителями святымъ и присными Богу [1766]; быть живымъ удомъ тѣла Хрістова [1767]; быть истиннымъ сыномъ святыя церкве: сіе за велико хрістіане должны почитать. За велико люди почитаютъ находиться въ фамиліи царя или князя земнаго, или жить во дворцѣ царскомъ и считаться близкимъ царю: какъ несравненно большее и высшее есть достоинство быть въ фамиліи небеснаго Царя, и жительство имѣть во святомъ домѣ Его, яже есть церковь Бога жива, столпъ и утвержденіе истины [1768]. Аще убо за велико сіе почитаемъ, хрістіанине, и желаемъ того, то да покажемъ себе достойными сожитія святыхъ и присныхъ Богу. Приступихомъ бо кь Сіонстѣй горѣ и ко граду Бога живаго, Іерусалиму небесному, и тмамъ ангеловъ, торжеству, и церкви первородныхъ на небесѣхъ написанныхъ, и Судіи всѣхъ Богу, и духомъ праведникъ совершенныхъ, и къ Ходатаю завѣта новаго, Іисусу, и проч. [1769] Въ семъ бо градѣ не проходитъ необрѣзанный сердцемъ и нечистый [1770], но людіе, хранящіи правду и хранящіи истину, пріемлющіи истину и хранящіи миръ [1771], родъ избранъ, царское священіе, языкъ святъ, люди обновленія [1772], которые и сами, яко каменіе живо, зиждутся въ храмъ духовенъ, святительство свято, возносити жертвы духовны благопріятны Богови Іисусомъ Хрістомъ [1773], и суть августѣйшій и великолѣпнѣйшій храмъ Бога живаго. Не вѣсте ли, яко храмъ Божій есте, и Духъ Божій живетъ въ васъ? Аще кто Божій храмъ растлитъ, растлитъ сего Богъ. Храмъ бо Божій святъ есть, иже есте вы, глаголетъ апостолъ [1774]. – 5) За великое и высокое у хрістіанъ почитаться должно таинственное тѣла и крове Хрістовой причащеніе. Но коль оно велико есть достойнымъ и познавшимъ истину, толь опасно и страшно недостойнымъ и неисправнымъ. Иже аще ястъ хлѣбъ сей, или піетъ чашу Господню недостойнѣ, повиненъ будетъ тѣлу и крови Господни. Да, искушаетъ же человѣкъ себе, и тако отъ хлѣба да ястъ, и отъ чаши да піетъ. ядый бо и піяй недостойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ, не разсуждая Тѣла Господня [1775]. – 6) Молитва истинная. Молитва бо истинная есть бесѣда съ Богомъ: въ молитвѣ истинной человѣкъ къ Богу приходитъ и приближается, и предъ Богомъ предстоитъ и бесѣдуетъ съ Нимъ. Коль же сіе великое дѣло есть, кто не признаетъ? За велико люди имѣютъ съ земнымъ царемъ или княземъ, или инымъ какимъ высокимъ лицемъ бесѣдовать, и за честь тое себѣ поставляютъ: какъ хрістіанамъ за велико и за высочайшую честь не поставлять бесѣдованіе съ Богомъ, Царемъ небеснымъ, Царемъ царствующихъ и Господемъ господствующихъ? Столько сіе большее и честнѣйшее дѣло есть отъ онаго, сколько Царь небесный отстоитъ отъ земнаго, – отстоитъ же безконечно, яко Создатель отъ созданія Своего. Аще убо за велико сіе почитаемъ, человѣче, и хощемъ того, то да отступимъ отъ неправды, по ученію премудраго Павла: да отступитъ отъ неправды всякъ именуяй имя Господне [1776]. Да отступимъ отъ неправды, грѣха и беззаконія, когда хощемъ приступать къ Богу неосужденно и съ пользою нашею. Ибо глаголетъ пророкъ: яко Богъ не хотяй беззаконія, Ты еси: не преселится къ Тебѣ лукавнуяй, ниже пребудутъ беззаконницы предъ очима Твоима: возненавидѣлъ еси вся дѣлающія беззаконіе [1777]. Всякъ бо беззаконникъ мерзокъ есть предъ очима Божіима, и приносяй молитву свою, которая есть хрістіанская жертва, есть яко убиваяй пса [1778]. Но зритъ Онъ милосердо токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словесъ Его [1779]. Разсуждай сіе, хрістіанине, который не хощеши и грѣха оставить и хощешь Богу молитися. – 7) Хвала Божія. Ибо хвалити Бога есть ангельское дѣло. Ангели Божіи непрестанно хвалятъ и поютъ Бога и взываютъ: святъ, святъ, святъ Господь Саваоѳъ: исполнь вся земля славы Его [1780]. Ангеламъ убо уподобляется тотъ человѣкъ, который отъ сердца Бога хвалитъ и поетъ; и еще на земли вкушаетъ вѣчныя радости сладость. Ибо и въ будущемъ вѣкѣ не иное что избранніи Божіи будутъ дѣлать, какъ непрестанно Бога хвалить и пѣть, какъ видимъ въ Апокалипсисѣ. Высочайшая убо хрістіанская слава, честь и радость есть Бога хвалить, котораго ангели святіи хвалятъ. Какъ сіе за велико почиталъ Давидъ святый, Псалтирь его свидѣтельствуетъ; непрестанно желалъ хвалить Бога: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устѣхъ моихъ [1781], и другихъ къ тому созывалъ: возвеличите Господа со мною, и вознесемъ имя Его вкупѣ [1782]. Но когда уста отверсти на похвалу Божію, хрістіанине, хощемъ, то должно и сердце имъ согласное имѣти. Ибо устная похвала, какъ и молитва, безъ сердца ничтоже есть, но есть только гласъ и шумъ словесный. Богъ бо не такъ на уста наши, какъ на сердце наше смотритъ, и слушаетъ только молитву и похвалу, отъ сердца происходящую. Сего ради глаголетъ апостолъ: воспѣвающе и поюще въ сердцахъ вашихъ Господеви [1783]. Такожде, когда хощемъ ангеламъ святымъ подражать въ похвалѣ Божіей, то должны имъ подражать и житіемъ нашимъ, уклоняться отъ грѣха и творить волю Божію, якоже они творятъ, сколько можно человѣку въ немощной плоти. Иначе скажется и намъ: приближаются Мнѣ людіе сіи усты своими, и устнами чтутъ Мя: сердце же ихъ далече отстоитъ отъ Мене [1784]. – 8) Работа или служеніе Богу за велико у хрістіанъ почитаться должно. Люди за честь себѣ почитаютъ служить царю или князю, или высокому какому господину, нежели низкому и подлому человѣку; и доброму, праведному и милостивому, нежели злонравному, неправедному и немилостивому господину. Извѣстна сія истина и безпрекословна есть. Кто высшій паче Бога и кто лучшій, праведнѣйшій и милостивѣйшій паче Господа? Паче же единъ Онъ Вышній есть, единъ велій Господь, и Царь велій по всей земли; яко въ руцѣ Его вси концы земли, и высоты горъ Того суть; яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руцѣ Его создастѣ [1785]. Единъ Онъ благій, яко никтоже благъ, токмо единъ Богъ [1786]. Единъ праведный и милостивый есть, и единъ Онъ Господь нашъ, Которому всякое колѣно покланяться должно. Сему работать увѣщаваетъ и пророкъ: работайте Господеви въ веселіи, внидите предъ Нимъ въ радости. Увѣдите, яко Господь той есть Богъ нашъ, Той сотвори насъ, а не мы: мы же людіе Его, и овцы пажити Его, и прочая [1787]. Великая убо слава, честь и похвала хрістіанская есть работати единому Богу живому и безсмертному. Но когда хощемъ, хрістіанине, работати Богу, то не должно работати грѣху. Ибо Богу и грѣху работати невозможно, по ученію Хрістову: никтоже можетъ двѣма господинома работати [1788]. А кто творитъ грѣхъ, тотъ работаетъ грѣху: яко всякъ, творяй грѣхъ рабъ есть грѣха, какъ учитъ Хрістосъ [1789]. Слѣдственно и Богу не можетъ работати. Что есть работати Богу, сказано выше, и ниже скажется. – 9) Наконецъ велико есть побѣдить самого себе. Многіи побѣдили много тысящей людей, многіи покорили грады и государства; но себе самихъ побѣдить не могли, понеже съ самими собою не имѣли брани, безъ которой побѣда не бываетъ. Всякая бо побѣда безъ брани, а брань безъ враговъ не бываетъ. Брань между людьми бываетъ, когда одни возстаютъ, а другіе противятся: тако и внутрь у человѣка съ самимъ собою бываетъ брань, когда возстаетъ похоть и страсть, но онъ той противится; противится гордости и высокоумію смиреніемъ, гнѣву терпѣніемъ, злобѣ кротостію, зависти любовію, нечистотѣ цѣломудріемъ, и прочая, На брани между людьми тая сторона побѣждаетъ, которая гонитъ; а тая побѣждается, которая уступаетъ. Но въ брани у человѣка съ самимъ собою не тако бываетъ: онъ тогда побѣждаетъ, когда врагу своему уступаетъ, обидимъ не отмщеваетъ, ненавидимъ не ненавидитъ, лишаемъ не жалуется; любитъ, по словеси Хрістову, враги своя, благословитъ кленущія себе, добро творитъ ненавидящимъ себе, и молится за творящихъ себѣ напасть и изгонящихъ себе [1790], не побѣжденъ бываетъ отъ зла, но побѣждаетъ благимъ злое [1791]. Сія есть преславная побѣда, сіе есть благородіе, достоинство и преимущество хрістіанское – самого себе, то- есть, растлѣнное свое естество, злонравіе и похоть свою злую побѣждать. Въ семъ состоитъ ихъ мужество, сила и храбрость. Лучше мужъ долготерпѣливъ паче крѣпкаго, удержаваяй же гнѣвъ паче вземлющиго градъ [1792]. Сіе за велико почтимъ, хрістіанине, въ мірѣ семъ, а не честь, славу, богатство, роскошь и прочее, къ міру сему надлежащее. Сея побѣды пожелаемъ, поищемъ и имѣть съ помощію Божіею потщимся. Съ помощію, глаголю, Божiею, ибо безъ тоя не бываетъ. Самого бо себе побѣдить требуется сила не собственная и природная, но высшая, паче силы своея, то-есть, Божія, которая изъ ветхаго новое, изъ злаго доброе, и изъ ничего все дѣлаетъ. За сію побѣду дается вѣнецъ не тлѣнный, но нетлѣнный, не въ царствіи земномъ, но небесномъ. (О сихъ пунктахъ и подобныхъ симъ смотри ниже статью послѣднюю о утѣшительныхь плодахъ вѣры).

Отъ сихъ пунктовъ видишь, хрістіанине, что тотъ хрістіанинъ, который грѣхъ творитъ, ни съ Богомъ общенія имѣть, ни Отцемъ Его нарицать, много паче имѣть, но паче во гнѣвѣ Его имѣется, ни внутрь церкви святой быть и сыномъ ея истиннымъ быть, ни таинъ Хрістовыхъ съ пользою души своея причащаться, ни молиться и хвалить Бога, ни работать Ему и прочей хрістіанской должности дѣлать не можеть. Надобно убо всякому грѣхъ оставить, кто хощетъ истиннымъ, а не лицемѣрнымъ хрістіаниномъ быть, и спасеніе вѣчное получить.

§ 403. О чемъ хрістіане печалиться должны? – Отвѣтъ: 1) Хрістіанская какъ радость, такъ и печаль иная должна быть, нежели сыновъ вѣка сего. Они не должны печалиться о томъ, что не имѣютъ въ мірѣ семъ благополучія, не имѣютъ богатства, славы, почитанія, что міръ ненавидитъ, гонитъ и оздобляетъ ихъ; сей печали они противитися, изгонять ее изъ сердца и не давать ей мѣста въ сердцѣ своемъ должны. Паче же радоватися о томъ, яко познаются отъ того не міра сего быти чада, но Божія, якоже глаголетъ Хрістосъ: аще отъ міра бысте были, міръ убо свое любилъ бы: якоже отъ міра нѣсте, но Азъ избрахъ вы отъ міра, сего ради ненавидитъ васъ міръ [1793]. Ибо кто печалится о томъ, что не имѣетъ отъ міра сего любви и почитанія, тотъ показуетъ о себѣ, что онъ любитъ міръ, земная мудрствуетъ, земнымъ прилѣпляется, что вѣрѣ хрістіанской противно. – 2) Печаль хрістіанская истинная есть печалитися о томъ, что хрістіане высокое и небесное званіе имѣютъ, но того званія достойно ходити не могутъ, немощію плоти воспящаеми; что Бога Отцемъ нарицаютъ, но Того такъ совершенно, какъ долгъ требуетъ, любить и угордить Тому не могутъ; отъ Него неизреченныя благодѣянія получаютъ, и надѣются наипаче въ будущемъ вѣкѣ получить, но Ему достойно возблагодарить не могутъ. Что бо воздамы Господеви о всѣхъ, яже воздаде намъ [1794]? Сія печаль имъ полезна и Богу благопріятна есть, яко жертва Богу духъ сокрушенъ, сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ [1795]. Таковая печаль нужна есть всякому хрістіанину, яко таковою печалію исправляется и обновляется растлѣнное естество. – 3) Такую печаль, то-есть, печаль по Бозѣ, имѣти должны вси тѣ, которыи согрѣшили предъ Господемъ, но обратившися каются. Печалитися, глаголю, должны, что Бога, Иже есть вѣчная любовь и благостыня, злыми дѣлами оскорбляли; и Котораго должны были почитать, беззаконнымъ житіемъ безчестили; Котораго должны были паче всего любить, не любили, Котораго должны были слушать, не слушали. Сія есть истинная по Бозѣ печаль, которую вѣрная душа имѣетъ не ради муки, слѣдующія за грѣхи, но ради того, что она Бога оскорбила. И сія-то печаль есть печаль по Бозѣ, которая покаяніе нераскаянно во спасеніе содѣловаетъ [1796]. За сію печаль похваляетъ апостолъ Коринѳянъ и радуется о ней: нынѣ радуюся, не яко скорбни бысте, но яко оскорбистеся въ покаяніе: оскорбѣсте бо по Бозѣ [1797]. Тако оскорбился Петръ апостолъ, когда отверглся Хріста, и изшедъ вонъ, плакася горько [1798]. «Петръ, глаголетъ Златоустъ, егда отвержеся Хріста, не муки ради плакаше, но понеже любимаго отвержеся, еже всякія муки бѣ ему горчайше» [1799]. – 4) Такожде печаль имѣти хрістіане должны, когда ближняго согрѣшающаго слышатъ или видятъ; печалитися должны, а не осуждати, яко сами такомужде падежу подлежатъ: ибо таковый благаго Бога, Отца ихъ небеснаго, прогнѣвляетъ, что имъ, яко чадамъ Божіимъ, прискорбно быть должно, и что тако братъ ихъ погибаетъ. Такую печаль имѣлъ Давидъ святый: печаль, рече, пріятъ мя отъ грѣшникъ, оставляющихъ законъ Твой [1800]. Такую печаль имѣлъ Павелъ, вселенныя учитель, якоже изъ посланій его видно. Такую печаль, хотя всѣмъ хрістіанамъ, но наипаче пастырямъ, епископамъ и іереямъ должно имѣть, и болѣзновать о чадѣхъ своихъ духовныхъ, дондеже вообразится въ нихъ Хрiстосъ [1801]. – Какъ- де мнѣ не печалитися, что я не имѣю богатства, славы и чести на земли, а прочіи имѣютъ? – Отвѣтъ: 1) Сіе многихъ немощныхъ смущаетъ и соблазняетъ, и, какъ пожаръ близкаго сосѣда, домы душъ ихъ запаляетъ и увѣщаваетъ ревновати тому, что въ другомъ видятъ. Обыкновенно бо люди тщатся о томъ, что въ другихъ видятъ; видятъ другихъ или богатыхъ, или славою и честію почтенныхъ, таковыми и сами быть хотятъ. И сія немощь плоти нашея есть, которая хощетъ и ищетъ въ мірѣ семъ прославитися и веселитися, и предъ другими въ благополучіи сего міра не остатися. 2) Многіи находятся въ богатствѣ, чести и въ славѣ; но многіи и въ нищетѣ, подлости и презрѣніи живутъ: ты на сихъ обращай очи твои, и буди доволенъ тѣмъ, что имѣешь. 3) Когда такую печаль имѣешь, то разсуди, находишися ли между хрістіанами, которые печалятся не о томъ, о чемъ ты печалишися. Кто бо о чемъ печалится, то знакъ есть, что онъ любитъ тое, чего не имѣя печалится. Хрістіанамъ же ничего, кромѣ Бога, и ради Бога человѣка любить не должно. 4) Сія печаль тебѣ безполезна есть. Богатства бо, славы, чести и прочаго благополучія печалію тебѣ не сыскать, когда Богъ не подастъ. 5) Когда печалишися, что находишися въ немощи, то тѣмъ самымъ немощь не умаляется, но умножается, какъ самъ сіе можешь чувствовать; и самая бо печаль есть немощь. И тако печаль въ немощи большую содѣлываетъ немощь, яко немощь съ помощію совокупляется. 6) Когда лишился богатства, чести, славы, печалію того не можешь возвратить. Когда разлучился съ женою или отцемъ, или матерію, или братомъ, или другомъ, и о томъ печалишися, такожде того не возвратить печалію. О семъ ниже сказано будетъ пространнѣе. Видиши, что печаль міра сего безполезна есть; но едина только печаль по Бозѣ полезна, яко душеспасительна, яко душу отъ грѣховъ очищаетъ.

§ 404. Како хрістіане праздники свои праздновать должны? – Отвѣтъ: 1) Язычники, истиннаго Бога незнающіи, празднуютъ суетнымъ своимъ богамъ, или бѣсомъ, въ піянствахъ, нечистотахъ, похотѣхъ, козлогласованіяхъ, богомерзкихъ и блудническихъ пѣснѣхъ, въ кулачныхъ бояхъ, позорищахъ, конскихъ ристаніяхъ и въ прочіихъ безчинныхъ веселостяхъ, какъ читаемъ въ исторіяхъ о нихъ. Хрістіанамъ должно осмотрѣться: не празднуютъ ли и они, по подобію язычниковъ, праздниковъ, живому и страшному Богу посвященныхъ, Который въ тые дни преславныя содѣлалъ чудеса, и превеликая на родъ нашъ благодѣянія изліялъ? Когда тако празднуютъ, то безъ сумнѣнія празднуютъ не живому Богу, но бѣсомъ, врагамъ Его, хотя и имя истиннаго Бога нарицаютъ; и тако приносятъ жертву имъ, хотя того и не примѣчаютъ, которые при крещеніи обѣщалися работати Богу и Ему жертву правды и хвалы приносити. Коль беззаконное и страшное сіе дѣло есть, самимъ имъ оставляю на разсужденіе. Знатный былъ между языческими праздниками праздникъ, посвященный идолу Бахусу, называемый Бакханалія, а по россійскому нарѣчію можетъ называться масленица. Въ сей неистовый праздникъ всякое піянство и всякая нечистота у нихъ разливалася. Сему безумію и неистовству языческому послѣдуя, премногіи хрістіане, по имени своему суще родъ избранъ, царское священіе, языкъ святъ, люди обновленія [1802], установили праздновать масленицу, въ которую всякое страстей и прихотей изліяніе совершаютъ, какъ всѣмъ о томъ извѣстно; котораго неистовства, яко всѣмъ извѣстнаго, не описую, но только воспоминаю хрістіанамъ таковымъ, что они званіе свое забыли, что они съ идолопоклонниками бѣсу жертвуютъ души свои, которыя Хрістосъ Сынъ Божій не сребромъ или златомъ, но честною Своею кровію искупилъ [1803]. Отъ таковыхъ празднованій, яко мерзостей языческихъ, на которыхъ бѣсовская воля совершается и имя Божіе хулится, хрістіанамъ должно удаляться, якоже апостолъ увѣщаваетъ: отложимъ дѣла темная, и облечемся во оружіе свѣта, яко во дни благообразно да ходимъ, не козлогласованіи и піянствы, не любодѣяніи и студодѣяніи, и прочая [1804]. А которые тако празднуютъ, тѣмъ должно очувствоваться и покаяться и отстать отъ нихъ, да не съ язычниками во огнѣ вѣчномъ вмѣсто веселія и сладостей, вѣчно и безполезно восплачутся и услышатъ отвѣтъ: чадо! помяни, яко воспріялъ еси благая твоя въ животѣ твоемъ [1805]. Тако, отъ языческаго неистовства удаляяся, должно хрістіанамъ праздники святые праздновать достойно званія своего, а именно: 2) собираться въ церкви святыя на общую молитву, славословіе, хвалу Божію, слышаніе Божія слова, и собираться въ вечеръ, утро и полудне, то-есть, на вечерню, утреню и литургію, но и въ домахъ того не оставлять. 3) Поминать чудесныя и спасительныя дѣла Божія, въ тые дни милостивно во спасеніе наше сотворенныя; размышлять о нихъ, и за тыя радостнымъ духомъ Богу благодарить, которыя дѣла изрядно описаны и изъяснены въ церковныхъ стихахъ и пѣсняхъ, въ тые праздники поемыхъ, 4) Отъ сихъ праздниковъ умъ и сердце свое вѣрою возводить къ вѣчному празднику, въ которомъ избранніи Божіи, упокоившися отъ трудовъ и болѣзней, въ семъ мірѣ подъятыхъ, будутъ непрестанно праздновать, и немолчно пѣть и хвалить благость Божію; и, возводя умъ, молиться человѣколюбцу Богу, да и самихъ тоя избранныхъ части сподобитъ. Помяни насъ Господи во благоволеніи людей Твоихъ; посѣти насъ спасеніемъ Твоимъ, видѣти во благости избранныя Твоя, возвеселитися въ веселіи языка Твоего, хвалитися съ достояніемъ Твоимъ [1806]. 5) Хотя и всегда, но наипаче въ тые дни нищихъ въ домы свои вводить и питать и давать милостыню: таковыми бо жертвами благоугождается Богъ [1807]. 6) О! коль свѣтелъ и благопріятенъ праздникъ былъ бы, когда бы хрістіане, отложивши всяку злобу и всяку лесть, и лицемѣріе, и зависть, и вся клеветы и прочіихъ прихотей отрицаяся, посѣщали другъ друга, и, лобызая лобзаніемъ святымъ, другъ другу повѣдали Божія чудеса, хвалилися о имени Его святомъ, бесѣдовали о вѣчной жизни и радости ея, и тѣмъ, какъ сладкою пищею, души свои питали: тогда почувствовали бы и здѣ сладости оныя частицу. Память бо и вѣрное разсужденіе о вѣчной жизни безъ утѣшенія не бываетъ душѣ, міра сего отрекшейся. 7) Прекрасный праздникъ есть, и каковаго хрістіанское сердце всегда желаетъ, упраздняться отъ грѣха: каковый праздникъ не токмо въ свѣтлые оные дни, но и всегда праздновать должны хрістіане; яко безъ сего никакій хрістіанскій праздникъ по-хрістіански совершиться не можетъ. – (Смотри еще главу о почитаніи страстей Хрістовыхъ, книги сея).

§ 405. Како хрістіанамъ готовиться должно къ исходу отсюду на оный вѣкъ? – Отвѣтъ: 1) Отъ сего пункта начинаетъ всякъ или блаженную, или горестную и плачевную вѣчность, ибо преходитъ или въ вѣчный животъ, или въ вѣчную смерть [1808]. 2) День и часъ, и образъ исхода никому неизвѣстенъ. Все сіе сокрылъ отъ насъ Божій Промыслъ. 3) Сего ради хрістіанамъ должно въ семъ подражать вѣрнымъ и мудрымъ рабамъ, которые всегда ожидаютъ, когда ихъ позовутъ къ себѣ господа ихъ. Тако и хрістіане всегда должны готовыми быть, когда позоветъ ихъ Господь къ Себѣ. Зоветъ же всякаго Господь чрезъ смерть. Сего ради каковыми хощемъ быть при исходѣ, таковыми и прежде исхода и всегда должны быть, да не неготовыми явимся во время исхода. Никто при смерти не захощетъ грѣшить, чести искать, богатства собирать, и прочая земная мудрствовать; но паче всякъ думаетъ о грѣхахъ, жалѣетъ, что грѣшилъ, боится, чтобы не погибнуть. Сіе должно и нынѣ прежде смерти дѣлать, яко неизвѣстно, дождешися ли съ утра вечера, или съ вечера утра: не знаеши бо, когда позоветъ тебе Господь твой къ Себѣ. Того ради во всегдашнемъ покаяніии готовности хрістіанамъ должно быть, да не кто во вѣки погибнетъ. Великая вещь есть спасеніе вѣчное, и всего свѣта дражайшее; сего ради, паче всего сокровища и всего міра, и чрезъ все житіе искать его должно. Какая тебѣ польза съ того, что ты весь міръ сыщешь, а душу свою погубишь [1809]? Какъ ничего не внесъ въ міръ, такъ ничего и не вынесешь отъ міра, кромѣ погибели, потерявши спасеніе, которое здѣ или обрѣтается или погубляется. О, како жалѣть, воздыхать, плакать и рыдать будешь, бѣдный грѣшникъ, потерявши спасеніе но безполезно! Пожелаешь тогда возвратиться въ міръ и нагимъ ходить, и отъ всѣхъ подлѣйшимъ быть, чтобы спасеніе, которое потерялъ, возвратить; но не дастся тебѣ. Дано было тебѣ время на тое, проповѣдывалося тебѣ Божіе слово, увѣщавали тебе пастыри и учители, обличала тебе и собственная твоя совѣсть; но ты не хотѣлъ исправиться. Случилось мнѣ слышать о единомъ, не послѣднемъ человѣкѣ, сіе, что онъ, находясь въ тяжкой болѣзни и при смерти, точно выговорилъ: «о, когда бы мнѣ возстать отъ сего одра, показалъ бы всякое исправленіе!» – но не возставши скончался. Пожелаешь и ты, бѣдный человѣче, отъ смертныхъ вратъ возвратитися и исправитися, но не получиши. Отъидеши, хотя и не хощеши, оставивши все мірское міру. Какъ вошелъ въ міръ, такъ и выйдешь отъ міра нагъ, и когда бы еще не обремененъ грѣхами! Ну-жъ теперь поищи того, чего тогда безполезно будешь искать. Теперь ты еще здоровъ, еще не погибъ, еще можешь спастися: покажижъ исправленіе, котораго при смерти будешь желать, и тако съ надеждою спасенія отсюду отъидеши. Остави міръ, пока міръ не оставитъ тебе; свергни съ себе благодатію Божіею грѣхи твои, и тако работай Господу твоему свободно, и ожидай, когда Господь твой позоветъ тебе къ Себѣ, и явишися Ему одѣянъ одеждою спасенія. Чего тебѣ, какъ и себѣ, усердно желаю.

§ 406. Како хрістіанамъ должно къ причащенію Тѣла и Крови Хрістовой приступать? Отвѣтъ: 1) Апостолъ глаголетъ: да искушаетъ человѣкъ себе, и тако отъ хлѣба да ястъ, и отъ чаши да піетъ. Ядый бо и піяй недостойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ, не разсуждая Тѣла Господня [1810]. 2) Многіи много читаютъ молитвъ, псалмовъ и акаѳистовъ, но сіе приготовленіе недовольно. Ибо молитва отъ неисправнаго и непокаявшагося сердца не пріемлется отъ Бога, какъ о томъ выше неоднократно сказано. 3) Страшно приступать неочистившемуся истиннымъ покаяніемъ; страшно паки и приступившему и причастившемуся мірскими похотьми осквернятися: обое, и то и другое, страшно, какъ изъ апостольскаго слова и изъ разсужденія Тайны святыя видно. 4) Сего ради должно и хотящему приступить разсуждать, кто и къ чему приступаетъ, – и причастившемуся, чего причастился. Откуду и прежде причастія нужно есть разсужденіе себе самаго и великаго того дара, и по причастіи нужно есть разсужденіе и память небеснаго того дара. Прежде причастія нужно есть сердечное покаяніе, смиреніе, отложеніе злобы, гнѣва, прихотей плотскихъ, примиреніе съ ближнимъ, твердое предложеніе и изволеніе новаго и благочестиваго о Хрістѣ Іисусѣ житія. По причастіи нужно есть показаніе исправленія, засвидѣтельствованіе любви къ Богу и ближнему, благодареніе, тщаніе усердное о новомъ, святомъ и непорочномъ житіи. Словомъ, прежде причастія истинное покаяніе и сокрушеніе сердечное нужно есть, по причастіи плоды покаянія, добрыя дѣла нужны суть, безъ которыхъ истинное покаяніе не можетъ быть. А оттуду слѣдственно заключается, что хрістіанамъ необходимо нужно есть житіе свое исправить и начать новое, богоугодное, дабы не въ судъ и во осужденіе было имъ причащеніе. Хрістіанинъ бо безъ вѣры быть не можетъ, вѣра же безъ любви, а любовь безъ добрыхъ дѣлъ [1811]. А тако хрістіанинъ остается не иное что, какъ язычникъ, хотя имя Божіе и Хрістово исповѣдуетъ. Коль же страшно таковому приступать къ Тайнѣ святой, всякъ видитъ. Отсюду бываетъ, что многіи хрістіане, причащающіися сей святой Тайнѣ, не въ лучшее, но въ горшее успѣваютъ, ослѣпляются болѣе, не просвѣщаются, ожесточаются, не исправляются, и тако отъ грѣха въ грѣхъ падаютъ, но грѣха своего не познаютъ, и грѣха за грѣхъ не поставляютъ, и дѣлаютъ тое, чего язычники политичніи не дѣлаютъ. Причина тому сія есть, что презираютъ Божію благодать, а тако и сами лишаются Божіей благодати, и предаются въ неискусенъ умъ, творити неподобная [1812]. 5) Сего ради должно себе грѣшникамъ исправить, да не въ судъ причащаются. Блудникамъ, прелюбодѣямъ и сквернителямъ перемѣнить сердце свое и возлюбить чистоту, яко къ Пречистому Агнцу Хрісту приступаютъ. Гордымъ и высокоумнымъ отложить бѣсовскую гордость, и возлюбить смиреніе, яко къ Смиренному приступаютъ Хрісту. Злобнымъ и огнемъ отмщенія дышущимъ злобу оставить, и возлюбить кротость и незлобіе, яко Кроткому и Незлобивому Агнцу Божію приближаются. Ненавистливымъ и завистливымъ оставить ненависть и зависть, и возлюбить братолюбіе, яко Человѣколюбцу Сыну Божію приближаются. Лестцамъ, лукавцамъ и обманщикамъ возненавидѣть діавольскую хитрость, и возлюбить простоту и истину, яко къ вѣчной и безлестной приходятъ Истинѣ. Клеветникамъ, злорѣчивымъ, хульникамъ исправить языкъ свой, яко устами воспріемлють Пречистое Тѣло Хрістово. Сребролюбцамъ оставить мамону, и возлюбить Бога, яко къ Сыну Божію, Иже есть любы, приступаютъ. Жестокосердечнымъ и немилостивымъ перемѣнить нравъ свой жестокій, и быть милостивыми тщаться, яко къ Милостивому и Милосердному Господу приходятъ. Татямъ, хищникамъ, мздоимцамъ и лихоимцамъ оставить неправду сію, и возвратить или расточить похищенное, и поучаться правдѣ, яко къ Царю Праведному приближаются. Богачамъ скупымъ оставить скупость и быть щедрыми, яко къ Щедрому Господу приходятъ. Піяницамъ оставить піянство и начать трезвенное житіе, яко Распятому и Умершему Хрісту пріобщаются. Словомъ, всякому должно исправить, очистить и обновить себе, да неосужденно приступитъ. «Должно, глаголетъ Василій Великій, очистить себе отъ всякія скверны плоти и духа приступающему къ Тѣлу и Крови Господней, да не въ судъ ястъ и піетъ, и память Того, Который за насъ умеръ и воскресъ, явно показать въ томъ, что онъ (приступающій) умеръ грѣху, и міру и самому себѣ; живетъ же Богу о Хрістѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ» [1813]. (Что грѣху умереть и Богу жить, смотри § 388). Опасно убо и страшно приступать не оставляющему грѣха и совѣсть замаранную и раздраженную грѣхами имѣющему, да не въ судъ себѣ ястъ и піетъ. Разсуждай сіе, хрістіанине, и берегись неисправнымъ приступать и, приступивши, паки мірскими похотьми окаляться. Ибо Господь нашъ огнь есть, недостойныя поядаяй [1814].

Глава 10. Что можетъ и должно хрістіанина подвигнуть къ убѣжанію отъ грѣха, истинному покаянію, презрѣнію суетныхъ, и подвигу въ благочестіи?

Яко чада свѣта ходите: плодъ бо духовный есть во всякой благостыни и правдѣ и истинѣ; искушающе, что есть благоугодно Богови [1815].

§ 407. Вездѣсущіе Божіе и ясное видѣніе не токмо дѣлъ, но и тайныхъ помышленій и намѣреній нашихъ, можетъ насъ отвратить отъ грѣха, которое представляется намъ во псалмѣ 138-мъ наипаче и на прочіихъ Писанія мѣстахъ. Не видимъ мы Бога сими очами, понеже и видѣть не можемъ, яко Богъ Духъ есть [1816], никакимъ чувствамъ неподлежащій; но вѣра изъ святаго Писанія научаетъ насъ, что Онъ какъ вездѣ есть, такъ и съ нами неотлучно; и что мы ни дѣлаемъ, видить; и что ни помышляемъ, ясно проникаетъ; и что намѣреваемъ, замышляемъ, начинаемъ, хощемъ дѣлать, уже знаетъ, и прежде начинанія нашего зналъ; и что глаголемъ, слышитъ, и предъ Нимъ какъ день, такъ и нощь равно имѣется, и нѣтъ такого мѣста, гдѣ бы Его не было; слѣдственно всякое дѣло, и во дни и въ нощи творимое, и на всякомъ мѣстѣ совершаемое, не можетъ утаитися отъ Него. Злое ли убо дѣло творитъ человѣкъ, напр. блудодѣйствуетъ, убиваетъ, похищаетъ, крадетъ, и проч., или замышляетъ зло, – очи Его видятъ. Злословитъ, клевещетъ, осуждаетъ, кленетъ, лжетъ, обманываетъ брата своего, или имя Его святое хулитъ человѣкъ, – слышатъ святыя ушеса Его. И сколько на землѣ людей есть, тако всякаго назираетъ, и всякаго дѣло, начинаніе, умышленіе и намѣреніе видитъ, и слово слышитъ, и въ книзѣ Своей записываетъ, аки бы единаго только назиралъ, прочіихъ оставляя. Изрядно о семъ Августинъ глаголетъ къ Богу: «Тако хожденія моя и стези разсматриваешь, и во дни и въ нощи стрежешь мене бодренно, вси стези моя примѣчая, Зритель всегдашній: аки всю тварь небесную и земную забывши, мене только единаго смотришь, и ничего о прочіихъ небрежешь». И ниже: «Признаю, Господи, яко что ни дѣлаю, предъ Тобою дѣлаю; и тое, что дѣлаю, лучше Ты видишь, нежели я, который дѣлаю. Что бо ни дѣлаю, всегда, Ты равно всегда присутствуешь мнѣ, яко всегдашній Зритель всѣхъ моихъ помышленій, намѣреній, утѣшеній и дѣяній моихъ». И ниже: «Что намѣреваю въ дѣлѣ, что ни помышляю, и въ чемъ ни услаждаются, Ты видишь, уши Твои слышатъ, очи Твои видятъ и назираютъ; означаешь, внимаешь, примѣчаешь и пишешь въ книгѣ Твоей, доброе ли или злое будетъ, да воздаси всѣмъ послѣжде за доброе – награжденіе, за злое – наказаніе, егда открыются книги» [1817]. Оттуду видно: 1) Что всякій грѣхъ, дѣломъ, или словомъ, или помысломъ творимый, безчестіе и досаду Богу дѣлаетъ. Якоже бо безчестіе и досада царскому величеству бываетъ, когда безчинникъ какій предъ нимъ безчинствуетъ, и не показуетъ предъ нимъ благоговѣинства, тако и предъ лицемъ Божіимъ и святѣйшими Его очами согрѣщающій безчинствуетъ, и потому безчестіе и досаду величеству Его дѣлаетъ. Коль сіе тяжко и страшно дѣлать есть, всякъ можетъ видѣть. – 2) Хрістіанамъ должно отъ такаго безчинія берещися, и въ словахъ, дѣлахъ и помыслахъ благоговѣинство Богу показывать, да не оскорбятъ Бога и Создателя своего. Предъ царемъ земнымъ, или предъ господиномъ нашимъ, или властелиномъ, или отцемъ по плоти, стыдимся безчинія показывать; кольми паче сіе должно дѣлать предъ Отцемъ и Царемъ небеснымъ, Который есть Царь царей и Господь господей [1818]. – 3) Всякое безчинное дѣло, слово и помышленіе въ книзѣ Божіей записывается, и воздается безчиннику по дѣломъ его въ день суда: обличу тя, и представлю предъ лицемъ твоимъ грѣхи твоя, грѣшнику глаголетъ Богъ [1819], когда отъ того не отстанетъ и не покается грѣшникъ. 4) И въ самомъ беззаконіи и безчиніи можетъ быть пораженъ человѣкъ праведнымъ судомъ Божіимъ, яко таковымъ образомъ не отдаетъ славы Богу. 5) Беззаконнующимъ должно престать отъ злаго дѣла, да не дознаютъ на себѣ, и здѣсь и въ день суда, праведнаго суда Божія. 6) Богу усердно благодарить, что имъ потерпѣлъ согрѣшенія ихъ, и не погубилъ ихъ, а впредь опасно поступать.

§ 408. Страданіе Хрістово сильно есть, и должно отвратить насъ отъ грѣха, которое двоякій позоръ душевнымъ нашимъ очесамъ представляетъ, то-есть, непремѣняемую правду и милосердіе Божіе. 1) Видимъ, что правда Божія нарушиться не можетъ, но непремѣнно требуетъ своего удовлетворенія; видимъ, что грѣхъ безъ наказанія не бываетъ. Правда Божія требовала, чтобы намъ вѣчно казненными быть, яко вѣчнаго и безконечнаго Бога прогнѣвали. Кто могъ удовлетворить ей? Кто могъ цѣну и воздаяніе достойное дать ей? Кто могъ между безконечнымъ Богомъ прогнѣваннымъ и человѣкомъ прогнѣвавшимъ посредственникомъ, ходатаемъ и примирителемъ стать? Никто! ни ангелъ, ни иная какая тварь. Сталъ Іисусъ, Искупитель нашъ, Который глаголетъ: и воззрѣхъ, и не бѣ помощника; и помыслихъ, и никтоже заступи: и избави я мышца Моя [1820]. И учинился Ходатаемъ Бога и человѣковъ [1821], и обратился праведный судъ Божій на Него: бысть по насъ клятва [1822] единъ Благословенный. Судъ претерпѣлъ Неповинный за насъ повинныхъ; Своею казнію удовлетворилъ правдѣ Божіей за грѣхи наши: язвенъ бысть за грѣхи наша, и мученъ бысть за беззаконія наша [1823]. Разсужденіе правды Божіей и праведнаго Его гнѣва противу грѣха, и жесточайшаго Хрістова мученія, которое за грѣхи наши претерпѣлъ, да устрашитъ насъ отъ грѣха. Когда Хрістосъ неповинный и единъ праведный за чужіе грѣхи такъ ужасно мученъ былъ, какъ мучени будутъ грѣшники въ гееннѣ за свои грѣхи! Когда симъ страшнымъ позорищемъ не умилятся люди и не покаются, какій уже гнѣвъ Божій возгорится на нихъ! Хрістосъ бо за всякаго человѣка пострадалъ и умеръ; но когда человѣкъ не хощетъ страданія Хрістова во спасеніе свое употребить, отстать отъ грѣха, покаяться, и тако спастися, тогда тое страданіе самое будетъ во обличеніе ему, что онъ толикую Божію благодать отвергнулъ, и такъ дознаетъ на себѣ правды Божіей силу и дѣйствіе. Тогда почувствуетъ бѣдный грѣшникъ, что есть грѣхъ, и коликая его горесть, чего нынѣ чувствовать не хотѣлъ. Безъ сумнѣнія заключается, что страшное и ужасное зло есть грѣхъ и тому послѣдующее вѣчное мученіе, отъ котораго ничимъ инымъ, какъ безцѣнною Сына Божія кровію, не могли мы избавиться. Отсюду почерпаетъ апостолъ святый поощреніе къ покаянію и предлагаетъ намъ: аще Отца называете нелицемѣрно судяща комуждо по дѣлу, со страхомъ житія вашего время жительствуйте, вѣдяще, яко не истлѣннымъ сребромъ или златомъ избавистеся отъ суетнаго вашего житія, отцы преданнаго, но честною кровію, яко Агнца непорочна и пречиста Хріста [1824]. Разсуждай убо, хрістіанине, что есть грѣхъ: Хрістово страданіе научаетъ насъ, коль великая его тяжесть. Легко согрѣшить человѣкъ можетъ, но не легко свободиться отъ него можетъ, и безъ Хріста не можетъ, но слѣдуетъ тяжестію его погрузиться во дно адово и платить правдѣ Божіей безконечною казнію. Берегись же грѣха, который праведнаго Бога раздражаетъ. – 2) Въ страданіи Хрістовомъ видимъ неизреченное Отца небеснаго къ намъ милосердіе, Который, видя насъ въ погибели, и нехотя намъ въ той во вѣки быть, Сына Своего ради нашего спасенія не пощадѣлъ, но за насъ предалъ Его [1825]; о чемъ Самъ Сынъ Божій во утѣшеніе наше намъ глаголетъ: тако возлюби Богъ міръ, яко и Сына своего Единороднаго далъ есть, да всякъ, вѣруяй въ Онь, не погибнетъ, но имать животъ вѣчный [1826]. Иже во образѣ Божіи сый, не восхищеніемь непщева быти равенъ Богу, но Себе умалилъ, зракъ раба пріимъ, въ подобіи человѣчестѣмъ бывъ, и образомъ обрѣтеся якоже человѣкъ; смирилъ Себе, послушливъ бывъ даже до смерти, смерти же крестныя [1827]. О дивнаго благоволенія небеснаго Отца, Который, ради убогаго и погибшаго Своего созданія, Сына Своего не пощадѣлъ! О чуднаго послушанія Сына Божія, Который насъ ради, враговъ Своихъ, смирилъ Себе, послушливъ бывъ даже до смерти, смерти же крестныя! Его послушливый и намъ сладкій гласъ слышится во псалмѣ: се пріиду! въ главизнѣ книжнѣ писано есть о Мнѣ, еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотѣхъ [1828]; слышится во Евангеліи: снидохъ съ небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца [1829]. Которое дѣло, какъ сладкое брашно, Себѣ вмѣнилъ Сынъ Божій: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя, и совершу дѣло Его, то-есть, дѣло спасенія нашего [1830]. Смотри, хрістіанине, како восхощешь такъ милосерднаго Отца грѣхами оскорблять, и благоволеніе Его и послушаніе Сына Его, тебе ради учиненное, нераскаяннымъ житіемъ пренебрегать? Како будешь любить грѣхъ, за который Отецъ Сына Своего предалъ, и Сынъ Божій такъ горькое и тяжкое мученіе претерпѣлъ? Любишь же грѣхъ, яко не гнушаешься грѣхомъ; не гнушаешься, яко творишь его. Кто бо любитъ что, того не оставляетъ и держится; якоже, напротивъ того, чего не любимъ, ненавидимъ и гнушаемся, отъ того отвращаемся и удаляемся. Разсуждай убо Хрістово страданіе, въ которомъ видишь и правду Божію, грѣхи казнящую, и милосердіе Божіе, къ намъ явленное, и берегись грѣшить, да не подпадеши суду правды, и согрѣшивши покайся, да дѣломъ на себѣ дознаеши Божію милость; и отъ сего источника почерпай утѣшеніе, поминая апостольское утѣшительное слово: Иже Сына Своего не пощадѣ, но за насъ всѣхъ предалъ есть Его: како убо не и съ Нимъ вся намъ дарствуетъ [1831]? Разсужденіе правды Божіей да отвратитъ тебе отъ грѣха; и разсужденіе милости Божіей да не попуститъ тебѣ отчаяться за содѣянный грѣхъ, но паче, воставши отъ грѣха, каяться. Поминай правду Божію во время искушенія ко грѣху; но милости Божіей не забывай во время искушенія за грѣхъ содѣянный. Тако разсужденіе страданія Хрістова учитъ насъ бояться грѣха, ненавидѣть его и удаляться отъ него, и за содѣянные грѣхи не отчаяваться, но возвратиться къ Отцу небесному, по подобію блуднаго, и просить отъ Него прощенія, и, получивши милость отъ Него, не отлучаться впредь отъ Него.

§ 409. Обѣщаніе, учиненное при крещеніи, должно насъ, хрістіанине, отвратить отъ грѣха и подвигнуть къ благочестію. Тогда между Богомъ и нами завѣтъ поставленъ: мы, отрекшися сатаны и всѣхъ дѣлъ его, обѣщались Богу служити преподобiемъ и правдою предъ Нимъ вся дни живота нашего [1832]. Богъ насъ въ Свою высочайшую милость принялъ и въ той милости содержать насъ обѣщался. Богъ вѣренъ пребываетъ: работающихъ Себѣ содержитъ въ милости; должно убо и намъ обѣщаніе свое помнить и хранить, и вѣрными быть Господу Богу нашему, и работать Ему чистымъ сердцемъ. Аще же не сотворимъ сего, должными явимся предъ Нимъ; слѣдственно и Его милости лишимся, и въ праведномъ у Него гнѣвѣ будемъ, какъ и прежде крещенія были. Не сохраняетъ обѣщанія и вѣры своея Богу не токмо тотъ, который устами отрекается Его и обращается къ идоломъ, но и тотъ, который повелѣнія и заповѣдей Его отрицается и не работаетъ Ему, кто работаетъ грѣху, какъ выше сказано. Сего ради не токмо отрицанія устнаго, но и сердечнаго, которое чрезъ грѣхъ и беззаконіе бываетъ, берещися должно намъ. Не сохранившимъ же обѣщанія и отлучившимся отъ Бога не должно медлить въ пагубномъ томъ отлученіи, но, по подобію блуднаго сына, возвратитися къ небесному Отцу и со смиреніемъ просить прощенія у Него, и впредь отъ дому Его святаго, то-есть, святой Его церкви, не отлучать себе беззаконнымъ житіемъ, да не праведному Его суду и гнѣву вѣчному Его подпадутъ.

§ 410. Высокое и великолѣпное именованіе святыя церкви, въ которой находятся хрістіане, поощряетъ ихъ уклоняться отъ грѣха и прилѣжать благочестію. Церковь святая нарицается отъ апостола домъ Бога живаго [1833]. Сей святый и великолѣпный домъ имѣетъ основаніемъ Самого Хріста, по ученію апостола: основанія инаго никтоже можетъ положити паче лежащаго, еже есть Iисусъ Хрістосъ [1834]. Сей домъ создали на лицѣ всея земли, Господу поспѣшествующу, духовныи архитекторы, апостоли святіи; очищенъ и освященъ онъ кровію Единороднаго Сына Божія [1835]; входятъ въ него вѣрою и крещеніемъ живущіи въ немъ. Въ сей домъ собрались и собираются язы́цы мнози, глаголюще: пріидите, и взыдемъ на гору Господню, и въ домъ Бога Iаковля, и возвѣститъ намъ путь Свой, и пойдемъ по нему [1836]. Называется и градъ Божій, о которомъ воспѣлъ пророкъ: основанія его на горахъ святыхъ [1837]. Богъ основа его въ вѣкъ [1838]; Богъ посредѣ его, и не подвижится: поможетъ ему Богъ утро заутра [1839]. Сего града граждане, и дому домашніи суть хрістіане, сожители святыхъ и присніи Богу [1840]. Въ семъ градѣ нѣтъ мѣста необрѣзанному сердцемъ и нечистому [1841], но ходятъ въ немъ людіе, хранящіи правду и хранящіи истину, пріемлющіи истину и хранящіи миръ [1842].

§ 411. Можетъ и должно хрістіанъ подвигнуть къ благочестивому о Хрістѣ Іисусѣ житію и содержанію себе въ томъ высокое и небесное ихъ званіе: яко призваны отъ области сатанины въ царство Божіе, которое нѣсть брашно и питіе, но правда и миръ и радость о Дусѣ Святѣ [1843]; призваны въ родъ избранъ, царское священіе, языкъ святъ, люди обновленія, яко да добродѣтели возвѣстятъ изъ тьмы ихъ призвавшаго въ чудный Его свѣтъ [1844]. Не призва бо ихъ Богъ на нечистоту, но во святость [1845], да духомъ ходятъ, и похоти плотскія не совершаютъ [1846]; да яко пришельцы и странники, огребаются отъ плотскихъ похотей, яже воюютъ на душу [1847]; но да будутъ неповинни и цѣли, и чада Божія непорочна, посредѣ рода строптива и развращенна [1848], да якоже чада свѣта ходятъ, искушающе, что есть благоугодно Богови, и не пріобщаются къ дѣломъ неплоднымъ тьмы, паче же и обличаютъ [1849]. Словомъ, къ общенію со Отцемъ и съ Сыномъ Его Іисусомъ Хрістомъ позваны [1850]. Богъ же свѣтъ есть, и тьмы въ Немъ нѣсть ни единыя. Аще речемъ, яко общеніе имамы съ Нимъ, и во тьмѣ ходимъ, лжемъ и не творимъ истины [1851]. Сего ради, хрістіанине, когда хощемъ блаженное сіе общеніе имѣти, и между истинными хрістіанами быть, а не между лицемѣрами счисляться, очистимъ себе отъ всякія скверны плоти и духа, творяще святыню въ страсѣ Божіи [1852]. Откуду Павелъ святый, званіе сіе намъ представляя, глаголетъ: достойно ходите званія, въ неже звани бысте [1853].

§ 412. Причащеніе пречистыхъ и животворящихъ Таинъ Тѣла и Крови Хрістовыя должно подвигнуть насъ, хрістіанине, къ удаленію отъ грѣха и истинному покаянію. Како Пречистое Тѣло Хрістово дерзнешь принять въ руки твои (къ пріемлющимъ въ руки рѣчь здѣсь), которыя хищеніемъ, грабленіемъ, мздоиманіемъ, лихоимствомъ, біеніемъ, нечистымъ прикосновеніемъ и прочіимъ грѣховнымъ каломъ оскверняешь? Како пріимешь во уста Тѣло и Кровь Его святую, въ тыя уста, которыя злорѣчіемъ, сквернословіемъ, кощунствомъ, буесловіемъ, клеветою, осужденіемъ, лестію, лукавствомъ, лжею, язвительнымъ укореніемъ, руганіемъ, поношеніемъ и прочіимъ смрадомъ не престаеши наполнять? Како пріимешь Хріста въ сердце твое, которое злобою, лукавствомъ, ненавистію, нечистою похотію, сребролюбіемъ и лихоиманіемъ и прочіимъ зломъ преисполнено? Надобно таковому опасаться, чтобы не приличествовало ему Хрістово слово, сказанное единому книжнику, который и по Хрістѣ хотѣлъ ходить, и міра не оставить: лисы язвины имутъ, птицы небесныя гнѣзда: Сынъ же человѣческій не имать гдѣ главы подклонити [1854]. Лесть, лукавство, лицемѣріе, сребролюбіе, лихоимство и всякое злое похотѣніе суть какъ лисы, язвины своя въ сердцѣ человѣческомъ имѣющіи, и какъ птицы гнѣздящіися: Сынъ убо человѣческій не имѣетъ гдѣ главы подклонити; но входитъ въ кроткія, смиренныя, сокрушенныя печалію за грѣхи сердца, и благодать Свою съ Собою вноситъ. Се стою при дверехъ и толку: аще кто услышитъ гласъ мой и отверзетъ двери, вниду къ нему, и вечеряю съ нимъ и той со Мною [1855]. Стоитъ сей святый Гость, Который насъ ради странствовати на землѣ благоволилъ, стоитъ и ударяетъ въ двери сердецъ нашихъ, и хощетъ къ намъ внити, за которыхъ святую кровь Свою проліялъ. Но кто отверзаетъ Ему двери въ домъ свой? кто слышитъ гласъ Его?.. Кто же слышитъ гласъ Его?.. Неотмѣнно тотъ, кто слову Его повинуется, престаетъ отъ грѣховъ, кается, и жалѣетъ сердечно за содѣянные грѣхи, и содержитъ себе въ истинномъ покаяніи, якоже выше о семъ глаголетъ Хрістосъ: ревнуй и покайся [1856]. Къ такому Онъ входитъ и вечеряетъ съ нимъ, то-есть утѣшаетъ его истиннымъ и живымъ утѣшеніемъ. Тоежъ и на другомъ мѣстѣ глаголетъ: аще кто любитъ Мя, слово Мое соблюдетъ: и Отецъ Мой возлюбитъ его, и къ нему пріидемъ, и обитель у него сотворимъ [1857]. А гдѣ Отецъ и Сынъ, тамо и Святый Духъ; гдѣ Богъ живетъ, тамо царствіе Божіе, тамо утѣшеніе и радость живая и истинная. Божіе бо благодатное присутствіе безъ утѣшенія и радости не бываетъ [1858]. Надобно убо, хрістіанине, престать отъ грѣховъ, покаяться и начать новое о Хрістѣ житіе, когда хощемъ съ пользою нашею Таинъ Хрістовыхъ причащаться.

§ 413. Молитва да подвигнетъ насъ, хрістіанине, къ уклоненію отъ грѣха и творенію истиннаго покаянія. Понеже 1) въ молитвѣ истинные хрістіане приступаютъ къ Богу и бесѣдуютъ съ Нимъ; 2) возводятъ умъ и сердце свое къ Нему; 3) воздѣваютъ руки и очи своя къ Нему; 4) отверзаютъ уста своя и приносятъ Ему благодареніе, пѣніе и хвалу, якоже о томъ сказано нѣсколько и ниже скажется. Отъ сего послѣдуетъ, что должно намъ непремѣнно престать отъ грѣха, исправить себе и истинно каяться, когда хощемъ съ пользою нашею молиться. Како бо приступишь къ Богу и будешь просить Его: остави мнѣ грѣхи моя, Господи, а самъ ихъ не оставляешь? Како будешь нарицать Его: Господи мой, а самъ мамонѣ работаешь, и рабъ есть грѣха? яко всякъ, творящій грѣхъ, рабъ есть грѣха [1859]. Како скажешь: Царю мой и Боже мой, а самъ попущаешь грѣху надъ тобою царствовати? Како скажешь: услыши мя Господи, и помилуй, а самъ не хощешь Его слушать и прогнѣвлять не престаеши? Како можешь къ Нему звати: на Тя, Господи, уповахъ, а самъ уповаешь на князей, своихъ защитниковъ, на силу, хитрость, санъ свой, на сребро, злато и прочее созданіе, яко въ нуждѣ къ тѣмъ ради помощи и защищенія прибѣгаешь? Како можешь пѣть: прилпѣ душа моя по Тебѣ [1860], или: мнѣ же прилѣплятися Богови благо есть [1861], а самъ прилѣпляешися міру? Како можешь возвести сердце твое къ Нему, которое исполнено есть злобою и прочіими злыми похотьми? Како воздвигнешь къ Нему руки твоя, которыя оскверняешь хищеніемъ, грабленіемъ, лихоиманіемъ, біеніемъ, нечистымъ прикосновеніемъ, и проч.? Како отверзеши уста твои на славословіе и хвалу святаго имени Его, – уста, которыя оскверняешь злословіемъ, сквернословіемъ, лестію, лжею, клеветою, осужденіемъ и прочіимъ каломъ грѣховнымъ? Словомъ, вся Псалтирь и всѣ молитвы, въ церковныхъ книгахъ написанныя, не приличествуютъ тому грѣшнику, который грѣховъ оставить и творить истиннаго покаянія не хощетъ. Прочитай самъ, хрістіанине, со вниманіемъ, и уразумѣешь истину. Да отступитъ убо отъ неправды всякъ, именуяй имя Господне [1862]. И чрезъ пророка глаголетъ Богъ: егда прострете руки ваша ко Мнѣ, отвращу очи Мои отъ васъ: и аще умножите моленіе, не услышу васъ; руки бо ваша исполнены крове [1863]. Должно убо оставить грѣхъ, покаяться и берещися грѣха, который насъ разлучаетъ отъ Бога, и предъ Богомъ мерзкими и гнусными насъ дѣлаетъ, и молитву нашу безполезною творитъ, да не во вѣки отъ Бога и избраннаго Его стада отлучимся.

§ 414. Безконечная и неизреченная благость Божія да подвигнетъ насъ, хрістіанине, къ уклоненію отъ грѣха и покаянію, о которой Павелъ святый глаголетъ тако: о человѣче! или о богатствѣ благости Его и кротости, и долготерпѣніи нерадиши, не вѣдый, яко благость Божія на покаяніе тя ведетъ [1864]? Благость Божія есть, что мы еще не погибли, что мы еще живемъ въ свѣтѣ и можемъ благодатію Его спастися, яко такъ благость Его на покаяніе насъ ведетъ. Отъ сей благости Его происходитъ, что Онъ такъ любезно и благопріятно насъ на покаяніе зоветъ, и тако благость Свою на насъ изліять, и вѣчнаго блаженства участниками насъ сотворить хощетъ: обратися ко мнѣ, доме Израилевъ, рече Господь: и не утвержду лица Моего на васъ, яко милостивъ Азъ есмь, рече Господь, и не прогнѣваюся на вы во вѣки [1865]; и паки: обратися, Израилю, ко Господу Богу твоему: зане изнемоглъ еси въ неправдахъ твоихъ [1866]; и паки: обратитеся ко Мнѣ, глаголетъ Господь силъ, и обращуся къ вамъ [1867]. И чрезъ апостоловъ, посланниковъ Своихъ, молитъ насъ, да примиримся съ Нимъ, да не во вѣки будемъ чувствовать на себѣ гнѣвъ Его праведный: по Хрістѣ молимъ, яко Богу молящу нами: молимъ по Хрістѣ, примиритеся съ Богомъ [1868]. И Самъ Хрістосъ пресладкими Своими словами привлекаетъ къ Себѣ: пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обременении, и Азъ упокою вы [1869]. И Духъ Святый увѣщаваетъ и глаголетъ: днесь аще гласъ Его услышите, не ожесточите сердецъ вашихъ [1870]. Не точію гласомъ словъ пророческихъ и апостольскихъ, но и самымъ долготерпѣніемъ Своимъ, что долготерпитъ къ намъ, не хотя, да кто погибнетъ, но да вси въ покаяніе пріидутъ [1871], призываетъ насъ преблагій Богъ на покаяніе, якоже апостолъ глаголетъ: благость Божія на покаяніе тя ведетъ. Сколько есть идолопоклонниковъ, хульниковъ, разбойниковъ, грабителей, насильниковъ, хищниковъ, льстецевъ, лукавцевъ, блудниковъ, прелюбодѣевъ, сквернителей и прочіихъ беззаконниковъ; но Богъ ихъ не погубляетъ, хотя и враги Божіи суть. Что сіе есть, какъ, что благость Божія на покаяніе ихъ ведетъ? И не токмо терпитъ и не погубляетъ ихъ, но и хранитъ ихъ отъ навѣта вражія, хотя они того и не чувствуютъ. Не попустилъ бы имъ и минуты жить супостатъ нашъ діаволъ, который яко левъ рыкая, ходитъ, искій кого поглотити [1872], но тотчасъ восхитилъ бы души ихъ, и низвергнулъ бы во адъ; но благость Божія не даетъ ему того, яко хотѣніемъ не хощетъ Богъ смерти грѣшника, но обращенія ожидаетъ [1873]. О непостижимыя ко грѣшникамъ благости Божія! Грѣшникъ оставляетъ Бога, но Богъ его не оставляетъ. Грѣшникъ, отступивъ отъ Бога, Творца и Промыслителя своего, присталъ ко врагу Божію, діаволу; но Богъ не велитъ ему погубить грѣшника, врага Своего. Кто сей благости Божіей довольно удивиться можетъ, не токмо словомъ изобразить! Тако благость Божія на покаяніе грѣшника ведетъ. Не точію долготерпѣніемъ, но и самыми тѣми благими, которыя изливаетъ повседневно на всякую плоть, ведетъ насъ Богъ на покаяніе. Якоже бо чадолюбивый отецъ, хотячи сына своего участникомъ сотворити наслѣдія, не токмо словами наказуетъ его къ чинному и постоянному житію, но и любовію и ласканіями привлекаетъ къ тому, дабы всякимъ образомъ исправнымъ его сдѣлать, и тако сотворить его наслѣдникомъ своимъ: тако человѣколюбивый и милосердый Отецъ нашъ небесный, хотячи насъ вѣчнаго блаженства и небеснаго царствія участниками сотворити, не токмо словами Своими, но и благими чувственными привлекаетъ къ истинному покаянію и благочестію. Благая бо Божія, напр. солнце, луна, звѣзды, воздухъ, различные плоды земные, рыбы, птицы, скоты и прочая суть какъ ручьи, отъ источника проистекающіи. Якоже бо ручьи ведутъ и указуютъ намъ источникъ, да отъ него почерпаемъ воду и піемъ, тако созданная Божія благая ведутъ насъ къ Богу, Источнику благихъ, и указуютъ на Него, да Его любимъ и вкусимъ, коль благъ Господь, Который сія сотворилъ. Солнце, луна и звѣзды указуютъ, и безъ гласа проповѣдуютъ намъ: смотрите, коль благъ Господь, Который насъ во свѣтъ вамъ создалъ. Плоды земные, птицы, рыбы и скоты указуютъ и глаголютъ: вкусите и видите, яко благъ Господь [1874], Который насъ въ пищу вамъ сотворилъ, и проч. Но какъ Отецъ, видя сына неисправнаго, понуждается грозить ему наказаніемъ и отлученіемъ отъ наслѣдія, и самымъ дѣломъ налагаетъ ему раны, да исправитъ его: тако благоутробный Отецъ небесный поступаетъ съ сынами человѣческими: грозитъ имъ наказаніемъ временнымъ и вѣчнымъ: Азь предамъ васъ подъ мечъ, вси закланіемъ падете: яко звахъ васъ, и не послушасте: глаголахъ, и преслушасте и сотвористе лукавое предо Мною; и яже не хотѣхъ, избрасте. Сего ради тако глаголетъ Господь: се работающіи Ми ясти будутъ, вы же взалчете; се работающіи Ми пити будутъ, вы же возжаждете; се работающіи Ми возрадуются, вы же посрамитеся; се работающіи Ми возвеселятся въ веселіи сердца, вы же возопіете въ болѣзни сердца вашего, и отъ сокрушенія духа восплачетеся [1875]. И Хрістосъ глаголетъ: аще не покаетеся, вси такожде погибнете [1876]. Грозитъ намъ милосердый Богъ наказаніемъ, да не постигнетъ насъ наказаніе; грозитъ геенною, да не впадемъ въ геенну, наказуетъ насъ, да исправимея. И сіе-то значитъ напасти и бѣды, на насъ посылаемыя, которыя, какъ посланники, молча вопіютъ и безъ гласа увѣщаваютъ, да сотворимъ плоды достойны покаянія. Тако благость Божія не токмо словами пророческими и апостольскими, но и долготерпѣніемъ, изліяніемъ временныхъ благихъ и насыланіемъ временныхъ злыхъ, то-есть бѣдъ и напастей, ведетъ насъ на покаяніе, призываетъ и ожидаетъ. А якоже любезно призываетъ и долготерпѣливо ожидаетъ грѣшника на покаяніе, тако любезно и благопріятно обратившагося его пріемлетъ, якоже въ притчѣ блуднаго сына изобразилъ Хрістосъ: еще далече ему (блудному сыну) сущу, узрѣ его отецъ его, и милъ ему бысть, и, текъ нападе на выю его, и облобыза его [1877]. Тако Отецъ небесный зритъ на грѣшника, возвратившагося отъ страны дальней, въ которую отъ Него удалился; зритъ приходящаго къ Нему, отъ Котораго беззаконнымъ житіемъ отлучился; зритъ любезно, и милъ Ему бываетъ обратившійся и приходящій, и объемлетъ его объятіями благости Своея, и лобызаетъ лобзаніемъ Божественныя любви Своея. О премилосердыхъ очесъ небеснаго Отца, мило зрящихъ на обращеніе грѣшника! О благоутробныхъ объятій отеческихъ, объемлющихъ грѣшника! О святѣйшаго и сладчайшаго лобзанія, котораго сподобляется грѣшникъ! Не гнушается и не отвращается грѣшника, грѣхами, какъ мерзкимъ рубищемъ, одѣтаго безконечная Святыня; не отгоняетъ отъ Себе пришедшаго, котораго отлучившагося не оставлялъ; пріемлетъ съ любовію, котораго обращенія усердно желалъ; не дѣлаетъ никакого выговора ему, что самовольно отлучился отъ Него, что богатство данное ему расточилъ. Нѣтъ ничего того! Но одѣвается въ первую одежду, и пріемлетъ перстень на руку свою, и сапоги на нозѣ свои, и тако причисляется къ святой фамиліи Его [1878]. Слышится отеческій гласъ радости: сынъ мой сей мертвъ бѣ, и оживе; изгиблъ бѣ, и обрѣтеся [1879]. Веселятся о томъ небесніи Его ангели: яко радость бываетъ предъ ангелами Божіими о единомъ грѣшницѣ кающемся [1880]. Кто не почудится сей толикой благости Божіей, которой и во отвращеніи и отлученій и обращеніи сподобляется грѣшникъ? Каменное воистину человѣческое сердце есть, которое сею благостію не умягчается! Сію благость Божію разсуждая Златоустъ святый, и человѣческое о ней нерадѣніе видя, плакалъ и рыдалъ: «Сіе есть, о чемъ наипаче плачуся и рыдаю. Чего не сотворилъ Богъ, да любимъ Его? чего не ухитрилъ? что оставилъ? Досадили мы Ему, ничимъ насъ не обидѣвшему, но содѣявшему безчисленная и неизреченная благая. Отвратилися призывающаго и отвсюду привлекающаго: и ни тако муки насъ не предалъ, но притекъ Самъ и удержалъ бѣжащихъ; но мы оттряслися, и къ діаволу отскочили. Однакожь и тако не отступилъ, но послалъ многихъ пророковъ, ангеловъ, патріарховъ, молити насъ. Мы же не приняли моленія, но и досадили пришедшимъ: а Онъ и за сіе не презрѣлъ насъ». И мало спустя: «По сихъ всѣхъ, глаголетъ отецъ святый, убили мы пророковъ, каменіемъ побили, и иная премногая злая и лютая содѣлали. Что убо? Вмѣсто сихъ уже не пророковъ, уже не ангеловъ, не патріарховъ, но Самаго послалъ Сына Своего. Убіенъ бысть и Сынъ пришедый. Но и тако не погасилъ любве Своея, но болѣе возжегъ; и не престаетъ увѣщавать по убіеніи Сына Своего, и молить, и все творить, да обратимся къ Нему. И вопіетъ Павелъ, глаголя: по Хрістѣ убо молимъ, аки Богу молящу нами, примиритеся Богу [1881]. Но ничтоже отъ сихъ примирило насъ. А Онъ и тако насъ не оставилъ, но ждетъ, и геенною претитъ, и царство обѣщаетъ, да хотя тако насъ къ Себѣ привлечетъ» [1882]. Тако благаго Бога и благоутробнаго Отца, или паче самую благостыню прогнѣвляетъ грѣхомъ, а паче нераскаяннымъ житіемъ человѣкъ! Богъ ему хощетъ спастися, и аки жаждетъ спасенія его; чего ради и Сына Своего не пощадѣлъ, но послалъ въ міръ, и на смерть предалъ за него; но грѣшникъ нераскаянный противится такъ великому Божіему хотѣнію и благоволенію. И сіе есть хитрость и злоба діавола, который какъ самъ отвратился отъ Создателя своего и въ ожесточеніи пребываетъ, и непрестанно прогнѣвляетъ Его, такъ и человѣка такожде научаетъ, который ослѣпившися не видитъ, что діавола слушаетъ, и съ нимъ Богу противится, и вѣчно погибаетъ, что Бога, яко человѣколюбца, весьма оскорбляетъ. Возненавидимъ убо, хрістіанине, грѣхъ, діавольское дѣло, которымъ благій и благоутробный Богъ нашъ оскорбляется, и покажемъ нашу благодарность Ему, Который нашего спасенія такъ усердно желаетъ. Человѣка благодѣтеля, который какое нибудь намъ добро дѣлаетъ, не хощемъ оскорбить; кольми паче Бога, Котораго безчисленная благая на себѣ дознаемъ, не должно оскорблять. Аще же пренебрежемъ тое, то дознаемъ на себѣ правды Его дѣло, которая всѣмъ воздастъ по дѣломъ ихъ [1883].

§ 415. Правда Божія да подвигнетъ насъ, хрістіанине, къ истинному покаянію и подвигу противу грѣха. Нынѣ время покаянія, когда велитъ каятися, призываетъ на покаяніе и пріемлетъ кающихся; но въ день воздаянія того не будетъ, хотя и со слезами поищемъ того. Нынѣ милуетъ Господь ищущихъ милости отъ Него, тамо будетъ судить. Нынѣ кающимся грѣхи оставляетъ, – тамо за всякій грѣхъ будетъ судить. Аще бо о всякомъ словѣ праздномъ воздадятъ человѣцы слово въ день судный, какъ учитъ Хрістосъ [1884], кольми паче о содѣянныхъ грѣхахъ и беззаконіяхъ. Нынѣ по большей части благость и милость Божія дѣйствуетъ: тогда правда Божія въ дѣло Свое вступитъ, и воздастъ всѣмъ по дѣломъ ихъ. Нынѣ время милости и помилованія: тогда будетъ время суда. Нынѣ – просить, искать и толкать въ двери милосердія Божія, яко всякъ нынѣ просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзается [1885]; се нынѣ время благопрiятно, се нынѣ день спасенія [1886]. Тогда все тое пресѣчется, прошенію и исканію не будетъ мѣста, заключатся двери милосердія, но едино строгое испытаніе будетъ. Нынѣ Богъ глаголетъ: обратитеся ко Мнѣ; тогда возглаголетъ: отвѣщайте Мнѣ. Нынѣ глаголетъ Хрістосъ: пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обременении, и Азъ упокою вы [1887]; тогда возглаголетъ не хотѣвшимъ нынѣ пріити: идите отъ Мене проклятіи во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его [1888]. Здѣ паки, хрістіанине, обрати умъ и размышленіе твое къ страданію и кресту Хрістову. Страданіе Хрістово кающимся и нынѣ утѣшеніе подаетъ, и тогда дерзновеніе подастъ: яко Хріста распятаго, яко Спасителяи Искупителя своего, истинною вѣрою приняли, почитали и благодарны Ему были; и увидятъ Его тогда въ Божественной Своей славѣ, и возрадуются о Немъ, яко несуетна была вѣра ихъ въ Него; и отъ Него за подвигъ вѣры получать обѣщанное имъ царство небесное: не кающимся же и нынѣ пе пользуетъ, и тогда страхъ и ужасъ и несносный стыдъ содѣлаетъ. Тойжде бо Хрістосъ, который за насъ былъ оплеванъ, поруганъ, уязвленъ, мученъ, распятъ и умерщвленъ, явится въ страшной славѣ Своей и будетъ судити весь міръ; Который за грѣхи міра умеръ, Тойжде за грѣхи міръ судити будетъ. Страшно было позорище видѣти Сына Божія Господа славы оплеваема, ругаема, посмѣваема, уязвляема, обнажаема, крестъ носяща, на крестѣ протягаема и пригвождаема, на крестѣ висяща и со беззаконными вмѣненна. И мы то не безъ страха нынѣ воспоминаемъ, яко воистину страшное дѣло есть, что Богъ во плоти Своей святой тако отъ беззаконныхъ людей поруганъ и пострадалъ. Но далеко большій страхъ и ужасъ обыметъ грѣшниковъ, когда увидятъ тогожде Царя славы, въ Божественной своей Славѣ пришедшаго, безчисленнымъ ангелъ святыхъ множествомъ окружаемаго, пришедшаго уже не спасти, но судити грѣшниковъ непокаявшихся, и праведный Свой гнѣвъ на нихъ, яко неблагодарныхъ, явити, которыхъ хотя спасти, воплотился и распятіе и смерть претерпѣлъ, но отъ нихъ презрѣнъ и отверженъ былъ. И воззрятъ на Него, егоже прободоша, пишется о распинателяхъ Его [1889]. Воззрятъ и прочіи вси, которые не хотѣли Его, за нихъ умершаго, слушать, почитать, но своимъ похотямъ послѣдовали и творили волю не Его, но противника Его – діавола, и тако Ему, хотѣвшему ихъ спасти, противились. Противится бо Хрісту не токмо тотъ, кто противно Ему учитъ, но и тотъ, кто противно слову Его живетъ. Тогда возглаголетъ къ нимъ гнѣвомъ Своимъ, и яростію Своею смятетъ ихъ [1890]. Идите отъ Мене проклятіи во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его [1891]. «Благая Моя, которыя получали вы: солнце, луна и звѣзды, которыя свѣтили вамъ, облака, которыя кропили на васъ и нивы ваши; дождь, озера, рѣки и источники, которые напаяли васъ и скоты ваши; земля съ плодами, которая питала васъ; огнь, который согрѣвалъ васъ, и прочая благая Моя свидѣтельствовали о Мнѣ–Благодѣтелѣ. Но вы, благими Моими довольствуяся, не хотѣли познать и почитать Бдагодѣтеля. Посылалъ Я къ вамъ пророки Моя, и звахъ васъ, и не послушасте: глаголахъ, и преслушасте [1892]. Пришелъ и Самъ Я къ вамъ, отступившимъ отъ Мене, спасти васъ; пришелъ въ подобострастной вамъ плоти, и смерть за васъ вкусилъ, чтобы васъ умершихъ оживить. Сію благодать проповѣдать апостоламъ Моимъ повелѣлъ вамъ; воздвиглъ пастырей и учителей, которые о томжде вамъ проповѣдывали и научали; Евангеліе Мое, проповѣданное всей твари [1893], свидѣтельствовало о Мнѣ; чудеса, сотворенная и въ немъ написанная, показывали, что Я есмь Мессія, пророками проповѣданный и отъ всего міра ожиданный [1894]; ученіе, Мною проповѣданное, свидѣтельствовало о истинѣ Моей и великомъ Моемъ желаніи спасенія вашего; милость Моя, явленная грѣшникамъ кающимся, привлекала васъ ко Мнѣ; судъ Мой праведный, вамъ возвѣщенный, устрашалъ васъ и къ покаянію возбуждалъ; страданіе Мое, смерть Моя, и все Мое смотрѣніе, васъ ради воспріятое, какъ устами проповѣдывало, какъ Я васъ любилъ и хотѣлъ вамъ спастися, сотворити васъ блаженными и ничего не оставилъ, чтобы васъ привести къ вѣчному блаженству. Но вы любовь Мою сію, высокую сію Мою благодать и милость ни во что вмѣнили; послѣдовали волѣ плоти своея и Мене не хотѣли слушать. Оставили вы Мене въ мірѣ, оставляю и Я васъ нынѣ. Не знали вы Мене тогда, и Я нынѣ не вѣмъ васъ. Отступите отъ Мене вси дѣлателіе неправды [1895]. Отреклися вы тогда Моихъ словесъ, отрицаюся и Я васъ нынѣ. Не хотѣли вы тогда пріити ко Мнѣ, не хощу и Я васъ нынѣ принять къ Себѣ. Идите отъ Мене проклятіи во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его». О какъ несносный страхъ и трепетъ – чувствовать гнѣвъ оный! Пожелаютъ бѣдные грѣшники въ тотъ часъ скрытися, но не могутъ. Тогда начнутъ глаголати горамъ: падите на ны, и холмамъ: покрыйте ны отъ лица Сѣдящаго на престолѣ, и отъ гнѣва Агнча: яко пріиде день великій гнѣва Его, и кто можетъ стати [1896]? По страшномъ гнѣвѣ и праведномъ выговорѣ услышанномъ потопляются грѣшники въ ужаснѣйшемъ праведнаго суда Божія потопѣ, и будутъ чрезъ всю вѣчность платить правдѣ Божіей безконечной, которую грѣхами нынѣ огорчаютъ и раздражаютъ. Но и въ нынѣшнемъ вѣкѣ видимъ страшные правды Божіей суды. Читаемъ, что въ началѣ весь міръ потопомъ погиблъ; Содомъ и Гоморръ съ окрестными градами пожжены; Фараонъ со всѣмъ воинствомъ въ морѣ потопленъ; Израильтяне въ пустынѣ различно поражены за беззаконія, и проч. Слышимъ и видимъ нынѣ, коль много пожираетъ людей моровая язва, земли трясеніе; коликихъ городовъ поядаетъ огнь, опустошаетъ иноплеменническій мечь, и проч. Сколько праведнымъ судомъ восхищается беззаконниковъ, и въ самомъ беззаконія дѣйствіи низходитъ во адъ воспріяти по дѣломъ своимъ! Колико блудниковъ и блудницъ, въ скверномъ дѣлѣ связанныхъ, колико разбойниковъ въ самомъ разбоѣ, колико хульниковъ въ самомъ хуленіи, хищниковъ и воровъ въ хищеніи и воровствѣ, піяницъ въ нечувственномъ пьянствѣ погибаетъ! Но что единымъ беззаконникамъ сдѣлалося, или дѣлается, того ожидать должно и другимъ. Откуду Хрістосъ повѣдающимъ о погибели Галилеанъ сказалъ: мните ли, яко Галилеане сіи грѣшнѣйши паче всѣхъ Галилеанъ бяху, яко тако пострадаша? Ни, глаголю вамъ: но аще не покаетеся, вси такожде погибнете [1897]. Слово сіе страшное какъ тогдашнимъ грѣшникамъ сказано, такъ и нынѣшнимъ, и въ слѣдующіе роды глаголется: аще не покаетеся, вси такожде погибнете. И хотя не всѣ беззаконники, по недовѣдомымъ судьбамъ Божіимъ, здѣ казнь пріемлютъ, однакожь не избѣгнутъ страшнаго Божія суда въ будущемъ вѣкѣ, какъ выше сказано. Да убоимся убо, человѣче, праведнаго Божія суда и покаемся; обратимся, пока насъ не постигла месть Божія.

§ 416. Сильно есть подвигнуть хрістіанъ къ покаянію и осторожности написанное: полунощи вопль бысть: се Женихъ грядетъ, изыдите во срѣтеніе Его [1898]. Когда сей вопль будетъ, неизвѣстно; когда Женихъ душъ нашихъ пріидетъ, не знаемъ: яко не знаемъ дне, ни часа, въ оньже Сынъ человѣческій пріидетъ [1899]. Яко же бо бысть во дни Ноевы, тако будетъ и пришествіе Сына человѣческаго. Якоже бо бѣху во дни прежде потопа, ядуще и піюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное въ ковчегъ, и не увѣдѣша, дóндеже пріиде вода и взятъ вся: тако будетъ и пришествіе Сына человѣческаго [1900]. Ибо пріидетъ день Господень, яко тать въ нощи, въ оньже небеса убо съ шумомъ мимоидутъ, стихіи же сжигаемы розорятся, земля же, и яже на ней дѣла, сгорятъ [1901]. Егда бо рекутъ: миръ и утвержденіе: тогда внезапу нападетъ на нихъ всегубительство, якоже болѣзнь во чревѣ имущей: и не имутъ избѣжати [1902]. Сего ради всегда должно намъ, хрістіанине, готовыми быть къ срѣтенію Жениха нашего и Господа, и свѣтильники свои украшать, да не съ юродивыми дѣвами внѣ чертога останемся и къ Жениху безъ пользы будемъ молитися: Господи, Господи, отверзи намъ [1903]! Но паче, съ мудрыми срѣтивши Его, внидемъ съ Нимъ на браки, и тако всегда съ Господемъ будемъ [1904].

§ 417. Упованіе, отложенное хрістіанамъ на небесѣхъ [1905], сильно есть хрістіанъ подвигнуть и утвердить съ помощію Божіею въ благочестіи и терпѣніи, отвратить отъ грѣха, которымъ оно погубляется. Тамо домъ небеснаго Отца, и въ дому Его обители многи суть [1906]. Тамо градъ святый, Іерусалимъ новъ, его же видѣлъ Іоаннъ святый [1907]; и нощи не будетъ тамо, и не потребуютъ свѣта отъ свѣтильника, ни свѣта солнечнаго, яко Господь Богъ просвѣщаетъ я [1908]. Тамо благая любящимъ Бога уготована суть, ихже око не видѣ, и ухо не слыша, и на сердце человѣку не взыдоша [1909]. Тамо лицемъ къ лицу видятъ Бога избранніи Его [1910]. Тамо сіяетъ Солнце правды, Хрістосъ, Сынъ Божій, въ славѣ Своей, и никогда не заходитъ, ни облаками покрывается, но всегда свѣтитъ, просвѣщаетъ, согрѣваетъ и веселитъ избранныхъ Своихъ, и сами яко солнце сіяютъ во царствіи Отца ихъ [1911]. Тамо уготовася вечеря велія [1912], на которой возлежатъ со Авраамомъ, Исаакомъ и Іаковомъ пришедшіе отъ востокъ и западъ [1913]. Тамо гласъ радованія и исповѣдапгя, шума празднующаго [1914], гласъ радости и спасенія въ селеніихъ праведныхъ [1915]. Тамо народъ многъ, егоже исчести никтоже можетъ, отъ всякаго языка и колѣна, и людей и племенъ, стояще предъ престоломъ и предъ Агнцемъ, облечены въ ризы бѣлы, и финицы въ рукахъ ихъ, и проч. [1916], и поютъ пресладкую пѣснь: Аллилуіа! яко воцарися Господь Богъ Вседержитель. Радуимся и веселимся, и дадимъ славу Ему: яко пріиде бракъ Агнчій, и жена Его уготовила есть себе. И дано бысть ей облещися въ виссонъ чистъ и свѣтелъ; виссонъ бо оправданія святыхъ есть [1917]. Тамо безчисленное множество ангелъ святыхъ, которые окружаютъ престолъ славы и поютъ Тріѵпостаснаго Бога: Святъ, Святъ, Святъ Господь Саваоѳъ [1918]! Тамо ликъ патріарховъ, праотцевъ, пророковъ, апостоловъ, святителей, мучениковъ вселяется и хвалитъ Пресвятую Троицу. Тамо наконецъ будетъ Богъ всяческая во всѣхъ [1919], всѣхъ животворяй, сохраняяй, упокоеваяй, ублажаяй, утѣшаяй, увеселяяй, радостотворяяй, просвѣщаяй и прославляяй. На сіе блаженство вѣрою взирая, Моисей отвержеся нарицатися сынъ дщере Фараоновы; паче же изволи страдати съ людьми Божіими, нежели имѣти временную грѣха сладость; большее богатство вмѣнивъ египетскихъ сокровищъ поношеніе Хрістово: взираше бо на мздовоздаяніе [1920]. На сіе когда и мы, хрістіанине, почаще вѣрою взирать будемъ, безъ сумнѣнія восхощемъ лучше со Хрістомъ пострадавшимъ за насъ страдати и терпѣти, нежели со злымъ міромъ безумно утѣшаться.

§ 418. Праведное и вѣрное мірскихъ вещей разсужденіе можетъ сердце отвратити отъ суеты и обратити къ истинному благочестію. 1) Злато, сребро, каменіе драгое, украшеніе одѣяній, доброта личная и все, что очесамъ человѣческимъ въ мірѣ показуется дорогимъ и пріятнымъ, что есть, аще не прелесть и похоть очесъ нашихъ? Во тьмѣ или слѣпотѣ познаемъ, что оно все ничимъ не разнствуетъ отъ другихъ вещей, по мнѣнію человѣческому подлыхъ; въ нощи не разпознаемъ злата и сребра отъ желѣза, мѣди и прочіихъ металловъ, каменія дорогаго отъ простаго, ибо и то и другое осязанію рукъ нашихъ равно показуется. Слѣпому какъ риза златотканная, такъ и одѣяніе многошвенное и рубищное; какъ хламида многоцѣнная, такъ и мантія монашеская одинакова кажется; какъ молодаго человѣка красное, такъ и стараго морщиноватое лице, и все, что очи видятъ и утѣшаются, и отъ чего отвращаются, – равно вмѣняетъ и не цѣнитъ одного отъ другаго лучшимъ. Тако и мы, хрістіанине, когда отвратимъ очи наши отъ суеты, и будемъ ихъ вперять въ вѣчное блаженство, тогда не будемъ цѣнить злата, сребра, каменія драгаго и прочаго мірскаго украшенія паче другихъ вещей, по мнѣнію людскому, некрасныхъ. Тогда, истину тебѣ говорю, все намъ равно будетъ, какъ злато и сребро, такъ желѣзо и олово, какъ каменіе дорогое, хранимое въ сундукахъ, такъ поверженное на дороги и попираемое ногами; какъ одѣяніе шелковое и разноцвѣтное, такъ и рубище, покрывающее наготу; какъ палаты украшенныя, такъ и хижина простая; какъ красота молодаго, такъ и морщина стараго. Тогда со святымъ Златоустомъ признаемъ и мы злато какъ блато, и сребро какъ плевелъ [1921]. Тогда почтимъ милостыню, единожды во имя Хрістово сотворенную, обиду, великодушно претерпѣнную и ближнему отъ сердца оставленную, паче всѣхъ міра сего сокровищь. Тогда болѣе будемъ жалѣть и сокрушаться о единомъ и маломъ согрѣшеніи сотворенномъ, нежели о всемъ тлѣнномъ нашемъ сокровищѣ потерянномъ. Злато и сребро, какъ желѣзо, мѣдь, олово и прочее, не иное что, какъ земля, яко изъ земли дѣлается. Красота лица есть кровь червленѣющая и на верхъ тѣла исходящая. Одѣяніе разноцвѣтное различныя краски и пестроты дѣлаютъ. Тогда познаеши, что есть злато и сребро, когда изоржавѣетъ; что есть одѣяніе красное, когда моль тое поястъ; что есть доброта личная, когда на нее, во гробѣ лежащую, посмотришь. Тогда безъ сумнѣнія признаешь, что все сіе не иное что, какъ земля, изъ земли взято и въ землю обращается. А тако увидишь, что истинное и многоцѣнное добро наше есть хрістіанская добродѣтель, которая ни тлѣнію не подлежитъ, ни отъ насъ отлучается, съ нами въ мірѣ живетъ, и на оный вѣкъ отходитъ, и насъ къ Богу, высочайшему нашему добру, приводитъ. Что убо? Злато-ли-де и сребро и прочее временное добро охуждаешь? Никакъ! не охуждаю злата и сребра и прочаго богатства, ибо все есть Божіе созданіе и Божій есть даръ, человѣкамъ данный. Но охуждаю златолюбіе и сребролюбіе, которымъ сердце отъ любви и почитанія Бога живаго отводится. Не хулю злата и сребра, но не хвалю сребролюбца, который, оставивши Бога, къ сребру и злату сердцемъ прилѣпляется, и вмѣсто Бога, мамонѣ работаетъ. Негрѣшно имѣть злато и сребро, но грѣшно прилагать ему сердце. Оно должно служить намъ, а не мы ему. Служитъ же намъ какъ прочее созданіе, такъ злато и сребро, чтобы мы Богу служили. Но когда любимъ тое и прилагаемъ ему сердце, то уже не оно намъ, но мы ему работаемъ, и тако, работая мамонѣ, уже Богу не работаемъ. Никтоже бо можетъ двѣма господинома работати [1922]. Ктомужъ все сіе сокровище, какое оно ни есть, какъ мірское, въ мірѣ останется. Ничтоже бо внесохомъ въ міръ сей, явѣ, яко ниже изнести что можемъ [1923]. Хрістіанамъ же не на земли, но на небеси сокрывать себѣ сокровище повелѣлъ Хрістосъ, да идѣже сокровище ихъ, тамо будетъ и сердце ихъ [1924]. Тамо бо отечество и домъ ихъ, яко въ мірѣ семъ пришельцевъ и странниковъ [1925]. Хрістіанское сокровище истинное суть добродѣтели, которое здѣ собирается, но на небеси сокрывается, и въ послѣдній день въ явленіе всему міру отъ Хріста Судіи произнесется [1926]. Такожде сребролюбiе или богатства любовь корень всѣмъ злымъ отъ апостола судится [1927]. Оно научаетъ похищать, красть, лихоимствовать, суды неправо судить, праваго обвинять и виноватаго оправдать, научаетъ лгать, напрасно клястися, имя Божіе всуе призывать и клятву нарушать, обманывать, лукавить; словомъ, всему злу научаетъ оно, что отъ хрістіанъ удалено быть должно. А хотя гдѣ и праведно собрано богатство, что весьма рѣдко бываетъ, но когда или въ сундукахъ сокрывается, или на излишніе расходы и непотребныя украшенія домовъ, садовъ, коней, каретъ, одѣяній, трапезъ и прочіихъ мірскихъ суетъ иждивается, – то и тое дѣлается противу воли Божіей, которая хощетъ, чтобы мы богатство, намъ отъ Него данное, не на оныя суеты, но какъ на свои домашнія нужды употребляли и благодарили Ему, такъ на убогихъ и нищихъ потребы раздѣляли. Богатый бо не хозяинъ есть богатства, ему отъ Бога даннаго, но прикащикъ и расходчикъ, который даровавшему Господу отвѣтъ долженъ воздати въ свое время. Ибо никто ничего съ собою не принесъ въ міръ, кромѣ тѣла нагаго, и потому ничего своего не имѣетъ, но все, что ни имѣетъ, Божіе есть добро. Тѣмъ сребромъ и златомъ, которое у тебе въ сундукахъ напрасно лежитъ, должно было тебѣ плѣнныхъ, въ темницѣ за долги и недоимки сѣдящихъ выкупить; тѣмъ излишествомъ; которое ты на созиданіе ненужныхъ строеній полагаешь, должно было тебѣ создать хижины неимущимъ гдѣ главы подклонить и упокоиться; что употребляешь на украшеніе одѣяній, тѣмъ должно было тебѣ одѣть полунагихъ и бѣдныхъ; что расточаешь на богатые столы, тѣмъ должно было питать алчущихъ, нищихъ и немощныхъ. Сего воля Божія хощетъ отъ насъ. Сего естественный законъ требуетъ: чего хощешь себѣ, тое и ближнему твори. И такимъ образомъ не потерялъ бы ты богатства, отъ Бога даннаго, но предпослалъ бы оное на оный вѣкъ, и пріобрѣлъ его съ лихвою великою въ день Господень. Но злое самолюбіе, сребролюбіе и міролюбіе не допускаетъ до сего блаженства человѣка; но, вмѣсто того, приноситъ ему безполезную міра печаль, злую совѣсть, неполезное и поздное раскаяніе, всемірный въ день суда стыдъ и вѣчную погибель. Тогда ты самъ признаешь, что ты подлинно былъ нищь и убогъ, хотя и богатъ былъ. Тогда увидишь, что едино душевное добро есть истинное добро, а не тое, что очесамъ человѣческимъ кажется. Тогда добрѣ уразумѣеши, что богатство подобно есть тернію, которымъ подавляется сѣмя Божія слова [1928]. – 2) Честь и благородіе міра сего какъ за велико почитается отъ сыновъ вѣка сего, сказать невозможно. Но какъ истинное богатство, такъ и истинное благородіе не тое есть, которое судится и называется такъ отъ своихъ любителей (часто бо люди тое превозносятъ, что любятъ, хотя въ самой вещи и не похвально); но тое, которое называется и есть въ самой вещи и здравому разуму и слову Божію, которое есть истинное нашихъ помышленій правило, согласно. Смотри, человѣче, когда предковъ твоихъ благородіемъ хвалишься, какъ Іудеи хвалилися патріархомъ Авраамомъ: отца имамы Авраама, – которыхъ Хрістосъ обличилъ: аще чада Авраамля бысте были, дѣла Авраамля бысте творили [1929], – то дѣлаешь ли ты такъ достохвальныя дѣла, которыя предки твои дѣлали? Когда людямъ повелѣваешь, то не повелѣваютъ ли тебѣ страсти? Когда господиномъ называешься, не господствуетъ ли надъ тобою грѣхъ? Когда судишь людямъ, то не судитъ ли и не осуждаетъ ли тебе совѣсть твоя? Суетная похвала есть добрыхъ предковъ имѣти, но дѣламъ ихъ не подражати. Худо и несмысленно есть людямъ повелѣвать, но страстьми обладаему быть. Рабство и подлость есть не господство, работа не свобода, нарицаться господиномъ, но быть рабомъ грѣха [1930], тѣломъ надъ людьми подобными себѣ господствовать, но благородною душею работать и покоряться грѣху. Бѣдный тотъ судія, который языкомъ и перомъ судитъ людямъ, но самъ непрестанно обличается и судится отъ совѣсти. Но и сей цвѣтокъ извнѣ красенъ, но внутрь гнилъ, или при нашедшей бѣды и напасти бурѣ, или при наступившей кончинѣ, которая никому необходима, спадаетъ и не является, и бываетъ, какъ бы его и не было. Тогда высокородный и благородный отъ подлаго и господинъ отъ раба ничимъ не разнствуетъ, ибо напасть, а паче смерть равными всѣхъ дѣлаеть. Тогда всякъ познаетъ, что честь, благородіе и высокородіе міра сего есть пустое имя и титулъ, подобенъ мѣху надутому, но праздному. А что съ душею дѣлается, которая въ благородномъ тѣлѣ жила, надъ людьми господствовала, людямъ повелѣвала, но сама работала страстямъ и грѣху; людей обличала и судила, но сама совѣстію и закономъ Божіимъ обличаема и судима была? Знаемъ, что лица Богъ человѣча не пріемлетъ [1931]. Онъ не зритъ на царя и его подданнаго, ни на господина и его раба, ни на благороднаго, ни на подлаго, но на вѣру и добрыя дѣла. Отъ Него кійждо пріиметъ, яже съ тѣломъ содѣла, или блага, или зла [1932]. Паче же читаемъ въ словѣ Его святомъ, что судъ жесточайшій преимущимъ бываетъ. Ибо малый достоинъ есть милости: сильніи же сильнѣ истязани, по другому переводу, мучены будутъ. Не щадитъ бо лица всѣхъ Владыка, ниже усрамится вельможи, яко мала и велика сей сотвори, подобнѣ же проразумѣваетъ о всѣхъ: державнымъ же крѣпко настоитъ испытаніе [1933]. Честь убо и благородіе міра сего безъ хрістіанскаго истиннаго благородія большему суду и осужденію подлежитъ. Слѣдуетъ бо благородному лицу и въ чести находящемуся, но не по-хрістіански живущему, не токмо за себе, но и за подчиненныхъ, которыхъ не токмо не исправлялъ, но и соблазнялъ, отвѣтъ дати праведному Судіи, котораго суда никто не избѣжитъ. Но люди, не разсуждая истины и прелести, настоящихъ и будущихъ, оставивши истину, за прелесть берутся, такъ, какъ малыя и неразумныя дѣти, оставивши злато, за горячее угліе руками хватаются, отъ котораго ожегшися, потомъ горько болѣзнуютъ и плачутъ. Я здѣ паки не лица благородныя охуждаю, – не буди тое, – но честолюбіе и славолюбіе, которое съ истиннымъ хрістіанскимъ благородіемъ и вѣрою помѣститься не можетъ, по реченному: како вы можете вѣровати, славу другъ отъ друга пріемлюще, и славы, яже отъ единаго Бога, не ищете [1934]? И признаю, что языческое дѣло есть за суетною славою гоняться, которые того только ищутъ, что чувствамъ ихъ подлежитъ, а чего не знаютъ, того и не ищутъ. Хрістіанамъ стыдно въ семъ язычникамъ подражать, которыхъ сердца къ иному и несравненно лучшему благородію вѣра возводить должна. Хрістіане таковыи такъ заблуждаютъ въ семъ, какъ тіи, которые, оставивши мѣшецъ, златомъ исполненный, хватаютъ и другій извнѣ красный, но внутрь пустый и воздухомъ только надмѣнный; или паче какъ тіи, которые, повергши царскую багряницу, рубищемъ гнуснымъ и смраднынъ хотятъ покрыться, и, оставивши высокій титулъ царскаго сыновства, хотятъ быть и называться подлымъ поселяниномъ и рабомъ, – чему бы всякъ достойно смѣялся. Тяжко они въ томъ грѣшатъ противу Бога, яко неблагодарніи, Который ихъ къ высокимъ и великимъ вещамъ, къ истинному и высокому благородію позвалъ, но они, оставивши тое, за подлымъ и мнимымъ гоняются. – Какое-де есть истинное благородіе хрістіанское? Отвѣтъ: быть истиннымъ хрістіаниномъ, сыномъ церкви святыя, живымъ удомъ тѣла Хрістова, имѣть общеніе со Отцемъ и Сыномъ Его Іисусомъ Хрістомъ, сыномъ и наслѣдникомъ Божіимъ быть, вѣрою и правдою работать живому и безсмертному Богу, и проч., о чемъ и сказано и ниже скажется. Сіе благородіе всякую славу міра сего несравненно превосходитъ. Вся слава царей и князей міра сего ничтоже предъ тѣмъ. Не видна сія нынѣ слава, но открыется въ послѣдній день. Нынѣ, глаголетъ апостолъ, чада Божія есмы, и не у явися, что будемъ? Вѣмы же, яко, егда явится, подобни Ему будемъ: ибо узримъ Его, якоже есть [1935]. Но славолюбіе суетное не допущаетъ бѣднаго человѣка до истинной той славы. Славолюбіе, говорю, а не слава міра сего, не допущаетъ. Иное бо славу и честь въ мірѣ семъ имѣть; иное славу и честь желать и искать. Могутъ имѣть и имѣютъ многіи истинныи хрістіане и святіи славу въ мірѣ семъ, но не ищутъ ея, паче же и убѣгаютъ ея. Славолюбіе бо есть знакъ пристрастія къ міру, что отъ хрістіанскаго сердца удалено должно быть. – Что-де мнѣ дѣлать, когда санъ и честь дается мнѣ? Отвѣтъ: Когда не ищешь, а дается тебѣ, пріемли не какъ честь, но какъ иго, которое должно тебѣ въ славу Божію и пользу ближняго носить; буди на чести той, яко отецъ, который промышляетъ о дѣтяхъ своихъ; служи славѣ Божіей, а не своей, и пользѣ братіи твоея, а не своей; буди рабъ и слуга рабамъ Божіимъ, якоже глаголетъ Хрістосъ: иже аще хощетъ въ васъ вящшій быти, да будетъ вамъ слуга; и иже аще хощетъ въ васъ быти первый, буди вамъ рабъ: якоже Сынъ человѣческій не пріиде, да послужатъ Ему, но послужити и дати душу Свою избавленіе за многихъ [1936]. Тогда и сія честь исходатайствуетъ тебѣ большую на небеси славу, егда милостивый Господь нашъ скажетъ тебѣ: добрѣ, рабе благій и вѣрный, о малѣ былъ еси вѣренъ, надъ многими тя поставлю: вниди въ радость Господа твоего [1937]. – 3) Третія утѣха сыновъ вѣка сего состоитъ въ сластолюбіи и роскоши. О, коль много людей сія отъ Хріста и истиннаго богопочитанія отводитъ! Многіи презираютъ честь и славу суетную, не ищутъ богатства, расточаютъ и тое, что имѣютъ; но чреву угождать мало кто не хощетъ. Разсуди, хрістіанине, какъ и въ семъ много заблуждаемъ. Что есть сластопитаніе, какъ только вкуса и гортани услажденіе самократчайшее, которое дотолѣ услаждаетъ, доколѣ вкусъ и гортань переходитъ? Сладкая и различными приправами растворенная пища, вмѣстившися въ желудокъ, бываетъ какъ простая. Ибо желудокъ не разбираетъ, каковая будетъ пища – сладкая, или простая, только бы была здорова; онъ полезныя требуетъ пищи, а не сладкія. Равно насыщаются люди простою пищею, какъ и сладкою. Деревенскій мужикъ равно укрѣпляетъ себе хлѣбомъ съ солію и водою, какъ его помѣщикъ сладкими и различными снѣдьми: равно и сей и тотъ по обѣдѣ ходятъ, дѣлаютъ свои дѣла, и проголодавшися паки всякъ за свою пріемлется пищу; и кто вчера какую пищу вкушалъ, сегодня не познаетъ, но всякъ и кто многими и сладкими снѣдьми вчера насыщался, и кто простѣйшею довольствовался, паки сегодня алчетъ и хощетъ насытити чрево. Разсуди и слѣдствія отъ сладкія и простыя пищи и принадлежности ихъ, и увидишь, что сладкой и многоразличной снѣди всякое зло послѣдуетъ. Гдѣ болѣе нечистая похоть, смертоносная хрістіанскія души язва гнѣздится, какъ не въ роскошномъ и сластолюбивомъ сердцѣ? Кто къ молитвѣ и прочей хрістіанской должности лѣнивѣйшій, какъ не роскошникъ? Кто въ праздности, всему злу виновной, болѣе живетъ, какъ сластолюбецъ? Истина сія явна. Какъ въ гниломъ болотѣ всякія плодятся гадины, такъ въ сластолюбивомъ сердцѣ всякая родится грѣховная нечистота. Не тако умѣренно и простою пищею живущій: онъ хотя и чувствуетъ ражженіе похоти, но молитвою и помощію Божіею угашаетъ тое. Онъ въ дѣлахъ званія и прочіихъ благословенныхъ трудахъ всегда бодръ, къ молитвѣ нелѣностенъ, всегда ко всякому доброму дѣлу готовъ. Сладкія и различныя снѣди требуютъ много принадлежностей, требуютъ различныхъ составовъ, приправъ, искусныхъ поваровъ и приспѣшниковъ; но простая пища того не ищетъ. Различныя снѣди требуютъ не малыя суммы и иждивенія; и тако, что должно на нищую и убогую братію обратитися, тое сластопитаніе едино пожираетъ, что есть душевредное самолюбіе; простая пища отъ того свободна и не препятствуетъ рукѣ нашей быть щедрою къ подаянію. Молчу о томъ, что сластопитаніе часто бываетъ отъ неправдъ и обиды ближняго, отъ чего простая пища, яко малымъ иждивеніемъ составленная, свободна есть. Различной снѣди не вездѣ можно имѣть, какъ-то: въ дорогѣ, на брани и въ прочіихъ случаяхъ, простая же вездѣ готова. Что различныя снѣди дѣлаютъ чреву, сколько раждаютъ болѣзней, – лекари о томъ знаютъ. Къ кому бо болѣе они приходятъ съ лѣкарствами, какъ къ сластолюбцамъ? Отъ простой и умѣренной нѣтъ такой опасности, и хотя приходитъ болѣзнь и къ воздержнымъ, но, мало сыскавши въ нихъ, чимъ бы замедлить могла, скоро и отходитъ, воздержаніемъ, какъ сильнѣйшимъ лѣкарствомъ, прогонима. Но чтобы тебѣ, хрістіанине, увѣриться въ томъ, что сластопитаніе нездравія и болѣзней причиною бываетъ, якоже простая пища и умѣренная есть матерь здравія, посмотри на благородныхъ дѣтей, которыя сладкою пищею питаются, и дѣтей крестьянскихъ, которыя по большей части хлѣбъ со щами или съ водою ядятъ, – и увидишь, какъ сіи отъ оныхъ разнятся въ крѣпости и цвѣтѣ лица. Какъ сіи крѣпки и красны лицемъ, а оныя дряхлы, блѣдны, и какъ бы безкровны! Сіе различіе не отъинуды, какъ отъ различности воспитанія происходитъ; что сіи просто, а оныя нѣжно и въ сластяхъ воспитуются. – Плоть-де требуетъ утѣшенія? Не плоть, но похоть плоти ищетъ сластопитанія; а натура плоти единаго требуетъ подкрѣпленія, которое подаетъ не различная, но здоровая и умѣренная пища. Хрістіанское же утѣшеніе не въ пищи и питіи, но въ духовной радости состоитъ. Нѣсть бо царство Божіе брашно и питіе, но правда и миръ и радость о Дусѣ Святѣ [1938]. Требуетъ и плоть своего утѣшенія, какъ-то: въ алчбѣ питанія, въ жаждѣ напоенія, въ зноѣ прохлажденія, въ холодѣ согрѣтія, по трудахъ упокоенія, и прочая; и такъ должно и плоти угождать, но не въ похоти. Откуду и апостолъ не просто угодія плоти творить не велитъ, но въ похоти: и плоти, рече, угодія не творите въ похоти [1939]. – Я-де не могу простой принимать пищи? – Правда; но не можешь не отъ природы, но отъ пресыщенія и употребленія различныхъ снѣдей. Не можешь, понеже всегда сытъ имѣешься и трудовъ надлежащихъ не имѣешь. Чрево бо насыщенное и сладкія снѣди не пріемлетъ. А какъ чрезъ цѣлый день попостишися и потрудишися, то и хлѣбъ съ водою, какъ сладкая пища, пріятенъ будетъ. – Я-де привыкъ такъ жить? Правда и тое; привычка много можетъ. Но какъ къ сластопитанію привыкъ ты невоздержаніемъ, такъ къ простой пищѣ привыкнуть можешь воздержаніемъ: какъ единожды въ день и умѣренно приступишь къ пищѣ по трудахъ, то и къ простой пищѣ удобно привыкнешь, которая тебѣ какъ пріятная, такъ и здоровѣйшая паче сладкой и различной снѣди будетъ. – 4) Въ заключеніе сего моего разсужденія полагаю Хрістово слово, которое всякаго можетъ подвигнуть къ презрѣнію не токмо богатства, чести и роскоши міра сего, но и живота временнаго ради спасенія души своея: кая польза человѣку, аще міръ весь пріобрящетъ, душу же свою отщетитъ? или что дастъ человѣкъ измѣну за душу свою? Пріити бо имать Сынъ человѣческій во славѣ Отца своего со ангелы своими: и тогда воздастъ комуждо по дѣяніямъ его [1940]. Какая тебѣ польза съ того, хотя ты все богатство, всю славу и всѣ утѣхи міра сего будешь имѣть, но спасеніе вѣчное потеряешь? Нѣтъ никакой пользы тамо, гдѣ души погибель. Не токмо вѣчный, но и временный животъ дороже человѣку паче всего міра. Кто бы не назвалъ того безумнымъ, который бы захотѣлъ животъ сей временный и краткій потерять, чтобы міръ весь пріобрѣсти? Что бо тогда пользуетъ ему міръ, когда самъ погибаетъ? За славнымъ слава, за богатымъ богатство и за роскошникомъ роскошь въ слѣдъ не пойдетъ, но все отъ всякаго отстаетъ и отлучается при кончинѣ его. Аще временнаго живота никто не хощетъ погубить ради пріобрѣтенія всего міра, кольми паче не должно намъ, хрістіанине, вѣчнаго погублять, который есть несравненно лучшій, блаженнѣйшій и вожделѣннѣйшій паче временнаго, и единъ есть намъ на потребу [1941]. Ради того не токмо міра, но и живота своего въ случаѣ отрещися должно намъ. Ради того и въ міръ сей раждаемся, чтобы къ вѣчному животу прейти. Не къ временному бо, но къ вѣчному животу создалъ насъ Создатель нашъ Богъ. Временный животъ не иное что есть и долженъ намъ быть, какъ путь къ вѣчному, которымъ путемъ должно намъ итить съ опасностію немалою, яко много враговъ окружаютъ его. Ради того Сынъ Божій въ міръ сей пришелъ, чтобъ намъ къ оному животу отворить двери, которыи мы грѣхами нашими затворили, и къ нему показать путь, съ котораго мы заблудили. Ради того Слово Свое святое, аки свѣтильникъ ногамъ нашимъ и свѣтъ стезямъ нашимъ [1942], подалъ, дабы намъ, по пути сему идущимъ, свѣтилъ. Ради того и Тайны Свои святыя установилъ, и проч. Такое ли сокровище вѣчное и неоцѣненное, ради котораго Самъ Богъ во плоти явился, захощемъ ради любви міра сего потерять? Безуменъ есть, кто временный животъ, который необходимо всякому слѣдуетъ оставить, ради богатства, или чести презираетъ; много паче безумнѣйшій есть, кто о вѣчномъ, ради любви міра сего, пренебрегаетъ. Всякъ же пренебрегаетъ о немъ, кто къ міру сему прилѣпился сердцемъ и любовію, якоже о томъ выше неединократно сказано. Пріити имать Сынъ Божій во славѣ Своей и воздати всякому по дѣломъ его. Тогда не спроситъ у насъ, имѣли ли мы въ мірѣ семъ или честь, или славу, или богатство или иное что подобное симъ. Но что? взыщетъ отъ насъ того, чему Онъ и словомъ Своимъ, и образомъ житія Своего училъ. «Называлися вы хрістіанами и Мое имя исповѣдывали. Хорошо. Но гдѣ ваше хрістіанское житіе и плодъ вашего исповѣдованія? Называли вы Мене Господемъ: Господи, Господи! Хорошо. Но гдѣ ваше послушаніе, которое Господу своему показывать должны были? Гдѣ ваше смиреніе, терпѣніе, кротость и любовь, чему васъ слово и житіе Мое учило? Обѣщалися вы Мнѣ при крещеніи вѣрою и правдою служить, но гдѣ ваша вѣрная Мнѣ служба? Обѣщалъ Я животъ вѣчный подать вѣрующимъ во имя Мое: вотъ даю его вѣровавшимъ въ Мя. Ваша гдѣ вѣра, которой Я отъ васъ въ словѣ Моемъ требовалъ? гдѣ плоды ея и добрыя дѣла? Стыдились вы тогда Мене и Моихъ словесъ, стыжуся и Я нынѣ васъ. Не хотѣли вы послѣдовать Моему смиренію, терпѣнію, кротости и любви, не хощу и Я васъ нынѣ принять въ славу Мою. Иже аще постыдится Мене и Моихъ словесъ въ родѣ семъ прелюбодѣйнѣмъ и грѣшнѣмъ, и Сынъ человѣческій постыдится его, егда пріидетъ во славѣ Отца Своего со ангелы святыми [1943]. О, какъ страшно и жалостно будетъ слышать отвѣтъ сей хрістіанамъ, которые нѣчто лучше быть показывалися отъ невѣрныхъ, но часть ихъ съ невѣрными полагается [1944], которыи слышали въ словѣ Божіемъ о вѣчномъ животѣ, блаженствѣ, царствіи, славѣ, радости и прочіихъ вѣчныхъ благихъ, но лишатся тѣхъ, яко не искали оныхъ истинною вѣрою, но, осуетившися помышленіями своими, въ мірѣ семъ хотѣли богатѣть, славиться, утѣшаться, и, аще бы возможно было, вѣчно въ немъ царствовати! Да убоимся убо, возлюбленный хрістіанине, страшнаго онаго отвѣта и плачевнаго лишенія вѣчнаго живота. Послушаемъ Духа Святаго, чрезъ апостола насъ увѣщавающаго: не любите міра, ни яже въ мірѣ. Аще кто любитъ міръ, нѣсть любве Отчи въ немъ: яко все, еже въ мірѣ, похоть плотская, и похоть очесъ, и гордость житейская, нѣсть отъ Отца, но отъ міра сего есть. И мiръ преходитъ, и похоть его: а творяй волю Божію пребываетъ во вѣки [1945].

§ 419. Разсужденіе грѣха можетъ человѣка съ помощію Божіею отвести отъ грѣха. 1) Разсуди, хрістіанине, откуду начало свое имѣетъ грѣхъ, и увидишь, что начальникъ и изобрѣтатель его есть діаволъ. Онъ первый есть отступникъ, который отъ Бога и Создателя своего со злыми своими аггелами отступилъ [1946] и прародителей нашихъ въ раи лукавствомъ своимъ отвратилъ и за собою привлеклъ [1947]. Прилично ли убо хрістіанину, водою и Духомъ отрожденному, въ завѣтъ со святымъ Богомъ вступившему, и во общеніе съ Нимъ и дружество со святыми ангелами позванному, грѣхъ творить, и тако діаволу, начальнику грѣха и противнику Божію, послѣдовать? О, сохрани насъ, Господи, отъ такого безумія! Дѣлаетъ же тое человѣкъ, который противу совѣсти и отъ произволенія грѣшитъ. Якоже бо истинные хрістіане подражаютъ Богу, яко чада возлюбленная, когда сообразуются Ему правдою, истиною, любовію, терпѣніемъ, кротостію, милосердіемъ, и проч.: тако нераскаянные грѣшники подражаютъ діаволу, и сообразуются ему злонравіемъ своимъ, ненавистію, злобою, лукавствомъ и прочіими богопротивными дѣлами. Мерзкій предъ Богомъ начальникъ грѣха, мерзкіи суть и послѣдователи его, бѣдные и окаянные человѣки. – 2) Разсуждай и сіе, хрістіанине, что есть грѣхъ, который человѣку сладокъ показуется. Онъ есть отступленіе отъ Бога живаго и животворящаго; онъ есть измѣна, которою присягу Богу, въ крещеніи учиненную, нарушаетъ человѣкъ. Якоже бо Государю своему измѣняетъ, кто присягу, ему учиненную, не сохраняетъ и невѣрно ему служитъ: тако человѣкъ измѣняетъ Богу, когда по обѣщанію своему невѣрно работаетъ Ему, но противится Ему грѣхомъ, и въ слѣдъ сатаны идетъ, якоже о нѣкіихъ вдовицахъ апостолъ написалъ: се бо нѣкiя развратишася въ слѣдъ сатаны [1948]. Паки грѣхъ есть нарушеніе святаго, праведнаго и вѣчнаго закона Божія, который на тое отъ Бога данъ намъ, дабы его дѣло и со всякою опасностію хранили мы, якоже глаголетъ къ Богу Псаломникъ: Ты заповѣдалъ еси заповѣди Твоя сохранити зѣло [1949]. Но грѣшникъ безстрашно дерзаетъ нарушать тое, что должно быть нерушимо во вѣки. Паки грѣхъ есть сопротивленіе святой и благой волѣ Божіей. Богъ бо хощетъ, чтобы мы уклонялися отъ зла и творили благое; но окаянный грѣшникъ противно тому дѣлаетъ: уклоняется отъ добра, и творитъ злое, и такъ противится Божіей волѣ. Паки грѣхъ есть огорченіе и раздраженіе вѣчныя Божія правды, которая, грѣхомъ раздраженная, судитъ грѣшника повиннымъ временной и вѣчной казни, всякій бо грѣхъ противу правды Божіей бываетъ. Паки грѣхъ есть преслушаніе и уничиженіе великаго, безконечнаго, неописаннаго, страшнаго, святаго и вѣчнаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, предъ Которымъ ангели святіи со страхомъ стоятъ и благовѣютъ [1950], но человѣкъ – земля и пепелъ – не боится Его. И сіе есть превеликая человѣческая слѣпота, что онъ Того, у Котораго какъ весь свѣтъ, такъ и онъ въ руцѣ есть, не боится, не почитаетъ, но презираетъ и уничижаетъ. Сего ради и самъ отъ Него презирается и оставляется, и уничижается, якоже глаголетъ Господь: уничижаяй Мя, безчестенъ будетъ [1951]. Грѣхъ есть превеликая человѣческая къ Богу неблагодарность. Ибо тако человѣкъ, наипаче хрістіанинъ, Бога Создателя, Промыслителя и Искупителя своего, Котораго долженъ любить, не любитъ, котораго долженъ почитать, не почитаетъ, Котораго долженъ прославлять, уничижаетъ. Грѣхъ бо любить и Бога любить, грѣшить и Бога почитать невозможно. Истина сія безспорна. Грѣхъ наконецъ есть душевная проказа, которая смрадъ издаетъ и другихъ заражаетъ, и ни отъ кого очиститися не можетъ, какъ только отъ Іисуса Хріста, Цѣлителя душъ; и есть злѣйшій самаго демона, по свидѣтельству Златоустаго [1952]. И демона бо грѣхъ сдѣлалъ демономъ, который отъ Создателя своего добрымъ ангеломъ созданъ былъ. Страшно убо, человѣче, грѣшить, страшно Богу измѣнять и отступать отъ Него, страшно нарушать ненарушимый законъ Божій, страшно волѣ Божіей противиться, страшно правду Божію раздражать, страшно Бога безконечнаго не слушать и уничижать, страшно и неблагодарнымъ къ Богу– Благодѣтелю быть. Страшно бо есть впасти въ руцѣ Бога живаго [1953]. Ибо Богъ нашъ огнь есть поядаяй [1954]. – 3) Видишь, хрістіанине, что есть грѣхъ: но смотри еще, что есть работать грѣху, яко всякъ, творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха [1955]. Златоустъ святый, изображая скаредность грѣха и мерзкую тому работу, уподобляетъ его женѣ звѣрообразной, варварской, огнь дышущей, некрасной, черной [1956]. Сему мерзкому чудищу разумное Божіе и образомъ Его Божественнымъ почтенное созданіе – человѣкъ работаетъ, повинуется, прилѣпляется и дѣлаетъ такъ, какъ тотъ, который, будучи царевъ сынъ и царскою багряннцею одѣянъ, презрѣвши высокую царскую честь и свергши одѣяніе многоцѣнное, одѣвается въ скаредное рубище, – и, оставивши красную и многоцѣнными утварьми одѣянную свою жену, прилѣпляется мерзкой и безобразной блудницѣ, любитъ ее и угождаетъ ей. Тако дѣлаетъ несмысленный хрістіанинъ, который въ святомъ крещеніи сотворился сыномъ небеснаго Царя и одѣялся въ чистѣйшую правды Хрістовой багряницу, но, не разсудивъ высокія сея чести, и свергши съ себе прекрасную тую порфиру, одѣвается паки въ смрадное грѣховное рубище, и добродѣтель, какъ прекрасную и цѣломудренную дѣвицу, оставивши, прилѣпляется грѣховной похоти, какъ скаредной и всякими пороками замаранной женщинѣ, или паче, оставивши Хріста Сына Божія, краснѣйшаго добротою паче сыновъ человѣческихъ, Которому вѣрою обрученъ былъ, прилѣпляется къ скаредному мучителю, діаволу, и изъ сына Божія сыномъ веліаровымъ дѣлается. Плачевное позорище и ужасная слѣпота! Человѣкъ такъ въ высокомъ достоинствѣ учиненъ, особливымъ Божіимъ совѣтомъ созданъ, образомъ Его почтенъ, кровію Хрістовою падшій искупленъ, въ крещеніи омовенъ и обновленъ, къ вѣчному блаженству позванъ, – благороднѣйшее созданіе человѣкъ, ради котораго весь прекрасный сей міръ созданъ, согражданинъ ангельскій, сынъ Божій, наслѣдникъ небеснаго царствія, удъ Хрістовъ, жилшце Духа Святаго, въ такую подлость нисходитъ самовольно, и все свое блаженство погубляетъ. О! когда бы бѣдному грѣшнику открылись сердечныя очи, и увидѣлъ бы плѣненіе свое, въ которомъ находится, и тяжкую и мерзкую свою работу, которою не человѣку, созданію Божію, но грѣху, всѣхъ золъ виновному злу и грѣхомъ діаволу неистовно работаетъ, – неутѣшно бы плакалъ и рыдалъ, и блаженнѣйшимъ бы паче себе почиталъ тѣхъ, которые въ заточеніи, въ темницахъ, во узахъ, въ плѣненіи, посмѣяніи и всякомъ озлобленіи у варваровъ находятся. Ибо сія бѣда тѣлесная и временная, оная же душевная и вѣчная, когда отъ той благодатію Хріста, Искупителя міра, не избавится. Душевное бо и вѣчное бѣдствіе несравненно большее паче тѣлеснаго и временнаго есть, яко сіе смертію кончится; оное же смертію не прекращается, но паче большее быть начинаетъ и во вѣки безъ конца будетъ. – 4) Грѣхъ совѣсть человѣческую сильно уязвляетъ и мучитъ, пока истиннымъ покаяніемъ не очистится. Доколѣ человѣкъ грѣшитъ, аки спитъ совѣсть его, хотя и тогда не престаетъ ударять его; но когда онъ очувствуется, и пробудится совѣсть его, тогда познаетъ, коль тяжкое мученіе ея. Тогда онъ почувствуетъ сильное и страшное ея удареніе: нѣсть спасеніе тебѣ въ Бозѣ твоемъ [1957]. А наипаче тогда бываетъ грѣшнику бѣдному напасть сія, когда онъ примѣтитъ себѣ приближившуюся кончину. Аще бо благочестиво и свято пожившимъ великій подвигъ бываетъ при кончинѣ, какъ читаемъ въ церковной исторіи и нынѣ примѣчаемъ, – что уже будетъ тѣмъ, которые до кончины грѣшили? Страхъ суда Божія, геенны, тоска и отчаяніе! Тутъ сатана, который грѣшника Божіимъ единымъ милосердіемъ прельщалъ, и такъ грѣшить научалъ, и въ грѣхѣ содержалъ, и въ томъ до кончины его велъ, уже Божіе правосудіе ему предлагаетъ въ совѣсти, а тако въ отчаяніе лукавый духъ грѣшника ввергаетъ. Горе бѣдному человѣку будетъ въ часъ тотъ, который уязвленную совѣсть и не очищенную истиннымъ покаяніемъ заблаговременно имѣетъ. Сего ради всякому, кто имя Хрістово нарицаетъ, совѣтую, ради своего спасенія, о семъ часѣ страшномъ помянуть и заблаговременно отъ грѣха отстать, и сокрушеніемъ сердца совѣсть свою очистить, и всегда тотъ часъ поминать, да не тогда безполезно будетъ раскаяваться, сокрушаться, ужасаться, смущаться, тосковать и время къ покаянію искать. Надобно оставить прихоти, доколѣ онѣ насъ не оставятъ; надобно оставить суету, доколѣ она насъ не оставитъ. – 5) Гнусными и страшными именами называетъ святое Божіе слово тѣхъ людей, которые безстрашно на грѣхъ дерзаютъ, и въ непокаяніи находятся. Называетъ сынами діавольскими: вы отца вашего діавола есте, и похоти отца вашего хощете творити, глаголетъ Хрістосъ беззаконнымъ Іудеомъ [1958]. Творяй грѣхъ отъ діавола есть, яко исперва діаволъ согрѣшаетъ, глаголетъ Іоаннъ святый; и ниже глаголетъ: явлена суть чада Божія и чада діаволя, гдѣ чадамъ Божіимъ, которыя грѣха не творятъ, противуполагаетъ чадъ діавольскихъ, которыя творятъ грѣхъ [1959]. И паки: называетъ врагами Божіими. Прелюбодѣи и прелюбодѣйцы! не вѣсте ли, яко любы міра сего вражда Богу есть? иже бо восхощетъ другъ быти міру, врагъ Божій бываетъ [1960]. Тоежде и во Псалмахъ видишь, и читаешь и на прочіихъ Писанія мѣстахъ. Гнусно быть, хрістіанине, сыномъ діавольскимъ. Безстыдно и страшно быть врагомъ Божіимъ. Безстыдно: яко беззаконникъ Создателю и Благодѣтелю своему, Которому долженъ быть благодарнымъ, враждуетъ, разоряя законъ Его святый. Страшно: яко Богъ праведный есть Судія, и воздастъ месть врагамъ Своимъ. Вѣмы бо рекшаго: Мнѣ отмщеніе, Азъ воздамъ, глаголетъ Господь [1961]. – 6) Безстыдно дѣлаетъ человѣкъ, когда беззаконнуетъ. Тако бо не предлагаетъ Бога предъ собою [1962], Котораго долженъ предъ очесами своими имѣть, почитать и покланяться. Обращаетъ хребетъ свой, а не лице къ Нему, якоже о беззаконныхъ Іудеяхъ глаголетъ Господь: обратиша хребетъ ко Мнѣ, а не лице [1963]. Отвергаетъ словеса Божія вспять, якоже Самъ Богъ грѣшнику глаголетъ: отверглъ еси словеса Моя вспять. Аще видѣлъ еси татя, теклъ еси съ нимъ, и съ прелюбодѣемъ участіе твое полагалъ еси. Уста твоя умножиша злобу, и языкъ твой сплеташе льщенія; сѣдя на брата твоего клеветалъ еси, и на сына матери твоея полагалъ еси соблазнъ. И ниже придаетъ псаломникъ: разумѣйте убо сiя забывающіи Бога, да не когда похититъ, и не будетъ избавляяй [1964]. Толикое безстыдство дѣлаетъ человѣкъ, когда грѣшитъ противу Бога, а паче хрістіанинъ, который мнится знать Бога, но не почитаетъ Его; имѣетъ законъ Божій, но не хощетъ исполнять его, и повергаетъ его въ задъ себе, котораго долженъ имѣть предъ собою и, на него смотря, творить его. Сего ради должно сіе всякому беззаконнику разсуждать и внимать, что прилагаетъ пророкъ: разумѣйте сія, забывающіи Бога, да не когда похититъ, и не будетъ избавляяй. Похищаетъ беззаконниковъ праведный Божій судъ, и нѣсть избавляяй. Уже и сѣкира при корени древа лежитъ: всяко убо древо, еже не творитъ плода добра, посѣкаемо бываетъ, и во огнь вметаемо [1965]. – 7) Грѣхъ, стыдъ и срамъ предъ человѣками содѣловаетъ. Откуду блудники, татіе и прочіи грѣшники сокровенныхъ мѣстъ ищутъ къ совершенію беззаконныхъ дѣлъ своихъ. Такожде сребролюбцы, злобныи, лестцы, лукавцы и хитрецы всякимъ образомъ тщатся сокрыть страсти своя. Никто бо явно не хощетъ грѣшить. Откуду Хрістосъ глаголетъ: всякъ дѣлаяй злая, ненавидитъ свѣта, и не приходитъ къ свѣту, да не обличатся дѣла его, яко лукава суть [1966]. Причина тому сія есть, что явленнымъ грѣшникомъ всякъ гнушается. А которые явно дерзаютъ грѣшить, тіи не токмо страхъ Божій, но стыдъ человѣческій потеряли. – 8) Ради грѣха всякія въ свѣтѣ казни, наказанія, бѣды и напасти бываютъ, какъ- то: болѣзни, моровыя язвы, войны, брани, недороды хлѣба, скотскіе падежи и прочая. Аще бы грѣха не было, не было бы и напастей. Прочитай, хрістіанине, со вниманіемъ книги Ветхаго Завѣта, и увидишь истину сію. – 9) За грѣхъ вѣчная мука и огнь вѣчный уготованъ, въ который непокаявшихся грѣшниковъ Хрістосъ, Судія праведный, пошлетъ: идите отъ Мене, проклятiи, во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его [1967]. Чимъ болѣе грѣшитъ человѣкъ, тѣмъ большая, тягчайшая ожидаетъ его вѣчная мука. О человѣче! или о богатствѣ благости Его и кротости и долготерпѣніи нерадиши, не вѣдый, яко благость Божія на покаяніе тя ведетъ? По жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себѣ гнѣвъ въ день гнѣва и откровенія праведнаго суда Божія, Иже воздастъ коемуждо по дѣломъ его, и проч. [1968] Убоимся убо, хрістіанине, суда Божія, обратимся къ Богу, пока время не ушло, ибо пріемлетъ Богъ обращающихся, и сотворимъ плоды достойны покаянія. Возненавидимъ грѣхъ нынѣ, да не тогда плода его горестнаго вкусимъ. – (Смотри еще статью 2-ю первыя книги).

Глава 11. Како хрістіанинъ можетъ себе утѣшать въ приключающихся скорбехъ?

Сыне Мой! не пренемогай наказанiемъ Господнимъ, ниже ослабѣй отъ него обличаемь. егоже бо любитъ Господь, наказуетъ; біетъ же всякаго сына, егоже пріемлетъ. Аще наказаніе терпите, якоже сыновомъ обрѣтается вамъ Богъ: который бо есть сынъ, егоже не наказуетъ отецъ? и проч. [1969]

§ 420. Да возможеши, хрістіанине, въ случившейся скорби получить утѣшеніе печальному сердцу твоему, внимай слѣдующему разсужденію: 1) Безъ всякаго сумнѣнія извѣстно есть, что истиннымъ хрістіанамъ безъ скорби въ мірѣ семъ быти невозможно. Тако бо свидѣтельствуетъ Божіе слово: многи скорби праведнымъ [1970]; въ мірѣ скорбни будете [1971]; вси хотящіи благочестно жити о Хрістѣ Іисусѣ, гоними будутъ [1972]. Ибо путь, который ихъ вводитъ въ животъ, тѣсенъ есть [1973]. Что убо? Ты ли единъ хощеши безъ скорби пробыти, и съ тѣснаго пути на пространный, который ведетъ въ пагубу [1974], взыти, и тако отъ числа истинныхъ хрістіанъ себе выключить? Прочитай священную отъ начала міра исторію, и увидишь, что вси святіи чашу горести крестныя пили, и нынѣ въ мірѣ странствующіи піютъ, и до конца міра будутъ пити. Довлѣетъ тебѣ къ утѣшенію твоему сіе, что сообщникъ еси имъ въ печали [1975], что пріобщаешися Хрістовымъ страстемъ [1976], что нѣси странный и пришлецъ, но сожитель святымъ и присный Богу [1977]. Малое ли тебѣ сіе есть – быти сыномъ церкве святыя, быть живымъ удомъ Хрістовымъ, здѣ Ему сообразнымъ быть въ страданіи, и въ будущемъ вѣкѣ въ славѣ? Сіе всякую горесть усладить можетъ, когда тое пріимешь въ разсужденіе. Единаго только того смотри, тщишися ли достойно ходити толикаго званія, имѣешися ли истинный хрістіанинъ. О семъ должно печалитися, но не отчаяватися, но истинно исправиться, каяться и вѣрою во Хріста утѣшаться. А скорбь тебѣ не повредитъ, не отъиметъ у тебе истиннаго блаженства, но паче умножитъ, какъ ниже увидишь. – 2) Въ прилучившейся скорби помяни, колико претерпѣлъ нашего ради спасенія Хрістосъ, Господь нашъ. Онъ неповинно и насъ ради терпѣлъ: намъ ли, рабамъ Его, и рабамъ неключимымъ и достойнымъ всякія скорби, не терпѣть того, чего мы достойны? Послушай, что глаголетъ Господь: поминайте слово, еже Азъ рѣхъ вамъ: нѣсть рабъ болій Господа своего. Аще Мене изгнаша, и вась изжденутъ [1978]. Когда добрѣ разсудиши, кто есть Хрістосъ, что, и ради чего, и ради кого такъ страшное мученіе и безчестіе претерпѣлъ, – великое во всякой скорби утѣшеніе получиши и всякую скорбь съ благодареніемъ и радостію пріимеши. – 3) Помяни, что скорбію истинніи хрістіане сообразуются образу страданія Хрістова, да и въ славѣ сообразны Ему будутъ: съ Нимъ страждемъ, да и съ Нимъ прославимся [1979]. Иже преобразитъ тѣло смиренія нашего, яко быти сему сообразну тѣлу славы Его [1980]. Возлюбленніи! нынѣ чада Божія есмы, и не у явися, что будемъ. Вѣмы же, яко егда явится, подобни Ему будемъ [1981]. Воскресе Хрістосъ пострадавшій и умершій, воскреснутъ и хрістіане, уды Его, съ Нимъ страждущіи. Вознесеся на небо Хрістосъ, вознесутся и раби Его. Прославился Хрістосъ, прославятся и раби Его. Воцарился Хрістосъ, воцарятся съ Нимъ и терпящіи раби Его. Аще съ Нимъ умрохомъ, то съ Нимъ и оживемъ. Аще терпимъ, съ Нимъ и воцаримся [1982]. О, коль великое утѣшеніе отсюду проистекаетъ, что страждущіи истинные хрістіане не токмо въ страданіи Хрісту, Господу своему и Царю, сообразуются, но и въ славѣ Ему сообразны будутъ! Кого въ скорби не ободритъ и не утѣшитъ надежда славы тоя? Разсуждай сіе, возлюбленный хрістіанине, чадъ Божіихъ достоинство и славу, и находящую скорбь срѣтай съ радостію, и нашедшую терпи съ благодареніемъ, яко она тебѣ духовное утѣшеніе приводитъ съ собою; хотя плоть твою и оскорбитъ, но духъ твой увеселитъ. Послѣдуй нынѣ Хрісту, да и тамо съ Нимъ будеши. Не стыдися нынѣ поношеніе Его носити [1983], да и съ Нимъ прославипшся. Пей нынѣ оцетъ съ желчію смѣшенъ со Хрістомъ [1984], да сподобишися вѣчныя радости вино пити на трапезѣ Его небесной [1985]. Отъ сего источника почерпали святіи мученики утѣшеніе, и на всякое мученіе, какъ на сладкій пиръ, спѣшили; ничего не отреклися, но всякое ужасное мученіе претерпѣли. Разсуждали они, коль великая честь – за Хріста, пострадавшаго за весь міръ, страдать, и тако сообразоваться Пострадавшему; и разсуждали апостольское утѣшительное слово: понеже пріобщаетеся Хрістовымъ страстемъ, радуйтеся, яко да и въ явленіе славы Его возрадуетеся веселящеся [1986], – и, поминая оную славу, утѣшали себе въ страданіи тѣмъ, яко недостойны страсти нынѣшняго времене къ хотящей славѣ явитися въ насъ [1987]; и еже нынѣ легкое печали нашея, по преумноженію въ преспѣянiе тяготу вѣчныя славы содѣловаетъ намъ [1988]. Послѣ малой скорби великая и безконечная радость, послѣ временнаго безчестія вѣчная слава, и послѣ маловременныхъ злыхъ вѣчная и непостижимая благая послѣдуютъ [1989]. Мученики-де за Хріста страдали, и потому какъ страданіемъ тѣмъ, такъ и надеждою будущія славы утѣшалися. Правда; но и ты когда хрістіанинъ еси и какую скорбь ни терпишь, и терпишь не яко убійца, или яко тать или яко злодѣй, и проч., но яко хрістіанинъ, – Хрістовымъ страстемъ прiобщаешися, потому и надеждою вѣчныя славы утѣшайся. Не токмо бо мученики, но и вси святіи скорбнымъ путемъ вошли въ небо. Нѣтъ бо инаго пути къ отечеству оному, кромѣ пути крестнаго; ибо многими скорбьми подобаетъ намъ внити въ царствіе Божiе [1990], и узкая врата и тѣсный путь вводяй въ животъ [1991]. Надобно и намъ тѣмъ же путемъ идти, когда съ ними участіе имѣти хощемъ. Не скорби убо, любезный хрістіанине, но радуйся паче и благодари въ скорбѣхъ, что тако блаженнѣйшему оному избранныхъ Божіихъ собору, которые подъ знаменіемъ креста здѣ Хрісту Царю служили, и нынѣ живущіи на земли служатъ, причисляешися и Самому Хрісту послѣдуеши и сообразуешися. Сія есть примѣта избранныхъ Божіихъ, что ихъ міръ ненавидитъ, и ненавидитъ не за какія злыя дѣла, но за тое, что, удаляяся отъ злыхъ его дѣлъ, усердно Господу своему работаютъ. Аще отъ міра бысте были, глаголетъ имъ Хрістосъ, міръ убо свое любилъ бы: якоже отъ мiра нѣсте, но Азъ избрахъ вы отъ міра, сего ради ненавидитъ васъ міръ [1992]. – 4) Всякая скорбь не по случаю бываетъ, но скорбь намъ посылается отъ Бога, и есть Его отеческое наказаніе, которымъ наказуетъ насъ не отъ гнѣва, но отъ любви, якоже учитъ апостолъ: егоже любитъ Господь, наказуетъ; біетъ же всякаго сына, егоже пріемлетъ [1993]. Якоже бо на нечестивыхъ изливаетъ гнѣвъ Свой праведный, и чашу гнѣва Его и ярости во вѣки будутъ пить; тако благочестивыхъ не яростію обличаетъ, ниже гнѣвомъ наказуетъ, но отечески біетъ, во гнѣвѣ милости поминаетъ, наказуетъ, но смерти не предаетъ, якоже поетъ пророкъ: наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя [1994], и Апостолъ глаголетъ: судими, отъ Господа наказуемся, да не съ міромъ осудимся [1995]. Отъ начала міра до Хріста, и отъ Хріста до нынѣ ни единъ благочестивый не былъ безъ наказанія Господня отеческаго; но вси тое приняли отъ руки Господни, и приняли съ благодареніемъ: Емуже причастницы быша вси [1996]. Знаешь, что и отецъ плотскій сына своего наказуетъ не отъ гнѣва, но отъ любви; кольми паче Богъ, естествомъ благъ, наказуетъ чадъ Своихъ отъ единой любви и милости. – Я-де такую, или такую-то бѣду пріемлю отъ людей? – Правда то, что люди, діаволомъ научаемые, наводятъ намъ бѣды и скорби, но попущеніемъ Божіимъ: люди бо и діаволъ ничего не могутъ намъ сдѣлать, когда имъ Богъ не попуститъ. Попущаетъ же имъ въ наше наказаніе, и сколько имъ попущаетъ Богъ, столько они намъ и досаждаютъ и озлобляютъ. Извѣстна сія истина отъ исторіи о Іовѣ и Давидѣ святомъ и прочіихъ. Помяни убо, хрістіанине, въ скорби твоей утѣшительное слово: егоже любитъ Господь, наказуетъ; біетъ же всякаго сына, егоже пріемлетъ. Аще наказаніе терпите, якоже сыновомъ обрѣтается вамъ Богъ [1997]. И поминая благодари Ему, что и отъ тебе отеческія Своея любви и милости не отнимаетъ. Держи въ памяти всегда сіе, что далеко лучше всякое наказаніе здѣ терпѣть отъ руки Господни и во вѣки въ будущей жизни утѣшаться, нежели здѣ безъ наказанія быть и по смерти вѣчный Божій гнѣвъ терпѣть, котораго никакъ не избѣгнутъ ненаказанныи и неисправныи грѣшники. Примѣчай и сіе, что написалъ апостолъ: аще безъ наказанія есте, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодѣйчищи есте, а не сынове [1998]. Когда отецъ сына безъ наказанія оставляетъ, и попущаетъ ему по своей волѣ жить, то видно, что отринулъ его отъ себе: такъ когда и Богъ оставляетъ человѣка безъ наказанія, знаменіе есть отверженія его отъ Божіей милости, и не иное что такому слѣдуетъ, какъ вѣчный Божій гнѣвъ на себѣ терпѣть. Вси бо избранніи Божіи и чада Его причастницы быша, и нынѣ суть отеческаго Его наказанія. Желать убо должно, хрістіанине, отеческаго Божія наказанія, а не убѣгать отъ него, и о нашедшемъ радоватися и благодарить за тое небесному Отцу. – 5) Аще и посылаетъ Богъ рабамъ Своимъ скорби, но не оставляетъ ихъ въ скорбѣхъ, но съ нимъ есть въ скорбѣхъ ихъ, якоже глаголетъ: съ нимъ есмь въ скорби [1999]. Тако читаемъ о святомъ Іосифѣ, сынѣ патріарха Іакова, яко бѣ Богъ съ нимъ [2000]. Хотя въ раба проданъ бысть Іосифъ, смириша во оковахъ нозѣ его, желѣзо пройде душа его [2001], однакожь былъ Богъ съ нимъ. Былъ и со святыми патріархами Авраамомъ, Исаакомъ и Іаковомъ, хотя и многія бѣды окружали ихъ. Откуду пишется, что не остави человѣка обидѣти ихъ, и обличи о нихъ цари: не прикасайтеся помазаннымъ Моимъ и во пророцѣхъ Моихъ не лукавнуйте [2002]. Былъ съ потомками ихъ, людьми Израилевыми во Египтѣ, хотя и великое порабощеніе и озлобленіе терпѣли отъ беззаконнаго народа. Откуду Самъ Богъ глаголалъ къ Моисею: видя видѣхъ озлобленіе людей Моихъ, иже во Египгтѣ [2003]. Былъ съ ними и во исходѣ ихъ изъ Египта. Его видѣ море, и побѣже; Іорданъ возвратися вспять; горы взыграшася яко овни, и холми яко агнцы овчіи, и пр. Отъ лица Господня подвижеся земля, отъ лица Бога Іаковля [2004]. Былъ съ ними и въ пустынѣ, якоже поетъ Моисей въ пѣсни своей: удовли его (Израиля) въ пустыни, въ жажди зноя въ безводнѣ; обыде его, и наказа его, и сохрани его яко зѣницу ока. Яко орелъ покры гнѣздо свое, и на птенцы своя возжелѣ: простеръ крилѣ свои, и пріятъ ихъ, и подъятъ ихъ на раму своею, и проч. [2005] Былъ съ ними и въ землѣ, которую далъ имъ въ наслѣдіе. И хотя многія посылалъ имъ напасти, но не оставлялъ ихъ въ напастехъ ихъ, якоже читаемъ въ книгахъ Ветхаго Завѣта. Былъ съ тремя отроками въ пещи разженнѣй [2006], якоже церковь поетъ Ему: «Въ пещь огненную ко отрокомъ еврейскимъ снизшедшаго, и пламень въ росу преложшаго Бога пойте дѣла» и проч. [2007] Былъ съ мучениками посредѣ пещи скорбей, мученій и страданій, былъ и съ прочіими святыми. Есть и нынѣ неотступно съ рабами Своими, чтущими Его, и до скончанія вѣка будетъ: се Азъ съ вами есмь во вся дни до скончанія вѣка [2008]. Но когда слышиши, возлюбленный хрістіанине, что Богъ съ вѣрными рабами Своими есть въ скорбѣхъ, не просто разумѣй сіе Божіе бытіе, но есть съ ними, и сохраняетъ ихъ, помогаетъ имъ, утѣшаетъ ихъ, растворяетъ горесть крестную сладостію любве Своея, подая ко вкушенію благость Свою, якоже матерь малое дитя свое скорбящее и плачущее различно утѣшаетъ; и тако или облегчеваетъ тягость скорбей, или, когда нужно, совсѣмъ изымаетъ ихъ отъ пещи скорбей. Откуду благость сія и человѣколюбіе Божіе удивительно изображается въ Писаніи святомъ. Уподобляется орлу, покрывающему гнѣздо свое и птенцы своя согрѣвающему, какъ видѣли выше въ пѣсни Моисеовой; уподобляется крову крилъ, селенію, и проч. [2009], и плещамъ осѣняющимъ, якоже глаголетъ: плещма Своима осѣнитъ тя [2010]. Видиши ли, какое присутствіе Божіе съ рабами Своими въ скорбѣхъ ихъ! Помяни убо, что и ты въскорбѣхъ твоихъ, когда терпиши ихъ безъ роптанія, пріобщаешися благости сея Божія и человѣколюбія, которое раби Его на себѣ дознаютъ; и будь доволенъ тѣмъ, что и съ тобою есть Богъ въ скорби твоей таковымъ же образомъ: нѣсть бо на лица зрѣнія у Бога [2011], но всякаго, уповающаго на Господа, милость обыдетъ [2012]. Вѣдай и сіе, что нѣтъ тамо Бога, гдѣ радость и веселіе міра сего есть, когда люди радуются о богатствѣ, о чести, о славѣ, о роскошахъ, когда ликуютъ, пиршествуютъ, смѣхи чинятъ, танцуютъ, піянствуютъ, поютъ недостойная хрістіанамъ, кричатъ, и прочія непотребныя веселости производятъ. Отходитъ отъ таковыхъ людей Богъ, яко безчиніемъ ихъ оскорбляется; но приходитъ туды лукавый міра сего духъ, яко угодная ему дѣла тамо содѣваются. Приходитъ же Богъ къ скорбнымъ и печалію сокрушеннымъ сердцамъ, и, какъ въ сосуды праздные, изливаетъ живую прохлажденія и утѣшенія воду. Близъ бо Господь сокрушенныхъ сердцемъ и смиренныя духомъ спасетъ [2013]. Близъ Господь исцѣляяй сокрушенныя сердцемъ, и обязуяй сокрушенія ихъ [2014]. Ибо жертва Богу духъ сокрушенъ: сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ [2015]. – 6) Коль полезно и нужно намъ сіе отеческое Божіе наказаніе есть, не можно сказать. Разсуди, колико крыется въ сердцѣ нашемъ духовныхъ немощей, которыя въ плотскомъ рожденіи родилися съ нами: какая гордость, гнѣвъ, злоба, зависть, сребролюбіе, нечистота, и прочая! Сіи вси немощи всевидящее Божіе око видитъ, и наведеніемъ скорбей и напастей, яко жестокимъ врачевствомъ, хощетъ ихъ исцѣлить, аще Ему въ волю себе отдадимъ. Всякая бо скорбь и напасть учитъ насъ смиренію, терпѣнію, кротости и прочему добру. Кто въ болѣзни захощетъ злобиться и отмщевать? Кто въ нищетѣ, въ темницѣ, въ изгнаніи будетъ гордиться? Бѣда учитъ смиряться и все терпѣти. Бѣда подобна уздѣ, которою свирѣпые кони воспящаются и укрощаются. Естество наше свирѣпѣетъ и какъ бы бѣснуется, которое бѣдами и напастьми, какъ уздою, востягается и укрощается. Аще убо бѣда и скорбь нашедшая плоти нашей и горестна есть, но душѣ нашей здорова. Утѣшаемся и радуемся, когда лѣкарь немощное тѣло наше цѣлитъ, хотя горькимъ и жестокимъ врачевствомъ тое цѣленіе бываетъ, и благодаримъ ему, и мзду даемъ; кольми паче радоваться и отъ сердца Богу благодарить должно намъ, когда Онъ душевныя наши немощи скорбьми и напастьми цѣлитъ. Сколько бо душа отъ тѣла честнѣйшая, столько немощь ея опаснѣйшая, и исцѣленіе ея дражайшее намъ должно быть. Зналъ сію пользу Давидъ святый, и благодарилъ Богу, яко смирилъ его: благо мнѣ, рече, яко смирилъ мя еси, яко да научуся оправданіемъ Твоимъ [2016]. Сего пророка святаго, который Духомъ Святымъ зналъ, коль великая польза происходитъ отъ отеческаго Божія наказанія, и потому благодарилъ Ему за тое, и намъ образъ къ тому подаетъ; и царю Израилеву, который, въ такъ великой будучи славѣ, не оскорбился, ни изнемогалъ наказаніемъ Господнимъ, и намъ должно подражать, и благодарить смиряющему насъ Богу нашему и учиться оправданіямъ Его, учиться плоть распинать со страстьми и похотьми [2017], да не царствуетъ грѣхъ въ мертвеннѣмъ нашемъ тѣлѣ, во еже послушати его въ похотѣхъ его [2018]. Сего ради Іаковъ, святый апостолъ, утѣшаетъ вѣрныхъ: всяку радость имѣйте, братіе моя, егда во искушенія впадаете различна, вѣдяще, яко искушеніе вашея вѣры содѣловаетъ терпѣніе [2019]. Отсюда и Павелъ святый съ вѣрными хвалится въ скорбѣхъ и глаголетъ: хвалимся въ скорбѣхъ, вѣдяще, яко скорбь терпѣніе содѣловаетъ, терпѣніе же искусство, искусство же упованіе; упованіе же не посрамитъ [2020]. Смотрии примѣчай, хрістіанине, къ чему приводитъ скорбь: къ терпѣнію, искусству, упованію, которое не посрамитъ. Тако вѣра святая, повинующаяся Божіей волѣ и послѣдующая Начальнику вѣры и Совершителю Іисусу, ведетъ вѣрное сердце многими скорбьми, какъ степенями, къ концу своему – спасенію вѣчному, и сбывается писанное слово: вѣруяй въ Онь не постыдится [2021]. Должно убо сердечно признать, что милосердый Богъ великое намъ дѣлаетъ благодѣяніе, когда насъ скорбьми и напастьми, аки жезломъ отеческимъ, наказуетъ. Самъ разсуди, хрістіанине, сколько таковыхъ имѣется, которые, въ благополучіи и веселости живучи, развратилися и, какъ кони, на своей волѣ разгулялися и разсвирѣпѣли, и погибли, что повседневно предъ глазами нашими обращается. Весьма мало благочестія въ богатыхъ и славныхъ міра сего примѣчается: гордость, скупость, самолюбіе, роскошь и едино только почти плотоугодіе видится, – что не къ иному чему, какъ къ погибели ведетъ: яко пространная врата и широкій путь, вводяй въ пагубу, и мнози суть входящіи имъ [2022]. Тебе же до того милосердіе Божіе не допущаетъ и хощетъ тебе симъ скорбнымъ путемъ въ вѣчную радость ввести. Примѣчай, что благополучіе и злополучіе дѣлаетъ: Адамъ, праотецъ нашъ, въ благополучіи райскомъ согрѣшилъ тяжко, и отпалъ отъ Бога, и погибъ; сего ради выгнанъ изъ рая и преданъ за труды, скорби, бѣды и напасти, да паки покаяніемъ взыщетъ Господа [2023]. И Израильтяне, когда во Египтѣ терпѣли озлобленіе, искали Господа и воздыхали къ Нему, и услышалъ ихъ Господь, якоже къ Моисею сказалъ Богъ: стенаніе ихъ услышахъ [2024]. Но когда въ пустынѣ на свободѣ были, развратилися и забыли Бога: и яде Іаковъ и насытися, и отвержеся возлюбленный: уты, утолстѣ, разширѣ: и остави Бога, сотворшаго его, и отступи отъ Бога Спаса своего [2025]. Но когда въ бѣды и напасти паки впали, живучи въ землѣ обѣтованной, – паки обращалися къ Богу и искали Его, какъ читаемъ въ книгѣ Судей и въ прочіихъ книгахъ. Вотъ какъ благополучіе отводитъ отъ Бога, злополучіе же, какъ узда, приводитъ и привлекаетъ насъ къ Богу. «Великое убо добро есть скорбь», глаголетъ Златоустъ [2026]. Великое добро: яко смиряетъ насъ, яко пресѣкаетъ путь къ плотоугодію и погибели, яко исправляетъ насъ, ведетъ къ покаянію и обращаетъ къ Богу, и тако отводитъ отъ погибели, и поставляетъ на пути къ вѣчному животу. Великую и милость дѣлаетъ съ нами Отецъ небесный, когда посылаетъ на насъ скорби и напасти. О скорбь – жезлъ Божія наказанія, горькое, но здравое наше врачевство, училище смиренія, терпѣнія и кротости, знамя Хрістовыхъ воиновъ, путь къ вѣчному животу! Накажи насъ, Господи, обаче въ судѣ, а не въ ярости [2027]. – Тяжко-де и люто терпѣть скорбь? – Правда; но далеко тягчае вѣчную терпѣти скорбь, когда отсюду отъидеши ненаказанъ и неисправленъ. Но нынѣшняго времени скорбь плоти нашей горестна есть, но плодъ ея сладокъ и благопріятенъ. Всякое бо наказаніе въ настоящее время не мнится радость быти, но печаль: послѣди же плодъ миренъ наученымъ тѣмъ воздаетъ правды [2028]. И самъ ты, когда разуменъ еси и любишь дѣтей своихъ, не даешь имъ по своей волѣ жить, но учишь, наказуешь и біешь, чтобы исправны были, хотя и знаешь, что наказаніе тое имъ непріятно и горестно есть. А можетъ быть, что и отъ отца своего наказуемъ былъ и терпѣлъ, и благодарно поминаешь нынѣ наказаніе оное. Почто же Божіяго отеческаго наказанія не хощешь благодарно терпѣть? Знаешь, что польза отъ наказанія бываетъ, и наказуешь дѣтей своихъ: ради чего же отъ руки Господни наказанія, яко полезнаго и душеспасительнаго, не хощешь съ благодареніемъ, а по крайней мѣрѣ съ молчаніемъ и безъ негодованія принять? Ибо Господь наказуетъ насъ на полъзу, да причастимся святыни Его, да живи будемъ [2029]. И наказаніе сіе Его краткое и легкое: краткое, яко временное, и, хотя до конца продолжится, кончиною прекратится; легкое, яко наказуетъ Онъ и милуетъ, опечаляетъ и утѣшаетъ, оскорбляетъ и увеселяетъ, уязвляетъ и врачуетъ, и біетъ, но не умерщвляетъ. Что убо? Хощеши ли вмалѣ наказанъ быти, и по-хрістіански пожити здѣ, и по смерти во вѣки жити, царствовати, утѣшатися, радоватися и вѣчно блаженнымъ быти? или безъ наказанія маловременнаго и легкаго быти, его же причастницы быша вси и неисправнымъ отъ вѣка отъити, и тамо вѣчно погибнути, терпѣти и страдати? Сіе бо неисправнымъ неотмѣнно послѣдуетъ. Избирай отъ сихъ двухъ едино, что тебѣ угоднѣйшее – сіе, или оное; избирай, что хощешь, человѣче! А я оное избираю, и хощу послѣдовать немощнымъ, которые отдаютъ себе въ волю искуснаго лѣкаря, хотячи исцѣлитися отъ болѣзни. Тако и мнѣ должно отдаться, яко немощному, въ волю премудраго Врача душъ нашихъ – Господа, да поступаетъ со мною якоже хощетъ. Знаю я совершенно, что какое Онъ ни подастъ мнѣ лѣкарство, мнѣ оно полезно будетъ. Хощу съ пророкомъ исповѣдатися Ему: благо мнѣ, яко смирилъ мя еси, яко да научуся оправданіемъ Твоимъ [2030]. Вѣрую видѣти благая Господня на земли живыхъ. Потерпи Господа, мужайся, и да крѣпится сердце твое, и потерпи Господа [2031]. Якоже бо Хрістосъ глаголетъ о Себѣ: не сія ли подобаше пострадати Хрісту и внити въ славу Свою [2032]: тако апостолъ Его о всѣхъ вѣрныхъ глаголетъ: многими скорбьми подобаетъ намъ внити въ царствіе Божіе [2033]. Не широкимъ и пространнымъ, но узкимъ и тѣснымъ путемъ туды входятъ . – (Смотри еще о семъ глав. о терпѣнiи, благодареніи и узкомъ пути въ 1-й книгѣ).

§ 421. Утѣшеніе противу духовнаго искушенія, которое бываетъ чрезъ помыслы, къ отчаянію склоняющіе. Хотя и всякому хрістіанину можетъ сіе искушеніе приключиться, яко сатана, который таковое искушеніе наводитъ, никого не оставляетъ; однакожъ наипаче тому приключается, который во грѣхахъ не мало времени прожилъ, и, Божіею благодатію исправившися, началъ каяться. Коликое же и коль тяжкое бѣдствіе сіе бываетъ, тіи только знаютъ, которые страждутъ тое. Они непрестанно чувствуютъ волны, ударяющія въ души ихъ: нѣсть спасенія ему въ Бозѣ его [2034]. Что тягчае человѣку можетъ быть, когда сатана хощетъ у него отнять вѣчное спасеніе? Отсюду востаетъ въ сердцѣ тако бѣдствующаго страхъ, ужасъ, печаль, тоска, смущеніе и всякое безпокойствіе, такъ что никогда не можетъ веселымъ быти. Всякое утѣшеніе внѣшнее, какъ ни утѣшаются люди, ему ничего не пользуетъ. Ищетъ утѣшенія, какъ алчный хлѣба и жаждущій питія, но не находитъ. Отъ чего бываетъ, что въ такомъ душевномъ страданіи и тѣломъ изнемогаетъ, блѣднѣетъ, сохнетъ и истаеваетъ. Страхъ бо и печаль, какъ огнь внутренній, пищу и питіе поядаетъ. Однакожъ сколько можетъ человѣкъ человѣку помощи, предлагаю тако страждущей душѣ изъ святаго Писанія утѣшительныя разсужденія, которыя могутъ нѣсколько прохладить, съ помощію Божіею, печальное сердце. 1) Когда о грѣхахъ твоихъ помышляешь, помышляй и о милосердіи Божіи. Сколько твоихъ грѣховъ ни есть, и какъ они ни велики, но у Бога болѣе милости. Слыши, что апостолъ Духомъ Святымъ глаголетъ намъ грѣшнымъ въ утѣшеніе: Богъ богатъ въ милости [2035]. Не токмо, рече, милостивъ Богъ, но и богатъ въ милости. Сіе богатство милости проповѣдуетъ намъ и Моисей Боговидецъ: Господь, Господь Богъ щедръ и милостивъ, долготерпѣливъ и многомилостивъ и истиненъ [2036]. Проповѣдуетъ Давидъ святый, узнавши на себѣ тое богатство милости: возвеличися до небесъ милость Твоя, Господи [2037]. И паки: щедръ и милостивъ Господь, долготерпѣливъ же и многомилостивъ [2038], и на прочіихъ мѣстахъ. Словомъ, милость Его толика, колико величество Его. Яко величество Его, тако и милость Его, глаголетъ премудрый [2039]. Величество же Его безконечно, убо и милость Его безконечна есть. Отъ сего источника проистекаетъ, что Онъ не по беззаконіямъ нашимъ творитъ намъ, ниже по грѣхомъ нашимъ воздаетъ намъ [2040], но по безконечному Своему милосердію погрузитъ неправды наша, и ввержетъ въ глубины морскія вся грѣхи наша [2041]. Источникъ сей ни изчерпается, ни изсыхаетъ, но всегда исполненъ пребываетъ, и вси къ нему чрезъ пророка призываются жаждущіи: жаждущіи, идите на воду [2042]. Едино требуется, да оставитъ нечестивый пути своя, и мужъ беззаконенъ совѣты своя, и да обратится ко Господу, и помилованъ будетъ [2043]. Открываетъ его намъ Единородный Сынъ Божій: тако возлюби Богъ міръ, яко и Сына Своего Единороднаго далъ есть, да всякъ, вѣруяй въ Онь, не погибнетъ, но имать животъ вѣчный. Не посла бо Богъ Сына Своего въ міръ, да судитъ мірови, но да спасется Имъ міръ [2044]. Хвалятъ, поютъ и прославляютъ ангели: Слава въ вышнихъ Богу, и на земли миръ, въ человѣцѣхъ благоволеніе [2045], и желаютъ приникнути [2046]. Славятъ и превозносятъ во всѣхъ своихъ писаніяхъ апостоли; почерпаютъ и предлагаютъ всѣмъ пастыри и учители; вкушаетъ и прохлаждается вся святая церковь; прибѣгаютъ нищіи, убогіи и жаждущіи грѣшники и получаютъ прохлажденіе. Къ сему благости и милосердія Божія источнику и намъ должно прибѣгать во время зноя, и жаждущимъ душамъ почерпать воду веселія. На сіе бо истое и представляетъ намъ его святое Божіе слово, да во время зноя искушеній прибѣгаемъ къ нему и оттуду почерпаемъ живую прохлажденія воду. Елика бо преднаписана быша, въ наше наказаніе преднаписашася, да терпѣніемъ и утѣшеніемъ писаній упованіе имамы [2047]. Многи-де и тяжки мои грѣхи?Отвѣтъ: но благость и милосердіе Божіе безконечно есть, предъ которымъ вси твои грѣхи, какіе бы они ни были, какъ капля воды предъ цѣлымъ моремъ, и идѣже умножися грѣхъ, преизбыточествова благодать Іисусомъ Хрістомъ Господемъ нашимъ [2048], – которыя благодати широта и долгота и глубина и высота неизмѣрима и непостижима [2049]. – Какъ-де мнѣ со святыми участіе имѣть, которые въ толикихъ добродѣтеляхъ пожили?Отвѣтъ: Ты молись Господу съ разбойникомъ имѣть участіе, который при самомъ исходѣ разбойникъ былъ, и, съ жалѣніемъ и вѣрою испустивши ко Хрісту гласъ: помяни мя, Господи, егда пріидеши во царствіи Твоемъ [2050], прежде апостоловъ въ рай взошелъ и нынѣ со Хрістомъ въ раи есть, якоже рече ему Хрістосъ: днесь со Мною будеши въ раи [2051]. Молись съ мытаремъ, блуднымъ сыномъ, блудницею, Манассіею и прочіими грѣшниками покаявшимися вчиненъ быть, которые нынѣ вси со Хрістомъ въ раи суть: и ты, когда въ вѣрѣ утвердишися, съ ними будеши и съ Самимъ Хрістомъ, послѣдовательно и со всѣми святыми. Идѣже бо Хрістосъ, тамо и вси святіи Его. Помяни, что и апостоли и вси святіи благодатію Хрістовою спаслися. И отъ апостоловъ многіи и великіи грѣшники были: Матѳей мытарь былъ, Петръ трижды отреклся Хріста, Павелъ гналъ Хріста и церковь Его. Но Богъ, богатъ сый въ милости, изъ сихъ грѣшниковъ сдѣлалъ Евангелія Своего проповѣдниками, да какъ словомъ, такъ дѣломъ самымъ проповѣдуютъ неизчерпаемую Его благодать всему міру; и которую сами отъ Бога получили милость, тую и всѣмъ грѣшникамъ ко внушенію предлагаютъ. Откуду и грѣховъ своихъ въ писаніяхъ своихъ исповѣдывать, и себе предъ всѣмъ міромъ за грѣшниковъ признавать не стыдилися. Павелъ святый называетъ себе бывшимъ хульникомъ и гонителемъ и досадителемъ, но помилованъ, рече, быхъ, – и первымъ грѣшникомъ: Хрістосъ Іисусъ пріиде въ міръ грѣшники спасти, отъ нихже первый есмь азъ [2052]. Матѳей святый, исчисляя имена апостоловъ, глаголетъ о себѣ: Матѳей мытарь [2053]. Отверженіе Петрово вси святіи евангелисты описали; но вси помилованы и апостолами учинены, и тѣмъ помилованіемъ, какъ живымъ гласомъ, всему міру проповѣдуютъ, что есть грѣшникамъ кающимся надежда, отверсты двери милосердія Божія обращающимся, пріемлетъ Отецъ небесный обращающихся блудныхъ сыновъ; глаголетъ нынѣ Хрістосъ грѣшнику кающемуся о грѣхахъ: отпущаются тебѣ грѣси твои [2054], и отверзаетъ двери райскія разбойникамъ кающимся и Его Господемъ исповѣдующимъ, яко пріиде Сынъ человѣческій взыскати и спасти погибшаго [2055]. Нѣсть бо лицепріятія у Бога, но всѣхъ равно милуетъ, пріемлетъ и спасаетъ кающихся: тебѣ ли едино му отречетъ? Сею толикою благостію Божіею, всѣмъ грѣшникамъ отверзтою, печальная душа, утѣшайся и утверждайся въ вѣрѣ. – 2) Когда ты во грѣхахъ жилъ и грѣхами Бога прогнѣвлялъ, Богъ не хотѣлъ тебе, ради благости Своей, погубить, но терпѣлъ тебе, яко такимъ образомъ благость Его на покаяніе тебе вела: нынѣ ли восхощетъ погубить тебе, когда ты престалъ отъ грѣховъ? Когда ты волѣ Божіей противился, миловалъ тебе Богъ: нынѣ ли не помилуетъ тебе, когда хощеши и тщишися волю Его творить? Когда ты отвращался отъ Бога, но Богъ Своимъ милосердіемъ отъ тебе не отвращался: нынѣ ли отвратится отъ тебе, когда ты къ Нему обращаешися? Когда ты Его оставлялъ и удалялся, но Онъ тебе не оставлялъ, но на покаяніе призывалъ и ожидалъ: нынѣ ли оставитъ тебе и удалитъ щедроты Свои отъ тебе, когда съ покаяніемъ приближаешися къ Нему? Не презрѣлъ тебе преогорчевающаго грѣхами: презритъ ли умилостивляющаго воздыханіемъ и слезами? Щедрилъ тебе небоящагося Его, сохраняя животъ твой отъ козней врага діавола, погибели твоей ищущаго, и душу твою во адъ свести хотящаго: нынѣ ли не ущедритъ боящагося? Помяни, что пророкъ поетъ: якоже щедритъ отецъ сыны, ущедри Господь боящихся Его: яко Той позна созданіе наше, помяну яко персть есмы [2056]. Помяни, яко Богъ Отецъ нашъ есть: Ты еси Отецъ нашъ, понеже Авраамъ не увѣдѣ насъ, и Израиль не позна насъ, но Ты, Господи, Отецъ нашъ, глаголетъ къ нему пророкъ [2057], – и болѣе любитъ и милосердствуетъ о насъ, нежели матерь наша. Егда забудетъ жена отроча свое, еже не помиловати исчадія чрева своего? Аще же и забудетъ сихъ жена, но Азъ не забуду тебе, глаголетъ Господь [2058]. И не токмо просто Отецъ есть, но Отецъ щедротъ и Богъ всякія утѣхи [2059]. Помяни, что поетъ Давидъ святый: Богъ спасеній нашихь, Богъ нашъ, Богъ еже спасати [2060]. Противно тому погубляти, Которому собственно есть спасати. Чуждое дѣло тому зло творити, Котораго естество есть благо творити. Никтоже бо благъ, токмо единъ Богъ [2061], то есть, естественно и собственно. Послушай, что Богъ о Своемъ благоволеніи къ намъ глаголетъ: еда хотѣніемъ восхощу смерти грѣшника, глаголетъ Адонаи Господь, а не еже обратитися ему отъ пути зла, и живу быти ему [2062]. Что же многіи погибаютъ, тое бываетъ не отъ Его благоволенія, но отъ своего произволенія, яко не хотятъ покаянія творити. Едино убо отъ твоей стороны требуется, чтобы ты утвердился въ томъ, что Богъ и тебѣ кающемуся есть милостивъ, есть Отецъ, и Отецъ щедротъ, есть Богъ спасеній, есть Богъ еже спасати. – 3) Помяни, что Хрістосъ во утѣшеніе намъ грѣшнымъ глаголетъ: пріиде Сынъ человѣчь взыскати и спасти погибшаго [2063]. И апостолъ его: вѣрно слово и всякаго пріятія достойно, яко Хрістосъ Іисусъ пріиде въ міръ грѣшники спасти [2064]. Аще Хрістосъ пріиде взыскати погибшихъ, взыщетъ и тебе, понеже и ты единъ отъ погибшихъ. Аще грѣшники спасти пріиде, то и тебе пріиде спасти, понеже и ты единъ отъ грѣшниковъ, ради которыхъ пріиде въ міръ. Ради грѣшниковъ въ міръ пріиде, ради грѣшниковъ на земли пожилъ, пострадалъ, умеръ, воскресъ, на небо вознеслся, сѣдитъ одесную Бога и ходатайствуетъ о грѣшникахъ, якоже Іоаннъ святый во утѣшеніе намъ грѣшнымъ глаголетъ: чадца моя! аще кто согрѣшитъ, Ходатая имамы ко Отцу, Іисуса Хріста Праведника: и Той очищеніе есть о грѣсѣхъ нашихъ, не о нашихъ же точію, но и о всего міра [2065]. Сей всемилостивый Ходатай нашъ всякую милость заслужилъ намъ у небеснаго Своего Отца и дерзновеніе подалъ намъ къ Нему приступать. Избавилъ насъ отъ враговъ нашихъ, отъ которыхъ мы своею силою избавиться не могли. Враги наши суть: грѣхъ, діаволъ, смерть и адъ. Одолѣли они намъ и торжествовали надъ нами, какъ побѣжденными; и никто отъ сихъ насъ не могъ избавить, никто за насъ не вступился, не было намъ помощника противу ихъ; но сынъ Божій сталъ за насъ, якоже глаголетъ Самъ чрезъ пророка: и воззрѣхъ, и не бѣ помощника; и помыслихъ, и никтоже заступи: и избави я мышца Моя, и ярость Моя наста: и попрахъ я гнѣвомъ Моимъ, и сведохъ кровь ихъ въ землю [2066]. Онъ діавола, страшнаго исполина, побѣдилъ и связалъ, дѣла его разрушилъ [2067]; грѣхи вѣрующихъ въ Него кровію Своею загладилъ, смерть смертію Своею и воскресеніемъ попралъ и умертвилъ; адъ разорилъ, и тако плѣненіе душъ нашихъ возвратилъ; и возшелъ на небо, и есть одесную Бога, Иже и ходатайствуетъ о насъ [2068]. И поемъ ему, ако Побѣдителю враговъ нашихъ и нашему Избавителю: возшелъ еси на высоту, плѣнилъ еси плѣнъ [2069]. И сами нѣкогда, когда тлѣнное сіе облечется въ нетлѣнное, и смертное сіе облечется въ безсмертіе, будемъ надъ сими врагами нашими торжествовать: пожерта бысть смерть побѣдою! Гдѣ ти, смерте, жало? гдѣ ти, аде, побѣда [2070]? Душа наша чаетъ Господа, яко помощникь и защититель нашъ есть: яко о Немъ возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахомъ. Буди Господи милость Твоя на насъ, якоже уповахомъ на Тя [2071]. Разсуди, за кого Хрістосъ умеръ? за грѣшниковъ. За кого грѣхъ, діавола, смерть и адъ побѣдилъ? за грѣшниковъ. За грѣшниковъ скорбѣлъ до смерти, ужасался и тужилъ, да ихъ отъ вѣчныя скорби, ужаса и туги избавитъ. За грѣшниковъ на судѣ беззаконномъ судимъ былъ, да ихъ отъ вѣчнаго суда свободитъ. За грѣшниковъ связанъ былъ, да ихъ узы растерзаетъ. За грѣшниковъ оплеванъ, обезчещенъ, поруганъ, посмѣянъ былъ, да ихъ отъ діавольскаго поруганія исхититъ. За грѣшниковъ уязвленъ, біенъ и мученъ былъ, да ихъ отъ вѣчнаго мученія избавитъ. За грѣшниковъ на древѣ крестномъ умеръ, да ихъ смертію Своею оживитъ. За грѣшниковъ изъ мертвыхъ восталъ, да ихъ оправдаетъ. Иже преданъ бысть за прегрѣшенія наша, и воста за оправданіе наше [2072]. Когда вся сія за грѣшниковъ учинилъ Хрістосъ, то и и за тебе, понеже и ты единъ отъ грѣшниковъ. Почтожъ убо хощешь лишить себе толикихъ и толь высокихъ Его благодѣяній, которыя всѣмъ грѣшникамъ кающимся и вѣрующимъ въ Него туне подаются? Пострадалъ, умеръ и воскресъ Хрістосъ за насъ: съ нашей стороны требуется тое, чтобы грѣхи оставить, каяться и вѣровать въ Него, и тако Хрістосъ будетъ наша правда, избавленіе, освященіе, побѣда, торжество, вѣчный животъ, слава и блаженство. Иже бысть намъ премудрость отъ Бога, правда же и освященіе и избавленіе [2073]. – 4) Читаемъ въ книгахъ Моисеовыхъ [2074], что, когда угрызаеми были отъ зміевъ сыны Израилевы въ пустыни, Моисей, по повелѣнію Божію, сотворилъ змію мѣдяну, и вознеслъ тую на высоту, дабы угрызаемые люди взирали на тую, и тако бы отъ угрызеній исцѣлѣвалися, что и дѣлалося. И бысть, глаголетъ Писаніе, егда угрызаше зміи человѣка, и взираше на змію мѣдяну, и оживаше. Вознесеніе зміи оныя прознаменованіемъ было вознесенія Хрістова на крестъ, якоже Самъ Хрістосъ утѣшительно намъ о семъ протолковалъ: якоже Моисей вознесе змію въ пустыни: тако подобаетъ вознестися Сыну человѣческому, да всякъ вѣруяй въ Онь не погибнетъ, но имать животъ вѣчный [2075]. Якоже убо тогда люди, угрызенныи отъ зміевъ, взирали на вознесенную змію и исцѣлѣвалися: тако нынѣ угрызенные отъ змія адскаго жаломъ грѣховнымъ, когда очами вѣры взираютъ на Хріста, вознесеннаго на древо крестное, отъ угрызенія того исцѣлѣваются и оживляются. Взирай убо и ты вѣрою на распятаго Хріста, и исцѣлишися отъ язвъ грѣховныхъ и оживеши. Взирающимъ на Него вѣрою всѣмъ подается исцѣленіе и вѣчное спасеніе: тебѣ ли единому откажется тое отъ нелицепріемнаго и милосердаго Бога? Се есть Агнецъ Божій, вземляй грѣхи міра [2076], въ которомъ мірѣ я и ты заключаемся. Какій твой грѣхъ такъ великій, тяжкій и ужасный можетъ быть, который бы отъ тебе, съ вѣрою къ Нему пришедшаго, сей Агнецъ Божій не взялъ? Какая твоя язва такъ велика есть, которую бы Онъ не исцѣлилъ! Какое твое огорченіе такъ сильно есть, котораго бы Онъ тебѣ, со смиреніемъ и вѣрою просящему, не оставилъ, Который за распинателей и ругателей Своихъ молился: Отче отпусти имъ [2077]? Прочитай евангельскую книгу: кому Онъ милость и человѣколюбіе Свое отказалъ, Который на тое пришелъ, чтобы всѣмъ милость Свою явить? Кого отъ Себе отгналъ, кого отринулъ, Который всѣхъ пришелъ къ Себѣ призвать? Пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою вы [2078]. Блудницы, разбойники, мытари и прочіи грѣшники приходили къ Нему и получали милость, яко не пріиде призвати праведники, но грѣшники на покаяніе [2079]. Слѣпіи прозрѣніе, хромыи хожденіе, прокаженніи очищеніе, разслабленніи крѣпость, бѣсноватіи свобожденіе, глухіи слышаніе отъ Него получали: твоей ли душѣ не подастъ исцѣленія? Тѣлеса смертныя исцѣлилъ Онъ: душу ли безсмертную не исцѣлитъ, Который на то пришелъ, чтобы души наши, грѣхомъ умершія, оживить? Чимъ бо душа лучшая отъ тѣла, тѣмъ и исцѣленіе ея нужнѣйшее паче тѣлеснаго. Сего ради и Хрістосъ болѣе печется о душахъ, нежели о тѣлесахъ; и болѣе печется о насъ, нежели мы о себѣ, яко Творецъ и Искупитель нашъ. Всю убо печаль нашу возверземъ на Него, яко Той печется о насъ [2080]. – 5) Помяни въ утѣсненіи совѣсти твоея, что апостолъ во утѣшеніе наше написалъ: Иже (Богъ) Сына Своего не пощадѣ: но за насъ всѣхъ предалъ есть Его: како убо не и съ Нимъ вся намъ дарствуетъ [2081], Иже преданъ бысть за прегрѣшенія наша, и воста за оправданіе наше [2082]? Разсуждай сію непостижимую Божію благодать. Ежели Богъ Сына Своего ради насъ грѣшныхъ не пощадѣлъ, то не пощадитъ ли ради Его насъ кающихся? Когда ради насъ предалъ Его, то не пріиметъ ли насъ, ради Его, съ покаяніемъ къ Нему приходящихъ? Когда за грѣхи наша предалъ Его, како не отпуститъ намъ кающимся и вѣрующимъ въ Него грѣховъ нашихъ ради Его? Когда ради того въ міръ Его послалъ, чтобы насъ отъ грѣховъ избавить, то не избавитъ ли насъ, ради Его, вѣрующихъ въ Него? Когда на безчестіе, раны, распятіе и смерть насъ ради грѣшныхъ (о непостижимыя благости Божія!) предалъ Его Богъ: то како не отверзетъ намъ двери милосердія Своего ради Его, двери къ вѣчному животу, славѣ и блаженству вѣрующимъ въ Него? Великое подалъ Богъ намъ: малое ли не подастъ? Великое и непостижимое благости Божіей дѣло есть, что Онъ благоволилъ воплотитися Сыну своему ради насъ и умрети: меньшее есть спасти насъ ради Его. Отъ воплощенія бо и смерти Хрістовой, какъ отъ живаго и приснотекущаго источника, все наше блаженство, отпущеніе грѣховъ, оправданіе, благодать, избавленіе отъ смерти и ада, вѣчный животъ и все проистекаетъ. Аще убо Сына Своего не пощадѣлъ, но за насъ предалъ Его: како съ Нимъ не подастъ намъ всѣхъ Своихъ благъ? На сіе послалъ Его въ міръ, чтобы насъ кающихся и вѣрующихъ въ Него спасти: како убо не спасетъ? Конецъ бо пришествія Хрістова въ міръ спасеніе наше; пріиде бо Сынъ человѣческій взыскати и спасти погибшаго [2083]. Вѣрно слово и всякаго пріятія достойно, яко Хрістосъ Іисусъ пріиде въ міръ грѣшники спасти [2084]. Аще убо тогда насъ помиловалъ, вогда мы были враги Его: кольми паче нынѣ помилуетъ, когда смертію Сына Его примирилися Ему. Аще бо врази бывше примирихомся Богу смертію Сына Его: много паче примирившеся спасемся въ животѣ Его [2085]; зане Богъ бѣ во Хрістѣ міръ примиряя Себѣ, не вмѣняя имъ согрѣшеній ихъ [2086]. Мы согрѣшили Ему, но Онъ не токмо не отмстилъ намъ, но и помиловалъ насъ. Мы дасадили Ему, но онъ не товмо не возненавидѣлъ, но и предварилъ насъ любовію Своею. Мы враги Его были, но Онъ не токмо не враждовалъ намъ (Богъ бо, яко благъ, или паче самая благость, никогда не враждуетъ), но и послалъ Сына Своего примирити насъ Себѣ, – насъ, враговъ Своихъ, Себѣ примирити. Пришелъ Сынъ и примирилъ насъ Отцу Своему, послушливъ бывъ даже до смерти, смерти же крестныя [2087]. Вознесеся на небо Сынъ, и сѣде одесную Бога [2088]. Послалъ апостоловъ, аки посланниковъ Своихъ, къ намъ и чрезъ нихъ насъ увѣщаваетъ, что бы мы примирилися Ему, которые вси въ писаніяхъ своихъ увѣщаваютъ насъ: по Хрістѣ молимъ, яко Богу молящу нами; молимъ по Хрістѣ, примиритеся съ Богомъ. Не вѣдѣвшаго бо грѣха по насъ грѣхъ сотвори, да мы будемъ правда Божія о Немъ [2089]. Смотри и разсуждай благость и человѣколюбіе къ намъ Божіе. Хотя мы и враждуемъ Ему, разоряя святый и вѣчный законъ Его, яко же глаголетъ: иже нѣсть со Мною, на Мя есть [2090], однакожь Онъ въ благости и человѣколюбіи Своемъ въ намъ пребываетъ непремѣненъ; и не токмо непремѣненъ пребываетъ, но и хощетъ, чтобы мы враждующіи примирилися Ему, и ожидаетъ насъ. На что и Единороднаго Сына Своего послалъ, и по Немъ апостоловъ во всю вселенную разослалъ, и нынѣ возставляетъ пастырей и учитилей, которые Словомъ Его святымъ увѣщаваютъ насъ, да обратимся, покаемся и примиримся Ему. Каво убо Сей, Который хощетъ, ожидаетъ и какъ бы жаждетъ нашего обращенія, не пріиметъ обращающихся? Непремѣнно сотворитъ съ нами, якоже съ блуднымъ сыномъ сотворилъ благоутробный отецъ его; простретъ и намъ отеческая Своя объятія, и руками Своими, которыми сотворилъ и создалъ насъ, обыметъ насъ, и отверзетъ домъ церкви Своея намъ, и сопричтетъ насъ святымъ, домашнимъ Своимъ, и въ первую одежду облечетъ насъ [2091], и повелитъ ангеламъ Своимъ радоватися о насъ, яко радость бываетъ предъ ангелы Божiими о единомъ грѣшницѣ кающемся [2092]. – 6) Богъ научаетъ насъ, како намъ и каятися подобаетъ, какъ въ пророческихъ и апостольскихъ писаніяхъ видимъ, и примѣры покаявшихся написати повелѣлъ; како Ему молитися и просити у Него прощенія, якоже о томъ Псалтирь, молитва «Отче нашъ» и прочія пророческія молитвы свидѣтельствуютъ. Како убо не услышитъ кающихся, просящихъ и молящихся, Который образъ подалъ, како каятися, просить и молитися? И возбуждаетъ Духомъ Своимъ Святымъ въ сердцахъ нашихъ воздыханія и святыя желанія: како убо не услышитъ тѣхъ желаній и воздыханій нашихъ, которыя Самъ возбуждаетъ въ насъ? Вѣру ими, христіанине, что всякое желаніе, воздыханіе и слеза кающихся у Него изочтена и записана. Забываетъ Онъ грѣхи кающихся [2093], но воздыханія и желанія ихъ не забываетъ: желаніе убогихъ услышалъ еси, Господи, уготованію сердца ихъ внятъ ухо Твое [2094]. Воистину убогіи суть, которые не находятъ въ себѣ никакія правды, кромѣ грѣховъ, но желаютъ тоя отъ Бога, каковыхъ услышать обѣщалъ Господь. Азъ Господь Богъ, Азъ услышу ихъ Богъ Израилевъ, и не оставлю ихъ [2095]. – 7) Хрістосъ Іисусъ пріиде въ міръ грѣшники спасти [2096]. Конецъ убо пришествія и страданія Хрістова вѣчное наше спасеніе есть. Коль благопріятно небесному Отцу отпущати грѣхи кающемуся грѣшнику, яко тогда плодъ страданія Хрістова получается! Плодъ бо страданія Хрістова есть отпущеніе грѣховъ, оправданіе и вѣчное наше блаженство. Ибо и Богъ на сіе истое Сына Своего послалъ въ міръ, чтобы грѣшники спасти, пріемлющіе Его за Спасителя своего: какъ убо не съ радостію отпуститъ грѣхи какъ всѣмъ грѣшникамъ кающимся, такъ и тебѣ Отецъ небесный, когда видитъ, что оттуду плодъ страданія Сына Его происходитъ? Отъ отпущенія бо грѣховъ оправданіе, отъ оправданія спасеніе вѣчное послѣдуетъ. Сугуба радость бываетъ Отцу небесному оттуду, что грѣшникъ кается, отпущеніе грѣховъ получаетъ и спасается; ибо тогда исполняется воля Его святая, которая всѣмъ хощетъ спастися и въ разумъ истины пріити [2097]; и кровь Единороднаго Сына Его, ради грѣшниковъ спасенія изліянная, плодъ и конецъ свой получаетъ. Како убо Сей не отпуститъ намъ грѣховъ, Который Самъ желаетъ отпустить, когда мы истинно каемся и о томъ молимся Ему? – 8) Некающимся ничего не пользуетъ страданіе и смерть Хрістова, хотя они и исповѣдуютъ имя Хрістово; но слѣдуетъ имъ судъ Божій и вѣчное во адѣ осужденіе, яко отвергшимъ и презрѣвшимъ великую Божію благодатъ. Благодать бо, аще и благодать есть, хотящихъ спасаетъ, а не нехотящихъ. Кающимся же и вѣрующимъ во Хріста должно сею благодатію утѣшаться, и неотмѣнно ожидать милости Божіей и вѣчнаго блаженства, смертію Хрістовою отверстаго. – 9) Хотя и извѣстно, что сіи душепагубныи помыслы, страхъ, печаль, утѣсненіе совѣсти и отчаяніе движущіи, отъ діавола бываютъ, однакожъ попущеніемъ Божіимъ. Діаволъ бо безъ попущенія Божія ничего не можетъ намъ дѣлать. Попущаетъ же Богъ таковое искушеніе, какъ и всякое, на насъ не на пагубу, но на великую пользу нашу, какъ сказано выше. Отсюду бо познаемъ силу и горесть грѣха, который такъ сильно уязвляетъ совѣсть нашу. Якоже бо змій уязвляетъ тѣло, которое уязвленное страждетъ, мучится и умираетъ: тако содѣянный грѣхъ уязвляетъ душу, отъ чего душа мучится и страждетъ, совѣстію снѣдаема. Откуду грѣхъ называется въ Святомъ Писаніи жало смерти [2098]. Паки познаемъ гнѣвъ Божій противу грѣха, клятву законную, которою законопреступники поражаются [2099]. Познаемъ великое мучительство діавола, который попущеніемъ Божіимъ тако смущаетъ и мучитъ душу. А отъ сего учимся и убѣждаемся отъ грѣха опаснѣе берещися, по увѣщанію премудраго Сираха: якоже отъ лица зміина, бѣжи отъ грѣха. Аще бо приступиши къ нему, угрызнетъ тя. Зубы бо львовы – зубы его, убивающіи души человѣчи. Яко мечь обоюду остръ – всякое беззаконіе [2100]. Опасно бо блюдемся отъ той вещи, отъ которой вредъ себѣ узнали. Коль же таковое искушеніе сильно есть ко исцѣленію злонравія сердечнаго! Якоже бо огнемъ искушается влага, мокрота и гной смрадный, тако огнемъ таковаго искушенія изсушается влага нечистоты, злости, гордости, высокоумія, самолюбія, славолюбія, сребролюбія и прочіихъ похотей, которыя не иначе предъ Богомъ имѣются, какъ предъ нами гнойный смрадъ и всякая скверна. И якоже въ пещи искушается сребро и злато и чистѣйшимъ дѣлается: тако въ сей искушенія пещи очищается человѣкъ отъ злонравія. И хотя о всякомъ искушеніи сіе истинно есть, но паче о семъ духовномъ. Тогда бо познаетъ человѣкъ, что онъ въ себѣ есть, какъ немощенъ, бѣденъ, окаяненъ, и тако узнавши смиряется. Паки познаетъ, коль суетная есть всякая міра сего утѣха, и тако отъ всякой міра сего суеты отвращается. Наконецъ, узнавши бѣдность и окаянство свое, и ниоткуду не получая помощи, къ единому источнику блаженства и утѣшенія – Богу прибѣгаетъ, и ищетъ отъ Него всего своего блаженства. – 10) Когда таковое искушеніе минуется, тогда преизобильно утѣшится душа печальная. Якоже бо по великой бурѣ и мрачныхъ дняхъ яснѣе намъ сіяетъ солнце и болѣе увеселяетъ насъ, тако по бурномъ семъ искушеніи сладчае почувствуется милость Божія. Тогда тако воесердце самымъ дѣломъ дознаетъ, что есть законъ, который обличаетъ грѣхъ, устрашаетъ и клятвою поражаетъ грѣшника; и что есть Евангеліе, которое уязвленное страхомъ и печалію сердца врачуетъ и утѣшаетъ. И якоже по банѣ малое отроча, или человѣкъ утружденный по трудахъ, сладко почиваетъ и упокоевается, или, якоже корабль, переплывши море, тихо стоитъ въ гавани: тако имѣется душа, претерпѣвшая и окончившая таковую бурную непогоду. Ожидай убо и ты таковыя тишины и покоя: неотмѣнно будетъ тебѣ, когда потерпиши. И еще бо мало елико, елико грядый пріидетъ и не укоснитъ [2101].

§ 422. Утѣшенiе противу искушенія, которое бываетъ отъ діавола чрезъ злые и хульные помыслы. Сколько пакости и таковыми помыслами дѣлаетъ намъ врагъ нашъ, сколько ихъ, какъ стрѣлъ разженныхъ, пускаетъ на насъ на всякое время, день и часъ, сказать не можно! Отъ чего убогая душа такъ уязвляется печалію, что лучше изволяетъ терпѣть всякое поношеніе и біеніе внѣшнее, нежели таковыя вражія стрѣлы. Откуду апостолъ увѣшаваетъ насъ какъ во всякомъ, такъ и въ семъ искушеніи, противу врага онаго осторожными быть: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостатъ вашъ діаволъ, яко левъ рыкая ходитъ, искій кого поглотити: емуже противитеся тверди вѣрою [2102]. И Павелъ святый: прочее, братіе моя, возмогайте во Господѣ и въ державѣ крѣпости Его. Облецытеся во вся оружія Божія, яко возмощи вамъ стати противу кознемъ діавольскимъ, и проч. [2103] – Противу тайнаго сего искушенія внимай, печальная душа, слѣдующему разсужденію: 1) Таковое искушеніе бываетъ попущеніемъ Божіимъ въ пользу нашу. Какъ бо, видя врага находящаго на градъ, затворяемъ врата, и со всякимъ опасеніемъ хранимъ градъ, чтобы вшедши не разорилъ града и насъ бы не погубилъ, или въ полонъ отвелъ: тако, чувствуя душевнаго врага чрезъ такъ злые помыслы къ намъ приходъ, должно затворить домы душъ нашихъ, укрѣплять и опасно хранить, дабы внутрь не ворвался и не разорилъ душевнаго дома, – что бываетъ страхомъ Божіимъ и усердною молитвою. И отсюду видимъ, что онъ всегда готовъ есть на насъ напасть и погубить насъ; но столько нападаетъ, сколько сила Божія попущаетъ ему. А тако, и нехотя, поощряетъ насъ ко всегдашнему трезвенію и бдѣнію противу его. Какъ бо частое непріятелей нападеніе опаснѣйшими дѣлаетъ гражданъ, тако частое діавольское искушеніе опаснѣйшимъ и искуснѣйшимъ творитъ хрістіанина. Ибо въ безстрастіи, покоѣ и безопасности обычай людямъ есть лѣниться и ослабѣвать, но въ страхѣ и бѣдѣ осторожными бываютъ. И діавольское убо таковое искушеніе дѣлаетъ человѣка осторожнымъ, да всегда его нападенія ожидаемъ, и къ отраженію его пріуготовляемъ себе, и нашедшее съ помощію Божіею отразимъ. И тако хотя намѣреніе его злое есть, но когда мы трезвимся и бодрствуемъ, Божіею помощію обращается намъ въ добро. Онъ мыслитъ на зло и погибель нашу, но Богъ поспѣшествуетъ намъ во благое [2104] – ему въ стыдъ и поношеніе, намъ же въ похвалу, яко духъ лукавый и сильный отъ немощнаго человѣка отражается и посрамляется. – 2) Таковые помыслы не по волѣ, но противу воли нашей бываютъ; того ради въ грѣхъ намъ они не вмѣняются. Тое бо только въ грѣхъ намъ вмѣняется, чему соизволяемъ. Откуду и вредити душѣ нашей не можетъ, что бы оно ни было, отъ врага нашего того наносимое, пока тому не соизволяемъ, но противимся. Якоже бо непріятель, хотя и мещетъ стрѣлы своя на градъ, но не вредитъ граду, пока не сдастся ему градъ: тако и враждебный душъ нашихъ непріятель, діаволъ, хотя и мещетъ разженныя стрѣлы своя на душевный градъ нашъ, но ничего не успѣваетъ, пока злой волѣ его не соизволяемъ, но отражаемъ отъ себе козненные навѣты его. – 3) Какъ во всякомъ искушеніи, такъ въ семъ наипаче посрамляется и со стыдомъ отходитъ онъ отъ искушаемаго, когда твердо противу его стоитъ и оплеваетъ его со злыми его навѣтами. Чимъ бо большее отъ него искушеніе бываетъ, тѣмъ большiй ему стыдъ и посрамленіе послѣдуетъ, а искушаемому большая похвала и слава, когда борется и подвизается противу искусителя: яко таковымъ образомъ гордый и высокоумный духъ отъ смиреннаго и немощнаго человѣка побѣждается и посрамляется. Якоже бо исполину большій стыдъ, срамъ и поношеніе бываетъ, когда побѣжденъ бываетъ отъ малаго отрока, а не отъ равнаго себѣ: тако діавола всякая отъ него на человѣка наносимая брань въ посрамленіе приводитъ, когда не по злому его хотѣнію бываетъ. Ибо всякій человѣкъ, самъ въ себѣ разсуждаемый, есть предъ нимъ, какъ малое отроча предъ исполиномъ; но силою Божію укрѣпленъ, побѣждаетъ его, яко малый отрокъ великаго исполина, на посрамленіе его. А коггда діаволу стыдъ и посрамленіе бываетъ, что немощнаго человѣка не можетъ побѣдить, то человѣку неотмѣнно похвала и честь послѣдуетъ. Но человѣкъ всю похвалу и славу отдавать долженъ Богу, яко не собственною своею силою, но Божіею укрѣпляется и посрамляетъ борителя. – 4) Въ житіи преподобнаго Нифонта читаемъ: «Братъ-де нѣкій пришелъ къ сему святому, злыми и хульными помыслами смущенъ, и въ скорби сей просилъ совѣта и утѣшенія. Отвѣщалъ ему отецъ: «пріими, брате, утѣшеніе по разуму моему: море егда воспѣнится, коликія возноситъ волны и біетъ о камень, волны же паки возвращаются въ море. Такожде и помыслы злые, отъ діавола находящіе, человѣческому приближаются смыслу. Егда убо человѣкъ, послушавъ его совѣта и соизволивъ, тому послѣдуетъ, погибаетъ, якоже и мнози тому повинувшися погибоша. Аще же кто боримый помысломъ хульнымъ не соизволяетъ, и паче мужается и противится тѣмъ, оплевая бѣса, то злоба его возвращается ему на главу, человѣкъ же той вѣнецъ пріемлетъ. И ты, чадо, терпи, противися бѣсу молитвою и постомъ, и бѣжати имать отъ тебе скоро» и проч. [2105]

§ 423. Утѣшеніе противу клеветъ и злорѣчій человѣческихъ. Между прочіими скорбьми и напастьми, которыя претерпѣваютъ хрістіане, немалое есть поношеніе и злорѣчіе отъ необузданнаго языка беззаконныхъ людей, которые злорѣчивымъ и ядовитымъ своимъ языкомъ, какъ мечемъ острымъ и стрѣлами, уязвляютъ того, на кого нападутъ, по реченному: сынове человѣчестіи, зубы ихъ оружія и стрѣлы, и языкъ ихъ мечь остръ [2106]. И когда единаго руганіемъ насытятся, нападаютъ на другаго, и тако то на томъ, то на другомъ, то на третіемъ языки своя, какъ оружіе и мечи, руганіемъ острятъ. – Противу такихъ ядовитыхъ стрѣляній и язвъ, которыми не тѣло, но душа наша уязвляется, пріими, претерпѣвающая душа, слѣдующее утѣшеніе: 1) Хотя и люди злорѣчивымъ и ядовитымъ языкомъ поносятъ тебе, и имя твое хульными терзаютъ зубами, однакожъ суть то діавольскія попущеніемъ Божіимъ козни. Онъ, когда видитъ, что человѣкъ противится ему и злому его совѣту не соизволяетъ, свирѣпѣетъ на него, и чего самъ собою не можетъ человѣкъ сдѣлать, тое чрезъ злыхъ людей, яко служителей своихъ и свое истое орудіе, совершаетъ. Примѣчай самъ, злословитъ ли кого истинный хрістіанинъ? Никакъ; не видно того и не слышно. Престаетъ уже хрістіанинъ быть хрістіаниномъ, когда уста своя отверзаетъ на хулу, поношеніе и клевету ближняго; яко всякій истиный хрістіанинъ страхъ Божій и любовь къ ближнему имѣетъ, которыми воспящается отъ клеветы и злорѣчія. Злословіе же есть свойство и примѣта безстрашныхъ и беззаконныхъ людей, находящихся подъ властію діавола, который ихъ научаетъ нападать на хрістіанина богобоящагося, и языкъ ихъ изощряетъ на поношеніе и хуленіе его. Сіе извѣстно есть какъ отъ священной, такъ и церковной исторіи. Да и нынѣ видимъ, что человѣкъ, доколѣ со злымъ міромъ дружится, не терпитъ таковыхь язвительныхъ угрызеній; а какъ только благодатію Божіею начнетъ отъ міра убѣгать и Хріста любить и искать, тутъ на него какъ прочія бѣды, такъ и хульныя уста и языки злорѣчивые, какъ мухи на медъ, нападаютъ. И удивиться тому довольно не можно, откуду что возмется. Какъ вѣтръ то съ той, то съ другой стороны подымается и обуреваетъ и колеблетъ дерево, такъ сей бурный лукаваго и злобнаго духа вѣтръ то изъ тѣхъ, то изъ другихъ злорѣчивыхъ устъ востаетъ, вѣетъ и колеблетъ хрістіанскую душу. Сказываютъ, что море все мертвое извергаетъ вонъ: тоежъ дѣлается и хрістіанину, который міру умираетъ. И міръ, какъ море, изгоняетъ вонъ умершаго міру, то-есть, похотямъ, славолюбію, сребролюбію, гордости, сластолюбію, мщенію и прочіимъ. И, что дивнѣе того, самыи други врагами его сдѣлаются, якоже глаголетъ пророкъ: друзи мои и искренніи мои прямо мнѣ приближишася и сташа, и ближніи мои отдалече мене сташа; и нуждахуся ищущіи душу мою, и ищущіи злая мнѣ глаголаху суетная, и льстивнымъ весь день поучахуся [2107]. «Кто ищетъ дружество имѣти со Іисусомъ, глаголетъ Іеронимъ, да знаетъ, что отъ многихъ вражду претерпѣвать будетъ онъ. Ибо душа, прилѣпившаяся къ Божію слову, безъ сумнѣнія тотчасъ будетъ имѣть враговъ, такъ что и тѣ, которыхъ прежде за друговъ имѣла, обратятся во враговъ» [2108]. Причина тому сія есть: понеже таковый чуждается и отрекается и исходитъ отъ міра сердцемъ, и горняя мудрствуетъ, а не земная [2109], и помышляетъ житіе свое на небесѣхъ быти, отонудуже и Спасителя ждемъ Господа нашего Іисуса Хріста [2110], и о семъ воздыхаетъ, въ жилище свое небесное облещися желая [2111], и потому въ мірѣ семъ, яко странникъ и пришлецъ есть, не имѣя здѣ пребывающаго града, но грядущаго взыскуя [2112]. Того ради и міръ его, яко не своего, чуждается, ненавидитъ и гонитъ, что и Хрістосъ назнаменуя, глаголетъ апостоламъ: аще отъ міра бысте были, міръ убо свое любилъ бы: якоже отъ міра нѣсте, но Азъ избрахъ вы отъ міра, сего ради ненавидитъ васъ міръ [2113]. Симъ убо утѣшайся, душа хрістіанская, что между Хрістовыми рабами имѣешися, хотя и терпишь злорѣчивыхъ языковъ клеветы и поношенія, а не между чадами міра, которыя, яко міролюбцы, міру суть любезны, яко свои истыя чада. – 2) Помяни, что симъ поношенія и уничиженія путемъ предшелъ намъ Самъ Хрістосъ, никакого грѣха не сотворивый. Сколько и какъ тяжко хулили Его фарисейскія уста, и поношенія, какъ ядовитыя стрѣлы, бросали на Него, Евангеліе святое свидѣтельствуетъ. Мало имъ было называть Его ядцею и винопійцею, другомъ мытарей и грѣшниковъ, Самаряниномъ и бѣса имущимъ и неистовымъ, Который всякимъ образомъ искалъ погибшихъ; но и льстецемъ, развратникомъ нарицали: сего обрѣтохомъ развращающа языкъ нашъ и возбраняюща кесареви дань даяти [2114], Который училъ ихъ: воздадите убо кесарева кесареви и Божія Богови [2115]. И глаголаху: о князѣ бѣсовстѣмъ изгонитъ бѣсы [2116], Который силою Божества Своего запрещалъ и изгонялъ демоновъ. Симъ путемъ шли и святіи Его. Никто отъ нихъ клеветы и поношенія не избѣжалъ. Сыскали чада міра и въ непорочномъ житіи что хулить; выдумалъ лживый языкъ, чимъ и безпорочныхъ порочить. Моисей пророкъ, законодавецъ, вождь Израилевъ, другъ и собесѣдникъ Божій, отъ сонмища Кореова и Авиронова претерпѣлъ укореніе [2117] и отъ прочіихъ людей своихъ. Сколько на Давида святаго, царя Израилева и пророка Божія, бросали враги его ядовитыхъ отъ лживаго языка своего стрѣлъ, псалмы его показуютъ, – который глаголетъ: весь день поношаху ми врази мои, и хвалящiи мя мною кленяхуся [2118]. Даніила пророка лживый языкъ въ ровъ ко львамъ, какъ въ гробъ, ввергнулъ [2119]. Что пострадали апостоли отъ всего міра, которому милость Божію проповѣдывали! Какъ прелестники, развратники и возмутители вселенныя вмѣнялися и укорялися, которые отъ прелести къ истинѣ, и отъ тьмы къ свѣту, и отъ царства діавольскаго къ царствію Божію обращали. Тоежде дозвали на себѣ и премнники ихъ, святители, мученики и прочіи святіи. Читай церковную исторію, и увидишь, како никто отъ нихъ не ушелъ клеветы. Тоежде и нынѣ святымъ, въ мірѣ живущимъ, отъ злаго міра случается. Міръ бо въ злобѣ своей постояненъ есть: не любитъ истины, которою и словомъ и житіемъ показуютъ святіи, и всегда держится лжи и неправды, которую они обличаютъ. Не первый убо ты терпишь поношеніе и безчестіе. Видишь, что и святіи терпѣли, и нынѣ терпятъ. Но и Самъ Богъ сколько хулится отъ безбожныхъ и беззаконныхъ людей Своихъ на всякій день, на которыхъ солнце Свое сіяетъ, и дождитъ, когда иніи присносущное бытіе Его, иніи промыслъ Его отъ созданій Его отъемлютъ, иніи неправеднымъ, иніи немилостивымъ Его дерзаютъ называть; иніи ропщутъ и негодуютъ на Него; другіи слову Его святому не вѣрятъ, и тако лжа его творятъ [2120], иніи иныя хулы отрыгаютъ, на святое и страшное имя Его! Кто же мы, которые не хощемъ терпѣть хулы? раби неключимые и всякаго поношенія и безчестія достойные!.. – 3) Всему будетъ конецъ. Злорѣчіе и терпѣніе кончится; хулящіи и хулы терпящіи вси свое отъ правды Божіей воспріимутъ; хулящимъ хула обратится въ вѣчное поношеніе и срамоту, и поношеніе терпящимъ въ вѣчную славу, когда человѣцы воздадятъ отвѣтъ не токмо за хулу, но и за всякое праздное слово. Праведно есть у Бога воздати скорбь оскорбляющимъ васъ, а вамъ оскорбляемымъ отраду съ нами, во откровеніи Господа Iисуса съ небесе, и проч., глаголетъ апостолъ [2121]. Болѣе бо себѣ вредятъ злорѣчивіи и клеветники, нежели тому, кого хулятъ; ибо того имя и славу временно помрачаютъ, свои же души погубляютъ, – въ чемъ они сожалѣнія достойны. Что имъ по хрістіанской должности чинить? Они, по Хрістову словеси, должны благословить кленущія ихъ, и молитися за творящихъ имъ напасть [2122]. – 4) Когда многія клеветы, поношенія и укоренія падаютъ на тебе, и изнеможеши отъ злорѣчивыхъ языковъ, яко елень отъ псовъ гонимый: бѣги ради прохлажденія къ живому святаго Писанія источнику, и ищи отъ него прохлажденія. Тамо Богъ не тѣхъ ублажаетъ, которыхъ вси хвалятъ, паче же глаголетъ имъ: горе, егда добрѣ рекутъ вамъ вси человѣцы [2123]. Но ублажаетъ тѣхъ, которые поношеніе терпятъ отъ злыхъ: блажени есте, егда поносятъ вамъ, и ижденутъ и рекутъ всякь золъ глаголъ на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ [2124]. Кто не прохладится, отъ необузданныхъ языковъ гонимый, когда толь великую мзду, имѣющую быть на небесѣхъ терпящимъ, разсудитъ? Кто не утѣшится, толь богатое слыша обѣщаніе, и отречется всякое временное безчестіе и руганіе охотно терпѣть? Добрая бо надежда всякую умягчаетъ скорбь, а паче надежда вѣчныя жизни, славы и веселія. Всякой скорби и безчестію нынѣшнему, хотя и чрезъ все житіе продолжится, конецъ смерть будетъ; но будущему веселію и славѣ конца не будетъ. Тогда забудетъ человѣкъ всѣ бѣды и напасти; едино утѣшеніе, радость и веселіе непрестанное будетъ имѣть безъ конца. Якоже аще кого мати утѣшаетъ: тако и Азъ утѣшу вы, и во Іерусалимѣ утѣшитеся и узрите, и возрадуется сердце ваше [2125]. – Тая-де мзда обѣщается Хріста ради терпящимъ? Правда; но кто отъ насъ страждетъ не яко убійца, ни яко тать, или яко злодѣй и проч., но яко хрістіанинъ, да не стыдится, но да прославляетъ Бога въ части сей [2126]. Убо и утѣшенія сего пріобщается, яко общникъ со святыми въ печали и въ царствіи и въ терпѣніи Іисусъ Хрістовѣ [2127]. – Любящимъ Бога вся поспѣшествуютъ во блогое, глаголетъ Апостолъ [2128]. Имъ клевета и поношеніе въ пользу милостію Божіею обращается. Цѣломудреннаго Іосифа женская клевета въ темницу ввергнула; но тако онъ на высокую честь вознесенъ, и всю страну оную отъ голода спаслъ [2129]. Моисей отъ злорѣчивыхъ устъ бѣжалъ изъ Египта, и былъ пришлецъ въ землѣ Мадіамской [2130]. Но тамо сподобился видѣть купину, чудесно горящую въ пустыни, и Бога изъ купины бесѣдующаго къ нему слышать [2131]. Давиду святому много навѣта дѣлалъ злорѣчивый языкъ; но тако онъ къ молитвѣ возбуждался, и много Богодухновенныхъ псалмовъ въ пользу церкви святой сочинилъ. Даніила клевета въ ровъ вринула на снѣденіе львамъ; но неповинность заградила уста звѣрей, и прославила его паче прежняго [2132]. Мардохея Израильтянина Амановъ языкъ умыслилъ убити, но Божіимъ промысломъ противное учинилося. Мардохей прославился: Аманъ на древѣ, которое къ погибели Мардохею уготовилъ было, повѣшенъ, и тако въ ровъ, который неповинному уготовалъ, самъ впалъ [2133]. Тыежде суды Божіи и нынѣ показуются. Тойжде Богъ милостію Своею и нынѣ призираетъ на терпящихъ и хульный языкъ смиряетъ; возноситъ и нынѣ мытарей смиряющихся и милости отъ Него ищущихъ, и смиряетъ фарисеевъ, хвалящихся о своихъ исправленіяхъ: яко всякъ возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется [2134]. Сего ради, уязвляемая клеветою и злорѣчіемъ беззаконныхъ людей душа, потерпи Господа, мужайся, и да крѣпится сердце твое, и потерпи Господа [2135]. Уповай на Господа, и Той сотворитъ; и изведетъ яко свѣтъ правду твою, и судьбу твою яко полудне [2136]. Молчи, яко нѣмый, якоже Давидъ дѣлалъ: азъ яко глухъ не слышахъ, и яко нѣмъ не отверзаяй устъ своих, и быхъ яко человѣкъ не слышай, и не имѣй во устѣхъ своихъ обличенія: яко на Тя, Господи, уповахъ; Ты услышиши, Господи Боже мой [2137]. Дѣлай и ты такожде и Богъ возглаголетъ вмѣсто тебе. Якоже бо отецъ плотскій, когда видитъ предъ собою дѣтей отъ какого безчинника ругаемыхъ и обиду терпящихъ, и въ молчаніи на отца своего взирающихъ, тогда, вмѣсто ихъ, отецъ ихъ отвѣщаваетъ, глаголетъ и защищаетъ ихъ: тако Богъ, Отецъ небесный, поступаетъ съ нами и обиждающими насъ. Бсякая бо обида и поношеніе, намъ наносимое, предъ Богомъ, яко вездѣсущимъ и вся назирающимъ, дѣлается. Когда убо видитъ Онъ, что мы обиждаеми и поношаеми терпимъ, молчимъ и къ Нему едииому взираемъ, и предаемъ тое дѣло суду Его праведному, глаголя со пророкомъ: Ты услышиши, Господи Боже мой: тогда Онъ вмѣсто насъ возглаголетъ, заступитъ и защититъ насъ и смиритъ востающихъ на насъ. Тако дѣлалъ Давидъ святый, который во всякихъ напастяхъ къ единому Богу прибѣгалъ, и къ Нему взиралъ, и помощи и защищенія искалъ отъ Него, якоже изъ псалмовъ его можеши видѣти. Послѣдуй и ты пророку сему, и, затворивши уста, молчи, да Богъ самъ вмѣсто тебе возглаголетъ. Когда тако въ молчаніи пребудеши постоянно, то поношеніе и уничиженіе людей не иное что, какъ похвалу и славу у Бога исходатайствуетъ тебѣ. Весь свѣтъ какъ ничто предъ Богомъ, убо и уничиженіе всего свѣта, не токмо нѣкоторыхъ злорѣчивыхъ, какъ ничто предъ славою, которую Богъ вѣрному Своему подаетъ рабу. Не тотъ убо блаженъ, кого люди, неправедніи судіи, хвалятъ, но тотъ, кого Богъ святый и праведный похвалитъ; якоже и окаяненъ не тотъ, кого люди уничижаютъ, но кого Богъ уничижаетъ.

§ 424. Утѣшнiе изгнанному отъ отечества и дома своего. Сатана всякимъ образомъ старается озлобить благочестивыя души, которыя противу его подвизаются и презираютъ мерзкіе и богопротивные совѣты его; и то сіи, то другія напасти наводитъ на нихъ чрезъ служителей своихъ, злобныхъ людей. И сіе убо его хитростію и пронырствомъ бываетъ, что душа благочестивая изъ дома и отечества своего изгоняется, и любимыхъ своихъ друговъ и пріятелей лишается. Ибо ему, яко духу злому и гордому, какъ нибудь озлобить душу, противящуюся ему, радостно. Въ такомъ случаѣ изгнанная душа можетъ себе слѣдующими разсужденіями утѣшать: 1) Безъ Божія изволенія и промысла ничто не бываетъ, какъ выше сказано, убо и сіе твое изгнаніе. Злоба человѣческая изгоняетъ тебе, но попущеніемъ Божіимъ. Ибо ежели бы Богъ не попустилъ тому быть, сатана и служители его ничего бы не могли тебѣ учинить. Не двѣ ли птицы цѣнятся единымъ ассаріемъ? И ни едина отъ нихъ падетъ на земли безъ Отца вашего. Вамъ же и власи главніи вси изочтени суть, глаголетъ Хрістосъ [2138]. Аще убо о малыхъ вещахъ Богъ имѣетъ промыслъ Свой, кольми паче о человѣкѣ, изрядномъ и паче прочіихъ созданій лучшемъ. Что убо можетъ человѣку приключиться, паче же вѣрному, безъ промысла и воли Божіей? Богъ видитъ все, кто и ради чего и кого изгоняютъ: поручи убо промыслу Божію дѣло изгнанія твоего, и Той будетъ пещися о тебѣ. – 2) Хрістіане суть пришельцы и странники въ мірѣ семъ [2139], и не имѣютъ здѣ пребывающаго града, но грядущаго взыскуютъ [2140], и ждутъ основанія имущаго града, емуже художникъ и содѣтелъ Богъ [2141]. Того ради въ мірѣ семъ житіе ихъ есть, какъ плѣненіе и странствованіе. Слѣдственно равно есть имъ какъ въ отечествѣ и домѣ, гдѣ родилися и воспиталися, такъ и на чужой землѣ, въ которую изгнаны, или плѣнены, странствованіе свое провождать, пока Богъ изволитъ имъ въ мірѣ семъ странствовать. Потому и тебѣ равно есть жить нынѣ на всякомъ мѣстѣ, въ домѣ, или гдѣ на чужой сторонѣ. Отвсюду равно можешь очи свои возводить къ небу – отечеству своему, и живущему на небеси – небесному Отцу, и Онъ на тебе равно взираетъ съ небесе Своего святаго, какъ въ домѣ твоемъ и отечествѣ, такъ и на чужой странѣ живущаго, паче же благопріятнѣе зритъ и призираетъ на тебе во изгнаніи, яко изгнаннаго отъ человѣкъ и озлобляемаго, и, яко Отецъ милосердый, состраждетъ тебѣ, в вѣнецъ славы вѣчныя готовитъ тебѣ. – 3) Всякое мѣсто, страна и градъ есть Божій: Господня бо земля и исполненіе ея, вселенная и вси живущіи на ней [2142]. И Богъ нашъ на всякомъ мѣстѣ есть, и есть упованіе всѣхъ концевъ земли, и сущихъ въ мори далече [2143]. Убо на всякомъ мѣстѣ царствіе и владычество Его [2144]; и ты на всякомъ мѣстѣ въ царствіи Божіи обрѣтаешися, и Богъ съ тобою есть вездѣ. Якоже бо нечестивіи хотя въ домахъ своихъ упокоеваются, прохлаждаются и веселятся въ царствіи діавольскомъ, и во власти его темной обрѣтаются, и Богъ отъ нихъ съ Своею благодатію далеко есть: тако благочестивіи, гдѣ ни находятся, въ царствіи Божіи суть, и Богъ съ ними неотступно есть, съ ними есть въ скорбѣхъ ихъ [2145]. Съ Богомъ же быти, на всякомъ мѣстѣ отечество и домъ есть; якоже безъ Бога домъ и отечество есть ссылка и плѣненіе. Съ Богомъ въ бѣдахъ и страданіяхъ и въ самомъ адѣ добро; безъ Бога и самый рай и небо ничтоже есть. Ибо гдѣ Богъ, тамо и царствіе Божіе, рай, небо и все блаженство. Богъ бо есть сокровище и источникъ утѣшенія, радости, веселія и всякаго истиннаго блаженства, и безъ Него не можетъ быть истинное утѣшеніе, истинная радость и веселіе, истинный животъ и блаженство. Когда сіе добрѣ разсудишь, не будешь скучать, яко удалился ты отъ отечества и дома: но вездѣ будешь имѣть утѣшеніе. – 4) Помяни, что святіи Божіи изгнаны были. Іосифъ святый завистію братіи своея изгнанъ былъ: въ раба проданъ бысть Іосифъ, смириша въ оковахъ нозѣ его, желѣзо пройде душа его [2146]. Давидъ отъ Саула [2147] и сына своего Авессалома [2148] изгнанъ былъ, и скитался по чужимъ странамъ, и во всякомъ бѣдствіи и злостраданіи былъ. Даніилъ и тріе отроки съ прочіими въ Вавилонѣ плѣнены были отъ Іерусалима [2149]. Въ новой благодати апостоли, мученики, святители и прочіи святіи различныя изгнанія претерпѣли. Тоежде и нынѣ бываетъ. Міръ бо, яко море волнами, свирѣпостію своею изгоняетъ и отвергаетъ отъ себе святыхъ, яко мертвыхъ ему, но живыхъ Богу. Иты, изгнанный, общникъ еси въ печали съ ними [2150], и лучше тебѣ съ ними скорби терпѣть, нежели съ неблагодарнымъ и злымъ міромъ веселитися, яко съ ними же утѣшеніе воспріимеши во царствіи небесномъ. Вотъ скоро избавленіе пріидетъ, и отыметъ Богъ всяку слезу отъ очей нашихъ [2151]. Помяни и сіе, что Самъ Сынъ Божій и Господь нашъ къ намъ, изгнаннымъ изъ рая и страннымъ и плѣненнымъ, самоизвольно пришелъ, и съ нами бѣдными бѣдствовать, и странными странствовать, и проданными подъ грѣхъ проданъ, преданъ, связанъ, веденъ быти на судъ и смерть и умрети благоволилъ. Смотри на сіе позорище, и получишь утѣшеніе. – 5) Отъ отца-де я и матери, отъ братіи, сродниковъ и друговъ любезныхъ удаляюся?!. Правда; прискорбно отъ любимыхъ удаляться. Но отъ Бога удалиться нигдѣ не можешь, Который есть вмѣсто отца и матери вѣрнымъ, или паче болѣе отца и матери, Который глаголетъ тебѣ: аще и забудетъ исчадія жена, но Азъ тебе не забуду [2152]. И аще проходиши сквозѣ воду, съ тобою есмь, и рѣки не покрыютъ тебе: и аще сквозѣ огнь пройдеши, и не сожжешися, и пламень не опалитъ тебе [2153]. Сіе узналъ на себѣ Давидъ святый: аще и пойду посредѣ сѣни смертныя, не убоюся зла; яко Ты, Боже, со мною еси [2154]. И паки: отецъ мой и мати моя остависта мя: Господь же воспріятъ мя [2155]. Други твои вѣрніи и любезніи суть ангели Божіи, которые невидимо ополчаются окрестъ боящихся Господа [2156]. Братія твоя суть святіи, которые прежде такожде изгнаніе претерпѣли, и нынѣ на подвигъ твой смотрятъ и радуются о терпѣніи твоемъ. Се колико любимыхъ имѣешь во изгнаніи твоемъ! Богъ помощникъ, защититель и утѣшитель твой съ тобою; ангели хранители тебѣ; братія твоя суть святіи, которымъ въ печали ихъ бывшей общникъ еси. Ктомужъ совѣсть твоя увеселеніе твое, внутренній и всегдашній твой евидѣтель и утѣшитель. – 6) Хрістосъ ублажаетъ изгнанныхъ правды ради: блажени изгнани правды ради: яко тѣхъ есть царствіе небесное [2157]. Сія тебѣ надежда паче отца и матере, братіи и друговъ отечества и дома. Симъ утѣшайся, яко твое есть царствіе небесное; нынѣ вѣрою и надеждою, потомъ наслѣдіемъ безъ конца будетъ твой Богъ, Котораго нынѣ яко зерцаломъ въ гаданіи видиши, тогда лицемъ къ лицу увидиши [2158]. Твои други святіи вси будутъ, и все блаженство вѣчное твое будетъ, когда вѣру до конца соблюдеши. Ничто бо такъ не утѣшаетъ человѣка въ напасти всякой, какъ надежда вѣчнаго живота. Внимай только себѣ, терпи съ благодареніемъ, и попусти волѣ Божіей на тебѣ совершитися, безъ которой ничто не можетъ намъ приключитися.

§ 425. Утѣшеніе страждущему въ болѣзни. Многіи благочестивіи страждутъ въ болѣзняхъ различныхъ: иной въ ранахъ гніетъ, иной въ разслабленіи лежитъ, другой сохнетъ и плотію день отъ дня истаеваетъ, иной другою болѣзнію мучится. Всякому убо, въ какой бы ни находился болѣзни, слѣдующее, по моему убогому разуму, утѣшеніе предлагаю, которое, страждущая душа, прилагай къ язвамъ печальнаго сердца твоего. 1) Различнымъ болѣзнямъ или недугамъ различныя причины полагаютъ лѣкари; но я, имъ тое въ разсужденіе оставляя, повторяю, что выше сказано, то-есть, что и болѣзнь не безъ промысла бываетъ Божія, и есть отеческое наказаніе Божіе, которымъ Онъ смиряетъ насъ. Симъ убо утѣшайся, что болѣзнь твоя есть тебѣ отеческое Божіе наказаніе, которымъ тѣло твое біетъ, да душа твоя оздоровѣетъ и спасется. По тебѣ убо болѣзнь твоя, а не противу тебе, хотя плоти твоей и горестна; и всякое бо наказаніе плоти горестно, но душѣ полезно. Аще убо съ благодареніемъ терпишь болѣзнь твою, обратится тебѣ она во благое. – 2) Многіи святіи были въ недугахъ и болѣзняхъ. Іовъ отъ главы до ногъ язвою пораженъ былъ и страдалъ [2159]. Тимоѳей святый апостолъ частые недуги имѣлъ [2160]. Лазарь гноенъ былъ и по смерти несенъ ангелы на лоно Авраамле [2161]. Такожде читаемъ и въ церковной исторіи, что многіи благочестивіи различными болѣзньми страдали. И ты убо терпи съ благодареніемъ болѣзнь, да съ ними въ будущемъ вѣкѣ участіе будеши имѣти. – 3) Болѣзнь хотя тѣло и разслабляетъ, но душу укрѣпляетъ; тѣло умерщвляетъ, но душу животворитъ; внѣшняго человѣка растлѣваетъ, но внутренняго обновляетъ. Аще и внѣшній человѣкъ тлѣетъ, обаче внутренній обновляется по вся дни [2162]. Какъ обновляется? – Научается смиренію, терпѣнію, памяти смертной, и отъ той усердному покаянію, молитвѣ, презрѣнію міра и суеты мірской. Кто восхощетъ въ болѣзни гордиться? Кто, видя приближающуюся чрезъ недугъ кончину, пожелаетъ чести, славы, богатства? Кто безстрашно дерзнетъ грѣшить, видя наступающій страхъ суда Божія? Когда усерднѣе человѣкъ молится, какъ въ болѣзни? О, болѣзнь, горькое, но здоровое лѣкарство! Какъ соль гнилость отъ мяса и рыбы отвращаетъ и не попущаетъ зараждатися червямъ въ нихъ: тако всякая болѣзнь сохраняетъ духъ нашъ отъ гнилости и тлѣнія грѣховнаго, и не попущаетъ страстямъ, какъ червямъ душевнымъ, зараждатися въ насъ. Всякъ сію истину и на себѣ дознаетъ, и на другихъ видитъ. Видишь убо, что болѣзнь хотя плоть твою мучитъ, но духъ твой спасаетъ. – 4) Помяни, коль многіи, въ цѣломъ здравіи живучи, развратилися и погибли. Богъ милосердый чрезъ недугъ не допущаетъ тебе до того, и хощетъ тебе спасти, когда благодарно претерпиши. Терпи убо и благодари Богу, ищущему спасенія твоего. – 5) Смерть заключитъ страданіе твое, хотя и чрезъ все житіе болѣзнь продолжится, однакожъ кончится смертію. Всему бо бѣдствію нашему конецъ есть смерть. Симъ утѣшай себе въ болѣзни твоей, что она окончится, а оттуду къ вѣчному преселишися прохлажденію, гдѣ забудеши всякое злостражденіе. Мало потерпишь, но вѣчно утѣшаться будешь, когда съ благодареніемъ потерпишь. Всякое и долговременное страданіе нынѣшнее что есть, аще не единъ малѣйшій пунктъ въ сравненіи съ вѣчнымъ? И все бо время отъ созданія міра до конца не иное что есть, какъ малый пунктъ противу вѣчности, кольми паче единаго человѣка житіе и вѣкъ. Страшно вѣчное страданіе, яко лютое и безконечное; но временное не страшно, яко краткое и съ прохлажденіемъ бываетъ; нѣтъ бо здѣ никакого страданія, которому бы Богъ не подалъ какого либо утѣшенія. Ибо знаетъ Онъ немощь нашу, того ради и не попускаетъ намъ искуситися паче силы нашей [2163]. Пріими убо въ разсужденіе время и вѣчность, временное и вѣчное страданіе, временное утѣшеніе и вѣчное страданіе, временное страданіе и вѣчное утѣшеніе, и облегчится болѣзнь твоя. Ничто бо такъ не облегчеваетъ скорби, какъ надежда избавленія отъ скорби и полученія вѣчнаго утѣшенія. Вотъ скоро будетъ конецъ всему: будетъ конецъ и утѣшенію временному, и временному страданію, и настанетъ или прохлажденіе, или страданіе вѣчное. Смерть всякому есть дверь къ вѣчности, или блаженной, или неблагополучной, и уже ближе тебѣ она сегодня, нежели вчера и третьяго дня была. А какъ придетъ, то и положитъ конецъ страданію твоему, и отъ временнаго страданія прейдеши къ вѣчному прохлажденію. – 6) Послушай, наконецъ, что святый Златоустъ о благодарномъ въ болѣзни терпѣніи глаголетъ: «Нѣтъ ничего языка онаго святѣйше, иже въ злыхъ благодаритъ Бога: воистину отъ мучениковъ ничимъ не разнствуетъ; тако и сей, якоже они, вѣнчается. Ибо и сему предстоитъ мучитель, хуленіемъ понуждая, отрещися Бога, предстоитъ діаволъ, мучительными помыслы удручая, печальми помрачая. Аще убо кто терпитъ болѣзни и благодаритъ, мученическій вѣнецъ пріемлетъ» [2164]. Разсудивши убо святителя Хрістова златое ученіе, потерпи, да со святыми Божіими прохладишися во царствіи небесномъ. Потерпи Господа, мужайся, и да крѣпится сердце твое, и потерпи Господа [2165].

§ 426. Утѣшеніе противу нищеты. Мало, весьма мало богатыхъ обрѣтается, которые бы были истинными хрістіанами. Не богатство тому виновно, но злое сердце человѣческое, которое или неправдою собираетъ богатство, или правдою собранное неправедно расточаетъ, или хранитъ его какъ сторожъ. Ктомужъ едва сыщется какій богачь, который бы о богатствѣ своемъ не гордился и не превозносился тѣмъ, хотя то не его оно есть, но Божіе. Все бо Божіе есть, что ни имѣемъ, кромѣ грѣховъ. Неправда же, роскошь, скупость и гордость много съ собою вводятъ беззаконій, и лишаютъ хрістіанина хрістіанства истиннаго. Истинное бо хрістіанство не можетъ быть безъ хрістіанскаго житія, которое должно отъ внутренности происходить. И такъ богатство, Божіе добро, безумному богачу, какъ безумному мечь, бываетъ, которымъ самъ себе закалаетъ и погубляетъ, что и о всякомъ Божіемъ дарованіи разумѣть должно. Всякое бо дарованіе, когда человѣкъ его не на добро, но на зло употребляетъ, обращается ему во зло и погибель, напр. ученіе, разумъ, краснорѣчіе, художество, знаніе языковъ и самый даръ чудотворенія, и проч. [2166] Можетъ бо человѣкъ злоупотреблять Божіими дарованіями. Тогда же то бываетъ, когда человѣкъ чрезъ дарованія не славы Божіей и пользы ближняго, на что они подаются, но славы и похвалы своея ищетъ. Тако и богатый, когда не славы Божіей и пользы ближняго чрезъ богатство ищетъ, но или хранитъ его какъ сторожъ, или какъ песъ сѣно, на которомъ лежитъ, и самъ не ястъ и скоту не даетъ, или расточаетъ на непотребные расходы, дабы или плоти своей угодить, или отъ человѣкъ славу и похвалу себѣ снискать, и проч., – злѣ употребляетъ дарованія Божія, и такъ злѣ употребляемое дарованіе Божіе во зло и ему обращается. А когда нѣтъ хрістіанскаго расхода въ богатомъ, то нѣтъ въ немъ и истиннаго хрістіанства. Очень же мало такихъ богачей, которые по- хрістіански расходъ богатства своего чинятъ, какъ сіе примѣчается отъ дѣлъ ихъ; слѣдственно мало истинныхъ хрістіанъ сыскать можно между богатыми. По большей убо части истинные хрістіане въ нищетѣ и убожествѣ живутъ. Причина тому сія есть: понеже истинные хрістіане болѣе пекутся о богатствѣ душевномъ и вѣчномъ, нежели тѣлесномъ и временномъ; или того, которое отъ Бога имъ посылается добро, лишаются отъ злыхъ богачей, по Писанію: не богатіи ли насилуютъ вамъ, и тіи влекутъ вы на судища? не тіи ли хулятъ доброе имя нареченное на васъ [2167]? Или сами расточаютъ богатство свое, якоже пишется: расточи, даде убогимъ [2168], – и прочія причины, Богу единому извѣстныя. – Которые убо хрістіане терпятъ нищету, и отъ той скучаютъ, слѣдующими разсужденіями могутъ себе утѣшать. 1) Какъ прочее бѣдствіе, якоже выше сказано, такъ и нищета отъ Господа попущается на насъ. Благая и злая, животъ и смерть, нищета и богатство отъ Господа суть [2169] и на добрый конецъ посылается намъ, какъ ниже увидишь. – 2) Нищетою человѣкъ отъ всѣхъ тѣхъ золъ, которыми богатство окружается, удобно можетъ свободитися. Гордость, скупость, роскошь и прочая симъ подобная злая въ нищетѣ почти не имѣютъ себѣ мѣста; нищета бо смиряетъ всякаго, и щедрымъ и роскошнымъ быть нищему не отъ чего. При богатыхъ сіи хрістіанскія язвы находятся, и тѣхъ сердца поражаютъ. Отъ попеченія о храненіи богатства, которое за богатымъ неотлучно ходитъ и содержитъ сердце его, нищій свободенъ есть; нищій не боится татей и хищниковъ, которымъ богатство подвержено; тля нищеты не тлитъ, ни моліе растлѣваютъ; отъ зависти, которая на богатство непріятно смотритъ, удалена нищета; нищій отвѣта не готовитъ за расточеніе богатства, за что богатіи истязани будутъ. Нищета въ праздности и лѣности жить не попущаетъ, якоже обычай есть богатымъ, но понуждаетъ дѣлать. «Нищета, глаголетъ Златоустъ, не праздность, но трудолюбіе раждаетъ» [2170]. Видишь, коликихъ золъ и бѣдъ нищета свобождаетъ тебе! Да будетъ убо нищета твоя во утѣшеніе тебѣ, а не въ оскорбленіе и негодованіе, яко она отводитъ тебе отъ гордости, скупости, роскоши, пышности, тщеславія, печали, страха, зависти людской, праздности, лѣности, нѣжности и прочихъ душевныхъ золъ, и возводитъ тебе на путь хрістіанскій, тѣсный, и руководствуетъ къ небеси. «Руководство нѣкое, глаголетъ Златоустъ, пути ведущаго къ небеси нищета, помазаніе страдальческое, обученіе нѣкое великое и чудное, пристанище благоутишное» [2171]. Что и Хрістосъ назнаменуя, глаголетъ: неудобно богату внити въ царствіе небесное [2172]. Аще богату неудобно, удобно есть нищему благодатію Хрістовою внити въ царство небесное. – 3) Нищій и богатый равно дни провождаютъ и живутъ: ни богатому богатство, ни нищему нищета ни отнимаетъ, ни придаетъ дней и житія; равно богатою и убогою пищею подкрѣпляется, равно богатымъ платьемъ и рубищемъ покрывается, равно въ хижинѣ и свѣтлыхъ чертогахъ упоковается немощная плоть; равно и житіе свое и тотъ другій оканчиваетъ, но только съ тѣмъ разнствіемъ, что богатый какъ живетъ, такъ и кончится съ печалію и страхомъ, – нищій безъ печали и страха, равный наконецъ и богатаго и нищаго гробъ заключаетъ, и въ смерти и по смерти богатый съ нищимъ равняется. И когдабъ на всемірномъ судѣ равно судими были! Но нѣтъ, не будетъ того. Емуже бо дано много, много взыщется отъ него [2173]. Слѣдуетъ богатому дать отвѣтъ Судіи о богатствѣ своемъ, како и на что богатство, данное ему отъ Бога, держалъ и расходъ чинилъ, какъ и всякъ о талантѣ своемъ воздастъ Господу отвѣтъ [2174]. Нищій о томъ не печется: не имѣетъ богатства, не готовитъ и отвѣта о расходѣ богатства. Видишь, что ни богатство не придаетъ, ни нищета не отнимаетъ истиннаго блаженства отъ насъ, паче же дѣлаетъ насъ блаженнѣйшими отъ богатыхъ. Ибо истинное блаженство не состоитъ во внѣшнемъ видѣ, но въ покоѣ душевномъ, отъ котораго богатство отводитъ, но нищета къ тому руководствуетъ, какъ выше сказано. Что бо пользуетъ человѣку внѣ показываться, красоваться и блистать, но внутрь попеченіемъ, печалію и страхомъ, какъ яблоку красному червемъ, снѣдаться? Сіе есть богатыхъ блаженство! Напротивъ того, ничего не вредитъ быть внѣ смиреннымъ, умаленнымъ, презрѣннымъ и уничиженнымъ, но внутрь имѣть сокровище безопасности, покоя и мира. Сіе есть нищихъ состояніе! Не тотъ убо спокоенъ, слѣдственно и блаженъ, кто много имѣетъ, но кто ни о чемъ не печется: къ сему нищета ведетъ насъ. Сіе пріими въ разсужденіе, хрістіанине, и нищеты не бойся, яко она по тебѣ, а не противу тебе есть, побораетъ тебѣ, а не боретъ тебе. – 4) Въ нищетѣ твоей помяни о вольной нищетѣ Хріста Сына Божія. Вѣсте благодать Господа нашего Іисуса Хріста, яко васъ ради обнища богатъ сый, да вы нищетою Его обогатитеся [2175], – Иже отъ убогія Матери Дѣвы родился, и положенъ былъ во яслѣхъ, зане не бѣ имъ мѣста во обители [2176]; Иже во своя пріиде, и свои Его не пріяша [2177]; Иже не имѣлъ гдѣ главу подклонити [2178], и убогихъ учениковъ и Апостоловъ имѣлъ, и повелѣлъ имъ нищету любити: не стяжите злата, ни сребра, ни мѣди при поясѣхъ вашихъ, и проч. [2179] Откуду Павелъ святый о себѣ и прочіихъ Апостолахъ глаголетъ: яко нищи, а многихъ богатяще; яко ничтоже имуще, а вся содержаще [2180]. И Петръ святый къ нищему хромому глаголалъ: сребра и злата не имамъ [2181]. Вольная убо Хрістова нищета и святыхъ Апостолъ твою отъ нищеты скорбь да умягчитъ, и утѣшитъ сердце твое. – 5) Помяни, что странникъ еси и пришлецъ въ мірѣ семъ, путникъ еси на пути міра сего, и къ небесному отечеству идеши. Кто въ странствованіи обогащается! не собираетъ ли богатства, и въ отечество посылаетъ? Хрістіанское отечество есть небо: тамо сокрывать себѣ сокровище повелѣлъ намъ Хрістосъ: скрывайте себѣ сокровище на небеси, идѣже ни червь, ни тля тлитъ, идѣже татіе не подкопываютъ, ни крадутъ. Идѣже бо есть сокровище ваше, ту будетъ и сердце ваше [2182]. Туды намъ предпосылать сокровища наша должно, сокровшца не міра сего, но онаго отечества достойная: любовь, терпѣніе, кротость, милосердіе, и прочая; тамо ихъ безъ сумнѣнія обрящемъ. Путникъ еси: кто идучи по пути обременяется? не паче ли свергаетъ съ себе бремя, да легчая творитъ путь? Бремя человѣку, идущему по пути міра сего, есть богатство, которое воспящаетъ путь ему и удерживаетъ его, и не допущаетъ къ отечеству стремиться. Коль многихъ бремя сіе воспятило отъ неба и погрузило во дно адово! Узкая врата, и тѣсный путь вводяй въ животъ, глаголетъ Хрістосъ [2183]. Сими вратами и путемъ не проходятъ сѣдящіи на высокихъ гордости, надменія и пышности колесницахъ и расширяющіися широтою роскоши и попеченій мірскихъ, яко не вмѣщаются: смиренные, кроткіе и попеченія мірская отложившіи идутъ тѣмъ. Тебе отъ того бремени, тяжести и пространства избавилъ Господь и легкимъ учинилъ, да безъ задержанія идеши къ небесному отечеству. Пищу же даетъ Богъ всякой плоти, не токмо человѣкамъ, но и скотомъ и птенцемъ врановымъ, призывающимъ Его [2184]. Имуще же пищу и одѣяніе, сими довольни будемъ [2185]. – 6) Скоро окончится и богатыхъ довольство и утѣха, и нищихъ скудость и скорбь: всему будетъ конецъ скоро. Вотъ скоро будетъ перемѣна: вмѣсто нищеты временной, которую терпишь, вѣчная отверзутся тебѣ сокровища благости Божіей, и забудеши нищету твою и скорбь. Уже ты болѣе приближился къ концу тому нынѣ, нежели вчера и третьяго дня былъ. И какъ только пріидетъ онъ, то и нищетѣ твоей будетъ конецъ, якоже отъ богатыхъ богатство отыдетъ. Ничтоже бо внесохомъ въ міръ сей, явѣ, яко ниже изнести что можемъ [2186]. И тогда богатый съ нищимъ сравнится. Смерть бо всѣхъ равнымп дѣлаетъ, и богатыхъ съ нищими, и славныхъ съ подлыми, и господъ съ рабами сравняетъ. Открой гробъ умершихъ, и не узнаешь, гдѣ богатый и гдѣ нищій, гдѣ вельможа и слуга его, гдѣ господинъ и гдѣ рабъ его лежитъ: всѣхъ единъ видъ показуется – тлѣніе, земля и пепелъ. Едино неравенство въ душахъ вѣруется: яко благочестивая душа въ лоно Авраамле ангелами несется, нечестивая же во адъ, мѣсто, себѣ по дѣламъ ея уготованное, низвергается [2187]. Разсуждай убо вышеписанныя причины, и не скучай отъ ншцеты, которая болѣе тебѣ добра дѣлаетъ, нежели богатымъ богатство (Смотри еще главу о терпѣніи и узкомъ пути въ первой книгѣ). Сіе утѣшеніе тѣмъ нищимъ не приличествуетъ, которые безъ страха Божія живутъ, пьянствуютъ, не хотятъ работать, но въ праздности дни свои провождаютъ: таковыи нищіи и тѣломъ и душею нищи суть, и здѣ и въ ономъ вѣкѣ нищи будутъ, когда не покаются.

§ 427. Что-де о тѣхъ хрістіанахъ разсуждаешь, которые за злыя дѣла страждутъ, каковые суть разбойники, убійцы, татіе, хищники, лихоимцы, блудники и прочіи злодѣи? Отвѣтъ. 1) Отъ вышеписанныхъ можешь видѣть, что они хотя Бога и исповѣдуютъ, но дѣлами отмещутся Его [2188]. Того ради внутрь церкви святой не находятся, и именемъ только хрістіане суть. 2) Таковымъ должно покаяться, и Богу весьма благодарить, что ихъ въ таковое злостраданіе привелъ. Ибо тако ихъ преблагій Богъ, и злобою человѣческою непобѣдимый, приводитъ къ покаянію и хощетъ имъ спастися, и въ разумъ истины пріити, да бѣдами и злостраданіемъ, яко гласомъ сильнымъ, отъ глубокаго сна грѣховнаго пробудившеся, исправятся и спасутся. Тако очувствовался и покаялся Манассія, царь Іудинъ, якоже читаемъ о немъ: и наведе Господь на нихъ начальники воевъ царя Ассирійска, и яша Манассію во узахъ, и связаша его оковы ножными, и отведоша въ Вавилонъ. И егда озлобленъ бысть, взыска лице Господа Бога своего и смирися зѣло предъ лицемъ Бога отецъ своихъ; и помолися къ нему, и послуша его, и услыша вопль его, и возврати его во Іерусалимъ на царство его: и позна Манассiя, яко Господь той есть Богъ [2189]. 3) Когда злодѣи страждущіи признаютъ отъ сердца свои грѣхи, и смиряются предъ Богомъ, и каются чистосердечно, что грѣшили, и впредь на свои грѣхи возвратиться не хотятъ, хотя бы и свободу получили, чего истинное покаяніе требуетъ, то и имъ страданіе обращается во благое. Ибо человѣкъ, когда чистосердечно обращается отъ грѣховъ къ Богу, то и Богъ съ Своею благодатію обращается къ нему, и пріемлетъ его въ Свою милость.

References

  1. Ис. 61, 1и слѣд.;Лк. 4, 18и слѣд.

  2. 1Тим. 1, 15.

  3. Лк. 19, 10.

  4. Рим. 5-я;1Ин.1, 3, 7, 9.

  5. Мк. 16, 15.

  6. Мф. 11, 28.

  7. Лев. 18, 5;Гал. 3, 12.

  8. Ин. 1, 17.

  9. 3, 16.

  10. Иер. 31, 33.

  11. Рим. 3, 20.

  12. 4, 15.

  13. Гал. 3, 10.

  14. Мф. 3, 10.

  15. Еф. 3, 9;Рим. 14, 24, 25;1Кор. 2, 7;Кол. 1, 26;1Пет. 1, 20.

  16. Быт. 3, 15.

  17. 12, 3 и проч.; 49, 10 и проч.

  18. Ин. 8, 56.

  19. Деян. 15, 11.

  20. Втор. 18, 15.

  21. Деян. 7, 37.

  22. Лк. 24, 25–27.

  23. ст. 44.

  24. Евр. 10, 4.

  25. 13, 8.

  26. Откр. 13, 8.

  27. Гал. 4, 4.

  28. Евр. 1, 3.

  29. 3, 3.

  30. Ис. 9, 6.

  31. Мк. 1, 15.

  32. Мф. 11, 28, 29.

  33. 21, 31;Лк. 23, 43.

  34. Мк. 16, 15.

  35. 20.

  36. 1Кор. 1, 23, 24.

  37. 2Кор. 5, 20, 21.

  38. 1Кор. 6, 9, 10.

  39. Иак. 4, 8–10.

  40. 2Кор. 1, 3, 4.

  41. Рим. 3, 23.

  42. Гал. 2, 16.

  43. Рим. 3, 24–28.

  44. Гал. 3, 24.

  45. Ин. 8, 36.

  46. Гал. 3, 24.

  47. 1Пет. 2, 24.

  48. 2Кор. 5, 21.

  49. Рим. 3, 20.

  50. Мф. 9, 12.

  51. Аввак. 2, 4;Рим. 1, 17;Гал. 3, 11;Евр. 10, 38.

  52. 11, 1.

  53. 2Кор. 10, 5.

  54. Беседа 1-я на 1-е посл. къ Тим.

  55. Мф. 3, 10.

  56. Лк. 3, 10, 12, 14.

  57. Деян. 2, 14–36, 37.

  58. ст. 41.

  59. Ин. 8, 36.

  60. 1Ин. 2, 1;Рим. 8, 34.

  61. Лк. 4, 18.

  62. Деян. 4, 12.

  63. Лк. 15, 1, 2.

  64. Мф. 9, 12.

  65. Лк. 1, 15.

  66. Гал. 2, 20.

  67. Глас. 2-го пѣснь 4-я.

  68. тамъ же.

  69. Пѣснь 4-я гласа 8-го.

  70. Рим. 10, 10.

  71. Пс. 115, 1.

  72. 2Кор. 4, 13.

  73. 2Тим. 3, 12.

  74. Лк. 12, 51–53.

  75. Рим. 10, 13.

  76. Пс. 49, 15.

  77. Евр. 11, 1.

  78. Рим. 4, 21.

  79. Мф. 9, 2.

  80. Пс. 62.

  81. 58, 18.

  82. Пс. 17, 2, 3.

  83. Пѣснь 4-я гласа 8-го.

  84. Деян. 5, 41.

  85. Мф. 5, 12.

  86. 1Ин. 2, 15.

  87. Пс. 119, 5.

  88. 62, 2.

  89. 41, 2.

  90. 83, 2, 3.

  91. 2Кор. 5, 2, 7.

  92. Пс. 49, 15.

  93. Ис. 49, 15.

  94. Пс. 145, 3.

  95. Иер. 17, 5.

  96. 2Кор. 3, 17.

  97. Мф. 7, 18.

  98. Гал. 5, 22.

  99. Гал. 5, 6.

  100. Рим. 5, 1и слѣд.

  101. Деян. 16, 34.

  102. Рим. 8, 17.

  103. Пс. 108, 28.

  104. Рим. 5, 3, 4.

  105. 1Пет. 1, 17в слѣд.

  106. Флп. 2, 12.

  107. Иак. 2, 10.

  108. Пс. 115, 3.

  109. 2Кор. 8, 9и на прочіихъ мѣстахъ.

  110. Ос. 2, 20.

  111. 2Кор. 11, 2.

  112. 1Кор. 1, 30.

  113. Пс. 44, 10.

  114. Ис. 61, 10.

  115. Откр. 16, 15.

  116. Иак. 1, 14.

  117. Гал. 5, 24.

  118. Пс. 3, 3.

  119. Еф. 6, 16.

  120. Рим. 10, 17.

  121. 2Тим. 3, 16, 17.

  122. Еф. 4, 11–13.

  123. Пс. 1, 2.

  124. ст. 3.

  125. Быт. 6–8.

  126. Пс. 104, 42–44.

  127. Рим. 15, 4.

  128. Мф. 7, 7, 8.

  129. Ин. 15, 5.

  130. Лк. 17, 5.

  131. Мк. 9, 24.

  132. 1Кор. 6, 17.

  133. Ин. 6, 56.

  134. 15, 5.

  135. 1Кор. 15, 33.

  136. 2Сол. 3, 6.

  137. во Псалмахъ: 5, 10; 7, 15, 16; 9, 26–32; 11, 3, 5; 35, 2–5; 36, 12, 14, 21, 32, 35; 49, 16–21; 51, 3–6; 58, 2–4, 8, 13; 63, 4–7; 72, 6, 7, 11; 93, 5–7; 139, 2–6, и въ прочіихъ. Въ посланіяхъ Апостольскихъ:Рим. 1, 21–32;1Кор. 6, 9, 10;2Кор. 12, 27;Гал. 5, 19–21;Еф. 5, 3–5;Фил. 3, 18, 19;Кол. 3, 5, 8;1Тим. 1, 9, 10;2Тим. 3, 2–7;Тит. 1, 10, 16;Откр. 21, 8; 22, 15и на прочіихъ мѣстахъ.

  138. Иак. 4, 4.

  139. 1Ин. 2, 15.

  140. Лк. 14, 18–20.

  141. Мф. 6, 21.

  142. ст. 24.

  143. Евр. 11, 6.

  144. Ин. 5, 44.

  145. Мф. 16, 26.

  146. Лк. 6, 44;Иак. 2, 18.

  147. Мф. 7, 18.

  148. 2Тим. 3, 16, 17.

  149. Лк. 18, 1–7;Рим. 12, 12;1Сол. 5, 17;Еф. 6, 18.

  150. Еф. 4, 19.

  151. Мф. 27, 5.

  152. Быт. 4, 13.

  153. 2Пет. 1, 5–7.

  154. 1Пет. 5, 8, 9.

  155. въ кн. 10-й о любви.

  156. Иак. 2, 19.

  157. Въ кн. о Каинѣ и Авелѣ.

  158. Беседа 3-я на посл. къ Рим.

  159. 2Кор. 5, 15.

  160. Иак. 2, 26.

  161. 1Кор. 6, 9, 10.

  162. Откр. 22, 15.

  163. Тит. 1, 16.

  164. Рим. 10, 10.

  165. Пс. 115, 1.

  166. 13, 1.

  167. Мф. 15, 8;Ис. 29, 13.

  168. Мф. 16, 24.

  169. 10, 38.

  170. Мк. 8, 38.

  171. 1Пет. 2, 6;Ис. 28, 16;Рим. 9, 33.

  172. 2, 10.

  173. Мф. 11, 29.

  174. Деян. 7, 51.

  175. Еф. 5, 26, 27.

  176. Лк. 1, 75.

  177. 1Кор. 6, 11.

  178. Кор. 7, 1.

  179. Еф. 5, 27.

  180. 1Кор. 6, 9, 10;Гал. 5, 19–21.

  181. 1Ин. 3, 3.

  182. Откр. 21, 27.

  183. 22, 15.

  184. Пс. 1, 3;Мф. 7, 17, 18.

  185. Ин. 15, 2.

  186. Евр. 11, 1.

  187. 2Кор. 1, 3.

  188. Евр. 12, 6.

  189. Мф. 19, 26;1Кор. 10, 13;Евр. 2, 18.

  190. Еф. 2, 19–21.

  191. 1Пет. 2, 9;Деян. 26, 18.

  192. Рим. 12, 4, 5. См. еще:1Кор. 10, 17; 12, 27;Еф. 1, 22, 23; 4, 12, 16; 5, 23, 30;Кол. 1, 18, 24.

  193. 1Тим. 3, 15. См. еще:Евр. 3, 6;1Пет. 4, 17.

  194. 2Кор. 11, 2. См. еще:Ис. 62, 5;Ос. 2, 19, 20;Еф. 5, 32;Откр. 19, 7;Пс. 44, 11, 12.

  195. Быт. 24-я.

  196. Пс. 44, 11, 12.

  197. Беседа 23-я.

  198. Ис. 54, 1.

  199. 1Пет. 1, 23.

  200. См. ещеГал. 4, 26, 27.

  201. Ин. 10, 1и слѣд.

  202. Пс. 22, 1, 2.

  203. 79, 9. См. еще: Іер. 2, 21; 12, 10;Мф. 20, 1–16;Мк. 12, 1–12;Лк. 20, 9–18.

  204. Ин. 15, 1.

  205. Ис. 2, 2, 3. См. еще:Пс. 14, 1; 2, 6; 23, 3; 47, 2; 67, 16; 73, 2и проч.

  206. Мф. 8, 26, 27.

  207. Рим. 8, 35, 39.

  208. 2Кор. 6, 14.

  209. 2Кор. 7, 1.

  210. Пс. 2, 11.

  211. 1Ин. 2, 16.

  212. Ин. 10, 11, 14, 27.

  213. 1Пет. 5, 8.

  214. Ин. 15, 6.

  215. Мф. 3, 10.

  216. Евр. 12, 22, 23.

  217. Мф. 16, 18.

  218. 28, 20.

  219. 1Кор. 3, 11.

  220. Еф. 4, 4–6.

  221. Еф. 6, 10–17.

  222. Мф. 24, 13.

  223. Откр. 2, 10.

  224. 1Кор. 13, 12.

  225. Пс. 105, 4, 5.

  226. Мк. 16, 16.

  227. Тит. 3, 4–7.

  228. Ин. 14, 6.

  229. Мф. 28, 19.

  230. Деян. 8, 37, 38.

  231. 2Пет. 2, 4; Іуд. ст. 6;Ин. 8, 44.

  232. Быт. 3, 1–7.

  233. Деян. 26, 18.

  234. 1Ин. 3, 8.

  235. Ин. 3, 44;1Ин. 3, 8;2Тим. 2, 26;Деян. 26, 18;2Пет. 2, 9и слѣд.

  236. 19 ст.

  237. Ин. 8, 36.

  238. Исх. 14-я.

  239. Гал. 5, 1.

  240. Евр. 9, 14.

  241. Лк. 1, 75.

  242. 2Тим. 2, 13.

  243. Ис. 54, 10.

  244. Откр. 2, 10.

  245. 2Пет. 2, 22.

  246. Пс. 105, 14и пр.

  247. 1Кор. 10, 7–10.

  248. ст. 1–6.

  249. Пс. 104, 8.

  250. Откр. 22, 15.

  251. 2Пет. 2, 20–22.

  252. Мф. 12, 43–45.

  253. Ин. 5, 14.

  254. 1Кор. 6, 11.

  255. 2Пет. 2, 20.

  256. Лк. 12, 47, 48;Рим. 2, 5, 6.

  257. 2Кор. 6, 2.

  258. Мф. 7, 7.

  259. Рим. 2, 6.

  260. Мф. 11, 28.

  261. 25, 41.

  262. 1Кор. 2, 9.

  263. Ин. 3, 16.

  264. Флп. 2, 6–8.

  265. Откр. 12, 10.

  266. Мк. 14, 33, 34.

  267. Мк. 14, 10, 11, 41–46.

  268. Ис. 50, 1;Рим. 7, 14.

  269. Мф. 26, 56.

  270. Ис. 63, 5.

  271. Ин. 18, 12.

  272. Пс. 115, 7, 8.

  273. Мф. 18, 18.

  274. Мк. 14, 55.

  275. 1Пет. 2, 22.

  276. Мк. 14, 56.

  277. ст. 60.

  278. ст. 61.

  279. Ис. 53, 7.

  280. Кол. 2, 14.

  281. Рим. 3, 19, 23.

  282. Пс. 13, 3.

  283. Мф. 26, 30.

  284. Ин. 8, 36.

  285. Рим. 8, 33, 34.

  286. Мк. 14, 64.

  287. Мф. 26, 66.

  288. ст. 65.

  289. Ин. 19, 7.

  290. Мф. 3, 17; 17, 5.

  291. Мк. 14, 65.

  292. Мф. 26, 68.

  293. Дан. 9, 7.

  294. Ин. 1, 12.

  295. 14, 6;Еф. 2, 18.

  296. 1Кор. 13, 12;Ин. 3, 2.

  297. Мф. 27, 2.

  298. Лк. 23, 2.

  299. Ин. 14, 6.

  300. Мф. 22, 21.

  301. Лк. 23, 7.

  302. ст. 10.

  303. Лк. 23, 11.

  304. Ис. 53, 6.

  305. Прем. 5, 6, 7.

  306. Ин. 14, 6.

  307. Пс. 21, 7, 8.

  308. Ис. 61, 10.

  309. Мф. 15, 24.

  310. Лк. 23, 14, 15.

  311. 18, 19.

  312. ст. 20.

  313. 21.

  314. 22.

  315. 23.

  316. Лк. 23, 24.

  317. ст. 23, 25.

  318. Ин. 1, 29.

  319. Ис. 53, 6.

  320. Рим. 4, 25.

  321. 2Кор. 5, 21.

  322. Мф. 27, 27–30.

  323. Быт. 3, 6, 7, 21.

  324. ст. 5.

  325. Откр. 1, 6.

  326. Ис. 53, 5.

  327. 1Пет. 2, 24.

  328. Мф. 27, 31.

  329. Ин. 19, 17.

  330. 1, 29.

  331. 1Пет. 2, 24.

  332. Евр. 13, 12.

  333. Лк. 23, 33;Ин. 19, 18.

  334. Гал. 4, 19.

  335. 1Кор. 2, 8.

  336. Ис. 53, 12.

  337. 1Пет. 2, 22.

  338. Ис. 53, 6.

  339. Пс. 68, 5.

  340. Мф. 18, 24–35.

  341. Ис. 43, 25.

  342. Гал. 3, 13, 14.

  343. Числ. 21, 8, 9.

  344. Ин. 3, 14, 15.

  345. Лк. 23, 34.

  346. Мк. 15, 29–32.

  347. Пс. 21, 8, 9, 13, 14, 17, 18.

  348. 1Кор. 6, 19.

  349. Мф. 27, 40.

  350. ст. 40.

  351. Гал. 4, 5.

  352. Гал. 3, 26.

  353. Пс. 21, 16.

  354. Ин. 19, 28.

  355. Пс. 23, 1.

  356. 103, 13.

  357. 32, 7.

  358. 77, 16.

  359. ст. 20.

  360. 106, 41.

  361. Лк. 16, 24.

  362. Мф. 8, 11.

  363. Ис. 49, 11.

  364. Откр. 7, 16, 17.

  365. Ин. 4, 14.

  366. 19, 29.

  367. Пс. 68, 22.

  368. Лк. 22, 30.

  369. Пѣснь 7 гласа 5-го, въ пятокъ на утрени.

  370. Ин. 19, 30.

  371. 10, 15, 17, 18.

  372. Рим. 6, 23.

  373. Рим. 5, 8.

  374. 1Кор. 15, 56.

  375. Кол. 2, 14;1Кор. 15, 55.

  376. 2Кор. 5, 1.

  377. Ин. 12, 24.

  378. 1Сол. 4, 16.

  379. 1Кор. 15, 52.

  380. ст. 55.

  381. Пс. 41, 3.

  382. 1Кор. 13, 12.

  383. 1Кор. 2, 9.

  384. Лк. 2, 29–31.

  385. Флп. 1, 23.

  386. 1Кор. 15, 3.

  387. Евр. 2, 14, 15.

  388. Мф. 12, 40.

  389. Мих. 7, 19.

  390. Евр. 4, 1–11;Откр. 14, 13.

  391. Пс. 117, 15.

  392. Ин. 5, 25.

  393. 1Кор. 15, 42–44.

  394. Откр. 2, 10.

  395. Мф. 24, 13.

  396. 12, 26.

  397. Ин. 17, 24.

  398. Флп. 3, 20, 21.

  399. 2Кор. 5, 1, 2.

  400. 1Тим. 3, 16.

  401. 1Кор. 2, 8.

  402. Стихъ, на литург. поемый.

  403. Ин. 1, 11.

  404. Рим. 9, 4, 5.

  405. Мф. 15, 24.

  406. Мф. 26, 15.

  407. Пс. 49, 12; 23, 1;Ис. 19, 5.

  408. Ис. 52, 14.

  409. 53, 2, 3 и слѣд.

  410. Пс. 21, 15, 16и слѣд.

  411. Мф. 26, 38.

  412. Пс. 68, 21.

  413. 1Пет. 2, 32.

  414. Ис. 53, 7.

  415. Гал. 3, 13.

  416. Деян. 3, 13–15.

  417. Пс. 68, 5.

  418. Пс. 39, 8, 9.

  419. Евр. 10, 7.

  420. Ин. 10, 17, 18.

  421. въ воскр. Богород. 6-го гл. и на прочіихъ премногихъ мѣстахъ.

  422. Ис. 53, 5.

  423. 1Ин. 3, 8.

  424. Рим. 8, 32; 5, 8.

  425. 1Пет. 1, 18, 19.

  426. 2, 24.

  427. Деян. 20, 28.

  428. 1Ин. 1, 7, 13.

  429. Мф. 11, 29.

  430. 26, 38.

  431. Мф. 16, 24.

  432. Гал. 5, 24.

  433. Кол. 3, 5.

  434. 2Кор. 5, 15.

  435. Флп. 2, 8.

  436. 1Ин. 2, 15, 16.

  437. Рим. 6, 23.

  438. Лк. 23, 31.

  439. Откр. 21, 8.

  440. Иез. 36, 25.

  441. Деян. 2, 38.

  442. 1Кор. 6, 11.

  443. Мк. 16, 16.

  444. Тит. 3, 5–7.

  445. Пс. 50, 7.

  446. Тит. 3, 5.

  447. 2Кор. 5, 17.

  448. Еф. 2, 3.

  449. Ис. 9, 6.

  450. 1Ин. 5, 1.

  451. 3, 5;1Кор. 6, 11.

  452. Мф. 28, 19.

  453. Рим. 10, 17.

  454. 1Пет. 1, 23.

  455. Гал. 5, 17.

  456. Гал. 5, 17.

  457. 24.

  458. 1Пет. 2, 11.

  459. Рим. 13, 14.

  460. Еф. 4, 22–24.

  461. Рим. 8, 13.

  462. Гал. 5, 16.

  463. Рим. 8, 1, 4.

  464. 2Кор. 5, 15.

  465. Мф. 7, 13.

  466. 16, 24.

  467. 11, 29.

  468. 17, 5.

  469. Гал. 5, 19–21.

  470. 1Кор. 6, 9, 10;Рим. 1, 29–32;1Тим. 1, 9, 10;2Тим. 3, 2–5и на прочіихъ мѣстахъ.

  471. Гал. 5, 22.

  472. Рим. 8, 13.

  473. 6, 21, 23; 8, 6;1Кор. 6, 10;Гал. 5, 21;Флп. 3, 19и проч.

  474. Рим. 8, 1.

  475. ст. 13 и проч.

  476. 6, 23.

  477. 2Кор. 13, 5.

  478. Ин. 10, 27.

  479. 8, 47.

  480. Еф. 5, 9, 10.

  481. Пс. 107, 2.

  482. Быт. 12, 1и слѣд.

  483. Евр. 11, 8.

  484. Быт. 22, 1–12.

  485. Быт. 21, 12;Евр. 11, 18.

  486. Евр. 11, 19.

  487. Іав. 2, 21, 22.

  488. Быт 17, 4, 5;Рим. 4, 16, 17.

  489. Гал. 3, 7.

  490. ст. 9.

  491. Ин. 8, 39.

  492. Мф. 3, 9.

  493. Ин. 8, 39.

  494. Мф. 19, 29.

  495. Ин. 2, 15, 16.

  496. 1Пет. 2, 11.

  497. Кол. З, 2.

  498. ст. 5.

  499. Рим. 12, 1, 2.

  500. 2Кор. 5, 15.

  501. Гал. 5, 24.

  502. Иак. 2, 18.

  503. ст. 5, 26.

  504. 1Кор. 1, 30.

  505. Фил. 2, 8.

  506. Рим. 5, 19.

  507. 1Ин. 2, 1.

  508. Флп. 2, 12.

  509. 1Пет. 1, 17–19.

  510. 1Ин. 3, 3.

  511. 1Тим. 6, 15.

  512. Мал. 1, 6.

  513. Лк. 17, 10.

  514. Рим. 6, 23.

  515. тамъ же.

  516. Лк. 15, 4–6.

  517. Ин. 14, 16.

  518. 10, 27.

  519. 15, 5.

  520. Флп. 2, 13.

  521. Мф. 7, 7.

  522. Деян. 7, 51.

  523. Мф. 26, 41.

  524. Пс. 31, 11.

  525. 18, 13.

  526. Иак. 2, 18.

  527. Ин. 3, 16.

  528. Рим. 5, 8.

  529. 1Ин. 4, 9.

  530. 3, 1.

  531. 1Пет. 1, 14.

  532. 1Ин. 3, 23.

  533. 4, 11.

  534. Лк. 1, 75.

  535. 1Ин. 2, 3, 4.

  536. Мф. 7, 21.

  537. 1Кор. 15, 33.

  538. Іав. 3, 5–8.

  539. Быт. 3-я.

  540. 1Ин. 2, 16.

  541. Мф. 26, 41.

  542. 6, 13;Лк. 11, 4.

  543. 18, 1.

  544. 1Сол. 5, 17.

  545. Мф. 7, 7.

  546. Лк. 6, 46.

  547. 2Тим. 2, 19.

  548. Ин. 9, 31.

  549. Ис. 1, 15.

  550. Мф. 15, 8;Ис. 29, 13.

  551. Ис. 6, 3.

  552. Пс. 49, 16, 17и слѣд.

  553. Рим. 2, 21.

  554. Лк. 4, 23.

  555. Мф. 7, 22, 23.

  556. Беседа 24-я.

  557. 1Тим. 1, 5.

  558. Мф. 7, 8.

  559. Ин. 14, 21.

  560. Мф. 3, 2, 8.

  561. 1Ин. 3, 23.

  562. Рим. гл. 6-я.

  563. 1Ин. 3, 4.

  564. Быт. 3, 6.

  565. Рим. 5, 12.

  566. Быт. 3, 8.

  567. Притч. 28, 1.

  568. Мф. 4, 16.

  569. Пс. 94, 4.

  570. Мф. 10, 28.

  571. Деян. 17, 28.

  572. Втор. 32, 5, 6, 18.

  573. Ин. 14, 15, 21.

  574. Пс. 49, 17.

  575. Мф. 7, 21.

  576. 1Кор. 15, 47.

  577. 1Пет. 2, 22.

  578. Флп. 2, 8.

  579. Гал. 5, 24.

  580. 1Ин. 4, 7; 5, 1.

  581. Ин. 8, 39, 40.

  582. 10, 26, 27.

  583. 1Ин. 1, 3–7.

  584. 2, 3, 4.

  585. 1Ин. 2, 29.

  586. 3, 2, 3.

  587. ст. 6.

  588. ст. 8.

  589. ст. 9, 10 и слѣд. См. еще: 4, 7, 8; 5, 18;Иак. 2, 18и проч.;Ин. 8, 34, 44; 15, 2;Гал. 5, 24;Пс. 14, и проч.

  590. Рим. 10, 10.

  591. Мф. 5, 16.

  592. 1Кор. 10, 31.

  593. Пс. 28, 1, 2.

  594. 18, 2.

  595. Ис. 6, 3.

  596. Мал. 1, 6.

  597. Пс. 33, 9.

  598. Исх. 20, 2, 3.

  599. Втор. 6, 4.

  600. Деян. 17, 28.

  601. 1Тим. 6, 15.

  602. Пс. 22, 4.

  603. Иер. 23, 24;Пс. 138, 7–12.

  604. Ин. 4, 24.

  605. Пс. 144, 13.

  606. Мф. 24, 35.

  607. 1Кор. 2, 9.

  608. Пс. 142, 2.

  609. 118, 137.

  610. Быт. 45, 7.

  611. 50, 19, 20.

  612. Исх. 14, 13.

  613. гл. таже.

  614. Пс. 138, 1–5и слѣд.

  615. 2Кор. 7, 1.

  616. 1Ин. 1, 5, 6.

  617. Пс. 148, 5.

  618. Ис. 40, 17.

  619. Пс. 113, 9.

  620. 1Ин. 2, 4.

  621. Рим. 4, 20.

  622. Ин. 20, 31.

  623. 2Тим. 3, 12.

  624. 1Тим. 3, 16.

  625. Беседа 39-я на Быт.

  626. Пс. 85, 12, 13.

  627. 118, 71.

  628. Евр. 12, 6.

  629. Мф. 5, 16.

  630. Пс. 13, 2.

  631. 148, 3, 4 и слѣд.

  632. Въ вопросѣ 195-мъ краткихъ правилъ.

  633. 1Ин. 5, 10.

  634. Исх. 32, 4.

  635. Ин. 15, 5.

  636. Рим. 2, 23, 24;Ис. 52, 5.

  637. Мф. 7, 21–23;Лк. 13, 25–28;Мф. 25, 11, 12.

  638. Быт. 2, 17.

  639. 3, 4, 5.

  640. 1Ин. 5, 10.

  641. Беседа 6-я на послан. къ Рим. на оное слово апостольское:преступленіемъ закона Бога безчествуеши.

  642. Мф. 19, 17.

  643. Рим. 2, 4, 5.

  644. Гал. 6, 7.

  645. Рим. 2, 6.

  646. Пс. 4, 6.

  647. 48, 14.

  648. Пс. 50, 19.

  649. Рим. 12, 1.

  650. 2Кор. 7, 10.

  651. Иоил. 2, 13.

  652. Мф. 20, 75.

  653. 1Пет. 1, 18, 19.

  654. Евр. 13, 15.

  655. Пс. 68, 31.

  656. 54, 18.

  657. Пс. 33, 2.

  658. Евр. 13, 16.

  659. Ос. 6, 6.

  660. Мф. 9, 13.

  661. 25, 35, 36.

  662. Притч. 21, 3.

  663. Пс. 10, 7.

  664. 4, 6.

  665. Еф. 4, 25.

  666. Пс. 30, 24.

  667. Кол. 3, 5.

  668. Пс. 118, 37.

  669. Рим. 6, 13.

  670. Рим. 12, 1.

  671. Бесѣд. 20-я на посл. къ Рим.

  672. Откр. 1, 6.

  673. 1Пет. 2, 3.

  674. Втор. 16, 16.

  675. Евр. 13, 16.

  676. Гал. 5, 24.

  677. Ин. 4, 24.

  678. Мф. 15, 8.

  679. Тит. 1, 14.

  680. Еф. 5, 1.

  681. 1Пет. 1, 15;Лев. 11, 44; 19, 2.

  682. 1Ин. 4, 11.

  683. 5, 1.

  684. Гал. 3, 26.

  685. Ин. 1, 12, 13.

  686. Мф. 6, 9.

  687. Еф. 5, 1.

  688. Ин. 3, 5.

  689. Гал. 3, 27.

  690. 1Ин. 2, 15, 16.

  691. 2Тим. 3, 16, 17.

  692. Еф. 4, 22–24.

  693. Лк. 6, 36.

  694. Мф. 5, 48.

  695. 1Пет. 1, 15, 16.

  696. Иак. 3, 2.

  697. Мф. 6, 12.

  698. Пс. 33, 15.

  699. Мк. 9, 23.

  700. Пс. 14, 2, 3.

  701. Рим. 13, 7.

  702. Мф. 7, 12.

  703. 5, 45.

  704. ст. 44.

  705. 1Пет. 3, 9.

  706. Рим. 12, 20, 21.

  707. Лк. 6, 32.

  708. Флп. 2, 15.

  709. 1Ин. 1, 5.

  710. Еф. 5, 8.

  711. 2Кор. 7, 1.

  712. 1Пет. 1, 15, 16.

  713. 1Сол. 4, 7.

  714. 2Кор. 7, 1. Бес. на оное слово Апостол.очистимъ себе, и проч.

  715. Рим. 8, 32.

  716. Лк. 19, 10.

  717. 6, 36.

  718. Рим. 12, 15.

  719. Евр. 13, 3.

  720. Мф. 6, 14.

  721. 18, 27, 33.

  722. 2Пет. 3, 15.

  723. Рим. 2, 4.

  724. Ин. 4, 24.

  725. Рим. 8, 12; 5, 13.

  726. 13, 14.

  727. Гал. 5, 16, 24.

  728. 1Пет. 2, 11.

  729. 4, 2.

  730. Быт. 6, 3.

  731. ст. 19.

  732. Рим. 8, 8, 7.

  733. 1Кор. 15, 49.

  734. Ин. 3, 5.

  735. 1, 13.

  736. Мф. 6, 9;Лк. 11, 2.

  737. Гал. 3, 26.

  738. Ин. 4, 24.

  739. Ин. 3, 6.

  740. Мих. 6, 8.

  741. Пс. 5, 4–7.

  742. 10, 7.

  743. 1Кор. 6, 11.

  744. 1Ин. 2, 29.

  745. Евр. 6, 10.

  746. Пс. 144, 13; 85, 15;Ин. 17, 17.

  747. Еф. 4, 24.

  748. 1Ин. 4, 11.

  749. 1Тим. 2, 4.

  750. Иез. 18, 21–23.

  751. Мф. 6, 14; 18, 22–35.

  752. 1Пет. 1, 16.

  753. 1Ин. 5, 6.

  754. 1Кор. 6, 11.

  755. Рим. 6, 4.

  756. Ин. 3, 6.

  757. Рим. 8, 5.

  758. Мк. 7, 21, 22.

  759. Еф. 4, 22–24.

  760. Быт. 1, 26, 27.

  761. Кол. 3, 9, 10.

  762. Мф. 7, 17, 18.

  763. Ин. 8, 44.

  764. Мф. 6, 45.

  765. 1Тим. 2, 4.

  766. Мф. 6, 9.

  767. 1Тим. 6, 15.

  768. Лк. 6, 46.

  769. Мф. 25, 30.

  770. Ин. 8, 34.

  771. 2Пет. 2, 19.

  772. Мф. 6, 24.

  773. Ин. 8, 36.

  774. 14, 6.

  775. 2Кор. 6, 16;Лев. 26, 12.

  776. 2Кор. 6, 18; Іер. 3, 19;Ос. 1, 11.

  777. Мф. 6, 9–13.

  778. Рим. 10, 14.

  779. Исх. 20, 2.

  780. Пс. 49, 15.

  781. Иак. 5, 16.

  782. Мф. 6, 32.

  783. 5, 45.

  784. Иак. 1, 17.

  785. Пс. 49, 15.

  786. Мф. 7, 7.

  787. Беседа 6-я на 1-е посл. къ Сол.

  788. Пс. 33, 9.

  789. Мф. 6, 9.

  790. Ин. 16, 23.

  791. Рим. 10, 13.

  792. Иез. 33, 11.

  793. Лк. 11, 13.

  794. 1 Тим, 2, 4.

  795. Рим. 8, 26.

  796. Лк. 11, 11.

  797. Мф. 26, 39.

  798. Ин.16, 23.

  799. Лк. 18, 13.

  800. Еф. 2, 18.

  801. Ин. 14, 6.

  802. Пс. 71, 17;Гал. 3, 8.

  803. Мф. 21, 22.

  804. 2Тим. 2, 19.

  805. Ис. 1, 15; Бес. 51-я на Мф.

  806. Беседа 19-я на Мф.

  807. Лк. 11, 1.

  808. Еф. 6, 18.

  809. Лк. 18, 1.

  810. 1Солун. 5, 17.

  811. Пс. 122, 1, 2.

  812. 1Тим. 2, 8.

  813. Исх. 14, 15.

  814. Ис. 38, 2, 4, и слѣд.

  815. Иона. 2, 2–11.

  816. Дан. 3, 24; 25–49, 50–94и проч.

  817. Пс. 9, 38.

  818. 3Цар. 8, 54;Деян. 7, 60;Еф. 3, 14.

  819. Исх. 9, 22, 23, 29, 33;1Тим. 2, 8;Пс. 142, 6.

  820. Ин. 11, 41; 17, 1;Пс. 120, 1; 122, 1, 2и проч.

  821. Пс. 7, 10.

  822. 1Тим. 2, 1, 2.

  823. Сол. 3, 1.

  824. Иак. 5, 16.

  825. Лк. 11, 2;Мф. 6, 9.

  826. 5, 44.

  827. Ст. 45.

  828. Лк. 23, 34.

  829. Деян. 7, 60.

  830. Гал. 3, 26.

  831. Гал. 3, 28.

  832. 2Тим. 2, 19.

  833. Лк. 15, 17–21.

  834. Пс. 113, 11.

  835. Мф. 5, 16.

  836. Ин. 15, 5.

  837. Откр. 2, 10.

  838. 1Тим. 2, 4.

  839. Пс. 144, 15, 16.

  840. Лк. 11, 4.

  841. Пс. 31, 6.

  842. Гал. 4, 6.

  843. Мф. 6, 5, 6.

  844. 18, 23–35.

  845. Лк. 15, 18, 19.

  846. Лк. 15, 22–24.

  847. ст. 7.

  848. Мф. 18, 32–35.

  849. Пс. 138, 23.

  850. Быт. 22.

  851. Иак. 1, 13, 14.

  852. 1Пет. 5, 8.

  853. Пс. 50.

  854. Лк. 18, 13.

  855. Рим. 5, 20.

  856. Пс. 24, 6, 7.

  857. 6, 2.

  858. 10, 24.

  859. 142, 2.

  860. 129, 3.

  861. Евр. 12, 6.

  862. Откр. 3, 19.

  863. Пс. 7. 2, 3.

  864. 1Пет. 5, 8.

  865. Пс. 3, 2–4.

  866. Макар. Егип. бес. 11-я.

  867. Вар. 3, 1, 2.

  868. Пс. 31, 7.

  869. Пс. 49, 15.

  870. Ис. 57, 17, 18.

  871. Пс. 41, 6.

  872. 54, 23.

  873. Плач. 3, 31, 32.

  874. 1Цар. 2, 6, 7.

  875. Пс. 144, 18.

  876. 37, 22, 23.

  877. Пс. 37, 12, 13.

  878. ст. 14.

  879. 36, 5, 6.

  880. 77, 1.

  881. 85, 12, 13.

  882. Пс. 115, 7, 8.

  883. Ин. 8, 36.

  884. Пс. 118, 71.

  885. Евр. 12, 6.

  886. Пс. 140, 3.

  887. Пс. 50, 11.

  888. 1Тим. 1, 15.

  889. Пс. 43, 27.

  890. 66, 2.

  891. Пс. 84, 2–8.

  892. Пс. 79, 8.

  893. Пс. 105, 4–6и слѣд.

  894. Дан. 9, 7.

  895. Иак. 3, 2.

  896. Мф. 13, 43.

  897. 1Кор. 2, 9.

  898. Мф. 13, 3–8.

  899. 15, 22–28.

  900. Мф. 8, 23–27.

  901. 17, 1–9.

  902. Лк. 17, 12–19.

  903. Мф. 20, 30–34.

  904. 1Ин. 15, 5.

  905. Пс. 31, 7.

  906. ст. 8.

  907. 118, 132.

  908. Ис. 66, 2.

  909. Пс. 14, 1.

  910. ст. 2–5.

  911. 50, 12.

  912. Иез. 36, 26.

  913. Пс. 24, 17.

  914. Пс. 49, 15.

  915. Лк. 23, 42.

  916. Откр. 2, 10.

  917. Пс. 37, 22, 23.

  918. Мф. 28, 20.

  919. Пс. 7, 2.

  920. 90, 14.

  921. 50, 13.

  922. Ин. 6, 37.

  923. Пс. 142, 2.

  924. Ин. 3, 16–18.

  925. Пс. 24, 7.

  926. Иез. 18, 21, 22.

  927. Пс. 37, 5.

  928. Мф. 9, 13.

  929. Рим. 5, 20.

  930. Пс. 41, 10.

  931. 9, 33.

  932. Ис. 49, 15.

  933. Пс. 68, 18.

  934. Ис. 57, 17, 18.

  935. Пс. 85, 11.

  936. Ин. 14, 6.

  937. 11, 25.

  938. Пс. 41, 2.

  939. Мф. 11, 28.

  940. Флп. 1, 23.

  941. Лк. 23, 43.

  942. Ин. 3, 16.

  943. Быт. 1, 3, 6, 9, 11, 14, 15, 20, 24.

  944. Пс. 148, 5.

  945. Быт. 1, 26.

  946. ст. 27.

  947. 2, 16, 17.

  948. 3, 6.

  949. Пс. 50, 7.

  950. Рим. 6, 23.

  951. Пс. 102, 10.

  952. Быт. 3, 15.

  953. Деян. 15, 11.

  954. Лк. 1, 57–63.

  955. Лк. 1, 76.

  956. Мал. 3, 1;Мк. 1, 2.

  957. Мк. 1, 7.

  958. Ин. 1, 29, 30и слѣд.

  959. Лк. 1, 24–38.

  960. 2, 14.

  961. ст. 21.

  962. Мф. 1, 21.

  963. тамъ же.

  964. Лк. 2, 22–31и слѣд.

  965. Лк. 2, 42–47.

  966. 1Кор. 1, 24.

  967. Лк. 3, 23.

  968. Мф. 3, 16, 17;Мк. 1, 9–11;Лк. 3, 21, 22.

  969. Мф. 4, 1–11.

  970. Сир. 2, 1.

  971. Мк. 1, 15.

  972. Деян. 1, 8.

  973. 1Ин. 1, 2.

  974. 4, 15.

  975. Ин. 4, 24.

  976. Мф. 11, 29.

  977. Ин. 13, 15.

  978. Мф. 11, 2–5.

  979. 35, 5, 6.

  980. Лк. 6, 19.

  981. 15, 1.

  982. Ин. 1, 5.

  983. Мф. 16, 21, 24.

  984. 17, 1–6;Лк. 9, 28–35.

  985. Мф. 17, 4.

  986. Мф. 21, 7–9;Мк. 11, 7–10;Лк. 19, 35–38;Ин. 12, 14, 15.

  987. 19, 15.

  988. Мф. 26, 14–16, 47–50.

  989. 1Тим. 6, 10.

  990. Мф. 26, 36–38.

  991. Мф. 26, 39–44.

  992. Ин. 18, 2–4.

  993. Мф. 26, 48.

  994. ст. 49.

  995. Ин. 18, 12.

  996. Мк. 14, 50.

  997. Мф. 26, 57.

  998. ст. 59–63.

  999. 66.

  1000. 67.

  1001. Ин. 19, 12.

  1002. ст. 16.

  1003. ст. 17.

  1004. Ин. 19, 18.

  1005. ст. 30.

  1006. Мф. 27, 51, 52и слѣд.

  1007. 12, 40.

  1008. Лк. 24, 7, 21;1Кор. 15, 4;Деян. 10, 40.

  1009. Деян. 1, 3.

  1010. Мк. 16, 19;Лк. 24, 51;Деян. 1, 9–11.

  1011. Рим. 8, 34.

  1012. Пс. 44, 14.

  1013. Ин. 14, 16, 17.

  1014. Мф. 28, 20.

  1015. Ин. 13, 1.

  1016. Мк. 16, 20.

  1017. Мф. 16, 18.

  1018. Деян. 1, 11.

  1019. Пс. 71, 6.

  1020. Мф. 24, 27.

  1021. Мф. 25, 31.

  1022. Лк. 19, 10.

  1023. Мф. 25, 46.

  1024. Откр. 6, 16, 17.

  1025. Мф. 11, 12.

  1026. Быт. 8, 21.

  1027. Рим. 3, 23, 19.

  1028. Еф. 2, 3.

  1029. Пс. 50, 7.

  1030. Рим. 7, 18–24.

  1031. Пс. 13, 1–3.

  1032. Рим. 3, 11–19.

  1033. 1Кор. 8, 4.

  1034. Быт. 1, 31.

  1035. Мф. 23, 27.

  1036. Ин. 15, 5.

  1037. 1Пет. 2, 22.

  1038. Ин. 1, 29.

  1039. 2Кор. 5, 21.

  1040. 1Ин. 2, 2.

  1041. Ис. 53, 6, 5.

  1042. 1Кор. 1, 30.

  1043. Рим. 3, 19, 23.

  1044. 2Кор. 5, 15.

  1045. 1Тим. 2, 5.

  1046. Ин. 14, 6.

  1047. Мф. 17, 5.

  1048. Мк. 1, 15.

  1049. Рим. 8, 32.

  1050. Ин. 14, 6.

  1051. Еф. 4, 22–24.

  1052. Рим. 6, 4.

  1053. Гал. 5, 17.

  1054. Ин. 14, 21, 23.

  1055. Деян. 4, 12.

  1056. Ис. 53, 6.

  1057. Лк. 15, 5.

  1058. 10, 30–35.

  1059. Пс. 115, 7.

  1060. Мф. 12, 29;Пс. 67, 19.

  1061. Мф. 18, 23–34.

  1062. Лк. 19, 10.

  1063. 1Пет. 2, 24.

  1064. 1, 19.

  1065. Рим. 5, 10.

  1066. Быт. 3, 5.

  1067. 2Кор. 6, 16.

  1068. Деян. 21, 13.

  1069. Ин. 14, 21.

  1070. 15, 17.

  1071. Мф. 5, 44.

  1072. Мф. 5, 46.

  1073. Рим. 12, 21.

  1074. 2Кор. 5, 15.

  1075. 2Кор. 7, 10.

  1076. Евр. 12, 6.

  1077. Мф. 26, 75.

  1078. Рим. 12, 15.

  1079. Флп. 1, 23.

  1080. 1Тим. 2, 4.

  1081. Ин. 21, 16.

  1082. Флп. 2, 21.

  1083. Иез. 34, 10.

  1084. Мф. 6, 24.

  1085. 1Ин. 2, 15.

  1086. ст. 16.

  1087. Мф. 6, 24.

  1088. Тит. 1, 16.

  1089. 2Пет. 1, 4.

  1090. 1Ин. 4, 10.

  1091. Пс. 33, 9.

  1092. Деян. 4, 32.

  1093. Пс. 33, 9.

  1094. Ин. 14, 24.

  1095. Иак. 4, 4.

  1096. 1Ин. 2, 15.

  1097. Мф. 5, 42.

  1098. 1Кор. 13, 5.

  1099. Мф. 5, 7.

  1100. Ин. 14, 21.

  1101. 1Ин. 1, 3.

  1102. Ин. 15, 14.

  1103. 14, 21.

  1104. Деян. 7, 55, 56.

  1105. Мф. 25, 34.

  1106. Откр. 6, 16.

  1107. Мф. 25, 41.

  1108. Откр. 3, 20.

  1109. Ин. 14, 23.

  1110. Лк. 17, 21.

  1111. Пс. 33, 9.

  1112. 2Кор. 7, 1.

  1113. 6, 14.

  1114. 1Ин. 1, 5.

  1115. 1Ин. 2, 16.

  1116. Ин. 1, 12.

  1117. Лк. 2, 14.

  1118. Пс. 44, 3.

  1119. Ин. 14, 6.

  1120. Рим. 8, 31–34.

  1121. 1Кор. 2, 9.

  1122. 1Ин. 5, 19.

  1123. Мф. 10, 36.

  1124. Откр. 18, 7.

  1125. Мф. 13, 43.

  1126. Лк. 12, 21.

  1127. Мф. 6, 20.

  1128. 1Кор. 2, 9.

  1129. Лк. 16, 19, 22–24.

  1130. ст. 25.

  1131. Пѣсн. 9-я гласа 2-го; Пѣсн. пѣсн. 5, 16.

  1132. Прем. 5, 6–11и слѣд.

  1133. 1Кор. 7, 31.

  1134. 1Ин. 2, 17.

  1135. Пс. 1, 1, 2.

  1136. 2, 12.

  1137. 31, 1.

  1138. 32, 12.

  1139. 40, 2.

  1140. 64, 5.

  1141. 83, 5.

  1142. Ст. 6.

  1143. Пс. 93, 12.

  1144. 105, 3.

  1145. 111, 1.

  1146. 118, 1, 2.

  1147. Мф. 5, 3–12.

  1148. Мф. 16, 26, 27.

  1149. Иак. 4, 4.

  1150. Евр. 12, 3.

  1151. Лк. 2, 7.

  1152. Мф. 2, 16.

  1153. Лк. 2, 51.

  1154. Мф. 4, 5, 6, 8, 9.

  1155. Евр. 2, 18.

  1156. Мф. 9, 34; 12, 24;Мк. 3, 22;Лк. 11, 15.

  1157. Мф. 26, 65;Мк. 2, 7; 14, 64;Лк. 5, 21.

  1158. Ин. 8, 48, 52;Мк. 3, 22, 21;Мф. 11, 19;Лк. 7, 34.

  1159. Мф. 8, 20.

  1160. 2Кор. 8, 9.

  1161. Мф. 16, 21.

  1162. Гал. 3, 13.

  1163. Ин. 19, 34.

  1164. Мф. 27, 63.

  1165. 28, 12–15.

  1166. 1Пет. 1, 18, 19.

  1167. Гал. 3, 13, 14и слѣд.

  1168. 2, 30.

  1169. Беседа на посл. къГал. 2, 20.

  1170. Мф. 17, 5.

  1171. Евр. 3, 1.

  1172. Лк. 22, 19.

  1173. Еф. 5, 19.

  1174. Кол. 3, 16.

  1175. Пс. 97, 1.

  1176. Лк. 2, 14.

  1177. Ис. 7, 14.

  1178. Аввак. 3, 1, 2и слѣд.

  1179. Ин. 8, 56.

  1180. Пс. 94, 1, 2.

  1181. На вечерни праздника Рождества Хрістова.

  1182. Лк. 1, 68.

  1183. Исх. 15, 2.

  1184. 1Кор. 1, 23, 24, 30.

  1185. Гал. 6, 14.

  1186. 2Тим. 1, 8.

  1187. Мф. 1, 18.

  1188. Лк. 2, 7.

  1189. Рим. 9, 5.

  1190. Лк. 2, 7.

  1191. Пс. 103, 2.

  1192. Лк. 2, 22.

  1193. ст. 29.

  1194. Мф. 2-я.

  1195. 3, 13–17.

  1196. 4, 3–11;Лк. 4, 2–13.

  1197. Ин. 1, 18.

  1198. Флп. 2, 7.

  1199. Мф. 15, 30, 31; 17, 17; 9, 25и проч.

  1200. 17, 17–21.

  1201. 12, 25.

  1202. Лк. 15, 2–7.

  1203. Мф. 27, 45, 51–54.

  1204. Лк. 23, 43.

  1205. Мф. 25, 31–46.

  1206. Исх. 53, 5.

  1207. Ин. 12, 26.

  1208. Лк. 6, 46.

  1209. Иак. 2, 18.

  1210. Мк. 8, 38.

  1211. Рим. 8, 9.

  1212. Ин. 10, 27.

  1213. Мф. 14, 6.

  1214. Мф. 6, 24.

  1215. 2Кор. 5, 15.

  1216. 1Тим. 2, 4.

  1217. Беседа 18-я на посл. къ Рим.

  1218. Флп. 3, 18, 19.

  1219. 2Кор. 5, 15.

  1220. Мф. 15, 8.

  1221. Ин. 6, 37.

  1222. Пс. 2, 11.

  1223. 1Ин. 3, 8.

  1224. 2Пет. 2, 19.

  1225. Ин. 8, 34.

  1226. Рим. 6, 12.

  1227. 1Пет. 1, 18, 19.

  1228. Мф. 11, 28, 29.

  1229. Лк. 11, 13.

  1230. Пс. 22, 6.

  1231. 1Кор. 6, 19, 20.

  1232. 1Кор. 6, 20.

  1233. Мф. 7, 17.

  1234. Пс. 118, 75.

  1235. 99, 5.

  1236. 118, 91.

  1237. 148, 8.

  1238. Пс. 33, 8.

  1239. Евр. 1, 14.

  1240. Лк. 1, 26–38.

  1241. Мф. 1, 20; 2, 13, 19.

  1242. Лк. 1, 11.

  1243. 2, 9.

  1244. Лк. 24, 4.

  1245. Деян. 1, 10.

  1246. 12, 7.

  1247. 8, 26.

  1248. 10, 3 и проч.

  1249. Въ словѣ о дѣвствѣ и наПс. 68-й, т. 1.

  1250. Мф. 28, 20.

  1251. Ин. 13, 34; 15, 12, 17.

  1252. Мф. 11, 30.

  1253. Ис. 66, 23.

  1254. 65, 13, 14.

  1255. Мф. 20, 1и проч.

  1256. Ин. 6, 29.

  1257. 3, 17.

  1258. Рим. 10, 10.

  1259. Исх. 14, 6–10.

  1260. 1Кор. 6, 19, 20; 7, 23.

  1261. 1Ин. 2, 15, 16.

  1262. Еф. 5, 5.

  1263. Ин. 8, 34.

  1264. Мф. 6, 24.

  1265. 11, 29.

  1266. 1Ин. 5, 3.

  1267. Ин. 15, 17.

  1268. 1Кор. 13, 1–8, 13.

  1269. Ин. 12, 26.

  1270. Мф. 11, 29.

  1271. Откр. 2, 10.

  1272. Мф. 22, 24.

  1273. 1Пет. 2, 13.

  1274. Деян. 5, 29.

  1275. Исх. 20, 2, 3.

  1276. 2Пет. 2, 19.

  1277. Мф. 25, 23.

  1278. ст. 30.

  1279. Ин. 6, 37.

  1280. Мф. 11, 23–30.

  1281. 1Пет. 2, 21–23.

  1282. Ин. 13, 15.

  1283. 12, 26.

  1284. Пс. 13, 2, 3.

  1285. 1Пет. 2, 22.

  1286. Ин. 13, 15.

  1287. Мф. 11, 29.

  1288. 1Пет. 2, 21.

  1289. Флп. 2, 5и слѣд.

  1290. Ин. 8, 12;1Ин. 1, 5.

  1291. Мф. 16, 24.

  1292. Лк. 16, 15.

  1293. Гал. 5, 24.

  1294. Кол. 3, 9, 10;Еф. 4, 22–24.

  1295. 1Ин. 3, 16.

  1296. Евр. 12, 2.

  1297. Мф. 4, 1–11.

  1298. Ин. 18, 37.

  1299. Лк. 24, 26.

  1300. Деян. 14, 22.

  1301. Метѳ. 7, 13.

  1302. 19, 26.

  1303. 2Пет. 2, 21, 22.

  1304. Мф. 10, 38.

  1305. Мк. 8, 38.

  1306. Лк. 13, 25, 27.

  1307. Ст. 27, 28.

  1308. 1Кор. 2, 9.

  1309. Мф. 13, 43.

  1310. Мк. 9, 23.

  1311. Пѣсн. пѣсн. 1, 2, 3.

  1312. Ин. 12, 26.

  1313. Ин. 8, 31.

  1314. ст. 12.

  1315. 12, 35.

  1316. 14, 6.

  1317. 10, 17.

  1318. Пс. 72, 17.

  1319. Лк. 10, 41.

  1320. 1Кор. 13, 11.

  1321. Ин. 14, 6.

  1322. 1Пет. 2, 11.

  1323. Евр. 13, 12, 13.

  1324. Евр. 12, 1, 2.

  1325. Мф. 17, 5.

  1326. Ин. 6, 29.

  1327. Евр. 1, 1, 2.

  1328. Ин. 5, 23.

  1329. Гал. 5, 17.

  1330. 2Пет. 1, 9.

  1331. Рим. 6, 23.

  1332. Откр. 2, 10.

  1333. Мк. 8, 35.

  1334. 1Пет. 5, 8, 9.

  1335. Мф. 7, 17, 18.

  1336. Иак. 2, 18.

  1337. 1Кор. 13, 1–8.

  1338. Беседа 4-я на 1-е посл. къ Сол.

  1339. Пс. 45, 2.

  1340. Ис. 53, 5.

  1341. Ин. 10, 27.

  1342. 8, 39.

  1343. Гал. 5, 24.

  1344. Рим. 8, 9.

  1345. 2Кор. 13, 5.

  1346. Тит. 1, 16.

  1347. Кол. 3, 5.

  1348. Еф. б, 5.

  1349. 1Тим. 1, 19.

  1350. 6, 8.

  1351. Иак. 1, 26.

  1352. 2, 14.

  1353. ст. 2, 18.

  1354. 26.

  1355. Пс. 17, 29.

  1356. Еф. 5, 14.

  1357. Мф. 6, 24.

  1358. Евр. 11, 6.

  1359. 1Кор. 6, 9, 10;Гал. 5, 19–21и на прочіихъ мѣстахъ.

  1360. Мф. 7, 21.

  1361. Исх. 20, 2, 3.

  1362. 1 Рим. 10, 10.

  1363. 1Кор. 8, 4.

  1364. Ин. 8, 34.

  1365. Мф. 6, 24.

  1366. Ин. 8, 34.

  1367. Мф. 15, 8;Исх. 29, 13.

  1368. Лк. 6, 46.

  1369. 2Кор. 13, 5.

  1370. Ин. 5, 25.

  1371. 2Кор. 5, 10.

  1372. Мф. 25, 34–46.

  1373. Исх. 35, 9, 10.

  1374. Пс. 9, 18.

  1375. Откр. 9, 6.

  1376. Мф. 24, 36–39.

  1377. Мф. 24, 30.

  1378. Лк. 12, 36, 35, 36–44.

  1379. Мф. 25, 1–10.

  1380. 1Сол. 4, 17.

  1381. Мф. 24, 48–51.

  1382. 2Пет. 3, 3, 4, 9, 10, 14, 15, 17, 18.

  1383. Мф. 24, 42, 44.

  1384. 2Тим. 3, 16, 17.

  1385. 1Тим. 2, 4.

  1386. Ин. 17, 3.

  1387. Ин. 20, 31.

  1388. Мф. 17, 5.

  1389. Пс. 18, 5.

  1390. Пс. 33, 15.

  1391. Мф. 7, 18.

  1392. 1Ин. 3, 15.

  1393. Мф. 5, 28.

  1394. Мф. 23, 26.

  1395. Пс. 18, 8.

  1396. Мф. 24, 35.

  1397. Откр. 2, 10.

  1398. 1Пет. 5, 8.

  1399. Пс. 28, 20.

  1400. Деян. 14, 22.

  1401. Евр. 10, 36, 37.

  1402. Пс. 1, 1, 2.

  1403. 2, 12.

  1404. 31, 1, 2.

  1405. 60, 2.

  1406. 105, 3.

  1407. 111, 1 и слѣд.

  1408. Пс. 118, 1, 2и слѣд.

  1409. 143, 12–15.

  1410. Мф. 5, 3–7и слѣд.

  1411. Лк. 14, 13, 14.

  1412. 1Кор. 15, 22и далѣе вся глава.

  1413. Пс. 72, 2, 3.

  1414. Пс. 72, 18–20.

  1415. Пс. 36, 2, 9, 10, 11, 19, 20, 28, 29, 35, 36, 39, 40.

  1416. Лк. 16, 19–26.

  1417. Пс. 14, 1–3и слѣд.

  1418. Пс. 118, 72.

  1419. Пс. 49, 16–20.

  1420. 2Тим. 2, 19.

  1421. Ин. 17, 3.

  1422. 1Ин. 2, 3–4.

  1423. Тит. 4, 16.

  1424. Пс. 18, 13.

  1425. Лк. 10, 41.

  1426. Мф. 6, 33.

  1427. Лк. 12, 21.

  1428. Пс. 118, 105.

  1429. Лк. 11, 28.

  1430. Лк. 12, 47.

  1431. 2Пет. 2, 21.

  1432. Ин. 13, 17.

  1433. Лк. 6, 46.

  1434. 13, 27.

  1435. Ин. 8, 39, 40, 44.

  1436. Мф. 7, 7, 8.

  1437. Ин. 15, 5.

  1438. Пс. 118, 145, 146.

  1439. Рим. 7, 14.

  1440. Пс. 118, 37.

  1441. 1Ин. 2, 15–17.

  1442. Кол. 3, 2.

  1443. Лк. 10, 42.

  1444. Мф. 16, 26.

  1445. Лк. 8, 12–14.

  1446. 18, 8.

  1447. Еф. 5, 14.

  1448. 4, 1.

  1449. 1Пет. 2, 9.

  1450. Деян. 26, 18;Кол. 1, 13.

  1451. 1Ин. 1, 3.

  1452. Гал. 3, 26.

  1453. 2Кор. 11, 2.

  1454. 1Кор. 6, 19.

  1455. 1Пет. 1, 4;Кол. 1, 12.

  1456. Еф. 2, 19;Евр. 12, 22.

  1457. 1Пет. 2, 9.

  1458. Еф. 4, 1.

  1459. 1Сол. 4, 7.

  1460. Тит. 2, 11–14.

  1461. Рим. 8, 1, 4.

  1462. 1Пет. 2, 11, 12.

  1463. Еф. 5, 8, 10, 11.

  1464. Фил. 2, 15.

  1465. Ин. 8, 34.

  1466. Еф. 5, 3.

  1467. 1Кор. 6, 19, 16.

  1468. 3, 17.

  1469. 6, 15, 16.

  1470. Рим. 12, 15.

  1471. Еф. 6, 4–6.

  1472. 1Пет. 2, 9.

  1473. 1Ин. 1, 3.

  1474. 1, 5, 6.

  1475. Гал. 3, 26.

  1476. 1Ин. 3, 1.

  1477. Рим. 8, 17.

  1478. 2Кор. 6, 14, 15.

  1479. Пс. 48, 13, 21.

  1480. 91, 7.

  1481. Ин. 10, 27.

  1482. Лк. 6, 44.

  1483. Иак. 2, 18.

  1484. Ин. 5, 29;Дан. 12, 2.

  1485. Пс. 118, 176.

  1486. 1Тим. 2, 4.

  1487. Пс. 84, 9.

  1488. 1Ин. 1, 8, 9.

  1489. 1Кор. 6, 9, 10;Гал. 5, 19–21и на прочіихъ мѣстахъ.

  1490. Рим. 6, 12.

  1491. ст. 23.

  1492. Иак. 1, 15.

  1493. О каковыхъ грѣхахъ поминается:1Кор. 6, 9, 10;Гал. 5, 19–21и на прочіихъ мѣстахъ Писанія.

  1494. Рим. 7, 19.

  1495. Иак. 3, 2.

  1496. 1Ин. 1, 8.

  1497. Пс. 31, 6.

  1498. Мф. 6, 12.

  1499. Лк. 17, 3, 4.

  1500. Мф. 22, 39.

  1501. Пс. 142, 2.

  1502. 18, 13.

  1503. 1Ин. 1, 7.

  1504. Иер. 17, 9;Пс. 63, 7.

  1505. Притч. 20, 9.

  1506. Рим. 7, 24, 23.

  1507. Дан. 9, 7.

  1508. Пс. 142, 2.

  1509. Мф. 6, 12.

  1510. 1Ин. 1, 9.

  1511. Рим. 8, 32.

  1512. Гал. 3, 12.

  1513. Втор. 27, 26;Гал. 3, 10.

  1514. Рим. 3, 23.

  1515. 9, 5.

  1516. Гал. 3, 13.

  1517. Рим. 8, 14.

  1518. Ис. 53, 5;Рим. 4, 25;1Кор. 15, 3.

  1519. 1Пет. 3, 9;Гал. 3, 9, 14;Рим. 5, 9, 10.

  1520. Пс. 84, 11, 12.

  1521. Евр. 12, 2;1Пет. 2, 24.

  1522. Ин. 3, 14, 15.

  1523. 1Ин. 2, 1, 2.

  1524. Ин. 1, 16.

  1525. 1Кор 1, 30.

  1526. Числ. 21, 9.

  1527. Рим. 8, 34.

  1528. Ис. 66, 2.

  1529. 42, 3;Мф. 12, 20.

  1530. Мф. 9, 12, 13.

  1531. Евр. 4, 16.

  1532. Мф. 6, 12.

  1533. Ст. 14, 15.

  1534. Сир. 28, 1–5.

  1535. Мф. 18, 21, 22.

  1536. ст. 23–34.

  1537. Мф. 18, 35.

  1538. 1Ин. 3, 15.

  1539. Рим. 6, 12, 13.

  1540. Гал. 5, 6; 6, 16.

  1541. Пс. 84, 9.

  1542. 1Пет. 2, 11.

  1543. Гал. 5, 19–21.

  1544. 1Кор. 6, 9, 10.

  1545. Еф, 5, 3–7.

  1546. 1Тим. 6, 10.

  1547. Мф. 6, 24.

  1548. Пс. 5, 7.

  1549. Мф. 6, 15.

  1550. Мф. 18, 35.

  1551. Мф. 5, 27, 28.

  1552. 1Ин. 3, 15.

  1553. Исх. 20, 17.

  1554. Мф. 7, 17, 18.

  1555. 1Кор. 6, 20.

  1556. Мф. 23, 27.

  1557. Гал. 5, 16, 17.

  1558. Кор. 4, 16.

  1559. Гал. 5, 17.

  1560. Ин. 3, 4, 9.

  1561. 1Кор. 1, 23.

  1562. 2, 14.

  1563. 2Кор. 10, 4–5.

  1564. 1Ин. 5, 4, 5.

  1565. Пс. 18, 8.

  1566. Лк. 15, 10.

  1567. 1Пет. 5, 8, 9.

  1568. Пс. 70, 12, 13.

  1569. Мф. 26, 41.

  1570. Откр. 2, 10.

  1571. 3, 11.

  1572. 1Кор. 10, 12.

  1573. 1Пет. 5, 8, 9.

  1574. Пс. 28, 11.

  1575. Мф. 7, 7.

  1576. 2Кор. 6, 2.

  1577. Рим. 6, 4и сл.

  1578. Евр. 9, 27.

  1579. Откр. 21, 8.

  1580. Ин. 8, 12; 12, 46; 11, 25; 14, 6; 15, 1, 5.

  1581. Ин. 15, 6.

  1582. ст. 5.

  1583. 2Кор. 6, 14.

  1584. 1Тим. 5, 6.

  1585. Еф. 5, 14.

  1586. Ин. 3, 36.

  1587. Ис. 59, 2.

  1588. Откр. 22, 15.

  1589. 20, 6.

  1590. 1Ин. 5, 12.

  1591. Пс. 50, 7.

  1592. Пѣснь 7-я.

  1593. Кор. 15, 54–55; Осіи 13, 14.

  1594. 2Кор. 5, 17.

  1595. Тит. 3, 5.

  1596. 3, 5.

  1597. Рим. 6, 2.

  1598. Беседа 10-я на посл. къ Рим.

  1599. Рим. 13, 14.

  1600. Гал. 5, 16, 24.

  1601. Ин. 8, 34.

  1602. Еф. 5, 14.

  1603. Беседа 10-я на посл. къ Рим.

  1604. Мф. 24, 12.

  1605. Ин. 1, 13.

  1606. 3, 6.

  1607. Еф. 5, 1.

  1608. Лк. 6, 36.

  1609. Мф. 5, 44, 45.

  1610. 1Пет. 1, 16;Лев. 11, 44; 19, 2.

  1611. Еф. 4, 32.

  1612. Рим. 6, 12.

  1613. 13, 14.

  1614. Иак. 2, 18.

  1615. Лк. 6, 44.

  1616. Мф. 7, 18.

  1617. 1Ин. 3, 9.

  1618. Мф. 3, 10.

  1619. 1Пет. 2, 24.

  1620. 1Ин. 2, 29.

  1621. 3, 10.

  1622. 1Кор. 6, 11.

  1623. Лк. 1, 68.

  1624. 1Ин. 2, 29.

  1625. Мф. 7, 12.

  1626. Рим. 12, 21.

  1627. Мф. 5, 44.

  1628. 45.

  1629. Гал. 3, 27.

  1630. 2Кор. 5, 15.

  1631. Лк. 6, 32, 33.

  1632. Ин. 14, 21.

  1633. Флп. 1, 9–11.

  1634. Тит. 2, 11–14.

  1635. Гал. 5, 22.

  1636. Пс. 14, 1, 2и слѣд.

  1637. 1Тим. 3, 15.

  1638. 2Кор. 5, 2.

  1639. Рим. 3, 23.

  1640. 1Пет. 2, 22.

  1641. Откр. 2, 10.

  1642. Иак. 2, 18.

  1643. Откр. 16, 15.

  1644. Мф. 13, 23;Лк. 8, 15.

  1645. Пс. 91, 14.

  1646. 1Ин. 2, 29.

  1647. 1Ин. 3, 10.

  1648. Лк. 13, 27.

  1649. Фил. 4, 8.

  1650. Кол. 3, 1–2.

  1651. Пс 38, 13; 118, 19;Евр. 11, 13.

  1652. Флп. 3, 19.

  1653. 1Тим. 6, 12.

  1654. Лк. 10, 42.

  1655. 1Тим. 6, 7–9и слѣд.

  1656. Мф. 6, 19, 20.

  1657. Флп. 3, 20.

  1658. Пс. 61, 11.

  1659. Мф. 6, 21.

  1660. Быт. 2, 25.

  1661. 3, 7–11, 21.

  1662. Кол. 3, 12.

  1663. Лк. 14, 16.

  1664. Откр. 19, 7, 9.

  1665. Мф. 8, 11.

  1666. Пс. 35, 9.

  1667. Мф. 22, 2–12, 13, 14.

  1668. Лк. 21, 34.

  1669. Рим. 14, 17.

  1670. Лк. 6, 31;Мф. 7, 12.

  1671. Мк. 10, 21;Лк. 14, 13.

  1672. 1Ин. 3, 18.

  1673. Лк. 16, 19–24.

  1674. Ст. 25–26.

  1675. Мф. 6, 11.

  1676. 1Кор. 10, 31.

  1677. Флп. 3, 18, 19.

  1678. 2Пет. 2, 13.

  1679. Деян. 2, 46, 47.

  1680. 1Тим. 4, 5.

  1681. Пс. 144, 15–16.

  1682. Мф. 26, 30. См. еще мѣста св. Писанія:Ин. 6, 11;Мф. 14, 19;Мк. 6, 41;Лк. 9, 16.

  1683. Деян. 2, 46–47.

  1684. Евр. 1, 9.

  1685. Быт. 3, 19.

  1686. Деян. 20, 34.

  1687. 2Сол. 3, 8.

  1688. Иак. 3, 5–9.

  1689. Сир. 28, 16–24.

  1690. Иак. 1, 26.

  1691. Мф. 12, 36.

  1692. Иак. 1, 19.

  1693. Пс. 33, 13–14;1Пет. 3, 10и на прочіихъ мѣстахъ.

  1694. Пс. 33, 20.

  1695. 2Тим. 3, 12.

  1696. Ин. 16, 33.

  1697. Откр. 12, 12.

  1698. Кол. 1, 5.

  1699. Рим. 8, 18.

  1700. 1Кор. 2, 9.

  1701. Мф. 13, 43.

  1702. Мф. 8, 11.

  1703. Ис. 65, 13–14.

  1704. 1Кор. 13, 12.

  1705. 2Тим. 2, 12;Откр. 22, 4, 5.

  1706. 1Ин.3, 2.

  1707. Рим. 8, 17.

  1708. Ин. 16, 23.

  1709. Ис. 35, 10.

  1710. Рим. 16, 4.

  1711. 2Сол. 1, 6–8.

  1712. 1Ин. 2, 15.

  1713. Пс. 113, 12–15.

  1714. Пс. 32, 1.

  1715. Флп. 3, 1.

  1716. 4, 4.

  1717. Мф. 6, 9.

  1718. 1Пет. 2, 9.

  1719. Деян. 26, 18;Колос. 1, 13.

  1720. Пс. 149, 2.

  1721. Откр. 2, 10.

  1722. Мф. 5, 12.

  1723. Евр. 12, 6;Откр. 3, 19.

  1724. Пс. 77, 36–37.

  1725. 118, 71.

  1726. 33, 2.

  1727. Иак. 4, 6;1Пет. 5, 5.

  1728. Пс. 77, 21.

  1729. Пс. 91, 7.

  1730. Исх. 7, 20.

  1731. 10, 22.

  1732. Иак. 3, 2.

  1733. Пс. 18, 13.

  1734. 1Пет. 5, 8.

  1735. Лк. 10, 42.

  1736. Пс. 134, 1.

  1737. Евр. 13, 15.

  1738. Пс. 148, 1–13.

  1739. Лк. 17, 17–18.

  1740. Лк. 17, 15, 16.

  1741. Деян. 17, 28.

  1742. Пс. 18, 2.

  1743. 48, 1–13.

  1744. Мф. 5, 45.

  1745. 1Пет. 2, 9–10.

  1746. Кол. 1, 12–14.

  1747. Еф. 1, 3.

  1748. 1Пет. 1, 3–4.

  1749. 6, 8.

  1750. Мф. 6, 21.

  1751. 1Ин. 2, 17.

  1752. 2, 15.

  1753. 1, 3.

  1754. 1, 5–6.

  1755. 2Кор. 6, 14.

  1756. 1Ин. 3, 1.

  1757. 1, 12.

  1758. Иак. 2, 18.

  1759. Еф. 5, 1.

  1760. Ме. 5, 43–44.

  1761. 1Пет. 1, 16.

  1762. Лк. 6, 36.

  1763. Еф. 4, 32.

  1764. 2Кор. 6, 18.

  1765. 7, 1–2.

  1766. Еф. 2, 19.

  1767. Рим. 12, 5;1Кор. 12, 27.

  1768. 1Тим. 3, 15.

  1769. Евр. 12, 22–24.

  1770. Ис. 52, 1.

  1771. 26, 2–3.

  1772. 1Пет. 2, 9.

  1773. ст. 5.

  1774. 1Кор. 3, 16–17.

  1775. 11, 28–29.

  1776. 2Тим. 2, 19.

  1777. Пс. 5, 5, 6.

  1778. Ис. 66, 3.

  1779. ст. 2.

  1780. 6, 3.

  1781. Пс. 33, 2.

  1782. ст. 4.

  1783. Еф. 5, 19.

  1784. Мф. 15, 8.

  1785. Пс. 94, 3–5.

  1786. Мф. 19, 17.

  1787. Пс. 99, 2, 3.

  1788. Ме. 6, 24.

  1789. Ин. 8, 34.

  1790. Мф. 5, 44.

  1791. Рим. 12, 21.

  1792. Прит. 16, 32.

  1793. Ин. 15, 19.

  1794. Пс. 115, 3.

  1795. 50, 19.

  1796. 2Кор. 7, 10.

  1797. 7, 9.

  1798. Мф. 26, 75.

  1799. Бесѣда 5-а на посл. къ Рим.

  1800. Пс. 118, 53.

  1801. Гал. 4, 19.

  1802. 1Пет. 2, 9.

  1803. 1, 18–19.

  1804. Рим. 12, 12–13.

  1805. Лк. 16, 25.

  1806. Пс. 105, 4–5.

  1807. Евр. 13, 16.

  1808. Лк. 16, 19–31.

  1809. Мф. 16, 26.

  1810. 1Кор. 11, 28–29.

  1811. 1Кор. 13, 1–8, 13.

  1812. Рим. 1, 28.

  1813. Кн. 1-я о Крещ. гл. 3-я.

  1814. Евр. 12, 29.

  1815. Еф. 5, 8–10.

  1816. Ин. 4, 24.

  1817. Soliloquia (Бес. съ самимъ собою) гл. 14-я.

  1818. Откр. 17, 14.

  1819. Пс. 49, 21.

  1820. Ис. 63, 5.

  1821. 1Тим. 2, 5.

  1822. Гал. 3, 13.

  1823. Ис. 53, 5.

  1824. 1Пет. 1, 17–19.

  1825. Рим. 8, 32.

  1826. Ин. 3, 16.

  1827. Флп. 2, 6–8.

  1828. Пс. 39, 8–9;Евр. 10, 7.

  1829. Ин. 6, 38.

  1830. 4, 34.

  1831. Рим. 8, 32.

  1832. Лк. 1, 75.

  1833. 1Тим. 3, 15.

  1834. 1Кор. 3, 11.

  1835. Еф. 5, 25–26.

  1836. Ис. 2, 3.

  1837. Пс. 86, 1и проч. до конца.

  1838. Пс. 47, 9.

  1839. 45, 6.

  1840. Еф. 2, 19.

  1841. Ис. 52, 1.

  1842. 26, 2–3.

  1843. Деян. 26, 18;Рим. 14, 17.

  1844. 1Пет. 2, 9.

  1845. 1Сол. 4, 7.

  1846. Гал. 5, 16.

  1847. 1Пет. 2, 11.

  1848. Флп. 2, 15.

  1849. Еф. 5, 8, 10, 11.

  1850. 1Ин. 1, 3.

  1851. 5, 6.

  1852. 2Кор. 7, 1.

  1853. Еф. 4, 1.

  1854. Мф. 8, 19, 20.

  1855. Откр. 3, 20.

  1856. Ст. 19.

  1857. Ин. 14, 23.

  1858. Рим. 14, 17.

  1859. Ин. 8, 34.

  1860. Пс. 62, 9.

  1861. 72, 28.

  1862. 2Тим. 2, 19.

  1863. Ис. 1, 15.

  1864. Рим. 2, 4.

  1865. Иер. 3, 12.

  1866. Осіи 14, 2.

  1867. Зах. 1, 3.

  1868. 2Кор. 5, 20.

  1869. Мф. 11, 28.

  1870. Евр. 3, 7, 8, 15;Пс. 94, 7–8.

  1871. 2Пет. 3, 9.

  1872. 1Пет. 5, 8.

  1873. Иез. 33, 11; 18, 23, 32.

  1874. Пс. 33, 9.

  1875. Ис. 65, 12–14.

  1876. Лк. 12, 3.

  1877. Лк. 15, 20.

  1878. Лк. 15, 22.

  1879. 24, 32.

  1880. 15, 10.

  1881. Рим. 6, 20.

  1882. Беседа 5-я на посл. къ Рим.

  1883. Рим. 2, 6.

  1884. Мф. 12, 36.

  1885. 7, 8.

  1886. 2Кор. 6, 1.

  1887. Мф. 11, 28.

  1888. 25, 41.

  1889. Откр. 1, 7.

  1890. Пс. 2, 5.

  1891. Мф. 25, 41.

  1892. Ис. 65, 12.

  1893. Мк. 16, 15.

  1894. Мф. 11, 4–5.

  1895. Лк. 13, 27.

  1896. 23, 30;Откр. 6, 16–17.

  1897. Лк. 13, 2–3.

  1898. Мф. 25, 6.

  1899. ст. 13.

  1900. Мф. 24, 37–39.

  1901. 2Пет. 3, 10.

  1902. 1Сол. 5, 3.

  1903. Мф. 25, 11.

  1904. 1Сол. 4, 17.

  1905. Кол. 1, 5.

  1906. Ин. 14, 2.

  1907. Откр. 21, 2.

  1908. 22, 5.

  1909. 1Кор. 2, 9.

  1910. 1Кор. 13, 12.

  1911. Мф. 13, 43.

  1912. Лк. 14, 16.

  1913. Мф. 8, 11.

  1914. Пс. 41, 5.

  1915. 117, 15.

  1916. Откр. 7, 9и слѣд.

  1917. 19, 6–8.

  1918. Ис. 6, 3.

  1919. 1Кор. 15, 28.

  1920. Евр. 11, 24–26.

  1921. Беседа 24-я на Мф.

  1922. Мф. 6, 24.

  1923. 1Тим. 6, 7.

  1924. Мф. 6, 19–21.

  1925. Пс. 38, 13; 118, 19;Евр. 11, 13;1Пар. 29, 15.

  1926. Ме. 25, 35–36.

  1927. 1Тим. 6, 10.

  1928. Мф. 13, 22;Мк. 4, 18–19;Лк. 8, 14.

  1929. Ин. 8, 33, 39.

  1930. Ин. 8, 34.

  1931. Гал. 2, 6.

  1932. 2Кор. 5, 10.

  1933. Прем. 6, 5–8.

  1934. Ин. 5, 44.

  1935. 1Ин. 3, 2.

  1936. Мф. 20, 26–28.

  1937. 25, 21–23.

  1938. Рим. 14, 17.

  1939. Рим. 13, 14.

  1940. Мф. 16, 26–27.

  1941. Лк. 10, 42.

  1942. Пс. 118, 105.

  1943. Мк. 8, 38. См. еще о семъ въ мѣстахъ, приличныхъ сему:Мф. 7, 13, 14, 21, 23;Лк. 13, 24–27и проч.

  1944. Мф. 24, 51.

  1945. 1Ин. 2, 15–17.

  1946. Іуд. 6.

  1947. Быт. 3, 1–6.

  1948. 1Тим. 5, 15.

  1949. Пс. 118, 4.

  1950. Ис. 6, 2–3.

  1951. 1Цар. 2, 30.

  1952. Бес 41-я на Дѣян.

  1953. Евр. 10, 31.

  1954. 12, 29.

  1955. Ин. 8, 34.

  1956. Беседа 9-я на 1-е Посл. къ Кор.

  1957. Пс. 3, 3.

  1958. Ин. 8, 44.

  1959. 1Ин. 3, 8–10.

  1960. Иак. 4, 4.

  1961. Евр. 10, 30.

  1962. Пс. 53, 5; 85, 14.

  1963. Иер. 32, 33; 2, 27.

  1964. Пс. 49, 16–20, 22.

  1965. Мф. 3, 10.

  1966. Ин. 3, 20.

  1967. Мф. 25, 41.

  1968. Рим. 2, 4–6, и слѣд.

  1969. Евр. 12, 5–7и слѣд.

  1970. Пс. 33, 20.

  1971. Ин. 16, 33.

  1972. 2Тим. 3, 2.

  1973. Мф. 7, 14.

  1974. 7, 13.

  1975. Откр. 1, 9.

  1976. 1Пет. 4, 13.

  1977. Еф. 2, 19.

  1978. Ин. 15, 20.

  1979. Рим. 8, 17.

  1980. Флп. 3, 21.

  1981. 1Ин. 3, 2.

  1982. 2Тим. 2, 11–12.

  1983. Евр. 12, 13.

  1984. Мф. 27, 34.

  1985. Лк. 22, 30;Ис. 65, 13.

  1986. 1Пет. 4, 13.

  1987. Рим. 8, 18.

  1988. 2Кор. 4, 17.

  1989. 1Кор. 2, 9.

  1990. Деян. 14, 22.

  1991. Мф. 7, 14.

  1992. Ин. 15, 19.

  1993. Евр. 12, 6.

  1994. Пс. 117, 18.

  1995. Евр. 11, 32.

  1996. Евр. 12, 8.

  1997. 12, 6–7.

  1998. Евр. 12, 8.

  1999. Пс. 90, 15.

  2000. Деян. 7, 9.

  2001. Пс. 104, 18.

  2002. ст. 14, 15.

  2003. Исх. 3, 7.

  2004. Пс. 113, 3, 4, 7.

  2005. Втор. 32, 10, 11и слѣд.

  2006. Дан. 3, 49, 92.

  2007. Пѣснь 8-я гласа 2-го.

  2008. Мф. 28, 20.

  2009. Пс. 16, 8; 30, 21; 35, 8; 60, 5; 62, 8; 90, 1.

  2010. 90, 4 и проч.

  2011. Рим. 2, 11.

  2012. Пс. 31, 10.

  2013. 33, 19.

  2014. Пс. 146, 3.

  2015. 50, 19.

  2016. 118, 71.

  2017. Гал. 5, 24.

  2018. Рим. 6, 12.

  2019. Иак. 1, 2–3.

  2020. Рим. 5, 3–5.

  2021. 1Пет. 2, 6.

  2022. Мф. 7, 13.

  2023. Быт. 3-я.

  2024. Деян. 7, 34.

  2025. Втор. 32, 15.

  2026. Беседа 16-я на Дѣян.

  2027. Iер. 10, 24.

  2028. Евр. 12, 11.

  2029. 10, 9.

  2030. Пс. 118, 71.

  2031. 26, 13, 14.

  2032. Лк. 24, 26.

  2033. Деян. 14, 22.

  2034. Пс. 3, 3.

  2035. Еф. 2, 4.

  2036. Исх. 34, 6.

  2037. Пс. 56, 11.

  2038. 102, 8.

  2039. Сир. 2, 18.

  2040. Пс. 102, 10.

  2041. Мих. 7, 19.

  2042. Ис. 55, 1.

  2043. ст. 7.

  2044. Ин. 3, 16, 17.

  2045. Лк. 2, 14.

  2046. 1Пет. 1, 13.

  2047. Рим. 15, 4.

  2048. 5, 20, 21.

  2049. Еф. 3, 18.

  2050. Лк. 23, 42.

  2051. Лк. 23, 43.

  2052. 1Тим. 1, 13, 15.

  2053. Мф. 10, 3.

  2054. Лк. 7, 48.

  2055. 19, 10.

  2056. Пс. 102, 13, 14.

  2057. Ис. 63, 16.

  2058. 49, 15.

  2059. 2Кор. 1, 3.

  2060. Пс. 67, 20, 21.

  2061. Мф. 19, 17.

  2062. Иез. 18, 23.

  2063. Лк. 19, 10.

  2064. 1Тим. 1, 15.

  2065. 1Ин. 2, 1, 2.

  2066. Ис. 63, 5, 6.

  2067. 1Ин. 3, 8.

  2068. Рим. 8, 34.

  2069. Пс. 67, 19.

  2070. 1Кор. 15, 54, 55.

  2071. Пс. 32, 20–22.

  2072. Рим. 4, 25.

  2073. 1Кор. 1, 30.

  2074. Числ. 21, 6–9.

  2075. Ин. 3, 14, 15.

  2076. Ин. 1, 29.

  2077. Лк. 23, 34.

  2078. Мф. 11, 28.

  2079. 9, 13.

  2080. 1Пет. 5, 7.

  2081. Рим. 8, 32.

  2082. 4, 25.

  2083. Лк. 19, 10.

  2084. 1Тим. 1, 15.

  2085. Рим. 5, 10.

  2086. 2Кор. 5, 19.

  2087. Флп. 2, 8.

  2088. Мк. 16, 19.

  2089. 2Кор. 5, 20, 21.

  2090. Мф. 12, 30.

  2091. Лк. 15, 20–24.

  2092. ст. 10.

  2093. Иез. 18, 22.

  2094. Пс. 9, 38.

  2095. Ис. 41, 17.

  2096. 1Тим. 1, 15.

  2097. 2, 4.

  2098. 1Кор. 15, 56.

  2099. Гал. 3, 10;Рим. 4, 15;Еф. 5. 6.

  2100. 21, 2–4.

  2101. Евр. 10, 37.

  2102. 1Пет. 5, 8, 9.

  2103. Еф. 6, 10, 11и слѣд.

  2104. Рим. 8, 28.

  2105. См. декабря 23 дня.

  2106. Пс. 56, 5.

  2107. Пс. 37, 12, 13.

  2108. Беседа 1-я на Іис. Нав.

  2109. Колос. 3, 2.

  2110. Флп. 3, 20.

  2111. 2Кор. 5, 2.

  2112. Евр. 13, 14.

  2113. Ин. 15, 19.

  2114. Лк. 23, 2.

  2115. Мф. 22, 21.

  2116. 9, 34.

  2117. Числ. 16.

  2118. Пс. 101, 9и слѣд.

  2119. Дан. 6, 16.

  2120. 1Ин. 5, 10.

  2121. 2Сол. 1, 6, 7и слѣд.

  2122. Мф. 5, 44.

  2123. Лк. 6, 26.

  2124. Мф. 5, 11, 12.

  2125. Ис. 66, 13, 12.

  2126. 1Пет. 4, 15, 16.

  2127. Откр. 1, 9.

  2128. Рим. 8, 28.

  2129. Быт. 39, 41.

  2130. Исх. 2, 15, 22.

  2131. 3, 2–7 и слѣд.

  2132. 6, 16–28.

  2133. Есѳ. 7.

  2134. Лк. 18, 14.

  2135. Пс. 26, 14.

  2136. 36, 5, 6.

  2137. 37, 14–16.

  2138. Мф. 10, 29, 30.

  2139. Евр. 11, 13.

  2140. 13, 14.

  2141. 11, 10.

  2142. Пс. 23, 1.

  2143. 64, 6.

  2144. 102, 22.

  2145. Пс. 90, 15.

  2146. 104, 17, 18.

  2147. 1Цар. 8–26и слѣд.

  2148. 2Цар. 15–17.

  2149. Дан. 1.

  2150. Откр. 1, 9.

  2151. 7, 17.

  2152. Ис. 49, 15.

  2153. 43, 2.

  2154. Пс. 22, 4.

  2155. 26, 10.

  2156. 33, 8.

  2157. Мф. 5, 10.

  2158. 1Кор. 13. 12.

  2159. Іов. 2, 7, 8.

  2160. 1Тим. 5, 23.

  2161. Лк. 18, 20, 22.

  2162. 2Кор. 4, 16.

  2163. Кор. 10, 13.

  2164. Бесѣд. 8-я на посл къ Колос.

  2165. Пс. 26, 14.

  2166. 1Кор. 13, 1–3;Мф. 7, 22, 23.

  2167. Иак. 2, 6, 7.

  2168. Пс. 111, 9.

  2169. Сир. 11, 14.

  2170. Беседа 2-я на посл. къ Ефес.

  2171. Беседа 18-я на посл. къ Евр.

  2172. Мф. 19, 23.

  2173. Лк. 12, 48.

  2174. Мф. 25, 19–30.

  2175. Мф. 25, 19–30.

  2176. Лк. 2, 7.

  2177. Ин. 1, 11.

  2178. Мф. 8, 20.

  2179. Мф. 10, 9и слѣд.

  2180. 2Кор. 6, 10.

  2181. Дѣян 3, 6.

  2182. Мф. 6, 20, 21.

  2183. 7, 14.

  2184. Пс. 146, 9.

  2185. 1Тим. 5, 8.

  2186. 6, 7.

  2187. Лк. 16, 22, 23.

  2188. Тит. 1, 16.

  2189. 2Пар. 33, 11–13.

  2190. Флп. 1, 9–11.

  2191. Еф. 4, 13.

  2192. 2Тим. 3, 16, 17.

  2193. Пс. 1, 1–3.

  2194. Еф. 4, 11–13.

  2195. Иак. 1, 2–4.

  2196. Мф. 11, 29.

  2197. Ин. 13, 15.

  2198. Ин.15, 5.

  2199. Мф. 7, 7.

  2200. 2Цар 11, 2–4.

  2201. Быт. 19-я.

  2202. 2Пет. 2, 8.

  2203. Пс. 118, 37.

  2204. Мф. 18, 7.

  2205. Мф. 12, 36.

  2206. Пс. 144, 15, 16.

  2207. Ин. 14, 2.

  2208. Ис. 35, 10.

  2209. Мф. 25, 30.

  2210. ст. 46.

  2211. Пс. 148, 5.

  2212. Евр. 11, 10.

  2213. Ис. 66, 25.

  2214. 1Кор. 15, 33.

  2215. Тит. 1, 16.

  2216. 1Пет. 5. 5.

  2217. Рим. 13, 10.

  2218. 1Тим. 1, 5.

  2219. 1Ин. 3, 18.

  2220. Беседа 1-я гл. 7.

  2221. Мк. 2, 27.

  2222. Пс. 148, 5.

  2223. Быт 1, 26.

  2224. Быт. 1, 27.

  2225. 1Кор. 13, 12;1Ин. 3, 2.

  2226. Пс. 103, 1, 2.

  2227. 1Ин. 1, 5.

  2228. Пс. 44, 11, 12.

  2229. Лк. 19, 10.

  2230. Евр. 2, 16.

  2231. Пс. 21, 23;Евр. 2, 11, 12.

  2232. Ин. 20, 17.

  2233. Деян. 20, 28.

  2234. Пс. 48, 18, 21.

  2235. 2Кор. 11, 2.

  2236. 2Кор. 3, 7;Исх. 34, 30и слѣд.

  2237. Пс. 44, 10, 14.

  2238. Ос. 2, 19, 20.

  2239. Мф. 7, 17.

  2240. Мк. 8, 38.

  2241. Мф. 10, 38.

  2242. Ин. 12, 26.

  2243. Пс. 33. 15.

  2244. Троп. на предпраздн. Хрістова Рождества.

  2245. Еф. 4, 22–24.

  2246. Кол. 3, 9, 10.

  2247. Лк. 13, 25, 27.

  2248. Лк. 14, 24.

  2249. 2Кор. 7, 10.

  2250. 1Кор. 4, 5.

  2251. Евр. 2, 14, 15.

  2252. Мф. 6, 12.

  2253. Лк. 17, 10.

  2254. 1Тим. 2, 4.

  2255. Исх. 45, 23;Рим. 14, 11;Флп. 2, 10.

  2256. Пс. 148, 8.

  2257. 118, 91.

  2258. 33, 15.

  2259. Иер. 32, 33.

  2260. Пс. 94, 4.

  2261. Деян. 17, 28.

  2262. Пс. 91, 7.

  2263. Иер. 35, 14–16.

  2264. Пс. 13, 1.

  2265. Ин. 14, 21.

  2266. 2Кор. 6, 18.

  2267. Ин. 12, 43.

  2268. Лк. 14, 18.

  2269. Мф. 16, 24.

  2270. Ин. 12, 26.

  2271. 1Кор. 9, 24.

  2272. Мф. 7, 13, 14.

  2273. Деян. 14, 22.

  2274. Лк. 21, 19.

  2275. Ин. 16, 33.

  2276. Пс 94, 3–5.

  2277. Пс. 50, 6.

  2278. Откр. 6, 15.

  2279. Пс. 49, 15.

  2280. 1Ин. 5, 10.

  2281. Мф. 25, 34, 30, 41.

  2282. 10, 28.

  2283. 2Пет. 3, 15.

  2284. Рим. 2, 4.

  2285. 49, 21.

  2286. 2, 5.

  2287. Пс. 49, 22.

  2288. Мф. 5, 16.

  2289. Ин. 14, 21, 24.

  2290. Лк. 1, 78.

  2291. 2, 13.

  2292. Мф. 2, 9.

  2293. 1Кор. 1, 23;2Кор. 4, 5;Кол. 1, 28.

  2294. Лк. 19, 14.

  2295. Мф. 1129.

  2296. Лк. 19, 27.

  2297. Мф. 3, 10; 25, 41.

  2298. 1Тим. 6, 15;Откр. 17, 14.

  2299. Откр. 3, 20.

  2300. Ин. 14, 23.

  2301. Лк. 13, 25, 27.

  2302. 10, 30.

  2303. 19, 10.

  2304. Мф. 23, 37.

  2305. Лк. 10, 42.

  2306. Деян. 14, 22.

  2307. Мф. 7, 13, 14.

  2308. 7, 7, 8.

  2309. Гал. 3, 13.

  2310. Ин. 14, 21, 23, 24.

  2311. Ин. 1, 12.

  2312. Мф. 19, 17.

  2313. Пс. 105, 2.

  2314. Иоил. 2, 13.

  2315. Мф. 26, 75.

  2316. Лк. 23, 41–43.

  2317. Пс. 146, 3.

  2318. 113, 9.

  2319. Мѳ 7, 17.

  2320. Пс. 1, 3.

  2321. 91, 13.

  2322. Флп. 1, 11;Иак. 3, 18.

  2323. Еф. 5, 9;Гал. 5, 22.

  2324. Мф. 3, 3.

  2325. Фил. 2, 13.

  2326. Ин. 15, 5, 4, 1.

  2327. Еф. 2, 10.

  2328. Тит. 2, 14.

  2329. Мф. 5, 16.

  2330. Рим. 2, 4.

  2331. Рим. 2, 5, 6.

  2332. 9, 4, 5.

  2333. 1Кор. 2, 8.

  2334. Мф. 24, 2.

  2335. 21, 43.

  2336. Быт. 19, 24, 25.

  2337. Исх. 14, 27, 28.

  2338. 1Пет. 3, 20.

  2339. Быт. 7, 17–24.

  2340. Мф. 3, 10.

  2341. Евр. 10, 30, 31.

  2342. 12, 29.

  2343. Рим. 8, 9.

  2344. Гал. 5, 24.

  2345. 3, 26; 4, 7.

  2346. 1Ин. 1, 3.

  2347. 1, 5, 6.

  2348. 1Ин. 1, 7.

  2349. 2Кор. 7, 1.

  2350. 1Ин. 215.

  2351. Мф. 6, 24.

  2352. Мф. 6, 24.

  2353. Евр. 12, 22–24.

  2354. Фил. З, 20.

  2355. 1Пет. 1, 11.

  2356. 1Кор. 2, 9.

  2357. Рим. 12, 4, 5.

  2358. Беседа 8-я на 1-е посл. къ Кор.

  2359. Еф. 4, 4–6.

  2360. 1Кор. 12, 13.

  2361. Евр. 12, 14.

  2362. Деян. 4, 32.

  2363. Мф. 5, 22, 23, 24и слѣд.

  2364. 6, 15.

  2365. 18, 23–35.

  2366. Ин. 15, 17.

  2367. 1Пет. 1, 22.

  2368. Евр. 13, 1.

  2369. 1Ин. 4, 11.

  2370. 1Кор. 13, 4–8.

  2371. Ин. 13, 35.

  2372. 1Ин. 3, 14, 15.

  2373. 1Кор. 12, 26.

  2374. Евр. 13, 3.

  2375. Еф. 4, 32.

  2376. Лк. 6, 36.

  2377. Рим. 12, 15.

  2378. Гал. 5, 13.

  2379. Мф. 25, 35, 36, 40.

  2380. ст. 41–45.

  2381. Мф. 3, 10.

  2382. Ин. 15, 6.

  2383. Еф. 4, 13.

  2384. 1Тим. 5, 18.

  2385. 1Кор. 9, 11.

  2386. Гал. 6, 6.

  2387. 1Кор. 9, 7.

  2388. Ин. 15, 6.

  2389. Лк. 3, 9.

  2390. Рим. 13, 1, 2и слѣд.;1Пет. 2, 13–19;Прем. 6, 1–8и проч.

  2391. 1Пет. 2, 14.

  2392. Рим. 13, 3–6.

  2393. Беседа 6-я на 1-е посл. къ Тим.

  2394. 1Пет. 2, 13.

  2395. Рим. 13, 2.

  2396. 1Тим. 2, 1–4.

  2397. Числ. 16, 25–32.

  2398. Прем. 6, 3, 4и слѣд.

  2399. Деян. 5, 29.

  2400. Мф. 10, 28.

  2401. 3 Царст. 2, 1, 2, 3.

  2402. Дан. 4, 22.

  2403. Пс. 32, 13–15; 138, 1–16.

  2404. Рим. 2, 6.

  2405. Прем. 6, 7.

  2406. Мф. 5, 16.

  2407. Пс. 100, 5.

  2408. Притч. 16, 12.

  2409. 20, 28.

  2410. 1Пет. 5, 5.

  2411. Пс. 100, 1и слѣд.

  2412. Гал. 2, 6.

  2413. Прем. 6, 7.

  2414. Сир. 3, 18.

  2415. Ин. 20, 17;Евр. 2, 11;Пс. 21, 23.

  2416. Ис. 49, 23.

  2417. Пс. 138, 16.

  2418. Притч. 8, 14–16.

  2419. Втор. 1, 16, 17.

  2420. Мф. 6, 24.

  2421. 1Кор. 4, 5.

  2422. Лев. 19, 15.

  2423. Втор. 27, 19, 25.

  2424. Ис. 10, 1, 2.

  2425. Иер. 5, 28, 29.

  2426. Прем. 6, 3–6.

  2427. ст. 6.

  2428. Исх. 20, 16.

  2429. Исх. 20, 16;Мф. 5, 39, 40, 44и слѣд; 6, 14, 15; 7, 12–14;Мк. 8, 36, 38;Иак. 5, 7–11;Рим. 12, 17и слѣд.;1Кор. 6, 7, 8;Евр. 12и проч.

  2430. 1Пет. 5, 1–4.

  2431. Деян. 20, 28.

  2432. 1Пет. 5, 8.

  2433. 1Кор. 11, 1.

  2434. Евр. 5, 4, 5.

  2435. Ин. 3, 27.

  2436. 3, 21.

  2437. Ин. 10, 1, 10.

  2438. 1Тим. 3, 2–4.

  2439. Тит. 1, 7–9.

  2440. ст. 1.

  2441. Деян. 20, 17, 28.

  2442. Тит. 1, 7.

  2443. Беседа 1-я на посл. къ Флп. на оныя слова апостольскія:сущимъ въ Филиппѣхъ со епископы и діаконы.

  2444. 2Тим. 3, 15.

  2445. 1Тим. 4, 13, 16.

  2446. 2, 3, 16, 17.

  2447. 2Пет. 1, 21.

  2448. Лк. 24, 45.

  2449. Мф. 15, 14.

  2450. 1Пет. 5, 2.

  2451. Деян. 20, 28.

  2452. 2Тим. 4, 2.

  2453. Ис. 56, 10.

  2454. Иез. 34, 3–5, 10.

  2455. 1Пет. 1, 19;Ин. 10, 15.

  2456. Мф. 5, 16.

  2457. 1Тим. 4, 12.

  2458. Тит. 2, 7.

  2459. Лк. 4, 23.

  2460. Рим. 2, 21–23.

  2461. Пс. 49, 16–20.

  2462. Деян. 1, 1.

  2463. 1Солун. 2, 5.

  2464. Гал. 1, 10.

  2465. 1Тим. 6, 13.

  2466. Мф. 10, 28.

  2467. ст. 32, 33.

  2468. Фил. 3, 1.

  2469. 2Тим. 3, 12.

  2470. 1Кор. 4, 12, 13.

  2471. Мф. 5, 12.

  2472. Деян. 20, 28.

  2473. 1Тим. 5, 21.

  2474. 1Тим. 6, 13, 14.

  2475. ст. 20.

  2476. 2Тим. 4, 1, 2.

  2477. Евр. 2, 13.

  2478. Мф. 25, 30.

  2479. Откр. 2, 2, 9, 13, 19; 3, 1, 8, 15.

  2480. Ин. 21, 15–17.

  2481. Евр. 13, 17.

  2482. Гал. 4, 19.

  2483. 1Тим. 5, 18.

  2484. Мф. 23, 2, 3.

  2485. Ефес. 6, 1–5.

  2486. Лк. 10, 42.

  2487. Пс. 110, 10.

  2488. Беседа 8-я на посл. къ Флп.

  2489. Притч. 23, 13, 14.

  2490. Евр. 12, 6.

  2491. Притч. 13, 25. См. о семъ еще:Притч. 29, 17;Сир. 7, 25; 30, 1–13.

  2492. Кол. 3, 21.

  2493. 1Цар. 4, 17, 18.

  2494. Слово 3-е противу хулителей монашескаго житія.

  2495. Исх. 21, 21.

  2496. Лев. 20, 9.

  2497. Еф. 5, 25и слѣд.

  2498. Кол. 3, 18.

  2499. Быт. 2, 24.

  2500. Еф. 5, 29.

  2501. Кол. 3, 19.

  2502. 1Пет. 3, 7.

  2503. Евр. 13, 4.

  2504. Быт. 3, 17.

  2505. 3Цар. 11, 4и слѣд.

  2506. Еф. 5, 33.

  2507. Кол. 3, 18.

  2508. 1Тим. 2, 12–14.

  2509. Гал. 3, 18.

  2510. 1Пет. 3, 6.

  2511. Мф. 5, 32.

  2512. Лк. 16, 18.

  2513. 1Кор. 7, 27, 39.

  2514. Еф. 6, 5–9.

  2515. Гал. 3, 28.

  2516. 5, 1.

  2517. Ин. 8, 34.

  2518. ст. 36.

  2519. 1Кор. 7, 22.

  2520. 24.

  2521. Пс. 21, 23;Евр. 2, 12.

  2522. Еф. 6, 9.

  2523. Еф. 6, 8.

  2524. Лк. 4, 23.

  2525. Мф. 22, 39;Мф. 5, 44–47.

  2526. Кол. 4, 1.

  2527. Пс. 144, 16.

  2528. Лк. 16, 25.

  2529. Ефес. 6, 5–8.

  2530. Кол. 3, 22–24.

  2531. Тит. 2, 9, 10.

  2532. 1Пет. 2, 18–21.

  2533. Кол. 3, 24.

  2534. 1Кор. 7, 22.

  2535. 2Сол. 1, 7и слѣд.

  2536. Гал. 5, 13.

  2537. Мф. 10, 37.

  2538. Лк. 14, 26.

  2539. Деян. 5, 29; 4, 19.

  2540. Мф. 18, 6, 7.

  2541. Лк. 24, 26.

  2542. Деян. 14, 22.

  2543. 2Тим. 3, 12.

  2544. 1Кор. 2, 14.

  2545. 15, 60.

  2546. Ин. 1, 12, 13.

  2547. 1Ин. 5, 1.

  2548. Гал. 3, 27.

  2549. Ин. 3, 6.

  2550. Ин. 1, 12, 13.

  2551. 1Кор. 15, 49.

  2552. Гал. 3, 27.

  2553. Пс. 50, 7.

  2554. 1Кор. 6, 11.

  2555. 1Пет. 2, 9;Деян. 26, 18;Еф. 5, 8.

  2556. 2, 3.

  2557. 1Пет. 3, 6.

  2558. 1Тим. 6, 12.

  2559. 2Кор. 5, 17.

  2560. Пс 143, 3.

  2561. 2Кор. 6, 18; Іер. 3, 19;Ос. 1, 10.

  2562. Мф. 4, 45.

  2563. 6, 9 и слѣд.

  2564. Ис. 63, 16.

  2565. 2Кор. 6, 18.

  2566. Рим. 8, 15.

  2567. Гал. 3, 26, 27.

  2568. Рим. 8, 31.

  2569. Ис. 43, 1, 2.

  2570. Пс. 90, 15.

  2571. Рим. 8, 32.

  2572. Мф. 7, 7.

  2573. Пс. 144, 18.

  2574. Пс. 144, 19.

  2575. Мф. 6, 12.

  2576. Ин. 1, 12, 13.

  2577. 1Ин. 3, 1.

  2578. Лк. 15, 19.

  2579. Евр. 13, 14.

  2580. Флп. 3, 20.

  2581. Евр. 11, 13.

  2582. Пс. 38, 13.

  2583. 118, 19.

  2584. Ин.14, 2.

  2585. Откр. 21, 10, 23.

  2586. Ис. 6, 3.

  2587. Флп. 2, 8.

  2588. 2Кор. 5, 2.

  2589. 1Пет. 2, 11.

  2590. Пс. 122, 1.

  2591. 144, 8.

  2592. Кол. 3, 2.

  2593. 1Тим. 6, 7.

  2594. 1Тим. 6, 9.

  2595. Лк. 12, 20.

  2596. Мф. 25, 34.

  2597. Рим. 8, 17и слѣд.

  2598. Мф. 19, 29.

  2599. Ин. 14, 2.

  2600. Евр. 4, 1, 11.

  2601. Ин. 17, 24.

  2602. 1Ин. 3, 2.

  2603. 1Кор. 9, 25.

  2604. 2Тим. 4, 8.

  2605. Иак. 1, 12;Откр. 2, 10.

  2606. 1Пет. 5, 4.

  2607. 1Сол. 2, 12.

  2608. Мф. 25, 34.

  2609. 1Ин. 3, 2.

  2610. 1Кор. 2, 9.

  2611. Рим. 8, 17.

  2612. 1Пет. 1, 4.

  2613. 1Кор. 13, 12.

  2614. 2Кор. 12, 2, 4.

  2615. 1Кор. 13, 12.

  2616. Пс. 30, 20.

  2617. Мф. 13, 43.

  2618. 22, 30.

  2619. 1Кор. 5, 42, 52.

  2620. 43, 44.

  2621. 43.

  2622. 55.

  2623. Прем. 5, 15.

  2624. Пс. 16, 15.

  2625. 35, 9.

  2626. Откр. 19, 1.

  2627. Ис. 61, 9.

  2628. Ин. 16, 22.

  2629. Мф. 25, 11.

  2630. ст. 34.

  2631. 1Кор. 13, 12.

  2632. 15, 28.

  2633. 2Тим 4, 7.

  2634. 1Кор. 9, 24.

  2635. Мф. 6. 19.

  2636. Кол. 3, 2.

  2637. Лк. 12, 32.

  2638. 1Ин. 2, 15–16.

  2639. Мф. 6, 21.

  2640. Лк. 12, 20.

  2641. Мф. 6, 33.

  2642. 1Тим. 6, 7, 8.

  2643. 1Пет. 2, 9.

  2644. Ис. 53, 3.

  2645. 1Кор. 15, 54.

  2646. Мф. 6, 9.

  2647. Гал. 3, 26.

  2648. 1Ин. 3, 1.

  2649. Евр. 2, 11, 12;Пс. 21, 23.

  2650. Мф. 28, 10.

  2651. Ин. 20, 17.

  2652. 1Ин. 1, 3.

  2653. 1Кор. 1, 9.

  2654. Ин. 15, 14, 15.

  2655. Еф. 5, 30.

  2656. 1Кор 12, 27.

  2657. Ин. 14, 23.

  2658. 1Кор 3, 16.

  2659. 6, 19.

  2660. 2Кор. 6, 16.

  2661. Лк. 17, 21.

  2662. Евр. 1, 14.

  2663. Пс. 33, 8.

  2664. Флп. 3, 20.

  2665. 1Пет. 1, 4.

  2666. Ин. 1, 12, 13.

  2667. 1Сол. 4, 7.

  2668. Мф. 6, 21.

  2669. Мф. 16, 24;Лк. 9, 23.

  2670. Мф. 10, 38.

  2671. Гал. 5, 24.

  2672. Мк. 8, 38.

  2673. Лк. 23, 34.

  2674. Мф. 8, 20.

  2675. Рим. 8, 17.

  2676. Мф. 12, 30.

  2677. Иак. 4, 4.

  2678. Мф. 7, 21–23.

  2679. Лк. 13, 27.

  2680. Лк. 2, 9–14;Мф. 2, 1, 2, 9, 10.

  2681. Мф. 3, 17.

  2682. 14, 20, 21.

  2683. 8, 29, 26, 27.

  2684. 11, 5; 9, 7.

  2685. 27, 51, 52.

  2686. 1Ин. 4, 4.

  2687. Флп. 3, 20.

  2688. Рим. 8, 16.

  2689. 2Кор. 4, 7.

  2690. 6, 17.

  2691. 1Ин. 1, 3.

  2692. Рим. 8, 30, 33.

  2693. Еф. 1, 3;1Пет.3, 9;Гал. 3, 9.

  2694. 2Кор. 1, 4.

  2695. Пс 90, 15;1Пет. 5, 10.

  2696. Пс. 89, 2–3.

  2697. 45, 2.

  2698. Пс. 49, 15.

  2699. 89, 2.

  2700. 31, 7.

  2701. Гал. 3, 26.

  2702. Евр. 13, 5, 6.

  2703. Пс. 19, 8, 9.

  2704. 21, 5–6.

  2705. 32, 22.

  2706. Рим. 8, 32.

  2707. Пс. 45, 8, 12, 3.

  2708. Пс. 67, 25.

  2709. 97, 1.

  2710. Евр. 11, 3.

  2711. Пс. 32, 6, 9.

  2712. 103, 24.

  2713. Пс. 103, 27–31.

  2714. 144, 15, 16.

  2715. Мф. 5, 45.

  2716. Пс. 118, 137.

  2717. 31, 10.

  2718. 134, 9.

  2719. 104, 43.

  2720. 105, 8–11.

  2721. Пс. 113, 3–8.

  2722. Исх. 15, 6, 7, 11.

  2723. Пс. 104, 39.

  2724. 77, 14.

  2725. 67, 8–9.

  2726. 77, 54–55.

  2727. Пс. 105, 43–46.

  2728. ст. 48.

  2729. Дан. 3, 52.

  2730. 1Тим. 3, 16.

  2731. Лк. 2, 14.

  2732. Лк. 1, 68–70.

  2733. Пѣснь 9-я гласа 3-го.

  2734. 1Тим. 1, 15.

  2735. Авв. 3, 13–15.

  2736. Пс. 83, 3.

  2737. 31, 11.

  2738. 149, 2.

  2739. Мф. 6, 21.

  2740. Пс. 113, 12–15.

  2741. 2Кор. 6, 18.

  2742. Мф. 6, 9.

  2743. Быт. 18, 27.

  2744. Гал. 4, 6.

  2745. Откр. 17, 14.

  2746. Пс. 144, 3, 13.

  2747. Дан. 4, 29.

  2748. Иак. 2, 19.

  2749. Пс. 92, 1, 2и слѣд.

  2750. 44, 6–8.

  2751. 26, 1 и слѣд.

  2752. 1Кор. 13, 12.

  2753. Ис. 35, 10.

  2754. Пс. 35, 9.

  2755. Откр. 7, 16–17.

  2756. 65, 13, 14.

  2757. Ис. 66, 13.

  2758. 1Ин. 3, 2.

  2759. 1Кор. 2, 9.

  2760. Мф. 8, 11.

  2761. Пс. 41, 3.

  2762. Ин. 16, 22.

  2763. Пс. 33, 20.

  2764. 1Пет. 4, 15, 16.

  2765. Рим. 5, 3–5.

  2766. Деян. 5, 41.

  2767. Пс. 33, 18.

  2768. 1Кор. 1, 30.

  2769. Ин. 1, 18.

  2770. Мф. 11, 27.

  2771. Кол. 2, 3.

  2772. 1Кор. 2, 8.

  2773. Ин. 1, 14.

  2774. 1Кор. 2, 14.

  2775. Иер. 9, 23, 24.

  2776. 1Ин. 2, 3, 4.

  2777. Тит. 1, 16.

  2778. Ис. 29, 13.

  2779. Мф. 7, 21.

  2780. Ин. 8, 36.

  2781. Гал 5, 1.

  2782. 1Пет. 1, 18, 19.

  2783. Ос. 13, 14.

  2784. Мф. 1, 21.

  2785. Рим. 6, 18.

  2786. 1Ин. 2, 2.

  2787. Евр. 15, 54, 55.

  2788. 1Ин. 1, 9.

  2789. Ин. 8, 84.

  2790. Гал. 3, 13–14.

  2791. Рим. 8, 1.

  2792. 6, 14.

  2793. Гал. 5, 22–23.

  2794. 1Тим. 1, 9.

  2795. 1Тим. 6, 9–10.

  2796. Бес. 2-я на 1-е посл. къ Тим.

  2797. Мф. 3, 10.

  2798. 1Тим. 1, 5.

  2799. Ин. 8, 34.

  2800. Рим. 13, 14.

  2801. Пс. 2, 11;Флп. 2, 12;1Пет. 1, 17.

  2802. Лк. 1, 75.

  2803. Гал. 5, 13и пр.

  2804. Мф. 11, 28–30.

  2805. Мф. 20, 1–7; 22, 2–9;Лк. 14, 17–23.

  2806. Откр. 17, 14.

  2807. Рим. 14, 11;Флп. 2, 10;Ис. 45, 23.

  2808. Пс. 144, 13.

  2809. 1Тим. 6, 15, 16.

  2810. Евр. 11, 16.

  2811. Исх. 3, 6.

  2812. Мф. 7, 7, 8.

  2813. Мф. 25, 34.

  2814. Ин. 15, 17.

  2815. 1Тим. 1, 5.

  2816. 2Пет. 2, 19.

  2817. Ин. 8, 34.

  2818. Рим. 6, 23.

  2819. 8, 13.

  2820. 6, 22.

  2821. Рим. 5, 1.

  2822. Откр. 6, 15–17.

  2823. Откр. 3, 20.

  2824. 2, 17.

  2825. Сир. 24, 22, 23.

  2826. Флп. 4, 7.

  2827. Рим. 3, 23, 19.

  2828. Ин. 10, 16.

  2829. Еф. 2, 14, 18.

  2830. Рим. 5, 1.

  2831. Лк. 2, 14.

  2832. Пѣснь 5-я гласа 2-го.

  2833. Тит. 1, 16.

  2834. Мф. 3, 8.

  2835. Гал. 5, 24.

  2836. Рим. 13, 14.

  2837. Гал. 5, 13.

  2838. 2Кор. 13, 11.

  2839. Рим. 8, 1.

  2840. Пс. 14, 1, 2и слѣд.

  2841. простыхъ.

  2842. Мф. 6, 12.

  2843. 1Пет. 5, 8.

  2844. Мф. 6, 13.

  2845. Ис. 6, 2.

  2846. Дан. 9, 18.

  2847. 2Тим. 2, 19.

  2848. Пс. 5, 5–7.

  2849. 118, 72, 103, 162.

  2850. 2Кор. 5, 2, 6, 7.

  2851. Пс. 103, 1–5и слѣд.

  2852. Быт. 1, 26.

  2853. Пс. 105, 6.

  2854. Рим. 3, 23.

  2855. Пс. 143, 3.

  2856. Ин. 3, 16.

  2857. Пс. 17, 2, 3.

  2858. 1Пет. 2, 9;Деян. 26, 18;Кол. 1, 13.

  2859. 1Пет. 2, 9.

  2860. 1Ин. 3, 2.

  2861. Рим. 8, 19.

  2862. 5, 2.

  2863. 2Кор. 5, 2.

  2864. 1Пет. 5, 8.

  2865. Пс. 11, 8.

  2866. Мф. 6, 12.

  2867. Мф. 25, 31, 32.

  2868. 2Кор. 5, 10.

  2869. Лк. 21, 28.

  2870. Гал. 2, 20.

  2871. Пс. 142, 2; 129, 3.

  2872. Мф. 28, 20.

  2873. Ин. 16, 33.

  2874. Пѣснь 9-я кан. Пасхи.

  2875. Быт. 26, 24.

  2876. 46, 4.

  2877. Исх. 41, 10и слѣд.

  2878. Ис. 43, 1, 2.

  2879. Деян. 7, 9.

  2880. Втор. 31, 6.

  2881. 32, 10, 11.

  2882. Пс. 22, 4.

  2883. Ис. 8, 10.

  2884. Пс. 22, 1.

  2885. Рим. 8, 31.

  2886. Пс. 72, 23–26.

  2887. Пс. 72, 23–26.

  2888. Рим. 4, 11;Гал. 3, 17, 29.

  2889. Еф. 6, 12.

  2890. Мф. 15, 19.

  2891. 26, 41.

  2892. 1Пет. 5, 8.

  2893. 1Кор. 10, 12.

  2894. Еф. 6, 10, 11.

  2895. Откр. 3, 11.

  2896. Дан. 4, 31;Пс. 144, 13.

  2897. Ин. 16, 33.

  2898. Мф. 28, 20.

  2899. 2Кор. 10, 4.

  2900. 1Ин. 5, 4.

  2901. 1Ин. 5, 5.

  2902. 1Пет. 5, 9.

  2903. 2Кор. 12, 9.

  2904. Пс. 59, 14.

  2905. 17, 33.

  2906. 143, 1.

  2907. 23, 8.

  2908. Гласа 1-го Богородич.

  2909. Гласа 8-го пѣснь 4-я.

  2910. 1Пет. 5, 8.

  2911. Еф. 6, 17.

  2912. Мф. 4, 1–11.

  2913. Лк. 18, 14.

  2914. 1Пет. 5, 5.

  2915. Мф. 5, 44.

  2916. Рим. 12, 21.

  2917. Мф. 26, 41.

  2918. Лк. 11, 4.

  2919. 1Сол. 5, 17.

  2920. Еф. 6, 13.

  2921. Рим. 12, 21.

  2922. Ин. 16, 11.

  2923. Бес. 13-я на Матѳея.

  2924. Лк. 23, 34.

  2925. Пс. 33, 20.

  2926. 2Тим. 3, 12, 13.

  2927. Откр. 2, 10.

  2928. Лк. 10, 19.

  2929. Откр. 3, 11.

  2930. Бес 22-я въ нрав. на посл. къ Ефес.

  2931. Мк. 9, 23.

  2932. Ин. 16, 33.

  2933. Мф. 28, 20.

  2934. Евр. 13, 8.

  2935. 1Пет. 5, 9.

  2936. Пс. 115, 6.

  2937. Откр. 2, 10.

  2938. Прем. 7, 6.

  2939. Дан. 12, 2.

  2940. Откр. 14, 13.

  2941. 21, 8.

  2942. Лк. 16, 22.

  2943. ст. 23.

  2944. Флп. 1, 21.

  2945. 3, 20, 21.

  2946. 1Кор. 15, 42и слѣд.

  2947. Мк. 12, 18–24и слѣд.

  2948. Деян. 17, 18, 32.

  2949. Ин. 12, 24.

  2950. 1Кор. 15, 36.

  2951. Дан. 12, 2.

  2952. 1Кор. 15, 37.

  2953. 2Кор. 5, 10.

  2954. Ин. 5, 28, 29.

  2955. 1Кор. 15, 20–23;Кол. 1, 18.

  2956. Пс. 9, 18.

  2957. 1Кор. 15, 42, 43.

  2958. Флп. 3, 21.

  2959. 1Ин. 3, 2.

  2960. Мф. 13, 43.

  2961. 1Кор. 15, 54, 55;Ос. 13, 14.

  2962. Мф. 25, 34.

  2963. Ин. 14, 2.

  2964. Ис. 35, 10.

  2965. Мф. 25, 21, 23.

  2966. Пс. 142, 2.

  2967. Рим. 9, 33.

  2968. Бес. 90-я на Матѳ.

  2969. Откр. 19, 6–8.

  2970. Мф. 25, 21, 23.

  2971. 1Пет. 1, 4.

  2972. Прем. 5, 16.

  2973. Откр. 7, 16, 17.

  2974. 21, 11.

  2975. 22, 5.

  2976. Ис. 65, 13, 14.

  2977. 66, 13, 14.

  2978. 61, 10.

  2979. 62, 5.

  2980. 1Кор. 13, 12.

  2981. 1Ин. 3, 2.

  2982. Ин. 17, 24.

  2983. 1Кор. 15, 55.

Источник: Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. - 5-е изд. - Москва : В Синод. тип., 1889. / Т. 3: 1771 : О истинном христианстве. Кн. 2. – 1292 с.

4
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit