Толкование на псалмы 3 и 37

Шестопсалмие

Шестопсалмие составляют следующие шесть псалмов: 3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й и 142-й. Они читаются в начале утрени, вслед за возглашением славословия Пресвятой Троицы. По содержанию своему они исполнены умиления и располагают к покаянию, живописуя состояние грешника, видящего свою грешность и желающего очиститься от грехов и присвоиться к Господу, наперекор многочисленным врагам, окружающим его и полагающим препоны зарождению в нас всяких добрых расположений и начинаний. – При чтении их в церкви погашаются свечи, исключая немногих. Примрачность с одной стороны помогает размышлению о читаемом, с другой напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. – Обставляя так это чтение, св. Церковь хочет расположить нас к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, мы вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника, а само-нужнейшем деле нашем – спасении души, чрез введение ее в должные к Нему, Спасителю нашему, отношения, нарушенные грехом.

Посему в Уставе (гл. 9) пишется:

«Егда глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежать: покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сии псалмы с благоговением и страхом Божиим, яко самому Господу невидимо беседующе, и молящеся о гресех наших».

Внимательные в церкви молитвенники больше или меньше исполняют это правило, и, углубляясь в смысл стихов, входят с помощью их в область духовных предметов, созерцанием которых и питают в себе дух покаяния, умиления и благоговения пред Богом. Настоящее краткое толкование псалмов, входящих в шестопсалмие, предлагается в пособие им.

Говорим – в пособие; потому что оно никак не может и не должно заменять собственного размышления, а только помогать ему, отчасти расширением его кругозора, отчасти руководством в направлении мыслей, отчасти возбуждением вопросов, раздражающих энергию ума. Толкование не должно ставить оковами собственному размышлению. Оно только определяет смысл стихов; но что на основание его всякий может надумать в свое назидание, в это оно не входит и входить не может. – И один стих иному может подать повод породить столько мыслей, что их станет на целый том.

Делаем эту заметку затем, чтоб сказать, что далеко не считаем шестопсалмие вполне обследованным в нашем толковании, а только полагаем тому начало. О св. Писании никогда нельзя сказать, что оно вполне обследовано. Оно во всех своих частях есть неиссякаемый родник св. назидания, которое однакож надобно вырывать из него, как драгоценный металл, из недр земли, трудолюбивым углублением в силу божественных словес.

При всем том, однакож, и это толкование не будет оставлено без приложений; только они не будут так обильны, чтоб могли исчертать все и удовлетворить всех. Недостающее восполнять любящие испытывать Писания, веруя, что в них указывается путь к живому вечному, и что только они могут умудрить нас во спасение (2Тим. 3:15).

Предполагая, что у читающих не всегда под руками найдется Псалтирь, помещаем текст каждого псалма по-славянски и по-русски, в переводе с Греческого 70 толковников текста.

По местам прилагаются свидетельства знаменитых толковников, как-то: Афанасия Великого, Феодорита блаженного, Василия Великого, св. Златоуста, блаженного Августина, Евфимия Зигабена, Анфима, патриарха Иерусалимского, Иринея архиепископа. Но и все толкование большею частью заимствовано из тех же источников, или составлено по их указанию, хоть это и не везде означается.

Псалом 3

1. Молящийся сознает крайность своего положения

Пс.3:2. Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози возстают на мя.

Видя, что весь почти Израиль пошел в след Авессалома, св. Давид изумляется, как вдруг в таком числе открылись лица, враждебные ему, даже из круга приближенных и доверенных лиц; тогда как он не чаял никакой беды и почивал спокойно в чувстве всесторонней безопасности.

Умножились числом и силою, хитростью и искусством. Тут Ахитофел, главы 12 колен, тысяченачальники и прочие члены.

Стужающие, с греч. скорбь причиняющие, болезненно в самое сердце поражающие: с Евр., гнетущие, как враг угнетает обложенный им город, или точило гнетет ягоды. Видно, какою тяготою налегло это восстание на душу Давида.

Мнози возстают, бунтуют, возмущаются. Еще сноснее было бы, когда бы поднялись чужие, а то своя кровь, свой народ, – те, которые за день были в подданстве и покорности, теперь отпали и вооружаются против него. Город за Городом, колено за коленом пристают к Авессалому, как одна волна гонит другую.

Высказывает все это св. Пророк, чтоб предъявить сознание своей беспомощности, и тем подвигнуть Божие милосердие на скорейшую помощь, наводя как бы, что с одной стороны очевиднее будет слава Божия, когда восстановлен будет всеми оставленный и уничиженный, с другой – стыд и посрамление злодеев надеющихся на свое множество и свою силу, в урок и острастку другим.

Эта крайность положений св. Давида есть образ крайности, в которой часто бывают и все, о благоугождении Богу ревнующие. Ибо и все благочестно жити хотящие о Христе Иисусе гонимы бывают, по слову Апостола (2Тим. 3:12), и ведут борьбу, великую и страшную, с врагами видимыми и невидимыми. Там сатана – то как лев рыкая ходит иский поглотити (1Пет. 5:8), то преобразуется во Ангела светла, чтоб прельстить, если возможно, и избранные (2Кор. 11:14). Тут пакостник плоти пакости деет, восставая на дух и преодолеть его покушаясь (2Кор. 12:7). Инде люди, страх Божий потерявшие, то речами язвят, то досаждают делами. – Иногда все они, как с цепи сорвавшись, в один раз нападают на бедного труженика и налегают как тучи. Бесы, получив доступ к душе, один за другим подходят и каждый своею поражает стрелою; страсти, душевные и телесные, раздражившись, восстают со своими требованиями и каждая на свою сторону тянет; и люди поднимают свою тревогу не почему другому, как потому, что не любят таковых. Попускается всем им восстать, и они множатся, стужают и гнетут. Видя то, бодренный блюститель путей своих и Божиих, не может не взывать к всегдашнему и единому помощнику своему: Господи, что ся умножиша? – Попускается же это, чтоб не уснул воин, подумав, что враги уже попраны в конец, и чтоб борясь с противностями, внешними и внутренними, множил венцы себе: ибо легкое печали нашея тяготу вечныя славы соделывает нам (2Кор. 4:17); (Анф. Патр. Иерус.).

Так-то и на минуту не должно предаваться оплошности. Не смотря на то, что теперь все спокойно, одна минута, – буря подымется, и волны восстанут с грозною силою.

Пс.3:3. Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.

Скорбно, что свои восстали, но наиболее болезненно сердцу моему то, что они говорят, будто нет мне спасения в Тебе, Господи мой. – Это говорят не внутренние помыслы, вражески внушающие отчаяние; ибо св. Давид и на минуту не терял упования, а возмутившиеся против него, которые, видя несчастие его, думали и говорили, что он оставлен Богом. – Глаголют души моей, тоже что мне, с Евр. уместно и о Мне. Мне в лице говорят, как это делал Семей и вероятно делали другие. О мне говорят между собою, воодушевляя друг друга надеждою на успех восстания. «Ныне Бог отступил от него, говорили они, как некогда от Саула; как тогда Он отступил от Саула и был с Давидом, так ныне Он отступил от Давида и обратился к Авессалому; восстанем и нападем на него; нет для него спасения в Боге» (Златоуст). – Сказал же душе моей, а не мне, чтоб показать, что слова те пронзили душу его, не уха только касались, но проходили в само сердце. Как в другом месте, молясь Богу: рцы души моей: спасение твое есмь аз (Пс. 34:3), желал, чтоб слова те все внутреннее его обвеселили: так здесь хочет выразить, что слова врагов его душу его поражали глубокою скорбью (Феодорит). Болезненные чувства сердца своего, по поводу подобных речей, высказывал он и в других псалмах, напр. 41:4. Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день, где есть Бог твой? (Пс. 41:4)

Почему возмутившиеся так говорили? Может быть, просто по безумному злорадству, как потому, издеваясь над Господом, на кресте висевшем, Иудеи кричали: упова на Господа. Всегда он уверял, что Бог его помощник и покровитель, – и не даст его в обиду. Посмотрим, как-то он теперь поправится, когда никого с ним нет. Они надеялись на свою притом силу и множество, а чтобы Бог явил особенную помощь гонимому царю, не ожидали, основываясь на грехах его, которыми он так прогневал Бога. – И обманулись. Ибо грехи-то видели, а покаяния не видали (Афан. Вел.). Изменилось сердце Давида, изменилось и Божие о нем определение. – Вот почему не следует нам произносить суда над братьями нашими даже при явных их грехах; ибо не знаем, что происходит в сердце их. Тогда как по нашему суду они достойны не знать – какой кары небесной, они своим раскаянием и сокрушением сердечным, может быть, уже переменили гнев Божий на милость. Потому нам приличнее никогда не относиться с подобными речами ни к кому, как бы ни были дурны и вредны и неправедны поступки его. Кто может знать суды Божии?!

Поучительнее для нас пример св. Давида. Со всех сторон кричали ему: нет тебе спасения в Боге; но поколебался ли он хоть сколько-нибудь? Усомнился ли хоть на минуту в Божием промышлении о себе?! – Так надлежит держать себе и всякому в беде находящемуся, – и особенно кающемуся. Ибо обычно демонам, вводя в грех, внушать: человеколюбив Бог, чтоб прикрыв опасность его, угладить путь к нему, а после греха влагать помыслы отчаяния, говоря: Бог неумытно правосуден, нет тебе прощения, ты отверженный, чтобы, ожесточившись, он в конец предался греху (Никита Стиф. у Зигаб.). Для начавшего сознавать необходимость возвращения к Богу, эти речи, отревающие от Бога, убийственны. Почему Пророк Иеремия молится: не буди ми в отчуждение, упование мое – Ты в день лют (Иер. 17:17).

2. Молящийся выражает свое крепкое упование на Бога и в Нем успокаивается

Пс.3:4. Ты же, Господи, заступник мой еси, слава моя, и возносяй главу мою.

Св. Пророк противополагает горьким словам недоброхотов свою крепкую надежду на Бога, чая ею преклонить Его – самым делом посрамить заносчивое поношение врагов. Ты же, Господи, заступник, – щит отвсюду ограждающий и защищающий, и непроницаемый для стрел. Таков Божий покров от врагов видимых и невидимых, душевных и телесных. Этим щитом умеет действовать только вера и упование. Пусть враги вопят: нет спасения; Давид, покаявшись, уже опять овладел щитом своим. Грехом оскорбил Бога, а покаянием опять возвратил себе Его милость. Это чувствует его сердце; почему он исповедует: Ты же, Господи заступник мой еси, – не общий только попечитель и заступник, но и – мой, щит, защита, ограда вокруг меня. Пусть вражеские толпы теснят со всех сторон, пусть устремляют на него стрелы свои; Давид верою видит вокруг себя Богом устроенное ограждение, – непроходимое и непреодолимое. Ты – слава моя, – предмет славы и хвалы моей. Тобою хвалюсь. Враги хвалятся числом, хитростями, оружием. Мне же хвала – Ты один, Господь мой. Так исповедует он и в других псалмах: о Господе похвалится душа моя (Пс. 33:3). О Бозе спасение мое и слава моя (Пс. 61:8). Так и Апостол учит: хваляйся о Господе да хвалится (2Кор. 10:17). Или – Ты – слава моя, – от Тебя слава моя, а не от людей. У Тебя ищу ее, а не от людей. Ты даешь, Ты и хранишь ее, Ты возвел меня в славное состояние и облек великою честью. Что же от Тебя, того ты не позволишь людям отнять, в противность воле Твоей. И возносяй главу мою, – Ты возносишь главу мою избавлением от бед и скорбей, заставляющих поникнуть главою, – или внутренним успокоением сердца, тем, что исполняешь упованием и воодушевляешь мужеством. Вознесение главы есть знак радости и веселия после печали и сетования. Голову повесить заставляют не столько беды, сколько безнадежность. Предавшись в волю Божию, и ощутив Его заступление, царь поднятою держит главу, в чувстве силы, от Бога исходящей.

Так, очистившись покаянием, стал он совсем в иное отношение к Богу, чем думали люди. Пусть теперь он совне беззащитен, – Бог защита его; пусть взято царство, – Бог слава его; пусть поник было он главою (проходил через Елеон с покрытою главою), – Бог поднял главу его обнадежением избавления от беды. – Совне все расстроилось; но внутри у него крепость несокрушимая. Конечно в первый момент не без смущений было. Но св. Царь скоро овладел собою; и мы видим, как он спокойно распоряжается всем, при самом еще выходе из города, как разумно относится и к своим доброжелателям и к недоброхотам. Припомним его слова, сказанные к первосвященникам, и те, которые говорил он по случаю нападков Семея. Вот в чем обнаружилось величие души его, стоявшей выше всех случайностей жизни. Он паче упования во упование веровал, издавна навыкши всего ожидать от Единого Бога и в руки Его влагать жребий свой.

Это нам урок всегда стоять как на твердом камне, на исповедании Божия промысла и попечения. Многие исповедуют это, утвердившись в том опытами жизни своей, другие пусть исповедуют по вере. – Се – утешительнейшая истина для страждущего человечества! – Те, которые писаниями своими расстраивают веру в нее, лишают людей верного в скорбях прибежища, и суть потому враги человечества, человекоубийцы. Все самоубийства к ним должны быть отнесены, как к причинам. С них будут взысканы души всех, лишающих себя жизни, по причине потери упования через их злые речи и писания.

Особенно нужно это упование и уверенность в готовой милости Божией кающемуся грешнику. Как умеет враг обжигать душу этим безотрадным: несть спасения?! – Но мужайся кающийся! Чувство покаяния, которое носишь в сердце своем, Бог подал тебе; следовательно Он хочет принять тебя, и уже простер к тебе руку свою. Гони же врага с его отчаянием, и спеши к Богу с благонадежием помилования. Припомни, что за нас грешных Сын Божий распят на кресте, и на нем раздрано рукописание грех наших, и не усомнись ни на минуту, что прощение тебе готово. То самое, что каешься, возьми в доказательство, что се Господь уже возносит главу твою, поникшую под тяжестью грехов.

Пс.3:5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.

И прежде не раз бывало так, что взывал он, и Господь услышивал его. Бывало, говорит он в другом месте, хваля призову Господа и от враг моих спасуся (Пс. 17:4). – Но здесь говорит он о том, что теперь было. «Открыв Господу исповедание упования своего, теперь обращается к нам и повествует, как молился и был услышан» (Афан. Вел.). – Когда же это? – Или тогда, как кланялся Богу на вершине Елеона, или вечером, когда прибыли в пустыню. Но и все время он, как видно, был в молитвенном настроении. Излив горячие молитвы к Богу, он получил удостоверение, что будет избавлен, и провел спокойно ночь, в уверенности, что Бог заступник за него. Это и называет он услышанием.

Гласом... воззвах, – означает чрезмерность воздыханий, сильное молитвенное движение сердца. Чувству сердца обычно исторгаться в слове. И надо помнить, что не звуковой глас доходит до неба, а вопль сердца. Почему блаж. Августин говорит: воззвал не устным гласом, а гласом сердца, которое для людей молчит, а для Бога издает вопль, проходящий небеса. Этим гласом заповедал нам взывать Сам Господь, когда велел молиться в запертой клети: что значит, – в тайниках сердца. – И нельзя сказать, чтоб, молясь этим гласом, молился кто не так громко, потому только, что молитва его не сопровождается звуком внешним. Ибо и о молившихся молча – в сердце, было засвидетельствовано, что они вопиют к Богу. Сильное устремление сердца к Богу и есть глас, воззвание, вопль к Богу». Эту же мысль другим образом выражает Афанасий Великий: «под гласом должно разуметь мысленное прошение ума к Богу. Не об устном вопиянии говорит он, а о молитве изрекаемой умом». «Ибо, – прибавляет блаженный Феодорит, – Моисею, хотя он молчал устами, так сказал Бог всяческих: что вопиешь ко Мне? называя молчание воплем, по причине усердной умной молитвы.

Под горою святою, с которой услышан царь, разумеется Сион, где стояла скиния с ковчегом завета, с которого Бог давал ответы. В псалмах часто поминается гора Сион, как гора Божия, именно по этому преимуществу, что на ней стояли скиния с ковчегом завета, где Бог благоволил являть особенное свое присутствие.

Для чувственного Израиля, – а можно сказать и вообще для человека, облеченного плотью, – необходимо такое чувственное удостоверение в близости Бога, что Он посреди Его. Бог так и устроил. – Но здесь это выражение имеет переносный смысл. Ибо ковчег завета св. Давид отослал обратно в Иерусалим, и был, таким образом, отдален от места, где Бог давал свои ответы. Тут разумеется самое небо, которое Апостол Павел называет Сионом горою (Евр. 12:22); как и сам св. Пророк в других местах говорит о себе, что когда он молится, то очи его простерты к живущему на небеси, и что когда Бог слышит молитву его, слышит с небес святого своего (Пс. 4:4). »От горы, значит с неба, откуда Бог внемлет молящимся» – (Афан. Вел.). – Почему и под услыша должно разуметь не словесный ответ, а внутреннее удостоверение, свыше низшедшее, что помощь и заступление будет. Как молитву свою он вознес к невещественному престолу Божию, – местом неограниченному; – то не было никакой преграды тотчас придти этому удостоверению. Ибо близ Господь всем призывающим Его (Пс. 144:18).

И ныне, как тогда и всегда, Бог слышит всякого молящегося с сокрушенным сердцем и с уповательным устремлением души. Только молись неотступно. Не преставай молиться, пока не получишь удостоверения в услышании. Если не слышит нас Бог, то или от того, что не совсем усердно молимся, или от того, что не имеем терпения в молитве и скоро прекращаем ее. Жар молитвы может сократить срок услышания: иногда же длительность может восполнить неполноту жара молитвенного. Когда же есть то и другое, чего нельзя выпросить у Бога, по слову Господа, который сказал: все, что ни попросите во имя Мое, будет вам?

Пс.3:6. Аз уснух и спах, востах, яко Господь заступит мя.

Вот плод уповательной молитвы к Богу обращенной! – Вследствие успокоения в Боге – полное спокойствие духа. Я, говорит, окруженный столькими врагами, беспомощный, всеми оставленный, уснух, с греч., лег спать, и спах – заснул и спал спокойно. Опасения не тревожили; безмятежие души не отгоняло сна. У кого тревоги в душе, того бежит сон. Он то сидит, то встает, то ходит, то смотрит туда и сюда. – Так полно было у него удостоверение в помощи Божией! – Востах, пробудился. Спал вдоволь, и пробудился насытившись сном. Так верно обещание Божие праведнику: аще поспиши, сладостно поспиши (Притч. 3:24).

Так и всегда. Следствие возложения полного упования на Господа – совершенный покой души среди больших крайностей. Образец этого – спокойно спящий Господь на корабле, когда корабль бьют волны и все в страхе. Таковы и все, которые с Господом и с которыми Господь. Источником такого безмятежия – мужественная любовь к Господу, не колеблемая волнами бед внешних, недоступная смятениям внутренним и стрелам вражеским. Она покоится на руках Божиих всемощных, Его любовью согреваясь, крепясь и оживляясь. С такой любовью в связи несвязность ничем земным, отрешенность от всего. От чего изменения и потрясения с этой стороны не доходят до сердца и не тревожат его.

Пс.3:7. Не убоюся от тем людей окрест нападающих на мя.

Укрепясь упованием и чувствуя покров Божий, выражает свое мужество. Он как бы так говорит: «Если Ты со мною, то этого достаточно, чтоб рассыпать мне многие тьмы». Получив удостоверение, смело говорит: не убоюсь. Это вывод из опыта и означает постоянно утвердившееся настроение духа. При нечаянных бедах первого натиска страха не чужды и сильные упователи на Бога; но он скоро уступает у них место возвращающемуся присутствию духа и с воцарением упования совсем исчезает. У не имеющих упования, напротив, начальный страх все растет, пока не доведет до совершенного упадка духа и отчаяния. – Не убоюся от тем, – определенное число вместо неопределенного, – хочет сказать, – от чрезмерного множества восстающих – окрест нападающих, строящих полки, готовящих засады, – которые отвсюду неприязненно действуют против меня, и все средства изыскивают к моей погибели.

Это мужество не напускное. Ибо не на свою силу надеясь дерзал он так, но полагаясь на несомненную помощь Бога всемогущего. Таким мужеством всегда дышал праведный Давид, и не раз выражал его в своих Богодухновенных песнях, не убоюся, что сотворит мне человек: Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:6–7). Господь... Спаситель мой, кого убоюся? Господь защититель живота моего, от кого устрашусь? Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще возстанет на мя брань, на Него аз уповаю (Пс. 26:1, 3).

Научись отсюда небоязненности, с какою дожно тебе противостоять мысленным врагам. Их точно не исчетные тьмы. И одни, – по св. Максиму у Зигабен, – нападают спереди, увлекая приманками счастья и благ земных, другие поражают сзади, оскверняя душу воспоминанием и похотением прежних сластей; иные борют справа, внушая браться за подвиги чрезмерные, чтобы воздымив нас тщеславием, низвергнуть потом в пропасть падения; иные уязвляют слева, склоняя на явные и ведомые грехи. – Стяжавший помощь Божественную не боится этих полчищ. И они, видя на нем этот покров Божий, издали только пускают в него стрелы. – Этот покров и потщись удержать неугасимою ревностью о Богоугождении и всегдашним смиренным и болезненным к Господу в сердце припадением, – и мужество духа не отступит от тебя, а при мужестве побегут от тебя все полчища бесовские: ибо против мужественных они сами страшливы. (Желающий пусть читает об этом в слове св. Антония Велик., которое помещено в житии его, писанном св. Афанасием Великим).

3. Молящийся выражает желания сердца своего, или изливает молитву свою

Пс.3:8. Воскресни Господи, спаси мя Боже мой; яко ты поразил еси вся враждующия ми всуе, зубы грешников сокрушил еси.

Указав на множество и лютость врагов, исповедав крепкое свое упование на Бога, и вследствие того совершенное в нем успокоение и неробение врагов, – возглашает теперь молитву: воскресни... спаси! Как бы так: в чем за упование удостоверил Ты меня, соверши теперь делом. Спаси меня от врагов, подобно тому, как и прежде всегда сокрушал и посрамлял ты всех враждовавших на меня по напрасну.

Хоть крепкое имел упование, и совершенно успокоился в Боге; но не опускает молитвы. Упование – основание молитвы, а не замена ее. Иначе будет казаться, будто тварь, уповая, право себе присвояет, как должного чего, ждать от промышления Божия, – будто некоторым образом приповелевает ему. – Уповает; но как судьбы Божии сокровенны, то и молится: ускори на помощь!

Воскресни, – восстань. Бог устроив все и пустив в ход, как часы, почил от дел своих. Чтоб явить кому особую помощь, Он исходит из этого Божественного покоя, и вот об этом молитва Пророка! Подвигнись на помощь и спасение. В этом смысле при подъятии скинии ковчега, во время сорокалетнего странствования, возглашали обычно: востани Господи и да разсыплются врази твои (Чис. 10:34). – Или Божиим покоем называет он Божие долготерпение (Зигаб.) Когда злобы людей множатся, а Бог не вразумляет их; то кажется, будто Он спит, в покое пребывает. Почему страждущий молится: востани; вскую спиши Господи? (Пс. 43:24). «Движимый упованием, я восстаю на молитву; Ты же, возбужден будучи уповательною молитвою моею, подвигнись на врагов моих» (Анф. Иерус.). Восстанет Бог, и рассыплются все враги и все беды прейдут.

Яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе. Так как Ты доселе поражал всех врагов моих, сколько их ни было, со времени помазания моего на царство; то отсюда беру уверенность и на настоящий случай. Враждующие всуе, – суть враждующие понапрасну, несправедливо. Блаженный Феодорит пишет: «Как неоднократно наказывал Ты за неправду имевших ко мне несправедливую неприязнь, – и единоплеменников и иноплеменников, и Израильтян и Амаликитов, и даже самого Саула; так благоволи быть и ныне, сподоби меня спасения». – В Евр., вместо всуе ныне читается в челюсть, так что будет: ты поразил в челюсть всех врагов моих. Удар в челюсть – и больно и срамно. Мысль: поразил с посрамлением. – Оттенок мысли, выдержанный 70-ю толковниками, согласнее с течением речи.

Зубы грешников сокрушил еси. – Грешники здесь те же враждующие всуе или неправедно. Враги св. Давида были люди небоящиеся Бога. Их восстание против него было ради того, что он держался нелюбимых ими правил; был духа им противного. Он – представитель добрых начал; они – злых. Действовавшее в Сауле злое начало восстало теперь в Авессаломе и его приверженцах. «Словами же: зубы... сокрушил, означает: лишил их силы, отнял у них все средства вредить мне. Образ выражения заимствован от зверей, которые, если лишены зубов, нимало не опасны и удобно одолеваются» (Феодорит).

Этим напоминанием о прежних избавлениях себя воодушевляет, пред Богом же свидетельствует смирение, показывая, что не чрезвычайного чего просит, а того, что обычно всегда почти оказывал уже ему Бог. – Да научимся из этого и дерзновенному упованию и смиренному ожиданию, когда благоугодно будет Господу явить нам помощь свою. У Господа – свои часы. Когда ударит час Его восстания, мы не можем знать, почему должны благодушно ждать, не теряя терпения в трудах молитвенных. Час помощи Божией, можно сказать, всегда ударяет, когда вполне раскрываются с одной стороны постоянство и терпение верных, с другой – злоба и нераскаянность врагов их. – Жди же с терпением, и постоянствуй в уповании и молитве.

Пс.3:9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.

Продолжает молитву, выставляя в подкрепление ее веру свою в ту общую истину, что спасение, если бывает, бывает только от Господа: Господне есть спасение. Это род славословия вместе, заключающего обычно молитвы, похожего на то, которое, в Апокалипсисе, старцы воздали Богу, седящему на престол (Откр. 7:10). Им вся слава спасения приписывается Богу, а не мудрости и силе человеческой. Ибо суетно спасение человеческое (Пс. 59:13). Спасение Господне не исключает человеческих средств; но означает, что без него все эти средства – ничто. Господь все устрояет и человеческим усилиям дает ход и благоуспешность. Без него все наши способы ни к чему не приводят; тогда как, если Он благоволит, то спасение устрояется, неведомо как, и тогда, как все рушится кругом. Какое великое утешение для оставляемых всеми!

И на людех Твоих благословение Твое. Чая и прося себе спасения от Господа, он вместе с тем желает, чтобы и на народе его почивало Божие благословение. Видно, что молящийся есть царь, – и что он не разделился сердцем с народом, вовлеченным в смятение и беду Авессаломом и его клевретами. Таково сердце кроткого Давида! Вместо наказания народа, просит ему благословения. Праотец издали подражает бывшему от семени его Христу Господу, который со креста молился об отпущении грехов тем, которые распяли Его и глумились над Ним. – Это заключительное слово о благословении народа бросает отрадный свет в глубь души св. Царя, любящего народ в Боге и своей участи с ним не разделяющего.

Не сказал: на людях моих: но на людях Твоих; не владыкою себя представляет, а приставником, хранителем, пастырем Божия достояния (Пс. 17:50). – Не имелось ли при этом в мысли сказать смиренно: не мене ради, а ради народа Твоего спаси меня; ибо ему грозит большая беда, если управление им перейдет в руки возмутившихся против меня?

Псалом кончается молитвенным исповеданием, что в Боге – источник спасения и благословения. Начало – в вере. Вера рождает упование. Упование с верою рождает молитву, низводящую утешение в сердце и благословение в жизнь.

Помолимся, чтоб дух упования, движущийся в псалме сем, стал нашим, постоянным духом.

Толкование на Псалом 37

1. Ужасания грешника пред Богом в чувстве подгневности (ст. 2–4).

Пс.37:2. Господи! да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

Выслушав из уст Нафана пророка определение Божие о себе, св. Давид возчувствовал грозность суда Божия. Поражала его немилость Божия, подгневность тяготила его. И вот он вопиет: обличи и наказывай, но не яростью и гневом. «Умоляет вразумить, как свойственно врачу, а не судии, и уврачевать не сильно, но легко действующими врачевствами.» (Феодорит). То, что я потерял благоволение Твое и состою под гневом, несноснее для меня всякаго наказания. Возврати мне это чувство неотвращения Твоего от меня и неотвержения меня. Что здесь говорится об отвращении внутренних кар, падающих прямо на совесть и сердце, видно из того, что внешних наказаний, как епитимии за грехи, пророк желает и изъявил всякую на них готовность (ст. Пс.37:18). Тут выражается обычный ход возникновения грешника от греховного усыпления. И всякий грешник, пришедши в сознание своей грешности, во первых чувствует гнев Божий, – видится ему, что будто сейчас правда Божия готова поразить его. И вот он вопиет: Господи, не поражай! – Тоже и к вечному мучению он чувствует себя будто приговоренным. Почему, обращаясь в покаянии к Богу, молится он и о том, чтоб не предал его тамошнему страшному суду и наказанию, а здесь наказал и помиловал. «Сказано будет по левую сторону стоящим: «идите от Мене в огнь вечный»« (Мф. 25:41). Этого страшнейшего наказания боясь, просит и молит: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене... Да не буду я между теми, коим скажешь Ты: отъидите от Мене в огнь вечный. В этой жизни накажи и исправь.» (Августин).

«Ярость и гнев» – однозначащие слова. «Ярость» означает сильное раздражение, когда сердце кипит, как кипит и пенится вода. Это выражение употребляется всегда, когда

Бог, человекообразно представляется крайне раздраженным (см. 2Пар. 29). И «гнев» то же значит. Отличие их то, что в первой раздражение пребывает в себе, а в этом оно обнаруживается вовне и заявляется действиями.

Разным образом «обличиши» и «накажеши» сходны. Обличают, раскрывая неправедность и грешность дела, наказывают – вразумляют, показывая, как следовало поступать, и как надо исправиться. Если идет речь о подсудности и наказании, то первым означается раскрытие виновности и судоговорение, а вторым исполнение приговора делом, или действительное наказание.

Обличение бывает словом (Пс. 140:5) или делом (Пс. 104:14), – когда так устрояются обстоятельства, что грех всем становится виден и грешник посрамляется. Постоянный обличитель грешнику – совесть, особенно просветленная откровенным законоположением; с другой стороны грех не всегда кроется, а обнаруживается в состоянии души и тела, и во внешнем положении. Последнее само собою строится, а иногда Бог намеренно устрояет внешнее обличение, чтоб образумить грешника и побудить его к покаянию.

Этот стих не есть предложение всего псалма, а начало движения грешника по пути обращения к Богу. Отсюда идут мысли, цепляясь одна за другую, пока не останавливаются на решении: каюсь, – не буду; – только помоги.

Пс.37:3. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою.

«Стрелы унзоша», вонзились. Как стрелы, вонзившись в тело и оставаясь в нем, причиняют постоянную, нестерпимую боль, увеличивающуюся при малом движении: так удары гнева Твоего пронзают сердце мое поминутно и терзают его. Они, как молнии, разят и жгут, мгновение за мгновением. Я похожу на человека, подвергшегося ужасам страшной, громоносной и молниеносной бури. (Молнии стрелами называются в Пс. 76:18, 143:6).

«Утвердил руку»... тяжело наложил и держишь на мне. Это то же, что в другом месте: «отяготе на мне рука Твоя» (Пс. 31:4). «Рука» здесь – карательная сила правды Божией, приемлемая совестию. Совесть от того и тяготит как кара.

Св. Пророк изображает не то, что вне, а то, что происходит у него внутри. Страх Божий чрез совесть пронзает сердце обличениями, как стрелами. Эти боли сердца, от чувства гнева Божия, ничего отрадного не имеют, мучат, как воткнувшиеся в живое тело стрелы. Стрелы эти суть разные ужасающие помышления. Что ни вспомнит грешник о Боге, все то стрела ему. Благость ли, правосудие ли, вездесущие ли, обетования ли, угрозы ли придут ему на мысль, все то, быв принято совестью, поражает и жжет. Как нет никакого извинения, то утверждается ожидание: вот-вот спадет молния и поразит. А там суд и вечное мучение. – (Зигабен, Анфим Иерусалимский). Коль скоро приходит грешник в чувство, все эти мысли налегают на него, и мучительную производят боль в душе, увеличивающуюся от безотрадности – от того, что небо омрачилось и ни одного светлого луча надежды не исходит оттуда. – Томительно это состояние, и гнетет как тяжелая рука. Все от чувства гнева Божия, которого пока еще не ослабило благонадежие помилования.

Так стоит грешник пред Господом, – ужасается, но не бежит от Него, и никакого оправдания не предлагает, а только открывает, что ему очень больно и тяжело. Такого рода состояние – не лишнее в производстве покаяния. Оно дверь к дальнейшему. Обжегшись здесь, мягче будет после, как проволока не пережженная мягка и гибка. Тут испытываются в сердце адские муки. Бог дает претерпеть это, чтоб после решимость не поддаваться греху была крепче, чтоб пострадав так за грехи, человек не был потом падок на них.

Пс.37:4. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего.

«Нет исцеления», – нет здравия, и при том так, что и врачевства не придумаешь. Похоже слово пророка Исаи: от головы до ног нет целости (Ис. 1:6). Хочет сказать, что силы, органы, соки, – все повредилось, находится не в должном виде, – в соответствии с предыдущим:

стрелы прошли насквозь и расстроили; рука налегла и стерла. «В плоти», или в теле только, которое состраждет душе, или вернее, во всем существе: и душа и тело болят. Причина – гнев Божий, Божие негодование за оскорбление Его, и Его отвращение и отвержение. «От лица гнева», чувствует, что гнев присущ, как сила, разрушительно действующая. Зигабен толкует – «от лица гнева», – от угроз и изреченных Пророком Нафаном бедствий. «Воображение гнева Твоего, прибавляет преосв. Ириней, которое всегда вращается пред мысленными очами моими, поражает меня и чувствительно изнуряет». Тех же мыслей и Анфим, Патр. Иерусалимский: «Приведши на память гнев твой на грешников, трепещу, и от одного этого воспоминания расслабляется все существо мое».

Нездравие, истощание, замирание должны быть прямым следствием Божия неблаговоления и отвращения. Как в Божием благоволении и благословении – жизнь; так в Его неблаговолении и отвращении – смерть. «Живот в воле Его благой», говорит в другом месте св. Давид (Пс. 29:6); так что коль скоро отвратит Он лице свое, все приходит в смятение и исчезает (Пс. 103:29).

2. Сознание грешником своего бедственного состояния. Ст. 4–8.

Пс.37:4. Несть мира в костех моих от лица грех моих.

Во втором полустишии 4-го ст. св. Пророк переходит к изображению своего бедственного греховного состояния. «Нет», говорит, «мира в костях», – мира – покоя, как бы так: в самых мозгах костей моих чувствую нестерпимые боли, и это лишает меня покоя, – или мира – ладу, согласия. Кости часто понимаются в псалмах (Пс. 6:3, 30:11, 50:10) в значении основ телесного состава, а более в значении сил всего человеческого существа. Слова: «нет мира в костях» дают по сему мысль, что силы внутренние от греха пришли в разлад, распались, стали действовать одна против другой. – «Не стало твердости и благосостояния души и тела» (Зигабен) – И это от лица грехов. Грехи вошли в состав и действуют разрушительно, все расстраивают. «Изнемогла сила души моей, – и это от грехов». (Афанасий Великий). «Образ греха, не выходящий из памяти не оставляет во мне мира и покоя, но смущает кости мои, т. е. помыслы» (Анфим) «Остны совести бодут и распространяют тревогу и вражду во всем существе моем». (Зигабен).

Плоть и кости – весь состав, все существо человека. Грешник страждет, по причине греха сверху от гнева Божия, снизу – от самого греха. Гнев Божий прекращает благословение, следовательно прилив живительных сил; а тут грех сам действует, как ад снедающий. От этого благо не прибывает, а зло растет. И «нет целости», – в первом отношении; ибо Божие благоволение необходимо для полноты жизни нашей; «нет мира» во втором, – идет разложение, расстройство сил: начинается вражда тела на дух, сердца на ум, страстей на совесть, и проч. Грех зол не тем только, что гнев совне от Бога привлекает; но и тем, что и сам в себе есть ядотворное зло. Несть мира – прямой плод греха в нас.

Пс.37:5. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне.

Вторая причина горькости греховного состояния – множество грехов и тягота их. – Множество грехов в словах: «беззакония моя превзыдоша главу мою». Количество определяется здесь или кучею песка, столь высокою, что она стала выше головы, «или» собранием воды, в которую грешник погряз и с головою, «или» числом волос на голове, в той мысли, что грехов больше, чем волос, как в другом псалме: «умножишася паче влас главы моея грехи моя» (Пс. 59:13). – Грех не приходит один. Как каждое понятие имеет круг сродных себе понятий, кои и привлекает всякий раз, как само вспадает на ум: так и, в деятельной стороне, всякий грех имеет свой круг соприкосновенных ему грешных чувств и дел, кои всегда и собирает вокруг. Грех с Вирсавиею – один сколько грехов собрал вокруг себя! – Прелюбодеяние, убийство, обман, соблазн и под. До явления пророка Нафана не видно, однакож, чтобы св. Давид сознавал грех свой. Сознавши же, ужаснулся; ибо он был велик и сцеплен со множеством других грехов. – И со всяким грешником так бывает. – Все грешит он и грешит, будто ничего особенно худого нет за ним. Когда же потом усмотрит грешность свою, поведение его раскроется пред ним совсем в ином виде. Что ни шаг, то увидится грех, – вся жизнь представится полною непотребства и своенравия. И начинает тогда горевать: – умножились паче влас главы грехи мои, погряз я в тине греховной глубоко (Пс. 68:3).

К сознанию численности грехов в кающемся прибывает потом сознание и чувство их тяжести. Как бремя тяжкое, тяготят, говорит, – давят и численностью и своею собственною великостью, от чего потом прибавляет: «слякохся», тяжело до того, что погнулся. Это хоть метафора, но она очень точно выражает дело. Тяготить, теснить, давить – в природе грехов. Все восстает и теснит человека грешника; ибо он вступает в разлад со всем сущим, в воле Божией пребывающим. Когда все твари действуют по воле Божией, он один выступает из сей воли. Все они враждебно и действуют на него, и давят, как колеса попавшуюся среди их стороннюю вещь. Грешник и ходит будто чем придавленный; только ему на ум не приходит отнести это состояние к греху, как причине, во все время как услаждается он грехом. Чувствовать, что это грех так тяготит, дает ему впервые покаяние. Оно оживляет совесть и указывает ему, откуда – гнет; но это узрение не облегчает, а удесятеряет тяготу (Афанасий Великий). И вот таких-то труждающихся в покаянии и чувствующих себя обремененными призывает к себе Господь, чтоб упокоить (Зигабен). – И действительно, пока не взойдет грешник до благонадежия помилования и не получит разрешения и удостоверения в прощении, точно гора на душе; а потом легко становится, как тому, кто сбрасывает с себя тяжелую ношу. Какая милость – Таинство покаяния!

Пс.37:6. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего.

«Раны души моей, происшедшие от разожженных стрел лукавого, воссмердели и загнили. Этим сравнением показывает повреждение и растление души» (Зигабен). А это от чего произошло? От того, что не скоро опомнился и не поспешил исправить зло. «Со времени прелюбодеяния до появления обличения пророка Нафана, Давид медлил раскаяться и покаянием врачевать раны души своей. Язвы греховные разрослись и загноились от такой долговременности неврачевания» (Ириней).

Сначала сказал, что грехов много, потом, что они тяжелы, теперь говорит, что они суть раны, врезались глубоко, вошли внутрь и действуют разрушительно (Зигабен). Множество грехов указывает только количество особых дел; но повторение одних и тех же дел образует привычки греховные, наклонности, страсти. Они-то гноящиеся раны душ и. – Грех, скоро брошенный, похож на царапину, или занозу тотчас вынутую, а грех прилюбленный и часто повторяемый похож на занозу оставленную, которая нагнаивается и обращается в нарыв злокачественный. Образуется рана душевная, – порок, страсть, склонность дурная, которая обнаруживается и вовне, в поведении, и бывает всем видна, как дурной запах от раны всеми сторонними ощущается. – И в этом третья причина горькости греховного состояния! Как раны и боль причиняют и мешают действовать; так склонности и страсти, непрестанною требовательностью, мучат, а, попереча добрым начинаниям, не дают свободно действовать.

Как от ран бывает и пошевельнуться нельзя; так и от склонностей греховных ничего доброго сделать не удается. Грешник будто связан, будто в узах, и притом болезненных, въевшихся в его тело.

«От лица безумия моего». По причине неразумения и нерадения моего о спасении души подвергся я таким бедам. Не взвесил тяжести греха и не употребил усилия избегнуть его, – и вот страдаю; подобно безумному, который, играя с змеею, или скорпионом, получает уязвление, от которого потом мучится и страдает. «Если б душа не впала в неразумие, то не потерпела бы уязвлений греха» (Афанасий Великий). И какой смысл – поставлять себя в такое состояние?! – и вот однакож поставляет! – На ту пору, когда влечет грех, ум отодвигается назад с своим здравомыслием. Вперед идет сочетавшееся с грехом сердце и повелевает. Ум повинуется, изобретая средства удовлетворить худым желаниям. Он тут раб подъяремный, а не царь в голове. И выходит образ действий безумный. Пока действует в этом помрачении, грешник не сознает того. Но когда опомнится, ясно видит, как все глупо и бессмысленно было делано. Только омраченному умом можно так действовать. Кажется даже, что грешник тут не есть действующий, а действуемый: кажется ему, что он своим умом обделывает, на деле же иной некто подходит и учит его злому, или выдумывает злое его умом.

Пс.37:7. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах.

Четвертая причина горькости греховного состояния – упадок сил и духа. Грешник ходит, повесив голову, как убитый.

«Пострадах» – с греч. возбедствовал, стал несчастным, горьким, преутрудился и истомился, работая страстям (Зигабен). Изображение – грешника, как у пророка Исаии: «наполнишася чресла моя разслабления» (Ис. 21:34). Не осталось никакой энергии, ничего и делать не хочется; все предприятия, особенно на пути добром, брошены. Когда грехи начинают преобладать, то одни за другими покидаются добрые привычки Богоугождения, братолюбия и воздержания. Сюда потом и мысли не заходят. Эта область совсем становится забытою, и уменье действовать в сем чине теряется, и понятия о тех порядках совсем выпадают из головы, или извращаются.

«И слякохся», согбенным стал, подобно больному, который, расслаблен будучи болезнью, ходит поникши главою и согнувшись. «До конца», – до последней возможности. Так греховные привычки погнули меня и приковали к плотским сластям, как бы кто согнувшись головою доставал до земли. «Что значит быть сляченным? – спрашивает Блаженный Августин, – и отвечает: не иметь сил выпрямиться» . – Это прямое следствие пристрастия к земному и порабощения плоти. «Не устремляет таковый ума своего горе – к небесному, но иждивает жизнь свою в суетностях. Ничем, однакож, не удовлетворяется (Иак. 4:2); и следовательно только мучит и томит себя». (Анфим).

«Весь день сетуя хождах». «Весь день» – не один день, а всякий день, то же, что непрестанно. «Сетуя», с греч. сумрачным, с мрачным лицом, в мрачном расположении духа. «Хождах», туда и сюда ходил, не находя места. «Кто оскверняется грехом любострастия, тот страждет и согбен бывает от угрызений совести, от страха Божия, стыда и срама, так что и очей на небо возвести не может. Не терпя грызущей и уязвляющей его совести, повседневно смущенным и печальным ходить; ибо какое веселие человеку, грехом сляченному, когда начнет чувствовать он грех свой». (Ириней Псковский). Пока еще услаждает грех, человек грешит весело. Но потом чувства все притупляются, остается одно утомление от истощания сил, истраченных в гоньбе за утехами греховными. Он и ходит, повесив голову и не видя ничего отрадного. Между тем, однакож, сетовать сетует, а помочь себе не может: привычки сильно привязались, и отстать от них нет сил, но и радости нет удовлетворять им (Афанасий Великий).

Блаженный Феодорит перифразирует это место так: «согбенным сделало меня тяжкое бремя грехов; печалит меня неразумное порабощение страстям. Почему, лишенный всякой радости, непрестанно скорблю, беспокоюсь и нахожу никакой перемены в скорбном положении моем».

Пс.37:8. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, – и несть исцеления плоти моей.

Тут причина на все предыдущее – и число грехов, и раны и расслабление. – От чего все это? От того, что одну часть наполнил я поругания, осрамил, предав низкой похоти. – И вот во всем во мне нет целого места.

«Лядвия», с греч. чресла, с евр. нижняя часть живота. Блаженный Феодорит пишет: «Под словом лядвия, собственно, чресла – дает разуметь похотение, потому что в чреслах находятся почки, в которых естественно возбуждается пожелание. Почему говорит: причиною этих бедствий было то, что обращал я вожделение не на то, на что должно, но на похотливость». Зигабен: «вместо чресл у Симмаха – нижняя часть живота. То и другое означает ту часть, в которой действует похоть плотская . Говорит: эта часть чрез похоть наполнилась поругания от диавола. Он поругался над нею, возбудив неуместные и противозаконные движения плотской нечистоты».

Под «поруганием» здесь разумеется нравственное поругание. Всякий человек должен быть рабом правды, и в этом честь его. Когда делают его рабом неправды, бесчестят его. Пророк говорит: я сделал эту часть рабынею греха и осрамил ее. Не разумеет, что все видели срамоту сию, но совесть ему то указывала.

Под плотью здесь разумеется весь состав человека, – и душа и тело, кои страдают от греха, и именно блудные грехи суть будто только телесные, но истощают и расстраивают не тело только, но не меньше и душу. (Василий Великий у Зигабена).

Согрешивший царь уже томился от греха, но все еще будто не видел, откуда томление. Когда уже пришел пророк и обличил его; тут только увидел он, что все это значит. Одну часть, говорит, наполнил я поругания, – и вот, весь, во всех частях, болезную, стал как больной, нет ни одной части целой. – И всякий грешник так. Все как будто не приходит ему на ум, что главная причина недоброго состояния есть грех, которому он работает. И он видит, что худо, – и все продолжает грешить, и тем усиливает худо, как пьющий соленую воду только разжигает жажду. Наконец-то как-нибудь надоумляется он, что вся беда от греха: священник скажет, проповедь растолкует, Евангелие и Апостол наведут на то, беседа с кем раскроет глаза или Ангел Хранитель улучит минуту в темноте ночной вложить в сердце благие мысли. Тогда только он усматривает... вот от чего! лядвия наполнились поругания, – и весь я болен. Т.е. работаю такому-то греху, и он причиняет мне зло, которое терплю и в душе и в теле.

3. Покаянные чувства грешника – болезнование его о своем горьком состоянии.

Но видение своего горького в грехе положения еще не покаяние, и не столько ценно, чтобы могло привлечь помилование. Цену оно получает, когда к нему присоединяются скорбные о грехах чувства и болезнования сердца кающегося. – Почему, изобразив, до чего доводит грех, св. пророк показывает теперь, как надо о том сокрушаться.

Пс.37:9. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего.

Он видел, что все в нем что-то худо, но не догадывался будто, от чего это. Уж пророк Нафан открыл ему очи. – Говорит теперь св. Давид: и вот, когда это раскрылось пред моими глазами, я не мог не предаться сокрушительным чувствам болезнования о грехах.

«Озлоблен бых», с греч. разозлился, раздосадовался. На кого, на свой злой произвол, на свое безумие. Как можно было позволить себе такие низости?! – «Смирихся»... Себя уничижил, счел себя ничтожным, неразумным, пустым человеком, тогда как прежде меры не было самоуверенности. «Рыках от воздыхания». Переполнилось сердце чувствами раскаяния, стыда, страха, сожаления, – и что Бога оскорбил, и себя унизил, и что зашел в такое состояние, в котором все худо и безотрадно, – и разверзлось оно воздыханиями, которые от терзания внутреннего превращались в рыкания львиные.

«Стыдно мне, человеку, разумом одаренному, подвержену быть таким скотским движениям. Сего ради стеню по причине жестоких мучений совести и не могу удержать воздыханий от мучительных болезней сердца моего». (Ириней, Феодорит, Афанасий).

Насколько это было искренно, видно из того, как, по уходе обличителя, он, пеплом посыпав главу свою, предался сетованию, алча, жаждая, на земле возлегая и подобные налагая на себя покаянные строгости (Зигабен).

Пс.37:10. Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися.

Одни болезненные о грехах чувства убийственны, когда под ними не развивается энергия деятельных сил на то, чтобы выйти из горького состояния.-Начатки этого пробуждения сил – желания лучшего, в надежде, что его достигнуть нет невозможности. Св. Давид поминает здесь, что, после таких сокрушительных чувств покаяния, у него зарождались благие желания. Какие, не указывает; но конечно, все они были таковы, какие уместно было иметь в его положении, – иметь ему, пришедшему в чувство крайности своей во грехе и сокрушающемуся о том, – именно – желание перестать грешить и поскорее переменить жизнь и исправиться, и желание чистой, добросовестной и богобоязненной жизни, о коей воздыхает теперь, как о потерянном рае. – Но и это все малоценно, коль скоро человек с собою одним остается, горюет, в себе замкнувшись, и сам собою воздыхает о лучшем. При этом надежда его достигнуть лучшего не может быть крепка, а от этого не могут не расслабляться и самые желания лучшего. То и другое получает силу и крепость, как скоро к Богу возносится, как жертва и молитва. Тогда веет благословением свыше и оживляет внутреннюю мертвость. – Что и делает теперь св. Певец.

«Господи, пред Тобою все желание мое». Ты все знаешь: нет нужды сказывать и исчислять. Тебе, лучше меня, ведомо все мое-грехи, страсти, расстройство, равно как и желание освободиться от грехов, исцелиться от ран совести, облегчить болезненное сердце. Самаго Бога свидетелем призывает на то, как несносно ему его греховное состояние, и как желает он избавиться от всего. Но сил не имеет, как заключенный в темницу, воздыхает о свободе, а освободиться средств не видит. – «И воздыхание мое от Тебе не утаися». Как у кого пред глазами вещь какая; так пред Тобою все желания моя и воздыхания. Все открыто пред Тобою. Знаешь, как болезную. Не равнодушен к своей горькой во грехе участи, не неражу; но сил не имею. «Показывает, к кому воздыхает. К Тому, Кто испытует сердце и знает, чего желает дух. Ты, Господи, един зришь желание мое, которое не в ином чем состоит, как в том, чтоб меня избавил от пагубной похоти, и чтоб мог я жить в совершенном покое. Сие желание мое, сие внутреннее воздыхание мое от Тебя не скрыто». (Ириней Псковский). Так к скорби прикрепляет он веру, и по вере относится с нею к Господу. Так и всем должно делать. Ибо тогда только и низойдет исцеление свыше. Верою скорбный грешник относится к Господу, и Господь принимает его к врачеванию.

«Пред Тобою все». – Теперь уже он не укрывает себя, и не прячется от всеведения Божия, а открыто исповедует, что в нем. Искренность пред Господом – зародыш добраго настроения и зачаток плодов страха Божия возрождающегося. Криводушие пред самим Богом – начало падения: ему современно и ослабление страха Божия. Когда наоборот начинается добросовестность пред собою и пред Богом, – это – ручательство скорого самоисправления. И пока она в силе, исправность потом не исходит.

«Пред Тобою все желание», т. е. всякое теперешнее желание, или все желания. Следовательно желания сии были таковы, что с ними не стыдно было явиться пред Господа, – все направлены на исправление жизни и на угождение Ему. Это состояние Марии у ног Спасителя, или грешницы, слезами омывавшей ноги Его и мазавшей миром, и за то получившей отпущение грехов. «Великое дело пред Богом иметь всякое желание. Это значит, что они достойны воззрения Божия. Похоть, влекущая к делам непотребным, презренна пред Богом; желания же, стремящиеся к добродетели, состоят под Его благоволением» (св. Кирилл у Зигабена).

Св. Василий Великий такую речь влагает в уста пророка: «Когда был я похотником зла, не были желания мои пред Тобою. Ныне же, когда я смиряюсь и каюсь, и Твоего желаю врачевства, желания мои пред Тобою» (у Зигабена). – Потому и худо все шло, что желания не поставлялись пред лице Господа, а что грешник укрывался с ними в Богозабвение. Напротив, вся кое добро начинается, когда грешник начнет ставить себя пред Богом. Когда начнет он в сознании своем держать себя пред лицем Господа, тогда это, как солнце восходящее, возбуждает в нем спящие семена добра, кои развиваются в благия желания, а потом и в плоды добрых дел.

Пс.37:11. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною.

Смысл слов понятен, но что он выражает? – Выражает:

«Или» силу скорби о своем худом состоянии, которая так была велика, что «сердце смятеся», силы расслабли и свет очей померк, как бы так: Ты знаешь мои воздыхания. Вот до чего дошло! Вот какая скорбь томит!

«Или» силу внутреннего расстройства через грех, – как бы так: ведь есть о чем поскорбеть! сердце в смятении – нет чувства мира, сила отошла – нравственная сила, свет ума померк – понятия затмились. Есть о чем поскорбеть, когда я совсем уничтожен: душа вся, – во всех своих силах поражена грехом и расстроилась.

Первая мысль у Блаженного Феодорита. Пророк говорит как бы: «видишь, Владыко, мои рыдания и слезы, видишь, как я смущен, утратил крепость, лишен обычного света, и среди дня пребываю, как во тьме. А сим означает как чрезмерную скорбь, по причине которой и свет ему кажется не светом, так и оставление без Божественного попечения, которое справедливо наименовано светом очей». И у Зигабена: ««смятеся сердце» – от обличений совести и духа покаяния; «остави сила» – от злострадания, которому подвергся; от слез изливаемых ослабел свет очей, и они не видят ясно».

Вторая мысль у Иринея: ««сердце смятеся» – означает внутреннюю брань, происходящую от мятежа низшей части против высшей, т. е. плоти против духа; «остави сила»: в оной брани такая рождается немощь, что человек и нехотя чувствует злые пожелания и со Апостолом вопиет: «еже хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе не обретаю» (Рим. 7:18); «свет очию несть»: от той же брани родится не только немощь воли, но и помрачение в уме, по которому судим о вещах не так, как они есть сами в себе, но как они кажутся нам, в часы злого настроения нашего, подобно страждущим огневицею, которые сладкое почитают горьким, а горькое сладким». У св. Кирилла: «Пока ум не пленен страшными сластями, в нем мир и тишина; в нем светит чистый свет трезвения пред Богом, по причине мира Божия, ограждающего помыслы и сердце. Когда же сердце склонится на непотребные похоти, тогда сатана исполняет его смятения и размножает в нем злые помыслы». (приводит Зигабен.). У Василия Великого: «у исправно живущих дух бодр, плоть же немощна; у побеждаемых же грехом плоть подымает главу, а душа слабою становится. Когда, говорит, согрешил я, умная сила моя пришла в смятение». (там же).

И та и другая мысль уместна. Скорбь предполагает сознание худа в себе, сознание худа развивает скорбь и обнаруживает ее искренность. Пред сим к Господу обращался, изъявляя свои благия желания; теперь указывает, в каком находится дурном состоянии, чтобы привлечь помощь. Все три стиха, – 9, 10, 11, – содержат одно – наплыв раскаяния в разных его оборотах. Видно, что под действием благодати Божией, все внутри разложилось, крепость греха сломана. Но в тоже время, среди смятения полагаются семена новой доброй жизни,-желания и воздыхания, подобно тому, как в согнившем будто семени, среди брожения его стихий, образуются зачатки нового растения.

4. Видение грешником своей беспомощности, ст. 12–15.

Стихи 12–15 представляют новый, будто неожиданный, поворот мыслей. В отношении к св. пророку Давиду они могут иметь историческое значение; но для нас гораздо важнее их применение к кающемуся, – то, что выражают они в ходе обращения грешника и образования в нем решимости оставить грех. – Когда под покаянными чувствами начнут зарождаться благие желания, то, при беспрепятственном ходе, им следовало тотчас заключаться отвержением греха, и избранием добродетельной жизни, тем, что выражено в 19 ст.: каюсь; согрешил, – не буду. – Но пoелику враг не дремлет, то видя, что наконец близко уже к тому подходит, чтоб ему быть оплеванным от грешника, воздвигает, с своей стороны, горы препятствий к произнесению того окончательного решения, и вне и внутри (ст. Пс.37:13); так что решение сие не придет прежде, нежели не будут устранены все воздвигнутые препоны. Последние побеждаются упованием (ст. Пс.37:16). И оно уже, окрепши в душе (ст. Пс.37:17, 18), дает ей смелость сказать наконец: не буду (ст. Пс.37:19). В этом преимущественно направлении, и будем обсуждать означенные стихи.

Пс.37:12. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа, и ближнии мои отдалече мене сташа.

«Прямо мне приближишася и сташа», стали против, но ни речи утешения, ни какого либо движения в пособие не видно. Или боятся коснуться его ран душевных, или недоумевают, что бы можно было сказать или сделать, или считают участь его решенною: нечего и заботиться, лучше предоставить его самому себе.

«Ближнии отдалече сташа». Тут еще скорбнейшая проглядывает мысль: боятся подойти как к прокаженному, так отвратительными казались им раны его греховные. Свои отшатнулись ради крайней грешности. потеряли уважение, расположение, внимание. Все будто решили: оставайся с своими грехами, как хочешь.

Описывает Пророк, что сталось с ним в его внешнем положении, по причине греха. Указывает на отчуждение от него всех, даже близких. Может быть, что подобное в самом деле было после греха его с Вирсавиею. По опытам всегдашним видно, что блудные дела точно привлекают неуважение и презрение, среди своих – жены, детей, родных. Что дивного, если тоже было и с Давидом. Теперь в покаянных чувствах все это он и припоминает, а прежде или не замечал этого, или не обращал внимания. Из истории, на стояние поодаль близких ему можно указать только на то, как по смерти рожденного от Вирсавии, все вдали перешептывались между собою, а подойти и сказать о том боялись (2Цар. 12:13). Кающееся сердце и в этом могло видеть нечто укорное.

Ко всякому кающемуся грешнику это идет «или» в том смысле, что и он, пересмотревши со скорбью опустошение, произведенное грехами в душе, обращается потом к расстройству грехом внешних добрых отношений: ибо ни у одного явного грешника они не могут быть хороши. Только грехолюбцы с грехолюбцами бывают в ладах, все же честные добротолюбцы чуждаются их. Кающийся обо всем этом может жалеть, а из того почерпать новое побуждение к скорейшему исправлению жизни. – Но, полнее, сказанное пророком о себе, может идти к кающемуся грешнику в том отношении, что когда начинает он каяться, то никто из своих в этом деле никакой ему помощи подать не может. Тут и никто из людей – не помощник. Стоят окрест, могут изумляться, – и только. И не понять им, что у него происходит. Видят поникшего главою, сетующего, но войти внутрь, и возустроить у него тамошнее никто не в силах из людей. – Почему, каясь, он может со св. Давидом сказать: от скорби сердце в смятении, силы расслабли, свет очей померк,-а помощи ниоткуда нет; свои все стоят поодаль, ничего сделать не могут: «отец мой, и мати моя остависта мя» (Пс. 26:10)

Св. Отцы при сих словах переносят мысль нашу в другой мир. Так Василий Великий говорит: «други и искренние суть добрые Ангелы, слуги Божии, сорадующиеся спасению человеков. Эти други, радовавшиеся прежде делам Давида, во время греха отступили от него и отвратились; хотя не совсем оставили, а стояли вдали. Когда же те стали вдали, другие некие, говорит, приступили, чтобы содевать во мне грех, с насилием ворвались и поругались над душею моею» (у Зигабена). Подобная мысль у Афанасия Великого: «вспомоществующие ему ангелы оставили его за грех. Ибо св. силы удаляются во время искушения, или для испытания, или для наказания искушаемого.»

Отношение к нам добрых и злых ангелов можно представить так: когда грешит человек и сердцем любит грех, Ангел отходит, и издали только следит, нельзя ли чем вразумить грешника. Пока не склоняется человек на грех, Ангел не допускает к нему бесов; но как склонится, бес право получает над душею, и Ангел отходит. Ибо все от свободы. До склонения Ангел говорит бесу: отойди; видишь, он не хочет твоего; а по склонении бес говорит ангелу: отойди; видишь, он сам мне охотно предается, не вмешивайся; дай ему свободу. Свобода все решает. Бесы, получив вход в душу, свободою открытый, начинают тиранствовать в ней, и всякому злу учат ее; от добрых намерений отводят, а греховные поддерживают, и наводят ее на разные предприятия, все в угоду греху, чтоб все больше запутывать ее в грехе, в надежде навсегда удержать ее в нем (Зигабен). Туманом покрывают они все внутреннее, и человек действует в ту пору без ясного сознания значения, а так, как ведомый ведется.

Но на это, невидимо происходящее в душе всякого грешника, пока он во грехе, только намекает здесь св. Пророк. Главное же у него не это в мысли. Он хочет представить, что делают ангелы, и что бесы, в то время, когда человек приходит в чувство грешности своей, и когда у него в душе пред лицом Господа начинают засеменяться добрые желания. Ангелы тогда стоят окрест: они не входят; ибо внутри еще не произошло решение бросить грех, а только мысли о том зачаты и занимают душу. Стоят они, благожелательствуя борцу, и издали ему вспомоществуя сочувствием и мановениями. А бесы? Те толпятся тогда с беспокойством, и желая удержать грешника во зле, внушают ему разные мысли, чтоб разбить добрые начинающиеся преднамерения оставить грех.

Пс.37:13. И нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне, глаголаху суетная, и льстивым весь день поучахуся.

«И нуждахуся», с усилием проталкивались до меня; «ищущии душу мою», враждебные замыслы на жизнь мою составляющие, жизнь мою пресечь ухитряющиеся; «ищущии злая мне», – заботливо выискивающие все пути и способы, как мне сделать зло. «Глаголаху суетная», доискивались как бы суетным сделать мое счастие, разорить меня, «или» строили планы и питали надежды суетные, пустые, неисполнимые; «и льстивым весь день поучахуся», о кознях, планах на пагубу мне, клеветах, и подобном трактовали, речь вели между собою безустанно, – только и дела у них было, что толковали, как бы пагубное что мне придумать.

Тут, может быть, и история. Когда около сетовавшего Давида друзья стояли вдали, не зная чем помочь ему и чем его утешить, и с состраданием ожидая исхода совершавшейся в ней борьбы: тут же, вероятно, и недруги его замышляли свое. Грозное слово от лица Божия чрез Нафана пророка могло воскресить надежды скрытно утаивавшихся приверженцев Саула. Они теперь встрепенулись и задумывать начали, не Божие ли в текущих обстоятельствах устроение к восстановлению их. Другие недруги другие могли строить планы. Не утаилось это от Давида: или догадывался, или другие сказали, или сам как-нибудь услышал. Несмотря однакож на то, он ничего не предпринимал, будто не слыхал, предоставляя рассудить прю их самому Господу, – как после при клятвах Семея.

Кто эти недруги в отношении к кающемуся? – Тут недругом может быть и мир. Прежде он друг, – теперь недругом становится. Всякому ведомо, что коль скоро нравственная перемена совершается не вдруг, сколько помехи обращению грешника делают мирские речи, обычаи и порядки, в которые он вплелся, живя во грехах! Но злейшие недруги обращающемуся суть бесы. Обычно, по отступлении ангелов, грешника переполняют бесы и начинают в нем исполнять хотения свои, превращая его во вьючное животное. Те погоняют, а он бежит по их направлению, не видя, чью волю исполняет. Когда же пробуждается от усыпления, проясняется для него и эта темная сторона. Видно становится, что позывы на грехи хотя в нем чувствуются, но не его суть, а бесовские, и что удовлетворяя им, он не себя удовлетворяет, а бесов, себя же мучит. Это открытие усиливает неприязнь к греху и разгорячает желание освободиться от него, указывая в сем свободу от ига ненавистных бесов. Дошедши до таких мыслей, он говорит в себе: вот кому служу! Не хочу же больше быть им рабом. Может быть, это отвержение темных сил и есть начало решения на добро, как в крещении за отречением от сатаны последует сочетание со Христом . – Но когда покаяние грешника принимает этот оборот, тогда враги, доселе, может быть, внимания на него не обращавшие (не раз уже задумывал, и все ни к чему), принимают свои меры. Толпами собираются вокруг (Афанасий, Анфим), и начинают внушать ему разные опасения и страхи, говорить суетная, расставляя сети: куда идешь – на безвестное? Там все невидимо, неосязаемо, а наше все уже ты переиспытал, вкус знаешь. К тому же тронься переменить жизнь, надо будет переменить отношения: друзья станут недругами, и сотрут; потеряешь положение, и жить нельзя будет. Уж начинал – сколько раз? – Опять воротишься, – и со стыдом. Но тогда, может быть, уже не найдешь такой обстановки, какая теперь у тебя.

Так не лучше ли не начинать? – Эти внушения во множестве толпятся в голове обращающегося от греха и проходят до сердца. Иные слышат подобные речи, другим жужжат они в ушах. Борьба тут на жизнь и на смерть. Но благодать Божия, вспомоществуя грешнику кающемуся, научает его отвергнуть такие внушения,-и он, одолев их, выносит из борьбы мысли и чувства, противоположные внушаемым, которые потом входят в строй его решимости или в пункты завета с Богом, который полагается при сем в сердце. То верно, что пока не превозмогут в сердце эти противомыслия и противочувствия, борьбе внутренней, на перелом воле, конца не бывает; напротив, как только образуются они, – именно, готовность на всякаго рода лишения, на поругание со стороны мира, на гонение, муки и даже смерть, – тотчас и борьбе конец. Мужайся, брат, и да крепится сердце твое! Когда возникнут и окрепнут такие расположения и готовности, тотчас произойдет и решение оставить грех; враги, пораженные, разбегаются, а ангелы – утешители, приступают с обрадованием. Все происходящее здесь св. Пророк поминает после пред Господом в ст. 17, 18 и 19.

Пс.37:14–15. Аз же яко глух не слышах, и яко нем не отверзаяй уст своих. И бых, яко человек не слышай и не имый во устех своих обличения.

«Яко глух», или в самом деле он не замечал козней, замыслов и речей, по доброте и доверчивости, или вооружился таким терпением, что и слыша будто не слыхал. Последнее ближе (Зигабен). «Яко нем не отверзаяй уст», – не поперечил, ничего не говорил, чтоб себя защитить, а тех вразумить. Может быть, поперечением опасался раздражить злодейство, а дав свободу, надеялся, что оно скорее истощится, и само собою развеется, не встречая сопротивления и упора. «И бых яко человек не слышай», повторяет то же с малыми оттенками, чтоб показать, сколь велико было его терпение. «Не имый обличения», будто не имел, чем тех обличить. Хотя и мог бы, если б дал свободу языку, разоблачить козни и обличить неправды врагов; но не воспользовался этим правом.

Святый Пророк хочет сказать: свои отступились; враги злодействуют. Я же глух и нем, не пошевельнулся, предоставил врагам свободу действовать, участь свою положив в руки Божии.

В ходе покаяния этим выражается решительное пренебрежение бесовских внушений. Духи жужжат в уши грешнику разные страхования; но истинно-кающийся не внимает им. Что Господу угодно, говорит он в себе, то пусть и будет. Его заповеди; Его и покров исполняющим их! – И не только теперь не слушает, но берет решение и впредь не слушать их, дознавши, что грехов творение есть бесам угождение, а себе мучение. Прежде что ни внушали бесы, он все слушал, и все исполнял.Теперь будто не слышит, как ни усердно хлопочут они разбить его добрые мысли и решимости. В спор не входит; ибо это не благонадежно: тех не переговоришь, а скорее запутаешься в разномыслии. Потому общий всех св. отцев совет: не слушай, что они внушают. Одним поворотом положишь конец всем спорам; отворотись, не внимай. Тот же закон и в отношении к миру и его покушениям удержать в своей власти кающегося. Лучше не спорить. Вы так, а я так. Спор раздражит воспоминания и скорее поколеблет решимость, чем укрепит. Лучше разом порвать все узы.

5. Восхождение грешника к благонадежию, и утверждение в нем, ст. 16–18.

Пс.37:16. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой.

Доселе живописал крайность своего положения; теперь показывает, на чем он утверждался, когда все и вне, и внутри расстроилось. «Яко на Тя, Господи, уповах». Вот где крепость! Всеми оставленный, не имея сил противостоять врагам, в руки Твои предал я участь свою, и стал спокоен. «Ты услышиши», Ты – слышишь мои желания и воздыхания, равно как злобные речи врагов, и, я уверен, не оставишь меня: искренно к тебе обращающегося и вопиющего, – услышишь и воздашь тем по достоянию их (Афанасий, Зигабен). «Ты услышишь их хуления, и воздашь им должное, или ты услышишь воздыхания поносимого и страждущего; и защитишь меня; ибо хоть я молчу устами, но крепко вопию к Тебе в сердце моем о помощи и заступлении. Тут делом совершилось то, что потом чрез пророка Иеремию обетовал Господь, говоря: «мне отмщение; Аз воздам» (Иер. 50:15; Евр. 10:30), и что внушал апостол находящимся в тесноте. Не отмщайте сами за себя, но дайте место гневу (Рим. 12:19).

Как это приложимо к внешним обстоятельствам Пророка Давида и всякаго страждущего, очевидно. В ходе же покаяния – здесь поворот к внутренней решимости переменить жизнь. Решаясь оставить грехи, грешник должен порвать все связи и сломать все сложившиеся дотоле порядки жизни. Между тем он не может не видеть, что враги сильны, сам же бессилен, и помощи – ни от кого. При такой обстановке решимость его немыслима, если он не найдет для себя где-либо твердой точки опоры. Он находит ее в Боге Спасителе, к коему и вопиет: на Тя уповаю; Ты услышишь! – Ты Творец мой! Не оставишь бедной твари в руках врагов на конечную пагубу! Ты Искупитель мой! Не дашь погибнуть овце заблуждшей, а возьмешь ее на рамена и принесешь к Отцу Своему. – Не вступает он в борьбу с врагами сам, а предает преодоление их Господу. Св. Иоанн Колов изображает это состояние так: «я, говорит, похож на человека, сидящего под деревом, который, видя приближение зверей и не надеясь одолеть их, вскакивает ва дерево и избывает от беды; т. е. зная, что нет у меня сил одолеть врагов, прибегаю к Богу посредством молитвы и спасаюсь» (Достопамятные сказания, стр. 123, т. II). Это именно совершается и в душе грешника, в момент преодоления греха, когда враги спасения внушают суетная и льстивая. Не отвечает он им своими противоусилиями, но все возлагает на Господа. – Возлагает на Господа, следовательно воспринимает надежду, что гнев преложен будет на милость, что будет принят Господом и избавлен от врагов. – Это благонадежие началось тотчас, как только раскрылось зло греховности, и полились потоки покаянных чувств – ибо и они все происходили пред лицем Господа. За тем возродились благие желания и воздыхания; а за этим совершилось отвержение злых внушений и следовательно отвращение от всего богопротивного. По этой лестнице упование взошло на верх силы. В сердце сказалось тогда: Ты услышишь!

Придет помощь! – И – решение, – при помощи Божией несомненное, – оставив грех, посвятить себя добру на Богоугождение, – состоялось. Это момент первой важности! Се – точка отправления новой жизни и деятельности.

В ст. 17 и 18 показывается, на чем утверждается у грешника кающегося надежда на Бога. Она утверждается у него, во-первых, на той уверенности, что быть не может, чтоб Бог попустил еще порадоваться врагам его, – ст. Пс.37:17, – и, во-вторых, на изъявлении своей готовности на все страдания и лишения, лишь бы только удержаться на пути Богу угодном, ст. Пс.37:18. – Это те противорешения, которые, при молчании уст, в молитвенном к Богу обращении,образовались в борьбе со льстивыми и суетными внушениями врагов, наперекор им. – Они внушали: не устоишь, опять будешь наш; а он взошел к той уверенности, что Бог не даст им еще о нем порадоваться, и яко Творец, и тем паче, яко Искупитель. Они влагали страхи об ожидающих его впереди бедах, а он против этого положил: хоть умереть, но грешить больше не стану.

Пс.37:17. Яко рех, да не когда порадуются врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша.

«Яко рех», – сказал я в сердце моем, дошел до глубокого убеждения: не быть тому, чтоб еще порадовались надо мною враги мои. В крепком уповании на Бога, ношу это чувство в сердце моем, что врагам моим не дано будет и еще посмеяться надо мною. Выражает несомненную уверенность в помощи Божией и Божием заступлении. – Итак, говорит, – не порадуются, – хоть прежде они, – всякий раз как подвигались ноги мои, т. е. когда я поскользался на пути, и спотыкался, – уклонялся на распутия и отступал от заповедей Божиих, – «на меня велеречили», – меня укоряли и поносили за слабость, а себя величали,над моей оплошностью смеялись, а своей хитростью хвалились; – хоть они привыкли радоваться моим падениям, но теперь, надеюсь, не попустит сего Господь.

Это не самонадеянность, но крепкая уверенность в Боге, защитнике правого дела, которое есть всегда Его дело. Не порадуются враги; ибо не возможно им преодолеть Самого Бога. Он как бы так говорит: верую, Господи, что Ты не попустишь врагам моим и еще иметь верх над мною; ибо они не мои только, но и Твои враги, – не попустишь, славы ради имени Твоего. Я Твоя тварь, а к ним попал случайно по неразумию моему. Губя меня, они Тебе досаждать покушались. Они и на Тебя велеречат, Господи, говоря: смотри, сколько Ты для него сделал, а он Тебя бросил, и нам работает. – С этих пор Ты не дашь им, Господи, так посмеиваться над Твоей беспредельной благостью к слабой твари Твоей.

Пс.37:18. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну.

«На раны», – на бичи, на всякаго рода удары, лишения, страдания. «Болезнь – выну», – чувство сокрушения о грехе глубоко вскоренилось, всегда со мною, не отходит. – Говорит как бы: я на все готов; пусть все обрушится на меня, только бы быть прощену, отстать от греха, и устоять в добре. Бог, покровитель всякаго добра, благоволит принять сие решение мое и не оставит меня (Феодорит, Афанасий). – Сознание и чувство моей грешности, поражающее такими болезнованиями душу мою, всегда будет предо мною, меня смирять и остерегать. Приношу сию болезнь сердца милосердному Господу, как жертву, в той уверенности, что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

Такое настроение есть самое сильное удостоверение в искренности покаяния, и в благонадежности решения – переменить жизнь.

6. Твердое намерение – исповедав грех, загладить его.

Пс.37:19. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.

Это решение – вследствие всего испытанного кающимся грешником, с той минуты, как в страхе и трепете, стал он пред лицем Господа; непосредственно же оно последует за возрождением крепкого упования на помилование, заступление и помощь Божию. Чувство своего нравственного бессилия подсекает такую решимость в самом зародыше; но когда водрузятся в душе уверенность в готовой помощи свыше, и она почувствует движение: «аще Бог по нас, кто на ны» (Рим. 8:31) – тогда, и только тогда, исповедав грех, дерзает она дать обет не поблажать более ему.

«Беззаконие мое возвещу», – не стану скрывать, искренно исповедаю грехи свои, и то, что достоин за них всякого наказания. «Сам сделаюсь обвинителем себя самого» (Афанасий). «Сам разглашу о грехе своем, чтоб всем засвидетельствовать, что не одобряю его, отвращаюсь от него, мерзю им» (Зигабен). И не это только сделаю, но и после исповеди не предамся беспечности, а приложу всю заботу о том, чтоб быть исправным. «Попекуся о гресе моем», – постараюсь загладить его, отвыкнуть от него, исправиться; не буду нерадеть, усердно позабочусь. Это то, что всякий кающийся обещает на исповеди Богу, не хотящему смерти грешника: согрешил,-не буду.

«Не предавайся беспечности, исповедав грех», – говорит блаж. Августин. «Так возвещай беззаконие свое, чтоб пещись и о грехе своем – Что значит: пещись о грехе? То же, что пещись о ране. Если б ты сказал: попекусь о ране моей, что другое разумелось бы, как: попекусь, чтоб она зажила? – Так и пещись о грехе значит иметь постоянную ревностную заботу о том, чтоб загладить и изгладить его. Попекусь о грехе,-буду делать все, что должно делать к очищению от него души моей»

Нерадение о грехе грех на грех прилагает, а попечение о нем пресекает его и привычку к нему искореняет, – в заповедях Божиих утверждает, и нравственно добрый характер укрепляет. Это тоже, что и Апостол заповедует, – со страхом и трепетом содевать свое спасение (Флп. 2:12), быть ревнителем добрых дел (Тит. 2:14).

У покаявшегося такое расположение должно заправлять всею жизнью. Покаяние – не момент, а дело всей жизни.

7. Заключительная молитва покаявшегося – ст.20–23.

Дело покаяния и обращения грешника к Богу кончено; обет изречен.

Остается начать жить прочее по воле Божией. – Но сколько раз уж это делалось, и падения повторялись. От чего? От того, что сам слаб, а враги сильны и лукавы. Вот он и спешит оградить себя на будущее помощью свыше. Не буду более оскорблять Тебя, врагов только отгони. Они сильны и коварны, и знают, как со мною управиться. Как только останусь один, тотчас низринут меня опять в пропасть греха. Не оставь же меня. Так св. Афанасий: «хотя не бесчувствен я греху, а напротив непрестанно забочусь о нем; однакож не могу не видеть, что враги мои сильнее меня. Почему умоляю Тебя, Господи, не отступай от меня, но паче поспеши на помощь».

Такова заключительная молитва кающегося. Борется в нем страх врагов с упованием на Бога. На Бога вполне полагается, на себя же положиться не может. Враги могут добрые мысли и намерения его разбить, и самое упование, которым одним он и силен, ослабить и расшатать. Вот он вопиет: столько и таких коварных врагов! Не оставь, вонми в помощь. Ибо в Тебе Едином. все спасение мое.

Пс.37:20. Врази же мои живут, и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды;

Пс.37:21. Воздающии ми злая возблагая оболгаху мя, зане гонях благостыню.

В отношении к внешним обстоятельствам св. Давида, тут есть черты, оправдываемые историею. «Враги» его, – партия дома Саулова и другие недовольные – «живут», живы, не сошли со сцены. Не видно, чтоб они были «крепче» его, но могли укрепиться паче его, если оставить их действовать, как замышляют. Впрочем, св. Давид мог говорить так и теперь, – применяясь к мыслям и чувствам врагов; в ту пору, может быть, в самом деле они считали себя сильнейшими его. «Умножишася»... Недивно: росла партия недоброхотов, «ненавидевших его без правды» – неправедно, без причин с его стороны, по одной зависти и желанию ему всякаго зла. «Воздающии злая возблагая» – еще не воздали, но в намерении, верно, все было готово к тому, чтобы покрыть Давида всякими напастями. «Оболгаху»... св. Давид возвеличен был Самим Богом, по особенному его избранию, когда еще был молод. Дом Саулов пал, потому что за грехи Саула был отвержен Богом. – Те же – враги – видели во всем этом одни происки честолюбия и успехи хитростей человеческих. «Зане гонях благостыню», усильно старался являть благорасположение и оказывать всякую милость врагам своим, а они толковали это криво, и, понимая мое снисхождение слабостью, не боялись говорить о мне худое и замышлять против меня зло.

В отношении же к покаянию, враги, подобное сему замышляющие и делающие, суть духи злобы поднебесные. Грешник предвидит, как они, злобные всегда, теперь еще яростнее, и еще в большем числе восстанут на него. Враги мои, говорит, живут, укрепились, умножились. И точно, теперь они становятся еще злее, чем были прежде, собирают все свои полчища вокруг покаявшегося, заседают на всех путях его, чтоб подстеречь его, устрояют ему всякие сети и вне и внутри, в помыслах, чувствах, встречах, в делах житейских и внешних сношениях. Пока еще не укрепился в добре покаявшийся, соблазны действуют сильнее. Знают это враги и усиливают нападения. Ненависти их меры нет. Они все, как львы, рыкают на отвергшегося их. Не сами только прямо действуют, но и чрез людей, им послушных, или больше чрез последних. У всех, окружающих покаянника, они облыгают его, внушая о нем недобрые мысли, – будто он лицемер, имеет другие виды, а не спасение души, и т. п. – И бывает, что чрез это успевают нанести неприятности, которые, при оплошности, могут причинить не малый вред, если не совсем расстроить. Тут же устрояют они и воздаяние злом за добро. Покаявшийся начинает по силе своей делать всякое добро ближним. Враги ухитряются добро это обратить во зло делателю. Тем, кому оно сделано, внушают кривые о нем понятия; и при всяком случае их самих разжигают делать неприятности своим благодетелям. На начинающего это может действовать очень разорительно.-Вот что ожидает покаявшегося на первых почти порах! Куда тут устоять!?

Почему прозря все такие козни вражеские, св. Пророк и сам молится, и всем внушает молиться:

Пс.37:22. Не остави меня, Господи Боже мой, не отступи от Мене:

Пс.37:23. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.

«Не остави мене». Свои оставили, сам немощен, а тут враги. К кому прибегнуть? Только Твое, Господи, заступление спасет. Не брось же меня на волю врагов и их злодейских замыслов. – «Не отступи..». при мне пребудь благоволением, вспомоществованием, ограждением от врагов. «Вонми в помощь мою», – внимательно смотри, когда какая нужна мне помощь! Не пропусти минуты; ибо так слаб, что могу пасть в одно мгновение. «Господи спасения моего»! Ты единый мой Спаситель, дарователь, источник и причина моего спасения.-Всякий раз, как приблизятся и окружат меня злобствующие враги, и готовы будут опять низринуть меня немощного в грех, руку Твою простри и поудержи падающаго, врагов же обрати вспять и рассей.

Так успокаивается наконец бессильный покаянник на лоне всепопечительной благости Божией, как дитя укрывается от взора чужих на груди матери своей. Так исходит он наконец на дело свое во всеоружии Божией помощи и небесного покрова, привлеченных верою и присвоенных покаянием. Крепкий крепким во бранех Господом говорит он теперь в сердце своем: вся могу о укрепляющем Господе, – и уже ни трудность дел и подвигов, ни крутость внешних обстоятельств не страшат, и не возмущают твердых шагов его, на избранном и обетом скрепленном пути.