3. К отрекающимся [от мира][1]

Смертные мужи, бежим же из мира заблудшего.

Христос зовет, да бежим. Ведь благоприятно совершается жизненное плавание,

Которое преодолевает бури, заботы и волнения.

Ибо для монаха забота есть только одна –

Достичь той спокойной гавани,

В которой утихает боль всякой печали[2].

О, как похвальна жизнь, чуждая этому!

И кто есть благоразумный купец, который трудится с прибылью?

Тот, кто все оставляет позади себя, чтобы нести крест[3].

4. К игумену

Какую бы высоту председательства своего ты ни лицезрел,

Шествуй достойно и содрогайся от своего положения.

Ибо ты избрал дело, чреватое многими опасностями,

Большой скорбью и немалой заботой.

Внимай и трезво пекись о тех, кого ты ведешь,

Чтобы овча ни одно у тебя не было похищено через неопытность.

Поскольку ты сам себя поставил в пример добрых нравов,

Ты совершенно ясно увидишь, что тебе дать отчет придется,

Когда Христос придет, чтобы судить всех.

5. К подчиненному[4]

Подойди сюда, о [кулачный] боец, сюда ко мне; встань, воскипев,

И склони свою выю, благопослушный,

Всецело смиренным, будучи мертв в своей воле,

Но открывая всякое помышление своего сердца[5],

Чтобы тебе выстоять на ристалище[6].

Да не смущает тебя ни пустыня, ни столп,

Ни иной чин богошественных жительств.

Ты идешь впереди всех, как это начертано Богом,

Ибо ты совершаешь путь первого из мучеников[7].

6. К тому, кто занимает [в обители] второе [по значимости] место[8]

Моисей предводительствовал, [Иисус] же Навин был при нем,

Сразу после него, как превосходный помощник.

Так же и ты, по своему положению занимающий второе место,

Следи за тем, как ты содержишь братию.

Веди, указывай путь и охраняй бдительно,

Мирно, сострадательно и кротко,

Законы соблюдая, положенные Богом,

Сужденья справедливые непреткновенно вынося,

То сострадая мучимым страстями,

То поощряя преуспевающих в любви [к Богу],

Чтоб стать тебе достойным управления людьми,

Ведь сам однажды ты поведешь народ Господень.

7. К эконому

Работу Стефана, венца мучеников[9],

Ты получил, а именно – управлять распределением благ

Среди христоизбранного множества братьев.

Поэтому отдавай труд свой Богу ежедневно,

Усердно сберегая каждого как член [тела своего][10],

Не [так, чтоб] к одному – приязнь [питая], к другим же – ненависть и зависть,

Но равным образом взирай на нужды всех,

Чтоб [не было], что каждый [сам] берет себе, что нужно,

Но сам доставь необходимое ему,

Дабы ты, когда ты подобающим образом завершишь свой путь –

Безупречно и полным сил, пребывая в богомыслии, –

Получил награду за труд, который ты понес.

8. К эпистемонархам

Вы, которые избраны из братии,

Чтоб суд судить и правду выявлять,

Не выносите суждений ваших, следуя [лишь] внешности,

Ни по пристрастию или из гнева,

Ни сердцем любящим иль ненавидящим, –

Но [делайте это] кротко, с пониманием и состраданием,

Благосклонно и терпеливо, с усердием;

При этом глубоко заостряйте свой ум, как стрелу,

И попадайте вашими словами прямо в цель,

Чтобы вы, во всем следуя истине,

Выносили пред Богом справедливые суждения;

Ибо каким образом вы судите, так и вы будете судимы (ср. Мф. 7:1–2).

9. К эпитиритам[11]

Вы, которые поставлены быть глазами для братии,

Смотрите и наблюдайте за всеми острым взглядом

Днем, ночью и в полдень, –

Чтобы нигде не было вместе двух молодых людей,

Чтобы не возникало братаний, сообществ,

Пагубной свободы речи, дел темноты,

Излишеств, смеха, дерзостных бесчинств

И всего [остального] зла, уводящего прочь от Бога.

Если вы будете постоянно сообщать об этом начальникам,

Бесстрастно, в духе истины,

Вы наверняка войдете в круг Божественного смотрения

И получите вознаграждение за добрые дела.

10. К канонарху

Управляя стройным хором,

Являй себя [как бы] лирой в чудном созвучии[12].

Вовремя ударяй в било, как надлежит[13];

Потом приводи в движение язык, который ты имеешь наподобие плектра;

Всегда задавай правильно тон,

Отчетливо и благозвучно, подобно органу,

Уста братии приводя к гармоническому согласию[14],

Всем определяя достойно,

Не по склонности, не из гнева и не отягощаясь скорбью,

Но справедливою мыслью и нравом,

Ибо все – твои и Божьи члены.

Если ты будешь так мыслить, то получишь от Бога венец.

11. К таксиарху

Тебе вручена обязанность

Как таксиарху народа Божьего:

Охраняй порядок во всякое время и на всяком месте,

При входах, так же как и при выходах,

Пред лицом вышестоящих,

При собраниях в храме Владычнем;

Расставляй всех согласно мере и порядку,

Обращай при этом внимание на подобающее каждому место;

Востребуй [от всех] подходящую одежду и соответствующую походку.

Если ты будешь это делать разумно и строго,

Боголепно и кротко, обдуманно,

Ты получишь благодать и у Бога большую награду.

12. К келарю

Кто подобен тебе, дитя мое, труженик Божий?

Ибо досталась работа тебе более напряженная, чем у других,

Ведь ты поставлен начальником над пропитанием братии.

Всецело и с напряженным усердием предайся своему служению;

Выдавай с добрым рассуждением каждому то, что ему причитается;

Прими на себя бремя бесчисленных запросов,

Но поступай с одним так, с другим же иначе,

Однако при этом кротко, спокойно, с сочувствием и состраданием;

Ибо так ты получишь вместе со Стефаном венец (στεφος)[15].

13. К распорядителю в трапезной

Ты, что прислуживаешь братии за трапезой, чадо,

Накрывай мне аккуратно места за столами;

Отмеривай хлеб; если же есть еще что съестное[16],

Распределяй его равномерно, но вышестоящим [выделяй] больше[17],

Так как считается, что их следует почитать двойной честью.

Заботься, однако, равным образом и о самом последнем,

Ибо каждый – твой член, хотя и не равным образом.

И если ты будешь предстоять, как пред трапезой Владыки,

Будь уверен, что ты бы сослужил службу и апостолам[18].

Оборачивайся, будь внимателен, приноси всегда свежую воду,

Чтобы и тебе досталась обильная благодать.

14. К повару

Кто тебя, повара, чадо мое, не увенчает венцом,

Ведь ты ежедневно несешь труд великий.

Доля твоя – рабская, но награда твоя велика;

Твоя служба грязна, но [за нее] ты получаешь очищение грехов.

Сейчас тебя обжигает огонь[19], но будущий [Суд] не судит тебя.

Итак, иди непоколебимо в кухню,

Ранним утром тотчас коли дрова, мой котлы;

Готовь трапезу для братии, как для [Самого] Бога;

Осаливай ее молитвами, когда ты будешь приправлять ее,

Чтобы ты заслужил благословение, как некогда Иаков[20],

И радуйся, что таким образом ты совершаешь свой жизненный путь.

15. К портным или вестиариям

Вы воистину распорядители и смотрители

За предметами одежды братии.

И в этом вы усердно подвизаетесь;

Кроме того, – много заботы, скорби и труда:

Шить, поновлять, чистить и мыть;

Каждому выделять то, что ему причитается по обычаю, –

Конечно, не равным образом, но с равной любовью и дружелюбием,

Ибо один по [своему] труду достоин большего, чем другой[21].

Смотрите же за тем, чтобы делать это благоразумно,

Дабы вы получили заслуженную награду

От Бога, Который воздает [всем] достойные дары.

16. К будильщикам

Среди всех остальных немалый вам достался труд –

Будить спящих собратий

И собирать разошедшихся [по послушаниям].

Итак, как только ударят в било,

Тотчас же, подобно Ангелам, стремитесь

Во всякую спальню, в каждый скрытый уголок.

Пробуждайте [братию] к пению гимна из чистых слов,

Собирая [ее] в храме Владыки

Днем, ночью и в полдень;

Обращайтесь подходящим образом к каждому из них,

Чтобы и вам воздал справедливую награду

Тот, Кто всё отмеряет и воздает по справедливости.

17. К ухаживающему за больными

Это божественное дело – бремя слабых нести.

Его получил ты и подвизайся теперь, о чадо мое,

Чтобы совершать тебе твой путь с сердечной теплотою и усердием.

С самого раннего утра смотри за своими больными

И ухаживай за ними прежде всего [ласковыми] словами[22];

Затем подобающим образом подноси [им] дары пищи,

Каждому то, что потребно ему по его состоянию.

Ведь он твой член, не проходи мимо ближнего.

И если ты будешь так служить, то награда твоя велика будет:

Свет неприступный и небесный удел.

18. К болящим

Болезнь, чадо, прими охотно, как дар,

Ведь это тебя посещает Божие попечение.

Сноси терпеливо пещной пламень, [Пребывая] в прохладе благодарения (ср. Дан. 3:21–26).

Иовом стань, помяни его слова,

Когда он не предался греху даже в речи своей.

Если же кто-то проходит мимо, не взглянув на тебя, молчи

И послушно принимай даваемые [тебе] необходимые [лекарства],

Чтобы телом твоим ты страдал ради души[23].

19. К сапожникам

Как прекрасно искусство сапожника:

Оно совершенно подобно ремеслу славного апостола Павла[24].

Подражайте поту его трудов

И ежедневно с теплотою [сердечною] принимайте [бремя] усилий,

Как труженики Христовы, с точно такой же заботой.

Режьте шкуры и кожи, как подобает,

Поновляйте старое и затем делайте новое;

Не выбрасывайте ничего из лености и пренебрежения,

Если это не принадлежит к вещам, которые стоит выбросить;

Но не раскраивайте и слишком тесно.

Ибо если вы всё будете делать достойно,

Вы совершите путь мучеников.

20. К общей спальне[25]

Ты, что даешь всем сон к освобождению от трудов,

Которые приносит ясный день,

Удели и мне, о Христе мой, Слово Божие,

Легкий сон, приятный и быстропроходящий,

Свободный от пагубных мечтаний,

Но полный хороших снов;

И пробуди меня, когда прозвучит било,

Сосредоточенным, стойким, бодрым для пения.

Утверди стопы мои в похвале,

Сохрани мои помыслы от зла, причиняемого злыми духами,

Приведи мой язык к благозвучному пению

В похвалу и славу Твоей величайшей власти,

Чтобы я наконец, после сна и ранней молитвы,

Утром узрел свет Твоих заповедей (ср. Пс. 18:9).

21. К богатым и бедным[26]

Знай, кто ты есть, человек, и что тебе остается,

Где ты обитаешь и куда тебе предстоит вселиться.

Имей всецелое попечение твое о горнем (ср. Кол. 3:1):

Там всё исполнено света, но там и непрестанный суд.

Здесь же [на земле], что бы ты ни назвал – [всё] легкое дуновение, [всё] течет, [Всё – преходящее] сновидение;

Золото обращается в прах, слава отцветает, всё остальное течет; [Всё здесь] исполнено стона, всё источает здесь слезы[27].

Смотри же, будь внимателен, чтобы тебя не закрутило время,

У которого ничего нельзя ни забрать назад, ни снова растратить.

22. К мирянам[28]

Вы, ученики Христа, благого и кроткого,

Бранью [друг с другом] навлекаете гнев на самих себя.

Как войдете вы в Его внушающие трепет чертоги?

Как примете вы, отчуждаясь от Него, Его Пресвятые Дары?

Ведь и Иуда[29], который приступил с лукавством,

Внешне предстал любящим, внутри же был преисполнен злобы,

Внешне он казался учеником, [внутри уже] предал Господа.

Никто же пусть не приступает [к Святому Причастию], вражду питая в себе,

Вонзая меч в собственное сердце,

Ибо воздаянием ему будет вечный огонь.

Зная это, будем же относиться друг к другу с совершенной любовью.

23. К путнику

Придя [сюда], остановись, кто бы ты ни был, и гордыню отбрось,

Ибо здесь дом Божий, [мой] друг[30].

Постучи, объясни причину, по которой ты здесь,

Потом подожди терпеливо краткое время ответа.

Когда ты затем войдешь со страхом и любовью,

Воздай Владыке своему твои молитвы,

Но не рассказывай ничего о житейской суете,

Ибо здесь ты находишься среди людей, которые бежали от жизни.

Но если в твоих словах есть что-то возвышенное, что-то сладостное,

Тогда отвечай, говори ко всем, что подобает,

Дабы тебе благочестиво и с пользой

Обратиться вспять и поспешить домой.

24. К проходящим мимо[31]

Наблюдай, как свой ты проходишь путь, [мой] друг;

Выбирать же и познавать нужно [путь] делания[32]. [Ведь есть] кручи, засады, множество сетей обольстителя,

Как то: зависть, насмешки, надменность, питающаяся гордыней,

Блуд, славолюбие, алчность, убийство,

Пьянство, грабительство, прелюбодеяние и все прочее подобного рода[33].

Не споткнись же нигде, чтобы не пасть тебе неслыханным падением,

А если это случилось, скорее снова восстань,

Ибо иначе тебя ожидает наказание всепожирающим огнем.

25. Эпиграмма к монастырю[34]

Преддверием служу я для счастливого стада, –

Ведь я [нахожусь под покровительством] первейшего Предтечи Света[35], –

Стада, полного словесных овец,

Чья жизнь безбрачна, чей град – вершина неба;

Где благодаря любви все являются одним, а один есть все;

У которых всё имение общее,

Ибо их имение – одна лишь привязанность к Богу.

Как надежно, как благородно совершается путь

Тех, кто всецело предан [монашескому] общежитию.

26. К привратнику[36]

Здесь внутри [пред]стоишь ты, чадо, со страхом,

Ибо это врата божественного входа и выхода.

Говори и слушай с рассуждением:

Возвещай то, что надлежит сказать,

Умалчивай же о всем том, что приносит вред[37].

Одним изнутри, другим снаружи, как братьям, так и гостям,

Закрывай, открывай [двери] вовремя[38], кому надлежит.

И бедным давай необходимое, если же нет – [утешай] словом.

Ибо так ты получишь награду в Судный день.

27. К брату, отправляющемуся на послушание [за пределы монастыря]

Прежде чем ты выйдешь через эти двери[39], чадо,

Запечатлей [крестным знамением] все члены [телесные] свои;

Иди на дело, на которое послан;

Склони главу свою долу [но духом будь возвышен][40];

Псалом или молитву[41] – одно из двух произноси в уме

И отвергайся городских соблазнов.

Избегай знакомиться с женщинами, даже если так будет получаться[42].

Возвращайся же быстро назад и оставайся в монастыре,

Чтобы тебе не погибнуть, как рыбе, выброшенной на берег моря[43].

28. К брату, возвращающемуся с послушания [из-за пределов монастыря]

Когда ты, чадо, возвращаешься [исполнив порученное тебе] дело,

Возврати обратно вместе с [твоею] плотью и свой блуждающий ум.

Не привноси извне [в монастырь] ничего праздного,

А только что-то возвышенное, да и то [сообщай об этом] лишь начальникам.

Не произноси ни слова о суете мира:

«Я видел, я ел, то и это случилось»,

Тот сказал тебе это, а другой то.

Ибо если ты смешаешь из таких речей напиток своему ближнему,

То заслуженно подпадешь под проклятие пророка[44].

29. К [монастырской] гостинице[45]

Вступите сюда, под эту гостеприимную крышу,

О странники-мужи, истощенные трудами.

Примите мои дары гостеприимства:

Вожделенный хлеб, питающий сердце,

Сладкое питие, текущее изобильно,

Покровы, защищающие от стужи.

Их, друзья, даровал мне, Феогносту[46],

От Своих всеблаженных даров

Владыка мой Христос, источающий изобилие.

Вы же хвалите Его как Питателя мира,

А мне отплатите только молитвой,

Чтобы и я, оказывая гостеприимство,

Смог достичь Авраамова лона.

Эпиграммы, посвященные святым иконам (30–39)

30. К святым иконам

Образ, который ты видишь, Христов;

Назови и его Христом, но только одноименно (ομωνΰμως),

Ибо тождество состоит в названии, а не в природе[47].

Но и то и другое надлежит почитать нераздельно[48].

Итак, кто почитает образ, почитает Христа;

Если же [кто] не почитает [образ], то он совершенно враждебен и Христу,

Раз, исполненный ненависти к нему, он не желает,

Чтобы почитался Его изображенный, облеченный в плоть Лик.

31. Другое [о том же]

Если мы Тело Христово принимаем как пищу

И пием Его животворящую Кровь,

Почему же мы не можем показывать Его изображенным,

Того, чье тело ведь описуемо в образе?

Ибо если Он прост, то и неописуем,

Ибо Он есть Бог, [существующий] за пределами всякого места;

Поскольку же Он облекся в такую же сущность, как мы,

Он есть Человек и посредством этого соединения изобразим,

Ведь Он имеет по Своей сущности неслиянно обе [природы]

И состоит из одной Ипостаси[49].

Кто сим образом всецело почитает Слово,

Тот выказывает себя верным чадом Церкви;

Кто же мыслит иначе, отстоит далеко и от Бога.

32. Другое [о том же]

Когда вы, о мужи, здесь зрите образ,

Украшенный рукой, творящей форму,

То пользы собирайте плод [себе] достойно,

Ум свой возводя горе к причинам этого.

Подобно слову, образ писанный взывает громко,

А именно: «Честь, мне приносимая, есть слава непосредственно Зримого[50] [во мне],

Ради которой и был я создан лишь в напоминание[51]. [При этом] охраняю и освящаю я своих друзей;

А тех же, кто не желает почитать меня с любовию,

Я удаляю от горнего наследия».

33. Другое [о том же]

Когда прежде Христос был бесплотен, Он вида [зримого] не имел,

Ибо Бога, как говорит [апостол Иоанн], не видел никто (Ин. 1:18) из людей.

Когда же Он возложил на Себя толщу плоти,

Он, пребывающий вне и времени и всякого места,

Стал осязаемым, подверженным страданию в силу сочетания [природ][52].

Он был рожден как младенец из Девы безсеменно,

Он растет, жаждет и алчет и сносит всё,

Что и те, которых ты видишь [на иконе] в [соответствующем им] положении и образе.

Как же ты, о безумный, несчастный,

Не вырисовываешь благоговейно образ Христа во плоти

И по образу Его всё Пришествие [Его]?[53]

Но либо стань верным опять, возвратясь из заблуждения,

Либо удались прочь от дома Божия.

34. Другое [о том же]

Христос показывается в образе,

Ибо Он, хотя и будучи Богом по [Своей] природе, явился как смертный человек.

Кто же не желает созерцать Его изображенным,

Тот утверждает, что Он стал плотью [лишь] призрачно[54].

35. К Святой Богородице

На иконе вижу я Тебя, о Мати Господа,

И приступаю со страхом и любовью, чтобы почтить Тебя.

Ибо поистине в Тебе пребывает такая благодать,

Что и из Твоей тени источаются чудеса.

36. Другое [к Ней же]

На руке Моей Я держу на иконе Младенца,

Подобного Мне, Матери, Христа Вседержителя,

Источающего свет нетления

И избавляющего мир от бесовской прелести.

37. Другое [к Ней же]

Ты, родившая Бога, превосходишь Ангелов;

Ибо Того, на Кого те не могут и сами взирать,

Ты держишь как Сына на Своих пречистых руках.

38. Другое [к Ней же]

Как и подобает матери, держу Я на иконе Сына своего,

Чтобы Он явился как истинное Чадо матери –

Он, Который вСвоем подобии Отцу превыше [всякого] изображения,

Ибо по Своей природе Он нераздельно двойственен.

39. К иконе Христа

Я изображен, хотя по природе Я Бог,

Ибо по Своей сущности Я также и человек.

И в тени во всякой Своей Я почитаем

И никогда не приемлю разделения славы Моей[55].

Эпиграммы, посвященные церкви Пресвятой Богородицы (40–41)

40. К храму Богородицы

Ты, что видишь дом Пречистой Девы, задумайся:

Ибо Она явилась храмом Божиим

И храмы [в честь] Нее Самой имеет Она повсюду в мире.

41. К покрову [для престола[56]]

Когда ты видишь Создателя мира во плоти

Представленным в образе вместе с Родившей,

Ужаснись о том, как Бог стал Младенцем

И все делает для спасения смертных людей,

Чтобы, в Самом Себе тление осудив,

Спасти творение силой Божества.

Помышляя об этом, приносит [Бог] Богородице

Для спасения Ее Самой и человека непорочный дар.

Эпиграммы, посвященные [различным] частям церкви св. Иоанна Крестителя в Студийском монастыре (42–46)[57]

42. К купольной завесе [над святым престолом в церкви св.] Иоанна Крестителя[58]

Когда ты видишь меня, укрытие божественного престола,

Считай, что это чин Херувимов[59],

И думай о том, что внутри совершается Тайноводство Христово,

Владыки небесного и земного.

43. К алтарной преграде[60]

Видя божественный алтарь пред своим лицом,

Почитай возвышенное и стой весь во страхе.

44. К святому престолу[61]

Вызывает трепет сие возвышение и полно страха [оно].

Это исполненный света храм Божества, [соприкосновение с которым] доступно только для непорочных.

Приступи к нему благоговейно и приобщись достойно,

Ибо сей Дар есть огнь, поядающий недостойных.

45. К вратам в притвор (нартекс)[62]

Когда ты открываешь дверь монастырского храма,

Вступай с сокрушенным духом,

И эта жертва [будет] приятна Господу.

46. К главному входу в храм[63]

Вы, намеревающиеся войти в двери дома Божия,

Снаружи оставьте опьянение заботами,

Чтобы внутри вы нашли благорасположенным [к вам] Судию,

Который дарует вам отпущение долгов.

Эпиграммы, посвященные святому Кресту (47–60)[64]

47. К входу в храм; к святому Кресту[65]

Ты, что имеешь меня стражем, не пугайся ужасающего шума;

Ведь я страшен для демонов тем, что попаляю их.

48. Эпиграмма к Кресту

Там, где я изображен, нет места сатане,

Ибо я целиком упразднил его власть.

49. Другая [к нему же]

При виде тебя дракон предается бегству,

Ибо в тебе видит образ он Древа, на котором был Бог пригвожден.

50. Другая [к нему же]

О Крест, о свет мой, свети мне во всякое время,

Прогоняя тьму прочь от моей души.

51. Другая [к нему же]

Воздвигнутый на месте, [называемом] Голгофа,

Принес он миру животворящее обилие плодов.

52. Другая [к нему же]

На нем распростер Свои руки Вседержитель, [Тем самым] освободив мир от бездны прегрешений.

53. Другая [к нему же]

Радуйся, о знамя горнего всеоружия:

На тебе сокрушены все демонские полки.

54. Другая [к нему же]

Радуйся, о трижды благословенное Честное Древо:

На тебе упраздняется смерть от проклятья [первых людей].

55. Другая [к нему же]

Радуйся, о наилегчайшее бремя монахов,

Ведь благодаря тебе легок для них путь Христов[66].

56. Другая [к нему же]

Радуйся, о страж опекаемого тобою места;

Охраняй непрестанно тех, кто здесь живет.

57. Другая [к нему же]

Изображающий меня, пусть даже осенением одного только пальца,

Тотчас обращает беса враждебного в бегство.

58. Однострочные эпиграммы к святому Кресту[67]

О Крест, молниевидное сияние для зрящих его.

О Крест, монахов легкий путь ко спасению.

О Крест, уничтожитель блуда для благочестиво любящих тебя.

О Крест, истирающий грехи плачущих.

О Крест, надежнейший защитник любящих чистоту.

59. Другое [к нему же]

Всякий, кто изображает меня, должен испытывать желание изобразить и Христа,

Поскольку Он связан со мною Своими страданиями.

Ибо тот мой враг и противник,

Кто не изображает Его, пусть даже изображая меня.

60. Одностишие

Людям свечу я, а попаляю властителей тьмы.

Эпиграммы, посвященные святым (61–84)[68]

61. К [св. Иоанну] Предтече

Я – икона досточтимого Предтечи;

И тех, кто с трепетом мне поклоняется,

Как если бы они оказывали честь ему самому,

Сохраняю я невредимыми от заблуждения еретиков[69].

62. К святому Иоанну Богослову

Сын грома (Мк. 3:17), молния Слова,

Когда я взираю на твое изображение, просвещаются мои мысли,

Ибо ты возжигаешь пламя непостижимых слов,

Поспешая избавить мир от мрака заблужденья.

63. К святому апостолу Павлу

Радуйся, о великий сосуд Божественного ведения,

Из которого все сполна черпают Божественные [блага];

Ведь ты вырвал весь мир из [плена] заблужденья

И восшел на высоту, третьего неба достигши (ср. 2Кор. 12:2–5).

64. К святому [пророку] Захарии

Ты, что произвел на свет величайшего из пророков[70],

Сам [был] пророком и священником Божьим;

И принося Владыке [в жертву] божественный плод,

Ты [был] умерщвлен мечом пред престолом Господним.

65. К святому Дионисию [Ареопагиту]

Весьма преуспев в Божественных вещах, ты, треблаженный,

И Ангелов таинственно описуешь;

Простираясь на всю иерархию [священную],

Догматов широтой ты наполняешь мир.

66. К святому Василию [Великому]

Воссиял ты в свете своей славной жизни

И просвещаешь мир делами и словами;

Ты сам принял ключи, подобно новому Петру,

И стражем стал всей Церкви[71].

67. К святому Григорию Богослову

Громовым гласом догматов возвещал ты Божественное

И поистине гремел по [всей] поднебесной, о блаженный;

Неусыпно посрамлял ты все ереси

И вселенную утверждал ты своими словами.

68. К святому Григорию Чудотворцу

Словно солнце какое великое, воссиял ты жизнью [своей]

И рассеиваешь тьму пороков;

Чудеса совершаешь ты светом [своих] молитв[72],

И прогоняешь толпы злых духов ты, отче.

69. К святому Епифанию[73]

Звездою утренней [твоих] деяний светлость

Проявила тебя высотой величайших чудес;

Изливая из нее потоки учений,

Триумф ты празднуешь над еретиками всеми.

70. К святому Игнатию Богоносцу

Нося любовь-Христа в своем сердце,

Сотоварищ апостолов, явился ты, о треблаженный[74];

Подвигами пламенными выжигая заблуждения,

Как второй Павел в посланьях своих ты явился.

71. К святому Афанасию [Александрийскому]

Кто может поведать боренья трудов твоих,

О пятиборец[75], учителей слава?

Ибо за Бога подвизался ты, как великий гигант,

И, увенчанный победным венцом, уничтожал ты всезлейших врагов.

72. К святому [Иоанну] Златоусту

Источник нескончаемый слов всезлатых ты источил

И орошаешь [ими] всю землю ты, о блаженный;

Врата спасения людям отверзая,

На небеса возводишь ты весь мир.

73. К святому Кириллу [Александрийскому]

Собрав сокровище Божественное многими путями,

Ты обогатил мир боговдохновенными словами;

И ереси нечистые ты сокрушаешь,

Догматов православных глашатаем являясь.

74. К святому Григорию Нисскому

Бездну всесладких слов источил ты, блаженный,

И воистину рассеял все заблуждения;

И, как великий второй Моисей,

Наилучшим образом ведешь ты Господень народ.

75. К святому Феодору Сикеоту

Как великий дар Божий был ты дан смертным

И сокрушил все демонские полчища, отче;

Ибо ты воссиял, словно светоносная утренняя звезда,

И явился равноангельным высотой своей жизни.

76. К святому Антонию [Великому]

Столпом огненным (ср. Исх. 13:21) явился ты в сиянии жития,

Направляя мир на путь спасения;

Фаланги злых духов ты сокрушаешь

И обитаешь в пустыне ты, как один из Ангелов в Едеме.

77. К святому Илариону [Великому]

Светлостью своей блистающей жизни

Стал ты подобен рано утром всходящей звезде;

Чудес лучами мир ты озаряешь

И вредоносный мрак злых духов разгоняешь.

78. К святому Евфимию [Великому][76]

Градом Божиим ты сделал пустыню,

Наполнив ее множеством христолюбивого люда,

И, облистав лучами чудес,

Весь мир озаряешь подобно утренней звезде.

79. К святому Савве [Освященному]

Воистину вспахал ты пустыню [своими] трудами

И красотой многоразличных деяний преисполнен;

Ты наполнил ее умными звездами

И сам шествуешь словно солнце средь них[77].

80. К святому Далмату

От солнца воссиял ты, как некая великая звезда[78],

С ним вместе источаешь ты всесветлые благодеяния;

И будучи оплотом Православия,

Стоишь ты во главе монахов стада по завету отцов.

81. К святому Пахомию [Великому]

Ты Аврааму подражал особым образом, блаженный,

И стал отцом [чад] многих, чей род – златой;

От Ангела имея тайноводство[79],

Ты дал народу своему законы, словно Моисей[80].

82. К святому Арсению [Великому]

Потоком слез ты орошаешь свою душу

И тем приносишь в изобилии нетленные плоды;

В молитвах светлых беседуешь изрядно с Богом,

Безмолвствующих великим ангелом явился ты.

83. К святому Феодосию [Великому]

Подобно высокому небу простер ты [свое] житие

И усеянным звездами явился во множестве детей [своих];

Ниспосылая же многие молнии чудес,

Рассеял ты многообразные демонские тучи.

84. К преподобному Дию

Блистанье [светлое] своих богосиянных нравов

Принес ты с Востока[81], подобно сияющей звезде;

Ты Византий просветил превосходно,

И, как первый[82], достойно стоишь во главе стада монахов.

Эпиграммы, посвященные храмам (85–91)[83]

85. К святому Христофору

Свою кровь дав Богу, получает взамен

Мученик Христов, христомудрый и христоносец[84],

Источник, изливающий поток чудотворений[85],

Испивая из которого больные кашлем

Получают облегчение от своих страданий, как от жажды,

Особенно если они приходят сюда с верою.

86. К храму святого апостола Петра[86]

Кому ты, о Христе, дал ключи от неба,

Тому возвел я этот дом на земле.

87. К святому апостолу Андрею[87]

О первозванный, слава апостолов,

Величайший из отцов светоносец,

Свой народ сохрани вместе с пастырем [его].

88. К храму святого [Иоанна] Златоуста[88]

Тем, кто с великим желанием возводил твой дом,

Дар предстательства [пред Богом], отче, ниспошли.

89. К храму всехвальной [Евфимии][89]

Тех, кто по влечению [сердца] возвел тебе этот храм,

О мученица, сохрани свободными от бед.

90. К храму с крестовым сводом[90]

Чудесное творение видел [ты], весьма совершенное.

И как с чем-то одушевленным говорю я с тобою, храм [Божий].

Ведь внутри ты несешь созерцание образов,

Неизреченное видение небесных зрелищ[91].

Прими же сей храм, о слава апостолов,

Всеблаженный евангелист, Богослов;

И тем, кто с усердием возвел его для тебя,

Пошли благодать и избавление от прегрешений.

91. К храму Святой Богородицы в Тритоне[92]

Ты, что близка ко всем на скорое вспоможение,

Направь путь тех, к кому Ты относишься с [особой] теплотой

И кто падает ниц пред Тобою с мольбами к Тебе, о Дева!

Эпиграммы, написанные по заказу других лиц (92–93)[93]

92. На ткань с вышитым изображением [Христа][94]

Страшно чудо сие: видеть Христа изображенным,

Совершившего всё ко спасению смертных.

Ведь странным образом видели Его уподобившимся нам:

Бесплотным пришел Он и Человеком поднялся на небо[95].

И ради памяти [о сем] приносит Владыке

Воистину славный Симеон этот дар[96].

93. На икону Христа[97]

Я Христос, показанный в образе,

И того, кто Меня изобразил с верою,

Будучи полон ненависти к ереси противников,

Патриция Льва[98] Я всегда защищаю.

Разное (94–123)[99]

94. К затворнику[100]

Затворником является тот, кто вне страстей пребывает

И, всецело замкнув свое сердце, устремляет его к [одному только] Богу;

Тот, кто заключает помыслы, вращающиеся во блуждании,

И, напротив, направляет ум к возвышенным созерцаниям;

Тот, кто имеет молитву (προσευχή), сожигающую демонов,

И хранит безмолвие, тайноводящее в глубины;

Тот, кто имеет душу несмущаемую, в радости упований;

Кто выносит с напряжением труд рук [своих] и стеснение в горле[101]; [Наконец,] кто имеет непрерывную песнь (ωδήν) [Богу] и сокрушенный дух.

Так открываясь ангелоподобно Божественным видениям,

Он просвещает лучами Божественного Света тех, кто имеет с ним дело.

При этом он ничего не говорит о пустяках, вызывающих смех,

Но [говорит] только о том, что приносит пользу ближнему[102].

И еще одного избегает он – разглагольствовать до пресыщения.

Если ты на это способен, ты будешь удостоен за это спасения;

Если же нет, беги, [чтобы присоединиться] к жизни тех, кто живет сообща,

Чтобы тебе еще больше в подвигах просиять.

95. К тому, кто правильно живет[103]

Тот величайший мудрец, кто живет во страхе Божием.

Очищение души лучше, чем преходящее богатство.

96. К монахам, элегическим дактилем[104]

Радуйтесь, о лучшие мужи, превосходящие Ахилла!

Хоть он и умертвил Гектора, сильного, вооруженного мечом, –

Вы же, облеченные в доспехи монашеского жительства,

Имея в руке меч святого послушания,

Поражаете Велиара, гордого духа тьмы;

Посему вы взошли победоносно на небо,

А здесь оставили только мертвую кожу.

97. Эпиграмма к самому себе

О низкая душа, ступай сюда ко мне и выслушай мои слова.

О том, что время скоротечно, как бегун, спешащий мимо,

Цель ведь близка, и мимо нее не пройти.

Не будем же изнурять себя пустыми заботами,

Воистину черпая дырявым сосудом[105]

Или вычесывая шерсть на огонь[106], что достойно смеха.

Но если есть нечто божественное, нечто спасительное,

То будем думать об этом и стремиться к сему с вожделением,

Дабы нам предстать с дерзновением

Пред Судией всех и Владыкой,

Избежать огня гееннского, как написано,

И скоро достичь всенеизреченного света.

98. Эпиграмма, написанная во время пребывания в тюрьме на о. Халка[107]

Чужд Богу тот, кто не признает всё земное

Чуждым [себе] из любви к небесному.

Ведь [только] так он в какой-то степени сможет стать владыкой дольнего.

99. В той же тюрьме

Вопреки ожиданию получила ты меня, чужого, о келья[108];

Я же обрел в тебе приятнейшее прибежище.

Константинополь забросил меня сюда,

Но остается скрытым от него, что [тем самым] он освобождает меня от пристрастия[109].

100. В той же темнице

Для меня лишь тело, и только оно, является темницей[110],

Всякое же место равным образом мне даровано;

Ибо везде Божие место, где мне случится пребывать.

101. В той же темнице

Час за часом думая о конце жизни,

Ты видишь, что уныние далеко от тебя.

Ибо это от бесов – говорить «доколе?»

И не считаться с тем, что умираешь ежедневно.

102. Эпиграммы к лампадам[111]

А. Я сосуд неугасимой лампады

И в души приношу пресветлое сияние.

Б. О светильник трисветлого солнца[112],

Облистай нас светом [твоим] ярче молнии.

В. Кто, свет возжегши во мне, и меня приготовит для [своей] молитвы;

Обретет сиянье отсюда неизреченного Света[113].

103. Ко внимательному чтению того, что написано на стенах[114]

Проходя мимо, вникни в часть того, что написано;

Ибо не должен ты пренебрегать никаким Божьим глаголом.

104. Эпиграмма к дому гостеприимных женщин[115]

Сердечностью своего приема уготовляют большую радость –

Подобно некому другому Аврааму, отцов владыке, –

Хозяйки сего дома тем, что с усердием принимают множество монахов;

Черствость сердца тех, кто ненавидит гостей,

Посрамляют они милосердным отношением

И таким образом приобретают Небесное Царство.

105 (А). Эпиграмма к странникам

Христа к себе принимает всякий, кто питает странников[116];

Сего ради усердно здесь странствующих

Принимайте. И сами вы [также] будете напитаны чудесным образом[117].

105 (Б)[118]

……………

Ты думал так сделать, чтоб лишить меня языка.

Но никто не способен Божие слово связать[119],

Посему ты, Константинополь, уже давно держишь меня здесь под стражей[120].

105 (В). Эпиграмма к одному приятному месту[121]

Приятно видом и расположением прекрасно

Сие место, способное доставить наслаждение.

Однако в то же время нет ничего приятней,

Чем созерцание Бога.

Ведь сие есть наипрекраснейшее зрелище,

Пресветлая и непрерывная радость.

Когда кто-нибудь с волнением ощутит его очарование,

Тогда угасает в нем всякая привязанность к миру,

И, чувствуя Божественное пламя в сердце,

Он страстно желает попасть туда и там оставаться,

Где божественно сияет Трисолнечная Сила (το τρισήλιον κράτος),

Где пребывают в блаженстве праведников сонмы.

105 (Г). К ямбам, надписание[122]

Узнав [не только] мысли, но также и слог Четырех,

Воистину возрадовался я заключенному в прекрасно высказанном слове,

Как музыке, [сыгранной] на четырехголосном органе,

Неким образом приспособленном для отеческого гимна.

105 (Д). Эпиграмма к могилам[123]

Место сие, участок для могил,

Да будет тебе в напоминание о твоей судьбе, [мой] друг.

Посему восплачь и с трепетом воспомяни,

Что пройдет еще краткое время, и ты покинешь жизнь,

Отправишься туда, где останешься навеки,

Окажешься там, где будет суд над твоими делами.

И если ты [охотно] примешь это, то свет обретешь для своей души.

105 (Е). К сестре[124]

Вот твоя могила и конец всякого пути.

Здесь ожидаешь ты Христа, [отсюда] шествуешь навстречу страху [Судного дня].

Увы, о сестра, как предварила [ты меня], в то время как я должен оставаться?

Жила ты где – [и вот] где похоронена. И как тебе?

Ты уже не боишься вещей этого мира и его сновидений.

Ведь там не ночь, но дня суд.

Не забудь же и мне [испросить], если есть у тебя слово к Богу,

С помощью Христа прожить жизнь мою многоизменчивую.

105 (Ж). Эпитафия на [могилу] мирян

О горькая могила, жизни исход!

Где рядом с Евфросинией[125] лежит в тебе теперь и Мария[126],

Невестка этой благородной женщины,

Отмеченная высокой честью

Среди первых меч нести на плечах[127]; [Она была] добрая жена, весьма любимая мужем,

К тому же домовитая и благопослушная,

Нравом прекрасная и происхождением весьма благородная.

Недавно она покинула сию жизнь,

Прожив двадцать три года, в трех возрастах [жизни своей].

Христос извел ее ввысь от погибели,

И да учинит средь живых

Ее дух Владыка всяческих.

106. К мужскому монастырю[128]

Градом Божьим если бы кто-то назвал сие место,

Он бы, должно быть, не ошибся в своем мнении.

Ибо ты видишь, вокруг его оглядев,

Храмы блистающие, весьма благолепно украшенные,

Здание к зданию, дивно расположенные;

Сады и насаждения, разбитые подобно Эдему[129],

И вообще всё, что приятным образом относится к этим вещам.

За это, о зритель, вознеси с мыслью о Боге хвалу,

Помянув достойным образом Льва[130],

Который с Божьей помощью устроил все это.

107. К приемному покою того же монастыря[131]

Чудесной обители, под названием Новой[132],

Служу я приемным покоем и странноприимным двором;

Многих принимаю я за приносящее счастье вознаграждение

Славного Льва, хозяина здесь[133].

108. О том же[134]

Будучи принят здесь с достойным попечением,

Приношу я, гость, за это свой дар,

Причем из тех, которыми я располагаю, возможно, наилучший:

Вместе с молитвами эти четыре строки.

109. К могилам[135]

Познав приятную и темную стороны жизни,

Я, Лев, строитель сего монастыря,

Возвел любящим солнце прекрасную крышу,

А именно дом здесь, который напоминает о конце.

Ибо всякий достойный [человек], памятующий о смерти,

Свет получает и минует тьму.

110. Другое [о том же][136]

О горькая могила сладостей жизни,

Ты всех низводишь вниз, и тебя не насытишь;

Малых, великих, богатых, бездомных,

Мудрых, невежд, неприглядных на вид и с приятными лицами[137] –

Всех перемалываешь ты и в любом случае прах получаешь.

Однако, кроме деяний своих, не имеют они при себе ничего,

С чем могли бы предстать пред Судилищем Божьим.

Если [деяния были] добры – слава имеющему их;

Если же злы – горе совершившему злодеяния.

Итак, внимай, человек, что тебе остается.

111. Эпиграмма к Стефану[138]

Здесь Стефан заключил свое тело,

Прожив двадцать пять лет своей жизни,

Отрасль честная, одновременно двояко прекрасная:

Он выделялся и происхождением от благородной крови,

И получил ветвь от славы дворца[139].

Будучи всеми любим за порядочность нравов,

Он не знал жены, но пребывал в девстве.

Его Христос, как розу из терний,

Предусмотрительно и быстро взял от этого мира[140]

И ныне венчает вместе с другими [праведниками] Своею десницей[141].

112. К [одному] дому

Я – весьма приятный дом

Мужа доброго и всеславного,

Который с любовью обновил целый монастырь,

Принеся Богу выкуп за свои грехи.

113. К усопшему[142]

Здесь, о прохожий, лежит, погребенный в могиле,

Феофилакт, треблаженный смертный;

Был хотя он скопцом, но из знатного рода,

Видный муж и к тому же весьма благочестивый.

В процессии спафариев он занимал первый ряд

В бытность дней долгих своих при дворце.

Сей храм и всеблаженный монастырь

Возвел он, радуясь, своему Богу и Владыке

Во искупление грехов, совершенных им при жизни.

114. К монастырю Игнии[143]

Лев[144], средь мужей знаменитый и славный,

Расстался с супругой [своей]

Из-за стремленья сочетаться с Христом

И избрал треблаженную жизнь монаха,

Созидающую наследие Царствия Небесного.

При этом он преподнес Богу весь свой дом,

Чтоб превратить его в предвозвещающий блаженство женский монастырь;

И в конце своего прославленного Богом пути

Похоронен он здесь, ожидая дня,

В который Христос придет, чтобы судить всех.

115. К супруге [Льва-патриция]

Анны[145] могилу здесь же близко[146] ты видишь,

Которая согласилась вместе с супругом своим

Претерпеть разделение ради Христа

И вместе с чадами восприять иноческую

Сияющую жизнь, дарующую наследие небесной славы;

Посему пребывает она в надежде

Поспешить к Самому Христу на небеса,

Когда Он придет, чтобы судить всех смертных.

116. К усопшей [Евдокии][147]

Благородной между женами в вере и жизни [была та],

Что упокоила здесь свою славную плоть

И предала дух Богу и Владыке,

Который благоволил назвать ее Евдокией –

По достоинству и символическим образом[148],

Ибо она [сама] благоволила, благодаря своему прекраснейшему нраву,

Довести со своим славным мужем до конца благочестивую жизнь

И в конце ее, будучи на верном пути,

Склонить к истинной вере отца, который произвел ее на свет.

117. К усопшей [Ирине-патриции][149]

Поистине благополезный священный сосуд,

Равноценный украшенному златом венцу,

Усыпанному прекрасными жемчужинами, –

Вот та, что упокоила здесь свое треблаженное тело.

Ибо после того, как она перенесла утрату молодого мужа,

Другого героя по силе и славе, –

А оба они из Армении происходили[150], –

Посчитала она за лучшее

Отдать всё своему Богу и Владыке[151]

И одеться в лохмотья по монашескому обычаю.

И так шла она наилучшим образом по жизни,

Неся свое смиренное сердце, как украшение,

И, словно драгоценный камень, поток слез;

Неусыпным [было] око ее, и молитва ее [была], словно свет.

Так завершила божественно путь свой она,

И не коснулось ее заблуждение еретиков[152]. [Итак,] дар двойной принесла она Богу[153]

И теперь может радоваться с праведниками всецело.

118. К ней же

Место сие славно – это могила Ирины,

Проведшей миротворную жизнь, [обращенную] к Богу[154].

119. К Дионисию[155]

Я служу могилой Дионисия,

Монаха особого, борца и послушника,

Прошедшего многими путями Православия[156]

И завершившего жизнь свою с мученическими почестями[157].

120. Ко входу в монастырь[158]

Даром Анны Богу и Владыке [Служит] ограда и чтимая эта обитель,

Которая названа в честь Пречистой Девы

И, сияя славой брачного чертога, служит пристанищем для дев,

Дабы жили они, подвизаясь и украшаясь благочестием,

Во искупление всех грехов

Самой [Анны] и ее супруга Льва

И вместе с ними Иоанна, их любимого сына[159].

121. К Феофилу-диакону

Весьма в достатке [была дана тебе] вышняя милость,

Поскольку она, хоть ничего и не получила от нас,

Кроме жертвы наших грешных молитв,

Никоим образом не престает приносить нам дары[160].

Мы же, принимая их, снова с любовью

Будем приносить тебе, другу, дары друзей.

122. К Памфилу Трималетонту[161]

Как новый [какой] душепагубный зверь, Памфил[162] [нам] явился

И потому был осужден на изгнанье из монастыря св. Предтечи[163].

123. Письмо к грамматику

На твой украшенный золотыми жемчужинами тристих

Отвечаю я своим приношением в смарагдах;

Ты же пой мне опять согласно законам [мусического] искусства[164].

124. Эпиграмма к преподобному отцу нашему Феодору[165]

Как дар присноживущего Бога, великого Царя,

Предобрый и широко известный благочестием [своей] жизни,

С именем Феодор[166] явился он, игумен для стада.

Беспрерывно в ночных бдениях и других установленных чином молитвах

Возбуждал он божественно слаженное, мужественное пение хора

В Студийской обители, как называют этот великолепный, блаженный дом,

Посвященный Иоанну, мудрому Предтече Христа.

Чрез свое трудолюбие он исполнил ее также множеством милостей,

Непоколебимой мудростью и светом чистоты.

Всем являл он неизмеримо мужественные нравы,

Далеко отстоящие от позора страстных ночных мечтаний;

Посвященным же [предлагал] исполненные света,

Изумительнейшие, воспринятые от Бога поучения.

Неровности он отвергал, взамен принимая то,

Что [позволяет] взлететь выше печальных забот и тяжкого бремени,

Чтобы [монахи] направляли окрыленные стопы к звездному небу,

Как [некогда] обозначил то Христос, благодатный Помощник людей,

Туго надутый парус, благоуготовленный для сияющего плавания.

После него явился другой – безупречный Анатолий,

В котором жило возвышенное Божественное дыхание;

Из Лидии пришел он после других игуменов.

Сей [муж] явно вооружил свою плоть богосветлым умом

И последовал по светлым, сияющим стопам Христа, [Явившись] как Божий слуга в деяниях своих и в своей превосходной жизни,

И у всех далеко вокруг был славен своим благочестием так же, как первый;

Истину нес он в сердце вместе с чистотой,

Трисиятельного Божества был прославленный почитатель,

Мужественно и славно исполняя всякое повеление, [Шествуя] по стопам многообразных милостей боговидного богатства;

Как дар получил он добродетели, прекраснейшие блистающие одежды,

Сияющие так же, как у небесного божественного рода.

References

  1. ↑ В начале правил для монахов стоит эпиграмма, которую можно рассматривать в качестве катехизического наставления, обращенного к тем, кто только вступает в монастырь. Об отречении (άποταγή) см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 452–456; Speck. S. 117. –Ред.

  2. ↑ Сравнение жизненного пути с плаванием часто встречается у преп. Феодора. И для монахов, и для мирян жизнь – это трудное морское плавание, в котором демоны исполняют роль пиратов. Конечная цель его для всех – гавань блаженства. Однако для монахов жизненное плавание совершается благоприятно (εϋπλους), так как они находятся в монастыре – гавани, куда человек удаляется от волнений мирского моря. Под неспокойным плаванием может подразумеваться и иконоборческая эпоха. Время поста, с одной стороны, понимается как гавань, с другой стороны, – как море, которое требуется переплыть и достичь спокойной гавани – Пасхи. У преп. Феодора мы находим и такую параллель: купец, совершающий плавание через море (стимул: стремление к получению богатства – гавань), и монах, проходящий время поста (стимул: Дух – Пасха) (см.: Speck. S. 117). –Ред.

  3. ↑ Ср.:Мф. 13:45–46. –Ред.

  4. ↑ Под подчиненными подразумеваются все монахи киновии (кроме игумена), включая того, кто занимает в обители второе по значимости (δεύτερος) место, и эконома, о которых речь в следующих эпиграммах (см.: Speck. S. 121). –Ред.

  5. ↑ Имеется в виду исповедь (см.: Speck. S. 122). –Ред.

  6. ↑ Близкую античному духу «спортивную» метафору можно найти и в Новом Завете (см.:1Кор. 9:24). Особенно остро задача «выстоять» стояла перед защитниками истинного иконопочитания в эпоху иконоборчества (см.: Speck. S. 122). –Ред.

  7. ↑ Первого из мучеников, т. е. Христа (см.: Speck. S. 123). –Ред.

  8. ↑ Исследователи отмечают, что должность «второго» была введена преп. Феодором в результате реформы в Студийском монастыре не сразу и просуществовала не очень долго. Она переходила от одного монаха к другому, утратив тем самым свой смысл, и в конце концов была заменена должностью заместителя (αντιπρόσωπος). Нигде, кроме Студийского монастыря, должности «второго», как преемника игумена, не существовало, хотя имели место свои формы преемства (см.: Speck. S. 124). –Ред.

  9. ↑ Здесь игра слов: словоστίφοςозначает «венец» и созвучно имени первомученика архидиакона Стефана. В обязанности диаконов во времена первых христиан входило и распределение материальных благ среди членов Церкви, поэтому в данной эпиграмме говорится о том, что эконом получает «работу Стефана» (ср.Деян. 6:1–6) (см.: Speck. S. 128). –Ред.

  10. ↑ См.:Рим. 12:5;1Кор. 6:15; 12:26. –Ред.

  11. ↑ Помимо того что каждый монах должен был сообщать о проступках других, вводилась специальная должность смотрителей. В Студийском монастыре в числе насельников были дети и юноши, нравственное благополучие которых также надлежало иметь в виду (см.: Speck. S. 132). –Ред.

  12. ↑ Здесь и далее канонарх по своей роли в хоре сравнивается с музыкальным инструментом. –Ред.

  13. ↑ В оригинале – «деревянное било» (το ξύλον). Бить в било было делом канонарха. Утром удар в било приводил в движение «побудчиков», которые поднимали на ноги остальную братию (см. эпиграмму 16). Такие удары раздавались и днем, оповещая братию о начале богослужений. –Ред.

  14. ↑ Исследователи указывают на двоякую ответственность канонарха: с одной стороны, он отвечал за правильное, фразу за фразой, исполнение песнопения и за точность текста; с другой стороны, он должен был правильно вести мелодию, делая соответствующие акценты на высоких и низких местах (см.: Speck. S. 136). –Ред.

  15. ↑ Об игре слов и «работе» св. первомученика архидиакона Стефана см. примеч. к эпиграмме 7. –Ред.

  16. ↑ Хлеб служил в монастыре пищей преимущественно в постные дни, лишь с некоторым количеством овощей. В праздничные дни, особенно после постов, к обычной пище добавлялись вино, масло и рыба (προσθήκην εν τοΐς βρώμασι,οίνου,ελαίου,οψου). –Ред.

  17. ↑ Под вышестоящими (μείζονες) немецкий комментатор понимает в основном посетителей монастыря (духовных и светских), монастырские же чины, включая игумена, вкушали то же самое, что и монахи (как и сегодня в киновиях). При этом послушникам полагался более черствый хлеб, хотя и в том же количестве. Другие исследователи полагают, что вышестоящие – это высшие чины в монастыре и им причиталась двойная порция (см.: Speck. S. 142). –Ред.

  18. ↑ Трапеза имеет здесь характер евангельской вечери. Игумен с монахами соответствует Христу с апостолами (см.: Speck. S. 142). –Ред.

  19. ↑ Засвидетельствовано, что в Студийском монастыре действительно был огромный очаг (см.: Speck. S. 144). –Ред.

  20. ↑ См.:Быт. 27:28–29. –Ред.

  21. ↑ Естественно, что одежда монахам выделялась разная, хотя бы вследствие их богослужебных обязанностей. Тем не менее она была проста, и даже о преп. Феодоре говорится, что он носил такую же одежду, как и все (см.: Житие 3, 26). По субботам вестиарий (отвечавший за одежду монахов) раздавал братии новую смену, и несмотря на то что размер мог не совпадать с требуемым, монахи не должны были проявлять неудовольствия, смиренно принимая то, что им досталось. –Ред.

  22. ↑ И сам преп. Феодор регулярно посещал больных (см.: Преп.Феодор Студит. Житие 2, 53 // Преп.Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 206). –Ред.

  23. ↑ Более точно – сердца (καρδίαν). –Ред.

  24. ↑ СогласноДеян. 18:3, апостол Павел был «делателем палаток» (σκηνοποιός) (см.: Speck. S. 152). –Ред.

  25. ↑ В Студийском монастыре, судя по всему, не было отдельных келлий, кроме келлии настоятеля (см. эпиграмму 2), поэтому монахи спали в общих покоях. –Ред.

  26. ↑ Заголовок, по мнению немецкого комментатора, выглядит достаточно произвольным и по сути не имеет ничего общего с самим стихотворением. Выраженные в нем мысли часто встречаются в проповедях, обращенных к монахам, среди которых нет ни бедных, ни богатых. Эта эпиграмма представляется немецкому комментатору небольшим наставлением в стихах; впоследствии ей было дано название, которое можно отнести ко всем людям – как к бедным, так и к богатым (см.: Speck. S. 157). –Ред.

  27. ↑ Мысль о преходящем характере всего земного встречается практически в каждом оглашении преп. Феодора (см.: Speck. S. 157). –Ред.

  28. ↑ Как и предшествующее стихотворение, данная эпиграмма – наставление в стихах; ее тема – принятие св. Причастия. Немецкий комментатор считает, что автор заглавия, по-видимому, имел в виду мирян, посещающих монастырские литургии. Но такое название, с точки зрения комментатора, неверно истолковывает стихотворение, которое адресовано исключительно монахам, «ученикам Христа» (Χριστού μα&ηταί) (см.: Speck. S. 159). –Ред.

  29. ↑ Предательство Иуды связано с Тайной Вечерей, и поскольку каждое Причащение является ее повторением, то эта связь прослеживается и в принятии Причастия: недостойное Причастие символизирует поступок Иуды, отсюда предпричастная литургическая формула: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» (см.: Speck. S. 160). –Ред.

  30. ↑ Обращение «друг», «друже» (φίλε) являлось обычным по отношению к гостям монастыря (см.: Speck. S. 161). –Ред.

  31. ↑ Это стихотворение, с одной стороны, наставление о правильном жизненном пути, с другой – обращение к тем, кто не принадлежит к монастырю и даже в него не заходит (см.: Speck. S. 163). –Ред.

  32. ↑ Под путем делания здесь следует понимать, очевидно, «практическую философию» (или «деятельное любомудрие») монахов, т. е. аскезу, с помощью которой можно избежать всех нижеуказанных сетей и ловушек. В свете этого вся эпиграмма предстает как приглашение для мирян встать на путь монашеской жизни. Делание не выступает противоположностью созерцания (θεωρία), которое, конечно же, знакомо преп. Феодору и которое он, как указывают исследователи, считает важным; созерцание скорее является высшим уровнем монашеской практики, доступным лишь немногим (см.: Speck. S. 163). –Ред.

  33. ↑ Немецкий комментатор указывает на параллели с Мф. 15и2Кор. 12(см.: Speck. S. 164). –Ред.

  34. ↑ Эпиграмма написана как бы от имени самого монастыря (см.: Speck. S. 166). –Ред.

  35. ↑ Здесь говорится о св. Иоанне Крестителе – небесном покровителе Студийского монастыря (см.: Speck. S. 166). –Ред.

  36. ↑ Немецкий комментатор предполагает, что это стихотворение было вывешено в будке привратника или, по крайней мере, написано с этой целью (см.: Speck. S. 168). –Ред.

  37. ↑ Мысль заключается в том, что не следует пропускать ничего вредного из мира в монастырь (см.: Speck. S. 168). –Ред.

  38. ↑ Монастырь закрывался на ночь; кроме того, все сношения с внешним миром прерывались, например, во время Великого поста, когда монахам возбранялось выходить из монастыря, а миряне не допускались в монастырь (см.: Speck. S. 168). –Ред.

  39. ↑ Выражение «через эти двери» позволяет предполагать, что стихотворение было вывешено где-то над главным входом или, по крайней мере, написано с этой целью (см.: Speck. S. 169). –Ред.

  40. ↑ Греческий оригинал испорчен: одни и те же слова (εξωθούμενος βλάβας) повторяются в 4-й и в 6-й строке. Немецкий издатель старается устранить эту ошибку, полагая, что слова из 6–1 строки по недосмотру попали в 4-ю, и дополняет последнюю («но духом будь возвышен»), основывая на соответствующих местах из сочинений других авторов. –Ред.

  41. ↑ Как указывает немецкий комментатор, словоψαλμος, использованное преп. Феодором, означало прежде всего совместную молитву вслух, словоπροσευχή– личную молитву каждого про себя. Но подψαλμοςмог подразумеваться и псалом из Псалтири Давида, тем более что монахи должны были знать Псалтирь наизусть (см.: Speck. S. 170). –Ред.

  42. ↑ Женщины не допускались и в сам монастырь (см.: Speck. S. 170). –Ред.

  43. ↑ Сравнение с рыбой, выброшенной на берег моря, восходит к св. Антонию (см.: Достопамятные сказания. Авва Антоний, 10). Немецкий комментатор указывает, что это сравнение первоначально относилось только к отшельникам, но стало применяться и ко всем монахам вообще. –Ред.

  44. ↑ Ср.: Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным (Авв. 2:15). Это единственная из эпиграмм, посвященных монастырю, которая оканчивается столь сильной угрозой. Это объясняется прежде всего опасениями преп. Феодора по поводу дурного влияния, которое могут оказать на монахов слухи снаружи или разговоры о событиях из прошлой жизни (см.: Speck. S. 172). –Ред.

  45. ↑ Согласно немецкому комментатору, эпиграмма написана от лица некого «гостеприимца» (ξενοδόχος), заглавие появилось позже и не вполне отвечает содержанию стихотворения (см.: Speck. S. 174). –Ред.

  46. ↑ Немецкий комментатор вместе с рядом других исследователей считает, что Феогност – это имя собственное «гостеприимца», от лица которого написана эпиграмма. Впрочем, о ком идет речь, неизвестно. –Ред.

  47. ↑ В этих словах дано определение отношения между образом и первообразом с точки зрения иконопочитателей. Это отношение заключается по одноименности (ομωνυμία). Напротив, иконоборцы приписывали образу тождество с прообразом по природе (см.: Speck. S. 176), а потому и отвергали иконы. –Ред.

  48. ↑ О почитании (προσκύνησις) ср.: Преп.Феодор Студит. Опровержение иконоборцев III, 2–7 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 319–321 (см. также письмо 110 (Mai), где преп. Феодор подробно рассматривает эту тему; см: Speck. S. 176). –Ред.

  49. ↑ В последних строках рассматривается другой довод иконоборцев, а именно, что иконопочитатели впадают либо в ересь несторианства, либо в ересь монофизитства: изображая Христа, они изображают либо только одну Его человеческую природу, что должно вести к разделению обеих природ во Христе, либо в изображении смешиваются обе Его природы. Однако преп. Феодор делает акцент на утверждении, что Христа невозможно изобразить как Бога, но в Своем Воплощении Он может и должен быть изображен. Решающим доводом против тезисов иконоборцев является учение об Ипостаси (υπόστασις) Христа, из которого следует, что во Христе нет ни смешения, ни разделения обеих природ, Божественной и человеческой; скорее, предметом изображения является не одна и даже не обе Его природы, но общая обеим этим природам Ипостась (см.: Speck. S. 178). –Ред.

  50. ↑ В греческом тексте стоит словоαυτοψία(непосредственное видение). Это означает, что, взирая на образ, ему следует воздавать ту же честь, как если бы созерцающий имел перед собой первообраз (Христа, Матерь Божию, святого). Образ может дать нам непосредственное видение («аутопсию») первообраза (см.: Speck. S. 180). –Ред.

  51. ↑ Напоминание (ΰπόμνησις) предполагает, что созерцание образа должно вызвать у созерцающего стремление к изображенному и к подражанию ему (см.: Speck. S. 180). –Ред.

  52. ↑ Запрет на изображение Бога в Ветхом Завете снимается в Новом Завете благодаря вочеловечению Христа (см.: Speck. S. 182). –Ред.

  53. ↑ Здесь, с точки зрения немецкого комментатора, содержится намек на известные направления иконоборческого движения, в частности те из них, которые не допускали изображения Христа по Его воскресении, а также те, которые допускали изображения Христа и Божией Матери, но отказывались изображать Его святых (см.: Speck. S. 183). –Ред.

  54. ↑ Эпиграмма явно направлена против иконоборцев как докетов (от греч.δοκίω– «казаться») – еретиков, утверждавших призрачность (кажимость) плоти Христа. –Ред.

  55. ↑ Эта эпиграмма содержит острую аргументацию против иконоборчества, ибо и иконоборцы представляли обе природы, Божественную и человеческую, нераздельными во Христе. Если же изображение Христа не почитается, то тем самым Христос почитается только какБог, но не как человек. –Ред.

  56. ↑ Речь идет о покрове для престола (Ινδυτή), причем лежащем поверх остальных, если на престоле не совершается служба. Он всегда богато украшен орнаментом или изображениями. Часто на нем имеется и вышитая надпись; и из того факта, что эпиграммы преп. Феодора нередко служили надписями, можно сделать вывод, что и эта эпиграмма была надписью на покрове для престола, возможно даже в храме, упомянутом в предыдущей эпиграмме (см.: Speck. S. 190; Lampe. Р. 469). Немецкий комментатор предполагает, что ужас наблюдателя от видимого на покрове может означать, что там было изображено Рождество Спасителя. –Ред.

  57. ↑ Эти эпиграммы относятся к отдельным частям церкви св. Иоанна Крестителя в Студийском монастыре. Они датируются относительно спокойным временем, до возникновения нового иконоборческого спора (815 г.), и, судя по названиям, предназначались для размещения на различных частях церкви. Эта группа имеет внутреннее членение (от алтаря до входа в храм) (см.: Speck. S. 192). –Ред.

  58. ↑ Речь идет о купольной завесе (греч.κιβούριον, лат. ciborium) над престолом в церкви св. Иоанна Предтечи, существование которой доказано исследователями. Очень вероятно, что эта эпиграмма служила надписью на этом покрове (см.: Speck. S. 192; Lampe. Р. 753). –Ред.

  59. ↑ Подобно тому как Херувимы охраняют престол Божества, так и ciborium (купольная завеса) охраняет святой престол храма. Ciborium символизирует трон с Херувимами, и не исключено, что на самой завесе были изображены ангельские чины (см.: Speck. S. 193). –Ред.

  60. ↑ Название эпиграммы (автор названий работал над ними около ста лет спустя после смерти преп. Феодора) расходится с ее содержанием. Некто стоит перед алтарной преградой и видит святой престол, отсюда и название эпиграммы (см.: Speck. S. 194). –Ред.

  61. ↑ Здесь, так же как и в других эпиграммах, содержание и построение стихотворения наводят на мысль о том, что оно было надписано так, чтобы стоящий пред алтарем (причащающийся) мог непосредственно его видеть, т. е., скорее всего, на алтарной преграде или же на алтарной апсиде, как в случае с сохранившейся пятистрочной эпиграммой на своде апсиды в храме Панагия Халкеон (Παναγία των Χαλκίων– «Богоматерь медников», XI в.) в Фессалониках, которая в отдельных выражениях соприкасается с эпиграммой преп. Феодора (см.: Speck. S. 195). –Ред.

  62. ↑ Вероятно, эта надпись и находилась над указанными вратами. –Ред.

  63. ↑ Имеется в виду средний вход (πρώτη είσοδος) в храм, ведущий из нартекса в главный неф; в целом из нартекса в храм вели пять входов. Эпиграмма и была, по всей вероятности, надписана над главным входом (см.: Speck. S. 198). –Ред.

  64. ↑ Эти эпиграммы имеют своей темой реальные, вещественные изображения святого Креста (вряд ли креста с распятием). Исключениями могут быть лишь эпиграммы 57 и 59. Поэтому, как считает немецкий комментатор, можно предположить, что они служили надписями при том или ином изображении Креста. Большинство из них было создано до начала второго иконоборческого гонения в 815 г.; эпиграмма 59, очевидно, появилась уже в ходе этого гонения. Эпиграммы к святому Кресту можно подразделить на три группы: те, где святой Крест говорит как бы сам от себя (47, 48, 57, 59, 60); те, в которых кто-то обращается к нему (49, 50, 53, 54, 55, 56, 58); и те, в которых показывается роль святого Креста в Божественном Домостроительстве (52, 53) (см.: Speck. S. 199). –Ред.

  65. ↑ По мнению немецкого комментатора, Крест в этой эпиграмме является как бы говорящим лицом, и обращается он к церкви, над входом в которую висит и которую охраняет; отсюда и двойное название эпиграммы (см.: Speck. S. 200). –Ред.

  66. ↑ Здесь содержится параллель сМф. 11:29–30: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. –Ред.

  67. ↑ Как считает немецкий комментатор, и эти строки, по-видимому, служили надписями на изображениях Креста (см.: Speck. S. 209). –Ред.

  68. ↑ Четырехстрочные эпиграммы, посвященные святым, выделяются среди всех остальных эпиграмм тем, что имеют стилистическое и структурное сходство. Они прославляют святых-богословов (62–75) и святых-монахов (76–84). По содержанию они часто представляют уже известный ко времени написания этой эпиграммы тип похвалы святым, который включает в себя упоминание как о борьбе с ересями и демонами, так и о совершении чудес. Преп. Феодор использует многие метафоры, топосы и пр., уже вошедшие в церковный лексикон. При этом главную роль у преп. Феодора, по крайней мере в данном цикле, играют метафоры света. Несмотря на то что только первые две эпиграммы очевидно связаны с изображениями прославляемых в них святых, немецкий издатель считает, что все они должны были служить надписями к соответствующим иконам. Преп. Феодор, по его мнению, вряд ли создавал эпиграммы в духе чисто риторических упражнений, не преследуя практически-дидактических целей, а этих целей можно было достичь, только если их могли читать монахи. По мысли немецкого издателя, эти надписи первоначально соответствовали иконам, украшавшим храм св. апостола и евангелиста Иоанна в монастыре Саккудион (см. эпиграмму 90). Потом, уже после перехода в Студийский монастырь, к иконам добавился образ св. Иоанна Крестителя, покровителя монастыря, с соответствующей надписью. Впоследствии, как полагает немецкий издатель, надписи были собраны вместе и объединены в один список. Эти эпиграммы имеют (иногда буквальные) соответствия с гимнами преп. Феодора (см.: Speck. S. 211). –Ред.

  69. ↑ Образ охраняет тех, кто его почитает (см. также эпиграмму 32; см.: Speck. S. 218). Немецкий комментатор предполагает, что эта эпиграмма, как и весь цикл, посвященный святым, относится ко времени перехода преп. Феодора из монастыря Саккудион в Студийский монастырь (ок. 799–800). В это время Студийский монастырь пребывал в несколько заброшенном состоянии, и образу Иоанна Предтечи, защитника монастыря, во время иконоборческих гонений VIII в. также, вероятно, был причинен вред. Преп. Феодор распорядился отреставрировать образ и снабдил его соответствующей надписью – в память о вредных последствиях иконоборчества (см.: Speck. S. 212). –Ред.

  70. ↑ Святой пророк Захария был отцом Иоанна Крестителя. –Ред.

  71. ↑ Судя по всему, преп. Феодор называетВасилия Великого«новым Петром» как создателя первого общежительного устава (см.: Speck. S. 223). –Ред.

  72. ↑ В синаксаре св. Григория неоднократно говорится о том, как он молился, чтобы совершить чудо (см.: Speck. S. 225). –Ред.

  73. ↑ Очевидно, имеется в виду свт.Епифаний Кипрский(f 403, память совершается 12/25 мая). Неподлинные письма св. Епифания, направленные против иконопочитателей, сыграли большую роль в аргументации иконоборцев. Их подлинность постоянно оспаривалась иконопочитателями, поэтому неудивительно, что мы находим св. Епифания среди любимых святых преп. Феодора, а в конце эпиграммы можно видеть даже намек на спор с иконоборцами, в том смысле, что св. Епифаний победил все ереси, в том числе и иконоборчество (см.: Speck. S. 226). –Ред.

  74. ↑ Согласно преданию, св. Игнатий не только знал апостолов, но и был учеником св. евангелиста Иоанна (см.: Speck. S. 226). –Ред.

  75. ↑ Сравнение с пятиборцем (πεντα$λ<ητ<ής) – метафора из области спортивных состязаний; ср. эпиграмму 5. –Ред.

  76. ↑ Очевидно, имеется в виду преп. Евфимий Великий (f 473, память совершается 20 января / 2 февраля). –Ред.

  77. ↑ Суть стихотворения в этом сравнении: монахи – звезды, их духовный отец – солнце среди них (см.: Speck. S. 234). –Ред.

  78. ↑ Здесь содержится указание на то, что преп. Далмат (f после 446) был учеником преп. Исаакия (f 383). Память обоих совершается 3 августа, преп. Исаакия также 22 марта / 4 апреля и 30 мая / 12 июня (см.: Speck. S. 234). –Ред.

  79. ↑ Согласно преданию, Ангел сообщил преп. Пахомию общежительный устав монастыря, который тот собирался основать (см.: Speck. S. 236). –Ред.

  80. ↑ Под законами, очевидно, имеется в виду монашеский устав преп. Пахомия. –Ред.

  81. ↑ Преп. Дий (f 430, память совершается 19 июля« 1 августа) был родом с Востока (из Антиохии) и пришел в Константинополь, чтобы основать там монастырь (Speck. S. 239). –Ред.

  82. ↑ Некоторые современные исследователи вместе с преп. Феодором полагают, что основанный преп. Дием монастырь был первым в Константинополе. Однако обычно считается, что первым был монастырь, основанный преп. Далматом (см. эпиграмму 80). Во всяком случае, монастырь преп. Дия мог быть заложен в то же время (см.: Speck. S. 239). –Ред.

  83. ↑ Эти эпиграммы посвящены храмам, в том числе восстановленным или новопостроенным. Содержательно стихотворения обращены к тем или иным святым. По мнению немецкого комментатора, очень возможно, что некоторые из этих эпиграмм служили надписями к храмам (см.: Speck. S. 240). –Ред.

  84. ↑ Имя св. мученика Христофора (Χριστοφόρος) буквально переводится с греческого как «христоносец», т. е. носящий в себе Христа. –Ред.

  85. ↑ Чудотворный источник св. Христофора, помогавший больным кашлем, возможно, находился в монастыре этого святого, поблизости от монастыря Саккудион, где до своего перехода в Студийский монастырь подвизался преп. Феодор. Монастырь св. Христофора был подчинен сначала Саккудионскому монастырю, позднее Студийскому (см.: Speck. S. 240). –Ред.

  86. ↑ О какой церкви св. Петра здесь идет речь, трудно судить. Поскольку преп. Феодор выступает строителем храма, последний, возможно, находился в Саккудионском монастыре или в Студийском монастыре, хотя не исключена и его принадлежность какому-то другому монастырю (см.: Speck. S. 241). –Ред.

  87. ↑ Если это стихотворение вообще подразумевает какой-то храм, то вполне возможно, что он находился в Константинополе, небесным покровителем которого считался св. апостол Андрей. Равным образом можно предположить, что речь идет об иконе святого или эпиграмма просто посвящена ему. Также и отношение «народ – пастырь» не определено вполне однозначно: под пастырем может подразумеваться и настоятель монастыря, и священник, и патриарх – вместе с соответствующей паствой (см.: Speck. S. 242). –Ред.

  88. ↑ Не установлено, о какой церкви св.Иоанна Златоустаидет речь; неизвестно также, был ли преп. Феодор ее строителем (см.: Speck. S. 243). –Ред.

  89. ↑ Известно предание о мощах св. мученицы Евфимии Всехвальной: при императоре Константине V они были брошены в море, затем спрятаны на о. Лемнос и наконец возвращены в Константинополь царицей Ириной в 797 г. Вряд ли преп. Феодор занимался восстановлением знаменитой церкви св. Евфимии у ипподрома или написал по этому случаю эпиграмму, но вполне допустимо, что по возвращении мощей, т. е. когда преп. Феодор подвизался уже в Студийском монастыре, почитание святой получило новый стимул и в честь св. Евфимии была возведена новаяцерковь(см.: Speck. S. 244). –Ред.

  90. ↑ Речь, судя по всему, идет о церкви св. апостола и евангелиста Иоанна в Саккудионе, возведенной преп. Феодором еще до принятия им священного сана, которое произошло в 789 или 790 г., и известной по его житиям (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 115, 175). Данная эпиграмма предположительно была составлена на окончание строительства церкви (о чем свидетельствует обращение к св. апостолу Иоанну с просьбой принять (δέχομαι) новопостроенный храм в дар от строителей) и, вероятно, является одной из первых, написанных преп. Феодором. Она, следовательно, относится ко времени между прибытием в Саккудион (781 г.) и принятием преп. Феодором священного сана. Именно в данном храме, видимо, был размещен цикл икон с изображениями святых и соответствующими им надписями, составленными преп. Феодором (см.: эпиграммы 61–84; Speck. S. 245). –Ред.

  91. ↑ Здесь речь идет о традиционной символике православного храма, внутреннее пространство которого представляет собой «небо на земле» (ουρανός επίγειος) (см.: Speck. S. 212, 246). –Ред.

  92. ↑ По некоторым источникам, Тритон был пристанью на берегу моря, и в связи с этим понятно, о чем просили Божию Матерь в этой церкви: о помощи в морских путешествиях. Относилась ли данная церковь к Студийскому монастырю, неизвестно; во всяком случае, она не идентична церкви Пресвятой Богородицы, о которой идет речь в эпиграмме 40 и которая находилась недалеко от моря, но во владениях монастыря (см.: Speck. S. 246). –Ред.

  93. ↑ Это два стихотворения, которые преп. Феодор предположительно создал по поводу даров, пожертвованных в его монастырь. Первая эпиграмма была, вероятно, вышита на ткани, вторая послужила надписью к иконе (см.: Speck. S. 248). –Ред.

  94. ↑ Какой цели должна была послужить эта ткань, трудно судить, так же как и о характере изображения. Скорее всего, это было простое изображение Христа, без каких-либо эпизодов из Его жизни (см.: Speck. S. 248). –Ред.

  95. ↑ По мнению немецкого комментатора, эти строки, хотя и содержат богословские истины, связанные с иконопочитанием, не являются полемическими, заостренными против иконоборцев (см.: Speck. S. 249). –Ред.

  96. ↑ Личность упомянутого Симеона не поддается идентификации. Возможно, это монах Симеон, родственник императора Никифора I (см. письма 21–23), или игумен Симеон (см. письмо 26). Меньше вероятность того, что речь идет о монахе Симеоне из Студийского монастыря (см. письма 165, 250, 332, 342, 349, 368, 388) (см.: Speck. S. 249). –Ред.

  97. ↑ Эта эпиграмма содержит явный намек на спор с иконоборцами, но, по мнению немецкого комментатора, данный намек имеет в виду первую фазу противостояния, т. е. эпиграмма возникла еще до 815 г., в пользу чего свидетельствует и то, что тесные отношения между Львом-патрицием и преп. Феодором относятся к раннему периоду жизни последнего (Speck. S. 250). –Ред.

  98. ↑ О Льве-патриции см. письмо 86. –Ред.

  99. ↑ Эта последняя часть собрания эпиграмм преп. Феодора включает эпиграммы на самые различные темы, которые уже не удается подразделить на группы. Вначале стоят четыре эпиграммы, которые, вероятно, показались первому редактору собрания особенно важными (94–97). Часть надгробных эпиграмм была, видимо, выгравирована на надгробиях. –Ред.

  100. ↑ Затворниками (’έγκλειστοι) называются монахи, которые после продолжительной практики могут посвятить себя созерцанию (θεωρία) в безмолвии (ησυχία), притом находясь в одиночной келлии в пределах монастыря. Но преп. Феодор, как сторонник киновии, все же видит в этой ослабленной форме отшельнической жизни опасность для своих монахов (ср. эпиграмму 5), поэтому, как правило, при преп. Феодоре не было молчальников и подобную практику он был готов допустить только в отношении избранных лиц. Наиболее известным затворником в Студийском монастыре был дядя преп. Феодора преп. Платон (ср.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 448), и представляется очень вероятным, что в этой эпиграмме, хотя и без называния имени и в форме общего назидания, мы имеем дело с похвалой преп. Платону. По крайней мере, этим объясняется – удивительная при вообще отрицательном отношении преп. Феодора к отшельничеству – положительная установка, выраженная в этом стихотворении. Возможно, что, если бы не его дядя, преп. Феодор вообще отклонил бы данную форму подвига (см.: Speck. S. 252, 254). –Ред.

  101. ↑ Стеснение в горле (κόπος λαιμοΰ), вызванное, скорее всего, голодом или жаждой (см.: Speck. S. 253). –Ред.

  102. ↑ Затворник может быть одновременно духовником (πνευματικός) и давать духовные советы своим чадам. Так, преп. Платон был духовником преп. Феодора (см.: Speck. S. 253). –Ред.

  103. ↑ Обе фразы в эпиграмме 95 вызывают сомнения в их подлинности. Во-первых, именно здесь находится место сшивки манускрипта, и они могли быть добавлены сюда вместе с эпиграммой 96, вероятность неподлинности которой очень высока. Во-вторых, эти строки теснейшим образом соприкасаются со стихами Кассии. Разумеется, на сто процентов доказать, что они принадлежат перу преп. Феодора, невозможно, но будет неудивительно, если данные строки проявятся где-нибудь под другим именем (см.: Speck. S. 255). –Ред.

  104. ↑ Это стихотворение, в оригинале полное метрических неровностей, немецкий издатель считает неподлинным. В пользу этого говорит как известная примитивность выражений, так и то, что, единственное из данного собрания эпиграмм, оно написано дактилем, хотя заглавие всего собрания сообщает нам об их ямбическом размере. Далее, мифологические образы встречаются у преп. Феодора крайне редко, и уж, во всяком случае, в его сочинениях нет упоминания о мифологических героях, пусть даже в том смысле, что христиане их превосходят. Другие исследователи считают данную эпиграмму частично неподлинной. Если допустить ее подлинность, то можно предположить, что это стихотворение, задуманное как надпись на монастырском кладбище, – творение юного Феодора (см.: Speck. S. 256). –Ред.

  105. ↑ Ср.: Свт.Григорий Богослов. Стихотворения исторические, 88. К душе своей, 132–134 // Свт.Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 321; Достопамятные сказания. Авва Арсений, 33, а также «Похвальное слово святому Арсению анахорету» 3, 19 (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 463) (см.: Speck. S. 259). –Ред.

  106. ↑ «Чесать шерсть на огонь» (ξαίνω εις πυρ) – древнегреческая поговорка (ср.: Платон. Законы 780), бывшая в ходу и у византийцев; означает то же, что и «толочь воду в ступе» (см. также: Speck. S. 260). –Ред.

  107. ↑ Заглавие этой эпиграммы – единственный прямой источник, сообщающий о местопребывании преп. Феодора во второй ссылке (809–811 гг.). Из других источников мы узнаем только, что он вместе со своим братом Иосифом и дядей Платоном был изгнан на один из Принцевых островов, которые лежат в море недалеко от Константинополя. Поскольку же названия всех прочих мест изгнания преп. Феодора известны, речь здесь идет именно о его второй ссылке, тем более что это место упоминается преп. Феодором в других местах как остров (ср.: Преп. Феодор Студит. Письмо 538; Малое оглашение 13 // Творения. Т. 2. С. 48). Среди исследователей принято считать, что означенный остров идентичен современному острову Халки. –Ред.

  108. ↑ Преп. Феодор содержался под арестом в монастыре, однако не установлено, в каком именно (см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 646 и дал.). Возможно, что в этом монастыре уже давно были настроены враждебно по отношению к нему, и вот теперь могут праздновать победу над ним, получив его в качестве пленника (см.: Speck. S. 264). –Ред.

  109. ↑ О пристрастии (προσπάθεια) см. Письма 62, 156. Как считает немецкий комментатор, остается неизвестным, идет ли речь о каком-то определенном пристрастии (любовь к Константинополю, церковно-политическое честолюбие) или же осуждается пристрастие к чему-либо вообще. Во всяком случае, преп. Феодор смог в сложившейся ситуации увидеть благо и найти утешение для себя (см.: Speck. S. 265). –Ред.

  110. ↑ Здесь преп. Феодор воспроизводит орфико-пифагорейское и платоническое представление о теле как «темнице души». –Ред.

  111. ↑ Эти три различные стихотворения посвящены лампадам в церкви. Возможно, эпиграммы А и В служили надписями к лампадам, о чем можно заключить по их форме. Первая эпиграмма обращена к неугасимой лампаде, вторая – к трикирию, третья – скорее всего, к одной из лампад у алтаря, которые зажигаются во время службы (см.: Speck. S. 267). –Ред.

  112. ↑ Выражение «Трисветлое Солнце» (τριλαμπης<ηλιος) в церковной традиции символизирует Св. Троицу. Так, преп.Симеон Метафраств гимне ко Святой Троице обращается к Ней со словами: «О Свет Трисветлый, о Троица всесвятая…». Говорится и о «Трисолнечном Свете»; ср. акафист свт. Николаю Чудотворцу, икос 11: «Радуйся, озарение трисолнечного света.»; см. также эпиграмму 105 (В). Трикирий (трисвечник, употребляющийся при архиерейском богослужении) также служит символом Святой Троицы (см.: Speck. S. 267). –Ред.

  113. ↑ Ср.: Псевдо-Софроний. Комментарий на литургию (PG. Т. 87. Col. 3985C): «Лампады и свечи суть образ вечного света. Они являют собой и свет, которым воссияют праведники» (ср.:Мф. 13:43) (см.: Speck. S. 268). –Ред.

  114. ↑ Это стихотворение особенно явно свидетельствует о том, что эпиграммы служили в качестве надписей. О части написанного говорится потому, что надпись могла быть слишком длинной. Под божественным словом следует понимать не только изречения изБиблии, но и всё благочестивое и сказанное о Боге (см.: Speck. S. 268). –Ред.

  115. ↑ О чьем доме идет речь, неизвестно. Возможно, это частный дом, в котором во время преследований нашли прибежище монахи, как это часто случалось (см. письмо 330). Возможно также, что это был женский монастырь, поскольку в них также принимали преследуемых монахов (см.: Speck. S. 269). –Ред.

  116. ↑ Ср.:Мф. 25:35–45. –Ред.

  117. ↑ Основная мысль стихотворения заключается в том, что странноприимных в Царствии Небесном ждет вознаграждение (ср. эпиграмму 29) (см.: Speck. S. 271). –Ред.

  118. ↑ Начало эпиграммы отсутствует, предположительно, вследствие разрыва рукописи. Немецкий издатель полагает, что в этом месте могло выпасть несколько эпиграмм. В выпавшей части данного стихотворения, по мнению немецкого издателя, должна была заключаться мысль, что Константинополь приложил усилия к тому, чтобы заставить преп. Феодора молчать, но эта попытка провалилась (см.: Speck. S. 58, 271). –Ред.

  119. ↑ Ср.2Тим. 2:9: Но для слова Божия нет уз; также Письмо 406 и Житие 3, 44. –Ред.

  120. ↑ Данные слишком туманны для того, чтобы понять, о какой ссылке идет речь. Исключить, по мнению немецкого комментатора, можно только пребывание на о. Халки. Проклятие в адрес Константинополя содержится в Письме 113. –Ред.

  121. ↑ Вероятно, имеется в виду какое-то определенное место (возможно, место для отдыха в монастырском саду), в котором данную эпиграмму можно было прочесть в виде надписи (см.: Speck. S. 272). –Ред.

  122. ↑ По мнению немецкого издателя, это стихотворение может представлять собой ответ, направленный преп. Феодором в знак признания неизвестному автору, приславшему ему парафразу Евангелий в ямбах (можно предположить, что это был грамматик, с которым преп. Феодор обменивался стихами; см. эпиграмму 123). Под «Четырьмя» тогда следует иметь в виду четырех евангелистов (см.: Speck. S. 274). –Ред.

  123. ↑ Стихотворение, предположительно, служило надписью при входе на кладбище. Обращение «друг» (φίλε) позволяет заключить, что его должны были читать в первую очередь миряне. О памятовании смерти см. эпиграммы 21, 97, 101 (см.: Speck. S. 275). –Ред.

  124. ↑ Личность единственной сестры преп. Феодора малоизвестна, неизвестно даже ее имя. В Слове 12 «В похвалу матери», 4 (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 470) упоминается хорошее воспитание, данное ей матерью. В 781 г., когда вся семья преп. Феодора поступила в монастырь, она была еще девочкой. Предположительно, она оставалась с матерью в одном из монастырей Константинополя и спустя несколько лет умерла, поскольку в письме 6 преп. Феодор упоминает о ней и о брате Евфимии как об уже умерших, причем сестра умерла раньше брата. Указанное письмо относится Доброклонским (Ч. 2. С. 159) к 798–799 гг.; таким образом, мы получаем крайнюю возможную дату смерти сестры. Данное стихотворение, вероятно, было написано вскоре после ее смерти (см.: Speck. S. 276). –Ред.

  125. ↑ За исключением Евфросинии, дочери Ирины-патриции (см. эпиграмму 117), это имя не встречается в переписке преп. Феодора; но в нашем случае о той Евфросинии не может быть речи (см.: Speck. S. 280). –Ред.

  126. ↑ Среди корреспондентов преп. Феодора встречается несколько женщин по имени Мария. Наиболее вероятно здесь может упоминаться Мария-спафария из письма 537. Что касается мужа нашей Марии, то интерес в этой связи может представлять письмо 497, где преп. Феодор утешает некоего Феодора-патриция в смерти жены, имя которой, правда, не называется. Это письмо содержит похвалу в ее адрес, очень сходную с высказанной в данной эпитафии (см.: Speck. S. 280). –Ред.

  127. ↑ Мария из нашего стихотворения, по-видимому, носила титул спафарии и была женой спафария – воина-оруженосца, состоявшего в придворной церемониальной охране (см.: Lampe. Р. 1247). Возможно, что женщины, имевшие этот титул, выполняли схожие функции при дворе императрицы. Однако со временем эти установления изменились, и в эпоху преп. Феодора роль спафарий, вероятно, была уже чисто символической – они не носили никаких мечей, и лишь на плече был вышит знак меча (см.: Speck. S. 280). –Ред.

  128. ↑ Имеется в виду монастырь, основанный Львом-патрицием (см.: примеч. ниже). –Ред.

  129. ↑ Сравнение монастыря с раем, цветущим садом является распространенным; относительно Студийского монастыря см. Житие 2, 29 (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 190). Имеются в виду сады для отдыха (κήπους) и для выращивания растений (φυτείας) (Speck. S. 283). –Ред.

  130. ↑ О Льве-патриции, который однажды пожертвовал в Студийский монастырь икону (см. эпиграмму 93), и его жене Анне из текста эпиграмм можно установить следующее. Будучи супругами, оба они по обоюдному согласию решили прекратить свой брак и принять монашество (см. эпиграммы 114, 115). Они основали по меньшей мере два монастыря. Первый из них, с названием «Новая обитель» (Νεα Μονή), описывается в данной эпиграмме, к нему относятся и эпиграммы 107–109. Сам преп. Феодор был в нем гостем (см. эпиграмму 108). Анна, в свою очередь, основала женский монастырь, посвятив его Матери Божией (см. эпиграмму 120). Третий монастырь, также женский, назывался Игнии (’'Ιγναι) (см. эпиграмму 114). В нем и были погребены Лев и Анна (см. эпиграмму 114 и 115). Возможно, что женские монастыри, о которых говорится в эпиграммах 114 и 120, это один и тот же монастырь, поскольку не исключено, что Анна была похоронена в монастыре, который сама основала и в котором жила. В монастыре Игнии, а не в основанной им самим обители упокоился и ее супруг, желавший быть похороненным вместе с нею. Согласно эпиграмме 115, они ушли из мира вместе со своими детьми (συν τίκνοις), тогда как из эпиграммы 120 следует, что они, скорее всего, имели одного сына Иоанна (может быть, в момент ухода из мира у них было несколько детей, но ко времени создания эпиграммы 120 в живых оставался только Иоанн). В жизнеописаниях преп. Феодора идет речь о некоем Льве. Но его нельзя отождествить с патрицием Львом из эпиграммы 106, поскольку известно, что Лев из жизнеописаний преп. Феодора был консулом, в монашестве принял имя Феодор и пережил преп. Феодора, после его смерти оставался при его могиле, являясь главным свидетелем чудес, происходивших там (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 205–207, 157–159). В переписке преп. Феодора также встречается несколько лиц по имени Лев, однако отождествить их с Львом-патрицием из эпиграмм преп. Феодора, по мнению немецкого издателя, не представляется возможным. Далее, в сочинениях преп. Феодора мы имеем дело с тремя женщинами по имени Анна. Во-первых, это тетка преп. Феодора, сестра преп. Платона и Феоктисты, мать Сергия и Феодоты, второй жены Константина VI. Эта Анна никогда не была монахиней, поэтому отождествить ее с нашей Анной-патрицией нельзя. Во-вторых, это Анна-игуменья, известная по Письмам 46, 54, 85, 316. Соотнести ее с нашей Анной тоже невозможно, поскольку в письмах отсутствует какое-либо указание на предшествующий монашеству брак и детей. В-третьих, это Анна-монахиня (письма 42, 96, 192, 289). Она была замужем и имела по крайней мере одного ребенка. Однако даже заголовок письма 192, адресованного «Анне патриции и монахине», по мнению немецкого издателя, не является достаточным основанием для отождествления этой Анны с Анной-патрицией из эпиграмм (см.: Speck. S. 310). –Ред.

  131. ↑ Эта эпиграмма, предположительно, была размещена в указанном покое (см.: Speck. S. 284). –Ред.

  132. ↑ Из этих строк следует, что основанный Львом монастырь носил названиеΝεα Μονή(«Новая обитель»), однако этого недостаточно для соотнесения его с реальным монастырем и определения местонахождения (см.: Speck. S. 284). –Ред.

  133. ↑ О Льве-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. Лев сам был настоятелем основанной им обители, как это следует из текста данной эпиграммы, а также эпиграммы 109 (см.: Speck. S. 310). Под вознаграждением, возможно, стоит понимать средства, выделенные Львом монастырю на содержание странноприимного дома и даже на одаривание кого-то из паломников деньгами на дорогу и т. п. –Ред.

  134. ↑ Из этой эпиграммы, как и из двух предыдущих, следует, что преп. Феодор был гостем в обители Льва, однако когда и при каких обстоятельствах, остается невыясненным. По письмам можно судить о том, что преп. Феодор часто благодарил за благодеяния молитвами и письмами (см., например, письмо 93) (см.: Speck. S. 285). –Ред.

  135. ↑ Имеется в виду кладбище основанного Львом монастыря. Данная эпиграмма, возможно, была размещена при входе на кладбище (см.: Speck. S. 286). –Ред.

  136. ↑ Как и предшествующая, данная эпиграмма могла служить в качестве надписи. –Ред.

  137. ↑ Это перечисление имеет соответствие в заупокойном богослужении. –Ред.

  138. ↑ Представленный в данной эпитафии Стефан, судя по ее содержанию, был благородного происхождения, имел отношение к императорскому двору и умер в возрасте двадцати пяти лет, оставаясь неженатым. Неясно, был ли он монахом; скорее всего, нет. По этим данным, к сожалению, не удается выявить личность нашего Стефана среди корреспондентов преп. Феодора, хотя некоторые из них носили имя Стефан. Во-первых, это студийский монах Стефан (см. письма 173, 348; упомянут также в письме 181); во-вторых, Стефан Анагност (письмо 53); в-третьих, Стефан-магистр (письмо 420); в-четвертых, игумен Стефан (письмо 487); далее, Стефан асикрит (письма 5, 419). Письма обращены, скорее всего, к разным людям, их адресаты не могут быть соотнесены со Стефаном из данной эпиграммы. Наконец, двоюродный брат преп. Феодора (письмо 92), пострадавший во время иконоборческих гонений, также носил имя Стефан. Хотя преп. Феодор писал эпитафии чаще всего для родственников, у нас нет достаточных оснований для отождествления брата преп. Феодора со Стефаном из этой эпиграммы (см.: Speck. S. 290). –Ред.

  139. ↑ Немецкий издатель высказывает догадку, что здесь содержится указание на некоторую почесть, полученную Стефаном от императорского двора, так как иначе фраза теряет смысл. Лампе приводит два основных значения словаράβδος: оно переводится и как «жезл», символ власти, и как «ветвь», «побег» (в последнем случае в качестве примера Лампе приводит «корень Иессеев»). И жезл, и ветвь могли служить символическим выражением почести, оказанной Стефану. Тем не менее немецкий издатель переводитράβδοςв собирательном смысле – как «ветви», «крона». Он понимает всё сравнение так: Стефан, сравниваемый с отраслью, заимствовал свои соки (кровь) от благородных предков, а крону, или окаймление, – от славы дворца (см.: Speck. S. 290; Lampe. Р. 1214). –Ред.

  140. ↑ Две предпоследние строки сочетают в себе две старых темы: «кого любят боги, тот умирает молодым» и «роза, выросшая среди терний» (см.: Speck. S. 291). –Ред.

  141. ↑ Последняя строка, возможно, содержит указание на то, что наш Стефан перенес какие-то испытания – то ли выпавшие на его долю во время гонений, то ли испытания монашеской жизни. Однако может быть, что здесь мы имеем дело только с истолкованием имени Стефан: греческоеστίφοςзначит «венок», «венец» (см. эпиграмму 7) (см.: Speck. S. 291). –Ред.

  142. ↑ Личность усопшего, протоспафария Феофилакта, скопца, не удается отождествить с реальным лицом (о спафариях см. примечание к эпиграмме 105 (Ж); титул протоспафария нередко давался именно скопцам). В переписке преп. Феодора мы можем встретить только пресвитера Феофилакта (письмо 251) и епископа Никомидийского Феофилакта (письма 175, 314). Нам неизвестно и об основанном им монастыре (см.: Speck. S. 292). –Ред.

  143. ↑ Местоположение монастыря точно определить невозможно. Даже если Лев-патриций со своей семьей был родом из Константинополя, это еще не означает, что монастырь находился в пределах столичного города, поскольку под «домом» может подразумеваться и загородное поместье. Возможно, указание на местоположение монастыря дает фраза «Игна, город недалеко от Приапа» у Стефана Византийского. Монастырь упоминается в письме 481 преп. Феодора, адресованном его игумении (см.: Speck. S. 294, 312). –Ред.

  144. ↑ О Льве-патриции см. примеч. к эпиграммам 106 и 107. –Ред.

  145. ↑ Об Анне-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. –Ред.

  146. ↑ Греческое словоσυμφυώς(в непосредственной близости, в неразрывной связи) указывает на то, что Анна, скорее всего, была погребена в той же могиле (см.: Speck. S. 295). –Ред.

  147. ↑ Эпитафия посвящена Евдокии, которая вела со своим мужем благочестивую жизнь и в конце ее обратила к истинной вере отца. Более о ней нам ничего неизвестно. Письмо 529 обращено к Евдокии-кандидатиссе (жене кандидата, военнослужащего при дворе; см.: Lampe. Р. 700), но у нас нет оснований отождествить ее с данной Евдокией. Отцом же Евдокии с большой вероятностью является Иоанн-спафарий, который был обращен в истинную веру как раз своей дочерью, не названной, впрочем, по имени, перед еесмертью(см. письмо 463) (Speck. S. 297). –Ред.

  148. ↑ Здесь игра слов: имяΕυδοκίαпереводится с греческого как «благоволение». Имя усопшей символизировало ее жизненный путь. –Ред.

  149. ↑ Данная эпитафия (как и следующая – 118) посвящена Ирине-патриции, которая была родом из Армении, в юности потеряла мужа и потом стала монахиней. В переписке преп. Феодора мы встречаем две Ирины: Ирину-патрицию (письма 55, 412, 508, 525 и др.) и монахиню Ирину, по происхождению тоже патрицию (письмо 62, также письма 458, 460, 465 и др. к ее дочери Евфросинии). Наша Ирина, без сомнения, тождественна второй, тем более что в письме 458, в котором преп. Феодор утешает Евфросинию в смерти матери, мы находим краткую характеристику жизни Ирины, во многом совпадающую с данной эпитафией. –Ред.

  150. ↑ См. письмо 458. –Ред.

  151. ↑ Ср. письмо 465 (дочери Ирины Евфросинии) (см.: Speck. S. 300). –Ред.

  152. ↑ Имеется в виду иконоборчество (см.: Письмо 458; Speck. S. 300). –Ред.

  153. ↑ Двойной дар, т. е. как жизнь, так и смерть (ср. письмо 458) (см.: Speck. S. 300). –Ред.

  154. ↑ В данной эпиграмме преп. Феодор обыгрывает прямой смысл имениΕιρήνη, которое означает «мир», «покой», «согласие». Ирина – «миролюбивая». Относительно истолкования этого имени см. письмо 458 (см.: Speck. S. 301). –Ред.

  155. ↑ По предположению немецкого издателя, данная эпиграмма посвящена студийскому монаху Дионисию, который во времена иконоборческих гонений служил преп. Феодору как посыльный с важными письменными поручениями. Так, Дионисий несколько раз бывал у брата преп. Феодора Иосифа (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 335), путешествовал с письмом (271) в Рим (см.: Там же. Ч. 1. С. 813; Ч. 2. С. 338 и дал.) и доставлял письма (275–278) в Палестину (см.: Там же. Ч. 1. С. 837; Ч. 2. С. 344–346). В письмах 456, 457 говорится о его смерти. Из этих писем мы узнаем, что Дионисий с юности был монахом, что дважды он находился в заключении и что после выполнения своего последнего поручения на обратном пути тяжело заболел и получил приют у монахов в Миеле (где находилось это место, неизвестно), там умер и был похоронен. Смерть его последовала, вероятнее всего, после 818 г. (см.: Speck. S. 302). –Ред.

  156. ↑ В этой строке, по мнению немецкого издателя, содержится намек на то, что Дионисий был посыльным (см.: Speck. S. 302). –Ред.

  157. ↑ Трудно решить, что здесь имеется в виду: то ли общее сопоставление «монах – мученик», то ли жизнь исмертьДионисия, который дважды пребывал в заключении и умер от болезни в пути. Во всяком случае, в письмах 456, 457 преп. Феодор высказывается в пользу его почитания как святого (см.: Speck. S. 303). –Ред.

  158. ↑ Эпиграмма была предположительно размещена при входе в монастырь. О монастыре и его основательнице Анне-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. –Ред.

  159. ↑ О Льве, Анне и Иоанне патрициях см. примеч. к эпиграммам 106 и 107. –Ред.

  160. ↑ «Дары» диакона – это его молитвы-ектении на литургии, которые подхватываются молящимися. При предположении, что стихотворение обращено к усопшему, оно получает новый смысл: «как ты молился за нас при жизни, так и мы, подхватывая твои молитвы, будем молиться о тебе после твоей смерти». Однако эта интерпретация, по мнению немецкого комментатора, не столь оправданна, как первая, поскольку именно первый смысл характеризует Феофила как диакона (см.: Speck. S. 305). –Ред.

  161. ↑ Личность Памфила Трималетонта нам неизвестна. Однако речь может идти об упомянутом в «Завещании» преп. Феодора «безумном Памфиле, блуждающем по Анатолии», который сделал попытку подвергнуть сомнению правоверие преп. Варсонофия, преп. Дорофея и других святых отцов, против чего и возражает преп. Феодор. Почему этот Памфил выступил против этих святых отцов, неясно; возможно, поводом послужило недовольство укладом монашеской жизни в Студийском монастыре, ведь преп. Феодор часто ссылается на этих святых отцов как на своих предшественников (см.: Speck. S. 305). –Ред.

  162. ↑ Какой именно поступок совершил Памфил, остается неясным. Выражение «душепагубный зверь» (ψυχοφ%ρος£ηρ) относится, конечно же, в первую очередь к диаволу, но оба слова особенно часто употребляются преп. Феодором в связи с иконоборчеством. Отсюда можно сделать предположение, что Памфил был еретиком, и притом оказывал дурное влияние на жизнь монастыря (см.: Speck. S. 305). –Ред.

  163. ↑ Изгнание из монастыря (εξοστρακισμός) является для монаха самым тяжелым из возможных наказаний. Данное выражение применяется и к монахам-расстригам (см. письмо 8), но здесь, видимо, имеется в виду другое, поскольку к таким монахам преп. Феодор почти всегда относится примирительно, допуская возможность их возвращения в монастырь (см.: Speck. S. 306). –Ред.

  164. ↑ Смысл эпиграммы заключается в том, что на тристих грамматика преп. Феодор отвечает также стихотворением из трех строчек. О том, как можно сочинять согласно законам (мусического) искусства, см. эпиграмму 105 (Г) (см.: Speck. S. 306). –Ред.

  165. ↑ Эта эпиграмма, написанная гекзаметрами, принадлежит, предположительно, студийскому монаху Дионисию и посвящена двум студийским игуменам – преп. Феодору и Анатолию. Исходя из некоторых подсчетов, она была написана не ранее 886 г., т. е. через значительное время после смерти преп. Феодора (см.: Speck. S. 309). –Ред.

  166. ↑ ИмяΘεόδωροςпереводится с греческого как «Божий дар» (Θεοΰ δωρον). –Ред.

Источник: Творения : В 3 т. / Преподобный Феодор Студит. - Москва : Сибирская благозвонница, 2010-2012. / Т. 3: Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова. - 2012. - 1070 с. / Эпиграммы. 851-894 с.

3
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit