Мы же в молитве и служении слова пребудем (Деян. 6:4).
Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5
Беседа 1-я (вступительная)
Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф.28:19)
С Божьей помощью мы будем излагать вам, братия, самое главное учение в нашей вере – догмат о Святой Троице. Хотя есть между нами знающие хорошо это учение, которые не требуют, да кто учит (1Ин.2:27) их; но таких – очень немного; несравненно больше знающих не хорошо, даже меньше, чем нехорошо; а служитель св. алтаря должен всем преподать учение веры ясное и отчетливое. Да и для хорошо знающих не лишнее дело – повторять в памяти знакомое им учение веры, как не лишнее дело постоянно видеть глазами свет, или вдыхать и выдыхать воздух; потому что наше учение еще нужнее, чем видимый свет и воздух. «Памятовать о Боге, – говорит Св. Григорий Богослов, – необходимее, чем дышать»[1].
Итак, для всех необходимо нужно учение о Боге. Поэтому мы и будем говорить так, как будто бы здесь все были равны по степени знания. Но прежде, чем будем излагать речь о начальной, царственной и блаженной Троице, мы скажем, братия, несколько слов о важности и непостижимости этого учения и о смиренной простоте веры, с какою нужно слушать его.
Учение о Пресвятой Троице так важно, что в вере христианской нет важнее и возвышеннее этого учения; а все другие знания человеческие, относящиеся к земной жизни нашей и не касающиеся веры, если взять их вместе, – в сравнении с познанием единого Бога, в Троице поклоняемого – тоже, что едва заметная точка; потому что Бог есть Источник всякой премудрости и знания, – и познание Бога во Святой Троице есть жизнь вечная для разумных тварей. Без исповедания Пресвятой Троицы нет христианства. Мы называемся христианами, как всякий знает, от веры во Христа, Сына Божия Единородного, а всяк исповедаяй Сына, и Отца имать, по словам Св. Иоанна Богослова (1Ин.2:23), имеет и Духа Святого, о Котором Господь сказал: Дух Господень на Мне (Лк.4:18). Значит, кто верует во Христа, тот непременно верует во Святую Троицу: в Отца и Сына и Святого Духа. Без исповедания Пресвятой Троицы у нас не было бы ни Церкви, воспитывающей нас для неба, ни таинств, которыми она освящает, подкрепляет и руководит нас в страну бессмертия; без учения о Святой Троице – страшный суд, воскресение мертвых, воздаяние каждому по делам в будущей жизни были бы для нас пустыми словами. Все это необходимо допускается только тогда, когда мы веруем в Бога Отца, Который есть предвечная Любовь и Правда; – в Бога Сына, как Искупителя человеков, и – в Бога Духа Святого, как Освятителя и Утешителя верующих. Так важно это учение. Но оно есть вместе и самое непостижимое. Только по снисхождению к нашей немощи Бог благоволил открыть таинство Пресвятой Троицы под именем Отца и Сына и Святого Духа, а потому мы не должны принимать cиe Имя (т. е. Отца и Сына и Святого Духа) в том смысле, в каком принимаем о людях. Так, Сын Божий называется еще Словом Божиим и Премудростью: а о людях сказать этого нельзя[2]. Что же касается того, как во едином Боге три Лица, как и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, то это выше всякого разумения. Троичность лиц Божества есть величайшая тайна, сокрытая даже от многоочитых Херувимов, которые непрестанно приникают в непостижимый свет Божества и оттоле почерпают для себя всякое ведение и блаженство. «Но где тайна, – говорит св. Златоуст, – там великое молчание; где тайна, там ум призывает к себе веру»[3]. Так, братия, разум наш необходимо должен смириться и умолкнуть перед тайной Триипостасного Божества, и, чувствуя свое бессилие постигнуть ее, призвать себе на помощь веру.
Смиренная простота веры необходима каждому из нас. Где нет тайн? Человек сам для себя – и в своей душе, и в своем теле – есть тайна. Кто удовлетворительно объяснил, наприм., как соединена душа человеческая с телом, как они взаимно действуют друг на друга; как сон восстанавливает силы человека и пр.? Значит, прежде всего человек должен верить своим собственным тайнам. Есть бесчисленное множество тайн и в окружающей нас природе: человек так мало знает в сравнении с тем, чего еще не знает, – несмотря на успехи естественных наук, – что каждый из нас смиренно должен сознаться с одним из древних мудрецов (Сократ) в том, что мы знаем лишь только то, что ничего не знаем. Св. Писание свидетельствует, что мы едва разумеваем, яже на земли, и яже в руках обретаем с трудом, и за этим прибавляет, – а яже на небесех, кто изследи (Прем.9:16)?
Итак, если есть тайны в нас самих и в окружающей нас природе, и мы должны принимать их верою, не постигая разумом, то не тем ли больше должны верить тайнам небесным и особенно высочайшей тайне триипостасного Божества? Твари ли постигнуть Творца? «Я говорю теперь (слова св. Кирилла Иерусалимского), и все говорят в свое время; но как говорим, сего не можем мы сказать; как же можно мне изречь Даровавшего слово? Я имею душу и не могу изъяснить свойств ее, как же могу изречь Даровавшего душу? Для благочестия довольно нам знать только, что мы имеем Бога»[4] и смиренно сознавать, что Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1Кор.2:11).
Итак, братия, во имя Отца и Сына и Святого Духа просим у вас на будущее время вашего внимания учению о величайшем таинстве христианской веры. Будем помнить, что от правильного познания трисиятельного Божества зависит наша вечная судьба.
Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Егоже послал еси Иисус Христа (Ин.17:3). Аминь.
Беседа 2-я
В Троице единаго Бога славлю: Отца, Сына и Духа; Единицу простую, Троицу честную, Начало предначальное (Песнопения Триоди Постной, Песнь 7, Троичен, л. 212)
В прошедший воскресный день мы обещались начать беседу свою о высочайшем таинстве христианской веры – о троичности Лиц Божества. С Божией помощью начинаем теперь эту беседу. Во едином Боге, по учению христианской веры, три Лица: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Уже самые первые слова символа веры дают разуметь каждому, что, хотя мы веруем во единого Бога, но в то же время – не в единое Лицо Божие: потому что единого Бога называем Отцом. «А имя Отца, – говорит Св. Кирилл Иерусалимский, – при самом произнесении его уже дает разуметь и о Сыне, точно также, как сказавши имя Сына, тотчас представляем в уме своем и Отца. Ибо, если Отец, то, без сомнения, Он есть Отец Сына, и, если Сын, без сомнения, Он есть Сын Отца[5]. А веруя в Отца и Сына, мы необходимо должны веровать и в Духа Святого, как единосущного Отцу и Сыну, и чрез Сына, явившегося людям[6]. Единого Бога в Троице и Троицу во Единице почитаем, не сливая Лиц и не разделяя единого существа Божия: потому что иное Лицо – Отца, иное – Сына и иное – Святого Духа. Бог Отец, Бог и Сын, Бог и Дух Святой, но не три Бога, а един Бог[7]: шедше научите вся языки, сказал Господь Апостолам, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Не сказал: во имена, чтобы не дать повода к разделению единого существа в трех Лицах, а – во имя, чтобы показать Их единосущие, или единство существа при троичности Лиц. «Яко Единицу Существом пою Тя, яко Троицу Лицами Тя чту: Отче и Сыне, и Душе Пресвятый», говорится в одной церковной книге[8].
По особенной важности учения о Пресвятой Троице для каждого христианина, имя трех Лиц Божественных: Отца и Сына и Святого Духа употребляется Церковью, – и в храме при Богослужении, и даже в домах верующих при совершении разных молитвословий – очень часто, как часто употребляется имя царя между его подданными, как сын весьма часто называет своего отца; облагодетельствованный – своего благодетеля; друг – имя друга; раб – имя своего господина. И Бог наш, в Троице поклоняемый, в преимущественном и высшем смысле, точно, братия, есть для нас и Царь, и Отец и Благодетель (Мал.1:6,14). Поэтому не знать и не чтить, как должно, Пребожественной Троицы со стороны христианина было бы и безумной дерзостью, и неблагодарностью. Всякий подданный знает, хотя по имени, своего царя; знает о его державе, власти и силе; благоговеет пред священною его особою; облагодетельствованный часто и с удовольствием вспоминает и говорит о своем благодетеле. Даже вол знает владеющего им, и осел – ясли господина своего (Ис.1:3). Как же нам не знать, что над всеми людьми и над всем миром – держава, царство, сила и слава Отца и Сына и Святого Духа? Как человеку, получившему от Святой Троицы все дары, начиная с жизни до струи воздуха, им вдыхаемого, не вспоминать часто и с должным благоговением о триедином Благодетеле своем? О Нем бо, – говорит св. Апостол о Боге, – живем и движемся и есмы (Деян.17:28).
Так, братия, каждому из нас непременно нужно и правильно знать и благоговейным поклонением чтить царственную и живоначальную Троицу. И вы давно уже все знакомы с великим и вечно поклоняемым именем Отца и Сына и Святого Духа, потому что, – как мы сказали, – святая Церковь весьма часто и в храме и даже в домах ваших, оглашает вас этим славным Именем. Нужно преподать только изъяснение того, что мы слышим о триедином Боге в церкви или в домах.
Мы особенно часто слышим в церкви и в домах краткие молитвы и краткие славословия Святой Троице. Именно, мы очень часто слышим молитвы: прежде всего к Духу Святому: Царю небесный, Утешителю, Душе истины. Так как третье Лицо Святой Троицы, т. е. Дух Святый, учит нас достойно молиться Богу (Рим.8:26), укрепляет нас в служении Ему[9], и вообще восперяет, возращает, устрояет горе[10] служащих достойно Богу людей и таким образом соделывает наше спасение, приобретенное нам Сыном Божиим; то св. Церковь при начале всякой службы, всякого молитвословия, призывает Его, всемогущего Освятителя; потом – молитву ко всем Лицам Святой Троицы вместе: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный помилуй нас. Эту трисвятую песнь – иногда отдельно, но большей частью вместе с молитвой: Пресвятая Троице помилуй нас – мы слышим несколько раз при всех богослужениях. Св. Церковь особенно часто любит повторять ее, подражая немолчному взыванию к Богу небесных сил: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Произнося молитву – Царю небесный – мы приготовляемся к достойной молитве Господу Богу, прося Духа Всесвятого вселиться в нас и очистить от всякой скверны, а говоря дальнейшие молитвы к Пресвятой Троице, мы уже молимся самым делом, чествуя боголепным поклонением и Святого Утешителя Духа, Которого просили вселиться в нас и очистить от скверны для достойной молитвы триединому Богу. После этого читается молитва к первому лицу Святой Троицы – по заповеди Спасителя, Который заповедал нам: сице убо молитеся вы: Отче Наш (Мф.6:9)… и пр.; в конце молитвы священник произносит славословие Святой Троице, для показания, что и Отец, и Сын, и Дух Святой суть едино существо, и царство, сила и слава одинаково принадлежат трем Лицам. Нередко также мы слышим приглашение к поклонению Царю и Богу нашему Иисусу Христу: приидите поклонимся Цареви нашему Богу, или, как далее: приидите поклонимся и припадем Христу Цареви нашему, Богу. Кроме того, священник и чтец часто воссылают от лица св. Церкви единую славу Отцу и Сыну и Святому Духу с общим для трех Лиц именем: одно имя означает, что у трех Лиц едино существо.
Таким образом, св. Церковь при каждой службе приглашает нас к молитве и поклонению трем Лицам Святой Троицы – то вместе, как единочестным, – то отдельно, для испрошения потребных благ у того или другого Лица.
Итак, когда мы слышим повторение одних и тех же молитв к Пресвятой Троице, произносимых священником или чтецом, или Символа веры, не будем пропускать их без внимания, тем более, скучать, когда читают или поют их. Св. Церковь, – у которой постоянно перед глазами трисвятый Владыка живота нашего, Судия и Бог наш, – повторяет их весьма часто с тем, чтобы вкоренить в мыслях и сердцах наших имя живоначальной Троицы, чтобы мы постоянно дышали и жили молитвою, славословием и благодарением Ей. Будем же вслед за св. Церковью произносить эти молитвы, славословие или благодарение всесодержащей Троице.
Воздавая подобающее поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, трем Лицам во едином существе, постараемся, во славу триединого Бога, и сами соединяться между собою воедино мыслями, желаниями и делами добрыми, – чего желал и просил Спаситель в последней молитве Своей к Отцу Своему: не о сих (апостолах) молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вcи едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин.17:20–21). К этому единству призывает нас и вера наша, основанная на любви к Господу, и единство нашей природы, единство житейских нужд и духовных потребностей. Даже – можно сказать – вся окружающая природа, весь прекрасный мир Божий призывает людей к теснейшему, взаимному соединению. Вы видите, как он строен в своем течении и жизни и, при всем различии своих частей, составляет одно согласное целое. Так должны быть согласны в своей жизни люди, и – при различии своих сил и способностей, составлять одно, красующееся и верою и любовью целое. Будет время, или – лучше сказать, – вечность, когда все несметное множество праведников, отшедших из этой жизни и еще имеющих отойти из нее в вечность, соединится в будущем веке совершеннейшим единством мыслей, чувств и стремлений для славы Божией и собственного блаженства. Еще здесь на земле св. Церковь старается приготовить нас к этому соединению единством веры, надежды и любви. Да сподобимся все мы достигнуть блаженного единства во славу Триединого Бога. Аминь.
Беседа 3-я
Не три Боги славим, но Едино Божество; три же воистину Ипостаси чтим. Отца нерожденна, и рожденна Сына от Отца, и исходна от Отца Святаго Духа (Троичен Постной Триоди, л. 224 на об.)
Ныне мы будем говорить, братия, о личных свойствах Лиц Божественных: Отца и Сына и Святого Духа. Так как в Боге существо или естество одно, а Лиц – три: то, чтобы не смешивать трех Лиц в одно, – непременно надобно знать различие одного Лица от другого. Это различие должно быть именно только личное, но никак не существенное, потому что по существу Своему три Лица имеют совершенно одни и те же свойства.
В чем же состоит личное различие Отца от Сына и Святого Духа, равно как Сына от Отца и Святого Духа, и Святого Духа от Отца и Сына?
Бог Отец различается от Сына и Святого Духа тем, что Он имеет бытие, жизнь Сам от Себя, или, как говорит Св. Писание, имать живот в Себе (Ин.5:26), т. е. Он ни от кого не сотворен, не рожден и не исходит; а Сам рождает, или – лучше сказать – родил прежде всех веков Сына, и производит Духа Святого. Потому-то Бог Отец в порядке Божеских Лиц и занимает, обыкновенно, первое место и называется первым Лицом Св. Троицы.
Когда мы представляем, братья, что Бог Отец рождает Сына, то этого рождения не надобно представлять подобным нашему человеческому рождению. Нас рождают матери в болезнях, и мы, при рождении, обыкновенно отделяемся от матери. Божественное рождение совсем не таково. Бог есть Дух; в Нем нет и не может быть никаких частей, какие есть у человека: нет у Него ни главы, ни рук, ни ног, словом: ничего такого, что есть у человека. Потому и при рождении Божием не может быть ни страдания, ни отделения какого-либо. Как Дух, Бог и рождает духовно, непостижимо для нас, как то знает Он Сам, Сын и Дух Святой; Бог рождает или родил Сына прежде всех веков, вечно; не было времени, когда бы Отец не был Отцом Сына, как не было времени, когда бы Он не был Богом. «Когда ты слышишь о Боге рождающем, – говорит Св. Кирилл Иерусалимский, – не впади в помышления плотские, не разумей рождения тленного, дабы не сделаться нечестивым. Бог есть Дух, и рождение духовное. От тел тела и рождаются, и – для рождения телесного потребно известное продолжение времени. Напротив, рождение Сына от Отца – без посредства времени. Притом, рождаемое у людей рождается несовершенным, но Сын Божий родился совершенным. Ибо что Он теперь есть, тем от начала есть, быв рожден безначально. Мы, рождаясь, из состояния младенческого неразумения переходим в состояние рассудка. Рождение твое, человек, несовершенно. Восстание твое бывает постепенно. Но о том рождении (Божием) не думай так и не обвиняй Родившего в слабости. Сын Божий родился во всем подобным Родившему Его; родился – как Жизнь от Жизни, Свет от Света, Истина от Истины, Премудрость от Премудрости, Царь от Царя, Бог от Бога. Притом Бог Отец родил Премудрость, но Сам не остался без Премудрости, родил Силу, но не изнемог; родил Бога, но Сам не лишился Божества, и ничего не потерял, не умалился, не изменился; равно и Рожденный не имеет никакого недостатка: совершен Родивший, совершенно и Рожденное; Родивший Бог, Бог и Рожденный. Говорить, что Бог Отец по размышлении, во времени сделался Отцом, есть величайшее нечестие. Ибо Бог прежде не был без Сына и не сделался Отцом после – во времени, но всегда имеет Сына, родивши Его так, как Сам Один знал, прежде всех веков, родивши несравненно скорее, нежели как у нас рождаются слова и мысли. Ибо мы, произнося слова во времени, употребляем на это время; но рождение, силою Божией совершаемое, не имеет времени. Бог не привел Сына Своего из небытия в бытие (как, например, Ангелов), не принял в усыновление такое лицо, которое не было сыном, но быв вечным Отцом, вечно и неизреченно родил единого только Сына, Который не имеет брата. Не два начала, но одно Начало – Отец – Глава Сына»[11].
Таково рождение Сына от Отца и таково Их различие. Отец родил Сына и дал Ему Самому живот имати в Себе (Ин.5:26); Сын родился, получил жизнь от Отца прежде всех веков, не разлучившись от Его существа.
Когда же мы слышим, что Бог Отец, родивши прежде всех веков Сына, производит и Духа Святого, то и это произведение или – лучше – исхождение должны представлять не чувственно, т. е. не по-человечески, а – духовно, как один Бог знает, равно как должны признавать Его отличным от рождения, хотя мы и не знаем, чем различается рождение от исхождения. Дух Святой также вечно исходит от Отца, как и Сын вечно родился от Отца; – исходит, но никогда не отделяется от Отца. Егда же приидет Утешитель, говорит Спаситель, утешая учеников Своих в приближавшейся с Ним разлуке, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин.15:26). Так ясно учит Св. Писание об исхождении Святого Духа Бога от Бога Отца, – и только от Него единого, а не от Сына вместе, как учат некоторые. В Символе веры нашей о Духе Святом мы читаем: (верую) и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго. И здесь тоже нет слова: и от Сына. А этот Символ веры древнее всех нововведений, допущенных неправославными в учение веры, и в важнейших местах своих заимствован почти слово в слово из Св. Писания; весь же вообще – основан на Св. Писании.
Итак, братия, будем веровать в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего. Кто прибавит и от Сына, тот будет еретиком, неправославным. Так должны мы веровать на том основании, что в Св. Писании нигде нет ни одного слова о вечном исхождении Духа Святого и от Сына, хотя есть несколько мест, в которых говорится о временном посольстве Его в мир через Сына Божия. Слыша же, что Дух Святой отзывается Животворящим, мы должны представлять себе, что Бог Дух Святой, вместе с Богом Отцом и Сыном дает жизнь всякой твари – разумной и неразумной, одушевленной и неодушевленной: небесные и земные твари получили жизнь от Него, особенно же Ангелы и человеки своею духовною жизнью и преуспеянием в ней обязаны Животворящему Духу Божию. Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается[12].
Таково различие Святого Духа от Отца и Сына. Дух Святой исходит, но не рождается от Отца, исходит прежде всех веков, как Сын родился прежде всех веков. Не было времени, когда бы у Отца не было Духа, от Него исходящего. Хотя исхождение Святого Духа отлично от рождения Сына, но в чем состоит это различие, – мы не знаем, потому что Св. Писание этого не открыло. Св. Иоанн Дамаскин говорит: Отец есть Источник и вина Сына и Святого Духа, но Единого только Сына – Отец, Духа же Святого Производитель[13].
В заключение нашей беседы не излишне напомнить, что Бог Отец, от вечности родивший Сына, и также от вечности производящий Духа Святого, благоволит называться и нашим Отцом. Сын Его Единородный говорит нам: Отца не зовите себе на земли: един бо есть Отец ваш, Иже на небесех (Мф.23:9), и дал нам самую молитву, в которой повелел всем нам называть Бога Отца, Иже есть на небесех, нашим Отцом. Не посрамим же себя делами, противными Ему. Будем послушны во всем Отцу Господа нашего Иисуса Христа, и Отцу нашему по благодати; будем молиться, чтобы и на земле было царство Его, царство мира и любви, чтобы и на земле была воля Его, как на небе. Будем стараться жить в любви, как чада одного Отца небесного и тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф.5:16). Дети пусть чаще вспоминают о Сыне Божием, Который не знает другой воли, кроме воли Отца (Ин.5:19–30); пусть и они научатся во всем повиноваться родителям, – если воля родителей законна, – и всегда почитать их, как посредников наших в божественном даре жизни. Все же, и отцы, и дети, мужи и жены, старцы и юноши будем поклоняться Tpиипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом, Духу от Отца исходящему и в Сыне почивающему[14]. Аминь.
Беседа 4-я
Равна Отцу Сына и Святаго Духа веровахом быти, Святую Троицу в Божестве едином (Троичен Постной Триоди, л. 54)
Прежде мы говорили, братия, о том, что во едином Боге три Лица: Отец, Сын и Святой Дух, – что и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, но не три Бога, а един Бог, только в трех Лицах. Затем показали и личное различие между Ними, именно то, что первое Лицо Святой Троицы или Бог Отец ни от кого не сотворен, не рожден и не исходит, а имеет жизнь от Себя Самого и в Себе Самом; Сын родился от Отца прежде всякого времени, или прежде всех веков, духовно, без всякого отделения от Родителя – несравненно скорее, чем у нас рождаются мысли и слова, – родился непостижимо ни для кого из разумных тварей; Дух Святой также прежде всякого времени, вечно и духовным образом исходит от Отца, не отделяясь от Него.
Теперь мы должны сказать, что три Лица Пресвятой Троицы совершенно равны между Собою по достоинству так, что между Ними нет ничего первого или последнего, большего или меньшего[15], служебного или привходящего, чего бы прежде не было и что вошло бы после[16]. Бог Сын и Бог Дух Святой есть Бог в полном и собственном смысле, – Бог точно также, как и Бог Отец, со всеми Божескими совершенствами: и тому, и другому, и третьему Лицу принадлежат в одинаковой мере все Божеские свойства: всесовершенство, самобытность, вездеприсутствие, вечность, неизменяемость, всемогущество, всеведение, совершеннейшая святость, бесконечная благость и правосудие, – впрочем так, что не три всесовершенных, самобытных, вездесущих, вечных, неизменяемых и т. д., а один всесовершенный Бог, разделяемый только Лицами, а в существе и существенных свойствах вечно Единый. Хотя Сын и Дух Святой имеют бытие от Отца, Один – через рождение, а Другой – через исхождение; но это не есть препятствие равенству Их между Собою и со Отцом; потому что существо или естество у Них одно – так что, как мы сказали, в Троице нет ничего первого или последнего, большего или меньшего, но три Лица соприсносущны Себе и равны. Оттого-то имя Их употребляется нередко в различном порядке: иногда – прежде имя Отца, иногда – Сына, а иногда – Духа Святого. Вот один пример, в котором имя второго Лица Пресвятой Троицы употреблено прежде первого Лица: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, пишет св. Апостол к новообращенным христианам, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми (2Кор.13:13). Сам Сын Божий говорит о равенстве и единосущии Своем со Отцом так: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю. Якоже Отец воскрешает мертвыя и живит, тако и Сын, их же хощет, живит (Ин.5:17,19,21). Аз во Отце и Отец во Мне. Аз и Отец едино есма (Ин.14:10–11). В книге Деяний Апостольских говорится, что такой же Бог есть и Дух Святой, как Бог Отец и Бог Сын. Почто – говорит св. Апостол Петр Анании, утаившему часть цены за проданное село, – исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому?… Не человеком солгал еси, но Богу (Деян.5:3–4).
Св. Кирилл Иерусалимский говорит в одном из своих поучений: «не иную славу имеет Отец, не иную и Сын: но одну и ту же, равно как и Святой Дух»; в другом: «Сын всегда имеет царственное достоинство, сидит вместе со Отцом, есть Бог и Премудрость и сила»; и еще в ином: Дух Святой почтен равною славою Божества «со Отцом и Сыном: в нем имеют нужду Престолы и Господства, Начала и Власти», – т. е. прибавим от себя, все чины ангельские. «Ибо един есть Бог, Отец Христа, и един Господь Иисус Христос, единородный Сын единого Бога; един и Дух Святой, все освящающий и боготворящий, говоривший в законе и пророках, в Ветхом Завете и в Новом»[17].
Итак, братия, три Лица единого Бога совершенно равны между Собою – и вы слышали свидетельства о Их равенстве из Божественного Писания и из учения Св. отца Церкви. Но эти свидетельства вы можете забыть, как забывается часто вообще все, что через повторение не утверждается более и более в нашей памяти. Поэтому указываем вам на свидетельства или на учение об этом предмете, которое вы можете слышать и сами повторять очень часто. В церкви Божией во время всякого богослужения каждый может слышать Символ веры Православной в котором мы исповедуем Сына Божия Единородного, как Бога истинна от Бога истинна, единосущна Отцу, Имже вся быша, т. е. все сотворено, – и Духа Святаго, как Господа, Животворящего, со Отцем и Сыном спокланяема и сславима – и этими словами признаем совершенное равенство Их между Собою. Кроме того, все предстоящие в храме слышат, как священник в своих возгласах, или чтец в кратких славословиях и окончаниях молитв, от лица всей Церкви часто воссылают единую славу и честь Отцу и Сыну и Святому Духу. Особенно в возгласах священника ясно показано и единодушие, и равенство Лиц Божественных. Как единый Бог в трех Лицах, Отец, Сын и Святой Дух всегда упоминаются вместе, с возношением общей их державы, царства, силы и славы, например: «яко Твоя держава и Твое есть царство и сила и слава Отца и Сына и Святаго Духа»; или: «яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу воссылаем: Отцу и Сыну и Святому Духу»; или еще: «Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу воссылаем: Отцу и Сыну и Святому Духу» и проч.[18]
Будем же, братия, всегда чтить одинаковым и нераздельным поклонением Отца и Сына и Святого Духа, – Божество единоцарственное и сопрестольное. Если будем молиться Отцу небесному, приведем себе на память в тоже время и Сына Его Единородного и Единосущного и равночестного Отцу Духа Святого, от Отца исходящего, и поклонимся трем Лицам во едином существе. Если будем приносить молитву Сыну Божию: то испрашивая у Него, потребных благ, или принесши Ему благодарение за Его благодеяния к нам, восшлем вместе с Ним славу безначальному Его Отцу с Пресвятым и благим и Животворящим Его Духом. А когда будем испрашивать благ у Духа Божия: тогда опять прославим имя Его со Отцом и Единородным Его Сыном. Все три Лица Пресвятой Троицы, как самостоятельные, даруют нам, – кроме общих всем Им – особенные блага, но, как Лица единосущные, Они участвуют и в даровании благ, ниспосылаемых от того или другого Лица порознь, так как у Них одна воля и одно хотение.
Каждый раз, во всякой молитве, «Отца прославим, Сына превознесем, Божественному Духу верно поклонимся, Троице Нераздельной, Единице по существу, яко Свету и Светом, и Животу и Животом»[19].
«Триипостасная Единице, Отче, Сыне и Душе Живый, едино Божество, едино царство, Тебе хвалят незаходимаго Света Ангельская воинства, и мы, сущие на земли, поем, благословим и превозносим во вся веки»[20]. Этой беседой заключаем и учение о Пресвятой Троице, или о Боге, каков Он в Себе Самом. В следующих беседах будем говорить о Боге, как о Творце мира. Аминь.
Беседа 5-я. О Боге – Творце мира
Тем (Сыном Божиим) создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая; аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нем создашася (Кол.1:16)
Словами Символа веры: Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым – мы признаем, исповедуем, что Бог сотворил мир видимый и невидимый, – что Он все сотворенное содержит в Своей власти и всем управляет, или короче: исповедуем Бога Творцом и Промыслителем мира. Итак, побеседуем – сначала о Боге, как Творце мира, а потом – о Боге, как Промыслителе мира.
Когда говорится, братия, что Бог сотворил мир; то, разумеется, через это, что: а) его сотворил Бог, во Святой Троице поклоняемый, т. е. Отец, Сын и Святой Дух. Так, в самом Символе веры Бог Отец называется Творцом, о Сыне Божием говорится, что через Него все стало – Имже вся быша, – а Дух Святой называется Животворящим, – б) сотворил одним словом или повелением: Той рече, и быша; Той повеле, и создашася (Пс.32:9; Пс.148:5); – в) сотворил, или иначе – привел его из совершенного небытия в бытие; – г) сотворил по одной благости Своей, но отнюдь не по нужде какой-либо, потому что вседовольный и всеблаженный Бог ни в ком и ни в чем не нуждается; – д) что со времени творения началось время, или течение, последование вещей одних за другими, а до сотворения мира не было времени; дотоле была только вечность, всегда постоянная, ни начала, ни конца не имеющая, или лучше сказать – был только вечный Бог во Святой Троице.
Бог прежде всего сотворил мир духовный – умные и словесные Силы небесные, или Ангельские чины; потом – видимый нами мир и наконец человека, который по душе принадлежит к миру духовному, а по телу – к миру вещественному; почему и называется малым миром. Прежде всего, поэтому, мы и будем говорить, братия, о сотворении Ангелов, и именно скажем о том, что они действительно есть и сотворены прежде мира видимого: об их природе, числе и степенях.
Есть ли Ангелы? Есть люди, которые имеют несчастье отвергать мир невидимый, целый мир духов, вопреки ясным свидетельствам Священного Писания и свидетельствам св. мужей, которые сами на земле уподобились, по святости жизни и любви к Богу, небесным Силам и были в содружестве с ними. Кому же больше надобно верить? Как во всяком другом, так особенно в этом деле, конечно, Св. Писанию и Святым Божиим. Что Ангелы есть, это выше всякого сомнения.
Вникнем, отчего некоторые люди говорят, что нет Ангелов. Оттого, что они не видят доказательств их бытия; а верить просто не хотят: им хочется все видеть, осязать, словом – испытать; между тем они не видят, не осязают их. Это – люди, руководствующиеся даже и в вере низшей своей природой, – чувствами. Но в этом случае самая слепота таких людей некоторым образом доказывает то, что Ангелы на самом деле есть. Так, слепец не видит солнца, луны и звезд, украшающих небо и освещающих землю; но это невидение доказывает только то, что он слеп. Светила сияют независимо от того, видит он их или нет. Также и бытие Ангелов не зависит, конечно, от того, видим ли мы их оком веры, или, – так как мы не хотим возвыситься над перстью, из которой созданы и не видим ничего дальше земли, – потому самому не примечаем следов бытия не только светлых духов, но и – может быть, – многого другого; есть до того потемневшие душевные очи у некоторых людей, что они не верят даже в духовное Солнце, все просвещающее и оживотворяющее. Но это, братия, тяжкая болезнь души, слепота духовная. Спросим об Ангелах людей святых и благочестивых: и они докажут нам ясно, как день, бытие мира духовного.
Впрочем, кто хочет и из видимого увериться в невидимом мире духов, тот и с этой стороны не останется без уверения: нужно только внимание. Начиная с человека до былинки – все свидетельствует о невидимом. То, что в нас мыслит, чувствует, есть невидимое. И вообще все, что мы называем жизнью видимых тварей, животных и растений, есть именно невидимое: потому что видимое вянет, сохнет, тлеет, разрушается, когда невидимое оставляет его. Если же невидимое, духовное составляет жизнь всего даже у нас на земле: то станем ли мы думать, что нет особого, обширнейшего мира невидимого, чисто духовного?
Священное Писание решительно удостоверяет нас, братия, в существовании особого мира духов. Кто читал или слушал книги Ветхого и Нового Завета, тот может иметь верное и ясное понятие об Ангелах, как слугах Царя Небесного. Укажем несколько примеров. Например: Ангелы вместе с Господом гостят у Авраама (Быт.18 гл.); Ангелы спасают Лота из погибающего Содома (Быт.19 гл.); Патриарх Иаков наяву встречается на пути с полками Ангелов и во сне видит их восходящих и нисходящих на землю (Быт.28 гл.); Архистратиг силы Господней является Иисусу Навину и распоряжает чудесное завоевание Иерихона (Нав.5:14 и д.); Иcaия видит Серафимов, окружающих престол Господень, и от одного из них принимает огненное очищение (Ис.6); Даниил Пророк видит тысящи тысящ служащих Ветхому денми и тмы тем предстоящих Ему (Дан.7:10). Ангел возвещает бессеменное зачатие Спасителя (Лк.1:35); целое воинство Ангелов воспевают рождество Спасителя (Лк.2:13) и т.д. Так несомненно бытие Ангелов.
Когда же сотворены Ангелы? Они сотворены прежде видимого мира: на это есть указание в книге Иова. В ней говорится, что тогда, как сотворены были звезды, уже хвалили Бога Его Ангелы, значит были уже до сотворения мира. Егда сотворены быша звезды, говорит Господь, восхвалиша Мя гласом велиим вcи Ангели Мои (Иов.38:7). Творец Ангелов есть Сын Божий, через Которого все сотворено. Об этом свидетельствует Св. Апостол Павел. Тем, т. е. Сыном Божиим, – говорит он, – создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти, т. е. все чины Ангельские, – всяческая Тем и о Нем (через Него) создашася (Кол.1:16).
Что касается природы Ангелов: то они, как мы сказали уже отчасти выше – духи, чисто бесплотные, крепостию и силою больши нас (Пс.102:20; 2Пет.2:11). Так, напр., один Ангел в одну ночь избил некогда сто восемьдесят пять тысяч Ассирийского войска (4Цар.19:35); равно также – умом и волею они совершеннее нас, потому что постоянно ходят во свете лица Божия. Если Ангелы представляются на иконах крылатыми мужами, то это, братия, потому, что они мужами являлись на земле людям, чтобы люди не боялись их, видя в них свою природу, свой вид; на самом же деле они не имеют плоти, и, значит, никаких членов телесных: ни головы, ни языка, ни крыльев, ни рук, ни ног, ничего телесного; почему и называются в Св. Писании везде духами – также, как и Господь Бог называется Духом, хотя Он есть Дух, совершеннейший всякого сотворенного духа. Если в Св. Писании говорится о языке Ангелов, о их славословии Господа: то это говорится по-человечески, чтобы нам понимать сколько-нибудь Ангельское славословие. На самом же деле они славословят Бога не голосом, не языком, как мы, а духовно, умным образом. Св. Церковь говорит об их славословии так: «бестелесными устнами и умными усты Ангельстии чини непрестанное пение приносят Твоему неприступному Божеству, Господи»[21]. На нынешний раз довольно об Ангелах.
Прославим и возблагодарим Господа, сотворившего весь мир, а в том числе и нас, единственно по благости Своей, и научимся никогда не забываться в жизни, памятуя, что мы призваны к жизни из совершенного ничтожества, и не имеем ничего ни в себе, ни около себя, своего, а все – Божие. Иногда люди дерзают отвергать ту или другую, открытую в Св. Писании, истину, то или другое, правило веры и жизни Христианской. Ах! Если бы они помнили, что они сами так недавно вызваны из ничтожества. Например, говорят: «я существую, живу; а Ангелы не существуют». Но исчислим лета своей жизни и спросим себя: что мы были прежде, чем начали сначала другие считать дни, месяцы и годы, а потом уже мы сами – годы нашей жизни? Мы были ничто, или лучше: нас не было. Чем мы будем после, когда тело наше разлучится с душой? Тело обратится в землю, т. е. для чувств опять будет ничем, а душа будет в невидимом месте духов отшедших из этой жизни людей. Что же значит наша земная жизнь? За несколько лет нас не было и через несколько лет опять нас не будет. Это – мимолетная тень жизни. Вот там – на небе – будет жизнь наша. Нет, удобнее согласиться, что мы не существуем на земле, или ходим на ней подобно призраку (Пс.38:7), чем согласиться, что Ангелы не существуют. Мы в самой жизни своей, от грехов наших тлеем духовно[22] и телесно: а можно ли назвать тление жизнью? Между тем Ангелы, как чистые духи, по природе своей – нетленны и бессмертны. Об них то именно, после Господа Бога, и следует сказать, что они живут. Да, они живут без всякого сомнения и немолчно славословят своего Творца, Которого не умеем по достоинству славословить мы. А и они и мы имеем одинаковое назначение – славословить Творца.
Поучимся же у них приносить постоянную славу и благодарение Создателю мира за Его бесконечную благость к Своим тварям, за приведение их к жизни и блаженству. Аминь.
Беседа 6-я
Тысящя тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему (Дан.7:10)
В прежней нашей беседе, говоря об Ангелах Божиих, мы не сказали всего, что предположили сказать о них; и именно – не сказали о том, сколь много их и какой между ними порядок: потому что у умных Сил непременно должен быть порядок. Теперь об этом именно мы и будем говорить, братия. Итак, сколько же Ангелов Божиих, или всех Сил небесных? Вопрос немаловажный для нас: потому что всякий верующий по крещении вступает в сообщество Ангелов (Евр.12:22–24); a любовь и благоговение к ним побуждают узнать, – хотя приблизительно, – число их.
Уже из прежней нашей беседы мы знаем, братия, что Св. Писание упоминает о множестве воинств небесных, считает их тысячами тысяч и тьмами тем. Так, напр., один Пророк видел в видении своем, что когда Beтxий денми, т. e. Господь Саваоф сел на престоле Своем, то тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему. Св. Кирилл Иерусалимский, говоря о числе Ангелов и приводя это место из книги Пророка Даниила, замечает, что «о тысячах тысяч и тьмах тем Ангелов – а не больше – сказано не потому, чтобы такое именно было число их, но потому, что большего числа Пророк выговорить не мог»[23], т. е. наши человеческие числа недостаточны для того, чтобы подвести под них все Силы небесные. Значит, братия, Ангелов – бесчисленное множество.
И это должно быть так по самому разуму нашему. На земле, которая составляет самую ничтожную часть всего видимого творения Божия, мы насчитываем и однородных, особенно разнородных тварей так много, что почти теряемся в их числе, не говоря о том, сколько еще мы их не знаем. Не больше ли несравненно должно быть бесплотных Сил, для которых местом жительства, по Св. Писанию, служит все небо, хотя Ангелы и не ограничиваются местом так, как мы? «Населенная нами земля, – говорит Св. Кирилл Иерусалимский, – есть как бы некоторая точка, находящаяся в средине неба; посему окружающее оную небо столь же большее имеет число обитателей, сколько – большее пространство»[24]. Далее, смотря в осенний или зимний вечер на безоблачное небо, мы видим чрезвычайное множество звёзд – так, что люди, занимавшиеся рассматриванием неба, в продолжение тысячелетий доселе не могли сосчитать их за множеством и отдаленностью. Если в видимом, вещественном мире, всемогущий Творец показал Свою творческую силу, Свое величие так беспредельно, в таком необъятном числе небесных светил: то не беспредельнее ли показал Он Себя в мире светлых духов, не большее ли число создал подобных Себе тварей для того, чтобы они прославляли Его совершенства, наслаждались Его лицезрением – и блаженствовали? Величие Божие разительнее, очевиднее в мире духовном: не там ли, не в мире ли духов, в их бесчисленных сонмах, Господь Вседержитель, как источник благости, сияет вечной любовью? Беспредельному, всеблагому Творцу свойственно было явить Себя именно в бесчисленном множестве разумных тварей. И лучшие из людей желают – когда есть возможность – чтобы как можно больше было облагодетельствованных ими. Всеблагий ли Бог этого не желал, а потому и не сделал, – так как желание Его есть вместе и дело? Но многое у Господа не то, что – многое у нас. Для Него наши числа ничего не значат. Нам тысячи и миллионы кажутся уже очень большими числами; но у Творца нашего нет тысяч и миллионов: у Него один – как тысяча и тысяча – как один, миллион – как единица и единица – как миллион, т. е. и много и мало для него одинаково ничтожно. Его многое значит наше «без числа». Господь наш Иисус Христос, Творец Ангелов, считает всех Ангелов за девяносто девять овец Своих, а весь род человеческий за одну, только за одну овцу. Сколь же много должно быть Ангелов! Так понимают Св. Отцы[25] притчу Спасителя о человеке, имеющем сто овец и потерявшем одну из них. Видите, братия, что Господь имеет Свой, Божеский счет; потому что наш человеческий, ограниченный счет не приличен Ему, когда идет дело о числе Его тварей. Да, у Господа – тварей бесконечно много, не по нашим числам. Бесконечно много их на земле, а на небе – и тем больше! Итак, Ангелов бесчисленное множество.
Но при множестве должен быть порядок. У Премудрого Создателя везде мы видим порядок: и на небе – между светилами небесными, которые своею чередою восходят и заходят, двигаясь в постоянном порядке и никогда не сбивая с пути друг друга, хотя и целые тысячи лет двигаются по небу; – и на земле, как в неодушевленной природе, так и в одушевленной; порядок, подчинение заметны особенно между некоторыми животными, не говоря уже о людях, у которых порядок, подчиненность друг другу современны началу человеческого рода (Быт.4:17). Тем более должен быть порядок, подчинение между Силами небесными. Если у людей есть чиноначалия, тем больше – у небожителей – и земное, человеческое чиноначалие есть только самое слабое подражание небесному, ангельскому чиноначалию. Так, братия, у Ангелов есть свое чиноначалие: есть на небе Престолы умные, на коих Бог почивает разумно и посредством коих установляет Свои праведные сосуды[26]; – есть Господства, Начальства и Власти, как и у нас – на земле, в благоустроенных государствах есть цари, на коих Бог изливает благодать Свою, и через коих управляет народами (Прит.8:15), – есть господства, начальства и власти. Св. Апостол Павел говорит о чинах Ангельских так: Тем, т.е. Сыном Божиим, создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая. Что же именно невидимое создано на небе? – аще престоли, продолжает он, аще господствия, аще начала, аще власти, всяческая Тем и о Нем создашася (Кол.1:16). Итак, Ангелы разделяются по чинам. Сколько же чинов ангельских?
Св. Церковь учит, что Ангелы разделяются на девять ликов или порядков, а эти девять – на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе всех к Богу, именно: Престолы, Херувимы и Серафимы; во втором: Власти, Господства и Силы; в третьем: Ангелы, Архангелы, Начала. В Св. Писании встречаются все эти чины. Св. Дионисий Ареопагит, ученик Св. Апостола Павла говорит, что так разделил чины Ангельские сам Св. Апостол Павел. «Всех Сил (чинов) небесных, – говорит он, – Св. Писание нарекло раздельными именами девять, а наш Божественный Священно-Наставник (разумевает Ап. Павла) разделил их на три тройственные степени»[27]. Впрочем, учение о небесном чиноначалии вообще таинственно и непостижимо для нашего разума, пока мы – на земле и видим предметы мира духовного только якоже зерцалом в гадании (1Кор.13:12). Для нас достаточно знать только, что Ангелов бесчисленное множество, – больше несравненно, чем весь род человеческий, и что они разделяются по степеням на низших и высших, более близких к Богу и менее близких. В честь и славу Всесвятого Духа, Господа Животворящего, Коего сошествие на св. Апостолов ныне мы празднуем, прибавим, что источник жизни и совершенства для всех Ангельских чинов есть Он, Всесвятый Дух, вместе со Отцом и Сыном, подобно как Святым же Духом и всяка человеческая душа живится и чистотою возвышается, светлеется священнотаинственно Тройческим единством[28].
Какое же правило для своей жизни выведем мы из учения о числе Ангелов и о их разделении по степеням? Ангелов бесчисленное множество и все они духи светлые, умные, добрые, сильные крепостью, но и между ними есть высшие и низшие по своим силам и совершенствам; – и они для своего общего блага совершеннейшим образом подчиняются друг другу, низшие – высшим, эти – еще высшим, эти – более высшим и т. д.: всякий из св. Ангелов знает свое место и свой чин. Так должно быть, братия, и между нами. Люди также неодинаковы по своим силам и способностям. Чтобы все они были счастливы, нужно непременно взаимное подчинение: в обществе должны быть высшие и низшие, богатые и бедные, сильные и слабые: потому что при равенстве всех людей никто не стал бы служить друг другу: каждого, при настоящем испорченном состоянии человека, обуяла бы гордость и люди могли бы даже дойти до того, что стали бы истреблять друг друга.
Можно еще почерпнуть отсюда вместе и знание и правило для благочестия. Мы часто слышим в храме, что Церковь величает Божью Матерь честнейшую Херувим и славнейшею – без сравнения – Серафим. Вообразим же себе, братия, величие Божией Матери. Мир духов, мы сказали раньше, бесчислен в собственном смысле слова, и они составляют собою настоящий, благоустроеннейший, светлейший мир, постепенно приближающийся к Богу. Самые близкие к Богу Ангельские чины, это – Херувимы и Серафимы, духи самые чистейшие, молниевидные, пламенеющие вечною любовью к Богу, сияющие светом разума Божия и другим изливающие премудрость[29]. В них Бог особенно почивает Своею благодатью, как говорит Псалмопевец: взыде (Бог) на Херувимы, и лете (Пс.17:11); или: седяй на Херувимех, явися (Пс.79:2). Но Матерь Божия честнее и Херувимов, славнее и самых Серафимов, притом – без всякого сравнения; потому что Она не только на Пречистых руках Своих носила Того, Кто весь мир носит одним словом Своим (Евр.1:3), но и во чреве, и есть истинная Матерь Бога Слова. Поймем же, братия, сколько можем, величие Божией Матери, и будем чтить Ее по достоянию, как Владычицу Ангелов и человеков[30]. Не забудем чтить подобающим поклонением и Ангелов, как друзей Божиих, как совершеннейших, разумных тварей Божиих, в коих Бог преимущественно почивает своею благодатью. Аминь.
Беседа 7-я
На небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой, …буду подобен Вышнему (Ис.14:13–14. (Слова денницы))
До сих пор, братия, мы видели на небе все свет, да благодать. Господь Бог, в Троице поклоняемый есть Свет всепросвещающий и всеоживотворяющий. Ангелы Божии – вторые светы по Боге[31], полные благодати и живущие благодатью[32]. Теперь увидим, что некоторые светы сделались тьмой и в царстве всеблагого, но и правосудного Бога явился в первый раз грех, или противление воле Божией. Вы догадываетесь, братия, что мы хотим говорить о злых духах.
Да, – и часть неба, или часть обитателей неба омрачилась некогда, – и омрачилась однажды навсегда, на бесконечные веки веков, – гордостью и противлением Богу. На небе был между Ангелами Божиими один великий, светозарный, – от светозарности названный денницею, – дух, один из самых близких к Богу. Жить бы, да блаженствовать светлому духу, – с такой благостью, с такой щедростью Божескою украшенному всякими совершенствами, – во свете Лица Божия. Но нет: захотел быть самостоятельным светом, захотел быть сам Богом; сказал: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой; …буду подобен Вышнему (Ис.14:13–14). И гордого, упорного духа, омрачившего себя нераскаянным противлением Творцу своему, Господь низверг с светлого неба: потому что кое общение свету ко тьме (2Кор.6:14)? Так как денница был начальником некоторых подчиненных духов, то увлек и их за собой, возмутивши и их против Владыки всякой твари. На небе стало меньше обитателей, хотя никак не мало: потому что всех Ангелов бесчисленное множество.
А точно ли есть злые, падшие духи, спрашивают и спросят некоторые? Что злые духи есть, – это выше всякого сомнения. Во время земной жизни Иисуса Христа они исповедовали Его устами бесноватых людей Сыном Божиим; – свидетельствовали, как бы невольно, что они осуждены Им на вечные муки; – со свойственной им злостью, истинно адской, мучили людей бесноватых – и с такою же злостью выходили из них по повелению Спасителя, в виду многочисленного народа. Однажды, вышедши по слову Спасителя, из двух бесноватых с тем, чтобы войти в свиней, пасшихся неподалеку, они очевиднейшим образом доказали свое позорное бытие тем, что стадо свиней, в которое они вошли, гонимое и мучимое их силою, устремилось все в море и перетонуло (Мф.8:28–34). Св. Писание прямо называет их – то духами злыми (Лк.7:21), то духами нечистыми (Мф.10:1), то духами злобы (Еф.6:12), бесами (Лк.8:30,33,35) или демонами (Откр.9:20), и между ними различает одного главного, или предводителя, которого называет диаволом (1Пет.5:8), сатаною (Откр.20:2,7), князем мира (Ин.12:31), князем власти воздушныя (Еф.2:2), князем бесовским (Мф.9:34).
Но кроме Св. Писания в бытии злых духов уверяет нас и опыт.
Люди, наблюдавшие за самими собою – за состоянием своей духовной жизни, – замечали, что душа их, прежде тихая и покойная, как величественная река, ровно текущая в своих берегах, вдруг была возмущаема какой-то неприязненной, злой силой – и начинала смутно волноваться от напора нечистых помыслов и желаний страстных; – усматривали, что внутри их иногда кто-то с силою устремляется на самые коренные, спасительные убеждения разума, на самые святые чувствования; колеблет веру в самом ее основании, омрачая и возмущая ум и рассудок, чтобы в этом мраке и смятении удобнее похитить сокровище веры; навязывает разные скверные, лукавые и хульные помышления тогда, как человек расположен к помыслам святым и возвышенным; – и это делает с такой силой, что человек должен иногда отстаивать в поте и слезах самые святые и животворные истины веры, свое благоговение к лицам, превознесенным и препрославленным на небе и на земле и к предметам святым и достойным всякого почтения. Вообще эта злобная сила старается представить человеку все доброе и святое в виде мрачном и нечистом, скрывая во мраке все светлое и прекрасное. Прочитайте разные молитвы, составленные Церковью на разные случаи, стихи канонов[33], или жития святых, вы увидите там, что святые Божии в земной жизни своей были в постоянной борьбе с какою-то духовной, неприязненной силою, которая нападала на них и рано и поздно и мучила их тягостным борением. Как объяснить это явление в нашей душе? Что это за сила, так свободно прокрадывающаяся сквозь тело в душу и – попеременно – то оставляющая нас в покое, то снова на нас устремляющаяся, – которая неизвестно откуда приходит и куда уходит? Это не есть одна только испорченность нашей природы, это не есть только тот иной закон во удех наших, противу воюющь закону ума нашего, о коем говорит Св. Апостол (Рим.7:23). Нет: тут именно заметно действие посторонней злой силы, которая противодействует усиливающейся в нас доброй силе. Это – именно действие духов злобы поднебесных. Св. Апостол так решительно был уверен в действительности этой внутренней борьбы со злыми духами, что, – как опытный духовный наставник, – просил новообращенных христиан облечься в духовное всеоружие, чтобы в состоянии противостоять козням дьявольским. Яко несть наша брань к плоти и крови, говорит он, т.е. не с нашей только испорченной грехом природой, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Бытием злых духов весьма много объясняется в судьбе и жизни человечества: падение человека, его развращение, безбожие, многобожие и другие гнусные пороки. На бытии злых духов основывается самое таинство искупления нашего Сыном Божиим, потому что Он пришел разрушить дела диавола (1Ин.3:8).
Что касается природы злых духов, то прежде всего, как духи, они бесплотны и потому-то свободно проникают в душу каждого человека, по Божию попущению, внушая ему худые мысли и пожелания и всячески коварствуя над ним[34]. Как духи злые, они злы до чрезвычайности; нам трудно и вообразить, как они злы. Только отчасти, по их делам в людях и животных, можно заключить о их злости. Так, одного бесноватого, которого исцелил Иисус Христос, демон часто приводил к огню, чтобы он сгорел, и к воде, чтобы потонул в ней (Мф.17:14–21). У другого бесноватого демон связал язык так, что при языке он не мог ничего сказать. Когда Господь изгнал беса, немой тотчас стал говорить (Мф.9:32–33). Еще другие два бесноватых жили во гробах, в которых, вероятно, бесы хотели заживо похоронить их, и были так свирепы и страшны, что никто не смел ходить той дорогой, где они были. Из этих-то двух бесноватых человек Господь повелел бесам выйти и войти, как они просили, в свиней. Когда они вошли в свиней, то немедленно погнали их в море и перетопили (Мф.8:28–34). Господь с тем, между прочим, и позволил им войти в свиное стадо, чтобы показать людям злость бесов[35]. Еще злость бесовскую можно видеть в людях, исполненных нечестия и разврата, произносящих хулы на св. веру и благочестие и уставы церковные, посмеивающихся над лицами и предметами священными, потому что бесы не терпят всего священного. Бесы особенно жаждут погибели души человеческой и диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8).
При крайней злости своей злые духи очень умны на зло, потому, что они и вначале получили от Бога ум, высший человеческого и – потому, что живут очень долго, никогда не умирая и все более и более изобретают средств – привести в действие свою злобу, которая есть жизнь их. Кроме того, они очень сильны, – что доказывают примеры бесноватых, которых иногда ничем нельзя было связать; а если и связывали в минуты их спокойствия, то они разрывали даже и железные цепи. Но яснее сила их видна над людьми нечестивыми и обладаемыми страстями, нерадящими о своем спасении, которых за нерадение Господь предает во власть дьявола: адская сила с таким могуществом влечет их к погибели, что человек делается совершенным рабом демонов, делая все, что они внушают. Таков пример Иуды (Лк.22:3–6; Ин.13:27–30). Падение злых духов так велико и ожесточенно, злые дела их в царстве Божием так пагубны, что они сами никогда не могут покаяться и потому их ожидают несомненные, бесконечные муки в аду вместе с грешниками нераскаянными. Св. Писание неоднократно говорит, что Господь Бог блюдет их на суд великого дня второго и славного Своего пришествия, после которого они будут мучиться во веки веков (2Пет.2:4; Иуд.1:6). Падших духов так много, что они составляют собой целое царство, по словам Спасителя: аще и сатана сам в себе разделися, како станет царство его (Лк.11:18)? Наибольшая часть Св. Отцов Церкви держались той мысли, что с сатаною ниспало с неба бесчисленное множество духов, ему подчиненных, не говоря, сколько именно[36].
Братия! Злые духи были вначале добрыми и уже потом сделались злыми через противлениe воле Божией, почему и осуждены за свою упорную гордость на вечные мучения. Эта опасность – подвергнуться вечным мучениям вместе со злыми духами может легко и нам угрожать; и люди бывают дерзкими противниками воле Божией, когда, напр., упорно не хотят признавать того, что повелевает признавать Слово Божие и Св. Церковь, или с намерением, наперекор идут против какой-либо заповеди Божией, – поставляя свои мысли и правила выше Слова Божия или уставов Церкви. Господь Бог наконец отвергает таких людей от лица Своего, как отверг гордого денницу с подчиненными ему духами. Итак, будем страшиться гордости, да не разгордевся в суд впадем диаволе (1Тим.3:6), т. е. чтобы не подвергнуться одинаковому осуждению с дьяволом. Нечистые духи внушают нам ложные мысли и злые желания, стараясь отвлекать наш ум и сердце от предметов святых. Будем же всячески противиться им, не давая укореняться в себе худым помыслам и желаниям. Бесы очень злы – и самая жизнь их в том и состоит, чтобы делать зло. Мы, напротив, братия, как избранные Божии, облечемся во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение (Кол.3:12), – и да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр.10:24), всегда памятуя, что зло получит должное себе воздаяние на страшном суде Христовом, равно как и всякое добро не останется без должного вознаграждения, и – благодаря Бога и Отца… Иже избави нас от власти темныя и престави в Царство Сына любве Своея (Кол.1:12–13). Аминь.
Беседа 8-я
Тако глаголет Господь Бог:…Аз сотворих землю и человека на ней, Аз рукою Моею утвердих небо, Аз всем звездам заповедах (Ис.45:11–12)
Пришло время, братия, побеседовать нам и о сотворении видимого мира, на который мы ежедневно смотрим, и который от привычки так мало ценим. Да, мы ко всему и в мире Божием присмотрелись, как дома – к своим домашним принадлежностям. А между тем этот мир есть чудное творение Божие: в нем везде видна бесконечная премудрость и присносущная сила Творца; все в нем так прекрасно, величественно и так благотворно для живых тварей, что св. Отцы, при разсматривании его, не находили слов достаточно восхвалить премудрость, благость и всемогущество Творца, – описать великолепие и красоту мира. И точно, братия, из разсматривания мира ясно видны для всякого – ученого и неученого – всемогущество, благость и премудрость Божия: от величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается, говорит Св. Писание (Прем.13:5).
Но, для чего нам нужно знать: как, откуда и для чего явился мир? – Для того, чтобы, узнавши происхождение его – со всем, что в нем есть, – от всеблагого Творца, и намерение, с каким Он все создал, благоговеть перед Творцом, знать цену вещам и с благодарностью пользоваться всем, что имеем и что окружает нас; – чтобы, узнавши, что такое – весь видимый мир со всеми его принадлежностями, со всем его временем, как он преходящ, – не привязываться сердцем к этой скоротечной жизни и ее благам; – а от видимого, изменяющегося, преходящего мира восходить к невидимому, неизменному и вечному Царству Небесному, к которому нам назначено здесь приготовиться.
Начнем же, с Божией помощью, свои беседы о сотворении мира. Вы видите, братия, что все в мире в постоянном движении: каждый Божий день солнце является утром на востоке, а вечером – на западе; месяц идет своею чередою; и солнце, и месяц, очевидно, попеременно бывают то под землею, то поверх ее; светят то нам, то – тем, которые под нами; звезды также видимы в одно время в том, а в другое – в ином месте. И эти круглые, большие тела, по манию Всемогущего Творца, ходят кругом стройно, мерно, неизменно. Это движение больших круглых шаров служит, братия, основанием для измерения времени; это-то движение есть, далее, верное доказательство того, что мир не вечен, а получил когда-то начало. Так, смотря на движение часовой стрелки или на движение колес в часах, всякий заключает, что часы сделаны и пущены в ход часовым мастером. Тоже следует сказать и смотря на движение мира, т. е., что он получил начало от Творца и вместе с началом – движение. А когда мир имеет начало, то будет непременно иметь и конец. Всемогущему Творцу угодно было, чтобы движение этих великих шаров, называемых планетами (и земля наша тоже есть шар) способствовало жизни мира. Итак, братия, самое движение небесных светил и нашей земли приводит нас к мысли о начале их. Не всегда все так было, как есть ныне, а было время, когда ничего не было: ни неба, ни земли, никакой видимой твари. Как же все стало? Св. Пророк и Боговидец Моисей открыл нам, как все стало, и откуда все это множество и разнообразие тварей. В начале, – говорит он, – сотвори Бог небо и землю (Быт.1:1), и далее рассказывает, как все сотворил Он на небе и на земле. И Сам Господь Бог устами Пророка Исаии говорит: Аз сотворих землю и человека на ней, Аз рукою Моею утвердих небо, Аз всем звездам заповедах (Ис.45:12). Послушаем же бытописания Моисеева. – В начале сотвори Бог небо и землю. Когда же – в начале? Тогда, то есть, как благости Его угодно было даровать начало видимому миру. Сотвори. Это значит: не устроил только из готового вещества, как наприм. ваятель, каменщик или плотник из готового вещества производят разные хорошие и полезные вещи, а – сотворил все из ничего, привел из совершенного небытия в бытие. Подивимся, братия, чудному, всемогуществу Бога нашего, Который все сделал неисчетною Своею силою и все привел от небытия в бытие множеством милости Своея[37], и падем пред Ним в прах с чувством совершенного смирения и преданности в Его волю.
Сотвори небо и землю. Бог создал сначала вещество вселенной, а потом уже приступил к постепенному устроению ее. Это вещество было вначале неопределенное и нестройное; тут все было вместе: и земля, и вода, и воздух, и огонь; ничто не было разделено, ничто не имело тех видов и форм, какие мы видим теперь.
Земля же бе, говорится дальше, невидима и неустроена (Быт.1:2). Невидима – потому, как говорит Св. Василий Великий, что земля была погружена во глубине, и, по причине разлившейся на поверхности ее воды, не могла быть видимой; неустроенной же названа потому, что на ней не было еще того устройства, которое сделано в следующие дни[38]. Отчего же земля вначале была безобразная и неустроенная, т. е. отчего Творец вдруг не создал ее совершенной? Св. Златоуст отвечает на это так: «Земля есть всеобщая трапеза, и родина, и кормилица, и мать, всеобщий город и гроб; и тела наши из нее, и жительство и обитание наше на ней, и по смерти мы возвращаемся опять в нее. Итак, чтобы неизбежность пользования землей не заставила тебя удивляться ей свыше ее достоинства, и многочисленность благодеяний от земли не увлекла к нечестию, Бог предварительно показывает ее тебе безобразною и не благоустроенною, дабы ты, увидевши ее несовершенство, подивился Тому, Кто создал ее и вложил в нее всю эту силу; дабы ты прославил Того, Кто столько вещей устроил для нашего удобства»[39]. Дальше св. Бытописатель продолжает: и тма верху бездны, т. е. над водою, которая покрывала всю землю, была непроницаемая тьма, мрак.
И Дух Божий ношашеся верху воды (Быт.1:2). Дух Святой, Господь, Животворящий, со Отцом и Сыном поклоняемый и сславимый, третье Лице Св. Живоначальной Троицы, носился над этой бездной и вливал в нее теплоту и жизнь, согревал и оживотворял водное естество. Таким образом мир как будто рождается из воды действием Святого Духа. Подобное бывает и при нашем рождении, братия. В таинстве св. крещения, которое есть духовное рождение, мы рождаемся также водою и Духом, как говорит Спаситель: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин.3:5).
Неизвестно, долго или нет земля оставалась неустроенной; долго ли был мрак над водами; только Господь прежде всего создал природу вещественного света для того, чтобы уничтожить через него бывшее дотоле нестроение и беспорядок, и чтобы дело рук Его пользовалось благотворным действием света.
И рече Бог: да будет свет: и бысть свет (Быт.1:3). Творец сказал, чтобы был свет, и стал свет. Так всесильно Слово Творца. Так как Господь Бог есть бесконечное бытие, то привести все из небытия в бытие Ему несравненно легче, чем нам сделать что-нибудь из готовой вещи; да и не иначе мог произойти мир, как из небытия, из ничего, потому что не было другого бытия, кроме Бога; а если бы было, тогда Бог не был бы Богом. И так, свет создан из ничего Божиим повелением. Чудное творение этот свет! Без него вещь и есть, да как будто бы ее нет, а свет являет ее. Так, прежде чем стал свет, земля была, но ее как бы не было: потому что ее не видел бы никакой глаз, если бы и был он. И теперь часто бывает в темную осеннюю ночь, в неосвещенных местах, что все как будто исчезает: и небо, и земля, и вода, и леса, и дома, и всякий предмет, – и мы не видим не только красоты мира, но – решительно ничего. Не напрасно и самый мир называется светом. Точно, его можно назвать светом: что за мир был бы без света? Все животные и самые растения устроены так, что они не могут жить без света; да притом свет дает всему такой хороший, привлекательный вид, а без света как будто и мира нет. Научимся же, братия, ценить этот дар Божий – свет, а также и этот свет очей наших – зрение, без которого и при свете нельзя ничего видеть. Но не будем и слишком привязаны к вещественному свету и к чувству зрения; есть люди, которые чего не увидят, тому и не поверят: аще не увижу, говорят они, не иму веры. Смотрите: земля вначале была, но она была невидима по причине повсюдной тьмы. Так и мира духовного мы не видим, но он есть. Свет и глаза даны нам только для этого, видимого мира, а не для того – невидимого; для того мира нужен иной глаз: очеса сердца просвещенна (Еф.1:18), или чистое сердце: блажени чистии сердцем, сказано, яко тии Бога узрят (Мф.5:8). И души человеческой мы не видим, но она на самом деле есть. В человеке она дает жизнь и красоту телу, особенно – выражение лицу; в нем она есть главная причина всего, что он делает; а по выходе души из тела остается один безобразный труп, прах земной.
Создавши свет, Господь Бог Сам засвидетельствовал, что свет – добрая вещь. И виде Бог свет, яко добро (Быт.1:4). И точно, добро. Весь мир чувствует, какое добро – свет. Но, кроме вещественного света, есть, братия, еще свет духовный. Этот свет и источник света есть Господь Бог, живущий во свете неприступном (1Тим.6:16). Ангелы также называются вторыми светами после Бога, как об этом мы сказали в предыдущей беседе. Мы дорожим светом вещественным, потому что находим его для себя очень нужным и полезным. Но если ценим свет чувственный, то познаем и оценим свет умный. Тот свет, как сами видите, не постоянен: появляется и исчезает и служит почти только для тела, которое само не постоянно, не вечно: а этот свет – вечный и нам потому дал Бог увидеть свет чувственный, чтобы сподобить нас умного света – во время, которое Он Сам определил[40]; а блаженство и красота этого умного света таковы, что мы теперь и постигнуть того не можем во всей полноте; грехи, страсти и житейские попечения препятствуют нам в настоящей жизни живо ощущать в душе этот свет; одежда тела также скрывает его от души. Духовный свет был и в мире, но – увы! люди не приняли его: Свет прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тму, неже свет: беша бо их дела зла (Ин.3:19). Чтобы сподобиться быть участниками духовного света, очевидно, нужно отложить дела темные, т. е. грехи.
И раздели Бог между светом и между тмою. И нарече Бог свет день, а тму нощь (Быт.1:5). Хотя Бог создал свет, но тьмы, которая была до сотворения света, совершенно не уничтожил, потому что непрерывность света была бы вредна для тварей, а только сделал между ними разделение, назначил порядок, последовательность как для того, так и для другой. Но от чего тогда могли быть день и ночь, когда еще не было солнца? Тогда, говорит св. Василий Великий, происходил день и следовала ночь не по солнечному движению, но потому, что первобытный свет, в определенной Богом мере – то расширялся, то опять сжимался[41].
И бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт.1:5), – не только первый, но и единый, т. е. единственный. Так назван он для того, чтобы показать его важность и превосходство перед другими днями, потому что он есть глава времени, начаток дней, современный свету, как говорит Св. Василий Великий[42]. На нынешний раз заключим беседу первым днем творения: довольно, если и это удержим в памяти. Будем помнить, что весь мир создан Богом из ничего, единственно по Его благости, и, памятуя это, благоговеть перед Ним и благодарно прославлять Его. Аминь.
Беседа 9-я
Кто измери небо пядию и горстию воду и всю землю? Кто постави горы в мериле и холмы в весе?… Воззрите на высоту очима вашима и видите, кто сотвори сия вся? (Ис.40:12,26)
Ныне мы будем говорить, братия, о втором и третьем дне творения. Каким же стал мир во второй день своей жизни, или – что сотворено во второй день? Ядро земное было все еще в воде и не было видимо; но свет уже освещал днем не устроенное, безобразное вещество мира. Во второй день мир начинает более и более, по Божьему слову, из беспорядка приходить в порядок. Бог творит этот видимый свод небесный, названный в Св. Писании твердью – оттого, что на нем как будто утверждены светила небесные, – и по повелению Творца, грубейшие части водообразного мирового вещества стремятся к земле и, соединяясь с нею, открывают ее очертание, частью восходят вверх, т. е. к другим непрозрачным телам, находящимся в небесном пространстве, для которых также долженствовала открыться твердь[43]. И рече Бог, говорит Св. Бытописатель: да будет твердь посреде воды, и да будет разлучающи посреде воды и воды: и бысть тако. И сотвори Бог твердь: и разлучи Бог между водою, яже бе под твердию, и между водою, яже бе над твердию. И нарече Бог твердь небо: и виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день вторый (Быт.1:6–8). Так говорит великий Моисей о творении во второй день. Что же хотел он сказать словами: и сотвори Бог твердь, и разлучи Бог между водою, яже бе под твердию, и между водою, яже бе над твердею? То, что во второй день Бог создал воздушное пространство, окружающее землю и все бесконечное звездное пространство, с огромными, в то время еще темными, шарами небесными, разделенными друг от друга величайшими расстояниями[44]. В этот же день по причине ношения над водами Духа Божия, вливавшего в них теплоту и жизнь, необразованная и неустроенная земля начала обнаруживать признаки жизни и первоначального устройства: от теплоты вода стала испаряться и подниматься вверх – к небу, явились облака и стали в этот день плавать по воздуху. Земной шар начал с сего дня совершать круговороты. Но воды на земле все еще так было много, что испарения не могли унести ее с собою вверх столько, чтобы открылось ядро земное: оно все еще было погружено в воде.
Благодарение всемогущему Творцу, Который всемогущим словом Своим создал воздух, разлив такую тонкую, прозрачную, живительную жидкость, необходимую для всякой одушевленной твари и для всех растений. Да, братия, без воздуха ни мы, ни животные не могли бы существовать и нескольких минут: он также – и даже больше – необходим, как пища и питье: мы дышим им каждую минуту. Свежий воздух, при движении, есть, кроме того, прекрасное лекарство в случаях нетрудных болезней, подручное для всякого: он освежает и укрепляет наше тело. Но воздух же может быть и проводником смерти, посылаемой Богом за грехи наши: моровые поветрия имеют свое место и путь в воздухе; без благорастворения воздуха люди погибают иногда также голодной смертью, или, по крайней мере, часто терпят голод; потому-то Св. Церковь ежедневно молится Господу, между прочим, о благорастворении воздухов. В воздухе вы видите и слышите, братия, разные явления, и, между прочими, громы и молнии. Какое, часто грозное зрелище представляют облака, когда, сгустившись, они как бы изрыгают из себя гром и молнию? Вид неба, покрытого черными тучами и потрясающего землю громовыми ударами и озаряющего страшно сверкающей молнией, во все времена производил на людей такой страх, что они – в язычестве – поставили над этими явлениями особенного бога и называли его громовержцем и перуном. Мы, слава Богу, знаем, наверное, что все в мире бывает под управлением одного Господа Бога и никто посторонний не распоряжается властительски в Его царстве. Некоторые и из христиан думали и думают, что это гремит Илия Пророк. Но, братия, это делает не другой кто, а – Господь Бог, Который дал Свои законы природе однажды навсегда. Сообразить это очень легко. Как, например, землетрясение или извержение огнедышащих гор бывают без постороннего какого-нибудь лица, так точно и громомечущие и огнедышащие облака бывают сами по себе, без постороннего же лица, по одним законам Творца, создавшего вселенную. Братья! При виде облаков мы можем вспоминать о том времени, когда Господь во тьмах святых Ангелов Своих придет опять на нашу темную землю для страшного суда над родом человеческим; Он придет на облаках, как говорит Тайнозритель: Се, грядет со облаки, и узрит Его всяко око (Откр.1:7); да и праведники в это время будут восхищены на облацех в сретение Господне на воздусе (1Сол.4:17).
И бысть вечер, и бысть утро, день вторый (Быт.1:8). Вот уже вечер второго дня мира, а земли все еще не видно.
В третий день мира Господь образовал особые вместилища на земле для вод и открыл лицо земли в известных местах. В этот же день выдвинулись из земли и воздвиглись на ней горы – потому что для воды необходимо было сделать обширные и глубокие ложбины; а чтобы образовать их, очевидно, нужно было выдвинуть землю и поставить эти горные громады[45]. Водяные вместилища названы морями, а суша названа землею. И рече Бог, продолжает Свящ. Бытописатель, да соберется вода, яже под небесем, в собрание едино? и да явится суша. И бысть тако. И собрася вода, яже под небесем, в собрания своя, и явися суша. И нарече Бог сушу землею, и собрания вод нарече моря. И виде Бог, яко добро (Быт.1:9–10). Итак, вот когда показалась суша: – уже на третий день. Еще ни в воздухе, ни в воде нет живых тварей, – а суша в этот день произведет уже из себя удивительные растения: из грубой земли, из песка, из глины, из ила, выйдут самые нежные, прекрасные и разнообразные виды трав, цветов и других злаков, также – все роды дерев.
Но отчего это – сравнительно с водами – суши на земле так мало, между тем как тварей, живущих на суше, так много? – воды две трети, а суши – только одна треть? Здесь-то, братия, подивитесь премудрости Творца. Океаны и моря, служа жилищем для несметного множества водных тварей, вместе с тем служат как бы запасными водохранилищами для поливания или орошения земли. Вы знаете, как растения любят воду, как много всасывают ее своими корешками и проводят ее по всему стволу и по всем ветвям и листочкам; – что без воды они не могут и питаться; знаете также, какое неисчислимое множество растений больших и малых. Представьте же теперь, братия, сколько нужно воды для всякой травки, цветка, кусточка и дерева, – и где бы ее взять можно было в таком огромном количестве, если бы не было океанов и морей, озер и рек? Благодаря этим водным вместилищам, земля с бесчисленными своими семействами растений не знает недостатка в воде: из океанов, морей и других вместилищ воды ежедневно поднимается множество испарений; испарения эти в виде облаков обтекают в верхних слоях воздуха землю и дождят на нее, или ниспадают в виде росы и таким образом приносят питье каждой травке, цветку и дереву, которые сами не могут ходить за питьем. Не говорим о том, какое бесчисленное множество на земле и в воде разных одушевленных тварей – от человека до мельчайших насекомых, не видимых простыми глазами, – сколь много нужно и для них воды; каждая хочет пить и есть; и самая пища непременно всегда бывает больше или меньше растворена жидкостью. Все, что живет, непременно имеет нужду в воде. При всем этом вспомните, какое множество огня скрывается во внутренности земной: и после этого, верно, никто не скажет, что воды несоразмерно много на земле: ее столько, сколько нужно для благосостояния всех земных тварей. Творец все сотворил числом, мерой и весом.
Братия! Вода хотя бездушная вещь, но она, слушаясь слова Господня, делает то, чего мы иногда не делаем. Вы видите, что она, по законам Творца, подымаясь из разных водяных вместилищ вверх в виде паров, ниспускается потом дождем или росою на растения, которые сами не могут переменять места и – приносить им живительное питье, или же, по крайней мере, делает влажным воздух. Так и мы всегда будем служить бедным и немощным нашим собратиям, подавая им слово утешения в бедствии, как прохладительное питье, или милостыню, какую кто может.
И рече Бог: да прорастит земля былие травное, сеющее семя по роду и по подобию, и древо плодовитое творящее плод, емуже семя его в нем, по роду на земли: и бысть тако (Быт.1:11). Все еще идет третий день. Когда вода согрелась и согрела землю, а от этого начали подниматься испарения – и когда, по слову Господню, вода, покрывавшая землю, ушла в указанные ей вместилища и таким образом явилась суша с горами, холмами и долинами: – на земле, тоже по слову Господню, вдруг является бесконечное различие трав с семенами в каждой, заключающими в себе в самом малом виде множество тех самых трав или злаков, которые носят их на своем стебле; является также, – вместе с деревами бесплодными, заключающими в себе только семена свои и, – всяко древо плодовитое, само собою, без постороннего участия производящее прекрасные и вкусные плоды – тоже с семенем, смотря по роду дерева, – так, что каждый род дерева должен был сам себя воспроизводить и не смешиваться с другими деревьями, или как-нибудь искажаться.
Вот где, братия, начало разнообразной растительной нашей пищи, поддерживающей нашу жизнь и служащей к нашему удовольствию. Когда будем вкушать ее, будем помнить, что она – дело благости и всемогущества Божия; будем знать ей цену и меру и не забудем всегда благодарить за нее Творца. А обращая внимание – с одной стороны на красоту цветов, с другой – на малоценность, пренебрежение ими, вспомним слова Спасителя, коими Он учит нас надеяться на Промысл Божий: аще же сено сельное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас, маловери? (Мф.6:30) – и не будем слишком заботиться об одежде, особенно – о нарядной. Можно еще учиться смирению при виде красоты и нежности цветов и их скорого увядания, при виде красоты и стройности дерев и их падения под секирою человека или от напоров ветра. Хороши и нежны цветы, но нечем им гордиться: они не свои, а Божии, и притом скоро увядают; прекрасны и стройны деревья: но и им нечем похвалиться: Бог их и насадил, и напоил, и возрастил. Точно также и красивые люди, и величественные мужи, – как цветы полевые и стройные дерева – ничем не могут похвалиться: Божие творение – их тело: ничего в нем нет у них своего; Бог его возрастил и дал пищу и питье для его питания; о душе и говорить нечего: она также – вся Божия. Да притом и цветы, и деревья одинаково падают, хотя одни живут меньше, а другие – больше. Так и люди, каковы бы они ни были, все падут под секирой смерти. Но возвратимся к творению. Господь Бог, – мы слышали – сказал, чтобы земля произвела растения: и она произвела все растения по роду. Дивно всемогущество Твое, Господи! Как Ты сказал вначале, – так доныне каждый злак, каждое деревцо и дерево слушаются Тебя! С наступлением весны лишь только будет достаточное количество теплоты для развития растений: у бездушной Твоей твари начинается дивная работа в скромной неизвестности недра земного, также – на стеблях и сучьях дерев, без шума, без стука, правильно, постепенно. Вот они выходят на свет Божий: ни одна травушка, ни один листочек, ни одно деревцо не собьется с пути, не забудет данного ему образца (формы) – и смотрите: откуда что берется: травка на земле или листочек на дереве развертывается, становится шире и шире, больше и больше и наконец голая земля покрывается прекрасным, разноцветным ковром, который манит и глаз, и обоняние, а деревья наряжаются в листвяную, густую одежду и прикрывают свои члены. Так все делается живописно, нарядно на нашей земле от этих растений! И все это берется как будто из ничего, по одному слову Господню, сказанному однажды навсегда. Да и мы, братия, не из того же ли небытия возникаем к бытию? Чем мы бываем вначале – во чреслех отчиих (Евр.7:10)? Не очевидно ли через это Творец дает нам знать, что вначале Он привел все из небытия в бытие? Братия, будем смотреть на растения и поучаться. Как очевиден, осязателен Господь наш, наш Отец всемогущий в этих растениях! Каждая травка, каждый листочек, каждый цветок как будто шепчет нам: «тут Господь!». Рассматривайте, братия, премудрое устройство растений и познавайте в них Бога: растения есть почти у всех вас во всякое время, и зимой, и летом. Но пора уже положить конец беседе; простите за ее продолжительность, ведь трудно не говорить много о премудрых делах Творца. Аминь.
Беседа 10-я
Тебе поет солнце; Тя славит луна; Тебе присутствуют звезды (Молитва на освящение воды)
Предметом настоящей беседы будет, братия, сотворение светил небесных, последовавшее в четвертый день творения, и то, как они исполняют свое назначение по отношению к земле, также – их величина и расстояние от земли.
Послушаем, как говорит о сотворении светил Св. Бытописатель Моисей в своей книге Бытия небесе и земли. Вот как он говорит об этом: и рече Бог: да будут светила на тверди небесней, освещати землю и разлучати между днем и нощию: и да будут в знамения, и во времена, и во дни, и в лета. И да будут в просвещение на тверди небесней, яко светити по земли: и бысть тако. И сотвори Бог два светила великая: светило великое в начала дне, и светило меньшее в начала нощи, и звезды. И положил Бог на тверди небесней, яко светити на землю, и владети днем и нощию и разлучати между светом и между тмою: и виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день четвертый (Быт.1:14–19). Итак, солнце, луна и звезды сотворены 1) – для освещения земли, 2) – для того, чтобы они производили на земле дни и ночи и времена года и чтобы, таким образом, люди могли вести по ним свои земные времяисчисления и 3) – для того, чтобы они сложили знаками или признаками для узнания ведра или ненастья, ветра и бури, местоположения на земле или на море. Таково назначение светил для земли: другого назначения нам не открыто. И как прекрасно и неизменно исполняется это назначение!
И сотвори Бог два светила великая: светило великое в начала дне и светило меньшее в начала нощи. Какое блистательное светило – это солнце! Какое множество света от него и как дивно светит оно земле! Несколько тысяч верст во все стороны оно освещает разом так ярко, что можно различить на земле каждую песчинку, каждую травку: вся земля как бы затопляется морем света. Но, как свет есть вещество, то судите, братия, как велико должно быть светило, испускающее из себя на землю столько света. Очевидно, оно (светило) очень велико и несравненно больше земли, потому что, если бы оно было равно, или меньше земли, тогда свет на всей земле был бы несравненно скуднее. Но теперь возьмите во внимание и щедрость освещения и пространство этого освещения, равняющееся всему земному полушарию и еще то обстоятельство, в какой мере свет свечи становится слабее и слабее, когда мы, например, постепенно удаляем от нее книгу: – и тогда судите, как должно быть велико солнце, которое светит одинаково ярко, так, что огромная отдаленность, показывающая его небольшим кругом, как бы ничего не значит для земли. Из этого легко всякому заключить, что оно чрезвычайно велико. Дознано, что солнце в несколько сот тысяч раз больше земли. Если же оно кажется таким небольшим кругом, то это, как мы сказали, от поразительной высоты, в которой оно горит над землею. Оно удалено от земли на 144 миллиона верст[46]. Это дознано учеными. Что значат наши земные расстояния в сравнении с этим расстоянием? Каков же должен быть Творец, по воле Коего движутся по небу такие светила и в такой дали? Очевидно, Он должен быть вездесущ и всесилен; для Него всякие величины ничтожны. Но и в нас, братия, есть подобие Божества вездесущего, и для нашей мысли нет таких расстояний, какие есть для тела или для чувств; и мысль человеческая в мгновение может облетать безмерные расстояния; и чем более человек старается жить добродетельно, свято, тем мысль его бывает свободнее, тем более он отрешается от тесных уз земли; а, напротив, человек порочный, страстный, и мыслью и всем существом своим как бы прикован к земле: на земле все его надежды и все счастье. Весьма светло солнце, братия, так, что светлее его мы ничего не видали и всю землю разом видит оно. Но очи Господни тмами тем крат светлейшии солнца суть (Сир.23:27) и видят разом всю вселенную, все сокровенное и тайное в людях: нет места, где бы можно было укрыться от них. Вообще, прекрасны солнце, луна и звезды; но Творец их еще прекраснее. «Если небо прекрасно, – говорит один отечественный наш святитель, – и на небе видимое солнце, месяц и звезды: о, как прекраснейший есть Той, Который прекрасныя cии сотворил вещи»[47]!
А отчего, братия, солнце заходит за землю и оставляет ее во мраке, а потом опять восходит над землею. Отчего эта заря утренняя и вечерняя и эти облацы златозарни на заре? – И это бывает по всесильному слову или по законам Творца, создавшего землю круглой, как шар, и повелевшего ей круговращаться около себя и около солнца. Прежде мы говорили просто, без доказательств, что земля есть шар; а теперь восход и запад солнца, заря утренняя и вечерняя и златозарные облака при заре докажут нам, что земля наша в самом деле есть огромный шар, как небесные шары. Вы часто видите, братия, что Господь Вседержитель на иконах большею частью пишется с шаром, на верху коего – крест. Шар этот означает шар земной и называется державою – от того, что в древности римские цари имели обычай, в торжественных случаях, держать его в руке[48]. Господь наш Иисус Христос держит в руке шар земной, как Царь неба и земли, как Вседержитель. Это мы говорим для того, чтобы показать вам, что земля наша кругла, как шар. Но как же доказывается шаровидность земли явлениями при восхождении и захождении солнца? Следующим образом: если бы земля была не шаровидна, а плоска, то солнце сейчас бы скрылось под землей, или вышло из-под нее и тотчас же оставило бы нас или в полной тени земной, или осветило нас полным светом. Теперь же, так как земля кругла: то мы пользуемся остатками света от солнца и тогда, когда оно освещает покатый бок земли, когда солнце, так сказать, бывает под горой и производит у нас зарю, как бы зарево огромного пожара. Заря эта бывает оттого, что лучи зашедшего или восходящего солнца, освещая покатый бок земли, освещают вместе с тем и воздух, находящийся около земли и подобно воде окружающий ее, и таким образом производят свет зари. Наблюдая за зарей, мы видим из постепенного уменьшения света, – из того, как он мало-помалу из светло-розового становится бледнее и бледнее, – что земля, точно, кругла, и солнце как бы скользит, шаг за шагом, ровно, по кругу. А известно, что это явление происходит от колесоподобного оборота земли, от ее круглоты. Смотря на облака по закате солнца, видим тоже; часто их бывает несколько рядов: один выше, другие – ниже. Смотрите: солнце село, и мы не видим уже его; только верхушки зданий принимают еще на себя его последние лучи; между тем нижние облака еще багровы и верхние так же; а вот нижние потухли, как раскаленное железо, снятое с огня, но верхние облака еще златозарны; для них солнце еще не зашло: у нас уже сумерки, а там, в высоте, полный свет. Но вот, наконец, эти выспренние, златозарные облака стали также темными, т. е. и они также стали в тени земной: солнце низко опустилось под землей. Как очевидно из этого, что земля – шаровидна! Но для чего я стараюсь доказать вам, что земля есть шар? Для того, чтобы в самом поразительном виде представить вам всемогущество Божие. Земля есть шар. Но для чего Бог устроил ее шарообразной? Для того, чтобы она обращалась около себя и около солнца. Итак, земля обращается в воздухе – в огромных пространствах, и, по словам церковной песни, висит на ничесом. Какая сила должна сдерживать ее в воздухе на ничем! Какая сила должна носить ее кругом около солнца, как легкий мяч? Как незначительна для Господа Бога земля наша! Как верны и истинны слова Господа: небо престол Мой, земля же подножие ног Моих (Ис.66:1), только подножие! Так бывает с землей, и так она устроена. Но по тем же законам сотворены и светила небесные: и они все также повешены на ничесом, или ни на чем. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси (Пс.103:24). Но больше всего нас удивляет это светозарное светило. Один светильник засветил Ты, Боже, для всей земли и для всех достаточно его света; никто не имеет надобности требовать – подвинуть его ближе к себе, чтобы свет был ярче: везде и всякому оно одинаково ярко светит: царю и подданному, богатому и бедному, сильному и слабому, праведному и грешному. Мало того, что светит, оно еще и греет, и животворит всех и все; дар всем одинаково дается: никто не обижен. – В солнце, братия, можно видеть подобие единого и всеблагого Господа и единой Церкви. Солнце всей земле светит одно: и духовное Солнце – Господь Бог также для всего мира один – во всех частях света; одно Евангелие Господне во всем мире; одна и Церковь Господня, или один двор словесных овец Господних; один Пастыреначальник Иисус Христос. Далее – солнце есть подобие всеблагого Бога, Который солнце свое сияет на злых и добрых людей. Дивное зрелище благости Божией! Чего другой из нас не делает иногда? Каких грехов, каких злых дел нет между людьми, совершаемых и явно, и тайно? Иногда люди живут в совершенном забвении Бога. Но Отец небесный повелевает солнцу Своему сиять равно на всех: Его солнце никогда не забудет в свое время подняться над нами. Мы – часто – еще спим, а оно (солнце), как жених из чертога своего (Пс.18:6) уже давно выступило на наш небосклон и льет со всею щедростью ослепительные лучи свои, радуя всякую одушевленную тварь, все освещая и оживляя. Будем и мы, братия, подражать Отцу небесному каждый по своим силам, сияя другим светом своих добрых дел и согревая своим участием сердца нуждающихся в участии.
Когда солнце скрывается за землею, – большей частью тотчас же на место его является другое светило – меньшее и светит земле целую ночь. Какой точный порядок в сменах! Какая заботливость о нашей темной земле! Чтобы на ней не было очень темно во время удаления от нас солнца в другое полушарие, луна тотчас же по закате солнца принимает на себя должность светила, хотя далеко не с таким светом, как солнце. Свет ее, как дознали люди ученые, в 100 000 раз слабее пасмурного дня, а в сравнении со светом солнечного дня самая ясная лунная ночь в 300 000 раз темнее[49]. Она также освещает разом очень много пространства – не одну тысячу верст; а потому также следует заключить, что она и велика, и очень далека от нас; впрочем, гораздо меньше не только солнца, но и земли и только на 360 000 верст отстоит от земли. При луне обыкновенно мы видим на небе бесчисленное множество звезд, из коих одни – больше, а другие – меньше. Многие из вас, братия, не знают тайны звездного неба, да и нет особенной надобности знать ее всем, – а там-то и открывается все бесконечное могущество Творца. И на земле – из всех созданий Божиих – видно Его всемогущество; но земля – только одна песчинка в сравнении с беспредельностью неба. Все звезды – каждая порознь – больше нашей земли, а большая часть, может быть, больше и самого солнца, и – не миллионы верст отделяют от них нашу землю, а целые биллионы – такие числа, которые редко где у нас и употребляются. Прекрасны эти звезды; тих и приятен свет их!… И не здесь ли, не в этой ли ночной тишине, при созерцании беспредельного величественного небесного свода, когда в душу льется мир и радость, – не здесь ли, братия, когда вы проникнуты священным трепетом, вам станут понятны благодарение и славословие, возносимое созданием своему Творцу?! Тебе поет солнце, Тя славит луна, Тебе присутствуют звезды!…
Все эти круглые шары из безобразного вещества явились, братия, по одному слову Господню, еще во второй день[50]. Только тогда они были темные, а в этот день дан им свет и они стали светлыми. Это разумеем как о звездах, так и о солнце. «В начале Бог сотворил, – говорит Св. Григорий Богослов, – не этот солнечный свет, но не заключенный в телах и в солнце, а потом уже данный солнцу освещать всю вселенную»[51]. Отсюда можно заключить, что тело солнца было прежде, чем дан ему свет; также, как и тела луны и звезд. Смотря на звездный мир, невольно думаешь: какая бездна всемогущества и премудрости Божией! Что значит в сравнении с небом наша земля? Что – мы люди? Кто не скажет с св. псалмопевцем Давидом: яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси. Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его (Пс.8:4–5)?
Св. Писание не открыло нам другого назначения светил небесных, кроме назначения их для земли. Назначение это, как мы указали раньше, состоит в том, чтобы: 1) освещать землю – и мы все видим, что они точно исполняют это назначение, особенно солнце и луна; 2) чтобы люди вели по ним счет времени: да будут, сказано, во времена, и во дни, и в лета. Скажем теперь подробнее об этом другом назначении. Под временами здесь разумеются времена года: весна, лето, осень и зима. Итак, дни и ночи и времена года на земле происходят от светил небесных, а именно: от солнца и луны. Дни и ночи происходят от колесоподобного обращения земли около себя самой. Когда та сторона земли, на которой мы живем, оборотится вниз, а которая под нами – вверх: тогда у нас внизу бывает ночь, а вверху – день; а когда опять поднимемся мы вверх, а те, которые под нами – вниз; тогда бывает у нас день, а у них – ночь. Времена же года бывают так: когда земля находится в таком положении к солнцу, что оно бросает на нее лучи свои прямо, как дождь падает из облаков, или хотя не очень косвенно, тогда на земле бывает очень тепло, т. е. бывает лето; с увеличением откоса в падении лучей солнечных – на земле становится холоднее и холоднее: наступает осень; в это время от неравномерного охлаждения земли, воды и окружающего их воздуха поднимается множество испарений в воздух из морей, озер, рек и болот: оттого почти беспрерывные, сильные дожди осенью. Наконец лучи солнечные, отклоняясь от земли все более и более, как бы скользят только по земле, едва касаясь ее: оттого наступают сильные морозы, становятся короткие дни и долгие ночи. У жителей другого земного полушария в это время дни постепенно увеличиваются, а ночи укорачиваются и жары достигают высшей степени. После этого солнце опять начинает возвышаться над нашим полушарием все более и более; лучи его станут падать к нам прямее и прямее: начнется таяние, придет весна. Все эти перемены бывают при обращении земли около солнца, а оборот этот совершается целый год. Таким образом у нас бывает и темно и холодно, когда солнце мало освещает нас; и напротив – светло и тепло, когда лучи солнца прямо падают на землю. Подобное, братия, бывает и с душою христианина. Когда Источник духовного света и животворной теплоты Иисус Христос и Дух Животворящий – удаляются от нее, тогда в ней бывают духовный мрак и холод; а когда они приближаются к ней и действуют на нее Своею благодатью, тогда вдруг в ней водворяется свет и теплота и она вкушает чудный мир и небесную радость.
Есть еще третье назначение светил: чтобы они служили знамениями или знаками разных состояний и перемен воздуха, также положения места путников на земле и в морях. Так, моряки обыкновенно замечают по известному цвету восходящего или заходящего солнца о бурной погоде или о тишине; а по солнцу, луне и звездам определяют они свое положение в море; и даже на сухом пути люди, ходящие в глубоком, дремучем лесу, узнают по солнцу и звездам, в какой они стороне и куда им нужно выйти. Но, сверх чаяния, беседа наша слишком продолжалась и уже пора положить конец ей. Итак, воздав славу Богу, дивному в делах Своих, положим здесь и конец своей беседе. Аминь.
Беседа 11-я
Твоею ли хитростию стоит ястреб, распростер криле недвижимь, зря на юг? Твоим же ли повелением возносится орел?… (Иов.39:26–27)
В первые четыре дня от начала мира явились, по Божьему слову, небо со светилами и земля, окруженная воздухом, с сушею и – на ней – разными растениями, также со вместилищами вод. Но живой твари ни в воздухе, ни на суше, ни в воде еще не было. Уже в пятый день Бог населяет воды рыбами и разными водяными гадами, а воздух – птицами. Так повествует Св. Бытописатель Моисей о сотворении в пятый день: И рече Бог: да изведут воды гады душ живых и птицы летающыя по земли, по тверди небесней: и бысть тако. И сотвори Бог киты великия, и всяку душу животных гадов, яже изведоша воды по родом их, и всяку птицу пернату по роду: и виде Бог, яко добра. И благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните воды, яже в морях, и птицы да умножатся на земли. И бысть вечер, и бысть утро, день пятый (Быт.1:20–23). Из одной и той же воды сотворил Бог рыб и птиц всемогущим словом Своим. «Одно естество воды, – говорит Св. Кирилл Иерусалимский, – но из онаго рождаются рыбы и птицы, и как те плавают в водах, так и cии летают в воздухе»[52]. Да, братия, из одного и того же вещества Творец делает что угодно. Так, например, «та же вода, из которой рождаются рыбы и птицы, в виноградных лозах, – говорит тот же Св. Кирилл, – бывает вином, веселящим сердце человека: в маслинах – елеем, умащающим лице человека, превращается также и в хлеб, сердце человека укрепляющий, и во всякие роды плодов»[53]. Так все в мире связано между собою самым тесным образом, хотя с первого взгляда этого и не представляется. Впрочем, это еще не так удивительно: рыбы и птицы – те и другие, по крайней мере, живые, движущиеся твари; вода, масло и вино, как ни различны, но та же жидкость. Но вот что удивительно: между растениями и животными у коих, кажется, всего меньше общего между собою, есть самое тесное родство, именно: между растениями есть животно-растения, то есть такие животные, которые устройством своим похожи на растения; разводятся также, как растения, прививками и рассаживанием отпрысков и производят детей так, как дерево – свои ветви[54]. Иной может усомниться, что это – животное; но чувствование и произвольное движение такого странного существа уверят его, что это – точно животное.
Не научает ли чему-нибудь нас – разумных тварей – это тесное сродство всех земных тварей? Научает тесному, дружелюбному единению между собою. Видим, что все в мире соединено неразрывными узами: растения с животными и те и другие между собою: станем ли мы унижать себя перед неразумной природой – разъединяться друг от друга через самолюбие, ненависть и другие страсти? Покажем, что мы – существа разумные, богоподобные; соединимся между собою чистою любовью, которая для нас есть союз совершенства (Кол.3:14); не будем разрушать порядка Творца, Который связал сродством всех тварей для их благосостояния.
И сотвори Бог киты великия, и всяку душу животных гадов, яже изведоша воды по родом их, и всяку птицу пернату по роду: и виде Бог, яко добра. Св. Моисей – из тварей, живущих в воде – назвал по имени только кита, как самое огромное морское животное, как царя всем сущим в водах. Этот кит, житель, достойный бездн океана, бывает длиною 15 сажень. И чем же питается он? По премудрому устроению Творца, он кормится не рыбами великими, – иначе сколько бы наделали киты опустошений в море, – нет: он сыт только червями и морскими насекомыми, которые с длинным потоком воды входят в пасть его[55]. Что сказать о других породах рыб? Св. Писание говорит, что воды изведоша души животных гадов по родом их. Этих родов рыб и разных водных животных бесчисленное множество: до сих пор никто еще не сосчитал их, да и нет возможности сосчитать по причине недоступности водной глубины. Известно только, что пород рыб и морских гадов бесчисленное множество, и что они размножаются в огромном количестве. Некоторые рыбы бросают по нескольку сот тысяч яиц, а иные и по нескольку миллионов, из коих после рождаются рыбы[56]; – так действительно слово Творца: раститеся и множитеся, и наполните воды! Да, рыб в водах бесконечно много; а при несчетно-многом размножении рыб, естественно, что они и умирают в бесчисленном множестве. Что же сделал Творец, какие места, какие кладбища отвел он для такого множества мертвых рыб? Уснувшие рыбы служат пищей и как бы запасной житницей для водяных тварей другого рода. В море есть, например, между прочими, червь, похожий на угря, которому Бог указал отыскивать и пожирать мертвых морских рыб. На дне морском миллионы таких червей постоянно пресмыкаясь, пожирают всякое гниющее тело и таким образом предохраняют воды и воздух от гниения столь многих рыб, а, следовательно, и от болезней, которые могли бы оттого произойти у людей и животных, и у самих рыб[57]. Благодаря такому премудрому распоряжению Творца, море и все воды кишат здоровыми и веселыми тварями. Да, у тварей Божиих везде видно довольство жизнью. Если же и здесь – в водах – вы нашли бы что-то похожее на войну, на преследования; если бы вы увидели, что одни рыбы истребляют других, пожирая их, то это не значит, что там – в глубине вод – царствуют беспорядки, что там есть много несчастных обитателей: нет, все это клонится к порядку, стройности и благосостоянию водного царства; все это показывает изумительную премудрость Творца.
С самых давних времен Бог указал людям средство – ловить рыб для употребления их в пищу. Воды доставляют ежедневно величайшее множество пищи как в хижины людей бедных, так и на столы людей богатых. Сам Спаситель наш во время земной жизни вкушал рыбу, как это видно из того, что св. Апостолы между небольшими своими путевыми запасами носили рыбу и хлеб. Однажды творческим мановением Своим привлек Он в сеть Апостола Петра, нарочито брошенную в море, такое множество рыб, что Апостолы недоумевали, каким образом сохранились сети: так послушна тварь манию Творца! Так величественно везде являл Себя Творцом Господь наш Иисус Христос. Будем, братия, благодарными Господу за то, что Он без всяких заслуг с нашей стороны питает и довольствует нас всеми благами.
Велико множество водных тварей, видимых глазами, – а оно не может и сравниться с числом таких тварей, которые по малости своей не могут быть и видимы простым глазом: – в увеличительное стекло можно видеть в одной капле воды такое множество живых существ, что зритель может забыться и подумать, не особенный ли мир тварей находится перед его глазами? Кто, видя все это множество больших и ничтожных тварей, не взойдет мыслью к бесконечному Уму, к бесконечной Премудрости, Которая одна вызвала из ничтожества к жизни бесконечное множество самых разнообразных тварей и всем дала самое мудрое устройство, жизнь и сладостное чувство бытия? Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея (Пс.103:24)!
И (сотвори Бог) всяку птицу пернату по роду. Вместе с рыбами Бог сотворил и все породы птиц домашних, хищных, певчих и других. Как много и этих пернатых тварей! Весьма многие из них до сих пор узнаны и описаны, но все еще открываются новые, неизвестные. Кто опишет их красоту, их нравы, обычаи, способности, полученные ими от общего всех Творца? Некоторые из них приносят и вещественную пользу человеку, как – домашние птицы; иные служат ему пищей, а другие – забавляют его звуками. Но большая несравненно часть их живет на свободе в пространном мире Божием, радостно паря в высоте, зная одного только над собою Владыку – Бога, не подчиняясь суете и гордости человеческой. Да, человек, при всем твоем величии, при всей твоей гордости, ты должен сознаться со смирением, что множество неразумных тварей совершенно от тебя не зависит ни в каком отношении, что над ними один Владыка – Бог: Он дал им разные способности, вложил в них разные нравы и обычаи; Он их народил; Он их питает и растит. В самом деле, Твоею ли хитростию, например, стоит ястреб, распростер криле недвижимь зря на юг? Твоим ли повелением возносится орел (Иов.39:26–27)? Да, – скажешь ты, – это дело не моего искусства: это – не мои подданные: – что у тебя и у них – один Творец. – Птицы, для снискивания себе пищи и для своей защиты одарены самым острым зрением и потому, обыкновенно, легко находят себе пищу и открывают опасность. Господь наш Иисус Христос, указывая людям на попечительность Отца небесного о доставления пищи каждой птичке, учит нас не слишком заботиться о пище. Воззрите на птицы небесныя, говорит Он, яко ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы и Отец ваш небесный питает их. Не вы ли паче лучши их есте (Мф.6:26)? Как между морскими гадами есть такие, которые истребляют мертвые и гниющие в море тела: так и между птицами есть такие, которые истребляют мертвые тела на земле, как например орлы, коршуны, вороны и другие хищные птицы. Сам Спаситель упомянул в Евангелии – в притче – об этом свойстве хищных орлов: иде же труп, говорит Он, тамо соберутся и орли (Лк.17:37). Такая везде премудрая предусмотрительность, такое мудрое кругообращение жизни! В мире ничто не пропадает даро, все живет или служит запасом для жизни.
Рыбы и птицы, как мы видели, сотворены из одной и той же воды, и как те рождаются из яичек, так и эти – из водянистого яйца. Но есть между ними и еще большее сходство. Как ни быстр полет птиц, но плавание многих рыб не уступает ему в скорости. Притом те и другие плавают в жидкостях, хотя неодинаковых своею плотностью. Крылья у птиц – тоже, что плавательные перья у рыб; а вместо перьев, которыми снабжены птицы, как теплой одеждой, у рыб служит чешуя. Есть птицы водные, есть также и рыбы отчасти воздушные или летающие. Плавательные перья у рыб могут сгибаться и разгибаться, также как и крылья у птиц; плавание и летание происходят точно также, только в двух различных жидкостях: можно сказать, что рыба летает в воде, как птица плавает в воздухе, который для нее – тоже, что большой океан, как и море для рыбы есть некоторого рода воздух. Птицы, живущие в жарких местах, имеют красивые перья и рыбы в морях – в тех же местах, украшены блестящими цветами, именно: они бывают покрыты золотыми, серебряными, лазуревыми, рубиновыми и изумрудными чешуями и, при блеске лучей солнечных, блестят в водах, как драгоценные камни. Есть рыбы, которые огромными стадами переходят из одних морей в другие: есть и птицы, которые перелетают из одной стороны в другую. – Из такого разительного сходства разнородных тварей, мы заключаем, братия, что есть единое верховное Существо, все сотворившее, но никак не два, или несколько, как пустословили некоторые. Из разнообразной красоты, примечаемой в тварях, которая при всем разнообразии есть что-то единое и общее всем им, заключаем, что есть одна высочайшая Красота, от которой происходит в мире всякая красота. Весь мир есть единая красота, потому что един Верховный Мудрец создал его. Будут и люди одним прекрасным стадом, когда будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28), в будущем веке.
Сотворив рыб и птиц по роду, Господь Бог Сам засвидетельствовал, что они хороши, и потом благословил их расти и множиться: и благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните воды, яже в морях, и птицы да умножатся на земли. Замечательно, что Господь Бог благословил в первый раз этих живых тварей, как благословил потом первых людей. Здесь видна отеческая заботливость и любовь Господа Бога к живым тварям Своим. Благословивши их, он сказал им: раститеся и множитеся, и наполните воды в морях, и птицы да умножатся на земли. Это значит, что Творец вначале создал только начатки рыб и птиц, роды их, а размножение их предоставил им самим, под охранением Своим, подобно тому, как и размножение рода человеческого. И доныне, все роды рыб и птиц, размножившись до бесконечности, сохраняют в точности вид, нравы и обычаи своих родов, нимало не смешиваясь с другими. Всякая рыба и птица и всякий гад, какими были за несколько тысяч лет назад, такими остаются и ныне, с теми свойствами, какие получили от Творца вначале. Древние и новые описания рыб и птиц одинаковы. Так, братия, все божественное – прочно и постоянно! Так тверды и неизменны законы Творца, данные твари, так неизменно определение Господне о Св. Церкви, что ее не одолеют и врата адовы, или вся сила адская, – и она будет твердо стоять до скончания века. Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18), – сказал Спаситель. Это – слова того же Творца, Который как бы и о мире вначале сказал: «сотворю мир Мой, дам законы ему, и никакая сила во веки веков не поколеблет его». Да радуется же смертный род, потому что всегда можно будет нам находить спасение в Св. Церкви, – до конца мира, – и да прославляет Творца всякой твари. Аминь.
Беседа 12-я
Мои суть вcи зверие дубравнии, скоти в горах и волове (Пс.49:10)
Примечали ли вы, братия, с какою постепенностью Господь Бог творил этот видимый нами мир? Повторим в нескольких словах то, что было сказано прежде о творении. Сначала Он сотворил жидкое, водообразное и необразованное вещество мира из ничего, а потом – из этого вещества – произвел и устроил в шесть дней весь мир со всеми тварями, в нем находящимися. В первый день произвел Он свет: «ибо великому Свету, т. е. Богу, – говорит Св. Григорий Богослов, – прилично было начать мироздание сотворением света, которым уничтожает Он тьму и бывшие дотоле нестроение и беспорядок», во второй – твердь со всем множеством огромных шаров, тогда еще темных, отдаленных друг от друга безмерным расстоянием и – воздушное пространство, окружающее землю; в третий – воду, покрывавшую кругом всю землю, отделил от земли, повелев ей уйти в нарочито образованные вместилища или углубления в земле, и в этот же день повелел земле произрастить все роды деревьев плодоносных и бесплодных, все земляные плоды, все злаки и цветы; в четвертый – дал солнцу свет и теплоту для освещения и согревания земли с ее тварями, также – свет звездам; в пятый – повелел воде произвести из себя рыб и птиц. Обо всем этом сказано было в предыдущих четырех беседах. Теперь будем говорить о шестом и последнем дне творения, в который созданы животные земные и человек – венец творения, и именно – на нынешний раз скажем о сотворении животных земных, о их разделении на домашних и диких, и о пользе, приносимой теми и другими.
И рече Бог, говорит Св. Моисей: да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады, и звери земли по роду: и бысть тако. И сотвори Бог звери земли по роду, и скоты по роду их, и вся гады земли по роду их: и виде Бог, яко добра (Быт.1:24–25).
И рече Бог. Мы видели уже, братия, несколько раз, в прежних беседах, как всесильно слово Божие: Он сказал – и стало; повелел – и явилось создание. Той рече, – говорит Св. Псалмопевец, – и быша; Той повеле, и создашася (Пс.32:9). Теперь еще раз увидим тоже могущество слова Господня.
И рече Бог: да изведет земля душу живу. Эти слова не то значат, братия, будто бы земля в себе самой имела живые души, которые Бог велел ей извести или родить, а – то, что Бог дал земле силу произвести из себя живых тварей, т. е. животные созданы всесильным словом Божиим, так, как напр. из посоха Моисея Бог сотворил змея, или – как Он, по словам Св. Иоанна Крестителя, от камения может воздвигнути чада Аврааму (Мф.3:9). И так, всякая живая тварь происходит от Бога или от Божьего слова, – всем своим существом, – равно и живет словом Божиим, поддерживающим в бытии все роды тварей: – пища, питие, дыхание и движение – это уже второстепенные причины жизни земных тварей. Без Бога, без Божьего слова, без Божьей воли нет и не может быть никакой жизни не только на земле, но и на небе. Его слово вызвало всякую жизнь и Его же словом поддерживается всякая жизнь: Он один носит все глаголом силы Своей (Евр.1:3), т. е. сильным словом Своим.
Да изведет земля душу живу. Это значит, что душа животных происходит от земли и есть что-то земное, хотя тончайшее: – и потому по смерти животного в землю же опять и возвращается. Только душа человеческая бессмертна: потому что только в человеке – из всех земных тварей – есть разум, свобода и стремление к Богу, к бессмертию. Значит, о ней больше всего должно нам заботиться и обогащать ее делами добрыми, спасительными; о теле же, как об одеянии души, устроенном для нас Господом Богом из земли и нужном для нас в настоящем своем виде только дотоле, пока мы – на земле – не слишком много заботиться: потому что, как истлевшая одежда, перегоревши от употребления и от времени, распадается и обращается в прах, так и тело наше – та же тленная одежда, необходимо распадется и обратится в прах; и от дородства, от красоты, от крепости телесной останется только одна земля.
Да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады и звери земли по роду: и бысть тако. Четвероногими животными Св. Бытописатель Моисей назвал здесь, можно думать, домашних или ручных животных, а зверями – диких, лесных зверей. Но всегда ли было разделение животных на домашних или ручных, и – диких или зверей; не были ли сначала все ручными, хотя большая часть из них и созданы быть обитателями лесов? Человек – царь земной; он поставлен был обладателем всех тварей земных: а обладателю должны быть покорны и подручны все обладаемые. – Человеку, точно, вначале были покорны все звери и все были ручными; а как согрешил человек, оказал неповиновение Богу, то и звери вышли из повиновения человеку, перестали быть ручными; мало того – стали страшны для него. «Как вошел грех (в людей), – говорит Св. Златоуст, – то отнята у них и честь (господство над зверями); и как между слугами исправные – страшны для товарищей, а дурные боятся и сослужителей: так случилось с человеком. Пока он имел дерзновение к Богу, до тех пор страшен был зверям; а как согрешил, то стал уже бояться и последних из собратов своих, т. е. зверей»[58]. «Но, – продолжает Святитель, – Бог не вовсе отнял у человека за его грех честь господства над зверями, не всей власти над ними лишил его; нет – Он оставил не под властью человека те только животные, которые не так много служат ему на пользу житейскую; а необходимые, полезные и доставляющие нам в жизни много пособий – эти животные Бог оставил в подчинении нам. Оставил коней, чтобы они влачили плуг, рассекали землю, чтобы помогали нам в трудах при перевозке тяжестей, разделяли с нами, когда нужно, бранные труды и опасности; также – по нужде или для наших потребностей, перевозили нас с места на место; оставил стада рогатого скота, овец, чтобы усладить наш стол, чтобы мы имели довольно запаса для приготовления одежд. Оставил еще и другие породы животных, которые доставляют нам немалую пользу в жизни. Осудил он нас за грех на всегдашний пот и труд, но и повелел некоторым бессловесным участвовать с нами в труде, для снискания нам пищи и – других потребностей, а иногда и без труда дает нам ее, дозволяя питаться плотью животных. – Как много мы должны быть благодарны за это Создателю! Мы привыкли ко всему в мире и мало думаем: кому, какому Благодетелю обязаны мы этими дарами. Лошадь всю жизнь переносит наши тяжести; столы часто у нас бывают обременены яствами из плотей животных; все тело человека – с ног до головы – бывает одето одеждой из кожи или шерсти животных: но много ли слов, или даже хотя тайных чувств благодарности бывает у пользующихся всем этим? – Очень мало.
Но и дикие звери, – при всем том, что они не подчиняются человеку, – полезны ему: во-первых, тем, что осязательно дают ему увериться в силе Господней и не дают ему забываться в гордости и самомнительности. Как громы и молнии заставляют нас содрогаться и невольно сознавать свое ничтожество перед всемогущим Творцом, грозно и величественно вещающим нам голосом видимой природы, – точно также и дикие, особенно страшные по своей свирепости звери, приводят нас в трепет и заставляют нас подумать о Творце их, Который сделал их страшными для нас, – о потерянном величии человека и о настоящем его ничтожестве. В самом деле, кто высоко станет мечтать о себе при виде лютого зверя, с полною независимостью обитающего в лесах, сверкающего огненными глазами и в минуту готового уничтожить величавого царя земли? И положением, и видом своим он как бы говорит человеку: я не тебе принадлежу, а страшному Богу; Он дал мне жизнь; Он меня и питает, а не ты; не заставишь ты меня служить себе, как коня или вола. В самом деле, – похощет ли ти, например, единорог работати, или поспати при яслех твоих? Привяжеши ли ремением иго его, и провлечет ти бразды на поли (Иов.39:9–10)? Нет, множество диких зверей живет вовсе не для тебя, человек, – чтобы ты знал, что обладаешь теперь очень немногим, – что при своих грехах ты ограничен до чрезвычайности, – что только праведность может возвратить тебе власть над зверями, как Св. Пророку Даниилу – над львами, как многим Святым над теми же львами и другими хищными зверями. Кроме того, дикие звери полезны еще тем, что доставляют людям одежду своими кожами, а иногда и пищу – своею плотью, также тем, – это уже в общем порядке природы, – что пожирают трупы других лесных животных, которые иначе своим гниением заражали бы воздух; препятствуют излишнему размножению некоторых слабейших, но вредных человеку животных, употребляя их в пищу. Что касается ядовитых гадов, змей, скорпионов и других подобных: то и они полезны человеку тем, что напоминают ему также о его падении, виновности и смерти и заставляют трепетать пред Всемогущим Богом. – Но зачем и требовать нам непременно себе пользы от каждого рода животных и гадов? Бог создал их не для пользы только нашей, а и для того, чтобы показать на них премудрость и благость Свою. В самом деле, какая премудрость Божия видна в устройстве, в виде, в нравах и обычаях разных пород животных? Для человека внимательного и мыслящего животные служат живыми проповедниками премудрости Божией. А посмотрите на жизнь каждого животного, – на их нравы, обычаи, на орудия к обороне: – и вы увидите, как все они довольны своею жизнью, прославите благость Божию и скажете: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Пс.144:9). Если же непременно вы хотите себе от них пользы, то найдете ее едва не в каждом животном; самая, по-видимому, незначительная тварь, доставляет нам пользу. «У муравья, – говорит Св. Златоуст, – можно учиться трудолюбию; у пчелы – любви к чистоте, к труду и к ближним: она каждодневно трудится и работает не столько для себя, сколько для нас. И христианину свойственно искать пользы не себе, а другим. Как пчела облетает все луга, чтобы приготовить снедь другому, так сделай и ты, человек: если накопил ты денег, употреби часть их, какую заблагорассудится, на бедных; если есть у тебя в другом чем избыток, будь полезен твоими избытками имеющим нужду. И не видим ли, что пчела уважается более других животных, не за то, что трудится, но за то особенно, что трудится для других? Ведь и паук трудится и хлопочет и растягивает по стенам тонкие ткани, выше всякого искусства женского, но его не уважают, потому что работа его для нас совершенно бесполезна: таковы те, которые трудятся и хлопочут только для себя»[59]. Вообще, весьма многому можно научиться от бессловесных; одному в них можно подражать, а другого – удаляться. Например: вол и осел любят своего господина, как и Пророк говорит: позна вол стяжавшаго его и осел ясли господина своего (Ис.1:3), не будем и мы хуже этих бессловесных – не отвратимся от своего Господа, Создателя. «Собака, – далее скажем со Св. Златоустом, – хотя верна, но бесстыдна: – и то и другое качество пусть будет для нас уроком: верность усвоим себе, а бесстыдство устраним прочь. Лисица хитра и коварна: не будем подражать этому пороку. Но, как пчела, летая по лугам, не все уносит с собой, но выбирая полезное, прочее оставляет, так сделаем и мы: рассмотрев породу бессловесных, возьмем себе, что есть в них полезного, и, какие у них добрые качества от природы, те усовершим в себе свободной волей. Этим то мы и почтены от Бога, что Он дал нам возможность – естественное у бессловесных добро совершать по свободному изволению, дабы получить нам за это и награду. Итак, взявши от бессловесных все наилучшее, будем пользоваться этим: человек – царь бессловесных, а цари в избытке имеют у себя то, что ни есть наилучшего у подданных: золото ли, серебро ли, драгоценные ли камни, или великолепные одежды»[60].
И виде Бог, яко добро. После творения каждого дня Господь Бог Сам свидетельствует, что творение Его совершенно согласно с Его целями и намерениями, что все – совершенно и прекрасно. И никто из смертных с здравым разумом не может сказать, чтобы в творении премудрого Творца было что-нибудь не хорошо, не в порядке; напротив, всякий скажет, что все стройно и прекрасно выше слова и разума.
Но пора уже положить конец и настоящей беседе, и беседам о сотворении мира. В следующей беседе скажем в заключение о венце всего творения – о человеке. Только слегка коснулись мы Божия творения и не объяснили весьма многого, что нужно было бы сказать и объяснить; но все же сказали хотя нечто; а и это нечто для внимательных и рассуждающих может принести большую пользу. Не забудем больше всего – одного, что видимый мир кончится потому именно, что он стихийный, сложный; только невидимый мир, как простой, несложный, вечен и никогда не кончится. Поэтому и должны мы преимущественно думать о невидимом, смотрять, по слову Апостола, не видимых, но невидимых и стремиться к невидимому: видимая бо временна, невидимая же вечна (2Кор.4:18). Аминь.
Беседа 13-я
От начала же создания, мужа и жену сотворил я есть Бог (Мк.10:6)
Братия! Помните ли вы, что Бог прежде всего сотворил, – каких тварей? Так как некоторые, вероятно, не помнят, то я напомню, что прежде всего Творец привел в бытие сродных себе по естеству – духовных тварей, невидимых нашими очами, не подлежащих нашим чувствам, – Ангелов, или мир Ангельский, а потом уже видимую, вещественную тварь, т. е. все светлые шары небесные, нашу землю с водами, воздухом и со всеми живыми на ней тварями. Такое разнообразие, такое множество тварей Господних! «Поскольку первые твари были благоугодны Богу, – говорит Св. Григорий Богослов, – то Он измышляет другой мир – вещественный; и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними, – удивительный по прекрасным качествам каждой вещи и еще более достойный удивления по стройности и согласию целого, в котором и одно к другому и все ко всему состоит в прекрасном соотношении, служа к полноте единого мира. А сам Бог показал, что Он силен сотворить не только сродное, но и – совершенно чуждое Себе естество. Сродны же Божеству природы умные и одним умом постигаемые (т. е. Ангелы), совершенно же чужды – твари, подлежащие чувствам (птицы, рыбы, гады, звери), а из сих последних еще далее отстоять от Божественного естества – твари, вовсе неодушевленные и недвижимые» (растения, камни, земля, вода, воздух, огонь)[61].
Итак, было время, когда Сын Божий сотворил не существовавший дотоле мир. Он рек: и совершилось все, что было Ему угодно, в продолжении шести дней. «Но, когда все это – земля, небо и море – составило мир, – говорит Св. Григорий Богослов, – нужен стал зритель премудрости, матери всего, и благоговейный царь земный, т. е. нужен стал человек. Тогда Сын Божий рек: пространное небо населяют уже чистые и присноживущие служители, непорочные умы, добрые Ангелы песнословцы, немолчно воспевающие Мою славу. Но земля украшается одними неразумными животными. Потому угодно Мне создать такой род тварей, в котором бы заключалось то и другое, – род тварей, средних между смертными и бессмертными, разумного человека, который бы увеселялся Моими делами, был мудрым таинником небесного, великим владыкою земли, новым Ангелом из персти, песнословцем Моего могущества и Моего ума. Так рек Сын Божий, и – созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть, невидимое и видимая природа, созидает, говорю, человека; и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир, – в малом великий; поставляет на земле иного Ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой, царя над всем, что на земле, подчиненного горнему царству, – земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого». Доселе Св. Григорий Богослов[62].
Но послушаем об этом самого Боговдохновенного Моисея. Когда земля была уже украшена всеми родами неразумных тварей, тогда, говорит Моисей, рече Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными (и зверьми) и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли. И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими (и зверьми) и птицами небесными, и всеми скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли (Быт.1:26–28).
Итак, человек создан по образу и подобию Божию, – создан для того, чтобы владеть земными тварями, быть зрителем дел Божиих, песнословить Бога, воздавать Ему долг любви и благодарности за приведение и его и всех земных тварей из небытия в бытие и во всем этом находить для себя здесь блаженство, – а по окончании земной жизни вступить в наследие жизни будущей, в общение с Богом.
И рече Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. Кому это, братия, Господь Бог говорит перед сотворением человека; с кем советуется; кто эти равные Творцу Лица, по образу коих хочет Он сотворить человека? Это – два Лица Пресвятой Троицы: Сын Божий и Святой Дух. Это Бог Отец говорит с Ними[63]. Итак, братия, человек создан по образу Пресвятой Троицы. Потому-то Св. Отцы находят в человеке, как бы некоторый отпечаток троичности Лиц Божественных: ум, слово и дыхание[64]. И не даром, братия, мы так сильно любим троичное число, что многое в жизни делаем до трех раз. Число три – все народы, даже нехристианские, имеют в особенном почтении и употреблении. Этим они чтут, сами того не зная, Святую Троицу; душа человеческая тайно признает через это Творцом своим Бога в Троице.
И да обладает рыбами морскими, и птицами небесными (и зверьми) и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли. В этом, между прочим, братия, состоит образ Божий в человеке: как Бог царствует над всем созданием – над небом и землей и над всеми живыми тварями, населяющими небо и землю: так и человек поставлен от Бога царем земным или как бы наместником Царя небесного. Это – первая черта образа Божия, хотя она ныне сильно исказилась в нас. В прежней беседе мы видели, что человек потерял весьма много власти над животными после греха, что весьма многие звери и гады теперь даже страшны для него. При всем том, однако ж есть и ныне еще некоторый остаток власти у человека над животными: по крайней мере и теперь, как говорит Св. Апостол Иаков, всяко естество зверей же и птиц, гад же и рыб, укрочается и укротится естеством человеческим (Иак.3:7). И это делается силой ума и воли человеческой, которые составляют также черты образа Божия в человеке; потому что и у Господа Бога также есть ум, только бесконечный и – воля, только всесвятая и всесовершенная – так, что человеческий ум и человеческая воля есть как бы отпечаток ума Божественного, воли Божественной. Впрочем, в нынешнем состоянии человека ум и воля его испорчены, омрачены грехом и страстями, – отчего просвещение ума и образование воли, направление ее к доброму, обыкновенно называется образованием, т. е. восстановлением образа Божия в человеке, хотя и редко удается воспитателям всецело направить волю к добру, если она окончательно испорчена в самом своем начале, или в самой ранней молодости. – Далее: человек, например, любит правду: и Бог также любит правду (Пс.10:7) и повелевает судьям земным судить правый суд (Ис.1:17); у тебя сердце склонно к любви разумной, сознательной: Бог есть самая Любовь (1Ин.4:8): Он любит все Свои создания, и наша любовь, например, к родителям, к друзьям, и родителей к нам, есть только малое подобие той любви, какую имеет к нам Господь Бог. Земные родители часто забывают детей своих, но Бог никогда не забудет нас, чад Своих по благодати: аще и забудет сих жена, говорит Он, но Аз не забуду тебе. Се, на руках Моих написах стены твоя, и предо Мною еси присно (Ис.49:15–16). У тебя мысль облетает во мгновение безмерные расстояния: это – также образ Божества, которое вездесуще. Вообще, что в тебе есть доброго, нравственно хорошего, это есть подобие того, что есть в Боге. Потому то Господь Бог требует от человека, чтобы он совершенно уподоблялся Ему, как образ Подлиннику. Христос Спаситель говорит: будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48). Потому-то никакой человек, – даже дикарь, – не может быть без Бога; потому-то человек стремится к Богу. Будем же, братия, всемирно стараться о сохранении в себе образа Божия: в нем сокрыт залог блаженства нашего на земле и на небе. – А в чем состоит подобие Божие? Подобие Божие или уподобление Господу Богу состоит в том, чтобы иметь чистый, светлый, благопросвещенный ум, какой имели Пророки, Апостолы и все святые; – волю, избирающую правду, добро; – сердце чистое, искреннее, доброе, простое. Потому-то Св. Отцы, которые старались и стараются больше всех приобрести такой ум, такую волю и такое сердце, назывались и называются преподобными отцами, т. е. отцами, преподобными Богу. И блаженны, братия, люди преподобные, кто бы они ни были: монашествующие или в мире живущие: они узрят Бога лицом к лицу: подобни Ему (т. е. Богу) будем, говорит Св. Евангелист Иоанн: ибо узрим Его, якоже есть (1Ин.3:2); блажени чистии сердцем, яко Бога узрят, говорит Сам Спаситель (Мф.5:8). А как общий наш долг – уподобляться Господу: то позаботимся все, братия, каждый по силам своим, успеть в уподоблении Господу.
И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их. Как совещал Господь в троичном Своем совете сотворить человека, так и сотворил его, т. е. по образу Божию, – при том сотворил не только мужа, но и жену, потому что таков общий закон рождения и размножения земных тварей – через мужеский пол и женский; а человек, хотя по душе принадлежит небу, но по телу – земле, и потому необходимо должен был, как во многом другом, так и в этом – подчиниться общему земному закону. Мужа и жену, сказано, сотвори их. Мужа сотворил Он так: взял персть от земли и вдуну в лице сделанного состава человеческого дыхание жизни, т. е., – как говорит Св. Григорий Богослов, – уделил ему Своей Божественной жизни, или послал в него дух, который есть струя невидимого Божества[65]. И бысть человек в душу живу. Из земли и от дыхания Божественного, стал, Божиим всемогуществом, человек. А первую жену создал Господь так: он наложил исступление на Адама, и успе, т. е. он уснул, – и взя едино от ребр его и исполни плотию вместо его, т. е. место взятого ребра, оставшееся пустым, наполнил той же плотью Адамовой. И созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену и приведе ю ко Адаму. Из ребра, взятого во время сна у Адама, Бог создал первую жену – для того, чтобы род человеческий был весь как бы одним телом, и чтобы люди удобнее могли беречь и любить друг друга. – Создавши жену, Бог привел ее к проснувшемуся Адаму. Адам узнал, что она – кость от костей его и плоть от плоти его; назвал ее женою – потому, что она взята была от мужа своего и предсказал, что во все времена муж и жена будут составлять одну плоть так, что человек для жены, из привязанности к ней, оставит отца и матерь, как ни сильна и ни естественна любовь детей к родителям. Так созданы были первые люди.
Теперь обратим внимание на свое тело и душу и посмотрим, что внушают они нам своим происхождением, своим устройством; что делать, как обращаться должны мы с ними. Тело человека создано из земли. Вот, братия, усмирительная для гордости нашей истина: – наше тело из той земли, которую мы попираем ногами. В самом деле, от чего питается, развивается и возрастает тело зарождающегося младенца во утробе материной? – От крови и соков матерних. – А кровь и соки откуда? – От пищи, принимаемой матерью, а пища – из земли. Итак, видите, братия, что тело наше образуется из земли. Если бы люди чаще вспоминали об этом, сколько убавили бы они своей гордости, сколько прихотей, выдуманных для украшения и удовольствий тела, оставили бы они! Тогда, естественно, весьма многие рассуждали бы так: я – земля и пепел (Быт.18:27): зачем же мне так нежить свое тело, слишком беспокоиться для него, – для его питания, одеяния, когда оно опять обратится в землю, когда оно за все труды и заботы о нем заплатит одним безобразным тлением и разрушением? – Вообще внимательный человек при рассмотрении природы своего тела, – его строения, его назначения, его потребностей, – легко приходит к смиренному о себе мнению. Тело наше есть только временный, земляной дом нашей души, устроенный действием Божественного всемогущества. Большая часть людей не знают этого собственного жилища, – его строения, расположения частей его, – хотя человек и живет в нем на земле несколько десятков лет: наше тело питается, возрастает, живет, а как это все бывает, не знаем; мы не знали бы, когда нам нужно есть и пить, если бы голод и жажда не давали знать об этом; не знали бы, как подкрепить изнуренные силы, если бы природа сама не указала нам средства для этого в сне. По телу человек весьма ограниченное, немощное существо, и весь он не свой, а – Божий.
Но несмотря на то, что плоть наша немощна и создана из земли, и в ней проявляется бесконечная премудрость Творца – и совершенно пренебрегать телом нашим не следует: оно есть прекрасное, живое орудие души нашей и сонаследник царства небесного: вместе с душой и тело наше некогда будет участвовать в блаженстве вечном. «Если хочешь знать, какова премудрость Создавшего нас, – говорит Св. Иоанн Златоуст, – подумай, что делается из глины: что же другое, кроме кирпича или черепицы? – И однако великий Художник-Бог из этого вещества – из которого делается только кирпич и черепица, – мог устроить глаз, столь прекрасный, что удивляются ему все смотрящие и сообщить ему такую силу, что он простирается взором на столь великую высоту воздуха, и, при помощи небольшого зрачка обнимает столь великие тела: и горы, и леса, и холмы, и моря, и небо. И что говорить о зрачке и силе зрения? Если рассмотреть только ресницы глаза, – этот, по-видимому, самый ничтожный из всех членов: – и в них увидишь великую премудрость Зиждителя Бога. Как ости на колосьях, выдавшись вперед наподобие копий, отгоняют птиц и не дают им садиться на плод и ломать еще очень слабый стебель: так и на глазах – волоски ресниц выдаются как бы ости и копья, отражают от глаз пыль, сор и все, что беспокоит отвне, и предохраняют веки от повреждения. Увидим и в бровях не меньше того премудрости. Кто не изумится их положению? Они и не слишком выставляются вперед, чтобы не затмевать глаза, и не углублены внутрь более надлежащего; но выдаваясь сверху наподобие кровельного навеса на доме, принимают на себя стекающий с головы пот и не дают вредить глазам». Доселе Св. Златоуст[66]. А мы к этому прибавим от себя, что чувство зрения защищено у нас самым тщательным образом потому, что оно самое благородное и самое деятельное чувство: зрением мы больше всего познаем славу Божию: яко узрю, говорит псалмопевец, небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еcи. Что есть человек, яко помниши его (Пс.8:4–5). Слух занимает после него второе место. И им познаем мы славу Божию, равно как и то, кто мы, для чего родились и живем, что с нами будет по смерти и проч. Это бывает особенно тогда, когда мы в церкви слушаем со вниманием чтение и пение или проповедь слова Божия. Через слух мы получаем много и других разных сведений. Говоря о зрении и слухе, естественно, братия, прийти к мысли, что Тот, Кто создал слух и зрение, непременно Сам все видит и слышит. В самом деле, насаждей ухо, не слышит ли? Или создавый око, не смотряет ли (Пс.93:9)? О! Непременно все слышит и видит, даже – то, что мы мыслим и чувствуем или еще только вперед будем мыслить и чувствовать. Будем же осторожны в мыслях, словах и делах. – Можно бы сказать и еще многое о премудром устройстве других частей тела, головного мозга и его покровов, об устройстве сердца и пр., но пора уже сказать несколько слов и о душе.
Что же сказать о ней? – Если в теле Бог показал столько мудрости; то, конечно, несравненно больше в душе, которая создана по образу Божию. Обратим внимание на ум человека. Чего не сделал он в мире умом своим? Он проник отчасти в звездный мир; он подметил и частью применил в свою пользу законы природы; он придумал тысячи разнородных искусств; создал разные науки; вообще умом своим он творит много великих дел. Но, к несчастью, сила и работа ума у плотских людей клонится больше к тому, чтобы увеличить удобства и удовольствия временной жизни, а не – к тому, чтобы облегчить восхождение человеку к жизни небесной, вечной: плотская, греховная воля склонила и весь ум к земле, между тем как христианин должен мудрствовать больше всего о небесном. Человек, например, возлетает на воздушном шаре и парит на нем телом выше всего земного; или идет по воде паровым судном и огромной силой паров роет влажную стихию; или той же силой паров заставляет катиться по железной дороге неимоверные тяжести живые и громоздкие; также – в несколько мгновений или минут передает свои желания или мысли людям, удаленным на большие расстояния, или наконец нашел возможность добывать из земли, при небольших средствах, возможно большее количество плода. Все эти открытия делают честь уму человеческому, и – почти все – весьма полезны. Но, несравненно больше было бы чести человеку, если бы при всех этих изобретениях он меньше пресмыкался по земле – во зле; если бы при просвещении ума менее оставался во мраке пагубного своемыслия и страстей, свирепствующих сильнее ныне, чем когда-либо в другое время и – воспарял к небу, своему истинному отечеству, умудряясь в средствах ко спасению. Ты возлетаешь, человек, на воздушном шаре, но только – для кратковременного удовольствия зрителей, а не для существенной пользы их. Св. столпники, возвышавшиеся на столпах для подвигов добродетели, или истинные иноки, подвизавшиеся на горах и где-бы то ни было, почтеннее тебя не в пример: возвышаясь от земли телом, они возвышались и духом – сколько для своей душевной пользы, столько же и для пользы человечества, которое иногда отовсюду стекалось за наставлением к угодникам Божиим; а ты или вовсе не возвышаешься духом, или возвышаешься, но только телом, и только тогда, как летаешь. В жидкой стихии ты пролагаешь себе быстрый путь, или по суше – на приведенной в движение парами машине – летишь стрелой: – честь тебе, или – лучше – слава Господу, просвещающему умы человеческие – делать многополезные открытия в богатой тайнами природе и через них делать удобнейшей многотрудную жизнь нашу. Но, человек, где твоя быстрота восхождения к небу, к твоему истинному отечеству? – Ты быстр на земном пути; но как медлен и часто неподвижен – на небесном! Как ни быстр твой земной путь, но дальше земных обителей, дальше земли никуда ты не унесешься по нему; а тебе предстоит весьма нужный путь к небесным обителям и к бесконечной жизни! Ты нашел средство посредством длинной проволоки и молниеподобного тока известной силы в природе, – несмотря на великие земные пространства, – в несколько минут передавать свои мысли другим; – и это делает тебе честь. Но как высока была бы твоя честь, если бы ты с подобной, или несравненно большей быстротой возносил чаще ум и сердце свое горе – к Богу и не привязывался сильно к земле, – если бы ты парил чаще умом своим в вечности, тебя ожидающей; если бы ты со свойственной уму быстротой переродился духом – то к вечным мучениям, то – к невообразимому блаженству, конца не имеющему! А ты – редко и вспоминаешь об этом. О питании своего тела, о украшении его одеждой ты прилагаешь все старание и всегда делаешь для него в этом отношении больше, чем сколько следует; – почему же о питании души нетленной пищей Слова Божия, Животворящих Таин и молитвы, о украшении души одеждой добрых дел слишком мало или даже вовсе не заботишься? Во всем этом виден ум только земной; а христианин больше всего должен горняя мудрствовать (Кол.3:2).
Будем вспоминать чаще, братия, что мы, по своей природе, – как говорит Св. Григорий Богослов, – земные и небесные, временные и бессмертные; что здесь, на земле мы только предуготовляемся и после смерти будем переселены в иной мир. Поэтому тленное, временное, не будем предпочитать нетленному, вечному. Аминь.
Беседа 14-я. О блаженном состоянии и падении первых человеков
В сладости рая Божия был еси (Иез.28:13)
В прежней беседе мы говорили, между прочим, братия, что первые люди сотворены были по образу и по подобию Господа Бога. А как Господь Бог обладает высочайшим, бесконечным блаженством, – потому что Он обладает до бесконечности всем, что нужно для блаженства, – то потому самому и первые человеки, сотворенные по образу и по подобию вседовольного и всеблаженного Бога, были сначала также всем довольны и блаженны, или совершенно счастливы. Да, было им чем быть довольными и счастливыми. Ум их был светел и без труда знал все окружающее: Сам Господь Бог был светом их разума, и самое первое, животворнейшее для них знание – было знание Господа Бога: сердце их было полно любви к Богу и друг к другу и блаженно сей любовью; предметы же мирской суеты, например: богатство, слава, излишние житейские удобства, прихоти, увеселения, ни мало не удовлетворяющие бессмертного духа человеческого и сильно занимающие людей нынешнего света, тогда не имели ни малейшего места в их чистом сердце: мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17), неизменная, постоянная, обитали в сердце прародителей, а с миром и радостью – Сам Господь Бог. Воля была у них святая: она стремилась прилепляться к Господу Богу, она хотела делать только угодное ему. Как невинные дети, первые люди Богом жили, Богом утешались, Богом дышали: и началом и концом их мысли и желания и дела был Господь Бог. Кроме того, причиной их блаженства был и самый прекрасный мир, только лишь сотворенный всесильным словом Божиим. А в мире – в этом произведении премудрости и благости Божией – чего не доставало для наслаждений духовных и телесных? – Для первых людей Сам Господь Бог нарочито приготовил прекраснейший рай, или сад, который достоин был владыки земного, и, между многими прекрасными и плодоносными деревьями, насадил в раю древо жизни, плоды которого имели удивительное свойство – предотвращать болезни и смерть так, что человек был бы от вкушения этих плодов всегда здоров и крепок и никогда не умер бы и телом. Наконец вся земля отдана была во власть первых людей со всеми на ней тварями. Только с одного дерева из всех деревьев в раю Господь – под угрозой смерти – запретил вкушать плоды, и это сделал только для испытания и укрепления в повиновении и добре их воли, одаренной свободой, их преданности и покорности Богу. Древо это называлось древом познания добра и зла. И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт.2:16–17). Кажется, первые люди должны были бы почесть себя счастливыми, что за все дары Божии – с такой любовью и щедростью им предложенные – они могут принести в дар своему Творцу и Благодетелю хотя одно послушание, которое паче жертвы благи (1Цар.15:22), и тем заслужить новые и большие милости Божии. Но, ни благодарность к Творцу, ни страх смерти не удержали первых людей в послушании Начальнику их жизни: они показали недоверчивость к Богу, верному и истинному в словах Своих и оказались очень доверчивыми к твари, отпадшей от Бога – через гордость и непослушание, т. е. к дьяволу, отцу лжи. Дьявол, будучи свержен с неба за противление Богу вместе с возмущенными им низшими духами (см. бес.7), с завистью смотрел на блаженство первых человеков, малым чем умаленных от Ангелов. Зная, что люди созданы от Господа свободными, – что им возможно склониться к злу, как возможно было сделаться из добрых злыми падшим духам, – что для этого хорошо было бы искуснее опутать и омрачить их ум и совесть, да пленить их ложным представлением несравненно высшего блаженства, чем в каком они были, – он решился погубить их. И вот злобный и лукавый дух устроил смертную сеть для наших прародителей, приготовленную так искусно, что они, по невнимательности, и не заметили ее, пока не увязли в нее.
Вот каков был ход искушения и – как совершилось самое падение. Дьявол вошел в змия – животное хитрое, и языком его начал речь свою в раю с Евой, которая не слышала лично от Господа запрещения – вкушать от древа познания добра и зла, а слышала только от мужа. И рече змий жене, говорит Св. Бытописатель Моисей: что яко рече Бог: да не ясте от всякаго древа райскаго (Быт.3:1)? – Заметьте, братия: первыми словами дьявол старается поселить в Еве недоверчивость к Богу, как бы не истинному в словах Своих и – заискать доверие к себе; представляет Бога недоброжелателем, себя – каким-то доброжелателем, готовым к услугам.
Братия! Будьте всегда на страже своих мыслей и своего сердца: дьявол и ныне приступает искушать всякого человека, который старается жить благочестиво, богоугодно, и особенно в то время, когда человек занимается благочестивым делом[67], дерзко клевещет людям на Бога и всячески старается похитить от сердец их веру в Него (Лк.8:12). Даже Господь наш Иисус Христос после крещения возведен был духом в пустыню искуситься от дьявола, по своему человечеству; вот доказательство, что дьявольское искушение падает на всех людей, ревнующих об исполнении заповедей Божиих (Мф.4:1–11). Остерегайтесь исконного человекоубийцы: призывайте чаще в помощь Господа Иисуса Христа, победившего дьявола и нам даровавшего крепкое оружие против него: Свое, страшное для демонов Имя и Животворящий крест. Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским (Еф.6:11). Как же узнать козни человекоубийцы над человеком? – От плодов его познаете его. Он, как тать, приходит к человеку только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Ин.10:10), т. е. вы узнаете присутствие при себе искусителя по потере душевных сокровищ своих: душевного мира, живой, сердечной веры в Бога, надежды на Него и любви к Нему, – по духу хуления, ропота, нетерпения, по духу гордости, зависти, ненависти, и другим страстям, по какому-то невольному сомнению о непреложных истинах веры, погубляющему душу, и проч.
Обратим внимание на дальнейшие слова в повествовании Моисея о падении наших прародителей. На слова дьявола: что яко рече Бог, да не ясте от всякаго древа райскаго? – в которых видно сильное желание клеветать на Бога, – Ева отвечала: от всякаго древа райскаго ясти будем: от плода же древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него, ниже прикоснетеся ему, да не умрете. Ева, опровергая первую ложь врага, как бы так говорит: ты говоришь неправду, будто Бог не повелел нам есть плодов со всех райских дерев: нет, – от всякого древа райского мы ясти будем, а Господь Бог сказал только, чтобы мы не вкушали и даже не прикасались к плоду только того дерева, которое стоит среди рая, чтобы нам не умереть. – И рече змий жене: – дьявол продолжает коварный разговор с женой и еще покушается внушить ей недоверчивость к Богу: – не смертию умрете. Ведяше бо Бог, яко в оньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое. Клеветник, отец всякой лжи, взводит дерзкую клевету на Самого Бога, клевещет на Того, Кто есть Истина. Господь ясно сказал: смертию умрете, а Дьявол говорит: не умрете; мало того, чтобы уничтожить страх смерти, предостерегавший первых людей от преступления заповеди, он обещает им вместо смерти – жизнь и божественное всеведение: не смертию умрете, говорит он, ведяше бо Бог, яко в оньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое. – Что же – Ева? Она заслушалась беседы злого искусителя, искусно расставившего сеть для ее самолюбия – вместо того, чтобы тотчас же отвратить слух от лживых слов его; она засмотрелась на запрещенный плод: и виде жена, яко добро древо в снедь и яко угодно очима видети; она не думает о заповеди Божией, а думает о своем наслаждении: намеренно смотрит на то, на что не должно смотреть – и тем раздражает чувство вкуса; наконец мечтает о божеском знании: красно есть еже разумети. Что же? Неужели только добро, угодно и красно запрещенное дерево? Ослепленное самолюбие ничего больше не видело. Ева склонилась на сторону искусителя: и вземши от плода его яде, и даде мужу своему с собою, и ядоста. Кончилось искушение: потемне злато, изменися сребро доброе (Плч.4:1), помрачился светлый образ Божий в людях. Смерть духовная, прежде всего, овладела ими и помрачила в них свет ума, лишила их чистоты сердца и вместе с нею мира и радости о Дусе Святе (Рим.14:17), и обсекла у них, как крылья, лучшие стремления их души. И отверзошася очи обема, и разумеша, яко нази беша: и сшиста листвие смоковное и сотвориста себе препоясания. Отверзлись глаза у первых людей, но не как у богов, а как у грешных, смертных, несчастных тварей: отверзлись для того, чтобы видеть свое великое бедствие, свою душевную и телесную наготу. Прежде, когда Адам и Ева были чисты и невинны, святость Божия покрывала их как бы одеждой, и лучше всякой одежды: и они не знали никакой наготы, живя в божественной чистоте. Когда же они через грех удалились от Бога, ниспали от Его Божественного общения: тогда, естественно, почувствовали свою наготу, т. е. болезненное чувство лишения сродной им одежды – святости, коей источник – Бог. – Нет и у нас, братия, этой одежды чистоты, святости и добрых дел: и мы – наги, хотя не все разумеем, что мы наги; прикрывая свое тело мягкими, нарядными и дорогими одеждами, многие из нас тщеславятся ими и мечтают, что они одеты, как следует, а они – как и все мы, – наги: наши души наги пред очами Господа, хотя тело и прикрыто прилично. Наг еси, говорит Господь (Откр.3:17), т. е. наг душевно. Все позаботимся, братия, об одежде добрых дел. Если не приобретем их, – нас ожидает тьма кромешная и вечная (Мф.22:11–13).
Господь не замедлил обличить виновных. И вот в полдень Адам и Ева слышат глас Господа Бога, ходяща в раи: и скрыстася Адам же и жена его от лица Господа Бога посреде древа райскаго. И призва Господь Бог Адама, и рече ему: Адаме, где еси? Где ты? Куда ты ниспал? И рече Ему: Адам говорит: глас слышах Тебе ходяща в раи, и убояхся, яко наг есмь, и скрыхся. Господь, призывая к покаянию виновного, сказал, что причиною наготы его – вкушение от запрещенного плода. Но Адам не признался в своей виновности, а слагал вину на жену и даже на Бога. Жена, говорит он, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох; а жена в свою очередь – на змия: змий прельсти мя, и ядох (Быт.3:1–13). Вот гибельное следствие греха: грех делает человека гордым, склонным ко лжи, упорным. Это случилось с первыми людьми; это было всегда; это есть и теперь. И взрослые и дети стыдятся часто признаться в сделанном грехе и ссылаются или на слабость человеческую, или на разные обстоятельства, или на других людей; часто видишь одну гордость и упорство в виновном; нередко встречаешь таких грешников (а мы – все грешники) в коих незаметно ни смирения, ни сознания перед Богом своей виновности. – Избави Бог всякого от этих сатанинских плевел.
Братия! Все мы грешны без сомнения, и аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1Ин.1:8). В минуты искушений или по падении в грех – одно спасение нам: смирение, признание своей виновности пред Богом и сердечное сокрушение о своих грехах. Противен в очах Божиих гордый грешник, и не заслуживает он Божия помилования; напротив, приятен ему смиренный и Бог подает ему благодать оправдания. Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак.4:6).
Так как Бог правосуден, а содеянный грех был делом свободного произвола человека, оказавшегося невнимательным, неблагодарным и недоверчивым пред Творцом своим, и притом, так как весьма легко было не нарушить заповедь по ее легкости к исполнению: то Бог определил достойное наказание прародителям, а в лице их и всем людям. Еве, которая первая прельстилась, предрек Он великие печали и воздыхания, болезни при рождении детей и подчинение мужу; Адаму изрек Господь проклятие на землю за грех его и предрек чрезмерные труды, скорби и печали, с которыми соединено будет впредь их питание насущным хлебом, до тех пор, когда и сами они возвратятся через смерть в ту землю, из которой были созданы. А как плодов древа жизни теперь они были уже недостойны вкушать, да они и увековечили бы только их несчастную жизнь и вместе – их зло: то Господь изгнал первых людей из рая сладости возделывать землю, а к раю приставил Херувима и пламенное оружие, обращаемое для охранения пути к древу жизни. Итак, труды и печали, болезни и смерть сделались уделом человечества, по определению Всевышнего. – И определение это, как мы все знаем, строго исполняется. – Впрочем не до конца прогневался на нас Господь: по Своему бесприкладному милосердию Он оставил скорбным сердцам прародителей надежду на Избавителя, который должен был избавить их и род человеческий от греха, проклятия и смерти. Этот Избавитель есть Сын Божий. Так как Он имел родиться от Девы без мужа от Духа Святого: то и назван был потому Семенем жены.
На нынешний раз беседа наша продлилась через меру. Итак, поспешим, предложив вам нравоучение из сказанного, положить ей конец.
Первые люди пали в грех похотию плоти, похотию очей и гордостию (1Ин.2:16). Отсюда следующее правило для нашей жизни: отнюдь не потворствовать грехолюбивой плоти, так как она опасный, домашний враг наш, и – распинать ее со страстями и похотями (Гал.5:24), – не смотреть с похотью на то, что запрещено заповедями Божиими, хотя бы это было и угодно очима видети, т. е., нравилось нам. Припомним слова Спасителя: аще око твое десное соблажняет тя, изми е, и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную (Мф.5:29), т. е. решись не смотреть на то, что соблазняет, – или: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ей, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф.5:28). Возлюбим от всего сердца смирение: оно есть основание всякой добродетели и на него с благоволением презирает Господь Бог, как поучает нас этому Пресвятая Дева: призре Господь, говорит Она, на смирение рабы Своея (Лк.1:48), и всею душой возненавидим всякую гордость, как исчадие гордого сатаны: она разрушает всякую добродетель и делает человека, ею зараженного, противным Богу и людям. От всего сердца будем веровать в Бога и в Его святое слово, равно как и в Церковь, хранительницу истины и убоимся верить, под опасением смерти, всему тому, что говорят другие против Бога и Церкви. Аминь.
Беседа 15-я. О грехе первородном
Не живет во мне, сиречь во плоти моей, доброе (Рим.7:18).
В прежней церковной беседе мы говорили, братия, о том, что первые люди были сначала невинны пред Творцом и Господом своим, а потому и блаженны. Господь Бог, Источник всякой жизни, Свет всякого ума, мир и радость для всякого чистого сердца, всегда был с ними; имел обитель в их сердцах; любил их и подавал им неизреченный мир и радость – и если бы первые люди навсегда остались в своей невинности и в своем блаженстве, то и все люди, доселе, также были бы невинны и блаженны. Но Адам и Ева, как мы видели, не сохранили своей невинности, – не исполнили послушания, данного на них Творцом, и возмечтав быть больше, чем сколько они были, оказались гордыми, самолюбивыми и неверными и преступили Божию Заповедь. И как через непослушание, гордость и недоверчивость к Богу, они удалились от Него, то и Он удалился от них. А что за жизнь без Бога, когда всякая жизнь – на небе ли, на земле ли – происходит от Бога, и без Бога нет жизни? Оттого-то, братия, первые люди как только согрешили, почувствовали беспорядок, смятение, скорбь и тесноту в душе: потому что по закону Божией правды, скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое (Рим.2:9): они вдруг заметили, что душа их помрачилась; мысли и желания их возмутились; воображение и память начали затмеваться. Вместо прежних радостей и душевного спокойствия они должны были теперь переносить мучительнейшие труды и всякого рода неприятности, наконец грозила им болезненная старость, а после нее – смерть. Но, – что всего ужаснее, – дьявол, который утешается страданиями человека, возымел над ними власть. Самые стихии, т. е. воздух, огонь и проч., после греха сделались им враждебными; с этого времени они начали чувствовать вредные действия холода, жара, ветров и непогод. Звери сделались свирепы и стали смотреть на людей, как на врагов своих, между тем как прежде, когда люди были невинны, звери страшились человека, как царя своего. Все, что стало после греха с первыми людьми, должно было непременно стать, – как и действительно стало и теперь бывает – и со всеми, от них размножившимися людьми: потому что все люди были в Адаме, как плод в семени; – а каково семя, таков и плод, или – каково дерево, таковы и плоды, – каков корень дерева, таковы и отрасли. Не может древо зло плоды добры творити (Мф.7:18). В числе других последствий греха, потомство падших прародителей постигли разные болезни, которые с течением времени делались разнообразнее и жесточе; – далее: люди скоро забыли, что они – братья и перестали любить друг друга; – мало того: стали нападать друг на друга, гордиться, ненавидеть, завидовать, обманывать, мучить и убивать друг друга. Таковы люди стали после первого греха. – Греховное состояние нашей природы, с которым и в котором мы рождаемся, называется первородным грехом, а все худые последствия его для людей – следствиями первородного греха. Когда, братия, вы замечаете в себе слабость ума, чувствуете зло в сердце, или испытываете скорби сердечные, болезни телесные и разные несчастия: смиряйтесь тогда перед судом правды Божией и вините во всем себя или грех, который произвел все беды в мире и всей силой души возненавидьте это величайшее зло.
Последствия первородного греха достойны слез особенно потому, что плоть человеческая возобладала над душой, чему бы не следовало быть; лучшее стало в подчинении у худшего; плоть начала склонять душу ко всякому греху, а душа – Божественное дыхание – вместо того, чтобы господствовать над плотью, сама стала жить сообразно с греховными влечениями плоти. Осталось, правда, в душе, ведение о Боге, стремление к Нему, желание соединения с Ним: но все это было слабо; притом плоть старалась как можно скорее заглушить, усыпить это: – от того все люди чрезвычайно скоро развратились – так, что нужно было смыть их с лица земли потопными водами. Бог изрек о допотопных людях: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт.6:3). Но зло плоти или плотских людей не истреблено и потопом, а только ослаблено, и потому оно разлилось скоро и после потопа.
Чтобы подчинить грешную плоть душе, чтобы душа не исполняла похотей плоти, человек должен много потрудиться: – в продолжение всей жизни он должен терпеть неизбежную борьбу между плотью и духом. Когда христианин будет стараться изменить жизнь свою на лучшую, тотчас заметит он, что плоть похотствует на духа, дух же на плоть (Гал.5:17), – что плоть хочет покорить себе дух, а дух – плоть; плоть хочет гордиться, величаться, а дух, напротив, хочет смиряться; плоть хочет гневаться, злобиться, ссориться, мстить делом или словом, а дух этого не хочет; напротив – все хочет с кротостью прощать; плоть хочет погрязать в таких делах, о коих срамно и говорить: а дух устраняется их и хочет только целомудрия; плоть хочет лукавить, льстить, лгать, хитрить, обманывать и лицемерить, но дух ненавидит это и хочет говорить только истину, и поступать просто, без всякой хитрости и лицемерия; плоть хочет человека ненавидеть, а дух хочет любить всякого человека; плоть хочет в праздности жить, лениться, а дух не терпит этого; напротив ищет упражнения в благословенных трудах; плоть ищет гульбищ и пиршеств, а дух отвращается их, и хочет или умеренно жить, или поститься; плоть хочет искать в этом мире чести, славы, богатства: а дух все это презирает и стремится только к одним вечным благам[68]; плоть бежит от молитвы или собеседования с Богом, а дух только и хочет жить молитвой; плоть силится истребить веру во все небесное и жить только земным, а дух все свое наслаждение полагает в созерцании небесного, невидимого.
Такова борьба плоти и духа, таково противоречие в нас самих себе: одно в нас хочет того, а другое – другого. И эта борьба происходит в нас вследствие первородного греха. Все, даже великие святые, замечали в себе эту странную борьбу между плотью и духом. Так Св. Апостол Павел говорит о себе: вем, яко не живет во мне, сиречь в плоти моей, доброе: еже бо хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю. Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, cиe содеваю. Аще ли, еже не хощу аз, cиe творю, уже не аз cиe творю, но живый во мне грех (Рим.7:18–20). Св. Григорий Богослов так говорит об этом странном противоречии в себе: «Я терплю непрекращающуюся тревогу брани между враждующими взаимно и плотью и душой: я – образ Божий и вовлекаюсь в греховность; худшее во мне несправедливо противится лучшему; или убегаю грехов и противлюсь им, но не без труда, после многих борений и при небесной только помощи. Ибо два, точно два во мне ума: один – добрый, и он следует всему прекрасному; а другой – худший и он следует худому; один ум идет к свету и готов покоряться Христу; а другой ум – плоти и крови влечется во мрак, и согласен отдаться в плен дьяволу; или один увеселяется земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем и, покрытый непроницаемой мглой неразумия, забавляется собственной пагубой; а другой – восхищается небесным, и уповаемым, как настоящим; в одном Боге полагает надежду жизни – здешнее же, подверженное различным случайностям, почитает ничего нестоящим дымом; любит нищету, труды, и благие заботы и идет тесным путем жизни»[69].
Для чего же мы все это сказали о первородном грехе и о его последствиях в нас? Для чего мы указали эту заразу в людях; для чего поставили на вид эту застарелую болезнь человеческого рода, которая тяготит, гнетет его, но которую исцелить не было и нет у людей собственных средств? – Для того, чтобы показать, что для людей, в их греховной испорченности и в их удалении от Бога, необходима была – как и теперь необходима – Божественная помощь; – нужен был, – как и теперь нужен, – Божественный Спаситель, без Которого они погибли бы во грехах своих невозвратно, навсегда. Сего-то Спасителя Всеблагий Бог обещал еще первым людям вскоре после их греха и к принятию Его приготовлял род человеческий постепенно, – как это увидим после, – через прообразования и пророчества и наконец действительно послал Его в мир. Верой в сего Божественного Спасителя люди спасались задолго до Его пришествия, равно как спасались и спасаются после Его пришествия. Сей-то Спаситель всего мира, Сын Божий, Богочеловек Иисус Христос исполнил за нас все послушание Богу, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2:8) и, дав людям спасительные правила, показал Собою в Своей жизни пример для нашей жизни и подал нам вся Божественныя силы, яже к животу и благочестию (2Пет.1:3) так, что при Его благодати мы можем побеждать свои страсти и худые привычки и наклонности. Своей Пречистой кровью, за нас пролитой, и ныне приносимой на алтарях христианских церквей Он обновил и обновляет растлевшее грехом естество наше так, что аще кто во Христе, тот нова тварь (2Кор.5:17), т. е. истинный христианин становится совершенно новым человеком, святым, богоугодным.
Мы, братия, называемся христианами; но вот что Апостол говорит об истинных христианах: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал.5:24). Распинаем ли мы свою плоть со страстями и похотями? Не удовлетворяем ли мы ей во всем? – Ах! Во всем удовлетворяем: мы живем беспечно, не пользуясь или весьма мало пользуясь пособиями, с такой готовностью в Слове Божием и в Таинствах веры ежедневно нам предлагаемыми для нашего спасения.
Братия! Вечное спасение вожделенно и бесценно; а вечная погибель – страшна. Но спастись нельзя, не вооружаясь против плотских похотей, будучи христианами по имени только, а не по делам.
Итак, призвав в помощь Господа Иисуса Христа, нашего Помощника, нашего Спасителя всемогущего, будем противиться греху, не будем творить плоти угодия в похоти (Рим.13:14), и во обновлении жизни ходити начнем (Рим.6:4). Аминь.
Беседа 16-я. О Боге – Промыслителе мира
Сам поднебесную всю надзирает… Господь призирает на человеки (Иов.28:24; Зах.9:1)
Мы знаем, братия, как сотворен этот видимый мир и тот невидимый, к которому принадлежат Ангелы; как между прочими созданиями видимого мира явился и человек; как он сначала был безгрешным и блаженным, и как потом согрешил и подвергся разным несчастьям в сей скоротечной жизни, в особенности – страстям, скорбям, болезням и смерти. Знаем мы, что Богом все создано из ничего: все, что вверху – на небе, и что внизу – на земле; знаем, что и световидные существа небесных воинств Господь боголепно привел в бытие также от несущества[70], т. е. из ничего. Обширен и беспределен Божий мир! Но сколь он ни велик, как ни беспределен, по-видимому, но для Господа он и ныне, когда уже существует, не более, как стражик в превесех, или как капля росы утренния, сходящия на землю (Прем.11:23). И он существует только потому, что на это есть воля Бога – Творца; потому, что Он промышляет о Своем творении. Ты еси создал всяческая, – говорится в Откровении Св. Апостола Иоанна Богослова, – и волею Твоею суть, и сотворени (Откр.4:11).
Так, братия, чтобы твари, созданные из ничего, были тем, чем Бог создал их, нужно, чтоб Он и промышлял о них, т. е. хранил их жизнь и силы, какие им дал, направлял их к доброму концу, чтобы всякому добру вспомоществовал, а зло, происходящее у разумных тварей через удаление от добра, пресекал или исправлял и обращал к добрым последствиям[71]. Словом: чтобы ни на минуту не оставлял Своего создания Своей премудростью, всемогуществом и благостью. Промышление Божие о мире так необходимо, как здравая душа для тела: пока душа в теле, дотоле тело живо, благообразно; все в нем стройно, в порядке: но лишь только выйдет душа из тела, тело становится мертвым, безобразным: вся стройность, красота его пропадает; все в нем (теле) разрушается и тлеет; то же и с миром: доколе Бог промышляет о нем, доколе Дух Божий оживотворяет его, дотоле в нем жизнь, красота, порядок во всем, в малом и великом: в движении светил и в движении соков былинки; но, как скоро Господь отнимет от мира Духа Своего, то и вся жизнь, вся красота его исчезнет: отвращшу Тебе лице, возмятутся, отьимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли (Пс.103:29–30). Так, братия, Господь постоянно, и с любовью промышляет о мире. Любиши сущая вся, – говорит премудрый Соломон, – и ни чесогожe гнушаешися, яже сотворил еси: ниже бо ненавидя что устроил еси. Како же пребыло бы что, аще бы Ты не изволил еси? Или, еже не наречено от Тебе, сохранилося бы? Щадиши жe вся, яко Твоя Суть, Владыко душелюбче (Прем.11:25–27)! Святой и праведный Иов говорит, что Бог Сам поднебесную всю надзирает, ведый, яже на земли, вся, яже сотвори (Иов.28:24). Еще – в Св. Писании говорится, что Бог радит о всех (Прем.12:13).
И как не промышлять всеблагому Творцу о Своем творении? И люди прилагают всевозможное старание о воспитании и здоровье своих детей; и между животными мы видим самую нежную заботливость о сохранении детей своих. Если твари так заботятся о своем порождении, то Бог ли оставит Своих тварей без промышления? Кому они ближе и любезнее, как не Ему? «Как может,– говорит один учитель Церкви,– не радеть о Своей твари Тот, Кто создал ее по множеству Своей благости»[72]?
Мы не станем говорить здесь о том, как промышляет Бог об Ангелах. Это промышление Господа о ближайших к Нему тварях таинственно и малоизвестно для нас. Разве то сказать, что если Ангелы утвердились навсегда в добре и уже не могут делать зла, то их сохранил и хранит непреклонными к злу Господь Бог за их любовь к Нему[73]. Не станем распространяться и о том, что Бог промышляет о видимом мире. Это промышление очевидно. Видим, напр., что солнце каждый день восходит и после мрака ночного освещает землю самым ярким светом, затем скрывается и уносит свой свет и как бы посылает вместо себя луну и звезды, а потом опять восходит: и довольно этого для нас, чтобы признавать над миром Промысл Божий; в движении светил небесных очевиден перст Всемогущего. Поэтому, каждый раз, смотря на солнце или на другие светила, можно радостно и с чувством благодарности говорить: «поистине, Всеблагий Бог промышляет о мире. Это – Он, Всеблагий, солнце Свое сияет на злыя и благия» (Мф.5:45). Видим, что огонь светит, согревает и сожигает; хлеб питает, вода напояет и утоляет жажду; воздух освежает и оживляет; земля плодит из себя растения и животные размножаются: и этого довольно нам для того, чтобы сказать: Всеблагий Бог воистину промышляет о мире. Иначе как бы стихии, так премудро составленные, не распались на свои составные части; как бы могли иметь свои действия, если бы премудрый Творец мира не поддерживал их в самом составе и не содержал их в порядке? Как бы животные, сами по себе неразумные и бессмысленные, или животные разумные, – каковы люди, – могли жить, расти и множиться? Кроме того, смотря на великолепное зрелище растительности и видя, как выходят и потом образуются на земной поверхности многоразличные виды трав и цветов; как деревья покрываются зелеными листьями, а иные – и плодами, мы имеем самую достаточную причину утверждать: «да, есть Промысл Божий», растения обнаруживают невидимую, премудрую силу, которая самый последний цветок одевает так, как и Соломон, – богатейший и мудрейший из всех царей, – во всей славе своей не одевался. Эта сила есть именно Дух Божий, Животворящий. Бог тако одевает (Мф.6:30). Итак, Промысел Божий о вещественном мире очевиден.
Скажем о промышлении Божием, которое всего ближе к нам: о Промысле Божием о людях, и именно скажем, что Господь Бог промышляет о царствах и народах. Представьте, братия, какое угодно государство или владение с его властями. Как в нем много властей, начиная с государя до последней власти! И знаете ли, как необходима каждая, даже низшая власть в обществе? Так необходима, что нельзя уничтожить ее, не повредив обществу, в котором она установлена. Властями, братия, как связями в зданиях, скрепляется общественная жизнь: не будь их – общества неизбежно падут. Кто же придумал эти власти в обществах; кто их установил? Установил Сам Господь Бог. Несть власть, аще не от Бога, говорит Апостол, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим.13:1).
Видите, братия, как Бог промышляет о царствах и народах, как Он премудро связал, скрепил множество народа в одно целое властями, в особенности же – властью самодержавной, царской. Потому-то, кто противится власти, тот противится Божию повелению. Темже противляяйся власти, – сказано, – Божию повелению противляется (Рим.13:2). Кроме разных властей, свыше установленных, Бог промышляет о людях через совесть каждого человека. Совесть – это наш судья нелицемерный: она тщательно смотрит за нашими мыслями и желаниями, словами и делами: ничто от нее не укроется; и кто не делает ей насилия, кто слушается ее, того она прекрасно руководит, награждая или наказывая его за всякую добрую или недобрую мысль, желание, слово или дело. Доказательством того, что Бог промышляет о людях, служит все Св. Писание. Кто читал его со вниманием и с рассуждением, тот не мог не заметить в нем, что Бог постоянно промышляет о роде человеческом и – есть бессмертный Царь, Судья и Отец рода человеческого, правящий его судьбами по премудрым благим и неисследимым Своим законам. А как же, – спросят некоторые, – объяснить так называемые случайные несчастья с людьми, если точно всеблагий Промысл управляет людьми? И они служат, братия, доказательством того, что Отец Небесный заботится о нас, и особенно о нашей вечной судьбе. Например, положим, что от самых ничтожных, по-видимому, причин, начинается пожар и истребляет целый город; или – от таких же ничтожных причин, наприм., от малейшего недосмотра, – погибает в волнах моря огромный корабль со множеством народа; или люди – иногда из-за слепой страсти одного человека, – как звери, истребляют друг друга в междоусобиях или в войнах с другими народами. Люди недальновидные, маловеры, соблазняясь такими, по-видимому, случайностями, говорят: «Где тут Промысл? Это – слепой случай». Нет, и тут, братия, – мы сказали, – скрывается премудрый Промысл. Однажды в Иерусалиме во время земной жизни Господа Спасителя упала башня и своим падением задавила восемнадцать человек; а в другое время римский правитель в Иудее, Пилат, в гневе умертвил множество Галилеян и их кровь смешал с их жертвами. Случайное ли это дело? Нет, не случайное; все это было с ведома и по допущению Промысла Божия. Об этих двух несчастных происшествиях Господь спросил Своих слушателей, когда Ему возвестили о них – мните ли, яко Галилеане сии грешнейши паче всех Галилеан бяху, яко тако постадаша? Или они осьмнадесяте, на них же паде столп Силоамский, и поби их, мните ли, яко тии должнейши бяху паче всех живущих во Иерусалиме? И Сам же дал такой ответ: Ни, глаголю вам, но аще не покаетеся, вси такожде погибнете (Лк.13:2–5), то есть: нет, эти несчастные не были перед Богом грешнее всех, живущих в тех городах: но премудрый и всеблагий Промысл допустил им погибнуть телесно, как за их грехи и для очищения их, так и для вразумления живущих, чтобы они покаялись в своих грехах и переменили свою жизнь, из беспечных стали осторожными[74]. Так и вы, братия, слыша о несчастных происшествиях с людьми и видя их сами, должны непременно иметь в виду означенные слова Спасителя и принимать эти происшествия за дело Промысла Божия о спасении людей. Общественное бедствие есть вразумление для народа: и горе людям, которые не вразумляются им.
Братия! Господь любя нас наказывает. Наказав прародителей наших за грехи скорбями, болезнями и смертью, не употребит ли Он для вразумления и очищения и наших грешных душ – скорбей, болезней и других разных средств убивающих тело, душу же не могущих убити (Мф.10:28), но врачующих ее от грехов самыми страданиями? Без сомнения употребит, если все это окажется нужным. Поэтому, видим ли, напр., жестокие и продолжительные болезни у людей, иногда продолжающиеся десятки лет, – примеры коих видим в Евангелии, да и ныне замечаем: возблагодарим Промысл Божий, болезнью телесной и скорбью душевной очищающий душу от грехов, чтобы сподобить ее нетленных и вечных благ Царствия Небесного. Болезни посылаются Богом за грехи. Се здрав еси, – говорит Спаситель исцеленному расслабленному, – ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14). Видим ли внезапную насильственную смерть людей, – вразумимся ею и скажем себе: это Бог дает нам урок – жить осторожно, в добродетели, в памятовании о смерти и о страшном суде Божием. Свирепствует ли где кровопролитная война, – скажем себе: видно, грехи народа стали слишком велики и Бог войной наказывает и вразумляет народ – обратиться к вере и благочестию. Войны всегда были у Господа средством (между другими средствами) к наказанию грехов народа, и к вразумлению его[75]. Вообще, при виде несчастий, бывающих с людьми, нужно помнить, что величайшее, единственно ужасное несчастье есть грех, а все другие несчастья служат или к очищению греха, или к достойному наказанию за грех и к вразумлению людей, видящих несчастье или слышащих о нем. Если же иногда и великие грешники не наказываются здесь, и живут счастливо, беспечально: то из того не следует заключать, что Бог не промышляет о людях, или промышляет не о всех одинаково. Бог не наказывает таких людей здесь, чтобы наказать их там – в другой жизни. Нужно всегда помнить, что две жизни для каждого человека: одна – настоящая, а другая – жизнь будущего века, о которой говорится в Символе Веры. Если кто здесь за грехи свои не наказан, тот будет наказан там: другой же здесь терпит беды, скорби и болезни, зато там будет наслаждаться блаженством. Все это можно видеть на богатом и Лазаре, упоминаемых в Св. Евангелии: один был жестокосерд и веселился здесь на вся дни светло; а другой – праведен и больной лежал перед вратами богача, покрытый гнойными ранами. Но первый из них послан в муку после смерти, – за беспечность о своей душе и за невнимательность к больному, который был у него всегда перед очами; а последний – за страдания, здесь претерпенные, после смерти унесен Ангелами на лоно Авраамово – в Царство Небесное (Лк.16:19–31).
Итак, братия, с несомненной верой в Божественный промысл об нас предадим сами себя, друг друга и весь живот наш Христу Богу Спасителю, предоставив Ему спасать нас доведомыми Ему судьбами, не оставаясь, впрочем, и сами праздными. Аминь.
Беседа 17-я. Об искуплении рода человеческого и о приготовлении его к тому
…Вещаем … яже пророцы рекоша хотящая быти и Моисей (Деян.26:22)
И теперь, братия, мы будем говорить о Промысле Божием, только не об общем промысле, а об особенном, чрезвычайном[76]. Сказали мы прежде, что Бог, сотворивший из ничего весь мир, со времени его появления и доныне промышляет о нем, надзирает за ним с высоты святого Своего престола, хранит и поддерживает его всесильным словом Своим, почему и называется Вседержителем; что, начиная с Серафима, ближайшего к Богу духа, до былинки, все пользуется Его промышлением или попечением. Теперь будет речь о том Промысле, который Господь имеет о заблудшем роде человеческом, о спасении разумных овец Своих: потому что Он, как вечная Любовь, не хочет смерти грешников, но, чтобы они обратились и были живы (Иез.33:11). В чем же заключается особенное Божие об нас промышление? Тако возлюби Бог мир, – говорит Господь Иисус Христос, – яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:16), то есть особенное Божие промышление о человеке заключается в искуплении его от вечной погибели страданиями и смертью Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения, сшедшаго с небес.
Прежде, чем явился на земле Бог во плоти, Сын Божий, чтобы пожить с человеками и научить их Богопознанию и святой, богоугодной жизни, пострадать и умереть за них, – прошло много времени, много веков. Отчего так? Оттого, что, как люди, по своей воле отпали от Бога, заблудили от пути своего, то нужно было дать им время испытать весь вред от своеволия, от греха; нужно было дать им узнать на опыте, как ложны слова дьявола: будете яко бози (Быт.3:5); нужно было дать им время испытать свое бессилие в борьбе со грехом, чтобы им самим всей душой пожелать вышней помощи при бесполезности своих усилий. От того именно Отец небесный отложил сошествиe на землю Сына Своего на несколько тысяч лет после падения первых людей. И в это время люди видели и испытали всякое зло и всякое бедствие, какое только мог породить грех, человекоубийца дьявол, злая человеческая воля или праведный гнев Божий, так, что под конец все люди стали желать и ждать вышней помощи, – все познали опытом, что зло и горько оставлять Бога (Иер.2:19).
Так, братия, без Бога или вдали от Бога – тяжела жизнь для человека. Это даже не жизнь, а какой-то призрак жизни, или скорее – смерть. Не нужно объяснять, как это бывает: духовную смерть испытывает на себе всякий, кто удаляется от Бога и знает, что она очень тяжела. Какая душа человека, творящего злое, не испытала скорби и тесноты (Рим.2:9)?
Когда зло в роде человеческом дошло до крайней степени, когда люди испытали бессилие свое для добра, ясно увидели все и почувствовали нужду в небесном Избавителе от греха; когда мучительство врага рода человеческого – дьявола – дошло также до крайней степени – тогда-то пришло исполнение времен, и Бог Отец послал Единородного Сына Своего, Имже и веки сотвори (Евр.1:2), и Он Премилосердный, не терпя зрети от диавола мучима рода человеча[77], пришел к нам на землю, чтобы спасти нас и чтобы разрушить дела диавола (1Ин.3:8).
Между тем еще задолго до пришествия на землю Спасителя, Бог готовил людей постепенно к принятию сего Божественного Посланника Своими откровениями и пророчествами о Нем, также – прообразованиями, или предварительными подобиями того, что должен был сделать для спасения человеческого Сын Божий. Это потому, что пророчества и прообразования воспитывали в народе веру и надежду на будущего Искупителя, и, будучи исключительно делом Божиим, неопровержимо удостоверяли и удостоверяют людей внимательных и благонамеренных в Божественности нашего Спасителя, к Которому они относятся. Если бы Он пришел вдруг, не указанный людям раньше, то люди не поверили бы Ему, что Он Сын Божий, несмотря на Его чудеса, так как много было и людей, которые силой Божией делали чудеса. Да и у людей бывает так, что если царь или царский сын хочет посетить какие-либо города или другие места в государстве, то народ уведомляется об этом заблаговременно, чтобы он приготовился к его встрече и принял его, как следует. Так сделано и здесь. О пришествии на землю Сына Божия сделано задолго провозглашение на земле, чего не было сделано ни для одного из пророков или других святых Ветхого Завета: честь, приличная только Царю всех – Богу! Уже праотцу Адаму после того, как он согрешил, сказано было Богом в утешение, что Семя жены, т. е. Богочеловек, имеющий родиться от Пресвятой Девы и от Духа Святого, сотрет или сокрушит главу змия (Быт.3:15), обольстителя человеков дьявола, который действовал через змея. Потом Аврааму, после потопа, возвещено было от Бога, что великий, обещанный Потомок его будет Виновником благословения небесного для всех народов земных (Быт.22:18); затем Исааку, сыну (Быт.26:4), и Иакову, внуку Авраама (Быт.28:14), подтверждено тоже; а в разных обрядах веры иудейской или в некоторых событиях с народом иудейским и с отдельными их лицами за несколько тысяч лет предначертано было Богом весьма многое из обстоятельств рождения, жизни, страданий и смерти Сына Божия за грехи людей, – тогда как Дух Святой также за несколько веков предсказал о рождении, жизни, учении, чудесах, о смерти Его за грехи мира и о многом другом. Так, наприм., чтобы людям предварительно показать неопальное ношение во чреве Богоматери огня Божества Христова, – Пророку Моисею показан был куст, горевший огнем и не сгоравший (Исх.3:2); так же – три отрока в пещи вавилонской или халдейской среди страшного пламени сохранены невредимыми (Дан.3). Это самое изъясняет церковная песнь за Всенощной службой на воскресные дни или на праздники Богородицы: отроки благочестивые в пещи рождество Богородичо спасло есть, тогда убо образуемое, ныне же действуемое (Песн.8). Чтобы показать предварительно, в подобии, крестные страдания за нас и смерть безгрешного Искупителя нашего, Иисуса Христа, – евреям, в память освобождения от работы египетской, повелено было закалать ежегодно на праздник Пасхи непорочного, т. е. без всяких недостатков агнца и вкушать его с опресноками и с горькими травами (Исх.12); чтобы заранее показать тридневное пребывание во гробе тела Господа Спасителя, Иона Пророк, по устроению Божию, пробыл во чреве китовом три дни и три ночи (Лк.11:29–30); а чтобы воспитать в людях веру в очистительную кровь безгрешного, волей за всех закланного Агнца Божия Иисуса Христа, у евреев употреблялась постоянно для окропления и очищения людей и вещей кровь козлов и тельцов (Евр.9:12–15); чтобы народ предварительно привык верить в спасительные, крестные страдания будущего Искупителя, – показано было подобие висящего на кресте Спасителя в вознесенной Моисеем медной змее, дабы евреи, ужаленные змеями в пустыне Аравийской, при взгляде на это изображение, исцелялись (Ин.3:14). Кроме того, из Пророков – великий Моисей предсказал, что Бог воздвигнет евреям от братии их великого Пророка, подобного Ему (Втор.18:15); Пророк Исайя предвозвестил, что Спаситель родится от Девы (Ис.7:14); Пророк Михей – что Он родится в Вифлееме (Мих.5:2); Пророк Малахия предсказал, что Спаситель придет в храм Иерусалимский, вновь построенный после плена вавилонского и что перед ним послан будет предтеча (Мал.3:1); Пророк Захария предсказал царский въезд Спасителя на молодом осле в Иерусалим (Зах.9:9); Пророк Исаия и Царь Пророк Давид предсказали с такой ясностью страдания Спасителя, как будто бы они сами были при страданиях Господа и стояли у креста Его и тут описали все, что происходило с Ним (Ис.53; Пс.21). Пророк Даниил, или лучше – Архангел Гавриил Пророку Даниилу предвозвестил, что до пришествия Христа Спасителя осталось только 490 лет (Дан.9). Таким образом, важнейшие обстоятельства жизни, страданий, смерти, воскресения из мертвых и вознесения Спасителя на небо были заранее в Ветхом Завете преднаписаны в образах и подобиях или предсказаны Пророками так, что жизнь Спасителя со всем его учением и делами была, очевидно, исполнением того, что было в уме Божием от вечности. Вот почему Христос Спаситель говорил торопливым братиям Своим, просившим Его, чтобы Он явил Себя скорее миру: время Мое не у прииде: время же ваше всегда готово есть (Ин.7:6): вот почему Он и Пречистой Матери Своей на браке в Кане Галилейской сказал на слова Ее: вина не имут: – что есть Мне и Тебе, Жено? Не у прииде час Moй (Ин.2:3–4), хотя потом вскоре же этот час пришел и Он сотворил первое чудо. Евангелисты неоднократно также замечают, что иудеи, несмотря на неоднократные покушения схватить Господа, не могли этого сделать с Ним потому, что еще не настал час Его смерти. Искаху (иудеи) да имут Его: и никтоже возложи Нань руки, – говорит Св. Евангелист Иоанн, – яко не у бе пришел час Его (Ин.7:30, 8:20). Не два ли надесяте часа еста во дне, – говорил Спаситель ученикам Своим на пути в Иудею, когда они представили Ему, что Ему нельзя ходить туда, потому что иудеи так недавно еще хотели побить Его камнями. – Не два ли надесяте часа еста во дне? Аще кто ходит во дне, не поткнется: яко свет мира сего видит (Ин.11:9–10), то есть как бы Он так говорил: Я знаю, когда придет время Моей смерти, ночь Моя: теперь оно еще не пришло; а потому, хотя иудеи ищут Моей смерти, они не могут подвергнуть опасности жизнь Мою: пока Мой день не кончился, дотоле Меня никто не убьет. Все – и благоприятные и неблагоприятные обстоятельства в жизни Спасителя были предсказаны задолго, а потому и самые неблагоприятные обстоятельства в Его жизни обезоруживают всякое неверие, так что всякие уста должны заградиться и своим безмолвием утвердить истину Божества Иисуса Христа. Если, напр., многие не уверовали в Господа, то не потому, что будто бы мало сделано для уверования людей в Божестве Его: нет, многа добра дела явих Господь людям от Отца Своего (Ин.10:32). Люди не поверили Спасителю по развращению сердца своего и только исполнили через это предсказанное Пророком Исаией: Господи! Кто верова слуху нашему? И мышца Господня кому открыся? Или: Ослепи очи их и окаменил есть сердца их, да не видят очима, ни разумеют сердцем и обратятся, и исцелю их. Сия рече Исаия, егда виде славу Его и глагола о Нем (Ин.12:37–41; Ис.52:1, 6:9–10). Если многие люди возненавидели Господа, то и это не было делом случая, т. е. случилось так не потому, что можно было будто бы кому-нибудь здравомыслящему возненавидеть за что-нибудь всесовершеннейшего Господа, а потому, что зло естественно ненавидит добро потому именно, что оно – добро и что об этом также задолго было предсказано: да сбудется слово, – говорил Сам Он, – писанное в законе их, яко возненавидеша Мя туне (Ин.15:25). Несте ли чли николиже в Писаниих, – еще говорил Он: – камень, его же не в ряду сотвориша зиждyщии, ceй бысть во главу угла? От Господа бысть cиe, и есть дивно во очию вашею (Мф.21:42; Пс.117:22). Если народ иудейский, первосвященники и книжники поругались над Ним, мучили, распяли Его, – то потому, что чаша страданий и смерти Его за грехи мира приготовлена была Ему Отцом небесным от вечности: люди были только жалкими, хотя свободными орудиями воли Божией. Братие, – говорил Апостол Петр иудеям, – вем, яко по неведению cиe coтвopиcтe (т. е. убили Начальника жизни Иисуса Христа), якоже и князи ваши: Бог же, яже предвозвести усты всех пророк Своих пострадати Христу, исполни тако (Деян.3:17–18). Если воины, пригвоздившие Его ко кресту, разделили между собой ризы Его и бросили жребий об одежде Его, то делали это, исполняя пророчество – да сбудется Писание, глаголющее: разделиша ризы Моя себе и о иматисме Моей меташа жребия (Ин.19:24; Пс.21:19). Когда Спаситель, вися на кресте и томясь в мучениях смертных, сказал: жажду (Ин.19:28), то это сказал для того, чтобы по пророчеству, напоили Его оцтом, которого и стоял при кресте полный сосуд. Так, все бывшее с Иисусом, предсказано было Пророками до подробностей. Поэтому-то, для уверения иудеев в Божестве Своем, Спаситель указывал им на пророчества, прообразования о Нем в Св. Писании: испытайте Писания, – говорил Он, – яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне (Ин.5:39). Сия суть словеса, – говорил Он ученикам Своим по воскресении из мертвых, – яже глаголах к вам еще сый с вами, яко подобает скончатися всем написанным в законе Моисеове и пророцех и псалмех о Мне (Лк.24:44). Во всю жизнь Свою Господь делал, в собственном смысле, дела Пославшего, творил волю Его и предлагал народу учение Его, как часто Он Сам говорил (Ин.7:16; 8:28,55; 9:4; 10:37; 12:49–50), т. е. делал то, учил тому, что и чему назначено было быть от вечности.
Видите, братия, Отец Небесный, Отец Господа нашего Иисуса Христа употребил все, чтобы уверить людей в Божестве Его, и чтобы убедить нас слушаться Его во всем, как возлюбленного Сына Своего. Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих, Того послушайте, – вещал Он с небеси (Мф.17:5). Видите, как возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:16). Да, братия, есть жизнь вечная, есть другая жизнь, для которой мы созданы и на получение которой верные, кающиеся христиане имеют право в силу ходатайства Сына Божия. Но есть и погибель вечная, от которой никто не избавится, если не избавит единственный Ходатай Бога и человеков – Богочеловек, Христос Иисус. А Он не избавит тех, которые не слушаются Его, которые живут не по-христиански, как язычники, заповедей Его не знают и не исполняют и только одно имя христиан носят. Taкиe люди осуждают сами себя и лишают себя наследия в Его царстве. Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф.7:21).
Братия! Иисус Христос есть Сын Божий Возлюбленный: Того послушайте. Аминь.
Беседа 18-я. О явлении Бога во плоти
Егоже писа Моисей в законе и пророцы, обретохом Иисуса (Ин.1:45)
Тот, о Ком много преднаписал в Ветхом Завете Пророк и Боговидец Моисей, о Ком предсказали мнoгиe другие Пророки, наконец пришел, – пришел на землю Примиритель грешного человечества с правосудным Богом. После долгого ожидания Искупителя наконец послышались на земле отрадные голоса: обретохом Мессию; обретохом Иисуса, Егоже писа Моисей в законе и пророцы (Ин.1:41,45). Людие седящии во тме видеша свет велий, и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им (Мф.4:16). Многочастне и многообразне древле Бог, глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне (Евр.1:1–2) Своем, Который, будучи Бог, для нас сделался человеком, хотя и Богом быть не перестал. Солнце правды – Христос Бог наш – воссияло на земле.
Откуда же и как воссияло на земле Солнце наше праведное? Из города Вифлеема, от Пресвятой Девы Марии.
Говорили мы прежде, что Бог заблаговременно, издавна приготовлял людей к принятию, к встрече светозарного Солнца правды – Христа Господа – разными способами, именно: пророчествами о Нем и разными прообразованиями. И по этим пророчествам, людям внимательным, задолго до Рождества Христова известно было, что Христос родится в городе Вифлееме, в еврейском народе, в колене Иудовом, от чистой Девы царского рода; известно было и то, что прежде рождения Meccии – Христа родится предтеча Его. Теперь, когда пришло время явиться на земле Сыну Божию в нашем смиренном образе человеческом, все так и исполнилось, как предсказано было Пророками. И вот, одному священнику иудейскому по имени 3axapия, коего жена Елисавета, дожив до старости, не имела детей по причине неплодства, – является Ангел Господень в церкви в то время, когда он, по обычаю священства, совершал в ней каждение. Послушаем, какую весть принес с неба Ангел священнику, какую волю Господа возвестил он ему? Радостную весть он принес святому старцу, весть о рождении от Елисаветы сына и имя заблаговременно объявил: наречеши имя ему Иоанн, – говорит. Что дальше? И будет тебе, – говорит, – радость и веселие, и мнози о рождестве его возрадуются. Будет бо велий пред Господем… и предыдет пред Ним духом и силою Илииною (Лк.1). Слышите, братия, о ком речь идет? О Предтече Господнем, о Его рождении. А если Предтечу Христова Бог посылает в мир, то, видно, скоро будет и Сам Христос; если показывается денница солнца, видно, скоро взойдет и самое солнце. Так и было. Через пять месяцев после зачатия предтечи Архангел Гавриил с небесных кругов слетел в Назарет, где жила Пресвятая Дева Мария, обрученная Иосифу праведному для хранения Ее девства и воспитавшаяся в храме во Святая Святых, и вшед к Ней, сказал: Радуйся Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах. Вот и благовещениe Ангельское о зачатии и рождении Спасителя! Пресвятая Дева, увидевши Ангела, смутилась по причине слов Его и помышляла, каково будет это приветствие. Ангел продолжает благовествие: не бойся, Мариам: обрете бо благодать у Бога. И се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус. Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца. Пресвятая Дева говорит Ангелу: како будет сие, идеже мужа не знаю? Ангел отвечает Ей: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя, темже и рождаемое Свято, наречется Сын Божий. Пренепорочная Дева сказала: се раба Господня, буди Мне по глаголу твоему. Вот Я, смиренная раба Господня, буди мне по слову Твоему. Да найдет на Меня Дух Божий и сила Вышнего да осенит Меня для зачатия во чреве Предвечного Сына Божия. Верую, что будет совершение глаголанным Мне от Господа. Уже душа моя чувствует наитие Всесвятого, Животворящего Духа Божия и это осенение силы Вышнего; уже душа Моя величает Господа, и дух Мой радуется о Боге, Спасе Моем, что Он призрел на смирение рабы Своей. Ибо вот, отныне, будут ублажать, величать, прославлять Меня все роды, – по всей земле, во все времена, до скончания века: – и все это величие сотворил Мне сильный Бог; свято имя Его. И милость Его всем, которые боятся Его, в роды родов, во все времена. Между тем денница Солнца правды скоро после Ангельского благовещения Деве Mapии взошла: Предтеча всесвятый плод неплодной матери[78], родился. Его назвали Иоанном, по слову Ангела. Настало время великих чудес Господних. Все, слышавшие о чудесном зачатии и рождении Иоанна Предтечи, с глубокой думой говорили: что-то будет из этого младенца? А отец его, Захаpия, наказанный перед тем Богом за нeвеpиe благовестию Ангела немотой в продолжении девяти месяцев и нескольких дней, получил разрешение своего языка, исполнился теперь Духа Святого, и пророчествуя, сказал о сыне своем: ты, отроча, пророк Вышняго наречешися: предыдеши бо пред лицем Господним, уготовати пути Его. Дати разум спасения людем Его, во оставление грех их. – Великий младенец возрастал и укреплялся духом, и жил в пустыне, до самого того дня, в который явился народу израильскому в качестве Предтечи Господня (Лк.1).
Через пять месяцев по рождении Иoaннa Предтечи родился и Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, но не в Назарете, а в городе Вифлеем, как предсказано было Пророком Михеем: и ты, Вифлееме, земле Иудoвa, ничимже меньши ecи во владыках Иудовых, из тебе бо изыдет Вождь, Иже упасет люди Моя Израиля (Мф.2:6; Мих.5:2). По причине чрезвычайного стечения народа в Вифлеем для записи своих имен по повелению Кесаря Августа, не было места в доме для Пресвятой Девы и праведного обручника Ее, пришедших из Назарета также для записания себя, и родившийся Божественный Младенец, после повития Его пеленами, положен был в яслях.
Так велико смирение Господа – нашего ради спасения!
Братия! Не будем праздными зрителями такого вольного уничижения Царя славы, одевающегося светом яко ризою, Коему небо – престол, а земля – подножие. Это уничижение дает всем нам великий, спасительный урок смирения. Не великолепные чертоги, не богатство надмевающее, не почести, не слава мира сего должны занимать нас, бессмертных по духу тварей: нет – кротость, смирение перед Богом и беспрекословная преданность святой Его воле, должны быть первым желанием нашего сердца и занимать наш ум, так, чтобы они видны были и во всех наших поступках: гордость нас погубила, смирение должно спасти нас. Принесем же в дар кротость, смирение и сознание своей духовной нищеты Тому, Кто нас ради обнища богат сый, да мы нищетою Его обогатимся (2Кор.8:9).
Но среди крайнего смирения родившегося Богомладенца сияет и слава Его. Ангел Господень явился пастырям, которые, по обыкновению, бодрствовали в ту ночь и стерегли свое стадо, и сказал им: се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам днесь Спас, иже есть Христос Господь, во граде Давидове; затем он указал им знак, по которому они могут найти и узнать Его: обрящете, – говорит он, – Младенца повита, лежаща в яслех. Когда Ангел говорил это, внезапно стало с ним множество воинств небесных, хвалящих Бога и глаголющих: Слава в Вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк.2)!
Слышите, братия! Ангелы благовествуют мир земле при рождении Господа Иисуса. Есть ли мир в душах наших? Ведь Спаситель в изобилии принес нам мир небесный. Горе нам, если в нас нет мира. Значит, мы не приходим с верой и любовью к Спасителю, Который говорит: приидите ко Мне вcи труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:28). Значит, мы люди маловерные, страстные, злобные, гордые, завистливые, миpoлюбивые, суетные. – Мир, братия, благовествую вам и я, смиренный служитель Христов! Пpиидите к младенчествующему Царю мира и сердцами, полными сердечной веры и смирения, примите от Него мир душам вашим со исцелением страстей ваших. После того, как Ангелы отошли на небо, пастыри поспешно отправились в Вифлеем: нашли Иосифа, Марию и Младенца, лежащего в яслях и первые поклонились Ему. В осьмый день по рождении, по обычаю ветхозаветному, наречено было Господу имя Иисус, нареченное Ангелом еще прежде зачатия Его во чреве; а в сороковой день, когда Пресвятая Дева принесла Его в храм Господень, поставить перед Господом и принести жертву по закону Господню, старец Симеон, коему обещано было Духом Божиим не видеть смерти, доколе не увидит Христа, удостоился встретить Его в храме и, взяв Его на руки, сказал: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое (Лк.2:29–32). Так воссиял от Св. Девы-Матери Господь наш Иисус Христос, Бог, от Бога Отца прежде век рожденный, и Человек от существа матерня во времени рожденный, совершенный Человек.
О чудо чудес! Бог, содержащий вселенную всю словом Своим, сделался человеком, чтобы человека возвести на первое блаженство. Ужасеся о сем Небо, и земли удивишася концы, – поет Христова Церковь, – яко Бог явися человеком плотски[79]. Всякое естество ангельское удивися великому делу вочеловечения Божия: потому что неприступнаго Бога небожители увидели, приступным для всех Человеком, сожительствующим с людми[80]. Братия! Видя Бога, странно вочеловечившагося, устранимся суетнаго мира и ум возложим на небеса (на Божественное): потому что ради того Бог и сошел на землю, да нас на небеса возведет[81].
Но для чего такое чрезвычайное снисхождение к нам Сына Божия? – спросит кто-нибудь. Для чего Сын Божий восприял на Себя естество человеческое? – Ответствуем: воплощение Сына Божия для спасения людей было совершенно необходимо. Чтобы спасти человека, нужно было удовлетворить правде Божией за грех человека, но ни один человек не только за других, но и за себя не может дать измены, (т. е. выкупа) и цену избавления души своея (Пс.48:8–9), а удовлетворение бесконечной правде Божией, бесконечно оскорбленной грехом непослушания человеческого, долженствовало быть тоже бесконечное. Кроме того, нужно было сокрушить в человеке силу зла, удалившую его от Бога и постоянно удалявшую все далее и далее, без чего нельзя было соединить его вновь с Богом (Прем.11:25; Ис.59:2), Который гнушается греха. А истребить человеческую греховность – для человека, кто бы он ни был, было дело невозможное, потому что она есть глубокая порча человеческой природы, прирожденная каждому человеку, и истребить ее значило то же, что обновить, воссоздать человека. Кто же мог воссоздать человека, кроме Создателя? И вот через воплощение, страдания и смерть вочеловечившегося Сына Божия принесено удовлетворение правде Божией за грехи человеков, а через Его спасительное учение, или заповеди, через Его жизнь, через Его Животворящее тело и кровь и др. таинства обновлена, воссоздана, и воссозидается человеческая природа. Спаситель, как безгрешный Бог и Человек, всей Своей земной жизнью и всеми Своими делами вместо нас оказал совершеннейшее послушание воле Бога Отца, с полным отречением от Своей воли, – потерпел все, присужденные правдой Божией скорби, страдания и самую смерть – и такой жертвой, беспредельной по своему достоинству, совершенно удовлетворил Божественному правосудию за все человеческие грехи, и, как грех Адамов сделал всех людей виновными перед Богом, так и праведность Богочеловека, как второго безгрешного Адама, делает их праведными перед Богом через их веру в Богочеловека. – «Как Адам для своих потомков, хотя они и не ели древесного плода, соделался причиною смерти, введенной в мир Адамовым ядением,– говорит Св. Златоуст,– так и Христос для верующих в Него, хотя они и не имели праведных дел, соделался Виновником праведности, которую даровал всем нам через крест»[82].
Братия! Господь и Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий, уже благоволил исполнить все Отеческое смотрение о нас, совершив наше спасение учением Своим, жизнью Своей, смертью за нас и воскресением, и уже вознесся человечеством Своим на небеса и сидит одесную Бога Отца. Но спасение наше совершено не безусловно. Чтобы быть нам в числе спасаемых, для этого нужно принимать всем сердцем спасительное учение Иисуса Христа и поступать по нему. Αще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, – говорит Господь (Ин.14:23). Нужно также каждому, по мере сил своих, подражать жизни Его, которая есть образец нашей жизни. Аще кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин.12:26).
Вознесшись от нас на небо, Господь всегда с нами по Божественному Своему вездеприсутствию (с вами есмь во вся дни (Мф.28:20)); с нами Его чудодействующее, сладчайшее Имя, Его св. слово, Его Животворящий крест и Его спасительные таинства.
Будем же призывать, как можно чаще, с живой верой, имя Господа Иисуса Христа: ибо всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется, – говорит пророческое слово (Иоил.2:32); будем с верой и любовью пользоваться к своему освящению и спасению – Его спасительными таинствами, и прибегать к непобедимой, непостижимой Божественной силе Его Честного и Животворящего креста во всех обстоятельствах своей жизни. При всем этом не забудем всегда усердно читать и слушать слово Его и молить Его, чтобы Он вселился верой в наши сердца: когда Он вселится в нас, тогда будет в нас и благодатная жизнь, предначинающая будущую блаженную жизнь. Аминь.
Беседы о Блаженствах Евангельских
Беседа 1-я
Возлюбленная о Христе братия и чада, приклоните ухо ваше (не внешнее только, но наипаче внутреннее, о котором Господь наш Иисус Христос сказал: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.11:15; Мк.4:9; Лк.8:8); приклоните, говорю, ухо ваше к слушанию заповедей Господних для достижения блаженства. Человек создан Богом вначале блаженным и для блаженства, при том вечного; но грех, вошедший в мир, т. е. во всех человеков, единым человеком, разрушил блаженство человеков и подверг их проклятию, многоразличным скорбям, напастям, болезням и, наконец, смерти временной и вечной. Только бесконечная любовь Бога Творца к падшему Своему созданию, почтенному образом и подобием Божиим, могла снова найти средство восстановить его и открыть возвратный путь к утраченному блаженству. Это средство к восстановлению падшего человека есть воплощение, жизнь между человеками, Божественное учение и чудеса, страдание, крестная смерть и воскресение из мертвых Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; а возвратный путь к блаженству – последование Его учению, житию, участие в Его таинствах и повиновение законным пастырям и учителям Церкви. Иного пути к блаженству нет, как Он Сам говорит: Аз есмь путь и истина, и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною. Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется (Ин.14:6, 10:9).
Как всякий из нас жаждет блаженства! Как каждый боится и убегает скорбей и болезней! Только, к сожалению, мы жаждем и ищем блаженства на земле, где его нет, а не на небе, где оно пребывает во веки; боимся и убегаем скорбей и болезней, но они наибольшею частью для нас, если не необходимы, то полезны, потому что врачуют недугующую многоразличными страстями бессмертную душу. В самом деле, какое блаженство в изгнании, в ссылке, в темнице? Ибо все мы изгнаны за грехи из рая в мир сей, как в темницу. Какое блаженство у осужденных на смерть? Вы скажете: есть много и на земле невинных удовольствий, которыми Сам Бог пользоваться не запрещает, например, Сам Бог дал вино, веселящее сердце человека, или открыл людям искусство играть на псалтири, гуслях, органе, тимпане и на многих других музыкальных инструментах; Сам научил составлять лики и ликования; Сам окружил нас поющими птицами, как бы призывающими нас к радости и блаженству; Сам распростер перед нашими глазами величественное зрелище природы, в которой повсюду видим радость и счастье тварей, как бы зовущих и нас к сорадованию. Так, есть по благости Божьей некоторые невинные утешения и в этом мире, оставленные нам, уязвленным смертным жалом, для облегчения нашего страннического пути, наших скорбей и печалей; но этими утешениями надо пользоваться весьма умеренно и отнюдь не прилепляться к ним, а стремиться к обещанному блаженству наипаче тесным путем труда, бдения, молитвы, воздержания, чистоты и всякой добродетели, в которой невозможно преуспеть без великих скорбей и искушений. Истинное, полное и вечное блаженство наше, братья, на небе, там, где в неприступном свете живет Всеблаженный Бог, где водворяются лики праотцов, патриархов, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых; там, где царствует вместе с Сыном Своим и Богом Царица небеси и земли, Пресвятая Богородица. А здешнее блаженство – земное, плотское, призрачно, мимолетно, как сон, часто грубо и нечисто. Только истинная добродетель предвкушает и здесь на земле блаженство небесное.
Итак, где же нам найти истинный путь к блаженству? При руководстве и исполнении каких заповедей можем мы достигнуть блаженства? При руководстве девяти заповедей Господних о блаженстве, которые Он произнес на горе вслух Своих учеников и народа, и которые для всегдашнего поучения и напоминания нам поются или читаются ежедневно на литургии, на малом входе, когда отверзаются, в первый раз, царские двери. Они читаются так (Мф.5:3–12):
1) Блажени нищие духом: яко тех есть Царствие Небесное.
2) Блажени плачущии: яко тии утешатся.
3) Блажени кротцыи: яко тии наследят землю.
4) Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.
5) Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.
6) Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.
7) Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.
8) Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное.
9) Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
Вот путь к истинному блаженству!
В следующий воскресный день мы побеседуем о том, почему эти блаженны поются или читаются на малом входе, при открытых царских дверях, и покажем значение малого входа, алтаря и царских врат; ибо это служит к пояснению и некоторому истолкованию означенных заповедей о блаженстве. А ныне прошу вас положить на сердце ту истину, что мы сотворены были Богом для вечной жизни и вечного блаженства, что через грех это блаженство мы утратили и выгнаны из рая, подвергшись проклятию Божию, обречены на труды, скорби, болезни и смерть, что теперь странствуем в изгнании, ищем отечества, из которого изгнаны, и утраченного блаженства, что это отечество и блаженство снова возвращаются нам Отцом Небесным через ходатайство и заслуги возлюбленного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, под условием веры в Него и исполнения Его заповедей. Аминь.
Беседа 2-я
Начав в прошедший воскресный день, с Божьей помощью, беседы о путях к блаженству, указанных нам Господом, и сказавши, что эти пути суть известные девять изречений Спасителя о блаженстве, сказанных Им на горе, мы обещались в следующий воскресный день побеседовать о том, почему эти Божественные изречения Господа Иисуса Христа читаются или поются в начале литургии, на малом входе при открытых царских вратах, и почему перед ними поется стих: помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем; также – о значении малого входа, алтаря и царских врат.
Почему же блаженны поются или читаются на малом входе, в начале литургии? Вот почему: литургия есть воспоминание земной жизни Иисуса Христа от пелен Его до гроба, от воскресения и до вознесения на небо. Алтарь означает Царство Небесное, или рай; царские врата – двери райские, или двери Царства Небесного: открытие и закрытие этих врат во время службы означает открытие и закрытие Царства Небесного или рая. Начало литургии означает начало искупительного служения Господа Иисуса Христа роду человеческому, а малый вход с Евангелием означает шествие Его на проповедь Евангелия и первую Нагорную Его проповедь, в которой Он ублажает исполняющих Его заповеди и обещает разные награды на небесах подвизающимся в этом мире Его ради. Видя открытые царские врата, как врата Царства Небесного, и взирая сердечными очами на Господа, таинственно грядущего в малом входе, нам, земным странникам, изгнанникам из рая, естественно молить Господа, подобно благоразумному разбойнику: помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем. Пение или чтение в это время блаженств Христовых напоминает нам, как о явлении Иисуса Христа на проповедь миру и о первой Его проповеди на горе, так и о том, какие добродетели каждый из нас должен иметь, чтобы удостоиться войти в отверстое небо, в отверстый крестом Господа рай. Церковь говорит нам этим священным обрядом как бы так: вы изгнаны в Адаме из рая за грехи и утратили блаженство, для которого были созданы; для вас заключен был рай многие тысячи лет, но ныне снова отверзся Сыном Божиим; понуждайте же себя войти в него, ибо Царствие Небесное силою берется, и усильные искатели приобретают его (Мф.11:12); а чтобы войти в отверстое крестом Господа Царство Небесное, от вас требуются вот какие качества и добродетели: нищета духа, плач о грехах, кротость, алчба и жажда правды, милосердие, чистота сердца, и проч.; стяжите их и будете в раю. Вот смысл малого входа с Евангелием и пения на нем блаженств евангельских!
Теперь приступим к объяснению первой заповеди о блаженстве. «Блажени, – говорит Господь, – нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное». Перенесемся мысленно на гору блаженств, на которой Господь поучал собравшихся. Перед Ним стоят ученики Его и простой народ, жаждущий слова Его. Оттого, что он чувствует свою духовную бедность, нищету, окаянство, и богатством ума и сердца Христова хочет восполнить скудость своего ума и сердца; от богатства милосердия Его получить богатство прощения грехов и покой душам своим; светом Его просветить души свои; от приснотекущего источника жизни и благодати Его почерпнуть верою животворные струи Его благодати для душ своих. Вот те нищие духом, которых ублажает Сердцеведец, которым усвояет Царство Небесное; вот те смиренные, которым Господь дает Свою благодать! Но отчего здесь, вместе с народом, нет книжников и фарисеев, этих ученых и учителей еврейского народа; отчего нет священников, старейшин, князей? Оттого, что они не сознают своей духовной бедности, своего окаянства, своей слепоты и наготы духовной; они считают себя праведниками, которым будто бы не нужно учиться слову правды у кроткого и смиренного сердцем Учителя Назаретского; они думают, что своею мнимою праведностью уже угодили Богу и мечтают занимать первые места в царстве Мессии. Вот те горделивцы, братия, от которых далеко истинное блаженство и Царство Небесное; жалкие, они не сознают, что вся правда их пред Богом нечиста и не стоит имени правды, потому что проникнута гордостью и тщеславием; – что они рождения ехиднова (Мф.3:7), чада гнева Божия.
Обращаю внимание на вас, братия. Кто вы, предстоящие здесь во св. храме и смиренно внимающие немощному слову незнатного проповедника? Много ли между вами премудрых по плоти, много ли сильных, много ли благородных? Не буии ли мира, не немощные ли и худородные, большею частью, слушатели мои? Но утешьтесь, к вам, – конечно, и ко всем благородным, смиренно здесь предстоящим, – относится речь Божественного нашего Учителя, Господа Иисуса Христа: блаженны вы, нищие духом, ибо ваше есть Царствие Небесное; ибо сознавая свое духовное невежество, свою греховность, свои немощи и благодеяния Божии, на вас изливаемые, вы пришли теперь и всегда приходите в храм сей, чтобы чем-либо духовно обогатиться от богатого Бога: получить ли прощение грехов, освящение, мир и свободу души, свет и чистоту мыслям, помощь на дальнейший путь жизни, на дела христианские и житейские; духовное всеоружие против врагов невидимых, облегчение или исцеление болезни и скорби душевной, или возблагодарить Бога за Его благодеяния. А где же знатные, ученые, богатые? Очень мало их. Почему? Потому что многие из них говорят в себе: мы богаты, обогатились и ничего не требуем. Мы учены, у кого нам и чему еще учиться; у нас много всяких благ, нужды не знаем, о чем нам просить Бога; всем мы обязаны себе, своему уму, своим трудам, своему положению в свете, своему месту; за что и кого благодарить? Грешны мы, – говорят они, – правда, но кто же не грешит? Так уже создан человек, говорят, чем же он виноват? Хотя вовсе не так создан, а самовольно, по злоупотреблению воли, таким сделался и бывает. Вот как мыслят, как судят, как говорят гордые мира сего, утучневшие, утолстевшие и разжиревшие (Втор.32:15). Далече от них Царствие Божие. Горе вам, насыщеннии ныне, – говорит Господь, – яко взалчете; горе вам богатым, яко восприемлете утешение ваше (Лк.6:24–25).
Блажени нищии духом: яко тех есть Царство Небесное. Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы написать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное. Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычного для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или, хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы и прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божьими, может быть, как злато в горниле переплавленное. Пример – евангельский Лазарь. Теперь приложим эти черты нищего телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердно благодарит Подателя всех благ и от состояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищ духом, – и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что, где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие Царствия Божия, как сказано: благовестити нищим посла Мя (Лк.4:18), нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и они остаются пустой и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом, не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ее и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Алчущия исполни благ, сказано (Лк.1:53).
Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снеги и льды, и безжизненность? Горы высокие – образ горделивцев; долины – образ смиренных: всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится (Лк.3:5). Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак.4:6).
Итак, блаженны нищие духом, т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть Царство Небесное. Первоначально Царство Божие, Небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21); но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя – дьявола, оно удалилось из сердца человеческого, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете; из простых – лукавыми, из благих – злыми, из смиренных – гордыми, из чистых – нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе – бессильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству Св. Писания, стал прилежно належать человеком помысл на лукавая от самой ранней юности (Быт.8:21). Только нищета духа или смиренномудрие низводит снова в сердце человека Царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовной нищетой. Сам Апостол Павел, восхищенный до третьего неба, называл себя первым из грешников (1Тим.1:15). Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: много согрешаем вси (Иак.3:2). Св. Апостол Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1Ин.1:8), ставя и себя в число согрешающих.
Но кто были апостолы? Живые обители Св. Троицы, словесные органы Св. Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу. Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы – смрад греховный, зловонные храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественного? Ибо без Него мы не можем творить ничего доброго (Ин.15:5). Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и беспристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховные помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов. Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв, в которых прекрасно изображается нищета духа нашего, – еще великий канон Андрея Критского, каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется, не нужно оставлять Евангелие и Псалтирь, которые суть лучшее училище смиренномудрия.
Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно, могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и с помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мира ничего не значит в сравнении с бессмертною душой, что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе и уповать на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго нам все обильно в наслаждение; будут благодетельствовать, …богатеть добрыми делами, будут щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1Тим.6:17–19). Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, то желавшие христианского совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасения, обыкновенно продавали свое имение и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвие, чтобы совершенно и без развлечения работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф.19:21).
Итак, блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное; не сказано: тех будет Царство Небесное, но есть; потому что уже здесь – на земле – в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них навеки и прославит их славою нетленною.
Итак, собирайте здесь, братия, богатство смиренномудрия, чтобы там на небесах получить богатство славы. Аминь.
Беседа 3-я (в Неделю о Блудном сыне)
На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом (Пс.136:1).
Блажени плачущии: яко тии утешатся.
Ныне Церковь предлагает нам, блудным сынам своим, притчу Спасителя о блудном сыне и для напоминания нам о том, что все мы пленники и жалкие рабы греха, пела на утреннем Богослужении плачевную песнь пленных сынов Сиона: на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плененные царем вавилонским, Навуходоносором, иудеи изображают нас, братия, плененных духовным Навуходоносором, дьяволом; реки вавилонские означают быстрое стремление и увлечение греха или реки страстей, истекающие из пасти духовного дракона, т. е. сатаны, и увлекающие нас в бездну адову; горький плач сынов Израиля изображает плач о духовном рабстве греху сынов нового Израиля – истинных христиан. Так как в непродолжительном времени наступят дни поста и покаяния, то Церковь, желая исподволь ввести нас в этот подвиг, напоминает нам о нашем плене и удалении от Небесного нашего Отечества и о нужде для всех нас горьких слез покаяния о грехах своих. Примите же с благодарностью это напоминание вашей св. Матери и начинайте, с Божьей помощью, дело внутреннего покаяния.
На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Израильтяне плакали о земном Сионе, где был их храм истинному Богу и в нем ковчег завета с скрижалями Богописанными, стамною, содержащею манну, и с чудесно прозябшим жезлом Аароновым. Мы должны плакать о небесном нашем Сионе – о граде Бога живаго, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от коего удалились грехами нашими; о нерадении к исполнению заповедей Божиих, о нашем равнодушии к небесной манне – Телу и Крови Господней и к тому, что совершено для нас на кресте. И чья душа не плачет, когда поется эта плачевная песнь? Чья душа не пробудится от сна греховного? Чья душа не чувствует, что она в плену у дьявола, каждый день в соседстве с этим лютым врагом и ежедневно облагается от него духовными узами грехов, греховных привычек и страстей, уязвляется от него, терпя различные наветы, напасти, мучения? И вот, чувствуя, испытывая все это, душа наша посылает к Господу глубокие вздохи раскаяния о грехах и плачет глубокими, горькими слезами. О реки вавилонские! О страсти увлекающие! Куда вы увлекаете нас? На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом. Что делать нам, братия грешники? Что делать, как не плакать, в сознании и при виде своей беды, своей греховности, мерзости, своего крайнего бессилия избавиться от греха и беды? Немощное, неразумное и опрометчивое дитя, провинившись перед родителями или попавши в беду и напасть, горько плачет перед ними, и этим вызывает их сострадание и помощь. Так и мы, немощные, неразумные, блудные дети Отца Небесного, впадая по немощи, по невежеству и злой наклонности в грехи и подвергаясь разным наветам и напастям от дьявола, должны проливать слезы раскаяния о соделанных грехах, слезы немощи, смиренно прося милости, прощения и помощи. Страсти и искушения подобны рекам, как сказал Спаситель: приидоша реки, и опрошася храмине (Мф.7:27), т. е. приразились к человеку, или как говорит Давид: спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея (Пс.68:2), а так как эти реки текут внутрь нас, то надо нам испустить из очей наших реки слез, и тогда грехи не будут увлекать нас; ибо вместе со слезами они, так сказать, вытекут из нашей души и вместо них войдут в нее реки живой воды, т. е. благодати Божией, очищающей, освящающей, просвещающей, укрепляющей, утешающей слезящую душу. Впрочем, одним часом мы не можем выплакать всех грехов своих, потому что их бездна; мы должны плакать много и долго, и не от слез ожидать себе спасения, а от человеколюбия Божия, от благодати Иисуса Христа, Который Сам плакал нашими слезами о нас, и обещал плачущим даровать свободу от греха и утешение во времени и в вечности. Блажени плачущии: яко тии утешатся.
«Блажени плачущии», – говорит Спаситель. Но что говорит мир? Что говорят в сердцах своих некоторые и из вас? Блаженны смеющиеся, веселящиеся! Нет: горе вам, смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете (Лк.6:25), – говорит опять Господь, Которого во время земной жизни никогда не видали смеющимся, но видали плачущим. Как? Смеяться, веселиться тогда, когда мы находимся под гневом Божиим, когда проходим поприще отчаянной борьбы на жизнь или смерть, когда отовсюду беды, когда всегубительный и обольстительный грех с такой наглостью и свирепством повсюду губит души человеческие, кровью Сына Божия искупленные; когда это исчадие ада ежечасно угрожает низринуть нас в готовую разверзсться геенну огненную? Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из братий наших истаевают от болезней, от голода, всякого рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другие безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках? Так, бедные грешники! При таких невеселых обстоятельствах, духовных и телесных, веселье и смех не у места, и время веселья и смеха для вас еще не пришло: оно настанет после слез и рыданий о грехах в этой жизни и после победы над грехом. Блажени плачущии ныне: яко возсмеетеся, – говорит Спаситель (Лк.6:21). И подлинно, блажени плачущии. Если кто из вас имеет дар слез о грехах, тот по опыту знает, какое блаженство плакать о грехах своих или чужих; блаженство неразлучно с плачем евангельским, так что плачущий как бы естественно получает в награду утешение. Впрочем, есть плач мирской, печаль мира сего: плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет не удовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез? Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных – столько и пустых слез, но это слезы грешные, слезы бесполезные, слезы крайне вредные для плачущих, ибо они причиняют смерть души и тела. Печаль мира сего смерть соделовает (2Кор.7:10). Но о чем же именно должно нам плакать? Во-первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Подумай, человек: Бог изобразил Себя в тебе, как солнце изображается в капле воды, ты сделан как бы некоторым богом на земле, как сказано, аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси (Пс.81:6), а ты ежедневно бросаешь в грязь, окаляешь этот образ страстями житейскими, пристрастием к миру, неверием, гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием и пьянством и прочими страстями, и через то крайне прогневляешь своего Творца и раздражаешь Его долготерпение. Достойно и праведно плакать об этом день и ночь. Плачь же!
Во-вторых, плачь о том, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь, как язычник, прилепился к земле и не думаешь о Небе и о тамошней жизни, не имеющей конца, что, бывши столь долгое время христианином, – духа Христова досель не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его; что еще не вселился в тебя Христос верою и не вообразился в тебе, что ты не сделался еще новой тварью, не облекся во Христа, по Писанию: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27).
В-третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плач о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Столько молимся, каемся, читаем, поем, столько причащаемся Св. Животворящих Таин, которые могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, и не изменяемся к лучшему по нерадению. О, окаянство! О, злоба! О, растление сердца! О, гордость! О, земные пристрастия! О, лесть сластолюбия и сребролюбия! – Итак, плачь о том, что ты, хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов, достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.
Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов; плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: любите враги ваша… и добро творите ненавидящим вас (Мф.5:44); плачь пред Богом внутренним плачем сердца, когда будет увлекать тебя страсть пьянства, сребролюбия и любостяжания, когда противление и непослушание к родителям или к начальникам и к старшим будет смущать и увлекать тебя; плачь при чувстве бедности и окаянства нашей природы, при мысли о бесчисленных благодеяниях к нам Творца и о нашей неблагодарности к Нему. Да будут твои слезы орудием против всякого греха, и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякого греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати.
Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истинного Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, поклоняются тварям, вместо Творца; плачь о том, что христианская вера гонима в странах неверных, и многие из братии твоей страдают под игом их; плачь о неправде, господствующей на земле, от которой страдают все хотящии благочестно жити о Христе Иисусе (2Тим.3:12); плачь о насилиях и притеснениях богачей и сильных мира сего, о нищете и беспомощности бедных; плачь о том, что иссякла у многих любовь христианская и на месте ее воцарилось самолюбие, сластолюбие и плотоугодие во всех видах; о том, что многие христиане низвергаются с высоты искупления и не уважают ни Церкви, ни Таинств, ни учения ее. Скажешь: что пользы в моих слезах? – Ты этим исполнишь заповедь Апостола – плакать с плачущими (Рим.12:15): вообще исполнишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. И та польза, что ты в награду за слезы получишь утешение от Бога и прощение грехов.
Блажени плачущии. Еще о чем плакать должно? Еще должно плакать о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на Всемирном Суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о Страшном Суде и последующей за оным вечной мукой нечестивых; а мы, как бы праведники какие, равнодушны к этому окончательному грозному решению нашей участи, или еще дерзают иные отвергать истину будущего суда и геенны. Всему, братия, свое время; время плакать, и время смеяться (Еккл.3:1,4). Ныне время плакать. И так, будем плакать о грехах. Аминь.
Беседа 4-я (в Неделю Православия)
Блажени кротцыи: яко тии наследят землю.
Прежде, нежели я буду говорить вам, братия мои, о кротости и блаженстве кротких, должен я сказать несколько слов о нынешнем воскресном дне. Он называется неделею Православия, потому что сегодня воспоминается и празднуется торжество Православной Церкви по поводу низложения иконоборческой ереси, господствовавшей сто двадцать лет в Греческой империи, и наконец публично отверженной и осужденной сперва на 7-м Вселенском Никейском Соборе, а потом на частном Константинопольском, в 842 г. по Р. X., при благочестивой императрице Греческой Феодоре, при которой и установлен нынешний праздник Православия. Чего не испытали защитники почитания св. икон во время иконоборческой ереси: и ссылки, и темницы, и лишение имущества, и пытки, и жестокие казни! У св. Иоанна Дамаскина отсечена была правая рука, которая, после молитвы его пред образом Божией Матери и после сна, последовавшего за истечением крови, чудесно приросла. Восхищенный милостью Владычицы, он воспел песнь: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, – которую вы сейчас слышали, – а тот чудотворный образ, пред которым совершилось это чудо, получил название Троеручицы[83]. Но особенно и необычайно пострадали от иконоборцев два брата Феодор и Феофан, прозванные начертанными. Патриарх Иерусалимский прислал их в Царьград для поддержания православия, и они мужественно исполнили данное поручение, вытерпев за благочестие многие мучения: их трижды ссылали в заточение, предварительно подвергнув мучениям, и три раза возвращали для новых истязаний. Император Феофил, иконоборец, приказал начертать иглами на лицах исповедников позорную надпись и отослать их в Иерусалим. Целые сутки терзали страдальцев чертившие их лица; кровь лилась ручьями; наконец надпись была окончена. Отходя, св. страдальцы сказали мучителям: «знайте все, кто слышит, что Херувим, стерегущий рай, когда узрит на лицах наших сие начертание, отступит перед нами, и пламенное оружие даст плещи, предоставляя нам свободный вход в рай. Ибо от века не было такого нового мучения. И сии надписи найдутся на лицах наших и в день суда, а вам будет повелено прочитать их, по сказанному: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф.25:40)».
Вот какие страдания претерпели за православие св. отцы наши, оставившие нам пример, как мы должны стоять за свою правую веру!
Вот божественная кротость страдальцев! Блажени сии кротцыи: ибо Агнец Божий, вземляй грехи мира, Господь Иисус Христос, Которому они были подражателями по своей кротости и терпению, отъял все грехи их, даровав им вечное упокоение и блаженство; ибо они пострадали за имя Его. Стойте и вы, братия, мужественно за свою правую, спасительную веру; чтите подобающим поклонением св. иконы и отвращайтесь от тех, которые считают их наравне с картинами и не воздают им должного уважения; помните, что на иконе благодатно присутствует то лицо, которое на ней изображено и, при поклонении св. иконам, всегда возводите ум свой к первообразному, т. е. к лицу, изображенному на ней.
Теперь время повести речь о кротости. Блажени кротцыи, – говорит Господь, – яко тии наследят землю. Ранее Господь назвал блаженными плачущих о грехах, а здесь кротких. Почему кроткие ублажаются тотчас после плачущих? Потому что кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах и немощах наших; скорбь о грехах делает человека кротким и незлобивым, наподобие агнца; а где кротость и незлобие, там всегдашнее спокойствие и блаженство, ибо что дороже и блаженнее душевного спокойствия? Напротив, никто так не злополучен, как не имеющий мира и спокойствия и находящийся в непрестанном смятении и страхе; ибо тогда ни богатство, ни слава, никакое земное благо не имеет цены, а при спокойствии душевном и в низкой доле, и в бедности человек бывает доволен и счастлив. Блажени кротцыи. Но что же есть кротость, в чем она состоит и какие свойства ее? Чтобы нам точнее изобразить ее, обратимся к Евангелию: там мы увидим сияющий, прекрасный и величественный образ ее. Вот как Господь поучает кротости и живописует ее: Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду… Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:39–45). Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11:29). Из этих слов Божественного Наставника нашего вы видите, братия, что кротость есть тихое настроение души, утвердившейся во Иисусе Христе верой и любовью, спокойно претерпевающей всякое зло, причиняемое нам людьми или коварством бесов, не возмущающейся и не приходящей в раздражение от различных противностей и препятствий нашим намерениям, охотно прощающей обиды людские и всячески доброжелательствующей врагам своим, из уважения к их человеческому и христианскому достоинству. Кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду; не сердится, не возвышает во гневе голоса на согрешающих и обижающих; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит голоса его (Мф.12:19); кроткий, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит мщением, но предоставляет мстить за себя Судящему праведно (1Пет.2:23). Вот величественный образ кротости! Вот ее существо! И как мы можем поступать иначе, братия, как мы можем раздражаться, сердиться, мстить? Бог, общий наш Отец, пред Которым мы без числа согрешаем, всегда творит с нами по Своей кротости, не истребляет нас, долготерпит нам, благодетельствует нам непрестанно. И мы должны быть к братьям нашим кротки, снисходительны и долготерпеливы. Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный, – говорит Иисус Христос, – аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф.6:14–15). Кроме того, все мы, как христиане – члены единого тела, а члены всячески берегут друг друга; притом, мы называемся овцами словесного стада Христова, – почему так? Потому что овца кротка, незлобива, терпелива; таковы должны быть и мы. Только те из нас принадлежат к стаду Христову, которые кротки и незлобивы, как агнцы, а которые не имеют духа Христова, Его кротости и незлобия, те – и не Его. Аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим.8:9). На Страшном Суде только овцы будут стоять на правой стороне Судии, а бодливые козлища – на левой, и овцы будут введены в рай, а козлища отошлются в геенну.
И как нелепа и противоестественна злоба и ярость! Как, напротив, сродна природе нашей кротость! Посмотрите на лицо кроткого: как оно прекрасно, ясно, спокойно, невозмутимо, привлекательно! Какое духовное благоухание разливает в душах человек кроткий; глядя на него, и человек гневливый научается быть кротким. А взгляните на человека гневливого, злого: его лицо беспокойно, мрачно, безобразно; один взгляд на него иногда раздражает многих (заражая сердца смотрящих на него как бы ядом); взор невольно отвращается от него – для того, чтобы успокоиться на ком-либо другом. Отчего же происходит ярость и злоба? От греховного самолюбия нашего, от гордости, честолюбия и тщеславия, пресыщения, пьянства, женонеистовства, сребролюбия. Почти всякий из вас видит и знает, что пьяницы, гордые, честолюбивые, сребролюбивые и под., больше всего выходят из себя и сердятся: из-за пьянства, из-за распутных женщин, из-за одного слова обидного, из-за денег – сколько бывает неприятностей и ссор?
Если ничто другое, то по крайней мере столь вредные последствия раздражения и злости, и благотворные следствия кротости, пусть заставят нас быть кроткими, ибо кротость приносит с собою душевное спокойствие и радость, как говорит Господь: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29). Видите, коль скоро мы научимся у Господа быть кроткими и смиренными, то сейчас же в нашем сердце воцарится спокойствие, а со спокойствием и радость о Дусе Святе (Рим.14:17). Кроме того, при кротком настроении души легко исполнять всякое дело, а, напротив, при досаде и злобе очень трудно; и молитва, при злобе на ближнего, обращается в грех и осуждение. Кротость доставляет нам любовь, уважение и благорасположение людей; кротость делает богоугодною молитву, умилостивляет к нам Бога и доставляет прощение грехов наших; гнев же, злоба и непримиримость унижают достоинство человека и христианина, лишают спокойствия, любви и уважения ближних и благоволения Божия и навлекают разные беды и напасти. К кротости побуждают нас примеры апостолов, всех древних христиан, особенно св. мучеников. Несмотря на неслыханные жестокости и притеснения язычников, никогда они не думали взяться за оружие для своей защиты, в продолжении трех столетий страдали от них, как агнцы, по примеру Своего Божественного Учителя, Который, будучи злословим, не злословил взаимно, страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1Пет.2:23).
Возьмем для примера кротости сегодняшних святых. Нынешний день Церковь совершает и празднует память 40 мучеников, умерших за Христа в Севастийском озере. Они были офицеры и простые воины, неустрашимые на поле брани, благочестивые и сведущие в Божественном Писании. Когда они отказались обратиться к богам, по предложению князя Лисия, то он велел их бить камнями. Этого мало. Обвиняя в бессилии и нерадении бьющих служителей, он сам схватил камень и бросил в одного из мучеников и потом велел поставить их в озеро среди льда, отовсюду напирающего, где они и замерзли[84]. Не взялись они за оружие, не стали сопротивляться и защищаться, хотя бы и могли, но претерпели все с кротостью за Христа, как агнцы. Пример особенно для военных. Наиболее мы должны чаще представлять пример Господа нашего Иисуса Христа, Который, быв кроток и смирен сердцем, всего более заповедал нам незлобие и долготерпение, и Сам претерпел за нас крест и смерть.
Чтобы избежать гнева и раздражительности, не должно смотреть на чужие грехи, а на самих себя, больше познавать свое сердце, свои погрешности и недостатки; тогда мы узнаем, что большая часть раздоров и несогласий происходит от нас самих, от нашего самолюбия, гордости, раздражительности, неосторожности, своенравия, недоверчивости к другим, и мы научимся быть снисходительными к другим, прощать их слабости и недостатки и быть со всеми кроткими и терпеливыми. Надо уметь господствовать над своим сердцем в минуту оскорбления, подавлять в себе гнев и неудовольствие в самом начале, поставить себе законом при оскорблениях со стороны других, не тотчас говорить и действовать, а давши себе успокоиться. «Остановим зло в первом его начале,– говорит св. Василий Великий,– всеми мерами истребляя в душах гнев. В таком случае будем в состоянии вместе с этою страстью подсечь, как бы в корне и вначале, большую часть худого. Укорил кто тебя? – А ты благословляй; бил? – А ты терпи. Презирает и за ничто почитает он тебя? – А ты приведи себе на мысль, что из земли ты составлен и в землю опять разрешишься. Кто ограждает себя такими рассуждениями, тот найдет, что всякое бесчестие меньше действительности. Чрез это и врагу сделаешь невозможным мщение, показав, что не уязвляют тебя укоризны, – и себе предуготовишь великий венец терпения, когда бешенство другого обратишь в повод к собственному своему любомудрию. Когда смущает тебя искушение сказать укоризненное слово, представь, что ты должен решить о себе, приблизиться ли тебе к Богу долготерпением, или чрез гнев предаться на сторону противника. Дай время своим мыслям избрать благую часть»[85]. Но более всего должно с искреннею молитвою обращаться к Богу, чтобы Он дал нам дух кротости и терпения и Своею благодатию укрепил наше сердце в кротости и незлобии. Ибо эти добродетели – дары Духа Святого, которые ниспосылаются от Бога людям достойным и способным принять их.
Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Что значит: наследят землю? – Значит то, что кроткие насладятся и в здешней жизни долгоденствием и многими другими благами, как кроткий и долготерпеливый Иов, Давид, или кроткий патриарх Иаков, как многие просиявшие кротостью святые в Новом Завете, а главное – что они получают обетованные от Бога, любящим Его, блага на земле живых, т. е. на Небе. Эти блага да сподобит получить всех нас многомилостивый Господь Своею благодатию, щедротами и человеколюбием. Аминь.
Беседа 5-я
Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.
Во дни поста и говения, покаяния и причащения св. Христовых Таин особенно благовременно слово об алчущих и жаждущих правды. Кто из вас праведен и кто не томится гладом духовным? Кто поэтому, кажется, не алчет и не жаждет правды, т. е. оправдания через веру в Иисуса Христа, кто не жаждет праведности, исправления, обновления духовного? Однакож, несмотря на бесчисленные неправды наши, несмотря на нарочитое время поста и покаяния и приобщения Святых, Бессмертных, Животворящих, Страшных Таин Христа Спасителя, действительная алчба и жажда правды не во многих приметны, сколько можно судить по холодной и формальной, без сердечной теплоты, исповеди многих исповедников, и по неисполнению этого христианского долга многими ежегодно. Или не заключить ли уже из этого, что между нами больше праведников, нежели грешников? Не пришло ли уже к нам Царствие Божие, не прекращена ли у нас всякая связь с грехами, не род ли мы избранный, не люди ли обновления не именем только, но и самым делом? – О, если бы это было так! О, если бы были все святы, как подобает христианам, именующимся чадами Отца Небесного! Но – нет. Сохрани меня Бог так обольщать и вас и себя. Между нами мало алчущих и жаждущих правды именно потому, что меж нами очень много грешников, спящих греховных сном, много духовных мертвецов, мертвых для правды, и, к несчастью, живых для греха; много спящих совестей, которые надобно потрясти и разбудить, наконец – много незнающих, что есть правда Божия, и что значит быть алчущими и жаждущими правды. Итак, собратья грешники, между коими первый есмь аз, внимайте слову об алчущих и жаждущих правды. О, если бы слово сие, в ком-либо из предстоящих возбудило алчбу и жажду правды, по благодати Божией.
Блажени алчущии и жаждущии правды. Видали ли вы алчущих и жаждущих телесно, или испытывали ли вы сами голод и жажду? Отчего происходит эта алчба и жажда? Отчего некоторые люди, например, больные, не чувствуют потребности в пище и питье? Эти вопросы я предложил для того, чтобы алчбой телесной лучше объяснить алчбу духовную. В большей или меньшей мере все мы испытывали голод и жажду. Томимый голодом или жаждой человек о том почти только и думает, как бы и где бы ему скорее утолить их: и когда найдет, или когда предложат ему пищу и питье, он с большим стремлением и наслаждением удовлетворяет своей телесной нужде, а по удовлетворении чувствует приятную отраду, происходящую от восполнения того недостатка, который был в известных частях тела, и ощущает укрепление сил телесных и бодрость. Если же, по каким-либо обстоятельствам, он долго не может удовлетворить своего голода и жажды, то сильно мучится от этого, а если совсем не может удовлетворить, то начинает пухнуть и в ужасных страданиях умирает. Такая алчба и жажда происходит от потребности телесной и от недостатка в теле тех стихий, которые нужны ему для жизни; алчба и жажда бывают наибольшею частью в здоровом состоянии тела. Напротив, продолжительный недостаток в человеке голода и жажды показывает его нездоровье и опасное положение, как это бывает с трудно больными: он происходит от расстройства внутренних телесных органов. Теперь посмотрим, что такое алчба и жажда душевная – алчба правды; отчего она бывает, и отчего многие люди не имеют алчбы и жажды правды, и добрый ли то знак или нет?
Для объяснения душевной алчбы и жажды взойдем к началу человека, к сотворению его Богом, и припомним историю его падения; потому что в образе сотворения человека и в падении его заключается причина его алчбы и жажды правды. Как человек сотворен? По образу и подобию Божию, или, как говорит св. Апостол, в праведности и в святости истины (Еф.4:24), т. е. человек создан был праведным, безгрешным, святым, и в нем самом тек источник воды живой, так как он был в соединении с Богом. Духовной пищей и питьем тогда была для человека правда, или присно текущий Источник правды – Господь Бог. Вот стихия души, вот ее пища и питие! В соединении с Богом человек не знал, что значит алкать и жаждать правды, потому что с избытком насыщался ею. Так, живущие в полном изобилии, и понятия не имеют о голоде и жажде. Алчбу и жажду человек узнал тогда, когда через грех лишился праведности и отпал от Источника правды – Бога, в Котором мог обретать вечное насыщение; когда от простоты уклонился в лукавство, от благости в злобу, от смирения в гордость, от кротости в гнев, от святости в нечистоту, от любви Божией в любовь мира сего и в себялюбие, от душевной, небесной любви – в пристрастия плотские и земные. Душа, лишившись через грех сродной себе стихии, правды, начала чувствовать лишение, голод и жажду, скорбь и тесноту от недостатка сродной себе пищи. Так, принявши в себя, по неосторожности или по легкомыслию, яд, и томимый внутренним огнем, алчет и жаждет спасительного врачевства или противоядия; так путник в знойной пустыне, утомленный путешествием и палимый солнечными лучами, жаждет прохладительного пития. О, какой ужасный яд – грех для души бессмертной, созданной по образу праведного и всеблаженного Бога! В какое блаженство, неистовство приводит он иногда человека, с какой палящей, сокрушительной силой разливается он по всем внутренностям и составам телесным! А между тем, что же? Многие играют этим огнем, раздувают его, не подозревая, что они тем ускоряют свою погибель. Братия! Смертельным ли ядом забавляться? Огнем ли играть?
Но если несомненно то, что все потомки Адама рождаются на свет с этим греховным ядом, если этот яд гибельно действует на душу и тело человека, если всякому человеку дан внутренний голос совести, обличающей грех, то отчего многие не чувствуют своих грехов и не ощущают алчбы и жажды оправдания? Это бывает от того, что человек своим плотским (так называемым либеральным) мудрованием и своей постоянно греховной, сластолюбивой, разгульной любокорыстной жизнью насилует и наконец заглушает свою совесть. Это бесчувственное состояние души есть греховная смерть человека, которая из временной может перейти в вечную.
Нужно сильное потрясение, чтобы пробудить спящую совесть; чтобы разбудить грешника, спящего греховной смертью, надо раскрыть его ослепшие сердечные очи, которые не видят всего множества грехов и всей строгости правды Божией, которая будет по смерти судить его. О, подай же нам, Господи, алчбу и жажду правды здесь, чтобы посредством искреннего покаяния отринуть всякую неправду, и предотвратить страшный и праведный суд Твой! Ибо блажени, таким образом, алчущии и жаждущии правды.
Братия! Раскроем книгу совести и будем беспристрастно читать в ней все наши греховные помыслы, желания, намерения, слова, поступки, которые мы имели, говорили и делали; представим при этом, что мы стоим на страшном суде Иисуса Христа, Который до йоты знает не только слова и дела, но и сокровенные помыслы наши, и Который будет судить нас не только за дела, но и за каждое праздное слово; Который откроет все, сокрытое во мраке, и обнаружит сердечныя намерения (1Кор.4:5), и со строжайшим правосудием воздаст каждому по делам. Скажите, по совести, много ли в нас найдется чистого добра, которое было бы достойно святейших и пресветлых очей Божиих; много ли окажется правды; много ли найдется чистых помыслов, желаний, намерений, речей, поступков, происшедших от живой веры в Бога, от сердечной любви к Нему, от благоговения к Нему, от благодарности перед Ним и от чистой любви к ближнему? Не в тысячу ли раз больше окажется неправды? А за всякую намеренную, упорную неправду, неизглаженную покаянием, правда Божия карает вечной мукой. Потому, представив живо множество своих грехов и страшный суд Божий, для которого уже и престол Судии готов, – себя, предстоящими перед этим судом в присутствии всех небесных чинов ангельских и всего рода человеческого, – останемся ли мы еще равнодушны к своим грехам, не возжелаем ли всей душой прочее время нашей жизни провести в покаянии и добродетели, для Бога и для вечности? Поспешим же без пощады обличить сами себя в допущенных нами грехах, почувствуем их мерзость, перестанем услаждаться ими, любить их и делать их. Вспомним страдания Христа Спасителя и крестную смерть Его. Что предало Иисуса Христа на такие страдания и такую мучительную, позорную смерть, которые, впрочем, Он приял добровольно? Правда Божия. За кого и за что? За нас и за грехи наши. А если с зеленеющим древом, каков был Иисус Христос, поступила так правда Божия, то, что будет с сухими деревами, как мы грешные? Каковы будут наши мучения, если не обратимся и не покаемся? Что, страшат ли тебя, после этого, брат мой, суд и геенна? Будешь ли ты после этого алкать и жаждать оправдания Божия, чтобы неумытная правда Божия не осудила тебя на вечное мучение? Воспрянем же от сна греховного и исправимся.
О, если бы все палимые и удручаемые страстями житейскими, как томимые сильным голодом и жаждою, всею силою души возжелали оправдания Божия, исправления сердца и всего жития своего, как требует Евангелие, как хочет Бог, непрестанно зовущий нас к обращению от пути погибельного на путь спасения! О, если бы и больные недугом раскола, находящиеся в нашем городе, взалкали и возжаждали правды единой, святой, соборной и апостольской Церкви, единения с ней, освящения посредством ее богослужения, таинств и поучений в слове Божием! Ужели их еще не томит спасительный глад и жажда матернего, животворного млека Церкви? Оставили они источник воды живой и ископали себе кладенцы сокрушенные, которые не могут воды держать. Доколе разделение, доколе упорство суемудрия? Доколе мысленный волк будет расхищать и разгонять стадо Христово? Верные сыны Церкви наслаждаются здесь, в храме, от приснотекущего Источника воды живой, а они, увы! Непрестанно томятся жаждою благодати Божией и никогда не насытятся, если не обратятся к породившей их некогда Матери, от которой отпали по невежеству, заблуждению и упрямству.
Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся. Как насыщаются алчущие и жаждущие правды? Подобно тому, как насыщаются алчущие и жаждущие телесно. Насытившийся телесно, не чувствует более голода и жажды и ощущает подкрепление тела принятой пищей и питьем; насыщение души состоит в мире и успокоении душевных сил, вследствие сердечного покаяния во грехах и очищения их благодатью, и в приобретении силы делать добро, которой мы прежде не имели, когда работали греху, и которую подает нам Иисус Христос, – Мир наш, Правда наша и Сила наша. О, если бы все познали нетленную красоту и сладость добродетели, и в слезном покаянии о грехах насытились правды Божией, крепко и невозвратно возлюбили ее, возненавидев от всей души путь греховный. Да соделает это благодать Божия! Аминь.
Беседа 6-я
Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.
Долго я не беседовал с вами, братия мои! Пять недель прошло с тех пор, как я говорил здесь о блаженстве алчущих и жаждущих правды Божией, или оправдания Христова. Думаю, что в житейских заботах и суетах вы забыли о том, что говорено было в той беседе, и не только в той одной, но и в прежних. Мой долг – напомнить вам кратко о сказанном прежде, чтобы вы могли, таким образом, слагать в сердце своем божественные заповеди и помнить их, чтобы творити я (Пс.102:18), по слову Псалмопевца. Говорено было о четырех заповедях Господних для блаженства, из которых в первой Господь заповедует Своим последователям нищету духовную, смиренномудрие. Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное. По этой заповеди мы должны думать о себе всегда смиренно, считая себя исполненными бесчисленных грехов и немощей, и неспособными ни к какому прямому, чистому добру, без помощи благодати Божией; почитать все, что мы имеем, не своим, а даром Божиим; за все благодарить Бога, Подателя всякого блага, и во всем прибегать к Его милосердию. Во второй заповеди Господь называет блаженными людей, сердечно сокрушающихся и плачущих о грехах своих вольных и невольных, обещая им благодатное утешение, состоящее в прощении грехов и спокойствии совести. Блажени плачущии, – говорит, – яко тии утешатся. Эта заповедь Господня обязывает нас иметь всегда пред очами грехи свои, гнусность их, рассеянность и невнимательность нашу к заповедям Господним, великую ответственность за грехи перед Богом, страшный суд и огонь вечный, уготованный грешникам нераскаянным, и внушает нам жить в непрестанном покаянии. В третьей заповеди Господь ублажает кротких, обещая им наследие земли. Эта заповедь Господня учит нас быть всегда кроткими и незлобивыми, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который был, как агнец незлобивый, – укоряемый не укорял, страдая не претил, но все предавал Судящему праведно Богу (1Пет.2:23); учит никогда и ничем не раздражаться и никого не раздражать и не обижать, всевозможно сдерживая порывы гнева; со всеми обращаться ласково, терпеливо, снисходительно; побеждать зло добром, неисправных исправлять терпением и вразумлением. В награду за кротость и терпение Господь обещает наследие земли, т. е., во-первых, долгоденствие и благоденствие здесь на земле: ибо кротость и сдерживание, или уничтожение порывов гнева, всегдашнее благодушие и спокойствие весьма способствуют здоровью и долгоденствию человека, и во-вторых – блаженную и вечную жизнь в отечестве Небесном. В четвертой заповеди, Господь ублажает алчущих и жаждущих правды, т. е. тех людей, которые, чувствуя себя величайшими грешниками и раскаиваясь искренно, принимают твердое и решительное намерение исправиться, добровольно томятся алчбой и жаждой правды и святости, или оправдывающей и насыщающей душу благодатью Иисуса Христа, как голодные алчут пищи телесной, и жаждущие – пития. Вот вкратце содержание прежних бесед! Сложите все сказанное в сердце своем и творите, как Господь заповедал, да будете самым делом блаженны и получите уготованное творящим заповеди Божии Царство Небесное.
Теперь побеседуем о следующей, т. е. о пятой заповеди Господа для блаженства. Господь говорит: Блажени милостивии: яко тии помиловани будут. Что всего нужнее человеку грешному? Милость Божия, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние, самое возбуждение души к покаянию, прощение грехов, а в конце концов – помилование на Страшном Суде Божием. Потому-то Церковь, от лица нашего, часто произносит: Господи, помилуй! Итак, собрат грешник, если ты признал уже себя величайшим грешником, достойным всякого осуждения и муки, если познал мерзость и нелепость грехов, безмерное оскорбление через них Господа Бога и величайшую ответственность за них; если ты алчешь и жаждешь оправдания и помилования Божия, то постарайся оказывать возможную для тебя милость к ближним: Блажени милостивии, – говорит Господь, – яко тии помиловани будут. За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную – милость вечную, за милость малую – милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство. Милость к ближнему удобно может оказывать всякий, потому что милость бывает различная, как различны нужды человека, – духовные и телесные, как различно положение людей в обществе, их состояние и звание. Начальник может оказывать милость снисхождением, кротостью к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный – всегдашней исправностью, покорностью, усердием; ученый может оказывать милость ближним, просвещая невежд, проводя в общество правые суждения о вере, о жизни, о цели бытия человека на земле, о благах земных, о смерти, о правде Божией, о суде вечном, или обличая общественные пороки; богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ее, на благотворительные заведения, или подавая щедрую милостыню бедным; бедный – своей признательностью и усердием в служении богатому, своей молитвой за благодетелей; пастырь – искренним и непрестанным попечением о спасении душ человеческих, непрестанным поучением их в слове Божием, всегдашней готовностью к исполнению приходских треб, к подаче советов, наставлений, утешений; а пасомые – почтительностью, благопокорностью и признательностью к пастырям, снисхождением к их недостаткам и усердной молитвой за них.
Главные дела милости телесной, общие для всех, следующие: 1) алчущего напитать, 2) жаждущего напоить, 3) одеть нагого, или имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде, 4) посетить находящегося в темнице, 5) посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению, или христианскому приготовлению к смерти, т. е. позвать священника для исповеди и приобщения его Св. Таин Христовых, 6) странника принять в дом и успокоить и 7) погребать умерших в бедности на свое иждивение, или на собранные подаяния. О всех этих делах милости, кроме последнего, упоминает Сам Господь при изображении последнего Страшного Суда Своего. Вот Его слова: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф.25:31–36). Из этих слов Господа вы видите, братия, и то, как для нас необходимо и как важно – бесконечно важно – христианское милосердие. Необходимо потому, что без дел милости невозможно наследовать уготованное от сложения мира Царство для благословенных Отца Небесного, и суд без милости будет не оказавшему милости (Иак.2:13); бесконечно важно потому, что милость, оказываемая ближнему, оказывается лично Самому Иисусу Христу, по свидетельству Его Самого: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40); ибо все люди, особенно христиане, суть братия Его меньшие, а христиане – и члены Его.
Дела милости духовной следующие: 1) обратить через увещание грешника от заблуждения, например, человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя и проч.; 2) невежду научить истине и добру, например, не умеющего молиться Богу, научить молиться, незнающего заповедей Божиих, научить заповедям и исполнению их; 3) подать ближнему вовремя добрый совет, например, в затруднении или в опасности, которой он не примечает, в болезни, при злоумышлении кого-либо на чью жизнь или благосостояние; 4) молиться за всех Богу: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак.5:16); 5) утешать печальных: утешайте малодушныя (1Сол.5:14); 6) не воздавать или не мстить за зло, которое сделали нам люди, ни единому же зла за зло воздающе (Рим.12:17); или досаждения за досаждение (1Пет.3:9) или не себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу (Рим.12:19), т. е. Божию; 7) от сердца прощать обиды, зная и памятуя, что обижающий другого, прежде всего обижает себя, навлекая на себя великий гнев Божий; что он обижает по наущению вражию; что мы заслуживаем обиды своими грехами, и наконец, что Бог нам самим прощает грехи и оскорбления наши, причиняемые Его Величию. Нынешний раз остановимся на этом и закончим свою беседу, напомнив вам еще об одном, чтобы вы помнили эти заповеди Господни и старались неопустительно исполнять их: ибо раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много (Лк.12:47). В следующий раз побеседуем о побуждениях к милосердию и о том, как должно миловать и подавать милостыню, и с каким расположением духа. Аминь.
Беседа 7-я
Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.
Нынешний раз побеседуем, братия мои, о побуждениях к милосердию и о том, кому и как и с каким духом должно оказывать милосердие.
Ничто так не свойственно истинному христианину, как милость или милосердие к ближнему. – Почему? – Потому что христианская вера и Церковь непрестанно возвещают нам о бесконечном милосердии Господа Бога к людям, которое, непрестанно являясь во всем мире, открылось наипаче в ниспослании на землю Богом Отцом Сына Его единородного для спасения мира от вечной погибели, – и в основании на земле Церкви Христовой или общества спасаемых, которое наиболее является непрестанно в роде христианском и особенно в семи Св. Таинствах, так например, в крещении, через которое мы все стали чадами Божиими, или в причащении, в котором мы столь часто делаемся причастниками самого Тела и самой Крови Господа Иисуса Христа и в Нем – жизни вечной.
Всякий из нас ежедневно чувствует над самим собой милость Божию великую, безмерную, многоразличную. Но если Господь Бог наш столько милосерден и вообще ко всем людям, и к нам христианам в особенности, то и мы должны быть милосердны друг к другу. Сам Господь убеждает нас быть милосердными к ближним, именно – милосердием Божиим к нам. Будите милосерди, – говорит Он, – якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк.6:36). Весь Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа преимущественно завещает нам взаимную любовь и милосердие; Он научает нас сему и разными притчами, например, притчею о милосердном Самарянине (Лк.10:30–37), притчею о десяти девах (Мф.25:1–13), притчею о немилосердном должнике тьмою талантов (Мф.18:24–35) и много раз прямо учит нас милосердию: шедше научитеся, что есть: Милости хощу, а не жертвы? (Мф.9:13, 12:7); будите вы милосерди (Лк.6:36); продадите имения ваша и дадите милостыню (Лк.12:33); будите блази, милосерди и проч.; особенно научает нас милосердию всеми деяниями Спасителя между людьми, ибо все эти деяния были не иное что, как дела Его милосердия к людям. Сверх всего этого, милосердие особенно должно быть свойственно христианину и потому, что он есть и называется членом Церкви Христовой, члены которой суть Его сочлены, или члены единого с Ним тела, и так как в этом теле много немощных членов, или претерпевающих различные лишения и нужды, то нет ничего естественнее и справедливее, как сочувствовать, сострадать немощному или нуждающемуся члену и помогать ему, чем кто из сочленов может, смотря по нужде сочлена, по состоянию и званию того, кто печется, милосердствует о нуждающемся члене. Как тело одно, но имеет многие члены, – говорит св. апостол Павел, – так и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих… Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены (1Кор.12:12–27).
Вот, что должно побуждать каждого из нас к неопустительному и посильному исполнению заповеди о милосердии, т. е., во-первых, бесконечное милосердие Божие к роду человеческому вообще, к христианам в частности и к каждому из нас в особенности; во-вторых – прямая заповедь Евангелия, в-третьих – пример Господа нашего Иисуса Христа и в-четвертых – самое название наше христианами, т. е. членами Христовыми, членами тела Его. К этому прибавьте еще свойственное каждому из нас чувство милосердия, вложенного в природу нашу Самим Богом, которое и дикаря побуждает к состраданию страждущему и которое тем более должно быть в христианине; а самое множество подобных нам человеков, терпящих разные мучительные нужды, множество бедных, несчастных, голодных, нагих, больных, не должно ли пробуждать в нас естественное чувство милосердия? Если мы себе желаем от других сострадания и помощи, когда терпим болезнь, беду и нужду, то не по всей ли справедливости должны ожидать от нас этого сострадания и другие? Как хотите, чтобы поступали с вами люди, – говорит Господь, – так поступайте и вы с ними (Мф.7:12). А таланты, данные каждому из нас Богом для общего блага, а не для угождения только нашему собственному самолюбию, разве не побуждают нас к услуге нашим собратьям в их нужде? Видите, сколько побуждений к милосердию? Господь Иисус Христос и св. мужи Ветхого и Нового Завета ни к чему так сильно не побуждают, как к милосердию. Господь говорит: благотворите, и взаим дайте, ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя (Лк.6:35).
«Посмотрите, как постоянно внушают милосердие мужи боговдохновенные и как оно близко их сердцу, – пишет св. Григорий Богослов. – Не так они возвещают об нем, чтоб раз или два поговорили что-нибудь о бедных и потом отступились; не так, чтобы одни упоминали о милосердии, а другие – нет, или некоторые говорили о нем больше, а другие меньше, как будто бы оно не было важным и крайне нужным предметом. Нет – они все, и каждый в особенности, почитая сию заповедь главною или одною из главных, с ревностию побуждают нас к исполнению ея, то увещаниями, то угрозами, иногда упреками, а иногда и похвалами милосердным; и все это для того, чтобы непрестанными напоминаниями о сей заповеди усилить ее действие в сердцах наших. Никакое служение так не угодно Богу, как милосердие, потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят милость и истина, и Которому должно приносить в дар милость прежде суда; – и праведный Мздовоздаятель ни за что так не вознаграждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие»[86]. Указывая на одинаковость природы в нас и в бедных, и этим взаимным сродством нашим побуждая нас к милосердию, он же говорит: «они одинаковое с нами получили естество; из того же составлены брения, из какого и мы; или лучше – если должно упомянуть о важнейшем – они также как и мы, одарены образом Божиим и хранят его, может быть, лучше нас, хотя и истлели телом, – в единого облечены Христа по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа, участвуют в одних с нами законах, глаголах Божиих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за них равно умер Христос, взявший на Себя грех всего мира; они суть наследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; они спогребаются Христу, и совосстают с Ним; страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться. Итак, не презри брата твоего, не пробеги мимо его, не гнушайся им, как нечистотою, как заразою, как чем-то отвратительным и отверженным. Это твой член, хотя и покривило его несчастие. Тебе оставлен есть нищий (Пс.9:35), как Самому Богу, хотя ты и слишком надменно проходишь мимо его. Тебе предлагается случай доказать свое человеколюбие, хотя и отвращает тебя враг от собственного твоего счастья. Вразумись чужими бедами. Дай хотя самую малость бедному, и то не будет малостью для того, кто во всем нуждается, – и для Самого Бога, если подаяние будет по силе.
Вместо великого дара, принеси усердие. Ничего не имеешь? Утешь слезою. Великое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем, несчастие много облегчается искренним соболезнованием… Так учит нас и разум, и закон, и собственный опыт, и справедливейшие из людей»[87].
У первых христиан, т. е. живших при апостолах и после них, было все общее: богатые и достаточные добровольно жертвовали своим имением и деньгами, и собранное хранилось у предстоятелей Церкви, которые употребляли оное на содержание бедных, вдов, сирот, больных, странных, заключенных в узах и других нуждающихся. «Есть у нас род сокровищницы, – пишет один церковный учитель, – каждый ежемесячно, или когда пожелает, вносит в нее, сколько может и сколько хочет. Эти подаяния употребляются на пропитание и погребение бедных; на содержание детей, лишившихся родителей, на старцев, из дому уже не выходящих и работать не могущих, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение… Составляя между собою одно сердце и одну душу, можем ли мы отказаться от общности имущества?»[88]
Наконец, и то должно служить важным побуждением к милосердию, что оно весьма полезно для самих благотворителей; ибо оно укрепляет в них чувство человеколюбия, доставляет чистейшие радости их сердцу, привлекает к ним любовь и расположение ближних и, что всего важнее, приобретает им любовь и благоволение Божие, утешая надеждой помилования на Страшном Суде Божием и надеждой вечного блаженства. «Являя плод благотворения, ты соберешь его сам для себя, – пишет св. Василий Великий, – потому что благотворность добрых дел возвращается к дающим. Подал ты алчущему? И поданное тобою делается твоею собственностью, возвратившись к тебе с приращением. Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившаго, так хлеб поверженный алчущему впоследствии приносит стократную пользу. У тебя принимать будет Бог; хвалить тебя будут Ангелы, ублажать станут все люди, сколько их ни было бы от создания мира. Вечная слава, венец правды, Царство Небесное будут тебе наградою за доброе распоряжение сим тленным имуществом»[89]. Св. Григорий Богослов пишет: «благоразумны те, кои, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем, и, видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческаго, любят благотворительность, которая никогда не изменит»[90].
Кому и как должно подавать милостыню? Иисус Христос говорит: всякому просящему у тебе дай (Мф.5:42), значит, должно помогать и благотворить всем, не делая разбора в лицах, состоянии, происхождении, вероисповедании. Каждому истинно нуждающемуся должно оказывать милость. Св. Григорий Богослов говорит: «Мы должны отверзать утробу милосердия всем бедным и по какой бы то ни было причине страждущим; должны, как человеки, приносить человекам дань благотворительности, какая бы ни заставляла их нужда искать помощи, вдовство ли или сиротство, или изгнание из отечества, или жестокость властителей, или наглость начальствующих, или бесчеловечие собирателей подати, или алчность врагов, или опись имения, или кораблекрушение. Ибо все они одинаковое имеют право на сожаление, и также смотрят на руки наши, как мы на руки Божии, когда чего просим, и гораздо лучше простирать руку и недостойным, нежели из опасения встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных»[91]. Должно помогать не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, не есть уже дело милосердия, – пишет св. Иоанн Златоуст, – но хвастовство и жестокосердие: ибо ты этим публично осмеиваешь брата твоего. Милостыня состоит не в том, чтобы давать деньги, но в том, чтобы давать с христианским чувством милосердия»[92]. Должно благотворить и помогать добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворной любовью к бедным, без всякого негодования, досады и презрения. Каждый уделяй по расположению сердца, – говорит св. апостол Павел, – не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2Кор.9:7). Раздробляй алчущым хлеб твой и нищыя бескровныя введи в дом твой (Ис.58:7), и все это делай радушно, – говорит св. Григорий Богослов; милуяй, – сказано, – с добрым изволением (Рим.12:8); таким образом, готовность твоя усугубит цену твоего доброго дела. Ибо что делается с печалью или по нужде, то не может быть приятным; оказывая благодеяния, должно радоваться, а не сетовать»[93]. «Творить милостыню, значит не просто давать, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но с усердием и радостью и с чувством благодарности к принимающему. Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай. Ибо это не милостыня, а напрасная трата… Ведь то и милостыня, когда подаешь ее с радостью и думаешь, что сам больше получаешь, нежели даешь»[94]. Далее, должно делать добро из своей собственности, а не из чужой, на которую не имеем никакого законного права, притом из собственности, приобретенной честными трудами, а не хищением, обманом и неправдою; и чтобы подавать милостыню достаточную, надобно ограничивать свои издержки, например, не покупать излишних и дорогих вещей, без коих легко можно обойтись; ибо это есть похищение собственности бедных, так как избытки наши принадлежат им. Надо благотворить и помогать постоянно, не ослабевая в своей ревности от встречающихся затруднений и препятствий при исполнении этой обязанности. Св. Златоуст говорит: «милостыня, сказано, и вера, да не оскудевает у тебя. Не сказано: сделай благодеяние однажды, дважды, трижды, десять, сто раз, но во всякое время: да не оставляет тебя, сказано»[95]. При подаянии милостыни надо отличать истинно бедных от бедных только по наружности; надо помогать по своим силам и средствам; предпочитать более бедных менее бедным; достойнейших менее достойнейшим; своих ближайших и родных – посторонним. Для этого некоторые из отцов Церкви советуют раздаяние милостыни поручать людям опытным. Но не надо быть и слишком пытливым и разборчивым относительно бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся. «Ибо нет примера, – говорит св. Златоуст, – чтоб слишком разборчивый в таковых случаях принял когда-либо святого. Но таковой всего чаще попадает на обманщиков. Посему умоляю вас, будем все делать в простоте»[96]. Наконец, не должно много думать о своих добрых делах, а почитать себя только раздаятелем даров Божиих. «Ты никогда не будешь щедрее Бога, – говорит св. Григорий Богослов, – хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом и самого себя; ибо и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получает от Него же. Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше того будет оставаться на тебе, и ничего не дашь ты своего, поскольку все от Бога»[97].
И так скажем еще в заключение нашей беседы: блажени милостивии: яко тии помиловани будут. О, какая великая награда за милость к ближнему – быть самому помиловану от Бога на всеобщем и страшном пред всем миром испытании и наследовать уготованное от сложения мира Царство Небесное. Аминь.
Беседа 8-я
Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.
В этой заповеди Господь, ублажая чистых сердцем, внушает всем нам пещись о стяжании чистоты сердца, которое есть вместилище жизни, как говорит Писание: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Прит.4:23), и от которого зависят радости и печали наши, довольство и недовольство.
Есть ли из живущих на земле чистые сердцем? В Новом Завете, в Царстве благодати, конечно, есть чистые сердцем люди, ведомые Господу, как сказано: позна Господь сущия Своя (2Тим.2:19), и являемые иногда людям, каковы святые угодники Божии, еще при жизни прославляемые Богом дарами прозорливости и чудес, и все незлобивые и смиренные сердцем. Если Господь ублажает чистых сердцем, то без сомнения, действительно есть таковые; но чистота сердца в людях очень, очень редка, как редко чистое злато, как редки драгоценные камни; редки ныне, но еще реже они были в Ветхом Завете, когда люди Израильские жили под законом, а не под благодатию, и когда наибольшая часть людей погрязала в идолопоклонстве. Все люди зачинаются и рождаются в беззакониях; только благодать Божия отъемлет эти беззакония и соделывает некоторых достойных избранными сосудами своими, очищая их сердца и души. Се, прикоснуся сие устнам твоим, и отимет беззакония твоя и грехи твоя очистит (Ис.6:7), – сказал пламенный Серафим Исаии, избранному в пророка, прикоснувшись горящим углем к устам его, – и отъята была через это прикосновение греховная нечистота человека Божия. О, если бы происходил чистый от нечистого, – восклицает Иов Многострадальный, и продолжает: ни один (Иов.14:4)!
Откуда же эта всеобщая греховная нечистота в людях, когда они сотворены по образу и по подобию Божию, а Бог Пречист и Пресвят? От дьявола, братия мои, от дьявола, который и называется чаще всего в Писании духом нечистым, а в церковных молитвах, именно – при заклинании злого духа – духом чуждым, скверным и омерзенным. Он-то, этот нечистый дух, сделавшись после своего отпадения от Бога скверным сосудом всякой нечистоты греха, осквернил изначала своим нечистым дыханием сердца первых человеков, и глубоко заразив нечистотою греха все существо их, душу и тело, передает эту нечистоту, как наследственную порчу, всему их потомству, даже до нас, и будет осквернять, особенно неосторожных и неверующих до скончания мира, как сказал св. Ангел св. апостолу Иоанну в Апокалипсисе: время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр.22:10–12).
Итак, нечистота сердца происходит от дьявола, или от первого грехопадения человеков, после которого все люди сделались как бы пленниками и рабами его. И эта греховная нечистота так велика, так глубоко въелась в человеческие сердца, так трудно избавиться от нее, что даже святые угодники Божии, которые всю жизнь бдели над всеми движениями и помыслами своего сердца, ощущали в себе по временам как бы наплыв или бурю лукавых, скверных и хульных помышлений и молили Господа и Пречистую Богородицу укротить эти свирепые и нечистые волны, утолить эту бесовскую бурю; – так велика, что некоторые мужи, взошедшие уже на верх чистоты и святости, стремительно падали в грех нечистоты; – так велика, что несмотря на частые наши молитвы, на благодать Таинств и на поучение наше в слове Божием и на все наказания, которыми Бог посещает нас за нашу греховную нечистоту, она все еще остается в нас, и будет с нами жить до могилы, и в иных, к стыду человечества, обнаруживается пред самой могилой с особенной наглостью и бесстыдством. Нечистому часто представляется все в нечистом виде, потому что у него осквернены ум и совесть. Господь Сердцеведец, говорит, что извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:21–23). Вот в чем состоит нечистота сердца! Это колючее терние, которое бодет человека внутренне, не давая ему покоя; рожны, против которых человеку жестоко идти и однако же он нередко на них сам с охотою идет; это – темное облако и мгла в душе, скрывающая от человека истинный и спасительный путь Божий, по которому человек должен идти к предназначенной ему цели; это, наконец, – греховные струпы, покрывающие и разъедающие сердце наше.
Для очищения сердца нужны великие труды и скорби, частые слезы, непрестанная молитва внутренняя; воздержание, чтение слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное, частое покаяние и причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым человек сотворен вначале, и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас, и о нашей обязанности уподобляться Первообразу – Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам – быть святи во всем житии (1Пет.1:15); размышление о смерти, о суде и о геенне огненной. Нужны, говорим, великие скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние страстей. Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян.14:22), – говорит св. апостол Павел, и все святые перенесли великие скорби для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей; другие самоизвольно томили и удручали себя постом, бдением, трудами телесными, лежанием на голой земле; непрестанно бодрствовали в молитве, и благоуханием ее отражали всякое скверное приражение греха; часто причащались св. Таин, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; поучались непрестанно в слове Божием, занимались богомыслием. У иных, при всем этом, непрестанно текли слезы из очей, как например, у св. Ефрема Сирина. Искренние, глубокие слезы особенно нужны нам, ибо он очищают скверны сердца. Слезныя ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия, молят Господа святые Божии[98]. От очие слезы непрестанно текущия, неоскудно токи даждь ми, всего мя омывающия, от верху и до ногу, – молимся мы в каноне Ангелу-хранителю, – яко да паче снега убелену ризу облек покаянием в чертог Божий вниду[99]. Капли слезоточныя источити благодать мне дати Господа умоли, св. Ангеле, яко да теми, очистится сердце мое и узрит Бога[100]. И все, плакавшие о грехах своих, по опыту знают, что слезы весьма много способствуют к очищению, спокойствию и блаженству сердца, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все беззакония его и несказанно милующего его. Тогда-то опытно познает человек, как блаженны, спокойны и довольны чистые сердцем, ибо не терзает их совесть, не мучат грехи, которые отпущены им по бесконечному милосердию Божию, и они чувствуют внутренне, что они покоятся в Боге, Источнике блаженства, и Бог покоится в них. Блажени чистии сердцем. Итак, чистое сердце есть обильный источник спокойствия и всегдашней радости; при взгляде на все доброе, на всякое творение Божие, чистый сердцем и радуется и веселится внутренне, потому что во всех тварях усматривает отпечаток благости, премудрости и всемогущества Творца; – блажен он и сам в себе, ибо и чистота сердца, и вообще чувствуемая настоящая милость Божия веселит его, и еще более утешают его будущие, обетованные блага, ихже око не виде, и ухо не слыша (1Кор.2:9), и залог коих он имеет в своем сердце. Напротив, жалки имеющие нечистое сердце: оно для них источник непрестанной скорби, хотя по-видимому, они и веселятся; источник напастей и страхов, потому что грехи и страсти, как черви сосут сердце их, совесть обличает их, не давая им покоя и тайное предчувствие Суда Божия страшит их. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят; блаженны, сто крат блаженны чистые сердцем, особенно потому, что они узрят Бога лицом к лицу в будущем веке; ибо чистым свойственно зреть Чистого, как чистому оку свойственно видеть свет.
Если мы еще в этой жизни чувствуем себя весьма блаженными, когда, оставив все земное, предаемся совершенно молитве и беседуем с Богом, как дети с отцом, хотя и не видим Его очами, а только, как в зеркале, гадательно, – если и в этой еще жизни мы часто как бы таем душевно от умиления, по причине живого ощущения присутствия Божия, – то что сказать о праведниках или о чистых сердцем, когда они узрят Бога в том веке лицом к лицу, когда узрят Того, Кто есть Источник вечного света и блаженства для всех чинов ангельских, для всех праотцов, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, Кем живет и веселится всякая тварь на небе и на земле? О, поистине это будет несказанное блаженство, бесконечная сладость, – идеже (на небе) празднующих глас непрестанный, и бесконечная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную[101].
Итак, братия мои, все попечемся стяжать чистое сердце – слезами покаяния, бдением, молитвою, воздержанием, частым поучением в слове Божием, и поспешим отвергнуть от сердец наших слепоту страстей, – да узрим Христа Бога, Спаса душ наших.
«Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим свет неприступный, и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех Твоих святых»[102]. Аминь.
Беседа 9-я
Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.
Господь, ублажая миротворцев, внушает всем нам искать мира и держаться его; ибо без мира, по Апостолу, никтоже узрит Господа (Евр.12:14), Который есть Мир наш, как сказано: Той бо есть мир наш, сотворивый обоя едино (Еф.2:14), и Который для того и сошел на землю, чтобы восстановить на ней мир, и положил в Церкви Своей слово примирения (2Кор.5:19). Итак, желающие получить вечное блаженство, должны быть миротворцами. Как же исполнять эту заповедь? Во-первых, каждый из нас, братия, не должен попускать страстям возмущать себя, а отражать в самом начале прилоги страстей и всячески соблюдать себя в мирном расположении, как заповедует апостол: мирствуйте в себе (1Сол.5:13); и Бог любве и мира будет с вами (2Кор.13:11). От чего происходят между нами ссоры, раздоры, несогласия? От того, что мы не научились удерживать порывов страстей в своем сердце, искореняя их в самом зародыше; не научились быть мирными в себе, в глубине своей души. Почему всякий из нас обязан стяжать мирный дух, то есть, привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым. И кто не скажет, что люди, стяжавшие такое настроение духа, поистине блаженны, потому что стяжали божественную благодать, источник мира и радости в Духе Святом (Рим.14:17), и ничем противным не возмущаются? Св. Феофилакт Болгарский говорит: «мир, иже к человеком, и в душе от страстей, мати бывает божественныя благодати, и рождает сию в нас; возмущаемая же душа, и брани творящая с иными человеки, и сама с собою, не мню, дабы удостоилась божественныя благодати»[103]. Эту истину знают многие из нас и по собственному опыту. Итак, будем, братия мои, всеми силами заботиться о стяжании мирного настроения духа; стяжем мир от страстей, и мы приобретем божественную благодать, которая сделает нас блаженными и чадами Божиими. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.
Умиротворяя себя, мы должны, во-вторых, быть миротворцами и относительно ближних; должны поступать со всеми дружелюбно, не подавать причины к несогласию и предотвращать его всеми мерами, если оно случится из-за чего-либо, например, из-за оскорбления, несправедливости чьей-либо, или из-за посягательства кого-либо на нашу собственность или права, – всеми мерами стараться это несогласие прекращать, хотя бы при этом нужно было пожертвовать и чем-либо нам принадлежащим, например, нашей собственностью, нашей честью, или первенством, если только это не противно нашему долгу, службе, и никому не вредно; должны стараться примирять и других враждующих между собой, если можем; а если не можем, то молить Бога о их примирении, ибо чего не в силах сделать мы, то силен сделать Бог, Который и зверское сердце может сделать агнчим. Кто познал всю важность мира в жизни человека – церковной, гражданской и семейной, естественной и благодатной, и крайний вред несогласия и раздора, от которых все приходит в расстройство, тот всеми мерами будет стараться и сам поступать со всеми согласно, и будет содействовать сохранению мира и согласия и между людьми: в мир бо призва нас Господь (1Кор.7:15). Особенная обязанность быть примирителями лежит на пастырях Церкви, которые на то, между прочим, и поставлены, чтобы всех примирять с Богом и между собой. Они-то должны тушить несогласия семейные, разногласия мужа и жены, родителей и детей, и всякого рода звания и состояния людей, и им-то в особенности предлежит великая награда – наименование сынами Божьими, если они усердно будут стараться водворять между людьми мир и согласие. На них же лежит долг примирять с Церковью страждущих недугом раскола и неправедно враждующих на нее, и вообще всех зараженных сатанинским духом вражды на эту небесную и непорочную Матерь, и удаляющихся от нее, а через то и от Самого Бога. Они должны внушать таковым с твердостью, что все мы – братья, чада единого Отца Небесного, искупленные кровию единого Господа Иисуса Христа и призванные к наследию единого Царства Небесного, и потому должны жить во взаимной любви и согласии, и держаться единого дома Божия – Церкви Божией, породившей нас в одной купели и питающей от единой Чаши. Се, что добро, или что красно? Но еже жити братии вкупе… Яко тамо (где согласие) заповеда Господь благословение и живот до века (Пс.132). Поистине, великое благо для нас мир и согласие: они приближают нас к Богу и низводят Его благословение на нас и доставляют нам любовь и уваженье людей. Без мира и согласия с другими нельзя человеку иметь мира и согласия и в самом себе, ибо несогласия и раздоры с ближними подавляют в нас благородные и кроткие чувствования, и мало-помалу делают нас холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, не человеками и не христианами, лишая нас внутреннего спокойствия, счастья и всякого благополучия.
Св. Григорий Нисский, восхваляя мир и согласие людей, говорит: «из всего, чего люди домогаются наслаждаться в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? Все, чтобы ты ни назвал приятным в жизни, приятно бывает только тогда, когда соединено с миром. Пусть будет все, что ценится в жизни: богатство, здоровье, жена, дети, дом, родные, друзья; пусть будут прекрасные сады, места веселых пиршеств, и все изобретения удовольствий… пусть все сие будет, но не будет мира, – что пользы в том?… Итак, мир не только сам по себе приятен для наслаждающихся миром, но и услаждает все блага жизни. Даже, если случится с нами, как это обыкновенно бывает с людьми, какое-нибудь несчастье во время мира, и оно бывает сноснее, потому что в сем случае зло умеряется добром… Ты сам по себе рассуди, что за жизнь тех, которые враждуют между собой и подозревают друг друга? Они встречаются угрюмо и один в другом всего гнушаются; уста их безмолвны, взоры отвращены и слух одного закрыт для слов другого. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другого, и напротив, что ненавистно и враждебно одному, то нравится другому. Посему Господь хочет, чтобы ты с таким избытком умножал в себе благодать мира, чтобы не только сам мог наслаждаться им, но, чтобы твоя жизнь служила врачевством против болезни других… Кто предотвращает других от сего постыдного порока, тот оказывает величайшее благодеяние, и справедливо может называться блаженным, тот творит дело силы Божией, уничтожая в природе человеческой злое, и вместо того вводя общение благ. Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу, делается подражателем истинному Богу. Податель и Господь благ, совершенно истребляет и уничтожает все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует и тебе; и ты должен погашать ненависть, прекращать вражду и мщение, уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать тлеющее в сердце памятозлобие и вместо его вводить все противоположное… любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом, все собрание благ. Итак, не блажен ли тот, кто раздает божественные дары, кто подражает Богу в своих дарованиях, чьи благодеяния уподобляются великим дарам Божиим»[104]?
Впрочем, бывают случаи, когда и разногласие бывает лучше мира, и надобно бывает пренебрегать самым миром: таков мир людей беззаконных, о котором говорит Давид: возревновах на беззаконныя, мир грешников зря (Пс.72:3), когда все идет по их желанию, когда они богатеют имуществом и неправдою всякого рода, когда они получают награды и отличия, цветут здоровьем и пр. «Да не подумают, – пишет св. Григорий Богослов, – будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единогласие, но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Но когда дело идет об явном нечестии, тогда должно идти скорее на огонь и меч, нежели приобщиться лукавого кваса и прилагаться к зараженным»[105]. «Мир тогда особенно и водворяется, – пишет св. Иоанн Златоуст, – когда зараженное болезнию отсекается, когда враждебное отделяется. Ибо через сие только и возможно небу соединится с землею. Ибо и врач тогда спасет части тела, когда отсекает от них неизлечимый член, и военачальник восстановляет спокойствие, когда злонамеренных единомышленников приводит в разногласие. Так было и при столпотворении вавилонском: злый мир разрушен добрым несогласием, и водворен мир… Единомыслие не всегда бывает хорошо: и разбойники бывают согласные»[106].
Итак, блажени миротворцы, т. е. во-первых те, которые сами себя умиротворяют от страстей и подавляют оные в себе, и всемерно стараются поддерживать добрый мир с ближними; во-вторых, те, которые всегда стараются о примирении враждующих всеми зависящими от них средствами. Они нарекутся сынами Божиими, т. е. они почтены будут величайшей честью пред лицом всех Ангелов, всех человеков, ибо нет выше чести, как смертному человеку назваться сыном бессмертного и блаженного Бога и самому сделаться бессмертным и блаженным, и наследовать Царство Небесное, сделавшись наследником Божиим и сонаследником Христовым. Самое блаженство миротворцев будет неизреченно и особенно велико, так как они сами водворяли в людях величайшее благо мира, и способствовали и временному благополучию и вечному блаженству людей.
Будем же, братия мои, все мирны и миролюбивы и не оставим, при случае, мирить враждующих, усердно противодействуя козням духа вражды, который повсюду усиливается насеять ее. Именем Господа прошу о сем всех и каждого из вас. А для сего буди благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Аминь.
Беседа 10-я
Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
Доселе Господь и Подвигоположник наш Иисус Христос ублажал исполняющих Его заповеди, именно: смиренномудрствующих о себе, плачущих о грехах, ревнующих о кротости и незлобии, алчущих и жаждущих правды Христовой, усердно делающих дела милости, неутомимо исторгающих из своего сердца терние страстей и водворяющих мир в себе и в людях их окружающих; в последних же двух изречениях Своих о блаженстве, в восьмом и девятом, Он ублажает Своих последователей за гонения, коим они подвергались прежде, и будут подвергаться впредь ради своей веры и добродетели и утешает их сладостнейшим обетованием вечного блаженства и великой награды на небесах, с избытком бесконечным имеющей вознаградить их за все поношения, скорби, напасти, лишения, мучения, которые они терпели и будут терпеть за имя Его. Блажени, – говорит, – изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
Блажени изгнани правды ради. Под правдою здесь вообще разумеется вера христианская и жизнь по заповедям Христовым; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрые дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере. Но отчего мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые столь благотворны для людей, внося в разрозненные общества человеческие – единство, взаимную любовь, добрые нравы, мир, тишину, порядок? От того, что мир весь во зле лежит (1Ин.5:19), люди возлюбили злобу паче благостыни (Пс.51:5), и князь мира сего, дьявол, действующий в сынах противления, ненавидит правду адской ненавистью и гонит ее, так как она служит обличением неправде, колет ей глаза, стесняет ее. Всегда злые, развратные люди ненавидели праведных и гнали, и будут ненавидеть и гнать. Ненавидел Каин праведного брата своего Авеля, гнал его за благочестие и наконец убил его; ненавидел зверонравный Исав кроткого брата своего Иакова и гнал его, грозя убить его; ненавидели неправедные дети патриарха Иакова брата своего праведного Иосифа и продали его тайно в Египет, чтобы не был он у них бельмом на глазу; ненавидел нечестивый Саул кроткого Давида и до смерти своей гнал, посягая на его жизнь; ненавидели иудеи пророков Божиих, обличавших беззаконную жизнь их, и одних из них били, других убивали, третьих камнями побивали, и наконец гнали и убили величайшего Праведника, исполнение закона и пророков, Солнце правды, Господа нашего Иисуса Христа. Апостол Павел, перечисляя разные виды гонений за правду в Ветхом завете, и отчасти в Новом, говорит: иные (т. е. праведники) были замучены, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр.11:35–38). Так гонимы были праведники в Ветхом Завете до вочеловечения Сына Божия и с вочеловечением Его – св. Предтеча и архидиакон Стефан; а по воскресении и вознесении Его на небо, Вера Христова встретила ужасные гонения в мире от иудеев и идолопоклонников: христиане были забиваемы в колоды и бросаемы в темницы, распинаемы на крестах, отдаваемы на растерзание зверям; их посекали мечем, топили в реках, терзали железными когтями, колесовали; отсекали у них руки, или постепенно все члены тела; прободали копьями, обливали кипящим оловом или маслом, или опускали в кипящие котлы, сжигали на горячих сковородах, или в раскаленных медных волах; не говоря уже о ругательствах, насмешках, побоях, пощечинах, которым подвергались исповедники имени Христова. Вот какие гонения воздвигнуты были в мире на христиан! Последователи Христа распятого должны были бороться не с людьми только, с их нечестием, невежеством и злобою, но с целым адом, с сатаною и его споспешною силою, ибо исчисленные гонения воздвиг на Церковь Христову сам сатана, имея своими орудиями нечестивых людей. Ублажая мучеников, Церковь поет: вами врата адова, на церковь отверзшаяся, заключишася[107]. Если бы не укрепляло мучеников евангельское слово Господа Иисуса Христа, из которого и едина йота не погибнет, если б не слово Его: блажени изгнани правды ради, и не убойтеся от убивающих тело, душу же не могущих убити (Мф.10:28), блажени есте, егда поносят вам и проч., если б не укрепляла их благодать Его, то кто бы из них мог вытерпеть такие ужасные гонения, такие бесчеловечные мучения! Потому-то Господь заранее утешил всех Своих верных последователей, Своим ублажением и обетованием величайшей награды на небесах, вечного Царства Небесного, и наперед Сам претерпел жесточайшие мучения и смерть, оставив всем нам пример мужества и терпения при гонении за правду.
Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное… Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Он сказал как бы так: не унывайте и не отчаивайтесь, верные Мои последователи, возвещающие людям словом и делом правду Мою и с твердостью необоримой, до изгнания и смерти стоящие за истину Мою, за заповеди Мои; Я буду вашей подпорой, вашей силой, вашим утешением, вашим блаженством внутренним при всех ваших злостраданиях, напастях и скорбях, при всех истязаниях и мучениях за имя Мое. Якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2Кор.1:5), потому что при всех скорбях, изгнаниях, мучениях – внутрь вас буду Я Сам, будет царство Мое, царство мира и радости в Духе Святом. Изгонят ли вас из отечества, но тому, кому Сам Бог сделался через Меня Отцом, отечество – небо, как говорит Апостол: наше житие на небесех есть (Флп.3:20), или как говорится в молитве Моей: Отче наш, Иже еси на небесех, ибо где Отец, там и отечество; на небесах Отец, там и отечество, там соберутся и все чада Его. Имение ли отнимут у вас, – но у того, кто следует стопам Моим, есть имение лучшее, вечное, на небесах, а не преходящее, как сон, имение на земле; – лишат вас честного имени, чинов, отличий, но не лишат вас имени христианина, имени чад Божиих, звания наследника Божия и сонаследника Христова, печати дара Духа Святаго, а эти имена и отличия честнее всех имен и отличий мирских; лишат ли вас самой жизни, – но не убойтеся от убивающих тело, душу же не могущих убити; убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф.10:28). И слово Господне сбылось в точности: изгнанники и мученики за имя Христово еще и в земной жизни, при всех гонениях, скорбях, лишениях, мучениях, торжествовали над своими гонителями, радовались и веселились, идя на лютые мучения, как будто шли брать царство, имели царственный дух, царственное величие, непобедимое терпение, и своею верою и своим терпением посрамляли всех своих мучителей – царей и игемонов, – а по смерти наследовали самым делом Царство Небесное и теперь царствуют со Христом, по слову Его: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его (Откр.3:21). Вот как укрепляло их слово бессмертного Царя-Христа, Его вседействующая благодать; вот как разительно проявлялась сила Христова в этих немощных сосудах! Вот как чудесно насаждена на земле, исполненной многобожия и нечестия, святая небесная вера Христова! О, поистине вера наша есть всегдашнее, дивное чудо, чудо силы Божией, совершающейся в немощи, ибо ныне она совершает великие чудеса во всех истинно верующих, обновляя обветшавшее и растлевшее грехом естество их, – душу и тело, помогая переносить с мужеством и благодарением великие скорби и напасти, которые, без веры во Христа, могли бы подавить дух и сокрушить тело; помогая укрощать внутренние смятения и страсти, которые могли бы потопить утлую ладью тела и погасить дух. Где же наглое неверие, отвергающее чудеса веры и объясняющее их естественными законами природы? О, кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса: сказал еси в людех силу Твою (Пс.76:14–15). Дивен Бог во святых Своих (Пс.67:36)! Любите же все, братия мои, правду, и ненавидьте неправду или грех всякого рода; высказывайте прямо и смело святую правду, и обличайте с кротостью и терпением неправду, чтобы правда царствовала, как подобает ей, а неправда была посрамляема и искореняема и не поднимала высоко, с наглостью, свою голову, – да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне (2Тим.2:19). Будут оскорбляться люди твоей правдивой речью; не будут любить и жаловать? Что ж из того? Людям ты будешь неприятен (как бельмо на глазу), но зато будешь устами Божьими, зеницей ока Божия; впрочем, и здесь будут тебя уважать все честные и правдивые люди, а на небе ублажать тебя Ангелы и все святые, и с радостью примут душу твою в небесные селения, когда она разлучится от этого смертного тела, ибо небожители не без участия смотрят на здешние наши подвиги добродетели и на нашу борьбу с грехом и неправдой, а с великим участием и сочувствием, как члены единого тела Христова, как и Господь засвидетельствовал, говоря, что радость бывает на небеси о единем грешнице кающемся (Лк.15:7), или, как Апостол говорит, аще ли же славится един уд, с ним радуются вси уди (1Кор.12:26). И как спокойна совесть, как доволен бывает человек, когда выскажет святую правду, и как мучит совесть, когда постыдится или побоится высказать ее, когда нужно! А ведь отчего же, большей частью и умножается неправда и дерзко поднимает свою голову как не от того, что дают ей, как говорится, волю, не обличают ее! Впрочем, благоразумие требует не всегда и не всякому высказывать правду: 1) не нужно заявлять свою правду, когда дело до нас не касается, когда есть для этого люди, призванные своей должностью говорить правду; 2) когда предвидим, что слово правды ввергнет нас в явную опасность, а пользы от нашего слова не выйдет ровно никакой. Тогда лучше тайно молиться Богу, чтобы Он Сам вразумил неправедных и наставил их на путь правды, или послал могущих и способных людей обличить неправду! И добродетель требует умеренности и благоразумия, так что без благоразумия добродетель бывает уже не добродетель, или теряет много своей цены.
Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще, Мене ради. Есть ли и теперь поношения и гонения за правду, за веру Христову? Есть и будут до скончания мира; потому что еще не пришло Царствие Божие во всей силе для многих, а для большей части еще и совсем не пришло; еще много нечестия и неправды в самих христианских обществах; еще не связан сатана и свободно обходит землю и проходит поднебесную, и теперь-то, кажется, он наиболее свирепствует на держащихся правой веры, ведый, яко время мало имать (Откр.12:12). Только теперь он гонит не пытками, не казнями, а неверием, мнимым прогрессом (движением вперед), либеральностью, попросту – вольнодумством, безразборчивостью к верам и дерзким отрицанием веры; поношением, насмешками, кощунством, клеветой, или гордым невниманием и презрением. Благочестивых людей ныне обзывают именами ханжей, рутинеров, людей отсталых, с узкими взглядами; веру христианскую называют верою черни; христианскую сострадательность – слабодушием и нервной раздражительностью; милостыню – глупой расточительностью; наружную молитву – лицемерием; услаждение и радость молитвенную – идиотством (едва не сумасшествием); напротив, широкую разнузданность плоти или распущенность, угождение всем ее бесчисленным похотям – современным прогрессом; отчуждение же от молитвы домашней и общественной, отвержение всякой обрядности в вере, жизнь, не похожую ни на христианскую, ни на жидовскую, ни на татарскую, ни на языческую, а какую-то животную, чуждую всяких обязательств веры, считают известным тоном, признаком современного человека (и космополита, для коего отечество весь мир, а веры никакой). Согласитесь, что жить кому бы то ни было из верующих среди таких людей, весьма неприятно, и счастлив тот, кто среди них не живет; а кто живет, терпи гонения, насмешки, колкости, впрочем не будь и безмолвен, но умей дать ответ о своей вере, о своем уповании, да посрамится нечестие, отвещай безумному по безумию его, да не явится мудр у себе (Прит.26:5).
Как еще гонит неправда, нечестие нынешнего времени, правду и благочестие? Невниманием к трудам и заслугам благочестивых и правдолюбивых, лишением их справедливой, должной чести и вознаграждения, тогда как заискивающая и мздоимная неправда слишком щедро восписывает себе и славу, и честь, и богатство мира сего. И не дивно. Кто чего ищет, тот то и получает. Истинно благочестивые и праведные – славы от человеков не ищут, ища славы от единого Бога, хотя и не чуждаются ее для славы Божией и для радости боящихся Бога, когда она доходит и до них; а люди мира сего, которых сокровище на земле, домогаются ее и приобретают ее. Те охотно раздают нуждающимся и свое, и потому не бывают богаты, а эти непрестанно стараются увеличивать свое богатство праведно и неправедно, и потому богатеют.
Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. По мере того, как праведные за свою правду терпят на земле поношения, гонения, лишения, – увеличивается и их награда на небесах; здесь они часто лишаются всего, там получат с избытком все: нетленную славу, нетленный венец, неоскудевающее сокровище, непрестанное веселье, нескончаемое Царство, которое да даст Господь получить всем нам благодатию и щедротами и человеколюбием единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцем и Святым Духом честь и слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Поучения и слова на праздники Господа нашего Иисуса Христа
Поучение в Неделю Святых Праотец
Теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу (Кол.3:8–9)
Братия мои, побеседуем ныне по руководству Св. Апостола Павла для душевной нашей пользы о том, как избежать указанных сейчас, господствующих и в нас пороков. Апостол отечески увещевает новопросвещенных христиан из язычников, жителей города Колосса, отложить (т. е. отвергнуть от себя, совершенно бросить, подобно тому, как мы бросаем грязную и смрадную одежду): гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст, ложь, а прежде сего Он повелевает умертвить земные члены, т. е. страсти, сделавшиеся по долговременному в них навыку, как бы природными членами: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть, или злость и любостяжание, которое есть идолопоклонство; ибо, говорит, за них гнев Божий грядет на сынов противления (Кол.3:6).
Итак, побеседуем, как избежать гнева, ярости, злобы, злоречия, сквернословия, лжи. Чье в нас порождение эти страсти? Духа злобы, и человек, увлекаемый этими страстями, работающий им, есть жалкое игралище дьявола. Христианин обязан господствовать над этими смертоносными страстями, не поддаваться им, и с корнем исторгать их из своей души. На то мы и стали христианами и членами Св. Церкви, чтобы воевать со страстями и побеждать их. В чем было бы наше христианство, его спасающая, обновляющая, совершенствующая человека сила, если бы мы не обуздывали гнева, ярости и не оскверняли душу и уста свои ложью, злоречием и сквернословием, или тело и душу похотями и растлением, увлекаясь или сами, или еще и увлекая других? Если бы мы за гнев платили гневом же, за ярость – яростью, за злоречие – злоречием, мы были бы настоящие язычники, носящие только имя христианина без значения и силы, даже хуже язычников, которые иногда обуздывают гнев по разуму и сильному характеру воли. Но мы должны на гнев ближних отвечать кротостью и незлобием, не сердясь и не раздражаясь; на злобу – благостью и сердечной молитвой, да умягчит Господь сердце врагов наших и да исправит их благодатью Своею; при погрешностях и неисправностях ближних снисходить, терпеть и долготерпеть им. Ведь зло, гнев, ярость – есть болезнь и вольное безумие души, воспламенение ее адским огнем, есть, как я сказал, порождение начальника злобы – дьявола. Мы должны сами себя строго осуждать за гневные движения сердца нашего или за злые и нечистые, возникающие в нас помыслы и пожелания, а отнюдь не давать им в себе места или исхода, в самом начале подавлять и умерщвлять их. Мы должны любить и врагов, ибо так заповедовал Господь: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас (Мф.5:44), и Сам первый на деле исполнил Свои слова; ибо, будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному (1Пет.2:23). Вера христианина должна превратить волков в агнцев незлобивых, или зверские нравы в кроткие, нечистые – в непорочные и чистые. Как докажем мы послушание, веру и любовь к нашему Спасителю, искупившему нас Своими страданиями и смертью и даровавшему нам все силы к святости и благочестивому житию, верность и преданность Ему, Его учению, и любовь к ближнему истинную, нелицемерную, если не будем погашать страсти и будем увлекаться ими? Как отвергнемся себя, по учению Христову, если не будем отвергать от сердца всякую страсть. Тебя обижают, бранят невинно, ненавидят без всякой уважительной причины с твоей стороны; Бог с ними! Ты молись за них, говоря: Боже! Отпусти им, не ведят бо что творят (Лк.23:34), просвети сердечные очи их, ослепленные исконным врагом; они не знают моих искренних, добрых намерений, моих крайних нужд. И какое внутреннее торжество, какая отрада бывает в душе, когда одолеем в себе и в других зло, грех, – благодатью Божьей, терпением, молитвой, незлобием, или крайней борьбой с внутренним и внешним злом, искушением! Тогда христианин делается победителем, и ему невидимо сорадуются Ангелы, как христианскому герою и мученику.
Но возьмем для примера противоположный случай: что, если ты не снесешь обиды, погрешности, суровости, непослушания или злобы ближнего и будешь отвечать обидой за обиду, злом за зло, или поддашься искусительному помыслу? Выйдет ссора, смятение, вражда или неистовое пламя страсти, пожирающий душу огонь охватит обе стороны, или тебя одного и последствием этого будет нравственное опустошение душ, лишение благодати, мучение совести, скорбь, теснота, сердечные раны. Больно, говоришь ты, для самолюбия терпеть оскорбления от других. Но зато полезно для души; скорбью она врачует от недуга самолюбия. И больно терпеть обиды до тех пор, пока страдает душа самолюбием и гордостью, – а когда исцелится от этих недугов, тогда обиды и ругательства будут все равно, что младенческие стрелы. Я остановился на указанных Апостолом грехах потому, что они сильно господствуют между нами, особенно злоречие или ругательства и сквернословие у простолюдинов и у так называемых нижних чинов. Срам слышать гнилые слова нашего простонародья и этих нижних чинов; и образованная или вообще скромная женщина или девица, хотя совсем не ходи по некоторым улицам, по причине крайней оскорбительности для слуха мужицкой или солдатской брани. Эти невежды нагло и дерзко ругаются рождением своим, тем самым, что для нас должно быть всего почтеннее пред чем надо благоговеть и что, из благоговения надо всегда чтить и святить тайной молчания. Так вот что, братия мои заблудшие, с этих пор совсем перестаньте сквернословить, а так как это наиболее случается с пьяными, то перестаньте пьянствовать и уподобляться скотам бессловесным; так как ни пияницы, ни досадители … Царствия Божия не наследят (1Кор.6:10), и мука бесконечная, безотрадная, от правосудия Божия уготованная, их несомненно ожидает.
Но почему еще надо христианину отбросить гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие, ложь и к этому блуд, нечистоту и любостяжание? Потому, отвечает Св. апостол Павел, что вы совлеклись, т. е. в крещении и покаянии ветхого человека с делами его, т. е. беззакониями, страстями, пороками, и облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол.3:9–10). Итак, вот еще последняя причина: в крещении мы сбросили с себя эту смрадную, от дьявола сотканную, мерзкую одежду души, и облеклись в чистую, светлую одежду правды Божией. Как же мы будем снова рядиться в одежду срамную? Итак, необходимо нам отложить ярость, гнев, злобу, ругательство, сквернословие потому, что они порождение дьявола, лишают человека благодати Божией, сочетавают человека с врагом Божиим, делают его игралищем бесов, безобразят и мучают человека, пользы никакой не приносят, а вреда – бездну, разрушают взаимный мир и любовь и добрые отношения; необходимо оставить их ради нашего христианского звания, ради того, что мы совлеклись в крещении ветхого человека и стали чадами Божиими и членами Христовыми, членами друг другу, а вместе и одним телом, и должны жить в любви, украшаясь беззлобием, кротостью и смирением; между тем, как означенными страстями мы позорим свое христианское звание, навлекаем нарекание на святейшую и всеспасительную веру нашу со стороны иноверцев, и через нас хулится имя Божие.
Будем же, с Божией помощью, беречься этих безобразий. Аминь.
Поучение в Неделю Св. Праотец
Человек некий сотвори вечерю велию, и зва многи. И посла раба своего в час вечери, рещи званным: грядите, яко уже готова суть вся. И начаша вкупе отрицатися вcи (Лк.14:16–18)
Нынешний день, братия мои, была читана Евангельская притча о весьма богатом и гостеприимном человеке, который сделал у себя великолепный вечер или ужин и пригласил на него многих. Только, несмотря на доброту и гостеприимство этого хозяина ужина и на богатство самого ужина, приглашенные, как бы сговорившись, стали все отказываться по разным, впрочем, весьма неуважительным причинам. Один отзывался тем, что купил землю и идет ее посмотреть; другой тем, что купил пять пар волов и идет испытать их; третий, что женился и потому не может прийти. Эту притчу или как бы загадку надобно разгадать. Вот что она значит. Богатый и гостеприимный человек, устроивший пир, есть Господь Бог; большой ужин или пир – это вечное блаженство на небе; приглашенные или званные на пир, – это мы с вами; посланный с приглашением на пир раб – не простой раб, а Сам Сын Божий, принявший вид раба, т. е. воплотившийся и ставший человеком ради нас, Сын Божий. О, какая честь званным! – невольно воскликнешь. Сам Единородный Сын Божий приглашает нас на великую вечерю царства небесного; но приглашенные отказались по разным предлогам. Не замечаете ли, что притча метит прямо на многих из нас, если не на всех нас? Объяснимся. Вот мы стоим теперь в храме, все слушали обедню. Обедня есть образец будущей вечери, и сама есть великая вечеря, ибо Господь предлагает на ней в пищу и питие нам с вами Пречистое, Животворящее тело Свое и Пречистую, Животворящую кровь Свою под образом хлеба и вина. Один я, и то больше по обязанности священнослужения, вечерял с Господом, a все прочие, предстоящие здесь, не приступали к вечери Божией; но, допустим, что это сделано по сознанию недостоинства. А вот весьма, весьма многие и к обедне не приходят, чтобы хотя взором, слухом и духом участвовать на Божественной вечери; и не приходят весьма часто из-за пустых причин: кто по небрежению и лености, кто из-за каких-нибудь житейских занятий или суетности, но все вообще по какому-то легкомыслию, по какому-то весьма поверхностному, легкому и небрежному отношению к самому главному делу нашему на земле – к делу духовного своего воспитания и спасения, и по разным привязанностям земным и навыкам греховным, словом, сами себя вяжут по рукам и по ногам и не хотят прийти в храм, – в это царствие Божие на земле, на эту дивную, всеспасительную, всеживотворную, всерадостную вечерю Божию, на которой Сын Божий предлагает нам такое чудное брашно и питие – Собственное Животворящее тело и Собственную Животворящую кровь – это таинство возрождения и бессмертия. Царство Божие приблизилось к нам, сошло с высоты небесной, вошло в храмы наши, в самые дома наши, так что никто не может сказать: кто взойдет на небо, чтобы Христа свести? Или кто сойдет в бездну, чтобы Христа от мертвых возвести (Рим.10:6–7)? Ибо Христос и в устах, и в сердце нашем, особенно, когда мы причащаемся Св. Его Тайн: и что же? – И самая близость царства Христова не убеждает нас сделать шага два-три, чтобы прийти на призыв Церкви к святой Литургии. – Если не ценим столь великих даров Божиих, предлагаемых нам с такой любовью, с таким снисхождением здесь на земле, в этих храмах и в домах и не хотим войти во вкус их, то как же мы уготовим себя к наследию вечных неизреченных благ, начаток которых Господь предлагает нам здесь в залог и уверение будущих? Что делать нам в раю, когда мы не находим сладости и утешения быть в храме, слушать слово Божие, участвовать в вечери Агнца? Подумайте: до какой степени отупения дошли мы во грехах своих, как они нас омрачили, связали, умертвили, лишив нас и духовного разумения, духовного вкуса и духовной свободы; мы как бы судорожно, невольно, по привычке простираем и взор, и слух, и уста, и руки, и ноги, и все чувства только к земному, к земным благам и отвращаемся от горних благ; тогда как те только на минуту обольщают нас, а эти – вечны и истинно животворны. Что же, братия, нам нужно? Вера и духовный смысл или разумение, вникание в суть дела и главное – покаяние: ибо нас и ослепили, и заглушили и осилили грехи наши. Покайтеся, – говорит Господь, – приближи бо ся Царство Небесное (Мф.3:2), и спешно идите все на вечерю Божию, на вечерю, на которой предлагается трапеза бессмертия, трапеза сладости неизглаголанной. Аминь.
Слово в Неделю Св. Праотец
Грядите, яко уже готова суть вся (Лк.14:17)
Сегодняшний воскресный день называется в церковном порядке неделей Св. Праотец, потому что Св. Церковь перед приближением праздника Рождества Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа находит справедливым почтить память Праотцев Его по плоти: Адама, Сифа, Ноя, Сима, Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и других; следующий же за этим воскресный день называется неделею Св. Отец, т. е. ближайших по времени к Иисусу Христу сродников Его по плоти (и преимущественно – Св. Богоотец Иоакима и Анны). Нынешний день Церковью положено читать Евангелие о званных на вечерю, потому что Иисус Христос, Которого пришествие в зраке рабием на землю или рождество Его мы будем скоро праздновать, есть тот посланный от Бога раб по человечеству, Который приглашает нас непрестанно на вечерю велию. Под вечерею велиею разумеется будущее блаженное царство, которого уже удостоились весьма многие Святые; оно называется вечерею или ужином потому, что настанет по скончании краткого и изменчивого века сего; великою потому, что будет блаженство неизреченно велико; и под званными на эту вечерю должно разуметь, братья, христиан, потому что все мы, со времени совершения над нами таинства крещения, вписаны в книгу живота, из которой, впрочем, очень скоро могут нас вычеркнуть, если дела наши будут несообразны с нашим званием.
Но расскажем словами Евангелия эту грозную и поучительную притчу. Один человек сделал большой ужин и звал многих. И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званным: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорясь, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился, и потому не могу прийти. И возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит моего ужина, ибо много званных, но мало избранных (Лк.14:16–24). Вот вам грозная притча о званных на вечерю, о множестве званных и малом числе избранных. Под человеком, учредившим вечерю, разумеется Бог Отец, а посланный раб – это Сын Божий, Иисус Христос, принявший образ раба. Извинения званных – означают разные отговорки от исполнения заповедей Христовых по причине разных мирских пристрастий. Городские нищие – это простой народ, который по простоте своей более способен внимать и следовать Евангелию. Люди, которых господин послал искать по дорогам и изгородям, это – присоединяемые к Церкви из язычников и разных племен и вер. Смысл притчи тот, что Бог всех призывает в царствие Свое небесное: но весьма многие лишатся его за свое пристрастие к мирским благам, за свое неверие, за свою беззаконную и нераскаянную жизнь.
Теперь приложим эту притчу к себе. Весьма многие из нас не отказываются ли от вечери царствия небесного, так или иначе, под разными предлогами не на словах, так на деле? Образ видимого царствия Божия на земле есть Церковь Божия и богослужение в Храме Божием с его Таинствами. Не оставляют ли многие из христиан храмы Божии и службу Божию, кто из разных житейских сует, кто просто по лености, кто по маловерию и вольнодумству, кто по разным пристрастиям, напр., к театру, к азартной игре, к пирам и веселью, и к прочему? И в самом деле между христианами, даже в нашем богохранимом граде, как много таких, которые как раз оправдывают на себе слова ныне читанного Евангелия; и на призыв Господа на вечерю велию отвечают делом: не могу прийти, прошу Тебя, извини меня, и даже, как бы в противодействие Самому Господу, приглашающему рабов Своих на вечерю велию, – приглашают, да еще и печатно – христиан и притом в пост, – на вечерю мирскую суетную, напр., на конские ристалища. Где же тут, хотя тень почитания спасительных Его учреждений на земле? Где уважение к уставам церковным? – Что общего между приготовлением к великому празднику христианскому и между этими зрелищами?
Но оставим их. Обратимся еще к себе: не отказываемся ли мы с вами иногда все, так или иначе, от вечери велией? Не противимся ли Господу, зовущему нас в Свое царство для наслаждения благами духовными, вечными, совершенными? Ах, как часто мы противодействуем Господу, жаждущему нашего спасения! Кто из нас совершенно хранит заповеди Его? Кто хранит себя тщательно от всякого греха? Кто старается исполнять всякую добродетель христианскую, или кто из христиан, хотя в одной какой-либо добродетели упражняется преимущественно и усердно? Все мы дремлем и спим духовно. А когда пробудимся? Тогда ли, когда раздастся глас: се жених грядет! Исходите в сретение Его (Мф.25:6). Воспрянем, воспрянем братия и сестры мои, от тяжкого сна греховного и будем бодрствовать, трезвиться, испытывать непрестанно свою веру и свои дела: жива ли в нас вера во Христа, не умерла ли давно? Хороши ли, осмысленны ли, христианские ли наши дела? Можем ли мы дать добрый ответ в них на суде Христовом? Наипаче остережемся быть пристрастными к мирским, так называемым благам: ибо пристрастие к ним погашает светильники душ наших, охлаждает наши сердца к Богу и ближнему и бывает причиной множества грехов.
Итак, будьте внимательны: в скором времени придет к нам с небес на землю Посланник Отца небесного, Сын Его единородный Иисус Христос, в зраке рабием, в пеленах убогих. Для чего придет? Приглашать нас на вечерю велию, уготованную Отцом небесным в царствии Его. Не устыдитесь Его убогих пелен, и, когда Он будет приглашать вас – оставить ради царствия Его пристрастие к богатству, к роскоши, к мирским забавам; не скажите кто-либо: извини меня, я не хочу слушать Тебя, не хочу оставить моего пристрастия, не хочу Твоей нищеты, не хочу быть милосердным, хочу жить в роскоши, хочу богатеть в себя; ибо это будет значить отрекаться от Бога, от вечного блаженства и оказывать дерзкое противление Богу.
Итак, скоро придет к нам, посланный от Бога раб по вочеловечению, – Сын Божий, звать нас на вечерю Божию: идите: все уже готово. Ответим Ему тогда все словом и делом: идем, Господи, идем. Сердца наши готовы! Аминь.
Поучение в Неделю Св. Отец
Той (Иисус Христос) есть мир наш (Еф.2:14)
Приближается великий праздник для всех христиан – праздник Рождества Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа от Пречистой, безневестной Девы Марии; праздник величайшего, дивного и всеспасительного события, много раз предреченного пророками, предначертанного различными образами и подобиями людям ветхозаветным. Скоро Св. Церковь с Ангелами воспоет: слава в Вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк.2:14). Но где же, спросит кто-либо, благодеяния мира Божия, тишины небесной на земле, когда на ней от начала и доныне не прекращались войны, когда земля так часто была и ныне бывает страшным позорищем бойни и кровопролития; когда страсти человеческие и во время войны, и в мирное время, то и дело производят бури и смятения и в массах, и в отдельных личностях человеческих?
Где же благодеяния мира небесного, принесенного на землю воплотившимся Сыном единородным безначального Отца, тихим Светом святой славы Его? – Ангелы без сомнения возвещают истину. Мир земле принесен и подан; но так как это небесное, святое, бесценное сокровище требует надежного стража, хранителя и раздаятеля, чтобы люди в порывах своих страстей не изгнали его опять с земли: то царь мира Господь Иисус Христос оставил мир Церкви Своей, или благоустроенному, благодатному обществу верующих в Него, в особенности верным пастырям стада Своего, и Церкви поручил через них подавать спасительный мир всем ищущим его. В чем же состоит мир, принесенный Иисусом Христом на землю? В том, что Бог через Сына Своего единородного примирился с людьми; что несокрушимая преграда между Им и людьми беззаконными разрушена, проклятие уничтожено, греховное рукописание растерзано, смерть поражена наголову; всем желающим подана спасительная благодать, даны вся Божественныя силы … к животу и благочестию (2Пет.1:2–3); всем открылся свободный доступ к Богу, всем открылась полная возможность получить прощение грехов, сделаться святыми и среди всех бурь и треволнений мира грешного быть спокойными. Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:28), т. е. приидите ко Мне верою и покаянием все утружденные и обремененные грехами: и Я сниму с вас бремя греховное, прогоню бурю страстей, превращу бурю в тишину, – и вы опытом своим познаете, что Я принес на землю мир всем, – желающим и ищущим мира, – под условием веры в Меня и покаяния нелицемерного. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф.11:30).
И так, мир, принесенный на землю Иисусом Христом и воспетый Ангелами небесными, заключается и сохраняется на земле в благодатном царстве Христовом или в Церкви Божией; здесь могут почерпать его в изобилии все искренно верующие и искренно кающиеся грешники. Не слышите ли, как часто Церковь в лице священнослужителя преподает мир всем предстоящим, которые, в свою очередь, посылают благожелание мира и ему самому? О, сколько блажен и сладок мир Господа Иисуса Христа, дарованный Церкви и всем верным. Поистине, душа, удостоившаяся мира Божия, испытывает райское блаженство в общении с Богом. И кто бы из нас не желал этого мира? Ведь грехи и страсти бушуют гибельно в душах грешников, томят, теснят, палят, раздирают, так сказать, на части бедную душу.
Придите же, подобные мне грешники, ко Христу Спасителю с верою и покаянием нелицемерным, – и Он даст вам мир. Я многократно подвергался разрушительному, смертоносному мятежу страстей: и всякий раз, в бесчисленных по множеству случаях, получал от Господа скорое избавление и свободу от бури душевной и благодатный небесный мир. Вот какой мир принес на землю воплотившийся Сын Божий. Мир грешный не знает и не ищет этого мира, который есть предтеча вечного мира на небесах. Люди мира сего знают мир земной, прелестный, минутный, – мир, происходящий от успехов корысти и приобретений, от успехов самолюбия, чecтoлюбия, плотоугодия и сладострастия; мир, происходящий от обаяния зрелищ, от удовлетворения чувства мести и проч. и проч. Это мир не Божий, а мир плотский, грешный, дьявольский. Не такой мир принес на землю Сын Божий. Потому Он и Сам говорит: мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам (Ин.14:27), т. е. Я даю вам не тот мир, который дает мир во зле лежащий (1Ин.5:19).
Итак, чтобы всем нам радостно, искренно воспеть скоро с Ангелами: слава в вышних Богу и на земли мир, примиримся с Богом, со своею совестью, с людьми в покаянии нелицемерном; тогда и мы весело прославим благодеяния мира Божия, как и сами Ангелы, обладающие этим миром. Аминь.
Поучение в Неделю Св. Отец
Книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамля (Мф.1:1)
Нынешний день Св. Церковь празднует свой недельный праздник – воскресение Христово и вместе предпразднует Рождество Христово; поэтому за всенощной читано Евангелие о воскресении Христовом, а за Литургией – о предках Иисуса Христа по человечеству. Литургийное Евангелие начинается словами: книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамля. Остановимся на этих словах и сделаем их предметом настоящего слова.
Что они говорят нам? То, что Сын Божий единородный, единосущный, собезначальный Богу Отцу, всеблагий, всемогущий, ипостасная Премудрость Божия, устроившая мир и все, что в мире, Сам Вседержитель, содержащий всю видимую и невидимую тварь, – восприняв человеческое естество, вступил в родство с человеками, Им же Самим сотворенными по образу и подобию Своему, но согрешившими по дерзкому преслушанию и крайне растлившимися по причине преступлений бесчисленных; Сын Божий соделался Сыном человеческим, т. е. человеком, во всем нам подобным, кроме греха, не перестав быть Богом безначальным и всемогущим; полный – истощил Себя, богатый – обнищал, неприкосновенный существом – сделался прикосновенным нам ради нашего спасения. Какая благость! Какое милосердие, какое снисхождение крайнее! Какое обнищание добровольное! Приняв наше обнищавшее грехами естество, Он и рождается в бедности, от бедной, хотя царского рода, и Пречистой Девы, в убогом вертепе!
Человек! Пробудись от своего греховного усыпления и размысли, что значит дивное смотрение Божие о тебе, это дивное истощение Сына Божия ради тебя, и откликнись на любвеобильный к тебе глас Божий. Что он говорит? Он говорит: Я пришел взыскать и спасти тебя, погибшаго грешника (Мф.18:11). Покайся же, исправь пути сердца твоего, все поведение твое, обновись, отложи ветхость греховную, возлюби правду и возненавидь беззаконие: ибо Сыну Божию сродни только те, которые исполняют заповеди Его. Только призови Меня от всей души, и Я во всем помогу тебе; в Церкви Моей Я положил все средства к твоему спасению; воспользуйся ими со всем тщанием и спасешься удобно.
Книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамля. Иисус Христос по плоти произошел от Авраама и Давида. Какие великие предки! Какие досточтимые имена! Авраам был друг Божий, которому даны были от Бога обеты, что от его семени родится Спаситель мира (Быт.22:18); от него Господь произвел по обетованию народы, как песок морской и как звезды на небе, столь бесчисленные (Евр.11:12). Давид был Царь Израильский, муж по сердцу Божию (1Цар.13:14), кроткий и незлобивый, которому тоже было обещание о рождении от его потомков Спасителя мира. И вот исполнил Господь Свое обещание: Сын Божий действительно родился по человечеству от племени Авраама и Давида.
Вы, чада Авраамовы по вере и чада Божии по благодати Христовой, старайтесь подражать великим предкам, праотцам Иисуса Христа. Аврааму – в вере, простоте, гостеприимстве, послушании Богу и отсечении своей воли от всяких житейских пристрастий, в странноприимстве, дружестве, постоянстве в вере, уповании и любви, в терпении и долготерпении. Давиду – тоже в вере, уповании, кротости, незлобии, в покаянии, в горячности любви, в молитве, славословии, благодарении и в терпении в скорбях и бедах.
Книга родства Иисуса Христа, Cына Давидова, Cына Авраамля. – Слыша о родстве Господа по плоти и по духу с Авраамом и Давидом и с прочими праотцами, между коими были и не безгрешные люди, – помни брат, помни сестра, что и с вами Господь вступил в близкое родство: Он стал не только нашим Богом и Спасителем, но нашим Братом по человечеству, ибо сказано: не стыдится братию нарицати их (Евр.2:11). Он стал нам единокровным и стелесным, так что мы члены Его, от плоти Его и от костей Его (Еф.5:30); и, когда мы отчуждаемся от Него грехами своими, Он снова приглашает нас восстановить единение с Ним, призывая нас к покаянию и, кающихся искренно, снова приемлет в духовное общение с Собою, сообщая нам Духа Своего Святого, о Немже вопием Богу, Авва Отче (Рим.8:15)! Он возобновляет союз с кающимися грешниками неизреченно любвеобильным образом, подавая нам вкушать плоть и кровь Свою и возглашая с безмерною кротостью и любовью: примите, ядите: сиe есть Тело Мое; и: пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя, Новfго Завета (Мф.26:26–28). Какое снисхождение, какое спасение, какая честь – вкушать Самое Пречистое Тело Господа Иисуса Христа и пить Самую Пречистую Кровь Его! Это честь высочайшая! Это спасение предивное! Ибо всякий раз искренно причащающийся, будучи мертв духом, оживляется, от грехов разрешается, Духом Святым освящается и обожается преславным обожением.
Помни же, человек христианин, свое родство с Сыном Божиим, воплотившимся для нашего спасения и всемерно старайся держать себя достойно своего звания, бежи греха во всех его видах, противоборствуй всякому греху, как верный воин Христов, ревнуй о святости во всем житии, как сказано: святи во всем житии будите (1Пет.1:15). Кто грешит и не кается всем сердцем – тот в родстве с диаьяволом, человекоубийцей. Таких людей Св. Предтеча Христов Иоанн называл порождениями ехидны (Мф.3:7), а Господь Иисус Христос говорил о иудеях: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити (Ин.8:44). Бог да избавит нас всех от такого ужасного родства с грехом и виновником его. Итак, сколько раз ни согрешишь, немедленно покайся в тайне пред Богом, разорви союз с дьяволом и восстанови союз с Богом в определенные времена пред духовным отцом. Аминь.
Поучение в Неделю Св. Отец
Родит же Сына, и наречеши Ему имя Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф.1:21)
Возлюбленные братия, приближается мироспасительный праздник Рождества по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Св. Церковь уже несколько дней предпразднует – в Своем ежедневном богослужении, в песнях духовных – это дивное таинство. В них Церковь напоминает о нашем рождении от Бога, об утрате сыноположения через грехи; о возвращении его через покаяние; о нашем взаимном духовном родстве и о духе любви и взаимопомощи. Но, чтобы не праздновать нам этот великий праздник беспредельной к нам любви Божией и крайнего снисхождения Божия только по плотскому, а праздновать духовно, побеседуем несколько о том, для чего Бог сделался человеком, пребыв Богом, и чего требует от нас вочеловечение Божие? Поставив эти два вопроса, отвечаю на первый из них, сообразно словам Архангела Иосифу, обручнику Пресвятой Девы: для того Бог сделался человеком, чтобы спасти люди Своя от грех их (Мф.1:21). Потому Он и назван Иисусом, что значит Спаситель. Итак, для спасения нашего Господь сошел на землю и сделался человеком для восстановления в нас падшего образа Божия; Сын Божий стал Сыном человеческим для того, чтобы нас сделать сынами Божиими из чад гнева и погибели вечной, как говорит Св. Ап. Иоанн Богослов, да чада Божия наречемся и будем (1Ин.3:1); человек бывает Бог, да бога Адама соделает[108]. О, неизреченная любовь Божия! О, несказанные щедроты Господни! И Он, преблагий, сделал это: Он обожил человечество в избранных Своих, очистил от всякой скверны плоти и духа, освятил, прославил, возвел от тления к жизни вечной, удостоил блаженного предстояния страшному престолу славы Своей. Он обожил и нас с вами, братия; Он возродил нас водою и Духом Святым, освятил, усыновил Себе, дал нам обетование вечной жизни и вечных благ, превосходящих всякое описание, всякое воображение, – и во уверение, в залог будущих благ, дал нам еще здесь, в сердца наши Духа Святого: посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща: Авва, Отче (Гал.4:6), говорит Апостол, – питает нас Своею плотью и кровью, этим залогом бессмертия, ибо говорит Господь: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:54). Итак, вот, братия мои, праздник Рождества Христова напоминает нам о нашем рождении от Бога, о нашем усыновлении Богу, о нашем избавлении от греха и обещании жить для Бога, а не для греха, не для плоти только и крови, не для мира, лежащаго во зле (1Ин.5:19), не для здешнего тления, а для нетленнаго наследия небесного (1Пет.1:4). Итак, вы, приготовляющиеся встречать Рождество Христово, спросите себя: цело ли в вас то духовное рождение от Бога, которое все мы получили в крещении, дорожите ли вы всегда усыновлением Богу, святыней Духа, принятой вами в крещении, приблизились ли вы к Богу верою и любовью, как чада Его возлюбленные, возлюбили ли друг друга, как должно чадам Божиим, возненавидели ли грех всебезобразный, вселукавый, всегубительный, – возлюбили ли правду, всякую добродетель? Возлюбили ли нетленную, вечную жизнь, уготованную в стране нетления, к которой призывает нас всех Пришедший ныне на нашу тленную землю? Вот вопросы, которые мы должны поставить себе ныне и разрешить не только умом, но наипаче сердцем и самым делом. – И вообще, мы не должны позволять себе ни встречать, ни провожать ни один христианский праздник без глубокого размышления о том, какая его сущность и какая его цель, и какая наша к нему обязанность, т. е. мы должны знать христианский смысл всякого праздника. И тогда-то будет для нас душеспасителен всякий праздник. Иначе враг спасения нашего окрадет нас, и праздник Божий обратит в праздник плоти и крови, в праздник беззакония, как это часто и бывает. Разрешив первый вопрос: для чего Бог сделался человеком, мы пришли к разрешению и второго: чего требует от нас вочеловечение Сына Божия? Оно требует от нас того, чтобы мы помнили и свято чтили наше собственное рождение от Бога, и, если оно осквернено и подавлено грехами нашими, – восстановляли его слезной баней покаяния; чтобы восстановляли и обновляли падший в нас образ Божий или нарушенный с Богом союз благодати, правды и святыни. Вочеловечение Сына Божия требует от нас особенно взаимной любви, смирения, взаимной помощи и взаимных услуг: ибо как не возлюбить нам друг друга, при виде такой любви к нам Божией? Как не смириться, видя такое смирение, такое уничижение вольное ради нас Сына Божия? Как не служить друг другу всяким образом, когда Сам Сын Божий пришел послужить нам и дать душу Свою в избавление за многих (Мф.20:28)?
Уготовим же и мы, братия, новорожденному Царю дары, как волхвы, и вместо злата, ливана и смирны принесем Ему веру, надежду и любовь. Аминь.
Поучение в Неделю Св. Отец
Родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус; Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф.1:21)
Так возвестил в чудном сне Ангел Господень Иосифу, мнимому отцу чудного Младенца, Предвечного Бога Иисуса Христа: не бойся, – сказал он, – принять Марию, жену твою, т. е. обрученную тебе только для хранения; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго. Родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус: ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф.1:20–21). Сила в том, что праведный старец Иосиф, не зная божественной тайны Приснодевы, зачатия от Духа Святого, помыслил о Ней недостойно, почитая Ее бракоокраденной и вознамерился во избежание нарекания отпустить Ее от Себя тайно. Но, как только Он помыслил это, Ангел Хранитель Св. Девы, явившись Ему во сне, вывел Его из недоумения, рассеял Его сомнения касательно чистоты и непорочности Пречистой и Пренепорочной, объявив, что зачатый Ею плод – от Самого Духа – Бога, Зиждителя, Животворящего и всех освещающего, и что Рожденный от Неё, как безгрешный и всесвятой уже освятил на веки бесконечные Матерь Свою Духом Святым, соделав Ее честнейшею Херувимов и Славнейшею без сравнения Серафимов, как превзошедшую их чистотой, и спасет верующих в Него от грехов их. Обуревавшие душу Иосифа помыслы прогнаны. Он утвержден непоколебимо в вере дивному рождению и принял чудную Матерь и Деву; Она родила Сына первенца, и он нарек имя Ему Иисус, как предвозвещено было от Ангела.
Как грешник, приветствую подобных мне грешников с чудным благовестием о Спасителе и с пришествием в мир Спасителя. Какая радость может быть приятнее, как не радость о Спасителе – нам, нередко одержимым печалью и скорбью о грехах своих, рождающих смерть, ибо оброцы греха – смерть (Рим.6:23). Получив от Творца величайший дар жизни, все хотим жить, и жить не во времени только, но в вечности; но в том и живот вечный, чтобы мы познали единаго истиннаго Бога и посланнаго Им Иисуса Христа (Ин.17:3); ибо Он есть истинный Бог и живот вечный (1Ин.5:20). Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную Жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1Ин.1:2).
Хочу побеседовать с вами, братья возлюбленные, о имени Иисус, о его значении и силе и о том, каких грешников Он пришел спасти. Имя Иисус значит Спаситель. Это имя дано Иисусу Христу потому, что Он пришел в мир грешников спасти, – что Он имеет власть и силу спасать от грехов всех в Него верующих и кающихся и вводить их в царство небесное, в живот вечный. Нет иного имени под небесем, даннаго в человецех, которым надлежало бы нам спастись (Деян.4:12), – повествует Св. Апостол, – кроме имени Иисуса Христа. Ибо Он един есть Агнец Божий, по воле Бога Отца взявший на Себя грехи мира, пострадавший и умерший за нас, чтобы нас избавить от вечного мучения, – разоривший всезлобный ад, изведший вечных узников к свету невечернему, воскресший из мертвых и поправший смерть, даровавший нам воскресение и живот вечный, вознесшийся на небеса и сидящий одесную Бога и Отца и паки грядущий со славою судить живых и мертвых. Итак, Христос Иисус пришел в мир грешников спасти (1Тим.1:15); Он есть Врач болящих страстями и беззакониями, недугами душевными и телесными; – но Он пришел спасти грешников кающихся и желающих усердно исправления и обновления; грешников смиренных, плачущих о грехах, ревнующих о кротости и незлобии, алчущих и жаждущих правды Божией или оправдания во Христе; подвизающихся в милости к ближним, чтобы себе исходатайствовать верою во Христа великую и богатую милость и здесь и на страшном суде, – стремящихся стяжать чистоту сердца непрестанным самоиспытанием, покаянием, слезами умиления; прилагающих заботу о миролюбии со своею совестью, с Богом и ближними; ревнующих о правде и готовых на всякие страдания ради Христа. Таковых Христос пришел спасти, и спасет. Но для неверных и нераскаянных, гордых, лукавых, злых, живущих в нечистоте, невоздержных, лживых, клятвопреступников, немилосердных и жестокосердных Он пришел на суд. На суд Аз в мир сей приидох, да невидящии видят, а видящии слепи будут (Ин.9:39). Поспешим же все покаяться, да спасемся. Господь Иисус Христос готов во всякое время спасать грешников кающихся – и спасает. Аминь.
Поучение в Неделю Св. Отец
Книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля (Мф.1:1)
В нынешнем Евангелии читана родословная по человечеству Господа нашего Иисуса Христа. Дивное чудо, дивное смотрение благости Божией о падшем роде человеческом! Сын единородный небесного Отца, всемогущий, собезначальный, Творец мира, источник света, премудрости, самоблагий, бесконечный вступает в родство с человеческим родом, Сын Божий делается Сыном человеческим, Братом человеков, Братом – скажу ближе, – твоим, моим. О, благость, о, щедроты, о, снисхождение безмерное! О, обнищание вольное! Какие плоды от такого родства Сына Божия с нами – для нас, чего требует от нас, каких качеств, каких дел такое высокое преблагородное родство наше с Богом? Об этом ныне побеседуем.
Мы, братия мои, называемся христианами, т. е. Христовыми чадами, членами Его святейшего тела, как Апостол говорит: уди есмы тела Его, от плоти Его, и от костей Его (Еф.5:30), членами Церкви Его. Не видите ли, что мы приняты в самое близкое родство с Сыном Божиим, через Его вочеловечение. Но если и в мире благорожденные, или благородные по крови хотят иметь и родственников благородных и не желают, чтобы их родственники бесчестили какими-нибудь безнравственными поступками благородство свое, хотя оно есть только внешнее, временное, от мира сего; то скажите, какого благородства в мыслях, чувствах, желаниях, намерениях, в словах, в поступках требует от нас Единородный Сын Божий, сый в лоне Отчи (Ин.1:18), совершенный Причастник святыни Отца, бесконечная святость? Да братия, родство наше с Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом требует от нас великого благородства, благонравия в жизни; не лишнее скажу, если скажу, что христиане должны жить на земле, как ангелы во плоти, – и вот почему девство в христианском мире имеет высокое значение. Но чистота и целомудрие не единственная добродетель, требуемая от нас родством с Сыном Божиим. От нас требуется простосердечие: если око Твое, т. е. сердечное, просто, все тело твое светло будет (Мф.6:22), т. е. вся жизнь; требуется сердечная благость, смирение, незлобие, как сказал Спаситель: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11:29); требуется милосердие к ближним, как Он же говорил: будите убо милосерди, якоже Отец ваш небесный милосерд есть (Лк.6:36); требуется воздержание: внемлите себе, говорит Иисус Христос, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк.21:34); требуется беспристрастие к земным благам: к пище, питью, одежде, славе мира сего: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ни телом вашим, во что облечетеся, ибо душа больше пищи и тело одежди; ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам (Мф.6:25,33); требуется терпение: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк.21:19); повиновение, покорность христиан Церкви, ибо Господь сказал: повеждь о согрешившем Церкви, аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Видите, каких свойств требует от нас родство наше с воплотившимся нас ради Сыном Божиим! Будем дорожить своим родством со Христом и не станем считать дороже этого родства ничего в мире – ни чинов, ни отличий мирских, ни знатности мирской, ни богатства, ничего: ибо все, что в мире, переходит, все временно, а главное – все суета, если человек, обладающий благами мира – знатностью происхождения, высоким чином, или богатством, или мирской образованностью, – не имеет веры во Христа и не следует Евангелию Христову, Евангелию царствия Божия, царствия вечного, святого, блаженного, то он не будет соответствовать своему званию христианскому. Позаботимся о стяжании святости, как говорил Господь: святи будите, якоже Аз свят есмь Господь Бог ваш (Лев.11:44, 19:2), или, как говорит Апостол: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме, т. е. без коих, никтоже узрит Господа (Евр.12:14). Стяжем с помощью благодати Иисуса Христа простосердечие – это тихое расположение души, называемое кротостью, которая не позволяет ни на кого и ничем не раздражаться, не озлобляться; стяжем смирение, которое себя всегда уничижает, а других возвышает, называет себя искренно первым из грешников, и хотя бы совесть и ни в каком греховном поступке не упрекала его, однако же, он и этим не оправдывает себя: ничесоже в себе (за собою) свем (знаю), но ни о сем оправдаюся (1Кор.4:4); стяжем милосердие к бедным, которые суть братия не только наши, но и братия Иисуса Христа; не будем стыдиться называть братьями и сестрами тех, коих Христос, Сын Божий не стыдится нарицати братию (Евр.2:11); отбросим свою суетную и лживую величавость, которая унижает благородство нашей души, и которой учит нас дьявол, и дадим руку помощи тем, коих благость Божия одинаково, как и нас, сделала участниками благодати Своей, всех даров христианства и которым далее преимущественно перед богатыми усвоила царство: не Бог ли избра нищия мира сего, богаты в вере и наследники Царствия, еже обеща любящим Его (Иак.2:5); богатство надмевает, утолщает, ожесточает сердце и от Бога удаляет: потому что сердце богатого привязано к богатству, а не к Богу; а нищета, переносимая ради Бога, смиряет и смягчает сердце, источает нередко слезы покаяния при мысли о том, что мы богаты грехами и ужасно бедны Богом, Его благодатью, которая поможет обитать в теле и в сердце причастном греху, привязанном к благам земным. Стяжем всегдашнее воздержание, и особенно – в посты, установленные Церковью. Св. Церковь установила приготовлять нас к достойному празднованию Рождества Иисуса Христа четыредесятодневным постом; и этот пост также должен быть строго соблюдаем, как великий. Если кто не воздерживался доселе: тот отныне, по крайней мере, в остальную седмицу обуздай свое чрево ради спасения души своей: ибо чревоугодие оземленяет, так сказать, душу, делает ее весьма доступной различным страстям и неспособной к святым размышлениям о Боге, о Его домостроительстве нашего спасения, о таинстве пришествия Сына Божия на землю, о нашей последней цели на земле, о необходимости добродетели, о воскресении плоти, о вечном суде, о вечном блаженстве и пр. А пост, вместе с молитвой, очищает, просвещает, смиряет и укрепляет душу.
Дай Бог всем нам достойно, в мире и с радостью небесной встретить наступающий праздник Рождества Христова. – Еще одно слово: чтобы почтить, как должно, праздник Рождества Иисуса Христа, нас ради обнищавшаго, да мы нищетою Его обогатимся (2Кор.8:9), – явим, каждый по силе своей, перед праздником милосердия к нищим: кто пусть даст нищему на обувь, кто на рубище, кто – дай плату за жилище, кто дай на хлеб. При виде нищеты ближних, помыслим, что мы сами горшие нищие по душе (Откр.3:17), ибо кто из нас не сознает за собой иногда и гордости, и злобы, и зависти, и недоброжелательства, и скупости, и сребролюбия с любостяжанием, или жадности и чревоугодия, а иной – и нечистоты плотской, скверного блудодеяния? Видите, братия мои, что нас самих ест нищета, более ужасная и позорная, чем нищета нищих телесно. Кто знает, может быть, душа иного нищего в очах Божиих выше всех нас и, как злато в горниле сияет пред Ним. От нас это сокрыто. Не будем никого из них презирать, не смотря даже на неблагообразный иногда вид их. Богу предоставим суд, а сами – будем себя осуждать за разные страсти и пристрастия, за излишество в пище, питье, одежде, убранстве комнат и пр. Это будет гораздо полезнее. Не забудем еще следующих слов Иисуса Христа: некогда мнози будут перви последнии, а последни первии (Мф.19:30). Эти слова да смиряют нашу гордость и да внушают каждому из нас позаботиться о стяжании нищеты духа, т. е. смиренномудрия: ибо блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф.5:3). Аминь.