Глава 29. Перед Вторым пришествием Христа

Глава 29. Перед Пришествием

В этой главе мы проанализируем учение адвентизма о событиях, непосредственно предшествующих Второму пришествию Господа нашего Иисуса Христа.

Учение об обязательном соблюдении субботы тесно связано с разными прочими учениями адвентизма такими как: учение о субботе, как «печати Божьей» и воскресном дне, как «начертании зверя» в период установления и действия «воскресного закона»; учение о «трёхангельской вести» в котором суббота также занимает центральное место; учение о «верном остатке», соблюдающем субботу.

С самого начала и на протяжении всей своей книги «Великая борьба» Э. Уайт планомерно продвигала тему необходимости соблюдения субботы согласно требованиям, записанным в законе Моисея. В завершающих главах эта тема выведена ею на новый, самый высокий уровень. И, хотя в священных текстах Библии нет и намёка на то, что этот день и эта заповедь станет камнем преткновения в дни, завершающие земную историю, адвентисты, вкладывая в некоторые тексты Писания нужный им смысл учат, что именно «суббота станет великим испытанием веры»[1].

Однако, обо всём по порядку.

Звери книги Откровение

Комментируя видения ап. Иоанна из книги Откровение о зверях и образе зверя адвентисты видят за этими образами вполне конкретные государства и религиозные образования. В этой части нашего исследования рассмотрим, на сколько соответствует понимание адвентизма Писанию и истории.

Зверь из земли - США?

Э. Уайт утверждает, что зверь с агнчими рогами, выросший из земли - это Соединённые Штаты Америки. Земля, по утверждению Э. Уайт - это незаселённое людьми пространство, в противоположность морю, символизирующего народы. «Толкование этого символа не вызывает никаких сомнений. Один-единственный народ соответствует данному пророчеству – оно безошибочно указывает на Соединённые Штаты».[2] «Народ, изображённый таким символом, утверждает себя не за счёт свержения другой власти – он располагается на ещё не занятой никем территории и развивается мирно и постепенно. Следовательно, этот народ не мог появиться среди густонаселённых враждующих между собой государств Старого Света, среди беспокойного моря “народов, людей, племён и языков”. Его следует искать в западном полушарии».[3]

Итак, согласно вестнице адвентизма взор нужно обратить в западное полушарие, где должно быть довольно таки безлюдно, и это, по её словам - означает выход из земли. Но, обратим внимание, как используется слово «земля», греч. «γῆ» («ги») в текстах книги Откровение. Значения слова: 1) земля, в смысле планета; 2) земля, как стихия и вещество; 3) земля, т.е. суша; 4) поверхность земли, т. е. мир; 5) земля, т.е. почва; 6) страна, край; 7) земля, земельное владение; 8) поэтическое - прах, тлен.

Само слово «земля» используется 57 раз. Часть значений ясно говорят о земле, как о планете, например, см. Откр.16:18; 17:8; 21:1. Часть о людях, народах, живущих на планете, например, см. Откр.6:10. Также иные тексты говорят о земле, как о суше, см., например, Откр.10:5.

Предлагаю рассмотреть лишь небольшую[4] часть текстов, с использованием слова «земля».

1. Земля, как место пребывания/заключения ангелов сатаны и самого сатаны. «Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Откр.12:4). «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:9). «... дракон увидел, что низвержен на землю...» (Откр.12:13).

2. Земля населена, как, впрочем, и море. Не забываем, что при этом она стала местом пребывания/заключения тёмных сил. «Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени» (Откр.12:12).

3. Население Земли находится в удивлении от зверя и поклоняется ему. «И дивилась вся земля, следя за зверем... и поклонились зверю ... И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр.13:3, 4, 8).

4. Зверь, выходящий из земли, обманывает землю и заставляет землю, т.е. жителей Земли, поклоняться ему. «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил, как дракон. Он... заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю... и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми» (Откр.13:11, 12, 13).

5. Особая часть искупленных, была частью «земли», т.е. её населения. «Сто сорок четыре тысячи ... искупленных от земли» (Откр.14:1-3).

6. Ангел проповедует земле, т.е. населению Земли. «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр.14:3,6).

Как видим, это слово везде обозначает либо планету, на которую был сброшен сатана с его ангелами, либо народы, которые попадают под власть тёмных сил и которым также даётся весть о спасении. Ни одно слово «земля» не подразумевает «никем не занятой территории». Вопреки утверждениям адвентизма, североамериканский континент никак нельзя назвать безлюдным.

Сложно сказать точно, сколько миллионов человек населяло Северную Америку на момент её открытия Колумбом в 1492 году. Т.к. коренные жители не вели перепись населения, то демографические данные стали появляться несколько позже, во время появления поселенцев, военных и христианских проповедников на континенте. Существуют три направления подсчёта численности населения североамериканских индейцев.

Первый из них получил название «снизу-вверх», согласно которому подсчитывали численность отдельных племён и полученные данные суммировали. Данные получали из всех возможных на то время источников, которые вряд ли можно считать однозначно достоверными.[5]

Сторонники второго направления, территориального моделирования, старались использовать различные исторические записи о коренном населении, уделяя особое внимание региональному населению.[6]

Третье направление, которое можно назвать «сверху-вниз», самое новое за последние несколько десятилетий. С учётом депопуляции коренного населения, с учётом метода моделирования эпидемий он позволяет получить гораздо более высокие оценки численности коренного населения.

Широкое распространение подхода «сверху вниз» вызвало серьёзную научную дискуссию в 1980-х годах. Многие современные учёные обвиняли первых исследователей в том, что они занижали оценки, чтобы выставить индийцев в невыгодном свете.[7]

Как бы то ни было, но последние исследования показывают, что во времена открытия Колумбом Америки на территории каждого современного штата к северу от Рио-Гранде проживало до 18 миллионов индейцев.[8]

Как бы то ни было, можно много дискутировать о более-менее точном количестве природных жителей Америки на момент её открытия, но точно одно, Америка ни в коем случае не была пустой землёй! Заявление о том, что Северную Америку населяли лишь несколько разрозненных индейских племён, а потому, её можно назвать «никем не занятой территорией» - не более, чем очередная выдумка адвентистов.

Внешность, также не говорит в пользу Америки. К тому же, Э. Уайт придумав, навязывает своим читателям внешность зверя из земли. «И вид этого зверя, и само его появление указывают на то, что этим символом изображён совсем другой народ, отличный от прежних».[9] Однако, в тексте Откр.13:11 мы не находим описания самого зверя. Указывается лишь наличие у него рожек ягнёнка. Но адвентисты любят на своих семинарах по книге Откровение показывать слайды, с изображением североамериканского бизона, тем самым вкладывая на подсознание людей, слушающих их своё видение этого текста.

Говоря о рогах этого зверя, сами адвентисты не уверены в том, что же они означают. Так, в Комментарий Адвентистов седьмого дня на книгу Откровение, 13 глава сказано: «Два рога: символ двух выдающихся принципов американской системы правления: гражданской и религиозной свободы, которые являются гарантией конституции Соединённых Штатов. Гражданская форма нашла своё отражение в республиканской форме правления, а религиозная свобода в протестантизме» (Подчёркивание добавлено).

Если о двух формах правления, гражданской и религиозной, ещё можно согласиться, то на каком основании авторы комментария учитывают республиканскую форму и игнорируют более старшую демократическую[10]? Не потому ли, что адвентистам выгодно «связать» США со зверем из земли? Но, в таком случае, на звере было бы три рога: один «гражданский» и два, выросших из одного места - «демократический и республиканский». Но такого, в описании зверя нет.

Что же до «рога» «религиозной свободы», то упускается из вида католицизм, который исповедовали многие американские переселенцы. Почему адвентисты их сбрасывают «со счетов»? В конце XVIII века в США образовались первые постоянные католические церковные структуры. Так, 6 ноября 1789 года была основана первая католическая епархия в Балтиморе, Римский папа Пий VI назначил иезуита Джона Кэрролла первым католическим епископом в США. В начале XIX века численность католиков в США стала увеличиваться за счёт эмигрантов из католических стран Европы. Уже к 1820 году численность католиков увеличилась до 200 тысяч человек, а к 1850 году - до около 1,6 миллионов человек, к концу XIX века - до 12 миллионов человек.

Со своей стороны Э. Уайт писала: «Рога, подобные агнчим, указывали на молодость, невинность и мягкость, что в полной мере соответствует характеру Соединённых Штатов, которые были показаны пророку «выходящими» на мировую арену в 1798 году»[11]. Но, дело в том, что США не были такими, как их желала бы представить г-жа Уайт. Появление «на свет» Штатов никак нельзя назвать «мягкими» и «невинными». Чего только стоит геноцид индейцев. К тому же, дата рождения США не 1778 год, как утверждает вестница адвентизма, а 4 июля 1776 года, т.е. на два года раньше установленной адвентистами даты.

Зверь из моря - папство?

«В 13-й главе Книги Откровение (стихи 1-10) описан другой зверь, подобный барсу, которому дракон “дал свою силу, престол и великую власть”. Этот символ, как полагают большинство протестантов, указывает на папство, которое в качестве преемника получило силу, престол и власть древней Римской империи. ... Это пророчество, которое почти полностью совпадает с описанием небольшого рога в 7-й главе Книги Даниила, несомненно, указывает на папство».[12] «”Зверь”, упоминающийся в этой вести, к поклонению которому понуждает зверь с двумя рогами ... - папство».[13] Здесь же, комментируя Откр.13:5-7, Э. Уайт делает вывод, что зверь, хулящий Бога - это папство.

Итак, выводы Э. Уайт основываются на мнении «большинства протестантов», на «совпадении» пророчества и на стойком убеждении, что Католическая церковь хулит Бога.

Напомню, что учение протестантских образований, как и самих протестантов Э. Уайт поместила в разряд «вавилонского учения» и «вавилонских дочерей». Тем не менее, когда необходимо для поддержания учения АСД, она не брезгует обращаться к этому источнику.

Говоря о «совпадении» пророчеств, наполню, что малый рог из видения пророка Даниила ни коим образом не олицетворяет собой Рим или римско-католическую церковь. Об этом говорили в 17 главе книги.

Сказать же, что римская церковь «хулит Бога» так же не верно. Да, она отпала от Единой Церкви и с веками выработала некоторые ложные учения, которые, если не будут отринуты ею приведут в погибель. Ибо ереси Царства Божия не наследуют (см. Гал.5:20-22). Но, невозможно связать римскую церковь со зверем, хулящим Бога и противостоящим Ему. Это также не более, чем фантазии адвентистов и выдача желаемого за действительное. Адвентизм учит, что на протяжении веков папство гнало несогласных с ним, убивая и заставляя отречься от своих убеждений, что противоречили учению РКЦ. Именно это и есть хула на Бога. Однако, таковых комментаторы забывают, что преследование несогласных наблюдалось и наблюдается, только в меньших масштабах, и у протестантов. Ещё раз, вспомните длительные протестантские войны, в которых погибали и католики, и собратья(?) протестанты. Если реакция РКЦ на противников её учения - это «хула на Бога», то аналогичная реакция протестантов также заслуживает подобного определения. И адвентизм не стоит в стороне в этом списке. Пусть и в малых масштабах, но преследования несогласных были как вначале истории АСД, так порой происходят и по сей день. В таком случае, зверь из моря - это и протестантизм, включая адвентизм, как явление.

К тому же, католицизм невозможно назвать религиозной «сверхдержавой». Не секрет, что Католическая церковь стремительно теряет своё влияние во многих странах мира и становится религией меньшинства. И эта тенденция наблюдается не год-два, а на протяжении последнего столетия. Только слепой не видит, что Европа в значительной степени вступила в постхристианскую эпоху. Католические храмы пустуют или продаются под различные заведения. Но при этом наблюдается рост неопятидесятнических групп и групп евангелического толка, особенно в странах Латинской Америки. К тому же не стоит забывать о значительном росте последователей Мухаммеда и их возможном скором замещении христиан на территории Европы.

Таким образом, утверждение, что США объединиться с могущественным папством ошибочное.

Образ зверя

Адвентизм учит, что «для того чтобы Соединённые Штаты создали образ зверя, церковная иерархия должна до такой степени контролировать гражданское правительство, чтобы использовать его полномочия для достижения своих целей»[14]. «“Образ зверя” символизирует ту разновидность отступнического протестантизма, которая выйдет на историческую арену, когда протестантские церкви обратятся за помощью к гражданской власти для принудительного распространения своих доктрин».[15]

«Когда ведущие церкви Соединённых Штатов, объединённые вокруг тех доктрин, которые все они разделяют, начнут оказывать влияние на государство с целью внедрения своих установлений и поддержки своих организаций, тогда можно будет сказать, что в протестантской Америке сформировался образ (подобие) римской иерархии, неизбежным следствием чего станет применение гражданских мер наказания в отношении инакомыслящих».[16]

Учитывая предыдущие ошибки в учении адвентизма не сложно понять, что и эта часть учения ошибочная. В Писании нет и намёка на то, что образ зверя, это «подобие римской иерархии». Оно никак не связывает этот образ ни с США, ни с католицизмом, ни, тем более, с протестантизмом.

Опять же, т.к. в дни Э. Уайт мусульманство не было столь распространено и влиятельно, как в наши дни, то и упоминать о нём она не могла. Будь мусульманство хотя бы на том уровне, на каком был протестантизм, то, уверен, и ему она нашла бы обоснование на страницах книги Откровение. Но этого нет.

Все утверждения о будущих гонениях вплоть до смертной казни за отказ соблюдать/чтить воскресный день вместо субботы - странная фантазия.[17] О «гонениях» за субботу и «воскресном законе» кратко поговорим далее в этой главе.

Ниже приведу общее видение Церкви, какое было у неё с самого начала по Откр.13 и 14 гл.

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли Откр.13–14 главы.

«Большинство святых отцов под «зверем из моря» понимают антихриста, а под «зверем из земли» – лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан.7–8 гл.) следует заключить, что «зверь» – это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей («царей»). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об её исцелении – загадочно. В своё время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернётся с парфскими войсками (находившимися за Евфратской рекой (Откр.9:11, 16:12)), чтобы отомстить своим врагам. Может быть здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Другие видят здесь указание на поражение богоборческого иудаизма в 70-ых годах нашей эры. «Они не иудеи, но сборище сатанинское,» – сказал Господь Иоанну (Откр.2:9, 3:9). (Смотри подробнее об этом в нашей брошюре «Христианское учение о конце мира»).

Примечание. Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древних языческих империи (Дан.7-я гл.). Четвёртый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана – прообраза грядущего антихриста, которого архангел Гавриил назвал «презренным» (Дан.11:21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего также и с десятым рогом у пророка Даниила, (Дан.7:8–12, 20–25, 8:10–26, 11:21–45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времён перед концом мира.

Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. «Он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон» (Откр.13:11), – т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи.

Как в 11-ой главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13-ой гл. символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря – символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли – совокупность лжеучителей и всякой извращённой церковной власти. (Инымы словами антихрист придёт из гражданской среды, под видом гражданского руководителя, проповедуемого и восхваляемого предавшими религиозные убеждения лжепророком или лжепророками).

Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников объединились в осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Как уже было сказано, Апокалипсис описывает не только далёкое будущее, но и постоянно повторяющееся -для разных народов в своё время. И антихрист – тоже для всех свой, являющийся во время безвластия, когда «взят удерживаюший». Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, «отступники от святого завета» и царь Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макк. и 2 Макк. 9 гл.), приверженцы моисеева закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательским успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток; русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчёты: дьявол жаждет поклонения себе, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против неё».[18]

Вывод

Бог Отец, Бог Слово и Бог Дух Святой есть Единая Божественная Троица. Церковь Божия, приобретённая кровью Христа, есть Богочеловеческое Тело Его.

В кн. Откровение видим образование антитроицы:

дракон - сатана, «человекоубийца от начала» (см. Ин.8:44);

зверь - антихрист, «человек греха, сын погибели» (см. 2Фес.2:30) он не система, как учит адвентизм. Зверь-антихрист - вторая личность антитроицы. Он подражает Христу в Его самых сильных проявлениях: творит чудеса, дабы показать свою сверхъестественную силу; получает смертельную рану, но, в отличие от Христа, не умирает, а, как бы воскресает так, что вся земля «дивится, следя за зверем». Т.е. и в этом антихрист близко копирует Бога Сына, воскресшего, «который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1Пет.3:22). Со своей стороны, антихрист «воскреснув» от смертельной раны, в самопревозношении «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4). И, как Церковь была приобретена кровью Христа (см. Деян.20:28), и наличие крови Христа, Евхаристия, есть центр богослужения и жизнь Церкви, так, возможно, нечто подобное будет установлено и в церкви антихриста, после его чудесного исцеления-воскресения. Как Христос вдохнул Свой Дух в Церковь (см. Ин.20:22. Деян.1:8; 2:1-4), так и антихрист вдохнёт свой дух в тех, кто не Христов (см. Откр.13:15) обольщением/обманом побудив создать образ зверя;

В образе зверя Церковь видит противопоставление святым образам, кои адвентисты необоснованно называют идолами. Но, «как в христианстве есть иконопочитание, есть иконы Спасителя, Божией Матери, святых, так будет создана и икона антихриста и учреждено поклонение ей. Здесь мы явно видим, что общество антихриста будет не безрелигиозным, а с новой религией, с явным культом сатаны. Лжепророк добьётся не только почитания антихриста, но даже и его иконы. Честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу. Так и поклонение иконе антихриста будет особой формой поклонения антихристу. Собственно, это будет финалом идолопоклонства. Прежде приносившие жертвы идолам приносили их фактически бесам (1Кор.10:20). Здесь же поклонение будет оказано не идолу, а непосредственно иконе антихриста, посланника сатаны. История повествует нам, что человеческий разум может доходить до такого безумия, как оказание Божеской почести человеку. Есть примеры римских императоров – Калигулы, Нерона, Домициана, Декия.

Лжепророк не только добьётся от людей поклонения иконе антихриста, но и дано ему было вложить дух в образ зверя. О всех действиях лжепророка сказано: дано ему было, то есть все это он совершает не собственной силой, но по попущению Божию делает всё силой сатаны. Мы видим, что ему будет дано даже оживотворить икону антихриста. Речь статуи была для язычников явным знамением присутствия в ней божества и возбуждала перед собой трепет и поклонение. Есть повествования, что волшебством бесы говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод, даже, бывало, и через мёртвые тела. Симон-волхв показал римлянам, как восстают мёртвые, через тех, коих он воскресил сам. При этом присутствовал апостол Пётр и обличил его обман. Именно так, пожалуй, следует себе представлять и говорящую икону антихриста, а не как какое-нибудь изобретение техники вроде телевидения и подобного ему. Образ зверя, в который лжепророк вложит бесовский дух, говорил хульное на Бога. Когда люди увидят эту говорящую икону, то в суеверном страхе поклонятся ей. К тому же образ зверя не только говорил, но и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. Каким образом будет совершаться это действие иконы, нам сегодня трудно представить. Ясно только, какой ужас это произведёт среди людей. И поклонение будет уже не из почитания и любви, а из панического страха. Таким образом будут уничтожены все религии, политические партии и общества, не признающие антихриста. Кто не подчинится ему добровольно, тот будет к этому принуждён, или же его уничтожат. Так антихрист уничтожает всех своих противников и соделывается всемирным владыкой и богом века сего.

Господь говорил: «Увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте» (Мф.24:15). В высшей мере это исполнится при антихристе, когда он сам сядет в Иерусалимском храме, а его говорящая и убивающая икона будет установлена во всех церквах. Об этом Иоанн Златоуст пишет, что антихрист «сядет в храме Божием, не иже во Иерусалиме, но и в церквах», или: «нетокмо во Иерусалиме, но и в церквах Божиих» (Апост. толк., зач. 275)»[19];

лжепророк - либо человек, либо общность всевозможных религиозных образований христианского толка, куда явно входит и адвентизм с его вестницей. «Синагога сатаны» (см. Откр.2:9), - противоположность Церкви Христа, - вместилище верующих всякого толка, отрицающихся Единой Церкви, высмеивающих её, по сути, возводящих хулу на Духа Святого, действующего в Церкви и приписывающих сатане действия Божьего Духа.

Итак, точное понимание образов книги Откровение 13, 14 гл. будет у тех, кто будет жить в непосредственной близости ко времени исполнения описываемых событий.

Печать Божия

Э. Уайт используя исключительно ветхозаветные тексты, относящиеся непосредственно к др. Израилю пытается убедить читателя в том, что «печать Закона Божьего – это четвёртая заповедь»[20]. Декалог назван адвентистами «небесной конституцией», а суббота, соответственно, его «печатью»[21], на которой по их утверждению отображены данные о Боге.

Проблема адвентистов в том, что, изначально задав неверные «координаты» они не могут «прибыть» к нужному месту, а именно, к верному пониманию вопроса запечатления. Запечатления не по ветхозаветным условиям, а по обетованию Нового завета. Имей суббота извечное существование, тогда о важности её соблюдения было бы сказано ещё до Синая всем праведникам, о чём, несомненно, было бы упомянуто на страницах Священной истории.[22] Но ничего подобного мы не видим.

Более того, Христос изменяет, если хотите, нарушает однажды данные Им же установления, относительно субботы. Через пророка Иеремию Бог предостерёг израильтян от ношения нош в субботу: «так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний...» (Иер.17:21), но Христос нарушает эту заповедь повелевая исцелённому нести его постель в субботу, см. Ин.5:8-11. Реакция же иудеев была вполне обоснована требованием закона по этому поводу.

Закон требовал оставаться в покое в субботу, запрещая длительные путешествия, см. Исх.16:29. Однако, Христос в субботу много ходил пешком, проповедуя и исцеляя. Т.е., даже в плане физического покоя, бездействия, Он ни коим образом не соответствовал ветхозаветному требованию.

Декалог в учении Христа и апостолов

В учении Христа и апостолов упомянуты 9 из 10 заповедей. Но не просто упомянуты, но они в новозаветном учении приобретают новый, более глубокий смысл. Я не стану углубляться в разъяснение каждой заповеди в ветхозаветном и новозаветном прочтении. Хочу лишь показать их изменение, углубление смыслов.

Первая заповедь декалога гласит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх.20:2-3). Бог в этой заповеди не раскрывает Своё Триединство. Также добавляется информация, что именно Этот Бог, а не какие-либо иные боги вывели Израиль из египетского плена. Как следствие, пребывание прочих божеств в среде израильского общества недопустимо. В учении Христа Бог раскрывается, а заповедь изменяется. Так, Иисус приравнивает Себя к Отцу, который напитал, по Его словам, израильтян манной в пустыне словами «Я и Отец одно» (Ин.10:30). Иудеи знали, что «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс.32:6). Однако, ап. Иоанн, говоря о Христе не только называет Его тем самым Словом, но ясно утверждает, что это Слово не просто набор звуков, но Оно есть Бог: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть» (Ин.1:1-3). О Третьей Личности Единого Божества Христос говорил: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сём веке, ни в будущем» (Мф.12:31-32. Так же см. Мк.3:29).

Вторая заповедь, вытекает из первой. Согласно первой заповеди, говорящая о том, что т.к. не может быть никаких иных божеств кроме Единого, то созданные образы неких божеств, есть не что иное, как попытка если не отстранить полностью, то приравнять Единого Бога к некоему сообществу божеств. К тому же, эти божества по своему характеру очень походили на характер грешного человека. И не было никакого смысла человеку стремиться к высшей святости, т.к. он по сути уже был подобен выдуманному им божеству. Кстати, подобная проблема существует с момента создания Церкви Христом. По Его словам, есть только одна Единая Церковь (см. Мф.16:18), Его Богочеловеческий организм/тело (см. Еф.3:6), которое Он спасает (см. Еф.5:23), тело это наполнено Духом Святым (см. 1Кор.12:13) и в нём «циркулирует» на Евхаристии кровь Христа (см. Мф.26:28. 1Кор.11:25, 27). Но с самого начала создания Церкви находились люди, не желавшие принимать полноту учения Церкви, но выдумывавших свои, человеческие учения, противоречащие тому, чему учил Христос и апостолы. Таковые нередко создавали свои общины, которые также именовались христианскими. Гораздо позже, в 16-м веке, проблема приобрела мировой масштаб, когда появились реформаторы католицизма, названные протестантами. Таковые создали свои большие религиозные сообщества, назвавшие себя «Церковью». Но, как известно, и от них стали отделяться различные группы, каждая со своим учением и претензиями на право называться «истинной Церковью Христовой». И у каждой такой группы во главе стоял некий человек, М. Лютер, Ж. Кальвин, Дж. Смит, У. Миллер, Э. Уайт, Дж. Рассел и пр. Что это, как не создание божков-церквей по образу человеческому с претензией на статус истинной Церкви, созданной Богочеловеком Христом Иисусом? Не нарушение ли это первой заповеди в её новозаветном смысле? Нарушение! Может ли принять Бог самочинные «жертвы» таковых церквей, которые суть не Церковь? Нет! Жертвы, - славословия, дела рук и т.п., - таковых религиозных образований напоминают жертву Каина. Усердие и у него, и у таковых самочинцев есть, но не по Богу.

Таким образом, в новозаветное время вторая заповедь - это не только о каменных или деревянных идолах-богах, но и об идолах[23] духовных, идолах в учении, когда нечто становится богом, созданным по образу грешного человека. Об этой заповеди упоминает ап. Павел в 1Кор.10:14. А то, что под идолами и идолослужением апостол понимал не только некие физические статуэтки некоего образа, говорится в Кол.3:5, где апостол называет любостяжание[24] идолослужением. О хранении от идолов писал и ап. Иоанн в 1Ин.5:21. А идолослужение в его разнообразных формах, как и ереси не наследуют Царства Божия (см. Гал.5:20, 21).

Третья заповедь декалога гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20:7). В ветхозаветных текстах мы встречаем имена Божии, Адонай, Элохим, Саваоф, Яхве и пр. Но нужно помнить, что ни одно из упомянутых в древних текстах имён Божиих не описывает Его полностью, т.к. описать Бога, раскрыть Его сущность каким-либо одним именем невозможно.

Третья заповедь - это указание на наличие святыни, содержащейся даже в звуках речи человеческой. Есть святыня осязаемая - предметы; есть святыня звуковая - музыка, посвящённая Богу; молитвы к Богу.

В период действия Нового завета и эта заповедь получила свою трансформацию. Так, имя Христово спасительно для принимающего Христа (см. Ин.3:18; 20:31. 1Ин.5:13). Во имя святой Троицы совершается вхождение спасаемого в Церковь (см. Мф.28:19). Именем Христовым и силою Духа Святого творятся различные чудеса (см. Деян.14:3. Рим.15:19). Помимо этого, сама речь христианина должна быть очищена от скверны (см. Иак.3:11, 14).

Святитель Василий Великий (329-379 гг.) так писал об имени Божием: «Нет ни одного имени, которое бы, объяв всё естество Божие, достаточно было вполне его выразить. Но многие и различные имена, взятые в собственном значении каждого, составляют понятие, конечно, тёмное и весьма скудное в сравнении с целым, но для нас достаточное»[25].

А святитель Афанасий Великий (ок. 295 - 2 мая 373) так сказал о Боге и имени Его: «Если же рассуждают о Боге, создавшем человеков, то пусть представляют не человечески, но иначе и выше естества человеческого»[26]. И далее «... кто по недоумению примышляет себе неподобающее и говорит о Боге, что недостойно Бога, тот не извинителен в своей дерзости...»[27]. Таким образом, в Новом завете всякая хула на Духа Святого, небрежение заповедями Христа и вообще, всякое небрежение Богом, есть нарушение третьей заповеди.

Пятая заповедь гласит: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе» (Исх.20:12).

Христос и апостолы так углубили эту заповедь: «Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрёт. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то́, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мк.7:10-13).

Иоанн Златоуст (ок. 347 - 407 гг.) так комментирует эти тексты: «Фарисеи учили юношей, под видом благочестия, презирать отцов. Каким образом? Если кто из родителей говорил сыну: дай мне эту овцу, которую ты имеешь, или тельца, или иное что, то им отвечали: то, чем ты желаешь от меня пользоваться, я отдаю в дар Богу, и ты не можешь получить этого. Отсюда происходило двоякое зло: и Богу не приносили, и родителей, под предлогом приношения Богу, лишали дара; и оскорбляли родителей под предлогом обязанности к Богу, и Бога - под предлогом обязанности к родителям»[28]. И далее евангелист Марк описывает, как Иисус Христос, обличая неуважение к родителям показывает прикрытое неуважение и пренебрежение к Богу и посланному Им Сыну. Апостол Павел так же писал о почтении к родителям (см. Еф.6:1, 2).

Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх.20:13).

Я сейчас не буду говорить о «странной» заповеди, с одной стороны ясно говорящей буквально «Ты не убьёшь», а с другой мы сталкиваемся с прямыми повелениями Бога израильтянам убивать врагов. Не всё так однозначно, как того хотелось бы многим людям. В Новом завете мы видим, что Христос и апостолы не только утверждают эту заповедь (см. Мф.19:18. Мк.10:19), но и снова трансформируют её. Так, ап. Иоанн писал: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин.3:15. См. также Рим.13:9).

Седьмая заповедь «Не прелюбодействуй» (Исх.20:14), запрещавшая интимные связи вне брачного союза мужчины и женщины, в Новом завете помимо прямого её значения также была изменена в сторону углубления смысла. Так, Христос, говоря об этой заповеди сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф.5:27, 28). Т.е. заповедь получила своё т.с. внутреннее, сердечное направление.

Восьмая заповедь «Не кради» (Исх.20:15) также упоминается в учении Христа и апостолов, но, как и она, кроме прямого значения, получила своё углубление, как и прочие заповеди. Так, различных лжеучителей, уводящих людей от Христа и Его Церкви своими лжеучениями, Спаситель сравнил с ворами (см. Ин.10:1, 8, 10).

О девятой заповеди декалога «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх.20:16) также упоминается в учении апостолов, см. Рим.1:30; 2Тим.3:3. О пересудах, - т.е. недоброжелательном суждении о ком-либо, основанном на личных, часто ошибочных выводах, - «родне» клевете, ложному свидетельству писал ап. Иаков (см. Иак.2:4).

И десятая заповедь «Не желай до́ма ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» (Исх.20:17). И о ней упоминают апостолы, как о имеющей место быть, см. Рим.13:9.

Как вы заметили, в этом списке пропущена четвёртая заповедь декалога. Ни Христос, ни апостолы не упомянули о ней, как о заповеди, которую необходимо соблюдать хотя бы на уровне требований, установленных в Ветхом завете. Более того, апостол Павел открывает нам, что именно эта заповедь претерпела самую сильную трансформацию. Так, в послании к Колоссянам пишет: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол.2:16-17). Адвентисты обычно говорят, что упомянутая здесь суббота (букв. субботы, т.е. множ.ч.) - это т.н. обрядовые субботы, т.е. праздничные дни, которые могли выпадать на любой день недели, но в которые также запрещалось любое дело, как и в еженедельную субботу. Однако, адвентисты упускают из вида, что апостол уже перечислил «какие-нибудь праздники», которые могли нести субботнюю «нагрузку», а также «новомесячие», в которое также запрещалась работа. Упомянутые здесь субботы - это те самые еженедельные субботы. Суббота - еженедельный физический покой, воплотилась в «тело», Христа, дающего истинный человеку: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Мф.11:28-30). А в послании к Евреям апостол пишет о некоем «другом дне» и о покое, в который можно войти и оставаться в нём, а не пытаться входить путём соблюдения ветхозаветных требований (см. Евр.4).

Таким образом становится ясно, что если бы субботняя заповедь была столь же актуальна и после установления Христом Нового завета со Своей Церковью, то эта заповедь была бы обязательно повторена как обязательная к соблюдению в том виде, как она была дана на Синае и, при необходимости, показан её трансформированный смысл. Однако, такого в учении Христа и апостолов нет. Но вместо этого есть упоминания о первом дне недели, который явно выделяется в повествовании. Так, первый день недели, позднее ставшим называться «день воскресный», воскрес наш Господь Иисус Христос; в тот же первый день недели Он явился ученикам в горнице и двум ученикам на дороге в Эммаус (см. Лк.24:13-31. Ин.20:19); через неделю, в воскресенье, на 8-й день после Своего воскресения, Спаситель снова явился апостолам и присутствовавший в той группе апостол Фома мог прикоснуться ко Христу (см. Ин.20:27); именно в день воскресный, Пятидесятницу, сошёл Святой Дух на апостолов и прочих учеников Христа (см. Деян.2:1-4); с самого начала жизни Церкви причащаться Святых Христовых Таин было принято в первый день недели, т.е. в день воскресный (см. Деян.20:7). В Дидахе[29] сказано «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва» (Дидахе 14:85). Также в послании Варнавы[30] сказано: «Смотрите, как Он говорит: неприятны Мне нынешние субботы, но те, которые Я определил и которым наступать тогда, когда, положив конец всему, сделаю начало дню осьмому, или начало другому миру. Поэтому мы и проводим в радости осьмой день, в который и Иисус воскрес из мёртвых, и после того, как явился верующим, вознёсся на небо»; днём Господним (см. Откр.1:10), в который ап. Иоанну обратился Христос, давший в итоге книгу Апокалипсис, Церковь называла день воскресения Христа, а не субботу.

Но, не смотря на свидетельства учения Христа и апостолов, не смотря на историю Церкви, Э. Уайт, а за ней все адвентисты утверждают, что «суббота - это великий испытующий вопрос. Это линия, разделяющая верных Богу и отступивших от Него. ... Это печать живого Бога»[31].

В другом месте она писала: «Таким образом, проводится различие между верными и неверными. Те, кто желает иметь печать Божью на своём челе, должны соблюдать субботу четвертой заповеди. Таким образом, они отличаются от неверных, которые приняли рукотворное учреждение вместо истинной субботы. Соблюдение дня Божьего покоя - это знак различия между тем, кто служит Богу, и тем, кто не служит Ему»[32].

Суббота до Синая

Ниже мы ещё рассмотрим вопрос «знака различия» в период действия Нового завета. Здесь же обращу внимание читателя на тот факт, что о соблюдении субботы Адамом и Евой или их потомками в Писании не говорится ни слова. Всё, что говорится о субботе до Синая - это история Творения, в контексте которой записаны слова Бога о том, что Он благословил этот день и покоился в оный[33]. Заметьте, что сказанное Богом не было обращено к людям в виде повеления. Это была констатация факта завершения творческой деятельности Бога, не более. Потому, всякое утверждение о соблюдении субботы кем-либо до Синая - не более, чем фантазия.

Несомненно, Авраам получал от Бога определённые «повеления ... уставы ... законы» (см. Быт.26:5), но о субботе нет даже упоминания. Первое прямое упоминание о субботе относится примерно к 1450 году до Р.Хр., когда Бог дал израильтянам манну в пустыне Син. Но повеление о сборе двойной части манны в пятницу и запрет о сборе манны в субботу не было напоминанием о «забытой заповеди», как это хотят представить адвентисты. Эти слова не более, чем предварительная информация о заповеди, которая ещё только будет дана вскоре.

Возможно, некто скажет, что о законе Бог говорит накануне того, как дать манну израильтянам: «И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исх.16:4). Но, здесь не говорится о законе/декалоге, который якобы был дан раньше древним, а израильтяне просто утратили его. Говоря о проверке на верность закону Бог говорит либо о проверке верности Его словам вообще, либо о проверке на верность всего одному повелению из всех, которые лишь будут даны в виде заповедей в будущем.

Именно декалог стал сутью завета Бога с древним Израилем: «и объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях (Втор.4:13. Подчёркивание добавлено). А пророк Неемия писал: «И снисшёл Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им (израильтянам) суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им чрез раба Твоего Моисея». (Неем.9:13-14. Подчёркивание добавлено) Слово «указал» буквально значит «делать известным», «знакомить». Таким образом становится понятно, что израильтяне не были знакомы с субботой, как с заповедью, обязательной к исполнению. Суббота не была им известна.

Как уже сказал, нет никаких исторических или антропологических свидетельств того, что Ной или его потомки соблюдали субботу или даже недельный цикл. Шумеры, ок. 2350 г. до Р.Хр., были единственной древней культурой с семидневным недельным циклом.

«Саргон I, царь Аккада, завоевав Ур и другие города Шумера, установил семидневную неделю, первую из записанных. ... Они поклонялись семи богам, которых могли видеть на небе. [Шумеры] благоговейно назвали дни своей недели во имя этих семи небесных тел».[34]

Как видим, шумерская семидневная неделя была сконцентрирована на языческих божествах и не имела ничего общего с неделей Творения. Д-р Рассел Келли отмечает: «частота рыночных дней, а не врождённый призыв к поклонению в субботу седьмого дня, определяли количество дней в "неделе" для древних цивилизаций»[35].

Поскольку Авраам, родившийся предположительно в период между 1800 и 2136 гг. до Р.Хр., его отец Фарра и его дед Харран жили в Уре, то вполне возможно, что они узнали о семидневной неделе от шумеров и принесли эту концепцию в Ханаан.

Позже и вавилоняне переняли семидневный недельный цикл из Шумера.

У разных народов недельный цикл был разным. Так, в Древнем Египте неделя длилась десять дней; у древних майя - 13 дней; в Римской империи в использовалась восьмидневная неделя[36]. Таким образом семидневная неделя с особым днём, посвящённом Божеству стала известна лишь древнему Израилю по его исходу из египетского плена.

Таким образом, Э. Уайт пришлось своим авторитетом «вдохновенной вестницы» восполнить отсутствие библейских свидетельств в отношении субботы.

Заветы, суббота, древний Израиль и «духовный Израиль»

Адвентисты учат, что они «духовный Израиль». А потому, учат они, суббота всё ещё актуальна для соблюдения, т.к. она остаётся тем самым «знамением» или «печатью» между Богом и «духовным Израилем».[37]

О субботе, как «знамении», установленном Богом между Ним и древнем Израилем, говорится в двух ветхозаветных книгах.

1. Обращаясь к Моисею Бог сказал: «скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13).

2. А через пророка Иезекииля, напоминая израильтянам их историю Бог сказал: «И Я вывел их из земли Египетской и привёл их в пустыню, и дал им заповеди Мои[38], и объявил им Мои постановления, исполняя которые человек жив был бы через них; И святите субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я Господь Бог ваш» (Иез.20:10-11,20).

Адвентистам стоило бы быть помнить, что в соответствии с соглашениями «вечного» завета, которые Бог заключил с Авраамом, а позже с израильтянами, были установлены несколько действий, в качестве знамений верности, которым израильтяне должны были следовать во всех своих поколениях.

Обрезание

«И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами, и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол ... и сие будет знамением завета между Мною и вами ... и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» (Быт.17:9-14. Подчёркивание добавлено).

Пасха

«И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его» (Исх.12:13-14. Подчёркивание добавлено).

Суббота

«Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас ... это - знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился» (Исх.31:13, 17. Подчёркивание добавлено).

Обращаю внимание адвентистов, что суббота как «знамение» была дана сынам Израиля, т.е. тем, кто, либо по праву рождения была израильтянином, либо по факту принятия иудаизма, т.е. учения Моисея. Прочие, или, другими словами, внешние, не принадлежавшие к обществу израильскому ни коим образом не входили в обозначенный завет и не были под обязательным соблюдением указанных условий этого завета. Адвентисты же утверждают, что они - «духовный Израиль». Но, в таком случае, для них плохие новости.

Дело в том, что обозначенные знаки, знамения верности Богу данные специально сначала Аврааму и его потомству - обрезание; потом израильтянам - Пасха и суббота плюс обрезание, не находят своего подтверждения, как знамение верности последователям Христа, принявших установленным Им Новый завет, основанный уже не на декалоге, а на Крови Иисуса Христа. Как уже выше было показано, ни Христос, ни апостолы не учили о необходимости и важности соблюдения субботы. Если же адвентизм желает быть «духовным Израилем», то он должен принять те условия верности Богу и, как следствие, спасения человека, которые установил Христос. И первое из них - это вхождение в Церковь Христа, созданную в 33 году по Р.Хр., принятие её учения, а не создание своего самочинного сообщества с выдуманным лжеучением с претензией на звание «Церковь».

Среди прочих вопросов, возникавших в Церкви с самого начала её жизни, был вопрос о соблюдении обрезания и закона Моисеева. Из слов апостолов ясно, что они, по примеру Христа и вдохновению от Духа Святого никого не учили соблюдению закона Моисея, но властью, данной им Христом установили новый закон: «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали» (Деян.15:24).

Таким образом, по вдохновению Духа Святого из всего закона Моисеева было оставлено лишь четыре требования, а заповеди Христа были объединены выражением «не делать другим того, чего себе не хотите». Как известно, заповедь о субботе была частью закона Моисеева. Хотя сама суббота и была сотворена Богом, но конкретные требования о том, как конкретно её соблюдать были обозначены лишь после Исхода и потом не раз повторялись по причине отступлений израильтян от Бога. Собор апостолов, созванный около пятидесятого года по Р.Хр. дал ответ на этот вопрос. «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян.15:28, 29).

Апостолы, будучи истинными пастырями Христовыми установили очень мудрый закон в Церкви. Они учли, что запрет, касающийся употребления крови в пищу, был универсальным. В самый первый раз он был дан Ною и его потомкам после Потопа: «только плоти с душою её, с кровью её, не ешьте» (Быт.9:4). В отношении идолов и пищи было установлено такое отношение:

идол - ничто: «... мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. (1Кор.8:4)

пища - нейтральна: «ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его» и позже, на недоумённые вопросы учеников Спаситель повторил «Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?» (Мк.7:15,18-19).

В вопросе с идоложертвенной пищей также было две стороны:

1. Этическая. Вопрос учёта совести, веры находящегося рядом с тобой христианина. Более слабый в вере христианин, из язычников ли или из иудеев, мог соблазниться, увидев другого христианина употреблявшего такую пищу (см. 1Кор.10:28, 29).

2. Богословская. Вкушение такой пищи могло быть рассмотрено как принесение жертвы идолам, т.е. идолопоклонство, несмотря на то, что идол - ничто. Но, если кто объявит, что купленные на рынке продукты посвящены идолу, не ешь их, ради совести объявившего и соборного постановления.

Апостольский собор дал минимальный этический и культурный «мост» между христианами из иудеев и язычников. Таким образом Церковь оставалась единой в любви, несмотря на различия в происхождении.

Все четыре запрета, по сути, не новая «законническая» система, не «буква закона», но практические, пастырские границы, установленные для:

• разрыва с языческим прошлым;

• уважения к иудейской совести;

• сохранения единства Церкви;

• защиты слабых в вере (см. 1Кор.10:21, 23, 25-29, 31-32).

Итак, ни одно из указанных знамений для древнего Израиля не было более актуально для Церкви. Плотское обрезание, отменённое апостолами по вдохновению Духа Святого, получило своё духовное значение (см. Рим.2:28, 29). Так и Пасха плотская, бывшая прообразом истинной Жертвы, получила своё плотское завершение и трансформацию в духовном значении (см. 1Кор.5:7). И суббота, выраженная в конкретных требованиях, также получила своё плотское завершение, но духовное предложение во Христе - истинном Покое принимающего Его (см. Мф.11:28-30). И если адвентист требует соблюдения субботы, согласно требованиям, обозначенным в законе Моисея, то он должен логично продолжить свою религиозную практику в исполнении завета об обрезании и праздновании древней иудейской Пасхи.

Печать в законе?

«Господь повелевает устами того же пророка: “Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих” (Ис.8:16). Печать Закона Божьего – это четвертая заповедь. Только в ней, в отличие от остальных девяти заповедей, сообщается нам имя и титул Законодателя. Эта заповедь утверждает: Господь – Творец неба и земли, из чего вытекают требование почитать Господа и поклоняться Ему превыше всех других. Нигде более в Десятисловии не указывается, чьей властью дан Закон».[39]

К сожалению, когда адвентисты видят слово «закон», то по причине зацикленности исключительно на декалоге, а из всего декалога на четвёртой заповеди, то читая такие тексты, как Ис.8:16 или Ис.8:20 в них они видят исключительно субботу декалога. Однако термин «закон» не относился конкретно к декалогу или к конкретным заповедям, если об это не оговаривалось отдельно. Закон в иудаизме - это Тора, иначе известная как «Пятикнижие Моисея», содержащая свод законов, состоящих из 613 законов или заповедей, постановлений, уставов обязательных к исполнению. Выше уже было показано, что Церковь стала свободной от исполнения этих законов. Таким образом, упомянутый Э. Уайт текст из книги пророка Исаии невозможно связать с новозаветной печатью Божией.

Атрибуты печати

Адвентизм учит, что элементы четвёртой заповеди подобны тем, что были на древних печатях разных правителей, в которых указывалось: имя/титул правителя, степень его владычества и его право на правление.

«Печать Закона Божьего – это четвертая заповедь. Только в ней, в отличие от остальных девяти заповедей, сообщается нам имя и титул Законодателя. Эта заповедь утверждает: Господь – Творец неба и земли, из чего вытекают требование почитать Господа и поклоняться Ему превыше всех других. Нигде более в Десятисловии не указывается, чьей властью дан Закон».[40]

Но, если имя, титул и власть Господа отражены в библейском тексте, является ли этот текст печатью Божьей? В качестве примера процитирую лишь два текста, где присутствуют все указанные элементы: имя Бога, титул и границы владений. Значит тексты книги Второзакония и пророков - печать Божья?

«Господи Саваоф, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» (Ис.37:16).

«О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простёртою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» (Иер.32:17).

Предлагаю посмотреть ещё несколько текстов, в которых упомянуто имя Бога (Яхве или др.), Его титул (Господь) и Его владычество (Небо и Земля): Быт.14:22; 24:3. Втор.3:24; 4:39; 10:14. Ис.Нав.2:11. 1Цар.8:23. 2Цар.9:15. 2Пар.2:12; 6:14. Ис.37:16. Иер.32:17. Деян.4:24; 17:24.

Тот факт, что в библейском тексте упоминается имя (Яхве), титул (Элохим или Адонай) и владения Бога, не означает, что этот текст описывает печать Бога из книги Откровение. При подобной логике адвентизма, можно утверждать, что Тора - это «печать Бога», потому что в ней есть такой текст: «Вот, у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» (Втор.10:14).

Таким образом, становится очевидно, что наличие в библейском тексте имени, титула и указания владений Бога не может быть свидетельством того, что этот текст имеет связь с печатью или запечатлением Божьим в период Нового завета или, в частности, с печатью книги Откровение.

Суббота - испытание на верность?

«Знак или печать Божья открывается в соблюдении седьмого дня, субботы, памятника Божьего творения»[41], утверждала Э. Уайт.

Согласно её же учения, день, который христианин выбирает для богопоклонения, покажет разницу между верными Богу и неверными Ему. Те, кто не принимает субботу, получат начертание зверя и погибнут. Принимающие субботу получат печать Божью и попадут на Небеса: «Суббота станет великим испытанием верности, потому что она является главным вопросом истины, который подвергается нападкам. Когда наступит решающий час, тогда между теми, кто служит Богу, и теми, кто не служит Ему, будет сделано чёткое разграничение. В то время как соблюдение лжесубботы по государственному закону и вопреки четвертой заповеди будет открытой клятвой верности богоборческой власти, соблюдение истинной субботы в знак повиновения Закону Божьему будет свидетельством верности Творцу. Люди, принявшие знак покорности земным властям, получат начертание зверя, а те, кто избрал знамение верности Божественной власти, получат печать Божью».[42]

Говоря о погибших людях Э. Уайт писала: «Слишком поздно они понимают, что суббота четвёртой заповеди является печатью живого Бога».[43]

Но, действительно ли «суббота есть и будет разделительной стеной между истинным Израилем Божьим и неверующими»[44]? В Библии мы не найдём ничего подобного. Как уже ранее мы выяснили, ни Христос, ни апостолы никогда не определяли субботу так, как её определила «вестница адвентизма», Э. Уайт.

Апостол Павел пишет: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает» (Рим.14:5-6).

Несомненно, адвентист скажет, что Павел не подразумевал субботу, когда писал эти слова и, возможно, так оно и есть. Но, если бы Павел считал субботу «разделительной стеной» между верными Богу христианами и неверными Ему или днём, который станет «великим испытанием верности», не думаете ли вы, что в таком случае, он усиленно боролся бы за её соблюдение и обязательно написал бы об этом в своих посланиях? В Церковь обращались люди, прежде бывшие в язычестве и не знавшие учения иудаизма о субботе, по крайней мере они не могли знать всех деталей, сопровождавших соблюдение этого дня иудеями. Будь «субботний» вопрос актуален после установления Нового завета, то как и в случае с обрезанием, возник бы вопрос о субботе. И, в таком случае, следовала бы реакция Церкви. Но, возникали вопросы о чистоте брачного союза, о ношении головных уборов женщинами и мужчинами, так же ап. Павел писал на тему воскресения мёртвых и пр. А тема соблюдения субботы, с указанием неких правил её соблюдения так за всё время служения апостолов и не была поднята. Если не брать во внимание слова ап. Павла во Кол.2:16, 17 и его учение о покое во Христе, заменившим собой субботнюю заповедь иудаизма, больше на тему субботы апостолы не писали. Напротив, написав в послании к Галатам 5 гл. о делах плоти, которые не наследуют Царства Божия, апостол и словом не обмолвился о необходимости соблюдения субботы. Значит, этот вопрос не имеет к вопросу спасения или погибели христианина никакого значения.

Будь вопрос соблюдения субботы действительно «великой разделительной стеной», апостолы в своих посланиях предупреждали христиан об их долге и подчёркивали бы её выдающееся значение.

Библия о печати Божией

Цель печати

«... напишите и вы о Иудеях, что вам угодно, от имени царя и скрепите царским перстнем, ибо письма, написанного от имени царя и скреплённого перстнем царским, нельзя изменить» (Есф.8:8).

Цель печати, запечатывания - предать документу официальный статус и предотвратить изменение содержимого запечатываемого объекта. Закон, который был запечатлён царским перстнем, никогда не мог быть изменён. Когда Даниил был брошен в львиный ров, вход был «запечатан», что указывало на то, что воля царя не могла быть отменена (см. Дан.6:17). Гробница Христа была «запечатана» Пилатом, чтобы никто под страхом смерти не мог прикоснуться к её содержимому (см. Мф.27:66).

Запечатление в период Нового завета

В Ев. Иоанна упоминаются слова Иисуса Христа о запечатлении: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог» (Ин.6:27). О какой печати говорил Спаситель? Как известно, Отец отметил Сына при Крещении схождением Духа Святого в виде голубя. Таким образом, схождение Святого Духа на крещёного и есть новозаветное запечатление.

Есть ещё несколько текстов, подтверждающих, что новозаветное запечатление - это схождение Духа Святого в сердце христианина и Его действие в нём.

Запечатлевает Бог: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21-22).

Принимающий учение Церкви человек получает запечатление: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13).

Печать Духа Святого можно нарушить: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4:30). День искупления - это день Крещения, когда человек рождается для новой жизни во Христе, силою Духа Святого.

Даже упомянутое ранее данное Аврааму обрезание и то, носило статус печати Божией (см. Рим.4:11). Но, как и суббота, это было лишь временным внешним знаком, прообразом истинного обрезания. В Новом завете плотское обрезание, совершаемое человеком, сменилось обрезанием духовным, «нерукотворённым, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол.2:11), получаемым исключительно от Духа Святого.

3. Запечатлённые в книге Откровение

Пытаясь укрепить своё учение о субботе, как о печати Божией, адвентисты ссылаются на запечатлённых, описанных в книге Откровение, подменяя смыслы.

«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр.14:1,4-5).

Вопреки учению Христа и апостолов Э. Уайт утверждает, что «если ум наполнен другими вещами, настоящая истина закрыта, и нет места на наших челах для печати живого Бога. Эта печать и есть суббота»[45].

Христос ясно показывает, что у запечатлённых на челах имя Отца, но не суббота; запечатлённые - девственники, но не субботники; запечатлённые следуют всюду за Христом, будучи первенцами Богу и Агнцу; их речь и душа кристальна чиста и они непорочны, т.е. святы.

О запечатлении субботой книга Откровение молчит так же, как и остальные книги Нового завета.

Вывод

Итак, в новозаветных текстах суббота не упоминается, как знак или печать для христиан. Точно так же, как Евхаристия/Причастие заменило празднование еврейской Пасхи, так и Святой Дух сходящий в душу человека и действующий в ней заменил субботу как «знак» или доказательство того, что конкретный человек стал одним из избранных Богом людей.

Задумайтесь! Какой способ наилучший для определения истинности христианина: по тому, в какой день он посещает богослужение или что-то иное? Я нередко сам слышал от пасторов и рядовых адвентистов, что посещение собрания по субботам не делает кого-то христианином. Можно регулярно посещать собрания по субботам, но своей жизнью полной нераскаянных грехов полностью перечёркивать такое «христианство».

Если в сердце пребывает Святой Дух, то в жизни будут явлены плоды Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, благость, вера». Эти плоды пребывающего в человеке Святого Духа будут очевидны для всех. Не суббота признак истинности христианина. Этого никогда не было и никогда не будет.

«Начертание зверя»

Т.к. вопреки учению Христа и апостолов Э. Уайт и адвентисты провозгласили субботу «печатью» Божьей, то следующим логичным продолжением такого «богословия» стало объявление дня воскресного «начертанием зверя». Адвентисты учат, что ближе к концу времени «начертание зверя», о котором говорится в книге Откровение 14 гл. получат соблюдающие воскресенье, а не субботу. И этому будет способствовать союз папства, - зверя, выходящего из моря (см. Откр.13:1) с политической властью Америки/США, которая представлена по учению адвентизма зверем, выходящим из земли (см. Откр.13:11). Т.е., адвентизм отождествляет союз римского католицизма с гражданской властью протестантской Америки, как «образ зверя» из книги Откровение.

Ниже приведу лишь некоторые цитаты Э. Уайт по рассматриваемой теме.

«Один класс будет проповедовать Евангелие человеческих вымыслов и будет поклоняться зверю и его образу ... другой класс, в отличие от него, будет жить по истинному Евангелию и “соблюдать заповеди Божьи и веру Иисуса” (Откр.14:9-12) ... те, кто отвергает Божий памятник творения - Библейскую субботу - предпочитают поклоняться и почитать воскресенье ... получит начертание зверя».[46]

«Те, кто повинуется Богу, испытают гнев дракона (Откр.12:17) и в конце концов будут под угрозой смерти (Откр.13:15)».[47]

«Все предельно ясно: всякий, кто будет попирать Закон Божий и повиноваться человеческому постановлению, примет начертание зверя; он получит знак верности той власти, которую предпочтёт Богу».[48]

Таким образом адвентисты учат, что римокатолики изменив субботу на воскресенье, посредством соединения с религиозно-политической силой США навяжут всему миру соблюдение воскресного дня, что станет «начертанием зверя». На этой основе произойдёт конфликт между теми, кто соблюдает субботу по ветхозаветной заповеди и теми, кто соблюдает день воскресный. В итоге, чтущие воскресенье издадут т.н. «Закон о воскресном дне» или, как его называла Э. Уайт, «Национальный/Универсальный воскресный закон» и будут стремиться физически уничтожить тех, кто соблюдает субботу. Конец этому конфликту положит Второе пришествие Христа, и тогда «враги Закона Божьего ... слишком поздно они понимают, что суббота четвертой заповеди является печатью живого Бога. Слишком поздно они увидели сущность лжесубботы»[49].

Однако, существует ряд неразрешимых проблем, для учения адвентизма о «начертании зверя».

1. Католицизм - богоборческая сила, о которой говорится в книге Даниила и Откровение?

Уже не раз отмечал ранее в книге, что всё существование адвентизма - это борьба с католицизмом. Однако, ни Писание, ни история мира и Церкви не поддерживают точку зрения адвентизма о том, что пророчества книги Даниила 7 гл. и книги Откровение 17 и 18 гл. говорят о Католической церкви.

2. Изменило ли папство субботу?

В этом разделе мы ещё раз ненадолго вернёмся к теме дня, почитаемого Церковью с самого своего начала.

Большая часть адвентистского пророческого учения построена на идее, что Католическая церковь - это «малый рог», выросший на четвёртом звере (см. Дан.7), которая в в «тёмные средние века» изменила «времена» и «закон», т.е. заповедь о соблюдении субботы, перенеся её ветхозаветную смысловую нагрузку, т.е. требования Бога не работать в этот день, на воскресенье. Э. Уайт утверждала, что в видении её было показано: «Я видела, что Бог не изменил субботу, потому что Он никогда не меняется. Но папа (римский) изменил его с седьмого на первый день недели, потому что он должен был изменить времена и законы»[50].

Однако, история Церкви (не той, которая известна нам как Римо-католическая, отколовшаяся от Вселенской Апостольской Православной в 1054 году) показывает совершенно иную картину. Ранние отцы, учителя Церкви, жившие ещё во времена апостолов, рассматривали субботу, как наследие закона Моисея, который был отменён Христом, т.к. он получил своё исполнение или воплощение во Христе, о чём я уже писал выше. Не было никакого переноса смысла субботы на первый день недели. Суббота в Церкви рассматривалась и рассматривается как день памяти Творения. День воскресный сам говорит за себя. Это день прославления Господа за совершённое Им наше искупление.

Адвентисты любят приводить цитаты из статей, написанных начиная с 1893 года, подобные нижеприведённым, выдавая их за официальный голос Католической церкви:

«Было бы хорошо помнить пресвитерианам, баптистам, методистам и всем другим христианам, что Библия никоим образом не поддерживает их соблюдения воскресного дня. Воскресение - установление Римо-католической Церкви, и те, которые соблюдают этот день, соблюдают заповеди Католической Церкви».[51]

«Католическая Церковь авторитетом Иисуса Христа перенесла день покоя на воскресенье, в воспоминание о воскресении нашего Господа. Таким образом, соблюдение воскресенья протестантами - это дань уважения, которую они платят, против своей воли, авторитету [Католической] Церкви».[52]

Однако, адвентисты не знают или не желают знать, что все официальные заявления римокатоликов должны иметь статус «Nihil obstat»[53] и «Imprimatur»[54]. Указанные выше цитаты и статьи этого статуса не имеют. Другими словами, эти статьи - не выражают официального учения РКЦ, но выражают частное мнение отдельных католиков, которые в частном порядке превозносят Католическую церковь, приписывая ей уровень власти и авторитета, которую она не имела.

Справедливости ради стоит отметить, что, хотя Католическая церковь не изменяла день поклонения, папству можно приписать соблюдение ветхозаветных правил субботы в воскресенье. Позже эта практика была принята некоторыми, но не всеми протестантскими конфессиями.

Подобные заявления отдельных католиков можно сравнить с гонцом, который принёс Давиду весть о том, что в ходе битвы именно он, гонец, убил царя Саула, приписав себе «честь» убийства врага Давида (см. 2Цар. 2 гл.). Гонец, возомнивший себя тем, кто делает Давиду великое одолжение, ожидал награды, но в итоге был казнён. Нечто подобное можно наблюдать и в отношении подобных цитат отдельных католиков. Самопревозношение, чтобы заявить об особом статусе, не более.

Однако, Катехизис Католической церкви свидетельствует не в пользу ни упомянутых статей, ни в пользу адвентизма, желающих видеть в РКЦ «малого рога» изменяющего «времена» и «закон».

«По традиции, переданной апостолами и берущей начало в самом дне Воскресения Христова, Церковь празднует Пасху каждый седьмой день, который по праву называется Днём Господним или воскресеньем. День Воскресения Христова — это и первый день недели, напоминающий о первом дне творения, и «восьмой день», когда Христос после своего «отдыха» в великую субботу открывает «день, который сотворил Господь», «день, не знающий вечера».[55]

«Обычай христианского собрания датируется началом апостольского века»[56].

Приводя ещё одну цитату из книги «Катехизис католических доктрин для новообращённых», адвентисты обычно сопровождают цитату такими словами: «Римско-католическая церковь цитирует постановление Лаодикийского Собора как официальное подтверждение переноса “святости субботнего дня на воскресенье”». Или «Римско-католическая церковь официально заявила (или официально перенесла) святость субботнего дня на день воскресный указом императора Константина». И далее следует сама цитата:

«Вопрос. Каким днём недели является суббота?

Ответ. Суббота - седьмой день недели, день покоя.

Вопрос. Почему мы соблюдаем воскресенье вместо субботы? Ответ. Мы соблюдаем воскресенье вместе субботы, потому что католическая Церковь на Лаодикийском Соборе (336г. н.э.) перенесла святость субботнего дня на воскресенье».[57]

Однако, данная книга не официальный катехизис, в его окончательном значении, но своеобразная «точка входа» или один из способов изложения для тех, кто хочет узнать об официальной позиции Католической церкви в доступной и понятной форме.

Помимо этого, существует ряд трудов ранней Церкви, в которых упоминается «день Господень», «восьмой день», явно говорящие не о субботе, но о первом дне недели. Приведу лишь свидетельства I и начала II веков, хотя, есть не мало несколько более поздних документов Церкви, подтверждающих, что христиане с самого начала чтили[58] день Воскресный.

«В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи свои, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий спор с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернена была жертва ваша; ибо так гласит изречение Господа: на всяком месте и во всякое время должно приносить Мне жертву чистую»[59].

«Мы с радостью проводим восьмой[60] день, в который Иисус также воскрес из мёртвых».[61]

Игнатий Богоносец Антиохийский, прямой ученик апостола Иоанна Богослова писал в своём послании: «Итак, если жившие в древнем порядке [т.е. иудеи] дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его, – некоторые и отвергают её, но чрез её тайну получили мы начало веры, и ради её терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа, единого Учителя нашего, то как можем мы жить без Него, когда и пророки, будучи учениками Его по духу, ожидали Его, как учителя своего? Посему-то Он, Которого праведно они ожидали, когда пришёл на землю, воскресил их из мёртвых[62]».[63]

В середине II века Иустин Мученик писал: «В день, называемый воскресеньем, все, кто живёт в городах или в деревне, собираются вместе в одном месте, и читаются воспоминания апостолов или писания пророков... Воскресенье - это день, когда мы все проводим наше общее собрание, потому что это первый день, когда Бог, произведя изменение во тьме и материи, создал мир; и Иисус Христос, наш Спаситель, в тот же день воскрес из мёртвых»[64].

И ещё. «Мы не живём по закону [т.е. Торе], и не обрезаны по плоти, как ваши предки, и не соблюдаем субботы».[65]

Итак, как видим, задолго до того, как Римская поместная община (церковь) ушла в ересь и раскол, в итоге, взяв себе имя «Римокатолическая церковь», Вселенская Апостольская Православная Церковь чтила первый день недели, как особый день, в который было совершено искупление человека Иисусом Христом, а также, по сути день рождения Церкви, Богочеловеческого тела Христова, оставленного Им на Земле, в котором совершается спасение.

3. Вопрос о дне поклонения - решающий вопрос заключительной истории?

О том, будет ли суббота «разделительной стеной» в последние дни я уже писал ранее, в разделе о «печати Божией». Здесь лишь повторю и добавлю, что ни Христос, ни апостолы не учили, что субботний вопрос разделит верующих на два лагеря, как о том учит адвентизм.

Апостол Павел увещевал христиан, чтобы они не воспринимали осуждение от иудеев за несоблюдение иудейских праздников или субботы, как нечто важное и имеющее серьёзные последствия, т.к. всё то было тенью, которую отбрасывало «тело», т.е. Христос (см. Кол.2:16). Когда же явился Христос, тот самый Образ, то в Нём всё совершилось, и иудейские праздники, и субботний покой, выраженный не в безделии, но в глубоком духовном/душевном покое, даруемом Господом христианину.

Говоря о законе, апостол Павел учит, что не законом дел мы хвалимся, но «законом веры» (см. Рим.3:27). И далее, говоря уже о законе дел, он же пишет, что «если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование» (Рим.4:14). Замечу ещё раз, что в своих посланиях апостол ни разу не обозначил конкретно субботу, как особо важный и обязательный к исполнению день.

Думаю, адвентисты согласятся, что когда учитель учит ученика чему-то важному, то это важное учитель будет проговаривать и прописывать снова и снова, пока оно не закрепиться в голове и практике ученика основательно. Так, например, поступала и Э. Уайт, учитель адвентизма. Тему закона и в особенности субботы она продвигала и утверждала на протяжении всей своей жизни с того времени, как сама узнала о субботе от капитана Бейтса. Так, неужели Христос и апостолы были худшими учителями Церкви, нежели Э. Уайт для адвентистов?

То, о чём учит Церковь на протяжении всего времени своего существования это темы любви, благодати, покаяния, жизни во Христе, прощения, милосердия, веры, совершения добра окружающим, спасения, Второго пришествия Христа и, конечно же, опасности упования на дела закона.

И при всём этом, вы, дорогие адвентисты, продолжите верить и учить, что суббота - это важнейший вопрос, который решит участь христианина?

4. Реальные смертные грехи

Адвентисты учат, что «земные власти объединятся в борьбе против заповедей Божьих и с помощью законов будут заставлять «всех —малых и великих, богатых и нищих, свободных и рабов» (Откр.13:16) придерживаться обычаев церкви, соблюдая лжесубботу»[66] и при возвращении на Землю Бог накажет таковых грешников.

Ниже в таблице наглядно показаны основные грехи, ведущие христианина к погибели. Предлагаю адвентисту самостоятельно заполнить новозаветными текстами о преследовании христиан за субботу последнюю строку.

Вне таблицы добавлю слова апостола о том, что ведёт к погибели: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21). Как видим, помимо грехов, которые можно совершить делом, - пьянство, идолослужение, убийство, - апостол упомянул те, которые совершаются в душе/сердце человека, - гнев, зависть, ереси и пр. И среди всех этих грехов нет и намёка на грех нарушения субботы. Но есть грех ереси, выдуманного человеческого учения, которому подвержены все неопротестанты и католики, находящиеся вне Церкви Христа.

Таким образом, не на нарушителей субботы обрушится гнев Божий, но на отвергающих Христа, Его учение и Церковь. На тех, кто предаётся разного рода грехам плоти.

5. Соблюдение воскресенья - «начертание зверя»?

Итак, адвентисты с самого своего начала учат, что соблюдение воскресного дня - это «начертание зверя».

«Соблюдение воскресенья должно быть “начертание зверя” ... Принятие этого начертания должно быть чем-то таким, что влечёт за собой величайшее оскорбление, которое может быть совершено в отношении Бога».[67]

«Воскресная суббота - это детище папства в чистом виде. Это начертание зверя».[68]

«Чем же в таком случае является изменение субботы, если не знаком авторитета римской церкви – “начертанием зверя”?».[69]

«Начертание зверя - это папская суббота».[70]

«Что такое начертание зверя? Иоанн был призван увидеть народ, отличный от тех, кто поклоняется зверю и его образу, соблюдая первый день недели. Соблюдение этого дня - начертание зверя».[71]

«Когда придёт испытание, будет ясно показано, что такое знак зверя. Это соблюдение воскресенья».[72]

Всё учение адвентизма о «начертании зверя» построено исключительно на авторитетных для адвентистов заявлениях Э. Уайт. Её выводы строятся исключительно на ошибочной логике, согласно которой, «суббота-печать» действовавшая в период Ветхого завета, действует и в период Нового завета. Таким образом, «печать» или «начертание» зверя, это нечто противоположное «печати Божией». А т.к. первое - это день субботний, день покоя по ветхозаветной заповеди, с вполне конкретными требованиями, то второе - это также день покоя, но установленный, по утверждению Э. Уайт, отступившей от Христа Церковью, а если говорить более конкретно - Римскокатолической церковью, на который перенесены атрибуты дня субботнего.

Но выше мы уже увидели, что печать Нового завета - это не какой-либо день недели. А значит, «начертанием зверя» не может быть якобы противопоставленный субботе какой-либо другой день недели. Другими словами, Библия не поддерживает учение адвентизма о «начертании зверя»!

Чем же может быть «начертание зверя» в действительности? Однозначно ответить на этот вопрос до того, как мы приблизимся ко времени его совершения сложно. Однако, исходя из учения Нового завета о «печати Божией», из вести книги Откровения, говорящей о том, чего же в итоге будет добиваться антихрист и его подопечные от всех людей мира, можно предположить, что сутью «начертания» будет отречение от Бога, от Его власти и признание антихриста реальной, зримой силой этого мира. Истинные христиане, получившие и сохранившие печать/помазание Духа Святого, будут иметь и плоды Духа. Все прочие получат «начертание» иного духа, противного Божьему, а значит, и плоды такового «помазания» будут соответствующими, о чём выше уже писал. Желающие лишь в этой, земной жизни обладать зримыми, материальными благами, скорее отрекутся от Бога, Который желает в первую очередь обогатить духовно, чем оставят земные благословения. Антихрист же, силой, полученной от своего вдохновителя, будет способен дать таковым искателям мирских благ то, что они ищут прежде Царства Божьего. Уже и сегодня видно, как многие учителя неопротестантов проповедуют лжеевангелие преуспевания. И адвентизм не избежал этой ловушки.

Учителя Церкви в разные времена, хотя и разными словами, но говоря об антихристе, о «начертании зверя» говорили суть об одном. Так, Ипполит Римский в своём труде «Об антихристе» прокомментировал выражение «начертание зверя» следующим образом:

«Действительно, будучи коварным и надменным по отношению к рабам Божиим, из желания истребить и изгнать их из мира за то, что они не воздают ему славы, он приказывает всем всюду возлагать курильницы, чтобы таким образом никто из святых не мог ни купить, ни продать, если только предварительно не принесёт жертвы. Это и есть начертание, положенное на правой руке. А начертание на челе указывает на то, что все будут увенчаны и будут носить на себе огненный венец, но (венец) не жизни, а смерти. Так именно ухитрился поступить с иудеями и Антиох Епифан, этот сирийский царь, происходивший из рода Александра Македонского. И он также, возгордившись в те времена в сердце своём, издал предписание, чтобы все поставили жертвенники пред дверями (домов), принесли жертвы и, увенчавшись плющами, устроили торжество в честь Диониса. Тех же, которые не пожелали повиноваться, он повелел умерщвлять после предварительных мучений, пыток и допросов. Впрочем, сам он получил вполне достойное возмездие от Господа, праведного Судии и всевидящего Бога: он скончался, будучи съеден червями. Если кто желает обо всем этом знать в подробности, то пусть обратится к Маккавейским Книгам: в них все это показано».[73]

В «Толковой Библии» А.П. Лопухина говорится:

«Начертание зверя может напомнить собою обычай древних римлян, у которых иногда воины выжигали на своих руках и лбу имена своих предводителей, а рабы (добровольно или насильно) - имена своих господ. Начертание антихристианского имени будет насилием и безусловным стеснением только лишь для святых, для тех, которые не пожелают поклоняться зверю и его статуям. Всякий, кто решится отказаться от принятия начертания, тот тем самым подвергнет полную общественную отчуждённость и беспомощность. В этом, несомненно, сильное средство склонить всех малодушных и слабых к признанию власти антихриста и достигнуть цели прельщения людей».[74]

И вот, ещё один комментарий на Откр.13:16, 17, дополняющий общую картину о «начертании».

«Здесь видим дальнейшие действия лжепророка по приведению всех к престолу антихриста. По обычаю древних римлян, воины иногда выжигали на своих руках и на лбу имена своих предводителей, а рабы (добровольно или насильно) – имена своих господ. Принятие знака есть принятие того, что этот знак обозначает. Различные общества имеют свои знаки, и вступившие в эти общества принимают их и обязуются исполнять уставы и правила общества. Имеет свой знак и христианство:

«Дал еси боящимся тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Пс.5:6, в славянском переводе LXX). Это знамение креста. Святой Василий Великий пишет: «Из сохранённых в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы приняли от апостольского предания по преемству в тайне... прежде всего упомянуто о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа Иисуса Христа знаменилась образом креста» (прав. 9). О совершении христианами крестного знамения пишут уже древнейшие писатели Тертуллиан и Лактанций. Многие святые отцы именовали крестное знамение печатью Христовой. «Это нам печать, которой от язычников и иудеев отличаемся», – говорил Амвросий Медиоланский. Крест – это «знамение Сына Человеческого» (Мф.24:30).

В противоположность печати креста и печати Животворящего Духа Святого христиан (Откр.7:2) (2Кор.1:21,22) антихрист предложит свою печать. По приказанию лжепророка все люди должны будут принять её. Это будет возможным благодаря всемирности и централизации антихристова государства. Об этом пишет Ефрем Сирин: «И будет полагать свою печать сей скверный ни на каком бы то ни было члене тела, но, чтобы не затруднялись сим, будет полагать её на правой руке человека. А также и на челе положит нечестивое начертание, чтобы человек не имел возможности правою рукою напечатлевать на себе знамение Христа Спасителя нашего, и также не мог назнаменовать у себя на челе, без сомнения страшное и святое имя Господне и славный и страшный крест Спасителев. Ибо знает сей злосчастный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу. И потому будет класть печать на правой руке человека, так как она запечатлевает крестом все члены наши, а подобным образом и чело на верхе своём носит Спасительное знамение, как священник носит на себе светильник света. Итак, братия мои, всем верным и сильным христолюбивым предлежит страшный подвиг, чтобы ни однажды не уступить до часа смертного, и не изнемочь, когда змий будет начертывать печать свою вместо Креста. Ибо всеми способами будет ухищряться, чтобы имя Господа и Спасителя – сие всесвятое и пречистое имя, вовсе не было именуемо во времена змия. Сделает же сие немощный, страшась и трепеща святой силе Спасителева имени. Ибо кто запечатлевается Его печатию, тот не будет пленником его мечтаний, от таковаго не отступит Господь, но будет просвещать его сердце и привлечёт к Себе».

Сердце, не запечатлённое Духом Святым, осквернится печатью антихриста. Запечатление антихристом правой руки означает также пресечение правых дел, а запечатление чела – прельщение ума.

Запечатление антихристовой печатью будет независимо от общественного положения, богатства – всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание. Здесь мы, кстати, снова видим, что до самого конца остаётся в обществе деление на богатых и нищих, свободных и рабов. Это деление, внесённое в мир грехом, не может быть изменено никакими социальными преобразованиями, реформами, переворотами, прогрессом...

Как именно положено будет начертание, об этом нет никаких указаний в Писании. Это откроет само время, когда все это совершится. Указано только, что это начертание будет либо имя зверя, либо число имени его. В этом собственно нет никакой разницы, так как по еврейскому и по греческому обычаю буквы означают и цифры, так что известное сочетание букв можно прочитать и как слово, и как число.

В различные времена существовали самые разные попытки определить печать антихриста и выдать за неё какое-то современное явление. Так объявлялись печатью антихриста четвероконечный крест, троеперстное крестное знамение, герб Российского царя, паспорта, деньги, нечестие, ереси, церковные таинства, партбилеты. Но все подобные мнения никак не соответствуют ни учению Священного Писания, ни разумению святых отцов. Ни одно из этих мнений нельзя согласовать с тем, что говорит о печати антихриста Писание. Другое дело, что нечестие, ереси, богоотступничество и различные государственные и общественные системы действительно подготавливают почву для той реформы, которая будет осуществлена лжепророком в царстве антихриста. И сегодня нам уже совсем нетрудно представить себе, как бы это можно было осуществить. Но не будем гадать, а оставим самим грядущим событиям сказать своё слово.

Необходимо уяснить, что, как апостол, кроме антихриста, «что придёт», указывает на то, что «и теперь появилось много антихристов» (1Ин.2:18), так и кроме печати, что будет в кончину века начертана на нечестивых, поклонившихся антихристу, и теперь есть много печатей, которыми запечатлеваются неверные. Всякое неправое дело есть запечатление правой руки, а неправая мысль – запечатление чела духом антихриста. Самого антихриста ещё нет, но его дух и ныне действует в сынах противления. Нет ещё и той апокалиптической печати, но и теперь запечатлевают ею нынешние лжепророки нечестивых. На Страшном суде на всех нечестивых обнаружится начертание антихриста. Тогда они спросят: когда же мы его принимали? И ответит им праведный Судия: когда не исповедовали Меня, когда грешили и не каялись, когда безумно проводили время всуете, увеселениях, разврате (Мф.25:41-46).

Апостол Павел некогда говорил: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:10). Это будут хорошо знать антихрист и лжепророк. А потому лжепророк сделает то... что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать кроме того, кто имеет это начертание. Легче всего заставить человека согрешить «ударом по карману», экономическим давлением. Человек прилепился к земному так, что ради него он готов и душу свою продать. Не принявшие начертания антихриста окажутся, собственно говоря, вне общества, а таковых общество всегда карало. Как сейчас без документов, удостоверяющих личность, человек фактически в обществе жить не может, так будет и тогда. Без начертания имени антихриста нельзя будет ни покупать, ни продавать, а значит, нельзя будет пользоваться ничем, что имеет общество. Только пустынные места, пещеры и ущелья гор приютят тогда верных Христу. Мужайся, душа, и готовься к великим испытаниям!

Если теперь даже приносившие жертвы идолам и отрекавшиеся от Христа и Бога могут покаяться и получить прощение от Бога и Церкви, то принявший начертание зверя становится при жизни сыном геенны. Это будет смертельный грех, которому нет прощения ни в сём веке, ни в будущем. Это будет хула на Духа Святого и всю Пресвятую Троицу в высшей мере (Мф.12:31-32), ибо антихрист отверз «уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр.13:6). Это же должны будут сделать все, принимающие его начертание. Поэтому о принявшем печать антихриста Ипполит Римский пишет: «Прелестнику приложится, и тому единому послужит, понеже таковому покаяния несть: всяко убо яве, яко погибе от Бога и от человек».[75]

Таким образом, можно сделать предварительный вывод, что к получению «начертания» приведёт если не добровольное движение души человека, пожелавшего получить покровительство всемирной силы дающей блага здесь и сейчас, то финансовое давление на сомневающихся или пока что противящихся и заявляющих о своём уповании на невидимого Бога. Не получая быстрого ответа от Бога на молитвы о материальной помощи, таковые будут подвергаться давлению со стороны антихриста, требующего оставить упование на «не дающего никаких благ» Бога, и принять покровительство антихриста, дающего всем подданным блага здесь и сейчас. Но, как было уже сказано выше, определить точно, чем же будет выражено «начертание», нам пока не представляется возможным.

О «заповедях Божиих» и критерии спасения

В контексте своего учения о «субботе-печати» и «воскресении-начертании зверя» адвентисты любят приводить текст Откр.12:17 и 14:17, в которых говорится о «заповедях Божиих», которые соблюдают христиане, не принявшие «начертание зверя». «Заповеди Божии», по утверждению адвентистов и есть декалог, данный через Моисея древнему Израилю на Синае, в котором суббота была знамением (см. Иез.20:12, 20) между Богом и израильтянами.

Однако, по мере исследования темы закона и в частности субботы в книге «Великая борьба» мы уже неоднократно могли убедиться, что закон, действовавший в период Ветхого завета, отличается от закона, который был по сути изменён Иисусом Христом. А потому, не верно утверждать, что закон Ветхого завета тот же самый, что и новозаветный закон Христа. К тому же, упомянутые выше тексты книги Откровение скорее говорят о пути, которым достигается спасение: дела и вера.

О каких же делах речь? В Своём учении о законе Христос постоянно говорил о заповеди, которая должна лежать в основе жизни христианина, без которой все дела, будь они направлены в сторону людей или в сторону Бога оказываются пустышками: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин.15:12). Ещё раз повторю, что, читая Евангелия и послания апостолов не сложно заметить, что не заповедь о субботе, как о «великом испытании» в конце земной истории, но пребывание в Церкви-теле Христа с произведением дел любви и веры во Христа было и остаётся главной заповедью Иисуса Христа и его апостолов (см. напр. 1Ин.5:2-3. 1Кор.13). Кстати, в том же своём послании ап. Иоанн показывает, что есть заповедь Божия: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам» (1Ин.3:21-24).

Евангелист Матфей записал свидетельство Христа, в котором сказано, на основании чего Он будет судить людей. Так, в Ев. Мф.24:31-46 показаны две категории людей - «овцы» и «козлы». Первые делами любви показали, что они выполнили заповедь Христа, вторые, своим пренебрежением к людям показали пренебрежение к заповеди. Ранее, этот же апостол записал слова Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).

Но Э. Уайт вопреки Св. Писанию утверждает свой критерий. «Истинных поклонников Бога всегда отличало особое уважение к четвёртой заповеди»[76].

Выше уже отмечал, что ни Христос, ни апостолы и близко не поддерживают подобное учение. Здесь же ещё приведу слова ап. Павла о том, что же мешает вхождению в Царство Божие. «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления» (Кол.3:5, 6). По сути, в Нагорной проповеди Христос установил Свой, обновлённый закон, о котором апостолы позже будут много раз писать в своих посланиях.

Сделать субботу символом завета Бога с Его народом вопреки словам Христа о завете в Его крови, значит отказаться от Христа и созданной Им Церкви. Известно немало случаев, когда адвентисты, например, мужчина, оставивший верность своей жене или жена мужу, живя в грехе блуда продолжают «соблюдать» субботу. Разве это «соблюдение» будет признаком верности Богу?

Кто-то скажет, что совокупность соблюдения всех заповедей в том числе и четвёртой говорит о верности человека Богу. Но в таком случае не может быть и речи о какой-либо особой заповеди, благодаря которой можно определить истинно верующего. В таком случае мы возвращаемся к утверждению Нового завета, не на каких-либо заповедях декалога, но на крови Христа.

Кстати, адвентисты сами, нередко, признают, что формальное соблюдение субботы - не делает человека истинным христианином. Замечу, что слово «формальное» они, порой, и сами не знают, как объяснить в контексте субботней заповеди. Кто определяет эту формальность ничего не делания в субботу? Как её избежать?

Есть ещё ряд вопросов, связанных с соблюдением субботы. Получит ли «печать Божию» баптист, верящий в безсмертие души, которое по словам Э. Уайт есть разновидность спиритизма, если он будет соблюдать субботу? Получит ли «печать Божию» пятидесятник/харизмат, бормочущий на «иных» «языках», который, как, кстати и баптист, не брезгует употреблением свинины и алкоголя? Будет ли запечатлён человек, позиционирующий себя «внеконфессиональным[77] христианином», возможно, искажённо исповедующий учение о Троице или отвергающий Божество Сына и/или Духа Святого, но при этом строго соблюдающий субботу?

Итак, мало того, что новозаветное учение Церкви ничего не говорит о «субботе-печати» и «воскресном дне - начертании зверя», так она показывает, что заповедь Христа о любви к людям гораздо обширнее, глубже шести заповедей ветхозаветного декалога, относящихся к межличностным взаимоотношениям. Христовы заповеди затрагивают не только внешнюю сторону жизни человека, но, что самое важное, его сердечные намерения, его душевное состояние. Так же, заповеди Христа неразрывно связаны с верой в Него. Как субботний покой получил своё воплощение во Христе, и мы не можем по-настоящему успокоиться, просто ничего не делая один день в неделю, но лишь войдя в покой Божий во Христе, так и дела любви невозможно исполнить, не исполнив прежде заповеди Христа о вхождении в Его покой, даруемый Им в Его Церкви, посредством установленных Им Таинств, помогающих в преобразовании человека.

Адвентисту важно понять, что понимание заповеди о субботе у католиков и православных сильно отличается. Согласно православному учению, суббота - это божественный покой, предназначенный для верных, и последний день недели выступает лишь её тенью, прообразом истинного богопочитания. Преп. Максим Исповедник (ок. 580-662 гг.) так сказал о субботе и праздниках: «Бог предписал почитать субботу, новомесячия и праздники, не того желая, чтобы людьми почитались дни … но символически почитать Его Самого посредством дней. Ибо Он Сам есть Суббота, упокоение от мук … и прекращение скорбей»[78]. А Епифаний Кипрский (~315-403 гг.) так сказал: «Христос есть великая и вечная Суббота»[79]. Эти слова вполне согласуются со словами ап. Павла о субботстве для народа Божьего Нового завета. Не о субботнем дне говорил Павел, а о покое во Христе.

О «Национальном воскресном законе»

Как уже упоминал ранее, адвентисты связывают учение об обязательном соблюдении субботы с неким «воскресным законом», который будет принят незадолго до Второго пришествия Христа и, согласно которому, всякий не подчиняющийся этому закону и вопреки указанию соблюдать день воскресный соблюдающий субботу, будет наказуем, сначала штрафами и тюремными сроками, а в итоге, смертной казнью.

Также мы разобрались, что в новозаветных текстах нет учения о печати-субботе, которой будут отмечены христиане последних дней и, следовательно, некий закон об обязательном соблюдении воскресенья теряет свой смысл. Тем не менее, разберём и эту часть учения адвентизма, чтобы ещё раз убедиться в его абсурдности и противоречивости.

Э. Уайт утверждает, что «будет объявлено, что люди, пренебрегающие воскресным днём, оскорбляют Бога; что этот грех и вызвал бедствия, которые не прекратятся до тех пор, пока повсеместно не установят празднование воскресенья; и что соблюдающие четвертую заповедь тем самым уничтожают в людях почтительное отношение к воскресному дню, смущая народ и лишая его Божьих благословений»[80], а также, что «на них будут смотреть как на главную причину судов Божьих на земле»[81]. И подобного рода фантазии Э. Уайт, не подтверждённые Писанием, продолжаются в упомянутой главе её книги.

Однако, Э. Уайт не учла и не могла учесть того миропорядка, который сложился уже в 21 веке. Всё, что она писала в отношении «Воскресного закона», она писала с учётом её времени, когда в США и только в США местами действовали «Воскресные законы»/“Sunday laws или, как ещё их называли «Синие законы»/“Blue laws”[82]. Требования законов касалось не всеобщей бездеятельности в воскресенье, а лишь частичное ограничение той или иной деятельности. Если первоначально эти ограничения и были направлены на попытку привлечь людей к богослужению в воскресенье, то со временем законы стали служить и светским целям.

С появлением адвентистов-миллеритов, а, позже, когда адвентисты сформировались в организацию эти законы, во второй половине XIX века, получили несколько большую популярность, дабы по возможности ограничить распространение новой группы, проявившей известную фанатичность и распространявшую странное, постоянно изменяющееся учение. Некоторые штаты к исполнению законов подошли строго, и многие субботствовавшие адвентисты были уволены за несоблюдение воскресенья. Однако, после 1895 года «Синие законы» пошли на спад из-за серьёзной политической оппозиции - как со стороны адвентистов, так и других граждан США.

«Воскресные законы» можно разделить по видам. Так, были законы, запрещавшие вполне определённую деловую деятельность, иные же касались исключительно развлекательных мероприятий, например, театральных представлений[83]. В некоторых штатах в воскресенье вводился запрет на продажу алкогольных напитков[84] или товаров длительного пользования, стройматериалов[85]. Например, в штате Техас до 1985 года действовал запрет на продажу сковородок, кастрюль и стиральных машин по воскресеньям.

На сегодняшний день в большинстве штатов почти все «Синие законы» смягчены или отменены. При современном миропорядке, современном развитии труда, техники, предприятий, принятие подобного закона абсурдно. Мир стал секулярным. Как уже отмечал ранее, Э. Уайт совершенно не учитывала рост исповедующих мусульманство и их влияние на мир, рост и влияние иудаизма, с его почитанием субботы. Сегодня не для кого не секрет о мировом влиянии иудаизма, а потому её утверждение, что «те, кто откажется повиноваться, подвергнутся наказаниям со стороны гражданских властей и в конце концов будут объявлены достойными смерти»[86] выглядит абсурдным. Православные учителя, апологеты разных веков не редко упоминали о противоборстве иудаизма с Церковью не только в прошлом, на заре жизни Церкви, но и в будущем. И сегодня, смотря на происходящие мировые события, нередко становится известно о влиянии на них сторонников иудаизма.

«Учения, подобные «Национальному воскресному закону», вызывают разногласия. Вместо того, чтобы способствовать любви и взаимопониманию между людьми разных вероисповеданий, эти учения вызывают страх и подозрение. Как могут адвентисты седьмого дня общаться с христианами, чтущими день воскресный, которых они подозревают в тайном планировании издать/поддержать воскресный закон, для того, чтобы впоследствии пытать и убивать соблюдающих субботу? Эта ложная доктрина разделяет, создавая искусственные противоборствующие отношения между чтущими субботу и воскресенье. Ни один культ не может долго существовать с «врагом». Для АСД, «враг» – это не мир, но, скорее, это деноминации, не относящиеся к адвентизму. К сожалению, организация АСД превратила все церкви, соблюдающие воскресенье, во врагов. Но это, скорее, способствует ненависти и подозрительности среди верующих, а не любви и миру.

Национальный воскресный закон служит только одной цели. Он порождает страх. Ни один культ не может долго существовать без страха».[87]

«Трёхангельская весть»

Вкратце учение АСД о «трёхангельской вести» выглядит следующим образом. Все христианские церкви, кроме АСД - «дочери Вавилона», «падшие», «языческие», в общем, «отступившие от чистоты Евангелия», и что Христос «отвернулся от этих церквей»[88]. Весть трёх ангелов, «летящих по середине неба» (см. Откр.14) - это адвентистская весть этому миру. Цель это вести, предупредить мир о наступившем «следственном суде» и грядущем в скором времени Втором пришествии Христа. Чтобы христиане не получили «начертание зверя», они должны соблюдать субботу, согласно четвёртой заповеди декалога. Все адвентисты призваны стать участниками провозглашения этих «ангельских» вестей.[89] Свою миссию, как и Евангелие, адвентисты видят исключительно в контексте «трёхангельской вести»[90].

При внимательном рассмотрении, разница видения миссии адвентистов прочих неопротестантских организаций становится понятной. Если прочие неопротестанты строят свою миссию на поручении Христа «Идите и научите все народы...», то адвентизм, добавляя к этим словам Христа такие термины как «остаток» (см. Откр.12:17, «прочие» = «остаток») и «трёхангельская весть» или «весть трёх Ангелов» (см. Откр.14:6-12) ставят свою организацию выше всех прочих образований христианского толка утверждая, что именно адвентисты, начиная с У. Миллера начали проповедь первой ангельской вести, после чего возвестили и продолжают возвещать вторую весть и будут возвещать третью, будучи «прочими», или «верным остатком» Божиим.

Весть первого Ангела

О якобы провозглашённой первой ангельской вести Э. Уайт писала:

«Тысячи людей приняли истину, проповедовавшуюся Уильямом Миллером, и Бог воздвиг Себе мужей в силе и духе Илии, чтобы они проповедовали эту весть. ... Их свидетельство было рассчитано на то, чтобы пробудить церкви, оказать на них могучее воздействие и выявить их истинный характер. ... И когда на них почил Дух Божий, эти люди сами стали возвещать клич: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его».[91] (Подчёркивание добавлено). Описывая тех, кто по вполне понятным причинам не пожелал принять заблуждения Миллера Э. Уайт писала: «Отказавшись принять весть первого ангела, церкви отвергли небесный свет и лишились Божьего благоволения»[92]. (Подчёркивание добавлено). И в итоге, говоря о проповеди Миллером и его сподвижниками учения о возвращении Христа в 1844 году она делает заключение: «Мне было показано, что ... в вестях первого и второго ангелов исполнилось пророчество»[93].

Как видим, весть о скором Втором пришествии Христа, которую проповедовал Миллер с последователями, Э. Уайт, заявив, что ей так было показано свыше, назвала вестью первого Ангела. Однако, позже, когда Миллер признал своё заблуждение и отрёкся от своего учения миллеритам-адвентистам пришлось вырабатывать объяснение того, что же произошло на самом деле. И вместо того, чтобы признать ошибку, они её усугубили, выдумав учение о «следственном суде», сначала над умершими праведниками, а потом и над живущими, хотя текст из Откр. 14 говорит о суде над нечестивыми. В связи с этим «вдохновенная» весть Э. Уайт изменилась и весть первого Ангела была переквалифицирована из вести о грядущем Втором пришествии Христа в весть о «следственном суде» и связанном с ней «служении Христа в небесном святилище»

«И пророчество Даниила (8:14): “На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”, и первая ангельская весть: “Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его” указывали на служение Христа во Святом святых в небесном святилище и на следственный суд, а не на Второе пришествие Христа, Который должен прийти, чтобы искупить Свой народ и истребить нечестивых. Ошибка крылась не в исчислении пророческих периодов, а в том, какое событие должно было произойти в конце 2300 дней».[94]

Что говорит Библия о вести первого Ангела

Помимо того, что Э. Уайт меняла «вдохновенные» объяснения того, что же есть первая весть Ангела, мы видим противоречие учения АСД с Библией. Откр.14:6 говорит, что первый Ангел благовествует «всякому племени и колену, и языку и народу». Но миллеритская весть никоим образом и близко не сопоставима по охвату с библейскими масштабами. Даже один из руководителей адвентизма, старейшина Джошуа В. Хаймс признал, что весть «была ограничена одной страной»[95].

Обратившись к истории развития адвентизма, мы увидим, что миллеритское движение было ограничено северо-востоком Соединённых Штатов. Помимо этого. Был небольшой интерес к учению Миллера на юго-востоке Канады и совсем немного последователей, не более трёх тысяч было в Великобритании. По разным оценкам, в мире насчитывалось от 50 000 до 100 000 последователей У. Миллера. Эта цифра явно меньше количества людей во всех племенах, языках и народах. Адвентисты почему-то «забывают» упомянуть, что «всемирная» весть У. Миллера не достигла народов Афирики, Китая, Японии, Индии, России и ещё многих, многих стран. Вряд ли такой мизерный охват, какой был у миллеритской вести можно назвать исполнением пророчества или первой вестью Ангела.

Вдобавок стоит отметить, что весть ангела говорит не о вымышленном «следственном суде», а о суде над нечестивыми, что также не согласуется с учением адвенстистов.

Весть второго Ангела

Как уже отметил ранее, адвентисты учат, что весть второго Ангела - это призыв к верующим во всех христианских «церквях» выйти из Вавилона и войти в «истинную» адвентистскую «церковь». Весть Миллера была призвана «пробудить церкви», но отказавшись внять её, эти «церкви» пали духовно, отвергнув ангельские вести, а Господь отверг эти «церкви», оставив их вне возможности спасения. «Церкви, которые отказались принять весть первого ангела, отвергли тем самым небесный свет. ... Когда церкви с презрением отвергли Божий свет и пренебрегли вестью о пришествии Спасителя, Господь отверг их».[96] «Я видела, что подобно тому, как иудеи распяли Христа, так и церкви, называющие себя христианскими, распяли эти три вести. Поэтому они не знают пути во Святое-святых и посредничество Иисуса в нем не принесёт им никакой пользы».[97]

Таким образом, все т.н. «духовные возрождения» проводимые различными не адвентистскими организациями христианского толка, были и будут не более, чем очередными заблуждениями, по сути, делами рук сатаны:

«Я видела, что таинственные знамения и чудеса, а также ложные реформы будут множиться и распространяться. Реформы, которые мне были показаны, были не реформами от заблуждения к истине, а от плохого к худшему. Ведь те, кто заявлял о перемене в своих сердцах, лишь облекались в религиозную одежду, которая скрывала порочность их злых сердец. Некоторые, казалось, действительно обратились, чтобы обмануть народ Божий; но, если бы их сердца можно было увидеть, они были бы такими же чёрными, как и прежде».[98]

Однако, позже Э. Уайт напишет: «Но эта весть второго ангела не достигла полноты в 1844 году. Тогда церкви пережили нравственное падение как следствие их отказа от света адвентистской вести; но это падение не было окончательным. Продолжая отвергать особые истины для своего времени, они падали все ниже и ниже. Но сейчас ещё нельзя сказать: «Пал, пал Вавилон... потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы». Он ещё не сделал этого. ...отступничество ещё не достигло своей кульминации»[99].

Но, если падения ещё нет, то почему Бог уже отверг эти «церкви»? Почему для них нет никакой пользы от посредничества Христа? Опять Э. Уайт противоречит сама себе!

Помимо этого, превосходство адвентистов над всеми верующими прочих неопротестантских групп Э. Уайт описывала так: «Мы не можем сделать ничего, что закрыло бы нам путь в этой стране, как занять позицию превосходства и поставить себя выше перед людьми, которых мы считаем язычниками. По правде говоря, они хуже язычников, но мы не должны говорить им об этом».[100]

Что говорит Библия о вести второго Ангела

«И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр.14:8).

Э. Уайт и адвентисты обвинили все прочие христианские образования в их принадлежности Вавилону. Однако, такое обвинение не правомерно и может быть применимо с той же логикой к самой организации АСД.

1. Как и прочие протестантские и неопротестантские организации адвентизм есть наследие Римскокатолической церкви. По сути, «семейное древо» адвентизма показывает, что его «родитель» - Римскокатолическая церковь.

2. Одно из учений адвентизма, учение о Духе Святом, содержит явно католическую ересь, филиокве.

3. Адвентизм изначально построен на «песке» человеческого учения, противоречащего Библии, а потому постоянно меняющегося.

4. Все прочие неопротестантские организации верно разглядели заблуждение миллеритов-адвентистов, учивших о высчитанном дне пришествия Христа, и, как следствие, отказались принимать это учение и позволять адвентистам проповедовать в их собраниях. А потому, обвинять их в неприятии «истины» и называть Вавилоном или «дочерями Вавилона» - неверно.

О значении Вавилона хорошо написал святитель Андрей архиепископ Кесарии Каппадокийской (ум. 637 г.): «По значению имени, Вавилоном называют смешение настоящего мира и смущение житейское; о нем и говорит, что скоро падёт или пресекнётся»[101]. Подобным образом объясняли этот текст и сам город и другие учителя Церкви. Заметьте, что Вавилон никогда не был Божиим городом. Этот город изначально противопоставлял себя Богу. Но Э. Уайт описывает его как город, отступивший от Бога, а отступившие, по её утверждению, церкви называла «дочерями Вавилона».

Всю свою энергию адвентисты направляют на то, чтобы вовлекать в свои ряды не язычников, не знающих Христа, а уже верующих людей: различных неопротестантов, католиков и, конечно же, православных. Всё потому, что, как выразилась вестница адвентизма Э. Уайт, все таковые и есть язычники и даже хуже таковых; все они если не Вавилон, то его «дочери», а потому, их надо выводить из погибельного «города». Однако, заблудившись сами, адвентисты уводят в дебри лжеучений неутверждённые и доверчивые души как православных христиан, так и без того пребывающих в заблуждениях различных неопротестантов и католиков.

Весть третьего Ангела

Э. Уайт учит, что «третий ангел возвещает людям одно из самых грозных предостережений, обращённых когда-либо к смертным. Речь идёт о страшном грехе, который вызовет на голову грешника гнев Божий, не смешанный с милостью. Безусловно, все люди должны знать суть поставленного вопроса, ибо он весьма важен для познания истины. Мир должен услышать предостережение об этом грехе, прежде чем Божьи суды посетят нашу землю. Каждый должен знать причину этих судов, чтобы иметь возможность спастись»[102] (Подчёркивание добавлено).

В разделе о «начертании зверя» мы уже подробно разобрали эту тему. Здесь же лишь упомяну, что адвентисты, следуя за Э. Уайт упорно не желают видеть, что не субботний вопрос «вызовет гнев Божий», не посещение богослужения в день воскресный станет «причиной судов» Божиих, а отвержение Христа и его заповедей, и хула на Духа Святого, выраженная в том, что Церковь Христа и её Таинства люди называют «пристанищем сатаны», «языческой церковью», «богомерзкими ритуалами» и т.п., а свои ложные учения и организации возводят в истинной Церкви.

Вести трёх Ангелов, как они есть в книге Откровение

Первое, на что хочу обратить внимание адвентистов, - все три Ангела летят по середине неба и, как дополнительно указано в тексте, эти вести для всех людей Земли, а не для какой-то отдельной, весьма малой части, как это было в случае с миллеритской вестью.

Три Ангела летят друг за другом и провозглашают свои вести без задержек, отсрочек и временных пауз между той или иной вестью - первая, вторая, третья: быстро, громко, для одного, живущего незадолго перед Вторым пришествием Христа, поколения живущих на Земле.

Но адвентисты учат, что первая весть была провозглашена в 1843-1844 годах[103]; вторая - «летом 1844 года»,[104] которая, как выяснилось, ещё «не достигла своей полноты». Получается, время первой вести уже ушло, вторая весть растянута во времени уже более чем на 180 лет, а время третьей вести ещё не пришло и когда придёт, неизвестно.

Весть третьего Ангела - это весть о разделении на тех, кто водим Духом Святым и живёт по заповедям Христа, т.е. по Духу; и на водимых духом антихриста, отвергающих Бога и Его власть, живущих по плоти. День недели в этой вести не имеет никакого места и значения.

Таким образом, учение адвентистов о «трёхангельской вести» ни коим образом не находит своего подтверждения в тексте Откр.14.

Остаток и «дух пророчества»

Кратко, учение адвентистов о «верном остатке» выглядит так:

1. Адвентисты седьмого дня - это последняя «церковь» из семи церквей кн. Откровение (см. Откр.2, 3 гл.). Члены этой «церкви» следуют за Христом во «святое святых небесного святилища»[105].

2. Как следствие, в этой последней «церкви» сформируется «верный остаток» (см. Откр.12:17), т.е. адвентисты и примкнувшие к ним прочие христиане.

3. «Верный остаток» - это соблюдающие «заповеди Божии», в особенности заповедь об обязательном соблюдении субботы, согласно требованиям, обозначенным в Ветхом завете.[106]

4. Помимо запечатления «субботой-печатью» «остаток» будет обладать даром «духа пророчества». «Пророчество ... является, отличительным признаком Церкви Остатка. Он проявился в служении Елены Уайт, вестницы Господа. Её труды остаются авторитетным свидетельством истины».[107] О своих трудах как о «духе пророчества» Э. Уайт писала не раз. Вот лишь один пример. «Брат Берден ... изучите послания, которые Бог посылал Своему народу в течение последних шестидесяти лет через Дух пророчества»[108] (Подчёркивание добавлено).

4. Против «верного остатка», соблюдающего субботу, - т.е. неработающих в субботу, и посещающих богослужения исключительно по субботам, - а не воскресный день, будет воздвигнуто гонение, вплоть до физического устранения соблюдающих субботу.[109]

Итак, под влиянием Э. Уайт адвентисты придумали уравнение, согласно которому сочинения Э. Уайт были приравнены к выражению «дух пророчества» из Откр.19:10, которое, в свою очередь, они связывают со «свидетельством Иисуса Христа» (см. Откр.12:17). По сути, сочинения Э. Уайт были поставлены если не выше, то на один уровень со Св. Писанием, которое адвентисты в некоторых частях своего учения подчинили сочинениям своей вестницы, в чём можно было убедиться на протяжении исследования всей книги «Великая борьба».

Насколько эти утверждения соответствуют Писанию и истории?

1. Семь церквей Откровения

Книга Откровение не даёт права понимать послания семи поместным общинам/церквам, как семь периодов истории Церкви. Первое, что важно отметить, что число семь - символическое, означающее число полноты, указывающее на Единую Церковь, в которой было, конечно же, больше общин/церквей, нежели упомянутых семь.

Следующее, на что нужно обратить внимание, это на то, почему из всех христианских общин того времени, были выбраны именно те, которые упомянуты во 2 и 3 главах. Понять это поможет карта, на которой показано расположение этих городов. Как видно, указанные города, расположены в том порядке, как они упомянуты в Откр.2, 3. Эти города были связаны римской дорогой, и располагались кольцом. Цель такого порядка налицо: прочитав послание в Ефесе, оно должно было быть передано далее, в Смирну, прочитано в этом городе; потом в Пергам и так, далее по списку.

Эту мысль подтверждают и слова «Дух говорит церквам», т.е. послание, адресованное к каждой общине, должны были услышать все общины Единой Церкви.

Ещё одно свидетельство против «церквей-периодов» заключается в словах общине в Фиатире. Им было сказано: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7). Логически и исторически было бы верно обетование о Рае и Древе жизни дать последней церкви, лаодикийской. О конце писал и ап. Павел, «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (1Кор.15:24). Здесь апостол говорит о конце этого мира и наступлении Царства Божьего. Таким образом видим, что не одна лишь лаодикийская церковь находится в конце земной истории, но, как минимум, и фиатирская.

Очередное свидетельство от фиатирской церкви, которой по содержанию вести следовало бы быть последней церковью в списке на звание быть церковью последнего периода перед пришествием Христа. Христос предупреждал, что перед Его возвращением восстанут лжехристы и лжепророки (см. Мф.24). Послание же к фиатирской общине содержит предупреждение о лжепророчице, появившейся в среде христиан.

Так же проблемы, например, лаодикийской общины, которая была обозначена, как самодовольная и самодостаточная, - «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3:15-17), - были актуальны в общине г. Коринф, о чём писал ап. Павел: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1Кор.4:8). Из этого видим, что коринфская община была скорее похожа на лаодикийскую общину, чем на общину г. Эфес. И подобные проблемы, например, с людьми, желавшими властвовать в Церкви, продвигавших Моисеев закон, в т.ч. и обязательное соблюдение субботы (см. Откр.2:9), были в разных общинах Церкви.

Ещё одно свидетельство против «церквей-периодов» содержится в первой главе кн. Откровение, где описывается хождение Христа между семью светильниками, символизирующими, опять же, Единую Церковь, сохраняемую Христом и получившую от Него весть.

Итак, семь церквей - это не семь периодов, а обобщённая картина жизни и веры Церкви, показанная отдельными блоками. Те же, кто «растягивает» эти послания во времени, как бы разрывают Единую Церковь. Таким образом, неверно утверждать, что адвентизм - это церковь лаодикийского периода. Адвентизм, построенный на песке человеческого учения, более схож с лжепророчицей Иезавелью, о которой предупреждал Христос.

2. О «верном остатке»

Предположение адвентистов о том, что «остаток», это некая часть христиан, составляющих истинную Церковь. Те, которые сохраняют заповеди Христовы, переданные Им Церкви через апостолов и учителей; которые хранимы и направляемы, по обетованию Христа, Духом Святым. Однако, как мы уже выяснили множество раз ранее, адвентизм, появившийся лишь в середине XIX века, основанный на заблуждении, создавший и впитавший массу ересей не есть Церковь, созданная Христом в 33 году по Р.Хр. А потому, притязания адвентистов на то, чтобы быть «верным остатком» нелегитимны.

Остаток, это не осколок, вышедший из целого. Не группа людей, изменившая основное учение Церкви и создавшая нечто своё.

Говоря об остатке, адвентисты нередко обращаются к ветхозаветным текстам. Так, в 4Цар.19:31 говорится, что «из Иерусалима произойдёт остаток». А во 2 Пар. Сказано: «и пошли гонцы с письмами от царя и от князей его по всей земле Израильской и Иудее, и по повелению царя говорили: дети Израиля! обратитесь к Господу Богу Авраама, Исаака и Израиля, и Он обратится к остатку, уцелевшему у вас от руки царей Ассирийских» (2Пар.30:6). Пророк Исаия провозглашал: «Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу сильному» (Ис.10:21). А в отвергаемой протестантами 1 книге Маккавейской сказано о войне Антиоха против израильтян: «чтобы он [Антиох] послал против них войско сокрушить и уничтожить могущество Израиля и остаток Иерусалима, и истребить память их от места того» (1Мак.3:35). В 3 книге Царств говорится о чати израильтян, которые «не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3Цар.19:18).

Из всего прочитанного видна одна закономерность: остаток, это часть израильского народа; с одним учением - Тора; с одной историей, хорошая она или плохая; с одним Богом и Заветом, заключённым на Синае. Ветхозаветным народом Божиим был Израиль, а не, например, самаряне, поселившиеся в поздний период, в период и после вавилонского пленения. Таковые, как и ныне адвентисты, также могли сказать о себе, что они приняли и сохранили «чистоту учения», что они «народ последнего времени» перед пришествием Мессии. Но на подобные возможные притязания Христос дал ясный ответ: «Спасение от иудеев» (см. Ин.4:22), нравилось ли это самарянам и прочим народам того времени или нет.

Так и сегодня, спасение возможно только в Православной Церкви, созданной Иисусом Христом в День пятидесятницы в 33 году по Р.Хр., нравится ли это кому или нет.

«И рассвирепел дракон на жену. Так всегда бывает: когда жертва уходит неуловленной, то гонителя охватывает дикая ярость и злоба, которую он готов выместить на любом, кто ему попадётся. Христианские сыны-мужи восхищаются от преследователя-дракона к престолу Божию, улетают на крыльях большого орла. Тогда сатана-дракон пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. В отличие от того сына-мужа, рождённого женой, прочими от семени её – называются просто верующие, живущие в миру. Они не столь мужественны, не являются красой Церкви. Их не называют святыми. Они занимаются мирской деятельностью и не столь резко выделяются из общей массы. В определённой степени они привязаны к земному. Но тем не менее, они тоже от семени жены-Церкви, тоже крещены тем же Духом в то же Тело (1Кор.12:13), они тоже чада Церкви и являются сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. Они подобны тем семи тысячам израильтянам, которых не знал пророк Илия, но знал Бог (3Цар.19:18). Не имевшие свидетельства пророка, имели свидетельство Божие. И Церковь, как чадолюбивая Мать, не отказывается от этих своих чад, ибо они от семени её. И дьявол не считает их своими, ибо они не преклонили своих колен перед ним, и вступают в брань с ним. “Но и из них, – пишет Андрей Кесарийский, – многие победят его, ибо истинно возлюбили Христа”».[110]

3. Заповеди Божии

О заповедях Божиих в период Нового завета мы уже говорили немало. Здесь же хочу обратить внимание на примеры, которые приводит в своей книге Э. Уайт о представителях разных групп, которые, по её утверждению «сохраняли истину» и «древнюю веру», наследниками коих по сути являются адвентисты. Ещё раз взглянем, действительно ли таковые соблюдали заповеди Божии и в частности субботу?

Итак, Э. Уайт утверждает, что через вальденсов, которые были вынуждены уйти в горы, «во мраке средневековья, ярко засиял свет истины. Там на протяжении целого тысячелетия свидетели истины сохраняли древнюю веру»[111]. Так же она пишет, что через вальденсов и альбигойцев «из столетия в столетие передавалось и сохранялось истинное вероучение»[112], и «несмотря на гонение, они свидетельствовали в течение всех 1260 лет»[113].

Однако, история не подтверждает то, чему учит Э. Уайт и адвентизм. Известно, что вальденсы начали уходить в горе от преследований только после 1180-го года. Прекратились же гонения уже к середине 1600-х годов. Потому говорить о 1260-летнем периоде нет никакой возможности. Так же, нет свидетельств того, что на протяжении указанного Э. Уайт периода, 1260 лет, была какая-либо группа верующих, которая сохраняла бы «истину о субботе». Альбигойцы, о которых Э. Уайт говорит, как о сохранявших «истинное вероучение» были сектой, составлявших «отрасль того широкого потока сектантства и ереси, который возник где-то в глубине в Азии от соприкосновения между христианством и восточными религиями, и перейдя Балканский полуостров, проник и в западную Европу»[114]. Альбигойцы исповедовали ереси докетизма[115], дуализма[116]. «Учение об абсолютном и первоначальном дуализме естественно представляется непосредственному разумению, как самое лёгкое разрешение многих затруднительных вопросов. Неудивительно, поэтому, что народ начал оставлять римско-католических священников, и массами собирался около альбигойских проповедников».[117] Из-за ереси дуализма альбигойцы учили о двух божествах[118]: злом боге Ветхого завета, сотворившего материю и тьму, - в связи с этим альбигойцы отвергали брачный союз и деторождение, как проявление подчинённости материальным началам; при этом, простое сожительство рассматривалось как меньшее зло в сравнении с бракосочетанием. Ветхий завет они воспринимали как творение злого божества. Но, Бог Нового завета воспринимался ими добрым божеством, Который сотворил дух и свет.

Не сложно понять, какой дух вдохновлял эти и подобные им группы верующих. О том, какой дух не исповедует Христа, пришедшего во плоти, писал ап. Иоанн (см. 1Ин.4:2, 3).

4. Что такое «дух пророчества»?

Ранее, говоря о «пророческом» «даре» Э. Уайт я приводил официальную позицию АСД, согласно которой, это «дар» «проявился в служении Елены Уайт»[119]. Но Св. Писание учит иному. Ап. Павел пишет, что «проявления Духа» не выражаются исключительно в написании текстов и обладателем этих даров может быть не один человек. Более того, дар пророчества никак не возвышается над другими дарами. «Но каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:7-11).

Сам текст Откр.19:10 говорит, что и Ангел, и прочие духоносные христиане, как и Иоанн, обладают этим свидетельством Иисусовым, т.е. духом пророчества, который даётся Духом Святым. Эту же мысль выражает и византийский экзегет Икумений: «Все, кто даёт свидетельство о владычестве и божественности Христа, исполняются пророческой благодати»[120].

Таким образом, притязания на звание «духа пророчества» как самой Э. Уайт, так и её последователей нелегитимны. К тому же, для того, чтобы соответствовать званию пророка Божия, нужно соответствовать определённым критериям. Однако, Э. Уайт не проходит ни один из таковых. Более того, свои сочинения она называла «меньшим светом»[121] и утверждала, что по сути, в них не было никакой нужды.[122] В таком случае, на каком основании можно утверждать, что неважные труды Э. Уайт, к тому же не прошедшей проверку на право называться пророком или вестницей Божией, - это тот самый «дух пророчества» или «свидетельство Иисуса»? Не выдают ли адвентисты желаемое, за действительное?

1260 дней

Адвентизм, вслед за Э. Уайт учит, что упомянутый в Откр.12 период 1260 дней - это 1260 лет папства. Однако, у такого толкования есть несколько проблем. И первая кроется в изменении первоначального утверждении вестницы адвентизма относительно того, с чего начался этот период.

Проблема №1

Напомню, что при жизни Э. Уайт книга «Великая борьба» издавалась и переиздавалась несколько раз.

Так, первое издание было в 1858 году и называлось «Духовные дары, т.1. Великая борьба между Христом и Его Ангелами и Сатаной, и его ангелами» (“Spiritual Gifts, v. 1: The Great Controversy between Christ and His Angels, and Satan and His Angels”).

Второе, в 1884 году, «Дух Пророчества, т.4. Великая борьба между Христом и Сатаной. От разрушения Иерусалима до конца борьбы» (“The Spirit of Prophecy, v. 4: The Great Controversy Between Christ and Satan From the Destruction of Jerusalem, to the End of the Controversy”).

Третье, было переиздано в 1888 году, и названо «Великая борьба между Христом и Сатаной в течение христианского устроения» (“The Great Controversy Between Christ and Satan During the Christian Dispensation”).

И четвёртое переиздание 1911 года получило название «Конфликт веков в христианском устроении, т.5. Великая борьба между Христом и Сатаной» (“The Conflict of the Ages in the Christian Dispensation, v. 5: The Great Controversy Between Christ and Satan”).

Каждое издание книги сопровождалось теми или иными изменениями, вносимых в предыдущие версии книги. И, ладно бы, если изменения касались дополнения ранее не упомянутых «фактов» или «истин». Но, самое интересное, что зачастую коррекция касалась уже написанного, т.е. текст изменялся в угоду меняющемуся учению адвентизма.

Чтобы понять важность изменения, на которое обращу внимание ниже, прежде напомню, как высоко подняла Э. Уайт свои сочинения. Так, в 1905 году, т.е. за 10 лет до своей смерти, обо всех своих сочинениях она заявила, что «всё, написанное мной, — истина, где нет ни одной ошибочной фразы. Это, как мне указано, должно стать живым письмом для всех в подтверждение моей веры»[123].

Однако, уже в 1911 году выходит очередное, исправленное издание «Великой борьбы». Но, по какой причине текст издания пришлось править, если в нём не было «ни одной ошибочной фразы»?

Обратимся к тексту издания «Великой борьбы» 1888 года. «The 1260 years of papal supremacy began with the establishment of the papacy in A. D. 538, and would therefore terminate in 1798»[124] (Подчёркивание добавлено). «1260-летний период папского превосходства начался с установления папства в 538 году нашей эры и, следовательно, завершился в 1798 году» (Подчёркивание добавлено). И это утверждение повторяется в 25 главе: «This period, as stated in preceding chapters, began with the establishment of the papacy, A.D. 538, and terminated in 1798»[125]. «Этот период, как говорилось в предыдущих главах, начался с установления папства в 538 году нашей эры и закончился в 1798 году» (Подчёркивание добавлено).

Но, в издании 1911 года сказано: «The 1260 years of papal supremacy began in A. D. 538, and would terminate in 1798»[126] (Подчёркивание добавлено)». «1260 лет папского превосходства начались в 538 году нашей эры и закончились в 1798 году».

«This period, as stated in preceding chapters, began with the supremacy of the papacy, A. D. 538, and terminated in 1798».[127] «Этот период, как говорилось в предыдущих главах, начался с превосходства папства в 538 году нашей эры и закончился в 1798 году» (Подчёркивание добавлено).

Итак, «вдохновенный» текст издания 1888 года утверждал, что период 1260 лет начался с установления(!) папского превосходства, но более поздний отредактированный текст размыто говорит о вообще превосходстве папства, начатом с 598 года. Разница значительная. Какому утверждению верить? Да и верить ли вообще?

Так же замечу, что сам период становления чего бы то ни было, процесс длительный и его невозможно обозначить какой-либо конкретной датой или же, дата может быть очень условной.

Проблема №2

Следующая проблема заключается в том, что адвентизм видит папство, как единственный существовавший христианский институт VI века. Что Патриарх римской общины, папа, имел неограниченную власть над всеми землями, где на тот момент было распространено христианство. Но, это ошибочная идея. Ранее уже было сказано, что до начала XI века Единая Церковь состояла из пяти патриархий: Иерусалимская, Александрийская, Константинопольская, Антиохийская и, собственно, Римская. В Римской, среди прочих проблем с учением, была проблема, связанная с желанием Патриарха/Папы быть главой всей Церкви. На недопустимость этого указывали все прочие поместные церкви, но, как мы знаем из истории и настоящего положения вещей, положительного результата увещевания не принесли. И папство, как самостоятельный институт появился не в 538 году, а лишь после отсечения его от Православной Церкви в 1054 году.

Проблема №3

Третья проблема в толковании адвентистов связана с гонениями на Церковь, которые «привязывают» к периоду с 538 по 1798 годы. История такова, что самые страшные гонения на Церковь произошли в первые 4 века, что признают даже адвентисты. Но, тут же забыв об этом они говорят о каких-то новых гонениях в нужный им период.

Проблема №4

Эта проблема заключается в толковании адвентистами «трёх рогов», которые выросший на голове четвёртого зверя «малый рог» исторг из их места (см. Дан.7:8). Эти три рога адвентисты отождествляют с древними племенами герулов, вандалов и остготов, которые, по их утверждению, и были уничтожены, в пророчестве использовано слово «исторгнуты», именно в 538 году. Однако, согласно реальной истории, а не истории «Великой борьбы», победа над остготами не была окончательной, т.к. новый вождь остготов Тотила смог достаточно быстро вернуть потерянные ранее земли. Потому, говорить о каком-либо значимом укреплении папства в 538 году не приходится. В 535 году император Юстиниан I начал военные действия против остготов, что привело к серии войн, известных как Остготская война. Да, пришло время, когда вследствие долгих войн королевство остготов было завоёвано Византией, но произошло это лишь в период 553-555 гг. Начало падению остготов положило пленения и казнь их последнего вождя/короля, Тотилы, в 552 году. Более того, на протяжении последующих столетий римская часть подвергалась значительным нападкам со стороны разных племён, в том числе славянских.

Проблема №5

Помимо указанного выше, есть ещё проблема с изменением первоначального текста, подобная обозначенной выше, а именно, связанная с 1798 годом или окончанием периода 1260 лет.

В издании 1888 года сказано: «The infliction of the deadly wound points to the abolition of the papacy in 1798»[128] «Нанесение смертельной раны указывает на упразднение папства в 1798 году» (Подчёркивание добавлено).

В издании 1911 года, это предложение звучит иначе: «The infliction of the deadly wound points to the downfall of the papacy in 1798»[129], «Нанесение смертельной раны указывает на падение папства в 1798 году» (Подчёркивание добавлено). В русском издании это предложение звучит так: «В 1798 году папству была нанесена смертельная рана, и это привело к его падению»[130].

Но действительная история в который раз не на стороне адвентизма. Взятие генералом Бертье папы Пия VI было не более, чем унижением папы римского, но ни коим образом не указывает на отмену папства. Более того, заточение Пия VI было осуждено Россией и Австрией и обе страны предприняли попытки вернуть его в Рим. Правительство Франции столкнувшись с такими действиями со стороны указанных двух стран и народными восстаниями решило отправить папу в Валенсию, где они умер через 40 дней, 29 августа 1799 года. Но даже смерть папы Пия VI невозможно назвать ни «смертельной раной», ни падением, ни отменой папства. По всей видимости, папа Пий VI смог дать указания своим кардиналам относительно избрания преемника. Как известно, в декабре 1799 года в Венеции новым папой был избран Барнаба (Варнава) Кьярамонти, принявшим, в знак почтения в покойному папе, имя Пий VII.

В 1801 и 1802 гг. избранный папа смог заключить с Наполеоном два договора/Конкордата, согласно которым, папской власти было возвращено часть церковных территорий и были определены пределы власти папы во Франции.

В последующие годы папская власть лишь усиливалась, особенно во время понтификата Пия IX (1846–1878), при котором, 8 декабря 1869 года было созвано Первый Ватиканский Собор, на котором летом 1870 г. был принят догмат о непогрешимости папы, что явно не согласуется с утверждениями Э. Уайт об «упразднении» или хотя бы «падении» папства в 1798 году.

На сегодняшний день многие из адвентистов также вынуждены признать, что годы 538 и 1798 не есть точные даты начала и окончания периода папского владычества. А признавая ложность толкования адвентизмом этих дат и этого периода они вынуждены задумываться и о других частях учения АСД.

«Объяснения» изменений в текстах

Вопреки своим же уверениям об истинности и правильности всего ранее написанного, Э. Уайт, а также её сын Артур Л. Уайт «объяснили» внесённые изменения в «Великую борьбу» 1911 года издания.

«Что касается изменений в формах выражения, мать часто говорила: “Существенные истины должны быть изложены ясно, но, насколько это возможно, они должны быть изложены языком, который скорее убедит, чем оскорбит” … Что касается отрывков, которые могут стать причиной ожесточённых и бесполезных споров со стороны католиков и других верующих, мать сказала: “Всё, что говорится в 'Великой борьбе' о притязаниях папы и папства, — правда. Многие исторические свидетельства по этим вопросам были намеренно уничтожены. Тем не менее, чтобы книга принесла пользу как католикам, так и другим верующим, а также чтобы избежать ненужных споров, лучше излагать все утверждения о притязаниях папы и папства настолько сдержанно, чтобы их можно было легко и ясно доказать с помощью общепринятых исторических источников, доступных нашим служителям и студентам”».[131] (Подчёркивание добавлено).

Несомненно, сдержанность в изложении - это хорошо. Но в том-то и дело, что рассмотренные нами изменения касаются не вопроса деликатности изложения, а точности формулировок и их соответствия историческим реалиям. А потому, объяснения Э. Уайт и её сына к данным изменениям никоим образом не могут рассматриваться как приемлемые.

Обсудить главу можно в соответствующем разделе Обсуждений группы Библеокс во ВКонтакте или в телеграмм-канале

Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".

При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!