Тематические вопросы по учению АСД

Список и тематика вопросов периодически пополняется

1. Божество. Троица

1. Сотворение в один момент в начале всего последующего Творения Неба и Земли Словом, т.е. Сыном, поднимает определённые вопросы учению АСД. Так, если Сын — это Архангел[1] Михаил, то а) Он создан прежде всех прочих ангелов, прежде всего духовного мира; б) духовный мир создан первым сотворённым Архангелом, но не Богом; в) Искупление людей произошло не Богом, но сотворённым Архангелом. Но, какова сила такого искупления, если за людей умер не воплощённый Бог, а Его «заместитель», сотворённое существо, пусть бы и самое совершенное и приближенное к Богу?

2. Почему, так упорно критикуя католицизм, называя его учение учением вавилонской блудницы, адвентисты переняли^[2] ересь об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына?

3. Официальный догмат о Троице был принят Генеральной Конференцией АСД только в 1980 г. Как это позднее признание соотносится с принципом «sola Scriptura» и с ранними заявлениями о том, что адвентисты «всегда верили в Троицу», если ранние тексты лидеров движения прямо противоречили тринитарному догмату?

4. В ранний период адвентизма (XIX век) среди лидеров движения были сильны арианские и субординационистские тенденции: Бога Отца нередко считали «более великим», чем Сына, а Святого Духа описывали не как Личность, а как «божественную силу». Как современное сообщество АСД осмысливает эту эволюцию от субординационизма к признанию Троицы? Где проходит граница между «открытием истины» и коррекцией ранних ошибок? Как соотнести учение АСД о «новом свете» или «более полном раскрытии истины» с учением Писания о том, что вся истина была передана святым/Церкви однажды (Иуд.1:3)?

5. Адвентисты официально признают догмат Православной Церкви о Святой Троице, но избегают формулировок Вселенских соборов, - например, «единосущие», - и предпочитают библейско‑повествовательный язык. Обусловлено ли это недоверием к патристической терминологии или чем‑то ещё?

6. Если догмат о Троице не выводится из одной «ударной» цитаты, а складывается из множества текстов, как АСД определяют критерии, по которым отдельные тексты (например, Мф.28:19; 2Кор.13:13) считаются достаточными для признания Троицы, а другие, где подчёркивается единство Бога, не ведут к модализму? Прим.: Модализм (от лат. modus — мера, способ, образ, вид) — это ранне еретическое учение, которое отрицало реальное, вечное различие Лиц Святой Троицы (Отца, Сына и Святого Духа). Согласно модализму, Отец, Сын и Святой Дух — это не три самостоятельные Ипостаси, а лишь разные «модусы», «образы» или «маски», в которых единый Бог проявляет себя в различных исторических ситуациях или периодах. Например: в Ветхом Завете проявлялся Отец; в земной жизни Иисуса Христа проявился Сын; а после вознесения Христа проявился “модус” Духа Святого.

7. Как понимание Святой Троицы отражается в адвентистском богослужении и молитвенной практике: обращаются ли они к каждому Лицу отдельно?; как распределяются роли Лиц в молитве и прославлении? Если у адвентиста есть практика обращения к каждому Лицу Троицы, то насколько это соответствует принципу адвентистов «Sola Scriptura», ведь в Писании нет ясного указания молиться Сыну или Духу Святому? Если же адвентист не обращается в молитве к каждому Лицу, то не есть ли это подтверждение его, адвентиста, антитринитарной позиции?

Вопросы по доктрине №2 «Троица»

1. В доктрине АСД о Троице сказано, что Отец, Сын и Святой Дух — «единство трёх совечных Личностей». Но в чём именно состоит это единство? В общей сущности? В согласии воли? В совместном действии? Если в согласии — не получается ли, что единство Троицы зависит от волевого акта, а не от природы? А если три Личности могут не соглашаться — могут ли они разойтись?

2. Почему в формулировке АСД отсутствует слово «единосущный» (ὁμοούσιος)? Это слово было утверждено на Первом Никейском соборе (325 г.) именно для того, чтобы исключить трактовку Сына как подобного, но не тождественного Отцу по природе. Если АСД верят, что Сын — единосущен Отцу, почему не говорят этого прямо? А если не верят — чем учение АСД отличается от арианства?

3. Если Отец, Сын и Святой Дух — три совечные Личности, каждая из которых является Богом, и единство между ними — не по сущности, а по отношениям — то логически адвентисты исповедуют трёх Богов, действующих заодно. Чем это отличается от тритеизма? Как АСД объяснят, что Бог один, а не «три, которые так хорошо договорились, что ведут себя как один»?

4. Кто в Троице является источником (началом, причиной) бытия двух других Лиц? Если ответ — «никто, все три равны и безначальны сами по себе» — то почему Бог один, а не три самостоятельных божества? В православном богословии Отец — единственное безначальное начало, и именно поэтому Троица — один Бог. Как адвентисты отвечают на этот вопрос?

5. Если все три Лица абсолютно равны и ни одно не является источником для других — почему они — одна Троица, а не три отдельных божества? На каком основании адвентисты утверждают единство, если у него нет онтологического корня?

6. Доктрина АСД говорит: «Бог бессмертен». Но Христос — Бог (Сын Божий, вторая Ипостась Троицы). Он умер на кресте. Кто умер — Бог или человек? Если Бог — то Он не бессмертен, и доктрина АСД лжёт. Если человек — то значит, у Христа есть человеческая душа, которая отделилась от тела при смерти, и Его Личность (Ипостась Сына) продолжала существовать. Но ведь адвентисты учат, что души не существует отдельно от тела и что Христос перестал существовать между смертью и воскресением. Как АСД решают это противоречие?

7. Если Сын Божий перестал существовать между смертью и воскресением (как учит адвентистская антропология), то Троица в этот момент состояла из двух Лиц, а не трёх. Значит ли это, что Троица была на время разрушена? Если да — как вы можете называть её «совечной» и «нераздельной»? Если нет — значит, Сын продолжал существовать, и антропология АСД (учение о смертности души) неверна.

8. Христос сказал разбойнику: «Сегодня будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). Если Христос перестал существовать до воскресения — кому Он это обещал и где Он был «сегодня»?

9. Доктрина АСД говорит, что Бог «находится за пределами человеческого понимания», но «познаётся через самооткровение». Вопрос: что именно человек познаёт через откровение — информацию о Боге или Самого Бога? Если только информацию — то Бог остаётся непознаваемым по сути, и познание Бога не отличается от познания о Нём. Но Писание говорит: «причастники Божеского естества» (2Пет.1:4). Как можно причаститься того, что совершенно непознаваемо и непричастно?

10. Если Божественная сущность и Его свойства — одно и то же, и всё это непознаваемо — тогда что именно происходит при освящении? Человек приобщается Богу или просто получает от Него информацию и силу? Например, в Православии есть различение сущности (непознаваемой) и энергий (нетварных, доступных причастию). Есть ли в адвентизме подобное различение? Если нет — как АСД объясняют реальное причастие Богу, а не просто моральное подражание Ему?

11. Почему в доктрине АСД используется слово «Личности», а не «Ипостаси»? В святоотеческой традиции «Ипостась» — это не просто «личность» в современном смысле (набор психологических качеств), а способ бытия, конституированный отношениями внутри Троицы. Использование слова «Личность» в западной традиции часто сводит Троицу к «трём самосознаниям» при одной сущности. Какое именно понимание «Личности» вы имеете в виду?

12. Основатели адвентистского движения — Дж. Уайт, Э. Уайт, Дж. Бейтс, У. Смит — были антитринитариями и отвергали учение о Троице. Э. Уайт сначала не писала о Троице прямо. Современная тринитарная формулировка была принята значительно позже. Когда и почему изменилось учение? Если пионеры движения были вдохновлены Богом в остальных вопросах — почему в этом они ошибались? Как вы уверены, что теперь учение верное, если оно менялось?

13. Ваша доктрина называет Святой Дух «Личностью». Но ранние адвентисты учили, что Дух Святой — не Личность, а сила или влияние Божие. Когда именно Дух стал «Личностью» в адвентистском вероучении? Что изменилось — откровение или теология?

14. Если Святой Дух — Личность, а не просто сила — откуда Он исходит? От Отца? От Отца и Сына (филиокве)? От Себя Самого? Церковь ясно учит, что Дух исходит от Отца (Ин.15:26), и это — часть монархии Отца. Какова ваша позиция?

15. Ваша доктрина говорит, что Бог «достоин поклонения, чести и служения». Поклоняются ли адвентисты Святому Духу как Личности? Если Дух — Бог, то Ему должно воздаваться поклонение. Есть ли в адвентистской литургии молитвы, обращённые непосредственно к Святому Духу? Если нет — почему?

Вопросы по доктрине №3 «Отец»

1. Доктрина АСД называет Отца «Творцом всего творения». Но в Библии сказано: «Всё через Него [Сына — Логоса] начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3), и ещё: «Всё Им [Сыном] создано» (Кол.1:16). Если Отец — Творец всего, а Сын — тоже Творец всего, то кто именно творит? Или творение — это совместное действие всей Троицы? Если совместное, почему доктрина об Отце говорит об этом так, будто Он творит один?

2. В Быт.1:2 сказано, что при творении «Дух Божий носился над водою». Зачем Он был там, если творит только Отец? Если Дух тоже участвует, почему в доктрине об Отце Его роль не упомянута?

3. Если Отец — «Источник всего творения», а Сын — «через Него всё сотворено» (доктрина № 4), то получается, что Отец — источник, а Сын — орудие? Но разве Сын не равен Отцу по достоинству? Как совместить равенство Лиц с тем, что один называется «Источником», а другой — лишь «каналом»?

4. АСД называют Отца «Источником всего творения». Но в учении Церкви Отец именуется «источником» не тварного мира, а Сына и Духа — внутри Троицы. Он извечно рождает Сына и извечно изводит Духа. Можете показать, где в Священном Писании или у отцов Церкви Отец называется «Источником творения» в том смысле, в каком это употреблено в доктрине АСД?

5. Если Отец — источник всего творения, то Он больше относится к творению, чем Сын и Дух? Или творение одинаково зависит от всех трёх Лиц? Если одинаково — зачем выделять Отца как «Источник»?

6. Доктрина говорит: «Проявляющиеся в Сыне и Святом Духе качества… являются также качествами… Отца». Но Христос говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), и ещё: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Разве не Сын открывает Отца, а не наоборот? Почему доктрина АСД выстроена в обратном направлении — словно мы сначала узнаём качества Сына и Духа, а потом приписываем их Отцу?

7. В более ранней редакции этой же доктрины последняя фраза звучала иначе: свойства Сына и Духа являются «откровением» свойств Отца. Почему был убран акцент на Отце как первичном источнике откровения? Чего опасались составители?

8. Доктрина АСД называет Отца «вечным». Но вечны и Сын, и Дух. Она называет Его Творцом — но и Сын называется Творцом. Она называет Его Вседержителем — но и это общее свойство. Что именно в адвентистской доктрине делает Отца именно Отцом? Каково Его личное, ипостасное свойство, отличающее Его от Сына и Духа?

9. В православном учении личное свойство Отца — нерождённость: Он не рождается и не исходит от кого-либо, но Сам рождает Сына и изводит Духа. Именно поэтому Он — Отец. В доктрине АСД это свойство отсутствует. Значит ли это, что для адвентиста слово «Отец» — лишь должность, роль, а не указание на внутренрибожественное отношение?

10. Доктрина об Отце говорит о «качествах и характеристиках» как о чём-то, что можно «иметь» и «проявлять». Но разве Бог — это набор свойств? В Православии Бог познаётся через Свои энергии — живые действия, через которые Он присутствует в мире, а не через абстрактный перечень атрибутов. Не сводит ли ваша формулировка Бога к категории «объекта с характеристиками»?

11. Если качества Отца, Сына и Духа полностью одинаковы — все три справедливы, святы, милосердны и так далее, — то в чём различие между Лицами? Остаются ли Лица Троицы различимыми, если все их «качества и характеристики» идентичны? Или различие — только в функциях?

12. Ранние адвентисты (Джозеф Бейтс, чета Уайт) были антитринитариями. Они учили, что Сын — сотворённое существо, а Святой Дух — сила, а не Личность. Тринитарная формулировка в доктрине была принята только в 1980 году. Если исторически понимание адвентистами Троицы так существенно изменилось, откуда у адвентистов уверенность, что нынешняя формулировка — окончательная?

13. По данным глобального опроса АСД (2017–2012018 гг., около 63 000 респондентов), более половины членов церкви считают Святого Духа «проявляемой в мире силой Божьей», а не Личностью. Если доктрина официально тринитарна, а большинство верующих — нет, не говорит ли это о том, что троическое богословие в АСД не усвоено изнутри, а лишь декларировано сверху?

14. Если все три Лица обладают одинаковыми качествами, и все три называются Творцами, и все три вечны, и все три всемогущи — то чем доктрина АСД отличается от модализма (учения, что Бог — одна Личность, являющаяся в трёх режимах)? Если ответ — «различием в ролях и функциях», то не сводится ли у адвентистов Троица к функциональному различию, а не к ипостасному?

Вопросы по доктрине №4 «Сын»

1. Если Сын «воплотился в Иисусе Христе», а не стал Иисусом Христом, — тогда, кто такой Иисус Христос до воплощения Сына в Нём? Существует ли в адвентистской христологии человеческая ипостась Иисуса, отдельная от ипостаси Сына Божия?

2. Почему доктрина обходит молчанием термин «единосущный Отцу»? Если АСД верит в единосущие, почему оно не исповедуется прямо — как в Символе веры, который исповедует Церковь?

3. Если адвентистская триадология понимает рождение Сына как «историческое личностное действие Троицы», а не как вечное внутрибожественное отношение, — в чём тогда Сын был «вечным» до творения? Был ли Он Сыном до акта творения, или Он стал Сыном в связи с творением и искуплением?

4. Если искупление на кресте было не завершено, а лишь начато, как адвентисты объясняют возглас Христа на кресте «совершилось» (Ин.19:30) и слова ап. Павла, что Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14)?

5. Если с 1844 года Христос находится во «Святом святых» небесного святилища и совершает «следственный суд», — зачем всеведущему Богу исследовать чью-либо жизнь? Разве Он не знает судеб всех людей от вечности?

6. Доктрина о небесном святилище и дате 1844 возникла как объяснение неудавшегося пророчества У. Миллера о Втором пришествии. Как адвентисты уверены, что эта новая интерпретация (вход во Святое святых вместо пришествия на землю) не является для этого объяснением, придуманным, чтобы спасти неверную дату?

7. Если, по учению Э. Уайт, Христос имел падшую, греховную природу, — как тогда Он мог быть «Агнцем без пятна и порока» (1Пет.1:19)? Разве греховная природа не делает Самого Искупителя нуждающимся в искуплении?

8. Если «козёл отпущения» в адвентистской типологии — это сатана, на которого возлагаются грехи верующих, — как это согласуется с библейским учением, что только Христос несёт грех мира (Ин.1:29; 1Пет.2:24)? Не означает ли это, что сатана выполняет искупительную функцию?

9. Почему доктрина ничего не говорит о сошествии Христа во ад? Если Христос не сходил во ад, то кого Он «пленял» и что значат слова «восшед на высоту, пленил плен» (Еф.4:8; Пс.67:19)?

10. Доктрина говорит, что Христос вознёсся «чтобы ради нас совершать служение в небесном святилище». Но ап. Павел говорит, что Христос уже после Вознесения «воссел одесную Бога» и «ходатайствует за нас» (Рим.8:34). Где в Новом Завете говорится о двух фазах этого служения, о переходе из одного «отделения» в другое, и тем более — о дате такого перехода?

11. Если доктрина о небесном святилище — «основание веры» АСД (по словам Э. Уайт), — то что происходит с адвентизмом, если эта доктрина ошибочна? Разве не признавал один из основателей этой теории (О. Крозье) впоследствии свою же ошибку и не отказался от неё?

12. Православная Церковь исповедует халкидонскую формулу: две природы, одна ипостась, соединение «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Доктрина АСД таких уточнений не содержит. Как адвентисты гарантируют, что их формулировка «истинный Бог — истинный человек» не допускает ни монофизитского, ни несторианского толкования?

Вопросы по доктрине №5 «Святой Дух»

1. Если Дух — самостоятельная Личность, равная Отцу и Сыну, почему Э. Уайт называла Его «Духом Христа», «Представителем Христа» и «Самим Христом, но невидимым»? Личность — это самостоятельное бытие, а «представитель» — функция, которую можно выполнять, не будучи отдельным существом. Как это совместить?

2. Если Дух «направляет Церковь на всякую истину», как Он допустил, чтобы основатели адвентизма пребывали в фундаментальной ошибке о Его собственной природе?

3. Если «личностные характеристики» Духа равноценны Отцу и Сыну — перечислите их. Какие именно свойства личности — воля, разум, самосознание — вы приписываете Духу, и где Э. Уайт чётко определяет их, а не просто называет Его «Третьей Личностью»?

4. Доктрина говорит: «Посланный Отцом и Сыном». Христос в Ин. 15:26 говорит: «Дух истины, Который от Отца исходит». Где в Библии сказано, что Дух исходит от Сына — не во времени, а в вечности? Послание (Ин. 20:22) и исхождение (Ин. 15:26) — это одно и то же или разные понятия?

5. Если Дух послан «Отцом и Сыном» как равноправными источниками — означает ли это, что Сын является со-причиной вечного бытия Духа? Если да — где это в Писании? Если нет — зачем формулировка «Отцом и Сыном» в контексте вечного бытия?

6. Доктрина объединяет творение, воплощение и искупление в одном предложении с «посланием» Духа. Но разве творение — не вечный замысел Троицы, а не временное событие? Где граница между вечными ипостасными отношениями и временными действиями в вашей доктрине?

7. Доктрина: «в согласии с Писанием направляет на всякую истину». Но Писание, по вашей же доктрине, написано по вдохновению Духа. Кто кого проверяет — Дух проверяется Писанием или Писание признаётся богодухновенным через свидетельство Духа? Не круг ли это?

8. Если «в согласии с Писанием» — значит, Писание выше Духа? Но Дух вдохновил Писание (2 Пет. 1:21). Может ли источник быть подчинён своему произведению?

9. Если Дух направляет «в согласии с Писанием», а труды Елены Уайт признаются «даром пророчества» (доктрина № 18) — то где в Писании указание на то, что в новозаветнее время появится дополнительный пророческий авторитет, равный по значимости библейским пророкам?

10. Если Писание — единственное мерило (Sola Scriptura), зачем нужен дополнительный пророческий голос Елены Уайт? А если Уайт — богодухновенный пророк, значит, Писание не единственный источник, и Sola Scriptura нарушена. Как разрешить это противоречие?

11. Доктрина перечисляет действие Духа: «духовные дары», «сила свидетельствовать», «направление на истину». Но ничего не говорит о таинствах. Где в действии Духа — крещение (Ин. 3:5: «рождение от воды и Духа»), Евхаристия, миропомазание, рукоположение? Почему они отсутствуют?

12. Доктрина говорит, что Дух «наделяет Церковь дарами» — но Церковь описана как получатель, а не как Тело, в котором Дух живёт. Как Дух действует в Церкви — извне (наделяя) или изнутри (пребывая)?

13. Если Дух направляет Церковь «на всякую истину», почему Церковь АСД меняла фундаментальные доктрины: от отрицания Троицы — к признанию, от отрицания Божества Христа — к признанию? Это «всякая истина» или истина, которая меняется?

14. Доктрина: «влечёт человека к Богу, вызывая в нём чувство виновности». Но Христос говорит: Дух обличает «о грехе, о правде и о суде» (Ин. 16:8). Почему доктрина сужает трёхмерное обличение до одного психологического «чувства виновности»? Что произошло с «правдой» и «судом»?

15. Доктрина говорит о «преображении по образу Божьему». Что это значит онтологически — человек становится причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4), или это только нравственное улучшение? Если второе — где в вашей доктрине учение об обожении (теозисе)?

16. Доктрина: «всегда быть со Своими детьми». Но Елена Уайт учила, что Христос вошёл во Святое святых небесного святилища лишь в 1844 году и лишь тогда «даровал верным Духа Святого». Значит ли это, что христиане до 1844 года были лишены полноты Духа? Как это совместимо с «всегда»?

17. Если Дух «всегда» с детьми Божьими — где был Он в период, когда основатели АСД отрицали Его личность? Он был с ними, но они Его не знали? Или Он не был с ними? Какой вариант вы выбираете и почему?

18. Доктрина: «наделяет Церковь духовными дарами». Список даров закрытый или открытый? Все ли дары из 1 Кор. 12 действуют сегодня — включая апостольство, языки, исцеления? Если нет — на каком основании часть даров отменена, если Дух «всегда» действует одинаково?

19. Если «дар пророчества» проявился в Елене Уайт — почему её пророчества, имеющие статус богодухновенных, в ряде случаев пересматривались и отменялись самой же Церковью (например, изменение позиции по Троице, по Божеству Христа)? Настоящий пророк может ошибаться в фундаментальных доктринах?

20. Э.Уайт ввела концепцию «истины для настоящего времени», которая «могла и не быть настоящей истиной двадцать лет назад». Если истина может меняться — значит, Дух ранее направлял не на «всякую истину»? Или истина у АСД — относительная?

21. АСД учат о «сне души» — после смерти человек полностью перестаёт существовать как сознательная личность. Но если Дух «всегда» пребывает с детьми Божьими — где Он пребывает после их смерти? С несуществующим? Не ограничивает ли доктрина о сне души действие Духа земной жизнью?

22. Если душа «спит» до воскресения — значит, общение с Духом прекращается в момент смерти? Но Павел говорит: «выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8). Как Дух, который «всегда» с детьми, прекращает общение с ними?

23. Доктрина провозглашает личность и Божество Духа. Но первые поколения адвентистов этого не знали. Когда именно АСД пришли к нынешней формулировке? Какой собор, какое исследование, какой документ утвердил этот поворот?

24. Если Дух «направляет на всякую истину» — почему Он не направлял адвентистов к истине о Троице с самого начала (1844 г.), а лишь через 50 лет (около 1890-х)? Что произошло с «всякой истиной» в эти 50 лет?

2. Дух. Душа. Тело

1. Сотворение - это созидание из ничего нечто. Воскрешение - соединение внутреннего человека, души, с его сотворённым телом. Если и тело и душа по учению АСД исчезают в момент физической смерти человека, то, что есть воскрешение в таком случае, согласно учению АСД? Не есть ли такое “воскрешение” пересотворение или клонирование?

2. Согласно учению АСД, человек — это целостная личность, где тело и дух неразделимы. Как эта позиция объясняет библейские тексты, где говорится о «выходе» духа из человека при смерти (например, Пс.103:29; Иак.2:26) и о «возвращении» духа к Богу (Еккл.12:7)? Не подразумевает ли такой язык, что части человеческого естества, дух/душа и тело всё же могут быть разделены?

3. В Быт. 2:7 человек становится «душой живой» в результате соединения праха земного и дыхания жизни. Как АСД интерпретируют эту формулу в свете антропологического монизма, и чем она отличается от понимания «души» как отдельной субстанции, существующей после смерти? Как учение о целостности человека соотносится с новозаветными образами, — например, «слово Божие ... проникает до разделения души и духа, составов и мозгов...» (Евр.4:12), — если в адвентистской антропологии душа и дух не рассматриваются как отдельные сущности? Прим.: Антропологический монизм — философско-религиозная позиция, рассматривающая человека как единое, неделимое целое, отрицая самостоятельное существование какой-либо нематериальной сущности, т.е. души, духа, в отрыве от телесной формы.

4. Если безсмертие — это дар, который будет дан только после Второго пришествия Христа, а не данное Богом при сотворении человека свойство человеческой природы, как объяснить, например, такое место Писания, о душах мучеников под жертвенником (Откр.6:9–11)? Как эти тексты вписываются в модель «сна души» и отсутствия сознания после смерти? Примечание: адвентисты учат, что души - это кровь мучеников, а жертвенник символизирует землю, в которую пролилась эта кровь. Но, такое понимание текстов ошибочно по следующим причинам: а) когда в Писании говорится «кровь есть душа» (см. Втор.12:23, Лев.17:11), речь идёт о крови животных в контексте жертвоприношений, а не о человеческой душе, как о самостоятельной безсмертной сущности. В Откр.6:9-11 говорится о людях, мучениках отдавших жизнь за веру. Здесь «души» — это образ самих мучеников, их жертвы, а не буквальная кровь; б) в тексте 8 сказано, что души вопиют о мщении за их кровь «… души убиенных за слово Божие <…> возопили <…> громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь <…> за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр.6:9-11). Итак, видим, что души - субъект, вопиют о пролитой ими крови; в утешении им даны белые одежды, явно нематериальные, т.к. душа, как и Ангелы - не материальна; и после этого сказано о новых субъектах, - сотрудниках и братьях тех душ мучеников, которые уже предстали пред Богом, - что им ещё предстоит быть убитым и дополнить число уже имеющихся душ мучеников.

5. Как АСД трактуют «дух» в этом тексте: «дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7), если сознание после смерти отсутствует, а безсмертие даруется только при воскресении? Что именно «возвращается к Богу»? Энергия жизни, - скажет адвентист, но как энергия может вернуться к Богу, если Он наполняет всё и вся, даруя всему жизнь и бытие?

6. В Лк.23:43 Христос говорит разбойнику: «ныне же будешь со Мною в раю». Как эта фраза согласуется с учением о безсознательном состоянии умерших до Второго пришествия?

7. Быт. 1:26–27 говорит о человеке как созданном по образу и подобию Божьему. Как в адвентистском богословии различаются «образ» и «подобие», и как антропология творения объясняет утрату и восстановление этих качеств в контексте искупления?

8. Почему адвентисты вопреки учению Христа и апостолов отвергают вечность мучений грешников, и как это согласуется с текстами о «вечном огне» и «вечных муках» (Мф.25:41, 46; Откр.14:11)?

3. Церковь. Почитание, прославление святых. Молитва святым

1. Согласно учению АСД, апостасия/отступление, т.е. формирование тайны беззакония/папской власти, началось ещё во времена апостолов (см. «В начале было Слово...» : Пер. с англ. - Заокский: «Источник жизни», 1993.-432 с. ISBN 5.86847-006-0. Стр. 225, 240. См. также: Комментарий АСД на 2Фес.2:7 - “Павел ссылается на уже проявляющееся действие. Отступление началось во дни Павла (см. на 2Фес. 2:3). В последующее время, эта форма отступления приняла вид папских притязаний, таким образом, исходя из современной исторической точки зрения, «тайна беззакония» может быть отождествлена с папской властью (ВБ 49-55). Следовательно, выражения «человек греха» и «тайна беззакония» можно рассматривать как представляющие одну и ту же отступницу, - папскую власть (ВБ 356)“). Объективным проявлением апостасии стала замена «водительства Святого Духа» в управлении местной церковью на церковный авторитаризм, а также сосредоточение всей власти в руках единоличного епископа. Завершение этого процесса, согласно историософской концепции адвентистов, но вопреки реальным историческим фактам, пришлось на 538 г. Вопрос: Если отступничество заключается в единоличной власти епископа, то почему же всякого епископа, - а в их числе немало мучеников и исповедников (исповедники — это христиане, которые, претерпев мучения, оставались – в отличие от мучеников – живы), - следует считать отступником от Христа? Если же отступничество сопряжено с единоличной властью конкретно римского первосвященника, папы, то к моменту смерти ап. Иоанна Богослова такой власти в Церкви ещё не было. О проблемах в учении АСД об отступничестве Церкви см. эту статью.

2. Как вы, адвентисты, согласовываете запрет на почитание святых с тем, что в Писании люди прославляют и «величают» других? Например, Елисавета величает Марию (см. Лк.1:42–43), апостол Павел «хвалит» общины и отдельных верующих (см. Рим.16:3–16; 1Фес.2:19, 20), а в послании к Евреям вся 11 глава посвящена прославлению веры предков. Если почитать и прославлять достойного, святого человека — это грех, то как объяснить упомянутые и другие, подобные им тексты?

3. Где в Писании сформулирован запрет на уважение, прославление праведников, выражение к ним почтения? Если АСД считают почитание святых «небиблейским», то на каком именно тексте они основывают этот запрет? Если запрета нет, то не становится ли сам запрет исключительно доктриной АСД, а не библейским?

4. Чем отличается «прославлять память праведника» от «поклоняться»? В книге Притч Соломона сказано: «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч.10:7). Если память праведника благословенна, то как можно считать неправильным, греховным воспоминание и почтение их, а также подражание им? Где граница, которую вы проводите между «вспоминанием» и «запретным культом»?

5. Если мы можем просить живых верующих молиться за нас, почему нельзя просить о молитве тех, кто уже на небесах? В Евр.12:1 говорится об «облаке свидетелей», которые уже находится на небесах. Как вы интерпретируете слово «свидетели» и их роль? И, т.к. они «свидетельствуют» о вере, то разве это не подразумевает их участие в духовной реальности Церкви?

6. В чём библейское различие между «просьбой о молитве» и «молитвой к»? Адвентисты часто формулируют это различие в полемике с православными, но в самом Писании нет такой терминологической пары. На каком тексте Писания адвентисты основывают это разграничение?

7. Как объяснить практику взаимных просьб о молитве в ранней Церкви, например, просьбы апостола Павла к общинам молиться за него, — см. Еф.6:19; Кол.4:3; Фес.5:25, — в учении адвентистов, согласно которому они отказались от заступничества святых? Если просьба о молитве — это библейская норма для живущих в теле на Земле, то почему она автоматически становится «небиблейской» для почивших телом, но душой пребывающих у Бога, при том, что Писание не содержит прямого запрета?

8. Как совместить призыв апостола Павла «подражайте мне, как я Христу» (см. 1Кор.4:16; Флп.3:17) с полным исключением почитания святых? Если подражание — это форма признания определённых достижений человека и уважения к его духовному авторитету, то не является ли почитание святых логическим продолжением этого принципа?

9. Что значит «вспоминать наставников» в посл. к Евреям: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7)? Если мы должны «взирать» на их жизнь и подражать вере, как, в таком случае, выражается это подражание на практике: только в чтении неких текстов, или допустимо также уважительное упоминание, гимны в их честь, молитвенное воспоминание о них? Если нет, то на какими текстами Писания обосновывается отказ?

10. Почему в Евр.11 перечислены имена праведников, — и говорится ещё о многих, перечисление имён которых займёт ещё много времени, — если их память не должна играть никакой роли в жизни Церкви? Не является ли сама структура главы формой «почитания памяти» через увековечивание их веры и дел, через подражание им в сохранении и выражении такой же веры?

11. Как вы понимаете единство Церкви во Христе, если вы, адвентисты, мыслите земную Церковь полностью отделённой от небесной? В Евр.12:22–24 сказано, что христиане «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства». Не свидетельствует ли этот текст о духовном единстве и соприсутствии?

12. Если почившие праведники уже достигли совершенства (см. Евр.12:23) и им небезразлична земная Церковь, то в чём выражается их нынешнее состояние и участие? Не противоречит ли игнорирование их роли в жизни Церкви упомянутому тексту, который ставит их в один ряд с теми, к кому «приступили» христиане?

13. Как согласовать идею «только Христос — ходатай» (см.1Тим.2:5) с библейскими примерами заступничества? Например, Моисей ходатайствует за народ (см. Исх.32:11–14), Авраам ходатайствует за Авимелеха (см. Быт.20:7), Иов ходатайствует, молится за друзей (см. Иов.42:8, 9). Если заступничество допустимо как форма просьбы о милости, то в чём принципиальное отличие «ходатайства Христа» от «ходатайства святых»?

14. Как объяснить раннее и повсеместное уважение к памяти мучеников и праведников в христианской традиции, если это, как учат адвентисты, «позднее языческое заимствование»? Почитание святых было уже в II–III веках, — например, памятные дни мучеников, почитание их останков (мощей), — то не свидетельствует ли это о том, что оно коренится в самом Писании и апостольской практике, а не в язычестве?

15. Почему ни Игнатий Антиохийский, ни Поликарп, ни Ириней Лионский не выступают против практики почитания памяти мучеников, если бы она считалась ересью? Отсутствие полемики против этой практики у ранних отцов, многие из которых были учениками апостолов и мученически завершили свою земную жизнь, говорит о её приемлемости или о чём-то другом?

16. Как вы объясняете тот факт, что даже в протестантской традиции, включая ранние реформационные движения, сохранялось почитание памяти великих святых и реформаторов, если эта практика якобы противоречит Писанию? Сегодня можно видеть книги АСД, посвящённые тем или иным видным личностям в адвентизме; некоторые общины АСД проводят вечера памяти тех адвентистов, кто был у истоков создания их общин и пр.

17. Какой герменевтический принцип позволяет вам из Писания вывести запрет на почитание святых, если в нём есть прославление праведников и призывы к подражанию? Не является ли это примером «герменевтики исключения», когда из Писания берутся только те смыслы, которые не противоречат заранее принятой доктрине?

18. Если вы признаёте, что некоторые люди были избраны и благословенны Богом, то в чём тогда выражается это признание в вашей практике? Допустимо ли вообще признавать библейский факт, но не отражать его ни в гимнах, ни в проповедях, ни в литургии?

19. Как вы, адвентисты, оцениваете свой аргумент «почитание святых отвлекает от Христа», если Писание само прославляет людей, которых прославил Бог? Если прославление апостолов, пророков и праведников — это отвлечение от Христа, тогда и прославление апостольских посланий, и упоминание их имён в Писании тоже должно быть отвлечением. Но Писание не учит этому.

20. Допустимо ли в вашей традиции называть улицы, школы, больницы в честь великих христианских деятелей (например, Лютера, Кальвина, пасторов-основателей), если почитание святых считается ненужным и небиблейским? Если допустимо, то в чём разница между «названием улицы» и «почитанием памяти» в богослужении?

21. Как в вашей общине выражают уважение к почившим служителям и старейшинам? Если память о них сохраняется в архивах, на мемориальных досках, в воспоминаниях, в проповедях и книгах, то чем такая форма почитания отличается от почитания памяти святых в Церкви, кроме масштаба и формы?

4. Почитание священных изображений (икон), предметов и мощей святых

Примечание. (Нео)протестанты вообще и адвентисты в частности некорректно используют принцип «sola Scriptura». Так, адвентисты требуют прямого библейского предписания для любой практики. Однако, хотя Писание и упоминает об определённых формах почитания святынь, но не даёт исчерпывающего перечня всех допустимых форм почитания святынь; оно даёт лишь богословские критерии святости и различения идолопоклонства. Церковная практика почитания мощей и икон вырастает из этих критериев Писания и развивается в Предании, которое не противоречит Писанию.

1. Если запрет Исх.20:4–5 абсолютен, почему Бог Сам повелел сделать херувимов (см. Исх.25:18–20; 37:7–9) и поместить их на ковчеге и в скинии? В чём разница между этими литыми изображениями (статуэтками) и изображениями писанными красками (иконами), если и те, и другие — суть рукотворные образы, иконы (образы)?

2. В Исх.3:5 Бог требует снять обувь на святой земле, а в Чис.6:18 остриженные волосы назорея приносятся как жертва. Не свидетельствует ли это о почитании места и даже материальных предметов в библейской традиции? Где граница между «благоговейным отношением к святыне» и «идолопоклонством»? Если сам материал, место, предмет может быть носителем, вместилищем, каналом проявления Божьей благодати, Его энергии, почему нельзя почитать такие освящённые предметы, места?

3. Как вы объясняете исцеление через материальные предметы в Новом Завете: тень апостола Петра (см. Деян.5:15) и платки/опоясания апостола Павла (см. Деян.19:12)? Если благодать действовала через них, почему не может действовать через другие освящённые вещи и даже мощи (кости) святых, многие из которых нетленны?

4. Вы, адвентисты, говорите, что поклоняться можно только Христу (Откр.5:13–14), а иконы — в лучшем случае, лишь некое напоминание. Но как, в таком случае, понимать поклонение пророкам, царям, ангелам, описанное в Библии? Например, Авраам поклонился сынам Хетовым (см. Быт. 23:7), Елисей поклонился царю (см. 4 Цар.8:9). Как отличить допустимое почтение от запрещённого поклонения? Поясните, по какому критерию одно поклонение — грех, а другое — допустимо.

   Примечание. В Писании одно и то же слово (евр. shachah, греч. proskuneo) употребляется и к Богу, и к людям, и к ангелам. На каком основании адвентисты игнорируют ключевые различия между словами «почтение» (греч. douleia/proskynesis) и «поклонение» (лат. latria)? Православная же традиция различает поклонение, подобающее только Богу, и почитание, воздаваемое святым, иконам и святыням, не смешивая их и не заменяя одно другим. Адвентисты же, напротив, смешивают эти категории и считают любое почитание поклонением, называя всё это идолопоклонством, хотя Писание допускает формы почтительного поклона людям и ангелам (см. Быт.23:7; 4 Цар.8:9; Откр.19:10).

5. В Писании есть ясное свидетельство, что мощи/кости пророка Елисея воскресили мёртвого (см. 4Цар.13:21). При этом ни самим умершим человеком, ни несущими его труп не было проявлено веры в возможность воскресения и ожидания такового. Итак, т.к. Бог может даровать чудо через останки праведника, почему нельзя благоговейно хранить и почитать эти останки, как знак Божьей силы и верности святым? Приведите тексты Писания, запрещающие подобное почитание благодатных мощей святых Божьих людей.

Примечание. Адвентисты ссылаются на Чис.19:11, где описывается нечистота от прикосновения к мёртвому, как на аргумент против почитания мощей. Однако эта норма относится к ритуальной системе Ветхого Завета и не является универсальным запретом на благоговейное отношение к останкам праведников. В Новом Завете смерть и воскресение Христа изменили отношение к телу и смерти (см. 1Кор.15:55–57), и мощи святых почитаются как «сосуды Духа» (см. 1 Кор. 6:19–20), а не как источник ритуальной нечистоты.

Также, адвентисты утверждают, что почитание икон и мощей — позднее нововведение, противоречащее апостольской традиции. Однако археологические и письменные свидетельства, — катакомбы, надписи, тексты II–III веков, — показывают, что христиане уже тогда благоговейно относились к местам мученичества и останкам святых. Это свидетельствует о глубокой преемственности практики, а не о резком разрыве с первохристианством.

5. Крещение

1. Адвентисты подчёркивают, что спасение даётся по вере, а крещение — это публичное исповедание и заключение завета с Богом, а не средство спасения. Как, в таком случае, согласовать это учение АСД со словами Христа: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5) и словами ап. Петра, что «крещение… спасает» (1Пет.3:21)? Не возникает ли здесь напряжение между акцентом на «символизме» и прямыми библейскими формулировками о спасительной роли крещения?

2. Как обосновывается именно однократное погружение, но не, скажем, троекратное, как в некоторых традициях. в частности, в Православной Церкви? Есть ли в Писании прямые указания на количество погружений, или это вопрос герменевтического выбора и традиции?

3. Учение адвентистов допускает повторное крещение для тех, кто серьёзно отступил от веры, а затем вновь обратился. На каком библейском основании обосновывается эта практика, если в Еф.4:5 говорится об «одном крещении»?

4. Чем повторное крещение у адвентистов отличается от «перекрещивания» в других протестантских традициях, и как АСД отличают «обновление завета» от «нового вступления в Церковь»?

5. Если крещение — это, по учению адвентистов, завет с Богом, то как осмысляется его «расторжение» и «возобновление» в случае отпадения и последующего возвращения? Не размывает ли идея повторного крещения понимание завета как нерасторжимого союза? Прим.: в новозаветных текстах нет связки “крещение=завет” или “завет=крещение”. Завет - он в Крови Христа; это Причастие. Потому возобновление нарушенного человеком завета происходит не в повторном крещении, но в исповеди и последующем Причастии. К сожалению, адвентисты всё поставили с ног на голову.

6. Адвентисты практикуют крещение только взрослых или осознанно верующих подростков, отвергая крещение младенцев. Как при этом интерпретировать библейские упоминания о «домашних», которые крестились вместе (Деян.16:15, 33; 18:8), и могли ли в этих семьях быть дети? Не является ли вывод об отсутствии младенцев в числе крещаемых скорее герменевтическим, чем текстологическим?

7. Адвентисты обычно не крестят младенцев, аргументируя это тем, что крещение — публичное исповедание личной веры и заключение завета, а младенец не способен к такому осознанному решению. Но, где граница «достаточного возраста»? В общинах адвентистов встречаются случаи крещения детей 7–12 лет, если они искренне проявили веру. Какие критерии используются, чтобы отличить «настоящее обращение» от эмоционального порыва ребёнка в подражании, например, родителям, в оценке готовности к крещению? Не рискует ли такая практика привести к формализму?

8. Как адвентисты отвечают на аргумент о преемственности Божьего завета, - как в Ветхом Завете обрезание было знаком завета для детей, и почему крещение не рассматривается как новый знак завета, распространяемый и на детей верующих родителей?

9. Если крещение в младенчестве отвергается, как адвентисты видят принадлежность ребёнка к церкви, к общине? Часто делают акцент на важности духовного воспитания, молитвы, изучения Библии в семье — чтобы к сознательному возрасту у ребёнка уже был личный опыт отношений с Богом. Но это порождает вопрос: не создаёт ли такая позиция риск, что ребёнок в итоге отдалится от церкви, если в детстве ему не дали «формального» знака завета?

10. Почему адвентистские служители лишают тяжелобольных людей приобщения к телу Христову, Церкви, лишая их крещения? Как, в таком случае, таковые люди смогут обрести спасение, если они не вошли в тело Христово крещением?

6. Евхаристия. Причастие

1. Символизм в обрядах - это указание на кого-то или что-то. Это не Таинство. «Таинства – это те подаваемые в Церкви благодатные действия Святого Духа, которые кардинально меняют жизнь человека, дают ей новые свойства, новое качество»^[3], т.е., как раз то, что обряды, и символизм дать не может. Каким же образом адвентисты связывают своё утверждение о том, что Причастие - это всего лишь символизм и то, что по новому учению АСД - это же и Таинство? (В издании книги «В начале было Слово...» 1993 г., слово «таинство» отсутствует: «Все члены Церкви должны участвовать в этом святом Общении...» См. В начале было Слово... : Пер. с англ. - Заокский: «Источник жизни», 1993,- 432 с. ISBN 5-86847-006-0. Адвентисты учили, и многие до сих пор учат, что таинство - это небиблейский термин, понятие; что Причастие - это не таинство. Но уже в издании 2019 г. о Причастии сказано: «Все члены Церкви должны участвовать в этом святом таинстве...» См. В начале было Слово... [пер. с англ.]. — 3-е изд., испр., доп. — Заокский: Источник жизни, 2019. — 544 с. ISBN 978-5-00126-042-4 Стр. 300).

2. Апостол Павел написал, что причастие будет совершаться вплоть до Второго пришествия Христа, - «доколе Он придет» (1Кор.11:26). Однако, адвентисты учат, что и в вечности Христос будет совершать это Таинство и, по всей видимости, с некоей регулярностью. Разве это утверждение не противоречит Писанию?

3. В 1 Кор.11:27–29 говорится об «осуждении» за недостойное участие в Вечере. Если Вечеря — это только символическое воспоминание, как объяснить серьёзность последствий, описанных апостолом Павлом? Не предполагает ли эта строгость более глубокого онтологического или сакраментального измерения участия?

4. Как соотносится адвентистское понимание Вечери с её раннехристианским совершением «по домам» и «доколе Он придёт» (1 Кор. 11:26)? Если это служение общины, то почему оно совершается эпизодически, раз в квартал, а не регулярно, как совершалось в ранней Церкви и совершается доныне в Православной Церкви?

5. Вечеря у адвентистов совершается раз в квартал. На каком библейском основании выбрана именно такая периодичность, и как она соотносится с раннехристианской практикой (Деян.2:46; 1Кор.11)? Не снижает ли редкая периодичность значимость Вечери как центрального события церковной жизни?

6. В адвентизме омовение ног (Ин.13:14, 15) — обязательная часть Вечери. Какое обоснование этого ритуала: это непреложная заповедь Христа для всех поколений христиан или это всего лишь культурная традиция, ставшая в адвентизме устойчивым обрядом? Почему?

7. Как в адвентистской традиции понимается «испытывание себя» перед участием (см. 1Кор.11:28)? В чём должно выражаться такое испытание? Это индивидуальный духовный самоанализ, некая формальная подготовка или что‑то ещё?Что может помешать адвентисту участвовать в Вечере? Что может позволить служителю общины не допустить адвентиста к участию в Вечере?

8. Адвентисты учат, что хлеб и вино в Причастии - это лишь символы тела и крови Христа. Как при этом осмысляется фраза «сие есть тело Моё» (Мф.26:26; Мк.14:22; Лк.22:19), в которой нет и намёка на символичность? Не возникает ли герменевтического противоречия между буквальным звучанием слов Христа и символической интерпретацией? Прим.: Герменевтическое противоречие — это ситуация, когда в процессе интерпретации текста (литературного, сакрального, исторического) сталкиваются или выявляются несовместимые смыслы, подходы или утверждения, которые сложно примирить.

7. Священное Писание, принцип “sola Scriptura” и авторитет Эллен Уайт

1. В какой мере труды Эллен Уайт считаются авторитетными в сравнении с Библией, и каковы критерии, по которым отдельные её высказывания признаются обязательными для веры и практики?

2. Если критерий истины — исключительно Писание, как объяснить, что вероучение АСД невозможно понять без трудов Эллен Уайт? Например, доктрина о небесном святилище; учение о 1844 годе; ветхозаветные требования к соблюдению субботы; пищевые ограничения согласно требованиям Ветхого завета — всё это основано на её “видениях” и толкованиях. Если убрать её труды, от этих доктрин ничего не останется, что согласовывалось бы с Писанием. Как это согласуется с принципом, что Писание самодостаточно?

3. В чём разница между «вдохновлённым комментарием» и «новым откровением»? Эллен Уайт писала, что её труды — это «меньший свет», ведущий к «большему свету», т.е. к Библии. Но на практике её тексты используются как авторитетный источник для проверки доктрин. Если её слова противоречат чьему-то пониманию Писания, последнее считается ошибочным. Не становится ли её авторитет де-факто выше Писания?

4. Как объяснить каноничность её трудов в структуре вероучения? В официальных доктринах АСД об Эллен Уайт сказано как о «верном пророке», а о её трудах — как об «авторитетном источнике истины». Но принцип “Sola Scriptura” подразумевает, что никакой другой текст не может быть мерилом веры. Как вы совмещаете эти два утверждения?

5. Если Писание доступно для понимания каждому человеку, почему АСД настаивают на уникальном методе толкования, который возможен только в рамках их традиции? Например, принцип «Писание толкует Писание» в АСД работает только при условии, что отдельные тексты (как, например, Дан 8:14; Откр.14:6–12) интерпретируются через призму адвентистской хронологии и учения о святилище. Получается, что «ясность Писания» доступна лишь тем, кто уже принял адвентистскую систему. Не противоречит ли это идее адвентизма, что Библия понятна сама по себе?

6. Почему отдельные тексты Писания, например, о субботе или «чистых/нечистых» животных, возводятся в ранг обязательных для всех христиан, хотя в Новом Завете они либо отменены, либо интерпретируются иначе? Если “sola Scriptura” — это опора только на Писание, почему игнорируются тексты, которые отменяют эти требования (Кол.2:16, 17. Рим.14:5, 6)? Не получается ли, что традиция АСД сама выбирает, какие тексты считать обязательными, а какие — нет?

7. Как вы, адвентисты, объясняете приоритет толкований вашей организации над раннехристианской традицией, которая была по времени значительно ближе к апостолам, объяснявшим своим последователям истину, как она есть? Например, вопросы о субботе или о душе. Если Писание — это единственный авторитет, зачем отвергать консенсус первых веков христианства, если он опирается на те же тексты? Не становится ли «традиция АСД» скрытым критерием истины? Почему АСД решили, что именно их традиция толкования определённых текстов Писания правильная?

8. Если Писание — это единственный источник вероучения, почему в богословии АСД одни тексты считаются «ключевыми», а другие — второстепенными? Например, пророчества книги Даниила и книги Откровение ставятся выше посланий Павла, а отдельные тексты, например, в кн. Левит, 11 гл., считаются обязательными, несмотря на новозаветные послания, которые, по мнению других христиан, которые ведут свою традицию понимания текстов от апостолов, их отменяют. Не создаётся ли иерархия текстов, где одни отрывки «важнее» других, и эта иерархия определяется не самой Библией, а традицией АСД?

9. Что адвентисты скажут на тот факт, что организация АСД используют Писание не как единственный авторитет, а как «подтверждение» уже готовых доктрин? Например, хронология 1844 года сначала была выведена из расчётов, а затем под неё подбирались библейские тексты. Если принцип “sola Scriptura” означает, что доктрина должна вытекать из Писания, а не наоборот, не нарушает ли такой подход сам принцип?

10. Если “sola Scriptura” — это принцип, то как вы, адвентисты, объясните существование официальных вероисповедных документов АСД, которые не являются частью Библии? Например, книга “В начале было слово”, содержащее 28 фундаментальных доктрин — это не Писание, но эти доктрины обязательны для членов церкви. В таком случае получается, что авторитет организации АСД и её формулировки становятся критерием принадлежности к общине. Не противоречит ли это утверждению, что только Библия — мерило веры, который, к тому же, по утверждениям АСД, понять может каждый человек?

11. Если принцип “sola Scriptura” предполагает свободу личного изучения, почему несогласие с официальной доктриной ведёт к исключению из общины? Не получается ли, что традиция АСД фактически становится выше индивидуального чтения Писания?

В чём суть проблемы

Принцип “sola Scriptura” в строгом богословском смысле означает:

• Библия — единственный непогрешимый источник вероучения.

• Никакой другой текст или традиция не могут быть мерилом истины.

• Писание ясно, и каждый верующий может его понимать.

Учение АСД, несмотря на декларируемую приверженность этому принципу, на практике нарушает все три пункта:

• Добавляет внешний авторитет, т.е. труды Эллен Уайт как обязательный источник доктрины.

• Создаёт традицию толкования, без которой Писание якобы нельзя понять правильно.

• Ограничивает свободу интерпретации, делая согласие с официальной доктриной условием членства в церкви.

Вопросы по доктрине №1 «Священное Писание»

1. Если Писание — наивысший авторитет, то кто определил его состав? Вы верите, что в Библию должны входить именно 66 книг — но где в самом Писании сказано, какие книги каноничны, а какие нет? Канон определила на Соборах та самая Церковь, которую вы отвергаете. Значит, авторитет Церкви в данном вопросе выше авторитета Писания — ведь без церковного решения вы не знали бы, что именно читать.

2. Если Писание — мерило всего, то чем вы проверяете само Писание? Нужен внешний критерий, чтобы признать текст авторитетным. Но если внешний критерий — сама Церковь, которая и сформировала канон, то принцип «только Писание» оказывается циркулярным: Писание авторитетно, потому что Церковь это сказала, но Церковь не авторитетна, потому что авторитетно только Писание. Разве вы не видите здесь противоречия?

3. Как вы определяете, чьё толкование Писания верное? Апостол Пётр предупреждает, что послания Павла «неудобовразумительны» и невежды их «превращают к собственной погибели» (2Пет.3:16). Если Писание само себя объясняет, почему существует столько религиозных групп христианского толка, каждая из которых ссылается на Библию, но при этом все понимают её по-разному?

4. Где в Библии изложено учение о Троице исчерпывающе? Слова «Троица» в Писании нет. Термин «единосущный» (гомоусиос) — тоже. Догмат был сформулирован на Никейском (325) и Константинопольском (381) Вселенских Соборах. Если Писание исчерпывающе излагает доктрины — зачем понадобились Соборы, и почему вы принимаете их формулировку, а не просто читаете Библию?

5. Где в самой Библии сказано, какие книги должны входить в Библию? Вы принимаете учение Церкви о Каноне на основании Предания — того самого, которое отрицаете. Не получается ли, что вы признаёте Предание, когда оно вам удобно, и отвергаете, когда оно вам не нравится (учение о почитании священных изображений, о Кресте и т.д.)?

6. Как первые христиане спасались без Нового Завета? Евангелия и послания были написаны не сразу — некоторые десятилетия спустя после Пятидесятницы. А окончательный канон сформировался лишь к IV веку. Если Писание — исчерпывающий источник знания для спасения, то как спасались те, кто жил до его написания и канонизации? Ответ очевиден: через устное Предание и жизнь Церкви. Но почему же вы, апеллируя к возвращению к чистоте веры первых христиан отвергаете то, через что спасались те самые первые христиане?

7. Почему апостол Павел призывает держаться не только Писания, но и устного предания? «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Предание было «словом» — устно и «посланием» — письменно. Как видим, апостол ставит их на один уровень. На каком основании вы отвергаете устное предание, которое Павел заповедовал держаться?

8. Почему Христос и апостолы ссылаются на предание, не входящее в Писание? Например, апостол Иуда цитирует апокрифическую книгу Еноха (Иуд. 14–15); Христос ссылается на предание о Мелхиседеке, развитое вне канонического текста. Если в Писании всё исчерпывающе, то почему сами авторы Писания выходят за его пределы?

9. Что означает фраза «Церковь — столп и утверждение истины» (1Тим.3:15)? Здесь не сказано «Писание — столп истины», а именно Церковь. Если Писание — наивысший и единственный авторитет, почему апостол Павел помещает истину в Церковь, а не в текст?

10. Если Писание исчерпывающе излагает все доктрины, зачем нужны труды Эллен Уайт? Ваша же доктрина №18 называет её «вестницей Господа» и признаёт её труды авторитетным источником наставления. Если Библия исчерпывающа — то её пророчества избыточны. Если они не избыточны — значит, Библия не исчерпывающа, и доктрина ложна. Как вы решаете это противоречие?

11. Почему вы принимаете решение Церкви IV века о составе Канона, но отвергаете решение той же Церкви о почитании икон? Церковь, которая определила, какие книги входят в вашу Библию, на Трулльском соборе (692 г.) и Седьмом Вселенском (787 г.) утвердила и почитание икон. Если вы доверяете этой Церкви в вопросе канона — на каком основании не доверяете ей в вопросе икон? Церковь же говорила под вдохновением всё того же Духа Святого.

12. Готовы ли вы признать, что в вопросе Канона Библии, термина «Троица», дня покоя и многих других вы опираетесь на предание — просто не называете его так? И если предание действительно лежит в основе вашей веры — не стоит ли тогда обратиться к Преданию Церкви, созданной не какими-то людьми, но Христом и которая установила и сохранила и Канон, и догматы, и богослужение со времён апостолов, вместо того чтобы выбирать из него только то, что удобно?

8. Закон и суббота

1. Какие места Священного Писания подтверждают заявления Э. Уайт и учение адвентизма о том, что субботу соблюдали патриархи древности и их домочадцы ещё до получения Моисеем декалога на Синае?

2. Всякий закон/заповедь/требование и т.п., подразумевает некое наказание за неисполнение оного. И этот принцип прекрасно показан в ветхозаветных и новозаветных текстах. Так, например, написано: «кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего» (Лев.7:27); «кто чист и не находится в дороге и не совершит Пасхи, - истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время: понесет на себе грех человек тот» (Чис.9:13) ср. с «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). И о субботе и её нарушении сказано: «скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это - знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:13-14). Вопрос: используя принцип протестантизма “sola Scriptura” покажите, где в ветхозаветных текстах, описывающих историю мира и жизнь патриархов, - Адама, Ноя, Авраама и пр., - до получения закона на Синае, сказано о наказании за нарушение субботы?

3. Т.к. суббота - это заповедь, исходящая из истории Сотворения Земли то, какое отношение она имела/имеет к миру духовному до Сотворения Земли? Ведь, результат, - а суббота, — это результат, - какого-либо события, не может предшествовать самому событию.

4. Если суббота - это конкретные сутки, а так оно и есть, то, как в вечности, - которая есть не течение времени с прошлым и будущим, но вечное сегодня, - могла действовать заповедь о субботе и сама суббота, как конкретный суточный период?

5. Известно, после замужества чета Уайт начала соблюдать субботу, приняв её от отставного капитана Бейтса. Соблюдали они её сутки: с 18:00 пятницы до 18:00 субботы, но не от захода до захода солнца, как указано в Библии (см. принцип начала и завершения суток Быт.1:31. Лев.23:32). Вскоре после принятия субботы Эллен было дано “видение”, в котором она посетила небо, где Иисус ввёл её во “святое Святых”, в котором стоял ковчег завета, подняв крышку которого Христос показал ей каменные скрижали, на которых, по её словам, суббота сияла ярче всех остальных заповедей. (См. “Early Writings”, p. 26. («Ранние произведения»)). Вопрос: если вопрос субботы жизненно важный, почему же Иисус не сказал ей, что она и её соратники каждую неделю нарушают субботу, начиная её соблюдение в неправильное время?

6. Если суббота — это мега важная заповедь обязательная к исполнению и в период действия Нового Завета то, почему в новозаветных текстах ни Христос, ни один апостол не предписывает её соблюдение христианам, а Павел прямо пишет: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой‑нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе» (Кол.2:16–17)? Как адвентисты совмещают этот текст с обязательностью соблюдения субботы?

7. Адвентисты опираются на текст «Посему для народа Божия ещё остаётся субботство» (Евр.4:9), как на подтверждение обязательности соблюдения субботы для христиан. Однако, в контексте всей 4‑й главы Послания к Евреям речь идёт о «субботстве», как о духовном покое веры и эсхатологическом вхождении в Божий покой. Вопрос: как адвентисты обоснуют именно буквальное понимание этого слова, как еженедельного субботнего дня, а не метафорического покоя во Христе?

8. Как адвентисты объясняют различие между «субботой», как элементом Моисеева закона и «покоем», как духовным состоянием, особенно в свете Евр. 3–4 гл., где акцент сделан на эсхатологическом, а не еженедельном измерении покоя?

9. В Евангелиях Иисус неоднократно вступает в полемику с фарисеями о субботе и провозглашает: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2:27). Как адвентисты интерпретируют эти слова: как отмену жёстких субботних ограничений, записанных в ветхозаветных текстах или как подтверждение святости субботы, которую нужно соблюдать без фарисейских искажений и, каких именно?

10. Суббота у АСД начинается с заходом солнца в пятницу и заканчивается с заходом солнца в субботу. На каком библейском основании устанавливается именно такой способ отсчёта дня (вечер — утро), и как это применяется в полярных регионах, где заход солнца отсутствует или происходит раз в полгода? Адвентист скажет, что в таковых регионах субботу начинают в условные часы, напр. в 18:00, но Писание не учит ничему подобному, а значит, такой подход к вопросу начала и завершения субботы, не более, чем предания адвентистов, сродни фарисейским установлениям.

11. За нарушение субботы предусматривалась смертная казнь (см. напр, Исх. 35:2, 3. Чис.15:32–36). Если, по учению АСД, заповедь о субботе вечна и неизменна, почему адвентисты не настаивают на применении этого наказания для своих единоверцев, нарушающих субботу; и на каком основании они отделяют «обязательность дня» от «обязательности наказания»?

12. В чём принципиальное отличие адвентистского понимания соблюдения субботы от практики иудейского шаббата? Почему адвентисты считают своё соблюдение субботы не «иудейским обрядом», а «христианским свидетельством»?

13. В современном мире соблюдение субботы часто вступает в конфликт с профессиональными обязанностями, срочной медицинской помощью, общественной безопасностью и т.п. Как адвентисты определяют границы «работы» в субботу и какие виды деятельности считаются допустимыми (например, помощь людям, спасение жизни, волонтёрство), и на каких библейских принципах строится это разграничение? Почему, попав в проблему в субботу, - пожар дома, прорыв водоснабжения и т.п., - адвентисты обращаются за помощью в соответствующие организации работающие и в субботу, но сами не пойдут работать в подобные профессии и не рекомендуют своим единоверцам учиться и работать в таких профессиональных сферах? Не есть ли это двойные стандарты?

14. В Откр.7:1–8 и Откр.14:1–5 говорится о “печати Бога” на челах верных. Адвентисты нередко трактуют соблюдение субботы как проявление верности Богу и знак, отличающий Его народ в последние времена. На каком основании именно суббота отождествляется с “печатью”, если в самих новозаветных текстах и в текстах книги Откровения суббота как “печать” не упоминается?

9. Десятина

1. Десятина в Ветхом Завете имела разные формы и адресатов (Левитская, праздничная, для бедных; см. Лев.27:30–33; Втор.12:5–6, 14:22–29; 26:12–15). Как адвентисты обосновывают применение именно «левитской» модели десятины, т.е. на содержание служителей, к новозаветной Церкви, если новозаветное послание не содержит учения о десятине и не воспроизводит эту систему в деталях? Не происходит ли здесь выборочное использование одного типа десятины при игнорировании других?

2. В Мал.3:8–10 Бог прямо обвиняет народ в «обкрадывании» Его через удержание десятины. Как в адвентистской экзегетике этот текст, адресованный ветхозаветному Израилю, становится безусловным обязательством для христиан, живущих в период действия Нового Завета? На чём строится логика переноса ветхозаветных норм в христианскую жизнь? И как нам понять, чтó в этом тексте — вечный закон, а чтó — лишь часть системы, оставшейся в прошлом?

3. В Ветхом Завете мы видим, что десятина - это не часть от зарплаты, в денежном эквиваленте. Десятина - это часть от с/х прибыли, скотоводчества. На каком основании адвентисты перенесли ветхозаветных принцип десятины на новозаветные денежные доходы, зарплаты?

4. В период действия Ветхого Завета вопрос о десятине стоял просто: для поддержания работоспособности храма и для обретения благословения необходимо давать десятину, нравится это израильтянину или нет. В Новом Завете акцент смещается на добровольность и радость даяния: «доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Как согласовать этот принцип с обязательностью десятины в адвентизме? Не возникает ли напряжение между «обязательной десятиной» и «радостным даянием» пожертвования по возможности?

5. Адвентисты проводят чёткое разграничение: десятина — это «возвращение Божьего», а пожертвования — добровольные дары. На каком основании делается вывод, что десятая часть дохода принадлежит Богу, и как эта собственность определяется? Если десятина — возврат «Божьего», то как понимать собственность человека на доход: он изначально владеет 90% или 100%, но обязан вернуть 10%? Как в этой системе трактуется принцип «всё — Божье»? Если всё принадлежит Богу, почему именно 10% выделяются как «обязательная» часть, а не, скажем, 20% или иная доля? Где в Писании фиксируется именно эта пропорция как норма для всех времён и народов?

6. Централизованная система десятины в адвентизме непрозрачна, при этом, административные расходы весьма крупные. Как верующие могут удостовериться, что их десятина действительно идёт на «Божье дело», а не на управленческие нужды?

7. Если ранее десятина шла на поддержание храмового служения и служителей, то сегодня эта модель неприемлема для адвентизма, т.к. помимо центра в США существуют множество локальных центров, которые нуждаются в финансировании. А также множество местных общин, порой не имеющих молитвенных домов. И всё это, по утверждению адвентистов, есть “дом Божий”. Но, т.к. десятина не используется на решение проблем местных общин то, в таком случае, либо местные общины - не “дом Божий”, либо “дом Божий” находится исключительно в городе Сильвер-Спринг (Silver Spring), штат Мэриленд, США. Прочие же унионы, дивизионы, конференции и общины - не “дом Божий”.

8. Как поступать в случаях крайней нужды? Если семья сталкивается с голодом, отсутствием жилья или срочными медицинскими расходами, допустимо ли временно не возвращать десятину? Где проходит граница между «верностью» и «милосердием», и не становится ли десятина препятствием к проявлению любви и помощи ближнему?

9. Возможно ли десятину использовать по личному усмотрению на помощь нуждающимся, как это делала Э. Уайт?

10. Святилище земное и “святилище небесное”

1. На каких принципах экзегетики основано применение принципа «день за год» к пророчествам Даниила (напр., 2300 вечеров-утр в Дан.8:14), и почему этот метод не используется в других частях Писания или используется адвентистами крайне выборочно?

2. Подтвердите Писанием, что 2300 вечерних и утренних жертвоприношений равны 2300 полным дням, при том, что для этого нет никаких доказательств из Дан.8:14 или любого текста Писания.

3. Подтвердите Писанием, что в этом пророчестве день равен году, а вечернее и утреннее жертвоприношение равно одному дню, который он затем может превратить в один год.

4. Контекст подразумевает, что период начался, когда ежедневное жертвоприношение было приостановлено. Он должен показать, что оно началось в 457 году до н.э., - датой, не имеющей ничего общего с ежедневным жертвоприношением.

5. Подтвердите Писанием, что «очищение святилища» означает его очищение от исповеданных грехов святых. При этом учтите контекст, согласно которому, речь идёт о его очищении, т.е. буквально, восстановлении служения, после осквернения врагом.

6. Подтвердите Писанием, что исповеданные грехи оскверняют святилище.

7. Подтвердите Писанием, что 490 лет отрезаны от 2300 лет. Но придётся учесть, что об этом ничего не сказано в Дан.8 и 9.

8. Подтвердите Писанием и историей, что период в 2300 лет и 490 лет начинаются вместе.

9. Подтвердите Писанием, что очищение святилища (см. Дан.8:14) и помазание святилища (см. Дан.9:24) - это одно и то же.

10. Подтвердите Писанием, что очищение святилища только «началось» в 1844 году. При этом нужно учесть, что в Дан.8:14 ничего не говорит о «начале», но о совершившемся факте.

11. Покажите, что караимский календарь надёжнее раввинистического, и что в 1844 году они праздновали День Искупления в октябре.

12. Докажите Писанием, что «очищение» святилища в Дан.8:14 - это то, о чём прообразно сказано в Лев.16.

13. Докажите Писанием, что День Искупления начался в 1844 году. Объясните, почему непосредственный акт Искупления Христом (см. 1Пет.1:18; 2Пет.2:1; Гал.3:13; Откр.5:9) отделён от Дня Искупления восемнадцатью(!) веками?

14. Подтвердите Писанием, что в Небесном святилище есть два отделения и тексты, в которых ясно говорится, что Христос перешёл из «святого» во «святое Святых» в 1844 году.

15. Объясните, почему факт присутствия Христа во святилище, которое есть само Небо, непосредственно пред лицо Божие (см. Евр.9:12, 24) уже во времена написания Послания к Евреям - означает первое отделение?

16. Докажите, что суд, начавшийся в 1844 году - это «следственный суд» именно над народом Божьим, но не суд, как следует из текста, над нечестивыми.

17. Докажите Писанием, что храм со скрижалями и декалогом будут в вечности? Напомню, что, вопреки словам из Откр.21:22, Э. Уайт утверждала, что в видении видела храм в вечности, куда смогут войти только 144 000.

18. В чём смысл доктрины «следственного суда», начавшегося по учению АСД в 1844 году, и как она соотносится с новозаветным учением о том, что Христос «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своею» (Евр.9:26) и не нуждается в повторном принесении Себя в жертву? Не возникает ли риск «дополнения» жертвы Христа небесным служением, которое приобретает самостоятельное спасительное значение?

11. “Чистая” и “нечистая” пища

1. Если в период действия Нового Завета сохраняется разделение мяса на “чистое” и “нечистое”, то почему отменены “нечистоты”, в отношении прикосновения к мёртвому телу, к месячным у женщин и после родов, поллюции и гноетечение у мужчин, некоторые виды кожных заболеваний? Почему адвентисты сегодня не настаивают на соблюдении всех этих ритуальных норм, но фокусируются только на пищевых? Где граница, и по какому критерию АСД её проводят?

2. Если в период действия Ветхого Завета подразумевалось совершение определённых действий, ритуалов, “очищавших” подвергшихся ритуальной, религиозной нечистоте, то как в период действия Нового Завета можно получить очищение от “нечистоты” после употребления “нечистого” мяса или других “нечистот”? Где в НЗ описаны такие правила очищения и почему именно они действительны и действенны применимо к ветхозаветным установлениям?

3. В Ветхом Завете нечистота могла быть временной, например, после прикосновения к мёртвому животному, и снималась ритуалом омовения. В понимании АСД употребление “нечистого” мяса — это всегда грех, или есть ситуации, когда его употребление не считается нарушением, например, в условиях голода, отсутствия выбора, миссионерской необходимости?

4. Каковы богословские основания для строгого подхода адвентистов к вопросам питания (вегетарианство, отказ от свинины и т.д.), и как это соотносится с учением апостола Павла о свободе в вопросах пищи и питии (см. Рим.14; 1Кор.8)?

5. В Ветхом Завете (Лев.11, Втор.14) есть детальные правила о «чистых» и «нечистых» животных. Как адвентисты объясняют, почему для них эти нормы сохраняют актуальность, если в Новом Завете (например, в Деян.10:9–16 или Рим.14:14–17) речь часто идёт о других контекстах — осквернении от идоложертвенного, а не о сохранении деления на чистое и нечистое? Не создаётся ли здесь подмена буквального прочтения Писания интерпретацией, опирающейся на дополнительные, внешние источники?

6. Как согласовать идею о том, что пищевые законы были частью Моисеева закона (церемониального, временного), с адвентистским подходом, который видит в этих законах непреложный принцип? Не является ли это попыткой искусственно совместить две разные категории: временные обрядовые постановления и неизменные принципы Божьего правления?

7. В учении адвентистов заметную роль играют труды Елены Уайт, где она развивала идеи о пользе вегетарианства и вреде мяса для духовного возрастания. Однако, здесь кроется серьёзное теологическое противоречие: в таком случае соотносится принцип Sola Scriptura («только Писание») уживается с тем, что тексты Уайт фактически становятся «ключом» к пониманию Библии, привнося в неё того, чего в Библии нет? Не превращается ли в итоге авторитет пророчицы в негласную замену библейского авторитета?

8. Как быть с ситуациями, когда соблюдение строгих пищевых норм вступает в конфликт с милосердием? Например, нужно накормить голодного, а под рукой только «нечистая» с точки зрения адвентистской диеты еда.

9. АСД ссылаются на кн. Левит 11 и кн. Второзаконие 14 как на основание для отказа от свинины, ракообразных, рыб без чешуи и т.п. Но в Новом Завете есть утверждения, что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1Тим.4:4); «иной уверен, что можно есть всё…» (Рим.14:2) и при этом ап. Павел не учит, что того, кто “ест всё” нужно как-либо порицать. Он не уточняет, что тот, кто “ест всё” — ест в рамках закона Моисея, разделявшего мясо на чистое и нечистое. Как вы, адвентисты, примиряете эти тексты с сохранением ветхозаветных пищевых запретов?

10. Если пищевые законы — это часть нравственного порядка, а не только ритуального, почему в посланиях апостолов, особенно апостола Павла, нет ни одного требования к христианам соблюдать те постановления? Более того, Павел прямо говорит, что пища не приближает нас к Богу (см. 1Кор.8:8). Как это согласуется с учением АСД об обязательности этих норм?

11. АСД исключают свинину, моллюсков, хищных птиц и т.п. Но в Писании нет списка “здоровых продуктов” и нет медицинского обоснования запретов. такая градация — не более, чем интерпретация АСД. Если цель — здоровье, почему не запрещены сахар, трансжиры, алкоголь, табак, кофеин и т.п.? Как вы определяете, где граница между библейским запретом и современной диетологией?

12. В Левите 11 есть запрет на употребление животных, которые жуют жвачку, но не имеют раздвоенных копыт, например, верблюд, и наоборот. Но сегодня существуют гибриды, животные с аномалиями, продукты из клеточной культуры, т.н. “мясо из пробирки”. Как эти категории вписываются в библейскую классификацию?

13. Если запрет на нечистую пищу — это универсальный моральный принцип, почему он не был включён в апостольское постановление для язычников (см. Деян.15:20, 29), где указаны только воздержание от идоложертвенного, крови и удавленины? Почему апостолы не добавили требование “и не ешьте мясо из закона Моисеева”?

14. Адвентисты часто говорят, что пищевые законы — это “знак послушания” и проявление уважения к Божьему творению, что пищевые законы из Левита 11 не были частью церемониального (жертвенного) закона, а потому не отменены крестом Христа. Но тогда почему в Новом Завете нет ни одного прямого повеления, напоминания христианам соблюдать эти запреты? Почему этот “знак” не был дополнительно закреплён в новозаветной практике, как это было сделано в случае с запретом на употребление в пищу крови и удавленины (см. Деян.15:20, 29)? Апостолы в своих посланиях вообще не ставят вопрос о чистой и нечистой пище как обязательную норму для верующих. Как это согласуется с тем, что закон якобы сохранил силу?

15. Адвентисты учат, что разделение на “чистое” и “нечистое” в пище имеет нравственную основу, например, связано со святостью или здоровьем. В таком случае, почему в Новом Завете нет ни одного текста, где Христос или апостолы прямо связали бы соблюдение этих пищевых норм со спасением или духовной жизнью? Ведь если это фундаментальный нравственный принцип, он должен был найти отражение в новозаветном учении о святости. Как вы объясняете это отсутствие?

Христос и апостолы НЕ…

В одной неопротестанской группе была опубликована статья с массой "НЕ".

Так, неопротестанты утверждают, что "Христос и Его ученики за всю свою жизнь ни разу:

• НЕ строили храмы;

• НЕ почитали иконы;

• НЕ совершали литургию в храмах;

• НЕ носили кресты на шее;

• НЕ осеняли себя крестным знамением;

• НЕ ставили свечи в храме..."

Конечно, (нео)протестанты любят подобные манипуляции. В ответ на эту, явно недальновидную критику был дан следующий ответ, который касается не только адвентистов, но и прочих(нео)протестантов.

Христос и апостолы за всю свою жизнь, если следовать тексту Писания, ни разу:

1. НЕ учили отделяться от того целого и единого общества, которое собрал Христос. Христос желал и молился о единстве собранного Им целого (Ин.17:20-21), апостолы сражались за это видимое единство (1Кор.1:10-13). Возмущающих единство они называли плотскими (1Кор.3:4), отделяющихся они называли антихристами (1Ин.2:18-19) и учили, что они служат не Господу Иисусу Христу (Рим.16:17-18).

2. НЕ учили разномыслию, многократно требовали единомыслия.

3. НЕ описали ни одного случая спасения вне того общества, которое собрал Христос, назвал Своей Церковью и сам приводил туда спасающихся (Деян.2:47).

4. НЕ учили понимать Писание как самому захочется, но предупреждали, что невежды и неутверждённые Церковью люди используют Писание к собственной погибели (2Пет.3:16). Именно Церковь названа столпом и утверждением истины (1Тим.3:15), именно она объясняла Писание (Деян.8:30-31).

5. НЕ учили, что любой проходимец, лжеучитель или самочинец, может создать некую группу со своим учением, и это будет Церковью Христа.

6. НЕ учили Сола Скриптуре. Христос вообще не написал книг, апостолы изначально годами учили устно, позднее писали тексты на греческом, а многие христиане спасались только Преданием, не зная греческого.

7. НЕ учили отвергать Предание, многократно требовали его сохранять: не только письменное, но и устное (2Фес.2:15).

8. НЕ составили библейский канон. Это сделала Православная Церковь!

9. НЕ подписывали тексты Евангелий. Это сделала Православная Церковь!

10. НЕ учили, что спасение достигается только верой, но прямо говорили и о необходимости дел (Иак.2:1,14-20). Многие верующие и творящие чудеса погибают (Мф.7:22-23).

11. НЕ учили, что верующие избегнут суда, но прямо говорили, что всем нам (верующим) должно явиться на суд, чтобы получить соответственно тому, что делали: хорошее или плохое (2Кор.5:10).

12. НЕ учили, что крещение — торжественная формальность. Прямо написали, что в водном крещении прощаются грехи (Деян.22:16), что оно спасает (1Пет.3:21).

13. НЕ учили тому, как правильно крестить и какие молитвы произносить при посвящении в священники.

14. НЕ совершали повторных крещений во Христа.

15. НЕ учили молиться Господу Иисусу Христу — этому учит Православная Церковь!

16. НЕ учили о Христе как "личном Спасителе". После вознесения Христа и создания Церкви, все спасались в одной видимой Церкви.

17. НЕ составили Символ Веры. Это сделала Православная Церковь!

18. НЕ проводили обрядов венчаний — это позднее установила Православная Церковь, а у неё переняли и прочие.

19. НЕ запрещали крестить детей. В Писании нет такого запрета. Прообраз крещения (обрезание) Бог прямо применил к 8-дневным младенцам, что вводило их в Завет с Богом. Христос запретил мешать детям приходить к Нему. Когда и где Христос или апостолы установили, что детей можно крестить только с 12-16 лет? Покаяние нужно только тем, у кого есть личные грехи. Христос принимает от пророка Иоанна "крещение покаяния" без покаяния, потому что не имеет грехов.

20. НЕ запрещали алкоголь. Грехом является пьянство и обжорство.

21. НЕ разрешали женщинам проповедовать в Церкви (1Кор.14:34).

22. НЕ бормотали бессмысленные связки слов и звуков, не называли это молитвой.

23. НЕ валялись в судорогах на полу, не называли это действием Святого Духа, но называли беснованием (Мк.9:20).

24. НЕ занимались "святым смехом", ручейками и прочими подобными вещами.

25. НЕ проводили и не участвовали в энкаунтерах.

26. НЕ учили законам "сеяния и жатвы", "позитивного исповедания" и "теологии процветания". Прямо говорили против этого (1Тим.6:5).

27. НЕ требовали десятину и, тем более, не проповедовали о ней на каждом или почти каждом собрании. Учили, что Закон Моисея окончен, христиане умерли для него, больше не под его руководством.

28. НЕ требовали регулярных (и любых других) денежных взносов в общину.

29. НЕ требовали для принятия в общину подписывать документы.

30. НЕ давали названия общинам.

31. НЕ устанавливали дресс-код.

32. НЕ кремировали умерших.

33. НЕ устраивали музыкальных представлений на сценах.

34. НЕ учили презрению к святыне. Христос Бог требовал почтения к местам явления Его благодати (Исх.3:5), а Он посылал её через тела усопших праведников (4Цар.13:21) через их личные вещи (Деян.19:12) и образ (Деян.5:15), что как тогда, так и сегодня подаётся Богом в Православной Церкви.

35. НЕ учили, что грехи могут прощаться только по личному покаянию, но прямо говорили, что могут прощаться и по молитве других людей — пресвитеров Церкви (Иак.5:14-15).

36. НЕ учили забывать умерших. Учили всегда молиться друг за друга. Их предшественники приносили жертвы за умерших в Иерусалимском храме (2Макк.12:38-45).

37. НЕ говорили что то, что соберёт Христос (Его Церковь) падёт. Наоборот, прямо даны обещания непобедимости Церкви Христа (Мф.16:18), Святой Дух (Ин.14:16) и Христос (Мф.28:20) всегда будут с ней.

38. НЕ учили отвергать храмы и святыню. Наоборот, каждый день пребывали в храме (Деян.2:46) и совершали там богослужение — то есть прославляли Бога (Лк.24:53). Бог требовал почитать храм (Лев.19:30; 26:2), который является иконой неба (Исх. 25:8-9,40; Евр.9:24; Деян.7:44), праведники поклонялись храму с изображениями и перед ковчегом с изображениями (Нав.7:6; Пс.5:7).

39. НЕ отвергали такой формы почитания Бога как возжигание светильников. Эту форму установил сам Бог (Лев.24:1-4), апостолы на Литургии тоже зажигали светильники (Деян.20:8).

40. НЕ отвергали установленную Богом иерархию. Апостолы получили дар и власть от Бога через дуновение (Ин.20:21-23), апостолы сообщали их через возложение рук (2Тим.1:6; 1Тим.4:14). Кто не имел этого дара, не мог сообщать даров Духа Святого (Деян.8:16, 8:18-20). Самостоятельно наделяющих себя властью Бог осудил ещё в Ветхом Завете (Чис.16:37-38). Апостолы установили функции епископов, пресвитеров и диаконов. Тимофей и Тит однозначно епископы, так как имеют право ставить пресвитеров (Тит.1:5) судить их (1Тим.5:19).

41. НЕ отвергали повторяющихся молитв. Наоборот, увидев, что такие молитвы дал своим ученикам пророк Иоанн, сами попросили такую молитву у Христа (Лк.11:1) и разумеется, они молились этой молитвой.

42. НЕ учили считать себя спасёнными. Христос сказал притчу против тех, кто считал себя праведным и уничижал других (Лк.18:9-12). Апостол прямо запрещает судить о себе прежде времени, и сам, хотя не знает собой ничего плохого, ждёт суда от Бога (1Кор.4:1-5).

43. НЕ учили двум воскресениям отдельно для праведных и отдельно для неправедных, но учили одному всеобщему воскресению (Деян. 24:15) и одному всеобщему суду (2Кор.5:10; 1Пет.4:17-18; Иак.2:12).

44. НЕ отвергали слов "отец" и "учитель" по отношению к церковным отцам и учителям, так как правильно понимали слова Христа об этом. Апостолы сами себя называли учителями (2Тим.1:11; 1Тим.2:6-7; Евр.5:12) и отцами (Гал.4:19; 1Кор.4:14-15,17; Мк.10:29-30).

45. НЕ отвергали слов "миряне" (с греч. λαϊκοί - народные). Называли верующих народом (1Пет.2:5–9).

46. НЕ отвергали деву Марию как матерь Иисуса Христа Бога. Деву Марию называли матерью Христа (Ин.2:1), а Христа называли Богом (Ин.20:28-29). То есть именно это и признавали, что Бог родился от девы Марии (по человечеству). И разумеется, Христос и апостолы почитали её. Христос, ещё не выйдя на служение, по просьбе матери сотворил первое чудо в Кане, а Евангелист записывает пророчество девы Марии о том, что Бог сотворил ей величие (Лк.1:48). Мать царя — царица. Тут нет ничего удивительного. Слова "Троица" тоже нет в Писании.

47. НЕ отвергали регулярной исповеди, которую установил Сам Бог (Лев.5:5-6). Бог для этого и дал апостолам власть прощать и не прощать грехи (Ин. 20:22-23), по молитве пресвитеров прощались грехи (Иак.5:14-15), апостолы принимались исповедание грехов (Деян.19:18), призывали христиан к постоянному открытию грехов (Иак.5:16).

48. НЕ лгали и не занимались высасыванием аргументов из пальцев.

Более того:

• накладывание Пасхи и Рождества на языческие праздники — не более, чем клевета на Церковь Христову. Христос родился примерно в это время, это легко высчитывается даже по Писанию. Пасха постоянно перемещается, потому что привязана не к языческим календарям, а к еврейскому лунному календарю;Христос менял имена ученикам. Савл после Крещения стал Павлом;Апостолы не отвергали освящение материи. Они мазали людей маслом и исцеляли (Мк.6:7,12-13), Бог подавал исцеления посредством воды (Ин.5:4).

• Тела святых Церковь не расчленяет. Эта делают гонители (как с отсечением головы пророка Иоанна). Христиане, спасающиеся бегством от стихийных бедствий и наступления врагов, могут взять с собой то, что удаётся. Церковь может брать небольшие частички, чтобы святого могли почитать в других краях, притом делает это, зная, что Господь прежде подавал благодать от всех останков святого, даже разделённых гонителями.

• Крещение и отпевания своих усопших членов тела Христа (панихида) Церковь преподаёт и бесплатно. Протестанты же занимаются не разовыми, а регулярными поборами в виде десятин, и гораздо большими, чем эти жертвы, которые многие священники и не берут. Притом, мнение, будто грешник может спастись, если будет оплачен обряд отпевания — это откровенная клевета, а клеветники Царства Божьего не наследуют (Рим.1:29-32).

• Такого учения в Церкви нет. Слова "Троица" нет в Писании, равно как и выражений "Бог един по существу, но троичен в лицах". Это учение Православной Церкви о Боге не изложено прямо в Писании, а воспринимается из Предания Православной Церкви.

• И, наконец, порой некоторые неопротестанты совершенно верно замечают, что нет никаких деноминаций. Христос создал только одну видимую Церковь и запретил её разделения. Христос и апостолы явно выразили волю о единстве того, что собрал Христос (Ин.17:20-21; 1Кор.1:10-13). Отделяющихся от этого целого апостолы называли антихристами (1Ин. 2:18-19) и учили, что они служат не Господу Иисусу Христу (Рим.16:17-18). Едва ли антихрист, служащий не Христу, может спастись. В Библии не описано ни одного такого случая. Апостол прямо говорит, что разделения (дихостосия) — дела плоти, с которыми невозможно наследовать Царство Божье (Гал.5:20). Сколько может быть Церквей, если создана одна и запрещены разделения?

• Где и когда Христос или апостолы учили, что “когда созданная Христом Церковь отступит от Бога — нужно создавать новую”?

Ответ очевиден.

Предложить свои вопросы к прочим учениям АСД, можно в ВК-обсуждения или в Telegram-чат