Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского #2

ПОМЫСЛЫ

(См. также Мечтательность, Рассеянность)

Демоны, принося мнимо духовные и высокие разумения, отвлекают ими от молитвы, производят тщеславную радость, услаждение, самодовольство, как бы от открытия таинственнейшего христианского учения. I, 213.

Очень полезно совершать молитву Иисусову гласно при усиленном нашествии помыслов и мечтаний плотского вожделения и гнева, когда от действия их разгорячится и закипит кровь, отымутся мир и тишина у сердца. I, 262–263.

Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвою, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и действии молитвы. II, 157.

Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому, разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы. II, 166.

Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силою помыслы, насеваемые общим врагом человечества? Отгоняй их, когда ты один в келии, гласною внимательною молитвою, произнося слова ее неспешно, с умилением. II, 185–186.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служат превосходным оружием против греховных помыслов. II, 194.

Разнообразные воспаления крови от действия различных помыслов и мечтаний демонских составляет то пламенное оружие, которое дано при нашем падении падшему херувиму, которым он вращает внутри нас, возбраняя нам вход в таинственный Божий рай духовных помышлений и ощущений. II, 214–215.

Доколе молитва расхищается чуждыми помыслами: дотоле подвиг молитвы совершается с трудом, с скорбию, с понуждением и насилием себя; дотоле молящийся не допускается пред лице Божие. II, 323.

Духи злобы с такою хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться. III, 7.

По причине падения нашего естества в нас перемешаны добрые и правильные помышления и ощущения с помышлениями злыми и ложными. III, 52.

Оружие врага – помысл и мечтание греха. III, 160.

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого... бранью, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. V, 149.

Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливающиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной исповеди. V, 150.

Обильное нашествие помыслов и мечтательность всегда сопутствуются приведением крови в усиленное движение, неестественное. V, 269.

Помысл греховный, будучи принят и усвоен уму, входит в состав образа мыслей или разума, и лишает его правильности, а греховное чувствование, закосневши в сердце, делается как бы его природным свойством. V, 298.

Образ борьбы новоначального с невидимым духом, видимым лишь уму в помыслах и мечтаниях, заключается в том, чтобы новоначальный инок немедленно отвергал помысл и мечтание греховные. V, 337.

Все отцы согласны в том, что новоначальный инок должен отвергать греховные помыслы и мечтания в самом начале их, не входя в прение, ниже в беседу с ними. V, 338.

Для отражения греховных помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу, и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшей молитвою о прогнании невидимых врагов. V, 338.

Преподобный Нил Сорский предлагает следующий способ борьбы с греховными помыслами, – разумеется, когда брань не сильно действует и уступает этому способу. Этот способ заключается в том, чтобы лукавые помыслы превращать в благие, и добродетелями подменивать, так сказать, страсти. V, 344.

Когда явятся тебе помысл и мечтание греховные, нисколько не обращай внимания на них. Лишь увидишь их умом твоим, тем усиленнее затвори ум в слова молитвы. V, 355.

Необходимо во время молитвы заключать ум в слова молитвы, отвергая без разбору всякий помысл, и явно греховный, и праведный по наружности. V, 356.

Собеседованием и смешением с помыслами, принадлежащими области сатанинской... созерцанием мыслей и мечтаний, приносимых демонами, повреждается душевное око. V, 362.

Плод лжепророка, помысла, возникшего под влиянием падения и духов лукавых, – нравственное расстройство и погибель человеков. V, 414.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ НАШЕМУ ИИСУСУ ХРИСТУ

Шествие во след Христу по пути земного странствования – деятельность, всецело направленная по заповедям Его. Изучи Евангелие, и возможешь жизнию твоею последовать Христу. I, 85.

Отречение от мира предшествует последованию за Христом. Второе не имеет места в душе, если не совершится в ней предварительно первое. I, 86.

Многие приступают к Господу, – не многие решаются последовать Ему. I, 86.

Отречемся от имения нашего, чтобы стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! I, 91.

Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа, и соделаться по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, прежде всего должен положить себе за правило... благодушное терпение всех скорбей: и телесных страданий, и обид от человеков, и наветов от демонов, и самого восстания собственных страстей своих. I, 350.

Стремящийся последовать Христу и быть сонаследником Его, должен быть ревностным подражателем страданий Его. I, 354.

Навыки имеют силу, подобную естественным качествам: надо последователю Господа Иисуса Христа стяжать хорошие навыки, и уклониться от навыков дурных. I, 377.

Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу. I, 535.

Аще кто хощет по Мне идти, возвещает святое Смирение: да отвержется себя и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он Новый Адам, родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных; избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святою любовию. I, 543.

Для истинных последователей Христовых чаша Христова – чаша радостей. I ,547.

Невозможно нам, пребывая в плотских наслаждениях, пребывать вместе с тем в состоянии духовном. Потому-то Господь непрестанно преподает возлюбленным Своим чашу Свою, ею поддерживает в них мертвость для мира и способность жить жизнию Духа. I, 549.

Чаша деятельность, человеки, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. II, 104.

Последовать Христу значит проводить земную жизнь единственно для неба, подобно тому, как проводил Свою земную жизнь Богочеловек. II, 355.

Облекаться во образ Небесного Человека, облекаться в Господа Иисуса Христа, всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса Христа, значит не что иное, как постоянно умерщвлять в себе плотское состояние постоянным пребыванием в евангельских заповедях. II, 383.

Кто принял крест свой отвергшись себя: тот примирился с самим собой, с обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним; тот только может разумно и правильно последовать Христу. IV, 95.

Что значит – последовать Христу? Значит: изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным руководителем деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела. IѴ40;, 95.

Только при посредстве живой веры может человек отречься от мнимых достоинств падшего естества своего, соделаться учеником и последователем Господа разумом и деятельностью, подобающими естеству обновленному. IV, 207.

Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое сознание своей греховности! Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое познание и исповедание Искупителя! Благодушное терпение скорбей есть последование Господу нашему Иисусу Христу. IV, 371.

Последование Христу не может состояться без приятия креста и признания в нем новозаветной правды и оправдания Божиих. V, 280.

Деятельность человека, желающего стяжать славу Божию заключается в тщательном и постоянном Богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на раменах. V, 288

ПОСЛУШАНИЕ

(См. также Делание)

Истинное послушание служит основанием, законною дверию для истинного безмолвия. I, 226.

Образуется нравственность по учению Евангелия очень удобно при прохождении монастырских послушаний, когда послушания проходятся в том разуме, в каком заповедано проходить их святыми отцами. I, 226.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262.

Смирение рождается от послушания и поддерживается послушанием... Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо; вошедшие в это небо человеки соделываются равноангельными. I, 275.

У верующего во Христа обнажен против чувств сердечных меч Христов, и он насилует свое сердце, посекая мечом послушания Христу не только явные порочные стремления, но и те стремления, которые, по-видимому, кажутся добрыми, по самой же вещи противоречат евангельским заповедям. I, 503.

Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с неба на землю к человекам, томившимся в погибели, причиненной преслушанием Бога. II, 101.

Ничто так не способствует молитве, как послушание, умерщвляющее нас для мира и для самих себя. II, 158.

Истинное послушание [открывает для подвижника его внутренний плен], при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего... непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела, и тем откроет его присутствие в себе. II, 369.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область – темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446.

Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. IV, 519.

Послушания должно проходить со всей тщательностью, с строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. V, 8.

Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчеств уешь умом, то смирись пред учителем, – да накажет тя милостию, и без совета ничего не делай. V, 46.

«О жительстве в послушании у старца». См. V, 71–75.

Те старцы, которые принимают на себя роль... древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные... суть самообольщение и бесовская прелесть. V, 72.

Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными. V, 75.

Оказывай послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных закону Божию, уставу и порядку монастыря... Но никак не будь послушен на зло. V, 77.

Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. V, 80.

Новоначальный инок должен заниматься возложенным на него послушанием со всею тщательностью, ради Бога и своего спасения, не любоваться успешным исполнением послушания... не развивать в себе тщеславия, самомнения и гордости. V, 328.

ПОСТ

(См. также Воздержание, Делание, Подвиг)

Глава добродетелей – молитва; их основание – пост. I, 133.

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. I, 133.

Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва. I, 135.

Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога. I, 135.

Если будем сеять семена молитвы, не истончив плоти: то вместо правды плодопринесем грех когда тело будет истончено постом, а душа не возделается молитвою, чтением, смиренномудрием: тогда пост делается родителем многочисленных плевелов – душевных страстей: высокоумия, тщеславия, презорства. I, 135.

От безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, пост ПОСТ часто обращается к объядению, часто впадает в страсть превозношения и гордости. I, 137.

Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от малоядения, не позволяет совершать молитв в должном количестве и с должною силою. I, 145.

Инок, небрегущий о посте, колеблет все здание добродетелей своих: не устоять этому зданию, если здатель не опомнится и не позаботится благовременно об укреплении основания. II, 354.

Если ж пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность. IV, 20.

Подвиг поста не принадлежит исключительно телу; подвиг поста полезен и нужен не единственно для тела; он полезен и нужен преимущественно для ума и сердца. IV, 86.

Первая заповедь, данная Богом человечеству, – заповедь о посте. Она была необходимо нужною для нас в раю, до падения нашего: тем нужнее она по падении. IV, 86.

«Значение поста для человека». См. IV, 86–90.

Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей: потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвенности ум наш, в должной тонкости и духовности наше сердце. Тот, кто колеблет основание добродетелей, колеблет все здание добродетелей. IV, 89.

Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель – милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель – молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, – вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их. IV, 96–97.

«Значение поста по отношению к падшим духам». См. IV, 96–102.

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. IV, 97.

«Сочетание поста с милостию и молитвою». См. IV, 102–109.

Благодатное утешение от молитвы может получить только предочищенный постом, и может сохранить только поддерживающий чистоту свою постом. IV, 107.

Пост – это сильное орудие. Когда он предоставлен самому себе, когда из орудия он уже претворяется как бы в цель жизни, в цель тщеславия – делается для подвижника орудием самоубийства. IV, 103.

Как семена, посеянные на ниве, необработанной земледельческими орудиями, пропадают, не принеся никакого плода: так и молитва остается бесплодною, если для нее не приготовлена плоть, не приготовлено сердце постом. IV, 103.

Как на ниве, тщательно обработанной земледельческими орудиями, но незасеянной полезными семенами, с особенною силою вырастают плевлелы: так в сердце постящегося, если он, удовлетворяясь одним телесным подвигом, не оградит ум подвигом духовным, то есть молитвою, густо и сильно вырастают плевелы самомнения и высокомудрия. IV, 103.

Благодатное утешение от молитвы может получить только предочищенный постом, и может сохранить только поддерживающий чистоту свою постом. IV, 107.

Все угодники Божии тогда именно сподобляются Божественных откровений, когда они отрешат себя постом от вещества, а чистою молитвою, нагими умами, незасоренными никакою мечтою, не развлекаемыми никакой постороннею мыслию, предстанут в глубоком благоговении и мире невидимому и недоведомому Богу. IV, 108.

Пост для новоначального должен быть умеренный. V, 17.

Пост есть начальное орудие всех добродетелей. V, 270

ПОУЧЕНИЕ

(См. также Молитва, Молитва Иисусова, Памятование о Боге)

Под именем поучения или памяти Божией святые отцы разумеют какую-либо краткую молитву, или даже краткую духовную мысль, к которой они приобучились и которую они старались усвоить уму и памяти вместо всякой мысли. II, 189.

Можно ли заменить одною духовною, краткою мыслию о Боге все прочие мысли? Можно... Мысль суетная, земная. производит [в человеке] оскудение разума, препятствует приобретению полезных и нужных познаний: напротив того мысль о Боге обогащает его духовным разумом. II, 189.

Польза от поучения или памяти Божией неисчислима: она превыше слов, превыше постижения. И те, которые ощутили ее, не в силах вполне объяснить ее. II, 194.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служат превосходным оружием против греховных помысов. II, 194.

Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной забывчивости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и вскореняться в ней. II, 195.

Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога названы поучением? От того, что подвижники, на делание которых низошла роса Божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве [Иисусовой] глубочайший смысл. И соделывался для них краткий стих в точном смысле поучением. II, 198.

В свое время поучение обымет все существование твое; ты соделаешься от него как бы упоенным, как бы принадлежащим сему миру и вместе не принадлежащим, чуждым ему: принадлежащим по телу, не принадлежащим по уму и сердцу. II, 199–200.

ПРАВДА

Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какою другою добродетелию. I, 522.

Истина есть слово Божие, Евангелие; истина есть Христос. Познание Истины вводит в душу Божественную правду, изгнав из души падшую и оскверненную грехом правду человеческую: вшествие свое в душу Божественная правда свидетельствует Христовым миром. II, 223–224.

Блажен, кто праведен правдою Божиею, упование его сосредоточено во Христе, источнике его правды. Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос, возвестивший о Себе: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние. IV, 24.

Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде: милость, изливающаяся из заповедей Евангелия находится в неразрывном союзе с правдою Божиею, служит выражением ее. IV, 109.

Чудный союз милости с правдою видим в образе действий Богочеловека: этот образ действия отражается в поведении истинных учеников Христовых. IV, 191.

ПРАВИЛО

(См. также Делание, Молитва, Монашество)

Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу духом и истиною, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. II, 172.

Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждою на всеблагого и всемилосердого Бога. II, 172

Избери себе правило соответствующее силам. Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее, можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу. II, 174.

Избрав для себя соразмерное силам и душевной потребности молитвенное правило, старайся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания телесных сил ежедневное употребление здоровой пищи. II, 175.

Начинающему обучаться молитве Иисусовой очень вспомоществует к обучению ей ежедневное келейное правило из известного числа земных и поясных поклонов, соответственно силам. Полагаются поклоны неспешно, с чувством покаяния, и при каждом поклоне произносится молитва Иисусова. I, 263.

Внимательной молитве с особенною удобностью можно и должно приучаться при совершении келейного правила. V, 99.

«О келейном правиле». См. V, 100.

«О применении келейного правила к монастырскому правилу». См.Ѵ40;, 104–106.

«О упражнении молитвой Иисусовой». См. V, 110–111.

ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ

(См. Воля Божия)

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

(См. Промысл Божий)

ПРЕЛЕСТЬ

(См. также Лжеучения, Разум лжеименный)

Некоторые утверждают, что от упражнения Иисусовой молитвою всегда, или почти всегда последует прелесть, и очень запрещают заниматься этою молитвою. В усвоении себе такой мысли и в таком запрещении заключается страшное богохульство, заключается достойная сожаления прелесть. I, 217.

[Святые отцы] предостерегают от прелести всякого, упражняющегося какою бы то ни было добродетелью. Источник прелести, как и всякого зла – диавол, а не какая-нибудь добродетель. I, 222.

Случалось видеть старцев, занимавшихся исключительно усиленным телесным подвигом, и пришедших от него в величайшее самомнение, величайшее самообольщение. Душевные страсти их, гнев, гордость, лукавство, непокорство, получили необыкновенное развитие. I, 222–223.

Всякий человек более или менее склонен к прелести, потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое. I, 224.

Святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге. I, 226.

Как гордость есть вообще причина прелести: так смирение – добродетель, прямо противоположная гордости – служит верным предостережением и предохранением от прелести. I, 228.

При упражнении же молитвою Иисусовой и вообще молитвою, вполне и со всей верностью предохраняет [от прелести] вид смирения, называемый плачем. I, 228.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. I, 230.

Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. I, 230.

Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. I, 231.

Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом. I, 231.

Верный слову Божию. действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало- помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы. I, 232.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы. I, 233.

Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки. правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. I, 233–234.

Опытные в монашеской жизни иноки. гораздо более опасаются прелести... нежели новоначальные, особливо те из новоначальных, которые объяты разгорячением к подвигу. I, 236.

Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола. I, 247–248.

Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных мнением: они уничтожили эту способность, принесши на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения. I, 248.

Одержимые мнением по большей части преданы сладострастию, несмотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, беспримерные в правильном православном подвижничестве. I, 253.

Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением. I, 257.

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. I, 257.

Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения – прелесть. I, 269.

Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу оканчивается повреждением и гибелью души. II, 53.

В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него по насаждении его в землю. II, 203.

Прелесть – так на монашеском языке называется самообольщение, соединенное с бесовским обольщением – бывает непременным последствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении. V, 63.

Род прелести, основывающийся на высокоумии, называется святыми отцами мнением, и заключается в том, когда подвижник примет ложные понятия о духовных предметах и о себе, сочтет их истинными. V, 68–69.

Те старцы, которые принимают на себя роль. древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные... суть самообольщение и бесовская прелесть. V, 72.

ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ

Свойственно бесконечному оживлять несуществующее в существование, чего не сильны сотворить никакие числа, как бы ни были они велики. Доказательство беспредельности разума, управляющего вселенною, продолжает великолепно выражаться существованием всего существующего. II, 91.

И открытые законы, и открытые существования законов, превысших постижения, составляя труд и славу человеческого ума, свидетельствуют ясно, что они произведены и установлены высочайшим Умом. Необъятен этот Ум: потому что произведение его – природа – необъятно. IV, 289.

ПРИСТРАСТИЕ

(См. также Грех)

Приуготовь себя к молитве беспристрастием и беспопечением. От пристрастий – попечения. Удерживаемая пристрастиями, развлекаемая попечениями, мысль твоя не возможет неуклонно стремиться молитвою к Богу. I, 156.

Тщетно сияет солнце с чистого неба для очей, пораженных слепотою, – и вечность как бы не существует для сердца, обладаемого пристрастием к земле, к ее великому, к ее славному, к ее сладостному. I, 383. Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых, должен крайне храниться от пристрастий. Когда сердце заражено пристрастием, – оно не может исполнить чистой и святой воли Христовой с подобающей святостью и чистотою. II, 144.

Все зараженные суетными и греховными пристрастиями, по неложному свидетельству Евангелия, отрекаются от участия в духовном браке Сына Божия, соделывают сами себя недостойными блаженного соединения с Ним. IV, 9.

Одно ничтожнейшее пристрастие может держать христианина прикованным к земле, и вполне отнять у него духовное преуспеяние. IV, 252.

В келиях должно заниматься таким рукоделием, которое не возбуждало бы пристрастия к себе. V, 18.

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертию; она оживляется словом Божиим, которое. возносит мысли и чувствования ее к небу. V, 323.

Погоня Фараона за Израилем знаменует пристрастие человека, оставившего мир: эти пристрастия усиливаются возвратить в мир того, кто недавно оставил его. V, 443.

ПРИЧАЩЕНИЕ

(См. также Таинства)

Ты усыновлен Богу таинством святого крещения, ты вступил в теснейшее единение с Богом таинством святого причащения; поддерживай усыновление, поддерживай единение. I, 104.

Солнце всецело изображается в каждой смиренной, но чистой капле росы: так и Христос, в каждой христианской Православной Церкви, всецело присутствует и предлагается на священной трапезе. Он сообщает свет и жизнь причастникам своим, которые, приобщившись Божественному Свету и Животу, сами делаются светом и жизнию. I, 360.

[По принятии Святых Таин] поймите славу вашу, вникните в настоящее достоинство ваше: каждый из вас – сосуд Божественного таинства; каждый из вас – храм, в котором Сын Божий с превечным Отцом Своим. Духом таинственно и вместе существенно обитает. Уже теперь вы не свои: вы – Божии. Вы куплены Богом ценою крови Сына Его. IV, 77.

«Речь к братии по приобщении Святым Христовым Тайнам». См. IV, 77 – 78.

«Слово о Святых Христовых Тайнах». См. IV, 115–135.

Господь, заменив для нас Собою нашего праотца, Адама, от которого рождаемся в смерть, со- делавшись нашим родоначальником, заменяет плоть и кровь, заимствованные нами от Адама, Своею плотию и кровию. IV, 117.

В крови Христовой – душа Его. Ясно ощущается при причащении Святых Таин прикосновение души Христовой к душе причащающегося, соединение души Христовой с душою причащающегося. IV, 121.

Достойное причащение Святых Таин возможно только при постоянно благочестивой жизни, или после решительного раскаяния в жизни греховной и решительного оставления ее, засвидетельствованного и запечатленного принесением покаяния по наставлению святой Церкви. IV, 127.

Неверию [в воздаяние] подвергаются почти все причащающиеся недостойно. Приступая к Христовым Тайнам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Таин, не видя над собой немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. IV, 129.

Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию, да позаботится [человек] о своей душевной ризе: она измывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченной милостию Господа, при нашем покаянии. IV, 129.

Величие таинства [причастия] возлагает на нас соответствующие обязанности. Мы должны не только души, но и тела наши представить в жертву живу, святу, благоугодну Богови. IV, 132.

Служитель Божий, хотя борется еще со страстями, но уже причащается достойно Тела и Крови Христовых, когда причащается их в сокрушении духа и в полном сознании своего недостоинства. IV, 133.

По достоинству пищи, по тому действию, которое совершается от вкушения во вкушающих, Господь наименовал плоть Свою единою истинною пищею, а кровь Свою единым истинным питием обновленного искуплением человека. IV, 244.

Обыкновенная пища сынов ветхого Адама, общая им с бессловесными животными, истребляемая пищеварением и не могущая устранять смерти, это брашно гиблющее, недостойно наименования пищи, когда явился хлеб насущный, хлеб небесный, хлеб, уничтожающий смерть, преподающий вечную жизнь. IV, 244–245.

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

(См. также Воля Божия, Судьбы Божии)

Бог, попуская нам искушения, и предавая нас диаволу, не престает промышлять о нас; наказуя, не престает благодетельствовать нам. I, 160.

При наружном действии человеков и бесов, которые суть лишь слепые орудия Божественного Промысла, совершается таинственный, высший суд – суд Божий. I, 176.

Диавол, будучи создание и раб Божий, озлобляет душу не столько, сколько хочет, но сколько дозволено будет Богом. I, 351.

То, что допускается человек быть зрителем Бога в Его Промысле, в Его управлении тварию, в судьбах Его, есть величайшее благо для человека, источающее для человека обильную душевную пользу. I, 387.

Вверься в простоте сердца Тому, у Кого и власы главы твоей сочтены: Он знает, какого размера должна быть подана тебе целительная чаша. I, 548.

Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе. I, 548. .

Когда скорби придут сами собой, – не убойся их, не подумай, что они пришли случайно, по стечению обстоятельств. Нет, они попущены непостижимым Промыслом Божиим. I, 549.

Ум, очищенный чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. I, 550.

[Люди] – слепые орудия во всемогущей деснице Промысла; приводят в исполнение то, что Он повелевает или попускает. I, 568.

В Богооткровенном учении Бог открыл Себя человеку, насколько ограниченному человеку может быть объяснен и открыт неограниченный и необъяснимый Бог. В Богооткровенном учении открыл Бог человеку значение и назначение человека, его отношение к Богу и мирам, видимому и невидимому. Открыл Бог человеку познание о человеке, насколько это познание доступно уму человека. Полное и совершенное познание человека, как и всякой другой твари, имеет Один, способный к полному и совершенному познанию всего, всесовершенный Бог. II, 95.

Чтоб увидеть Бога в Промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты нужна жизнь по заповедям Евангелия. II, 79.

Кто увидел Бога в управлении Его миром, кто возблагоговел пред этим управлением тот только может распять волю и мудрование греховные на кресте евангельских заповедей. II, 79.

Управляет Бог вселенною; управляет Он и жизнию каждого человека во всей подробности ее... Закон такого управления прочитывается в природе, прочитывается в общественной и частной жизни человека, прочитывается в Священном Писании. II, 79.

Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим. II, 106.

Бог, в точности зная состояние всех, и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься. II, 373.

Диавол, будучи творение и раб Божий, не столько искушает, сколько ему рассудится, не в такой степени озлобляет, сколько бы ему хотелось, но сколько дозволит и попустит ему Божие мановение. II, 373.

Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба – грубую вещественность тела человеческого. III, 12.

Телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа... эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтобы заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы, по падении, находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. III, 14.

По смотрению Божию являются духи только во время крайней нужды, с целью спасения и исправления человеков. III, 18.

Злые духи связываются в своих действиях по отношению к подвижнику Христову властию и премудростию руководящего им Бога, и... они не могут причинить ему того зла, какое бы желали. Наносимые ими напасти содействуют его преуспеянию. III, 24–25.

Искушения необходимы для нас. Они попускаются нам Промыслом Божиим, чтобы мы, угнетенные ими, прибегали к забытому нами Богу, опытно познали Его. IV, 185.

Человекам, во время земной жизни их, даются различные положения непостижимою Судьбою... Все эти положения не случайные: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет Промысл Божий с тем, чтобы каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение. IV, 234.

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых. IV, 291.

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий. Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения упремудряют. IV, 454.

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека. Ѵ40;, 84.

Кто видит Промысл Божий оком веры, тот при искушениях, наносимых человеками, не обратит никакого внимания на эти слепые орудия Промысла, и духовным разумом своим пребудет единственно в руках Бога, взывая к Нему единому в скорбях своих. V, 134–135.

Бог так чудно устроил дело спасения нашего, что зло, имея злую цель, и действуя с намерением повредить рабу Божию во времени и в вечности, способствует этим его спасению. V, 144.

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их. V, 145.

Самый Божественный Промысл не попускает избранным Божиим во время их земного странствования пребывать в отраде и в земной славе. V, 289.

Верующий живою верою в Бога, с самоотвержением предавшийся Богу, пребывает несмущенным при всех искушениях, наносимых духами злобы, видит в духах лишь слепые орудия Промысла Божия. V, 336.

Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих. V, 393.

ПУТЬ

(См. также Делание, Подвиг, Труд)

Путем Господа и стезями Его в души человеческие Священное Писание называет соответствующие тому образ мыслей и сердечные чувствования. IV, 390.

Всякий путь ума и сердца, когда цель его Бог, – бесконечен... преуспеяние в премудрости Божией бесконечно; преуспеяние в любви к ближнему, когда оно в Боге, – бесконечно. IV, 504.

Не дерзать на безмолвие, и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений: вот средний путь, безопасный от падения. Ѵ40;, 68.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

ПУТЬ ТЕСНЫЙ

(См. также Скорби, Крест, Искушение)

В последние времена тесный путь оставится почти всеми, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись непременно должен держаться тесного пути завещанного Спасителем. I, 210–211.

Скорби были от начала века знамением избрания Божия. Они были знамением, Богоугождением для патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных. Все святые прошли тесным путем искушений и скорбей, терпением их принесли себя в благоприятную жертву Богу. I, 350.

Тесен и прискорбен путь, ведущий в живот вечный; мало ходящих по нему, но он – неотъемлемое и неизбежное достояние всех спасающихся. I, 352.

Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по евангельским заповедям. I, 516

Узкие врата – тщательное, основательное изучение закона Божия и в Писании и жизнью; тесный путь – деятельность, всецело направленная по евангельским заповедям. IV, 343.

Путь тесный подъемлет с земли, выводит из омрачения суетою, возводит на небо, возводит в рай, возводит к Богу, поставляет пред лице Его в незаходимый свет для вечного блаженства. V, III.

Путь спасения, вводящий в жизнь вечную, установлен Господом тесный и прискорбный, – установлен и всесвятым примером Господа, и всесвятым учением Господа. V, 124.

Невинный и всесвятый Господь, пострадав принятым Им человечеством за виновное и зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и родства... Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих страданий неизреченное духовное утешение, в деятельное доказательство верности спасения и верности пути страдальческого, ведущего ко спасению. V, 127.

«Учение святых отцов о тесном пути». См. V, 151.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

«Выписка из творений преподобного Марка Подвижника». См. V, 160–204.

«Выписка из жития святого Андрея, Христа ради юродивого». См. V, 205–206.

«Выписка из Лествицы святого Иоанна Лествичника». См. V, 207–226.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». См. V, 227–246.

«Выписка из творений преподобного Исаии Отшельника». См. V, 246–263.

Стремление к славе человеческой и к человеческим почестям сводит инока с тесного спасительного пути, проложенного Богочеловеком. V, 290.

Господь.возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения. V, 358.

РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ

Сеющие слезами, радостию пожнут. I, 193.

Утешение, радость, наслаждение, подаяние даров суть последствия примирения. Искание их прежде примирения есть начинание, исполненное безрассудства. II, 258.

Духовная радость, извещающая спасение – предощущение вечной жизни! III, 167.

Благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отвсюду окружают скорби. V, 96–97.

Что ж такое, могущее принявшего преисполнить радости, даровано будет молящемуся именем Господа Иисуса? Будет дарован... Дух Святой. V, 109.

Состарившись и измучившись в неплодстве, потом родив, сверх чаяния, духовный плод, она [душа] говорит подобно Сарре: «Смех сотвори мне Господь», то есть, даровал неожиданную, неотъемлемую радость – обручение вечной радости. V, 446.

Получив закон спасения вечного, я возрадуюся радостию духовною непостижимою для состояния плотского и душевного. V, 458.

РАЗУМ ДУХОВНЫЙ

(См. также Рассуждение духовное)

В заповедях – не одно делание: в них сокровен, и при посредстве их является духовный разум. II, 6.

Духовный разум – ощущение живота бессмертного, по определению духоносцев. Самый этот разум – признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование – невидимая смерть души . II, 11.

Духовный разум состоит в познании Истины верою. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос. II, 138.

Доколе действует вера, доколе человек руководствуется евангельскими заповедями: дотоле сияет в нем духовный разум. IV, 192.

Наш образ мыслей, или наш разум может быть духовным только тогда, когда он пребывает всецело в истине, вознесшись к ней живою верою во Христа. IV, 208–209.

Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, Его словом. IV, 324.

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования. IV, 323.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения ни истинного разума духовного; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446.

Нужно предаться водительству веры, при этом водительстве, в свое время, по значительных подвигах в благочестии Бог дарует верному рабу Своему разум Истины или разум духовный. IV, 472.

РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ

(См. также Прелесть, Плотское мудрование, Ложь, Лжеучения)

Может ли находящийся в самообольщении, в области лжи и обмана, быть исполнителем заповедей Христовых, которые истина от Истины – Христа? I, 106.

Евангелие научает нас, что падением стяжали лжеименный разум, что разум падшего естества нашего, какого бы он ни был достоинства природного, как бы ни был изощрен ученостью мира, сохраняет достоинство, доставленное ему падением, пребывает лжеименным разумом. IV, 472.

Не входи в спор, ниже в рассуждение с сомнениями и возражениями, порождаемые лжеименным разумом; мечом веры посекай главы этих змий, едва они выставят свои главы из своего логовища! IV, 480.

Христово учение выше естественного, как Божественное. Безумное начинание – объяснить вышеестественное человеческим рассуждением, очевидно не могущим выйти из общего, обыкновенного, естественного круга. IV, 481.

Науки – плод нашего падения, – произведение поврежденного падшего разума. Ученость – приобретение и хранение впечатлений и познаний, накопленных человеками во время жизни падшего мира. IV, 501.

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я».Ѵ40; 328.

РАССЕЯННОСТЬ

(См. также Мечтательность, Помыслы)

Сыны мира признают рассеянность невинною, а святые отцы признают ее началом всех зол. I, 373.

Рассеянность, столько вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания постоянных, напряженных. I, 373.

Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против невидимых врагов своих. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности? I, 374.

Исполнение обязанностей частных и общественных не входят в состав рассеянности: рассеянность всегда соединена с праздностью. I, 375.

Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы. II, 164–165.

Лютая рассеянность и многопопечительность непременно соединены с глубоким неведением себя; а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою. III, 108.

Когда при молитве мы подвергаемся постоянной рассеянности, – это служит признаком, что сердце наше находится в плену у земных пристрастий и попечений, которые не допускают ему устремиться всецело к Богу, и пребывать при Нем. IV, 257.

РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ

(См. также Разум духовный)

Духовное рассуждение есть достояние совершенных христиан; участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге; чуждо оно новоначальных и неопытных, хотя бы они и были по телесному возрасту и старцы. III, 62. ...Рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть. IV, 204.

В рассуждении соединены премудрость, разум, духовное чувство, различающее добро от зла, без которых ниже зиждется наш внутренний дом, ниже может быть собрано духовное богатство. IV, 204.

Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых отцов, которых писания соответствуют роду жизни, проводимой христианином. IV, 204.

Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение слова Божия и жизнь по слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть дверь в чертог добродетелей. IV, 205.

Предание себя воле Божией, искреннее благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного, духовного рассуждения. IV, 318.

Дар духовного рассуждения... ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия. V, 86.

РЕВНОСТЬ

Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, представляющейся по наружности благочестивой, в сущности – безрассудной и душевредной. V, 275.

Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови. V, 278.

РОПОТ

(См. также Грех, Малодушие)

РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ

Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста. I, 87.

Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание греха своего. В этом сознании нет никакого самообольщения. Но, признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя. I, 356–357.

Не позволим себе зловредного ропота, в особенности не позволим себе душепагубной хулы, которые часто слышатся из уст ослепленного, ожесточенного грешника, терзающегося и биющегося на кресте своем, тщетно порывающегося избавиться от креста. При ропоте и хуле крест делается невыносимою тяжестию, увлекающею во ад распятого на нем. IV, 95–96.

Ропот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. IV, 234.

РУКОВОДСТВО

(См. также Наставник, Совет)

САМОЛЮБИЕ

(См. также Самость, Страсти, Гордость)

Самолюбие и привязанность к временному и суетному – плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе. I, 88.

Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою. I, 110.

Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего: они состоят в уничтожении самолюбия, соделавшегося как бы нашею жизнию. II, 116.

Самолюбие есть искаженная любовь падшего человека к самому себе. Самолюбие боготворит свой падший, лжеименный разум, – старается во всем и постоянно удовлетворять своей падшей, ложно направленной воле. Самолюбие выражается по отношению к ближним или посредством ненависти, или посредством человекоугодия. II, 116–117.

Как святая любовь есть соуз совершенства, и составляется из полноты всех добродетелей: так самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных греховных страстей. II, 117.

Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе, человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему. IV, 261.

САМОМНЕНИЕ

(См. также Страсти, Самость, Гордость, Прелесть)

Мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. I, 248.

Умное делание просто и нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере: но мы сделались сложными. Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое «я», не терпим самоотвержения, не хотим действовать верою. II, 256.

Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно б сущности может быть совершенным незнанием, отвержением Его. III, 5.

Самомнение и гордость в сущности состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они – утонченное, труднопонимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство. IV, 25.

«Поучение о самомнении и смиренномудрии». См. IV, 169–174.

Какой страшный недуг душевный – самомнение! Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле; Божием, в деле спасения, оно лишает дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим лишает Божественного Откровения и, соединенного с принятием этого Откровения, блаженнейшего общения с Богом. IV, 170.

Тщеславные, гордые понятия, из которых составляется самомнение, разрушают в человеке тот духовный престол, на который обыкновенно восседает Святой Дух, разрушают то единственное условие, которое привлекает к человеку милость Божию. IV, 348.

Чтоб покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтобы самый дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение в каком бы виде оно ни присутствовало в нас. IV, 379.

Самомнение есть недуг духа нашего, непримечаемый невнимающими своему спасению, но недруг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. IV, 380.

Самомнение вскоре начинает проявляться в тайном осуждении ближних и в явном расположении поучать их. V, 103.

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я». V, 328.

Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде мучеников в виде Божией Матери и Самого Христа обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни. V, 347.

Самомнительный, признающий в себе какое-нибудь достоинство, не может отразить бесовского обольщения извне, будучи объят и окован им внутри. V, 379.

Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто непримечаемым, презрением ближних. V, 433.

САМОНАДЕЯНОСТЬ

(См. также Страсти, Гордость, Самомнение)

Не устремись безрассудно, не рассмотрев тщательно риз твоих, в ветхом, смрадном рубище, на брак к Сыну Божию, на соединение с Ним. I, 105.

Не должно дерзостно бросаться в пучину скорбей: в этом самонадеянность гордая. I, 549.

САМООТВЕРЖЕНИЕ

(См. также Добродетели, Послушание)

Отречение от мира предшествует последованию за Христом. Второе не имеет места в душе, если не совершится в ней предварительно первое. I, 86.

Хотящий получить небесную премудрость, должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от нее, признать ее, какова она и есть, буйством. I, 116.

Внимательная молитва требует самоотвержения, а на самоотвержение решаются редкие. I, 248.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262.

Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзостно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить жизнию падения, к умерщвлению которой стремится вера: плоть и кровь также хотят жить жизнию своею, жизнию тления и греха. I, 498.

У верующего во Христа обнажен против чувств сердечных меч Христов, и он насилует свое сердце, посекая мечом послушания Христу не только явные порочные стремления, но и те стремления, которые, по-видимому, кажутся добрыми, по самой же вещи противоречат евангельским заповедям. I, 503.

Отвергнись себя, и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет. II, 203.

Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего: они состоят в уничтожении самолюбия, соделавшегося как бы нашею жизнию. II, 116.

Что значит погубить душу свою ради Христа и Евангелия, что значит ненавидеть душу свою? Это – познать и признать падение и расстройство естества грехом; это – возненавидеть состояние, произведенное в нас падением, и умерщвлять его отвержением поведения по своим разумениям, по своей воле. II, 358.

Только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой свою вечную смерть. II, 368.

Для спасения души соделалось совершенною необходимостью погубление души; для спасения себя сделалось совершенною необходимостью отречение от себя, от своего падшего «я», несознающегося в падении. II, 381–382.

Облекаться во образ Небесного Человека, облекаться в Господа Иисуса Христа, всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса Христа, значит не что иное, как постоянно умерщвлять в себе плотское состояние постоянным пребыванием в евангельских заповедях. II, 383.

Грех, при посредстве которого, совершилось наше падение, так объял все естество наше, что сделался для нас как бы природным: отречение от греха сделалось отречением от естества; отречение от естества есть отречение от себя. IV, 91.

Кто хочет быть истинным христианином, то есть, уверовать во Христа, усвоить себе Христа, и быть усвоену Христом: тот должен отречься от себя. IV, 180.

Начало самоотвержения – в уме: покорившись Христу он постепенно приведет к этой блаженной покорности и сердце и тело. IV, 494–95.

По умерщвлении безумной, мечтательной, на самом деле несуществующей жизни, может явиться истинная жизнь с преизобильным ощущением существования, – жизнь в Боге. IV, 520.

Взятие креста своего, то есть, благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно. Самоотвержение основывается на вере во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом. V, 151.

Господь возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения. V, 358.

САМОПОЗНАНИЕ

(См. также Делание, Покаяние, Смирение, Познание)

Книги святых отцов подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. I, 113.

Плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. I, 292.

Достигший самовоззрения посредством духовного подвига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных. I, 294.

Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного... Глядя в себя он убеждается, что для спасения его единое средство – милость Божия, что он раб неключимый. Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них одну милость. I, 412.

Чтобы ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами. I, 423.

Смущение и недоумение, при открывшемся действии страсти, служит доказательством, что человек не познал самого себя. I, 524.

На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. I, 532.

Человек! Себе внимай, себя рассматривай! Из ясного, по возможности твоей, понимания себя яснее и правильнее будешь смотреть на все, что подлежит твоим взорам вне тебя. II, 92.

Божественное откровенное учение возвещает мне, опыты жизни доказывают мне, что я – создание Божие. Я – создание Бога моего! Я – раб Бога моего, раб, вполне подчиненный власти Бога, объемлемый, содержимый властию Его. II, 95.

Только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой свою вечную смерть. II, 368.

Истинное послушание [открывает для подвижника его внутренний плен]. при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего... непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела, и тем откроет его присутствие в себе. II, 369.

Внимательная молитва, особливо молитва именем Господа нашего Иисуса Христа, при усилии соединять сердце с умом, обличает гнездящегося в сердечной глубине змея, и, уязвляя его, побуждает к движению. II, 370.

Бесчестия и другие скорби также обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. II, 370.

Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. II, 373.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу. II, 375.

САМОПОЗНАНИЕ САМОСТЬ

Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществовавшим и несуществующим. III, 56.

Познание внутренней борьбы, обличение и обнаружение живущего внутри греха, познание его насильственной власти над благими произволениями и стремлениями доставляют христианину правильное понятие о себе и о человечестве. IV, 23.

Зрение себя является в нищете духа, а не в самодовольстве и самонадеянности. IV, 456.

Предшествует чистоте зрение и сознание своей нечистоты. IV, 487.

[Истинное безмолвие] доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам: в них видит человек и свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних. IV, 490.

Тогда открывается нам сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем понуждать себя к исполнению евангельских заповедей. IV, 505.

От растворения побед и побеждения, от переходов от одних к другим, человек более и более познает свою немощь – постепенно возвеличивается пред ним Бог, и, наконец, соделывается для него всем, предметом всей любви его, надежды и веры. IV, 527.

Изменяемость [наша] научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией. IV, 533.

Всякий, верующий в Спасителя, по необходимости должен сознавать и исповедывать свое падение и свое состояние изгнания на земле; он должен сознавать и исповедывать это самой жизнью... Иначе он не может признать, как следует, Искупителя, потому что Искупитель и Спаситель нужен только для падших и погибших. V, 125–126.

Познание себя приводит к живому и обширному познанию Бога, приводит к верному и правильному управлению и распоряжению собой. V, 433.

САМОСТЬ

(См. также Гордость, Самолюбие, Самомнение)

Отчаяние – обличитель предваривших в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием. I, 506.

Бог, взирая на преткновения человеческие, попускает их как противоядие, которыми изгоняется... гордость, самость. V, 434.

САМОУКОРЕНИЕ

(См. также Делание, Покаяние, Смирение)

Сколько полезно укорять себя и обвинять в греховности пред Богом, в тайне душевной клети, столько вредно делать это пред людьми. I, 314.

Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам, и в своей частной. I, 320.

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, По которому все люди... стараются выказывать себя праведниками. Самоукорение есть насилие падшему естеству. I, 320.

При самоукорении безмолвник увидит всех человеков святыми и Ангелами, а себя грешником из грешников, и погрузится, как в бездну, в постоянное умиление. I, 322.

Упражнение в самоукорении вводит в навык укорять себя. Когда стяжавшего этот навык постигнет какая-либо скорбь, [она] принимается как заслуженная. I, 323.

Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения. I, 510.

Осуди себя, и привлечешь к себе милость Божию. V, 407.

САТАНА

(См. Духи падшие)

СВОБОДА

(См. также Воля Божия, Воля человеческая)

[Господь] ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. I, 103.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. I, 232.

Верный слову Божию действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало- помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы. I, 232.

Милость даруется Богом во всем обилии; но принять ее или отвергнуть, принять ее от всей души или с двоедушием, представляется на произвол каждого человека. I, 295.

Человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. II, 96.

Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. II, 374.

При крещении человеку даруется духовная свобода: он уже не насилуется грехом, но по произволу может избирать добро или зло. II, 376–377.

Имея свободу избрания, крещеный приглашается Святым Духом к поддержанию единения с Искупителем, к поддержанию в себе естества обновленного, к поддержанию состояния духовного. II, 383.

Недоведомою премудростию Божиею, по искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом, предоставлена человекам свобода в изображении жизни и смерти, в принятии Искупителя и искупления, или в отвержении их. III, 135.

Непостижимый Бог, по сотворении человека, даровав ему все средства к сохранению жизни, предоставил избрание жизни или смерти его свободному произволению: точно так и при искуплении Бог предоставил нашему произволению принятие или отвержение искупления. IV, 13.

Искупленному человеку предоставлена свобода или воспользоваться дарованным искуплением и возвратиться в рай, или отвергнуть искупление и остаться сопричисленным к сонму падших ангелов. V, 322.

Злоупотребляя свободою, мы можем заражать и убивать себя грехом; очищать человека от согрешений и исцелять от греховной заразы может один Бог. V, 416.

СВОЕВОЛИЕ

(См. также Воля человеческая)

Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию, увлеклись ими, поработились ими, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелью вечною. I, 90.

Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным. I, 90.

От деятельности по своей воле и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения... уничтожат внимательную молитву. I, 279.

Руководящийся отеческими писаниями монах во всяком монастыре будет иметь возможность приобрести спасение: утратит его живущий по своей воле и по своему разуму, хотя бы он жил в глубочайшей пустыне. I, 495.

Покушающиеся... вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит свет Божий. III, 15.

Кто не научился побеждать своей воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни печали, ни духа любодеяния, не возможет стяжать ни истинного сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в общежитии. V, 8–9.

Не должно самому подвижнику своевольно и дерзко ввергаться в скорби, и искушать Господа: в этом – безумие, гордыня и падение. V, 133.

СЕРДЦЕ

Если ум твой и сердце ничем не исписаны, – пусть Истина и Дух напишут на них заповеди Божии и Его учение духовное. I, 115.

Исполнены. гордость и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. I, 245.

Называется сердцем, в нравственном значении, вожделение и прочие душевные силы, а не член плоти – сердце. I, 256.

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. I, 257.

[Сердечное место] это – словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозге. I, 266. .

Не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное: удовлетворительно объясняется это одним опытом. I, 274.

То сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое, способное к Богозрению. Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят. I, 522.

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. II, 163.

Когда же Творец явится в славе Своей – свобода твари иссякнет пред величием славы Его. IV, 41.

Духовная свобода есть достояние совершенных христиан. О ней сказал Апостол: идеже Дух Господень, ту свобода. IV, 248.

Неопределенное указание в писаниях отеческих на сердце послужило причиною важного недоумения и ошибочного упражнения молитвою. II, 298.

Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В смерти этой – жизнь, и в погибели этой – спасение. II, 327.

Слепотою поражены наши ум и сердце. Ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных. III, 54.

Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для сего: ему не различить одними собственными силами образов истины от образов лжи. III, 59.

Сердце, осененное Божественною благодатию, воскресает в духовную жизнь, стяжавает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором словесные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными. III, 62.

Гроб – наше сердце. Было сердце храмом; соделалось оно гробом. В него входит Христос посредством таинства крещения, чтобы обитать в нас. Мы отнимаем у Христа возможность к действованию, оживляя нашего ветхого человека... Христос, введенный крещением, продолжает пребывать в нас, но как бы изъязвленный и умерщвленный нашим поведением. Нерукотворен- ный храм Божий превращается в тесный и темный гроб. IV, 151.

Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное. IV, 243.

Когда сердце вкусит сладость духовную, тогда только оно может отторгнуться от услаждения плотскою сластию; без наслаждения оно быть не может. IV, 413.

Сердце тогда только может наслаждаться блаженным миром, когда оно пребывает в евангельских заповедях, когда пребывает в них с самоотвержением. IV, 504.

Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим. V, 33.

[Соединение ума с сердцем при молитве] совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. Ѵ40;,114.

Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем. Ѵ40;, 115.

Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира. V, 115.

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в грех. V, 115.

Читая в отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца. V, 115.

Исполнение заповедей, предшествующее соединению ума с сердцем, различествует от исполнения заповедей, последующего соединению. V, 117.

Сердце наше, обреченное по падении на прозябание терния и волчцов, особенно способно к гордости, если оно не будет возделано скорбями. V, 132.

При возделывании сердца заповедями извлекаются из него наружу самые основные помышления и ощущения, от которых произрастает всякого рода грех, и, таким образом, при постоянном и постепенном обнаружении, истребляются мало-помалу. V, 148–149.

Как земля, по причине поразившего ее проклятия, не престает из поврежденного естества своего, сама собою, производить волчцы и терние: так и сердце, отравленное грехом, не престает рождать из себя, из своего поврежденного естества, греховные ощущения и помышления. V, 271.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога тогда, естественно делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Сердечные чувства, которые окаменил смертный грех соделываются стеною, недопускающею слову Божию действовать на сердце. V, 416.

Сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели. V, 442.

СКОРБИ

(См. также Искушения, Крест, Путь тесный)

Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига [молитвы Иисусовой] подобает преодолевать верою, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, врачуя покаянием уклонение и увлечение. I ,295–296.

Тем, которым попускаются скорби, невозможно б было устоять в них, если б не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия... без скорби человек не способен к тому таинственному, вместе существенному утешению, которое дается ему соразмерно его скорби. I, 317.

Священное Писание свидетельствует, что рабам Божиим, шествующим путем заповедей Божиих, посылаются особенные скорби в помощь их деятельности. Эти очистительные скорби именуются попущениями или судьбами Божиими. I, 326.

Скорби были от начала века знамением избрания Божия. Они были знамением Богоугождения для патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных. Все святые прошли тесным путем искушений и скорбей, терпением их принесли себя в благоприятную жертву Богу. I, 350.

Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия. I, 549.

Отчуждение от Бога, вечная мука в аде, вечное общение с диа- волами и диаволоподобными людьми, пламень, хлад, мрак геенны – вот что достойно назваться скорбию! I, 551.

Скорби и искушения признаются Священным Писанием и отцами величайшим даром Божиим, служат предуготовительным обучением к безмолвию. I, 565.

Чтоб окрепли и возмужали в иноке евангельские свойства, нужны непременно скорби и искушения. Кротость... смирение- терпение и вера [должны быть] испытаны. I, 565.

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение, и смирением войдет в терпение. II, 50.

Время скорби есть то блаженное время, в которое Бог зиждет душу возлюбленного избранника Своего из среды человеков. II, 106.

Поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости... ими выводится служитель Божий из напыщенного, неправильного мнения о себе, в смиренномудрие и духовный разум. II, 107.

Дар внимательной молитвы обыкновенно предшествуется особенными скорбями и потрясениями душевными, низводящими дух наш в глубину сознания нищеты и ничтожности своей. II, 284.

Бесчестия и другие скорби также обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. II, 370.

Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачеством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния. II, 398.

«Поучение о наказаниях Божиих». См. IV, 156–164.

Грех – причина всех скорбей человека и во времени и в вечности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие. IV, 156–157.

опот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. IV, 234.

Если скорби о Христе суть дар Божий, даруемый Богом истинному христианину: то христианин обязан, благодарением за скорби опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за дар. IV, 28–287.

Богочеловек провел земную жизнь Свою в лишениях и скорбях. Этим Он освятил лишения и скорби истинно верующих в Него, возвысил земные лишения и скорби превыше земного благоденствия. IV, 286.

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых. IV, 291.

Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию: как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления. IV, 317.

Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию. IV, 326.

Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое сознание своей греховности! Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое познание и исповедание Искупителя! Благодушное терпение скорбей есть последование Господу нашему Иисусу Христу. IV, 371.

Таково достоинство скорбей земных, когда они переносятся с благодушием! Они – дар Божий! Они – знамение усыновления Богу! IV, 371.

Никакой произвольный подвиг, никакое произвольное лишение и злострадание не могут принести той пользы душе, какую приносят ей посылаемые ей Богом невольные скорби. IV, 371.

Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем. Исповедник своей греховности делается исповедником Искупителя, и с креста своего восходит в рай для вечного наслаждения небесными радостями, которых верными залогами служат земные скорби. IV, 372.

Скорби – особливо удел нашего времени, которому в удел не даны ни подвиг мученичества, ни подвиг монашества. IV, 462.

Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. IV, 506.

Скорбное положение во время земной жизни есть установление Самого Господа для истинных рабов и слуг Господа. V, 124.

Господь предвозвестил ученикам и последователям Своим, что они в мире, то есть во время совершения поприща земной жизни, будут скорбны. V, 124.

«Тесный путь установлен Самим Богом для истинных служителей Его». См. V, 124–135.

Скорби, посылаемые человеку Промыслом Божиим, суть верный признак избрания человека Богом. V, 129.

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как не принявших учения Христова. V, 130.

Сердце наше, обреченное по падении на прозябание терния и волчцов, особенно способно к гордости, если оно не будет возделано скорбями. V, 132.

Скорби суть по преимуществу удел наш, удел современного монашества, удел, назначенный нам Самим Богом. V, 137.

Главнейшая причина, по которой скорби особенно тягостны для современного монашества, заключается в нем самом, и состоит преимущественно в недостатке духовного назидания. V, 138.

Скорби и искушения действуют гибельно на сынов погибели! зло низлагает их; они не умеют победить его и прежние свои законопреступления навершают новыми законопреступлениями. V, 146.

Противящийся скорбям и ищущий отклонить от себя скорбный путь, действует против своего спасения, стремится в слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его. V, 147.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». См. V, 227–246.

[Скорби] нам необходимы для того, чтобы мы имели случай прощать ближних, и тем получить отпущение собственных своих согрешений. V, 298.

Сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели. V, 442.

Блажен не только тот, кто безвинно подвергается искушениям; блажен и тот, кого Господь наказует за грехи, и вытесняет скорбями с широкого пути на путь заповедей Божиих. V, 442.

СЛАВА БОЖИЯ

Те, которые, забыв свою славу, единственно ищут того, чтобы прославился Бог, и был познан человеками, прославляются Богом. I, 509.

Когда же Творец явится в славе Своей – свобода твари иссякает пред величием славы Его. IV, 41.

Видимая тварь очень справедливо может быть названа одеждою Бога: невидимый Бог, облеченный в эту одежду, видится: в велелепоту облеклся еси. IV, 288.

Бог страшен всем окрестным Его, преславным серафимам и пламенным херувимам, которые, не терпя зреть славу, превосходящую силы твари, закрывают крыльями огненными лица и, в непрестанном, вечном исступлении вопиют: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» IV, 488.

Деятельность человека, желающего стяжать славу Божию, заключается в тщательном и постоянном богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на раменах. V, 288.

Мы должны смириться извне и внутри себя, чтобы соделаться причастниками славы Христовой в сем и в будущем веке. V, 289.

СЛАВА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Тот, кто употребил всю жизнь на снискание почестей, взял ли их с собою в вечность? I, 88.

Похвала человеческая окрадывает наши добродетели, когда совершает их явно... и мы неприметным образом увлекаемся к че- ловекоугодию, лукавству, лицемерству. I, 512.

Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. V, 287.

СЛАВОСЛОВИЕ

(См. Благодарение)

СЛАДОСТРАСТИЕ

(См. также Страсти)

Сластолюбие и сладострастие первоначально выступают на брань против воина Христова, вновь вписавшегося в полк иноческий. V, 443.

СЛЕЗЫ

(См. Плач)

СЛОВО БОЖИЕ

(См. также Евангелие, Закон Божий, Писание священное)

Слово Божие – жизнь... Этим словом умерщвляется плотское мудрование, родившееся из вечной смерти, поддерживающее в человеках вечную смерть. I, 86.

Те, которые небрегут о упражнении в слове Божием, о исполнении святых Божиих заповедей, пребывают в горестном омрачении греховном, в плену у греха, в совершенном бесплодии, несмотря на то, что живут в глубокой пустыни. II, 48.

Слово Божие – живот вечный: питающийся им жив будет вовеки. II, 48.

Слово Божие есть завещание: принявшим слово Божие, оно доставляет спасение и блаженство. II, 137.

Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершен- но удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, Его словом! IV, 324.

Знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель – слово. Не нужны там знамения, где приемлется слово, по причине понятого достоинства, принадлежащего слову. Знамения – снисхождение к немощи человеческой. IV, 305.

При споспешестве дивных знамений Апостолы быстро распространили христианство по вселенной... Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. IV, 309–310.

В слове – жизнь, и оно – жизнь. Оно умерших человеков рождает в жизнь вечную, подавая им из себя свою всесвятую жизнь: слышатели и деятели слова бывают порождени не от Семене нетленна, но неистленна, словом живаго Бога и пребывающаго во веки. IV, 311.

От созерцания чудес Христовых мы восходим к познанию того великого значения, которое заключается в слове Божием, едином на потребу для спасения нашего, в слове, служащем спасению и совершающем спасение со всею удовлетворительностью. IV, 322.

Бог, для восстановления общения с отпавшим от Него человечеством, благоволил, чтобы Слово Его облеклось в человечество, явилось, обращалось между человеками, вступило в ближайшее отношение с ними, и, усвоив их себе, вознесло на небо. IV, 322.

Знамения, совершив свое служение, оставили поприще служения, предоставив действовать существенному делателю – Слову, Которое пребывает и пребудет делателем до кончины мира, как Оно само возвестило о Себе: се, Аз с вами есмь до скончания века. IV, 323.

Живая вера открывает взорам души Бога: слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога... усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжавает смиренномудрие. IV, 324.

Великое благо, когда кто не- упустительно держится слова Божия, как слепец держится за руку своего провожатого. IV, 372.

Какое слышание слова Божия может быть сильнее того, при котором слово Божие полагается в сердце и хранится в нем? IV, 423.

Говорящий слово Божие и слушающий слово Божие пользуются вместе, а приносит пользу – Бог. IV, 439.

Дивное чудо совершается при учении Духа: когда Дух – учитель, – произносящий слово Божие и слушающий его разделяют между собою учение жизни. Вся слава принадлежит таинственному Учителю; произносящий слово ощущает, что он произносит не свое слово, но слово Божие – слушающий ощущает, что слышит слово Божие. IV, 493.

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертью; она оживляется словом Божиим, которое... возносит мысли и чувствования ее к небу. V, 323.

СМЕРТЬ

Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет... душа, умерщвленная злом – жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какой-нибудь вид богохульства. I, 117.

Горестно – состояние наше! Оно – вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот. I, 230.

Чтоб помнить смерть, надо вести жизнь сообразно заповедям Христовым. Заповеди Христовы очищают ум и сердце, умерщвляют их для мира, оживляют для Христа: ум, отрешенный от земных пристрастий, начинает часто обращать взоры к таинственному переходу своему в вечность. I, 382.

Если мы не способны желать смерти по хладности нашей к Христу и по любви к тлению: то, по крайней мере, будем употреблять воспоминание о смерти, как горькое врачество против нашей греховности: потому что смертная память... усвоившись душе, рассекает дружбу ее с грехом, со всеми наслаждениями греховными. I, 382.

«Воспоминание о смерти – дар Божий», сказали отцы: он дается исполнителю заповедей Христовых, чтобы усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения. I, 385.

Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием вспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть... и начнет приходить само собою, являться уму твоему воспоминание о смерти... оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания. I, 385.

Падением изменились и душа и тело человеческие... падение было для них вместе и смертию... смерть, в сущности, есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них истинной жизни, Бога. III, 8.

«Слово о смерти». См. III, 69–183.

Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной временной жизни в вечность. III, 69.

И тело продолжает существовать, хотя видим, что оно разрушается и обращается в землю, из которой взято: оно продолжает существовать в самом тлении своем; оно продолжает существовать в тлении, как семя в земле. III, 70.

Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его. III, 70.

В собственном смысле разлучение души с телом не есть смерть; оно – только последствие смерти. Есть смерть несравненно более страшная! Есть смерть – начало и источник всех болезней человека, и душевных и телесных, и лютой болезни, исключительно именуемой у нас смертию. III, 113.

Сыны и дщери ветхого Адама, рожденные по его образу и подобию падшими, рожденные для вечной смерти, переходят верою в нового Адама к вечной жизни. III, 117.

Кто ежедневно приготовлен к смерти, тот умирает ежедневно; кто попрал все грехи и все греховные пожелания, чья мысль отселе переселилась на небо и там пребывает, тот умирает ежедневно. III, 173.

Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти. III, 174.

После понудительного приобучения себя к воспоминанию о смерти, милосердый Господь посылает живое предощущение ее, – и оно приходит помогать подвижнику Христову при его молитве. III, 177.

Постоянное памятование смерти есть благодать дивная, удел святых Божиих, преимущественно предавшихся тщательному покаянию в нерушимом безмолвии. III, 179.

Человек, начавший плакать при воспоминании о смерти, как при воспоминании о казни, внезапно начинает плакать при этом воспоминании, как при воспоминании о возвращении в свое бесценное отечество. Таков плод памятования смерти. III, 181.

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности, и... самые действия его воодушевляют особенною благотворностью. IV, 172.

[Уединение] это – мирная смерть прежде смерти, которая – непременный удел каждого человека, которая для грешников, для рабов мира – люта. IV, 450.

Живая молитва Иисусова неразлучна с живым воспоминанием о смерти; живое воспоминание о смерти сопряжено с живою молитвою ко Господу Иисусу, упразднившему смертию смерть. Ѵ40;, 111.

Инок должен воспоминать ежедневно, и по нескольку раз в день, о предстоящей ему, неизбежной смерти. V, 120.

Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевною. V, 120.

Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, в раю привлекши к себе смерть преступлением заповеди Божией. Смерть немедленно по преступлении поразила душу человека, и неисцельно заразила его тело. V, 125.

Душа, не приносящая плода о Христе, пребывающая в падшем естестве своем, приносящая бесплодный плод естественного добра и довольствующаяся им, не привлекает Божественного попечения о себе: она, в свое время, отсекается смертию. V, 133.

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертию; она оживляет словом Божиим, которое возносит мысли и чувствования ее к небу. V, 323.

Соблазны, когда немощный человек стоит пред ними лицом к лицу, убивают его вечною смертию. V, 431.

Верующему во Христа невозможно умереть вечною смертию иначе, как отречением от Христа. V, 437.

Спасительно для нас, убийственно для греха воспоминание о смерти, рожденной грехом. V, 447.

Все земные узы, узы теснейшие, узы, возлагаемые естеством и законом, разрываются беспощадно смертию. V, 450.

Горе мне, если дух, при разлучении с телом, окажется умерщвленным вечною смертию! V, 458.

СМИРЕНИЕ

(См. также Добродетели, Нищета духовная, Смиренномудрие)

Сотник признал себя недостойным принять Господа в дом свой, а просил, чтобы пришло в этот дом всемогущее слово Господа и исцелило отрока. Оно пришло; совершилось знамение, совершилось исцеление отрока. Господь похвалил веру и смирение сотника. I, 121.

Духовное место, на котором одном заповедано приносить духовные жертвы, – смирение. I, 129.

Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь о Христе Иисусе. I, 129.

Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, наполненного нищетою духа; из сердца сокрушенного и смиренного. I, 140.

Иногда немедленно бывает услышано наше прошение; иногда же, по словам Спасителя, Бог долготерпит о нас, т. е. нескоро исполняет просимое нами: Он видит, что нужно остановить на время это исполнение для нашего смирения. I, 142.

Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом. I, 155.

«Смирение». См. I, 174–175. .

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения. I, 204.

Как гордость есть вообще причина прелести: так смирение – добродетель, прямо противоположная гордости – служит верным предостережением и предохранением от прелести. I, 228.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262.

Смирение рождается от послушания и поддерживается послушанием... Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо; вошедшие в это небо человеки соделываются равноангельными. I, 275.

Мир Божий есть и начало и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. I, 306.

[Смирение] есть евангельская добродетель, совокупляющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения. I, 306.

Желающий приобрести смирение, должен с тщательностью... исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности и греховности всего человечества. I, 307.

С достоверностью можно утверждать, что руководствующийся в жительстве Евангелием, не остановится принести полное удостоверение в том, что он не знает за собою ни одного доброго дела. I, 309.

В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля святого смирения. I, 312.

Одобрение миром смиренно- словия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть вынаруже- ние смирения напоказ человекам. I, 314.

Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. I, 316. Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души. I, 318.

В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе приводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию.I, 319.

Питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа восходит из дому терпения. I, 320.

Смирение возвело Господа на крест и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов. I, 332.

Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию. I, 414.

Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения. I, 510.

Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым законом, и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла – смирение. I, 511.

Навык к исполнению евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение. I, 518.

ичто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане. I, 535.

Смирение – жизнь небесная на земле. I, 536.

Истинное смирение – Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшею премудростью, оно представляется буйством для плотского разума. I, 536.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того оно видит в себе множество гордости. I, 536.

Ложное смирение видит себя смиренным: смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем. I, 537.

Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее пред собственными взорами. I, 539.

Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет усваиваться святое смирение, т. е. свойства Господа нашего Иисуса Христа. I, 539.

Начало смирения – нищета духа; средина преуспеяние в нем – превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство – любовь Христова. I, 539.

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится. I, 539.

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа. I, 540.

Святой мир входит в сердца... за словами смирения! Он приносит чашу духовного утешения и к одру болящего, и в темницу... и к гонимому человеками, и... бесами. I, 540.

Смиренный предает себя всецело воле Божией. I, 540.

Господь объяснил Свое молчание [Пилату] явлением воли Божией... Пилат, думавший действовать самостоятельно, был только слепым орудием. Пилат был неспособен понять, что ему предстояло всесовершенное смирение: вочеловечившийся Бог. I, 542.

Аще кто хощет по Мне идти, возвещает святое Смирение, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он Новый Адам, родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных; избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святою любовию. I, 543.

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – на небе. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение, и смирением войдет в терпение. II, 50.

Человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины... Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. II, 96.

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянную и грешную! Она – на пути спасения; в ней нет самообольщения. II, 123.

Тщеславие делает душу неспособной для духовных движений, которые тогда начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением. II, 215.

Мир Христов есть источник непрестанной умной, сердечной, душевной, благодатной, духовной молитвы, молитвы, приносимой из всего существа человеческого, действием Святого Духа; мир Христов есть постоянный источник благодатного... смирения Христова. II, 226.

Смирение есть непостижимое действие непостижимого мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом. II, 226–227.

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва. II, 326.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу. II, 375.

Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками. III, 55–56.

«Характер мытаря и фарисея». См. IV, 20–28.

Смириться значит сознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства. IV, 27.

Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума: так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума. IV, 170.

Видение гордых есть ужасная слепота; а невидение смиренных есть способность к видению Истины. IV, 172.

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал пророк. IV, 367–368.

Нужно черное покрывало (тонкое разбирательство грехов своих) для иноков, чтобы закрывать ими лучи благодати, сияющие из ума их и сердца, нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. IV, 440. .

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446.

Хорошо быть у ног ближних своих образом своих мыслей: тогда делается доступным для человека Евангелие Христово. IV, 447.

Будем удостоивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас неба. IV, 488.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце. IV, 494.

Требование от себя неизменяемости и непогрешительности – требование несбыточное в этом проходящем веке! Неизменяемость и непогрешительность свойственны человеку в будущем веке; а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и немощи свои. IV, 528–529.

Изменяемость [наша] научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией. IV, 533.

Дар духовного рассуждения... ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия. V, 86.

Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. V, 90.

Приготовлением [к молитве] служат: отвержение попечений силою веры в Бога, силою покорности и преданности воле Божией, сознание своей греховности и истекающее из этого сознания сокрушение и смирение духа. V, 95.

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя грешнейшим из всех человеков. V, 103.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. V, 143.

«Выписка из творений преподобного Исаии Отшельника». См. V, 246–263.

Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков. V, 266.

Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость. V, 277.

Мы должны смириться извне и внутри себя, чтобы соделаться причастниками славы Христовой в сем и в будущем веке. V, 289.

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я». V, 328.

Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог... которыми умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти. V, 358.

Господь... возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения. V, 358.

Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих. V, 393.

Совершенная покорность Богу приобретается человеком, когда человек взойдет на высшую степень богопознания и познания своего ничтожества. V, 422.

Без добродетели смирения не могут быть истинными, богоугодными все прочие добродетели. V, 433.

Чтоб мы усвоили себе смирение, подущаются нам различные напасти, напасти от демонов, от человеков, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества. V, 433.

СМИРЕННОМУДРИЕ

(См. также Добродетели, Смирение)

Неоправдывающий себя, руководствуется смиренномудрием, а оправдывающий – высокомудрием. I, 313.

Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. I, 316.

Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане. I, 535.

Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу. I, 535.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная... обольщенная и обманутая лжеучением, душа, льстящая самой себе, душа, ищущая лести от мира, душа, всецело устремившаяся к земному преуспеянию... душа, забывшая о вечности, о Боге. I, 535.

Если мы будем непрестанно смотреть на грех свой... то не найдем в себе никакой добродетели, не найдем и смиренномудрия. I, 535.

Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский. I, 536.

«Поучение о самомнении и смиренномудрии». См. IV, 169–174.

Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве: следовательно оно есть правильное понятие человека о самом себе. IV, 170.

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности, и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностию. IV, 172.

Живая вера открывает взорам души Бога: слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжавает смиренномудрие. IV, 324.

СНОВИДЕНИЕ

Сновидение, само по себе, не может и не должно иметь никакого значения. V, 346.

Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. V, 347.

Во сне при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию. V, 347.

От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним: и потому самое внимание строго воспрещается. V, 349.

Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение. Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся еще в борьбе со страстями. V, 350.

СОБЛАЗН

(См. также Женщина)

Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов напротив того оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать, и наконец совершенно извращается. I, 337.

Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, пускаемая им на ближнего, есть соблазн и истекающее из соблазна осуждение ближнего. I, 422.

Соблазн есть болезненный взгляд на немощи ближнего, при котором эти немощи возрастают до необъятной, уродливой величины. I, 423.

Чтоб ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами. I, 423.

В наше время, в которое так умножились соблазны, должно особенно внимать себе, не обращая внимания на жительство и дела ближних, и не осуждая соблазняющихся: потому что тлетворное действие соблазна удобно переходит от увлеченных соблазном на осуждающего их. I, 495.

Даже благонамеренные иноки, но проводящие жительство наружное и не имеющие понятия о жительстве духовном, соблазняются на духовных делателей, находят их поведение странным, осуждают и злословят их. II, 301.

Горе единому! Когда какой-нибудь соблазн начнет увлекать его, – некому остановить его! Ѵ40;, 22.

Инок, чувствующий влечение к частым выходам из монастыря в мир, ранен стрелой диавола. Ѵ40; ,22.

«О хранении себя от соблазнов». См. V, 40–42.

Мы столько подчинились влиянию соблазнов, что даже руководство словом Божиим, единственное средство спасения, нами оставлено. V, 140.

К концу жизни мира соблазны должны столько усилиться и расплодиться, что по причине умножения беззакония иссякнет любы многих, и Сын Человеческий, пришед, обрящет ли веру на земли? земля Израилева, Церковь, будет низвращена от меча – от убийственного насилия соблазнов – и пуста весьма. V, 140–141.

Соблазны, когда немощный человек стоит пред ними лицом к лицу, убивают его вечною смертию. Ѵ40;,431.

Слабеет, уничтожается сила соблазнов, когда подвижник встанет вдали от них. V, 432.

СОВЕРШЕНСТВО

(См. также Спасение)

Достижение же бесстрастия, освящения, или, что то же, христианского совершенства, без стяжания умной молитвы невозможно. I, 210.

«Слово о спасении и христианском совершенстве». См. II, 328– 361.

Совершенство христианское, будучи жительством в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, как бесконечен Бог. II, 341.

Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира; для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех; снискание совершенства предоставлено произволяющим. II, 341.

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, Который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность. II, 341–342.

Полная мера совершенства не дана человеку, чтобы он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении слова. II, 343.

Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу; все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены. II, 344.

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар. II, 344.

Для достижения совершенства, вслед за истощанием имения на нищих, необходимо взять крест свой. Оставлению имения должно последовать отвержение от самого себя, в чем и заключается принятие креста. II, 346–347.

«Поучение о спасении и совершенстве». См. IV, 326–332.

Не ищи... совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его, оно таинственно хранится в кресте Христовом. IV, 477–478.

СОВЕСТЬ

Совесть – естественный закон. I, 369.

Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести. I, 369.

Здравое состояние и правильное действие совести возможно только в недре Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет ее от правильного действия. I, 369.

Говорит Писание: избавит от злых душу свидетель верен. Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам ее, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти. I, 370.

Храни совесть по отношению к Богу: исполняй все повеления Божии, как видимые всем, так и никому не видимые. I, 371.

Храни совесть по отношению к ближнему: не довольствуйся одной благовидностью твоего поведения с ближними! I, 371.

Храни совесть к вещам, удаляясь излишества, роскоши, небрежения, помня, что все вещи творения Божии, дары Божии человеку. I, 371.

Храни совесть к самому себе. Не забывай, что ты – образ и подобие Бога, что ты обязан представить этот образ, в чистоте и святости, Самому Богу. I, 371.

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитывается ежедневно вечером со своею совестью. IV, 453.

Обличителем и обвинителем каждого подсудимого [на Страшном суде] будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом. V, 455

СОВЕТ

(См. также Наставник).

Советник благочестивый, но неопытный скорее может смутить, нежели принести пользу. IV, 454.

Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчествуешь умом, то смирись пред учителем, – да накажет тебя милостию, и без совета ничего не делай. V, 46.

«О жительстве по совету». См. V, 76–81.

Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием. V, 77.

Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностию и осмотрительностию. V, 77.

Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. V, 80.

Совет, наставление, руководство необходимы для того, кто вознамерился перейти от плотской жизни к жизни благочестивой, из порабощения греху к духовной свободе. V, 459.

СОЗЕРЦАНИЕ

(См. также Видение)

Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия. III, 54–55.

Как в состоянии видения зритель – ум, то и видение названо святыми отцами видением умным, то есть, умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святого Духа. Этим оно различается от созерцания. III, 54.

Когда душа попрет тление отречением от тления, тогда все тленное без исключения делается тленным, а на весы сердца, которое не может довольствоваться ничем, нисходит духовное созерцание. IV, 449.

СПАСЕНИЕ

(См. также Совершенство)

Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься. I, 112.

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение. I, 140.

Каждый человек, истратив свою жизнь неправильно, в противность назначению Божию, во вред своему спасению есть по отношению к самому себе и тать, и разбойник, и убийца. Этому злодею посылается крест, как последнее средство к спасению, чтобы злодей, исповедав свои преступления и признав себя достойным казни, удержал за собою спасение, дарованное Богом. I, 830–331.

Условия спасения заключаются в вере во Христа, в жительстве по заповедям Божиим, и в врачевании покаянием недостатков исполнения заповедей: следовательно спасение предоставлено. всем, при обязанностях и служениях посреди мира, не противных закону Божию. I, 467.

Спасение наше – Бог наш, не наши дела. Делами веры мы доказываем истину нашей веры и верность нашу Богу. I, 531.

На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. I, 532.

Слово Божие есть завещание: принявшим слово Божие, оно доставляет спасение и блаженство. II, 137.

Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В смерти этой жизнь, и в погибели этой спасение. II, 327.

«Слово о спасении и о христианском совершенстве». См. II, 328–361.

Погибель наша совершилась чрез уничтожение общения нашего с Богом и чрез вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом. II, 328.

Дела спасения суть дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия. II, 335.

Всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен, во-первых, обратить внимание на отношения свои к ближним. II, 340.

Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира; для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех; снискание совершенства предоставлено произволяющим. II, 341.

Для спасения души соделалось совершенною необходимостью погубление души, для спасения себя сделалось совершенною необходимостью отречение от себя, от своего падшего «я», несознающегося в падении. II, 381–382.

Тогда только осеняет человека надежда спасения, когда он увидит себя в невидимой брани постоянным победителем. III, 166.

Духовная радость, извещающая спасение... – предощущение вечной жизни! III, 167.

В направлении ума к Истине, в пребывании ума в святой Истине – Христе, заключается сущность спасения нашего. IV, 114.

Кто примет христианство со всей искренностью сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство: тот спасется. IV, 143.

Воскресает в человеке, приготовленном к тому, Христос, и гроб – сердце снова претворяется в храм Божий. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой; в этом таинственном и вместе существенном воскресении Твоем заключается мое спасение. IV, 156.

«Поучение о спасении». См. IV, 206–209.

Для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим. IV, 206.

Живая вера во Христа есть дело, и дело Божие столько обширное, что им вполне совершается спасение. IV, 207.

В недре ветхозаветной Церкви было только прообразование спасения – в недре новозаветной обильно и преизобильно преподается самое спасение. IV, 219.

Всех призывает милосердый Бог ко спасению; но весьма немногие повинуются Ему. Все мы принадлежим к числу званных по неизреченной любви Божией к нам, но весьма немногие из нас включаются в число избранных: потому что включение в число избранных предоставлено нашему собственному произволению. IV, 283.

Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию: как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления. IV, 317.

«Поучение о спасении и совершенстве». См. IV, 326–332.

Необходимо для желающего спастись – принадлежать Православной Церкви, единой, истинной Церкви, и повиноваться ее установлениям. Преслушающего Церковь Господь уподобил язычнику, чуждому Бога. IV, 328.

Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям Божиим, не врачует себя постоянно покаянием, не поддерживает усвоения Христу причащением Его телу и крови, не может не лишиться усвоения Христу, не может не лишиться спасения. IV, 330.

Доколе поприще земной жизни не прекращено для человека, дотоле покаяние, а следовательно и спасение, для него вполне возможны. IV, 332.

Кто хочет спастись, тот должен принадлежать единой святой Православной Церкви, быть ее верным сыном, во всем покоряться ее установлениям. IV, 366.

«Поучение о спасении». См.IV, 366–377.

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал пророк. IV, 367–368.

Кто хочет спастись, тот должен по силе своей творить милостыню душевную и телесную. IV, 369.

У нас всесильный ходатай Господь наш Иисус Христос! У нас всемогущее очищение от наших грехов Господь наш Иисус Христос! Уничтожив наши грехи при посредстве исповеди чрез такого Ходатая и чрез такое очищение, мы несомненно получаем всерадостный залог нашего спасения. IV, 370.

Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. IV, 470.

Устремим во времени и благовременно все силы наши к Богу нашему, чтобы усвоиться Ему навечно, и в усвоении Ему обрести наше спасение и блаженство во времени и в вечности. IV, 133.

Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не ангелом, не архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим Беспредельным Богом. IV, 470–471.

Признающий возможность спасения без веры во Христа, отрицается Христа и, может быть, неведая, впадает в тяжкий грех богохульства. IV, 471.

Послушания должно проходить со всей тщательностью, с строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. V, 8.

Для спасения необходимо претвориться из душевного человека в духовного, из ветхого в нового. V, 34.

Необходимо научиться правильной молитве, чтобы преуспеть в ней и посредством ее изработать свое спасение. V, 94.

Спасение или оживление человека Святым Духом совершается при посредстве Искупителя или Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. V, 125.

Невинный и всесвятой Господь, пострадав принятым Им человечеством за виновное и зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и родства. Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих страданий неизреченное духовное утешение, в деятельное доказательство верности спасения и верности пути страдальческого, ведущего к спасению. V, 127.

Бог так чудно устроил дело спасения нашего, что зло, имея злую цель, и действуя с намерением повредить рабу Божию во времени и в вечности, способствует этим его спасению. V, 144.

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их. V, 145.

Противящийся скорбям и ищущий отклонить от себя скорбный путь, действует против своего спасения, стремится в слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его. V, 147.

Господь, един Господь восстанавливает падших, оживотворяет умерщвленных. V, 399.

СРЕБРОЛЮБИЕ

(См. также Страсти)

«Сребролюбие». См. I ,168–169.

Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им самое их стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления есть множество попечений и забот, отводящих ум и сердце от Бога. II, 145,

«Поучение о Закхее». См. IV, 341–345.

Корень всем грехам... есть сребролюбие, а после сребролюбия чревообъядение, которого сильнейшее и обильнейшее выражение – пьянство. IV, 375.

СТРАСТИ

(См. также под наименованием отдельных страстей)

«Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями». См. 1,168–172.

Страсти – эти нравственные недуги человека – служат основной причиной развлечения при молитве. I, 262.

Для самого преуспеяния в духовной жизни непременно нужно, чтобы возникли, и таким образом обнаружились наши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике: тогда он вступает в борьбу с ними. I, 345.

Вожделение [плотское], которому разум передает власть над человеком удовлетворением долговременным и постоянным, уже господствует, как тиран, и над телом и над душою, губит и тело и душу. I, 379.

Сребролюбие, вспыльчивость, надменность, наглость – злокачественные недуги души, образующиеся от пособления порочным влечениям падшего естества. Они усиливаются, созревают, порабощают себе человека, при посредстве навыка. I, 379.

Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие. I, 380.

«Отношение христианина к страстям его». См. I, 524–534.

Смущение и недоумение, при открывшемся действии страсти, служит доказательством, что человек не познал самого себя. I, 524.

Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстию усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает увлекающегося ею. I, 525.

Божественная благодать, осенивши душу, преподает ей духовное ощущение, – и страсти, эти ощущения и влечения плотские и греховные, остаются праздными. I, 526.

Страсти, пребывая в христианине, постоянно принуждая его быть на страже, постоянно вызывая его на борьбу, содействуют его духовному преуспеянию. I, 526.

Неувлекающийся какою-либо страстью не должен думать, что нет в нем этой страсти: только не было случая к обнаружению ее. I, 527.

Должно веровать, что в первородном грехе заключается семя всех страстей и потому не должно удивляться проявлению и восстанию ни одной страсти. I, 527.

Христианин видит в себе падение человечества, потому что видит свои страсти. Страсти – знамение греховного смертоносного недуга, которым поражено все человечество. I, 528

Соответственно очищению покаянием уменьшаются увлечения, но вместе они делаются утонченнее, неприметнее, обольщают и обманывают иногда мужей, исполненных Божественной благодати. I, 530.

Если ты подчинился одной страсти: то чрез подчинение этой одной страсти ты подчинился и всем прочим страстям. II, 212.

Мало – изучить страсти с их многоплетенными отраслями в чтении книг отеческих: надо прочитать их в живой книге душевной, и стяжать знание о них опытное. II, 217.

Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя... они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. II, 371.

Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаною, расторгнув общение с Богом. III, 165.

Единый Святой Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом. III, 167.

При многоразличных столкновениях с ближними обнаруживаются для инока его страсти, таящиеся от него самого в сокровенностях сердца, и врачуются всесильным врачеством: учением Христовым. III, 314.

Когда христианин постоянно и тщательно займется ею [молитвою]: тогда она мало-помалу начнет открывать в нем страсти его, о существовании которых в себе он доселе не ведал. IV, 349.

Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов, во время бури сердечной... Единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу. IV, 186.

[Телесный подвиг] существенно нужен для изгнания страстей действиями, противоположными требованию страстей; он необходим для насаждения в сердце добродетелей по указанию Евангелия. IV, 358.

Если же, устреленный стрелою врага, как-нибудь неожиданно заразишься ими [страстями], то не унывай. V, 89.

Если не будешь поблажать страстям, – узришь умерщвление их. Если же будешь поблажать им, беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими: то они умертвят тебя. V, 149.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». См. V, 227–246.

Оставление телесных подвигов соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным страстям; излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей. V, 273.

Когда одна какая-либо убийственная страсть возобладает человеком: тогда прочие страсти умолкают в нем; диавол престает наносить ему брани и искушения. V, 286.

К такому же нравственному бедствию, к какому приводят человека сребролюбие, приводят славолюбие и сластолюбие: из этих трех главных страстей составляется миролюбие. V, 312.

Все благие помыслы и добродетели имеют сродство между собою: точно также все греховные помыслы, мечтания, грехи и страсти имеют сродство между собой. V, 351.

Власть демонов и страстей над человеком усиливается унынием. V, 406.

Всякая страсть есть преступная любовь, есть преступное усвоение какому-либо виду греха. V, 436.

Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти, есть условие погибели вечной. V, 436.

Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского даже душевного человека. Страх Божий – ощущение совершенно новое. Страх Божий – действие Святого Духа. I, 293. «Слово о страхе Божием и о любви Божией». См. II, 52– 76.

Желающий приступить к Богу для служения Ему, должен предаться руководству страха Божия. II, 60.

Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! При действии его часто ум притупляет свои очи, престает произносить слова, плодить мысли: благоговейным молчанием... выражает сознание своего ничтожества и невыразимую молитву, рождающуюся из этого сознания. II, 61.

Страшен тот суд, который ожидает всех человеков после общего воскресения; страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти. С какою другой целью Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целью возбудить в нас душеспасительный страх. II, 64.

Два страха: один вводительный, другой – совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви. II, 66.

Кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот еще новоначальный. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу... Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому что таковой страшится и соблюдает верность воле Божией... не для того, чтобы избегнуть (вечной) муки, но потому, что... вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. II, 66–67.

Духовным ощущением страха Божия, благоговения и умиления сопутствуется молитва душевная. II, 219.

[Умная, сердечная и душевная] молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти j познает, что значит блаженное бесстрастие. Он начинает ощущать чистоту, а от чистоты живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, доселе незнакомым человеку ужасом, от ясного ощущения предстояния своего пред Богом. II, 219.

Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение слова Божия и жизнь по слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть дверь в чертог добродетелей. IV, 205.

Первое духовное проявление любви к Богу открывается в ощущении страха Божия, который, по свидетельству Священного Писания, есть начало премудрости. IV, 257–258.

Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на страшном суде Божием. V, 96.

Во сне при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный при- смертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию. V, 347.

СУД

Не суди о человеке по наружности его; по наружности не заключай о нем, что он горд, или смирен. Господь велел познавать людей из действий их, из поведения, из последствий, которые вытекают из их действий. I, 540–541.

Человеческою милостию почти всегда нарушается правосудие, а правосудием устраняется милость. Напротив того в Божественном законе суд и милость являются в чудном союзе. IV, 189.

Не может быть там милости, где нет суда и правосудия. IV, 193.

Евангельские заповеди и наставляют человека правильности в суде, и обличают упущения суда его. IV, 194.

Богоугодный суд должен предварять не только все действия наши относительно ближнего, чтобы избежать осуждения и обвинения людей невинных и праведных... он должен предварять вообще все наши действия, как внешние, так и внутренние. IV, 202.

СУД БОЖИЙ

При наружном действии человеков и бесов, которые суть лишь слепые орудия Божественного Промысла, совершается таинственный, высший суд – суд Божий. I, 176.

С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию, и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов низойдет в твое сердце. I, 176.

Страшен тот суд, который ожидает всех человеков после общего воскресения, страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти. С какою другою целию Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целию возбудить в нас душеспасительный страх. II, 64.

Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем. II, 77.

«О втором пришествии Христовом». См. IV, 39–44.

Вострепещут праведники от безмерной славы явившегося Судии: они воззрят на свои правды, и эти правды представятся им, при свете Высшей Правды, ветхими рубищами нищих: в правдах своих они не увидят залога к помилованию своему, – будут ожидать помилования от одной бесконечной Божией милости. IV, 41–42.

На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилования одна милость, как опытное доказательство любви. IV, 42.

Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на Страшном суде Божием. V, 96.

Срок покаяния каждому кающемуся назначается Богом по всесвятому, недоведомому суду Его. V, 441.

Господь мой! Господь мой! Приходил Ты на землю чтобы спасти погибших человеков. Ты придешь снова как Судия вселенной предстанут пред Тобою все человеки в несметном сонме. V, 455.

Обличителем и обвинителем каждого подсудимого [на Страшном суде] будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом. V, 455.

СУДЬБЫ БОЖИИ

(См. также Промысл Божий, Воля Божия)

Священное Писание свидетельствует, что рабам Божиим, шествующим путем заповедей Божиих, посылаются особенные скорби в помощь их деятельности. Эти очистительные скорби именуются -попущениями или судьбами Божиими. I, 326.

«Судьбы Божии». II, 77–108.

Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественною благодатью, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно. II, 78.

Что – заповеди Божии? Это – воля Божия, объявленная Богом человекам для руководства в действиях, зависящих от произвола их. Что – судьбы Божии? Это – действия или попущения воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния. II, 78.

Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определения Божиих. II, 80.

Должно... видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума, и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих и ангельских. II, 81–82.

Судьбы Божии – всемогущее действие во вселенной всесовершенного Бога, единого, в точном смысле, Духа, наполняющего вселенную и все, что за пределами вселенной, необъемлемо вселенной. II, 83.

Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским. Враждебны воле Божией и всесвятому добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества; порицаются и осуждаются ими судьбы Божии. II, 103.

Необходимо благоговеть пред непостижимыми для нас судьбами Божиими во всех попущениях Божиих, как частных, так и общественных, как в гражданских, так и в нравственных и духовных. V, 84.

Возмущается дух наш против судеб и попущений Божиих... от нашей гордости, от нашей слепоты. V, 86.

ТАИНСТВА

(См. также под названиями отдельных таинств)

Веруй таинствам, установленным в Церкви Самим Господом, хранимым Восточной Церковью во всей полноте их. I, 499.

Таинствами христианской Церкви верующий приводится в соединение с Божеством, в чем – существенное спасение, запечатление веры делом веры, принятие отселе залога вечных благ. I, 500.

При посредстве церковных таинств мы вступили в существенное общение с Господом, и пребываем в этом общении при посредстве этих таинств. IV, 142.

И ныне Христос действует! И ныне Дух Святой совершает спасительные знамения в христианских таинствах! IV, 276–277.

ТЕЛО

(См. также Плоть)

Если тело способно к ощущениям духовным, если оно может вместе с душою участвовать в утешении благодатном, то как же ему не воскреснуть для жизни вечной, по учению Писания? I, 305.

Душа, не возделанная евангельскими заповедями, и тело, не возделанное трудами благочестия, не способны быть храмом Божественной благодати, храмом Святого Духа. I, 526.

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. III, 7.

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов дебелости и тяжести. Облеченный в такое тело человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. III, 78.

По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнию животных, жизнию своего падшего естества. Оно служит для души темницей и гробом. III, 8.

Человек, облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне способны пребывать одни святые и одними душами своими, в который взойдут и тела святых по воскресении. Тогда эти тела оставят в гробах дебелость свою, усвоившуюся им по падении; тогда они соделаются духовными явят в себе те свойства, которые им даны были при сотворении. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и в открытое общение с ними. Образец тела, которое вместе было и тело и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении. III, 8.

Чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. III, 12.

Премудрость и благодать Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба – грубую вещественность тела человеческого. III, 12.

И тело продолжает существовать, хотя видим, что оно разрушается и обращается в землю, из которой взято: оно продолжает существовать в самом тлении своем; оно продолжает существовать в тлении, как семя в земле. III, 70.

Грубое человеческое тело служит одеждою для тонкого тела – души. III, 74.

От земли было взято тело человеческое, но сотворено не для земли. Оно ниспало в тление, – сотворено было не для тления. IV, 73.

Отяготели сердца наши, прилепились к земле души наши: такое положение духа низводит в дебелость тело, и мы остаемся чуждыми опытного познания, что плоть наша может возрадоваться о Бозе живе. IV, 76.

Благоразумный и умеренный телесный подвиг освобождает тело от тяжести и дебелости, изощряет его силы, содержит его постоянно легким и способным к деятельности. IV, 94.

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. IV, 97.

Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное. IV, 243.

Вожделение Бога было изначала естественным нашему телу, сотворенному с вожделением Бога. Вожделение Бога духовно и свято: духовным и святым было и тело. IV, 253.

Телам нашим свойственна любовь Божественная. Освободившись от недуга греховности, им неестественного и враждебного, они, еще во время земного странствования, влекутся постоянно к Богу, сообразно естеству своему и действию Святого Духа. IV, 253–254.

Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости. V, 268.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога тогда, естественно, делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Недуги тела человеческого суть естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом. V, 415.

Тело мое не есть какая-либо неизменяемая, самостоятельная сущность: оно явление непонятное, начинающееся рождением или зачатием кончающееся смертью. V, 449.

ТЕРПЕНИЕ

(См. также Добродетели)

Питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дому терпения.I, 320.

От одного отвержения имений и вещей ничего не приобретут отвергающие их, если не претерпят до конца в искушениях и скорбях ради Бога. I, 328.

По отношению к всемогущей и всесвятой воле Божией не может быть иных соответствующих чувств в человеке, кроме неограниченного благоговения и столько же неограниченной покорности. Из этих чувств, когда они сделаются достоянием человека, составляется терпение. I, 331.

Смирение возвело Господа на крест и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов. I, 332.

Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа, и соделаться по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, прежде всего должен положить себе за правило благодушное терпение всех скорбей: и телесных страданий, и обид от человеков, и наветов от демонов, и самого восстания собственных страстей своих. I, 350.

Христианин, желающий благоугодить Богу, более всего нуждается в терпении и твердом уповании на Бога. I, 350.

Желающий умереть за Христа, какой напасти, какого оскорбления не претерпит великодушно? I, 354.

Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание греха своего. В этом сознании нет никакого самообольщения. Но признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя. I, 356–357.

С креста твоего славословь Господа, отвергая от себя всякий помысл жалобы и ропота, отвергая его, как преступление и богохульство. I, 357.

В постоянном уповании на Бога, надо великодушно претерпевать скорби от страстей, возникающих из падшего естества, от братий – человеков, от врагов – демонов. I, 518.

Получив свыше дар терпения, внимательно бодрствуй над собой, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию. Не то грех неприметно вкрадется в душу или тело, и отгонит от нас благодать Божию. I, 550.

Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто возлелеет этот плод, святый, нежный, многим и мужественным терпением! II, 9.

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение, и смирением войдет в терпение. II, 50.

Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим. II, 106.

За терпение и постоянство получаем дар молитвы. II, 167.

Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачеством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния. II, 398.

Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем. Исповедник своей греховности делается исповедником Искупителя, и с креста своего восходит в рай для вечного наслаждения небесными радостями, которых верными залогами служат земные скорби. IV, 372.

Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое сознание своей греховности! Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое познание и исповедание Искупителя! Благодушное терпение скорбей есть последование Господу нашему Иисусу Христу. IV, 371.

Ни одна добродетель не может соделаться без терпения; добродетель, чтобы пребыть добродетелью, нуждается в терпении. IV, 434.

Требование от себя неизменяемости и непогрешительности – требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в будущем веке; а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и немощи свои. IV, 528–529.

Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно, с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение. V, 85.

Вступающий в иноческую жизнь должен отдаться всецело воле и водительству Божиим, благовременно приготовиться к терпению всех скорбей, какие благоугодно будет Промыслу Всевышнего попустить рабу Своему во время его земного странствования. V, 124.

Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их. V, 435.

И для такой [праведной] души необходим подвиг покаяния... и такая душа часто томится... бори- мая страстями, предаваемая недоумению и неизвестности о милости Божией к себе... Уже овладевает ею безнадежие; уже видит она в себе окончательное истощение и способностей и жизни... и тогда, внезапно, отверзаются двери чертога. V, 445.

ТРЕЗВЕНИЕ

(См. также Делание, Добродетели)

«Трезвение». См. I, 174.

Господь повелел проводить трезвенную жизнь, непрестанно бдеть и наблюдать над собою. I, 517.

Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое трезвением. V, 264.

Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков. V, 266.

Трезвение неразлучно с непрестанною молитвою: оно рождается от нее и рождает ее. V, 266.

Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости. V, 268.

Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями, V, 269.

Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении дозволяет неуклонно последовать учению Евангелия. V, 270.

«О хранении душевного ока от всего вредного для него». См. V, 361–365.

Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собою. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели. V, 417.

ТРУД

(См. также Делание, Подвиг)

Тщетен труд, бесплоден он и вреден, когда мы ищем преждевременно раскрыть в себе высокие духовные дарования: их подает милосердый Бог в свое время, постоянным, терпеливым, смиренным исполнителям евангельских заповедей. I, 132.

Тщетен труд зиждущего на песце: на нравственности легкой, колеблющейся. I, 226.

От сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и не истинной. II, 162.

Постоянный труд о стяжании внимания есть деятельное свидетельство пред Богом искреннего желания нашего иметь внимание. IV, 339.

В поте лица добывается вещественный хлеб, при усиленном труде, душевном и телесном, насевается хлеб небесный, доставляющий вечную жизнь в сердце человеческое. V, 271.

Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами, с терпением и трудом он исторгает их. V, 435.

ТЩЕСЛАВИЕ

(См. также Страсти)

«Тщеславие». См. I, 169–170.

В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе переводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию. I, 319.

Самая скрытная из всех душевных страстей есть тщеславие. Эта страсть более всех других маскируется пред сердцем человеческим, доставляя ему удовольствие, часто принимаемое за утешение совести, за утешение Божественное. I, 417.

На тщеславии-то заквашен фарисей. Он все делает для похвалы человеческой. I, 417.

Охранняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла не увлекаться помыслами и мечтаниями. тщеславными и тщеславным услаждением. I, 512–513.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная, душа обольщенная и обманутая лжеучением, душа, льстящая самой себе, душа, ищущая лести от мира, душа, всецело устремившаяся к земному преуспеянию забывшая о вечности, о Боге. I, 535.

Ты познаешь тщеславного по особенной способности его к лести, к услужливости, ко лжи, ко всему подлому и низкому. I, 542.

Тщеславие делает душу неспособною для духовных движений, которые тогда начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением. II, 215.

Тщеславие в отношении к истинной славе есть блуд. II, 216.

Кровь разгорячают и приводят в движение тщеславные помыслы, а тщеславие, обратно, растит и размножает обольстительные мечты и напыщенное мнение о себе, именуемое Апостолом дмением плотского ума. II, 216.

Тщеславие является от глубокого неведения Бога, или от глубокого забвения Бога, от забвения вечности и небесной славы, и потому оно, в омрачении своем, ненасытно стремится к приобретению земной временной славы. IV, 68.

Святые отцы, учителя Церкви, при свете Христовом, при свете Святого Духа, вглядевшиеся в глубину сердца человеческого называют тщеславие страстию многообразною, самою тонкою, неудобопостижимою. IV, 70.

Тщеславие радуется, когда увидит, что человек обогащается добродетелями: оно надеется обратить всякую добродетель в согрешение, надеется соделать всякую добродетель причиною и поводом к осуждению человека на суде Христовом. IV, 71.

Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. V, 77.

Подвижник, единственно по той причине, что не имеет понятия о истинном душевном делании. предается тщеславным помыслам и мечтаниям, опирающимся на его подвиге. V, 102.

Подобно сребролюбию и корыстолюбию, тщеславие уничтожает веру в сердце человеческом. V, 287.

«О человеческой славе». См. V, 287–293.

Стремление к славе человеческой и к человеческим почестям сводит инока с тесного спасительного пути, проложенного Богочеловеком. V, 290.

Будем убегать тщеславия и славолюбия, как отречения от креста Христова. V, 291.

УЕДИНЕНИЕ

Если хочешь посвятить душу твою в дело молитвы: удали от себя видения мира, откажись от общества человеческого и от обычного принятия друзей в твою келию, даже под предлогом любви. I, 158.

Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой. I, 206.

В монастыре знай церковь, трапезу и свою келию; в келии к другим братиям ходи только по уважительной причине. II, 206.

Уединением вашим – да будет душа ваша, умерщвленная для мира, святою обителью вашею – да будет душа ваша, – да будет она обителию всех евангельских добродетелей. IV, 465.

Уединение – это тихая, мирская смерть прежде смерти, которая непременный удел каждого человека, которая для грешников, для рабов мира – люта. IV, 450. .

Прелесть – так на монашеском языке называется самообольщение, соединенное с бесовским обольщением – бывает непременным последствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении. V, 63.

Ограждение себя безмолвием в уединении необходимо для падшего. V, 431.

Скуден плод уединения если уединение не сопряжено с безмолвием. V, 432.

УМ

Если ум твой и сердце ничем не исписаны, – пусть Истина и Дух напишут на них заповеди Божии и Его учение духовное. I, 115.

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. I, 133.

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. I, 257.

Ум, судия, сидящий и судящий во вратах души, должен при разборе помышлений и впечатлений принимать одни истинные. I, 303.

Здравым может называться только тот ум, который, помощию и действием Святого Духа, вполне и неуклонно последует учению Христову. I, 514.

Ум, очищенный чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий. видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. I, 550.

«Совещание души с умом». См. II, 109–117.

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. II, 163.

В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему, и других подобных свойств: нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума. II, 299.

Слепотою поражены наши ум и сердце. Ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных. III, 54.

В направлении ума к Истине, в пребывании ума в святой Истине – Христе, заключается сущность спасения нашего. IV, 114.

Воздержание от угождения плотским похотениям доставляет уму чистоту, – и воззрение ума на землю и на все земное изменяется: ему открывается, чего он доселе не видел, тленное в тленном и временное во временном; помышления его отселе начинают возноситься к вечности. IV, 236.

И открытые законы, и открытие существования законов, превысших постижения, составляя труд и славу человеческого ума, свидетельствуют ясно, что они произведены и установлены высочайшим Умом. Необъятен этот Ум: потому что произведение его – природа – необъятно. IV, 289.

Господь повелел хранить ум, потому что он – вождь человека. Если ум собьется с пути истинного – вся жизнь человека делается заблуждением. IV, 481.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце. IV, 494.

Начало самоутверждения – в уме: покорившись Христу, он постепенно приведет к этой блаженной покорности и сердце и тело. IV, 494–495.

Действием благодати разрешается слепота ума. V, 48.

Ум человеческий, сам собой, не будучи соединен с Господом, рассуждает по силе своей. Когда же соединится с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем Божественным светом исполняется Божественного разума, и невозможно ему мыслить о своем. V, 65.

Свойственны уму, в его состоянии падения, нестоятельность и расположение парить повсюду. Но Бог может даровать ему непоколебимость, и дарует ее в свое время за постоянство и терпение в подвиге. V, 98.

[Соединение ума с сердцем] при молитве. совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. V, 114.

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу, произошли от нашего падения в грех. V, 115.

Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем. V, 115.

Исполнение заповедей, предшествующее соединению ума с сердцем, различествует от исполнения заповедей, последующего соединению. V, 117.

Если ж будешь угождать чреву и излишне питать себя: то низвергнешься в пропасть блудной скверны, в огнь гнева и ярости, одебелишь и омрачишь ум, приведешь кровь свою в разгорячение. V, 269.

Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом. V, 362.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога.тогда естественно делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Где пришествие Духа: там не ищи естественного порядка и закона и не удивись, если Он осуществляет в тебе несуществовавшее, если Он соделывает победителем ум, доселе побеждавшийся. V, 446.

УМИЛЕНИЕ

(См. также Плач)

Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении. Эти плоды являются прежде всех других от всякой правильно совершаемой молитвы, преимущественно же от молитвы Иисусовой. I, 292.

[Умиление] состоит из вкушения Богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе невиденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное видение. Вкусите и видите. От видения усугубляется ощущение. От делания с понуждением рождается безмерная теплота. III, 55.

Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками. III, 55–56.

Умиление есть первый признак оживления сердца в отношении к Богу и к вечности... Умиление есть ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти. IV, 154–155.

Путь к достижению умиления есть внимательная жизнь. V, 374.

УНЫНИЕ

(См. также Страсти, Печаль)

«Уныние». См. I, 169.

Власть демонов и страстей над человеком усиливается унынием. V, 406.

Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их. V, 435.

УСВОЕНИЕ БОГУ

Истинный христианин почивает в Господе, и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа, и опять в христианине – Христос. IV, 75.

Усвоимся Богу в течение земной жизни. Он предоставил нам теснейшее соединение с Собою, и дал на совершение этого величайшего дела срок – земную жизнь. I, 94.

Душа, пребывающая в служении Богу, поучающаяся в законе Божием день и ночь, соединяется во един дух с Господом, роднится с Его законом святым. I, 402.

Уверовавшие в Бога, вступают в усвоение Ему, и, вознесшись благодатию превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо, и возносит туда с Собою истинно верующих в Него. II, 139.

Единственное и неоцененное приобретение человека на земле – познание Христа и усвоение Христу. Желающий стяжать это сокровище, будет ли желать приобретений и наслаждений временных? II, 145.

Устремим во времени и благовременно все силы наши к Богу нашему, чтобы усвоиться Ему навечно, и в усвоении Ему обрести наше спасение и блаженство во времени и в вечности. IV, 133.

Жительство по евангельским заповедям, молитва в сокрушении духа вводят в соединение с Господом: навершается это соединение Божественною благодатью и причащением всесвятых Божественных тела и крови Христовых. IV, 134.

Господь – Дух, и человека, прилепляющегося к Господу, Господь соединяет с Собою, соделывает духом человек этот соделывается духовным, заимствуя из Духа Господня духовные свойства, причем отделяются и отпадают от него свойства скотоподобные. IV, 134.

«Условие усвоения Христу». См. IV, 180–183.

Усвоение Христу соделывается невозможным не только тогда, когда не оставляется человеком его греховность: невозможно оно и тогда, когда не оставляется человеком его праведность. IV, 181.

Сохраняя свою греховность, невозможно усвоиться Христу. Он усвоивается одним чистым, то есть, таким, которые из нечистых соделались чистыми посредством покаяния. IV, 181.

Плодом благословения Божия, доставленного Богочеловеком человечеству, сделалось примирение человеков с Богом, усвоение естеству человеческому естества Божия, при посредстве усвоения естеству Божию естества человеческого, естеству Творца естества твари. IV, 211.

Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям Божиим, не врачует себя постоянно покаянием, не поддерживает усвоения Христу причащением Его телу и крови, не может не лишиться усвоения Христу, не может не лишиться спасения. IV, 330.

Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа и соделаться по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, прежде всего должен положить себе за правило... благодушное терпение всех скорбей: и телесных страданий, и обид от человеков, и наветов от демонов, и самого восстания собственных страстей своих. I, 350.

Я усвоился Богу святым крещением; на таинстве крещения зиждется таинство покаяния; покаянием возвращается усвоение Богу утрачиваемое жизнию в области естества падшего. V, 429.

УСЫНОВЛЕНИЕ БОГУ

Ты усыновлен Богу таинством святого крещения, ты вступил в теснейшее единение с Богом таинством святого причащения: поддерживай усыновление, поддерживай единение. I, 104.

Посредством святого мира, христианин, совершив поприще покаяния, примиряется с Богом, со всеми обстоятельствами, со всеми ближними, с самим собою; он соделывается сыном Божиим по благодати. I, 522.

Сын Божий по естеству, воче- ловечившись и соделавшись родоначальником человеков, соде- лал их сынами Божиими по благодати. IѴ40;, 119.

Господь – Дух, и человека, прилепляющегося к Господу, Господь соединяет с Собою, соде- лывает духом... человек этот соделывается духовным, заимствуя из Духа Господня духовные свойства, причем отделяются и отпадают от него... свойства скотоподобные. IV, 134.

При посредстве Господа нашего Иисуса Христа излиты на род человеческий благодеяния бесчисленные и неизреченные: совершено не только искупление человеков, совершено усыновление их Богу. IV, 138.

Сын Божий, прияв человечество, соделался Сыном Человеческим, и братию Свою, сынов человеческих, соделывает сынами Божиими. IV, 211.

Сын Божий, соделавшись человеком, соделал человеков сынами Божиими, а Своими братиями. IV, 238.

Отче наш, иже еси на небесех. Указанием местопребывания на небе Отца возводится молящийся сын на небо. Забудь все земное: оставь без внимания землю – этот приют, данный тебе на кратчайшее время. IV, 238.

Таково достоинство скорбей земных, когда они переносятся с благодушием! они – дар Божий! они – знамение усыновления Богу! IV, 371.

УТЕШЕНИЕ

(См. также Радость духовная)

Наслаждение безмерное, рождаемое верою, поглощает лютость скорби, так, что во время страданий ощущается только одно наслаждение. I, 177.

В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. I, 193.

Слезы, проливаемые о грехах, сначала бывают горьки, изливаются при болезни и томлении духа, которые дух сообщает и телу. Мало-помалу начинают соединяться со слезами утешение, состоящее в особенном спокойствии, в ощущении кротости и смирения. I, 198–199.

Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем. I, 202.

Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его смотрения, тогда христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника, но пламенеет ко всем тихою, непорочною любовию. II, 140.

Пред утешением, доставляемым Божественною благодатию, ничтожны все радости, все наслаждения мира. IV, 179.

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий! Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения упремудряют. IV, 454.

ФАРИСЕЙСТВО

(См. также Лицемерие)

Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию. I ,414.

Фарисейство не только соделывает бесплодными для человека добрые дела его, но направляет их во зло душе его, к его осуждению пред Богом. I, 414.

Фарисей, в самообольщении своем, приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него, под личиною благодарения Богу. При поверхностном взгляде на закон, ему казалось, что он – исполнитель закона, благоугодный Богу. I, 415.

Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел раболепно служит страстям которых в значительной степени не видит в себе и не понимает. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей доставляется покаянием; но фарисей для чувства покаяния недоступен. I, 416.

Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей, хотя бы это было с очевидным нарушением заповедей. I, 416–417.

На тщеславии-то заквашен фарисей. Он все делает для похвалы человеческой. I, 417.

Из лицемерного поведения возникают образ мыслей и учение фарисейские. учение и образ мыслей фарисейские воспитывают лицемера. I, 420.

Остающиеся при одном изучении закона Божия по букве, впадают по причине такого поверхностного знания в гордость и самомнение как случилось с книжниками и фарисеями. I, 509–510.

Яд, всецело отравляющий деятельность фарисеев, заключается в том, что они вся дела своя творят, да видими будут человеки. Основание деятельности их есть искание славы человеческой; средство к достижению цели – лицемерство. IV, 27.

Довольствующийся исполнением одних церковных постановлений и обрядов, при оставлении внимания к евангельским заповедям или при недостаточном внимании к ним, низводит, по скудоумию своему, закон с высоты духовного значения, отнимает у него для себя духовное достоинство его, всю сущность, и гибнет в плотском мудровании своем и по причине плотского мудрования своего. IV, 251.

Явный грешник, грешник, впавший в смертные грехи способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению неукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собою. IV, 278.

Тот приемлет меры предосторожности против фарисейства, кто при вступлении в монастырь озаботится о немедленном доставлении себе правильного душевного делания. V, 31. ...Одно телесное делание не может обойтись без фарисейства. V, 373.

ХРАМ

«Слово о церковной молитве». См. II, 177–182.

Кто во время земной жизни будет по возможности часто посещать храм Божий, как бы жить в нем: тот, разлучившись с телом, весьма удобно перейдет для вечного празднования в небесный, нерукотворенный храм. II, 178.

Пришедши в церковь встань сзади, в скромном угле или за столпом устреми око ума к сердцу, а телесное око к земле, и помолись Богу в сокрушении духа. II, 180.

Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие: посещающий неупустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо изучиться всему нужному для православного христианина на поприще веры. II, 181–182.

В церкви Божией должно сохранять всевозможные благоговение и порядок, как для славы Божией, так для собственной душевной пользы и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением иноков назидается. V, 15–16.

ХРИСТИАНСТВО

Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему. I, 128.

Достоинство каждого христианина составляет Искупитель, и тот из человеков выше других по достоинству своему, кто существеннее усвоил себе Искупителя. I, 349.

Священное Писание свидетельствует, что христиане, подобно иудеям, начнут постоянно охладевать к откровенному учению Божию, они начнут оставлять без внимания обновление естества человеческого Богочеловеком, забудут о вечности, все внимание обратят на свою земную жизнь такому направлению Искупитель, искупивший человека для блаженной вечности, чужд. Такому направлению отступление от христианства свойственно. В ослаблении христианства будет участвовать монашество: член тела не может не принять участия в немощи, поразившей все тело. Когда христианство до крайности умалится на земле: тогда окончится жизнь мира. I, 457–458.

Христианство не лишается своего великого достоинства по той причине, что некоторые или и многие христиане проводят жительство противоположное учению Христову. I, 466.

Руководителем христианина должен быть Дух Святой, как руководитель ветхого человека – плоть, кровь и дух лукавый. I, 501.

Для христианина нищета евангельская вожделеннее всех сокровищ мира, как руководствующая к вере и ее плодам. II, 146.

Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие: посещающий неупустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо изучиться всему нужному для православного христианина на поприще веры. II, 181–182.

«Слово о спасении и о христианском совершенстве». См. II, 328–361.

Добродетели христианина должны истекать из Христа, из обновленного Им человеческого естества, а не из естества падшего. II, 330.

Всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен, во-первых, обратить внимание на отношения свои к ближним. II, 340.

При крещении все человеки получают равенство: потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос. II, 377.

Совершенство христианской, а потому и человеческой, добродетели в обновленном естестве есть благодатное богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в крещении и возделанной заповедями. II, 407–408.

Господь заповедал изучение христианства, и теоретическое и практическое. Без второго первое не имеет никакой цены пред Богом!.. Второе служит доказательством искренности первого, и увенчавается осенением Божественной благодати. III, 4.

Безрассудно же требование некоторых, чтобы результаты изучения христианства, его высокие и глубокие тайны были для них вполне ясны без всякого изучения христианства! Хотите знать тайны христианства? Изучите его. III, 4.

Ныне, более нежели когда либо, настоит крайняя нужда в основательной проповеди и изучении христианства. Но теоретическое изучение требует, чтобы непременно ему сопутствовало и ему последовало учение деятельное. Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно. III, 5.

Единственный правильный вход в мир духов – христианское подвижничество. Единственный правильный вход к чувственному видению духов – христианское преуспеяние и совершенство. Вводит в это видение тех, которые должны взойти в него, Сам Бог. III, 53.

Мало и уничиженно словесное стадо истинных христиан; оно в презрении и гонении у гордых сынов мира; но Господь заповедует ему не изнемогать в скорбях и не страшиться их. III, 172.

Истинный христианин почивает в Господе, и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа, и опять в христианине – Христос. IV, 75.

Христиане, родившись от Адама в смерть, рождаются крещением в жизнь, рождаются от Бога, рождаются уже чадами Божиими. IV, 119.

«Поучение о христианстве». IV, 140–149.

Кто примет христианство со всей искренностью сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство: тот спасется. IV, 143.

Только христианин может стяжать правильное познание, доступное человеку, о человеке, о духах святых и отверженных, о мире, невидимом телесными очами. IV, 144.

Убеждение, доставляемое правильным изучением христианства, убеждение в существовании всего невидимого, преподаваемое христианством, гораздо сильнее, нежели убеждение в существовании видимого, доставляемое чувствами. IV, 145.

Истинного христианина Святой Дух зиждет духовно, и преобразует в жилище Божие; Он во внутреннем человеке изображает и вселяет Христа. IV, 166.

Кто хочет быть истинным христианином, то есть, уверовать во Христа, усвоить себе Христа, и быть усвоену Христом: тот должен отречься от себя. IV, 180.

Христианин должен обращать особенное внимание на душевный недуг памятозлобия, изгонять его при первом появлении, не дозволять ему возгнездиться в душе ни под каким предлогом. IV, 246.

Как солнце светит с неба, так светит христианство. Закрывающий произвольно глаза, да приписывает свое невидение и неведение собственному произволению, а не отсутствию света. IV, 308.

Несознающий своей греховности, своего падения, своей погибели, не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. IV, 378.

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитываться ежедневно вечером со своею совестью. IV, 453.

Умножившиеся отступники, называясь и представляясь по наружности христианами... будут преследовать истинных христиан; умножившиеся отступники окружат бесчисленными кознями истинных христиан... Они будут действовать против рабов Божиих и насилием власти, и клеветою, и злохитрыми кознями, и разнообразными обольщениями, и гонениями лютыми. V, 141.

Вне креста Христова нет христианского преуспеяния. V, 357.

ЦАРСТВО БОЖИЕ

Вход в Царство Небесное, которое святым крещением насаждено в сердце каждого христианина, есть развитие этого Царства действием Святого Духа. I, 54.

Господь воспретил суетные попечения, чтобы они не рассеивали нас и не ослабляли существенно нужного попечения о стяжании Небесного Царства. Суетное попечение есть не что иное, как недуг души, выражение ее неверия. I, 514.

В ненасытном созерцании Бога и в непрестанном горении любовию к Нему заключается высшее и существенное наслаждение небожителей. III, 73.

Водворив Царство Божие в человеке, Дух Святой нередко возводит достойных служителей Своих в страны премирные, в обители, уготованные праведникам для вечного их праздника. III, 83.

Царствие Небесное – мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу, утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Христов. IV, 5.

Ощутивший в себе Царство Божие соделывается чуждым для мира, враждебного Богу.[Он] может желать, по истинной любви к ближним, чтобы во всех их открылось Царство Божие... потребило с лица земли грех, установило на ней владычество Правды. IV, 242.

«Поучение о Царстве Божием». См. IV, 266–273.

Стяжавший внутри себя Царствие Божие имеет руководителем Святого Духа, Который наставляет всякой истине руководимого Им человека, не допускает его быть обманутым ложью, облекающейся для удобнейшего обмана в призраки истины. IV, 267.

ЦЕЛОМУДРИЕ

(См. также Добродетели)

«Целомудрие». См. 1, 173.

Это [чистота] – добродетель, противоположная блудной страсти; это – отчуждение тела от действительного впадения в грех и от всех действий, приводящих ко греху, отчуждение ума от помышлений и мечтаний блудных, а сердца от ощущений и влечений блудных, затем последует и отчуждение тела от плотского вожделения. I, 333.

Чистота жительствующих в супружестве состоит в верности супругов друг к другу. Чистота дев и вдовиц уневестившихся Христу состоит в верности к Христу. I, 334.

Весьма важно сохранение тела от впадения в блуд: но одного этого недостаточно для боголюбезной чистоты, которою зрится Бог. На нас лежит непременная обязанность очистить самую душу от помышлений, мечтаний и ощущений сладострастных. I, 339.

Приучись быть скромным: не дозволяй себе никакой дерзости, даже не позволяй себе прикасаться к ближнему без крайней нужды, – и навык скромности сделает для тебя удобной великую добродетель целомудрия. I, 377–378.

Ничто так не потрясает целомудрия, как навык к дерзости, к свободному обращению, отвергшему уставы скромности. I, 378.

Подобно прочим евангельским добродетелям, безбрачная жизнь избирается произволением; борьбою с стремлениями падшего естества подвигами доказывается искренность произволения; испрашивается дар чистоты у Бога сознанием неспособности падшего естества к чистоте и теплейшею молитвою; ниспосылается дар осенением Божественной благодати, изменяющей, обновляющей естество. I, 476.

Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота дар благодати Божией, привлекаемой правильным трудом человека к очищению себя. I, 531.

Если ж по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искренним и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою дар терпения: потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых. I, 550.

Чтоб увидеть Бога в Промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты нужна жизнь по заповедям Евангелия. II, 79.

Чистота сердца зрит Бога; она воссиявает и цветет в душе не вследствие учения человеческого, но от невидения злобы человеческой. II, 409.

Милостивый, если он милостив истинно, то должен прежде помиловать самого себя, и приобрести чистоту тела, без которой никто не узрит Бога. III, 165.

Православная Церковь признает девство естественным человечеству, признавая собственно естеством человеческим то естество, в котором он был сотворен. Состояние падения, в котором ныне находится все человечество, есть состояние неестественное, нижеестественное, противоестественное. Но так как все человечество объято недугом падения, то это состояние общего недуга можно назвать естественным падшему человечеству. IV, 412.

Неестественно девство падшему человечеству, а потому оно никак не может быть получено одними собственными усилиями: собственные усилия укрощают плоть, а истинное девство – дар Божий, вследствии постоянной, усерднейшей, часто весьма долговременной молитвы. IV, 412.

Девство, естественное естеству человеческому в первобытном состоянии естества, неестественно естеству падшему, возвращено, как дар, естеству, обновленному Спасителем. IV, 412.

Предшествует чистоте зрение и сознание своей нечистоты. IV, 487.

Надо сперва усмотреть грех, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне, с извещением совести. IV, 490.

Повергни пред Господом немощь естества твоего, сознай бессилие твое во всех отношениях, и примешь дарование целомудрия неприметным образом. V, 341.

ЦЕРКОВЬ

(См. также Догматы)

Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны святыми отцами Вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих. I, 116.

Здравое состояние и правильное действие совести возможно только в недре Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет ее от правильного действия. I, 369.

Ветхозаветная Церковь основана Богом она передана делателям – иудейскому народу. Новозаветная Церковь основана Богочеловеком она передана другому народу, составившемуся из всех народов, христианам. Иудеи должны были дать отчет Богу в сохранении дара Божия, в управлении и распоряжении даром Божиим. Как поведение их оказалось преступным, то они устранены – впрочем, когда уже они устранились произвольно в духе – и подвергнуты казни. Равным образом потребуется отчет от христиан, какое они сделали употребление вообще из установления Божия – Новозаветной Церкви – и из частных установлений в ней, каково монашество. I, 457.

Веруй в догматы, проповедуемые Евангелием, разумей и исповедуй их по точному учению Православной Восточной Церкви, которая одна содержит евангельское учение во всей чистоте его и правильности. I, 499.

Учение о осторожности и о спасительной недоверчивости к явлениям духов принято всею Церковью: оно есть одно из ее нравственных преданий, которое чада ее должны хранить тщательно и неупустительно. III, 46–47.

Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу духом и истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему. IV, 78.

В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. IV, 85.

Кто примет христианство со всей искренностию сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство: тот спасется. IV, 143.

Духовный чертог, в котором хранится и из которого неоскудно преподается духовное сокровище – истинная вера, есть единая, святая Православная Церковь. IV, 207.

В недре ветхозаветной Церкви было только прообразование спасения – в недре новозаветной обильно и преизобильно преподается самое спасение. IV, 219.

Краеугольный камень, на котором воздвигнуто духовное живое здание, Царство Божие, новозаветная Церковь, народ Божий новый Израиль, этот краеугольный камень есть Господь наш Иисус Христос. IV, 220.

Необходимо для желающего спастись – принадлежать Православной Церкви, единой истинной Церкви, и повиноваться ее установлениям. Преслушающего Церковь Господь уподобил язычнику, чуждому Бога. IѴ40;, 328.

Кто хочет спастись, тот должен принадлежать единой святой Православной Церкви, быть ее верным сыном, во всем покоряться ее установлениям. IV, 366.

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал пророк. IV, 367–368.

Изучая Евангелие, стараясь исполнять его веления делами, словами, помышлениями, ты будешь последовать завещанию Господа и нравственному преданию Православной Церкви. V, 37.

Правила Церкви требуют, чтобы Писание было понимаемо так, как объясняют святые отцы, а отнюдь не произвольно. V, 50.

Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви: то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. V, 277

ЧЕЛОВЕК

Человек, до обновления его Святым Духом, неспособен к общению с святыми духами. Он, как находящийся еще в области духов падших, в плену и в рабстве у них, способен видеть только их. I, 147.

Бог, единый Сый, отражается в жизни человека. Так изображает себя солнце в чистой дождевой капле. В дождевой капле мы видим солнце; но то, что видим в ней, не солнце. Солнце – там, на высоте недосягаемой. II, 89. Божественное откровенное учение возвещает мне, опыты жизни доказывают мне, что я – создание Божие. Я – создание Бога моего! Я – раб Бога моего, раб, вполне подчиненный власти Бога, объемлемый, содержимый властию Его. II, 95.

Первый человек создан Богом из ничего, создан в красоте духовного изящества, создан бессмертным, чуждым зла... и т. д. II, 98–101.

Образ Троицы-Бога – троица- человек. Три лица в троице-человеке – три силы его духа, которыми проявляется существование духа. II, 129.

Троица-человек исцеляется Троицею-Богом: словом исцеляется мысль, переводится из области лжи, из области самообольщения в область Истины; Духом Святым оживотворяется дух, переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные; уму является Отец – и ум соделывается умом Божиим. II, 134.

Смертию болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его. III, 70.

Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. IV, 80.

Святые человеки – святые относительно; человеческая святость есть наименьшая, по возможности человеческой, греховность. IV, 281.

Непадательность несвойственна человеку на земле, – ниже жителю глубочайшей пустыни и уединения. Переменчивость и увлечение действуют непременно в каждом человеке, и в строжайшем отшельнике. IV, 455.

Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, в раю привлекши к себе смерть преступлением заповеди Божией. Смерть немедленно по преступлении поразила душу человека, и неисдельно заразила его тело. V, 125.

ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ

(См. также Страсти)

Человекоугодием уничтожается не только любовь к Богу, но и самое памятование о Боге. IV, 257.

Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе, человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему. IV, 261.

Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. V, 287.

ЧИСТОТА

(См. Целомудрие)

ЧРЕВОУГОДИЕ

(См. также Страсти)

«Чревообъядение». См. I, 168.

Обжорливость – не что иное, как дурной навык, безрассудное, неудовлетворимое удовлетворение поврежденного злоупотреблением естественного желания. I, 378.

От угождения чреву отягощается, грубеет, ожесточается сердце; ум лишается своей легкости и духовности; человек соделывается плотским. IV, 86.

Дебелость и мгла, сообщаемые телу обилием и неразборчивостью в пище, мало-помалу сообщаются телом сердцу, и сердцем уму. IV, 87.

Корень всем грехам... есть сребролюбие, а после сребролюбия чревообъядение, которого сильнейшее и обильнейшее выражение – пьянство. IV, 375.

Если ж будешь угождать чреву и излишне питать себя: то низвергнешься в пропасть блудной скверны, в огнь гнева и ярости, одебелишь и омрачишь ум, приведешь кровь свою в разгорячение. V, 269.

ЧУДЕСА И ЗНАМЕНИЯ

Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, Его словом. IV, 324.

Сотник признал себя недостойным принять Господа в дом свой, а просил, чтобы пришло в этот дом всемогущее слово Господа, и исцелило отрока. Оно пришло; совершилось знамение, совершилось исцеление отрока. Господь похвалил веру и смирение сотника. I, 121.

Не странно, что чудеса антихриста будут приняты беспрекословно и с восторгом отступниками от христианства, врагами истины, врагами Бога. Достойно глубокого внимания и плача то, что чудеса и деяния антихриста приведут в затруднение самих избранников Божиих. IѴ40;, 296.

Знамения антихриста преимущественно будут являться в воздушном слое: в этом слое преимущественно господствует сатана. IV, 298.

Фарисеи и саддукеи, требуя у Господа знамения с небесе, требовали чуда в характере чудес антихриста. IѴ40;, 299.

В помощь слову Божию даны Божии чудеса. Чтоб человеки поняли и приняли духовный дар, усматриваемый одними душевными очами, Господь присоединил к духовному, вечному дару подобный ему дар, дар временный, телесный: исцеление телесных болезней человеческих. IV, 302.

Чудеса Господа имели святой смысл, святую цель. Хотя они и сами по себе были великими благодеяниями, но в видах Божественного смотрения служили только свидетельством и доказательством благодеяния несравненно высшего. IV, 302.

Богочеловек ублажил невидевших знамений и веровавших. Он выражал соболезнования к тем, которые, не удовлетворяясь словом, нуждались в чудесах. IV, 305–306.

Знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель – слово. Не нужны там знамения, где приемлется слово, по причине понятого достоинства, принадлежащего слову. Знамения – снисхождение к немощи человеческой. IV, 305.

При споспешестве дивных знамений Апостолы быстро распространили христианство по вселенной... Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. IV, 309–310.

Давались знамения не верующим, но неверующим, чтобы они соделывались верующими. IV, 311.

Желающие совершать знамения, желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению не- понимаемыми ими страстями... В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения. IV, 313.

От созерцания чудес Христовых мы восходим к познанию того великого значения, которое заключается в слове Божием, едином на потребу для спасения нашего, в слове, служащем спасению и совершающем спасение со всею удовлетворительностью. IV, 322.

Знамения, совершив свое служение, оставили поприще служения, предоставив действовать существенному делателю – Слову, Которое пребывает и пребудет делателем до кончины мира, как Оно само возвестило о Себе: се, Аз с вами есмь до скончания века. IV, 323.

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования. IV, 323.

АД

(См. также Духи падшие, Суд Божий)

Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостью Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и огненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий (Антоний Великий). VI, 16.

БДЕНИЕ

(См. также Делание)

В сладостное делание себе избери всегдашнее бдение по ночам, которым все отцы совлеклись ветхого человека и сподобились обновления ума. В эти часы душа ощущает бессмертную жизнь, ощущением ее совлекается одеяния тьмы и приемлет Святого Духа (Исаак Сирский). VI, 278.

БДИТЕЛЬНОСТЬ

(См. также Внимание, Рассеянность, Трезвение)

Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам твоим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места (Антоний Великий). VI, 23.

Если любишь безмолвие, – не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, – будь как чуждый им (Антоний Великий). VI, 27.

Друзей твоих предварительно подвергай испытанию, и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, – не доверяй всем: потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей (Антоний Великий). VI, 27.

Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть прекращу знакомство и сношения с ним (авва Агафон). VI, 59.

[Примечание святителя Игнатия:]. Этим изречением изображается, как тщательно истинные иноки хранили себя от заразы греховной и как они страшились ее. Умоляю тебя: доколе находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения. До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет; по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопить к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании (авва Исаия). VI, 145.

Если будешь хранить слух, то не согрешишь языком (авва Исаия) VI, 164.

Если пойдешь в город продать рукоделие, то не препирайся о цене его, как то делают миряне. Продай, как придется, чтобы не утратить устроения, приобретенного в келии (авва Исаия). VI, 168.

Храни слух твой, чтобы не навлечь браней самому на себя (авва Исаия). VI, 203.

Человек! Злобные враги твои не дремлют: они неусыпно заботятся о погибели твоей. Не вознеради, не попри твоей совести, никак не доверь себе, что ты достиг во что-нибудь угодное Богу: ты находишься еще в стране врагов твоих (авва Исаия). VI, 218.

Человек, доколе находится в теле, никак не должен и не может доверить себе. Он не способен к неизменяемости. Необходимо ему пребывать в непрерывающемся подвиге (авва Исаия). VI, 222.

Брат! Ежедневно рассматривай себя и раскрывай сердце твое пред Богом, чтобы уразуметь невидимых деятелей, живущих в сердце твоем. Нет ли в нем негодования или ненависти на брата, зависти, презрения к нему, не уничижаешь ли и не осуждаешь ли его за недостатки, которые представляются тебе в нем. Если найдешь такой яд в сердце твоем, то знай, что оно, будучи заражено им, не может благоугождать Богу (авва Исаия). VI, 233.

Кто страшится геенны, тот да извергает из сердца все виды злобы, чтобы не пало на него от Господа грозное определение отвержения. Брат! Внимай сердцу твоему, бодрствуй над ним: потому что неимоверная злоба врагов соединена с неимоверным коварством. (авва Исаия). VI, 233–234.

Нет ничего принадлежащего этому миру, что могло бы отлучить от любви Божией тех, которые возлюбили Бога всем сердцем и внимают себе. Внимай же себе, чтобы не вкралось в тебя что-либо враждебное и не отвлекло от любви к Богу. (авва Исаия). VI, 234.

Однажды я пошел на торг продать немного сделанных мною корзин. Приметив, что по поводу продажи возникает во мне гнев, я оставил корзины и бежал (авва Исидор Скитский). VI, 243–244.

Нам должно приготовляться к перенесению напасти прежде пришествия напасти, чтобы оказаться искусными в то время, когда она придет (авва Иперхий). VI, 283.

Как оруженосец царя предстоит ему всегда готовым: так душе должно быть всегда готовою противостать бесу блудному (Пимен Великий). VI, 333.

Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые; постоянно говоря приходящим помыслам: наш ли еси или от сопостат наших (авва Стратегий). VI, 356.

Если б возможно было, при пришествии Господа после общего воскресения, уничтожиться от страха душам человеческим: то весь мир вымер бы по причине ужаса и трепета. Точно, каково увидеть небеса разверзающимися, являющегося прогневанного, негодующего Бога, бесчисленное воинство Ангелов, и весь, воедино собранный, род человеческий! По этой причине мы должны проводить жительство тщательнейшим бодрствованием над собою, как долженствующие дать отчет Богу в каждом движении нашем (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою (Изречения безымянных старцев). VI, 393–394.

Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не возможем сохранить и внутреннего человека (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

Некоторому старцу говорили помышления его: оставь сегодня, завтра займешься принесением покаяния. Он отвечал помышлениям: нет! сегодня займусь принесением покаяния, а завтра, что Господь устроит по воле Своей (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

БЕЗБОЖИЕ

(См. также Неверие)

Беззаконное и бесстрашное житие есть знак безбожия, кроющегося внутри сердца. Таковый говорит в сердце своем: несть Бог. Таковые Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся Его (Тихон Воронежский). VI, 363.

БЕЗМОЛВИЕ

(См. также Делание, Келия, Молчание, Уединение)

Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне келии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келии, чтобы не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их (Антоний Великий). VI, 24.

Если любишь безмолвие, – не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, – будь как чуждый им (Антоний Великий). VI, 27.

Безмолвствуя в келии твоей, занимайся рукоделием; притом не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя во уме твоем, поучайся ему в сердце, восхваляй языком, говори: Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Также: Господи Иисусе Христе, помоги мне. Так же: славословлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос (Антоний Великий). VI, 30.

Некоторый монах сказал авве Арсению: помыслы беспокоят меня, говоря: ты не можешь выносить ни поста, ни подвигов; посещай, по крайней мере, больных, потому что это – дело любви. Старец, поняв, что помыслы насеяны бесами, сказал ему: иди, ешь, пей, ничего не делай, только не оставляй келейного безмолвия. Старец сказал так, зная, что келейное безмолвие приведет монаха к должному жительству, если монах пребудет терпеливо в безмолвии (Арсений Великий). VI, 49.

Любящий безмолвие пребывает неуязвленным стрелами врага: смешивающийся же со многими непрестанно подвергается язвам (авва Даниил). VI, 91.

Если враг будет внушать нам, чтобы мы оставили безмолвие, то не послушаем его, потому что никакой подвиг не может сравняться с пребыванием в безмолвии и пощении. Пост и безмолвие, в совокупности своей, противоборствуют врагу и доставляют душевным очам остроту зрения (авва Дула). VI, 107.

Желающий истинно безмолвствовать в келии и не увлекаться внушениями демонскими да устранит себя от всего, обычного между человеками: да не порицает и не похваляет никого, да не превозносит правды человеков, да не внимает недостаткам их, и да не попустит пребыть в сердце своем жалу памятозлобия на ближнего (авва Исаия). VI, 137.

Возделывающий истинное безмолвие должен непрестанно повергаться пред всеблагим Богом во смирении, тщательно заниматься молитвою и всеми силами отгонять от себя лукавые помыслы: в этом – бегство от мира. При таком поведении и настроении подвижника Господь обуздает неистовство врагов. Сам же человек, что может сделать? Он – лишь плоть и кровь (авва Исаия) VI, 142.

Безмолвствующему необходимы следующие три делания: постоянное пребывание в страхе и недоверии к себе, непрестанное устремление к Богу молитвою с прошением помощи и помилования, неупустительная бдительность над сердцем (авва Исаия). VI, 150.

Хотящие безмолвствовать душеполезным безмолвием должны внимательно охранять себя от всего, чем окрадывается безмолвие, не терять времени, предаваясь мысленным пленениям и горькому порабощению в духе, увлекающим сердца безмолвников в несвойственное им мысленное занятие, при котором оставляется плач о грехах своих (авва Исаия). VI, 183.

Духовное рассуждение, рассматривая правильно все страсти, устраняет их от человека. Невозможно стяжать духовного рассуждения, не возделав его на ниве его. Эта нива – безмолвие (авва Исаия). VI, 205.

Безмолвие состоит в том, чтобы не отвлекаться ничем от служения Богу (авва Исаия). VI, 216.

Когда придет тебе помышление вдаться в попечение о чем-либо по поводу добродетели, отчего может расточиться тишина, находящаяся в твоем сердце: тогда скажи этому помышлению: хорош – путь любви и милости ради Бога; но и я ради Бога не желаю его. – Остановись, отец, сказал некоторый инок: я ради Бога хочу последовать тебе. И я ради Бога, отвечал тот, убегаю от тебя. – Авва Арсений ни с кем не беседовал ни для душевного назидания, ни для чего иного. Другой старец ради Бога беседовал в течение всего дня и принимал приходивших к нему всех странных; Арсений же вместо этого избрал молчание и безмолвие, и по этой причине он пребывал в беседе с Божественным Духом посреди моря настоящей жизни, которое преплывал в величайшей тишине на корабле безмолвия, как был показан в видении подвижникам, вопросившим об этом Бога. Крайний закон безмолвия – молчание о всем. Если же, живя в безмолвии, окажешься исполненным смущения, возмутишь тело делами рук твоих, а душу попечениями, какое тогда безмолвие при попечении о многом? Возможно ли тогда угодить Богу? Суди сам. Нам противосовестно утверждать, чтобы можно было жительствовать в безмолвии должным образом, не оставив всего и не удалившись от всякого попечения (Исаак Сирский). VI, 258–259.

Когда, пребывая в безмолвии, ты обратишься к рукоделию: то не возомни, чтобы заповедь отцов могла служить покрывалом твоего сребролюбия. Рукоделие твое да будет малое, ради уныния твоего, несмущающее ума. Если же ты желаешь заняться рукоделием в большем размере для милостыни: то знай, что молитва в порядке добродетелей выше милостыни. Если же для потребностей тела твоего: то, если ты не ненасытен, достаточно тебе к удовлетворению потребности твоей того, что Бог посылает тебе Промыслом Своим. Ибо Бог никогда не оставлял делателей Своих, чтобы они имели недостаток в преходящем. Ищите, сказал Господь, прежде Царствия Божия и правды его и сия вся приложатся вам, прежде прошения вашего. – Некто из святых сказал, что правило жительства твоего не состоит в том, чтобы ты насыщал алчущих и чтобы келия твоя была странноприимницею странников: потому что это – жительство мирских; они-то должны делать эти добрые дела, а не отшельники, свободные от видимых попечений и хранящие ум свой в молитве (Исаак Сирский). VI, 270.

Святые не иначе дерзали на беседу с Богом и возвышали себя к сокровенным таинствам, как при немощи членов тела, при бледности лица, происходящих от труда алчбы, при безмолвии ума, и отречения от всех земных помыслов (Исаак Сирский). VI, 278–279.

Сказывали о авве Иоанне, что он пришедши в церковь скита и услышав там, что некоторые из братий спорили между собой, возвратился к келии своей, обошел ее три раза, и после этого взошел уже в нее. Видели это некоторые из братий и спросили его: почему он поступил так. Он отвечал: мой слух был запечатлен словами спора: я прохаживался, чтобы очиститься, и уже в безмолвии сердца взойти в келию (Иоанн Колов). VI, 294.

Существенно нужно для безмолвника по возможности совершенное уклонение от вмешательства, даже вниманием ума и участием сердца, в дела сего мира и в чужие дела (авва Ор). VI, 315.

Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно, когда кто болен и благодарит Бога, когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех – одно делание (Пимен Великий). VI, 345

Душеполезно безмолвствовать, как и Писание говорит: муж же мудрый безмолвие водит. Надо знать следующее: если кто начнет безмолвствовать, то немедленно приходит лукавый, наводит на душу тягость, разленение, малодушие, множество помыслов, а на тело болезни и лютое изнеможение, расслабление колен и всех членов; он заставляет говорить безмолвника: я немощен и не могу совершать моего молитвенного правила. Но если безмолвник будет мужествен: то все козни врага рассыплются. Некоторый безмолвствовавший инок только что начинал свое молитвенное правило, как схватывала его лихорадка с ознобом и жаром, причем являлась сильная головная боль. Монах, когда это делалось с ним, говорил сам себе: вот! уже я болен к смерти: встану же, прежде нежели смерть постигла меня, совершу мое молитвенное правило. Этими словами он понуждал себя и исполнял свое правило. С окончанием правила отступала от него болезнь. При помощи этого же помысла брат боролся и с унынием: неупустительно совершая свое правило, он победил уныние (амма Феодора). VI, 370.

Многие, живя в горе и занимаясь делами мира сего, погибли. Лучше жить в обществе человеческом и безмолвствовать по духу, нежели жить отшельником при мирском расположении духа (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Безмолвствующий должен ежечасно истязывать себя: прешел ли он удерживающих его на воздухе? Освободился ли он от них, находясь еще в теле? Или еще в чем повинуется и работает им и еще не освобожден? (Изречения безымянных старцев). VI, 407.

БЕСЕДЫ

(См. также Многословие, Молчание, Рассеянность, Язык)

Когда окончится церковное богослужение или трапеза, не остановитесь посидеть вместе и поговорить, ниже о предметах Божественных: каждый да спешит в келию свою, и там да оплакивает грехи свои (авва Исаия). VI, 163.

Когда потребует нужда говорить одному с другим, поговорите со смирением и благоговением, как подобает в присутствии Бога, непрестанно соприсутствующего нам; поговорите, сокращая беседу насколько то можно (авва Исаия). VI, 163.

Если некоторые заговорят при тебе о таких греховных помышлениях, которые борют тебя: то уклонись и не слушай разговора, могущего усилить в тебе брань твою (авва Исаия). VI, 166.

Прежде, когда мы собирались друг к другу и беседовали о пользе душевной, укрепляя друг друга, – мы уподоблялись стройным полкам и восходили на небо. Ныне, когда собираемся, чтобы злословить друг друга, – мы нисходим во ад (авва Мегефий). VI, 315.

БЕССТРАСТИЕ

(См. также Страсти)

Знамением преуспеяния в добродетели да будет для вас то, когда вы стяжете бесстрастное и чистое помышление. Это начаток даров Божиих (авва Аполлос). VI, 69.

Повергающий себя пред Богом в разуме и повинующийся заповедям в смиренномудрии достигает любви. Любовь вводит в бесстрастие (авва Исаия). VI, 144.

Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молитвою, в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку, в полном отвержении осуждения ближних, в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти (авва Исаия). VI, 185.

Бесстрастие уже не подвержено колебанию от нападений врага... Оно пребывает в спокойствии и не боится разъединения трех частей, соединенных миром Божиим. Эти три части суть: дух, душа и тело. Когда эти три части действием Святого Духа составят из себя одно целое: тогда они уже не разделяются (авва Исаия). VI, 223.

Монашеская жизнь есть путь; цель пути – достижение покоя. На этом пути, на пути добродетелей, встречаются падения, встречаются враги, встречаются перемены; на нем бывают и обилие и умаление, и плоды и бесплодие, и печаль и радость, и болезненное сетование сердца и спокойствие сердца, и успех и утраты. Но бесстрастие чуждо всего упомянутого. Оно не имеет никакого недостатка. Оно в Боге, и Бог в нем. Для бесстрастия нет врагов, нет падения. Не стужает ему ни неверие, никакая другая страсть. Оно не ощущает труда в хранении себя, его не беспокоит никакое пожелание; оно не страдает ни от какой брани вражеской. Велика слава его, достоинство невыразимо. Далеко отстоит от него всякое душевное устроение, возмущаемое какою-либо страстию. Оно есть то тело, которое восприял на себя Господь Иисус; оно – та любовь, которую преподал Господь Иисус (авва Исаия). VI, 224–225.

Если хочешь спастись, то будь мертв, не принимая ни бесчестия человеческого, ни чести (т. е. не сочувствуя им, не трогаясь ими), подобно мертвым, и возможешь спастись (Макарий Великий). VI, 310.

Пребывающий с братиями своими должен быть подобным каменному истукану: подвергаясь укоризнам, он не должен гневаться; будучи прославляем, он не должен возноситься (Пимен Великий). VI, 335.

БЕСЫ

(См. Духи падшие)

БЛАГОДАРЕНИЕ

(См. также Любовь к Богу, Слава Божия)

Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога (Антоний Великий). VI, 21.

Обретший благодарение Богу во время нашедших на него искушений обращает нашедшие на него искушения в бегство (авва Исаия). VI, 219.

Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно, когда кто болен и благодарит Бога, когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех – одно делание (Пимен Великий). VI, 345.

БЛИЖНИЙ

(См. также Милость, Любовь, Осуждение, Злословие)

Не приклони слуха, чтобы услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь (Антоний Великий). VI, 25.

Чада мои, нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним (Антоний Великий). VI, 26.

Если брат придет к тебе, и откроет тебе свои помышления, то остерегись, не перескажи о них кому-либо, но помолись за брата и за себя, чтобы вы оба освободились от влияния греховного (Антоний Великий). VI, 29–30.

Невозможно выстроить здание, начиная строить с крыши и продолжая постройку книзу, но должно строить, начиная с основания и подымаясь кверху. Его спросили: что должно разуметь здесь под основанием? Он отвечал: основание – ближний, когда пользуем и приобретаем его, потому что на нем основаны все заповеди Христовы (Иоанн Колов). VI, 288–289.

Умереть для ближнего значит: ощущать грехи свои и не помышлять ни о ком другом, хорош ли он или худ. – Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. Не презирай того, кто поступает худо. Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому. Не укоряй никого, но говори: Бог знает каждого. Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием; но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать, по Писанию: не судите, да не судимы будете. Не имей вражды ни с кем, и не питай вражды в сердце твоем, не ненавидь и того, кто враждует на ближнего своего. В этом-то и состоит мир. Утешай себя тем, что труд – кратковременен, а упокоение за него вечно, по благодати Бога Слова (авва Моисей). VI, 314.

Ненавидение лукавства состоит в том, когда кто возненавидит грех свой и оправдает брата своего (Пимен Великий). VI, 334.

Мы и братия – как две картины. Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается пред ним достоинство брата его; когда же человек признал достоинства в себе, тогда брат его представляется ему недостаточным (Пимен Великий). VI, 334.

Брат спросил авву Пимена: если я увижу согрешения брата моего, то полезно ли скрыть это согрешение? Старец сказал ему: когда мы прикрываем согрешения братий, Бог покрывает наши согрешения, когда же мы обнаружим согрешение брата, тогда и Бог откроет согрешения наши (Пимен Великий). VI, 337.

БЛУД

(См. также Вожделение, Плоть, Страсти)

Будем подвизаться о чистоте даже до смерти, и храниться от всех нечистот, которые несвойственны естеству, по словам первенца между пророками – Моисея. В особенности будем остерегаться от дел разврата. Ангелы пали и низвергнуты из своего состояния славы и чести, дозволив очам недозволительное воззрение. Нет ничего хуже, как смотреть с вожделением на женщину. Многие погибли из-за жен всему же этому поводом было нечистое вожделение. Не будьте рабами сквернейших, нижеестественных страстей, ни срамных похотений, столько мерзостных пред Богом. Имя Божие напишите на сердцах ваших; непрестанно да раздается внутри вас глас: вы есте церкви Бога жива и место Святого Духа. Человек, обольщенный нечистым вожделением, подобен пред Богом бессловесным скотам, лишенным всякого сознания (Антоний Великий). VI, 16 – 17.

Многие, искушаемые сладострастием, не совокупляясь телесно, блудодействуют мыслию; сохраняя девство тела, растлевают девство души. Возлюбленные! Необходимо отречься от услаждения блудными помыслами и мечтаниями, от общения с ними и внимания к ним, по наставлению Писания, которое говорит: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (авва Геронтий). VI, 88–89.

[Примечание святителя Игнатия:] В хранении сердца от греховных помыслов заключается начальная причина и сущность спасения. От пяти причин усиливается блудная брань: 1) от празднословия, 2) от тщеславия, 3) от многого сна, 4) от любления красивой одежды, 5) от пресыщения. Желающий устранить от себя брань блуда да хранится от упомянутых поводов к ней. Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (авва Исаия). VI, 152.

Многие и различные роды блудных дел, как сказал Апостол: блуд же и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуются в вас, якоже подобает святым. И говорил старец, блуд есть грех совершенный телом. Нечистота есть осязание любострастное своего и чужого тела, также смехотворство и свободное обращение с другими. Инок должен сохранять непрерывное трезвение, чтобы не ослабеть во внимании, чтобы страсти не нанесли ему какого-либо вреда (Изречения безымянных старцев). VI, 385.

БОГООБЩЕНИЕ

Сказал авва Марк авве Арсению: по какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами? Арсений отвечал: знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи тысяч имеют одну волю, а у человеков воля многообразна: и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками (Арсений Великий). VI, 50.

[Примечание святителя Игнатия:] Когда иноку усвоится его делание, и соделается его существенною необходимостью, тогда он не имеет возможности перейти к другому деланию, хотя бы это другое делание имело свое духовное достоинство. Оставление усвоившегося делания – как бы оставление жизни. Полезно нам искать одного: пребывания со Иисусом. Богат пребывающий со Иисусом, если он и нищ в вещественном отношении (авва Евгений). VI, 123.

БОГОПОЗНАНИЕ

Чтоб познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет. (Тихон Воронежский). VI, 362.

Помни: Бога без Бога познать не можем, и чем кто более Бога познает, тем более смиряется, боится и любит Его (Тихон Воронежский). VI, 363.

БРАНЬ

(См. также Делание, Духи падшие, Монашество, Помыслы, Страсти)

Когда пребываешь в мире и не ощущаешь в себе брани, тогда особенно смиряйся, чтобы не похвалиться спокойным и радостным состоянием, принадлежащим не тебе, и за похваление не быть предану брани. Часто Бог не попускает нам брани по немощи нашей, чтобы мы не погибли окончательно (авва Виссарион). VI, 80.

Я подобен пленнику, окованному врагами и ввергнутому ими в ров, наполненный нечистотами. Когда этот пленник возопиет к Господу своему, тогда враги бьют его, чтобы он замолчал (авва Исаия). VI, 135.

Ум, прежде нежели воспрянет от сна лености, находится с демонами. Когда же Господь Иисус Христос возбудит его от лености и соделает его способным видеть и рассуждать: тогда он получает возможность взойти на крест. При этом диавол начинает хулить и произносить непотребные слова в надежде, не ослабеет ли ум, не оставит ли подвига, не обратится ли к прежним лености и бездействию. Образом этого были два разбойника, которых разлучил друг от друга Господь Иисус Христос, распявшись между ними. Один из них хулил Господа, а другой – молился Ему и услышал: днесь со Мною будеши в рай (авва Исаия). VI, 136.

Умоляю тебя: доколе находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения. До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет; по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопить к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании (авва Исаия). VI, 145.

Возненавидь все мирское и самый телесный покой: потому что они соделывают тебя врагом Божиим. Как воин, имеющий сопротивника, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, не допуская ему нежиться и расслабляться от излишнего успокоения (авва Исаия). VI, 146.

Если некоторые заговорят при тебе о таких греховных помышлениях, которые борют тебя: то уклонись и не слушай разговора, могущего усилить в тебе брань твою (авва Исаия). VI, 166.

Каждый помысл, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится брань твоя. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы, как благие, так и лукавые (авва Исаия). VI, 169.

Подвизаясь против страстей и душевных возмущений, не ослабевай, но повергни себя пред Богом, говоря от искренности сердца: «Господи! не могу противиться им сам собою: пошли Твою помощь». И успокоишься (авва Исаия). VI, 170.

Если ты молишь Бога, чтобы Он освободил тебя от угнетающей тебя греховной брани, и пребываешь неуслышан Богом: то не впади от этого в печаль. Лучше тебя знает Бог полезное тебе. Молясь Богу во время брани, не скажи: «освободи меня от того-то или даруй мне то-то». Говори в молитве твоей так: «Господи Иисусе Христе! помоги мне, не допусти меня, заблудшего, пребывать в грехе моем; не допусти меня последовать воле моей; не допусти грехам моим погубить меня; умилосердись над созданием Твоим. Я немощен: не презри меня! к Тебе прибегох: не оставь меня; исцели душу мою, яко согреших Ти. Пред Тобою вси стужающии ми, и нет мне, Господь мой, иного прибежища, кроме Тебя. Господи! спаси меня по великой милости Твоей: да постыдятся и посрамятся вси возстающии против меня, ищущии душу мою изъяти ю. Господи! все возможно Тебе, и Тобою славим Бога Отца и Бога Святого Духа во веки». Тогда совесть твоя скажет таинственно сердцу, по какой причине Бог не внимает прошению твоему. От тебя уже зависит не пренебречь внушением совести и исполнить то, что она предлагает исполнить. Ведай, что Бог не внимает молитве только такого человека, который сам оказывает преслушание Богу. Бог близок к каждому человеку, но исполнение нами пожеланий наших, противных Его воле, не допускает Его услышать нас. Не попусти самообольщению обмануть тебя! Как земля не может принести плода сама собою, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может принести духовного плода без злострадания, производимого подвижническою жизнию, и без смиренномудрия (авва Исаия). VI, 171–172.

Против воли человека Божия демоны усиливаются насевать в нем семена греховные, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут, но человек Божий не оказывает им повиновения, потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, не соизволяет воле демонов (авва Исаия). VI, 177.

Доколе продолжается борьба, дотоле человек находится в страхе и трепете. Не ведает он, победит ли сегодня, или будет побежден; не ведает он, что ожидает его на следующий день, победа ли, или побеждение (авва Исаия). VI, 223.

Действующие в борьбе с врагами верою, воодушевляют сердце свое мужеством, и прежде нежели вступить в борьбу с врагом, они уже основали себя на святом камне, который – Христос (авва Исаия). VI, 229.

Не предадимся унынию и расслаблению, если увидим, что враги окружили вас своими кознями и коварством. Сеть их и ловление состоят в том, что они усиливаются или потопить нас в лености, печали и недоумении, или погрузить в сладострастие, или возбудить к гневу на ближнего, когда он что-либо сделает противное нам; то они обольщают наш взор телесною красотою, то низводят нас вожделением вкусной пищи, то представляют язвительным слово, сказанное нашим ближним, то внушают оспорить слово ближнего, то подучают произносить суд над братиею и говорить: «этот хорош, а этот не хорош». Не предадимся, повторяю, унынию и расслаблению, если отовсюду нападут на нас такие помыслы и воздействуют в нас такия влечения; напротив того воззовем от всего сердца словами Давида: Господь защититель живота моего. Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще восстанет на мя брань, на Него аз уповаю. Единою просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего и посещати храм святый Его. Яко скры мя в селении Своем в день зол моих, покры мя в тайне селения Своего, на камень вознесе мя. И ныне вознесе главу мою на враги моя (авва Исаия). VI, 229–230.

Если бы мы не имели помышлений, то были бы подобны животным. Но, как враг усиливается делать свое, так и мы должны исполнять свое. Будем усиленно молиться, и враг убежит. Пребывай в памяти Божией (в поучении), и победишь. Победа доставляется БРАНЬ БРАНЬ пребыванием в благом трезвении. Борись и увенчаешься (авва Исидор Скитский). VI, 244.

Авва Пимен поведал о авве Иоанне Колове следующее. Он умолил Бога, и отъяты были у него страстные вожделения. Он ощутил ненарушимое спокойствие. Тогда он пришел к некоторому отцу и сказал ему: вижу себя спокойным, неимеющим никакой брани. Старец отвечал ему: иди и умоли Бога, чтобы возвратились брани и то сокрушение сердца и смирение, которые ты имел прежде: по причине браней душа приходит в преуспеяние. Иоанн испросил у Бога возвращения браней, и когда пришли брани, то он уже не молился об освобождении от брани, но говорил: Господи! даруй мне терпение в брани (Иоанн Колов). VI, 288.

Амма Сарра была борима бесом блуда в течение тридцати лет и никогда не помолилась о том, чтобы брань отступила от нее, но молила только Бога даровать ей мужество и терпение в брани (амма Сарра). VI, 357.

Душеполезно безмолвствовать, как и Писание говорит: муж же мудрый безмолвие водит. Надо знать следующее: если кто начнет безмолвствовать, то немедленно приходит лукавый, наводит на душу тягость, разле- нение, малодушие, множество помыслов, а на тело болезни и лютое изнеможение, расслабление колен и всех членов; он заставляет говорить безмолвника: я немощен и не могу совершать моего молитвенного правила. Но если безмолвник будет мужествен: то все козни врага рассыплются. Некоторый безмолвствовавший инок только что начинал свое молитвенное правило, как схватывала его лихорадкоа с ознобом и жаром, причем являлась сильная головная боль. Монах, когда это делалось с ним, говорил сам себе: вот! уже я болен к смерти: встану же, прежде нежели смерть постигла меня, совершу мое молитвенное правило. Этими словами он понуждал себя и исполнял свое правило. С окончанием правила отступала от него болезнь. При помощи этого же помысла брат боролся и с унынием: неупу- стительно совершая свое правило, он победил уныние (амма Феодора). VI, 370.

Если имеются гробы на том месте, где ты пребываешь, то ходи туда часто, и присматривайся к лежащим в гробах, в особенности же тогда, когда беспокоит блудная брань (Изречения безымянных старцев). VI, 375–376.

Если случится когда отяготиться пищею: то понудь себя на телесные труды, чтобы прежде ночи облегчилось чрево, и ты не узрел мечтаний и привидений греховных. Будь твердый борец против диавола: если он ударит тебя в одну сторону, ударь ты его в другую; если он увлечет тебя в излишнее насыщение пищею, отягчи его бдением; если он отягчит тебя сном, сокруши его трудом телесным; если он прельстит тебя тщеславием, – ты смири себя каким-либо образом. И то знай, что ни о чем столько не скорбит сатана, ничем столько не прогоняется и обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою (Изречения безымянных старцев). VI, 393–394.

ВЕРА

(См. также Добродетели, Любовь к Богу, Неверие, Предание себя воле Божией)

Братия! Будем веровать в Господа нашего Иисуса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему, и потщимся исполнять волю Его во всякое мгновение. В другого Бога, кроме Его, не будем веровать: Он – Бог великий, Господь господствующих. Будем славословить Его во истине и правде; не приуподобим Его никакой из тварей, ни из находящихся на небеси горе, ни из находящихся на земли низу, потому что все это сотворено Им и Он есть прежде всего и пребудет вечно, не будет иметь никакого конца. Будем веровать в Него и поклоняться Ему, чтобы царствовать с Ним и в вечности наслаждаться Его благами. Будем веровать в Него от всего сердца нашего, и жительствовать по заповедям Его, потому что вера без дел мертва есть; и Он помилует нас в Царствии Своем, когда изыдем из странствования, определенного нам в мире сем (Антоний Великий). VI, 11.

Страшитесь отступлений от веры, как начала всех зол те, которые веруют в Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый в Иерусалиме. Твердое основание всех святых – вера: ею они заключили уста львов и угасили пламень огненный (Антоний Великий). VI, 12.

Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него – и будешь причастником благ Его. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то не веруешь (авва Ев- прений). VI, 123.

Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих, а свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести (авва Исаия). VI, 193.

Действующие в борьбе с врагами верою, воодушевляют сердце свое мужеством, и прежде нежели вступить в борьбу с врагом, они уже основали себя на святом камне, который – Христос (авва Исаия). VI, 229.

Душа, однажды навсегда предавшая себя Богу верою и стяжавшая многими опытами деятельное познание содействия Божия, уже не заботится о себе, но связуется удивлением и молчанием, не может возвратиться к средствам, которые представляет разум, и действовать ими, чтобы по причине их противного направления вере не лишиться промышления Божия... (Исаак Сирский). VI, 271.

ВЕЧНОСТЬ

(См. также Воскресение, Жизнь земная)

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет вовеки (Антоний Великий). VI, 29.

Если хочешь, чтобы вечное спасение было твоим главным делом: будь посреди этого мира, как странник и пришлец (Тихон Воронежский). VI, 361–362.

[Примечание святителя Игнатия:] Сердце у человека – одно: когда он ищет временного, тогда забывает о вечном; когда же обращается к вечному и углубляется в нем, тогда забывает о временной и нерадит о нем. Двояких попечений, о временном и вечном, – двоякой любви, к временному и вечному, в сердце быть не может. Непременно обладает им одно из двух: или временное, или вечное.

ВЕЩЕСТВО

(См. также Плоть)

Убегающий от вещества приближается к невещественному, собирающий же вещи отлучает себя от невещественного (авва Ор). VI, 315.

ВИДЕНИЕ

Если человек не совершит подобающего телесного подвига вполне: то истинное видение не открывается ему (авва Исаия). VI, 175.

Когда он [подвижник] при посредстве удовлетворительного телесного подвига подчинит чувства власти духа и освободится от страстей, тогда истинное видение открывается во всей славе уму (авва Исаия). VI, 175.

Постарайся войти во внутреннюю клеть твою и узришь клеть небесную. И первая и вторая – одно: одним входом входишь в обе. Лествица в Небесное Царство находится внутри тебя, она существует таинственно в душе твоей. Погрузи сам себя в себя от греха, и найдешь в себе ступени, которыми возможешь совершить восхождение (Исаак Сирский). VI, 249.

Кто сосредоточивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа. Возгнушавшийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца (Исаак Сирский). VI, 251.

Небо находится внутри тебя, если ты чист, в самом

себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их (Исаак

Сирский). VI, 252.

Иное – сладость молитвы и иное – видение молитвы. Второе ценнее первого настолько, насколько совершенного возраста человек ценнее несовершеннолетнего дитяти. Иногда услаждаются стихи во устах, и слова какого- либо стиха молитвы повторяются многократно (бесчисленно), не попуская молящегося насытиться и перейти к другому стиху. Иногда же от молитвы рождается некое видение, пресекает молитву уст и соделывается молящийся в том видении исступленным от ужаса, как бы не существующим. Такое состояние называем видением молитвы, в котором не является никакого вида и зрака или образа, представленных мечтанием, как то утверждают незнающие дела. И опять: в этом молитвенном видении имеются различные меры и разделения дарований. До пришествия в состояние действует молитва; потому что еще не прекратились мысли, без прекращения которых не может прекратиться молитва и наступить состояние превыше молитвы: ибо движения языка и сердца в молитве суть ключи ее, а совершающееся после сего есть вход в клеть. Здесь да престанут действовать всякие уста и всякий язык, и сердце – этот хранитель помыслов, и ум – этот кормчий чувств; и мысль – эта скоро и повсюду летающая птица; всякое искусство и знание их да прекратятся; здесь да остановится ищущий: пришел Домовладыка (Исаак Сирский). VI, 259.

Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлою славою Божества, а не по временам. Это духовное соединение есть незапечатленное памятование, возжигаемое в сердце горящею любовию, не имеющее расстояний, приемлющее силу к союзу от пребывания в евангельских заповедях, не чрез незаконное нарушение законов естества и не по законам естества (Исаак Сирский). VI, 279.

Нас пленяют плотские похоти по той причине, что ум наш утратил видение Божественное (авва Феона). VI, 368.

[Примечание святителя Игнатия:] Видение Божественное рождается от внимательной молитвы, особенно умной.

ВНИМАНИЕ

(См. также Бдительность, Делание, Рассеянность, Трезвение)

Стяжи такие помышления, какие имеют преступники, заключенные в темнице. Они постоянно осведомляются: где судия? когда придет? и от отчаяния плачут. Так и монах непрестанно должен внимать себе и обличать свою душу, говоря: горе мне! как предстану я на суд пред Христа? что буду отвечать Ему? Если будешь непрестанно занимать себя помышлениями, то спасешься (авва Аммон). VI, 61–62.

Истинный подвижник, истинно любящий Бога, должен внимать каждому помыслу своему и рассматривать его не плотской ли он? Доколе действует в каком- либо члене его ветхий человек, дотоле он не признается девственником (авва Исаия). VI, 147.

Кто сосредоточивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа. Возгнушав- шийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца (Исаак Сирский). VI, 251.

Если будем внимательны к своим грехам, то не будем смотреть на грехи ближнего. Безумно – оставить своего мертвеца и идти плакать над мертвецом ближнего (авва Моисей). VI, 314.

Как телохранители царя, предстоя ему, не могут оглядываться ни направо, ни налево, так и человек, предстоя Богу и ощущая страх Его, не может ни на что иное обращать внимания (авва Серапион). VI, 355–356.

Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умною молитвою) и в бодром состоянии и успокоиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых (Изречения безымянных старцев). VI, 394

ВОЖДЕЛЕНИЕ

(См. также Блуд, Плоть)

Знай, что в душе находится естественное движение вожделения, но оно не производит своего действия, если не последует на то согласия души, потому что вожделение только усвоено телу, и движется... Находится в душе также и другое действие, которое рождается из покоя и наслаждения телесных, воспламенят кровь и движется с производством своего действия... Кроме этих двух движений имеется еще движение, которое возбуждается в подвижниках от зависти и коварства демонов. Итак надо знать, что возбуждение телесного вожделения бывает троякое... Зависит, следовательно от нас, от нашего свободного произволения исполнение и отвержение требований вожделения (Антоний Великий). VI, 17.

[Примечание святителя Игнатия:] Сведение, сообщенное здесь Великим Антонием, имеет особенную важность для каждого монаха, внимающего своему спасению... попущением такой брани подвижник призывается Промыслом Божиим к преуспеянию.. Похотение злое превращает сердце и изменяет ум. Удали его от себя, чтобы не огорчился живущий в тебе Дух Божий (Антоний Великий). VI, 18.

Разжжение вожделения погашается постом, трудом, уединением (авва Евагрий). VI, ИЗ.

Имеется естественное вожделение, без которого невозможна любовь к Богу. Это вожделение превращено врагом в страстное похотение (авва Исаия). VI, 173.

Нас пленяют плотские похоти по той причине, что ум наш утратил видение Божественное (авва Феона). VI, 368.

[Примечание святителя Игнатия:] Видение Божественное рождается от внимательной молитвы, особенно умной.

ВОЗДЕРЖАНИЕ

(См. также Делание, Добродетели, Пост)

Не будь сластолюбив и предан объядению, чтобы не возобновились в тебе прежние твои согрешения (Антоний Великий). VI, 23.

Сухоядение и равномерность в количестве пищи, при душевном расположении любовию ко всем, скоро вводят монаха в пристанище бесстрастия (авва Евагрий). VI, 112.

Истончивающий себя воздержанием приближается к здравию (авва Исаия). VI, 201.

Если ощутишь в себе действие страсти чревообъядения и пожелания различных снедей, то вспомни тот смрад, в который обращается всякая пища. Это поможет тебе сохранить воздержание (авва Исаия). VI, 204.

Возлюбим воздержание во всей полноте его, удручая подвигом наши члены и содержа в них мертвость от страстей, чтобы стяжать сердце мужественное против врагов наших, подобно великому пророку, Илии Фесвитянину (авва Исаия). VI, 235.

Если не отъято будет насыщение хлебом, то душа никаким иным средством не может быть приведена к смирению (Пимен Великий). VI, 337.

Естественно человеку чувствовать позыв на пищу; однако должно употреблять пищу необходимую к поддержанию жизни, а не по страсти и не для пресыщения. Естествен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтобы мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Сытость сна соделывает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности; бдение, напротив того, утончает и очищает их. И святые отцы сказали, что святое бдение очищает и просвещает ум. Естественно и гневаться человеку, но не в возмущении страсти. Пусть он гневается на себя и на свои пороки: тем удобнее возможет исправлять себя и отсекать страсти (Изречения безымянных старцев). VI, 374.

ВОЛЯ БОЖИЯ

(См. также Предание себя воле Божией, Промысл Божий)

Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков (Антоний Великий). VI, 24.

Избрать благое хотение предпочтительно другим хотениям (желаниям) принадлежит человеку, а совершить избранное благое хотение принадлежит Богу. (Исаак Сирский). VI, 271.

Если сделает кто какое дело, последуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, то ему должно, как поступившему неправильно в неведении, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но признает знающим себя, тот не возможет возвратиться на путь Божий (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

(См. также Своеволие)

Избрать благое хотение предпочтительно другим хотениям (желаниям) принадлежит человеку, а совершить избранное благое хотение принадлежит Богу. (Исаак Сирский). VI, 271.

ВОСКРЕСЕНИЕ

(См. Вечность)

ВРАГ

(См. также Духи падшие)

Если ум не будет тщательно бодрствовать над чувствами, если не будет пребывать в трезвении, то не возможет вкусить духовного бессмертия (воскресения по смерти душевной), возносящего в славу, которую открывает Бог подвижнику, удостоившемуся этого бессмертия. Признак духовного бессмертия состоит в том, когда подвиги наши соделаются чистыми и постоянными, когда мы перестанем возвращаться к тем грехам, о прощении которых молились (авва Исаия). VI, 176–177.

Когда прозрит слепой, начнет ходить без преткновения хромой, начнет слышать глухой и очистится прокаженный: тогда воскресает и обновляется человек, дотоле умерщвленный этими недугами во время лености своей. Он благовествует состояние обновления чувствам, находившимся дотоле в состоянии нищеты, по отношению к добродетелям (авва Исаия). VI, 189–190.

Господь наш Иисус Христос подъял за нас страдание и крестную смерть, и служит этими действиями Своими образцом для нас. Мы должны, как говорит Апостол, разумети Его и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуяся смерти Его, чтобы достигнуть в воскресение из мертвых (авва Исаия). VI, 190.

ВРЕМЯ ПОСЛЕДНЕЕ

Настанет некогда время, – и человеки вознедугуют. Увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: «Ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам» (Антоний Великий). VI, 21.

[Примечание святителя Игнатия:] Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые непреминут быть предъявлены ему демонами и человеками – орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: «Неужели ты один – прав, а все, или большая часть людей, ошибаются!» Возражение – не имеющее никакого значения! Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет. Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: что сделали мы? Один из них великий по жительству, авва Исхирион, сказал на это: мы соблюдали заповеди Божии. Отцы спросили: что сделают те, которые непосредственно последуют за нами? Он отвечал: они будут иметь делание в половину против нашего. Отцы опять спросили: а те, которые будут после них? – Эти, отвечал авва, отнюдь не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших (авва Исхирион). VI, 283–284.

В последнее время те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями (преподобный Нифонт). VI, 548.

ВЫСОКОМУДРИЕ

(См. также Гордость, Мнение, Превозношение, Самомнение)

Кто вдастся в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением (авва Исаия). VI, 183–184.

Тонко-испытные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов просвещает свою душу (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Если брату безмолвствующему в келии, взойдет на сердце какое- либо слово, а брат, обращая на это слово в уме своем, не возможет постигнуть слова по причине высоты его и не будет научен Богом: то приступают демоны и превращают пред безмолвником значение слова, как хотят (Изречения безымянных старцев). VI, 391–392.

[Примечание святителя Игнатия:] Замечание – очень важное! Апостол воспрещает мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати. Нарушение этого завещания непременно вводит в заблуждение и в заблуждения, в высокоумие и самомнение, в область демонов и в подчинение им. По этой причине для монаха часто бывает очень полезным отречение от знания, несущественно нужного для спасения, льстящего более одной любознательности, сводящего с тесного пути смиренномудрия на широкий путь высокомудрия.

ГНЕВ

(См. также Кротость, Незлобие, Памятозлобие, Страсти)

Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтобы радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтобы они не дозволяли гневу обладать собою (Антоний Великий). VI, 28.

Передавал авва Евагрий изречение некоторого старца: отвергаю плотские наслаждения и для того, чтобы отсечь поводы к возмущению гневом. Заметил я, что гнев борет меня всегда по поводу наслаждения, возмущая ум мой и отъемля у меня рассуждение (авва Евагрий). VI, 112.

Возмущение гнева укрощается псалмопением, долготерпением и милосердием (авва Евагрий). VI, 113.

Имеется естественный гнев, без которого невозможно приобрести чистоту, невозможно приобрести ее, если не будем гневаться на все, всеваемое в нас врагом. Этот гнев заменен в нас гневом на ближних по самым ничтожным, ничего незначущим поводам (авва Исаия). VI, 173.

ГОРДОСТЬ

(См. также Высокомудрие, Мнение, Превозношение, Самолюбие, Самомнение, Смирение, Страсти)

Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю – смирение и кротость возносят человека с земли на небо (Антоний Великий). VI, 14.

Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостью Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и гненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий (Антоний Великий). VI, 16.

Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостней всех гордость сердца (Антоний Великий). VI, 19.

Не считай себя мудрым: иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий). VI, 23.

Не возносись гордостью, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха (Антоний Великий). VI, 25–26.

Чада мои, нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним (Антоний Великий). VI, 26.

Естественно духу нашему возвышенное ощущение презрения к врагам-демонам, но это ощущение извратилось: мы преклонили выю пред демонами, а превозносимся один над другим, уязвляем друг друга, каждый признавая себя праведнее ближнего. Гордостью нашей мы соделываем Бога врагом нашим (авва Исаия). VI, 173–174.

Что может грех там, где покаяние? Какое может иметь преуспеяние любовь, где гордыня? (Иоанн, игумен в Райфе). VI, 297.

Когда придет тебе помышление гордости или превозношения, – ты исследуй совесть твою, сохраняешь ли все Божественные заповеди? любишь ли врагов твоих? радуешься ли когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? огорчает ли тебя унижение его? признаешь ли себя рабом неключимым? признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять: то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели (Изречения безымянных старцев). VI, 396.

Лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостью (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

Гордость, если б приблизилась к небу, то низводится даже до ада: так, напротив, смирение, если б низошло до ада, – оттуда возводится даже до неба (Изречения безымянных старцев). VI, 401.

ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС

(См. также Искупление, Молитва Иисусова, Последование Господу Иисусу Христу)

Братия! Будем веровать в Господа нашего Иисуса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему, и потщимся исполнять волю Его во всякое мгновение. В другого Бога, кроме Его, не будем веровать: Он – Бог великий, Господь господствующих. Будем славословить Его во истине и правде; не приуподобим Его никакой из тварей, ни из находящихся на небеси горе, ни из находящихся на земли низу, потому что все это сотворено Им и Он есть прежде всего и пребудет вечно, не будет иметь никакого конца. Будем веровать в Него и поклоняться Ему, чтобы царствовать с Ним и в вечности наслаждаться Его благами. Будем веровать в Него от всего сердца нашего, и жительствовать по заповедям Его, потому что вера без дел мертва есть; и Он помилует нас в Царствии Своем, когда изыдем из странствования, определенного нам в мире сем (Антоний Великий). VI, II.

Если желаешь благоугодить Богу, – почти Христа. Он освободит и защитит тебя (Антоний Великий). VI, 27.

ГРЕХ

(См. также Навык, Падение, Памятование смерти, Покаяние, Страсти)

Погрешить делами – это признак немощи; допускать себе неверие – признак дерзкого легкомыслия и безрассудности (Антоний Великий). VI, 12.

Хранись, чтобы ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений, и чтобы не обновилось в тебе ощущение их (Антоний Великий). VI, 22.

Знамением, что грех прощен, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоем и ты забыл о нем до того, что при разговоре ближних о подобных грехах, ты не ощущаешь никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован (авва Исаия). VI, 137.

Если совершаются в тебе осквернения, а ты услаждаешься тем и содействуешь тому, от чего рождается осквернение, не печалясь и не болезнуя сердцем: то состояние твое в падшем естестве Адама, тогда ты будешь действовать соответственно естеству Иисуса и привлечешь к себе помощь Его, когда сердце твое отречется от греха, когда оно отречется от начал, рождающих грех, когда будешь памятовать непрестанно о муках адских, когда ощутишь, что Помощник твой неотступно присутствует при тебе, когда ни в чем не будешь оскорблять Его, когда будешь постоянно плакать пред Ним, говоря: «Господи! избавление меня от греха принадлежит единственно Тебе. Самому мне, без помощи Твоей не избегнуть из рук врага» (авва Исаия). VI, 141.

Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке со грехом. Если вселился в тебя Христос: то умер в тебе грех (авва Исаия). VI, 227.

Если будем внимательны к своим грехам, то не будем смотреть на грехи ближнего. Безумно – оставить своего мертвеца и идти плакать над мертвецом ближнего (авва Моисей). VI, 814.

Брат спросил авву Пимена о монашеском делании. Старец сказал: когда Бог посетит нас призывом в вечность, тогда что озаботит нас? Брат отвечал: грехи наши. Старец сказал: и так войдем в келии наши; уединившись в них, вспомянем грехи наши, и Господь послушает нас (Пимен Великий). VI, 331.

Если впадешь в грех и, оставив его, начнешь каяться и скорбеть, то наблюдай за собою, чтобы не престать тебе скорбеть и воздыхать к Господу даже до дня смерти твоей. Если же не будешь скорбеть, то скоро впадешь в тот же ров: скорбь по Бозе за грехи есть крепкая узда для души и не попускает ей пасть (Изречения безымянных старцев). VI, 377.

ДЕЛАНИЕ

(См. также Монашество, Подвиг, Труд)

Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение (Антоний Великий). VI, 15.

Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов (Антоний Великий). VI, 22.

Некоторый брат спросил авву Антония, что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? – Святой старец отвечал ему: «Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ты ни был, – имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было» (Антоний Великий). VI, 35.

[Примечание святителя Игнатия:]. Священное Писание издревле признавалось основным руководством для монашества. Только те советы и те наставления старцев принимались за правило жизни, которые были согласны со Священным Писанием. В скиту Арсений молился Богу, говоря: Господи! научи меня, как мне спастись? И услышал он голос, говоривший ему: Арсений! бегай человеков, молчи, безмолвствуй: это – корни безгрешия (Арсений Великий). VI, 47.

Некоторый монах сказал авве Арсению: помыслы беспокоят меня, говоря: ты не можешь выносить ни поста, ни подвигов; посещай, по крайней мере, больных, потому что это – дело любви. Старец, поняв, что помыслы насеяны бесами, сказал ему: иди, ешь, пей, ничего не делай, только не оставляй келейного безмолвия. Старец сказал так, зная, что келейное безмолвие приведет монаха к должному жительству, если монах пребудет терпеливо в безмолвии (Арсений Великий). VI, 49.

Всеусильно подвизайся, чтобы внутренним твоим деланием по Боге побеждено было все внешнее (Арсений Великий). VI, 49.

[Примечание святителя Игнатия:] Внутреннее делание есть тоже душевное делание. Оно состоит: в внимательной молитве устной и умной, в плаче сердца, в памятовании смерти, в самоукорении, в сознании и исповедании греховности своей, и тому подобных деланиях, совершаемых подвижником внутри души, в самом себе. Сказал авва Марк авве Арсению: по какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами? Арсений отвечал: знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи тысяч имеют одну волю, а у человеков воля многообразна: и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками. (Арсений Великий). VI, 50.

[Примечание святителя Игнатия:] Когда иноку усвоится его делание, и соделается его существенною необходимостью, тогда он не имеет возможности перейти к другому деланию, хотя бы это другое делание имело свое духовное достоинство. Оставление усвоившегося делания – как бы оставление жизни. VI, 51.

Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60.

Я жил и в общежитии и в отшельничестве; испытав ту и другую жизнь, нахожу, что в общежитиях преуспевают скорее и больше, если проводят жительство правильное (авва Даниил). VI, 89.

Разжжение вожделения погашается постом, трудом, уединением (авва Евагрий). VI, 113.

Скудость в брашнах, страх Божий, плач и смирение да пребывают с тобою (авва Евпрений). VI, 123.

Верный раб Христов! Храни в тайне твое делание и заботься с сердечною болезнию, чтобы не погубить мзды подвига твоего из-за человекоугодия. Делающий что-либо напоказ человекам лишается мзды своей, как сказал Господь (авва Исаия). VI, 151.

Братия! Безмолвствуйте, каждый в келий своей, со страхом Божиим, трудитесь в рукоделии вашем и не нерадите о поучении и о частой молитве. Непрестанно исследывайте, в чем претыкаетесь, и старайтесь исправиться, моля Бога с болезнованием сердца, со слезами, в умерщвлении плоти, чтобы Он простил вам со- деланные грехи. (авва Исаия). VI, 162.

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, они должны восставать и снова подвизаться (авва Исаия). VI, 201.

Желающий достичь высокой духовной почести, то есть стяжать. добродетели, должен отказаться от пристрастных попечений о каком бы то ни было человеке, должен привести себя в настроение готовности умереть ежечасно, должен, приступая к молитве, каждый раз рассмотреть, что отлучает его от Бога, и устранить это из себя, должен возненавидеть земную жизнь. Тогда благость Божия не замедлит даровать ему желаемое им (авва Исаия).VI, 205.

Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением по слову Апостола, удов своих, яже на земли, жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостраданием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного (Исаак Сирский). VI, 255.

Должно убегать людей, пребывать в келии, непрестанно плакать о грехах, воздерживать язык и чрево: это выше всех добродетелей (Макарий Великий). VI, 312.

Брат спросил авву Пимена о монашеском делании. Старец сказал: когда Бог посетит нас призывом в вечность, тогда что озаботит нас? Брат отвечал: грехи наши. Старец сказал: и так войдем в келии наши; уединившись в них, вспомянем грехи наши, и Господь послушает нас (Пимен Великий). VI, 331.

Три главные делания необходимы: бояться Бога, молиться и делать добро ближнему (Пимен Великий). VI, 332–333.

Хранение себя, тщательное внимание к себе во всех случаях рассуждение суть три орудия, которыми душа изработывает свое спасение (Пимен Великий). VI, 339.

Моли Бога, чтобы Он даровал сердцу твоему плач и смирение, постоянно устремляй взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других; повинуйся всем; не имей дружбы ни с женщиною, ни с отроком, ни с еретиком. Отвергай дерзость (свободное обращение), удерживай язык и чрево, и воздерживайся от вина. Если кто будет говорить с тобою о чем – не спорь с ним. Если он говорит справедливо – вырази твое согласие; если же несправедливо – скажи ему: ты знаешь, что говоришь. Не войди в спор с ним по поводу того, что он говорит, и сохранишь дух твой в мире (Изречения безымянных старцев). VI, 371.

Жительство монаха должно заключаться в труде, послушании, умной молитве, в устранении от себя осуждения, злоречия и ропота. Говорит Писание: любящие Господа, ненавидите злая. Жительство монаха заключается в том, чтобы не вступать в общение с неправедным, чтобы не видеть зла, чтобы не любопытствовать, не разузнавать, ниже слышать о действиях ближнего, чтобы не похищать чужого – напротив давать свое, чтобы не гордиться сердцем, не лукавствовать мыслию, чтобы не наполнять чрева, чтобы во всем поведении руководствоваться благоразумием. В этом – монах (Изречения безымянных старцев).VI, 371–372.

Всего, что не любишь сам, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное: не говори неприятного другим. Не любишь, чтобы тебя оклеветывали: не оклеветывай других. Не любишь, чтобы кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое, или делал тебе что подобное: и ты ничего такого не делай никому. Если кто возможет сохранить эти слова, – они достаточны для его спасения (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Востав от сна, во-первых, прославь Бога устами твоими, потом немедленно начни правило твое, состоящее из положенного тебе псалмопения и молитвы, со вниманием, со многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему говоря слова молитвы. Ум, на что направится с утра, тем занимается весь день, как жерновый камень, мелющий в продолжении всего дня то, что всыплют в него с утра, – будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов. Если ты видел во сне мечтание женских лиц; то остерегись днем размышлять о виденном; такое размышление оскверняет душу и причиняет ей смерть. Когда ляжешь на одр, помяни гроб твой, в котором будешь лежать, и скажи себе: не знаю, встану ли завтра или нет, – и прежде сна твоего помолись Богу довольно со всяким смирением и умилением; тогда ложись на одр, внимательно наблюдая, чтобы не помышлять ничего скверного, чтобы отнюдь не вспоминать жен, хотя бы и святых. Усни, занимаясь молитвою, размышляя о дне суда, в который ты имеешь предстать Христу и дать отчет во всяком деле, слове и помышлении. О чем размышляет человек пред сном, о том мечтает и ночью во сне, или о добром, или о злом. Есть духи нечистые, занимающиеся именно тем, чтобы пребывать при человеке, когда он ляжет на одре своем, и приносить ему воспоминание о женщинах. Также и святые Ангелы соприсутствуют иноку и предохраняют его от сетей вражиих, будучи именно на сие назначены Богом. Когда скажет тебе сердце ночью или днем: встань, и помолись Богу, – разумей, что святой Ангел соприсутствует тебе, и он- то есть говорящий: встань и помолись. Если встанешь, то и он встанет с тобою на молитву, укрепляя тебя в подвиге и отгоняя от тебя злого духа, обольщающего тебя и как льва рыкающего на тебя. Если же не встанешь, то он немедленно отступит от тебя, и тогда впадешь в руки врагов твоих. – Если занимаешься вместе с братиею работою, то не покажи им, что ты сделал больше их; в противном случае потеряешь мзду свою. – Сохраняй себя от многословия: молчание в разуме – благо. Если говоришь много, и все доброе, но к доброму примешивается и злое. Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаиваться. Если занимаешься каким- либо рукоделием в келии, и придет время молитвы, не скажи: сперва окончу дело; но немедленно встань и помолись прилежно, чтобы Господь исправил житие твое, сохранил тебя от врагов видимых и невидимых, сподобил Царства Небесного (Изречения безымянных старцев). VI, 878–379.

Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач, плачем доставляется иноку совершенство и безгрешие (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

В последнее время те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями (преподобный Нифонт). VI, 548.

ДЕЛО

Истинно премудр не тот, кто учит словом, но кто наставляет делом (авва Иперхий). VI, 283.

Недостаточно одних слов для Богоугождения и назидания человеков, нужны дела. Но у человеков нынешнего времени наиболее одни слова. Бог же требует дел, а не одних слов бесплодных (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

ДЕМОНЫ

(См. Духи падшие)

ДИАВОЛ

(См. Духи падшие)

ДОБРО

(См. также Зло)

Человек, доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиною добра (авва Исаия). VI, 234.

Злоба злобы не уничтожает. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу (Пимен Великий). VI, 345.

ДОБРОДЕТЕЛИ

(См. также под отдельными названиями добродетелей)

Не допусти сердцу твоему сделаться непотребным, питая в нем помышления злые; постарайся сделать его благим: взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели (Антоний Великий). VI, 25.

Если изучишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори, то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство – признак величайшего неразумия (Антоний Великий). VI, 27.

Тому, кто начинает служение Богу, открывается лишь образ добродетелей – поверхностное понимание их. Если он не вступит в подвиг самым делом, то не возможет приблизиться к Богу посредством деятельного и существенного понимания добродетелей (авва Исаия). VI, 175.

Три добродетели, когда ум увидит их в себе, служат для него признаком, что он достиг бессмертия: рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях, благовременное предусмотрение и добра и зла, свобода от внешнего влияния (авва Исаия). VI, 185.

Все добродетели наши в Боге – отнюдь не наша собственность. Бог спасает нас; Он ниспосылает нам силу храниться от зла; Он покрывает нас Промыслом Своим и подает нам возможность пребывать в нестяжании; Он дарует нам обращение к Нему, и когда обратимся к Нему, это бывает последствием действия Его на нас. Он внушает нам благодарить Его, и благодарим Его по дару Его; Он ниспосылает в нас благодать, действием которой возбуждается в нас благодарение Богу; Он защищает нас от врагов наших демонов, исторгает нас из рук и челюстей их (авва Исаия). VI, 217.

ДУХ СВЯТОЙ

Достигший (непрестанного пребывания в молитве) достиг высшего предела всех добродетелей и отселе делается жилищем Святого Духа. Если кто не приял действительно благодати Утешителя, тот не может со свободою и радостью совершать этого пребывания в молитве. Дух, как сказано, когда вселится в такого человека, то не престает от молитвы, ибо Сам Дух непрестанно молится (Исаак Сирский). VI, 266.

ДУХИ ПАДШИЕ

(См. также Ад, Брань, Зло, Мытарства воздушные, Падение, Суд Божий)

Сказал Господь: диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет: потому что Я пришел, восприяв на Себя человечество и стер в прах могущество его; но человек сам, своим похотением и сладострастием сокрушает себя и падает (Антоний Великий). VI, 13.

Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостью Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и огненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий (Антоний Великий). VI, 16.

Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя. Не оскорбись, если кто будет говорить худо о тебе: это – действие нечистейших духов, старающихся устраивать препятствия человеку к получению духовного разума (Антоний Великий). VI, 28.

Подвиг молитвы труднее всех прочих подвигов. Когда человек захочет излить перед Богом молитву свою, тогда враги, демоны, спешат воспрепятствовать молитве, зная, что никакой подвиг столько не опасен для них, сколько опасна молитва, принесенная Богу от всей души. Во всяком другом подвиге, который возложит на себя посвятившийся монашескому жительству, хотя бы он нес этот подвиг настойчиво и постоянно, стяжавает и имеет некоторое упокоение; но молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы (авва Агафон). VI, 60.

Если впадешь в малодушие, – молись. Молись же со страхом и трепетом. Молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукавы и неусыпны в кознодействии: они особенно тщатся препятствовать такому совершению молитвы (авва Евагрий). VI, 113.

Против воли человека Божия демоны усиливаются насевать в нем семена греховные, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут, но человек Божий не оказывает им повиновения, потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, соизволяет воле демонов (авва Исаия). VI, 177.

Бесы наводят уныние на душу, в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но, полагаю, если будут в нас любовь, терпение и воздержание, то демоны не успеют ни в каком намерении своем (авва Исаия). VI, 194.

Брат спросил: «Авва! отчего демоны так сильно боятся тебя?» Старец отвечал: «С того времени, как я сделался монахом, не допускаю гневу подняться до гортани моей» (авва Исидор Скитский). VI, 243.

Если случится когда отяготиться пищею: то понудь себя на телесные труды, чтобы прежде ночи облегчилось чрево, и ты не узрел мечтаний и привидений греховных. Будь твердый борец против диавола: если он ударит тебя в одну сторону, ударь ты его в другую; если он увлечет тебя в излишнее насыщение пищею, отягчи его бдением, если он прельстит тебя тщеславием, – ты смири себя каким-либо образом. И то знай, что ни о чем столько не скорбит сатана, ничем столько не прогоняется и обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Если не омерзеет человеку тело его, как враг и супостат, так чтобы ни в чем не делать ему угождения, то он не может освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть, как сеть для иноков, особливо для юных (Изречения безымянных старцев). VI, 378.

ДУША

(См. также Тело)

Чем тучнее тело, тем немощнее душа, а чем суше тело, тем сильнее душа. Чем более иссыхает тело, тем душа делается утонченнее; душа, чем делается утонченнее, тем она делается пламеннее (авва Даниил). VI, 91.

Возлюбленные! приложим должное попечение о своем спасении: каждому из нас немного осталось жить на земле. Но не может человек приложить должного попечения о душе, если он печется излишне о теле. Когда разлучишься с телом: тогда будешь сожалеть, что заботился столько о том, что не приносит никакой пользы (авва Исаия). VI, 192.

Не дадим телу насыщаться, чтобы страсти, свойственные ему, не предъявили своих требований, чтобы тело покорилось душе, а душа покорилась уму и соделалась невестою непорочною. Придя в это состояние, она призывает к себе Жениха, говорит: да снидет Брат мой в виноград Свой, и да яст плод овощий Своих (авва Исаия). VI, 211.

Когда душа вступит в повиновение уму, владычествующему ею в Господе, тогда соединенные воедино, ум и душа приносят Богу молитвы чистые. Они – истинные поклонники, каких ищет Отец, поклоняющихся Ему духом и истиною. О них сказано: вселюся в них и похожду. Им дано обетование: аще два от вас совещается на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего (авва Исаия). VI, 227.

ЖЕНЩИНА

(См. также Соблазн)

Соль – от воды; но когда прикоснется к воде, тает и пропадает. Так и инок: он рожден от жены, но если прикоснется жене, тает, погибает и умирает смертию душевною, если не покается (Изречения безымянных старцев). VI, 385.

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ

(См. также Вечность, Миролюбие, Небо)

Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного. Ищущий же небесного – господин всему миру (авва Евгений). VI, 123.

Ничтожно время земной жизни, но мы обольщаемся и тратим его на пустые дела. Между тем подходит неприметно последний час и мы подвергаемся плачу вечному. Не пренебрежем хранением сердца нашего! Постоянно будем наблюдать за ним, прилагая все попечение о спасении своем и молясь непрестанно благости Божией, чтобы она помогла нам (авва Исаия). VI, 215.

Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде нежели вы успеете достичь в покой Сына Божия (авва Исаия). VI, 218.

Великая буря свирепствует на море житейском. Свергнем с себя все принадлежащее суетному миру и будем вопиять молитвой к Богу, чтобы не потонуть в яростных волнах этой бури. Если человек не обнажится от привязанностей мирских извне и от страстей, которыми облечена душа его внутри, то он не может спастись от потопления в волнующемся море (авва Исаия). VI, 239.

ЗАБВЕНИЕ

(См. также Нерадение, Рассеянность)

Забывчивость борется с человеком до последнего издыхания его и вводит его в подвиг. Она упорнее всех страстей и родительница всех зол, она ежечасно разрушает то, что человек созидает (авва Исаия). VI, 186.

Противостанем лености! Свергнем с себя сударь. Сударь, закрывающий глаза, есть забывчивость. Она препятствует нам зреть свет покаяния. Приобретем себе Марфу и Марию: удручение тела подвигами и плач. Да ходатайствуют они пред Спасителем, и Он воскресит Лазаря: ум, связанный многими пеленами – пожеланиями падшего естества (авва Исаия). VI, 214.

Брат вопросил авву Крония: что делать мне с забывчивостью, которая пленяет ум мой и столько обладает мною, что я по причине ее впадаю в грехи? Старец отвечал ему: по причине порочного жительства сынов Израиля, иноплеменники пленили кивот Господень, увезли с собою и поставили в храме Дагона, бога своего. Тогда Дагон пал на лице свое пред кивотом Господним. Брат спросил: что означается этим? Старец отвечал: если забывчивость возобладает умом человека на основании причин, производящих эту забывчивость: то она приводит и к явному исполнению требования страстей. Если ум, отвергнув основания, на которых зиждется забывчивость, обратится к Богу и взыщет Его, воспоминая о разлучении души с телом и о последующем за этим разлучением суде: то забывчивость немедленно оставляет человека и исчезает. Этому научает и Писание. Егда возвратився воздохнеши, говорит оно, тогда спасешися и уразумевши, где еси был (авва Кроний). VI, 305.

ЗАКОН БОЖИЙ

(См. также Заповеди, Писание Священное, Слово Божие)

Незнание Божественных законов – великое предательство своего спасения (Епифаний Кипрский). VI, 107.

ЗАПОВЕДИ

(См. также Закон Божий, Писание священное)

Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой (Антоний Великий). VI, 30.

Повергающий себя пред Богом в разуме и повинующийся заповедям в смиренномудрии достигает любви. Любовь вводит в бесстрастие (авва Исаия). VI, 144.

Человек нуждается в великом сердечном мужестве для хранения заповедей Божиих (авва Исаия). VI, 150.

Живут змеи в сердцах тех, которые искушают Господа Иисуса. Искушающие Господа суть те, которые вопрошают о заповедях Его и не исполняют их, как и Писание говорит: вопроси един от них, законоучитель, искушая Его (авва Исаия). VI, 234.

Понуждение себя на всякую заповедь Божию составляет отличительную черту инока. Жительствующий так – инок (Иоанн Колов). VI, 290.

Покаяние составляется из исполнения всех евангельских заповедей. Евангельские заповеди возможно исполнять точно и богоугодно – только из сердца сокрушенного и смиренного. Дух жительства по евангельским заповедям – покаяние (Брянчанинов). VI, 413.

ЗЛО

(См. также Духи падшие, Добро, Любовь, Незлобие, Ненависть, Памятозлобие)

Ум, если не стяжет здравие и не соделается чуждым злобы, не может соделаться зрителем Божественного света. Зло, подобно стене, стоит пред умом и соделывает душу бесплодною (авва Исаия). VI, 212.

Кто страшится геенны, тот да извергает из сердца все виды злобы, чтобы не пало на него от Господа грозное определение отвержения. Брат! Внимай сердцу твоему, бодрствуй над ним: потому что неимоверная злоба врагов соединена с неимоверным коварством. (авва Исаия). VI, 233–234.

Человек доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиной добра (авва Исаия). VI, 234.

Злоба злобы не уничтожает. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу (Пимен Великий). VI, 345.

ЗЛОСЛОВИЕ

(См. также Ближний, Осуждение, Уничижение)

Не злословь брата твоего, хотя бы ты видел его преступающим все заповеди. Иначе сам впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий). VI, 31.

Не спорьте друг с другом ни по какому поводу, не говорите худо ни о ком, не судите ни о ком, не осуждайте и не унижайте никого ни словом, ни в сердце, отнюдь не ропщите ни на кого, не подозревайте никого ни в каком-либо зле (авва Исаия). VI, 163.

Если любишь чистоту, которою зрится Владыка всех: то не позволяй себе никаких пересудов и злоречия, даже не позволяй себе слушать кого-либо судящего или осуждающего братий (Исаак Сирский). VI, 251–252.

Наговор змея вывел Еву из рая: таково и злоречие о ближнем. Оно губит душу слушающего, губит и душу говорящего (авва Иперхий). VI, 282.

Лучше есть мясо и пить вино, нежели злоречием снедать братию (авва Иперхий). VI, 282.

Прежде, когда мы собирались друг к другу и беседовали о пользе душевной, укрепляя друг друга, – мы уподоблялись стройным полкам и восходили на небо. Ныне, когда собираемся, чтобы злословить друг друга, – мы нисходим во ад (авва Мегефий). VI, 315.

Монах не должен даже слушать злоречия, не должен говорить худое о ком бы то ни было, не должен соблазняться ни на кого (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

Если пред тобою брат будет оклеветывать брата: то не скажи и ты: да, точно так; но или молчи, или скажи: брат! Я сам грешен: будучи в числе осужденных, никак не могу судить другого. Так спасешь и себя и душу говорящего с тобой от осуждения (Повести из жития старцев). VI, 444.

ЗРЕНИЕ

(См. Видение)

ИМЕНИЕ

(См. также Миролюбие, Нестяжание, Попечительность, Сребролюбие)

Если подвергнешься убытку, или лишишься каким-либо образом принадлежавших тебе вещей и опечалишься этим, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

Кто не возненавидит вполне имения своего, тот не возможет возненавидеть душу свою по заповеди Господа, изображенной в Евангелии (Изречения безымянных старцев). VI, 386.

ИМЯ БОЖИЕ

(См. также Молитва Иисусова)

Спросили авву Исаию: что значит прошенье, произносимое в молитве евангельской: да святится имя Твое. Он сказал: это прошение принадлежит достигшим совершенства. В нас, обладаемых страстиями, невозможно светиться имени Божию (авва Исаия). VI, 147.

ИСКУПЛЕНИЕ

(См. также Господь Иисус Христос, Духи падшие, Естество падшее, Падение)

Диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет, потому что Я пришел, восприяв на Себя человечество и стер в прах могущество его: но человек сам, своим похотением и сладострастием сокрушает себя и падает (Антоний Великий). VI, 13.

Бог сотворил сперва все видимое и невидимое, потом человека. Сотворил Он человека по образу и по подобию Своему, почтил достоинством царя над видимою тварию и поместил в раю. Чувства человека были в состоянии непорочности, соответственно непорочному естеству его. Когда же он послушался обольстителя: тогда чувства его извратились, перешли в состояние противоестественное; человек извергнут из состояния славы. Господь, по великой любви Своей к нашему роду, сотворил милость с ним. Слово плоть бысть, бысть человек в полном смысле слова, подобный нам по всему, кроме греха. В себе Он возвратил извращенное естество к естеству первобытному: таким образом Он спас человека. Он отверз ему заключенный рай, оживляя святым воскресением последователей Своих, ходящих в заповедях, преподанных Им человечеству. Он даровал нам силу победить тех, которые лишили нас славы нашей. Он предал нам святое служение Богу и закон чистый, чтобы человек, при посредстве их, мог восходить в то естественное состояние, в котором сотворен Богом. Произволяющий придти в естественное состояние отсекает все плотские пожелания свои, чтобы доставить естественное преобладание духу над плотию (авва Исаия). VI, 172–173.

ИСКУШЕНИЯ

(См. также Мужество, Помыслы, Путь тесный, Скорби, Соблазн, Страсти, Терпение)

Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе: при посредстве их приобретается духовный плод (Антоний Великий). VI, 29.

Обретший благодарение Богу во время нашедших на него искушений обращает нашедшие на него искушения в бегство (авва Исаия). VI, 219.

Если тебя поносят и ты заскорбишь от этого, то нет в тебе истинного плача (авва Исаия). VI, 221.

Брат спросил авву Моисея: что должен делать человек при всякой случающейся с ним напасти или при нашествии всякого вражеского помышления? Старец отвечал: должен плакать пред благостью Божиею, чтобы она помогла ему, и вскоре ощутит спокойствие, если будет молиться разумно (авва Моисей). VI, 314.

Мы впадаем во многие искушения по той причине, что не сохраняем нашего чина. Не видим ли, что жена хананейская приняла данное ей имя и что Спаситель утешил ее. Также не видим ли, что Авигея сказала Давиду: во мне неправда моя, и что Давид, услышав эти слова, возлюбил ее. Авигея – образ души, а Давид – Бога: если душа укорит (осудит, обвинит) себя пред Богом, то Бог возлюбит ее (Пимен Великий). VI, 335.

Какое бы ни случилось искушение с человеком, он должен предавать себя воле Божией и исповедывать, что искушение случилось за грехи его. Если же случится что доброе, должно говорить, что оно устроилось по Промыслу Божию (Сисой Великий). VI, 351.

Амма Феодора поведала: некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: уйду отсюда. С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келии другого человека, который также обувался и который сказал ему: из-за меня ли ты выходишь отсюда? вот! во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя (амма Феодора). VI, 370.

ИСПОВЕДЬ

(См. также Делание)

Делание монаха, превосходя все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение (Антоний Великий). VI, 15.

КЕЛИЯ

(См. также Безмолвие, Монашество, Уединение)

Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне келии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келии, чтобы не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их (Антоний Великий). VI, 24.

Сын мой! келию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром (Антоний Великий). VI, 24.

Братия! Безмолвствуйте каждый в келии своей со страхом Божиим, трудитесь в рукоделии вашем и не нерадите о поучении и о частой молитве. Непрестанно исследуйте, в чем претыкаетесь, и старайтесь исправиться, моля Бога с болезнованием сердца, со слезами, в умерщвлении плоти, чтобы Он простил вам соделанные грехи (авва Исаия). VI, 162.

Человек, познавший сладость келии, убегает ближнего, хотя любит и почитает его (Феодор Формейский). VI, 366.

Келия инока подобна печи Вавилонской, в которой три отрока обрели клад духовный, или подобна столпу облачному, из которого Моисей говорил с Богом (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

КРЕСТ

(См. также Последование Господу Иисусу Христу, Скорби)

Ум, прежде нежели воспрянет от сна лености, находится с демонами. Когда же Господь Иисус Христос возбудит его от лености и соделает его способным видеть и рассуждать: тогда он получает возможность взойти на крест. При этом диавол начинает хулить и произносить непотребные слова в надежде, не ослабеет ли ум, не оставит ли подвига, не обратится ли к прежним лености и бездействию. Образом этого были два разбойника, которых разлучил друг от друга Господь Иисус Христос, распявшись между ними. Один из них хулил Господа, а другой – молился Ему и услышал: днесь со Мною будеши в рай (авва Исаия). VI, 136.

Если хочешь последовать Господу нашему Иисусу Христу, то соблюдай заповедания Его. Если хочешь распять с Ним ветхого твоего человека, то устрани от себя тех, которые сводят тебя с креста, и приготовь сердце твое переносить благодушно уничижение, любить оскорбляющих тебя, смиряться пред всеми, обуздывать свои пожелания. Молчи языком и устами, не осуждай никого в сердце твоем (авва Исаия). VI, 144.

Иоанн Креститель имел одежду из волоса верблюжьего, был опоясан кожаным поясом по чреслам и жил в пустыне. Это служит знамением умерщвления плоти подвигами и образом покаяния. Подвиги покаяния совершают предварительное очищение человека и соделывают его способным взойти на крест. Крест есть знамение духовного бессмертия (авва Исаия). VI, 190.

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия. Фарисеи же образом – лукавства, лицемерия и тщеславия (авва Исаия). VI, 190.

Ум, желая взойти на крест, должен пролить много молитв и много слез, должен повергаться ежечасно пред Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от благости Его, чтобы она укрепляла, охраняла его и воздвигала в святое обновление, уже не подвергающееся побеждениям (авва Исаия). VI, 190.

Господь заповедал нам нести крест. Значение этой заповеди заключается в том, чтобы ум непрестанно бодрствовал и пребывал в добродетели. Восшедший на такой крест да не сходит с него, т. е. да пребывает в постоянном воздержании от страстей. Постоянно воздерживающийся от страстей умерщвляет их в свое время. Тогда ум воскресает в состояние непобедимости (авва Исаия). VI, 212.

Доколе имеем возможность прибегать к милосердию Божию и пользоваться богатством щедрот Божиих, доколе находимся в теле: раскаемся от всего сердца в грехах наших. Кратко поприще земной жизни. Если возложим на себя подвиг, соответствующий силам нашим: то наследуем вечную и неизглаголанную радость. Если же обратимся вспять: то уподобимся тому юноше, который вопросил Господа, что ему делать, чтобы спастись, и который ушел от Господа, опечаленный ответом Господа. Господь сказал ему: вся елика имаши продаждь и раздай нищим, и возми крест свой, и гряди по Мне. Этими словами Господь научает нас, что спасение наше состоит в отсечении воли падшего естества. Юноше представилось тягостным отдать все имущество нищим, но еще более тягостным нести крест. Предоставление имущества нищим есть частная добродетель. Она соделывает человека способным нести крест. Ношение же креста заключается в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться ношение креста (авва Исаия). VI, 213–214.

КРЕЩЕНИЕ

От каждого человека, получившего крещение, Бог требует трех добродетелей: правой веры от всей души и от всей крепости, воздержание языка и чистоты тела (Григорий Богослов). VI, 85.

Апостол Павел в послании к Тимофею, сыну своему, говорит: аще с Ним, Господом Иисусом, умрохом, то с Ним и оживем; аще терпим, то с Ним и воцаримся. Аще отвержемся, и Той отвержется нас. Кто же эти отвергающиеся Его, как не те, которые последуют плотской греховной воле падшего естества, и наносят укоризну святому Крещению? Именем Господа Иисуса в святом Крещении даровано нам отпущение грехов; но враг наш, по зависти и ненависти к нему, опять связал нас грехом. Господь же наш Иисус Христос, ведая злобу демонов, которою они заразились против человека с самого сотворения его, приложил к дару Крещения дар Покаяния, действующий до последнего издыхания нашего. Если б не было бы покаяния, не было бы и спасающихся (авва Исаия). VI, 207.

КРОТОСТЬ

(См. также Гнев, Добродетели, Незлобие)

Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо (Антоний Великий). VI, 24.

Брат спросил... «Авва! отчего демоны так сильно боятся тебя?» Старец отвечал: «С того времени, как я сделался монахом, не допускаю гневу подняться до гортани моей» (авва Исидор Скитский). VI, 243.

ЛЕНОСТЬ

(См. Нерадение)

ЛИЦЕМЕРИЕ

(См. также Лукавство, Страсти, Человекоугодие)

[Авва Адоллос] не одобрял носивших вериги и принимавших на себя вид особенного, сочиненного благоговения. Таковые, говорил он, делают это напоказ человекам и впадают в лицемерство. Лучше постом утомлять тело, а добродетели должно творить в тайне. Если же у нас нет подвигов, то, по крайней мере, сохранимся от лицемерства (авва Аполлос). VI, 69.

[Примечание святителя Игнатия:] В России многие святые носили вериги. При особенной простоте и при преобладании телесного подвига в русском монашестве, ношение вериг не имело того значения, которое оно должно было иметь в древнем монашестве. Это монашество подвизалось по преимуществу подвигом душевным – и были наиболее опасны [ему]. душевные страсти, особливо высокоумие. Всеусильно старайся не произносить устами одного, другое в сердце (авва Исаия).VI, 144.

Тяжкое состояние, когда на устах святость, а в сердце беззаконие и злоба (авва Исаия). VI, 144.

Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги – суетны. С такими не своди знакомства, чтобы не заразиться их ядом и скверною. Друзьями твоими да будут незлобивые и соделаешься участником их чистоты и славы (авва Исаия). VI, 185.

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия. Фарисеи же – образом лукавства, лицемерия и тщеславия (авва Исаия). VI, 190.

[Примечание святителя Игнатия:] Не осуждай ближних, предоставя суд над ними Богу – и очистится сердце твое от лицемерства. Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя, уклонись от зараженных масс, действующих и намеренно, и бессознательно прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прекрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям. VI, 549.

ЛОЖЬ

(См. также Духи падшие, Лукавство, Страсти)

Авва Анув сказал: с того времени, как я принял Крещение и наречен христианином, – ложь не выходит из уст моих (авва Анув). VI, 67.

От любви к славе человеческой рождается ложь (авва Исаия). VI, 184.

ЛУКАВСТВО

(См. также Лицемерие, Ложь)

Лукавый человек, во-первых, обманывает свою собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет. Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом (Антоний Великий). VI, 21.

Отвергни око лукавое, стяжи око простое (Антоний Великий). VI, 24.

Ненавидение лукавства состоит в том, когда кто возненавидит грех свой и оправдает брата своего (Пимен Великий). VI, 384.

ЛЮБОВЬ

(См. также Ближний, Добродетели, Зло, Милостыня, Милость, Ненависть, Памятозлобие)

Не преклони слуха, чтобы услышать зло о ближнем: будь другом человеков и стяжешь жизнь (Антоний Великий). VI, 25.

Говорил авва Агафон: если б возможно было мне взять тело у кого-либо из прокаженных и передать ему мое, то сделать это было бы для меня наслаждением. Такова совершенная любовь (авва Агафон). VI, 56.

[Авва Агафон] говорил: сколько зависело от меня, – я никогда не засыпал с скорбью в сердце моем на кого-либо, и никому не допустил заснуть с какою-либо скорбью на меня (авва Агафон). VI, 57.

Брат сказал авве Агафону: мне дана заповедь, но исполнение заповеди сопряжено со скорбью: и хочется исполнить заповедь и опасаюсь скорби. Старец отвечал: если б ты имел любовь, то исполнил бы заповедь и победил бы скорбь (авва Агафон). VI, 61.

Сухоядение и равномерность в количестве пищи, при душевном расположении любовию ко всем, скоро вводят монаха в пристанище бесстрастия (авва Евагрий). VI, 112.

Повергающий себя пред Богом в разуме и повинующийся заповедям в смиренномудрии достигает любви. Любовь вводит в бесстрастие (авва Исаия). VI, 144.

Не делайте того, чем, по соображению вашему, оскорбится брат ваш, узнав, что вы сделали это (авва Исаия). VI, 179.

Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа. Любы долготерпит, милосердствует, ненавидит рвения и гордыни, соделывает естественно для сердца несменяемость и не попускает ничему противоестественному насильственно порабощать себе ум. (авва Исаия). VI, 197.

Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости, как сказал нам Господь, заповедавший повинующимся Ему полагать милость в основание богоугодного жительства (Исаак Сирский). VI, 280.

Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что любовию к брату ты стяжал внутри тебя Того, Кто драгоценнее всего в мире... (Исаак Сирский). VI, 280.

Пришли некоторые старцы к авве Пимену и сказали ему: если мы увидим брата дремлющим в церкви, то велишь ли возбудить его, чтобы он не дремал на бдении? Он сказал им: что касается до меня, то я если увижу брата моего дремлющим, – положу голову его на колени мои и успокою его (Пимен Великий). VI, 333.

Авва Пимен говорил: больши сия любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя. Если кто услышит огорчительное слово, и будучи в состоянии отвечать таким же словом, преодолеет себя и не скажет, или, если кто, будучи обманут, перенесет это и не станет мстить обманщику, тот полагает душу свою за ближнего (Пимен Великий). VI, 345–346.

Спросил некто старца: почему имеющиеся ныне между монахами подвижники не получают благодатных даров подобно древним? Старец отвечал: потому что тогда была любовь, и каждый подымал ближнего своего вверх, ныне любовь охладела, и каждый влечет ближнего своего вниз. По этой причине мы не удостаиваемся получить благодать (Изречения безымянных старцев). VI, 398.

Сказал старец: я никогда не желал дела, полезного мне и неполезного брату моему, веруя, что приобретение брата моего есть мое приобретение (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

Согрешивший должен отлучить себя от всякой любви человеческой, доколе не известится, что Бог принял его покаяние: любовь мира сего отлучает от любви Божией (Изречения безымянных старцев). VI, 405.

ЛЮБОВЬ К БОГУ

(См. также Благодарение, Вера, Предание себя воле Божией, Страх Божий, Упование на Бога)

Доколе человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, доколе не прилепится к Богу всем сердцем своим: дотоле не даруется ему покой от Бога (авва Исаия). VI, 141.

Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердца, в которое она вселилась (авва Исаия). VI, 194.

Любовию к Богу изгоняется леность; рождается она там, где отсутствует страх Божий (авва Исаия). VI, 202.

Боголюбивое сердце чуждо мстительности (авва Исаия). VI, 216.

Совершенная любовь к Богу противостоит внутренним браням, поборяя их волею Божиею и покоряя ей (авва Исаия). VI, 219.

Нет ничего принадлежащего этому миру, что могло бы отлучить от любви Божией тех, которые возлюбили Бога всем сердцем и внимают себе. Внимай же себе, чтобы не вкралось в тебя, что-либо враждебное и не отвлекло от любви к Богу (авва Исаия). VI, 234.

Бог всемогущ: любящих Его Он спасает от искушений, а лукавых предает погибели. Вера праведника в Бога претворяет зверей в агнцев, (авва Исаия). VI, 235

ЛЮБОПРЕНИЕ

(См. также Многословие, Молчание, Празднословие, Рассеянность, Страсти)

Избегай любопрения и спора (Антоний Великий). VI, 23.

Не спорьте друг с другом ни по какому поводу, не говорите худо ни о ком, не судите ни о ком, не осуждайте и не унижайте никого ни словом, ни в сердце, отнюдь не ропщите ни на кого, не подозревайте никого ни в каком-либо зле (авва Исаия). VI, 163.

Расположение к спору и распре низвращает все здание добродетелей, наводит помрачение на душу, закрывает от нее свет евангельских заповедей. За этой страстью последуют разные виды греха: последует за нею отвержение терпения, последует за нею увлечение тщеславием. Что ни представляет любопрительность праведным и Божественным, представляет ложно (авва Исаия). VI, 216.

Расположение к спорам и распрям, или любопрительность рождается от следующих пороков: от пустословия, от ухищренного многословия, от лицемерного слова, произносимого с целью человекоугодия, от дерзости, от двуличности, от желания настоять на своем слове. Этими пороками низвращается душа беспощадно. Она делается бесплодною от усвоения их себе (авва Исаия). VI, 217.

Если при разговоре с братиями ищешь, чтобы слово твое взяло верх над словами других, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221–222.

Сказывали о авве Иоанне, что он, пришедши в церковь скита и услышав там, что некоторые из братий спорили между собою, возвратился к келии своей, обошел ее три раза, и после этого взошел уже в нее. Видели это некоторые из братий и спросили его: почему он поступил так. Он отвечал: мой слух был запечатлен словами спора: я прохаживался, чтобы очиститься, и уже в безмолвии сердца взойти в келию (Иоанн Колов). VI, 294.

Если случится между тобою и ближним какое-либо неприятное слово, и ближний начнет отказываться от этого слова, утверждая, что он не говорил его, то не войди в словопрение с ним, не скажи: ты сказал, потому что он этим очень смутится (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

МАЛОДУШИЕ

(См. также Мужество, Неверие, Нерадение, Отчаяние, Уныние)

Если впадешь в малодушие, – молись. Молись же со страхом и трепетом. Молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукавы и неусыпны в кознодействии: они особенно тщатся препятствовать такому совершению молитвы (авва Евагрий). VI, 113.

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий (авва Исаия). VI, 147.

МЕСТО ЖИТЕЛЬСТВА

Брат пришел в лавру аввы Герасима и сказал игумену ее Александру: хочу оставить место жительства моего. Александр отвечал ему: сын мой! в уме твоем не запечатлелось памятования ни Царства Небесного, ни вечной муки. Если б это памятование соприсутствовало тебе, то ты не захотел бы выйти даже из келии твоей (игумен Александр). VI, 73.

Может случиться, что живя с братиею, ты захочешь оставить их, не обретая покоя в сожительстве с ними по какой-нибудь причине. Смотри: не сделай это опрометчиво, не уйди с огорчением, как бы свергая иго рабства, не убеги тайно в скорби, не удались из среды размолвки, чтобы не унести с собою памятозлобия на братство. Избери для отшествия твоего время общего спокойствия и, по исшествии твоем сердце твое пребудет в мире (авва Исаия). VI, 182.

Как древо, пересаждаемое часто с места на место, не может принести плода, так и инок, переходящий часто с места на место (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

Если кто живет в каком-либо месте и не приносит плода, свойственного этому месту, то самое место изгонит его вон, как не приносящего плода, требуемого местом (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

МИЛОСЕРДИЕ

(См. Милость)

МИЛОСТЫНЯ

(См. также Делание, Любовь, Милость)

Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни. Этот брат смело и с решительностью отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом. Это – кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ничем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, притом не печется о явных ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен (Исаак Сирский). VI, 280–281.

МИЛОСТЬ

(См. также Ближний, Добродетели, Любовь, Милостыня)

В скиту один из братий впал в согрешение и был отлучен от церкви иеромонахом-настоятелем. Когда брат выходил из церкви, тогда авва Виссарион встал и пошел с ним, сказав: и я – грешник (авва Виссарион). VI, 79.

Ссудив чем-либо по возможности твоей бедного брата, деньгами или одеждою и, видя, что он не в состоянии отдать, не огорчи его, не требуй настоятельно возвращения данной вещи (авва Исаия). VI, 169.

Если брат сварит пищу, и сварит ее не довольно хорошо, то не скажи, что он сварил худо. Таким отзывом нанесешь вред душе твоей. Подумай, как тяжело было бы тебе выслушать подобный отзыв от другого, и успокоишься (авва Исаия). VI, 177.

Путешествуя вместе, обращайте внимание на того, кто между вами немощнее других; оказывайте ему снисхождение, когда ему нужно будет посидеть немного или вкусить пищи прежде назначенного часа (авва Исаия). VI, 178.

Не уязвляй совести ближнего и стяжешь смиренномудрие (авва Исаия). VI, 202.

Милость сердца вынаруживается прощением обид и оскорблений (авва Исаия). VI, 217.

Хочешь ли духом твоим вступить в общение с Богом, приняв ощущение той сладости, которая не порабощена чувством? Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлою славою Божества, а не по временам. Это духовное соединение есть запечатленное памятование, возжигаемое в сердце горящею любовию, не имеющее расстояний, приемлющее силу к союзу от пребывания в евангельских заповедях, не чрез незаконное нарушение законов естества и не по законам естества (Исаак Сирский). VI, 279–280.

Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда: этим ты ободришь его к покаянию и исправлению, а тебя будет поддерживать милость Владыки твоего. Немоществующих и опечаленных сердцем утверди словом и всеми средствами, находящимися в твоей власти, и та десница, которая носит все, будет поддерживать тебя (Исаак Сирский). VI, 280.

Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости, как сказал нам Господь, заповедавший повинующимся Ему полагать милость в основание богоугодного жительства (Исаак Сирский). VI, 280.

На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу (Исаак Сирский). VI, 280.

Милосердый человек есть врач души своей: он, как бы сильным движением ветра, изгоняет омрачение страстей из внутренности своей. Милость есть благой долг наш Богу по евангельскому слову жизни (Исаак Сирский). VI, 281.

Сколько имеешь силы, потрудись в избавлении ближнего от греха его, не укоряя его за грех: и Бог не отвращается от обращающихся к Нему (авва Иперхий). VI, 283.

Брат спросил авву Пимена: если я увижу согрешения брата моего, то полезно ли скрыть это согрешение? Старец сказал ему: когда мы прикрываем согрешения братий, Бог покрывает наши согрешения, когда же мы обнаружим согрешение брата, тогда и Бог откроет согрешения наши (Пимен Великий). VI, 337.

Просил авва Феодор Фермейский наставление у аввы Памво. После продолжительного молчания Памво сказал Феодору: Феодор! Иди, стяжи милость и получишь дерзновение пред Богом (авва Памво). VI, 347.

МИЛОСТЬ БОЖИЯ

(См. также Упование на Бога)

Человек, которого продолжает обличать совесть, далек от милости Божией (авва Исаия). VI, 144.

Будем подвизаться соответственно силе нашей, и Бог, по множеству милости Своей, окажет нам содействие. Если мы не сохраним сердец наших чистыми, как сохранили их отцы, то постараемся сохранить от греха, по крайней мере, тела наши, как требует этого Бог. Веруем, что во время страшной скорби, долженствующей постигнуть нас в час смерти, Он помилует нас, как помиловал всех святых (авва Исаия). VI, 214–215.

Все добродетели наши в Боге – отнюдь не наша собственность. Бог спасает нас; Он ниспосылает нам силу храниться от зла; Он покрывает нас Промыслом Своим и подает нам возможность пребывать в нестяжании; Он дарует нам обращение к Нему, и когда обратимся к Нему, это бывает последствием действия Его на нас. Он внушает нам благодарить Его, и благодарим Его по дару Его; Он ниспосылает в нас благодать, действием которой возбуждается в нас благодарение Богу; Он защищает нас от врагов наших демонов, исторгает нас из рук и челюстей их (авва Исаия). VI, 217.

МИР ДУХОВНЫЙ

Сам Господь повелел нам взыскивать мира, чтобы стяжать его. Тщательно познаем значения мира Божия, и устремимся к нему, как и Господь сказал: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам, чтобы никто не мог укорить нас, что мир наш – мир грешников (Антоний Великий). VI, 18.

Если человек не положит в сердце своем, что кроме его одного и Бога, никого нет другого в мире, то не возможет обрести спокойствия в душе своей (Антоний Великий). VI, 68.

Доколе человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, доколе не прилепится к Богу всем сердцем своим: дотоле не даруется ему покой от Бога (авва Исаия). VI, 141.

Мир души – от повиновения сил ее уму (авва Исаия). VI, 216.

В молитвенном желании рабов – нет мира мысли; нет в свободе чад – мятежного смущения (Исаак Сирский). VI, 268.

Стяжем мир в себе и будут иметь мир с тобою небо и земля (Исаак Сирский). VI, 280.

Если будем искать покоя, то он будет убегать от нас, если же будем убегать от покоя, то он погонится за нами (Пимен Великий). VI, 334–335.

Отвергни оправдания, и будешь спокоен в краткие дни земного странствования твоего (Пимен Великий). VI, 335.

Будь обесчещен (т. е. с полным терпением и охотно переноси бесчестие), вполне отвергнись своей воли, отвергни все, что приводит к попечениям мира сего и к рассеянности, и найдешь спокойствие (Сисой Великий). VI, 350.

Моли Бога, чтобы Он даровал сердцу твоему плач и смирение, постоянно устремляй взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других; повинуйся всем; не имей дружбы ни с женщиною, ни с отроком, ни с еретиком. Отвергни дерзость (свободное обращение), удерживай язык и чрево, и воздерживайся от вина. Если кто будет говорить с тобою о чем – не спорь с ним. Если он говорит справедливо – вырази твое согласие; если же несправедливо – скажи ему: ты знаешь, что говоришь. Не войди в спор с ним по поводу того, что он говорит, и сохранишь дух твой в мире (Изречения безымянных старцев). VI, 371.

МИРОЛЮБИЕ

(См. также Имение, Отречение от мира, Попечительность, Слава человеческая, Сребролюбие)

Отцы наши хранили воздержание и нестяжание, а мы расширили чрево наше и наши кладовые (авва Афанасий). VI, 72.

Отцы наши искали пустыни и скорби, а мы ищем городов и покоя (Александр, игумен лавры аввы Герасима). VI, 73.

Не желай узнавать о действиях и совещаниях, происходящих в суетном мире, и не пересказывай о них другим (авва Исаия). VI, 143–144.

Если Сотворивший все единым словом не имел где главу подклонить, то ты, несчастный человек, зачем предаешься попечениям о суетном, зачем ослепляешься несытостью безумною? Рассмотри это и избери для себя благое (авва Исаия). VI, 153.

Не может быть дарована свобода человеку, доколе он желает чего- либо, принадлежащего миру (авва Исаия). VI, 192.

Как рыбы умирают от недостатка воды, так умирают в сердце инока духовные движения, рождающиеся от Бога, когда инок часто живет и обращается с мирянами (Исаак Сирский). VI, 252.

Сердце у человека – одно: когда оно ищет временного, тогда забывает о вечном; когда же обращается к вечному и углубляется в нем, тогда забывает о временном и нерадит о нем. Двояких попечений, о временном и вечном, – двоякой любви, к временному и точному, в сердце быть не может. Непременно обладает им одно из двух: или временное, или вечное (Тихон Воронежский). VI, 364.

Многие, живя в горе и занимаясь делами мира сего, погибли. Лучше жить в обществе человеческом и безмолвствовать по духу, нежели жить отшельником при мирском расположении духа (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

МНЕНИЕ

(См. также Высокомудрие, Гордость, Самомнение)

Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (Антоний Великий). VI, 24.

[Примечание святителя Игнатия:] Невменяемость. состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя.

МНОГОСЛОВИЕ

(См. также Любопрение, Молчание, Празднословие, Рассеянность, Язык)

Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду на язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Св. Духа (Антоний Великий). VI, 18.

Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия (Антоний Великий). VI, 25.

Не возносись гордостью, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха (Антоний Великий). VI, 25–26.

Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего; по этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует ему сказать и что выслушать; напротив того, не воспитанный правильным истинным воспитанием не останавливается объявить даже поверенные ему тайны (Антоний Великий). VI, 27.

Люби более молчать, нежели говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность (авва Исаия). VI, 151.

Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу: многословие бывает причиною уныния и раздражительности (авва Исаия). VI, 202.

Авва Макарий Великий говаривал скитской братии, когда распускал собрания их: «Убегайте, братия». Один из старцев сказал ему: «Отец! куда бежать нам далее этой пустыни?» Тогда Макарий положил перст на уста свои и сказал: «Этого убегайте!» Сказав, он пошел в келию и, затворив двери, пребывал один (Макарий Великий). VI, 309.

Если часто отверзаются двери в покое, то удобно выходит из него теплота. Так и душа, когда будет много говорить, хотя бы говоримое было и доброе, теряет теплоту свою дверями слова. Почему хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся помышлениями премудрыми и душеспасительными (Изречения безымянных старцев). VI, 407.

МОЛИТВА

(См. также Делание, Молитва Иисусова, Монашество, Плач, Покаяние, Правило)

Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога (Антоний Великий). VI, 21.

Молитва, совершаемая с небрежением и леностию – празднословие (Антоний Великий). VI, 27.

Истинному монаху не должно смеяться – должно плакать о тех, которые ругаются Богу, преступая закон Его, и о тех, которые проводят всю жизнь в творении грехов. Будем рыдать и плакать непрестанно умоляя Бога, чтобы не восхитила их смерть, прежде нежели они успеют принести покаяние (Антоний Великий). VI, 35–36.

Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60.

Подвиг молитвы труднее всех прочих подвигов. Когда человек захочет излить пред Богом молитву свою, тогда враги, демоны, спешат воспрепятствовать молитве, зная, что никакой подвиг столько не опасен для них, сколько опасна молитва, принесенная Богу от всей души. Во всяком другом подвиге, который возложит на себя посвятившийся монашескому жительству, хотя бы он нес этот подвиг настойчиво и постоянно, стяжавает и имеет некоторое упокоение; но молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом телесной борьбы (авва Агафон). VI, 60.

Отцы наши прилежали внимательной молитве в безмолвии, а мы заботимся о приготовлении пищи и о рукоделии (авва Афанасий). VI, 72.

Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем (Епифаний Кипрский). VI, 108.

Если впадешь в малодушие, – молись. Молись же со страхом и трепетом. Молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукавы и неусыпны в кознодействии: они особенно тщатся препятствовать такому совершению молитвы (авва Евагрий). VI, 113.

Если помысл богопротивный приблизится к твоему сердцу, то молитва твоя да не будет о разнообразных предметах, но извлекай слезный меч против того, кто нападет на тебя (авва Евагрий). VI, 113.

Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот, когда встанет для совершения ее и прострет руки горе, прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую молитву его (авва Зенон). VI, 126.

С мужеством исправляй то, что требует исправления. Только от чистоты может приноситься истинная молитва к Богу (авва Исаия). VI, 143.

Кто имеет Господа с болезнию сердечною, того молитве Господь внимает и исполняет прошения его, если они приносятся в духовном разуме, если молящийся в сокрушении духа заботится о спасении своем, если не опутывается ничем мирским, если трудится в страхе Божием по силам своим о том, чтобы представить душу свою непорочною на суд Божий (авва Исаия). VI, 150–151.

Если ты молишь Бога, чтобы Он освободил тебя от угнетающей тебя греховной брани, и пребываешь неуслышан Богом: то не впади от этого в печаль. Лучше тебя знает Бог полезное тебе. Молясь Богу во время брани, не скажи: «Освободи меня от того-то или даруй мне то-то». Говори в молитве твоей так: «Господи Иисусе Христе! помоги мне, не допусти меня, заблудшего, пребывать в грехе моем; не допусти меня последовать воле моей; не допусти грехам моим погубить меня; умилосердись над созданием Твоим. Я немощен: не презри меня! к Тебе прибегох: не оставь меня; исцели душу мою, яко согреших Ти. Пред Тобою вси стужающии ми, и нет мне, Господь мой, иного прибежища, кроме Тебя. Господи! спаси меня по великой милости Твоей: да постыдятся и посрамятся вси возстающии против меня, ищущии душу мою изъяти ю. Господи! все возможно Тебе, и Тобою славим Бога Отца и Бога Святого Духа во веки». Тогда совесть твоя скажет таинственно сердцу, по какой причине Бог не внимает прошению твоему. От тебя уже зависит не пренебречь внушением совести и исполнить то, что она предлагает исполнить. Ведай, что Бог не внимает молитве только такого человека, который сам оказывает преслушание Богу. Бог близок к каждому человеку, но исполнение нами пожеланий наших, противных Его воле, не допускает Его услышать нас. Не попусти самообольщению обмануть тебя! Как земля не может принести плода сама собою, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может принести духовного плода без злострадания, производимого подвижническою жизнию, и без смиренномудрия (авва Исаия). VI, 171–172.

По чистоте вашей будьте жертвенником Божиим, соделайте священником внутреннего человека. Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие. (авва Исаия). VI, 180.

Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем, – и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого, согрешающего человека (авва Исаия). VI, 188.

Частою молитвою истребляется пленение греховным и суетным мечтанием, а нерадение о ней, вкрадывающееся мало-помалу, есть мать забывчивости (авва Исаия). VI, 203.

Чистота сердца доказывается нерассеянною молитвою (авва Исаия). VI, 216.

В чем состоит служение Богу? Не в чем ином, как в устранении из ума всего чуждого, когда славословим Бога. Да не будет в нас услаждения чем-либо земным в то время, как мы молимся Ему! Да не будет в нас злобы в то время, как воспеваем Его! Да не будет в нас ненависти к ближнему в то время, когда покланяемся Ему! Да не будет в нас лукавого рвения в то время, как устремляем ум наш к Нему! Да не движется срамная похоть в членах наших в то время, когда занимаемся памятию Божиею. Всем этим душа омрачается, содержится в плену, и, имея эти страсти в себе, не может приносить чистого служения Богу. Они возбраняют ей на воздухе, то есть, возбуждая ' помыслы и мечтания, не допускают ее предстать Богу и совершать таинственное служение Ему, молясь Ему от сладостного действия Божественной любви с услаждением сердца, в святой воле Божией, причем душа бывает просвещаема Богом. Не отсекая упомянутых страстей духовным разумом, ум находится постоянно в омрачении и не может преуспеть в Боге (авва Исаия). VI, 225–226.

Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом в сердце, носящем помысл чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов (Исаак Сирский). VI, 249.

Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве. Другого пути к обольщению души нет, если она прежде не оставит этого подвига своего. Когда же она лишится помощи Божией, тогда она удобно впадает в руки супостатов своих (Исаак Сирский). VI, 249.

Не проси того у Бога, что Он Сам дает нам без прошения нашего, по Своему промышлению, что дает не только Своим и возлюбленным, но и чуждым познания Его (Исаак Сирский). VI, 250.

Если дела твои не благоугодны Богу, то не проси у Него великих дарований, чтобы не придти в положение человека, который искушает Бога. Молитва твоя должна быть сообразна с жительством твоим. Желание каждого человека выказывается его деятельностью. К чему устремлено его тщание, о том он должен подвизаться и в молитве. Желающий великого не должен упражняться в маловажном (Исаак Сирский). VI, 251.

Страшен бесам, возлюблен Богу и ангелам Его тот, кто горящею ревностию днем и ночью взыску- ет Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги, посылаемые врагом (Исаак Сирский) VI, 252.

Всякая молитва, при которой не трудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом, потому что такая молитва без души (Исаак Сирский). VI, 254.

Иное – сладость молитвы и иное – видение молитвы. Второе ценнее первого настолько, насколько совершенного возраста человек ценнее несовершеннолетнего дитяти. Иногда услаждаются стихи во устах, и слова какого- либо стиха молитвы повторяются многократно (бесчисленно), не попуская молящегося насытиться и перейти к другому стиху. Иногда же от молитвы рождается некое видение, пресекает молитву уст и соделывается молящийся в том видении исступленным от ужаса, как бы не существующим. Такое состояние называем видением молитвы, в котором не является никакого вида и зрака или образа, представленных мечтанием, как то утверждают незнающие дела. И опять: в этом молитвенном видении имеются различные меры и разделения дарований. До пришествия в состояние действует молитва; потому что еще не прекратились мысли, без прекращения которых не может прекратиться молитва и наступить состояние превыше молитвы: ибо движения языка и сердца в молитве суть ключи ее, а совершающееся после сего есть вход в клеть. Здесь да престанут действовать всякие уста и всякий язык, и сердце – этот хранитель помыслов, и ум – этот кормчий чувств; и мысль – эта скоро и повсюду летающая птица; всякое искусство и знание их да прекратятся; здесь да остановится ищущий: пришел Домовладыка (Исаак Сирский). VI, 259.

Когда ум сподобится ощутить будущее блаженство: тогда забывает и самого себя и все здешнее; он уже не движется в чем-либо. Посему с уверенностию можно сказать, что всякую добродетель и всякую деятельную молитву, совершаемую или телом или мыслию, уставляет и движет свободная воля чувствами; она движет и самый ум, этого царя страстей. Когда же возгосподствует управление и смотрение духа над умом, правителем помыслов и чувств: тогда отъемлется свободная воля у естества; тогда ум не руководит, а руководится. Где ж тогда будет молитва, когда естество не может иметь власти над собою, но иною силою руководится в область неизвестного ему, ниже может дать движений мыслям по желанию своему, но обладается в то время пленившею его силой и бывает ею водимо вне своего ощущения? Ниже воли имеет оно тогда, ниже ведает в теле ли оно, или вне тела, по свидетельству Писания. Может ли быть молитва у плененного таким образом и неведущего себя (Исаак Сирский). VI, 262.

Господь сказал Адаму: в поте лица твоего снеси хлеб твой. Доколе? – Дóндеже возвратишися в землю, от неяже взят еси, которая возрастит тебе терния и волчцы. Это – тайны деятельности, принадлежащей житию на земле, доколе человек живет на ней. Но с той ночи, в которую Господь пролил пот Свой, Он пременил пот, изведший терния и волчцы, на пот, изливаемый в молитве и в возделании правды... Если престанем проливать пот на земле, то по необходимости будем жать терние. Самое оставление молитвы соделывает землю сердца вещественною (грубою), и она производит терние по естеству своему. Точно: страсти суть терние, прозябающее от семени, в нас находящегося. Доколе мы находимся в образе Адама, дотоле по необходимости имеем и страсти его. Невозможно земле пребывать в бездействии и не прозябать прозябений, свойственных естеству ее. Земля тела нашего есть порождение той земли, по свидетельству Бога, сказавшего: земля от неяже взят еси. Та произращает терние, а словесная земля произращает страсти. Доколе эта земля существует, дотоле ежедневно належит нужда исторгать из нея терние... (Исаак Сирский). VI, 264–265.

Достигший (непрестанного пребывания в молитве) достиг высшего предела всех добродетелей и отселе делается жилищем Святого Духа. Если кто не приял действительно благодати Утешителя, тот не может со свободою и радостью совершать этого пребывания в молитве. Дух, как сказано, когда вселится в какого человека, то не престает от молитвы, ибо Сам Дух непрестанно молится (Исаак Сирский). VI, 266.

Духовная молитва является в подвижнике тогда, когда к душевным движениям, за строгие целомудрие и чистоту, присоединится действие Святого Духа. Уподобляется ее один из бесчисленного множества человеков. Она – таинство будущего жительства и устроения, причем естество возвышается (из своего естественного состояния в выше- естественное) и пребывает чуждым всякого движения и памятования о здешнем. Тогда душа не молитвою молится, но ощущением ощущает духовные предметы будущего века, превысшие человеческого разума, понимаемые только силою Святого Духа. Такое состояние есть видение ума, а не движение и искание молитвы; но оно имеет молитву своею начальною причиною. Некоторые посредством сего достигли совершенства чистоты, и нет часа, в который бы внутреннее их движение не было в молитве. Когда ни приникнет Святой Дух, всегда обретает их в молитве, и от самой той молитвы изводит в видение, которое называется духовным видением: потому что они не нуждаются в продолжительной молитве, ниже в продолжительных стоянии и чине молитвословия. Им достаточно памяти Божией, и они тотчас бывают пленяемы любовию к Богу. Однако таковые не нерадят вовсе о предстоянии молитвы, и кроме непрестанной молитвы, предстоят и на той, которая совершается в определенные часы. Сподобляется человек такой любви к Богу, когда совлечется греха внутри и извне хранением заповедей Господних, противных греху. В том, кто жительствует по образу Законодателя и исполняет на самом деле Его заповеди, грех не пребывает. Посему и Господь обетовал в Евангелии устроить обитель Свою в том, кто сохранит заповеди (Исаак Сирский). VI, 266–267.

В молитвенном делании рабов – нет мира мысли; нет в свободе чад – мятежного смущения... (Исаак Сирский). VI, 268.

Произноси стихи псалмопения твоего, не как бы заимствуя слова из иного, и не прими намерения непрестанно умножать дело моления твоего, чтобы не лишиться совершенно умиления и радости в молитве, но говори эти слова в моление твоем как бы сам из себя, с умилением, с уразумеванием разума их, как истинно понимающий свое дело (Исаак Сирский). VI, 269.

Не признай празностию умножение занятия молитвою непарительною (чуждою развлечения), сосредоточенною (внимательною) и продолжительною по той причине, что при этом уменьшил твое псалмопение. Возлюби более поклоны в молитве, нежели псалмопение. Если благопоспешится тебе молитва, то она заменяет собою правило, состоящее из молитвословий. Если во время совершения твоего молитвенного правила, тебе будет дано дарование слез, то не признай наслаждение ими праздностию в отношении к твоему правилу: ибо благодать слез есть последствие полноты молитвенной (Исаак Сирский) VI, 275.

Всякая молитва, приносимая тобою ночью, да будет пред очами твоими важнее всех дневных деяний. Не обременяй чрева твоего, чтобы не смутилась мысль твоя, чтобы ты, когда встанешь ночью, не был возмущен парением (развлечением мыслей) и не оказался исполненным женоподобного расслабления; не только это приключается (по обременении чрева пищею), но и душа твоя соделывается помраченною, помышления твои возмущенными, и ты никак не можешь по причине омрачения сосредоточить их в псалмопение твое, теряется в тебе вкус ко всему и не чувствуешь услаждения от стихов псалмопения твоего, тогда как ум обыкновенно, при легкости и светлости мыслей, со сладостию вкушает разнообразие псалмопения. Когда благочиние ночное будет возмущено, тогда ум бывает смущен и в дневном делании, пребывает в омрачении, и чтением, по обычаю, не услаждается: потому что на помышления нападает как бы буря (и не престает волновать их), хотя бы ум прибегал и к молитве, и к поучению. Сладость, подаваемая подвижникам в течение дня, источается на ум чистый из света делания ночного. Каждый человек, не наученный опытами долговременного безмолвия, да не надеется постигнуть от себя (от одного уразумения своего) что- либо особенное о благах подвижничества, хотя бы он был и великим, и премудрым, и учителем, и имеющим много [других] добродетелей (Исаак Сирский). VI, 275–276.

Молитва есть умерщвление мысли о похотениях плотского жития. Прилежно молящийся равен умерщвляющемуся для мира, ибо отречься от себя значит терпеливо пребывать в молитве. Из сего следует, что любовь Божия обретается в отречении от души своей (Исаак Сирский). VI, 279.

Я подобен человеку, который сидит под высоким деревом и видит, что приближается к нему множество зверей и змей; если он не может противостоять им, то взлезает на дерево и спасается. Так и я, безмолвствуя в келии моей, вижу злые помыслы, восстающие на меня, когда не могу противостать им, – прибегаю к Богу молитвою и спасаюсь (Иоанн Колов). VI, 287.

Когда [авва Иоанн] возвращался с жатвы, то ходил сперва к старцам для молитвы и назидания, потом упражнялся в псалмопении, после этого переходил уже к молитве. Такую постепенность в занятиях находил он нужною для приведения ума в то состояние, в котором он находился до выхода из келии (Иоанн Колов). VI, 288.

[Примечание святителя Игнатия:] Тому кто имеет умную молитву, должно постепенно возвращаться к ней после того, как случится подвергнуться развлечению. Брат спросил авву Пимена: что должно мне помышлять, безмолвствуя в келии? Старец отвечал: я подобен человеку, погрязшему в болоте по шею, с бременем на шее – и вопию к Богу: помилуй меня (Пимен Великий). VI, 329.

[Примечание святителя Игнатия:] Этим изречением изображается внутреннее делание Пимена Великого. Оно совокупилось в молитвенный плач. Помилуй меня! Это выражение внедрившегося в душу плача. Плач, когда достигнет развития своего, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущения самою краткою молитвою. Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это не велико, что ум твой постоянно направлен к Богу, велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари (Сисой Великий). VI, 351.

[Примечание святителя Игнатия:] Старец сказал так по той причине, что истинное действие умной молитвы всегда основано на глубочайшем смирении и проистекает из него. Всякое иное действие умной молитвы неправильно, ведет к самообольщению и погибели. Когда стоишь, совершая твои молитвы, – ум твой да внимает силе слов, и думай, что ты предстоишь Богу, истязающему сердца и утробы. Когда восстанешь от сна, прежде всего прославь Бога устами твоими, потом начни правило твое легко и тихо, вспоминая греховность твою и воздыхая о ней, также ожидающую тебя вечную муку (авва Силуан). VI, 354–355.

Думай и постоянно держи в памяти, что Бог есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель; хотя и всех Он есть Бог, и хотя всем равно повелевает уклоняться от зла и творить благое, но принимай как бы повеление, что тебя одного касалось. Тогда с помощию Его породится в тебе новое движение и новый дух: и чем чаще в этом размышлении и поучении будешь поучаться, тем день от дня большее усердие к богопочитанию и благочестию внутри себя почувствуешь. Но везде нужна молитва: мы без Бога размышлять о Боге по надлежащему не можем (Тихон Воронежский). VI, 363.

Если кто будет просить тебя помолиться о нем, отвечай ему: брат! Бог, ради молитв святых угодников Своих, да помилует и меня и тебя по воле Своей (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умною молитвою) и в бодром состоянии, и успокоиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

Прилежная молитва скоро исправляет ум (Изречения безымянных старцев). VI, 395.

Как невозможно видеть лице свое в возмущенной воде, так невозможно и душе, если она не очистится от чуждых помышлений, достичь духовной молитвы (Изречения безымянных старцев). VI, 395.

[Примечание святителя Игнатия:] Духовною молитвою называется молитва благодатная, когда ум, по причине чистоты своей и всецелого устремления к Богу, сподобится соединиться Св. Духу и вступить под водительство Святого Духа. Ум молится словами, сердце молится плачем. Не восплачет сердце, если не умилится от слов молитвы, не стяжет ум внимательной молитвы, если сердце не будет содействовать и вспомоществовать ему плачем (Брянчанинов). VI, 414.

По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовской прелестью и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершить дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело – Бога. VI, 548–549.

МОЛИТВА ИИСУСОВА

(См. также Господь Иисус Христос, Делание, Молитва)

И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Иисуса, и будь заслажден духовною солию. Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою, и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит (Антоний Великий). VI, 18.

Безмолвствуя в келии твоей, занимайся рукоделием; притом не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя во уме твоем, поучайся ему в сердце, восхваляй языком, говори: Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Также Господи Иисусе Христе, помоги мне. Также славословлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос (Антоний Великий). VI, 30.

МОЛЧАНИЕ

(См. также Безмолвие, Делание, Келия, Многословие, Язык)

И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Иисуса, и будь заслажден духовною солию. Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою, и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит (Антоний Великий). VI, 18.

Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду да язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Св. Духа (Антоний Великий). VI, 18.

Если идешь с братиями, то иди несколько одаль от них, чтобы сохранить молчание (Антоний Великий). VI, 23.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится отнестись к ним о чем- либо, то скажи им об этом кратко и со смирением (Антоний Великий). VI, 25.

О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, – исполни его не разгласив о нем предварительно (Антоний Великий). VI, 27.

Сказывали о авве Агафоне, что он в течение трех лет носил камень во рту, доколе не приобу- чил себя к молчанию (авва Агафон). VI, 58. Брат, живший с другими братиями, просил наставление у ав- вы Виссариона. Старец сказал: наблюдай молчание и не сравнивай себя с другими (авва Виссарион). VI, 79.

[Примечание святителя Игнатия:] Наставление существенно полезное. В общежитиях возникают смущения наиболее от сравнения себя с другими... Чтоб избежать самообольщения и душевного расстройства, производимых сравнением себя с другими, должно постоянно содержать себя в образе мыслей... доставляемом смирением... а для этого необходимо наблюдать молчание. Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.

Если хочешь спастись, то к кому бы ты ни пришел, не говори прежде, нежели он спросит тебя (авва Евагрий). VI, 113.

Не передавай неразумным таинственного знания, которое тебе открылось, и безумным – стремление твоего благого произволения: познай самого себя и изучи то, что приносит вред душе твоей (авва Исаия). VI, 137.

Люби более молчать, нежели говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многосло-' вия он впадает в рассеянность (авва Исаия). VI, 151.

Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу; многословие бывает причиною уныния и раздражительности (авва Исаия). VI, 202.

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и соделывает его безгрешным (авва Лонгин). VI, 309.

Вопросили некоторые из отцов авву Пимена, говоря: если мы увидим брата согрешающего, должны ли сказать ему об этом? Старец отвечал им: что касается до меня, то если встретится мне нужда идти мимо и увижу его грешащим, – пройду мимо, ничего не говоря ему (Пимен Великий). VI, 333.

Поведал авва Пимен, что брат спросил авву Памво: полезно ли хвалить ближнего? и что старец отвечал на это: полезнее ничего не говорить о нем (Пимен Великий). VI, 337.

Если человек будет помнить сказанное в Писании: от словес своих оправдишися и от словес своих осудишися, то найдешь, что лучше молчать, нежели говорить (Пимен Великий). VI, 337.

Иной человек представляется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды такового тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души (Пимен Великий). VI, 344.

В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем – молчание (Пимен Великий). VI, 346. Брат спросил старца: отец, доколе должно сохранять молчание? Старец отвечал: до того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный (Изречения безымянных старцев). VI, 403.

Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетели, но признавай себя недостойным говорить (Изречения безымянных старцев). VI, 403.

Если часто отверзаются двери в покое, то удобно выходит из него теплота. Так и душа, когда будет много говорить, хотя бы говоримое было и доброе, теряет теплоту свою дверями слова. Почему хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся помышлениями премудрыми и душеспасительными (Изречения безымянных старцев). VI, 407.

МОНАХ НОВОНАЧАЛЬНЫЙ

(См. также Делание, Монашество)

Новоначальный монах, переходящий из монастыря в монастырь, подобен коню, который без узды мечется в разные стороны (авва Исаия). VI, 151.

Авва Исаия говорил о новоначальных монахах, предавших себя в послушание духовным отцам: краска, в которую первоначально выкрашена багряница, ничем не изглаживается с багряницы (авва Исаия). VI, 151.

[Примечание святителя Игнатия:] Это значит:первоначальное направление, которое получится иноком при вступлении его в монастырь, остается в нем, в большей или меньшей степени, на всю жизнь. Ничто так не полезно новоначальным, как уничижение. Что ежедневное поливание для ново- насажденного древа, то для новоначального уничижение (авва Исаия). VI, 151–152.

[Примечание святителя Игнатия:] Уничижение в разных видах его очень употреблялось при вступлении монахов, когда старцы обиловали благодатными дарами... Духовное врачество это, сохраняя само по себе все достоинства свои, нуждается в наше время в особенном благоразумии и при употреблении его... Жестокое уничижение в наше время может сокрушить новоначального, расстроить его навсегда... Новоначальные монахи, предавшие себя в послушание отцам, подобны мягким ветвям, удобно сгибающимся в обруч (авва Исаия). VI, 152.

МОНАШЕСТВО

(См. также Безмолвие, Воздержание, Делание, Келия, Молитва, Монах новоначальный, Нестяжание, Отречение от мира, Плач, Покаяние, Последование Господу Иисусу Христу, Послушание, Смирение, Уединение)

Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение (Антоний Великий). VI, 15.

Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот: так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония (Антоний Великий). VI, 23–24.

Сын мой! келию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром (Антоний Великий). VI, 24.

Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо (авва Агафон). VI, 57.

Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60.

Стяжи такие помышления, какие имеют преступники, заключенные в темнице. Они постоянно осведомляются: где судия? когда придет? и от отчаяния плачут. Так и монах непрестанно должен внимать себе и обличать свою душу, говоря: горе мне! как предстану я на суд пред Христа? что буду отвечать Ему? Если будешь непрестанно занимать себя помышлениями, то спасешься (авва Аммон). VI, 61–62. [Авва Аполлос] говаривал своей братии: должно кланяться в ноги странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братии, мы поклоняемся не человекам, а Богу. Видел ли ты брата твоего? ты видел Господа Бога твоего. Поклоняться братии мы приняли от Авраама, а упокоивать братию научились от Лота, который понудил Ангелов (авва Аполлос). VI, 71.

Монах, подобно херувимам и серафимам, должен быть весь оком (авва Виссарион). VI, 80.

Авва Даниил скитский говорил: я жил и в общежитии и в отшельничестве; испытав ту и другую жизнь, нахожу, что в общежитиях преуспевают скорее и больше, если проводят жительство правильное (авва Даниил). VI, 89.

Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.

Обымет нас великий стыд, если мы, носив столько времени святый иноческий образ, окажемся в час нужды неимеющими брачного одеяния. О, как будем тогда раскаиваться! (авва Диаскор). VI, 106.

Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем (Епифаний Кипрский). VI, 108.

Не тот разумен, кто говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. В разуме молчи и в разуме говори: прежде нежели начнешь говорить, обсуди, что должно говорить; говори одно нужное и должное, не хвались своим разумом, и не думай, что ты знаешь более других. Сущность монашеского жительства состоит в том, чтобы укорять себя и считать себя хуже всех (авва Исаия). VI, 152.

Совершенство всего жительства монашеского заключается в том, когда человек достигнет страха Божия в духовном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией... (авва Исаия). VI, 180.

Монашеская жизнь есть путь; цель пути – достижение покоя. На этом пути, на пути добродетелей, встречаются падения, встречаются враги, встречаются перемены, на нем бывают и обилие и умаление, и плоды и бесплодие, и печаль и радость, и болезненное сетование сердца и спокойствие сердца, и успех и утраты. Но бесстрастие чуждо всего упомянутого. Оно не имеет никакого недостатка. Оно в Боге, и Бог в нем. Для бесстрастия нет врагов, нет падения. Не стужает ему ни неверие, никакая другая страсть. Оно не ощущает труда в хранении себя, его не беспокоит никакое пожелание; он не страдает ни от какой брани вражеской. Велика слава его, достоинство невыразимо. Далеко отстоит от него всякое душевное устроение, возмущаемое какою-либо страстию. Оно есть то тело, которое восприял на себя Господь Иисус; оно – та любовь, которую преподал Господь Иисус (авва Исаия). VI, 224–225.

Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением по слову Апостола, удов своих, яже на земли, жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостра- данием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного (Исаак Сирский). VI, 255.

Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни. Этот брат смело и с решительностью отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом. Это – кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ничем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему 1 излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, притом не печется о явных ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен (Исаак Сирский). VI, 280–281.

Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: что сделали мы? Один из них великий по жительству, авва Исхирион, сказал на это: мы соблюдали заповеди Божии. Отцы спросили: что сделают те, которые непосредственно последуют за нами? Он отвечал: они будут иметь делание в половину против нашего. Отцы опять спросили: а те, которые будут после них? – Эти, отвечал авва, отнюдь не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших (авва Исхирион). VI, 283–284.

Понуждение себя на всякую заповедь Божию составляет отличительную черту инока. Жительствующий так – инок (Иоанн Колов). VI, 290.

Однажды авва Иоанн находился в церкви и вздохнул, не заметив, что брат стоял сзади его. Увидев его, Иоанн поклонился ему, сказав: прости меня, авва! Я еще не обучен монашеским правилам (Иоанн Колов). VI, 293. [Примечание святителя Игнатия:] Так древние иноки опасались обнаружить себя. Истинный монах тот, кто во всем побеждает себя. Если, исправляя ближнего, движешься на гнев, то исполняешь свою страсть. Для спасения ближнего не должно губить себя (Макарий Великий). VI, 310.

Жительство монаха должно заключаться в труде, послушании, умной молитве, в устранении от себя осуждения, злоречия и ропота. Говорит Писание: любящий Господа, ненавидите злая. Жительство монаха заключается в том, чтобы не вступать в общение с неправедным, чтобы не видеть зла, чтобы не любопытствовать, не разузнавать, ниже слышать о действиях ближнего, чтобы не похищать чужого – напротив давать свое, чтобы не гордиться сердцем, не лукавствовать мыслию, чтобы не наполнять чрева, чтобы во всем поведении руководствоваться благоразумием. В этом – монах (Изречения безымянных старцев). VI, 371–372.

Восстав от сна, во-первых, прославь Бога устами твоими, потом немедленно начни правило твое, состоящее из положенного тебе псалмопения и молитвы, со вниманием, со многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему говоря слова молитвы. Ум, на что направится с утра, тем занимается весь день, как жерновый камень, мелющий в продолжении всего дня то, что всыплют в него с утра – будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов. Если ты видел во сне мечтанье женских лиц, то остерегись днем размышлять о виденном: такое размышление оскверняет душу и причиняет ей смерть. Когда ляжешь на одр, помяни гроб твой, в котором будешь лежать, и скажи себе: не знаю, встану ли завтра или нет, – и прежде сна твоего помолись Богу довольно со в всяким смирением и умилением; тогда ложись на одр, внимательно наблюдая, чтобы не помышлять ничего скверного, чтобы отнюдь не вспоминать жен, хотя бы и святых. Усни, занимаясь молитвою, размышляя о дне суда, в который ты имеешь предстать Христу и дать отчет во всяком деле, слове и помышлении. О чем размышляет человек пред сном, о том мечтает и ночью во сне, или о добром, или о злом. Есть духи нечистые, занимающиеся именно тем, чтобы побывать при человеке, когда он ляжет на одре своем, и приносит ему воспоминание о женщинах. Также и святые Ангелы соприсутствуют иноку и предохраняют его от сетей вражиих, будучи именно на сие назначены Богом. Когда скажет тебе сердце ночью или днем: встань, и помолись Богу, – разумей, что святый Ангел соприсутствует тебе, и он-то есть говорящий: встань и помолись. Если встанешь, то и он встанет с тобою на молитву, укрепляя тебя в подвиге и отгоняя от тебя злого духа, обольщающего тебя и как льва рыкающего на тебя. Если же не встанешь, то он немедленно отступит от тебя, и тогда впадешь в руки врагов твоих. Если занимаешься вместе с братиею работою, то не покажи им, что ты сделал больше их; в противном случае потеряешь мзду свою. Сохраняй себя от многословия: молчание в разуме – благо. Если говоришь много, и все доброе, но к доброму примешивается и злое. Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаяваться. Если занимаешься каким-либо рукоделием в келии, и придет время молитвы, не скажи: сперва окончу дело; но немедленно встань и помолись прилежно, чтобы Господь исправил житие твое, сохранил тебя от врагов видимых и невидимых, сподобил Царства Небесного (Изречения безымянных старцев). VI, 378–379.

Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач, плачем доставляется иноку совершенство и без- грешие (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Враг влагает иноку излишнюю скорбь и молву при недостатке в нужных потребностях. Тебе известно, какую имеешь естественную силу: почему не ищи для себя, по причине лености и сластолюбия, всякого рода брашен; будучи здоров, не доставляй себе всего, чего ни пожелаешь. Вкушая посылаемое тебе Богом, воздавай Ему хвалу на всякий час, говоря: пищу употребляю не монашескую и имею всякий покой; дел же монашеских не совершаю. Вменяй себя как не инока, укоряй себя, что носишь чуждый себе образ, и имей непрестанно в сердце твоем печаль и смирение (Изречения безымянных старцев). VI, 380–381.

Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно воле Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений (Изречения безымянных старцев). VI, 393.

МУДРОВАНИЕ ПЛОТСКОЕ

(См. также Естество падшее)

Невозможно возложить на себя подвига, которым отсекаются страсти, если не оставятся суетные попечения мира. Двух родов плотское мудрование содержит душу в плену. Одно из них действует на душу извне, связывая ее заботами о преуспеянии телесном посреди и по началам мира; другое действует внутри души, состоит из действия страстей, и препятствует действию добродетелей. Душа не может увидеть действия страстей внутри себя, если предварительно не отложит деятельности по началам и посреди мира. По этой причине и определил Господь, что никто не может быть учеником Его, не отвергшись вполне воли падшего естества. Телесная, наружная деятельность по указанию плотского мудрования зависит от произвола, а внутренняя деятельность зависит от внешней. Научая нас, что воля падшего естества владычествует над тою и другою деятельностию, Господь наш Иисус Христос повелел отсекать волю. Ум умерщвляется в отношении к вечной жизни, доколе душа предается попечениям и делам мира: в это время страсти, сокровенно обитающие в душе, развиваются и усиливаются свободно. Если душа окажет повиновение учению Господа Иисуса, повелевающего отсечь все греховные и плотские хотения: то она возненавидит все дела по началам мира; тогда ум возстает от земли и от сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, извергая из своего дому все страсти, внимая неоскудно душе и охраняя ее, чтобы она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих (авва Исаия). VI, 226.

МУЖЕСТВО

(См. также Искушения, Малодушие, Отчаяние, Печаль, Предание себя воле Божией, Скорби, Терпение, Упование на Бога)

Будьте мужественны и вместе великодушны: Бог пребывает в человеке великодушном. Великодушный соответствен воле́ Божией во всякое время (Анто-; ний Великий). VI, 15.

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в еле дующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, они должны восставать и I снова подвизаться (авва Исаия), VI, 201.

Господь ущедряет почестями и наградами тех, которые подвизаются мужественно на крестном! поприще земной жизни, которые свергают с себя бремя преходя-; щего мира посредством терпения! скорбей и умерщвления тела (авва Исаия). VI, 210.

Мужество состоит в том, когда человек вооружится против j прежде соделанных им грехов, молит Бога о даровании ему прощения в них, молит Бога, чтобы они не возобновлялись ни в умеj его, ни в сердце, ни в действиях (авва Исаия). VI, 220.

Утверждай мужеством сердце твое, не предавайся унынию, говоря: как мне исполнить заповеди Господа, когда я грешник. Если ; человек оставит грехи свои и обратится к Богу, то локаяние возрождает его в новую, духовную и святую жизнь (авва Исаия). VI, 234.

Тем, которые имеют меч в руках своих, Бог помогает во время всей жизни. Если будем храбры, то Он сотворит с нами милость (Пимен Великий). VI, 332.

МЫТАРСТВА ВОЗДУШНЫЕ

(См. также Грех, Духи падшие, Памятование смерти, Страсти)

Когда душа выйдет из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиною порабощения ее демонам, добродетели, если она приобрела их, служат защитою от устремления демонов (авва Исаия). VI, 199.

Архиепископ Феофил говорил: какой обымет нас страх и трепет, в какое вступим трудное положение, когда душа будет разлучаться с телом! Тогда придет к нам многочисленное воинство противных сил, князья тьмы, злобные миродержцы, начала и власти духа, враждебного Богу; они по праву овладевают душою, произвольно подчинившеюся им, представляя ей все грехи, сделанные ею в ведении и неведении, от юности и до конца жизни. Все дела ее предстанут ей и обличат ее. Сверх того, каким – представь себе – трепетом будет объята душа, доколе не произнесется над нею решительное определение и не совершится определение ея? Это время – время тесноты, время недоумения. Лицем к лицу против сил неприязненных встанут силы святые, выставляя благие дела души в противоположность выставляемым врагами грехам. Представь же себе, какой страх и трепет мучат душу, находящуюся посреди этих, друг другу противных, доколе суд над нею не будет решен праведным Судиею! Если душа окажется достойною милости Божией, то бесы посрамляются, она приемлется Ангелами. Тогда душа успокоивается и будет жить по Писанию яко веселящихся всех жилище в Тебе. Тогда исполнятся слова Писания: отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Тогда освободившаяся душа восходит в ту неизглаголанную радость и славу, в которой водворится. Если же душа будет застигнута в нерадивой жизни: то услышит ужасный глас: да возмется нечестивый, да не видит славы Господни. Тогда постигнет ее день гнева, день скорой, день тьмы и мрака. Преданная во тьму кромешную и осужденная в вечный огонь, она будет терпеть наказание в бесконечные веки... Если так, то как свято и благочестиво должно быть наше житие? какую любовь должны мы стяжать? какою должна быть наша жизнь, каким обращение с ближними, каким – поведение, каким – прилежание, какою – молитва, каким – постоянство? Сих чающе, говорит Апостол, потщимся нескверни и непорочни тому обрестися в мире, чтобы удостоиться нам услышать глас Господа, говорящего: прийдите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира во веки веков. Аминь (архиепископ Фео- фил). VI, 368–369.

НАВЫК

(См. также Грех, Страсти)

Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертию. Бог один знает, что сотворит с ним в день суда (Изречения безымянных старцев). VI, 374–375.

НАЗИДАНИЕ

(См. также Послушание)

Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их (Антоний Великий). VI, 271.

Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле (Антоний Великий). VI, 27.

Смиренно и со слезами проси отца твоего, не стыдясь этого делать, чтобы он поучил тебя тому, чего ты не знаешь (Антоний Великий). VI, 32.

Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное (авва Исаия). VI, 138–139.

[Примечание святителя Игнатия:] Это относится не к пастырям, которые обязаны по долгу своему наставлять ближних, также не к тем преуспевшим инокам, которых подвиг осенен Божественной благодатью, с которыми завещавается монашескими правилами совет для новоначальных... Опасно учить ближнего преждевременно, чтобы самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него (авва Исаия). VI, 148.

Не поступайте ни в каком случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание и явное и в духе (авва Исаия). VI, 178.

Никогда я не исполнял моей воли и никого не учил тому, чего сам прежде не сделал (Иоанн Колов). VI, 297.

НАПАСТИ

(См. Искушения)

НЕБО

(См. также Жизнь земная, Царство Божие)

Любящий земное, более небесного лишится и небесного и земного. Ищущий же небесного – господин всему миру (авва Евгений). VI, 122.

НЕВЕРИЕ

(См. также Безбожие, Вера, Страсти)

Погрешить делами – это признак немощи; допускать себе неверие – признак дерзкого легкомыслия и безрассудности (Антоний Великий). VI, 12.

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия. Фарисеи же, образом лукавства, лицемерия и тщеславия (авва Исаия). VI, 190.

НЕЗЛОБИЕ

(См. также Гнев, Зло, Кротость, Любовь, Памятозлобие)

Если услышишь о ком-либо, что он укорял тебя, и он придет к тебе, – ты не обличи его, но возвеселись с ним, яви лице твое ему приятным, да обрящешь дерзновение в молитве твоей (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Если случится между тобою и ближним какое-либо неприятное слово, и ближний начнет отказываться от этого слова, утверждая, что он не говорил его, то не войди в словопрение с ним, не скажи: ты сказал, потому что он этим очень смутится (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

НЕНАВИСТЬ

(См. также Зло, Любовь, Страсти)

Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем Не отвращающийся от сварливости и не гнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих (Антоний Великий). VI, 18.

Имеется естественная ненависть, и без ненависти к греху и демонам не открывается слава души. Эта ненависть превратилась в нас в противоестественную ненависть к ближнему, она изгоняет из человека все добродетели (авва Исаия). VI, 173.

НЕРАДЕНИЕ

(См. также Забвение, Малодушие, Рассеянность, Страсти, Уныние)

Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот: так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония (Антоний Великий). VI, 23–24.

Молитва, совершаемая с небрежением и леностию – празднословие (Антоний Великий). VI, 27.

Охраняйся от лености: она истребляет весь плод трудов монаха (авва Исаия). VI, 170.

В том, кто расслаблен по жительству, гнездятся все страсти по причине праздности сердца его и потому, что он не видит грехов своих (авва Исаия). VI, 178.

Любовью к Богу изгоняется леность: рождается она там, где отсутствует страх Божий (авва Исаия). VI, 202

Частою молитвою истребляется пленение греховным и суетным мечтанием, а нерадение о ней, вкрадывающееся мало-помалу, есть мать забывчивости (авва Исаия). VI, 203.

Любовь к подвигам есть ненависть к страстям, напротив того, леностию и праздностью удобно вводятся страсти в душу (авва Исаия). VI, 203.

Братия! Не нерадите о жительстве и спасении вашем, удостоверьтесь, что во всяком деле, в котором действует леность, действует и злоба (авва Исаия). VI, 208.

О, сколько труден путь Божий! Сам Господь сказал: узкия врата и тесный путь вводят в живот, и мало есть их иже обретают его. Мы, ленивые, праздные, преданные плотским наслаждениям, полагаем свое спокойствие и благополучие в отвержении ига Христова (авва Исаия). VI, 224.

Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве. Другого пути к обольщению души нет, если она прежде не оставит этого подвига своего. Когда же она лишится помощи Божией, тогда она удобно впадает в руки супостатов своих (Исаак Сирский). VI, 249.

Не знают христиане христианства оттого, что не изучают его, не обращают они никакого внимания на искупление человечества вочеловечившимся Богом, попирают это великое дело Божие, потому что не заботятся и не думают о своем спасении (Тихон Воронежский). VI, 361.

Горе тебе, душа! ты привыкла только вопрошать о слове Божием и слушать его; но из того, что слышишь, ничего не исполняешь на самом деле. Горе тебе, тело! ты познало, что повреждает тебя, и всегда ищешь того же наслаждения и насыщения. Горе юному, насыщающему чрево свое и повинующемуся во всем воле своей! тщетны и бесплодны исшествие из мира и отречение от мира по одной наружности (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

Пророками написаны книги, после пророков пришли отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и, описав деятельность свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение – оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окна без всякого употребления (Изречения безымянных старцев). VI, 393.

Нисколько не преуспевает и не стяжавает постоянного, истинного покаяния тот монах, который в течение нескольких дней подвизается, а потом впадает в расслабление, потом снова подвизается и снова позволяет себе нерадение (Изречения безымянных старцев). VI, 402.

НЕСТЯЖАНИЕ

(См. также Добродетели, Имение, Монашество, Попечительность, Сребролюбие)

Отцы наши хранили воздержание и нестяжание, а мы расширили чрево наше и наши кладовые (авва Афанасий). VI, 72. Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.

Бог истяжет с инока подвижника полное нестяжание и до малой вещи: и малая вещь с пристрастием может повредить и отлучить ум от поучения в Иисусе и от плача (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

Если желаешь получить Царствие Небесное, – возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не возможешь жить по Богу (Изречения безымянных старцев). VI, 386.

НИЩЕТА ДУХОВНАЯ

(См. также Смирение)

Признаются нищими не только те, которые оставили видимое вещество, но наиболее те, которые обнищали в отношении ко злу, которые непрестанно алчут упражняться в памяти Божией (авва Исаия). VI, 195.

ОБЛИЧЕНИЕ

(См. также Осуждение)

Никого, ни по какой причине не обличи в недостатке его (Антоний Великий). VI, 22.

Если хочешь говорить о согрешении брата, то говори бесстрастно, или чтобы исправить его, или чтобы доставить пользу другим, в противном случае, и говоря без сих побудительных причин, ты не избегнешь наказания Божия: сам впадешь непременно в те же или худшие согрешения, будешь лишен Божией помощи и посрамишься, обличаемый другими (Изречения безымянных старцев). VI, 381.

ОБРАЗ БОЖИЙ

[Авва Аполлос] говаривал своей братии: должно кланяться в ноги странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братии мы поклоняемся не человекам, а Богу. Видел ли ты брата твоего? ты видел Господа Бога твоего. Поклоняться братии мы приняли от Авраама, а упокоивать братию научились от Лота, который понудил Ангелов (авва Аполлос). VI, 71.

Невозможно душе вступить в покой Сына Божия, если она не имеет образа Его. Душа, не запечатленная образом великого Царя, Иисуса Христа, не принимается ангелами в общение их. Они отвергают ее, говоря: «Как войти тебе сюда, когда ты не имеешь на себе Царского образа?» (авва Исаия). VI, 231.

ОСУЖДЕНИЕ

(См. также Гордость, Злословие, Обличение, Превозношение, Уничижение)

Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий). VI, 23.

Не обвини и не укори кого-либо необдуманно и поспешно, в этом – падение твое (Антоний Великий). VI, 28.

Авва Агафон, когда видел какое либо дело, и помысл побуждал его к осуждению, – говорил сам себе: Агафон! ты не сделай этого! Таким образом помысл его успокаивался (авва Агафон). VI, 60–61.

Если кто удручает себя великими подвигами, но увидев кого-либо подвергшегося грехопадению или живущего нерадиво, уничижит его: тот губит этим весь подвиг покаяния своего, уничижив ближнего, он уничижает член Христов, сам осуждает Его, не представляя суда Судии – Богу (авва Исаия). VI, 139.

Все мы находимся в земной жизни, как бы в больнице. Один недугует глазами, другой – рукою, иной – горлом, иной имеет более глубокие раны. Некоторые больные бывают уже вылечены, но болезнь возобновляется, если человек не воздержится от явств, вредных для него. Подобно этому прилежащий покаянию, осуждая или уничижая ближнего, уничтожает этим благотворное действие покаяния своего (авва Исаия). VI, 140.

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий (авва Исаия). VI, 147.

Всякий недостаток и всякую погрешность брата, известные тебе, старайся предавать забвению, да. не отверзутся уста твои сказать о них что-либо прочей братии, потому что этим нанесешь тяжкую язву душе твоей (авва Исаия). VI, 182.

Неосуждение ближнего служит ограждением для борющихся со страстьми под руководством духовного разума. Безумно разрушает эту ограду порицающий ближнего (авва Исаия). VI, 201.

Кто судит ближнего, порицает брата, уничижает его в сердце, обличает его с гневом, говорит о нем худо при других, тот устраняет из себя милость и прочие честные добродетели, которыми обиловали святые. Таким поведением к ближнему уничтожается все достоинство подвигов и погубляются все благие плоды (авва Исаия). VI, 220.

Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием грехов своих (авва Исаия). VI, 221.

Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние (авва Исаия). VI, 236.

Если вы увидите в ближнем какой- либо соблазн даже собственными глазами или услышите о нем, – не верьте. Храните вашу мысль от дурных мнений о ближнем, зная, что приносят их демоны, чтобы отвлечь ум от зрения своих согрешений и от устремления к Богу (авва Исаия). VI, 245.

Сказал авва Моисей: умереть для ближнего значит: ощущать грехи свои и не помышлять ни о ком другом, хорош ли он или худ. Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. Не презирай того, кто поступает худо. Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому. Не укоряй никого, но говори: Бог знает каждого. Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием; но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать, по Писанию: не судите, да не судими будете. Не имей вражды ни с кем, и не питай вражды в сердце твоем, не ненавидь и того, кто враждует на ближнего своего. В этом-то и состоит мир. Утешай себя тем, что труд – кратковременен, а упокоение за него вечно, по благодати Бога Слова (авва Моисей). VI, 314.

Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист, потому что, осуждая его, ты подобно ему, преступаешь закон. Сказавший – не прелюбодействуй – сказал также не осуждай (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ

(См. также Делание, Исповедь, Монашество, Помыслы)

Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти душу твою (Антоний Великий). VI, 22.

Не открывай помышлений своих всем, чтобы не ввести брата твоего в соблазн (Антоний Великий). VI, 31.

Никакого помысла вашего, никакой скорби, никакого пожелания, никакого подозрения на ближнего, производящих в вас смущение, не скрывайте: исповедайте их со всею искренностью авве вашему, и что услышите от него, старайтесь принимать с верою (авва Исаия). VI, 163.

Каждый помысл, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится брань твоя. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы, как благие так и лукавые (авва Исаия). VI, 169.

Если вопрошаешь о помысле твоем, то вопроси прежде нежели исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли то помысл о перемещении, или об обучении какому рукоделию или о вступлении в сожительство с некоторыми братиями, или разлуке с ними. Вопрошай свободно о всем этом прежде, нежели приведешь помысл в исполнение (авва Исаия). VI, 180–181.

Прежде, нежели вопросишь старцев, помолись Богу, говоря: «Господи, Боже мой! Сотвори со мною милость, и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей». Помолившись так, спроси отцов, что они скажут, -исполни с верою, и Бог успокоит тебя (авва Исаия). VI, 181.

Если ты немощен и преклонен к страстям, то не допускай братиям открывать тебе приходящие им страстные помыслы как бы достигшему бесстрастия, потому что такое занятие соделается гибельным для души твоей (авва Исаия). VI, 183.

Не советуйся о помыслах твоих со всеми: советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение (авва Исаия). VI, 184.

Умалчиванием греховных помыслов обнаруживается искание похвал и срамной славы мира. Тот, кто открывает искренно страстные помыслы отцам своим, изгоняет из себя эти помыслы (авва Исаия). VI, 202.

Не открывай совести твоей тому, кому не извещается сердце твое (Пимен Великий). VI, 332.

Если смущают тебя скверные помыслы, не скрывай их, но тотчас сказывай духовному отцу твоему, и обличай их. Чем более скрывает человек помыслы свои, тем более они умножаются в нем, укрепляются и твердеют (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА

(См. также Миролюбие, Монашество, Попечительность, Самоотвержение, Уединение)

Не подражай тем, которые пристрастились к наслаждению мира сего, потому что они никогда не преуспеют; но подражай тем, которые скитались в горах и пустынях ради Бога, и осенит тебя сила свыше (Антоний Великий). VI, 25.

Нищета – не что иное, как воздержание и довольство своим положением. Странничество и пустынножительство заключается в удалении от молв. Странствовать ради благочестия значит пребывать в келии (Антоний Великий). VI, 26.

Ненавидь все мирское и удаляй от себя. Будь уверен, что оно изгоняет нас от лица Божия на дальнейшее расстояние (Антоний Великий). VI, 33.

Если человек не положит в сердце своем, что кроме его одного и Бога, ничего нет другого в мире, то не возможет обрести спокойствия в душе своей (авва Алоний). VI, 68.

Наименованием плотского обозначается все вещественное. Любящий вещество любит преткновения и скорби. Если нам случится утратить что-либо вещественное, – утрату должно принимать с радостию и исповедывать, что она избавила нас от попечения (авва Евпрений). VI, 122.

Возненавидь все мирское и самый телесный покой: потому что они соделывают тебя врагом Божиим. Как воин, имеющий сопротивника, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, недопуская ему нежиться и расслабляться от излишнего успокоения (авва Исаия). VI, 146.

Когда ум освободится от всякого упования на суетный мир, то это служит признаком, что умер грех в душе (авва Исаия). VI, 191.

Если ты оставил все, принадлежащее суетному миру, то блюдись от беса, наводящего печаль на основании избранной тобой великой нищеты и соединенного с нею скорбного положения, исполненного лишений. Если победишься печалью, то невозможешь достичь великих добродетелей. Эти великие добродетели заключаются в том, чтобы не вменять себя, чтобы переносить благодушно укоризну и радоваться тому, что считают тебя неспособным ни к какому делу и занятию суетного мира... (авва Исаия). VI, 194–195.

Устремляй непрестанно помышления твои к Богу, и Он сохранит тебя. Не возлагай никакой надежды на преходящий мир, чтобы она не погубила тебя: уходя с земли, оставишь все принадлежащее миру, сделанное же ради Бога будет сопутствовать тебе и помогать во время нужды (авва Исаия). VI, 159.

Не связывай себя делами мира, и помысл твой будет безмолвствовать в тебе (авва Исаия). VI, 203.

Господь ущедряет почестями и наградами тех, которые подвизаются мужественно на крестном поприще земной жизни, которые свергают с себя бремя преходящего мира посредством терпения скорбей и умерщвления тела (авва Исаия). VI, 210.

Доколе имеем возможность прибегать к милосердию Божию и пользоваться богатством щедрот Божиих, доколе находимся в теле: раскаемся от всего сердца в грехах наших. Кратко поприще земной жизни. Если возложим на себя подвиг, соответствующий силам нашим: то наследуем вечную и неизглаголанную радость. Если же обратимся вспять: то уподобимся тому юноше, который вопросил Господа, что ему делать, чтобы спастись, и который ушел от Господа, опечаленный ответом Господа. Господь сказал ему: вся елика имаши продаждь и раздай нищим, и возми крест свой, и гряди по Мне. Этими словами Господь научает нас, что спасение наше состоит в отсечении воли падшего естества. Юноше представилось тягостным отдать все имущество нищим, но еще более тягостным нести крест. Предоставление имущества нищим есть частная добродетель. Она соделывает человека способным нести крест. Ношение креста заключается в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться ношение креста (авва Исаия). VI, 213–214.

Блаженны те, которые не возложили упование на дела свои, которые уразумели величие Божие и сподобились исполнять в точности волю Божию. Познав свою немощь, они сосредоточивают все подвиги свои в печаль покаяния: они оплакивают себя, ос- тавя суетную и греховную заботу о всем, совершающемся в мире, который как создание Божие, подлежит суду Единого Бога (авва Исаия). VI, 223.

Невозможно уму, связанному попечением суетного мира, служить Богу, как и Господь сказал: не можете Богу работати и мамоне. Мамоною названы все вообще суетные занятия и каждое из них в частности. Если человек не оставит их, то не возможет вступить в служение Богу (авва Исаия). VI, 225.

Невозможно возложить на себя подвига, которым отсекаются страсти, если не оставятся суетные попечения мира. Двух родов плотское мудрование содержит душу в плену. Одно из них действует на душу извне, связывая ее заботами о преуспеянии телесном посреди и по началам мира; другое действует внутри души, состоит из действия страстей, и препятствует действию добродетелей. Душа не может увидеть действия страстей внутри себя, если предварительно не отложит деятельности по началам и посреди мира. По этой причине и определил Господь, что никто не может быть учеником Его, не отвергшись вполне воли падшего естества. Телесная, наружная деятельность по указанию плотского мудрования зависит от произвола, а внутренняя деятельность зависит от внешней. Научая нас, что воля падшего естества владычествует над тою и другою деятельностию, Господь наш Иисус Христос повелел отсекать волю. Ум умерщвляется в отношении к вечной жизни, доколе душа предается попечениям и делам мира: в это время страсти, сокровенно обитающие в душе, развиваются и усиливаются свободно. Если душа окажет повиновение учению Господа Иисуса, повелевающего отсечь все греховные и плотские хотения: то она возненавидит все дела по началам мира; тогда ум возстает от земли и от сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, извергая из своего дому все страсти, внимая неоскудно душе и охраняя ее, чтобы она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих (авва Исаия). VI, 226.

Удостоившиеся милости Божией и дарований Святого Духа, смотрят на мир, как на темницу, в которой они заключены, и убегают общения с ним, как смерти. Такая душа не может полюбить мир, если б и захотела полюбить. Она помнит то состояние, в котором бедствовала прежде вступления своего в то состояние, в котором начала покоиться в Боге; она помнит, что сделал с нею мир, и то запустение, в которое привел он ее (авва Исаия). VI, 231.

Великая буря свирепствует на море житейском. Свергнем с себя все принадлежащее суетному миру и будем вопиять молитвою к Богу, чтобы не потонуть в яростных волнах этой бури. Если человек не обнажится от привязанностей мирских извне и от страстей, которыми облечена душа его внутри, то он не может спастись от потопления в волнующемся море (авва Исаия). VI, 239.

Обратись от суеты и самообольщения, обратись к истине! Обратись от греха и мира к Богу! Обратись от временного к вечному! Отвергни все пустные занятия и наслаждения, приступи к слову Божию, держись этого спасительного, животворящего слова; Оно просветит тебя и будет руководствовать к вечному блаженству (Тихон Воронежский). VI, 361.

Если хочешь, чтобы вечное спасение было твоим главным делом: будь посреди этого мира, как странник и пришлец (Тихон Воронежский). VI, 361–362.

Отрекшиеся от мира хотя и азбуки не знают, но мудрейшими бывают, Божиим просвещаемы светом, паче тех, которые все писание знают, но ищут в мире сем прославиться... (Тихон Воронежский). VI, 362–363.

[Примечание святителя Игнатия:] По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством – необходимо для желающего спастись удаление от общества человеческого в уединение наружное и внутреннее. VI, 548.

[Примечание святителя Игнатия:] В этих сказаниях изображено древнее монашество как бы на картине. Старцы-повествователи изобразили с простотою и верностью как изумительное духовное совершенство иночества первых веков христианства, так и разнообразные увлечения многих членов его немощию растленного падением естества. И при верности, соединенной с простотою, которым отличается эта живопись, – положение древнего монашества, будучи отдалено от нас пространством многих веков, остается недовольно ясным, как бы здание отделенное от взоров густым туманом. От зрелища, представляемого древностию, обратимся к зрелищу, представляемому современностию. Что должны сказать мы о себе? как жить, как действовать нам? Ответ на эти вопросы находим у древних иноков: они предвозвестили о нашем положении; они и предначертали образ действования в этом положении. «В последнее время, сказал один из них, те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями». Какое основательнейшее наставление, какое утешение для нас в этих пророческих словах знаменоносного и духоносного отца! По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством – необходимо для желающего спастись удаление от общества человеческого в уединение наружное и внутреннее. По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовскою прелестию и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершать дело Божие однеми силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело – Бога. Спасаяй да спасет свою душу, сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим. Себя спасай! блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это – великий и редкий в наше время дар Божий. Остерегись, желая спасти ближнего, чтобы он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, научи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его. «Ныне почти нет истинного благочестия, говорит уже святитель Тихон за сто лет пред сим: ныне – одно лицемерство». Убойся лице- мерства во-первых в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно -в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение. Не подвизайся напоказ человекам, но в тайне для твоего спасения пред очами Бога, -и очистится твое поведение от лицемерства. Не осуждай ближних, предоставя суд над ним Богу, – и очистится сердце твое от лицемерства. Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям. VI, 548–549.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ХРИСТА

Сколько страстей в душе, столько и бесов. Свидетельствует и Божественное Писание, что всякий порабощается тому, чем побеждается. Кто поработится блуду и страстям, тот отвергся Христа. Также тщеславие, гордость, сребролюбие и лжа соделывают человека, служащего этим страстям, чуждым Христу (Евлогий Скитский). VI, 116.

ОТЦЫ СВЯТЫЕ

(См. Писания отеческие)

ОТЧАЯНИЕ

(См. также Малодушие, Мужество, Печаль, Предание себя воле Божией, Упование на Бога, Уныние)

Сказал авва Стратигий: бесовское коварство и дело – внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно, если бесы говорят о душе: когда умрет и погибнет имя его? то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: не умру, но жив буду, и повем дела Господни. Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять влагают нам: превитай по горам, яко птица; но мы должны говорить им: ибо Той Бог мой и Спас мой и защититель мой, и не подвижуся и не преселюся (авва Стратигий). VI, 356–357.

ПАДЕНИЕ

(См. также Грех, Духи падшие, Естество падшее, Искупление, Покаяние)

Совершающий великие знамения и исцеления, имеющий разум духовный и воскрешающий мертвых, если прежде этого подвергся падению, то он, как состоящий в разряде кающихся, не может быть без печали о вечной участи своей (авва Исаия). VI, 139.

Бог сотворил сперва все видимое и невидимое, потом человека. Сотворил Он человека по образу и по подобию Своему, почтил достоинством царя над видимою тварию и поместил в раю. Чувства человека были в состоянии непорочности, соответственно непорочному естеству его. Когда же он послушался обольстителя: тогда чувства его извратились, перешли в состояние противоестественное; человек извергнут из состояния славы. Господь, по великой любви Своей к нашему роду, сотворил милость с ним. Слово плоть бысть, бысть человек в полном смысле слова, подобный нам по всему, кроме греха. В Себе Он возвратил извращенное естество к естеству первобытному: таким образом Он спас человека. Он отверз ему заключенный рай, оживляя святым воскресением последователей Своих, ходящих в заповедях, преподанных Им человечеству. Он даровал нам силу победить тех, которые лишили нас славы нашей. Он предал нам святое служение Богу и закон чистый, чтобы человек, при посредстве их, мог восходить в то естественное состояние, в котором сотворен Богом. Произволяющий придти в естественное состояние отсекает все плотские пожелания свои, чтобы доставить естественное преобладание духу над плотию (авва Исаия). VI, 172–173.

Бог сотворил человека не для плача, но для радости и веселия, чтобы он прославлял Бога чисто и безгрешно, как прославляют Его Ангелы, но человек, низвергшись в падение, понуждался в плаче. Где нет греха, там нет нужды в плаче (авва Лонгин). VI, 309.

Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая – забвение, вторая – нерадение, третья – греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения – преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает. Если ум столько будет трезвен, что воспротивится забвению: то он не впадет в нерадение; если не вознерадит, то не подчинится вожделению; если не подчинится вожделению, то никогда не падет, вспомоществуемый благодатию Христовою (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

ПАМЯТОВАНИЕ БОГА

(См. также Делание, Молитва Иисусова, Страсти, Страх Божий)

Предстой всегда в присутствии Бога, в Истине и Правде (Антоний Великий). VI, 30.

Устремляй внимание не к угождению себе, но к суду Божию, во всяком деле твоем имей Бога пред очами (авва Исаия). VI, 182–183.

Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять в тайне сердца о таких делах, которые стыдишься совершать пред человеками (авва Исаия). VI, 192.

Признаются нищими не только те, которые оставили видимое вещество, но наиболее те, которые обнищали в отношении ко злу, которые непрестанно алчут упражняться в памяти Божией (авва Исаия). VI, 195.

Устремляй непрестанно помышления твои к Богу, и Он сохранит тебя. Не возлагай никакой надежды на преходящий мир, чтобы она не погубила тебя: уходя с земли, оставишь все принадлежащее миру, сделанное же ради Бога будет сопутствовать тебе и помогать во время нужды (авва Исаия). VI, 159.

Ежедневно утром, восстав от сна, приведи себе на память, что ты должен дать отчет Богу во всяком деле твоем и не согрешишь пред Ним: страх Его вселится в тебя (авва Исаия). VI, 199–200.

Страсти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге, это тот меч, который убивает их (Исаак Сирский). VI, 252.

Уверь себя, что Бог присутствует на всяком месте. Он видит всякое дело, начинание и помышление твое, слышит всякое слово твое. Он вписывает подробно и с точностию в книгу Свою все поведение твое, объявит тебе его в день суда твоего и воздаст тебе по поведению твоему. Обличу тя, говорит Он чрез пророка, и представлю пред лицем твоим грехи твоя. Водрузи это в памяти твоей, и будешь обновляться ежедневно, мы нуждаемся насильно усвоить себе самые осязательные и очевидные истины: мы отравлены грехом; мы находимся в состоянии пагубного самообольщения, отчуждились от спасительной истины (Тихон Воронежский). VI, 359.

Думай и постоянно держи в памяти, что Бог есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель; хотя и всех Он есть Бог, и хотя всем равно повелевает уклоняться от зла и творить благое, но принимай как бы повеление то тебя одного касалось. Тогда с помощию Его породится в тебе новое движение и новый дух: и чем чаще в этом размышлении и поучении будешь поучаться, тем от дня большее усердие к богопочитанию и благочестию внутри себя почувствуешь. Но везде нужна молитва: мы без Бога и размышлять о Боге по надлежащему не можем (Тихон Воронежский). VI, 363.

ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ

(См. также: Грех, Делание, Мытарства воздушные, Плач, Покаяние, Страсти)

Помни, что согрешения твои достигли полноты своей, что юность твоя уже прошла. Настало, настало время твоего отшествия, время, в которое ты должен дать отчет в делах твоих. Знай, что там не искупит брат брата, не освободит отец сына (Антоний Великий). VI, 24.

Предваряй действия твои воспоминанием исшествия твоего из тела, и не забывай памятования о вечном осуждении. Поступая так, не согрешишь вовеки (Антоний Великий). VI, 28.

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет вовеки. (Антоний Великий). VI, 29.

При наступлении каждого дня устраивай себя так, как бы этот день был последним в твоей земной жизни, и сохранишь себя от грехов (Антоний Великий). VI, 32.

Знай: смирение состоит в том, чтобы ты признавал всех человеков лучшими тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Главу твою держи опущенною и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: владыко мой! прости меня. Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть (Антоний Великий). VI, 32.

Брат пришел в лавру аввы Герасима и сказал игумену ее Александру: хочу оставить местожительство мое; Александр отвечал ему: сын мой! в уме твоем не запечатлелось памятование ни Царства Небесного, ни вечной муки. Если б это памятование соприсутствовало тебе, то ты не захотел бы выйти даже из келии твоей (Александр, игумен Антиохийский). VI, 73.

Постоянно содержи в памяти предстоящие тебе кончину и суд, и сохранишь душу твою от согрешения (авва Евагрий). VI, 113.

Ежедневно имейте смерть пред очами. Да объемлет вас непрестанно попечение о том, каким образом вы будете разлучаться с телом, каким образом возможете пройти чрез область властей тьмы, которые встретят вас на воздухе, как предстать вам пред Бога благополучно. Предуготовляйтесь к страшному дню ответа на суде Божием, как бы уже видя Его. Тогда получат воздаяние свое все дела, слова и помышления каждого из вас: вся бо нага и объявлена пред очима Того, Кому должны мы представить отчет в земной жизни нашей (авва Исаия). VI, 162.

Уверь себя, что ты умрешь, умрешь непременно. Видишь, как почивших братий твоих выносят из жилищ их. Это непременно последует и с тобою: земля еси, и в землю пойдеши! Все мертвецы оставили все, что ни имели; оставишь и ты. Когда они приблизились к часу смерти: тогда поняли, что все в этом мире суета, суета суетствий, то есть суета в самом сильном значении этого слова. И ты поймешь это по необходимости, когда наступит час смерти твоей. Лучше понять это благовременно, и сообразно такому понятию направить деятельность свою! При наступлении смертного часа, воскресает в памяти умирающего вся протекшая жизнь его, готов для него суд нелицеприятный, долженствующий решить его участь на вечность; страшный трепет и недоумение объемлют его. Таково будет и твое положение, когда, окончив свое земное странствование, вступишь на грань, отделяющую временное от вечного, тленное от нетленного (Тихон Воронежский). VI, 359–360.

Возлюбленный! непрестанно вспоминай, постоянно помни час смерти твоей. Страшен этот час не только для грешных, но и для святых. Святые проводили всю жизнь свою в размышлении о смерти; взоры ума и сердца их то устремлены были во врата вечности, в необъятное пространство, начинающееся за этими вратами, то обращались к греховности своей, смотрели туда, как бы в темную бездну; из сердца сокрушенного, из сердца болезнующего, проливали они теплейшие и непрестанные молитвы к Богу о помиловании (Тихон Воронежский). VI, 360–361.

Если имеются гробы на том месте, где ты пребываешь, то ходи туда часто, и присматривайся к лежащим в гробах, в особенности же тогда, когда беспокоит блудная брань (Изречения безымянных старцев). VI, 375–376.

Если узнаешь, что брат отходит ко Господу, то поди и пребудь у него тот день, чтобы увидеть, как душа разлучается от тела. (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Ищущему придти в плач должно непрестанно вспоминать о смерти и о вечной муке, о родителях своих и прочих знакомых скончавшихся, где они ныне? (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Сказал старец: человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

(См. также Зло, Страсти)

Все Писание убеждает нас тщательно рассматривать себя, чтобы мы, проводя подвижническую жизнь не питали злобы и не гневались на ближнего, чем погубляется весь подвиг инока. За памятозлобие наше не будет помогать нам в борьбе с невидимым врагом Господь наш Иисус Христос (авва Исаия). VI, 233.

Хранящий в душе своей памятозлобие подобен тому, кто хранит огнь в соломе (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

ПЕЧАЛЬ

(См. также Малодушие, Мужество, Отчаяние, Уныние)

Если ты оставил все, принадлежащее суетному миру, то блюдись от беса, наводящего печаль на основании избранной тобой великой нищеты и соединенного с нею скорбного положения, исполненного лишений. Если победишься печалью, то невозможно достичь великих добродетелей. Эти великие добродетели заключаются в том, чтобы не вменять себя, чтобы переносить благодушно укоризну и радоваться тому, что считают тебя неспособным ни к какому делу и занятию суетного мира. (авва Исаия). VI, 194–195.

Трезвись против духа, наводящего печаль на человека: он распростирает многие сети, чтобы уловить тебя и ввергнуть в расслабление. Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией (авва Исаия). VI, 200.

Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: «Не бойся, снова прибегни к Богу: Он благ и милосерд. Он знает, что человек немощен, и помогает ему» (авва Исаия). VI, 200.

Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства его от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от движений небогоугодных (авва Исаия). VI, 222.

ПИСАНИЯ ОТЕЧЕСКИЕ

Тонко-испытные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов просвещает душу (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Пророками написаны книги, после пророков пришли отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и, описав деятельностью свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение – оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окне без всякого употребления (Изречения безымянных старцев). VI, 393.

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ

(См. также Закон Божий, Заповеди, Слово Божие)

Брат спросил авву Антония, что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? Старец святый сказал ему: «Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ни был, имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было» (Антоний Великий). VI, 35.

[Примечание святителя Игнатия:] Священное Писание издревле признавалось основным руководством для монашества. Только те советы и те наставления старцев принимались за правило жизни, которые были согласны со Священным Писанием. Чтение Писания – великая защита от греха (Епифаний Кипрский). VI, 107.

Незнание Писания – великая стремнина и глубокая пропасть (Епифаний Кипрский). VI, 107.

Приобретение христианских книг для имеющих средство к такому приобретению – необходимо; одно зрение этих книг останавливает в нас стремление к греху, возбуждает в нас стремление к добродетели (Епифаний Кипрский). VI, 108.

[Примечание святителя Игнатия:] Так высказывались понятия и ощущения, родившиеся от келейного занятия, которое совершалось в духовном разуме и с целью преимущественно духовною. Если возникнет между вами вопрос о значении какого-либо из изречений Писаний, то знающий значение этого изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении и да успокоит брата с любовью (авва Исаия). VI, 179.

Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением (авва Исаия). VI, 183–184.

Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, – тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто и понимая говорит: не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек, тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия соответственно его преуспеянию и смиренномудрию (авва Исаия). VI, 184.

В Священном Писании изображен превысший всякого изображения Бог, чтобы мы познали Его насколько и как Он даровал нам познавать Его; в Священном Писании изложена всесвятая воля Бога, чтобы мы исполняли ее; в Священном Писании описан ветхий и новый человек, или погибающий и спасающийся, показаны – путь, ведущий ко спасению, и путь, ведущий к погибели. В Священном Писании увидишь, что должно встретить каждого человека после его смерти в вечности (Тихон Воронежский). VI, 358.

Священное Писание – слово Божие. Оно говорит тебе, как говорит и всякому человеку. Оно дано тебе для получения вечного спасения: почему ищи спасения твоего в слове Божием – Священном Писании. Оставь любопытствовать, что делается в этом или другом месте; озаботься узнать, при помощи слова Божия, что делается в душе твоей, к какой ты идешь окончательной дели, к погибели или ко спасению, на каком пути ты находишься, на пути ли праведных или на пути нечестивых (Тихон Воронежский). VI, 358.