Глава 17. Уильям Миллер, 2300 вечеров-утр и адвентизм

Глава 17. Уильям Миллер, 2300 вечеров-утр и адвентизм

Уильям Миллер

У всякого собрания, движения, партии, организации основанной человеком есть родоначальник, вождь, отец. У лютеран - Мартин Лютер. У баптистов - выходец из англиканской церкви Джон Смит. У Свидетелей Иеговы[1] - Чарльз Рассел. У адвентистов - Уильям Миллер.

И обязательно этот духовный учитель, родоначальник должен быть представлен в лучшем свете, даже не смотря на наличие каких-либо недостатков, которые, впрочем, максимально сглаживаются его «достоинствами» в характере, богословии, в намерениях. В противном случае, у последователей учения могут возникнуть вопросы и сомнения в том, что его вёл Бог. Не избежал такого «обеления» и даже приписывания ему святости, утверждением о его слиянии с Богом, У. Миллер.

«Вильям Миллер был честным и скромным фермером; не лишённый сомнения относительно Божественного авторитета Священного Писания, он, однако, искренне стремился к познанию истины. Именно он был особо избран Господом для проповеди о Втором пришествии Христа».[2]

«Вильям Миллер обладал огромным интеллектом, развитым благодаря его усердным занятиям и размышлениям, а слившись с Источником Мудрости, он был наделён ещё и небесной мудростью. Он был безупречно честным человеком, вполне заслуживающим уважения и почтения, благороднейшим и высоконравственным».[3] (Подчёркивание добавлено).

Но, каким был этот человек на самом деле? Действительно ли Миллер слился «с Источником Мудрости», что по сути, говорит о его святости или это была попытка обелить неудавшегося богослова-толкователя и, по сути, лжепррока?

Уильям Миллер родился в 1782 году. С 9 до 18 лет учился в школе, после чего дальнейшего образования он не получил. Женившись в 1803 году, Уильям занялся сельским хозяйством. Хотя У. Миллер воспитывался в ортодоксальной баптистской семье, приблизительно до 15 лет он насмехался над своими верующими родственниками. Позже, он примкнул к деистам[4], распространённому в то время движению среди грамотной университетской молодёжи. Стал масоном и «продвинулся до высшей степени, какую могли дать ложи в стране или в этом регионе» [5]. Но лишь в тридцатилетнем возрасте он предпринимает первые попытки самостоятельно проверить веру своих родителей. Он обращается к Библии и при помощи библейской симфонии он начинает своё исследование.

Проблема его, впрочем, как и проблема всех прочих протестантов и позже неопротестантов в том, что он начинает погружение в Писание, не пережив покаяния в своих грехах и обращения. По сути, им движет гордыня, любопытство и желание критиковать. К последнему он снова вернётся в конце своей жизни, которая завершилась в 1849 году.

В то время, когда Миллер проповедовал о скором возвращении Христа и о том, что Христос заберёт Свою Церковь на небо, он покупает большой участок земли за ничтожную цену, т.к. на этом участке не было воды. На собранные от своих проповедей деньги он нанимает рабочих, платит им 150 долларов, чтобы они пробили на его участке, в скальной породе, колодец глубиной 18 футов (5,5 м)[6], где была, как позже Миллер называл, «живая вода». Этот колодец считался самым лучшим в штате. После этого его земля резко взлетает в цене. Всё это происходит на фоне проповеди об отказе от собственности, как от ненужного балласта в период ожидания скорого пришествия Христа. В итоге, уже после того события, которое адвентисты позже назовут «великим разочарованием» земля У. Миллера достанется его двум сыновьям, а сам он откажется от своего учения, признав его ложным.

В тот же период активной проповеди двое сыновей Миллера женились и одному из них он купил дом с новым ремонтом. Разве такие поступки накануне скорого пришествия не выглядят, как минимум, странными в глазах адвентистов?

За последние годы территория посевных площадей Миллера увеличилась на 80 акров (32 га), и достигла 200 акров (81 га), а общая площадь земельного участка достигла 420 акров (170 га) по утверждению Миллера, и 700 акров (280 га). Сын В. Миллера приобрёл земельный участок, который после «очищения земли огнём» в 1843-1844 годах, сильно поднялся в цене.

Весной Миллер отремонтировал свой дом, хозяйственные постройки и повозку. Он также поставил новый каменный забор и приобрёл новую печь для кухни, хотя прежней он пользовался всего 8-10 лет. На всё было потрачено не менее 2000 долларов, которые могли быть использованы для проповеди о пришествии, чтобы спасти многих людей.

Конечно, адвентисты, как и Э. Уайт скрывали этот факт о Миллере и его афере с землёй. Впрочем, и Джозеф Смит, и Э. Уайт сделали хороший капитал своим семьям к концу своей жизни. Как говорится, «Бизнес. Ничего личного».

Хотя Миллер никогда лично не устанавливал точную дату возвращения, он сократил время прихода Христа до конкретного года: «Мои принципы вкратце таковы, что Иисус Христос снова придёт на эту землю, очистит и овладеет ею вместе со всеми святыми где-то между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года»[7].

Миллеру удалось собрать небольшое количество последователей, и его ученики с любовью называли его «Пророк Миллер» и «Отец Миллер». Одна из его последовательниц, Эллен Г. Уайт называла Уильяма Миллера «отцом Миллером». В 1884 году она писала: «Те, кто занимается провозглашением вести третьего ангела, исследуют Писание по тому же плану, который принял отец Миллер. В небольшой книге, озаглавленной «Взгляды на пророчества и пророческую хронологию», отец Миллер даёт следующие простые, но разумные и важные правила для изучения Библии…»[8].

Проповедь Миллера проходила на фоне процессов «религиозного пробуждения», которое шло ещё с середины 18 века. Такие проповедники как Джонатан Эдвардс[9], Джорд Уайтфилд[10] несли идеи протестантского богословия, перерождения, обращения человека, обращения взрослых людей. Они резко противопоставляли холодность церквей Старого Света Европы, где не было ярких обращений, где не было возрождения.

«С момента открытия континента люди воспринимали его как некое благословенное место, где осуществляются желания, и где каждый человек имеет право на счастье. Эмигранты со всего света стремились в Америку в надежде обрести в ней обетованную землю. Такое восприятие недавно открытой страны поддерживалось рядом факторов, из которых первыми и главными стали религиозные догматы, занимающие тогда господствующее положение в жизни общества»[11].

Ранее мы говорили о борьбе с Британией, о революциях, национальном противостоянии Англиканской церкви, о митингах, сопровождавших эти процессы. В Америке 19 века также были митинги, но они носили характер лагерных собраний, кемп-митинги. Америка 19 века располагала к свободной вере во всё, что угодно. Проповедники учили о рае на Земле, красивой жизни в миллениуме, в преддверии Второго пришествия Христа для тех, кто встретит Христа приготовленным. Милленианизм - порождение Америки, т.к. только там, по учению протестантских проповедников, возможна счастливая, свободная жизнь. Только она то место, где возможно духовное пробуждение. Дух этой идеи не исчез и поныне.

Одним из людей, оказавших большое влияние на своё время был Тимоти Дуайт, - американский педагог, теолог и поэт, написавший стихи и поэмы, среди которых, написанная в Коннектикуте поэма «Завоевание Ханаана» (1785 г.) - библейская аллегория отвоёвывания Коннектикута у британцев, которую некоторые критики считают первой американской эпической поэмой. В ней в образе Иисуса Навина показан Джордж Вашингтон. Поэма имела огромную популярность. Народ, нуждавшийся в национальной идее увидел таковую в этой поэме.

За три года до написания этой поэмы, в 1872 году родился У. Миллер. Нельзя не учитывать религиозную атмосферу американского общества, в которой он рос. Его оставление деизма и возвращение в баптизм было связано с поиском Спасителя. Но искал он Его своим собственным умом, читая тексты Писания и истолковывая их так, как ему казалось верным, что не могло не привести к ложным выводам, которые впоследствии стали основой для учения организации АСД.

Хотя Миллер отверг учение о постмилленаризме[12] он, впитав настроения своих соотечественников, всё же был убеждён в избранности американского народа, который всё ещё вёл борьбу за независимость от Англии. На этом фоне в народе были такие идеи, как захват и уничтожение Америки Англией перед самым Вторым пришествием Христа. Потому, ощущая свою слабость перед могущественной Англией с её флотом американцы видели возможность избавления от порабощения врагом лишь в пришествии Христа. Поэтому читая Библию с симфонией у Миллера, бывшего под влиянием национальной идеи, созрело убеждение, что красная линия всего Писания - Второе пришествие Христа.

Приведу цитату из книги о «Мемуары Уильяма Миллера»: «Он начал систематически изучать Библию, читая её стих за стихом и пользуясь при этом только симфонией Крюденса[13]. Вскоре Миллер пришёл к выводу, что в библейском послании основной акцент делается на конец света. У него сложилось убеждение, что дословное истолкование ключевых стихов укажет ему дату возвращения Христа»[14].

В 1833 году У. Миллер становится пресвитером баптистской церкви, получив разрешение для проповеди на территории своего округа в различных деноминационных общинах. К этому времени, в 1832 году, некий проповедник-публицист Генри Бичер пишет статью «Довод пользу освоения заповедей», где он описывает необходимость экспансии американского протестантизма. В статье Бичер критиковал и оспаривал претензии католической церкви на миссию, и утверждал, что нужно создавать различные библейские сообщества. Как ни странно, в то время начали появляться множество протестантских и коммунических благотворительных организаций: Американское библейское общество; Американский союз воскресной школы; Американское общество внутренних миссий; Американское трактатное общество; Движение за трезвость и прочие.

В то время, когда начал свою проповедь У. Миллер жил и проповедовал другой интересный человек, называемый «отцом современного пробуждения», - Чарльз Финей[15]. Финней, довольно неоднозначный, страстный американский проповедник и религиозный писатель, выступавший за возрождение христианства через покаяние, отвергавший большую часть традиционного реформатского/пресвитерианского богословия.

Миллер знал о проводимых Финнеем кемпингах, он наблюдал за результатами таких собраний, слушал проповеди и наблюдал за методом проповеди этого человека. Общее направление проповедей Финнея сводилась к тому, чтобы убедить человека, что он 1) греховен, 2) нуждается в покаянии и 3) призвать к вере. Всё это происходило на большом эмоциональном подъёме, что позволяло ему влиять на людей. Помимо самих проповедей Финней ввёл в практику ночей бдения, где, как на обычных собраниях, практиковалась чувственная молитва, плач во время которой считался проявлением истинного покаяния. Финней учил, что действия Духа Святого заключается лишь в мотивации людей, а спастись могут все, главное, получив правильную мотивацию, совершать правильные поступки. В своём труде «Как люди спасаются?..» на стр. 47 К. Баундс писал: «Финней утверждал, что всё человечество грешит, но не из-за греховной природы, и что всё человечество способно делать то, что Бог требует для спасения»[16].

В общем, «оживление» американского народа по Финнею набирало в Америке популярность.

Вообще, американская демократия, милленаристские идеи и желание духовного пробуждения, при этом горячее желание никогда не возвращаться под влияние Англии, породило в Америке то, что мы сегодня видим: множество всевозможных религиозных течений с противоречащими друг другу учениями. На волне идеи пробуждения в штате Кентукки возникает центр Кейн Ридж (Cane Ridge), где в 1801 году прошло лагерное собрание «Возрождение Кейн-Ридж», привлёкшее тысячи людей. Это собрание стало одним из знаковых событий Второго Великого Пробуждения в Северной Америке. К 1830 году последователей Кейн Ридж насчитывалось порядка 12 000 человек и был открыт второй центр в Вирджинии. Последователи назывались просто учениками Христа, не причисляя себя ни к какой деноминации и учили, что если будут поступать хорошо, вести благочестивый образ жизни и будут едины со всеми то таким образом ускорят Второе пришествие Христа.

Другим известным проповедником Новой Англии стал Уильям Эллери Чанинг, в начале своей проповеди учивший, что в религиозных вопросах должна быть полная свобода взглядов, свобода в выборе духовной пищи как у пастырей, так и паствы. Единственно, перед кем человек несёт ответственность, это он сам, его совесть. По сути, Чампинг проповедовал идею либерализма. Он противостал таким понятиям, как «правоверный»/«православный» (ортодокс) и «еретик». Но, если вначале он был сторонником невоинствующего индивидуализма, то после 1815 года, когда консерваторы Америки противостали таким вольнодумцам Чанинг стал активным проповедником, защищавшим свободомыслие в религии.

И вот, в 1819 году, в знаменитой Балтиморской проповеди он чётко сформулировал своё новые богословские взгляды, заключавшиеся в идее о благости Господа и наступлении на тринитарный кальвинизм утверждая, что «сколь прискорбным образом может человеческий ум извратить сущность божества»[17], но при этом он умолчал о главенствующей идее в своём богословии - о доброте человека. Именно на идеях либерализма (свободы прав человека) и доброты человека зарождается идея отмены рабства.

Помимо этих проповедников были Теодор Паркер[18], учивший о красоте и силе разума человека; Тимоти Дуайт[19], описавший американцев как новый «народ, у которого одна религия, одни манеры, одни интересы, один язык и одни и те же основные формы и принципы гражданского правления»[20], один из создателей «Второго великого пробуждения»[21] Америки и активный участник внутренних противостояний в неопротестантизме несогласных в тех или иных доктринах, среди которых в первых рядах было учение о Троице, которую унитарии[22] отрицают.

Таким образом, родившись в мире пропитанном национально-религиозно-патриотической идеей, под которую подгоняли необходимые библейские тексты, было сложно избежать его влияния. То, чем Миллер отличался от современных ему проповедников «ускорявших» Второе пришествие, - было назначение даты, сначала приблизительной, затем был обозначен конкретный год этого события. И даты те он старался обосновать, что у него довольно неплохо получилось и что дало ему возможность выбиться в число проповедников-лидеров своего времени.

Люди падки до всякого рода сенсаций. И чтобы удерживать внимание такой группы нужно постоянно держать в рукаве карту, которая в нужный момент вернёт рассеивающееся внимание участников трюка. К сожалению, сам Миллер оказался не только «трюкачом», но и тем, кто оказался втянутым в этот остроэмоциональный трюк построенный на манипуляциях с текстами, датами, эмоциями и упованием на свой разум, якобы способный постичь, открыть Божественные тайны.

Влияние антитринитариев также имело некоторое влияние на У. Миллера, по крайней мере, на какое-то время. Но многие пионеры адвентизма были приверженцами унитарианства, что влияло на богословие новой секты. Христос воспринимался ими не как Бог, каковой Он и есть на самом деле, но как сотворённое существо. И пришествие Его, следовательно, воспринималось и воспринимается современным адвентизмом до сих пор не как пришествие Бога, внезапное и ужасающее, а как растянутое во времени событие, с фазой постепенного подлёта к Земле. Так верила Э. Уайт, так верил и её муж, Дж. Уайт, до конца жизни оставшийся унитарием.

Таким образом, поддержка борьбы с рабством, бывшее так популярно в Америке 19 века - это следствие учения о главенствующем положении разума человека, его «свободной» воле, о «хорошем человеке» и, как следствие, о «хорошей нации», которая в своём национально-патриотическом порыве на всевозможных митингах, кемпингах, приобрётших религиозно-социальный характер, противостояла «плохой Англии» во всех сферах, включая религиозную, придумав своего бога и христа или, вернее, вернувшись к древним, давно осуждённым Церковью ересям, к тому же с назначенным временем пришествия, опережающем военную победу Англии над Америкой.

Кстати, в этот же период появился ещё один религиозный деятель - Джозеф Смит, отец мормонизма. Он, как позже и Э. Уайт, был весьма экзальтированной личностью, провозглашавший свои «пророчества», которые не сбывались, заявлявший, что ему явился с откровениями то ли Иисус Христос, то ли ангел или много ангелов, то ли Бог-Отец. Позже, при втором «видении» ему было откровение уже от некоего «ангела Морония». Смит, провозгласивший полигамию имел 72 жены, хотя он сам отрицал это. В итоге, этот лжепророк был застрелен в тюрьме, куда он был помещён за уничтожение печатного пресса. Несмотря на тюремное заключение, Смит был вооружён пистолетом, а с ним в тюрьме были его брат Хайрам и сподвижники Уиллард Ричардс и Джон Тейлор (в будущем - третий по счёту президент секты). Вечером 27 июня 1844 года погромщики с лицами, вымазанными сажей, ворвались в тюрьму и застрелили Джозефа и Хайрама Смитов.

Не стоит забывать и о движениях за права женщин, бывшие в Америке в 19 веке, что в итоге сыграло на руку молодой девушке-визионерке Эллен Хармон, будущей «пророчице» адвентизма, в замужестве Э. Уайт. Будучи экзальтированным человеком, к тому же страдавшей от приступов эпилепсии, вследствие перенесённой травмы в детстве Э. Хармон, была поддержана влиятельными адвентистами в своих «видениях». Впоследствии, для утверждения истинности новой секты адвентистов она подтасовывала факты о жизни и деятельности У. Миллера, выдавая его за высокодуховного человека, а его отречение от своих взглядов и «пророческих» расчётов она выдаёт за происки злых сил. Однако, при этом она не упоминает о том, что в то время, когда все, поверившие проповеди Миллера отказывались от всего земного, продавали свои имения, он с сыновьями скупал земли задёшево, чем увеличивал своё состояние.

Мог ли У. Миллер лишь устной проповедью достичь того масштаба, что был достигнут? Вряд ли. Благодаря «жёлтой прессе» того времени его проповеди распространялись в «Новом свете». Позже, когда появились газетные издания адвентистов, такие как «Знамения времени», «Полночный крик», «Адвентист ревью», «Слово к ‘малому стаду’», «Истина для настоящего времени» идеи Миллера, от которых он отказался, как от ошибочных, продолжали распространяться в них. Однако, ни в одной из этих газет не упоминались случаи самоубийств, произошедших из-за того, что эти несчастные люди поверив вести У. Миллера, продали всё, что у них было или из-за того, что вызревший урожай так и не был убран с полей и сгнил, что грозило голодом целым семействам. Тот период в адвентизме получил название «Великое разочарование», которое позиционировалось лишь как разочарование в несбывшихся ожиданиях, но не упоминались страшные последствия этого разочарования.

Впоследствии, для закрепления своих позиций, которые некоторое время были крайне шаткими из-за постоянных назначений новых дат Второго пришествия, после 1844 года, руководителями адвентизма при поддержке «видений» Э. Уайт были выработаны доктрины о католицизме, как о Вавилоне и его «духовных дочерях», протестантских/неопротестантских «церквях» в противовес «истинной церкви АСД», «церкви остатка»; о субботе - обязательном дне поклонения Богу, печати Божьей и дне воскресном - символе дня отступления от Бога и впоследствии дня «начертании зверя»; о «чистом» и «нечистом» мясе; о смертности души и пр. Все эти доктрины шли вразрез с учениями различных деноминаций и делали адвентизм «уникальным» движением.

Однако, несмотря на эту кажущуюся уникальность адвентизм постоянно дробился. И каждая новая группа выдвигала свои «уникальные» учения, вдохновлённые неким духом, который они выдавали за влияние Бога. Здесь приведу лишь некоторые группы, появившиеся из движения адвентизма.

«Адвентисты первого дня» - отвергали «революционные» идеи, а потому, считались «умеренными».

«Адвентисты седьмого дня» - взяли себе такое название из-за празднования (соблюдения) субботы, седьмого дня недели.

«Евангельские адвентисты» - из общей массы адвентистов первого дня вышли в 1855 году. Придерживались традиционно-христианских взглядов на вопросы бессмертия души и вечных мучений грешников.

«Общество жизни и второго пришествия» - эта ветвь адентистов учит, что души умерших злых людей не воскреснут, так как осуждены на вечный сон.

«Церковь Бога во Христе Иисусе, или адвентисты грядущего века» - образовалась в отдельную общину в Филадельфии в 1888 году. Верят в полное обновление всех вещей и ожидают учреждения царства Божьего на земле со Христом во главе.

Помимо этих групп можно назвать адвентистов-реформистов - направление в адвентизме, связанное по происхождению с Адвентистами седьмого дня. Самые многочисленные из них — «АСД реформационного движения», «Международное миссионерское общество АСД реформационного движения» и «Церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня», называющая себя с 1991 года - ВВЦ ВС АСД РД, или Всемирная Всесоюзная церковь Адвентистов Седьмого Дня Реформационного Движения.

И, конечно же, не стоит забывать «Общество Сионской Сторожевой Башни и трактатов», ныне известных как «Свидетели Иеговы»[23]. Вот, лишь некоторые особенности этой организации:

1. претендует на звание единственно верных последователей Бога Иеговы, что очень похоже на претензию АСД быть «церковью остатка» из книги Откровение;

2. отрицает некоторые основные доктрины исторической христианской веры, в том числе отрицание учения о Троице, что так же имеет связь с АСД;

3. в 1961 году выпустило собственный вариант перевода Священного Писания, почитаемый последователями этой организации единственно верным переводом библейского текста;

4. запрещает своим последователям проходить военную службу, отмечать праздники и отдавать честь флагу страны, переливать кровь при операциях и пр., что отчасти также согласуется с учением АСД о военной службе и отношению к государственным символам и вообще к земной Родине, хотя и не в такой жёсткой форме, как у «свидетелей».

У. Миллер и 2300 вечеров-утр

Рассказывая об исследованиях Миллера Э. Уайт писала:

«В Книге Даниила (8:14) содержалось то пророчество, которое, казалось, несомненно указывало на время Второго пришествия: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Следуя своему правилу, что Писание само толкует себя, Миллер узнал, что один день в библейском пророческом времени означает год (Чис. 14:34; Иез. 4:6). Он видел, что период 2300 пророческих дней, или в реальности — лет, простирался далеко за пределы времени благодати, определенного для иудеев, и, следовательно, не относится к святилищу Ветхого Завета».[24] (Подчёркивание добавлено).

Ниже мы рассмотрим учение адвентизма о 2300 вечеров-утр. Но здесь хочу заострить внимание читателя на выделенной части текста. К сожалению, адвентисты научены верить, что Писание толкует само себя. Этот принцип они вынесли из ошибочного учения неопротестантизма и этих слов Э. Уайт. Однако, первое, на что нужно обратить внимание, это указание на то, что превозносимое адвентистами правило принадлежало У. Миллеру. В своих исследованиях он следовал «своему правилу». Говоря образно, чтобы разобраться в древнем шифре, к которому уже был дан ключ, Миллер использовал свой ключ, свой «дешифратор», который, как выяснилось, - и он это признал лично после провала 1844 года, - был ошибочным и не подходил к данному «замку». Следующий факт, на который нужно обратить внимание, это отсутствие принципа «Sola Scripture» в самом Писании. В нём нет так же прнципа «Писание толкует само себея». Один из факторов, подтверждающих отсутствие этих ложных принципов - толкование апостолом Павлом ветхозаветных текстов. Например, эти тексты: «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» (Гал.4:22-27).

Как видно из текста, апостол не пользуется этими ложными принципами. Но будучи отмечен Богом святостью и будучи вдохновлён Духом Святым он даёт то толкование, какое ему было открыто Свыше. То, что получили в итоге христиане - Священное Предание. Об этом и писал апостол Пётр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (1Пет.1:21).

Итак, У. Миллер, как и прочие протестанты и неопротестанты пребывавшие и пребывающие вне Церкви, не были святыми, не получали вдохновение от Духа Святого. Это видно из результатов их личных пророчеств или толкования библейских пророчеств. И провалившееся толкование Миллера книги пророка Даниила, и последующие попытки адвентистов назначить новые даты пришествия, продолжавшиеся вплоть до 1852 года, тому подтверждение.

Далее, Э. Уайт продолжила писать о Миллере.

«Вначале Миллер со своими сотрудниками верили, что 2300 дней окончатся весной 1844 года, между тем как пророчество указывало на осень того же года. <...> Но это ни в коей мере не умаляло той истины, что 2300 дней оканчивались в 1844 году и что тогда должно совершиться великое событие, представленное очищением святилища».[25]

Учение адвентизма гласит, что:

1. Небольшой рог из Даниила 8 - это Рим.

«Небольшой рог» из Даниила 8:9 - это сила, которая приводит святилище к запустению в продолжение 2300 дней. Адвентисты учат, что «небольшой рог» из Даниила 8 - это римская сила. «Подтверждение "чрезвычайно разросшегося" рога как символа Рима мы находим также в том, что именно в Риме нашли своё подробное исполнение все остальные моменты пророчества 8 гл. Даниила».[26]

Один из пионеров адвентизма, богослов Дж. Н. Эндрюс[27] пишет:«Соответственно, действия, приписываемые этому “маленькому рогу” в Данииле 8:10-13, 23-25; 11:31 и 12:11 следует понимать как охватывающие как языческий, так и папский Рим»[28].

Ему вторит Урия Смит[29] уверяя нас, что иначе и быть не может:

«Рим соответствует всем требованиям пророчества. Никакая другая сила не соответствует ему. Следовательно, речь идёт о власти Рима, и ни о какой другой»[30].

Согласно учению АСД, небольшой рог из Дан.7 и небольшой рог из Дан.8 - это одна и та же сила.

В течение 2300-дневного периода времени небольшой рог из Дан.8, предположительно, «попирает ногами» святилище. Согласно учению АСД, это началось с языческого Рима, который впоследствии стал Римом папским:

«Небольшой рог “отнял ежедневную жертву”. Этот небольшой рог символизировал Рим во всей его истории, включая две его фазы, языческую и папскую».[31]

Мерзость запустения

«Этот термин охватывает и языческую, и папскую системы ложной религии, находящиеся в конфликте с религией Бога».[32]

Согласно учению адвентизма, действие небольшого рога по прекращению «ежедневного» относится к деятельности папства и языческого Рима.

«Термин “ежедневный” - “постоянный” - относится к постоянному священническому служению Христа в Небесном святилище и к истинному поклонению Христу в эпоху Евангелия; потому, прекращение “ежедневного” представляет собой замену папством на принудительное (обязательное) единство в видимой церкви вместо добровольного единства всех верующих во Христа. Власти видимого главы - папы, вместо Христа, невидимого Главы Церкви. Священнической иерархии вместо прямого доступа ко Христу всех верующих. Системы спасения делами ... исповеди и жертвы мессы вместо посреднической работы Христа, как нашего великого Первосвященника». «Небольшой рог - символ Императорского Рима, а также папского Рима ... его деятельность также может быть понята, как относящаяся к языческому Риму ... Таким образом, “ежедневное” может также относиться к земному Храму и его служениям, а также к изъятию “ежедневного” из-за опустошения Храма римскими легионами в 70 году н.э. и последующему прекращению системы жертвоприношений».[33]

2. 2300 дней - это 2300 лет

Адвентисты применяют "пророческий принцип день-за-год" для преобразования «дней» в «годы»:

«Что такое 2300 дней или “2300 вечеров-утр”, как говорится в оригинале на иврите? Согласно книге Бытие, гл. 1, “вечер и утро” - это день ... период времени в символическом пророчестве также символичен: пророческий день представляет собой год. Итак, как верили многие христиане на протяжении веков, 2300 дней из Даниила 8 означают буквальных 2300 лет».[34]

3. Период в 2300 дней/лет начинается в 457 году до н.э. и заканчивается 22 октября 1844 года

Но мы не найдём в Библии дату начала пророчества о 2300 днях. Чтобы получить исходную точку для отсчёта 2300 дней/лет, АСД пытаются связать пророчество Дан.8 с пророчеством о 70 седминах, из Дан.9, которое, как они утверждают, имеет начальную дату в 457 году до н.э.

«Бог поручил ангелу Гавриилу объяснить Даниилу “видение” (Дан.8:16). Но его (видения) воздействие было настолько шокирующим, что Даниил заболел, и Гавриилу пришлось прекратить свои объяснения. ... Из-за этого перерыва Гавриилу пришлось отложить объяснение периода времени - единственного аспекта видения, который он ещё не объяснил.

В 9 главе Даниил описывает его возвращение, чтобы завершить это объяснение. Таким образом, Даниил 8 и 9 связаны, причём 9 глава - это ключ разгадке тайны 2300 дней. Когда Гавриил появился, он сказал Даниилу: “Я пришёл, возвестить его тебе ... итак, вникни в слово и уразумей видение”. (Дан.9:23). Здесь он ссылается на видение о 2300 днях. Его желание объяснить временные элементы видения Даниила 8 проясняет, почему он начинает своё объяснение с пророчества о 70 седминах (неделях).

Он [Гавриил] говорит Даниилу, что 490 лет должны были быть отрезаны от более длительного периода в 2300 лет. В качестве отправной точки для 490 лет Гавриил указывает на “выход повеления о восстановлении Иерусалима” (см. Дан.9:25), которое произошло в 457 году до н.э. ... 490 лет закончились в 34 году н.э. Когда мы “отрезаем” 490 лет от 2300 лет, у нас остаётся 1810 лет. Поскольку 2300 лет должны были растянуться на 1810 лет после 34 года н.э., они достигают до 1844 года».[35]

4. «Святилище» из Дан.8:13-14 - это Небесное святилище

«Поскольку 2300 лет переносят нас далеко в христианскую эпоху, святилище не может относиться к Иерусалимскому храму, который был разрушен в 70 году н.э. Святилище Нового Завета - это, несомненно, святилище на Небе».[36]

5. Очищение святилища относится к антитипичному Дню искупления

АСД учат, что Христос начал особый этап служения в 1844 году. В то время он перешёл из Святого отделения Небесного святилища в святое святых и начал работу следственного суда над праведниками:

«... Христос пришёл к Ветхому днями и начал завершающую фазу Своего первосвященнического служения в Небесном святилище. Это служение было прообразом очищения святилища в День искупления, которое в 7 главе Даниил описывает, как следственный суд перед Пришествием».[37]

Проблемы с «истиной» АСД о 2300 днях

1. Действительно ли Рим - это "небольшой рог" в Дан.8?

Согласно учению АСД, небольшой рог из Дан.7 и небольшой рог из Дан.8 представляют собой одну и ту же силу. В 7-й главе Даниила «небольшой рог» интерпретируется адвентистами как преследующая сила Рима.

Подобной точки зрения придерживались многие ранние протестанты, в том числе Мэтью Генри, который, в своих трудах в 1712 году, связывает небольшой рог в Даниила 7 с (языческим) Римом: «Четвёртое царство должно быть царством римлян, а небольшой рог - Юлием Цезарем, а последующие императоры (по словам Кальвина) - антихристом, папским царством».[38]

На первый взгляд, это кажется правдоподобным, поскольку оба они описываются как «небольшие рога». Однако приведённые ниже данные указывают на то, что между этими двумя небольшими рогами гораздо больше различий, чем сходства.

Во-первых, в книге Даниила между 7 и 8 главами происходит важное смещение акцентов:

Эти различия указывают на то, что в то время как глава 7 фокусируется на мире в целом, глава 8 сужает фокус до будущих событий, представляющих особый интерес для Израиля.

Между небольшим рогом из Даниила 7 и небольшим рогом из Даниила 8 есть важные различия:

Очевидно, что существует не мало существенных различий между небольшим рогом Дан.7 и небольшим рогом Дан.8. Существуют также различия во времени, когда рога появились на сцене истории.

Когда возникает небольшой рог Дан.8?

«От одного из них [одного из четырёх рогов козла (Греции)] вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку, и к прекрасной стране» (Дан.8:9).

Итак, как видим, написано, что небольшой рог произошёл от одной из частей империи Александра, «в последние дни этих царств»[39]. Это указывает нам на силу, исходящую из греческого мира где-то после 300 года до н.э. Рим никогда не был частью империи Александра и не происходил ни от одной из частей Греческой империи. Колыбель Рима - Италия. Время его основания 750 год до н.э. В 509 году до н.э. Рим стал республикой. Рим действительно победил четыре части Греческой империи, но это ещё одно доказательство того, что Рим не возник ни из одной из четырёх частей империи Александра. Поэтому Рим не мог соответствовать пророческому символу рога, возникающего из рога Греческой империи.

«Небольшой рог» Дан. 7 не появился до тех пор, пока 4-й зверь не был разделён на 10 царств, что, по словам АСД, произошло в 476 году н.э. «Небольшой рог» Дан. 8 должен был появиться «в последние дни этих царств» (ст. 23). «Этих царств» относится к четырём частям империи Александра. «Конец царства» или последние дни этих четырёх царств относятся к периоду с 200 г. до н.э. по 100 г. до н.э. Таким образом, небольшой рог Даниила 8 возник за шесть веков до небольшого рога Даниила 7 (используя дату АСД 476 г. н.э.)! Эта разница во времени убедительно доказывает, что две силы «небольшого рога» не одинаковы. Они возникают в совершенно разные моменты человеческой истории.

Согласно учению АСД, 2300 дней/лет начались в 457 году до н.э. и закончились в 1844 году н.э. В течение этого периода времени небольшой рог Дан.8 должен «попирать ногами» святилище. И началось это с языческого Рима, попирающего ногами земное святилище, затем языческий Рим стал папским Римом, попиравшим уже Небесное святилище.

Однако, здесь открывается целый ряд дилемм:

1. Рим не имел никаких контактов с еврейской нацией до 161 года до н.э. Первое упоминание о появлении евреев в Риме относится как раз к 161 г. до н.э. Это упоминание о пришедших послах Иуды Маккавея для заключения договора с сенатом Римской республики. Отсюда вопрос: как «малый рог» мог начать свою работу осквернения (попрания) в 457 году до н.э., т.е. за 296 лет до того, как он впервые вступил в контакт с израильтянами? Рим не принимал никакого участия в деятельности 457 г. до н.э., обозначенной данным пророчеством и, следовательно, не мог быть «малым рогом», описанным в Данииле 8.

2. Рим жил мирно с израильтянами и нисколько не досаждал им, до тех пор, пока Палестина не стала частью Римской империи в 63 году до нашей эры. Как небольшой рог мог «попирать ногами» святилище в течение почти 400 лет, когда он даже не вмешивался в службу святилища в течение всего этого периода?

3. Если папский Рим - это небольшой рог Дан.8 во второй части 2300 дней, то что же случилось с папским Римом 22 октября 1844 года? Неужели папство внезапно прекратило осквернять святилище в 1844 году? Был ли он «сокрушён — не рукою» (см. Дан.8:25) в 1844 году? Почему в папской истории нет события, совпадающего с концом 2300 дней/лет?

4. Прекратилась ли в 1844 году какая-либо деятельность папы, о котором адвентисты учат, что это «небольшой рог»?

А) Закончилось ли «обязательное единство в видимой церкви» в 1844 году?

Б) Закончилась ли «власть видимого главы - папы» в 1844 году?

В) Прекратилась ли «священническая иерархия» в 1844 году?

Г) Прекратилась ли «система спасения делами» в 1844 году?

Д) Прекратилась ли «исповедь и жертва мессы» в 1844 году?

На все эти вопросы ответ один: Нет! Ни одно из упомянутых действий папского Рима не прекратилось в 1844 году.

5. Если языческий Рим не преследовал евреев и не прекратил жертвоприношения в 457 году до н.э., и если в папской истории нет события, совпадающего с завершением 2300 дней в 1844 году, то как мы можем интерпретировать Рим в этом пророчестве?

Тот, кто прочитает всю восьмую главу книги Даниила увидит, что одно событие логически следует за другим. А события в истории происходили в точно указанном порядке:

Как небольшой рог мог осквернить святилище в 457 г. до н.э., если пророчество даже не показывает его появление до 301 г. до н.э.?

1. «Небольшой рог» в Дан.8 - это царь, а не империя

«Под конец же царства их [4х частей Греческой империи], когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве» (Дан.8:23).

Не может быть никаких сомнений в том, что Гавриил здесь идентифицирует «небольшой рог» в ст.9, с «царём свирепым». Еврейское слово «царь» в ст. 23 - «мелек» и означает «царь», «царственный», (Стронг). Слово «мелек» никогда не переводится как «царство», «мировая держава», или «империя».

Гавриил использует это же еврейское слово, мелек, чтобы идентифицировать большой рог козла в ст. 21, который, по мнению всех библейских исследователей, относится к Александру.

В ст. 23 (см. выше) слово «царство» происходит от еврейского слова малкут, что означает «господство», «империя», «королевство», «царство» (Стронг). Поэтому Гавриил сделал очевидное различие в использовании этих двух слов. Вот что сказал Гавриил: "Из малкута [владычества, царства, империи, королевства] восстанет мелек [правитель, царь].

Исходя из ст. 23, о царе говорится в личной манере. Слова «его» и «он» появляются 10 раз в последующих стихах 24 и 25, что однозначно указывает на человека, а не на мировую державу.

2. Действительно ли 2300 дней - это 2300 лет?

Доктор Рассел Эрл Келли объясняет:

«Необычное (странное) еврейское слово, обозначающее дни в Дан.8:14, - это не обычное еврейское слово “йом”, обозначающее “день”. Вместо этого в Дан.8:26 правильно переведены еврейские слова “эреб-бокер”, означающие “вечер-утро”. При сравнении KJV, NASU, NIV и RSV только в версии короля Якова неправильно читается “дни”[40]. Важно знать, что эреб (вечер) и бокер (утро) встречаются в переводе короля Иакова (KJV) 48 раз, как “вечер и утро”, и только один раз, как “дни” - в Дан.8:14!

Поскольку общеупотребительное еврейское слово “йом” обозначающее “день”, не встречается в Дан.8:14, это, вероятно, фундаментальный недостаток для расчётов АСД. Почему? Потому что, когда речь идёт о святилище, выражение “эреб-бокер” относится к двум ежедневным жертвоприношениям, вечернему и утреннему, и общее количество дней можно очень легко подсчитать как половину от 2300 или 1150 реальных дней».[41]

Можно ли вообще применить к этому отрывку так называемый принцип «день за год»? Доктор Роберт Бринсмид пишет:

«В библейском пророчестве есть много примеров, когда день означает день, а год означает год. Библия пророчествовала, что дети Авраама будут страдать 400 лет, а евреи будут в плену 70 лет. Здесь дни - это буквальные дни, а годы - это буквальные годы.

“Семьдесят седьмин” из Дан.9 не могут служить доказательством принципа год-день, потому что на самом деле это выражение “семьдесят седьмин” (Дан. 9:24). Мы знаем, что Даниил 9 говорит о “неделях-годах”, а не о “неделях-днях”, но это знание исходит из контекста, а не из слова.

Формула “день за год” не использовалась ни в писаниях авторов Нового Завета, ни ранними христианами. Она была впервые предложена средневековым еврейским учёным, и только позже принята некоторыми христианскими толкователями. Она достигла своего зенита приемлемости в восемнадцатом и девятнадцатом веках. ... Если доказательство того, что день равен году, сопряжено с трудностями, что мы скажем о доказательстве того, что 2 300 жертв равны 2 300 годам?»[42]

3. 2300 дней/лет начались в 457 году до н.э. и закончились 22 октября 1844 года?

Недавние исследования поставили под сомнение законность дат начала и окончания этого периода. Ссылки в конце этой страницы осветят эти темы более подробно. Раздел посвящён не столько датам, сколько тому, как АСД могут связать видение Дан.8 с видением Дан.9.

Даниил и Архангел Гавриил

Адвентисты седьмого дня делают некоторые очень необычные заявления о Дан.8:

1. Гавриил не смог заставить Даниила понять видение - особенно его часть о 2300 днях.

2. Гавриил вернулся позже (в Дан.9), чтобы помочь Даниилу понять видение о 2300 днях.

3. Даниил 9 - это расширение темы Даниила 8.

4. Пророчество о семидесяти седминах “отрезано” от 2300 дней, и поэтому они имеют одинаковую дату начала.

1) Потерпел ли Гавриил неудачу, пытаясь объяснить Даниилу видение?

Уильям Миллер, а затем Эллен Уайт, Урия Смит и другие адвентисты седьмого дня, пытаясь связать Дан.8 с Дан.9, утверждали, что Гавриил был снова послан к Даниилу через целых одиннадцать лет после видения, описанного в Дан.8, чтобы снова объяснить видение Дан.8. Они утверждают, что последняя часть Дан.9 - это дальнейшее объяснение видения из Дан.8. Такой вывод они делают исходя из Дан.8:27:

«И я, Даниил, изнемог и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлён был видением сим и не понимал его».

Во-первых, мы должны признать, что слово «его» - поздняя вставка переводчиков, отсутствующая в тексте на иврите. Удаление этого слова делает смысл стиха двусмысленным.

«... Я был поражён видением, но никто[43] не понял».

Что значит «никто не понял»? Неужели никто не понял видения? Или никто не понял реакцию Даниила на видение? Исаак Лессер, ведущий еврейский учёный, переводит этот текст следующим образом:

«И я, Даниил, горевал и болел несколько дней; потом я встал и сделал дело царя; и я был подавлен из-за этого явления; но никто не заметил этого».

Из этого перевода очевидно, что часть о «непонимании» имела в виду людей, с которыми работал Даниил, которые не понимали, почему он болен и подавлен.

Чтобы сделать заявление о том, что Даниил не понял видения, что потребовало второго визита Гавриила, нужно сначала предположить, что Ангел потерпел неудачу в своей первой миссии. Однако в Дан.8:16 голос повелевает: «Гаврил, объясни ему это видение».*

*Примечание. В Синодальном и современном переводе ИПБ в Заокском это выражение переведено одинаково. Оно не показывает изначальной окраски данного повеления. В Септуагинте, как и в переводе короля Иакова это выражение звучит повелительно, не требующего обсуждения:

«Гавриил, сделай так, чтобы этот человек понял то видение».

Если Даниил был слишком болен, чтобы понять видение, то почему Гавриил не прикоснулся к нему и не укрепил его так же, как Илия был укреплён Ангелом? (см. 1 Цар.19:5-7) И почему Гавриил ждал одиннадцать лет(!), чтобы вернуться и объяснить видение? Почему не на следующий день или, хотя бы, через несколько дней?

Если бы Гавриил не смог заставить Даниила понять видение, то он бы ослушался Бога. Кроме того, это сделало бы Гавриила виновным в обмане, потому что в тексте 19 Гавриил говорит Даниилу: "Вот, я дам тебе знать, что будет..." (KJV), "сообщаю", "открываю" (LXX, Синод.). Неужели Гавриил потерпел неудачу? Лгал ли он Даниилу? Если вы верите Библии, то должны верить, что Гавриил повиновался приказу Бога, чтобы Даниил понял видение, и нужно верить слову самого Гавриила, что он сделал так, чтобы Даниил понял.

Поэтому у Гавриила нет причин возвращаться одиннадцать лет спустя, чтобы объяснить видение, которое ему уже удалось объяснить!

2) Дан.9 - это расширенное толкование Дан.8?

Утверждается, что часть видения Дан.8, относящаяся к видению (ивр. mar'eh - маре) «вечера и утра» (ст.26), не была включена в объяснение Гавриила. Таким образом, Гавриил вернулся после очень долгого периода времени (11 лет), чтобы закончить объяснение той части видения, которая затем записана Даниилом в главе 9.

Точка зрения АСД заключается в том, что еврейское слово «видение» (хазон) используется в Даниила 9:21 и 24. Они утверждают, что другое слово для видения, маре используется в стихе 9:23, и это устанавливает связь между "видением" (маре) Дан.9:23 и «видением» (марэ) Дан.8:26. Их позиция заключается в том, что Даниил не понимал марэ «вечера и утра» и нуждался в том, чтобы Гавриил вернулся, дабы просветить его.

В Дан.8 русское слово «видение» переводится с двух разных еврейских слов: марэ и хазон. Они немного отличаются по смыслу, но оба относятся к одному и тому же видению, когда они используются вместе в одной главе:

«Видение (марэ) же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение (хазон), ибо оно относится к отдалённым временам» (Дан.8:26).

Если бы Гавриил сказал Даниилу сокрыть видение (хазон), не было бы логично заключить, что когда он вернётся одиннадцать лет спустя, чтобы (предположительно) объяснить видение (маре), что видение (хазон) все равно будет закрыто?

Точка зрения АСД опровергается, если учесть, что Гавриил пошёл к Даниилу по повелению Бога, который сказал: «Гавриил, сделай так, чтобы этот человек понял видение (марэ)» (Дан.8:16). Тем не менее, адвентисты утверждают, что это та самая часть видения (марэ), которую Даниил не смог понять! Как обсуждалось выше, если это правда, то Гавриил не повиновался Богу!

Уж очень всё путано в объяснениях адвентизма!

АСД учат этому в Дан.8:26 (первая часть) слово «видение» (марэ) относится к какой-то части пророчества в Дан.8, которая не будет объяснена Даниилу на протяжении одиннадцати лет(!), в то время как «видение» (хазон) того же самого текста (последняя часть) относится к другой части одного полного видения. Такое объяснение крайне запутанное!

Где же истина?

В главе 9 мы находим, что Даниил изучал пророчество Иеремии о 70-летнем пленении евреев в Вавилоне:

«... я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан.9:2).

Иеремия пророчествовал: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер.29:10).

Даниил понял, что видение Иеремии о 70-ти годах плена почти исполнилось. Поэтому он обратился с мольбой к Богу о восстановлении Иерусалима и святилища (см. Дан.9:17-18). Ангел Гавриил был послан в ответ на молитву Даниила:

«В начале моления твоего вышло слово, и я пришёл возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение» (Дан.9:23).

Когда Гавриил поручил Даниилу "уразуметь видение" (Дан. 9:23), то он либо имел в виду видение Иеремии о 70 годах плена, либо он говорил Даниилу уразуметь видение, которое он собирался ему дать. В любом случае, Гавриил не имел в виду видение, которое было дано Даниилу 11 лет назад, видение, которое Гавриил уже объяснил 11 лет назад, видение, о котором он сказал Даниилу, что его нужно сокрыть!

Гавриил продолжает описывать Даниилу 7-кратный период в 70 седмин (490 лет), который объявлен еврейскому народу. В прямом ответе на молитву Даниила Гавриил описывает «город» и «святилище» (см. Дан.9:26). Это указывает на то, что Гавриил обсуждал пророчество Иеремии и возвращение и восстановление Иерусалима. В Дан.9 нет ничего о силе небольшого рога или 2300 днях из Дан.8.

3) Действительно ли пророчество о 70 седминах «отрезано» от пророчества о 2300 вечеров-утр?

АСД утверждают, что использование в тексте слова «определены» (см. Дан.9:24), означает, что 70 недель (490 лет) «отрезаны» от гораздо более длительного периода времени, а именно от 2300 лет. Слова «определить» и «определённый» в «Аналитическом согласовании» Юнга, имеют значение:

«Наметить заранее, сказать, определиться, дать совет, посоветоваться, развязаться, судить/решить, устроить, определить/резко двигаться/быть отрезанным, разместить/поставить/поставить, завершить/завершить/определить».

Примечание. В этом тексте Септуагинта использует слово κρίνω (кри́но). Значения слова: «отделять», «распределять», «выстраивать», «различать», «выбирать», «избирать», «решать», «выносить решение», «постановлять», «судить».

Рассматривать только одно значение (и то, не основное) слова, когда совершенно очевидно, как в этом случае, что у слова «определённый» множество значений - признак плохой экзегезы. Это также признак желания установить доктринальное основание, вопреки ясным свидетельствам Писания.

Наиболее очевидным значением является то, что Бог постановил или определил определённый период времени, после которого евреи перестанут быть Его избранным народом. Если 490 лет должны быть отрезаны от какого-то другого периода времени, то почему от 2300 дней/лет? Почему бы не отрезать его от пророчества о 1260 дней, или от пророчества о 1290 дней, или от пророчества о 1335 дней? Откуда мы знаем, что пророчество о 70 седминах не вырезано из середины или конца 2300-летнего пророчества?

Причина, по которой Уильям Миллер отрезал пророчество о 70 седминах от пророчества о 2300 днях, заключалась в том, что ему нужна была отправная точка для его пророчества о 2300 годах. В Библии не указана начальная дата, поэтому Миллер связал её с пророчеством о 70 неделях, чтобы получить начальную дату для 2300 лет. Конечно, совершенно бессмысленно начинать пророчество о 2300 днях в 457 г. до н.э., потому что святилище было заброшено лишь сотни лет спустя.

4) Святилище в Дан.8:13-14 - Небесное святилище?

«И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому‐то, вопрошавшему: “на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?” И сказал мне: “на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”» (Дан.8:13-14).

Обратите внимание на вопрос: «Как долго ... святилище будет попираемо?»

Ответ - 2300 дней (вечера-утра). Это ставит адвентистов седьмого дня перед дилеммой, потому что они настаивают на том, что святилище, «очищенное» в ст. 14, - это Небесное святилище. Однако, согласно их собственным расчётам, папство появилось на арене истории только после 476 года н.э. - почти через тысячелетие после начала 2300 лет! Кто же попирал святилище в течение 934 лет до возвышения папства? Адвентисты утверждают, что «имперский Рим» попрал земной храм в 70-м году н.э., когда он был разрушен римскими войсками, но это был земной, а не Небесный храм.

Если святилище - это Небесное святилище в ст. 14, то как оно может быть земным святилищем в ст. 13, поскольку ст.13 - это вопрос, на который отвечают в ст. 14?

Правда в том, что никогда в истории человечества не было периода в 2300 лет, в течение которого на Небесах или на Земле попиралось бы святилище. Уже один это факт доказывает, что интерпретация АСД не соответствует историческим фактам, и, значит, она недействительна.

Профессор Келли указывает на ещё одно противоречие во времени АСД:

«Когда, согласно учению АСД, Небесное святилище осквернилось впервые? Следуйте за логикой. Т.к. адвентисты учат, что в 1844 году Христос начал рассматривать список мнимых верующих, начиная с Адама, то их логика требует, чтобы Небесное святилище осквернилось сначала самым первым грехом, прощённым Богом в Бытие 3:21, (см. также “Великая борьба”, стр. 480, 483, 644). Когда Господь (Яхве) простил Адама, Он, должно быть, начал Своё служение в качестве Посредника внутри Небесного святилища и поэтому, как утверждают АСД, осквернил его. В своей книге Великая борьба, на стр. 421 Э. Уайт утверждает: “В Новом Завете наши грехи верой возлагаются на Христа и фактически переносятся в небесное святилище”. Таким образом, согласно учению адвентистов, кровь Христа - это величайшее осквернение святилища».[44]

Итак, осквернение святилища - осквернение, от которого оно должно быть “очищено” (ст.14) - было вызвано кровью Иисуса и фактически началось за тысячи лет до 457 года до н.э. Если следовать логике АСД до её окончательного завершения, идя в обратном направлении от стиха 14, вот что мы обнаружим:

1. Очищение святилища началось в 1844 году.

2. Святилище очищается от скверны грехов праведников, которые были «возложены на Христа и фактически перенесены в Небесное святилище».

3. Поскольку грехи праведников были принесены в святилище Христом, Первосвященником, то, по логике, Он тот, кто положил начало осквернению.

4. Таким образом, именно Христос должен быть силой небольшого рога, которая создаёт опустошительное нечестие в святилище!

Неудивительно, что так много пасторов и профессоров АСД не хотят преподавать или даже обсуждать эту доктрину, поскольку это путаница и беспорядок за ранью понимания!

5) Описывается ли в Дан.8:14 служение Дня искупления?

Адвентисты учат, что «очищение» из Дан.8:14 относится к очищению, которое имело место во время ежегодного служения в День искупления, описанного в книге Левит 16. К сожалению, нет никакой другой связи между событиями из Дан.8 и событиями из Дня искупления в Левит 16, так что весь аргумент АСД зависит от значения слова «очищено»!

Одним из вызовов учению АСД является то, что в Лев.16 (та-хир) для обозначения «очистился» используется другое еврейское слово. Еврейское слово, означающее «очищенный» в Дан.8:14, - ца-дак. Слово ца-дак используется 41 раз в Ветхом Завете и Дан.8:14 - единственный раз, когда это слово переводится как «очистился». На самом деле это слово означает «реабилитировать» или «оправдать».

Обратите внимание на определение Стронга:

06663 цадак {цав-дак'} - словообразующий корень; TWOT - 1879; v

AV - оправдать - 23, праведность - 10, справедливость - 3, справедливости - 2, очищен - 1, очистить себя - 1, праведность - 1. Итого: 41

1) быть справедливым, быть праведным

1а) Qal (Каль)

1а1) иметь правое дело, быть правым

1а2) быть оправданным

1a3) праведность (Божья)

1а4) быть справедливым, быть праведным (в поведении и характере)

1b) (Niphal) быть поставленным или сделанным правильным, быть оправданным

1c) (Piel) оправдать, сделать кого-то праведным

1г) (Hiphil)

1d1) совершать или вершить правосудие (при отправлении правосудия)

1d2) объявлять праведным, оправдывать

1d3) оправдывать, подтверждать причину, спасать

1d4) сделать праведным, обратиться к праведности

1д) (Hithpael) оправдываться

Обратите внимание, как это переводится в других версиях Библии:

Перевод Дарби (1889 г.): «И он сказал мне: “До двух тысяч трёхсот вечеров и утр; тогда святилище будет оправдано”».

Стандартная английская версия (2001 г.): «И он сказал мне: “В течение 2300 вечеров и утр. Затем святилище будет восстановлено в своём законном состоянии”».

Современный KJV Грина (1993): «И он сказал мне: “На две тысячи триста вечеров и утр. Тогда святилище будет оправдано”».

Новая американская стандартная Библия (1960): «Он сказал мне: “В течение 2300 вечеров и утр, тогда святое место будет правильно восстановлено”».

Новая международная версия (1973 г.): «Он сказал мне: “Пройдёт 2300 вечеров и утр, потом святилище будет переосвящено”».

Дословный перевод Янга (1898 г.): «И он сказал мне: “До вечера... до утра две тысячи триста, тогда святое место признано правильным”».

Дословный перевод Янга (1993): «И он сказал мне: “На две тысячи триста вечеров и утр, тогда святилище будет оправдано”».

Ужасная дилемма адвентистов

В Дан.8:11-12 говорится, что «небольшой рог» был тем, кто «ниспроверг» «святилище». В контексте Дан.8 именно «небольшой рог» устроил такой беспорядок в святилище, что его нужно было очистить и оправдать.

Вот ужасная адвентистская дилемма: АСД утверждают, что «очищение святилища» относится к процессу Дня Искупления из книги Левит 16, в котором грехи Израиля очищаются кровью Христа. К сожалению, нигде в Дан.8 мы не находим, что именно грехи Израиля осквернили Святилище. Напротив, это сила "небольшого рога" опустошила святилище! Следовательно, очищение Святилища, описанное в Дан.8, не может относиться к Дню искупления; скорее, это относится к восстановлению святилища, которое было попрано/растоптано силой небольшого рога!

Это ставит АСД перед ужасной дилеммой! В Дан.8 сказано, что святилище было осквернено небольшим рогом; однако АСД говорят, что оно было осквернено грехами Божьего народа! Невозможно, чтобы оба варианта были правдой. Либо святилище было осквернено небольшим рогом (как описано в Дан.8), либо оно было осквернено грехами Божьего народа. Так, какой вариант верен?

Богослов АСД доктор Рэймонд Коттрелл объясняет ужасную адвентистскую дилемму:

«Контекст Дан.8:14 приписывает осквернение святилища небольшому рогу. Толкование АСД приписывает это переносу исповеданных грехов в Небесное святилище священническим служением Христа. Утверждающие, что адвентисты, толкующие Дан.8:14 читают этот текст в контексте, автоматически отождествляют “небольшой рог” со Христом. Другими словами, у нас не может быть и контекста, и адвентистского толкования в том, что касается самой Библии».[45]

Если кто-то собирается следовать логике АСД и говорить, что очищение святилища было Днём Искупления, то он вынужден сделать вывод, что Христос и Его народ - это сила небольшого рога, которая осквернила святилище! Это еретический вывод, который ставит АСД перед дилеммой, из которой невозможно выбраться.

Библейская истина о 2300 днях

Если "небольшой рог" - это не Рим, то кто же это?

Существует почти единодушное мнение среди исследователей Библии всех деноминаций - еврейских и христианских, и даже в том числе нескольких выдающихся библеистов АСД - что «небольшой рог» в Дан.8 - это Антиох Епифан.

Рассмотрев доказательства, представленные ниже, станет совершенно очевидно, что Антиох Епифан точно соответствует всему сказанному в Дан.8. Чего нельзя сказать о Риме.

Первый факт в том, что небольшой рог начал свою работу задолго до того, как Рим вступил в контакт с евреями. Второй факт - небольшой рог возник в одной из частей уже существовавшей Греческой империи. Это низводит к нулю интерпретацию небольшого рога, как Рим, так как он не подходит ни к месту, ни ко времени. Кроме того, небольшой рог описывается как конкретный царь, но не империя/царство. Поэтому, т.к. Рим не удовлетворяет этим фундаментальным требованиям пророчества, стоит рассмотреть Антиоха Епифана, чтобы определить, соответствует ли он требованиям изучаемого пророчества.

Рассмотрим главу, стих за стихом.

«От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку, и к прекрасной стране» (Дан.8:9).

Согласно Дан.8:9, рог сначала нападает на юг, затем на восток. А, по пути на восток, он нападает на прекрасную землю/страну.

Царство Антиоха Епифана было сосредоточено в Сирии, которая находилась к северу от Израиля. Обратите внимание, что во время своего правления Антиох нападал только на юг и восток Сирии:

Юг - «Антиох вошёл в Египет и воевал против [его царя] Птолемея Филометра, царя всего этого, взял много городов и осадил Александрию; и, по всей вероятности, покорил бы всю страну, если бы римляне не удержали его, послав к нему своего посла Попилия, который заставил его отказать и уйти» (Экспозиция Гилла).

Военные кампании Антиоха против Египта описаны в 1 Маккавейская 1:19-20:

«И овладели они укреплёнными городами в земле Египетской, и взял он добычу из земли Египетской. После поражения Египта Антиох возвратился в сто сорок третьем году и пошёл против Израиля, и вступил в Иерусалим с сильным ополчением».

Восток - к Армении и Персии, Атропатии в Мидии и странам за Евфратом, которые он сделал данниками:

«Сильно озабоченный в душе своей, он решился идти в Персию и взять подати со стран и собрать побольше серебра» (1 Маккавейская 3:31).

«Между тем царь Антиох, проходя верхние области, услышал, что есть в Персии город Елимаис, славящийся богатством, серебром и золотом, и в нем — храм, весьма богатый, и есть там золотые покровы, брони и оружия, которые оставил там Александр, сын Филиппа, царь Македонский, — первый, воцарившийся над Еллинами» (1 Маккавейская 6:1-2).

Прекрасная страна. Термин «прекрасная земля/страна» встречается в Библии три раза за пределами книги Даниила, и в каждом случае он относится к обетованной земле Израиля (см. Пс.105:23-26. Иер.3:18-19. Зах.7:7, 14). Антиох напал на землю Израиля, убив десятки тысяч евреев, в попытке искоренить еврейскую религию.

Сфера деятельности Антиоха находилась именно в трёх областях, о которых упоминает Даниил. К Риму это не имеет никакого отношения. Многие из величайших римских завоеваний были к северу и западу от Рима. Рим завоевал обширные районы северо-западной Европы, районы, ныне занятые Англией, Францией, Бельгией, Нидерландами, Швейцарией, Австрией, Испанией и Португалией. Рим также завоевал северо-западные районы Африки, районы, ныне занятые Марокко, Алжиром и Тунисом. Рим определённо был силой, которая становилась чрезвычайно великой на севере и западе. Но именно поэтому Рим не может соответствовать характеристикам, указанным в пророчестве.

В своей книге «1844 год» адвентистский автор Клиффорд Гольдштейн утверждает, что по сравнению с Персией и Грецией Антиох не был «чрезвычайно велик» и поэтому не мог быть «небольшим рогом» из Дан.8:9. Однако, при внимательном прочтении Дан.8:9 становится ясно, что в пророчестве не сказано, «небольшой рог» будет слишком велик по сравнению с Персией и Грецией. Небольшой рог не сравнивается с другими силами, о нём просто сказано, что он «чрезвычайно велик» в трёх регионах: на юге, востоке и в прекрасной стране (согласно Септуагинте, на севере). Антиох не был большим рогом на большой сцене. Он был небольшим рогом, игравший большую роль на маленькой сцене. Его завоевание Египта и его нападение на иудаизм, безусловно, можно описать как «чрезвычайно великое» на сцене ближневосточной истории в этот период времени. Можно утверждать, что из всех врагов иудаизма Антиох Епифан был ближе всего к уничтожению их религии. Его нападение на иудаизм можно описать только, как «чрезвычайно великое».

Стих 10

«И вознёсся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звёзд, и попрал их» (Дан.8:10).

Говоря о низвергнутых звёздах, текст не подразумевает свержение небесных существ. Потому что ни одна империя, даже Рим, не низвергала каких бы то ни было небесных существ. И Библия, и еврейские апокрифы используют схожий язык для описания священников и правителей еврейского народа.

Примечание. Септуагинта, в отличие от масоретского текста не использует выражение "воинство небесное". Вместо этого по Септуагинте, в Дан.8:9 дважды использовано слово «звёзды». Буквально текст звучит так: «возвысился до звёзд неба и был низвержен на землю от звёзд и из них было растоптано пока воевода избавит плен...».

Звёзды. «Звезды упоминаются в Библии около семидесяти раз. ... Ряд ассоциаций связан с образом звёзд как объектов Божьего творения. ... Звезды небесные иногда обозначают также огромное количество чего-либо. Десять раз в Библии звезды используются как эталон для объявления, что нечто (обычно потомство) будет многочисленным. ...

Звезды также символизируют людей. В апокалиптическом видении Даниила пробудившиеся к вечной жизни «будут сиять, как светила на тверди... как звезды, во веки, навсегда» (Дан.12:3; см. также Флп.2:15). Лжеучителя, которые уводят людей от истины, названы, как мы уже упоминали, «звёздами блуждающими» (Иуд.1:13).

В Откр.1:20 семь звёзд – это «Ангелы семи церквей», а двенадцать звёзд родящей женщины указывают, что она – это Израиль (Откр.12:1). Древние язычники обожествляли звезды (ср. Деян.27:20), и Христос в Новом Завете метафорически сравнивается с утренней звездой (2Пет.1:19; Откр.22:16). Помимо звёзд вообще, в Библии упоминается и конкретная звезда – звезда, приведшая волхвов к Иисусу после Его рождения (Мф.2:2, 7, 9–10)».[46]

Альберт Барнс в своих «Заметках о Данииле» добавляет:

«”И он поверг некоторых из воинства и звёзд на землю”. Рог, казалось, вырос до звёзд, и вырвал их с их мест, и поверг их на землю. Антиох, во исполнение этого, поверг и растоптал князей, и правителей, и народ святого воинства или армии Божьей. Всё, что подразумевается в этом выражении, полностью исполнилось в действиях Антиоха по отношению к евреям (см. 1Мак.1 и 2; Мак.8:2). “И топтали их” с негодованием и презрением. Ничто не могло лучше выразить поведение Антиоха по отношению к евреям».[47]

Стих 11

«И даже вознёсся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан.8:11).

Кто такой “вождь воинства”? Стронг определяет “вождя” (sar), как “главного человека, капитана, вождя, генерала, губернатора, хранителя, господа, мастера, принца, правителя, управляющего”. Поэтому небольшой рог возвеличивал себя до главы/капитана/правителя воинства. Антиох буквально это исполнил во время своего правления, отправив в изгнание первосвященника Онию, которого, впоследствии жестоко убил.

Кроме того, Антиох образно возвеличил себя до “вождя воинства” Самого Бога. Его прозвище, Тео Антиох, объявила его сиянием Божественного в человеческом обличии, богом, явленным во плоти (см. Edwin Bevan, The House of Seleucus, vol. 2, p. 154).

Антиох Епифан развязал жестокое преследование еврейского святилища и еврейской религии, в попытке искоренить эту религию из упоминания. Он запретил ежедневную жертву ягнят и осквернил святилище. Книга Маккавеев описывает, как ежедневная жертва была отнята, и как святилище было опустошено:

«Вошёл во святилище с надменностью и взял золотой жертвенник, светильник и все сосуды его» (1Макк.1:21).

Нападение Антиоха на религию евреев вызвало наихудший кризис, с которым столкнулись евреи между вавилонским пленением в 606 году до н.э. и разрушением Иерусалима в 70 году н.э. Через два года ситуация в святилище ухудшилась:

«Они проливали невинную кровь вокруг святилища и оскверняли святилище. ... Святилище его запустело, как пустыня, праздники его обратились в плач, субботы его в поношение, честь его в уничижение» (1Макк.1:37, 39).

Цель Антиоха - уничтожение религии иудаизма и принуждение народа Палестины в объединении и поклонении его языческой религии под страхом смертной казни. Он повелел:

«Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления» (1Макк.1:41-49).

Дан.12:8

«И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан.8:12).

Библия говорит, что эти бедствия постигли евреев «за нечестие». Другими словами, именно грехи евреев навлекли на себя это бедствие. Это были евреи, которые фактически взяли на себя инициативу в эллинизации Иерусалима. Депутация ведущих евреев прибыла к Антиоху вскоре после того, как он пришёл к власти, прося разрешения превратить Иерусалим в Антиохию и воздвигнуть существенный признак эллинского города - гимназию. Позже, после того, как Антиох установил своего собственного первосвященника, гимназия была построена и вскоре заполнилась молодыми священниками, преследующими эллинский идеал телесной силы и красоты (см. Cevan, The House of Seleucus, vol. 2, pp. 168-181).

Стихи 13 и 14

«И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому‐то, вопрошавшему: “на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?” И сказал мне: “на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”» (Дан.8:13-14).

АСД утверждают, что включение событий времён Антиоха в хронологию пророчества требует некоторого жонглирования. Но хронология Антиоха соответствует пророчеству гораздо лучше, чем римская. Еврейское слово, означающее «день» («йом» или «йамим» - «дней»), не встречается в тексте 14. Слова, переведённые как «дни» («эреб бокер»), буквально означают «вечер и утро». Поскольку контекст самого стиха говорит о ежедневных жертвоприношениях в храме, которые совершались каждое утро и вечер, единственный разумный вывод состоит в том, что этот текст говорит о ежедневных жертвоприношениях в храме.

Конечно, было бы опрометчиво применять принцип «день за год» ко всем пророчествам, где упоминаются «дни».

А) Иона пророчествовал, что Ниневия будет разрушена через 40 дней (Иона 3:4), что не приравнивалось к 40 годам.

Б) В Книге Бытия 6:3 Бог пророчествовал, что до потопа будет период в 120 лет, который не равнялся 43 200 годам.

Поэтому нужно быть осторожным при применении принципа «день за год», особенно в тех случаях, когда слово «день» даже не появляется в еврейском тексте, как в Дан.8:14.

Пророчество 2300 дней засвидетельствовало удивительное исполнение во время ужасающего правления Антиоха. Может ли быть так, что Бог предвидел эту ужасную угрозу за 400 лет до того, как она произошла, и передал весть через Даниила чтобы утешить и заверить Свой народ, что Он в конечном итоге даст им победу? Удивительно, но Бог точно сказал евреям, как долго Его святилище будет осквернено: 2300 вечерних и утренних жертвоприношений будут приостановлены, пока святилище будет осквернено.

Согласно еврейскому календарю (см. таблицу внизу), 2300 дней составляют шесть лет, три месяца и 18 дней. Этот период времени начался в пятнадцатый день месяца Кислив (Хаслев) ноябрь-декабрь, в 145 году Селюцидов, когда Антиох установил мерзость запустения на жертвеннике Божьем:

«И в двадцать пятый день месяца, принося жертвы на жертвеннике, который был над алтарём» (1Макк.1:59).

Как работает еврейский календарь?

Еврейский лунный год содержит 354 дня или 12 лунных месяцев. В 19-летнем цикле добавочный месяц (Веадар) вводится семь раз, чтобы средний год был почти точным. Високосные годы приходятся на 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й и 19-й годы цикла. К месяцу Адар добавляется один день, а перед Нисаном добавляется 13-й месяц (Веадар), содержащий 29 дней. Это добавляет 30 дней к году. В зависимости от того, является ли последний год очередным, совершенным или недостаточным, високосный год может состоять из 383, 384 или 385 дней. Таким образом, шесть лет будут равны 6, умноженным на 354 дня (обычный простой год), плюс четыре чередующихся месяца по 29 и 30 дней каждый, плюс два дополнительных месяца по 29.

Это было началом периода сильных страданий для тех в Израиле, кто решил остаться верным Богу. Иуда Маккавей был возмущён несправедливостью, причинённой святилищу Божию:

«Он сказал: горе мне! для чего родился я видеть разорение народа моего и разорение святого города и оставаться здесь, когда он предан в руки врагов и святилище — в руки чужих? Храм его сделался как муж безславный ... И вот святыни наши, и благолепие наше, и слава наша опустели, и язычники осквернили их» (1 Макк.2:7, 8, 12).

Маккавей восстал сам и поднял восстание против Антиоха. Более трёх лет он боролся и сражался с войсками Антиоха. Наконец, он одержал победу над Никанором в тринадцатый день месяца Адара, 151 г. н.э., и власть Антиоха над Иудеей была сломлена.

После своей победы, когда Иуда вошёл в Иерусалим, он нашёл «святилище опустошённым» (1Макк.4:38). Иуда немедленно приказал восстановить и очистить святилище, чтобы его можно было снова использовать для священных служб (см. 1Макк.4:41-51). Евреи отмечают победу Иуды ежегодным праздником, называемым Праздником посвящения или Ханука. Спаситель почтил этот праздник Своим присутствием (см. Ин.10:22).

Отсчёт 2300 дней

Одни библейские исследователи предпочитают 2300 реальных дней, другие предпочитают 1150 дней с двумя жертвоприношениями в день, всего 2300 вечерне-утренних жертвоприношений. Интересно, что для обоих периодов есть веские причины: 2300 дней (2300 ежедневных жертвоприношений). Начиная с пятнадцатого дня месяца Кислева, в 145 году Селюцидов (165 г. победа, одержанная Иудой над Никанором в 13-й день месяца Адара, 151 г. н.э. (171 г. до н.э.), составляет 2300 дней. Евреи устраивали ежегодный праздник 13 Адара в ознаменование победы.1150 дней (2300 утренних и вечерних жертвоприношений) - Начиная с осквернения алтаря в первый день месяца Марчесван, 168 г. до н.э. Заканчиваясь повторным освящением алтаря на 25-й день Кислева 165 г. до н.э.

Святилище было «очищено» Иудой Маккавеем, когда он очистил святые места, освятил дворы, восстановил жертвенник, обновил сосуды святилища и поставил всё на свои места:

«Тогда отрядил Иуда мужей воевать против находившихся в крепости, доколе он очистит святилище. И избрал священников беспорочных, ревнителей закона. Они очистили святилище и осквернённые камни вынесли в нечистое место. Потом они рассуждали об осквернённом жертвеннике всесожжения, как поступить с ним. И пришла им добрая мысль разрушить его, чтобы он когда‐нибудь не послужил им в поношение, так как язычники осквернили его; и разрушили они жертвенник, и камни сложили на горе храма в приличном месте, пока придёт пророк и даст ответ о них. Взяли камни целые, по закону, и построили новый жертвенник по-прежнему; потом устроили святыни и внутренние части храма и освятили притворы; устроили новую священную утварь и внесли в храм свечник и алтарь всесожжений и фимиамов и трапезу; и воскурили на алтаре фимиам и зажгли светильники на свечнике, и осветили храм; и положили на трапезу хлебы, и развесили завесы, и окончили все дела, которые предприняли» (1 Макк.4:41-51).

Таким образом, мы можем видеть ошеломляющее исполнение пророчества, когда Иуда Маккавей очистил и оправдал/реабилитировал святилище Божье в конце 2300-дневного периода запустения.

От чего «очищается» или «оправдывается» Святилище?

Святилище освобождается от попрания и разрушения мерзостью запустения. Мерзость запустения достигла своего апогея, когда Антиох Епифан осквернил храм Божий, принося жертвы идолам на святом жертвеннике Божием.

Во время жизни Иисуса на земле, в памяти Его современников ещё была жива история, связанная с Антиохом Епифаном. Они воспринимали Антиоха Епифана, как мерзость запустения. Еврейский историк Иосиф Флавий, современник Иисуса, писал об Антиохе:

«И это опустошение произошло согласно пророчеству Даниила, которое было дано за 408 лет до того, ибо он объявил, что македоняне отменят это поклонение [на некоторое время]».[48]

Иисус упомянул мерзость, о которой говорится в книге Даниила (см. Дан.9:27), как предупреждение Своим последователям о том, что подобное опустошение произойдёт с еврейским народом в будущем:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, речённую через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф. 24:15).

Эта мерзость пришла в 66 г. н.э., когда римские войска под предводительством Цестия окружили Иерусалим, разместив свои знамёна на священной территории, простиравшейся за стены храма, тем самым осквернив её. Христиане восприняли это, как знак покинуть Иерусалим, и когда Цестий временно прекратил осаду, христиане ушли, и ни один христианин не погиб при последующей осаде и разрушении Иерусалима Титом в 70 г. н.э.

Дан.8:17, 19

«И он подошёл к тому месту, где я стоял, и когда он пришёл, я ужаснулся и пал на лицо моё; и сказал он мне: “знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!” ... и сказал: “вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определённого времени - времени конца”» (Дан.8:17, 19).

Мы должны помнить, что «время конца» — это не то же самое, что «конец времени». Скорее, это относится к концу определённого периода, связанного с этим пророчеством. В этом случае определённо указывается «конец возмущения», а именно, страдания, дозволенные прийти на еврейский народ.

Объяснение видения Архангелом Гавриилом

«Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский. А козел косматый - царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый её царь; он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это — четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою. Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве» (Дан.8:20-23).

23-й текст показывает, что «под конец же царства их» возникнет сила небольшого рога. Это относится к последним временам четырёх частей Греческой империи, незадолго до их завоевания Римом. Четыре подразделения сошлись в битве при Ипсе в 301 г. до н.э. Царство Македонии пало в 168 г. до н.э., царство Кассандра в 146 г. до н.э., царство Селевкидов (которым правил Антиох) пало в 65 г. до н.э., а царство Птолемеев просуществовало до 30 г. до н.э. Поскольку четырёхчленное царство прекратило своё существование, когда Македония пала в 168 г. до н.э., пророчество провозглашает появление небольшого рога незадолго до этого времени. Антиох правил с 175 г. до н.э. по 164 г. до н.э.

Гилл разъясняет этот стих:

«Он [Антиох], был грубым человеком. Дерзкий, с наглым лицом, в котором не было ни стыда, ни страха. Он не почитал ни Бога, ни человека. Творил весьма зверские преступления максимально публично. И особенно был высокомерен и дерзок в своём богохульстве против Бога и истинной религии. И это может также означать, что он был жесток и бесчеловечен, особенно по отношению к евреям, что убедительно доказывается его преследованием их. Он должен быть проницательным и хитрым, хорошо разбирающимся в хитросплетениях и политике. Он обладал искусством обольщения и обмана людей, обманом и хитростью он получил царство от своего племянника, и с помощью нечестивого искусства убеждения, которым он владел, он соблазнил многих иудеев отказаться от своей религии и принять язычество. Он был так искусен в нечестивой политике, что мог прикрывать свои собственные замыслы и проникать в тайны других. По словам Яккиада, он был искусен в искусстве магии и астрологии».

Но, вернёмся к объяснению Гавриилом видения из Дан.8

«И укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать, и действовать и губить сильных и народ святых» (Дан.8:24).

Антиох был «могучим», хотя и не таким могущественным, как большой рог Александра. В пророчестве говорится, что Антиох не был силен своей собственной силой. Это показывает, что бедствия, которые он навлёк на иудеев, были по Божественному указанию и назначению. Эта великая сила была дана ему для того, чтобы он мог быть орудием в руке Божией для наложения на них наказания за их грехи. Похожая ситуация произошла намного раньше в истории Израиля, когда Бог послал Илию помазать сирийского царя (см. 3 Царств 19:15), который позже нанесёт ущерб мятежному Израилю (4 Царств 13:3, 22).

То, как Антиох опустошил святой город и убил многих евреев, является знаменательным исполнением пророчества, в котором говорилось: «он будет производить удивительные опустошения и успевать, и действовать и губить сильных и народ святых».

Стих 25

«И при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесётся, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушён - не рукою» (Дан.8:25).

В пророчестве говорится, что Антиох «среди мира погубит многих». Это относится к его политике всегда сохранять видимость дружбы с теми, кого он хотел уничтожить. Таким образом, он мог лучше достичь своей цели, пока его враги были расслаблены (см. Альберт Барнс, Заметки о Данииле, стр. 354-355).

Далее в пророчестве сказано, что он «будет сокрушён — не рукою». Это ошеломляющее заявление указывает на то, как умрёт Антиох. Обратите внимание, как исполнилось это пророчество:

«Но всевидящий Господь, Бог Израилев, поразил его неисцельным и невидимым ударом: как только кончил он эти слова, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки, и совершенно праведно; ибо он многими и необычайными муками терзал утробы других. Но он нисколько не оставлял своей гордости, и ещё более исполнился высокомерия, дыша огнём ярости на Иудеев и приказывая ускорять путешествие.

Тогда случилось, что он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела. И тот, который только что мнил по гордости, более нежели человеческой, повелевать волнам моря и думал на весах взвесить высоты гор, повержен был на землю, и несён был на носилках, показуя всем явную силу Божию, так что из тела нечестивца во множестве выползали черви, и ещё у живого выпадали части тела от болезней и страданий; смрад же зловония от него невыносим был в целом войске. И того, который незадолго перед тем мечтал касаться звёзд небесных, никто не мог носить по причине невыносимого зловония.

Теперь‐то, будучи сокрушён, начал он оставлять своё великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою. Сам не в силах сносить своего зловония, он так говорил: праведно покоряться Богу, и смертному не должно думать высокомерно быть равным Богу. <...> Так этот человекоубийца и богохульник, претерпев тяжкие страдания, какие причинял другим, кончил жизнь на чужой стороне в горах самою жалкою смертью» (2 Макк.9:5-28).

Альберт Барнс добавляет:

«Все утверждения о его смерти, сделанные авторами книг Маккавеев, Иосифом Флавием, Публием, К. Курцием и Арианом, сходятся в том, что она изображается, как сопровождаемая всеми обстоятельствами ужаса, которые, как можно предположить, сопровождают отлучение от мира сего, и как имеющий все признаки справедливого суда Божия. Божественное предсказание в Данииле полностью исполнилось, что его смерть будет «нерукотворной», в том смысле, что это будет не человеческое орудие, но что это будет прямое божественное вмешательство».[49]

Антиох Епифан и Дан.11

Наиболее убедительным доказательством того, что Дан.8 говорит об Антиохе Епифане, является тот факт, что Дан.11 более подробно объясняет пророчество Дан.8, а небольшой рог истолковывается, начиная со стиха 21 и далее. В то время как Урия Смит пытался подогнать историю так, чтобы она соответствовала пророчеству, его объяснение — всего лишь пародия. Только Антиох действительно соответствует указаниям пророчества.

На закрытой библейской конференции 1919 года, лидеры АСД ожесточённо спорили по 11 главе книги Даниила:

Вирт: «Мне кажется, что Антиох Эпифан - действительно великая фигура в этой главе».

Х.К. Лейси: «Парафраз Дан.11:21. И в его (Селевка Филопатра) поместье встанет (воцарится) подлый человек (Антиох Эпифан 176-164), которому они не дадут (предложат) честь царства (суверенитет , ибо замышлял это Фелиостарн; также Деметрий; другая сторона благоволила Птолемею Филометору), но он получил царство (приобрёл трон Сирии над теми другими) лестью (Эвмен, царь Пергама и Аттал, сирийцы, римляне): таким образом, он (Антиох Эпифан) пришёл мирно (176 г. до н.э.) и лестью получил царство.

Стих 22. И всепотопляющие полчища (Гелиодор, Птолемей, Филометор) будут свергнуты перед ним (Антиох Эпифан) и будут разбиты (побеждены), да и князь завета (Оний III), свергнутый с высоты священство в 176 г. до н.э., (позже убит). И после союза (между Антиохом Епифаном и Ясоном, новым первосвященником), заключённого с ним (Ясоном), он (Антиох) будет действовать обманчиво (свергнув Ясона и возведя его брата Менелая в первосвященство). И он (Антиох) поднимется (к владычеству) и укрепится с небольшим народом (его немногочисленными слугами).

Стих 24. Он (Антиох Епифан) войдёт в мирные и тучные места провинции (верхние провинции, а также Келесирию и Палестину) и он (Антиох Епифан) будет делать то, чего не делал его отец, и что не делал его отец. Отец (грабит святыни и храмы): он (Антиох Эпифан) рассеет среди них (своих подданных) добычу (своих врагов), добычу (храмов) и богатство (своих друзей) и т. д.

Стих 25. И он (Антиох Епифан) возбудит (171 г. до н.э.) свою силу и свою храбрость против царя южного (Птолемея Филометора) с великим войском («великим множеством»); и возмутится царь южный (Птолемей Филометор) с очень большим и могучим войском («весьма многочисленным и чрезвычайно сильным» (Ньютон), но он (Птолемей Филометор) не устоит («убоялся и бежал»): ибо они предсказывают замыслы против его министра Евлака, его министра, Макрона, премьера, ибо будут предрекать против него козни Евлака, его министра, Макрона, премьера, мександрийцев).

Стих 26. Да, питающиеся мясом его (Птолемея) (его министры, Евлак, Макрон) уничтожат (предав) его, и армия его (Птолемея) будет разлита, и многие падут убитыми.»

Э. Г. Дэниэлльс: «Что значит разлита?»

Х.К. Лейси: «Они рассеялись и потерпели поражение. Вот повествование в 1 Маккавейская 1:16-19. (Читает.) Повествование/язык Даниила и Маккавеев практически один и тот же. (Продолжает читать книгу Даниила).

Стих 27. «И у обоих царей сих на сердце будет коварство, и за одним столом будут говорить ложь, но успеха не будет, ибо конец ещё будет в назначенное время». По прибытии в Мемфис Антиох Эпифан и Птолемей Филопатор вместе ели и беседовали «за одним столом», причём Антиох делал вид, что поддерживает дело Птолемея против узурпации своего брата Фиссона. Таким образом, Антиох притворяется, что поддерживает дело своего старшего племянника против своего брата, а Птолемей возлагает вину за всю кампанию на Евласа, который предал его и заявлял о больших обязательствах перед своим дядей Антиохом. Но эти заявления о дружбе были «ложью». Как только Антиох ушёл, два брата, Птолемей и Фиссон, заключили мир и согласились править вместе.

Теперь давайте прочитаем в Писании имена этих царей: “И сердца обоих этих царей (Антиоха Епифана и Птолемея Филопатора) будут к злодейству (каждый надеется обойти другого), и они будут говорить ложь за одним столом (в внешнее дружелюбие), но оно (этот залатанный мир между ними) не будет процветать…”

Стих 28: “Тогда он возвратится в свою землю с большим богатством; и его сердце будет против святого завета; и он будет совершать подвиги и возвратится в свою землю”. - Это пророчество.

Антиох, надеясь, что братья-египтяне погубят друг друга в междоусобной войне, вернулся в Сирию. Он взял с собой огромные сокровища из захваченных городов Египта. Даниил говорит: «Он возвратится… с большим богатством». История говорит, что он взял огромные трофеи из захваченных городов Египта. В 1 Маккавейской 1:19, 20 сказано: “Так они получили сильные города в земле Египетской, и он взял добычу их”. - Это история.

Обратите внимание, что Даниил говорит: «сердце его противится святому завету». В следующем стихе Маккавеев говорится: «И после того, как Антиох поразил Египет, он снова возвратился в сто сорок третьем году (то есть в 169 г. до н. э.), и пошёл против Израиля и Иерусалима с большим множеством людей, и взял золотой жертвенник, и светильник, и все принадлежности его, и стол для хлебов предложения, и сосуды для возлияния, и чаши, и кадильницы золотые, и завеса, и венцы, и золотые украшения, которые были пред храмом, взял все, что взял, и серебро, и золото, и драгоценные сосуды, и взял скрытые сокровища, которые нашёл, и, взяв все, пошёл в землю свою, совершив великое поражение, и говорил очень гордо». - Это история.

Пророчество гласит: “и сердце его противится святому завету”. Когда он был в Египте, распространилась ложная весть о его смерти. После этого Ясон, бывший первосвященник, которого Антиох низложил, вернулся в Иерусалим и изгнал с должности своего брата Менелая. Антиох, думая, что народ восстал, и услышав, что они радуются известию о его смерти, осадил Иерусалим с большим войском, взял город приступом и излил свой гнев на иудеев. Он убил 40 000 из них и продал ещё 40 000, осквернил храм, принёс свиное мясо на жертвенник Божий, восстановил Менелая в священстве и сделал Филиппа, варвара, правителем Иудеи. “Он исполнит его (дело) и возвратится в свою землю”, как и было предсказано.»

Профессор Андерсон: «На какой стих в главе вы ссылаетесь, говоря об осквернении храма, как вы читаете в истории?»

Профессор Лейси: «В 11-й главе, стих 30 говорит об осквернении храма. Но к этому мы придём чуть позже. Все действия Антиоха Эпифана очень похожи на то, о чём сказано в пророчестве о небольшом роге. Просто для иллюстрации: то, что сказано о небольшом роге, может относиться и к Антиоху Епифану. Он одиннадцатый по линии, трое были вырваны, он угнетал святых Всевышнего, он изменил закон Всевышнего. Сказано, что его действие будет на время, времена и полувремя, что равнялось трём с половиной годам. Итак, предположим, что мы с вами жили в тот день. Мы могли бы подумать, что пророчество сбывается. … Позже Антиох ещё больше излил свою злобу на несчастных евреев, отправив Аполлония и с ним 20 000-ю армию в Иерусалим, который убил большое множество людей, разграбил город, разрушил дома и стены, убил тех, кто посещал храм, осквернил святое место так, что служение было полностью прекращено, город был покинут евреями и остались только пришельцы. По прибытии в Антиохию он издал указ, обязывающий всех под страхом смерти принять греческую религию. Так иудейский закон был отменён, а в самом храме установилось языческое богослужение.

Вопрос: Когда всё это произошло?

Ответ: 168 г. до н.э.»

Профессор Лейси: «Они поставили мерзость запустения на жертвеннике. Они приносили жертвы на жертвеннике идолу, который был на жертвеннике Божием». 1 Маккавеев 1:54,59. запустение», помещается в храме; и это история.»[50]

Дан.8 и Дан.11

Любой, кто попытается истолковать 8-ю главу Даниила без ангельского объяснения 11-й главы, многое упустит и, как следствие, придёт к неверному выводу. Поэтому стоит ещё раз отметить, что попытка Урии Смита вписать Рим в 11-ю главу, как исполнение таких текстов, как Дан.11:21, - пародия. Детали этих текстов подходят только одному человеку - Антиоху Епифану.

Иногда мы забываем, что книга Даниила, в основной своей части была написана для еврейского народа. Глава 8 была написана, чтобы предупредить евреев о величайшем кризисе, который постигнет народ Даниила в период между вавилонским пленением и разрушением Иерусалима в 70 г. н.э., посредством кровавого вторжения в Палестину Антиохом Епифаном. Бог никогда не оставлял Свой народ непредупреждённым о грядущих чрезвычайных ситуациях. В книге Даниила Он предсказал бедствия при сирийском тиране.

Зная, что главы 11 и 12 затрагивают ту же тему, что и глава 8, мы можем спросить, какие эквиваленты они предлагают для 8:10-14. Помогает ли параллелизм между 8 и 11 лучше понять 8:14? Давайте сравним храмовое пророчество Дан.8 и храмовое пророчество Дан.11.

А) Тема каждого отрывка одна и та же. Тема в Дан.8 расширена в Дан.11.

Б) В каждом из них богохульная побеждающая сила выступает против людей святого завета.

В) В каждом низвержены Князь завета, его святилище и поклонники.

Г) В каждом из них даётся обетование, что такое беззаконие не будет торжествовать вечно, поскольку Бог решил оправдать Свой народ и истину и излить Свой гнев на идолопоклонника, угнетателя, преследующего народ Божий. Такое оправдание, однако, не произойдёт до «последнего времени» (Дан.8:17; 11:35,36) после 2300 дней.

Очищение святилища от осквернения в Дан.8:14 отвечает на осквернение святилища, упомянутое в Дан.11:31. Изучение еврейского слова, означающего «загрязнять», и изучение его синонимов и антонимов проливает много света на значение слова, переведённого как «очищенный» в Дан.8:14. Нельзя переоценить тот факт, что Дан.11:31 говорит другими словами то же самое, что и Дан.8:9-13, и поэтому более широкое понимание Дан.8:14 может быть обеспечено посредством этого второго и расширенного описания ситуации, в которой делает «очищение» необходимым.

Заключение

1. Среди учёных (включая христианских, иудейских, агностических и, даже, некоторых адвентистских) почти все согласны с тем, что Антиох Эпифан - это "небольшой рог" из Дан.8.

2. 2300 дней представляют собой буквальный период, в течение которого ежедневные вечерние и утренние жертвоприношения прекратились, а храм в Иерусалиме был осквернён язычниками во главе с Антиохом Епифаном.

3. Очищение святилища относится к восстановлению храмовых служб после того, как Антиох Епифан потерпел поражение от войск Иуды Маккавея.

Ответы на вопросы

Вопрос: Небольшой рог из Даниила 8 растёт «от ветра»?

Ответ: Некоторые адвентистские богословы, соглашаясь, что место происхождения небольшого рога не Греция, как указывает символ козла, предположили, что небольшой рог происходит от одного из «четырёх ветров» небесных, а не от одного из четырёх рогов. Они утверждают, что иврит допускает такую ​​возможную интерпретацию.

«На место его вышли четыре, обращённые на четыре ветра небесных. От одного из них вышел небольшой рог» (Дан.8:8,9). На иврите слова могут быть женского, мужского или нейтрального рода. В Дан. 8:9 слово «их» («них») - мужского рода. Поскольку «рога» женского рода, а «ветры» могут быть как мужского, так и женского рода, богословы АСД предположили, что слово «них» должно относиться к «ветрам». Следовательно, утверждают они, небольшой рог возник из одного из четырёх ветров. Однако с этим есть проблема. Слово «один» женского рода, что, казалось бы, связывает его с «рогами» женского рода. Поэтому, если бы мы обращались только к языкознанию, мы не могли бы с уверенностью определить, возник ли небольшой рог от ветров или от другого рога.

Значит, надо искать другие доказательства. Рог олицетворяет царскую силу, и было бы необычно найти царскую силу, не связанную с телом (царством). Было бы странно, если бы пророку было дано видение, показывающее последовательность событий, связанных с Александром Македонским, затем распад греческой империи на 4 части, а затем появление небольшого рога, если небольшой рог не возник из Греческой империи. По-видимому, Греческая империя послужила фоном для возникновения небольшого рога, иначе зачем было бы упоминать о нём?

Идея рога, растущего из ветра, не только кажется странной, но и нарушает визуальное единство символа. Обратите внимание на призрачную последовательность:

• Появляется козёл с большим рогом между глазами

• Рог козла сломан

• На его месте растут четыре рога

• Из одного из этих четырёх рогов выходит другой рог

• Все рога по-прежнему связаны с телом козла (Греция).

Нигде в книге Даниила (или в Откровении) мы не находим рог, растущий на ветру, отдельно от тела! Рога не растут от ветра! Рога представляют царей/правителей или части царства/государства. Зверь представляет само царство. Рог, оторванный от тела, представлял бы царя без царства!

Допускает ли иврит, чтобы он рос от ветра? Это весьма спорно. Но даже в этом случае иврит также даёт ему вырасти из одного из рогов. Теперь следует задать себе вопрос: какая интерпретация имеет больше смысла? Рог, растущий из существующего рога? Или рог, растущий из ветра? Единственная интерпретация, которая имеет смысл, состоит в том, чтобы рог рос из одного из четырёх существующих рогов.

Вопрос: Разве Мф.24:15 не доказывает, что пророчество Даниила применимо к Риму?

Ответ: Иисус говорит своим ученикам бежать из Иерусалима, когда приближается Рим:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет» (Мф.24:15).

Адвентисты утверждают, что это свидетельство того, что именно Рим, та сила «небольшого рога» из Дан.8. Однако, согласно адвентистскому богословию, это не может быть верным. АСД учат, что языческий Рим осквернил земное святилище. Однако они также учат, что в 31 году н.э. служение земного святилища было перенесено в Небесное святилище, а земной храм остался заброшенным.

Этот переход от земного к Небесному святилищу абсолютно необходим для того, чтобы адвентистское богословие «небольшого рога» из Дан.8 заработало. Согласно адвентистскому богословию, «небольшой рог» должен «попирать ногами» святилище в течение 2300 лет (Дан.8:11-14). Поскольку языческий Рим пришёл в упадок к 500 г. н.э., осталось около 1300 лет, когда никто не попирал святилище! Таким образом, АСД выдвинули идею о том, что папский Рим продолжил то, на чём остановился языческий Рим. Единственная проблема в том, что папский Рим никогда не «попирал» земное святилище. Итак, АСД застряли с необходимостью изменить местонахождение святилища и значение «попрания» прямо посреди 2300 лет.

Чтобы «заставить» римлян попирать святилище целых 2300 лет, они должны сделать «переключатель» посередине. Им приходится переключаться с буквального на символическое. Это единственный способ заставить его работать, и даже в этом случае возникает больше вопросов, чем ответов! АСД говорят, что святилище Дан.8 - это земное святилище до смерти Христа, а после 31 года н.э. переходит в Небесное святилище. В то время как языческий Рим, как предполагается, физически осквернил земное святилище, папский Рим, как предполагается, осквернил Небесное святилище в символическом смысле. Но, как папский Рим попрал Небесное святилище? Предположительно, попрание произошло, когда папство «затемнило» ходатайственную работу Христа в Небесном святилище, учредив собственное священство, установив доктрину пресуществления и другие лжеучения.

Разрушение храма римлянами произошло в 70 г. н.э. АСД говорят, что это доказывает, что силой небольшого рога был Рим, потому что Рим опустошил святое место святилища. Однако, по словам Э. Уайт, переход от земного к Небесному произошёл на 39 лет раньше, в момент смерти Христа:

«Но вот, эта завеса разорвалась надвое. Святое святых земного святилища больше не является священным … Отныне Спаситель должен был исполнять обязанности Священника и выступать на Небесах».[51]

«Когда Христос на кресте воскликнул: «Совершилось», завеса в храме разорвалась надвое… Тот, кто до сих пор обитал в рукотворном храме, никогда больше не выходил, чтобы украсить его Своим присутствием».[52]

Даже Иисус сказал: «Вот, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).

Согласно Э. Уайт, Бог покинул земное святилище в 31 году н.э., и оно больше не было священным. Поскольку оно перестало быть священным, поскольку уже было заброшено, то, следовательно, оно не могло быть осквернено Римом в 70 г. н.э. Только то, что «свято», может быть осквернено. Следовательно, согласно учению АСД, святилище, которое Рим «попирал ногами» в 70 г. н.э., в то время не было святилищем из Дан.8, потому что «земное святилище больше не является священным». К 70 г. н.э. святилище Дан.8 становится Небесным святилищем, куда Бог перенёс Своё присутствие в 31 г. н.э.

Идея о том, что местонахождение святилища изменилось в 31 г. н.э., а «попрание ногами» стало символическим, вызывает дополнительные вопросы:

• Если Рим не попирал святилище до 70 г. н.э., то кто был той силой небольшого рога, которая попирала святилище между 457 г. до н.э. и 70 г. н.э.?

• Уместно ли АСД переключаться с толкования Дан.8, с буквального на символическое, когда их интерпретация терпит неудачу? Является ли это действительным методом толкования Библии? Согласно АСД, папство даже не возвышалось до 538 г. н.э. Так кто же «попирал ногами» Небесное святилище за 500 лет до прихода папства?

• Пророчество Дан.8 закончилось в 1844 году. Неужели папство внезапно перестало скрывать работу Иисуса в святилище в 1844 году? Почему нет свидетельств каких-либо изменений в католической догме или практике в 1844 году? Если папство учило в 1845 г. тому же, что и в 1844 г., если они не перестали «затушёвывать», то как могло закончиться пророчество о 2300 днях в 1844 г.?

• Итак, доказывает ли Матфея 24:15, что Рим был силой небольшого рога? Нет, если следовать запутанной логике адвентистского богословия, потому что к 70 г. н.э. святость земного храма уже давно исчезла, и небольшой рог не мог опустошить храм, который уже был покинут Богом и оставлен в запустении!

Наиболее разумное объяснение Матфея 24:15 состоит в том, что Иисус упоминает Даниила, чтобы провести сравнение между надвигающимся нападением Рима и историческим нападением Антиоха Епифана, о котором хорошо знали Его ученики. По сути, Он говорил, что точно так же, как Антиох осквернил храм и убил многих иудеев, римские армии также придут таким же образом.

По всей вероятности, Иисус вообще не цитировал Дан.8, а имел в виду мессианское пророчество Дан.9:27:

«И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

То, что Иисус имеет в виду Дан.9:27, легко понять из контекста Его высказываний. Иисус описывает Своим ученикам военное вторжение римских войск в Иудею. В Дан.9:27 говорится о «распространении мерзостей», что на полях гласит: «С омерзительными полчищами он сделает её пустынею».

Таким образом, еврейские переводчики Библии поняли контекст отрывка из Дан.9:27 как относящийся к военному вторжению, которое, как пророчествовал Иисус, произойдёт, когда Рим вторгнется в Иудею и вся «святая земля» будет уничтожена, станет заброшенной. Время также кажется подходящим: отвратительное вторжение происходит после окончания 70-недельного периода, и его последствия длятся «до конца». «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:24).

Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".

При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!