Строматы — книга 6

I. План дальнейшего изложения

(1,1) В шестой и седьмой книгах Стромат, гностических заметок, составленных в согласии с истинной философией, после описания, насколько это возможно, этических предметов и «гностического» образа жизни, перейдем к дальнейшему и покажем философам, что ведущий гностическую жизнь ни в коей мере не нечестив, как они полагают, но напротив, только его и можно назвать подлинно благочестивым, если, по возможности последовательно, рассмотреть гностический путь богопочитания, и без опаски изложить это письменно в наших заметках. (2) Ведь надлежит заботиться о «пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:27), как заповедовал Господь, или, как сказал где-то пророк: «Блаженны вы, сеющие во всех водах и посылающие туда вола и осла» (Ис. 32:20), то есть, народы закона и язычники, равно объединенные единой верой. «Немощный же питается травой» (Рим. 14:2), – согласно благородному апостолу.

(3) В нашем «Педагоге», который мы разделили на три книги, уже показан путь воспитания и выкармливания от состояния «детей», то есть, начиная с того этапа, когда в процессе элементарных наставлений воспитывается вера, вплоть до приготовления, в случае мужей более доблестной души, к принятию гностического знания. (4) Эллины ясно увидят из того, что мы намерены сказать, что преследуя любящих Бога, они сами поступают неблагочестиво. Затем, по ходу наших заметок и в соответствии со стилем «Стромат», мы намерены разрешить некоторые затруднения – эллинские и варварские – касающиеся понимания смысла пришествия Господа.

О стиле «Стромат»

(2,1) Луговые цветы растут как им вздумается, и плодовые деревья в саду не располагаются отдельными плантациями, согласно их виду, как если бы кто-то составил научную коллекцию: луга, Геликоны^[1238], пасеки, покровы и т.д. Точно так же и мы, поскольку записываем предметы по мере их припоминания и не следуем какому-либо определенному порядку или последовательности изложения, но напротив, намеренно их смешиваем, наши заметки по форме столь же разнообразны, как и луг. (2) Заметки эти подобны, в некотором смысле, первой искре, зажигающей огонь, поскольку готовый к восприятию гносиса, если ему случится прочесть их, будет вознагражден за потраченные усилия и исследование пойдет ему на пользу. (3) Ведь справедливость требует, чтобы еде предшествовала работа, и тем более она должна предшествовать получению знания, которое ведет узким и тернистым путем, поистине путем Господа, к вечному и блаженному спасению. (4) Наш гносис и духовный сад – это Сам Спаситель, в Котором мы насаждены, перемещенные и пересаженные из нашей прежней жизни в более благодатную почву. Пересадка растений делает их более плодоносными. Сад же, в который мы пересажены, есть Сам Господь, свет и истинный гносис.

Двойственная природа гносиса

(3,1) О гносисе мы говорим в двух смыслах. Прежде всего, это общедоступный гносис, который есть сознание, общее для всех людей, а также способность восприятия, которая дает знание отдельных предметов, встречающихся в повседневной жизни, способность, которую имеют не только разумные, но также и неразумные [существа], и которую, поэтому, вообще не следовало бы называть гносисом, поскольку подобного типа восприятие осуществляется естественным природным путем. (2) То же, что можно назвать гносисом в собственном смысле этого слова, характеризуется наличием суждения (γνώμη) и разумного решения (λόγος), поскольку гносис может возникнуть только благодаря приложению разумных сил, направленных на объекты мыслимые и питаемые чистой энергией души.

(3) «Блажен муж, – говорит Давид, – который жалеет» тех, кто заблуждается и «дает взаймы» из переданных ему слов истины, но не случайным образом, поскольку «он ответит за свои слова на суде», и будет подсчитано «все, что он растратил, и все, что роздал нищим»^[1239].

II. Продолжение: о плагиате греков

(4,1) Прежде чем перейти к непосредственному предмету нашего исследования, мы должны, вместо предисловия к последующему, закончить рассуждение пятой книги «Стромат».

(2) В этой книге мы уже показали, что символический способ рассуждения очень древний, и что он применяется не только нашими пророками, но и большинством древних эллинских писателей, равно как и многими варварами-язычниками. Было бы полезно также коснуться таинств посвященных, однако отложим их рассмотрение до тех пор, пока не дойдем до учений эллинов о первопринципах, и тогда мы покажем, что эти теории и мистерии очень близки. (3) Мы показали, что эллинская мысль освещена той же истиной, что открыта нам в Писании. К этим доказательствам можно добавить еще и другие, если не сказать, еще худшие: сами греческие писатели свидетельствуют друг против друга и раскрывают тем самым свое воровство, ведь, заимствуя друг у друга, они показывают, что они воры и, вопреки их воле, делают явным тот факт, что приписываемые их авторам истины в действительности принадлежат нам. (4) В самом деле, если они не могут удержаться от взаимных заимствований, едва ли от них можно ожидать, чтобы они не украли что-либо и у нас.

Различные философские школы произошли из учения Сократа

(5,1) Разбирать мнения философов я не намерен, поскольку сами основатели различных школ (τάς αιρέσεις) в своих произведениях, чтобы не казаться неблагодарными, сами признают, что основные свои положения они позаимствовали у Сократа.

О взаимозаимствованиях среди поэтов

(2) Поэтому я приведу несколько примеров плагиата из произведений наиболее знаменитых и почтенных среди греков, а затем перейду к последующему.

(3) Орфей сочинил такую строку:

Что может мерзостней женщины быть и собачней?^[1240]

(4) Гомер же выразился так:

Кого найдешь бесстыдней жены и собачней^[1241].

(5) Мусей написал:

Сколь же уменье всегда лучше, чем сила бывает^[1242].

(6) У Гомера же сказано:

Плотник тебя превосходит искусством своим, а не силой^[1243].

(7) И еще у Мусея:

Точно так же и листья растит хлебодарная почва:

Вянут на ясенях листья одни, прозябают другие.

Так и род человеков, и племя людское кружится^[1244].

(8) Гомер перефразирует это так:

Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,

Вновь расцветая, рождает, и с новой весной нарастают.

Так человеки: одни нарождаются, те погибают^[1245].

(9) И еще. Гомер сказал:

Радостный крик поднимать неприлично при виде убитых^[1246].

(10) Архилох и Кратин вторят ему. Первый:

Неблагородно смеяться при виде павшего мужа^[1247].

(11) Кратин же в «Лаконе» пишет:

...ужасна для мужа

многословная над убитым потеха^[1248].

(6,1) Архилох же следующие слова Гомера:

Так! Согрешил, нет нужды отпираться, и вместо многих...1249,

(2) переиначивает таким образом:

Один согрешил, но всех остальных это губит^[1250].

(3) А такую строку эпического поэта:

Общая смертным война, и разящего враз поражает^[1251], –

(4) он изменил так:

Я совершу! Истинно, Арий всем людям единый.

(5) А следующие слова:

Жребий победы дается людям по воле богов, –

(6) переписал он такими ямбами:

Смелее, юные! жребий победы дается по воле богов^[1252].

(7,1) И снова. Гомер говорит:

Ног не намочившие (άνιπτόηοδες), спят на земле^[1253].

(2) А Еврипид в Эрегфее:

…На непокрытой земле

они спят. И не моют ноги в струях ручья.1254

(3) Следующие же слова Архилоха:

Но одному это радует сердце, другому – другое^[1255], –

(4) похожи на выражение Гомера:

Люди несходны. Те любят одно, а другие – другое^[1256].

(5) Так же и Еврипид в «Энее»:

Но одному путь один, а другому приятней другой^[1257].

(6) И он же, услышав слова Эсхила:

Дома остаться тому лучше, кто счастлив,

равно как и тому, кому путь не по силам^[1258], –

(7) так восклицает со сцены:

Блаженны, кто в счастье своем дома пребудут^[1259].

(8) Но это же говорит и Менандр в комедии:

Дома остаться ему надлежит добровольно,

или же он никогда счастлив не будет^[1260].

(8,1) Согласно Феогниду:

Нету бегущим любви, нету и верного друга^[1261].

(2) А у Еврипида:

Бедного [и гонимого] даже и друг сторонится^[1262].

(3) У Эпихарма сказано:

О дочь, несчастный день!

Тебя на склоне лет я молодому мужу отдаю.

И далее:

Муж молодой возьмет младую деву,

она же – где найдет другого мужа?^[1263]

(4) А Еврипид пишет:

Супруга старая – беда для молодого.

В объятья юной он стремится, а она

ему в отместку замышляет зло^[1264].

(5) И снова он же в «Медее»:

Бесчестного подарок руку жжет^[1265].

(6) Софокл же в «Аяксе Биченосце» говорит ямбами:

Впрок не идут нам вражие дары^[1266].

(7) Солон сочинил следующую строку:

Пресыщение рождает наглость, когда богатство не в меру^[1267].

(8) Согласно же Феогниду:

Пресыщение рождает наглость, когда накопленье ко злу^[1268].

(9) Фукидид в «Истории» говорит: «Не секрет, что большинство из тех людей, кому неожиданно и в короткое время достаются большие богатства, становятся наглыми»^[1269]. (10) Филист же подражает этим словам, когда говорит: «[Многое из того, что, в принципе, должно идти на пользу человеку, неожиданно оборачивается во вред.] Так большинство из тех, кому, неожиданно для них самих, достается богатство, становятся наглыми»^[1270].

(9,1) У Еврипида читаем:

У матери с отцом, ведущих полную

трудами жизнь, и дети лучшие^[1271].

(2) Критий же пишет: «Начну с рассуждения о рождении человека. В каком случае он будет лучше телом и сильнее? Только в том, когда отец его упражняет свое тело и ест грубую пищу, а мать будущего ребенка работает физически, сильна телом и постоянно упражняет его»^[1272].

(3) Вслед за Гомером, который так говорит о щите, выкованном Гефестом:

Там представил он землю, представил и небо и море,

Там и ужасную силу представил реки Океана^[1273],

(4) Ферекид Сиросский говорит: «Зас творит покров великий и прекрасный и на нем вышивает землю и Огена, и чертоги Огена»^[1274].

(5) Гомер говорит:

Стыд для сынов человеческих столько полезный и вредный^[1275].

(6) А Еврипид в «Эрехтее» вторит ему:

Сколь сложно о стыде судить: когда необходим он,

Когда ж великое рождает зло^[1276].

(10,1) Рассмотрим же и примеры плагиата в произведениях поэтов, процветающих в одно и то же время но, тем не менее, ворующих друг у друга. (2) Еврипид пишет в «Оресте»^[1277]:

О сладкий сон, целитель для больного,

(3) Софокл же в «Эрифиле»^[1278]:

Уйди! Ты гонишь сон, врача болезней.

(4) Из «Антигоны» Еврипида^[1279]:

Ублюдок – постыдное имя, но все равны по природе.

(5) Из Алеад Софокла^[1280]:

Благое равноправно по природе.

(6) И снова. Еврипид в «Тимене»^[1281]:

Тому, кто сам стремится, бог поможет, –

(7) а Софокл в «Миносе»^[1282]:

Не помогает случай нерадивым.

(8) В «Александре» Еврипида сказано:

Покажет время. Я узнаю вскоре

хорош ты или зол, 1283 –

(9) а у Софокла в «Гиппоное»^[1284] читаем:

Ты ничего не спрячешь. Все раскроет

все зрящее, все слышащее время.

(11,1) Рассмотрим также и следующее. Евмил сочинил такую строку:

Мнемозины и Зевса Олимпийца девять дочерей^[1285].

(2) Солон же так начинает элегию:

Мнемозины и Зевса Олимпийца сверкающие дети^[1286].

(3) И снова. Еврипид, перефразируя следующую строку Гомера:

Кто ты? Какого племени? Где город твой и кто отец?^[1287] –

(4) пишет в «Эгее» ямбами:

Страну какую ты изменником оставил?

И какие пределы родиной своею назовешь?

Кто породил тебя, кто твой отец?^[1288]

(5) И что же, следующее высказывание Феогнида:

Вино в избытке вредно. Но тому, кто меру

блюдет, оно во благо, не во вред^[1289], –

(6) не пересказывает ли Паниассис, когда пишет:

Вино – дар лучший смертным,

пьющим в меру, не в меру оно – зло?^[1290]

(12,1) Вслед за Гесиодом:

И на огонь я нашлю им беду. И душой веселиться

Станут они на нее и возлюбят...1291,

(2) Еврипид сочинил:

...и вместо этого огня другое пламя,

несокрушимое, пошлю я в виде девы^[1292].

(3) А слова Гомера:

Один лишь не может ничем побежден быть желудок,

жадный, насильственный, множество бед причиняющий

смертным^[1293], –

(4) переписал он так:

Дай силы мне преодолеть желудок,

насильственный и жадный, зла источник^[1294].

(5) Кроме того, комический поэт Каллий написал:

Для безумца, как говорят, все остальные безумны.1295

(6) А Менандр так пересказывает это в «Полуменах»^[1296]:

Полезен разум не всегда. Разумней

перед безумными предстать безумцем.

(7) Антимах Тиосский^[1297] сказал:

Множество бед принесли людям дары.

(8) Агий^[1298] же сочинил:

Дары человеческий разум предают и дела.

(13,1) Гесиод сказал:

Лучше хорошей жены ничего не бывает на свете,

но ничего не бывает ужасней жены нехорошей.1299

(2) Симонид [из Аморгоса] вторит ему:

Лучше хорошей жены ничего нет для мужа,

нет ничего ужасней жены нехорошей.1300

(3) Далее. Эпихарм сказал:

Много ли, мало ли жить – пусть тебе будет едино.1301

(4) А Еврипид пишет:

Отчего при добром здравье неуверенность,

что мешает жить счастливо и беспечно?^[1302]

(5) Вслед за словами комедиографа Дифила:

Слишком изменчива жизнь человека^[1303], –

(6) Посейдипп говорит:

Никто из смертных жизнь свою беспечно

не в силах до конца пройти,

избегнув бед^[1304].

(7) Но ведь так говорит и Платон, называя человека существом изменчивым^[1305].

(8) Согласно Еврипиду:

О, смертных жизнь многопечальная,

всему подвержена легко.

Вот ты растешь, а вот уж тлеешь.

Один предел положен смертным,

Ведет их путь всегда к единому

Концу всепоглощающему,

посланному Зевсом^[1306].

(9) А Дифил пишет:

Как жизнь пройти безбедно? Не избегнуть

забот, невзгод, потерь, сомнений и болезней.

И смерть, как врач, дает успокоенье,

покой дарует в вечном сне.1307

(14,1) Далее, вослед за Еврипидом, говорящим:

Многовидны явленья божественных сил,

против чаянья много решают они,1308 –

(2) трагический поэт Феодект пишет:

Непостоянен случай для смертных.1309

(3) Вакхилид произнес:

Немногим смертным божество дает

в счастливом провести блаженстве годы,

до старости не повстречав беды^[1310].

(4) А комический поэт Мосхион вторит ему:

Из смертных всех блаженней тот,

кто до конца прожил размеренно.1311

(5) У комического поэта Аристофана сказано:

Муж-старик – горе жене молодой.1312

(6) Анакреонт же сочинил:

Изменчивого Эрота пою,

увенчанного пышною гирляндой,

сильнейшего из всех богов,

властителя над смертными.1313

(7) И Еврипид:

Не только лишь мужей и жен

могучий поражает Эрот.

Он и богов всевышних

смущает души, и морей глубины.1314

(15,1) Но чтобы не длить далее это наше рассуждение, в котором мы показываем плагиат греков, приводя их собственные слова и мнения, вспомним свидетельство софиста Гиппаса Элейского, который так писал о нашем предмете: (2) «Одно из этого, пожалуй, сказано уже у Орфея, другое – у Мусея, третье – у Гомера, четвертое – у Гесиода, хотя вкратце и вразброс, а также у других поэтов и прозаиков, эллинских и варварских. Я же все это сведу вместе, соединяя наиболее важное и подобное друг с другом. И это придаст нашему произведению новизну и разнообразие».1315

Заимствования философов, риторов и историков

(16,1) То же, что от заимствований не свободна философия, история и даже риторика, показывают следующие примеры.

(2) Подобно Алкмеону из Кротона, который сказал:

Врага остеречься легче, чем друга^[1316], –

(3) Софокл сочинил в «Антигоне»:

Есть ли на свете язва злее, чем неверный друг?^[1317]

(4) А Ксенофонт пишет: «Можно ли навредить врагу более, чем представившись другом?»^[1318]

(5) Еврипид в «Телефе» пишет:

Станем ли мы, эллины, рабами варвара?^[1319]

(6) Фразимах же в речи к Ларисианам говорит: «Что же? Мы станем рабами Архелая? Греки – рабами варвара?»^[1320]

(17,1) Орфей сочинил:

Смерть душе – вода, но водам она возмещенье,

а из воды – земля, из земли же вода вновь родится,

а из воды – душа, что весь эфир обегает.1321

(2) Гераклит же из этих строк составил такое высказывание: «Душам смерть – воды рожденье, воде смерть – земли рожденье, из земли вода рождается, а из воды – душа».1322

(3) Атамант пифагореец сказал: «Нерожденных начал и корней всего – четыре: огонь, вода, воздух, земля. Из них произошло все остальное.»^[1323] (4) А Эмпедокл из Акраганта сочинил:

Услышь сначала, что есть четыре корня всего:

огонь, вода, земля и беспредельный, ввысь устремленный эфир.

Из них – все, что было, что есть и что будет.1324

(4) Платон сказал: «Боги, зная людей, тех скорее забирают из жизни, кого ценят более.»^[1325] (6) Согласно же Менандру:

Богов любимец умирает юным.1326

(18,1) Еврипид в «Эномее» написал:

По явному судим о смутном.

(2) и в «Фениксе»:

Смутное легко улавливается в явлениях.1327

(3) А Гиперид вторит ему: «То, что неявно, надлежит узнавать из знамений и исследования вероятного.»^[1328] (4) Исократ также полагал, что надлежит узнавать о будущем по знакам из прошлого.1329 (5) И Андокид не сомневается в том, что «полезно знамения прошлого использовать для познания будущего».1330

(6) Феогнид сочинил следующие стихи:

Золото ль, Кирн, серебро ли фальшиво – беда небольшая,

да и сумеет всегда умный подделку узнать.

Если ж душа человека, которого другом зовем мы,

лжива и прячет в груди сердце коварное он, –

самым обманчивым это соделали боги для смертных,

и убеждаться в такой лжи нам всего тяжелей.1331

(7) А Еврипид пишет:

О Зевс, о бог, коль ты для злата мог

поддельного открыть приметы людям,

так отчего ж не выжег ты клейма (χαρακτήρ)

на подлеце, чтобы в глаза бросалось?^[1332]

(8) Но и Гиперид говорит, что «ни один из знаков на лице не отражает мысль человека».1333

(19,1) И еще. Стасин сочинил:

Глупец тот, кто, убив отца, детей не тронул.1334

(2) Ксенофонт же пишет: «И я, кажется, поступил подобно тому глупцу, который, убив отца, не тронул детей.»^[1335]

(3) Софокл в «Антигоне» пишет:

Но раз в Аиде и отец, и мать,

другого брата не найти мне боле.1336

(4) Геродот говорит: «Поскольку у меня нет более ни отца, ни матери, то братьев у меня не будет.»^[1337]

(5) Добавим к этому сочиненное Теопомпом:

Слово верное – дважды старики дети.1338

(6) О том же пишет и Софокл в Пелее:

Пелея Эакида я одна на склоне лет его оберегаю

сиделкой верною. Ведь правду говорят:

обратно в детство возвратился старец.1339

(7) Ритор Антифон говорит: «Кормление стариков во всем подобно кормлению детей»^[1340]. (8) Но и философ Платон так же: «Старик, очевидно, во второй раз становится ребенком»^[1341].

(20,1) Далее. Фукидид сказал: «Одни мы при Марафоне дали отпор», (2) а Демосфен ему вторит: «...ими, кто в одиночку дали отпор при Марафоне»^[1342].

(3) Не стоит пропускать также и следующее. Кратин в «Питине» сказал:

Приготовленья, вероятно, вам известны.1343

(4) Ритор Андокид говорит так: «Приготовления, о справедливые судьи, и стремления наших врагов, – вот практически все, что вы знаете». (5) Подобным же образом и Никий в поручительской речи за Лисия говорит: «Приготовления и устремления противников вы видите, праведные судьи». (6) Но так же и Эсхин: «Приготовления видите, мужи Афиняне, и построение к битве».1344 (7) И еще. Демосфен сказал: «О, мужи Афиняне, сколько стараний и сколько притязаний вовлечены в эту борьбу, каждый из вас, я думаю, понимает». (8) Филин же говорит: «Сколько стараний и сколько приготовлений к бою совершены для этой борьбы, ни от кого из вас, я думаю, не ускользнуло.»^[1345]

(21,1) Исократ написал: «Как будто жила она с его богатством, а не с ним самим». (2) А Лисий в Орфаниках говорит: «Как оказалось, дело было не в нем самом, а в деньгах».1346

(3) У Гомера же читаем:

Друг благородный, когда бы теперь, отказавшись от брани,

были с тобой навсегда нестареющи мы и бессмертны,

я бы и сам не летел перед воинством биться,

я и тебя бы не влек на опасности славного боя.

Но и теперь, как всегда, неисчетные случаи смерти

нас окружают, и смертному их ни минуть, ни избегнуть.

Вместе вперед! Иль на славу кому, иль за славою сами.1347

(4) Теопомп пишет: «Если мы избегнем подступившей к нам опасности и проведем спокойно остаток отпущенного нам срока, то нет ничего удивительного в такой любви к собственной жизни, однако сейчас, когда наша жизнь подвержена стольким опасностям, смерть в битве кажется наилучшим выбором»^[1348].

(5) И изречение софиста Хилона έγγύα, πάρα δ άτα не есть ли просто пересказ гнома Эпихарма: έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι ας (Ослепленья дочь – порука, а поруки дочь – беда).1349

(22,1) Слова же Гиппократа: «Надлежит вам посмотреть на время, место, возраст и болезнь», – (2) Еврипид так передал гекзаметром:

… кто хочет искусства достичь,

должен постигнуть и то, как живет человек,

в землях каких и какие имеет болезни.1350

(3) Далее. Гомер сочинил:

Но судьбы, как я мню, не избег ни один земнородный.

(4) Архин говорит: «Всему суждено умереть, раньше или позже». (5) Демосфен же: «Конец каждой человеческой жизни – смерть, и каждый должен держать себя в допустимых пределах».1351

(23,1) Геродот в своей истории о Главке и Спартиаде пишет, что, по словам Пифии «для бога пожелать сделать и сделать – одно и то же». (2) Аристофан говорит:

Мочь совершить и мыслить – едино.

(3) А Парменид Элейский вторит ему:

Мыслить и быть – одно и то же.1352

(4) Кажется, Платон написал где-то: «Мы не скажем ничего абсурдного, утверждая, что зрение – начало любви, надежда уменьшает страдание, память – питает любовь, а совокупление – хранит»^[1353]. (5) Филимон же комический поэт пишет:

Прежде всего взгляни, затем удивись.

Как рассмотришь, надежда приходит на смену.

Так возникает любовь.1354

(6) Демосфен сказал: «Всем нам уготована смерть» и т.д., а Фанокл в книге «Об Эроте, или О красоте» пишет:

Мойры нерушимой избежать

никто не в силах, по земле ходящий.1355

(24,1) У Платона можно встретить такое высказывание: «Первый отпрыск любого растения, хорошо направленный к добродетели, имеет возможность усовершенствовать качества, свойственные ему от природы»^[1356]. (2) А историк пишет: «Окультуривание дикого растения становится невозможным, когда оно перерастает».

(3) Эмпедокл говорит:

Некогда я уже юношей был и девой,

кустарником, птицей и ныряющей рыбой.

(4) А Еврипид переписывает это в «Хрисиппе»:

Ничто из сущего не умирает,

но, взаимно проникая,

новые рождает формы.1357

(5) Платон в «Государстве» говорит об общности жен, (6) а Еврипид в «Протесилае» пишет:

Общим должно быть женскому ложу.1358

(7) Еврипид написал:

Умеренность прилична мудрым.

(8) Эпикур же сказал выразительно: «Независимость – величайшее богатство».1359

(9) И еще. Аристофан написал:

Праведный наслаждается спокойной жизнью.

Без сомнений и страха ведет он прекрасную жизнь.

(10) А Эпикур говорит: «Невозмутимость – величайший плод праведности».1360

(25,1) Все эти примеры эллинских заимствований должны быть достаточными для тех, кто в силах это понять. Однако, они не только заимствуют и перефразируют различные рассуждения и высказывания, но также, как мы это сейчас увидим, присваивают украденное себе полностью. (2) Они крадут целые книги и публикуют их как свои. Так, например, Евгамон Киренский украл у Мусея целую книгу о Феспротах, а Писандр Камиреец – книгу Писина Лидийца «Гераклейа». Панассис же Галикарнасский присвоил «Эхалию» Креофила Самосского.

(26,1) Ты найдешь так же, что и величайший из поэтов Гомер следующую строку:

Словно как маслины древо, которое муж возлелеял, –

и последующее буквально позаимствовал из «Исчезновения Диониса» Орфея.1361

(2) В «Теогонии» Орфей так сказал о Кроносе:

Лежал, свесив толстую шею,

сморил его крепкий сон.

И эти же слова Гомер употребил, описывая киклопа.1362

(3) Гесиод в сочинении «О Меламподе» пишет:

Сладостно также узнать, что уготовали смертным

Боги – добра или зла примету надежную...

и т.д., дословно позаимствовав эти слова у Мусея.1363

(4) Аристофан, комический поэт, в первой книге Θεσμοφοριαζούσαις поместил слова, украденные из книги Έμπιπραμένων Кратина. (5) Комический поэт Платон и Аристофан в «Дедале» воруют друг у друга. (6) Комедия «Кокал», написанная Араром, сыном Аристофана, была изменена Филимоном, и получилась комедия «Гипоболимены». (7) Поэма Гесиода была пересказана историками Евмелом и Акисилаем и опубликована ими как их собственное сочинение. (8) Горгий Леонтийский и Евдем Наксийский воровали у Мелесагора.1364 Бион Проконисийский сократил и переписал древние сочинения Кадма, Амфилоха, Аристокла, Леандра, Анаксимена, Гелланина, Андротиона и Филохора. Диевхид Мегарик позаимствовал начало своего сочинения из «Девкалиона» Гелланина, (27,1) не говоря уже о Гераклите, который очень многое позаимствовал у Орфиков, (2) и о Платоне, который взял свое учение о бессмертии души у Пифагора, а этот последний – у египтян. (3) Как мы говорили в самом начале, многие из платоников в своих сочинениях утверждают, что стоики и Аристотель важнейшие положения своих учений позаимствовали у Платона. (4) Эпикур же наиважнейшие из своих мнений украл у Демокрита.

(5) Но довольно. Ведь жизни не хватит, если я продолжу детальное описание этого самолюбивого эллинского воровства, и того, как они приписывают себе изобретения наших лучших мужей, у нас же их украв.

III. Продолжение об эллинских заимствованиях. О чудесах

(28,1) Теперь эллины уличены не только в том, что они позаимствовали свои учения у варваров, то также и в том, что они сделали частью своей мифологии наши возвышенные и чудесные знамения, ниспосланные божественной силою тем, кто ведет святую жизнь и полностью обратил на них свои дела. (2) Однако, спросим их: истинны ли эти учения или нет? Но они никогда не признают их ложными (ведь они не согласятся сами признать то, что они занимаются глупостями и сочиняют небылицы). Значит, они с необходимостью считают их истинными. (3) Но, в таком случае, как же они могут считать невероятными те чудесные деяния, которые явлены Моисеем и другими пророками? Ведь всемогущий Бог в его заботе обо всех людях одних обращает на путь спасения заповедями, других – угрозами, третьих – удивительными знамениями, четвертых же – добрыми обетованиями.

Вызывание дождя и заклинание ветров

(4) Рассказывают, что когда Элладу посетила продолжительная и губительная засуха, которая губила урожай плодов, те из эллинов, которые страдали от голода, но выжили, отправились в Дельфы спросить Пифию о том, как им спастись от этого ужаса. (5) Жрица же ответила, что единственное средство – это попросить Эака о молитве. Убежденный ими, Эак взошел на эллинский холм^[1365], простер свои чистые руки к небесам и воззвал к общему всем Богу, умоляя его помочь опустошенной Элладе. (6) Не успел он закончить молитву, как чудесным образом раздались раскаты грома, все небо до самого горизонта закрыли тучи и потоки дождя, хлынув, напоили землю. После этого был собран обильный и богатый урожай – результат молитвы Зака. (29,1) В Писании же сказано: «И воззвал Самуил к Господу, и Господь возвысил свой голос и дал дождь в день жатвы»^[1366]. (2) Не уразумели ли еще, что посылающий свой дождь на праведных и неправедных есть единый Бог, стоящий у истоков всего? (3) Писание полно случаев, когда молитвы наших праведников были услышаны Богом, и он исполнил все их просьбы.

(4) И еще эллины рассказывают, что когда исчезли Этесские ветры, Аристей принес жертвы Зевсу Икмейскому в Кее. (Была ведь в то время засуха, и жар все выжег, а ветров, которые обычно оживляли плоды, не было.) И ветра вернулись назад.

(5) В Дельфах же на вопрос о походе Ксеркса на Элладу, был дан такой ответ:

О Дельфийцы, умоляйте ветра и будет ко благу.

Тогда воздвигли алтарь и умоляли ветра стать помощниками. И действительно, ураганные ветра у мыса Сепиада разрушили все приготовления персидского войска.1367

(30,1) Эмпедокл Акрагантский имел прозвище «запретитель ветров». О нем рассказывают, что когда с горы Акрагант подул тяжелый ветер, вызывающий болезни и являющийся причиной бесплодия у женщин, он сумел прекратить его. (2) Сам он пишет об этом так:

Ты остановишь неугомонные ветры, летящие на землю,

которые губят своим дыханием нивы.

А если захочешь – нашлешь ветры возмездия.1368

(3) И, как говорят, его постоянно преследовали толпы, поскольку:

Одним нужны предсказанья, других болезнь беспокоит,

об этом просят они, хотят знать целебное слово,

поскольку изнемогли от долгой и тяжкой болезни.1369

(4) Отсюда ясно, что они верили в исцеления, знамения и чудеса, которые, согласно нашим писаниям, совершаются праведными. И если некие силы и повелевают ветрами и приносят дожди, то именно те, о которых говорит Псалмопевец: «Как вожделенны обители твои, Господь сил» (Пс. 83:2). (5) И это есть Господин сил, начал и властей, о Котором Моисей сказал, что мы будем с Ним: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны, ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный...» (Втор. 10:16) и т.д. (6) Исайя же говорит: «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил все это» (Ис. 40:26).

(31,1) Некоторые говорят, что эпидемии, град, бури и подобные напасти происходят не только по причинам естественным, но также вследствие гнева демонов и злых ангелов. (2) Так рассказывают, что клеонейские маги, наблюдая небесные явления, могли с помощью песнопений и жертв отвратить угрозу и гнев демонов, когда облака уже готовы были разразиться градом. (3) А если поблизости не случалось никакого животного, то для жертвоприношения они использовали кровь из своего пальца. (4) Пророчица Диотима жертвоприношениями добилась для афинян десятилетней отсрочки эпидемии чумы, а жертвоприношения Эпименида Критского отсрочили для них начало персидской войны на тот же период.1370

Заклинания духов

Назовем ли мы этих духов божествами или ангелами, разница не велика. (5) Знающие заклинания, воздвигают статуи около храмов и могил усопших, вызывают души умерших, называя их демонами и научая тех из них, кто отличался праведной жизнью, служить людям, путешествуя в околоземном пространстве. Ведь они знают, что души некоторым естественным путем управляют телом. (32,1) Но об этом мы скажем далее в нашем рассуждении «Об ангелах».

Астрономические предсказания. Пример Демокрита

(2) Демокрит, наблюдая за небесным светилами, предсказал очень много явлений и получил за это прозвище Σοφία. Получив как-то сердечный прием от своего друга Дамаса, в знак благодарности на основании наблюдения сочетания светил он предсказал большой дождь. Некоторые поверили его словам и собрали сжатое (ведь было лето и они были на гумне). Остальные же все потеряли, так как хлынул неожиданный и сильный ливень^[1371].

Аллегория восхождения на Синай

(3) Как же эллины могут не верить божественному явлению на горе Синай, когда вспыхнул огонь, не повредивший ничего на горе, и трубный глас раздался без помощи видимого инструмента? (4) Это так называемое восхождение на божественную гору есть знамение божественных сил, распространяющихся по всему миру и распространяющих недостижимый свет. Выражение это – аллегория, (5) однако свет был видим, как говорит Аристобул, ведь мириада^[1372] народу, не считая малолетних, была собрана вокруг горы, заполняя все пространство не менее, чем на пять дней пути до горы.1373 (33,1) И огонь был виден всем, стоящим лагерем у горы. Нисхождение это не было локальным, ибо Бог везде.

«Звучащие холмы»

(2) Историки рассказывают, что на острове, называемом Британия, есть пещера у подножия горы, а на вершине ее – зияющая пропасть. Так что, когда ветер задувает в пещеру и проникает вглубь скалы, из нее слышен мелодичный звук, наподобие цимбал.1374 (3) В лесу же шелест листьев от порывов ветра часто напоминает пение птиц. (4) Составители книги «О Персии» рассказывают, что в верхних землях, в стране магов, посреди огромной равнины расположены три холма. И, проходя через это место, путешественник у первого холма слышит приглушенный звук, как будто кричат не менее нескольких мириад и раздаются звуки сражения, подойдя к среднему холму, он слышит эти звуки громче и более отчетливо, а около последнего он слышит пеан, как будто его поют победители.1375

Происхождение чудесных знамений

(5) Происходит это, я полагаю, потому, что местность эта сочетает гладкие скалы и пещеры, и входящий в пещеры воздух, вырываясь наружу, издает громкие звуки. (34, 1) Однако божественное всемогущество способно произвести звук или явление без какого-либо материального посредника, тем самым показав, что для его величия доступно то, что находится за пределами обычного хода природы, обращая недоверчивые души и приготовляя их к принятию заповеди. (2) Почему же тогда в облаках или в горах невозможно услышать различные звуки, созданные воздухом, движимым неким активным началом? Поэтому и пророк говорит: «Голос его вы слышали, но образа не видели». (3) Уяснили, что голос Господа, его Логос, не имеет формы? Сила же Логоса, светоносное речение Господа, высшая небесная истина, нисходящая на церковное собрание, действует через свое чувственно воспринимаемое светоносное служение.

IV. Египетские теологи и индийские гимнософисты

(35,1) Рассмотрев все это более внимательно, мы обнаружим не только то, что философы позаимствовали лучшие из своих учений у нас, но также и то, что они опубликовали как свои учения других варваров, выделив из каждой школы что-нибудь. Более же прочих они позаимствовали у египтян, и прежде всего – учение о переселении душ в различные тела. (2) Ведь именно это учение наиболее явно в египетских храмовых ритуалах.

Египетское ритуальное шествие

(3) Первым в ритуальном шествии шел ό ωδός – певчий, неся в руках какой-либо из музыкальных символов. Он является, как передают, знатоком первых двух герметических книг, первая из которых содержит гимны Богу, а вторая – правила поведения царей.

(4) Вослед за певчим шел ό ωροσκόπος – астролог, наблюдатель времени, держа в руках горолог^[1376] и пальмовую ветвь – астрологические символы. Ему надлежало знать наизусть четыре астрологические книги Гермеса о расположении неподвижных видимых звезд, [о порядке движения Солнца, Луны и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении Солнца и Луны и, наконец, о восхождениях.

(36,1) Следом шел ό ἰερογραμματεύς – священный писец, на голове его были крылья, а в руках он нес книгу и канун (κανοϋν), в котором были чернила и палочка для письма. И он должен был знать космографию, географию, хорографию (χωρογραφἰα) Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение предметов, в нем используемых.

(2) Следом за ними шел ό στολιστής^[1377], который нес весы для измерения справедливости и чашу для возлияний. Он ведал делами воспитания и ритуального служения. О воздаяниях их богам и о правилах благочестия имеется десять книг, которые включают в себя книги о жертвах, о началах, о гимнах, о молитве, о праздниках и тому подобное.

(37,1) Следом за ними шел ό προφήτης – прорицатель, несущий открытый сосуд с водой, а за ним следовали служители с хлебами для жертвоприношения. (2) Прорицатель, будучи распорядителем храма, знал десять книг, называемых иератическими, которые охватывали все вопросы, касающиеся закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых служителей. Кроме того, он надзирал за сбором податей, поступающих от египтян.

(3) Имеются, таким образом, сорок две наиболее важные книги Гермеса, и тридцать шесть из них, которые содержат в себе всю египетскую философию, используются вышеупомянутыми участниками процессии. Остальные книги находятся в ведении παστοφόροι (букв. носителей значков) и трактуют вопросы врачевания: об устройстве тела, о болезнях, об инструментах, о снадобьях, о глазных болезнях, остальные же посвящены гинекологии.

Гимнософисты и Александр Македонский

(38,1) Таковы, вкратце, обычаи египтян. Философия индусов также весьма примечательна.

(2) Александр Македонский захватил в плен десять гимнософистов, из числа наиболее доблестных и немногословных, и предложил им сложные задачи, сказав, что тех, кто не решит их, он казнит. Судьей же назначил самого старшего из них. (3) Первый из них на вопрос: «Кого больше, живых или мертвых?», ответил: «Живых, поскольку мертвых нет». (4) Второй же на вопрос: «Земля или море вмещает более крупных животных», ответил: «Земля, поскольку море – это только часть земли». (5) Третьего спросили: «Какое животное на земле самое хитроумное?» Он же ответил: «То, о котором человек до сих пор не знает». (6) Четвертого спросили: «Каков был смысл склонять Саббу к измене?» Он ответил: «Чтобы он хорошо жил, или же хорошо умер». (7) Когда пятого спросили, день ли был раньше, или ночь, он ответил, что день и прибавил, что на замысловатые вопросы и ответы замысловаты. (8) Шестой на вопрос: «Кто внушает большую любовь», ответил, что таковым является самый могущественный, но не вызывающий страха. (9) Седьмого спросили, может ли человек стать богом. На это он ответил: «Да, если совершит что-либо такое, что человек совершить не в силах». (10) Восьмой на вопрос: «Кто сильнее, живой, или мертвый», ответил, что живой, поскольку он способен вынести столько зла. (11) Девятого спросили: «Сколь долго следует жить человеку?». Он же ответил: «До тех пор, пока он не решит, что ему лучше умереть». (12) Наконец, десятому Александр приказал оценить ответы, ведь он был назначен судьей. Он же ответил: «Они говорили один хуже другого». Тогда Александр сказал ему: «Ты, похоже, желаешь умереть первым, вынося такой приговор». «Как же, – ответил он, – о царь, ты останешься после этого честным, ведь ты сказал, что первым ты казнишь того, чей ответ был наихудшим?»^[1378]

V. Эллины имеют представление об истинном Боге. Kerygma Petri

(39,1) Итак, мы показали достаточно подробно то, что эллины справедливо считаются ворами различных учений. О том же, что наиболее знаменитые из эллинов имеют некоторое представление об истинном Боге, хотя бы приблизительное и описательное, говорит и Петр в «Проповедях»^[1379]: (2) «Знайте же, что есть единый Бог, который положил начала всему и пределы. (3) Он невидим, хотя видит все, и неограничен, сам все ограничивая. Он ни в чем не нуждается, хотя в нем нуждаются все, и благодаря ему существует непостижимый, вечный, неуничтожимый, несотворенный все создавший Логосом Его сил», то есть, в соответствии с гностическим писанием, через Его Сына. (4) Далее он добавляет: «Покайтесь этому Богу, но не так, как эллины»^[1380], тем самым показывая, что эллины поклонялись тому же Богу, но им не было доступно высшее знание, открытое Сыном. (5) Поэтому не говорит он «не почитайте Бога эллинов», но заповедует почитать его, однако не так, как эллины, тем самым изменяя только способ почитания, но не провозглашая какого-либо нового Бога. (40,1) Что означает выражение «не как эллины» Петр сам поясняет, добавляя, что «они носятся со своим невежеством, не зная Бога так, как Его знаем мы в соответствии с гносисом совершенных, они сотворили образы из того, что дано им во власть, дерево и камень, медь и железо, золото и серебро. Воздвигнув кумиры из того, что дано им для использования, они поклоняются им. (2) То же, что дано им в пищу, птиц небесных, обитателей морей, земных и пресмыкающихся, диких зверей и стада четвероногих, пасущихся на полях, грудных детенышей и мышей, кошек, собак и обезьян они приносят мертвым в виде жертвоприношения и мертвое приносят мертвым, как богам, проявляя неблагодарность к Богу и отрицая его существование».

Отличие христианства от иудаизма

(41,1) О том, что мы знаем того же Бога, но иначе, он продолжает так: (2) «Не поклоняйтесь и так, как иудеи, поскольку они, полагая, что только им доступно знание истинного Бога, в действительности не знают Его и поклоняются ангелам и архангелам, месяцу и Луне. (3) Когда же Луна не видна, они не отмечают субботу, называя ее первой, не отмечают они также ни начала месяца, ни дней опресноков, ни праздников, ни великого дня». (4) И затем, завершая это рассуждение, он добавляет: «Поэтому и вы, учась святости и праведности, как вам завещано, поклоняйтесь по-новому Богу через Христа. (5) Ведь и в Писании сказано: «Смотрите, заповедаю вам новый (καΐνήν) завет, не тот, который был заповедан вашим отцам на горе Хорив» (Евр. 8:8–10). (6) Итак, с нами заключил он новый (νέαν) завет, и тот, который заключен с эллинами и иудеями – стар. Вы же, поклоняющиеся отличным от них третьим образом, – христиане». (7) Отсюда, я полагаю, ясно, что единый и единственный Бог познается эллинами на языческий манер, иудеями – на их собственный, а христианами – новым и духовным образом.

Единство Божественного откровения

(42,1) Итак, Бог – управитель обоих заветов – дал эллинам их философию, посредством которой они прославляют его могущество. (2) Через эллинское образование и иудейский закон в единый род собираются все те народы, которые приняли веру. И эти народы не разделены временем, чтобы кто-либо не решил, что они имеют три различные природы и воспитываются тремя разными заветами, а не единым, единого Господа. [...] речением единого сущего Господа. (3) Так, пожелав спасти иудеев, Бог дал им пророков, и точно так же, чтобы спасти самых лучших из эллинов, он выделил из остальной толпы и возвысил местных пророков, говорящих на их языке, чтобы они могли воспринять божественное благодеяние, как это, кроме Петра, (43,1) показано также и Павлом, который говорит: «Возьмите эллинские книги, причитайте у Сивиллы о том, что Бог един, и о том, что предстоит в будущем. Взяв же Гистаспа и прочитав его, вы найдете, что Cын Божий описан там еще более ясно и определенно, и то, как множество царей выстроят рати свои против Христа, ненавидя Его, и против тех, кто носит Его имя и верит Ему, и о Его покорности и пришествии»^[1381]. (2) Далее он спрашивает: «Скажите, чей весь этот мир, и все, что в нем, не Бога ли?» (3) Поэтому и Петр передает слова Господа апостолам: «Если кто-либо из израильтян покается и поверит в Бога через Мое имя, отпустятся ему его грехи. Через 12 лет идите в мир, и чтобы никто не сказал: Я не слышал»^[1382].

VI. О спасении всех праведных

(44,1) Точно так же, как проповедь ныне осуществлена в должное время, в подходящее время был дан закон и пророки варварам и философия – эллинам, чтобы подготовить их уши к проповеди спасения. (2) «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе, и Я дам Тебе завет народу, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследие опустошенное, сказать узникам «выходите», и тем, кто во тьме «покажитесь» (Ис. 49:7–9). (3) И если узники – это иудеи, которым Господь говорит: «Выходите из узилища, если желаете» (Мф. 23:4), имея в виду и добровольные узилища и «бремена тяжелые», наложенные на них людской несправедливостью, – в таком случае ясно, что «те, кто во тьме» – это погрязшие (κατορωρυγμένον) высшею частью своей души в идолопоклонстве. (4) Праведным же по закону досталась вера, и поэтому Господь, спасший их, сказал им «вера ваша спасла вас». Праведным философам необходима не только вера в Господа, но они должны отказаться и от их идолопоклонства. (5) После этого им сразу же открывается истина, и они отвращаются от прежде сотворенного. Господь проповедовал ведь и в Аиде. (45,1) В Писании сказано: «Говорит Ад разрушению, вида мы его не видели, слышали только звук его голоса».1383 (2) Это следует понимать не в буквальном смысле, как будто речь идет о месте «откуда доносится голос». Здесь говорится о тех, кто попал в Ад, добровольно избрав гибель, подобно тем, которые сами прыгнули с корабля в море. Они ведь слышали голос божественной силы. (3) Ибо кто же, будучи в здравом уме, решит, что души праведных и грешников подвергаются одной и той же участи, тем самым обвиняя Провидение в несправедливости? (4) Действительно, не сказано ли совершенно ясно, что Господь проповедовал благую весть тем, кто сгинул в катаклизме или, скорее, заключенным в путы и содержащимся в темнице. (5) Во второй же книге «Стромат» я уже говорил, что апостолы, следуя за Господом, проповедовали Евангелие в Аду. Надлежит ведь здесь, как и там, лучшим из учеников во всем подражать Учителю. Он же намерен привести к обращению тех из иудеев и язычников, которые жили праведно в соответствии с законом или философией, но закончили жизнь не как совершенные, а как грешники. (6) Ведь для Божественного устроения естественно, чтобы те, кто обладал великой праведностью и чья жизнь была направлена на обращение, хотя они ныне и в ином месте, были в числе народов всемогущего Бога. Все они должны быть спасены, каждый соответственно мере достигнутого гносиса.

(46,1) Труды Спасителя действенны, я полагаю, ведь спасение – это Его миссия. И Он ведет через проповедь к спасению тех, кто желает верить в Него, где бы они не находились. (2) Ведь и в Ад Господь спустился не иначе, как с целью проповеди Евангелия. Спустился Он проповедовать всем, или же только иудеям? (3) Если же всем, то все, кто верит, должны быть спасены, даже если они язычники, ведь наказания Бога носят характер спасительный и дисциплинарный и приводят к обращению и покаянию, скорее чем к смерти во грехе, тем более, что души, хотя и затемненные страданиями, будучи освобожденными от силы плоти и сбросив с себя телесную оболочку, способны воспринимать более ясно. (4) Если же Его проповедь обращена только к тем иудеям, которые желают знания и веры Спасителя, то ясно, что Он, как и апостолы, не имея личных предпочтений, проповедовал и тем из язычников, которые оказались готовыми к обращению. (5) Или, как это замечательно сказано в Пастыре: «И они вошли вместе с Ним в воду. Те же, кто вошел живым, вышел также живым, те же, кто впал в сон, вошли мертвыми, но восстали живыми».1384

(47,1) Далее, в Евангелии сказано, что тела многих, кто спал, восстали, восстановившись до лучшего состояния (Мф. 27:52). Совершается, значит, универсальное передвижение и изменение через домостроительство Спасителя. (2) Праведный человек остается праведным, независимо от того, законник он или эллин. Ибо Бог не только Господин иудеев, но так же и всех остальных людей, и более всего Он Отец тех, кто знает Его. (3) Ведь если жить хорошо и в соответствии с законом – это жизнь и жить разумно и по закону – это жизнь, тогда те, кто еще до закона пришли к вере и считаются праведными, еще до закона будучи справедливыми благодаря особым качествам своих душ, хотя они в Аду и в оковах, услышав голос Господа, или Его Самого, или возвещающий через Его апостолов, поспешно восстанут и уверуют. Ведь Господь есть сила Бога, а сила не может быть слабой. (4) Итак, можно считать доказанным то, что благой Бог и всемогущий Господь спасает по справедливости всех, кто обратился к нему, независимо, здесь ли они или где-либо еще. Ведь действующая сила не только здесь, но везде и всегда действенна.

Свидетельство Kerygma Petri

(48,1) В «Проповедях Петра», Господь говорит своим ученикам после Воскресения: (2) «Я выбрал вас, двенадцать учеников, считая, что вы достойны Меня, кого Господь возжелал, назвав верными апостолами, послав в мир для проповеди в разных странах людям разных земель, для того, чтобы они узнали, что Бог един, и чтобы они увидели ясно, что открывается через веру в Христа. Так что те, которые слышали и уверовали спасены будут, те же которые не поверили, хотя и слышали, будут свидетельствовать, чтобы потом никто не сказал себе в оправдание: «Я не слышал».1385 (3) Не действует ли и в Аду то же устроение, чтобы даже там злые души, услышав проповедь, или раскаялись, или же признали, что наказание ими заслуженно, поскольку они не поверили?

Справедливость Божественного Провидения

(4) Свершившим свои дела и ушедшим еще до прихода Спасителя (не услышав проповеди и не имея возможности проявить свою веру или неверие) дается шанс обрести спасение или же получить наказание. (5) Ведь будет несправедливо, если они понесут наказание без суда, а живущие после пришествия получат преимущество пред лицом Божественного правосудия. (6) Поэтому всем разумным душам сказано свыше: «Если кто из вас совершил что не ведая, не видя Бога ясно, если он впоследствии, узнав, раскается, то отпустятся ему его прегрешения».1386 (7) «Вот, – сказано, – положил Я пред лицом твоим смерть и жизнь. Выбери жизнь» (Втор. 30:15). Бог говорит здесь, что он не создал их обе, но положил для того, чтобы был выбор. (49,1) И в другом месте Писания сказано: «Если послушаетесь и захотите, то будете вкушать блага земли, если же услышите и не захотите, то меч пожрет вас, ибо уста Господа говорят это» (Ис. 1:19). (2) Давид же или, скорее, Сам Господь говорит устами святого (ведь так было от основания мира, что в каждое из времен спасались и будут спасены через веру): (3) «Оттого возрадовалось сердце мое и развеселился язык мой, и даже плоть моя успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в Аду и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни, исполнишь меня радостью перед лицом Твоим» (Пс. 15:9–11).

(50,1) И поскольку все люди ценны Господу, ценит Он и тех святых, которые обратились из иудеев и язычников, став прозелитами. (2) Ведь Писание справедливо говорит, что вол и медведь идут вместе.1387 Иудеи подобны волу, поскольку законом были освобождены из-под ярма, и еще потому, что вол парнокопытный и травоядный.1388 (3) Язычники же подобны медведю, животному нечистому и дикому. Это животное, как говорят, рождает бесформенный кусок мяса, который затем языком матери формируется в некоторое подобие медведя. Так ведь и обращенные из языческого состояния формируются словом и, будучи прирученными, освящаются как вол. (4) Потому и говорит пророк: «И сирены, и дочери страуса, и все дикие животные восславят меня» (Ис. 43:20). (5) Нечистые полевые животные – мирские, поскольку они дики в безверии, загрязнены жизнью и не очищены праведностью закона. (6) Но преобразованные из дикого состояния верою Господа, они становятся людьми Бога, тем самым фактически осуществляя свое желание измениться. (7) Поскольку Господь возвышает, Он протягивает Свою руку тому, кто к Нему стремиться и вызволяет: «Господь ни от кого не отворачивает лица своего и не почитает великих, ибо он сотворил и великих, и малых, и печется обо всех в равной мере» (Прем. 6:7). (51,1) И Давид говорит, что «обрушились народы в яму, которую сами же вырыли, и в сети, которую они поставили, запуталась нога их», однако «будет Господь укрытием угнетенному, прибежищем во времена скорби» (Пс. 9:16, 10). (2) Ведь Евангелие дано вовремя и во времена скорби. Поэтому и сказано: «И будут уповать на Тебя, знающие имя Твое» (Пс. 9:11), чтобы не быть несправедливо осужденными. (3) А если Он проповедует тем, кто во плоти, чтобы они не были осуждены несправедливо, возможно ли, чтобы Он не обратится и к тем, кто уже ушел до Его прихода? «Ибо праведный Господь любит правду», и «любящего насилие ненавидит душа Его». (Пс. 10:7, 5)

Мировой катаклизм

(52,1) Если, следовательно, в катаклизме погибнет вся грешная плоть, и наказание осуществляется с целью исправления, то Божья воля, будучи исправительной и действенной^[1389], спасает тех, кто обращается к Ней. Но тонкий элемент, душа, не подвергнется воздействию плотных вод, ведь тонкая и простая природа ей не подвластна, не зря же она называется бестелесной. (2) Если же она отяжелеет под тяжестью грехов, то будет неизбежно унесена потоками вместе с телесным духом, вожделеющим плоти.

Фрагмент Валентина гностика

(3) Так ведь и Валентин, корифей и глава школы (τών την κοινότητα πρεσβευόντων ό κορυφαίος), в своем сочинении «О друзьях» пишет буквально: «Многое из того, что написано в общих книгах, можно найти и в книгах божественной Церкви. Ведь универсальны эти речения от сердца, а закон написан в сердцах. И это есть возлюбленный народ – любимый и сам любящий». (53,1) Общими он называет или иудейские книги, или же книги философов, делающие истину общедоступной.

Из книг Толкований гностика Исидора

(2) Исидор же, сын и ученик Василида, в первой книге «Толкований на пророка Пархора» пишет так: «Аттические [философы] говорят, что знание Сократ получил от своего демона. И Аристотель^[1390] с ними согласен, говоря, что человеку на протяжении его жизни сопутствует некий демон. Они позаимствовали это пророческое суждение и поместили его в свои книги, не признаваясь, откуда они его взяли». (4) И далее во второй книге своего сочинения он пишет: «Не следует думать, что по праву принадлежащее избранным, было ранее сказано философами. Ведь это не их открытие. Украв это у пророков, они приписали его наиболее мудрому среди них». (5) И далее там же: «Как мне представляется, все считающие себя философами, пытались узнать, что означает крылатый дуб и вышитый плащ на нем. Но эти теологические аллегории Ферекид позаимствовал из пророчеств Хама».

VII. Происхождение и природа истинной философии

(54,1) [**] …как мы уже ранее это отмечали, знание, о котором мы говорим, не является мнением отдельных школ, но является истинной философией, – [*] действительно упорядоченной (τεχνικήν) мудростью, опытом, открывающим предметы жизненные, мудростью, утверждающей божественный гносис, равно как и дела человеческие, познанием достоверным и неизменным, осознанием прошлого, настоящего и грядущего, того, что открыто нам Господом по Его пришествии и через Его пророков. (2) Слово это верное, сохраненное, как оно было передано и включающее в себя всю истину, как Он [Бог] пожелал [ее открыть] через Сына. (3) В одном отношении она вечна, в другом – дана в срок, она едина и неизменна, различна и многообразна, лишена какого-либо чувственного движения, но и движет чувственное желание, совершенна и, одновременно, многообразна (ενδεής).

Философия – это стремление к мудрости и любовь к ней

(55,1) Эта премудрость – правильность души и слова и чистота жизни – (…) есть предмет желания для философии. Она любовно и страстно стремится к мудрости и делает все, чтобы достичь ее. (2) Философами мы называем тех, кто возлюбил мудрость творца всего и наставника, то есть, гносис Сына Божьего, а эллины так называют тех, кто рассуждает о добродетели.

Ограниченность греческой философии

(3) Философия каждой отдельной школы (именно это я называю философией) состоит из нераздельных догматов и жизненных правил, соединенных в целое. (4) Украв некоторые из наставлений божественной благодати, эллины собрали все это вместе, частично позаимствовав непосредственно, частично, откуда-то услышав об этом. В остальных случаях, сподвигнувшись рассуждать, они это сами развили, но не полностью, а скорее исходя из соображения и разумения человеческого, и поэтому впали в заблуждение. Сами же они полагают, что знают истину, хотя мы видим, что постигли они ее только частично.

(56,1) Они не постигли ничего, кроме этого мира. А это подобно геометрии, которая занимается расстояниями, величинами и формами на плоской поверхности, или картине, где на плоскости изображено подобие того, что воспринимается зрением. Но это оптический обман, который достигается нанесением знаков в соответствии с линиями зрения и благодаря техническим приемам (то есть, одни предметы располагаются выше, другие ниже или посредине, одни на переднем, другие на заднем плане, или каким-либо еще способом представлены на гладкой и ровной поверхности картины). Так и философы, наподобие живописца, копируют истину. (2) И во всех случаях их самолюбие является причиной всех погрешностей. Поскольку не ради стремления к людской славе, подогреваемому самолюбием, а через любовь к Богу следует стремиться к действительно святой мудрости. (57,1) Поэтому тот, кто считает частное всеобщим, а подчиненное почитает как господина и владыку, упускает истину, не поняв того, что сказал Давид: «И ел я землю и пепел как хлеб» (Пс. 101:10). Самолюбие и самомнение – это и есть земля и заблуждение.

Роль наставника

(2) И если это так, то гносис и знание даются через наставление, а значит, следует искать учителя, дающего наставление. (3) Таковым, например, Клеанф считает Зенона, Теофраст – Аристотеля, Метродор – Эпикура, Платон – Сократа. Перейдем к Пифагору, Ферекиду, Фалесу и первым мудрецам и спросим себя, кто же был их учитель? Если вы скажете, что это были египтяне, индусы и маги, я и на этом не остановлюсь, спрашивая, а кто же был их учитель? И таким путем мы дойдем до первого колена людей и спросим, кто же был их учитель? (4) Конечно, не человек, поскольку он ничего не знал. И не ангелы, поскольку будучи ангелами, они не слышны человеку и не имеют как мы ушей или языка, чтобы говорить. Не следует приписывать ангелам органов речи, именно, губ, гортани, глотки, дыхательных путей или груди и диафрагмы, для того, чтобы приводить в движение воздух. Сам же Бог, невыразимый в Своей недостижимой святости, отделен даже от архангелов. И мы уже знаем, что и ангелы научились истине, равно как и архонты над ними. Ведь все они возникли. (58,1) Продолжим, поэтому, наше восхождение в поисках наставника. Но поскольку только один Бог Вседержитель нерожден, и Он один все породил, и через Него «Все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). («Один есть воистину Бог, создавший начала всех вещей»^[1391], – пишет Петр, имея в виду перворожденного Сына, точно уловив значение высказывания «в начале Бог сотворил небо и землю» – Быт. 1:1), то именно Он называется всеми пророками мудростью, Он есть наставник для всего сотворенного, советник Бога, знающий все от начала. (2) Именно Он свыше и от основания мира «многообразно и многократно» (Евр. 1:1) наставляет и ведет к совершенству. Поэтому справедливо сказано: «Не зови никого учителем на земле»^[1392]. Видите, откуда взялась истинная философия?

(3) Закон же есть образ и тень истины. Закон – это [хотя бы] тень истины, эллинские же философы, в своем самолюбии, называют некоторых из людей наставниками.

(59,1) Как все возникшее стремится к Богу Создателю, праведное наставление в благих вещах стремится, ведет и приводит к Господу. (2) Но если кто-либо, принадлежащий миру тварному, получив каким-либо путем зерна истины, не ухаживает за ними, но бросает их в бесплодную и сухую землю, он смешивает их с дикой травой, примешивая туда науку человеческую, подобно фарисеям, отпавшим от закона. Однако виноват в этом не учитель, но сами выбравшие заблуждение. (3) Убежденные пришествием Господа и ясностью Писания приходят к пониманию закона. Те же, кто идет от философии, через наставление Господа, достигают истинной философии: (4) «Речения Господа – речения чистые, серебро, очищенное в горниле, переплавленное семикратно» (Пс. 11:7).

Две степени очищения

(60,1) Именно, подобно серебру, многократно очищенному в горниле, праведный становится монетой Господа с отчеканенным на ней образом царя. Соломон, говоря, что «язык праведника очищается серебром», – тем самым указывает на то, что наставление признается проверенным и мудрым, если оно многократно очищено землей, то есть, когда душа гностика многократно освящается, освобождаясь от земного огня, (2) и тело, в котором он обитает, становится столь же чистым как и святой храм. Но это первоначальное очищение души в теле, будучи первым, есть только первоначальное освобождение от скверны, и хотя некоторые считают его совершенным, – оно таковым кажется только простым верующим – иудеям и эллинам. (3) Однако гностик, превосходя то, что остальным кажется пределом совершенства, направляет свою праведность на совершение благих дел. Развив силу своей праведности добрыми делами, он становится совершенным, достигнув способности неизменно творить добро, уподобившись в этом Богу.

Произошедшие от семени Авраама, именуются призванными, сыны же Иакова есть избранные, стряхнувшие со своих ног энергию зла.

Происхождение гностического предания

(61,1) Если Сам Христос именуется мудростью, и Он Сам действовал через пророков, уча через них гностическому преданию, которое по пришествии Он лично открыл святым апостолам, то эта мудрость и есть гносис, будучи верным и точным знанием и постижением сущего, и будущего, и прошедшего, переданного и открытого Сыном Бога. (2) А если созерцание есть цель мудрого, то стремящийся к божественному знанию, не достигнет его оставаясь философом, если не познает это самое пророческое откровение, позволяющее охватить настоящее, прошедшее и будущее – как оно есть, было и будет. (3) Этот гносис, через устное предание апостолов, сообщен немногим. Значит, следует упражнять гносис и мудрость, ведущие к совершенному видению вечных и неизменных сущностей.

VIII. Врожденное разумение

(62,1) Павел в Посланиях, как представляется, не отрицает философию, считая только, что для достигшего гносиса не стоит возвращаться назад к эллинской философии, которую он аллегорически называет «стихиями мира» (Кол. 2:8), поскольку она является элементарным и пропедевтическим введением к истине. (2) Поэтому и евреям, которые уклонились от веры из стремления исполнить букву закона, он пишет: «Вас снова следует учить началам слова Божьего, и для вас нужно молоко, а не твердая пища». (3) Так же и Колоссянам, обращенным грекам: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу»,1393 призывая их снова отвратиться от философии, элементарных наставлений. (4) Но если кто скажет, что философия найдена эллинами силою лишь человеческого разумения, я все же отвечу, что разумение (σύνεσις), согласно Писанию, послано Богом. (63,1) Псалмопевец считает разумение величайшим даром, так умоляя: «Я раб Твой, вразуми меня». (2) И не полного ли гносиса просит Давид, когда говорит: «Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую». (3) Он признает завет наиважнейшим и данным наидостойнейшим. (4) И далее псалом обращается к Богу: «Не сделал Он того никакому народу, и суда Его они не знают»^[1394]. Смысл выражения не сделал Он того, очевидно, в том, что Oн сделал, а не в местоимении того. Того здесь имеет значение указания на предыдущее. В противном случае пророк мог бы просто сказать не сделал Он.1395 (5) Далее, в Деяниях Петр говорит: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34–35). (64,1) И нелицеприятие Бога не ограничено временем, но вечно, так же как и его благодеяние не имеет начала и не ограничено определенным местом или кругом лиц. (2) Его благодеяние не делится на части: «Отворите мне врата правды. Я войду в них и прославлю Господа». «Вот врата Господа, праведные войдут в них» (Пс. 117:19–20). (3) Поясняя сказанное Господом, Варнава добавляет: «Имеется множество ворот открытых, врата праведности, которые есть во Христе, и блаженны те, кто войдет в них». (4) То же значение заключено в пророчестве: «Господь над многими водами» (Пс. 28:3), не единичные и различные заветы, но единый способ наставлений, который ведет к праведности как эллинов, так и варваров. (5) Ясно говорит Давид, свидетельствуя об истине: «Пусть грешники будут ввергнуты в ад, все народы, забывающие Бога» (Пс. 9:18). (6) Они, очевидно, забыли того, кого прежде помнили и отвергли того, кого знали прежде, чем отпасть от него. Значит, язычники имели смутное представление о Боге.

Роль науки и философии как предварительного образования

(65,1) Об этом достаточно. Гностику надлежит быть многознающим. А поскольку эллины говорят, что Протагор способен был каждому утверждению противопоставить противоположное^[1396], следует и нам сказать нечто, гармонизирующее это утверждение. (2) Писание ведь говорит: «Неужели многословный не получит ответа?»^[1397] «Кто же в силах понять притчи Господа, как не мудрый, знающий и любящий своего Господа?»^[1398] (3) «Должно» ему «быть верным, он должен быть в силах выразить свое знание, быть мудрым в выборе слов, опытным и чистым в своих делах. И чем он значительней, тем скромнее ему надлежит быть», – говорит Климент в «Послании к Коринфянам».1399 (4) Такой способен заставить выполнять его приказания. «Одних исторгайте из огня, к другим же будьте милостивы, с рассмотрением»^[1400]. (5) Серп предназначен для обрезки, и с его помощью разделяются ветви, которые свились, и обрубаются сорные побеги, обвившиеся вокруг лозы. Но занятие это не простое. И поступать следует так же, как и при обрезке. (6) Ведь – скажем еще раз – основное предназначение человека – это богопознание, но он также обрабатывает землю, занимается геометрией и философией, ради, соответственно, выживания, для благоустроения и для получения доказательного знания.

Против тех, кто считает философию ложью и «измышлениями дьявола»

(66,1) Те же, кто уверяют, что философия придумана дьяволом, пусть вспомнят сказанное в Писании, что дьявол сам принимает «вид ангела света»^[1401]. Но зачем? Ясно, для того, чтобы пророчествовать. Но если он пророчествует как ангел света, то он говорит истину. (2) Если он говорит ангелическое и светоносное, то он пророчествует и несет благо, изменившись согласно природе действия, хотя и оставаясь иным по своей сущности по причине отпадения. (3) Как же иначе он сможет добиться обмана, кроме как, сначала заключив союз с любителем знания, после приведя его к заблуждению? (4) Естественно предположить, что он знает истину, возможно, не понимая ее, но и не будучи совершенно ей чуждым. (5) Философия, таким образом, не есть ложь и выражает истину, хотя и искаженным способом. И поэтому не следует отметать по незнанию то, что сказано [философами], так же как и то, что ныне говорится пророками, но следует все сказанное рассмотреть, чтобы увидеть, не содержит ли это истину.1402

(67,1) Вообще говоря, мы не ошибемся, если скажем, что все необходимое и важное для жизни нам дано самим Богом, а философия – это нечто преимущественно для эллинов, как некий завет, данный специально им, служащий ступенькой, ведущей к философии Христа, хотя и философствующие эллины закрывают сознательно свои уши и не слышат истины, отвергая голос варваров или боясь смертельной опасности, которой подвергаются верующие по законам их государства. (2) Как и в варварской философии, в эллинской были посеяны плевелы господином плевел.1403 И как ереси вырастают в нашем учении среди хорошей пшеницы, так и эпикурейское безбожие и чувственность и тому подобное противоречащее разуму вырастает среди эллинской философии, как незаконнорожденные плоды среди богоданных посевов, возделанных греками.

Происхождение и природа гносиса

(68,1) Эту чувственную и самолюбивую философию апостол называет «мудростью века сего», поскольку учит она только об этом мире и о том, что в нем, следуя указаниям тех, кто в этом мире правит. Поэтому эта частная философия очень элементарна, в то время как действительно совершенное знание выходит за пределы мира, обращаясь к умопостигаемому и более духовному, чем даже то, что «глаз не видел и ухо не слышало, и что не входило в сердце человека» (1Кор. 2:9) до тех пор, пока Учитель не сказал нам слово о нем, открывая Святое Святых, и даже еще более святое – тем, кто является подлинными, а не незаконнорожденными сынами и наследниками Бога. (2) И не побоюсь сказать (ибо такова гностическая вера), что такой человек знает все и все понимает, достоверно схватывая то, что для нас труднодостижимо. Он есть подлинный гностик, и такими были Иаков, Петр, Иоанн, Павел и другие апостолы. Ибо Писание исполнено гносиса, в той форме, в какой он дан Господом и отчетливо объяснен Им апостолам. (3) Гносис ведь ни что иное, как некая сила, свойственная разумной душе и направленная на ее упражнение, чтобы благодаря гносису она смогла быть причастна бессмертию.

(69,1) Душе свойственны две силы: гносис и устремление (ὸρμὴ). Устремление – это движение, направленное на восхождение. Стремящийся что-либо совершить сначала понимает, что следует сделать (достигает гносиса), а затем устремляется к намеченной цели. (2) Рассмотрим это подробнее. Поскольку изучение предваряет действие (ведь желающий что-либо совершить сначала исследует это), гносис является следствием исследования, поскольку устремление следует за обретенным знанием и влечет действие. Значит: знание, устремление, а затем действие. И гносис есть начало и демиург всякого разумного действия, а потому только он в действительности и является подлинным отличием рациональной души. (3) Поэтому устремление, как и гносис, направлено на сущее, как некая способность души созерцать сущее, как отдельные вещи, как совокупность вещей, или, если она достигает совершенства, все в целом. (70,1) Мудрый признает, как говорят некоторые, что есть вещи, которые непостижимы, и понимать их следует именно как непостижимые, поскольку он знает, что непостижимое непостижимо. (2) Это мнение простых людей (κοινὁν) и есть признак ограниченности их сил, поскольку такой человек признает, что для него есть нечто непостижимое. Однако гностик, о котором я говорю, понимает и все то, что другие считают непостижимым, поскольку верит, что нет ничего непостижимого для Сына Божьего и нет ничего, чему нельзя было бы научиться. Ведь Тот, Кто страдал из любви к нам, не утаит ничего в учении гносиса. (3) И вера тому достоверное доказательство, поскольку истина открыта в божественном предании. (4) «Ибо от того, кто стремится к совершенному знанию, не ускользнет ни прошлое, ни грядущее. Он понимает иносказания (στροφός λόγων) и знает решение загадок. Предвидит знаки и обеты, и конец событий и времен» (Прем. 8:8) ученик мудрости.

IX. Образ совершенного (гностика)

(71,1) Гностик подвержен только тем страстям, которые необходимы для поддержания тела, таким как голод, жажда и им подобное. (2) Что касается Самого Спасителя, то было бы абсурдным считать, что и Его тело, чтобы существовать, нуждалось в материальной поддержке. Он ел не ради поддержания тела, которое и так поддерживается святой силой, а для того, чтобы те, кто были с Ним, не подумали, что Он полностью от них отличен. Впрочем, некоторые все равно впоследствии решили, что Он явился как видение. Он же был абсолютно бесстрастен (άπαθής), не подвластен никаким чувствам, наслаждению или боли. (3) Апостолы, благодаря гностическому наставлению Господа и в силу постоянства и неизменности расположения духа, были способны противостоять не только гневу, страху или желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие. И они остались такими же, в том же состоянии аскезы и после воскресения Господа. (4) Даже если считается, что вышеперечисленные чувства, контролируемые рационально, хороши, они все же неприемлемы для совершенного. Он не проявляет смелости, поскольку никогда не сталкивается ни с чем, вызывающим страх и не считает что-либо из случающегося в этой жизни действительно страшным (ничто не способно отвратить его от любви, которую от испытывает к Богу), он не бывает весел (поскольку не имеет причин огорчаться, будучи убежденным в том что все, что происходит, происходит к лучшему), он свободен от гнева (ничто не в силах прогневить его, поскольку он вечно любит Бога и только к нему обращен, и поэтому не может ненавидеть что-либо из созданного Богом). (5) Он не ревнив (поскольку нет ничего, чего бы ему не доставало для того, чтобы быть хорошим и добрым, и не любит он никого в обычном смысле, но только как [отражение] творца в его творениях). (72,1) С ним не случается приступов вожделения, раздражения или других желаний, которые возникают в иных душах, поскольку он уже воссоединился с возлюбленным в своей любви, выбрав его по своей воле, и все более приближается в нему в своей аскезе, оставив ради этого все остальные блага, для того, чтобы жить подобно учителю в бесстрастии. (2) Слово Бога умопостигаемо, и разум присущ только человеку. Благой муж имеет образ и подобие Бога в его душе, но и сам Бог антропоморфен. Разум в каждом человеке – это форма (είδος), которая его характеризует. Поэтому каждый, кто грешит против человека, поступает нечестиво и безбожно. (3) Абсурдно полагать, что гностик и совершенный не может избежать гнева или проявления смелости, поскольку в таком случае он не в силах будет противостоять обстоятельствам или бороться с опасностями. (73,1) И если мы лишим его способности радоваться, его захлестнет горе, и он закончит жизнь весьма скверно. Однако, как полагают некоторые, как возможно стремиться к прекрасному и благому, не обладая рвением?

Природа божественной любви

(2) Действительно, если любая привязанность (οικείωσις) к благому связана со стремлением, как возможно, оставаясь бесстрастным, стремиться к прекрасному? (3) Так говорящие видимо не понимают природы божественной любви. Ведь любовь отнюдь не есть стремление влюбленного, но любовная привязанность (στερκτική οικείωσις), ведущая гностика «к единению веры» (Еф. 4:13), вне пределов времени и пространства. (4) Благодаря любви оказавшись в средоточии того к чему он стремился, преодолев надежду гносисом и уже обладая предметом желания, он не желает ничего более. (5) Он пребывает в одном и неизменном состоянии гностической любви, более не проявляя рвения в своем стремлении к прекрасному, но в своей любви уже обладая им. (6) Зачем проявлять смелость или желание тому, кто в своей любовной привязанности достиг единения с бесстрастным Богом и через его любовь причислен к его друзьям?

Гностическая бесстрастность (апатия)

(74,1) Таким образом, мы должны признать, что гностик и совершенный избавлены от всех душевных страстей. Гносис порождает действие, а действие – особое состояние и предрасположенность, и такое состояние приводит к бесстрастности, а не просто умеренности, поскольку полное освобождение от желаний приносит плод бесстрастности. (2) Гностик не приемлет того, что большинству кажется благом, например, те положительные чувства, которые проистекают из данной страсти, такие как радость (которая есть следствие наслаждения) или уныние (которое связано с горем), или осмотрительность (как следствие страха). Он никогда не воодушевляется (поскольку воодушевление связано с гневом), хотя некоторые считают его уже не злом, а благом.

Созерцание – предел стремления гностика

(75,1) Совершенно невозможно предположить, чтобы тот, кто однажды стал совершенным через любовь и непрестанно и ненасытно вкушает беспредельную радость созерцания, был все еще способен получать удовольствие от мелкого и приземленного. (2) Ибо какая разумная причина может повернуть назад к благам этого мира того, кто достиг «недостижимого света»,1404 даже если достиг он его не реально (во времени и пространстве), но предвосхитил в гностической любви, за которой следуют наследование и восстановление всего, утвержденного делами воздающего? (3) Поэтому, устремляясь к Господу через любовь, которую он питает к нему, хотя и его скиния видима на земле, он не покидает эту жизнь (ведь это не позволено ему), но очищает свою душу от страстей (поскольку это даровано ему) и живет, умертвив свои желания и используя свое тело только с пределах самого необходимого и не позволяя ему разрушиться.

Цель гностической жизни

(76,1) Зачем, действительно, упражнять мужество тому, кто не подвергается опасности и присутствует не здесь, но всецело соединен со своим возлюбленным. (2) Нужно ли ему благоразумие, если от него нет ему никакой пользы? Само наличие таких желаний, которые требуют благоразумия, чтобы их ограничивать, – есть отличительная черта не совершенного, но подверженного страстям. (3) Мужество же – это способность преодолеть страх и робость. Но как возможно, чтобы друг Бога, тот, кого Бог выделил до основания мира и вознес на высоты сыновства, был подвержен желаниям или страху или был обуреваем страстями. (4) Поэтому решусь утверждать, что, будучи предопределенным совершать и стремиться к тому, что должно, он ограничен пределами того, что он знает и кого любит, и поэтому будущее его не является таким же неопределенным, как у большинства живущих по случаю, ведь благодаря гностической вере он ухватывает то, что от этого большинства скрыто. (77,1) Через эту любовь будущее для него уже присутствует сейчас. Через пророчества и пришествие поверив в Бога, Который не лжет, он уверовал в то, чем обладает и держит обещание (ведь тот, кто дал это обещание, есть истина) и достоверно постиг предельный смысл обещанного, через верность Тому, Кто дал обещание и Свое знание. (2) Пребывая еще здесь, он уже способен явственно видеть образ грядущего, устремляясь в будущее посредством своей любви. (3) Поэтому, будучи убежденным в том, что он достигнет подлинного блага, он не будет просить того, что пребывает здесь, но обратится к вере, которая всегда и наверняка достигает своей цели. (4) И более всего прочего он будет молить о том, чтобы ему как можно скорее уподобиться самому Ему, во славу Божию, Которая совершенствуется через познание. (5) Ибо тот, кто подобен Спасителю, сам посвящает себя спасению постольку, поскольку человеческая природа, выправляя себя неизменными заповедями, достойна вместить в себя этот образ. В этом и заключается почитание Бога через истинное благочестие, делами и знанием. (78,1) И Господь не замедлит ответить на его молитву: «Проси, – скажет Он, – и Я сделаю, помысли, и Я дам.»

Содержание и границы гносиса

(2) Вообще говоря, неизменное не может ожидать от изменчивого твердости и постоянства, поскольку никакая сила привычки (ή έκτική δύναμις) не сможет сохранить неизменной высшую часть души, если она пребывает в состоянии изменчивости. (3) Действительно, каким образом тот, кто постоянно изменяется согласно внешним обстоятельствам и по случаю, может вообще иметь привычки и предрасположенность или же достигнуть научного знания? Не случайно привычки, предрасположенности и знания философы считают добродетелями. (4) Поскольку же человек не рождается с гносисом, но должен овладевать им (επίκτητος εστίν ή γνώσις^[1405]), то изучение с самого начала требует соответствующего подхода к нему, воспитания и развития. И только затем, через постоянное упражнение, гносис превращается в предрасположенность, и наконец, достигнув совершенства в мистическом настрое, он держится неизменным силою любви. (5) Поскольку не только первопричину и причины, происходящие от нее, постиг он и уверен в своем знании их, твердо владея солидными, неизменными и неизменчивыми знаниями, но ему открыто знание благого и злого, и происхождение всего возникшего или, вообще говоря, всего того, что высказано Господом. Он достиг наиточнейшего и истинного знания, простирающегося от начала мира до его пределов, узнав об этом от самой истины, не полагаясь как на истину просто на то, что ему самому кажется убедительным или же необходимым в согласии с эллинскими учениями, но принимая то, что ясно и отчетливо открыто Господом. (6) И хотя это сокрыто от остальных, он получил гносис, открывающий доступ ко всему. Эти речения возвещают нам о сущем, как оно есть, о будущем, как оно будет, о прошедшем, как оно было. (79,1) И в научном рассуждении, будучи единственно знающим, он начинает с рассуждения о благе, всегда исходя из предметов умопостигаемых, переходя затем от них как от архетипов к делам человеческим, подобно тому, как навигатор направляет корабль по звездам, готовый при необходимости предпринять любое действие и отразить любые трудности и опасности, когда этого не избежать, но никогда не делающий ничего поспешно или несоответствующим образом, такого, что опасно для него или же для других, способный предвидеть последствия и не теряющий самоконтроля, бодрствуя или во сне. (2) Привыкнув к жизни умеренной, он благоразумен, благонамерен и благочинен, довольствуется только немногим необходимым, не совершая ничего излишнего, но даже все это он воспринимает не как нечто важное для жизни, а только лишь как необходимое всем для поддержания тела. Важнейшим же для него является гносис.

X. О пользе наук и философии

(80,1) По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине. (2) Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. (3) А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение, подобно Аврааму, который достиг благодаря им знания Самого Творца.1406 (4) Используя диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших.

(5) Некоторые же боятся эллинской философии, как дети маски (μορφολυκεῖα), опасаясь, что она приведет их к заблуждению. (81,1) Но если их вера (ведь гносисом это назвать, по-моему, невозможно) может быть разрушена убедительными рассуждениями, то пусть она разрушится, показывая лишний раз, насколько они далеки от истины. Ибо истина непоколебима, как говорится, а ложные мнения разрушаются. Мы выбираем пурпур, сравнивая его с другим пурпуром. (2) И если кто признается, что не чувствует правоты своим сердцем, он не может сидеть за столом менялы или утверждать, что у него есть критерий, подтверждающий его слова. Как же он может быть менялой, если он не в силах отличить поддельную монету от подлинной? (3) Давид восклицает: «Праведный непоколебим вовеки» (Пс. 111:6), ни ложным словом, ни нечистым желанием непоколебим он в своем основании. (4) И «злых слухов он не боится» (Пс. 111:7), ни дьявольских преследований, ни ложных сплетен о себе. Не страшится злословия тот, кто в силах распознать его и соответственно ответить на все вопросы. Посему диалектика есть защита (θριγκός) от злословия, чтобы софисты не попирали истину безнаказанно.1407 (5) И во славу святого имени Господа, следует стремиться, как говорит пророк, «ища Господа в своем сердце». «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда» (Пс. 104:3) и всеми путями, поскольку сказано о Нем в разное время различное, и не легко Его постигнуть.1408

Полнота и избирательность гностического знания

(82,1) Многознание нашего гностика мы не преподносим как добродетель, но лишь как полезную способность, благодаря которой, отличая общее от частного, он узнает истину. Ведь именно это неумение отличать универсальное в вещах от того, в чем они отличны друг от друга, является основной причиной заблуждений и ошибочных мнений. (2) Не следящий в процессе рассуждения за различениями и путающий общее с единичным, с необходимостью путается и впадает в заблуждение. (3) Различение имен и вещей в Писании весьма просвещает разум. И здесь следует различать, когда одно выражение относится ко многим предметам, а когда, напротив, несколько высказываний означают одно и то же. И только это ведет к правильному ответу. (4) Следует при этом избегать вещей бесполезных, чрезмерно концентрируясь на том, что не относится к делу, поскольку для гностика исследование полезно только в качестве предварительного упражнения на пути к насколько возможно точному пониманию истинного предания, а также для защиты от сознательных измышлений (ἐις προφυλακήν τών κακοτεχνούντων λόγων), скрывающих истину. (83,1) В таком случае он не останется несведущим в том, что относится к науке и эллинской философии, но, не упустив главное, откажется от притянутого насильно (ἀναγκαῖον), второстепенного (δεύτερον) и излишне детального (περιστατικόν). Ведь все то, что ученики различных школ (όι κατάτός αιρέσεις πονούμενοι) используют неправильно, гностик способен обратить ко благу. (2) Таким образом, все эти истины, которые видны в эллинской философии, – частичны. Однако полная истина, подобно Солнцу, которое, освещая цвета, в равной мере показывает природу белого и черного, опровергает все эти софистические правдоподобные положения (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν). Или же, как это было справедливо высказано самими эллинами:

Госпожа истина – начало великое доблести.1409

XI. Примеры гностического использования знаний, полученных из различных наук. Числовой символизм

(84,1) Мы уже упоминали Авраама в связи с геометрией, он же послужит нам примером использования арифметики. (2) Услышав, что Лот захвачен в плен, он сосчитал число слуг, родившихся в его доме, которых оказалось числом τιή (318), и победил огромное число врагов. (Быт. 14:14) (3) Дело в том, что форма числа триста является знаком Спасителя [T – крест], а сочетание букв йота и эта означает Его имя [Ιησούς]. (4) Смысл этого в том, что домочадцы Авраама были под знаком спасения, а те, которые нашли убежище под Знаком и в Имени, являются господами этих самых захватчиков, равно как и всех неверных язычников, которые за ними последовали. (5) Далее, число триста есть три сотни. Десятка есть совершенное число, как полагают. (6) Восьмерка же – это первый куб, поскольку она равна во всех трех измерениях (8=2x^[2]x^[2]).

(7) «Дней жизни человеку будет, – как сказано, – сто двадцать (рк) лет» (Быт. 3:6). Число это получается, если сложить все числа от единицы до пятнадцати, пятнадцать же дней – это период, в течение которого Луна достигает полнолуния.1410 (85,1) В другом отношении, сто двадцать является треугольным числом и составлено из равного (ἰσοτητός) числа шестьдесят четыре, поскольку оно состоит из чисел, которые, если их последовательно складывать, образуют квадраты (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15) и неравного (άνισότητος) числа пятьдесят шесть, которое состоит из семи четных чисел, начиная с двух, которые при сложении квадратов не образуют (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Представив это еще одним способом, можно получить, что число 120 состоит из четырех чисел, первое из которых – треугольное число 15, другое – квадратное число 25, третье – пентагональное 35 и четвертое – гексагональное 45. (3) И каждый из этих видов пропорционален пяти: из монады 5 получается треугольное 15, квадратное 25 и так далее. (4) Число 25 происходит от монады 5 и считается символом колен Левитов (Числ. 8:24), число 35 основано на двойной диаграмме – арифметической, геометрической и гармонической (6, 8, 9, 12)^[1411], что в сумме составляет 35. В течение стольких дней, как говорят иудеи, формируются семимесячные младенцы. Аналогично, число 45 образуется из тройной диаграммы (6, 9, 12, 18), что составляет в сумме 45. В течение этого срока формируются девятимесячные младенцы.

Геометрия

(86,1) Таковы примеры арифметические. Обратимся теперь к свидетельствам геометрии, оформленной скинии и организованному ковчегу, которые, будучи сформированными на основе наиболее регулярных пропорций и божественных различений и постижимы только лишь разумом, ведут нас от чувственного к умопостигаемому, а от него – к святому и в Святая святых. (2) «Тетрагональное древо» (Быт. 6:14–16), основание прямоугольной формы с прямыми углами, указывает на надежность и прочность. В длину оно составляет три сотни локтей (πήχεις), в ширину – пятьдесят, в высоту – тридцать. (3) Завершается ковчег одним локтем, сужаясь от основания, подобно пирамиде, и это есть символ тех, кто очищается и проверяется огнем. Эта геометрическая аналогия предназначена для уяснения тех святых предметов, на которые указывают только что отмеченные числовые соотношения. (87,1) Отношения эти шестеричные, поскольку триста – это шесть раз по пятьдесят, и десятеричные, так как триста – это десять раз по тридцать. Кроме того, они включают отношение одного и двух третей (ἐπιδὶμοιροι), поскольку пятьдесят – это одна целая и две трети от тридцати. (2) Триста локтей [τ'] – это символ Господа, пятьдесят – это число лет, данное для обретения веры и искупления. Число тридцать или, согласно некоторым, двенадцать, указывает на проповедь завета, поскольку Господь начал свою проповедь в тридцать лет, а апостолов было двенадцать. Завершение же в один локоть означает стремление праведных к монаде – к «единению веры» (Еф. 4:13).

(3) Стол в храме был шести локтей, а каждая из его четырех ножек – один с половиной (Исх. 25:22–24). Если мы сложим эти числа, то получим двенадцать, что соответствует числу месяцев годичного цикла, в течение которых земля производит все и взращивает, проходя через все четыре времени года. (4) Поэтому я полагаю, что стол этот является образом земли и поддерживается «четырьмя ножками», означающими лето, осень, весну и зиму и составляющими годичный круг. Говорится и о волнообразной накидке на столе, что означает либо периодическое вращение всего мира, либо тот факт, что земля окружена океаном.

Музыка

(88,1) Вспомним и о музыкальной гармонии псалмов, в которых Давид пророчествовал и воспевал Бога. Одноголосие наиболее соответствует дорийским мелодиям, а двуголосие – фригийским, как говорит Аристоксен.1412 (2) Гармония варварской Псалтыри, проявляя торжественность мелодии, будучи наиболее древней, послужила образцом для Терпандра, который так восхваляет Зевса, используя дорийский лад:

Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ,

Ζεῦ, σοὶ πέμπω ταύταν ῦμνων ορχόν –

Зевс, начало всего, всего прародитель,

Зевс, тебе посвящаю гимна начало.1413

(3) И сама кифара в руках псалмопевца, с одной стороны, может аллегорически означать Господа, а с другой стороны, символизировать тех, кто играет на струнах своей души, следуя за Господом – руководителем хора (ὑпὸ μουσηγέτη τῶ κυρὶω). (4) Кифара считается спасительной для людей и в том смысле, что через вдохновенное мелодическое воспевание, словесное и направленное размышлением к Богу, слово порождает веру. (5) Мы находим музыкальную гармонию и в церковной симфонии закона, пророков, апостолов и Евангелия, и в согласном звучании каждого из пророков.

(89,1) Вместе с тем, многие из считающих себя причастными к Имени, обращаются со словом неумело, и подобно спутникам Одиссея, плывущим мимо сирен, сторонятся ритмов и мелодий, в своем незнании затыкая себе уши, как будто они, услышав эллинские мелодии, собьются с курса и не смогут более найти дорогу домой. (2) Тот же, кто выбирает лучшее для пользы проповеди учения, особенно если он эллин («Господу ведь принадлежит земля и все, что на ней»^[1414]), не должен бояться многознания, уподобляясь неразумному животному. Напротив, ему следует освоить как можно больше полезного для того, чтобы затем передать это своим слушателям. (3) Хотя, конечно, ему не следует слишком долго на всем этом задерживаться, но сразу после того, как он усвоил наиболее полезное, он должен немедленно отправиться домой, к истинной философии, которая является надежным убежищем для души ото всех опасностей.

(4) Музыка, таким образом, есть средство украшения и оформления. (90,1) Во время трапезы мы пьем за здравие, когда играет музыка, смягчая наши движения (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν), и славим Бога за бесконечные дары земного благополучия, за то, что он постоянно заботится о пище для нашего тела и для нашей души. (2) Но следует избегать музыки вульгарной (αποπτυστέα), которая нервирует душу и провоцирует неожиданные движения, вызывая то печаль, то неумеренность и страсть к наслаждениям, то вакхническое веселье и одержимость.

Астрономия

(3) То же самое следует сказать и об астрономии. Ведь она, через возвышенные знания о форме универсума, о вращении небес и движении звезд, подводя душу вплотную к постижению творческого начала, учит правильному восприятию времен года, перемещения воздушных масс и расположения звезд. Она в той же мере полезна для навигации и земледелия, как геометрия для инженерного дела и домостроительства (αρχιτεκτονική και οικοδομική).

Диалектика

(4) Далее, диалектика развивает наблюдательность души, подготавливает ее к пониманию истины и обнаружению фальши, учит нахождению гомологий и аналогий, дает ей способность выискивать подобное в вещах несхожих, подводя нас к открытию [понятий] протяженности, лишенной ширины, плоской поверхности, лишенной толщины и безразмерной точки, тем самым возводя к объектам, которые находятся за пределами чувственного мира и постижимы лишь разумом.

Заключение. Значение образования для гностика

(91,1) Науки, ведущие к философии, таким образом, равно как и сама философия, способствуют постижению истины. Ведь и плащ вначале был шерстью, затем эту шерсть состригли и свили, а только затем из нее соткали плащ. (2) Точно так же и душу должно подготавливать и упражнять различными способами, прежде чем она будет готова к восприятию высшего блага. Ведь истина включает в себя элемент гностический и практический, при этом, первый вытекает из чистого созерцания, а второй требует аскезы, долгого упражнения и опыта. (3) Далее, из вещей теоретических, одни связаны с иным, другие же – сами по себе (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), поэтому их изучение должно быть организовано таким образом, чтобы охватывать оба этих случая. (4) Тот, кто самостоятельно постиг начала учения, ведущие к гносису, в принципе может остановиться и пребывать в состоянии покоя, действуя в полном согласии с теорией. (5) Но если он желает совершить что-либо благое для ближних (τών πέλας), склонен к письменному учению и подготовлен к проповеди слова, знание иной культуры (παιδεία) и умение изложить написанное Господом в форме доказательного знания для него необходимы, особенно если его слушатели воспитаны в эллинской культуре.

(92,1) Давид так описывает Церковь: «Царица стоит справа от тебя, облаченная в одежды, расшитые золотом и переливающиеся различными цветами», на эллинский экстравагантный манер, «сверкая разнообразными украшениями» (Пс. 44:10–14). (2) «Но истина дана от Господа», ибо «кто в силах знать волю Твою, – как сказано, – если Ты не дашь ему мудрость и не пошлешь Свой Святой Дух с высот? Так, чтобы пути тех, кто на земле, выправились, люди познали Твои заветы и были спасены мудростью.»^[1415] (3) Гностик «знает, – сказано в Писании, – начала всего и предвидит будущее, он знает пути словесные и разрешает загадки, понимает смысл знамений и чудес и исполнение (εκβάσεις) времен и сроков» (Прем. 8:8), как мы уже говорили. (93,1) Понимаете теперь, что является источником познания, проистекающим из мудрости? Для того же, чтобы в этом убедились те, кто спрашивает о том, какова польза от знания причин и того, каким образом, к примеру, движется Солнце или другие звезды, или зачем знать геометрические теоремы, диалектику и тому подобные науки, аргументируя, что знание это бесполезно для проповеди предания, поскольку эллинская философия – это человеческое разумение и не может научить истине, скажем прежде всего следующее: они забыли наиважнейшую вещь, а именно, они не понимают [природу] свободного выбора, который делается разумом. (2) «Тот, кто свято хранит святое, – как сказано, – сам станет святым, и тот, кто постиг науку, сам найдет ответ» (Прем. 6:10). Именно, один только гностик способен разумно и свято делать то, что следует делать, поскольку он образован согласно доступному людям учению Господа. (3) Прислушаемся же к тому, что сказано: «В руках Его», – то есть, во власти Его сил и мудрости, – «и мы сами, и все наши слова, и разумение, и практическое знание (ἐργατειών ἐπιστήμη)». «Поскольку Бог любит только тех, в ком поселилась мудрость» (Прем. 7:16, 28) (3) Они, видимо, не читали того, что сказано Соломоном. Описывая конструкцию храма, он ясно говорит следующее: «София-устроительница оформила его. Твое, Отец, провидение, которое всем правит» (Прем. 14:2). (94,1) Подумайте, насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели архитектура или кораблестроение! (2) Именно в этом смысле следует понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тивериады. Означает это предварительные наставления для эллинов и иудеев, в то время как божественная пшеница – это пища, взрощенная законом. (3) Ведь во время жатвы рожь убирают раньше, чем пшеницу. Рыбы же означают эллинскую философию, которая возникла и плавает в волнах языческой культуры, (4) пригодная в пищу тем, кто лежит на дне и не поднимается выше, подобно хлебным крошкам; однако и они некоторым образом причастны благословению Господа и вдыхают божественное Воскресение «силою слова». (5) Или же, можно сказать, что одна из этих рыб означает начала учения, а другая – саму философию, которая на них базируется, как бессловесное на слове Господа.1416

Движется хор немых рыб, –

как где-то сказано трагической музой^[1417]. (6) «Мне следует унизиться для того, чтобы возвыситься…» единому и заключительному слову Господа, которым заканчивается закон, – сказал пророк Иоанн (Ин. 3:30). (95,1) Осознайте же теперь таинство истины и простите мне то, что не решаюсь вдаваться в дальнейшие детали. Скажу только, что «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин. 1:3). (2) Поэтому он является «основным краеугольным камнем, на котором стоит все строение, гармонично возведенное и ставшее святым храмом Бога»^[1418], – согласно святому апостолу. (3) Обойду молчанием здесь и евангельскую притчу о том, что «Царствие Небесное подобно человеку, который, закинув сети в море, из множества пойманных рыб выбирает только лучших» (Мф. 13:47).

(4) Мудрость нашего учения возвещает нам четыре основных добродетели, тем самым демонстрируя, что источник, из которого почерпнули их эллины – в иудейском учении. Это можно увидеть из следующего: «И если кто любит праведность – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем. 8:7). (5) Следует помнить, что все мы от природы предопределены к добродетели, однако эта добродетель не является врожденным качеством, но осваивается образованием.

XII. Человек способен достигнуть совершенного знания

(96,1) Как разрешить вопрос, которой нам задают еретики: был ли Адам создан совершенным или нет? Если несовершенным, то почему совершенный Бог произвел несовершенное творение, и тем более, человека? Если же совершенным, то почему же он нарушил заповедь? (2) Мы им на это ответим так: Да, действительно, Адам не был создан совершенным с самого начала, но он обладал способностью научиться добродетели. Важно понимать тот факт, что все творение само должно суметь достигнуть добродетели. Мы спасаем сами себя своими усилиями. И такова природа души – двигать самое себя. Далее, поскольку мы разумные существа, нам свойственно стремиться к рациональному знанию, которое есть философия. И учение есть стремление к добродетели, а не наоборот.

(3) Все люди, как я сказал только что, по природе своей способны достигнуть добродетели, однако, одни люди прилагают больше усилий для получения образования и закрепления своих знаний упражнением, а другие меньше. Поэтому некоторые из них достигают совершенной добродетели, некоторые же – только ее подобия, остальные же, по причине небрежности, растрачивают свои добрые задатки и доходят до противоположного. (4) Что касается гносиса, из всех наук науки величайшей и наиболее истинной, то достигнуть его очень трудно и для этого требуется приложить множество усилий. (97,1) По-видимому, «они не познали тайн Божиих... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:22–25), и по подобию того, кто знает все, гностик «сознательно справедлив и свят»^[1419] и стремится достигнуть совершенства, соразмерного человеческой природе. (2) Не только дела и мысли, но даже слова гностика чисты: «Ты испытал сердце мое, посетив меня в ночи, – как сказано, – искусил меня, но не нашел во мне неправедного: поэтому мои уста не говорят о делах людей».1420 (3) Что значит «дела людей»? Это означает, что гностик знает грех как таковой: не только как раскаяние в содеянном (что характерно для простых верующих), но какова природа греха. Он знает не просто тот или иной конкретный грех, но все то, что греховно. И говорит он не о том, что тот или иной человек сделал плохо, но о том, чего не должно делать. (4) Само раскаяние также двойственно: одно обычное, чувство вины за содеянное, другое же – знание природы греха, которое убеждает рационально держаться подальше от греха и не позволяя грешить более.

Ошибочность теории о «невольном грехе»

(98,1) Не следует слушать тех, кто утверждает, что поступающие несправедливо и творящие грех делают так, поскольку ими движет злой демон. В таком случае, сами они были бы невиновны, но это не так, поскольку они сами избрали этого демона и сами решились на грех, будучи неуверенными, легковесными и переменчивыми в своих желаниях, как это характерно для духов, и таким образом, сами отдали себя во власть демона. (2) Такой человек, сделавшись через свое зло грешником, становится злым по натуре и держится неправды, получая то, что он сам добровольно выбрал.1421 А поскольку он сам грешник, то и дела его грешны. Стремящийся к благу, напротив, поступает правильно, (3) поэтому благими мы называем не только сами добродетели, но и дела, совершаемые добрыми. Далее, из благ одни выбирают ради них самих, как, например, гносис (поскольку достигнув его, мы уже никуда более не стремимся и заботимся лишь о том, чтобы он был все время с нами, и чтобы мы пребывали в непрерывном созерцании, к которому мы стремимся исключительно ради него самого), другое же выбирают ради чего-либо иного, например, веру, как необходимое условие для того, чтобы избегнуть наказания и получить воздаяние за нее. И большинство не грешит именно по этой причине: они боятся наказания и верят в воздаяние за послушание, ведущее к спасению. (99,1) Гносис же – это высшее благо само по себе, из которого происходит всяческая добродетель, (2) и поэтому все, что из него проистекает, как следствие, есть благо. А поскольку целью наказания является исправление, то оно служит примером для тех, кто может его предвидеть и избежать таким образом подобного.

Неутилитарность гносиса

(3) Поэтому я призываю стремиться к гносису не ради результатов, к которым он приводит, но исключительно ради самого познания. Этот путь сначала ведет к предрасположенности к знанию (ή έξις ή γνωστική), а затем – к состоянию постоянного наслаждения и восторга (άγαλλιασις), которое уже не прекратится ни сейчас, ни в будущем. (4) Этот восторг, как говорят, есть состояние радости, некоторое завершенное состояние добродетели в полноте истины, сопровождающееся пиршественным и умиротворенным состоянием души. (5) И все действия, которые причастны этому знанию, являются прекрасными и благими. Полнота действия в согласии с добродетелью есть подлинное богатство, а блуждание среди приземленных (κοσμικάς) желаний есть бедность. (6) Наслаждение жизненно необходимыми благами вредит не качественно, но количественно, в том случае, если превосходит должное. (100,1) Поэтому гностик ограничивает свои желания таким образом, чтобы использование им благ и наслаждение ими не превзошло необходимых пределов.

Отношение гностика к семье

(2) Воспринимая земную жизнь как необходимую ступень для роста знания и обретения гносиса, он не просто живет, но благоденствует, обратясь к наивысшему^[1422], превыше детей, жены, родителей ценя любовь к Богу и праведную жизнь. (3) После произведения на свет детей, гностик воспринимает свою жену как сестру, как будто бы они имели общего отца. Точно так же и она обращается к нему как к мужу только с целью рождения детей. И она ему в действительности является сестрой, поскольку, если отвлечься от телесного начала, которое разделяет и ограничивает знание, их духовные сущности окажутся одинаковыми. Ведь души сами по себе равны и не являются ни мужскими, ни женскими, не женятся и не выходят замуж. И женщина не превращается в мужчину, но став совершенной, утрачивает в равной мере и женское и мужское. (101,1) Это, вероятно, означал смех Сары, когда ангел ей возвестил о рождении сына.1423 Не думаю, чтобы она не поверила ангелу, но скорее стеснялась необходимости вступить в половую связь для того, чтобы стать матерью и произвести сына. (2) И разве не прав был Авраам в тот день, когда, опасаясь, что красота Сары может оказаться губительной, сказал египетскому фараону, что она ему сестра по отцу, хотя матери у них разные? (Быт. 20:12).

Гностическая молитва

(3) Итак, те, кто раскаялись, но не имели твердой веры, получают от Бога то, что они просят в своих молитвах, тем же, кто ведет безгрешную и гностическую жизнь, достаточно просто помыслить, чтобы получить. (4) Так Анна, только помыслив о сыне, тут же зачала Самуила.1424 «Просите, – сказано в Писании, – и дано будет вам; ищите, и найдете»^[1425]. (5) Ведь Бог, как говорится, «знает сердце» и не ограничивается в своих суждениях, подобно людям, только внешними движениями души или же видимыми результатами действий. (Странно было бы так считать). (6) Не следует думать, что подобно архитектору, который сначала завершает дело, а потом хвалит его, сам Бог, сначала сотворил свет, а затем, увидев его, сказал, что «это хорошо». Напротив, еще до творения, он уже знал, что получится в результате и одобрял это. То, что потенциально было задумано безначальным провидением как благое, осуществилось актуально столь же благим. Таким образом, совершилось то, чему предопределено было стать благим, и эта фраза заключает в себе сокрытую от века истину.

(102,1) Поэтому гностик каждую минуту мысленно молит Бога приблизить его к нему, силою любви. И сначала он просит отпустить ему его грехи, затем, после того, как он перестанет грешить, научиться делать добро, постигнув смысл всего сотворенного и управляемого Господом. (2) И все это для того, чтобы, сделавшись «чистым сердцем» и через знание, полученное от общения с сыном Божиим «лицом к лицу»^[1426], удостоиться блаженных созерцаний^[1427], услышав слова Писания: «Пост после молитвы – благое дело» (Тов. 12:8). (3) Поститься – означает отказаться от всякого зла, будь то зло в действиях, словесное или в помышлениях.

Гностическая праведность

(4) Праведность, как представляется, есть [число] квадратное, равное со всех сторон: в слове, на деле, в отвлечении от злого и в благодеянии, тем самым являя образец гностического совершенства^[1428], не имея в себе никакого изъяна, или проявлений несправедливости и несвятости. (5) Ведь тот, кто праведен, также и верит, но напротив, верующий не обязательно праведен. Вполне может быть, что он не достиг той степени продвижения к моральному совершенству и праведности, благодаря которой гностик называется праведным. (103,1) Именно в этом смысле вера Авраама была «вменена ему в праведность» (Быт. 15:6), поскольку он достиг тем самым более высокой и совершенной степени в своей вере. (2) Тот, кто устранился от злодеяний, еще не является праведным до тех пор, пока он не научился творить добро и не достиг гносиса. Поэтому от некоторых вещей следует отказаться, некоторые же совершать необходимо. (3) «С орудием праведности в левой своей руке и в правой»^[1429], – как говорит апостол, направляется праведный к высшему завету, когда защищая, когда же наступая. (4) Ведь полное вооружение, или отвращение от зла недостаточны для достижения совершенства, если они не подкреплены праведными делами, направленными на благодеяние. (5) Только тогда этот славный муж и гностик предстанет перед нами в своей праведности, открывая, подобно тому, как лицо Моисея являло знаки славы, явные телесные признаки праведной души, как мы об этом ранее говорили. (6) И точно так же как шерсть при покраске промывается, но вместе с тем приобретает некоторое новое качество, которое отличает ее от всей остальной шерсти, душа, после того, как из нее «вымываются» все страдания, сохраняет в себе благое. Таким образом, лучшее остается, а все худшее пропадает. (7) И это как раз и служит характеристикой для каждой души, согласно которой можно судить о том, достигла ли она славы или же заслуживает осуждения. (104,1) И как лицо Моисея, благодаря его праведным делам и постоянному единению с Богом, который говорил с ним, просветилось некоторыми знаками славы, точно так же божественная и благая сила праведной души, созерцательная, профетическая и доминирующая, источает интеллектуальный свет, подобный лучам Солнца, являя знаки праведности, свет, единящий в непрерывной любви, божественный и богоносный. (2) Именно так уподобление Богу Спасителю возвышает гностика и, насколько позволяет человеческая природа, приближает его к совершенству «Небесного Отца» (Мф. 5:48). (3) Ведь Он Сам сказал: «Дети, недолго уже быть Мне с вами» (Ин. 13:33). Именно так Бог, не являясь в собственном смысле благом, но благословенный и нерушимый, «не обеспокоенный ничем, и не причиняющий беспокойства другим», все же совершает благое характерным только ему образом, являясь Богом и отцом блага, пребывающим в никогда не прекращающемся состоянии благодеяния. Иначе какова бы была польза от блага, если бы оно не действовало и не приносило добро?

XIII. Подобие церковной и небесной иерархий

(105,1) Укротивший свои страсти и достигший апатии, уже здесь, благодаря своей добродетели и гностичекому совершенству, становится «равным ангелам» (Лк. 20:36). Светоносный подобно Солнцу и излучающий добро, силою божественной любви он приближается в своем праведном знании к тому святому состоянию, которое свойственно самим апостолам. Ведь эти последние не были избраны и не стали апостолами благодаря каким-либо уникальным особенностям их природы, поскольку ведь и Иуда оказался среди них. Они стали апостолами, избранные тем, кто предвидит пределы всего. (2) Поэтому Матфей, хотя он и не был избран изначально, после того, как проявил себя достойным апостольского звания, заменил Иуду.

(106,1) Так и ныне, исполняющие заповеди Господа и ведущие совершенную и гностическую жизнь согласно Евангелию, могут быть вписаны в список апостолов. (2) Такой человек будет пресвитером истинной Церкви и верным дьяконом, исполняющим волю Бога, знающий сам и учащий других по-божески, а не по человеческим установлениям. Он будет считаться праведным не потому, что пресвитер, но станет пресвитером, поскольку заслужил это звание своей праведностью. Здесь такой человек не занимает высоких постов, однако там он воссядет на двадцати четырех тронах судить народы, как говорит Иоанн в Апокалипсисе (Откр. 4:4).

(3) Истинный завет спасения неизменен от основания мира и до наших дней, хотя и дар этот был преподнесен различным народам и в разные времена. (4) Отсюда следует, что этот общий для всех дар спасения единый Бог открыл «многими способами» через Господа. Дар этот уничтожает стену, разделяющую иудея и эллина, превращая всех в один народ. (107,1) Все соединенные «единством веры» в равной мере избраны.1430 (2) Избранными же среди избранных, как говорится, являются те, кто благодаря своему совершенному гносису выделяются из общего собрания. Они удостоятся величайшей славы, став судьями и правителями, числом дважды по двадцать четыре (удваивается ведь дар), избранные равно из иудеев и из эллинов.

Я полагаю, что земные церковные чины – епископы, пресвитеры, дьяконы – во всем подобны небесной ангельской иерархии. Степень славы, которая ожидает на небесах следующих по стопам апостолов и ведущих совершенную и евангельскую жизнь, соответствует, согласно писанию,1431 степеням славы этих ангельских чинов. (3) Ведь «на облаках»,1432 как пишет апостол, они становятся сначала служителями (дьяконами), затем удостаиваются славы пресвитера (различны ведь степени славы), и наконец становятся «совершенными мужами».

XIV. Обитель покоя (Огдоада)

(108,1) Этот «совершенный муж», согласно Давиду (Пс. 14:1), «отдыхает на святой и божественной горе», то есть, в небесной церкви, совершенном собрании, состоящем из любящих божественную мудрость (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ), совершенных израэлитов, чистых сердцем и безгрешных.

Именно, покинув Гебдомаду, место отдыха, они достигают высшей обители покоя, Огдоады, уподобившись Богу в своем благоденствии. Там удостаиваются они наиболее чистых и совершенных видений.

(2) «Но есть и другие овцы», – говорит Господь, – «место которым в ином стойле» (Ин. 10:6). Ведь «стойло» и обитель отводятся каждому согласно его вере. (3) Однако сказанное: «Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин. 10:27), – следует понимать гностически. Именно, благоразумие и разумение утверждаются и подкрепляются делами. (4) Прислушаемся к сказанному: «Вера твоя спасла тебя» (Мк. 5:34), – осознаем, однако, что не всем просто верующим обещает он это, но только тем, кто своими делами доказывает свою веру. (5) В буквальном смысле относилось это только к тем праведным иудеям, которые исполняли закон и жили абсолютно благочестиво, оставив все земные дела ради веры в Господа.

(109,1) Никто не может остаться действительно верным и при этом грешить. И даже оставив плоть^[1433], он должен избавиться от всех своих страстей, для того, чтобы достигнуть этой обители.

(2) Знание есть нечто большее, чем вера, как и честь, обретенная после спасения, лучше самого спасения. (3) Итак, после продолжительного воспитания и освободившись от страстей, верный попадает в некое «лучшее место», где он подвергается еще большим испытаниям и мучается раскаянием за свои грехи, совершенные после крещения. (4) И ужаснее всего он страдает от мысли, что он еще не заслуживает того, чего другие уже достигли. (5) Осознание своих заблуждений есть воистину величайшая пытка для верного. Однако божественная справедливость милостлива, а божественная доброта справедлива. (6) Когда же испытание заканчивается и каждый осознает свои грехи и очищается, велика печаль тех, кто остается в «ином стойле», оказавшись недостойным разделить славу праведных.

(110,1) Соломон, называя гностика мудрым, так говорит о тех, кто дивится величию предела, им достигнутого: «Они увидят кончину мудрого и то, как задумал Бог поступить с ним» (Прем. 4:17) (2) И они скажут о его славе: «И это тот, над кем мы смеялись и на кого показывали пальцем!? Глупцы же мы были, считая его образ жизни безумием, а конец ее – бесславным. Ныне же он стал сыном Бога и достиг славы святого» (Прем. 5:3–5).

(3) Праведно Бог судит не только верного, но и язычника. Все зная и обладая совершенным Провидением, он дал шанс достичь совершенства и тем, кто не верит, даровав им философию. Еще до обретения веры, Он дал язычникам, как сказано в законе^[1434], возможность поклоняться Солнцу, Луне и звездам (божественным творениям) для того, чтобы они не остались совершенными безбожниками и не погубили себя. (4) Тех из них, которые не слушают заповедей и поклоняются рукотворным изображениям, ждет неизбежный суд, если они не обратятся. Такая же участь ожидает и тех, которые в силах поверить в Бога, но не желают этого, и тех, которые желают, но не прилагают достаточное количество усилий для того, чтобы стать верными. (111,1) Все они не в силах сделать следующий шаг и от поклонения звездам перейти к почитанию Самого Творца. Ведь это языческое звездопоклонство было задумано как дорога, ведущая к Богу. (2) Те же из них, которые вместо звезд дошли до обожествления камней и деревьев, будут выброшены, как сказано, как ненужные обломки из корзины,1435 не заслуживающие спасения и отпавшие от общего тела. (3) Заслуживающие просто спасения находятся «посредине», однако подлинного и настоящего спасения можно удостоиться только совершенными действиями. Все дела гностика поэтому, как говорят, совершенны, в то время как простым верующим довольно обыденных поступков, еще не просветленных разумом и совершенным знанием. Наконец, все язычники однозначно грешники. Требованию Писания же следуют только те, которые поступают не просто хорошо, но с определенной целью и в соответствии с разумным решением. (112,1) Неискусный в игре на лире не должен касаться лиры, а несведущему в игре на флейте не следует брать в руки флейту. Нет смысла касаться того, что неведомо или пытаться использовать то, назначение чего в действительности непонятно (πάρα λόγον^[1436]). (2) За свободу борются не только воины на поле брани. Причастные слову, стыдящиеся быть рабами наслаждения, ведут ее и на пирах, и в постели, и на суде:

Доблестью ли поступлюсь ради нечестной добычи?^[1437]

(3) Нечестной добычей являются наслаждения и огорчения, приобретения и страхи или, вообще говоря, различные душевные страсти, которые приятны ныне, но о которых сожалеешь после. «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»^[1438] (4) Очевидно, что отказывающиеся хорошо вести себя, сами того не ведая, упускают свою же выгоду. Поэтому они не в силах сами решить, о чем следует просить Бога, а значит, они не только не получат ничего из того, значения чего они не в силах понять, но даже получив, они не смогут это оценить, не зная что с этим даром делать. Бесполезны благие дары тому, кто по причине своей неискушенности и невероятной глупости не понимает их ценности. Необразованность – причина их неведения.

(113,1) Только бесконечное упрямство, как мне кажется, подпитывает хвастовство такой души, которая, будучи в добром здравии, все же противится обстоятельствам:

Пусть творят что хотят,

не мое это дело.

Я же с праведностью в союзе,

и хороши будут мои дела.1439

(2) Чистая совесть позволяет душе оставаться святой перед Богом и праведной перед людьми, сохраняя в чистоте ее мысли, ясными слова и справедливыми дела. (3) Получив такую силу от Господа, душа печется уже только о том, как достигнуть состояния божественности (ή ψυχή μελέτα είναι θεός), считая незнание и неумение следовать велению разума величайшим злом. Непрерывно вознося Богу хвалу, через послушание и разумение, поиск истины, святые приношения, благие молитвы, прославления, воспевания, благословения, такая душа становится нераздельной с Богом. (4) Поэтому верно сказано: «Доверившиеся Ему узнают истины, верные в любви пребудут с Ним» (Прем. 3:9). Видите, что Премудрость говорит о гностике.

(114,1) Каждому отводится место пропорциональное его вере. Об этом говорит Соломон: «Будет дана ему избранная благодать веры и отведено ему будет особое место в храме Бога» (Прем. 3:14). (2) Исследование показывает, что имеется в храме Бога нижняя часть, общая для всего церковного собрания, и остальная часть храма, возвышающаяся надо всем, где пребывает сам Господь. (3) На эти три избранных предела указывают числа в Евангелии: тридцать, шестьдесят и сто (Мф. 13:8). Лучший удел отводится тем «совершенным мужам», которые во всем подобны Богу. (4) Это подобие следует понимать не в смысле внешнего сходства (ведь это нечестиво) и не в том смысле, что их доблесть равна доблести самой первопричины (ведь думать, что человек может сравниться в своей доблести со всемогущим Богом также нечестиво). (5) «Ты неразумно подумал, что Я такой же, как ты» (Пс. 49:21), однако, «довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его» (Мф. 10:25), – говорит Наставник. (6) Значит, подобным Богу он становится как сын и друг и вступает во владение наследством как бог и господин, при условии, что он жил совершенно и в соответствии с Евангелием.

XV. Еще раз о тайном и явном: аллегории Писания

(115,1) Истинный гностик отмечен неким подобием, то есть, в нем содержится отпечаток тех мыслей (διάνοια) наставника, которые он открывает понятливым и разумным, тем кто в силах постичь смысл учения. Открывая глубины своего замысла способным все это усвоить, он возводит леса^[1440], на которых знающий строит высокие и достойные творения, изменяя силою слова даже основания общественного порядка (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Наставника радует осуществимое. Царственному же и христианскому [разуму] надлежит быть господином и главой, ведь сказано, что мы в силах повелевать не только дикими животными, но и яростными страстями, которые обитают в нас самих. (3) Гностик спасается знанием различия между добром и злом, понимая и свершая «более, нежели книжники и фарисеи» (Мф. 5:20), (4) «двигая, развивая и правя», – как говорит Давид, благодаря истине, послушанию и праведности, и «десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс. 44:5), – то есть, сам Господь. (5) «Кто достаточно мудр для того, чтобы понять это? Кому дано разумение и гносис? Праведны пути Господа» (Ос. 14:10), – говорит пророк. Ясно, что только гностик в силах понять и объяснить смысл тайных слов. (6) Сказанное «знающий когда следует молчать»^[1441] [также относится к гностику], ясно указывая на то, что все и всем рассказывать не следует. «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 11:15), – не всякий ведь имеющий слух в силах понять услышанное. (116,1) «Темная вода в облаках небес, – говорит Давид, – но от его лучей расступаются тучи, вспышки молний и горящие угли»^[1442]. И здесь о том же, ведь светлые слова сокрыты. (2) Слова эти ясны для гностика, подобно молнии, посланной Богом, но темны для большинства, подобно углям, которые дают свет только будучи зажженными и брошенными в пламя. (3) «Господь дал мне язык наставника (γλώσσα παιδείας), чтобы я знал» – в нужное время, – «когда произнести слово», – и не только чтобы свидетельствовать, но и для того, чтобы задавать вопросы и отвечать на них. «Божественное наставление открыло мне рот»^[1443], – гностик понимает силу слова, знает кому, как и что следует говорить. (117,1) Слова апостола «в согласии со стихиями мира, а не в согласии с Христом» указывают (как мы говорили ранее) на то, что эллинские науки элементарны, в то время как Христос совершенен.

Христианство и эллинская философия: сельскохозяйственная аналогия (Рим. 11:37)

(2) Дикий побег оливкового дерева, привитый на культурное растение, сам становится плодоносящим. Действительно, ведь они одной и той же природы. Привитый побег использует дерево, на которое он привит, как почву, его питающую. (3) Всякое растение занимает свое место в божественном мироустройстве. Из дикой оливки делается венок олимпийским победителям. Вяз поддерживает и «наставляет» (διδάσκει) виноградную лозу, способствуя ее росту. (4) Дикое древо не плодоносит, но зато вытягивает из земли больше соков. Но оно бесплодно, и именно поэтому и называется диким. (118,1) Культурный побег, будучи привитым на дикое растение, получает больше питания, но с другой стороны, сам окультуривает его и делает плодоносным.

Эллинский философ подобен этому дикому древу, изначально неплодоносный, продвигаясь в своем исследовании и стремлении понять, он может приблизиться к полноте истины, если примет в себя слабый и нежный побег гносиса, который, развившись подобно культурному растению на диком дереве, даст впоследствии начало совершенному логосу и превратит его в культурное растение. (2) Прививка, сделанная опытным земледельцем и гностиком, облагораживает дикое растение и делает его плодоносящим.

(119,1) Говорят, что есть четыре способа прививки. Первый из них состоит в том, что побег помещается под кору дикого дерева. Именно так мы проповедуем самые элементарные наставления, адресованные язычникам. (2) Другой способ заключается в том, что дикое дерево разрубается и в это место вставляется культурный побег. Это напоминает наше отношение к философствующим. Мы разрубаем их догмы и прививаем им представление об истине. Так следует поступать и с иудеями: открыв Ветхий Завет, следует поместить в него, как окультуренный побег, Новый и более благородный. (3) Третий способ больше подходит для обращения дикарей и еретиков, ведь их приходится притягивать к истине силой. Состоит он в том, что часть ствола дикого дерева рассекается и очищается от коры и затем к этому месту присоединяется и плотно привязывается культурный побег. (4) Наконец, последний способ прививки состоит в том, что из культурного растения вырезается побег по форме напоминающий глаз^[1444]. Затем подобная процедура проделывается и с диким растением: в нем вырезается точно такое же круглое отверстие. В это место вставляется культурный побег, затем приклеивается и плотно привязывается. Такая процедура почти безболезненна и не вредит дикому растению. Гностические наставления более всего напоминают именно этот способ, поскольку они адресованы тем, кто уже в силах видеть вещи как они есть. Такая техника прививки наиболее подходит для пересадки побегов с одного культурного растения на другое.

(120,1) Слова апостола о прививке на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу. Именно, неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной. Возможно, что это указывает на то, что вера прививается на душу. (2) Так и Святой Дух «пересаживается» в душу, сам оставаясь на месте, и ограничивает себя, оставаясь безграничным.

Об использовании философских методов для обнаружения истины 1445

(3) Соломон так говорит о гносисе: «Премудрость светоносна и свежа и с легкостью отдается и открывается любящим ее». «Она сама спешит к тем, кто ищет ее, и с раннего утра отправившийся на поиск ее не будет трудиться зря. Она вдохновляет и совершенствует разумение, и бодрствующие в поисках ее незамедлительно получают желаемое. Она сама найдет достойных («Ведь не для всех гносис» – 1Кор. 8:7) и сама всеми возможными способами раскроется перед ними». Различны жизненные пути и разнообразны образы Завета. (121,1) «Она сопутствует каждому их замыслу» (Прем. 6:12–16), различными способами в каждой отдельной дисциплине. (2) Далее он говорит следующее, замечая вполне справедливо, что эта любовь [к мудрости] совершенствуется через логическую силлогистику и доказательное знание: «Истинное начало ее – страсть к образованию», – то есть, к гносису, – «Разумение – есть любовь к образованию, любовь состоит в исполнении ее законов, следование законам влечет за собой нерушимое бессмертие, а бессмертие приближает к Богу. Страсть к мудрости есть путь в Его царствие»^[1446]. (3) Итак, истинное образование – это стремление к гносису, упражнение ведет через любовь к гносису, любовь есть неукоснительное исполнение заповедей, ведущих к гносису, неукоснительное следование заповедям ведет нас к бессмертию, «бессмертие приближает к Богу». Если такая любовь ведет к нерушимому гносису и приближает царственную натуру к Царю всего, то этот гносис стоит упорно искать до тех пор, пока он не будет найден.

(4) Поиск начинается со стремления найти и заключается в розыске улик, указывающих на искомое. Открытие есть цель и предел любого поиска и является этим искомым знанием. Это открытие и есть гносис, схватывание смысла искомого предмета. Знаки бывают или предварительными, или одновременными, или же последующими.1447

(122,1) Учение о Боге, открытое Его Сыном, – это предел всякого дальнейшего поиска. Знаками, указывающими на то, что Спаситель действительно является Сыном Бога, являются пророческие писания, которые возвестили о Нем еще до Его прихода. Свидетельствами Его воплощения являются те божественные силы, которые явно проявили себя после Его вознесения. (2) Тот факт, что сам Сын Божий открыл нам это учение, является лучшим доказательством его истинности. И если, вообще говоря, каждое исследование направлено на поиск или персоны, или свойства^[1448], то наша правота несомненно доказана, ведь искомой персоной является Сын Божий, а искомым свойством – сила веры, которая примиряет все противоречия и наполняет собою весь космос. (3) И если мы, опираясь на вечные истины и разумные рассуждения, достигли в этом согласия, до продолжающие безбожно отрицать роль Божественного Провидения заслуживают скорее наказания, нежели опровержения,1449 поэтому не стоит далее задерживаться на этом. Подумаем лучше о том, как нам следует вести себя и как жить для того, чтобы достичь знания всемогущего Бога и своими трудами заслужить собственного спасения. Не от софистов, а от самого Бога узнав, что Ему наиболее приятно, устремимся к тому, что наиболее справедливо и свято. (4) Ведь наше спасение обрадует Его, а спасение достигается добрыми делами и гносисом, и сам Бог дает нам знание и того, и другого. (123,1) Упомянем еще раз и слова Платона о том, что знание о Боге можно получить либо от Него самого, либо от Его потомков.1450 Мы же, опираясь на свидетельства божественных речений, имеем все основания гордиться тем, что истина нам открыта самим Богом, сначала неявно через пророчества, затем же лично самим Сыном Бога. Поэтому неразумно отвергать то, что способствует обнаружению истины.

Ограниченность учения всех школ кроме апостольского предания

(2) Некоторые философы, признающие власть Провидения, проповедующие идеал умеренной жизни и считающие личные несчастья наказанием за прегрешения, значительно продвинулись в области теологии, однако не вполне точны в некоторых деталях. Прежде всего, они не знают Сына Бога и не понимают всей глубины замысла Божественного Провидения. Истинное поклонение Богу недоступно им.

(3) Подобно им, некоторые еретики (иудеи и христиане), хотя и почитают единого Бога, выражают это неточно и грешат против истины. Они изобрели иного Бога и учат о Христе не так, как это открыто в пророчествах. Однако не все их идеи являются ложными, несмотря на то, что в основном они противоречат истине и направлены против нас.

(124,1) Павел обрезал Тимофея для того, чтобы те из верующих иудеев, которые следовали закону и понимали его слишком буквально не отвернулись от веры, считая необрезанного неверным (Деян. 16:3). Ради общего блага он поступился частностями, сохранив основное и наиболее важное. (2) И Даниил согласился надеть золотую цепь, подаренную ему царем Персии, не желая оскорблять общественное мнение (Дан. 5:7–29). (3) Действительно лгут (ψεΰσταΐ) не те из них, которые искажают смысл замысла Спасителя или заблуждаются в отдельных деталях, но те, которые извращают самое основное, отрицают само существование Спасителя, искажают учения Господа, извращают смысл Писания или преподносят их недостойным Господа и Бога способом.

(4) Завет, данный Богом через Господа и дошедший до нас через апостолов, единственный открывает истинный смысл и учит практике, достойной Бога.

О таинственном смысле писаний^[1451]

(5) «И что на ухо слышите», – то есть, втайне, таинственно, что аллегорически выражено словами «на уши», – «проповедуйте на кровлях (επί των δωματων)» (Мф. 10:27), – то есть, в соответствии с истинным каноном, высотой и возвышенностью предмета. (6) Пророки и сам Спаситель ничего не сказали просто и общедоступно, но скрыли в притчах все божественные мистерии. (125,1) Сами апостолы свидетельствуют о Господе: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Мф. 13:34). (2) А поскольку «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин. 1:3), то и пророчество, и закон, возникшие через Него, должны быть выражены в притчах.

Церковный канон

«Все верно для тех, кто понимает» (Притч. 8:9), – говорит Писание, то есть тем, кому Он сам объяснил все это и тем, которые усвоили это так, как передано в церковном каноне. (3) Церковным каноном же называется согласие и симфония закона, пророков и Нового Завета, который открыт после прихода Спасителя.

(4) Гносис следует после разумения (φρόνησις)^[1452], разумение после благоразумия (συφροσύνη). Можно сказать, что разумение причастно божественному гносису и им обладают те, кто приблизился к Богу, в то время как благоразумие присуще тем людям, которые являются только «любителями мудрости» (философами), а не мудрыми. (5) Доблесть (αρετή) и знание как ее достигнуть божественны, благоразумие же – это несовершенное разумение, действенное и активное, но еще не созерцательное. Подобным образом, праведность – это человеческое качество и является только подобием святости, божественной праведности. (6) Праведность, присущая совершенным, превыше всех легальных и социальных запретов и руководствуется только своими внутренними соображениями, направляемая любовью к Богу.

Смысл символической формы откровенного знания

(126,1) Писания скрывают свой смысл по многим причинам. Прежде всего, для того, чтобы мы приложили все старания и внимательно искали в них слова спасения. Затем, поскольку не всякому доступно их понять, чтобы не навредили себе те, кто превратно применяет то, что открыто для спасения Святым Духом. (2) Поэтому только для избранных людей, которые заслужили гносис через их веру, предназначаются святые пророческие таинства, сокрытые в притчи. (3) Действительно, писание носит параболический характер (παραβολικός), ведь и сам Спаситель, не принадлежа в действительности этому миру, пришел в него как человек. Он пришел, облаченный в полноту добродетели, для того, чтобы руководить сынами этого мира на их пути из [одного] мира в другой. Чтобы выразить это Он использовал писание метафорически. (4) Притча ведь – это высказывание, которое через некий второстепенный предмет, основываясь на его сходстве с основным, ведет к правильному пониманию основного предмета или, как говорят некоторые, это такое выражение, которое с особой силой проявляет главное через второстепенное.1453 (127,1) В самом деле, все, что сказано о Господе в пророческих писаниях, кажется чистой притчей тем, кто не постиг истины. Ведь там говорится о том, что Сын Бога, Который сотворил весь мир, облекся плотью, и что Он был зачат в чреве девственницы и таким образом получил телесную оболочку, был подвергнут страданиям, но снова воскрес. «Для иудеев» это все «камень преткновения, для эллинов же – безумие» (1Кор. 1:23), – говорит апостол. (2) Но открываются писания, и тем, кто имеет уши, они возвещают, что страдающая плоть, в которую был облечен Господь, есть «сила Бога и Премудрость» (1Кор. 1:24). (3) Наконец, как показано ранее, параболический способ выражения, свойственный писаниям, является очень древним и наиболее явным у пророков. И это для того, чтобы Святой Дух смог выразить не знающим Его греческим философам и варварским мудрецам истину о будущем приходе Спасителя и о таинственных учениях, Им открытых. Пророчества, проповедующие Спасителя, для того, чтобы большинству, которое не в силах понять их, они не показались богохульством, были облечены в форму, которая за значением одних слов скрывала возможность иного их понимания. (4) И это было не зря, ведь многие из пророков, которые предвещали приход Спасителя и Его святые таинства подверглись гонениям и насильственной смерти. Да и сам Господь, объясняя Писание, и Его ученики, которые проповедовали Его учение и Его жизнь, использовали притчи.

(128,1) Петр в своих «Проповедях»^[1454] так пишет об апостолах: «И тогда мы открыли книги пророков, которые были у нас, и которые иногда в притчах, иногда в загадках, иногда же ясно и определенно называли имя Иисуса Христа, и мы нашли там упоминания о Его пришествии, смерти, кресте и других страданиях, которым подвергли Его иудеи, о Его воскресении и вознесении на небо до разрушения (κτισθήναι) Иерусалима, а также о том, как все это было написано, как Он должен был страдать и о том, что будет после Него. (2) Поняв все это, мы поверили в Бога, через то, что о Нем написано.» (3) Немного далее он добавляет, указывая на то, что пророчества происходят силою Божественного Провидения: «Так мы узнали, что Бог соединил их [Писания] вместе, а значит мы не говорим ничего, противоречащего тому, что написано.»

Универсальный характер символического «языка пророчеств»

(129,1) Диалект, на котором говорят Евреи, имеет свои особенности, равно как и другие диалекты других народов. И способ словоупотребления в каждом из них выражает национальный характер. Диалект так и определяется: речь определенного народа, выражающая его характер. (2) Но индивидуальные особенности всех этих диалектов не влияют на профетические речения. Напротив, все так называемые тропы в эллинских текстах, которые затемняют смысл посредством определенных изменений, составлены по образу наших пророческих писаний таким образом, что посредством метрических и стилистических изменений они сознательно отходят от ясной и прямой речи. (3) Троп ведь – это высказывание, в котором акценты смещены с основного смысла на второстепенный по соображениям композиционным или ради достижения определенных эффектов, украшающих речь^[1455]. (4) Писание, однако, использует иносказательные выражения не для украшения речи, но для того, чтобы скрыв различными способами истину от недостойных, явить свет знания только посвященным в гностические таинства, ищущим истину с любовью. (130,1) Поэтому о пословицах, притчах и загадках сказано как о видах пророческих выражений. Сказано там и о «мудрости» и, как отличном от нее, «образовании» и «словах благоразумия», «уклончивых словах» и «истинной праведности», науке правильного суждения и безошибочного действия, которая есть результат этого образования, и «восприятии и мышлении», которым научается неофит. (2) «И прислушавшись к словам пророков, мудрый станет еще мудрее, и разумный человек научится понимать притчи, [сознательно] затемненные выражения и загадки мудрых.»^[1456] (3) Если же, как говорят, эллинский диалект получил свое название от Эллина, сына Зевса, называемого также Девкалионом^[1457], то используя хронологию, о которой мы уже говорили, легко увидеть, что еврейский диалект на много поколений древнее, чем эллинский.

(131,1) Далее в нашем сочинении, с использованием тех форм выражения, которые упомянуты выше пророком, мы систематически покажем способ гностической жизни в согласии с истинным каноном.1458

(2) Сила явилась Герме во сне в образе церкви и дала ему книги, которые он должен был переписать для того, чтобы они стали доступными избранным. (3) И он скопировал их «буква в букву», как сказано, хотя смысл слогов ускользал от его разумения.1459 Это ясно показывает, что Писание открывается тем, кто подходит к нему просто и непредвзято (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), и вера распределяет все элементы в том порядке, в каком им должно быть. Именно таков аллегорический смысл выражения «буква в букву». И только открыв Писание с гностическим пониманием, когда вера достигла развития, мы сможем читать и слоги. (4) Исайе пророку также было сказано взять новую книгу и написать в ней (Ис. 8:1.) для того, чтобы знание сокровенного впоследствии было открыто в пророчествах Духа, ведь тогда все это не было еще записано, поскольку время еще не наступило. От начала это доступно только мудрым. (5) Впоследствии Спаситель объяснил неписаную доктрину, содержащуюся в Писании (ή τής έγγραφου ἀγραφος), апостолам, они же передали ее нам, записанную в обновленных сердцах, как в новой книге, силою Бога^[1460].

(132,1) Наиболее разумные из эллинов посвятили плоды граната Гермесу, как дар за истолкование речи. Речь ведь скрывает многое (πολυκευθής γόρ ό λόγος). (2) Говорят, например, что Иисус Навин дважды видел вознесение Моисея, а именно, один раз, когда он был поднят ввысь ангелами, а другой – после того, как он был с почестями погребен на горе в расселине. (3) Иисус вместе с Халебом, были вознесены духами и видели это на своем пути вниз. Но видели они разное, так как один падал быстрее, как будто он имел больший вес, в то время как другой, падая (как более легкий) вослед за ним, успел увидеть гораздо больше и передал это славное событие.1461 Эта история указывает, я полагаю, на то, что знание доступно не каждому, поскольку один, как на тело Моисея, смотрит только на тело писания, то есть, слова и имена, другой же, как бы внимательно следя за самим Моисеем, возносимом ангелами, постигает смысл писания, то есть то, что открывается за этими именами. (4) Действительно, многие взывали к Иисусу: «Сын Давида, помилуй меня», и только немногие знали, что это Сын Божий, такие, например, как Петр, который славил Его, поскольку Его плоть и кровь скрывали истину не Его, но Его Небесного Отца^[1462], ясно показывая знающим, что Сын Всемогущего познается не через Его тело, зачатое в чреве, а через силы Его Отца.

(5) Значит, истина кажется трудной не только тому, кто читает лишь лежащее на поверхности. Трудна она и для того, кто посвятил всего себя познанию. История о Моисее учит о том, что мы не достигнем видения до тех пор, пока наши глаза не увидят сияние самой истины, подобно тому, как эти двое созерцали славу Моисея, а иудейские святые – ангельские видения.

XVI. Гностический экзегесис десяти заповедей

(133,1) Поясним сказанное кратким гностическим истолкованием десяти заповедей.

Символизм чисел два и десять

Нет нужды доказывать, что десять – это число священное. А поскольку скрижали (άι πλάκες) завета являются творением Бога (Исх. 32:16), то элементы мироустройства также должны содержаться в них. Перст Божий означает Его силу, которой Он сотворил «небо и землю». (2) Две скрижали следует понимать как символ неба и земли, ибо слово и дело Бога, вписанные в эти скрижали собственно и означают сотворение мира. (3) Десять слов (ή δεκά λόγος), понимаемые как образ небес, включают в себя Солнце, Луну, звезды, облака, свет, дух, воду, воздух, тьму и огонь. Таковы «десять слов» на небесах.

(4) Образ же земли составляют: человек, домашние животные, пресмыкающиеся, дикие звери, обитатели морей (рыбы и киты), обитатели небес (хищные и мирные) и представители растительного мира (плодоносящие и дикие). Таковы «десять слов» на земле.

(5) Ковчег завета включает в себя человеческое знание и божественную мудрость. Две скрижали являются пророческим указанием на два завета (Ветхий и Новый). (134,1) Ведь они были таинственным образом переписаны заново после того, как развеялось незнание и очистились грехи. Духовные заповеди записаны дважды – отдельно для руководящей части души, и отдельно для части ей подвластной (τω τε ήγεμονικω τω τε υπоκειμένω)^[1463], ведь «плоть вожделеет духа, а дух – плоти» (Гал. 5:17).

(2) Но декада присутствует ведь и в самом человеке. Именно: пять органов чувств, способность членораздельной речи, репродуктивная способность, восьмое – сила, вдохнутая в него при творении (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), девятое – разум (руководящая часть души – τό ήγεμονικόν^[1464]) и десятое – отпечаток, который оставляет Святой дух в душе верящего. (3) Закон (ή νομοθεσία) также по видимому направлен на каждую часть человеческого тела: глаза, уши, нос, рот, руки и ноги. Так был создан человек.

(135,1) Душа, и особенно ее руководящая часть разум, не закладываются в человека при рождении и поэтому не включены в число этих десяти базовых органов, благодаря которым человек проявляет свою активность. Чувственная способность наиболее элементарна и является первоосновой человеческой жизни. (2) Рассудок и разум, как говорят, присутствуют в живом организме, а неразумная часть души сопутствует им. (3) Жизненная сила, начало питания, роста и вообще всякого движения, определяется «телесным духом», который очень подвижен, проникает через всю чувственную и телесную [материю] и достигает органов чувств. (4) Избирательная способность определяется разумной силой души и является началом исследования, обучения, и наконец, знания. Однако разум управляет всеми этими способностями. Жизнь человека направляется им и направляется определенным образом.

(136,1) Благодаря «телесному духу» мы испытываем желания, радуемся, злимся, чувствуем голод и растем. Замыслы и рассудочные решения превращаются при его посредстве в конкретные действия. Он движет чувствами, а разум руководит ими.

Заповедь «не возжелай»

(2) Поэтому и заповедь «не возжелай» означает: не будь рабом телесного духа, но научись управлять им. «Плоть вожделеет духа», действуя противоестественно, но «дух вожделеет плоти», направляя усилия человека в соответствии с его природой.

(3) Человек создан по образу Бога именно в этом смысле. Ведь имеется в виду не внешнее сходство с Богом. Подобно Богу, который все создал словом, человек, став гностиком, руководствуется разумом в своих поступках.

(4) Две скрижали завета указывали именно на эти два духа: тварный (возникший еще до закона) и разумный. (5) Чувственные желания определяются рассудком и проявляются как телесные движения. Понимание^[1465] возникает в результате и того, и другого. (137,1) Чувственное сродни чувству, разумное – разуму. Действия бывают разумные и активные.

Первая заповедь

(2) Первая из десяти заповедей говорит о том, что существует только один всемогущий Бог, Который вывел Cвой народ из Египта через пустыню и привел его в обетованную землю. Говорится здесь и о том, что через божественные деяния познаются, насколько это возможно, божественные силы, и оставив все рукотворные образы, следует обратить всю свою надежду на этого единого Бога.

Вторая (и третья) заповеди

(3) Второе слово указывает на то, что великую божественную мощь (то есть Его имя, ведь оно включает в себя все, что ныне открыто) не следует прилагать к вещам тварным и суетным, сотворенным человеком, которые не могут сравниться с самим Сущим (ό ών).1466 Ибо только Он один равен Себе и несотворен.

Заповедь «чтить день субботний»

(4) Третье^[1467] слово указывает на то, что Бог сотворил мир и дал нам седьмой день как день отдыха от трудов этой жизни. Сам Бог никогда не устает, не страдает и не испытывает нужды, однако тело нуждается в отдыхе.1468 (138,1) Итак, седьмой день объявлен днем отдыха, освобождения ото зла и приготовления к первоначальному (αρχέγονον) дню, дню совершенного отдыха и истинного света, который все воистину освещает и охватывает.

Небесная София

(2) В этот день небесная (πρώτη) София и гносис просвещают нас. Свет истины – это истинный свет, лишенный тени, нераздельно разделяющий Святой Дух между всеми верующими, светоносно распределяя все в порядке, диктуемом гносисом. (3) Следуя Его указаниям на протяжении всей нашей жизни, мы достигаем апатии. И это является подлинным отдыхом. (4) Соломон говорит, что София была рождена до возникновения неба, земли и всего сущего,1469 поэтому причастность к ней (я имею в виду ее силу, не сущность) открывает знание Божественного и человеческого.

Числовой символизм

(5) Но коли уж мы упомянули о числах семь и восемь, сделаем небольшое отступление. От восьми перейдем к семи, а от семи – к шести. Последнее из этих чисел означает субботу, а семь – это число творения.

Число шесть

(6) Творение свершилось в шесть дней. Путь Солнца от тропика до тропика занимает шесть месяцев, причем первое полугодие совпадает с началом осеннего листопада, а второе – с весенними всходами. (139,1) Эмбрион достигает развития за шесть месяцев, то есть в течение 180 дней, и двух с половиной дополнительных месяцев, как говорят врач Полибий в книге «О восьмом месяце»^[1470] и философ Аристотель в трактате «О природе».1471

(2) Вслед за пророком, пифагорейцы связывали это число с творением и называли его совершенным и средним четным (μεσευθόν) или брачным числом, поскольку оно находится в точности посредине между четными числами 2 и 10 и расположено от них на равном расстоянии. (3) Брак ведь – это союз мужчины и женщины, а число 6 есть произведение мужского числа 3 и женского 2. Действительно: дважды три равняется шести. (4) Кроме того, имеется шесть основных направлений движения, именно, вверх – вниз, влево – вправо, вперед – назад, и из них составлены все пространственные преобразования.

Число семь

(140,1) Число семь называется «лишенным матери»^[1472] и бездетным, что указывает на субботу и является аллегорией покоя. «Они не женятся и не выходят замуж» (Лк. 20:35). Число семь нельзя образовать, отнимая от какого-либо одного числа первой декады и прибавляя к другому, и само это число не образует ни одного числа первой декады.

Число восемь

(2) Число восемь является кубом^[1473] и означает восьмую неподвижную сферу, расположенную над семью подвижными планетарными сферами. Она называется также «великим годом», годом возврата долгов.

Христос как шесть и восемь

(3) Господь [и три Его ученика] вчетвером поднялись на гору. Преобразившись, Он стал шестью, осветившись со всех [шести] сторон лучами света, обнажая Свою истинную силу, видимую тем избранным, чьи глаза в силах выдержать ее сияние. Седьмым был голос, возвестивший, что это есть Сын Божий, и поверившие в Него обретают покой [восемь].

Рожденный во плоти, Он проявил Себя как знак числа шесть, в действительности являясь числом восемь, Богом, силою облаченный в плоть.1474 Перед людьми Он выступал как человек, скрывая Свою настоящую сущность. (4) Так и число шесть занимает положенное ему место в числовом ряде, (141,1) однако буквенное его обозначение, хотя и существует, в алфавите отсутствует. (2) По каким-то причинам этот знак не включен в алфавит и шестая по счету буква обозначает семь (ζ), а седьмая – восемь (ή).1475 (3) человек создан на шестой день, и верный этому знаку (τό τω έπισήμω πιστός) обретает покой. (4) Шестой час играет особую роль и при осуществлении замысла (όικονομια) спасения^[1476], поскольку именно в этот час человек достигает совершенства.

(5) Семь находится между числами шесть и восемь и образуется из шести единичных интервалов. (6) Следующие слова также указывают на то, что семь славит восемь: «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2). Звук нашего голоса – чувственный образ этих буквенных обозначений.

Творение мира cum tempore

(7) Но ведь и сам Господь называется «Альфа и Омега, начало и конец», «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть».1477

Покой (ανάπαυσις) Бога, вопреки мнению некоторых, не означает, что он отдыхает от своих трудов. Ведь будучи Благим, он не может прекратить творить добро, поэтому так думать неблагочестиво. (142,1) Покой (καταπεπαυκέναι) этот означает, что определенный и неизменный порядок устанавливается на вечные времена, и все творение из древнего беспорядка переходит и «останавливается» в определенном порядке. (2) Последовательность дней творения имеет глубокий смысл, показывая значение каждой отдельной вещи. Ведь хотя все мироздание и возникло сразу, определяемое единым замыслом, не все в нем имеет одинаково важное значение. Вещи не возникали по мере произнесения слов Демиургом, но получили свое начало сразу. (3) Нечто должно быть названо первоначалом, из которого происходит все остальное. Однако следует помнить, что в действительности все возникло из единой природы и движимое единой силой. Ведь замысел Бога един и самотождественен (έν μια ταυτότητι). (4) Как же творение могло происходить во времени, если и само время возникло вместе с остальным сущим?

Число семь

(143,1) Весь космос, животный и растительный мир находятся в согласии с семеричным циклом. Существует семь сил – перворожденных архотнов-ангелов. Ученые говорят, что семь планет обращаются вокруг земли, а халдеи учат, что человеческая жизнь определяется космической симпатией, и они уверяют, что зная эти законы они могут предсказать будущее. Но ведь и созвездие Плеяд состоит из семи звезд, как и созвездие Медведей, столь важное для определения круга сельскохозяйственных работ и мореплавания. (2) Луна изменяет свою форму каждые семь дней. Первую неделю она видна наполовину, на вторую неделю наступает полнолуние, на третью неделю она снова убывает до половины, а на четвертую – исчезает полностью. (3) Математик Селевк утверждает, что Луна имеет семь фаз. Прибывая, она сначала приобретает «форму месяца» (μηνοειδής), затем становится половиной круга, а после этого полной Луной. Убывая, она проходит через такие же фазы: половинную и четверть.

(144,1) На семитонном форминксе исполним новые гимны, –

говорит небезызвестный поэт,1478 напоминая нам, что древняя лира была семиструнной. (2) Семь органов, отвечающих за чувственное восприятие, расположены на нашей голове: два глаза, два уха, две ноздри и рот. (3) Но и Солон в «Элегиях» говорит, что периоды человеческой жизни измеряются седмицами:

Ряд молочных зубов мальчик естественно

теряет, когда ему минет семь лет.

Когда же Бог завершает вторую седмицу,

у него появляются явные признаки^[1479] зрелости.

В третье семилетье он все еще растет, его щеки

покрываются щетиной, цвет его кожи меняется.

В четвертый срок каждый достигает расцвета

сил, являя все признаки мужской доблести.

В течение пятой седмицы мужчине пора

подумать о браке и о продолжении рода.

К шестому – муж определился в своих замыслах,

и не желает больше тратить время впустую.

К седьмой седмице его мысль и речь особенно сильны,

как и во время восьмой. Еще четырнадцать лет.

Однако к девятой, хотя он еще в силах,

уже не те его речь и ослабла былая удаль.

Если же он достиг десятой, предела, установленного Богом,

воистину не раньше срока его настигнет неизбежная смерть.1480

(145,1) На седьмой день наступает кризис болезни, а на четырнадцатый организм (φύσις) начинает одолевать ее причины. (2) Гермипп Беритийский в книге «О седмице» приводит бесчисленное множество примеров, доказывающих, что это число является священным. (3) Но и благословенный Давид, обращаясь к тем, кто знает смысл семи и восьми, говорит мудро и таинственно: «Лет нам будет как пауку. Дней нашей жизни будет семьдесят лет, тем же, кто в силах – восемьдесят» (Пс. 89:9). Но это по силам только царю.

(4) О том, что мир сотворен, но не во времени, пророк говорит так: «Это книга бытия, и всего в нем, что создано. В день, когда Бог сотворил небо и землю»^[1481]. Выражение «создано» указывает на неопределенное время, а «в день, когда сотворил Бог» следует понимать как «в Том и через Того» Он сотворил, «без Кого ничто не возникло», то есть, без активной деятельности Сына. Или, как говорит Давид: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (Пс. 117:24), то есть будем праздновать и славить Бога за дар гносиса, который Он передал через Него. (6) «Днем» же называется Логос, освещающий все сокрытое. Через Него все творение ожило и увидело свет.

(7) Но ведь и сами десять заповедей, обозначаемые буквой йота (ι), являются символом его имени – Ίησοΰς.

Пятая заповедь

(146,1) Пятое слово – это заповедь чтить отца и мать. Ясно, что именно Бог называется Отцом и Господином. Знающие Его поэтому называются сыновьями и богами. (2) Господин и Отец – это Создатель всего сущего. Матерью же является не сущность, из которой мы созданы, как считают одни, и не Церковь, как полагают другие, а божественная гносис и София (ή θεΐα γνώσις καΐ ή σοφία), «мать праведности», как ее называет Соломон. Стремиться к ней следует ради нее самой. Все доброе и святое познается благодаря Богу через Его Сына.

Седьмая заповедь

(3) Следующее слово о разврате. Развратно поступает тот, кто, оставив церковное и истинное знание о Боге, обращается к непозволительным и ложным доктринам, обожествляя творение или рукотворные образы, в действительности не сущие, и таким образом отступается или, лучше сказать, выходит за пределы знания. Ложная доктрина в глазах гностика – это шлюха, тогда как истина является законной женой. (147,1) Поэтому благородный апостол сравнивает идолопоклонников с теми, кто общается с проститутками.1482 Он следует в этом пророку: «Прелюбодействовали с камнем и деревом. Говорили древу: ты мой отец, и камню: ты породил меня»^[1483].

Шестая заповедь

(2) Далее сказано об убийстве. Убийство – это насильственное уничтожение. Поэтому тот, кто стремится разрушить истинное слово о Боге или о бессмертии, утверждает, что мир возник без помощи Божественного Провидения или же вечен, равно как и замышляющий что-либо против истинной доктрины, (…) совершает вещи разрушительные.

Восьмая заповедь

(3) Далее рассмотрим слово о воровстве. Крадущий чужое совершает большую несправедливость и заслуживает законного возмездия. Заслуживает наказания и тот, кто присваивает себе божественные творения, создавший средствами искусства статуи или картины и утверждающий, что это он сам сотворил этих животных и эти растения. Вором является и пародирующий истинную философию. (4 ) Будь он земледелец или отец ребенка, роль его сводится только к осеменению, тогда как силою Бога семя это развивается и совершенствуется и превращается в плод, в согласии с его природой. (148,1) Бытует мнение, разделяемое некоторыми философами, что звезды обладают силой управлять развитием и изменением. Так утверждающие пытаются украсть у Отца всего Его неутомимую силу. (2) В действительности, звездам, то есть управляющим силам, приказано осуществлять все необходимое для поддержания порядка, но именно таким образом, как это им указано руководящим ими. Ведь они движутся божественным Словом, сама же божественная Сила воздействует на все втайне. (3) Следовательно, каждый, кто решил, что он понял замысел творения или самостоятельно сотворил нечто, заслуживает наказания за свою недостойную дерзость.

Десятая заповедь

(4) Десятое слово о всевозможных вожделениях. Всякий желающий недозволенного повинен в этом грехе. Не следует желать вещей лживых, или думать, что из сотворенных вещей одушевленные в силах действовать самостоятельно, а неодушевленные вообще могут сами по себе быть спасительны или вредоносны. Конечно, утверждение, что антидот не лечит, а яд не убивает – это софизм. (5) Однако сами по себе растение или лекарство бесполезны, как и топор, если им никто не рубит или пила, если ей не пилят. (6) Эти орудия сами по себе бездейственны, если их не использует по назначению рабочий. Но такую же роль выполняет и движущая сила (ή δραστική ενέργεια); направляемая универсальным божественным провидением, через подвластные ей причины она распространяет свое действие до отдельных вещей.

XVII. Теология и философия

(149,1) Такое чувство, что эллинские философы, хотя и говорят о Боге, не знают Его. Поэтому и поклоняются они Ему не так, как должно поклоняться Богу. Их философские рассуждения, говоря словами Эмпедокла,

Как расхожее мнение, что у всех на устах,

разносится теми, кто мало что знает об этом. 1484

(2) Как солнечный свет, проходя через призму, наполненную водой, превращается благодаря этому искусному приспособлению в огонь, философия, преломляя свет божественных Писаний, ухватывает некую малую часть. (3) Все живые существа дышат одним и тем же воздухом, но одни одним способом, а другие – другим. Подобным же образом, многие так или иначе причастны истине, точнее, слову об истине. (4) Однако рассуждают они не о Боге, но скорее выражают свои собственные соображения и проводят жизнь в поисках убедительного, а не достоверного.

Подражание и уподобление

Подражание истине не научает, но только образование. (5) Мы верим в Христа не для того, чтобы казаться [благими χρηστοί]1485, и выходим на Солнце не для того, чтобы нас видели. Напротив, солнечный свет нужен нам, поскольку он согревает, а христианами мы стали для того, чтобы усиленно стремиться к красоте и добру, ведь Царство Небесное берется силой^[1486], и царственное совершенство – это плод, который приносит исследование, образование и упражнение.

(150,1) Очевидно, что всякий подражающий (чему-либо) уже сформировал о нем определенное мнение или предварительное суждение. Ухватившись (за него), он зажигает старанием и образованием в своей душе искру, и это оказывается первоначальным толчком, который направляет по пути к знанию. (2) Напротив, не имеющий предварительного суждения о вещи не желает ее и не способен ухватить пользу, которая может из нее последовать. (3) Гностик подражает Господу и в пределах, достижимых для человеческой природы, приобретает некоторые качества, свойственные самому Господу и уподобляющие его Богу.

Правда в вещах и истинные суждения о вещах

Не обладающий знанием не в силах измерить (κανονιζειν) истину. (4) Только освободившись от всех предрассудков, можно судить о созерцательном знании. Истина проста и является, как говорят, единой для вещей умопостигаемых и чувственных. (5) Зная ее, мы в силах отличить, например, истинную живопись от вульгарной и духовную музыку от несдержанной. Истинная философия отличается от многочисленных «философий» и истинная красота от поддельной (το δεδολωμένον). (6) Имеется, следовательно, частично истинное, о котором говорится (κατηγορείται) как об истинном, и правда, открываемая различными способами в самих вещах (τήν αλήθειαν πολυπραγμονητέον), которая не сводится лишь к словесным утверждениям относительно них. (6) Истина о Боге – это не одна какая-либо вещь, но множество вещей. И поиск самого Бога отличается от исследований «о Боге». Вообще говоря, сущность вещи следует отличать от ее привходящих признаков.

(151,1) Утверждение, что господином всего является Бог, мне кажется достаточным. О «Господине всего» говорится здесь в абсолютном смысле (αυτοτελως), без всяких исключений. (2) В согласии с вышесказанным, следует различать две идеи истины: правда самой вещи и истинное утверждение относительно нее. Второе фактически сводится к красноречию и характерно для эллинских философов, первое же относится к самой вещи и именно этим смыслом интересуемся мы, варвары.

(3) Господь ведь не зря решил принять телесный облик. Это было сделано для того, чтобы никто из восхваляющих зримое и дивящихся красоте не отвернулся от сказанного и не обратился к тому, что следует оставить, лишая себя тем самым возможности постичь мир умопостигаемый. (4) Обратимся же не к словам, но к смыслу, содержащемуся в самих вещах.

Ограничивающие свое понимание [только словами]1487 и не стремящиеся к знанию не верят и Слову. Они подобны ворону, который подражает человеческой речи, не понимая смысла слов. Разумное же восприятие базируется на вере.

(5) Гомер говорит об «отце всех людей и богов», не зная кто таков этот отец и в каком смысле.1488

Вера – основание знания

(152,1) Брать вещи естественно для имеющего руки, обладающий здоровыми глазами видит свет. Аналогично, имеющий веру естественным путем достигает знания, если он, «заложив фундамент,» начинает трудиться и строить на нем «из золота серебра и драгоценных камней».1489 (2) Такой человек не просто собирается измениться, но начинает действовать. Он не просто намеревается достигнуть царского достоинства, не на словах, а на деле он устремляется к желаемому и действительно становится царем, просветленным и гностиком.

(3) Благой Бог, управляющий всем творением и желая ему спасения, обратился к исполнению всего последующего, но вначале Он даровал ему самое основное – существование. Ведь всякий согласится, что быть – это лучше, чем не быть. Поэтому всякая вещь была сотворена и творится ныне в согласии с ее природой и направляется к пределу, наиболее для нее подходящему.

Философия как предварительные наставления

(153,1) Нет ничего удивительного в том, что философия была дана божественным Провидением в качестве предварительного образования, ведущего к совершенству учения Христа. (Впрочем, даже здесь философия уличена в том, что она научилась истинному пути от варварского гносиса.) (2) Если «каждая волосинка сочтена» (Лк. 12:7) и самое незначительное движение, то почему же философия должна избежать этого учета?

(3) Волосам Самсона была дана необыкновенная сила^[1490] для того, чтобы он понял, что даже все эти бесполезные чародейства (τά άποβλήτους τέχνας), которые остаются на земле после того, как душа покидает ее, существуют не помимо божественной воли.

(4) Начиная сверху, с самого важного и главного, Провидение проникает через все остальное, как «миро», которое «стекало по бороде Аарона и до самого края одежды его» (Пс. 132:2) (имеется в виду великий Первосвященник, через Которого все возникло и без Которого не возникло ничего^[1491]), не для украшения тела, а как нечто постороннее для народа, подобно одежде.1492

(154,1) Те из философов, которые тренировкой и с помощью духовной интуиции (πνεύμα αισθήσεως) достигли доступного им разумения, не частичного, но характерного для философии как знания всего разнообразия в его целостности^[1493], свидетельствуют правдолюбиво и скромно об истине и, несмотря на их гетеродоксию, достигают понимания, благодаря божественному руководству и его неизъяснимой доброте, которая ведет каждого к наилучшему для него возможному состоянию, согласному с его природой. (2) От эллинской философии они продвигаются далее к варварской, и по мере развития разумения, приближаются к вере. (3) Овладев основами истины, они обретают силу, которая дает им возможность двигаться дальше в их исследованиях, а те из них, которые любят учиться и стремятся к гносису, достигают спасения.

Разумение (φρόνησις)

(4) В писании сказано, что «духовная интуиция» (Исх. 28:3) дарована Богом творческим натурам. И это ни что иное, как разумение (φρόνησις), созерцательная сила души, позволяющая видеть смысл сущего и всего за ним следующего, различать подобное и несхожее, составное, объединяющее и разъединяющее и понимать цель, к которой все это стремится. И способность эта относится не только к искусству, но и к философии. (155,1) Почему змей назван разумным? (Быт. 3:1) Потому что и злодеи способны видеть следствия, различения и совпадения и просчитывать будущие последствия своих поступков. (2) Благодаря таким способностям им удается скрыть многие из своих преступлений, ведь они делают все возможное для того, чтобы скрыть свои злодеяния и избежать наказания.

(3) Разумение проявляет себя различными способами. Пронизывая весь космос и человеческие дела, в каждом отдельном случае оно меняет свое название. В приложении к первопричинам оно называется чистым мышлением (νόησίς), в случае, когда рассуждение подкрепляется доказательством, оно называется гносисом, мудростью и научным знанием (επιστήμη), в сфере благочестия (ευλάβεια), принимая сказанное слово без какого-либо рассмотрения и заботясь только об его исполнении, оно становится верой, направленной на вещи чувственные, выделяя из всего многообразия того, что кажется достоверным наиболее правдоподобное, оно превращается в правильное мнение (δόξα ορθή), как совокупность практических навыков оно называется искусством (τέχνη), в случае же, когда без предварительного изучения первопричин, базируясь только на сходстве или аналогии, оно совершает попытку что-либо создать или сконструировать, оно превращается в то, что называется экспериментом (εμπειρία). (4) Однако в собственном смысле, наиболее главном и руководящем, оно проявляется как Святой Дух, который приобретает через веру и силою [божественной] воли каждый, кто действительно поверил.

Аргументы в пользу Божественного происхождения философии

(156,1) По вышеуказанным причинам, философия как наиболее точная наука, несомненно причастна разумению.

(2) Логическое рассуждение, касающееся предметов умопостигаемых, сопровождаемое различением и восхождением [от частного к общему] называется диалектическим. С помощью диалектики обосновываются и доказываются истинные утверждения и разрешаются затруднения.

Всезнание Бога

(3) Отрицающие, что философия появилась в этом мире благодаря Богу, не замечают опасного вывода, который отсюда следует, именно: что Бог не знает всех частностей и не является причиной всякого блага, которое проявляется в отдельных вещах. (4) Но поскольку ничто не возникло без воли Бога, следовательно, если он пожелал, чтобы была философия, значит и она от Бога. Она задумана в том виде, в каком существует, ради тех, которые без ее помощи не смогли бы избежать зла. (5) Бог знает все, не только настоящее состояние вещей, но и будущее, ожидающее каждую отдельную вещь. Предвидя каждое движение, он «все зрит и все слышит»^[1494], видя каждую душу изнутри во всей ее наготе, (6) в вечности охватывая своею мыслью каждую сущность во всех деталях, как в театре, Бог наблюдает за каждой отдельной вещью сверху, со всех сторон и в целом. (7) Одним взглядом Он охватывает всю совокупность вещей и каждую из них в отдельности, а не только лишь последовательность [событий] как они следуют одно за другим.

(157,1) Многое из того, что в нашей жизни творится силою человеческой мысли, [в действительности] возникает, получив начальную искру от Бога. (2) Например, здоровье как результат лечения, красота тела как результат упражнения или богатство как результат торговли возникли и существуют благодаря божественному Провидению, но при человеческом участии. (3) Сознание (σύνεσις) также произошло от Бога. Благочестивые люди добровольно подчиняются Божественной воле. Благоприятные возможности (προτερήματα)^[1495] предоставляются в равной мере и добрым и злым, но пользу из них извлекают только добрые и старательные, и именно ради них Бог создал их. Божественная сила печется о благе добрых людей.

(4) Кроме того, сам Бог вдохновляет замыслы праведных людей. Если душа направлена к Богу и Его воля достигает ее, в каждом отдельном случае посылаются служители, которые приносят послание. (5) Ведь полчища ангелов витают над городами и народами^[1496], и иногда некоторые из них посылаются к отдельным людям. (158,1) Пастырь надзирает за всем его стадом, но особое внимание он уделяет тем овцам, которые наиболее сознательны, лучшей породы и наиболее ценны. (2) Такими свойствами обладают прирожденные лидеры и наставники, через них сила Божественного Провидения проявляется наиболее явственно и их руками Бог вершит добрые дела среди людей, проявляющиеся во всех сферах: в образовании, управлении или администрировании. А добра Он желает всегда и во всем. (3) Поэтому Он направляет усилия тех, кто способен своими действиями принести пользу, способствуя справедливости, миру или благополучию других. (4) Всякое доброе дело происходит из добродетели и направлено на достижение добродетели. Добродетель же призвана способствовать совершенствованию людей или, в случае тех, которое уже достигли блага, она призвана помогать извлекать пользу из их природных качеств. Содействует она и в целом, и в каждом отдельном случае.

(159,1) Как же можно быть неразумным до такой степени, чтобы верить в то, что дьявол, создатель всяческого беспорядка и несправедливости, является автором философии, явления праведного? (2) Невозможно поверить, чтобы он сам дал в руки эллинам средство, для того, чтобы они сделались добрыми людьми и достигли причастности Провидению и Божественному замыслу.

(3) Повторим еще раз, мне кажется разумным и законным, если каждому принадлежит наиболее ему подходящее и каждому дано то, что более всего соответствует его способностям. (4) Лира должна по праву принадлежать кифаристу, авла – авлету, а благо – благим людям. Благодеяние по своей природе призвано творить добро, как огонь согревать, а свет – освещать. (5) Зло не может породить добро, как свет – тьму или холод – жар. (6) Зло не может творить добро потому, что природа его в злодеянии и оно ослепляет как тьма. Следовательно, философия, как способствующая добродетели, не может быть порождением зла. (7) Отсюда следует, что это не просто благое творение, но и творение, происходящее от Бога, ведь все, что от Бога, дается и принимается во благо. (8) Польза, извлекаемая из занятий философией, не делает людям зла. И если она была дана лучшим из эллинов, то не указывает ли это со всей очевидностью на ее источник, Божественное Провидение, Которое дает каждому то, что наиболее соответствует его потребностям. (9) Поэтому до прихода Спасителя иудеям был дан закон, а эллинам философия, однако после Его прихода прозвучал общий кличь – призыв объединиться в один праведный народ, сплоченный единой верой в учение Господа, единого Бога не только иудеев и эллинов, но и всего человечества.

(160,1) Философским знанием мы называем ту часть истины, которая, хотя и в определенных пределах, достигается благодаря философии. Все благое в искусстве как искусстве происходит от Бога. (2) Как искусное творение является результатом искусного действия, так и разумное поведение есть результат разумения. Разумение же является добродетелью, и для него вполне естественно знать различные вещи, но прежде всего те, которые собственно относятся к сфере мудрости. Мудрость же – это сила, которая есть ни что иное, как знание блага Божественного и человеческого. (3) «Господня земля и вся полнота ее,»^[1497] – говорит Писание, указывая на то, что все блага, доступные людям, происходят от Бога. Божественной силой и Его властью эти блага даются людям в ответ на их просьбы.

(4) Существуют три способа помощи и взаимодействия одного с другим. Первый способ – это пристальный надзор (παρακολούθησις). Таким образом наставник во всем направляет ученика. Второй способ – это призыв к действию личным примером (καθ ομοίωσιν), когда другому предлагается добровольно последовать поданному примеру. Так ученик действует совместно с наставником, и оба извлекают из этого взаимную выгоду. Третий способ – посредством указания (κατά πρόσταξιν). В этом случае наставник уже не тренирует ученика и не подает лично примера для подражания, но только дает указание выполнить то или иное упражнение как уже известное ему. (161,1) Гностик, получив от Бога силу приносить пользу другим, одних направляет своими указаниями, других призывает к действию собственным примером, третьим же дает указания, ведущие к дальнейшему образованию. И он сам получает такие же наставления от самого Господа. (2) Так божественные благодеяния достигают людей и становятся им известными благодаря ангелам. Ведь именно ангелы, зримые или нет, разносят благо, происходящее от божественной силы. (3) Таким способом организовано любое богоявление. Иногда сила «вдыхается» в человеческий ум и разум, иногда «влагает» в душу мощь или обостряет восприятие, толкая на исполнение замысла, исследование или действие.1498 (4) Успехи в подражании и уподоблении являются достижениями наиболее удивительными и святыми и наиболее достойными упоминания. (5) Примерами наставления через указания являются завет Господа, закон, действующий среди эллинов, и рекомендации философии.

(6) Итак, все жизненные блага происходят свыше от Логоса, всемогущего Бога, Сына, Который открывает Отца и является «Спасителем всех людей, – как говорит апостол, – а особенно всех верных»^[1499], всех тех, которые близки к Господу, Который сам близок к первопричине и благодаря этой близости все организует и всем распоряжается.

XVIII. Заключение: эллинская философия и христианское откровение

Греческая философия как развлечение и отдых для гностика

(162,1) Гностик все время занят наиболее важным, однако на досуге он не прочь посвятить свое свободное время занятиям эллинской философией, так сказать, «в виде десерта к ужину»^[1500]. Это вовсе не означает, что он позволяет себе забыть о главном, философия становится для него, по вышеуказанным причинам, неким дополнением к основному. (2) Напротив, без особой нужды отдающие все свое время философствованию и чрезмерно увлекшиеся софизмами и эристикой забывают о необходимом и первостепенном, воистину гоняясь за тенями и пустыми словами. (3) Неплохо бы достигнуть знания всего, но учитывая тот факт, что наша душа слишком слаба и приобретаемый ею опыт неизбежно ограничен, разумно избрать для изучения сначала наиболее важные и лучшие предметы. (4) Истинная наука (επιστήμη), доступная только гностику, представляет собой достовернное знание (κατάληψις), ведущее через истинное и верное размышление (λόγοι) к гносису как знанию первопричины. Само собою разумеется, что знающий, что есть истина, способен распознать, что есть ложь.

Философия дает знание, а поскольку знание представляет ценность, то не следует ею пренебрегать^[1501]

(5) Рассмотрим следующий вопрос: следует ли нам заниматься философией и какие это повлечет последствия? Если мы скажем, что этого делать не следует, что тогда? Тогда получится, что мы осудили ее даже не зная, что это такое, а так поступать нельзя: прежде чем высказывать суждение о вещи следует ее узнать. Таким образом, философией заняться необходимо.

Путь от философии к теологии

(163,1) Прислушавшись к сказанному в законе и пророческих книгах, эллинам следует научиться почитать единственного Бога, всемогущего пантократора. Затем из учения апостола они узнают, что «для нас ничто в этом мире не является образцом (ειδωλον)» (1Кор. 8:4), поскольку ничто в этом мире не является подобным самому Богу, а значит ни одна из тех статуй, которые они чтят, не является [подлинным] образом.

Душевные сущности имеют форму, отличную от той, которую им пытаются придать эллины. (2) Души невидимы, и не только души разумных существ, но и неразумных животных. Тела никогда не становятся частью самих душ, но скорее являются органами, местом обитания или подвижными средствами (οχήματα)^[1502], или же используются душами каким-либо иным способом. (164,1) Но даже эти органы невозможно скопировать точно: они являются образами не в большей степени чем, например, рисунок является образом видимого Солнца, или радуга, нарисованная карандашом, изображает солнечный луч.

(2) Оставив своих идолов, они должны снова прислушаться к Писанию: «Если праведность ваша не превзойдет праведность книжников и фарисеев» (Мф. 5:20), которая сводилась только лишь к отказу от всякого зла, и если вы не научитесь наряду с такой праведностью еще и любить ближних и творить добрые дела, то не видать вам царственного достоинства. Именно такая праведность отличает гностика. (3) Только тот, кто думает головой, подчиняя свои телесные движения руководящей силе, и достиг высот веры, то есть гносиса, благодаря которому познается все чувственное, уверенно движется к заветной цели. (4) О первостепенной важности гносиса апостол говорит следующее, адресуя свои слова тем эллинам из Коринфа, которые в силах это понять: «Надеюсь, что когда ваша вера окрепнет и распространение нашего канона среди вас расширится, мы сможем начать проповедь Евангелия за вашими пределами (έις τα ύπερέκεινα ύμών εύαγγελίσσασθαι)»^[1503], имея в виду не локальное распространение своей проповеди (ведь он говорит, что вера достигла пределов Ахеи, (165,1) а в Деяниях апостолов говорится, что он проповедовал в Афинах^[1504]), но тот факт, что гносис как предел совершенства веры, превосходит элементарные наставления, раскрывающие начала учения Господа и церковного канона. (2) Поэтому он говорит далее: «Из того, что я неискусен в словах не следует, что я лишен знания»^[1505].

Божественное происхождение христианского учения

Пусть те из эллинов, которые уверяют нас, что они знают истину, ответят на вопрос: откуда они ее знают? Они не смогут сказать, что от Бога и вынуждены будут признать, что от людей. (4)^[1506] Одни, далее, хвастливо скажут, что они сначала сами дошли до всего этого, а только затем узнали, другие признают, что они научились этому у себе подобных. (5) Но на каком основании мы можем доверять человеческим учениям о Боге? Человек не в силах выразить истину о Боге, слабый и смертный – о безначальном и нерушимом, тварь – о Творце. (166,1) Будучи не в силах сказать истину о себе самом, как же он может сказать ее о Боге? Ведь как сила Бога превышает человеческие силы, так и речь (λόγος) Его несравнимо сильнее, нежели человеческая. Человеческая речь не может выразить самого Бога, но лишь сказать нечто о Нем и Его Слове (Логосе). (2) Человеческая речь слишком слаба, чтобы выразить самого Бога. Я имею в виду не Его имя (о Боге говорят и Его называют и философы, и поэты) и не Его сущность (это просто невыразимо), но Его силу и Его дела.

(3) Но даже те, которые учатся у самого Божественного Учителя, с трудом достигают представлений о Нем, благодаря благодати, которая дана им в добавление к их стремлению знать; они волю познают через волю, а Святой Дух силою Святого Духа, «ибо Дух исследует глубины Божие, и душевным людям недоступно то, что дано духовным» (1Кор. 2:10, 14). (4) Мудрость, которой мы научились у Бога, – единственна, из нее вытекают все источники мудрости, ведущие к истине.

(5) На приход Господа к людям для того, чтобы учить их, указывали тысячи знаков, предвестников, предзнаменований и предшественников от начала мира, словами и делами. Они открыли когда Он придет и как, и какие знамения будут указывать на это. (167,1) Издавна предвещали Его закон и пророки, предшественник указал на Него явно, а проповедники учили таинственно о явлении Его сил.

Универсальность христианского откровения

(2) […] (Философы) передавали свое учение друг другу, а не всем. Так Сократ научил Платона, Платон Ксенократа, Аристотель Теофраста, Зенон Клеанфа, распространяя учение только внутри своей школы. (3) Слова же нашего Господа не остались только в Иудее, как философия в Греции, но распространились по всей ойкумене, убеждая и эллинов, и варваров, обращаясь ко всем народам, к жителям каждой деревни и города, обращая к истине каждый дом и каждого отдельного его обитателя, не исключая и самих философов. (4) Каждый раз, когда какой-нибудь правитель запрещал философию, она исчезала, наше же учение с самого начала было запрещено царями и тиранами и гонимо всевозможными архонтами и господами вместе с их слугами и бесчисленными недоброжелателями, выступающими против нас и стремящимися всеми силами нас уничтожить. (5) Но учение только сильнее расцветает: оно не исчезает, как человеческие мнения и недолговечные дары. (Божественный дар не может быть недолговечным.) Он пребывает и будучи преследуемым и, как говорит пророчество, обреченный на преследование до самого конца. (168,1) Платон так говорит о поэтах: «Поэт светел и свят, он не сочиняет ничего до тех пор, пока не вдохновится и не выйдет из себя.»^[1507] (2) Демокрит вторит ему: «Все, сочиненное поэтом с энтузиазмом и при участии Святого Духа, бывает прекрасным.»^[1508] Все мы знаем, о чем обычно говорят поэты. (3) Не достойны ли еще большего удивления пророки Божественного всемогущества, живые инструменты, поющие голосом Бога?

Заключительное замечание

(4) Сваяв статую (άνδριάντα^[1509]) гностика, мы показали каков он есть и изобразили в общих чертах величие и красоту его характера. Нам осталось показать его способ созерцания природных явлений (οποίος γάρ κατά θεωρίαν ev τοίς φυσικοίς). Но об этом мы скажем позже в связи с учением о сотворении мира.