Глава 13. Библия и французская революция
Внимательные читатели исследуемой нами книги замечают, что информация, посвящённая французской революции не только скопирована из чужих литературных трудов, зачастую также ошибочных или «заточенных» под нужное автору учение. Так, темы о «двух свидетелях» и подача истории о французской революции взята Э. Уайт из книги Урии Смита «Размышления о Данииле и Откровении: серия семинаров»[1]. Но, как и в прочих главах, посвящённых истории отдельных государств и развитию протестантизма в них, в этой главе, события, связанные с французской революцией показаны в искажённом виде: иные исторические факты проигнорированы, иные преувеличены.
Но, обо всём по порядку.
[2] Uriah Smith. Daniel and the Revelation. The Response of History to the Voice of Prophecy; A Verse by Verse Study of these important Books of the Bible. - Battle Creek, Mich.: Review and Herald Publishing Company, 1897
Фото книги украинского издания 2012 года.
История такова, что при короле Людовике XV расходы превышали доходы. Долг Франции достиг 4,5 миллиарда франков. Численность населения Франции к тому времени оставляло порядка 28 миллионов человек, из них полмиллиона - дворяне и духовенство. Причём духовенство составляло 3% от населения, а рыцарей 1%. Основной пласт населения составляло крестьянство, ремесленники, торговцы, буржуазия.
В качестве основной причины революции во Франции можно выделить несогласованность дворянства и духовенства с французским парламентом из-за установления новой системы налогов, которая могла лишь усугубить и без того тяжёлое положение страны. Разорённые повинностями и налогами крестьяне стали массово покидать селения и наводнять города в поисках хоть какой-нибудь работы. Но на практике поток крестьян лишь пополнял ряды нищих. Особо ударил по крестьянству неурожай 1788 года.
В итоге, недовольный политикой властей народ вынудил короля созвать Генеральные штаты[3] весной 1789 года. Хотя заседания продлились с мая по июнь 1789 г., но собравшиеся так и не смогли решить даже первого вопроса повестки дня о том, как проводить голосования: посословно, как было предложено королём, что дало бы преимущество дворянству и духовенству или всем вместе, что дало бы преимущество буржуазии, так как среди депутатов дворянства и духовенства были люди, разделявшие взгляды буржуазии. Однако, представители привилегированных сословий отказались от предложения представителей буржуазии. В итоге, третье сословие объявило о создании «Национального собрания» из депутатов буржуазии, которое поставило себе цель написал Конституцию. Эти события послужили толчком к парижскому восстанию и взятию Бастилии 14 июля 1798 года. Восстание укрепило позиции Национального собрания, которое по сути передало власть в руки буржуазии.
4 августа 1789 года было постановлено, что Конституции будет предшествовать Декларация. 26 августа 1789 года Национальное учредительное собрание Франции приняло Декларацию прав человека и гражданина — важнейший документ Великой французской революции, определяющий индивидуальные права человека.
Несомненно, на содержание Декларации огромное влияние оказали французские просветители XVIII в., а также, принятая 4 июля 1776 года[4] Декларация независимости США.
Среди прочего, согласно принятой в 1791 г. Конституции исполнительная власть передавалась королю, но рассматривалась дворянскими кругами. Т.е., абсолютизм был отменён и создана конституционная монархия.
Согласно Конституции 1793 г. принятой под давлением политической решительности и радикализма якобинцев, отвергнувших идеи прогрессивного налогообложения и необходимости ограничительного толкования правомочий собственника, каждому французу гарантировались общее образование, гос. обеспечение, свобода печати, право объединения в народные общества, право собраний с «соблюдением спокойствия», право свободного отправления религиозных обрядов.
В 1795 г. в результате термидорианского переворота[5] Конституция была отредактирована. В результате очередного переворота к власти пришла группа умеренных депутатов Конвента, отражавших интересы буржуазии, которые были настроены республикански. Восстановление монархии для них было неприемлемо, как, впрочем, и революционный террор. В следствии этого переворота был упразднён оплот якобинцев - Парижская коммуна. Кстати, используя опыт этой коммуны, К. Маркс и Ф. Энгельс написали свои работы по революции. В свою очередь В. Ульянов (Ленин) изучал как опыт Парижской коммуны, так и труды Маркса и Энгельса перед совершением гос. переворота в России. Возможно, что не будь опыта коммун во Франции, история России пошла бы по совершенно иному пути. Но, опыт восстаний передаётся из страны в страну, из эпохи в эпоху. Так, диктатура якобинцев по сути стала наглядным уроком, основанием для диктатуры пролетариата Ленина. Таким образом. Францию можно назвать не только законодателем в моде, но законодателем в политике и образцом гос. переворотов.
Итак, 22 сентября 1782 г. родилась Французская республика. А период восстания якобинцев 31 мая - 2 июня 1793 г. ознаменовал её конец. 21 января того же года, на гильотине был казнён король Людовик XVI. Следом за ним на гильотину отправили почти всех основных лидеров, сторонников монархии. 16 октября 1793 года в Париже казнили бывшую королеву Франции Марию-Антуанетту, которая в отличие от Людовика XVI была волевой женщиной. Собравшийся поглазеть на её казнь народ забросал её помидорами, диким рёвом приветствуя убийство.
Затем, 17 сентября 1793 года Национальным собранием Франции был принят Декрет о подозрительных лицах, ставший отправной точкой периода террора - «революционной паранойей», нашедший своё продолжение в событиях в России после свершившегося гос. переворота 1917 года и длившегося на протяжении ещё многих десятилетий. Как в случае с французской революцией, так и в России были уничтожены не только те, против кого устраивались эти восстания, но в самом скором времени в эти жернова попадали многие из тех, кто эти жернова запустил.
В своей книге Э. Уайт пишет: «Война против Библии во Франции, длившаяся на протяжении целых столетий, достигла наивысшей точки во время революции. Такой страшный взрыв явился неизбежным следствием подавления Римом Священного Писания. Эта война — одна из самых ярких иллюстраций папской политики, показывающая те результаты, к которым вело на протяжении более чем тысячи лет все учение римской церкви».[6] (Подчёркивание добавлено)
Однако, в созданной коммуне была сильна ненависть не к Библии, а к католическому духовенству, численность которого составляла около 3% от численности населения. Духовенству принадлежали огромные земли. И т.к. Конституция 1791 г. не достигла желаемого подчинения духовенства идеям и целям революции, то было принято решение на полное уничтожение католицизма, как явления. В народе распространили мнение, что церковь - это контрреволюционная сила. Это спровоцировало расправу над многими священниками, особенно во время Сентябрьских убийств[7]. Помимо физического устранения католиков, коммуной был установлен «культ Разума», просуществовавшего всего год, 1793-1794 гг. Инициаторами и особенными активистами в этом были Шометт и Эбер[8], два радикальных якобинца. Общественное мнение
Храмы, посвящённые Богу, были превращены в «храмы Разума»[9]. Священные изображения заменили бюстами известных философов. Изобретённые «службы разуму» должны были заменить христианскую Литургию. Авторы перемен придумали лозунг «Свобода, равенство, братство» и стремились насадить свою универсальную «религию», распространяющую идеи революции.
Богослужение было заменено поклонением оперному певцу, облачённого в синее, белое и красное (цвета Республики), олицетворяющему Богиню Свободы. Почтение к святым Божиим было заменено церемониями почитания «мучеников Революции».
Но «культа Разума» скоро прекратил своё существование. Робеспьер, приказавший казнить Шометта и Эбера признал, что «культ Разума» - глупость. Он понял, что без Бога жизнь невозможна и... установил «культ Верховного существа»[10], согласно которого религия и разум должны объединиться. 7 мая 1794 года под давлением Робеспьера Национальный конвент принял декларацию, согласно которой «французский народ признаёт существование Верховного Существа и бессмертие души». Далее в декларации говорилось: «Он признаёт, что достойное поклонение Верховному Существу есть исполнение человеческих обязанностей. Во главе этих обязанностей он ставит ненависть к неверию и тирании, наказание изменников и тиранов, помощь несчастным, уважение к слабым, защиту угнетённых, оказывание ближнему всевозможного добра и избежание всякого зла». С 1795 г. антиклерикализм пошёл на спад. Согласно новому закону от 21 февраля 1795 г., были разрешены публичные богослужения, хотя и с ограничениями. Так, под запретом оставались колокольный звон, религиозные процессии и демонстрация креста.
После государственного переворота 9 термидора культ Верховного Существа, ассоциировавшийся с диктатурой Робеспьера, быстро сошёл на нет. Официально он вместе с культом Разума был запрещён Законом о культах от 18 жерминаля X года (8 апреля 1802 года), изданным Наполеоном Бонапартом в период Консулата после восстановления прав католической церкви.
А утверждение, что «эта война — одна из самых ярких иллюстраций папской политики» не совсем корректно. Так, между протестантами происходили не просто местечковые стычки, но велись длительные войны. И это с учётом того, что людям была доступна Библия на их родном языке. Однако, наличие книги не избавило их от личных грехов и от появления ересей, которые не позволяют людям «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф.4:3).
Так, подобное безумие пережила Россия, начиная с 1917 г. В отличие от католицизма, Православие популяризировало Священное Писание, сначала создав Библию на Церковно-славянском языке, который был доступен многим славянским народам.[11] А позже был сделан перевод, получивший название Синодальный. Таким образом, Св. Писание было доступно для многих, но, тем не менее, многие, как из знатных сословий, так и из простого народа сами себя отдаляли от Церкви и Библии. Причин для свершения гос. переворота было достаточно.
Итак, храмы в России закрывали, разрушали или переделывались под разные нужды, нередко, самые низкие. В бывшие храмы вносили «иконы» новой, безбожной власти - изображения, бюсты и статуи «вождей мирового пролетариата»; как и во Франции, новая власть в России безуспешно пыталась изменить семидневную неделю; священство и мирян уничтожали; богослужение запрещали, а вместо него внедряли разные празднества; почтение к святым Божиим заменили почитанием «мучеников революции», почитанием Ленина, позже Сталина.; вместо крестных ходов - факельные шествия[12] и демонстрации. Музыка и песни, в которых прославлялся сам человек, его сила, должны были заменить христианские песнопения, прославлявшие Бога, выражавшие надежду на спасение Им одним. Выражение, что Церковь - это «мракобесие», также пришло с времён французской революции. Так было во Франции, так было в России. Русское православное дворянство, пропитанное французским революционным духом, французской идеологией, привело к революции в России.
Примечательно, что в главе, посвящённой французской революции Э. Уайт оставляет свою верность протестантам, которым ранее воздавала почести, начав ругать революционеров в интересах католиков. Таким образом, возникает вопрос: не чьей же стороне Э. Уайт? Такой переход с интересов одной партии в угоду противоположной по меньшей мере странен.
Примечательно, но в период франц. революции (1789–1802гг.) протестанты (гугеноты) получили восстановление гражданских и религиозных прав. От протестантов не требовалась клятва в лояльности революции, их не принуждали к отречению от своих убеждений. В итоге, кодекс Наполеона узаконил их равноправие, гарантировав реформатским священникам жалование от государства.
Итак, «культ Разума», хоть и упразднённый продолжил жить дальше в умах французов. Так, Огюст Конт[13] стал родоначальником позитивизма[14] и социологии[15], как самостоятельной науки. Рационализм и диктат разума - основа идеологии таких людей, как О. Конт, Дж. С. Милль[16], Г. Спенсер[17], К. Маркс[18], Д. Э. Дюркгейм[19] и М. Вебер[20], оказали огромное влияние на весь мир. Результат влияния диктата разума подразумевает такое обязательное состояние «образованного человека», при котором он отвергает наличие мистики в жизни человека, отсутствие у человека самостоятельной, разумной души и отсутствие духовного мира. Отчасти эти идеи воплотил в себя адвентизм седьмого дня.
Итак, краткий экскурс в историю показывает, что не отсутствие Библии или её утаивание католиками спровоцировало французскую революцию. Но, из долгосрочных проблем, приведших к революции можно выделить: финансовые, хозяйственные и политические проблемы и отсутствие воли у власти для их решения; нежелание духовенства и дворянства что-либо менять в существующем порядке; становление и обогащение буржуазного сословия, политические права которого в конце концов пришли в противоречие с его экономическими возможностями; распространение ставивших под сомнение традиционные институты идей Просвещения. Из непосредственных причин выделяют следующие: финансовый кризис правительства, вызванный участием в событиях Американской революции; неурожаи и экспорт зерна, что привело к голоду и социальным волнениям; торговый договор с Великобританией (1786 г.), открывший для британских товаров французский рынок.
Далее рассмотрим, о чём же пишет Э. Уайт и как свой вариант французской революции она пытается связать с Библией.
Подавление или запрещение Священного Писания
«Подавление Священного Писания в период папского владычества было предсказано пророками, и Иоанн в Книге Откровение также говорит об ужасных последствиях господства «человека греха», особенно сильно сказавшихся на Франции».[21]
Разберём эти и другие утверждения Э. Уайт по порядку.
1. Папы Римские - «человек греха»?
О «человеке греха» писал не ап. Иоанн в кн. Откровение, но ап. Павел: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот [т.е. день Христов, см. ст.2] не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:3-4). Из слов апостола Павла видим, что речь идёт об одном человеке, который противопоставит себя Иисусу Христу, святому Человеку, Сыну Божию, Спасителю. Это тот самый антихрист, которому должно явится незадолго до Второго пришествия Христа. Таким образом понятно, что не о «папской системе», не о многих Римских папах речь у ап. Павла, но об отдельном человеке. А о причинах французской революции было сказано выше.
2. 1260 дней и 42 месяца - это годы?
Рассказывая о периоде упомянутого выше «папского владычества» Э. Уайт добавляет: «Вышеупомянутые отрезки времени - «сорок два месяца» и «тысяча двести шестьдесят дней» - представляют один и тот же период, в течение которого Церкви Христа предстояло страдать под гнетом Рима. 1260 лет папского владычества начались в 538 году и закончились в 1798 году, когда французская армия вошла в Рим и взяла в плен папу, который потом умер в изгнании»[22].
Среди прочего, ошибка Э. Уайт и верящих ей адвентистов в том, что они учат о длительном 1260 летнем периоде. Но текст не позволяет нам этого делать.
Применяемый к книге Откровение адвентистами принцип «день за год» не может автоматически распространяться на все числовые пророчества, которые встречаются в Библии. Этот принцип можно воспринимать в таком виде только если о нём сказано отдельно, как, например, в случае со словами Бога к пророку Иезекиилю: «И Я определил тебе годы беззакония их числом дней ... день за год, день за год Я определил тебе» (Иез.4:5-6). Так же числовое пророчество о скитаниях израильтян в пустыне относится исключительно к ним и конкретной ситуации «а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне; по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесёте наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною. Я, Господь, говорю, и так и сделаю со всем сим злым обществом, восставшим против Меня: в пустыне сей все они погибнут и перемрут» (Чис.14:33-35) (Подчёркивание добавлено). Как видим, во-первых, принцип «день за год» применим исключительно к конкретным людям, в первом случае, к пророку Иезекиилю, во втором, к израильскому народу; во-вторых, этот принцип применим только когда об этом конкретно сказано Богом.
Если этот принцип применять ко всем числовым пророчествам Библии, то выводы будут странными. Так, например, Бог сказал Ною, что «чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей» (Быт.7:4). Почему бы, с учётом того, что люди в то время жили по несколько сот лет, не утверждать, что дни нужно перевести в годы? Но никто этого не делает.
Таким образом, неверно утверждать, что 1260 дней - это буквальные годы, как неверно переводить 42 месяца в дни, а потом полученные дни снова переводить, но уже в годы. Упомянутый числовой период, - 1260 дней и 42 месяца, - равен буквальным 3.5 годам, когда в правление антихриста будет воздвигнуто гонение на верных православных христиан, хранящих и исповедующих истинное учение Православной Церкви. Сама суть гонений отражена в требовании антихриста признать его, как властителя жизни и всяких благ, но при этом отвергнуть веру в Бога-Творца и Христа-Искупителя.
Интересно, что, говоря о периоде 1260 дней Э. Уайт пишет: «преследование Церкви не длилось беспрерывно в течение всех 1260 лет. Господь, по милости к Своему народу, сократил время огненного испытания. Относительно «великой скорби», ожидающей Церковь, Спаситель сказал: “И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни” (Мф. 24:22). Влияние Реформации привело к тому, что преследования прекратились задолго до 1798 года»[23].
Эта цитата показывает верность Э. Уайт себе, в очередной раз выставляя Бога лжецом, давшего пророчество о периоде, имеющего чётко обозначенный границы времени. Эти границы она сама обозначила выбранными ею событиями. Но впоследствии, чтобы придуманная версия выглядела правдоподобно Э. Уайт использует слова Христа, сказанные совершенно в ином контексте. Прочитаем слова о сокращённых днях в контексте сказанного Спасителем.
«И выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли, всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено. Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят.
Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это ещё не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это – начало болезней.
Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасётся.
И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец.
Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Моли́тесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни.
Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперёд сказал вам» (Мф.24:1-25, подчёркивание добавлено). Как видим из контекста применение слов о сокращении времени к периоду 1260 дней невозможно в принципе!
Важно понимать, что, когда Бог даёт числовое пророчество, относящееся к конкретному времени, то указанное Богом время должно совершиться полностью. Это касалось и пророчества Навуходоносору о том, что он будет жить как вол, в течение 7 лет (см. Дан.4). Ниневитянам давалось 40 дней до их гибели, но только глубокое покаяние жителей Ниневии отвело Божий гнев и разрушение города. Потоп, согласно Божьему слову пришёл на Землю после указанного периода в 7 дней (см. Быт.7:1,4,7,10). Пророк Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан.9:2) и согласно обещанию Бога об избавлении народа из плена стал молиться об исполнении данного обещания.
Хотя, возможно, кто-то из адвентистов вспомнит о пророчестве, связанном с пребыванием Израильтян в Египте в течение 400 лет, хотя ап. Павел, ссылаясь на Исх.12:40, говорит о 430 годах. Предлагаю разобраться с указанными числами.
«Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет ... В четвёртом роде возвратятся они сюда [в Св. Землю]» (Быт.15:13,16).
Относятся ли эти 400 лет только к Египетскому рабству, как иногда утверждается? Такое суждение имеет основание в масоретском тексте: «Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет» (Исх.12:40). Но апостол Павел говорит иначе: «Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утверждённого [т.е. с Авраамом], закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет [т.е. при Моисее, на горе Синай], не отменяет так, чтобы обетование [т.е. Аврааму] потеряло силу» (Гал.3:17).
Что это, противоречие? И как можно согласовать утверждение ап. Павла, что этот период разделяет Авраама и Моисея с указанием в Исх.12:40, что такое же время израильтяне были в Египте? Септуагинта поможет решить это кажущееся противоречие.
Согласно переводу LXX, текст Исх.12:40 звучит так: «Времени же, в которое сыны Израилевы (и отцы их) обитали в Египте (и в земле Ханаанской), было четыреста тридцать лет». Таким образом, в 430 лет входит не только время пребывания израильтян в Египте, но и время пребывания отцов их, т.е. Авраама, Исаака и Иакова, в земле Ханаанской. Так согласовывается свидетельство Торы и апостола Павла.
Что же касается различия между 400 годами в пророчестве Аврааму (см. Быт.15:13) и указанием на 430 лет в Исх.12:40 и Гал.3:17, то оно объясняется тем, что 430 лет разделяют обетование, данное Аврааму в Харране, и Синайское законодательство, по исходе израильтян из Египта. А 400 лет, как было сказано в пятом Богоявлении Аврааму, потомки Авраама будут скитаться и находиться в рабстве, т.е. считать надо от рождения Исаака и до исхода из Египта. Известно, что Исаак родился через двадцать пять лет после исхода Авраама из Харрана. Таким образом, от рождения Исаака и до исхода израильтян из Египта прошло 405 лет. Бог же говорит Аврааму четыреста лет, округляя число 405. Итак, хронологическая картина такова:
1. Выход Авраама из Харрана в Обетованную Землю.
2. Через 25 лет рождается Исаак.
3. Через 85 лет рождается Иаков.
4. Через 215 лет семейство Иакова (ему 130 лет) переселяется в Египет.
5. В течение 215 лет израильтяне находятся в Египте.
6. Через 430 лет израильтяне уходят из Египта, возвращаясь в землю отцов своих.
Таким образом, Бог всегда верен Своему слову. И если Он указывает конкретные временные рамки для исполнения какого-либо пророчества, то либо такое пророчество будет отменено, как в случае с жителями Ниневии, либо полностью исполнено, без сокращений.
3. 1260 лет гонений и запрещения Библии?
Период с 538 по 1798 гг., о котором утверждают адвентисты как о времени гонений на христиан от папства, не подтверждается историческими свидетельствами. Напротив, согласно истории, до Великого раскола 1054 года Церковь была едина, не было разделения на Восточную Православную и Западную Католическую. Во многих местах земли христиане претерпевали гонения и притеснения не от «папства», а от язычников, иудеев, порой от своих же собратьев, которые как и во времена апостолов, были в «опасностях между лжебратиями» (2Кор.11:26), которые увеличивали «тяжесть уз» (Флп.1:16) верных Богу христиан, а также от арабов-мусульман, после VI века.
Рассматривая период до XI века, т.е. до Великой Схизмы, стоит упомянуть, что из 152 Римских пап, читай, патриархов Западной церкви, двадцать[24] пап были признаны Православной Церковью святыми[25]. Таким образом учить о некоем «расцвете папства», которое «делало все возможное, чтобы скрыть от народа слова истины»[26] - неверно, как неверно утверждать о том, что «большую часть этого времени [т.е. упомянутый период] свидетели Божьи оставались в безвестности»[27]. О многих христианах, как знатного происхождения, так и из простолюдинов, их жизни и кончине, нередко мученической, сохранились документальные свидетельства, о которых адвентисты, как и большинство (нео)протестантов предпочитают не знать.
Что же до «сокрытия» Библии от народа, то и здесь Э. Уайт дала некорректную информацию. Во-первых, очень много христиан, как до Раскола 1054 года, так и после, жили вне зоны влияния Римской церкви. Во-вторых, к V веку многие восточные поместные церкви перевели книги Священного Писания на свои родные языки, среди которых были коптский (эфиопский), армянский, сирийский, грузинский. Кроме того, многие народы пользовались греческим языком, что давало им возможность читать Св. Писание на этом языке. В середине IX века византийцы, братья Кирилл И Мефодий начали перевод[28] Библии на славянский язык, дав таким образом большой славянской группе народов, живших на территории Руси и Восточной Европы, возможность читать Св. Писание на Церковно-славянском языке. Этот перевод способствовал объединению этих славянских групп вокруг Церкви и её учения.
На латынь Библия была переведена ещё в конце II века, предположительно в Северной Африке. Тертуллиан (ок. 160-220 гг.) был первым, кто цитировал Писание на латыни. Помимо него обширные цитаты Писания на латыни находятся у латинского богослова и учителя Церкви, сщмч. Киприана[29], епископа Карфагенского. Первое упоминание о нём находится в Актах скилитанских мучеников 180 г. североафрикан. происхождения. В Испании и Италии в IV в. появляются новые латинские переводы с греческого. Латинская Библия, переведённая на латынь в IV-V вв. Иеронимом Стридонским получила название Вульгата (Biblia Vulgata - «Общепринятая Библия»). Свой перевод с древнееврейского Иероним выполнил в 383–406 гг. по поручению папы Римского Дамаса I. Помимо этого, он редактировал современные ему переводы Евангелий и Псалтири. В Раннем Средневековье Вульгата получила достаточно широкое распространение.
Впервые, в печатном виде Вульгата увидела свет в 1452-1455 гг., получившая название «Библия Гуттенберга» по имени издавшего её изобретателя книгопечатания Иоганна Гутенберга. Почти через сто лет, в 1546 г. на Триденском соборе Вульгате был придан статус официального аутентичного текста латинского перевода Священного Писания. Благодаря инициативе Римских пап Сикста V и Климента VIII было подготовлено и официальное издание Вульгаты, напечатанное в 1592 г., получившее название «Климентинское издание». Таким образом, с XVI в. Вульгата стала официальной латинской Библией Католической церкви.
Латинский язык, как известно, был преобладающим языком в Западной Европе до XI века, особенно в религиозном, научном и административном контекстах. Также, латынь была языком образования, литературы, бизнеса и правительственной коммуникации. Латынь служила языком религиозных служб, литургии и богословских трудов Западной Римской церкви. Латынь сосуществовала с народными языками того времени и не заменяла языки носителей, например, жителей Англии, Франции, германских племён и пр.
О важности чтения Св. Писания писал, например, папа Римский Григорий I[30] в 600 г. В своём письме мирянину он в частности отметил: «Император небес, Господь людей и ангелов, послал тебе Свои послания для пользы твоей жизни - и всё же ты пренебрегаешь их внимательным чтением. Изучай их, умоляю тебя, и ежедневно размышляй над словами твоего Творца. Познавай сердце Бога в слове Божьем»[31].
Лишь после XI в., с началом распространения литературы на родных языках народов, латынь стала постепенно уходить из употребления в народе, а с ней и возможность свободного чтения Св. Писания. При этом, с развитием университетов, латынь становится языком литературы и права, т.е. этот язык становится доступным достаточно узкому кругу людей.
Ограничение на самостоятельное чтение Св. Писания на родном языке, было реакцией на продолжавшие появляться различные ереси, такие, как, например, альбигойская[32] ересь. Самое раннее упоминание запрета на чтение Библии мирянами на местных языках содержится в Catholic Encyclopedia, где приводятся слова из письма 1080 г.: «Григорий VII написал герцогу Богемии, что он не может допустить публикации Священного Писания на языке страны».
Позже, Тулузский собор 1229 г. провозгласил: «Мы запрещаем мирянам читать книги Ветхого и Нового Завета, за исключением, возможно, Псалтири, какого-нибудь бревиария для богослужений или часовен Пресвятой Девы Марии для молитв. Мы категорически запрещаем им читать другие части Библии, переведённые на разговорный язык»[33] (Подчёркивание добавлено).
А Таррагонский собор 1234 г. постановил: «Также мы постановляем, что ни у кого не должно быть в собственности книг Ветхого или Нового Завета на романском (т.е. народном) языке. И если у кого-либо они есть, то в течение восьми дней после обнародования этого постановления он должен передать их местному епископу, чтобы они были сожжены. Если же он этого не сделает, то, будь он священнослужителем или мирянином, его следует считать подозреваемым в ереси до тех пор, пока он не оправдается»[34] (Подчёркивание добавлено).
Как уже отметил выше, подобная реакция Католической церкви была на различные рода явно еретические сообщества, которые самостоятельно переводили Св. Писание, порой внося серьёзные ошибки в священные тексты. Однако, тотального запрета на чтение Библии духовенством или мирянами не было.
Указанные ограничения стали ослабляться в 1800-х гг. А папа Лев XIII даже поощрял чтение Библии, рекомендуя читать Писание не менее «четверти часа»[35] в день. Окончательно ограничения на чтение Писания были сняты «после 1943 года, когда Папа Пий XII издал энциклику, которая не только разрешила католикам изучать Писание, но и призвала их к этому»[36].
Сегодня при многих католических приходах созданы группы изучения Св. Писания для взрослых и детей.
Итак, хотя свободный доступ к Библии и был ограничен для мирян на протяжении около 700 лет, но указанный Э. Уайт и адвентистами период с 538 по 1798 гг. никак не поддерживает их учение о якобы папском засилье и тирании «истинных христиан».
Вспоминая святого папу Григория I и его горячие рекомендации обращаться к чтению Св. Писания заметим, что согласно утверждению адвентистов, период «1260 лет» уже начался в 538 г. и длился на момент служения папы Григория I более 60 лет. Но, упомянутая выше цитата папы Римского открывает иную картину, совершенно не похожую на «подавление» Библии. Первое официальное заявление папы Римско-католической церкви ограничивающего доступ к Св. Писанию произойдёт спустя 542 года после 538 г. А, о 1798 г., как года, когда был завершён указанный адвентистами период, нет и намёка в истории. Всё богословие Э. Уайт и адвентизма связанного с этими датами, построено на негативном отношении АСД к католицизму и желании придать своему учению о «субботе-печати Божией» и «дне воскресном-начертании зверя» библейского основания.
4. 1798 г. - окончание периода 1260 лет?
«1260 лет папского владычества начались в 538 году и закончились в 1798 году, когда французская армия вошла в Рим и взяла в плен папу, который потом умер в изгнании. Хотя вскоре избрали нового папу, все же с тех пор папская иерархия никогда больше не достигала прежней власти и силы. Преследование Церкви не длилось беспрерывно в течение всех 1260 лет».[37]
Да, войдя в Рим в 1798 году генерал Бертье фактически упразднил Папскую область и светскую власть Папы. Но и эта мера, как и ранее религиозное ограничение, была временной. Взятый в плен папа вскоре умер в заключении. Как бы то ни было, эта часть истории Римской церкви была лишь одним кратковременным звеном в большой цепи успеха и неудач римских понтификов. 14 марта 1800 г. на конклаве в Венеции был избран новый папа Римский - Пий VII, мирское имя - Грегорио Луиджи Барнаба Кьярамонти. Казалось бы, утерянная ранее власть и папская область были возвращены Риму. До 1870 года. Когда 20 сентября 1870 г. итальянская армия прорвала стены Аврелиана у Порта Пиа и вошла в Рим, власть папы была упразднена.[38] Это завершило объединение Италии.
Папа Пий IX[39] в знак протеста против лишения его власти объявил себя «узником в Ватикане». Итальянский король Виктор-Эммануил предлагал Пию IX признать полную власть папы во всех церковных делах, оставить за ним почести монарха и обладание частью города Рима на правом берегу реки Тибра, но папа отказался от этих предложений и проклял короля за присоединение Рима к Италии.
По всей видимости, в своих исследовательских расчётах У. Миллер выбрал 1798 год, потому что он обеспечивал значимую точку завершения его 1260-летней теории, что хорошо вписывалось в последующие его расчёты о дате Второго пришествия Христа. Впоследствии Урия Смит, а от него Э. Уайт вписали даты 538 г. и 1798 г. в свои сочинения.
5. Символизируют ли два свидетеля Ветхий и Новый Заветы?
В завершение предполагаемого адвентистами периода 1260 лет появляются два свидетеля.
«Относительно двух свидетелей пророк говорит далее: “Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли”. “Слово Твоё, - вторит ему псалмопевец, - светильник ноге моей и свет стезе моей” (Откр.11:4; Пс.118:105). ... “И они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище”. Большую часть этого времени свидетели Божьи оставались в безвестности. Папство делало все возможное, чтобы скрыть от народа слова истины, и посылало ему лжесвидетелей, противоречащих свидетельствам Библии. … Несмотря на гонения, они свидетельствовали в течение всех 1260 лет».[40]
Но, Э. Уайт, цитируя Пс.118:105 и Откр.11:4 наделяет эти тексты своим смыслом, делая ошибочный вывод, что упомянутые свидетели - это ветхозаветные и новозаветные книги. Однако, сами тексты не позволяют этого делать.
Во-первых, учитывая контекст написания книги пророка Захарии, мы узнаём, что полученная весть относится ко времени после возвращения иудеев из вавилонского плена и времени строительства храма. О сложном положении дел у вернувшихся на родину мы знаем из других ветхозаветных книг.
Среди прочих видений, Захарии была показана инсталляция, включавшая в себя семисвечник с маслинами с двух сторон этого светильника. На вопрос пророка о значении этой инсталляции Ангел сказал, что: «это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах.4:6). Таким образом указывая на то, что строительство храма, частью которого были семисвечник и масличное масло, - не дело силы рук человеческих, но дело Божие.
На вопрос о значении маслин, но не светильника, росших или сделанных из золота, как и светильник, - в тексте об этом не сказано, - Ангел сказал «И рече́: сі́и два́ сы́нове ту́чности [т.е. «сына изобилия»], я́же предстоя́тъ Го́сподеви всея́ земли́» (Зах.4:14, ЦСЯ).
Так, среди прочих толкователей, наиболее логичным выглядит объяснение блаж. Феодорита Кирского, сказавшего: «По изречении сих слов, Пророк вопрошает о маслинах, процветших по обеим сторонам свéщника, предлагает также вопрос о двух ветвях, простирающихся до самых светильников, и дознает, что “это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли”. Разумеет же Пророк Архиерея Иисуса и военачальника Зоровавеля, которые процвели, один от царского, а другой от священнического рода»[41].
Таким образом, нет никаких оснований полагать, что светильник и маслины - это книги Ветхого и Нового заветов.
Во-вторых, в Откр.11:4 мы видим четыре вещи, обозначающих свидетелей: «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли» (Откр.11:4, подчёркивание добавлено). Тогда как у пророка Захарии один светильник и две маслины.
Из дошедших до нас документов христиан, в которых комментируется это место у разных учителей Церкви мы можем прочитать, что под двумя свидетелями понимали христиане. Так, святитель Андрей Кесарийский[42] писал: «Многие из учителей думали, что сии два свидетеля, Енох и Илия, при кончине получат от Бога время пророчествования в продолжение трёх с половиною лет, означенных тысяча двумястами шестьюдесятью днями. - «Облечéтем во вретище» они показывают, что сетования и плача достойны будут все тогда существующие и отвлекаемые от обольщения антихристова. Пророк Захария указал на них под видом двух маслин и двух светильников (Зах. гл. 4-я), ибо пища для умного совета приносится елеем богоугодных дел»[43].
А Экумений[44] пишет: «То, что две масличные ветви понимаются как два народа - иудеи и язычники - это святым небезызвестно. Хотя, возможно, Слово под теми двумя, о которых здесь говорится, имеет в виду пророков».
Современные толкователи также склоняются к мнению, что речь идёт о неких людях, - Енох и Илия, - которые будут обличать антихриста и поверивших ему людей, за что и будут убиты. Но, спустя буквальных 3.5 дня будут воскрешены и взяты на небо.
К тому же, по логике Э. Уайт, эти два пророка оказавшихся в неких стеснённых сугубо обстоятельствах ни до, ни после этого в подобных обстоятельствах не были и не будут. Но, разве, например, в период советского террора Церковь и её книга - Библия, не были гонимы? Разве не запечатлели свою веру своей кровью тысячи и тысячи православных христиан? Разве не закрывались, не осквернялись, не разрушались тысячи храмов в России? Это ли не проповедь во вретище? Учитывая ошибочность определения длительности периода и нахождение его во времени стоит задаться вопросом о реальном наличии Божественного дара провидения у Э. Уайт, не имевшей пророческой информации о совсем скоро грядущих событиях в России. Тем более, что подобные события не масштаба какого-либо небольшого города или области, но огромной страны, имеющей мировое влияние и значение. Складывая заблуждение к заблуждению Э. Уайт становится понятно, что она не обладала Божественным даром пророка или, более того, как она предпочитала говорить о себе, вестницы, т.е., буквально Ангела. Но если и было какое-либо сверхъестественное влияние на неё, то оно было противоположно Божественному.
В-третьих, никакого «убийства» книг Библии во Франции не было. Как не было ни огня из уст пророков, ни язв от их слова, ни бездождия по слову их. Если же и допустить такое толкование, то нужно снова вспомнить об убийстве Библии и Церкви в период советской власти. Также, против адвентистского толкования выступает факт отсутствия зверя из бездны: «И когда кончат они свидетельство своё, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьёт их» (Откр.11:7). Не было воскрешения книг-свидетелей и восхождения их на небо в ответ на призывный небесный голос: «Но после трёх дней с половиною вошёл в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр.11:11-12).
6. Символическое землетрясение?
«Казалось, Франция потрясена мощным землетрясением». Эти слова Э. Уайт также позаимствовала из сочинения Урии Смита «Даниил и Откровение». Но, не было ни символического, ни буквального «великого землетрясения» сразу же после восхождения якобы «воскресших пророков», т.е., книг Ветхого и Нового заветов на небо в период французской революции. Текст же кн. Откровение говорит ясно, что это будет буквальное землетрясение, очень разрушительное: «И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имён человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (Откр.11:13). Что же до Э. Уайт, то двумя главами позже она опишет землетрясение, как вполне буквальное: «Иоанн Богослов так описывает первые знамения - предвестники Второго пришествия: “Произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь” (Откр.6:12). Эти знамения явились до начала ХIХ века. В 1755 году произошло одно из самых разрушительных землетрясений, когда-либо отмеченных в истории. Хотя оно и стало известным как Лиссабонское[45] землетрясение»[46]. По всей видимости, подстраивать смысл Писания в угоду своему учению, это в духе Э. Уайт и адвентизма.
Итак, все попытки Э. Уайт представить написанное в Откр.11 в духовном плане терпят крах.
7. Содом и Египет - Франция?
Э. Уайт пишет: «“Великий город”, на улицах которого убиты эти свидетели и где лежат их мёртвые тела, в духовном смысле называется Египтом. Среди всех народов, представленных в Библии, Египет наиболее дерзко отрицал существование живого Бога, сопротивляясь Его повелениям. Ни один монарх не осмелился столь открыто и своевольно восстать против авторитета Неба, как это сделал правитель Египта. Когда Моисей во имя Господа сообщил фараону торжественную весть, этот гордый монарх ответил: “Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? я не знаю Господа, и Израиля не отпущу” (Исх.5:2). Это атеизм. И народ, который символизирует Египет, точно так же должен был отвергнуть требования живого Бога и проявить тот же дух неверия и вызывающего неповиновения. “Великий город” также сравнивается “духовно” с Содомом. Порочность Содома, нарушавшего Закон Божий, проявилась с особенной силой в узаконенном разврате. Этот грех должен был стать характерной чертой народа, в судьбе которого исполнилось это пророчество Писания»[47]. И далее «Франция - единственное в мировой истории государство, которое специальным указом своего законодательного собрания объявило о том, что Бога нет»[48].
Итак, Э. Уайт утверждает, что «великий город» - это атеистическая Франция 1790 годов. Но мы в очередной раз встречаем не только искажение истории и Библии, но и внутреннее противоречие у самой Э. Уайт. Так, фараон, о котором Э. Уайт пишет, как об атеисте, т.е., человеке, отрицающего наличие Бога, не отрицал существование верховного Божества. Из Писания мы знаем, что фараон не желал признавать Бога евреев: «Я не знаю Яхве» (Исх.5:2) и не желал подчиняться Ему. Это не атеизм, а богоборчество. Утверждая о Франции - «единственном» государстве-богоборце, уместно будет вспомнить о размахе советского атеизма и богоборчества, и длительности страшных гонений на Церковь!
О том, что боги египтян будут подвергнуты суду, сказал Бог: «А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и ... над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь» (Исх.12:12). Позже, о богах египетских писал пророк Иеремия (Иер.43:12, 13. Иер.44:8. Иер.46:25).
Да и сама Э. Уайт определяла Египет как государство, у которого было поклонение богам, пусть и ложным.
«Они глубоко страдали, видя своих детей в окружении языческих мерзостей и даже поклоняющихся лжебогам».[49]
«Согласно египетским законам, все наследники фараона происходили из касты жрецов»[50]. Жречество подразумевает веру в наличие божеств(а) и поклонение им (ему).
«В торжественном великолепии вечных холмов он [Моисей] созерцал величие Всемогущего, сравнивая Его с бессилием и ничтожеством египетских богов».[51]
«... их сердца вернулись к прежним формам идолослужения в Египте и представили славу невидимого Бога в образе тельца».[52]
«Слава Божья ещё покоилась на Синае перед глазами всего собрания, но они отвернулись от неё и потребовали других богов».[53]
Эти и другие свидетельства Э. Уайт разоблачают её же утверждение о атеистическом Египте. Назвать религию египтян атеистической, значит расписаться в грубом невежестве и лжи! Фараон был богоборцем, а не атеистом. Но, с другой стороны, разве только фараон восставал против всевышнего Бога? Разве, следуя логике Э. Уайт, царь Навуходоносор, который, как минимум, дважды возвеличивал себя через огромного истукана (см. Дан.3) и приписыванием себе мирового всемогущества (см. Дан.4), не был атеистом? После него был царь Дарий, с требованием молиться только ему, игнорируя всякое божество и Бога (см. Дан.6). Но, почему-то Э. Уайт игнорирует этих людей, которые, как и фараон бросали вызов Богу.
Что же до «великого города», то о нём упоминается ещё в Откр.16:19, в связи с его разрушением. И это разрушение происходит вследствие отвержения и убийства свидетелей (ср. Откр.11:13 с Откр.16:19). В обеих главах упоминается о великом землетрясении, которое уничтожает множество стран, городов, людей. Разве было это землетрясение во Франции в 1790-х годах?
Содом. Мы все привыкли называть половую распущенность содомией, т.е. привязываем этот грех к Содому. Да, об этом грехе упоминает Писание. Но какой грех особо выделен Богом в отношении Содома? «Вот в чём было беззаконие Содомы, сестры твоей, и дочерей её: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала. И возгордились они, и делали мерзости пред лицом Моим, и, увидев это, Я отверг их» (Иез.16:49, 50). Смотря на современный мир стремящийся к наслаждениям, погрязшим в гордости и всевозможных пороках, при этом игнорирующий нужды находящихся рядом людей, неужели читатели сочинений Э. Уайт не заметят огромного несоответствия её выдумок с Писанием и реальностью? Дорогой читатель, неужели, ты действительно думаешь, что всё описанное у Э. Уайт относилось именно к Франции 18 века? Что описанные в книге Откровение глобальные события были сосредоточены на маленьком пятачке французской земли?
Почему же Э. Уайт назначила Францию «великим городом»? Потому, что так написал Урия Смит: «Проявляло ли какое-нибудь государство примерно в 1798 году тот же дух? - Да, Франция; в своём национальном качестве она отрицала существование Бога и объявила войну “небесной монархии”»[54]. Но эта страна была назначена быть «великим городом» только потому, что её можно удобно было вписать в логику учения АСД. В противовес этому учению Писание называет великим городом Иерусалим: «И многие народы будут проходить через город сей и говорить друг другу: “за что Господь так поступил с этим великим городом?”» (Иер.22:8), - где и Господь наш был распят. Этот земной «великий город» ещё явит себя в богоборчестве, когда придёт отступление и «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:3, 4). Храм же этот будет в Иерусалиме - «городе великом». Итог же этого города будет печальным: «И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (Откр.16:19). Но по-настоящему «великий город, святый Иерусалим» сойдёт «с неба от Бога. Он имеет славу Божию» (Откр.21:10-11).
8. Три с половиной дня - что это, и сколько?
«Верные свидетели Божьи, сражённые богохульной властью, “вышедшей из бездны”, недолго оставались в молчании. “Но после трёх дней с половиною вошёл в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них” (Откр.11:11). В 1793 году национальным собранием Франции были приняты декреты, отменявшие христианскую религию и упразднявшие Библию. Но спустя три с половиной года - это же собрание вновь возвратило свободу читать Слово Божье».[55]
Чтобы увидеть, сколько длился период дехристианизации во Франции обратимся к датам и событиям периода революции.
Как проходила дехристианизация Франции
2 ноября 1789 год. В 1789 году начался ужасный финансовый кризис. Чтобы хоть как-то выпутаться из него Национальным учредительным собранием 2 ноября 1789 г. был принят декрет о конфискации всего церковного имущества и передачи его «в распоряжение нации». При этом расходы на отправление служб государство брало на себя, дабы не лишиться поддержки низшего духовенства во время планировавшегося в дальнейшем восстания. Высшее духовенство было сильно ущемлено в правах и финансировании. Позже, 19 декабря 1789 года новый декрет предписывал продать церковное имущество и имущество короны на 400 млн лир. Именно в этих декретах можно видеть исток гражданской и религиозно-политических войн. Эти декреты в итоге поставили сначала Францию, а потом и христианство на грань исчезновения.
Декрет от 19 февраля 1790 года. Запрещение ухода в монастырь, упразднение всех монашеских орденов и конгрегаций. Действующие монахи могли свободно выходить из орденов и монашества вообще. Вышедшим монахам и монахиням назначалась определённая пенсия, размеры который определяли другие декреты. Тем, кто отказывался выйти из монашества предписывалось поселится там, где им будет указано.
27 августа 1791 года французское Законодательное собрание постановило, что право регистрировать браки, рождение и смерть переходит к государству, представителями которого стали муниципальные должностные лица. Также вводится разрешение разводов. Заксобрание заявило, что «закон видит в браке лишь общественный договор». Установленный порядок действует и поныне. Этот опыт Франции также позже будет воспринят в СССР.
1793 год.
Во Франции отменено христианское летоисчисление и введён революционный календарь, согласно которому летоисчисление начиналось с 22 сентября 1793 года. Этот календарь был объявлен «началом эры», а прежний, ведущий отсчёт от Рождества Христова, упразднялся. Революционный календарь разрывал связь с древними традициями и историей. Вместо семидневной недели была введена декада. Однако, 1 января 1806 г. Наполеон вернул григорианский календарь, действующий и поныне.
5 октября 1793 года считается датой начала антиклерикальной политики или дехристианизации. Несомненно, давление, которому подверглось христианство в период французской революции было огромным. Продолжись оно и христианство, которое было обозначено католичеством, лютеранством и реформистской церковью, могло бы совсем исчезнуть во Франции. Сама идея отказа предусматривала достаточно длительный период. Но именно с этой даты работа приняла ускоренные темпы. К тому же, автор «Великой борьбы» тоже согласна с этой датой.
Так, например, Вольтер, призывая в своих личных письмах «раздавить негодную», имея в виду Церковь своего времени, желал лишь уничтожения деспотизма церковных иерархов. Но, признавая невежественность народа, он говорил, что такому народу какое-то время ещё нужна будет религия. И под этим сроком он явно подразумевал довольно длительный период, т.к. просвещение масс быстрым не бывает.
В полном согласии с ним был Жорж-Луи Лекле́рк, граф де Бюффо́н - французский натуралист, биолог, математик, естествоиспытатель и писатель XVIII века, а также многие другие философы. Жан-Жак Руссо, бывший некогда в добрых отношениях с Вольтером, видевший себя врагом философов призывал лишь к упрощению христианства и возвращению его в духу первых веков.
Наиболее влиятельным в плане решения о дехристианизации Франции было вандейское восстание. Именно оно в итоге привело к появлению «Культа Разума». Результатом его был террор в отношении священства, не принявших условий государства, т.е. не присягнувших ему.
Именно с осени 1793 года духовенство стало подвергаться ссылке, казни; религиозное образование и службы запрещены; священников заставляют вступать в брак; храмы закрывают. К 1794 году порядка 20 000 священников разного уровня оставили сан. На воротах кладбищ появились таблички «Смерть - это вечный сон».
10 ноября 1793 года был объявлен Праздником Разума. Но к весне 1794 года культ Разума утратил популярность. 8 июня 1794 года в Париже был организован публичный торжественный праздник Верховного Существа. Но в итоге и этот культ сошёл на нет.
1795 год. В конце концов стало понятна немыслимость насильственного разрушения христианства. Законом от 21 февраля 1795 года были разрешены богослужения, однако, религиозные процессии, колокольный звон, демонстрация креста всё также оставались под запретом.
29 сентября 1795 года Конвентом был принят большой закон об общем управлении религии. Этот закон аннулировал все прежние антирелигиозные законы. Согласно этому закону был снова провозглашён принцип свободы и отделения религии от государства. Также были прописаны гарантии, согласно которым никакая религия не могла стать господствующей. Все обряды должны были совершаться исключительно в отведённых для этого храмах. Для частных домов было предусмотрено исключение, что для проведения обряда должно собираться не больше десяти человек. Даже в таком виде этот закон дал возможность возродиться католицизму.
Хотя с 1795 года религию вновь разрешили, но вплоть до 1799 года продолжались аресты, преследования и ссылка священников.
Только в 1801 году был заключён договор с Наполеоном, согласно которому католическая вера признавалась как «вера большинства французов». Такой же договор или конкордат был заключён и с протестантами.
Итак, помимо отсутствия в тексте даже намёка на необходимость преобразования 3,5 дней в годы, можно ли увидеть в этом несомненно страшном историческом периоде Франции те самые 3,5 года пребывания Библии в «смерти», который Э. Уайт попыталась привязать к упомянутым событиям? Однозначно, нет! Даже если взять за начало активных преследований декрет от 5 октября 1793 г., а их окончание - принятие большого закона от 29 сентября 1795 г., то получается только два года, но не 3,5 года. Если же посмотреть на процесс целиком, то он занимал гораздо больше времени, - 10 лет! Ещё одно противоречие с позицией У. Смита и Э. Уайт в том, что нет никаких документальных подтверждений того, что французская революция и временное ограничение христианства во Франции «положило начало» Британскому, Американскому и «другим подобным [Библейским] обществам с многочисленными филиалами по всей Европе»[56]. Также, не было реакции людей во Франции или за её пределами, хотя бы отдалённо напоминавшую ту, что описана в Откр.11:11, где сказано, что «великий страх напал на тех, которые смотрели» на двух пророков.
Заключение
Сравнив написанное Э. Уайт и сравнив это с историей и Библией при честном подходе к информации, можно прийти к однозначному выводу: Э. Уайт не только заимствовала чужие тексты, присваивая их своему авторству, но также искажала их, исторические данные, как и Библейские тексты в угоду своему учению.
В 1919 г. президент ГК АСД У.А. Спайсер[57] написал Л.Р. Конради[58], что в «Великой борьбе» были внесены исправления, но необходимы дополнительные: «Сравнение нового и старого изданий “Великой борьбы” покажет, что многое изменилось, хотя некоторые вещи, безусловно, следовало бы исправить ещё больше»[59].
В 1972 году помощник секретаря White Estate Рональд Грейбилл опубликовал в журнале Spectrum статью[60], в которой указывалось, что глава 15 «Великой борьбы» в основном была скопирована из «Размышлений Урии Смита о Данииле и Откровении». Несомненно, руководители и ответственные за литературное наследие АСД вознеся Э. Уайт на высокий пьедестал с надписью: «Вестница Божия», не смогли исправить существующую проблему, и теперь адвентисты застряли в фальшивой истории.
Обсудить: ВК-чат, Telegram-чат, ВК-обсуждения.
Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".
При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!