Глава 13. Пуритане. Отцы-пилигримы
Пуритане (анг. puritans; лат. puritas - «чистота») - не отдельная самостоятельная деноминация, но сообщество протестантов различного толка, в основном, радикальные последователи учения Кальвина, не признававшие авторитет официальной, Англиканской, церкви. Так, в 1559 г. во время заседаний парламента, а в 1563-1567 гг. во время собраний духовенства были предприняты попытки инициировать более радикальную церковную реформу, чему воспротивилась часть англичан, которых впоследствии назовут «пуританами».
Термин-прозвище «пуритане», в который вкладывали значение, который можно перевести как «чистюли», «чистоплюи», возник в 1560-х годах. Кроме этого термина использовался другой, «hypocrites» - «лицемеры». Так называли нонконформистское духовенство, отказывавшееся носить предписанные литургические облачения. Для многих католиков и протестантов того времени пуритане стояли в одном ряду с раннехристианскими перфекционистскими ересями.[1] В целом, пуританами называли всех сторонников очищения церкви Англии от элементов католического вероучения.
К началу XVII в. сложилось два основных течения в среде пуритан. Среди умеренных были представители кальвинизма/пресвитериан. Они выступали за конфискацию церковных и монастырских земель; за упрощение богослужения; за отказ от постов, почитания святых; за упразднение церковных судов, епископата и проч.
К радикальным принадлежали конгрегационалисты, индепенденты[2] или сепаратисты, от франц. séparatisme или от лат. separatus - отдельный, - теория, политика и практика, стремящаяся к отделению, обособлению. Представители этих сообществ проповедовали отделение государства от церкви, обязательную выборность проповедников и пасторов, а также полную независимость религиозных сообществ от светской власти.
Позже, представители таких сообществ как менониты, квакеры, баптисты, методисты и адвентисты стали проповедовать ещё более жёсткие условия. Так, среди прочего, указанные последователи, можно сказать, неопуританизма или неопротестантизма, отказались от термина «приход», назвав свои сообщества «общинами», членами которых могли быть только те, кто был крещён во взрослом возрасте; устранили традиционные культы и символику в богослужении существующих в Католической и Англиканской церквях.
Сами же пуритане называли себя не иначе, как «благочестивыми» и «исповедниками».
Довольно скоро, термин «пуритане» вошло в повседневную речь. Им стали обозначать не только противников официальной церкви, но и тех, чьи представления о церкви и благочестии отличались от общепринятых. Согласно современному английскому историку Патрику Коллинсону, такое расширенное понимание термина сложилось в начале XVII в.[3]
Пуританское движение, в отличие от, например, лютеранства, не выработало какого-либо единообразного учения, а также не развилось как самостоятельное сообщество.
Во второй половине XVI в. многие пуритане подвергались преследованиям властей, что, однако, не мешало росту их популярности. В 1603 году королю Якову I Стюарту[4] была подана петиция с предложениями по очищению Церкви Англии от католических обрядов, подписанная тысячей священников.
Причины эмиграции пуритан в Новую Англию
1. Религиозные преследования. Из-за отвержения некоторых обрядов Римско-католической церкви и практик англиканской церкви пуритане подвергались преследованию со стороны церкви и правительства. Из Англии, Швейцарии, Франции пуритане бежали в Голландию, т.к. именно там было много сторонников кальвинизма. Контактируя с анабаптистами, некоторые пуритане восприняли их учение о крещении во взрослом возрасте. Постепенно от этого учения родилось новая группа, сегодня известная как баптисты.
2. Экономические возможности на новом месте. Возможность основать свои собственные колонии со своими законами, что давало возможность улучшить жизнь и финансовую независимость.
3. Политическая свобода. В Новой Англии пуритане имели возможность создать свои правительства и влиять на принимаемые решения.
4. Желание создать идеальное общество. Многие пуритане были убеждены, что смогут построить общество, основанное справедливости и принципах библейской морали.
Итак, перечисленные причины заставили радикально настроенных верующих различных вероисповеданий эмигрировать с их земель. Многие отправились в Новую Англию[5], бывшей Британской колонией. После трёхмесячного путешествия на корабле «Mayflower» англичане-переселенцы, 102 человека, высадились в Северной Америке. 11 (21) ноября 1620 года было составлено т.н. «Мэйфлауэрское соглашение», которое подписали 41 человек, - главы семейств и одинокие мужчины, включая членов экипажа и слуг. Написание этого соглашения было вызвано разногласиями из-за того, каким должен быть образ жизни на новой земле. Все пассажиры «Mayflower» были связаны договором с английскими купцами, без финансовой помощи которых ни о переселении, ни, тем более, о последующей жизни колонии не могло быть и речи. Пуритане-кальвинисты, желавшие сохранить к тому времени сложившееся в их среде общинную жизнь, не смогли найти общего языка с небольшой группой переселенцев, получивших особые гарантии свободного расселения на территории Вирджинии от своих спонсоров.
В этом соглашении объявлялось намерение создать собственную колонию с обязательными законами, «которые будут считаться подходящими и соответствующими всеобщему благу колонии». Вот текст соглашения:
«Во имя Господа Бога аминь. Мы, нижеподписавшиеся, верноподданные нашего великодержавного повелителя — короля Джеймса, Божьей волей короля Великобритании, Франции и Ирландии, защитника веры и прочее.
Предприняв во славу Божью и во имя распространения христианской веры и в честь нашего короля и страны путешествие с целью основания первой колонии в северных частях Вирджинии, настоящим торжественно и со взаимного согласия, перед Господом Богом и перед друг другом обязуемся объединиться в гражданское политическое сообщество для установления более совершенного порядка и сохранения и осуществления вышеуказанных целей; и на основании этого составлять, учреждать и создавать по мере необходимости такие справедливые и основанные на всеобщем равенстве законы, ордонансы, постановления, конституции и обязанности, которые будут сочтены наиболее соответствующими и отвечающими интересам всеобщего блага колоний, и которые мы обязуемся должным образом соблюдать, и которым мы обязуемся подчиняться. В подтверждение чего мы поставили свои подписи под настоящим в Кейп-Код, одиннадцатого ноября восемнадцатого года правления Англией, Францией и Ирландией и пятьдесят четвёртого года правления Шотландией нашею повелителя короля Джеймса». Далее следует 41 подпись пассажиров и членов экипажа «Mayflower».
Mayflower Compact
К указанному документу давно нет однозначной оценки. Автор труда «История Америки» Уильям Робертсон[6] в XVIII в. писал, что это Соглашение и созданные на его основе общественные институты «опирались на обычные принципы человеческого благоразумия». Но в том, какие были принципы и почему этим «благоразумием» не отличались другие переселенцы, нет единого мнения. Так, согласно Робертсону, принципы были в «привилегии выражать свои собственные мнения и привилегии управлять с помощью законов, составленных по собственному разумению»[7] (Подчёркивание добавлено). Чем же, в таком случае должны были регулироваться принимаемые законы в среде верующих? Конечно же религиозными убеждениями, которые складывались на основании собственной интерпретацией библейских текстов, т.е., собственным пониманием Бога.
Гораздо позже, во время торжественного собрания, посвящённого празднованию трёхсотлетия со дня прибытия переселенцев в Новую Англию, профессор Джеймсон, директор департамента истории в Институте Карнеги, так завершил свою речь: «Таким образом, мы собрались здесь отметить зачатки американского самоуправления, первое проявление в Новом Свете духа добровольного объединения, духа подчинения большинству, духа демократии, который с тех пор завоевал континент... Поистине, не избранный ли мы народ? Я хочу, чтобы мы сделали всегдашней привычкой думать о своей собственной истории как о священной истории»[8].
Годы спустя Д.К. Уинслоу, потомок семьи, один из членов которой участвовал в составлении Соглашения, написал: «Сожно спорить, является ли Соглашение, как утверждают некоторые, исходной точкой американских демократических свобод. Одно очевидно: хотя в нём выражено уважение к власти английского короля, оно составлено без какого-либо официального разрешения и создало “гражданский политический организм”. Таким образом, поселенцы присвоили себе в какой-то мере автономный статут[9] ещё до высадки на берег Новой Англии, и это раннее проявление независимости было впоследствии оценено их потомками как источник большинства их столкновений с правительством метрополии вплоть до революции. Соглашение, можно сказать с основанием, содержало в себе семя республиканизма»[10].
К середине ХVII в. пуритане выросли в мощную политическую силу и сыграли значительную роль в Английской революции XVII в. После восстановления монархии Стюартов в 1660 г. одна часть пуритан присоединилась к официальной церкви Англии, другая часть - к различным течениям нонконформистов, особенно к конгрегационалистам и пресвитерианам, часть присоединилась к другим течениям протестантизма.
Учение
В целом, пуритане были сторонниками реформатского богословия. Авторитетными были такие учителя, как Кальвин, Буллингер, Буцер и другие. Из того, что объединяло пуритан в их учении можно выделить учение о завете, т.е., союзе между Богом и человеком; идею предопределения - пуритане понимали её как необходимость активно и наступательно вести борьбу с антихристом на земле; авторитет Св. Писания - только Библия может регулировать жизнь христианина; практическое использование закона - пуритане подчёркивали важность проповеди закона, который показывает грешнику его нужду и никчёмность, а также направляет поведение верующего.
Образ жизни
Сторонникам пуританизма была свойственна крайняя строгость нравов: аскетизм в житейских потребностях, в простой одежде, отказе от всяческих развлечений, крайняя бережливость, трудолюбие и целеустремлённость. Дети с малых лет приучались помогать взрослым в работе. Пуритане отвергали всякую церковную роскошь, все церковные обряды. Семья была «упорядочена» и соблюдала иерархию: муж/отец - ответственный глава семейства, особенно в религиозных занятиях.
Наследие
Пуританство, будучи связанным с интересами буржуазии, на основе кальвинизма, и само было по своей сущности буржуазным. Стремление к упразднению епископата было лишь небольшой частью в большой борьбе против феодализма, цель которой сводилась к независимости от официальной церкви и королевской власти. В целом, пуританство оказало существенное влияние на политические институты, моральные нормы и повседневные практики как в Британии, так и в колониальной Северной Америке.
Это общая[11] историческая справка о пуританах. Рассмотрим, что писала Э. Уайт об этом.
«Английские реформаторы, хотя и отказались от католического вероучения, в то же время сохранили многие его формы. Хотя в основном они и отвергали авторитет и символ веры папства, но немало его обычаев и обрядов вошли и в богослужение Англиканской церкви».[12]
Утверждая, что реформаторы отвергали католический символ веры, автор в очередной раз показал своё глубочайшее невежество в знании истории Церкви и, как уже выяснили ранее, в истории вообще. В Символе веры 12 членов. Прочитаем Символ веры, в изложении Римско-католической церкви:
1) Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого.
2) И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого все сотворено.
3) Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком;
4) распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного,
5) и воскресшего в третий день по Писаниям,
6) восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,
7) вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца.
8) И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков.
9) И во единую Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь.
10) Исповедую единое крещение во отпущение грехов.
11) Ожидаю воскресения мёртвых
12) и жизни будущего века.
Аминь. (Подчёркивание добавлено)
Итак, от какого члена Символа веры отказались протестанты? Если мы посмотрим на весь Символ веры, то увидим, что принятый в городе Никее в 325 г. по Р. Хр. и дополненный в 381 г. в Царьграде (Константинополе) Православной Церковью Символ веры[13] по сей день исповедуют, хотя и с некоторыми искажениями, почти все группы христианского толка. Что же искажают и отрицают отпадшие от Христовой Церкви?
Среди неопротестантов есть немало тех, кто вслед за еретиком Арием отрицает второй член Символа, т.е. божественность нашего Спасителя, таковые есть и среди адвентистов. Небезызвестна секта «Свидетели Иеговы»[14], вышедшая из лона адвентизма, отрицающая, как божественность Иисуса Христа, так и божественность и личность Духа Святого.
Третий член Символа веры говорящий о девственности Матри Божией, Марии. Важно понимать, что Лютер догматически утверждал то, что считал твёрдо устоявшимися библейскими доктринами, такими как божественное материнство Марии, придерживаясь при этом благочестивых мнений о непорочном зачатии и вечной девственности (приснодевстве) Марии, вместе с оговоркой, что вся доктрина и благочестие должны возвышать, а не умалять личность и деяния Иисуса Христа. К концу развития богословских воззрений Лютера акцент в его учении о Марии сместился, как на простую получательницу Божьей любви и благоволения. Неприятие Лютером Марии как посредницы в заступничестве или искуплении было частью его более масштабного неприятия веры в то, что заслуги святых могут быть добавлены к заслугам Иисуса Христа для спасения человечества. Важно отметить, что на сегодняшний день в среде лютеран, англикан и некоторых других протестантских групп сформировалось отличные друг от друга воззрения на тему участия Матери Божией в жизни людей. Но, здесь важно помнить, что Э. Уайт сама, будучи вне Церкви Христовой, обличала тех, кто отпал от тела Христа.
Православие не учит возможности получения спасения «сверхдолжными заслугами»[15] святых. Т.е. я не могу, надеясь на заслуги, например, святителя Николая архиепископа Мир Ликийских (Мирликийского) и тем самым добавить себе «очков» для спасения. Что же до вопроса о Приснодевстве[16] Марии, то мы увидели, что основатель лютеранства сам признавал эту часть Символа Веры.
Шестой член Символа отрицают или искажают сами адвентисты. Хотя, следуя словам ап. Павла на словах они учат, что Христос - Первосвященник по чину Мелхиседека (см. Евр.5:10), но своим придуманным учением о небесном святилище с двумя отделениями, - святое и святое святых, - в которых Христос совершает служение со времени Своего вознесения, они фактически отрицают учение апостола, ясно открытого в Послании к Евреям, и продвигают ветхозаветное служение по чину Аарона. В книге «Ранние произведения» Э. Уайт написала: «При наступлении святой субботы 5 января 1849 года, когда мы преклонили свои колена для молитвы вместе с семейством брата Бельдена в Роки-Хилл (штат Коннектикут), на нас сошёл Святой Дух. Я была восхищена в видении во Святое-святых, где видела Иисуса, всё ещё ходатайствующего за Израиль. По краям Его одежды были видны бубенчики и гранатовые яблоки»[17]. «Мне было показано также, что ... Иисус облёкся в драгоценные одежды. По подолу Его верхней ризы кругом были вышиты позвонок и яблоко, позвонок и яблоко. С плеч Его спускался наперсник искусной работы. ... Облёкшись в первосвященнические одежды, Он в окружении ангелов на пламенной колеснице проследовал за вторую завесу»[18] (Подчёркивание добавлено). Как видим, Христос здесь показан в одежде первосвященника по чину Аарона (см. Исх.28:1-2,15,31,33-35).
Мы ещё обратимся к этому моменту подробнее в дальнейшем, а пока лишь замечу, что учение о том, что Христос 18 веков ходил(!) во святом продолжая «священническое служение в первом отделении святилища» (см. гл. 19, 20), что Он стоит[19](!) перед Отцом также противоречит учению Церкви выраженном в Писании о том, что Он воссел и сидит по правую сторону от Отца будучи равен Отцу (см. Евр.1:3; 8:1; 10:12; 12:2). Но Э. Уайт утверждает, что в «видении» она видела, что Иисус «стоял перед престолом благодати»[20]; и ещё, что «у ковчега стоял Иисус, вознося Своему Отцу молитвы святых, которые поднимались к Нему вместе с курением золотой кадильницы»[21].
Восьмой член Символа искажён Римско-католической церковью. Здесь, римская церковь привнесла в Символ веры свою ересь о филиокве[22], т.е. об исхождении Духа Святого от Отца и Сына. Эта ересь была воспринята впоследствии адвентизмом, закрепившего её в своих официальных доктринах[23].
Девятый член Символа веры. Своим учением о том, что Церковь, созданная Христом на Его крови, ведомая, хранимая, научаемая Духом Святым пала, протестанты отвергли этот пункт Символа веры. Тем самым они раскрыли двери для оправдания создания всевозможных сект с различными учениями. Мысль о духовном падении Церкви упорно внедряет Э. Уайт в разум читателей «Великой борьбы» утверждая, что «Великое отступничество с того и началось, что авторитет Божий был дополнен авторитетом Церкви»[24]. Но, с самого начала Христос дал Церкви высокий авторитет, утвердив через апостола Павла истину о том, что Дом Божий, «есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15).
Здесь задам вопрос к Э. Уайт в лице адвентистов: что именно из вышеперечисленного противоречит Писанию, за исключением ереси филиокве, и что оправданно отвергли протестантские лидеры и их последователи? Если ты, дорогой адвентист, согласен с процитированным утверждением Э. Уайт, то тем самым ты отрекаешься от своей веры в Спасителя и от Его слов о Им созданной нерушимой, руководимой Духом Святым Церкви, со всеми вытекающими для тебя последствиями.
Идея о некоем «меньшем свете»[25] или, что «истина способна к постоянному развитию»[26] выразилась в приведённой Э. Уайт цитате: «Вынужденные отделиться от Англиканской церкви, пуритане сплотились, дав торжественное обещание, что будут как свободный народ Божий “ходить по всем Его путям, уже известным им или ещё неведомым, которые откроются в будущем”[27]. В этом и выражался истинный дух реформы, жизненный принцип протестантизма»[28].
Однако, хотя в Св. Писании мы не найдём подобного учения или идеи, это учение, как верно заметила Э. Уайт, отражает «истинный дух» и «принцип протестантизма». Несомненно, очень удобно, создавая очередную религиозную группу или организацию заявить о некоем «новом откровении» или о «более полном свете», который будет отличаться от учения материнской группы. Но, всё, что мы находим в Писании, говорит о том, что истина уже была однажды дана святым сами Богом, Господом Иисусом Христом, через Его апостолов (см. Иуд.1:3). В День рождения Церкви, обещанный Утешитель, Дух Святой, напомнил ученикам и апостолам всё, что Христом говорил им (см. Ин.14:26). Церковь, будучи богочеловеческим телом Иисуса Христа, получила полноту веры/учения, даров, Духа (см. Еф.1:22-23). Учить о некоем «малом свете» или «новом откровении», или «частичной истине» - это всё то же ложное учение, как и учение о духовном падении тела-Церкви, Глава которой, Христос.
Но, читая сочинения Э. Уайт можно заметить, что под статус «Церкви Божией» подпадают то последователи ереси Вальдо, - вальденсы, то, позже, Лютер, Цвингли, Кальвин и прочие лидеры вновь создаваемых протестантских и неопротестантских групп и их последователи, а их учения объявляются «истинной верой»[29]. Теперь же пуритане, - сборное, неоднородное в религиозной мысли сообщество протестантского толка, - были назначены быть «Церковью Христа». До какого же момента все эти сообщества были «истинной Церковью»? До тех пор, пока их идеи и богословие шло вразрез с богословием Римско-католической церковью. Но, как только потомки первых пуритан, лютеран, методистов и прочих групп стали справедливо протестовать против лжеучения Уильяма Миллера, а, позже, адвентистов и «видений» Э. Уайт, - они сразу попали в статус «дочерей Вавилона», пособников дьявола и противников Бога. С этого времени статус «Церкви Христа» был присвоен религиозной организации Адвентистов седьмого дня, а Э. Уайт учила, что именно «церковь» АСД уже «не падёт»[30].
Но, в связи с таким смелым заявлением Э. Уайт, возникают вопросы: как так получилось, что «первую» Свою невесту-Церковь Бог не смог сохранить, а «вторую», по учению вестницы адвентизма, Он сохранит вопреки всем существующим в ней грешникам, всякому греху, пытающемуся проникнуть в Церковь? Как так получилось, что «первая» Церковь допустила, согласно учению АСД, грех в свою среду и духовно пав, отпала от Главы-Христа, а «вторая» этот самый грех сможет отвергнуть и мякина-грешники будут просеяны? Как можно доверять такому непостоянному, не всесильному Богу, который с самого начала не смог сохранить созданное Им Самим?
Примечателен факт стремительного падения «истинной веры» в среде пилигримов-пуритан, прибывших в Новую Англию, которых так восхваляла Э. Уайт. Так, из всех пуританских проповедников она упоминает только двоих, Роджера Уильямса и Джона Робинсона.
О первом автор «Великой борьбы» отзывается, как об уважаемом, любимом и верном служителе, человеке «редчайших дарований, неподкупной честности и широкого сердца»[31], отправившимся в Америку позже первых колонистов. Прибыв в Новый Свет, в Бостон, в 1631 г. Уильямсу было предложено место пастора местной общины. Но он отклонил это предложение, обвинив духовенство Плимутской колонии[32] и колонии Массачусетского залива[33] в том, что оно погрязло в пороке, к тому же, эти церкви, по его мнению, по-прежнему придерживались основных принципов англиканской церкви, от которых якобы отказались. К тому же, Уильямс возражал против практики наказания нарушавших какую-либо их 10 заповедей, объясняя поведение таких людей проявлением их религиозных убеждений. Наказание же за их нарушение он называл подавлением свободы вероисповедания.
Т.к. Уильямс был известен как ортодоксальный пуританин, богослов и проповедник, его взгляды удивили и смутили бостонских пуритан. Несмотря на то, что в колонии Массачусетского залива было немало пуритан-сепаратистов, всё же они разделяли идеи пуританина Джона Уинтропа, второго губернатора колонии, подчёркивавшего важность поддержания порядка в сообществе единомышленников для процветания колонии.
Различия между обычными пуританами и сепаратистами отметил учёный Дэвид Д. Холл:
«Пуританское движение никогда не было монолитным. Одни его представители придерживались умеренных взглядов, другие - радикальных или консервативных в стремлении реформировать церковь и общество. На смену радикалам, призывавшим к упразднению епископата, пришли сепаратисты, которые осуждали Англиканскую церковь как “незаконную”. В начале XVII века некоторые радикалы отошли от ортодоксального кальвинизма и утвердили “спиритизм”, основанный на Святом Духе»[34].
Р. Уильямс был более тесно связан с этим движением спиритизма, которое отстаивало верховенство свободы совести в религиозных вопросах в противоположность жизни по букве закона, ссылаясь на утверждение святого Павла о том, что «буква [закона] убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). Уильямс был убеждён, что человек должен жить в духе христианской любви и верности, а внимание, уделяемое правилам и предписаниям, только отдаляет верующего от пути Христа.
В результате конфликта 1631-1635 гг. Уильямс был изгнан. После изгнания, на берегу реки Сиконк он купил участок земли у племени наррагансеттов и основал колонию Провиденс-Плантейшн, которая в 1637 и в 1639 гг. заключила гражданские соглашения, отделявшие политическое правительство от религиозных вопросов. Таким образом, это было первое поселение в будущих США, которое провозгласило принцип отделения церкви от государства.
Уильямс считал, что эта земля была дана ему провидением (анг. Providence - провидение) Божиим. Это и послужило основанием для названия колонии - Провиденс. «Его небольшой штат Род-Айленд стал убежищем для всех преследуемых; он увеличивался и процветал, пока его фундаментальные принципы - гражданская и религиозная свобода - не стали краеугольным камнем Американской республики»[35]. Вход в колонию был открыт для всех желающих, независимо от вероисповедания. Для получения гражданства в колонии необходимо было заручиться большинством голосов мужчин, глав домохозяйств.
В 1638 г. в Провиденсе была основана первая баптистская община. Хотя, ни Уильямс, ни соучредитель общины Джон Кларк, как и многие другие жители колонии не были баптистами. Несмотря на то, что Уильямс в некоторых вопросах был согласен с учением баптизма, его личные убеждения не имели никакого отношения к созданию общины в колонии. Уильямс был убеждён, что человек любого исповедания, будь то католик, квакер, иудей или кто-то ещё, свободен основывать любые молитвенные дома по своему усмотрению.
Умер Роджер Уильямс в Провиденсе в 1683 г. естественной смертью, быв похоронен на своей земле.
Другого, упомянутого Э. Уайт пуританина, Джона Робинсона, называли «отцом пилигримов», за то, что он направлял религиозную жизнь пуритан ещё до начала их путешествия в Новую Англию на борту «Mayflower».
Отстранённый от возможности проповедования за неподчинение указам 1604 года против учений пуритан, Робинсон присоединился к пуританам сепаратистам конгрегационалистам в г. Скруби. Позже, в 1608 г. Робинсон вместе с общиной уехал в Амстердам, в Нидерланды, но уже в 1609 г. в сопровождении сотни своих последователей переехал в Лейден, дабы избежать разногласий, которые возникали между различными группами нонконформистов. В Лейдене под его руководством община выросла до 300 человек.
В 1615 г. Робинсон поступает в Лейденский университет для изучения теологии, но к 1617 г. он прервал обучение, т.к. был вынужден искать вместе со своими прихожанами более безопасное и постоянное место для жизни. В июле 1620 г. часть его общины, кто-то из-за невозможности найти работу, иные из-за культурных различий, - рождённые в другой стране теряли свои национальные корни, - или тяжёлых условий жизни решили вернуться в Англию. К этому решению их подвигло ещё полученное от Вирджинской компании право получения земли в Новом Свете на условиях последующей отработки и оплаченный компанией переезд. На корабле «Speedwell» эти пуритане отправились сначала из Голландии в Англию. В Саутгемптоне к ним присоединилась ещё одна группа переселенцев на корабле «Mayflower». Но, когда в пути оказалось, что «Speedwell» непригоден для тяжёлого плавания через океан, его пассажиры перешли на борт «Mayflower».
1 марта 1625 г. Робинсон умер в Лейдене, так и не уехав из Голландии. Оставшаяся часть его общины в 1658 г. влилась в Голландскую реформатскую церковь.
Кто твой «корень»?
Вдохновлённый Богом апостол написал: «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим.11:16).
Епископалы, пресвитериане, независимые пуритане и пуритане-сепаратисты отличались в понимании церковного завета. В отличие от прочих, сепаратисты связывают себя обязательством подчинения Христу и друг другу вне государственной церкви.
Основателем сепаратистов в 1567 г. был Ричард Фитис. Позже другой пуританский учитель Роберт Браун, окончивший в 1572 г. Кембриджский университет в 1572 году, собрал свою группу под «церковным заветом» в Норвиче в 1581 г. В Голландии, куда он был вынужден эмигрировать со своей группой последователей, Браун выработал принципы сепаратистского конгрегационализма. Впоследствии эти принципы были переработаны последователями Брауна, возникшей в Лондоне под руководством Генри Барроу и Джона Гринвуда. Часть лондонской группы позже также эмигрировала в Голландию, где её пастором стал Фэнсис Джонсон, проповедник независимого пресвитерианства.
В 1607 г. группа пуритан из Гейнсборо, возглавляемая Джоном Смитом, также была вынуждена эмигрировать в Амстердам, где они попали под влияние меннонитов. В период между 1608 и 1612 гг. Смит обливанием крестил сам себя, после чего крестил Томаса Гельвиса, а также прочих последователей своего учения, положив начало баптистских общин в Англии. Впоследствии, после долгих переговоров часть его группы приняла учение менонитов.
Ещё одна группа сепаратистов конгрегационалистов возникла в Гейнсборо и в Скруби в 1606 г. под руководством Джона Робинсона. Как уже было сказано ранее, эта группа переехала в Новый Свет в 1620 г., где принципы сепаратизма были воплощены в «Мэйфлауэрском соглашении».
Итак, всего на двух примерах пуританских лидеров, приведённых Э. Уайт в своей книге мы видим, что из недр, отступившего от Христовой Православной Церкви католицизма, создавшего своё противоречащее учению Церкви учение и укоренившегося в нём, произошли различного рода течения протестантского толка. И уже внутри самого протестантизма, с самого его начала, началось постоянное дробление на новые группы, где каждая группа притязает на право называться и быть той самой истинной Церковью Христа.
Однако, даже в среде восхваляемых Э. Уайт пуритан, изначально разделённых на умеренных и сепаратистов, постоянно происходило брожение умов и учений, противоречащих друг другу, приверженцы которых воспринимали противоречащих им как врагов и отступников.
Но, всё это Э. Уайт не напишет в своей книге. Напротив, она утверждает, что «Библия была для них основанием веры, источником мудрости и уставом свободы. Её принципы прилежно изучались дома, в школе и в церкви, и плодами этого стали бережливость, здравый смысл, целомудрие и воздержание»[36]. Однако, смотря на историю протестантизма и, в частности, пуритан, становится видно, что не Библия была основанием их веры, а личные, нередко противоречивые трактовки Библии разных протестантских проповедников и их последователей. Каждый из верующих выбирал проповедника, который был ближе ему по духу и следовал за ним. Всё, чего смог отчасти достичь протестантизм - это внешнее благоустройство жизни, «бережливость», «целомудрие», «воздержание» и т.п., но без внутреннего преображения человека. Протестантизм так и не научился, да и не может научиться бороться с главными грехами - страстями, влекущими человека в погибель.
«Заражённого ересью и расколом диавол не заботится искушать другими страстями и грехами очевидными. И зачем искушать диаволу того и бороться с тем, кто при посредстве смертного греха - ереси - и убит вечною смертию, и заживо уже составляет достояние диавола?
Напротив того, диавол поддерживает еретика и раскольника в воздержании и прочих наружных подвигах и видах добродетели, чтоб этим поддерживать его в самодовольстве и заблуждении, а правоверных личиною святости, которую носит на себе еретик, привлечь к ереси или, по крайней мере, привести к оправданию и некоторому одобрению её, также к сомнению в правоверии и к холодности к нему.
Обладающий сокровищем подвергается нападениям разбойников, а у кого нет ничего, того не беспокоят разбойники. Имеющий сокровище правоверия жестоко наветуется врагом! Враг усильно нападает на правоверного, старается представить его пред обществом человеческим в состоянии побеждения, с такою же целию, с какою старается представить еретика добродетельным и достойным уважения. С такою же неудобопостижимою хитростию действует лукавый дух в пользу ереси и во вред истинного христианства. К несчастию, эта кознь его весьма удаётся ему! Ею он уловляет в погибель тысячи человеков.
Многие проводили самую строгую подвижническую жизнь, пребывая в ереси или расколе; когда ж приняли Православие, подверглись различным слабостям. К какому это должно привести заключению? К такому, что в первом состоянии враг не ратовал против них, признавая их своими, а во втором - восстал против тех лютою войною, как против таких, которые явно объявили и исповедали себя противниками его. Священное Писание называет лукавого духа не только врагом, но и мстителем (Пс.8:2). Он не только враждует против человека, но, будучи заражён лютою завистию к человеку, не может равнодушно видеть, что человек совершает добродетели и благоугождает Богу, и мстит человеку за его богоугодные дела, наводя на него бесчисленные искушения и извне - от злых людей, и внутри, воздвигая в человеке различные страсти»[37] (Подчёркивание добавлено).
Обсудить: ВК-чат, Telegram-чат, ВК-обсуждения.
Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".
При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!