Глава 28. Папство, адвентизм и Православие
Придумав своё собственное учение о духовном и моральном падении Церкви Христа и, как следствие, теорию христианских ветвей, якобы сохранявших некие крупицы истины в разные века, в разных народах, среди заблуждений разнообразных учений этих ветвей-деноминаций[1] или конфессий[2], адвентисты оправдали, в первую очередь, в своих собственных глазах своё же появление в этом мире и существование. Избрание же католицизма в качестве духовного врага, в среде которого зародилось отступничество от истины, по сути было наследием отношения к католицизму у предыдущих протестантов, что и нашло своё отражение на страницах книги «Великая борьба». К существующим заблуждениям римокатолицизма были добавлены и выдуманные пионерами адвентизма догматы, а также планы на будущее, якобы вынашиваемые римокатоликами, о чём было упомянуто главой ранее и о чём ещё скажем ниже. С учётом всего этого, адвентисты разработали план и цель своего существования в этом мире, как религиозной организации.
Хотя в своей книге уже не раз писал, что учение Православной Церкви сильно отличается от учения Католической; что попытки адвентистов, особенно русских, российских, шаблонно переносить претензии, выдвигаемые ими к католицизму на Православие - ошибочны, в этой главе поговорим подробнее о заблуждении адвентизма в отношении католицизма, о некоторых расхождениях в учениях РКЦ и Православия и о неверном понимании адвентистами вопросов, поднятых в исследуемой главе книги «Великая борьба».
Ереси католицизма
Прежде, обозначу кратко ереси, ставшие частью учения римокатоликов, осуждённые и осуждаемые Православной Церковью.
Филиокве, лат. «Filioque», букв. «и от Сына». Православная Церковь с самого начала учит, что Дух Святой исходит, согласно слов Христа, только от Отца (см. Ин.15:26). Так было провозглашено на Вселенских Соборах, в период противостояния различным ересям, касающимся темы Божества. Римская же церковь изменила эту часть Символа Веры, добавив слова «и от Сына». Кстати, адвентизм в этой части своего вероучения о Духе Святом полностью копирует католическую ересь.
Главенство Папы Римского, т.е. учение о верховной власти папы римского над всей Церковью. Это явно противоречит учению Церкви о том, что Главой Церкви-тела может быть только Христос-Господь. А в Церкви есть лишь служители, руководители равные между собой. Церковь соборна (кафолична). Единоличного управления и принятия решения в вопросах веры быть не может. Примером тому служит Собор Апостолов, описанный в книге Деяний, 15 гл.
Как следствие из предыдущего, было разработано учение о непогрешимости папы, согласно которому понтифик, говорящий «ex cathedra», т.е. «с кафедры», ошибаться в вопросах веры и морали не может. Но и этот катлический догмат противоречит учению Церкви, что только Вселенские Соборы обладают авторитетом в определении церковного учения.
Ложное учение о чистилище, согласно которому душа умершего человека находится в некоем промежуточном состоянии, т.е. не попадает ни на небо, ни в ад/преисподнюю. Это противоречит учению Православной Церкви.
Изменения в литургической практике. Помимо прочего, католики используют пресный хлеб вместо квасного.
Ересь состоит в осознанном искажении данного Церкви истинного учения, полученного Господа Христа, от святых, апостолов (см. Иуд.1:3). Ересь отрывает от единой веры, а ложная, искажённая вера отрывает от благодати Божьей, что в свою очередь, губительно для души.
Хотя ереси, проникавшие в Римскую церковь на протяжении десятилетий, и были осуждаемы всей Вселенской Церковью, например, Собор 879 года, проходивший в Константинополе, осудил еретическую вставку filioque в Символ веры, со своей стороны римская церковь отклоняла всякие предупреждения Церкви, продолжая изобретать новые заблуждения, искажая учение Церкви. Великий раскол 1054 года, по сути стал закономерным итогом длительного и упорного отпадения римской церкви от учения Вселенской Апостольской Церкви. Именно с этого года Православная Церковь признала Римскую впадшей в ересь и была вынуждена отсечь её от всего тела Христова предав, по заповеди апостола Павла, анафеме.
Слияние протестантов с католицизмом?
Но, вернёмся к рассматриваемой нами главе.
Итак, изначальное отделение Лютера от Рима и последующие расколы внутри протестантизма до вырождения его в неопротестантизм воспринимается адвентистами как «постепенное развитие истины», как противостояние «Вавилону». И, напротив, всякие связи с римокатоликами со стороны (нео)протестантизма воспринимается адвентистами как предательство дела реформы, начатой Лютером и его соратниками.
«В настоящее время протестанты куда более благосклонно относятся к Римско-католической церкви, чем в прежние годы. ... Всё шире распространяется убеждение в том, что в конце концов наши разногласия по основным вопросам не так уж велики, как ранее казалось, и что незначительная уступка с нашей стороны будет способствовать лучшему взаимопониманию с Римом. Было время, когда протестанты дорожили свободой совести, завоёванной столь дорогой ценой. ... Многие утверждают, что несправедливо судить о нынешней церкви по тем мерзостям и нелепостям, которыми знаменовалось её правление во времена невежества и мрака. Они оправдывают её ужасную жестокость варварскими нравами той эпохи, подчёркивая, что влияние современной цивилизации изменило отношение церкви ко многим вещам. ... Неужели люди забыли, что эта высокомерная власть на протяжении восьми веков претендовала на непогрешимость? Эти притязания, от которых паписты и не думали отказываться, были подтверждены в девятнадцатом веке с ещё большей определённостью, чем прежде. Поскольку Рим утверждает, что «церковь никогда не заблуждалась и, согласно Писанию, никогда не будет заблуждаться»[3], то как она может отречься от принципов, которыми руководствовалась в прошлые века?
Папская церковь никогда не откажется от притязаний на непогрешимость. Она продолжает считать правильными все происходившие в прошлом гонения на несогласных с её догмами, и, если представится такая возможность, разве не повторит она те же самые действия? Пусть только светские правительства устранят введённые ограничения и возвратят Риму прежнюю власть – сразу же возобновятся прежние гонения и тирания».[4] (Подчёркивание добавлено)
Утверждение Э. Уайт о воссоединении протестантизма с католицизмом на основе принятия учения РКЦ довольно таки раздуты. Вообще, думаю, что не ошибусь, если скажу, что самые распространённые мифы о протестантизме гуляющие среди различных слоёв общества заключаются в том, что реформация выступала за «преобразование Церкви и просвещение мира»[5], что реформаторы выступили за свободу совести и противостояли религиозной «деспотии». Кстати, итог такой борьбы виден в деяниях французской революции, которая провозгласила служение Разуму единственным достойным служением, противопоставив Разум и служение Свободе религиозному «мракобесию».[6]
Будь Э. Уайт пророком или вестницей Божией, то она не написал бы подобное: «Католичество наступает по всему фронту. Посмотрите на рост её церквей и часовен в протестантских странах»[7]. Сегодня мы видим безпрецедентный спад влияния РКЦ в мире, спад количества католиков и закрытие множества храмов и соборов. Процитированные слова Уайт лишний раз показывают её сиюминутный взгляд на вопрос католицизма и протестантизма. Все её выкладки о будущем, не более чем вольная и ошибочная интерпретация, сформированная в угоду учению адвентизма.
Будь Э. Уайт пророком Божьим, она бы знала, что не протестанты и неопротестанты подстраиваются под католицизм в своих доктринах, но католики меняют некоторые свои устои, чтобы стать ближе к вышедшим от них протестантам. Смотреть на вопрос отношений между католицизмом и протестантизмом максимально упрощённо, как это делала Э. Уайт - это значит совершать грубейшую ошибку. Как уже отмечал ранее, адвентизм под влиянием авторитетного «дара» Э. Уайт видит свои противником лишь католицизм, который, по её мнению, узурпирует власть в конце времён.
Однако, известно, что «над проектом “всемирной единой церкви” и “универсальной синкретической религии” трудятся и Ватикан, и протестантские “церкви”, уже давно слившиеся с масонскими кругами, заложившими основы экуменического движения, воплощённого сегодня в деятельности Всемирного совета церквей. Долгое время соперничавшие в борьбе за идейно-духовное лидерство, католицизм и протестантизм пришли к согласию после Второго Ватиканского собора (1962-1965), совершившего мировоззренческую революцию в католицизме и утвердившего принцип терпимости и религиозного плюрализма, направленный на размывание, растворение христианства в других религиях».[8]
Как видим, цель католицизма - раствориться в других религиях. Что-то воспринять от других «христианских» учений, а что-то влить в эти учения своего так, чтобы, растворившись всё же главенствовать над всем. Подобное можно наблюдать в адвентизме. Известно, что изначально большинство адвентистов были антитринитариями, включая пророка адвентизма Э. Уайт. Впоследствии якобы с изучением Писания было открыто, что Бог Един, что Он троичен в ипостасях. Однако и здесь не всё гладко. На словах принимая догму о Троице адвентисты не принимали её в своём официальном учении. Более того, католическое учение об исхождении Святого Духа и от Отца, и от Сына до сих пор имеет место быть в официальном учении АСД. А на момент жизни Э. Уайт адвентисты, как и сама «вестница» учили, что не знают, какова природа Святого Духа.
Только в 1931 году произошёл революционный, резкий отказ руководства АСД от антитринитарной позиции, изложенный в вероучительном документе, из-за чего в среде рядовых верующих и пасторов было сильное потрясение. Принятие догмы о Троице было осуществлено не по причине «исследования Писания», а в угоду миссионерской деятельности адвентистов в Европе, т.к. население, которым адвентисты несли свою весть, исповедовали Троицу, будь то католики или (нео)протестанты разного толка. А такое непопулярное учение, каким является антитринитаризм в его вариациях, явно не был на пользу организации АСД. Но даже при таком революционном, по сути, насильственном принятии догмата Троицы официально эта догма была закреплена в учении АСД лишь в 1980-м году.
Ещё раз об отличии учения римокатоликов от Православной Церкви
Вообще, вся история католицизма, с момента его отделения от Единой Апостольской Православной Церкви - это борьба с Православием, цель которой окатоличивание православных, т.е., т.с. «вживление» ложных доктрин католицизма в учение Православной Церкви или растворение в Православии с доминированием над ним. Среди ложных доктрин можно отметить следующие:
«об источниках церковного учения;
о личном свойстве Святого Духа;
о первородном грехе и непорочном зачатии Пресвятой Девы;
об оправдании и спасении человека;
о Церкви и её устройстве;
о таинствах и
о загробной участи человека.
Кроме вероучения, Римская церковь ещё отличается от Православной своим нравоучением и богослужением».[9]
Заблуждение Римской церкви[10] относительно источников церковного учения состоит в том, что папы, опасаясь, что рассмотрение и испытание учения католицизма Св. Писанием покажет верующим несогласие их целей с духом христианства, запретили всем, не принадлежащим к церковному клиру, чтение Библии и распространение среди народа переводов Св. Писания на живых понятных языках.
Другое заблуждение и даже грех католиков заключается в том, что они установили равенство: Церковь=папа и папа=Церковь. Поэтому всё, что папа провозглашает с кафедры о вере или Церкви есть истина. Хотя и здесь не всё так однозначно, как это стараются представить адвентисты.
Доктрина о непогрешимости Папы Римского, - латинская фраза ex cathedra (буквально «с кафедры»), - была провозглашена Пием IX в 1870 году и означала, что «исполняя свой долг пастыря и учителя всех христиан, в силу своей высшей апостольской власти [епископ Рима] определяет учение о вере или морали, которого должна придерживаться вся Церковь»[11]. Как видим, РКЦ не учит о непогрешимости папы вообще, как человека, как о том заявляет Э. Уайт. Её «авторитетное» утверждение о том, что РКЦ «продолжает считать правильными все происходившие в прошлом гонения на несогласных с её догмами» разбивается о заявления понтификов современности. В частности, нам известно о папе Иоанне Павле II, который был известен своими прогрессивными взглядами и влиянием в политике. Этот папа в своих заявлениях многократно озвучивал извинения по разным вопросам: о рабстве, о притеснении женщин, о геноциде индейцев и пр. Позже, в 2000-м году РКЦ в лице папы Иоанна Павла II покаялась вообще во всех грехах, что были совершены церковью за годы её существования, т.е., начиная с 1054года. Коленопреклонённо папа покаялся и за религиозные войны, костры инквизиции и крестовые походы, что были осуществлены РКЦ.
Можно ли однозначно утверждать, что такие извинения не более, чем работа на публику? Думаю, нет. Следуя такому принципу всякого кающегося можно обвинить в неискренности. Как уже упомянул выше, утверждения Э. Уайт об «ужасных жестокостях», о «непогрешимости» РКЦ в своих деяниях, о полном отказе протестантизма и полном его «поглощении» католичеством - не более, чем навеянное временем и учением АСД восприятие католицизма.
Ещё о воссоединении католицизма с протестантизмом.
Не так давно, в январе 2024 года, группа богословов в Нидерландах Platform Rome Reformatie (“Платформа Рим-Реформация” - нидерл., прим.), в которую входят католики и протестанты, обсудила вопрос воссоединения католиков с протестантами.
В соответствии с инициативой, благодаря вере во Христа, а также единому крещению, которое признают, как католики, так и протестанты, существующее уже более 500 лет разделение в христианстве должно быть, наконец, преодолено.
Папа должен быть признан протестантами в роли «пастыря пастырей». Помимо этого, протестанты должны были бы принять католическую Евхаристию, а католики - протестантскую вечерю, а также действительность церковных структур в лютеранских сообществах.
Протестантские участники встречи признаются, что их «интересует не “возвращение в Рим”, а обращение всех нас ко Христу».
Нынешнее время может стать временем очищения и преодоления разногласий за счёт преодоления различий во Христе. Различного рода разделения остаются значимыми и существующими, однако стоило бы сконцентрироваться на том, что нас объединяет. К таким истинам относятся, например, благодать крещения и присутствие Христа в Евхаристии/вечери, уверены авторы предложений. При этом в действительности же вера католиков по последнему вопросу радикально отличается от протестантской.
Новая инициатива заслуживает внимания из-за близости её идей двум другим явлениям в христианском мире. Во-первых, речь о динамично развивающемся движении пятидесятнического христианства, которое предлагает строительство христианских сообществ, основанных на крещении и эмоциональной молитве, независимо от конфессиональной принадлежности. Во-вторых, мощную экуменическую инициативу содержит в себе начатый Папой Франциском в 2021 году “Синодальный путь”, в котором лозунг “единство в разнообразии” играет ключевую роль.[12]
Здесь видно именно слияние, растворение католицизма в прочих «христианских» учениях.
При внимательном взгляде на тему слияния и взаимного растворения католицизма с протестантизмом видно, что в этом экуменическом движении нет официального Православия. В экуменизме можно заметить отдельных представителей Православной Церкви, но Церковь отвергает экумению, провозглашая единое учение Иисуса Христа и Единую Церковь с Единым Главой Господом Христом Иисусом.
Упрекая католиков в «ужасной жестокости» Э. Уайт почему-то умалчивает об ужасных жестокостях, творимых протестантами, совсем недавно вышедшими из католицизма. Например, известное всему миру название Женевы, как «протестантским Римом», а Жана Кальвина «женевским папой», тираном и городским диктатором. В своей ревности служения Богу, как он это понимал, Кальвин принялся за очищение города. Помимо вполне здравого желания избавить горожан, например, от пьянства, Кальвин установил определённые порядки для питейных заведений и времени их работы, были установлены и другие правила «евангельской» жизни. Этим правилам предшествовало то, на каких условиях Ж. Кальвин принял приглашение городского совета вернуться в Женеву после своего изгнания, а именно, от горожан потребовалось публично исповедовать свою верность Евангелию и Христу. В случае отказа таких жителей ждало изгнание.
Так же не стоит забывать о сожжении на костре Сервета, испанского учёного и богослова. Вообще, в Женеве период с 1542 по 1546 годы были казнены 58 человек, 34 из которых были обвинены в колдовстве. Это обвинение было выдвинуто на фоне чумы, бывшей в то время в Европе.
Вообще, сведение всех войн к решению вопроса отстаивания «свободы вероисповедания» или неких «попранных истин» - показатель безграмотности пророка адвентизма. Так, например, известно, что войны возникали между правителями разных государств, т.е. фоны носили политический характер. Или война могла быть борьбой за мировое господство, - каковой, например, была Тридцатилетняя война[13], называемая иногда «немецкой войной»[14], - которому помешал раскол, внесённый монахом Мартином Лютером.
Или Крестьянская война 1524-1526 гг. в которой Томас Мюнцер был идейным вдохновителем, разработавшим свою программу «Статейное письмо»[15], согласно которой надлежало конфисковать земли у духовенства и знати в пользу бедняков, а также ратовавшим за создание коммунистической общины в городе.
Заявлять, что войны между католиками и протестантами носили исключительно религиозный характер никак нельзя. По сути, эти войны есть переплетение конфликтов.
Не стоит забывать, что нередко в тех или иных войнах в войсках на одной стороне вполне могли сосуществовать католики и протестанты. Исключить же влияние или участие католической и протестантских церквей из этих конфликтов вообще невозможно, т.к. люди того времени придерживались либо католического, либо какого-то протестантского учения, например, лютеране, кальвинисты и пр.
«Известный писатель так говорит об отношении папской иерархии к свободе совести и об опасности, грозящей в первую очередь Соединённым Штатам в случае успеха папской политики:
“Многие склонны приписывать страх перед Римско-католической церковью в Соединённых Штатах фанатизму или ребячеству. Они не видят в характере и установках католичества ничего враждебного нашим институтам свободы и не находят в росте этой церкви ничего дурного. Давайте сравним некоторые основополагающие принципы нашего государства с принципами католической церкви.
Конституция Соединённых Штатов гарантирует свободу совести. Нет ничего более ценного и фундаментального. Папа Пий IX в своей энциклике от 15 августа 1854 года заявил: “Абсурдные и ошибочные доктрины или бредовые учения, защищающие свободу совести, являются самой опасной ересью. Это чума, которой более всего прочего следует страшиться в государстве”. Тот же самый папа в энциклике от 8 декабря 1864 года предал анафеме “тех, кто отстаивает свободу совести и религии”, а также “всех, кто считает, что церковь не должна применять силу”[16]».[17] (Подчёркивание добавлено).
Этим «известным писателем» был Джосайя Стронг (14 апреля 1847 - 26 июня 1916 гг.). Американский протестантский священнослужитель, редактор, писатель. Стронг был лидером движения Социальное Евангелие, призывавшего к социальной справедливости и борьбе с социальным злом. Он поддерживал миссионерскую работу, чтобы все расы могли быть облагорожены, возвышены и тем самым приведены ко Христу.
Однако его убеждения о расе и методах обращения людей в христианство, - заметьте, не Церковь и даже не в конкретную деноминацию, а просто в христианство, - вызывают вопросы. В 1885 году в своей книге «Наша страна», на которую здесь ссылается Э. Уайт, Стронг утверждал, что англосаксы - это высшая раса, которая должна «христианизировать и цивилизовать» «дикие» расы, и это, по его мнению, будет полезно для американской экономики и «низших рас»[18].
Приведу некоторые цитаты из его книги:
«И, хотя наши производства растут, наши рынки должны значительно расшириться. Пар и электричество сильно сжали Землю. Локти народов соприкасаются. Изоляция — мать варварства — становится невозможной. Тайны Африки открываются, пульс её торговли начинает биться. Южная Америка оживляется, и сухие кости Азии движутся; тёплое дыхание девятнадцатого века дышит живой душой под её рёбрами смерти. Мир должен быть христианизирован и цивилизован. Около 1 000 000 000 жителей мира не пользуются христианской цивилизацией.
Двести миллионов из них должны быть выведены из состояния дикости. Многое было сделано в этом направлении за последние семьдесят пять лет, но ещё больше будет сделано в течение следующих пятидесяти лет. А что такое процесс цивилизации, как не создание всё более и более высоких потребностей? Коммерция следует за миссионером».[19]
Стронг утверждал, что «… англосакс является представителем двух великих идей, которые тесно связаны. Одна из них - идея гражданской свободы. Почти всеми гражданскими свободами в мире пользуются англосаксы: англичане, британские колонисты и народ Соединённых Штатов. ... Другая великая идея, выразителем которой является англосакс, - это идея чистого духовного христианства. ... Из этого следует, что англосакс, как великий представитель этих двух идей, хранитель этих двух величайших благословений, поддерживает особое отношение к будущему мира, ему Божественно поручено быть, в определённом смысле, хранителем своего брата»[20].
В этих и подобных этим словах кроется отношение Стронга к католицизму. В принципе, сочинение Стронга показывает состояние американцев, и Э. Уайт с адвентистами не исключение, в 19-м веке. В этом кроется отношение адвентизма к католицизму и соответствующее построение его богословия в вопросе эсхатологии.
Что же до «свободы совести», то она выражалась в желании и возможности читать Писание на родном языке. Католики воспринимали латинский язык, как «сакральный», а потому, всякий перевод на тот или иной язык воспринимался некоей профанацией, чему церковь и противостояла.
Перед католическими богословами стоял и другой, действительно серьёзный и имеющий место вопрос, а именно, что, читая документ Церкви, Священное Писание, при этом игнорируя духовных авторитетов Церкви, - святых отцов, - не принадлежащий к Церкви человек начинал от ветра головы своей наделять текст теми смыслами, которых в текстах нет.
Эта проблема существовала практически с самого начала жизни Церкви, когда апостол Павел предупреждал о таковых самочинцах, утверждавших, например, что «воскресение уже было» (см. 2Тим.2:18). И когда такого горе-толкователя не принимали в его деноминации с его «откровениями», то это воспринималось им как очередное ущемление его прав и свобод. После чего, следовал вполне логичный выход из родной деноминации и создание своей, новой, с новым учением. Такой поиск «свободы совести» вкупе с личным вольным толкованием Св. Писания приводило и приводит к умножению еретических сообществ. Такая «свобода совести» очень похожа на ту, что предложил Еве сатана в Раю, не только вольно интерпретируя слова Бога, но и добавляя свои личные слова под вывеской «так сказал Бог».
Почему-то адвентисты не знают или игнорируют факт того, что Православная Церковь всегда несла просвещение людям. Даже Св. Писание было переведено на Церковно-славянский язык, как и богослужение, чтобы всякий человек, принадлежащий к своей языковой группе мог, выучив совершенно не сложный ЦСЯ читать и понимать Св. Писание и понимать богослужение. Нередко можно слышать утверждение, что ЦСЯ - искусственный язык. Да, однако, по своему языковому строю он очень близок к древнерусскому. Просто в отличие от языка общения этот язык с веками мало менялся. Но плюсов у него больше, чем минусов. Среди плюсов можно назвать следующие: этот язык - языковая калька, нередко со сходными фразеологическими и грамматическими оборотами, что отсутствует в других переводах; он отлично описывает божественную реальность; выучить его совершенно не сложно; люди разных национальностей, знающие ЦСЯ могут читать и понимать Св. Писание и богослужение, т.е. быть едиными в богообщении, чего хотел и ап. Павел (см. 1Кор.14:16, 17); это красивый богослужебный язык, использование которого сродни использованию особых предметов по особому случаю, утверждённых Богом в кн. Исход и Числа. Из минусов можно найти только один - нежелание человека немного потрудиться, чтобы выучить этот очень несложный, красивый богослужебный язык. Не секрет, что помимо перевода Св. Писания на ЦСЯ Церковь делала переводы и на русский язык.
О “настоящих христианах” в различных религиозных образованиях
В следующих словах Э. Уайт делает очередное противоречащее Писанию утверждение.
«Конечно, в Римско-католической церкви есть и настоящие[21] христиане. Тысячи людей, принадлежащих к этой церкви, служат Богу согласно тому свету, который они имеют. Им не разрешают свободно изучать Слово Божье, и потому им неведома истина. Они никогда не видели разницы между чистосердечным служением Богу и простым исполнением формальностей и обрядов. Господь участливо смотрит на этих людей, воспитанных в мнимой вере, не насыщающей душу. Он обязательно попытается рассеять лучами света густую тьму, окружающую их. Он откроет им истину, как она есть, – в Иисусе, и многие из них присоединятся к Его народу.
Но католическое мировоззрение и сегодня точно так же несовместимо с Евангелием Христа, как и в прежние времена. Протестантские церкви находятся в кромешной тьме, иначе они различили бы знамения времени».[22] (Подчёркивание добавлено).
Вопрос к адвентистам: что значит выражение «настоящие христиане»?
Настоящим может быть только то или тот, что соответствует определённым критериям. Т.е. настоящий - это синоним слова оригинал. Всё прочее - подделка, фальшивка, как бы хорошо эта подделка не была выполнена. Говоря о тех людях, кто находится вне двора Божия и которых необходимо привести в Божий двор, см. Ин.10:16, Христос показывал, что 1) есть люди, которые несмотря на их внутреннюю расположенность к Евангелию, находятся вне спасения на момент их пребывания вне Церкви, - Божьего двора; 2) есть только одно место, один двор, одно стадо, где возможно спасение - Церковь, созданная Самим Христом в 33 году по Р.Хр.; 3) есть только один Пастырь, дающий спасение - Иисус Христос, а значит, все остальные, кто бы они ни были - «воры и разбойники», см. Ин.10:8. Т.е. всё остальное - «стадо-церковь/сообщества», «христиане» в них пребывающие и их «спасение» не настоящее, но суть подделка. Таким образом, если бы было возможно спасение вне Церкви, в неких иных «дворах», сообществах, то Христу не было бы нужды говорить о необходимости приведения в некий конкретный «двор».
Выражение «служат Богу согласно тому свету, который они имеют» не имеет библейского основания. Так, общаясь с самарянкой Христос ясно сказал, что самаряне, поклоняясь Богу не знали, чему кланяются, а иудеи знали. И добавил, что спасение, - на тот момент, - было от иудеев. Из чего следует, что богослужение/поклонение самарян было не истинным. А после создания Церкви в День Пятидесятницы спасение стало возможным только в Церкви, ибо только в Церкви явлена истина и Дух Божий, см. 1Тим.3:15; 1Кор.12:12, 13.
Если же следовать упомянутому выше учению Э. Уайт, то возникает вопрос: для чего Богу выводить «настоящих христиан» из одного сообщества и помещать в другое? Ведь тот, «настоящий христианин», может спастись в том месте, где он уже служит Богу.
Противопоставляя «чистосердечное служение» и «исполнение формальностей и обрядов» Э. Уайт хочет подчеркнуть якобы чистоту вероучения адвентизма и показать ненужность религиозных действий, обрядов в Церкви. Но следуя её же логике, адвентистам следует отвергнуть крещение; Причастие (вечерю) и саму форму проведения этого, как учат адвентисты, обряда; венчание, - которому, кстати, нет ясного подтверждения в Писании, ни Христос, ни апостолы не давали установлений, указаний в отношении венчания; похороны и т.п., т.к. всё это по их же учению просто обряды. Более или менее торжественные и наполненные символизмом, - но обряды. И что мешает отвергнуть эти обряды назвав их формальностями? Так, в чём кроется настоящая проблема? В отсутствии чистого сердца или в наличии обрядов? Следуя логике Э. Уайт нужно отвергнуть и чтение Св. Писания, т.к. и это занятие может привести, приводило и приводит некоторых к формализму и вере в то, что исследование Библии даёт уникальное право на спасение, см. Ин.5:39. И, разве не подобным духом дышат адвентисты, бросающие упрёк православным христианам в их, якобы, пренебрежении чтением и изучением Св. Писания, в то время, как адвентисты «изучают» Библию каждую субботу на «субботней школе», что их выгодно выделяет на фоне прочих, формальных христиан?
Не менее интересно следующее предложение о «мнимой вере» процитированное выше, буквально звучащее так: «Бог с сострадательной нежностью смотрит на эти души, воспитанные в вере, которая обманчива и неудовлетворительна».
В русском переводе использовано выражение «мнимая вера». По сути, смысл передан верно. Мнимый - фальшивый, поддельный, ложный. В математике же этот термин означает категорию чисел, квадрат которых является отрицательным числом. Таким образом, мнимая, ложная, отрицательная вера
И, как у этих «настоящих христиан» может быть обманчивая, фальшивая, неудовлетворительная вера, ненасыщающая душу? Если христианин настоящий, то вера его, «однажды преданная святым» (Иуд.3), не может быть фальшивой, обманчивой, т.к. таковой научаем правильной вере Церковью. Если же вера обманчивая, то это указывает на то, что обладатель такой веры находится вне чистого источника, вне Церкви Христа и сам он ненастоящий христианин. И чем же насыщает душу учение адвентизма? Чем, формальным изучением Библии, т.е. получением неких знаний, запоминанием библейских текстов? Вегетарианством? Верой в несуществующее небесное святилище с двумя отделениями? И насыщает ли это учение души людей?
В сухом остатке мы видим, что заявления Э. Уайт не более, чем громкие лозунги, в которых заключены как внутренние противоречия, так и противоречия Библии.
Внешний вид
Продолжая тему ненужности внешних атрибутов богослужения Э. Уайт пишет: «Хотя католицизм и основывается на лжи, но грубой и непривлекательной эту ложь не назовёшь. Религиозные служения римской церкви представляют собой в высшей степени впечатляющие церемонии. Величественность и торжественность её обрядов производят глубокое впечатление на чувства людей, убаюкивая их разум и совесть. Великолепные храмы, торжественные процессии, сверкающие золотом алтари, украшенные драгоценностями гробницы, картины, написанные гениальными художниками, мраморные изваяния, непревзойдённая музыка – все это пробуждает чувство прекрасного. Глубокие, сладостные звуки органа, смешиваясь с голосами поющих, разносятся под величественными сводами храмов, наполняя сердца присутствующих чувством благоговения и святости, никого не оставляя равнодушным.
Это внешнее великолепие, блеск и церемонии, которые представляют собой лишь издевательство над чаяниями удручённой грехами души, с очевидностью свидетельствуют о внутреннем разложении. Религия Христа не нуждается в том, чтобы её облекали в такие пышные одеяния. В свете, исходящем от креста, истинное христианство предстаёт таким чистым и исполненным любви, что никакие внешние украшения не могут увеличить его истинную ценность. Красота святости, кроткий и молчаливый дух – вот что ценно пред Богом.
Внешний блеск ещё не говорит о чистых и возвышенных помыслах. Высокое понимание искусства, тончайший, изысканный вкус – все это зачастую соседствует с чувственностью и распущенностью. Часто сатана прибегает к таким средствам, чтобы заставить людей пренебречь потребностями души, забыть о будущем, о вечной жизни, отвернуться от своего вечного Помощника и жить только для этого мира»[23].
Это несомненно до болезненности странное заявление. По логике Э. Уайт - всё, что «соседствует с чувственностью и распущенностью» нужно отвергнуть, искоренить, уничтожить. И не важно, что это будет, сама музыка, искусство или изысканный вкус в их отношении - всё это «средства сатаны», «лишь издевательство над чаяниями души». Но тут же она признаёт, что всё перечисленное наполняет сердце чувством благоговения и святости. Опять, налицо внутреннее противоречие. Если всё, что «соседствует с чувственностью и распущенностью» нужно отвергнуть, то следует отвергнуть и пищу, т.к. и она многих приводит к распущенности и проблемам. Но, как внешняя красота и блеск не говорит о распущенности, так и крайний аскетизм не говорит о высокой духовности и возвышенности мыслей. И то и другое может быть вызвано гордостью или стать её причиной.
Однако, в ветхозаветном служении в скинии мы находим ту самую пышность, которую отвергает Э. Уайт. Пышность, которую требовал установить Сам Бог. Не для самовозвышения человека делается убранство храмов, а для прославления Творца. Не пышностью или бедностью определяется истинность сообщества, но содержанием учения. А учение РКЦ, как и учение адвентизма, как мы уже выяснили - ложное.
Если следовать логике Э. Уайт адвентистам нужно подать пример и сменить хорошую одежду, одеваемую ими в субботу если не на лохмотья, то на самую дешёвую, невзрачную одежонку; не украшать свои собрания, называемые богослужениями, музыкой, особым убранством, создавая торжественность момента. Да и почему бы, следуя всё той же логике адвентистам не уйти в пещеры и там, в нищете проводить свои собрания? Если в ответ скажете, что всему своё время, что будут ещё гонения на адвентистов из-за вымышленного учения о запрете соблюдать субботу, то отвечу, что именно по причине гонений Церковь не имела возможности почтить Бога строительством и убранством храмов во славу Божию, не имела возможности шить красивые одежды для священников. Но то время прошло. Когда же вернутся времена гонений и притеснения, как было в период советской власти, то прежняя внешняя красота снова будет оставлена в стороне.
Исповедь и прощение грехов
В стремлении сказать своё «фи» как можно громче в сторону католицизма Э. Уайт не прошла мимо и Таинства исповеди. Рассмотрим следующие высказывания.
«Так как католическая церковь заявляет о своём праве прощать грехи, то приверженцы её думают, что можно свободно грешить, а обряд исповеди, без которого церковь не даёт прощения, тоже предоставляет свободу творить зло».[24]
По всей видимости Э. Уайт забыла, что право прощать, в смысле разрешать/отпускать грехи дано апостолам Самим Христом: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). Не католическая церковь приняла на себя такое право, но будучи некогда частью Единой Апостольской Церкви она продолжила ту практику, хотя и с искажениями, что установил Господь Христос. Несомненно, Таинство исповеди в католичестве и Православии разнится. Так, в католицизме исповедь из духовного очищения и последующего исцеления превратилось в подобие допроса с последующим зачислением хороших поступков одного человека другому. Изобретение, по-другому не могу это назвать, индульгенций лишь подлило масла в огонь. И здесь (нео)протестанты правы в своём негодовании. Однако, индульгенции - не исповедь. Это лишь средство наживы и обмана, дающее человеку право продолжать грешить в надежде, что очередная покупка индульгенции решит новые накопившиеся проблемы/грехи.
Разница в понимании Таинств в католицизме и Православии кардинальна. Так, в РКЦ «при свершении таинств личности священнослужителя придаётся большое значение. Например, католический священник произносит от своего имени: «Крещаю тебя...», но не от имени Божиего (что только подразумевается). А совершителями Таинства брака считаются сами брачующиеся. Для действительности таинства требуется правильное его совершение, а также намерение совершителя совершить и намерение принимающего принять таинство. При этом, если указанные условия соблюдены, таинство действует само через себя, а не через веру приступающего. Для действительности почти всех таинств вера считается необязательной, для этого достаточно намерения, даже если это намерение продиктовано худыми целями»[25]. (Подчёркивание добавлено).
В Православной Церкви «истинный Совершитель всех таинств – Сам Христос, священнослужители же суть только сослужители Христовы. Например, при Крещении Православный священник произносит безлично: «Крещается раб Божий…». Другой пример: Совершителями последования Таинства Брака являются епископ или пресвитер, испрашивающие брачующимся у Бога благодатную помощь во всем и благословение на рождение и христианское воспитание детей, но само Таинство совершается Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Источник и Раздаятель благодатных даров, единственный Священник в подлинном смысле слова; христоцентричными по содержанию являются в чинопоследовании Таинства брака апостольское и евангельское чтения.
Действительность таинства зависит от внешней правильности его совершения, также необходимо священнодействие законно поставленным иерархическим лицом, при соблюдении известной определённой внешней формы и словесной формулы таинства. При этом действительность таинства не зависит от заслуг или достоинств лиц, совершающих и приемлющих таинства, а необходимыми условиями для того, чтобы действие таинств было спасительным, являются вера в таинство со стороны приемлющих таинство и связанное с этим искреннее желание принятия таинства».[26] (Подчёркивание добавлено).
Как видим, разница большая. В Православной Церкви исповедь - это Таинство покаяния, в котором христианин, добровольно и искренне исповедующий свои грехи, получает видимое, - покрытие епитрахилью[27], - кающегося, - и слышимое, - разрешительная молитва[28], - изъявление прощения от священника, невидимо же разрешается от грехов Самим Богом. Принимает исповедь священник или архиерей.
Православная Церковь не уничижает необходимость веры человека в исповеди, священник же не судья, выносящий приговор, но духовный отец, объявляющий в разрешительной молитве прощение кающемуся, наставляющий христианина и научающий его не грешить более.
Следующее утверждение Э. Уайт показывает не только непонимание исповеди, но и непонимание сути Церкви и установления Христа.
«Тот, кто, преклонив колени перед падшим человеком, открывает ему самые сокровенные помыслы и побуждения своего сердца, унижает таким путём своё человеческое достоинство и все благородные порывы души. Открывая свои грехи перед священником – грешным, заблуждающимся смертным, зачастую подверженным пьянству и разврату, человек снижает требовательность к себе и в результате оскверняется. Его представление о Боге сводится к подобию падшего человека, потому что священник выступает в роли представителя Бога. Эта унизительная исповедь одного человека перед другим и является тем таинственным источником, из которого проистекает значительная часть того зла, которое разлагает мир и подталкивает его к окончательной гибели. Однако тому, кто любит угождать себе, гораздо проще, приятнее и удобнее исповедовать свои грехи перед смертным человеком, чем открыть душу перед Богом».[29]
Налицо внутренние противоречия, необоснованные утверждения и, как следствие, ошибочные выводы. С самого начала Церковь была создана как Богочеловеческий организм, тело, в котором все так или иначе зависят друг от друга. Священство же поставлено «пасти стадо» (см. Деян.20:28 1Пет.5:2), что включает в себя и Таинство исповеди. На вопросы «Почему нужно исповедоваться именно в присутствии священника? Разве Бог не видит моего сердца? Если я сделал плохо, согрешил, но вижу это, стыжусь этого, прошу у Бога прощения – разве этого недостаточно?» можно привести следующую аналогию: Если человек упал в грязь, испачкался и устыдился своего вида, то будет ли достаточным для очищения лишь осознание своего вида и чувства стыда? Не пойдёт ли таковой к внешнему источнику воды для омовения? Но вода не берётся сама по себе, ниоткуда. Так и благодать Божия не сама по себе витает в воздухе или рождается от мыслей ума нашего, от самоубеждения, что Бог нас простил, но благодать подаётся в Церкви - Богочеловеческом источнике. Сам же процесс омовения и есть исповедь.
Другой образ греха - болезнь. В таком случае Церковь - больница, а исповедь - назначенное Христом основное лечение. Как правило после лечения, - исповеди, - следует восстановление, терапия, которая подаётся в Таинстве Евхаристии/Причастии Святых Даров - Тела и Крови Христа. Это необходимо для скорейшего восстановления и укрепления души человека, прежде поражённой грехом, но уврачёванной.
Вопросы к адвентистам. Почему, если при необходимости совершения Таинства елеосвящения/помазания требуется обратиться к служителям Церкви, по утверждению Э. Уайт «грешным, заблуждающимся смертным» - «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне», Иак.5:14, - то для совершения Таинства исповеди служителей нужно отвернуть, а своё прощение, вообразить в своей голове? Кто подскажет кающемуся, научит его дальнейшему пути веры и послушания после исповеди, если отвергнуть присутствие мудрого, любящего служителя?
Если священник, поставленный пасти стадо Христово, нерадив, то он будет отвечать перед Пастыреначальником (см. Евр.13:17). Но отвержение служителей, пастырей - это показатель гордости, о чём предупреждал апостол Пётр: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям ... потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1Пет.5:5).
Утверждение, что исповедь сводит «представление о Боге ... к подобию падшего человека» так же ошибочно. Ап. Павел учит: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор.11:1). И ещё: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви (1Кор.4:16-17. Подчёркивание добавлено). И ещё: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Флп.3:17).
Как видим, апостол призывал брать пример не только с него, но и с других христиан, которые уже поступали по примеру/образу его и других апостолов, достигавших обожения, святости во Христе. И таковых святых примеров в Церкви очень много.
О необходимости устного исповедания в присутствии священнослужителя Церковь учила давно. Вот, что писал мученик Киприан Карфагенский: «Ни во что вменивши сие и презревши всё это, прежде чем загладить свои грехи, исповедать своё преступление, очистить совесть Таинством покаяния и возложением руки священнической умилостивить Господа, негодующего и угрожающего за нанесённое Ему оскорбление, – насилуют Тело Его и Кровь и, таким образом, руками и устами грешат теперь против Господа более, нежели тогда, когда отверглись Господа. Считают миром то, что некоторые в лживых словах предлагают им как мир. Нет – это не мир, но брань. ... Умоляю вас, возлюбленнейшие братья! Пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится ещё в этом мире, пока исповедь его может быть принята, пока удовлетворение и отпущение, при посредстве священников, угодно Господу»[30] (Подчёркивание добавлено).
А заявление, что «гораздо проще, приятнее и удобнее исповедовать свои грехи перед смертным человеком, чем открыть душу перед Богом» показывает, что автор этих слов совершенно не знакома с простой психологией человека, как незнакома с Писанием. Ап. Иоанн пишет: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20). Таким образом видно, что проявлять какие-либо чувства, действа по отношению к невидимому Богу гораздо легче, чем по отношению или в присутствии видимого тобой человека. Так и с исповедью. Видя рядом с собой человека-священника осознаёшь мерзость греха, стыд и отвращение к себе ещё больше, чем если бы молился только в домашней молитве, которую, кстати, никто не отменял.
В общем, очередной раз Э. Уайт демонстрирует незнание ни Св. Писания, ни человеческой психологии, высмеивая и порицая Таинство исповеди.
Епитимья
«Для человеческой натуры гораздо проще принять епитимью, чем отказаться от греха. Человеку легче облечься во вретище, подвергнуть себя бичеванию и другим истязаниям, чем распять свои плотские страсти. Плотское сердце скорее готово нести тяжкое бремя, чем склониться под ярмо Христа».[31]
Для человека всегда проще сделать некое внешнее действие, нежели трудиться над своим характером. С таким подходом к церковной жизни, что наблюдается у Э. Уайт в её понимании католицизма, можно отвергнуть и понимание адвентистами субботы. Ведь проще, например, один день в неделю ничего не делать, чем искать покоя во Христе каждый день, во всякое время жизни - спокойное и сложное.
Однако, епитимья[32] - это не вретище или бичевание, дающее прощение грехов, возможность избежать наказания умилостив Бога, а так же не достижение самоуспокоения. Важно отметить, что епитимия полагается не всем и каждому, но лишь тому кающемуся христианину, кто по тяжести или качеству совершённых грехов, или же по характеру покаяния христианина, нуждается в подобном виде духовного лекарства.
Практика наложения епитимьи существовала уже во времена апостолов. Так, ап. Павел налагал на некоего христианина, повинного в грехе кровосмешения. И не ради унижения, но ради духовного исправления, врачевания он дал следующую заповедь, как поступать Церкви в подобных случаях, см. 1Кор.5:1-50. При искреннем раскаянии грешника апостол заповедовал не чуждаться его, а вновь принять в церковное общение, см. 2Кор.2:6-8.
Т.к. Церковь не стоит на месте, но растёт и развивается, подобно семени, не остающемуся, однако, семенем по виду, но вырастающем, например, в то или иное растение, то и заповедь о епитимьи подвергалась неким изменениям в церковной практике.
«Православное каноническое право определяет епитимью не как наказание или карательную меру за совершённые грехи, но как “врачевание духовное”. При этом важно учитывать, что епитимья не составляет безусловной необходимости при совершении исповеди. В православии епитимья не считается удовлетворением Бога за грехи, и её можно не налагать на кающегося, который чистосердечно раскаивается и обещает не повторять грехи».[33]
В настоящее время епитимья в Православной Церкви налагается редко. Епитимье могут подвергнуться те, что продолжает упорствовать в каком-либо грехе. При наложении епитимьи священник должен быть убеждён, что при несении епитимьи человек не впадёт в отчаяние или в нерадение.
Епитимья в Католической церкви носит иной характер. Через епископа и его священников именем Иисуса Христа кающемуся подаётся отпущение грехов и устанавливается способ «удовлетворения»[34].
Кающийся «должен сделать ещё что-то, чтобы исправить свою вину: он должен соответствующим образом “принести удовлетворение” или “умилостивить” за свои грехи. Это “удовлетворение” называется также “епитимией”»[35].
Епитимья в период действия Ветхого завета
В ветхозаветных текстах Св. Писания ясно показывается практика исповеди в присутствии «падшего человека». При этом важно понять, что формы исповеди/покаяния могут быть разными. Так, в Лев.5:5 и далее описывается необходимость исповеди и последующие за ней действия, т.е. человек объявлял о своём грехе/грехах в присутствии священника и после этого приносил ту или иную жертву.
Само слово, (на ивр. יָדָה (hith), на др. греч. ἐξαγορεύω (эксагорЭуо)), переведённое словом исповедь, буквально имеет следующие значения: «рассказывать», «признавать», «сознаваться», «объявлять», «сообщать», «разглашать», «выдавать», «открывать». Таким образом становится ясно, что исповедание греха - это не тайное дело, когда человек исключительно в тайной комнате рассказывал Богу о своём грехе и потом молча приносил ту или иную жертву через священника в скинию/храм. Бог и без нашего объявления знает о наших грехах. Но исповедь, установленная Богом, подразумевала в период Ветхого завета и подразумевает в период установленного Нового завета участие в ней священнослужителя, как свидетеля, духовного помощника и того, кто оглашает прощение и отпущение исповеданного греха.
В 1Цар.7:6 описывается ещё одна форма исповеди. Израильтяне исповедовались в грехе идолопоклонства, в частности, поклонения языческим богам Астарте и Ваалу. Люди черпали воду и проливали её на землю. Всё это сопровождалось строгим постом. Как итого такого покаяния, исповеди - объявление о снятии греха, но не божественным гласом с неба, а, говоря словами Э. Уайт, «падшим человеком», «грешным, заблуждающимся смертным» - пророком Самуилом.
В 3Цар.21:27 рассказано, что, Ахав выразил покаяние раздиранием своих одежд, надеванием грубой мешковины, вретища, и таким образом публично показывал своё смирение. О прощении ему было объявлено опять же, посредством «грешного человека», «заблуждающегося смертного», пророка Илии.
И таких примеров достаточно в библейских книгах, когда люди исповедуя свои грехи в присутствии «падшего человека» получали извещение о прощении от него же.
Исповедь, как главнейшая часть Таинства покаяния, совершалась с самых первых дней жизни Церкви. В книге Деяний апостольских читаем: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая (букв. «признаваясь и объявляя») дела свои» (Деян.19:18).
О монашестве
«Христос Своим примером не учил людей запирать себя в монастырях, чтобы приготовиться к вечной жизни».[36]
К сожалению, неопротестанты воспринимают христианскую жизнь лишь в рамках того, что оказалось записанным в книгах Библии, в данном случае в рамках сказанного или сделанного/не сделанного Христом. При этом они упускают из вида слова ап. Иоанна: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин.21:25). Таким образом апостол дал понять, что всё, что не записано в книгах, сохранено в памяти учеников, ходивших с Иисусом и эта сохранённая информация передавалась как в устной форме в Церкви, так и была записываема позднее в разных трудах различных учителей Церкви.
Монашество, как вид посвящения и служения Богу обязано непосредственно христианству. Но известно, что отшельническая или девственная жизнь практиковалась и вне христианства, а также и в израильском народе периода Ветхого завета. Так, пророки Илия, Елисей, Иеремия, Неемия и некоторые другие были безбрачны. Незадолго до первого пришествия Христа в Египте были иудеи, также ведшие безбрачную жизнь - ферапевты[37].
Т.к. в дохристианский период израильское общество жило ожиданием рождения Искупителя, и супружеская жизнь с рождением дитя воспринималось великим благословением, а бездетство, следственно, наказанием или проклятием Божьим (см. Ос.9:12. Ис.47:9).
С приходом Христа ситуация изменилась. Девству многие стали отдавать предпочтение перед супружеством, «славу рождения обетованного Искупителя даровавши в награду девству, а не супружеству»[38]. Примером девства стала Дева Мария. «Размышляя о девстве Богоматери, как примере для дев Христианских, Отцы Церкви любили повторять слова Псалмопевца: приведутся Царю девы в след Ея, искренние ея приведутся Тебе; приведутся в веселии и радовании введутся в храм царев (Пс.44:15–16)».[39]
Не стоит забывать Предтечу Христа - Иоанна Крестителя, проводившего, по сути, монашескую жизнь, безбрачную жизнь, жизнь пустынника, проводившего аскетичную жизнь.
И, конечно, жизнь отшельника среди людей проводил наш Господь Христос. Конечно, он никого не обязывал подражать Ему в таком образе жизни, но Его слова о скопцах говорят о многом.
«Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12. Подчёркивание добавлено). Говоря о третьей группе скопцов Христос говорит о тех, кто добровольно посвятил себя девству с целью духовного служения. Как видим, Он не только не осуждает таковых, но одобряет словами: «Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12) показывая, что не всякому дано не только жить жизнью безбрачной и отшельнической, но даже понять таких людей. И кто решится, - ну, разве кроме Э. Уайт, - осудить живущих монашеской жизнью, чью посвящённую Богу жизнь Сам Христос оправдал?
Некоторые из других апостолов так же были девственниками. К таковым, согласно свидетельству Евсевия Кесарийского относился брат Господень Иаков[40], много времени посвящавший коленопреклонёной молитве; так же и апостол Иоанн. Ученики и духовные дети ап. Павла Тит и Тимофей также следовали примеру своего духовного отца, оставаясь безбрачными.[41] Другая ученица и помощница в служении апостола Павла, Фёкла[42], также была девственницей, впрочем, как и дочери Николая и Филиппа дьяконов церкви в Иерусалиме[43].
Апостол Павел не только сам жил безбрачной жизнью, но учил, что такой образ жизни может вести далеко не каждый, но кому дано от Бога (см. 1Кор.7:7), хотя при этом и признавал, что жизнь девственника (девственницы) «блаженнее» (см. 1Кор.7:40), т.к., не будучи связанным земными узами человек духовно может лучше послужить Богу и людям (см. 1Кор.7:32).
Вообще, седьмая глава Первого послания в Коринф по всей видимости есть ответ на всеобщую реакцию христиан того времени на слова о скопцах для Царства Божия.
Возможно, кто-то скажет, что Э. Уайт писала о затворничестве в монастырях, что именно в этом проблема и противоречие образу жизни Христа, бывшим по сути странствующим проповедником. Но такая постановка вопроса так же не верна. Как странствующие проповедники могут быть носителями лжеучения, так и сообщества «скопцов для Царства Божия», живущие на одном месте, в монастыре, не только могут быть, но были и в немалой степени есть проповедники этого самого Царства. Люди, ищущие духовного руководства, идут к таковым светильникам мира, потому что если таковой действительно духовный город или светильник, то он стоит на высокой горе или на подсвечнике (см. Мф.5:14, 15).
Известно, что сатана часто ходит рядом со святыми, его слуги копируют, но с искажениями веру и дела святых Божьих (см. 2Кор.11:14). Это относится и к монастырям. Монастырская жизнь, как часть жизни Церкви подвергалась и подвергается нападкам врага Церкви. В монастырях, как и в Церкви были и есть, как истинные последователи Христа, так и ложные, наподобие Иуды или тех, кто притворно служит Господу (см. Дан.11:34. Флп.1:18). Так, следует ли отрицать то, что на протяжении веков рождало Церкви и миру множество святых, ставших молитвенными заступниками, помощниками для нуждающихся, живущих в мире греха?
Для более глубокого знакомства с темой монашества, рекомендую книгу профессора Петра Симоновича Казанского «История православного монашества на Востоке» в двух частях.
Выводы
Что же мы видим в сухом остатке из противостояния адвентизма в лице Э. Уайт против католичества? Несомненно, римская церковь изменила не только Символ веры, но привнесла различные искажения и ереси в своё учение, отойдя от чистоты веры Церкви Апостольской. Желание римокатоликов окатоличить Православную Церковь, подчинить её своему ложному учению. Адвентизм же, со своей стороны, борется не только с явными искажениями католицизма, но и с выдуманными самими адвентистами. К сожалению, адвентисты не понимают по причине своего лжеучения, а многие и не желают понять такие вопросы, как Евхаристия, Причастие, Исповедь, монашество и прочие. При этом, что-то из этого отвергнув за, якобы, ненужностью, а что-то исказив, назвав Таинства обрядами и обычными символами. Но, на практике оказывается, что болеющий проказой всевозможной ереси, заблуждений и самости слепец борется по сути против такого же больного.
Обсудить главу можно в соответствующем разделе Обсуждений группы Библеокс во ВКонтакте или в телеграмм-канале
Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".
При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!