Григорий Палама, XIV век

Беседы (омилии) #3

Омилия XLI[202].

На 14-е воскресение Евангельских чтений по Матфею: на притчу о звании на брак сына; в ней же – и относительно говорящих: зачем Бог позвал также и тех, которые откажутся или же на деле не отзовутся на приглашение, и зачем Он сотворил таких, которые имеют быть преданы мукам?

Сначала произнесу вашей любви завершительные слова читаемой сегодня в Евангелии Господней притчи: «Мнози суть звани, мало же избранных»; ибо эту мысль Господь проводит и в продолжение всей притчи для того, чтобы мы прилагали старание быть не только званными, но – и избранными; потому что званный лишь, но не и избранный, не только лишается невечернего (незаходимого) света, но и изгоняется во мрак кромешный, и бывает связан по рукам и по ногам: по ногам – за то, что они не бежали к Богу; по рукам – за то, что они не делали богоугодных дел; и предается плачу и скрежету зубов. Возможно, что кто-нибудь сразу же спросит: почему Господь сказал, что «многие» призваны, а не сказал – «все» люди призваны; потому что в таком случае, если не все званы, то не было бы справедливым, чтобы те, которые ни даже позваны не были, лишились обетованных благ и подверглись мучениям, которыми Он угрожал; потому что, возможно, они послушались бы и отозвались на призыв, если бы их позвали. Справедливо, что не было бы справедливым исключить их за негодность, если они даже и званы не были; но дело в том, что это не верно, что не все были позваны. Потому что Господь, возносясь на небо после Воскресения из мертвых, сказал Своим Ученикам: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк.16:15); и: «Научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф.28:19–20). А то, что повеление это Ученики исполнили на деле, с правом представляет Павел: «Еда не слышаша», – говорит, – «но паче – во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Рим.10:18), т.е. – Апостолов. Так что, все люди были призваны, и, следовательно, не пришедшие к вере справедливо имеют подлежать наказанию. Итак, почему Господь не сказал «все», но – "многие суть званы»? – Потому что в данном случае Он говорит о верующих; почему и затем уже, после сей притчи, Он сказал эти слова; потому что если званный откликнется на зов, и крестившись будет призван Христом, но не будет при этом шествовать достойно сего призвания, и если, живя во Христе[203], не исполнит тех обязательств, которые он дал при крещении, то такой человек, хотя и является «званным», но не – «избранным».

Но и такой вопрос ставят некоторые, а лучше сказать – сущие земля и прах ставят в вину Сверхнебесному, вчерашние – Предвечному: «Зачем звал», – говорят, – «Бог тех, которые Он знал, что или откажутся или же на деле не отзовутся? И зачем, вообще, предведя и это, Он создал тех, которые имеют быть преданы мукам?» – Но ни этого не принимая во внимание, что «Якоже отстоит небо от земли, тако отстоят мысли Моя от помышлений ваших, – глаголет Господь» (Ис.55:9), они призывают к отчету и, можно сказать, фамильярничают (Λογοπραγοῦσι) с Тем, Который выше всякой мысли. Чем мы, люди, разнимся от муравьев? Разве не из тех же природных элементов имеем наш состав, я имею в виду – наше тело? Не от тех же ли элементов питаемся? Не там ли же живем, где и они? Не отдарены ли почти теми же основными способностями, что и они? А не обладают ли они некоторыми способностями, которыми они и превосходят нас? – Так, они более заботливы о своих выгодах и издалека знатоки своей пользы, и более старательны относительно годичной сборки запасов. Но мы превосходим их разумностью души. Но что это наше превосходство в сравнении с тем превосходством, какое Бог имеет в сравнении с нами! И если бы даже все живущие на свете муравьи собравшись вместе, никогда не были бы в силах понять ни одного малейшего нашего дела или замысла, хотя мы даже и не во всем их превосходим[204], то, в то время как Бог бесконечно и беспредельно превосходит нас, как могли бы мы проникнуть в дела и разум Его, и без наличия веры познать в совершенстве последствия событий? Ибо как это великое на небе светило не могло бы произвести день, если бы свет его лучей не превосходил орган нашего зрения, так ни создатель нашего естества, Бог, не был бы Творцом спасения нам, если бы был постижим для нас и не обладал бы мудростью и благостью, превышающими наш разум. Однако, как не подумают те, которые обвиняют Бога за то, что Он позвал и тех, которые на деле не имели отозваться на Его призыв, что, если бы Он не позвал их, то тем самым те приписали бы Ему вину своей погибели? И чтобы никто не мог сказать, что Он – виновник их гибели, Он их поэтому позвал. Зачем же Он вообще сотворил таких людей, которые имеют быть преданы мукам? – Не для мук Он создал людей, но чтобы спасти; что явствует из того факта, что Он их позвал; потому что, если бы Он хотел кого наказать, Он не призывал бы всех ко спасению. Если же Он, по Своей благости, привел и призвал меня ко спасению, но я сам себя явил бы неключимым, то неужели же мой грех, тогда когда еще и не был совершен на деле, долженствовал бы уже победить и связать Его вечную благостыню, так что уже и заранее Он меня и не стал бы призывать ко спасению?! Было ли бы это справедливо?! – Но тот, кто не так ставит вопрос, но винит Творца, тот в сущности заявляет, что Бог не должен был создавать разумное существо; потому что на что разум, если бы при этом не было свободной воли производить выбор? Но как бы кто мог обладать свободой воли, если бы не мог, коли пожелал бы, и дурным быть? Если же без наличия свободы воли не может быть дурным, то, конечно, без этого не может быть и хорошим (и то и другое связано с свободой воли и выбора).

Следовательно, тот, кто говорит, что Богу не следовало создавать тех, которые имеют понести наказание, этим говорит, что не надо, чтобы были созданы и спасающиеся, ни вообще разумное и обладающее свободой воли существо; если же и все иное было создано ради сего разумного существа, то не должно было Богу, – как бы говорит он этим, – быть Творцом. Видите, какой абсурд! Но пoелику человеческий род был создан Богом, как разумный и одаренный свободой воли, и пользуясь различным образом этим даром, одни имели стать дурными, а другие – добронравными, то ужели благому Богу действительно отвечало бы, по той причине, что будут дурные, не приводить в бытие и благих? Мог ли бы кто выдумать что-нибудь более несправедливое? Потому что если бы даже и один единственный человек на свете был благим, то ни тогда не было бы достойным не произвести творение: потому что лучше один, творящий волю Господню, чем – десятки тысяч беззаконников. Ужели и выбирающим золото из золотоносного песка скажем, что не следует сначала бесполезную землю приносить ради крупинок золота? Но послушаем, когда избрание было бы невозможным: не было бы избранных, если бы не было званных, а как же были бы званные, если б они не были приведены в бытие? Но еще ближе поведем нашу речь и спросим их, порицающих Того, Кто хочет всем спастись; спросим их относительно таких людей, которые (сознательно) не желают своего спасения. Мы, смертные, нуждаемся в пище. Итак, пoелику наш организм для своего бытия отбирает пищу, и часть ее поглощает в себя, а непотребную часть выбрасывает вон органами выделения, то ужели по причине этой имеющей стать негодной части пищи, вы совершенно отказались от еды, или же ради той части пищи, которую наш организм ради своего бытия отбирает и путем пищеварения ассимилирует и обращает в свою субстанцию, вы и всю пищу принимаете? – Нет нужды и рассуждать о сем: ибо на деле мы отвечаем на это, ежедневно питаясь и поглощая элементы еды, которые наш организм или принимает или не принимает. Ради чего мы так делаем? – По причине врожденной в нас любви к жизни. Так, вот, и Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными, допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными. Не видите ли, что и врачи не допускают голодать тем больным, которые вследствие расслабления желудка не в силах удержать пищу, но выбрасывают ее обратно? Чего ради они принуждают их есть? – Чтобы организм восприял от пищи хотя бы что-то, если и большая часть пищи остается неиспользованной; поэтому справедливо врачебное искусство называется человеколюбивым.

Так что благость и милосердие Божие еще более обнаруживается на основании того факта, что несмотря на то, что по сравнению с множеством не спасающихся, мало тех, которые стремятся к своему спасению, Он создал весь человеческий род; и несмотря на то, что мало имеющих быть избранными, Он по преизбытку Своего человеколюбия, призвал всех. «Уподобися, – говорит, – царство небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему: и посла рабы своя призвати званныя на браки, и не хотяху приити». Здесь «браком» Он называет соединение Сына Божия с человеческой природою, и чрез нее с нашим естеством. Потому что так и Павел, говоря, что тайна брака – велика, присовокупил: «Аз же глаголю во Христа, и во Церковь» (Еф.5:32). И в ином месте он так говорит нам: «Обручих вас единому мужу, деву чисту представити Христови» (2Кор.11:2). Почему же не говорится «брак», но – «браки» сотворил Царь Небесный, Высочайший Отец Своему Сыну? – Потому что Жених чистых душ Христос с каждой таковой душою таинственно сочетаясь, дает Отцу иметь «венчальную» радость о сем; ибо Сам Он говорит: «Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (Лк.15:7). Потому что, опять же, сия радость, как говорит Апостол, есть плод Духа Святаго, Который путем обращения соединяет и сочетавает со Христом души живущих в покаянии, кая радость объемлет живущих в Боге, будь то на небе или будь то на земле; посему радость бывает на небе об одном грешнике кающемся. Итак, ради сего неизреченного, уже совершившегося, соединения человеческого естества с Сыном Божиим, даровавшим нам покаяние, и ради сей таинственно торжествуемой Богом и Отцом радости на небесах, были посланы рабы: Иоанн Предтеча Господень, Захария, которого Иудеи убили между храмом и жертвенником, Симеон Богоприимец, и вообще все те, которые прежде спасительной Страсти и Воскресения, возвестили совершившееся уже пришествие во плоти Господа на землю. Итак, они были посланы, чтобы пригласить званных, т.е. – Иудеев, потому что они были призванные, как и ранее чрез Пророков были призываемы, но они не захотели придти, т.е. – уверовать и стать участниками неизреченного общения и благодати, хотя часто и ранее и теперь они были призываемы. Тогда снова, говорит Он, – о, неизреченное великодушие! – Царь послал иных рабов, говоря: «Се обед Мой уготовах, юнцы Мои и упитанная исколена, и вся готова: приидите на браки». Они же услышав, одни, пренебрегши, пошли на (свои поля) и торговлю. – Многим ли отличаются от них те, которые выдвигая как предлог сбор урожая или виноградники или непорядки в делах, оставляют священные собрания и не желают слушать священного псалмопения и поучения? – Иные же, говорит Христос, – схватив рабов, оскорбили и убили (их). – Не очень далеки от этих и те, которые и теперь не покоряются Предстоятелям Церкви, и если что не по ним, враждебным образом поносят их; но мы, на основании притчи, и таковым людям, принесем в виде дара спасительную сладость.

«Вот», – говорит, – «Я приготовил лучшее Мое[205], тельцы Мои и что откормлено, заколото, и все готово». Воистину, Воплощением Господним совершено было Богом наилучшее из Его дел; потому что все то, что прежде сего домостроительно о нас было сделано Богом, было прекрасно и хорошо и относилось к этой цели; но наилучшее из всех Его дел, лучше же сказать – и исключительное и несравненно наилучшее, является Воплощение Господа нашего Иисуса Христа, и особенно цель его (ταύτης μάλιστα τό τελος) – спасительные Страсти и Воскресение; ибо с очевидностью обнаруживается, что сие звание (на браки Сына) наступило после Воскресения Господня из мертвых[206]; ибо тогда-то все стало уготовано для нашего спасения: совершенное домостроительство во плоти Сына Божия, божественное учение, преподанное тогда людям, деяния Богочеловеческого действия, (энергии), делание людей причастниками Богочеловеческого Тела, великая и божественная и спасительная Жертва, тридневное Восстание из мертвых, начаток вечной жизни и божественной радости, сопутствующей с ней. «Тельцы Мои», говорит, «и что откормлено, заколото»: потому что ветхозаветное тогда было соединено с новозаветным; и вот это (т.е. новозаветное) представлено чрез принесение в жертву откормленных (животных)[207]; ибо теперь хлеб является тем, что в Церкви приносится за нас в жертву; а то (т.е. ветхозаветное) – представлено в образе принесения в жертву тельцов, что благодаря Новой Жертве было переведено на жертву более достойную Бога (τόθειότερον). Итак, были посланы иные рабы, Апостолы Господни, проповедывать сие Иудеям, потому что Владыка еще милосердовал о них, но те, услышав, одни пренебрегли, будучи всецело пригвождены к полям и торговле, земле и земным вещам, другие же – даже схватив проповедников, одних оскорбили, других же камнями побили, всех же, насколько это было в их власти, и оскорбляли и убивали. Поэтому, «разгневавшись Царь», – говорит (Христос в притче), – «послав, погуби убийцы оны, и град их зажже». Потому что несмотря на перенесенное от их рук страдание, и еще милосердуя о них, Он послал к ним призывающих их к покаянию, обещающих прощение и благовествующих дарование великих благ, дающих залоги и задатки их и верные ручательства, но те не только не покаялись и не отнеслись с вниманием, но воздали за это оскорблениями и предали смерти благовестников; поэтому Царь справедливо посылает затем воинов, которые уничтожили их и сожгли их город. Кто же не знает, что все это явно сбылось над Иерусалимом, который заслуженно Он назвал здесь «городом убийц»?

Пoелику же многократно призываемые ранее и теперь, они не только показали себя недостойными приглашения, но и достойными гнева Божия и погибели, то по повелению Царя, те же рабы, т.е. Господни Апостолы, вышедши на дороги, собрали всех, – говорит (Спаситель в продолжение притчи), – кого только нашли, и дурных и добрых, и наполнился дом возлежащими; это – призванные из язычников; потому что Иерусалим в то время был единственным «Градом Божиим» и единственным «домом Его» был Исраиль; те же, кто были вне его, а таковыми были тогда язычники, те как бы блуждали на дорогах, и то – многих и различных, потому что таковыми были и их мировоззрения. Говорит, что на дорогах были найдены и собраны дурные и добрые, говоря так в соответствии с различием внутреннего состояния их души и воли, в силу которого одни, действительно, стали избранными, обнаружив нрав и образ жизни созвучный вере; другие же оказались исключены из числа собранных, прожив жизнь постыдную и дурную и не созвучную с верою; показывает же это Христос в дальнейшем изложении притчи. Ибо, «вшед Царь», – говорит, – «видети возлежащих», т.е. пришедших из числа званных. Пришествие же Его для того, чтобы видеть и судить возлежащих, является возвещением имеющего быть в свое время суда. Итак, «вшед Царь, – говорится, – виде ту человека не оболчена во одеяние брачное». – Одеяние духовного брака это – добродетель, в которое если кто не облачится здесь, в этой жизни, тот не только будет найден недостойным оного брачного чертога, но и подвергнется узам и несказанным мукам. Если же одеянием всякой души является сочетанное с нею тело, то не сохранивший его, или не очистивший здесь (в этой жизни) воздержанием и непорочностью и целомудрием, найдет его тогда непотребным и недостойным нетленного сего брачного чертога, и заслуженно будет извергнут оттуда. Потому что Царь, обличив, – говорится, – и постыдив сего человека, не облаченного в одежду достойную звания, сказал слугам: «Связавше ему руце и нозе возмите его», т.е. обложив его неизбежными муками, отделите его от обитания и содружества с радующимися. – «И вверзите во тму кромешную: ту будет плач и скрежет зубом». Потому что справедливо связывают по рукам и ногам того, который уже в этой жизни связан путами своих грехов, – и став далеким от Бога, бывает брошен во тьму внешнюю, как не творивший в жизни своей светлых дел. А там, говорится, будет плач и скрежет зубов: ибо тот мрак является не только тьмой, но – и огнем неугасимым, к тому же исполненным неусыпающими червями.

Итак, там будет плач и скрежет зубов по причине приражающихся нестерпимых страданий, охватывающих душу и тело, и нескончаемых воплей, по причине бесконечного и бесполезного там раскаяния. И возвестив это, Христос присовокупил: «Мнози бо суть звани, мало же избранных», показывая этим, что не только один (тот человек) имеет подвергнуться этим ужасам, но и вообще всякий, кто носит в себе подобную же, на основании своих дел, негодность; потому что в примере сего одного человека Господь представил каковы – те дурные, которые находятся в числе званных и пришедших и крещенных и, однако, не изменившие свою жизнь на лучшее и не снявшие с себя, путем покаяния, скверну, явившуюся на основании дурных услаждений и страстей. Но мы, братие, снимем с себя разорвавшийся, – вследствие пьянства и пресыщения желудка, и вследствие плоти и ее неумеренности замаранный, – хитон, и, путем воздержания и целомудрия, облечемся, как говорит Исаия, «в ризу спасения и одеждею веселия» (Ис.61:10); совлечемся ветхого человека, истлевшего в обольстительных похотях, и облечемся в нового человека, созданного по Богу, в святости и праведности (Еф.4:22, 24); совлечемся всякой одежды образа жизни построенного на хищничестве и любостяжании, как одежды постыдной пред очами Божиими и осуждаемой. Облечемся же, как избранные Божии, в милосердие, смирение, целомудрие, кротость, и потщимся во всем, по Апостольскому увещанию (2Пет.1:10), делать твердым наше звание и избрание; потому что поступая так, мы не лишимся обещания будущих благ, и содружества с вечно радующимися, что да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием вечного и небесного Жениха душ наших, Христа, Которому с Отцем подобает слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.

Омилия XLII[208].

На 3-е воскресение Евангельских чтений по Луке, имеющее своей темой воскрешение отрока Наинской вдовы, которого воскресил Господь; в ней же говорится и о том, что мы должны взаимно прощать и сострадать друг другу

Великий Павел, являя божественность и общеполезность веры и возвещая ее дела и награды и плоды и значение, начинает от тех веков, которых нет ничего древнее: "верою, – говоря, – познаем, что веки – устроены словом Божиим, так что из невидимаго произошло видимое» (Евр.11:3); заканчивает же будущим всемирным воскресением и имеющим открыться тогда совершенством Святых, которого нет ничего совершеннее; приводя же среди удивительных вещей, совершенных верою и говоря о тех людях, которые собою засвидетельствовали ее, он поминает также и то, что «жены получили умерших своих воскресшими» (Евр.11:35). Этими женщинами были – Сарептянка (3Цар.17) и Сонамитянка (4Цар.4); из которых первая приняла своего умершего сына живым из рук Пророка Илии; а Сонамитянка – своего сына из рук Елиссея; каждая же из них делами явили свою великую веру. Так, вот, Сарептянка с верою ожидала обетованного Пророком умножения съестных припасов, и прежде чем накормить свое дитя, напитала Пророка из пригоршни муки и немного елея, единственное что она имела съесть и после этого умереть вместе с сыном. Но и когда ее отрок, уже после пришествия Ильи, разболелся и умер, – потому что говорится: «болезнь его была так сильна, что не осталось в нем дыхания», – она не изгнала Пророка, не порицала, не отошла от богопочитания, которому она научилась от него, но саму себя обвиняла и считала, что ее грехи явились причиной беды: в самом горе называя Илию «Человеком Божиим», больше саму себя виня и говоря не столь скептически, сколько убедительно: «Что мне и тебе, Человек Божий? Ты пришел ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего». Ты – свет, по сопричастности к Свету, – говорит она, – как служитель Солнца Правды, и, придя, ты вывел на свет мои скрытые грехи, и эти мои грехи убили моего сына. – Заметьте, какая вера у этой чужеземной женщины; заметьте, какое смирение! Посему и заслуженно она сначала прияла от Бога то, чтобы стать избранной, и удостоилась стать примером призвания язычников и (их) веры, а затем и сына своего прияла живым. Сонамитянка же показала свою веру и на основании того, что она сказала мужу своему относительно Елиссея, и на основании того, что она приготовила для приема Пророка, и на основании того любомудрия, которое она проявила, когда умер ее сын. Потому что стойко скрывая горе, она прибежала к Пророку, и влекла его в свой дом, говоря ему: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе». И за свою веру она приняла из рук Пророка сына своего воскресшим; так что не меньшим поразительным чудом, совершенным сими Пророками, была и вера тех матерей, приявших воскресшими своих сыновей; как и Павел явил, говоря: «Верою прияша жены от воскресения мертвых своих».

Но хотя в данном случае Пророки имели как бы сотрудниками своими веру и богоугодность тех матерей, однако Илия не довольствовался этим, но со стенанием возопил к Богу: «Увы мне Господа, свидетелю вдовы, у неяже аз ныне пребываю, Ты озлобил еси еже уморити сына ея», и призвал Господа и сказал: «Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь: и бысть тако». Елиссей же не только простерся над ребенком и ходил по горнице взад и вперед до седми раз, но и, как написано, «помолился ко Господу», и таким образом оживил сына Сонамитянки. Господь же наш Иисус Христос, – согласно читаемым сегодня Евангельским словам, – сжалился над вдовой, умершего сына которой выносили, и без малейшей задержки и ничего не предпринимая, ни помолившись, но одним повелением дав плачущей матери живым из мертвых ее единственного сына, тем единственный показал, что Он – Господин жизни и смерти. Ибо «бысть», – говорит Евангелист, – «посем, идяше Иисус во град, нарицаемый Наин». Не будучи призываем, но по Своей воле идет Господь для совершения сего великого чуда воскрешения, чтобы показать, что Он не только обладает животворительной мощью, но – и добротой и милосердием. Сарептянка как бы насмехается над Илией, побуждая его оживить ее ребенка; Сонамитянка узнав заранее, что Елиссей не предъуведал о несчастии, затем принуждает его придти, говоря: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе». Господь же Сам и предъузнает и никем не будучи позван, идет в город, откуда выносили умершего отрока. «Пошел», говорится, «после сего». И это всемудро указывает Евангелист. Потому что воскрешение вдовичьего сына обозначает обновление нашего ума. Потому что вдовой была и наша душа, которая, по причине греха, лишилась Небесного Жениха, имея у себя, как бы единственного сына, свой ум, который, будучи уязвлен жалом греха, умер, утеряв истинную жизнь. Выносится же и он вон, став совсем далеким от Бога, гонящими его страстями несомый в ад и бездну гибели; но Господь, пришел к нам и представ уже в Своем пришествии во плоти, его и обновил и воскресил; это же Его пришествие к нам во плоти не было изначала, но позднее, в конечные времена. Посему-то ни это не пропустил сказать Евангелист, говоря, что «пошел после сего» Иисус, чтобы воскресить умершего сына вдовы и ее плач обратить в веселие. Прошу вас, братие, внимайте моим словам: потому что и каждый из вас, если ощутит, что несет в себе мертвеца (т.е. свой умерший ум), и оплачет слезами свои грехи, и в покаянии будет скорбеть, то и к нему придет Утешитель, дарующий жизнь и вечное утешение. Ибо, «Блажени, – говорится, – плачущии, яко тии утешатся».

Но «идяше», – говорит Евангелист, – «Иисус, и с Ним идяху ученицы Его мнози, и народ мног». Илия, готовясь воскресить сына Сарептянки, уединяется; и Елиссей, взойдя в горницу, где лежал мертвец, затворил двери, как говорит история, за обоими: за Сонамитянкой и за своим учеником Гиезией. Потому что поскольку они имели нужду в напряженной молитве, а люди так устроены, что в одиночестве им легче сосредоточить ум и весь простереть его к Богу, то посему и они удалились (тогда) от близкого им окружения. Господь же, как воистину имеющий власть над жизнью и смертью и отнюдь не нуждающийся в молитве для того, чтобы оживить отрока, не только имел с Собою Своих Учеников, но и множество народа, как тех, которых Сам Он привел с Собою, так и тех, которых нашел около выносимого мертвеца. И в то время, как все видели и слышали, единым повелением Он оживил мертвого, по Своему человеколюбию, производя это явно, дабы этим всех привел к спасительной вере в Него. Ибо говорится: «Якоже приближися ко вратом града, изношаху умерша». Потому что предведая и самый час выноса тела, Он пришел во время. Итак, выносили умершего единственного сына матери, и та была вдова; и эти обстоятельства, как сначала чрезвычайно увеличивали ее скорбь, так и способствовали затем тому, чтобы она получила необычайное освобождение от этой скорби: ибо Господь, увидев матерь, и то – матерь вдову, все свои надежды возложившую на единственного ребенка, и лишившуюся его вследствие безвременной его смерти, и провожающую смертные останки сына и жалобно биющую себя в грудь, – говорится: «милосердова о ней». Да и как могло бы быть иначе, когда Он – Отец сирот и Судия вдовиц? И сказал ей, утешая ее и вместе предвидя будущее: «Не плачи». Потому что Он знал, что намеревался сделать. Женщина же эта ни Его не знала, ни тем менее того, что имело произойти. Поэтому ни веры не имела, ни молила Его ни о чем, ни Он не требовал от нее веры. Но всемогущий и не нуждающийся в помощи со стороны верующих, Он, подошед, прикоснулся к одру (на котором несли умершего), – чтобы показать, что Его тело, как обожествленное, обладает животворящей силой, – и сказал: «Юноше, тебе глаголю, востани». «И седе мертвый»; потому что услышал бесчувственный прах Призывающего не сущее, как сущее; услышал Носящего все словом силы Своей; услышал голос не богоносного человека, но Бога вочеловечшегося. И не только сел мертвый, но и начал говорить. Потому что и в отношении сына вдовы Сарептянки, когда возвратилась душа его к нему, отрок, как говорит история, сразу же «возопил». Это же служило показанием, что воскресение его не было призрачным, но реальным. Итак, Илия молитвою воздвиг одного умершего, и Елисеей еще при своей жизни воскресил иного мертвеца, свидетельствуя и предъявляя этим богочеловеческую животворящую силу (ἐνέργειαν) Христа; Господь же, прежде Креста, Своим повелением воздвиг троих из мертвых: сего сына вдовы, дочь начальника синагоги и четверодневного Лазаря; будучи же на кресте, Он воскресил многих, которые и явились многим (Мф.27:22–23). К тому же, после крестной смерти, подъятой за нас, Он Себя воскресил, лучше же сказать – восстал тридневный, единый Сам став Начальником вечной жизни. Потому что все иные, хотя и воскресли, но затем снова были участниками нашей смертной жизни; когда же Христос восстал от мертвых, смерть Им уже не обладает. Посему и единый Господь стал «начатком усопших», т.е. – верных, преставляющихся из здешней жизни в надежде воскресения и жизни вечной. Итак, Он стал Начатком усопших и Первородным из мертвых, и нам обеспечил и обетовал жизнь, но не такую – какую мы имеем теперь, смертную и тленную, в которой господствует душевный дух (т.е. животный импульс), но – жизнь, хранимую для нас в надеждах, божественную и бессмертную и вечную. Потому что она является Его даром, даром воистину достойным Бога. Итак, поскольку теперь Он еще не дарует ее призванным к жизни[209], но жизнь здесь пресекается смертью, то поэтому воскресив умерших, Он сделал это тогда не ради самих тех умерших, но – ради других, чтобы привести их к вере, которая и является подательницей вечной жизни. И посему и оного отрока Он воскресил тогда не ради его самого, но ради его матери, сжалившись над ней, как и Евангелист это ясно повествует. Посему и воскресив, Он дал его матери его.

Но заметьте, что Господь, сжалившись над вдовой, оплакивающей сына, употребил не только утешительные слова, но и делом уврачевал ее скорбь. Так, по силе, и мы будем поступать, и не только словами будем сострадать тяжко бедствующим, но явим наше сострадание к ним делами. Потому что если мы всеми силами покажем доброделание, то и Бог, в Свою очередь, всемерно окажет нам благодеяние. Но посудите, каково преимущество и превосходство сего обмена: ибо насколько Бог превосходит человека, настолько и сила Его – силу человеческую, и милость, проистекающая от сей силы, превосходит милость, оказываемую нами ближнему. Если кто просил бы медные оболы и взамен за это давал золотые статиры, кто не был бы рад такой сделке? Ныне же не медь имеет быть обмененной на золото, которые являются металлами почти равной ценности, но – дается человеческое, а воспринимается божественное, и то человечность оказывается людям, что является и естественным долгом. Потому что сострадание и милостивое отношение друг к другу, конечно, мы должны оказывать на основании самого нашего естества. И вот когда мы видим многовидные милости, оказываемые нам Богом, за которые Он требует от нас не иного чего, как только прощения ближнего, общительности и человеколюбия, говоря: «Отпущайте, и отпустят вам; дайте, и дастся вам» (Лк.6:37–38), то ужели нет настоятельной нужды, чтобы и мы, насколько можем, делами воздавали нуждающейся братии нашей милостью и снисходительностью?! Поскольку же мы не только были помилованы Богом, и столько были облагодетельствованы им, что и исчислить это невозможно, к тому же еще приняли залоги от Него, что доброй мерой и утрясенной восприимем от Него за благотворение братиям нашим, то ужели, насколько есть силы, не постараемся мы? Ужели и самую нашу жизнь, если бы понадобилось, не положим мы за других, в подражание Владыки, дабы восприять от Него жизнь вечную? И это даже было бы нашим долгом, если и не в отношении к нашим братьям, то – в отношении к Давшему Себя на смерть за нас, не только в Искупление, но и в пример и в деятельное наставление в деле и слове и разуме несравнимо высшее всего. Ибо ради сего, как говорит Апостол Петр, Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1Пет.2:21) и были готовы, если понадобится, и душу нашу положить для исполнения заповедей Его. Потому что таким образом мы будем участниками сущей в Нем присносущной жизни и царства, вечно живя с Ним и сопрославляясь (с Ним).

Видите ли сего Мироточивого, наступающую память священного мучения которого, мы сегодня начали предпраздновать: кровь его тела, добровольно излиянная за Христа, по сему произвела приснотекущий и неиссякаемый источник многовидных чудес, освящения души и истекающего от мощей благоуханнейшего и священнейшего мира. И хотя душа сего Великомученика и ныне заслуженно наслаждаясь на небесах, обладает вечной и неизменной славой, однако тело его еще не прославлено с ней, но происходящие в настоящее время вещи являются как бы неким предначертанием и образом и символом, имеющей открыться объемлющей его божественнейшей и небесной славы. Если же таковы предначертания и образ, то что же сказать о имеющем быть совершенстве?! Конечно, оно неизреченно и непостижимо. Да будет же и нам по молитвам иже в Мучениках Мироточца, как здесь мы воспринимаем от истекающего от него божественного мира, так и тогда быть зрителями и участниками сей славы, благодатью и человеколюбием прославляющегося в Своих мучениках Иисуса Христа, Сущего Бога над всем, Которому подобает всякая слава в нескончаемые века. Аминь.

Омилия XLIII[210].

О иже во святых Великомученике и Чудотворце и Мироточце Димитрии[211]

«Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их» (Пс.138:17), восклицает Давид, наибожественный из всех сущих от века песнопевцев. Начальниками лика Апостолов являются Апостолы-Корифеи[212], пророческого чина – Пророки наименованные «Богозрителями»[213], священных же Учителей и всего собрания Преподобных – те, которые, были названы «Великими»[214]: как то, напр., Василий Великий и др., согласно обещанию общего Спасителя[215] (Мф.5:19).; так, начальниками среди Христовых Мучеников, конечно, являются Великомученики, среди которых сияет явно и весьма выделяясь над многими – особенно сегодня воспеваемый и почитаемый нами, наш соотечественник и отечественный покровитель нашего города, великое чудо вселенной, великое украшение священной Церкви, великий во всем, чудотворец и мироточец Димитрий! Ибо среди Мучеников, как бы среди звезд, он является великим светилом; содержа в себе слово жизни вечной, и богосиянными лучами весьма озаренный и озаряющий многих, ужели он был бы не причастен пророческой благодати? Или, осияваемый пророческой силой, ужели он будет считаться недостойным служения и почета Апостольского и Учительского? Или, будучи украшен этими дарованиями, он уступил бы аскетическому подвигу и доблестному жительству преподобных? – Поистине, никак! Но за одними следуя, с другими равняясь, а некоторых опережая, есть же и которых превосходя, и то не на мало, он – один, в числе весьма немногих, во всем достиг совершенства, и один имел в себе все собранное, – как затем слово, с помощью Божиею, покажет, – и, будучи один, стал достойный пожать благословения долженствующие для каждого (лика Святых).

Итак, мы, которые не довлеем ни в отношении одного, не говорю – лика или чина Святых, но и одного отдельного из Святых из какого-либо чина Святых, что скажем, и то в какой форме слова будем говорить о том, который в святость жизни одного (подвижника) внес божественным образом добродетели всех, и во всем – выше всякой похвалы? Однако, любовь понуждает говорить по силе и время требует надлежащего слова и настоятельная нужда не допускает нам без (похвального) слова восхищаться сущим выше слова величием Мученика. Ибо возжелав почести обетованных, сущих выше слова, наград от Бога, он и отвечающий сему образ жизни, насколько естество позволяло, т.е. – превосходящий всякое слово, от начала и даже до конца потщился явить, и можно сказать, почти от детского возраста он вмещал в себе полноту всего: он был утвержденным и несокрушимым памятником всего прекрасного, живым изображением всякой добродетели, вместилищем и центром божественных и человеческих благодатей, книгой живой и глаголющей то, что наставляет и путеводствует к лучшей жизни, чудесным и новым сочетанием всякого благородства и общей и общеполезнейшей славою всего доброго, и – чтобы выразить это словами Писания – пальмой[216]., как она процветшей, поскольку он был Праведником и плодовитой Маслиной в доме Божием, и Древом, насажденным при потоках вод Духа, но только оное древо, о котором говорится в Псалме, дает плод свой «во время свое», а он во всякое время имел и имеет время вместе и цветения и плодоприношения, и как у оного псаломского древа, лист никогда не завянет, по написанному, так и он вместе с листьями дает непрестанно и цветок и плод приходящим с верою к нему. И затем, – чтобы выразить все в целокупности и сказать изречением Соломона, – он: «вмале исполни лета долга» (Прем.3:13). Димитрий был оным жезлом Аароновым, отпрыском благочестия весьма процветшим, любимейшим цветком, плодом славным и богоприятным; если же хочешь, то лучше сказать, что Димитрий был жезлом и божественным скипетром Вечного Архиерея – Христа и ветвью присноцветущей и божественнейшей, тогда как Аарон был образом Христа. Воистину, Аарон был образом Христа, а оный его жезл, украшенный вместе и листьями и цветами и в то же время приносящий плод и божественным образом приводящий его в зрелость, был образом Димитрия, прекрасного во всем совершенного скипетра Христова. Но от оного Ааронова жезла, столько же как и образа, Димитрий подобающим образом отличается в лучшем смысле, и то – не в какой-то малой степени, но доблестью души и величием нрава, дел и чудес он оставляет позади себя все что только есть прекрасное. Ибо в отношении неуменьшаемого и непрестанного подаяния всем приходящим изобильного, т. ск. – потока милостей, он похож на светоносное древо, которое наподобие лучей – непрестанно приносит плоды и в изобилии дарует приступающим прекраснейшие и божественнейшие дарования, которыми сам он – всегда исполнен, как бы некое солнце, озаряющее всяким благодеянием, или неиссякаемый источник благодатей, или неисчерпаемое море чудес или бездонная бездна видимых и невидимых благ.

Итак, попытаться увенчать такого Великого на основании внешних данных, и сказать, что воскормившая его область является как бы главой всей Фессалии, и что он получил предзнаменательное имя на основании силы, проявленной им затем самыми делами; к тому же возвестить знаменитость его предков и благородство родителей, хотя и в этом у него была изобильная честь, однако это было бы бесполезным делом. – Потому что не столько они для него, сколько он служит для них в великую похвалу. Какое украшение от сих вещей Димитрию, когда сам он украсил собою всю вселенную, а к тому же и высший мир? Что же является для него украшением? – Несокрушимая вера, бесконечная благодать, божественное и нерасхищаемое богатство богоугодных добродетелей, которое ныне Димитрий представляет собою, будучи сам как сокровище на небесах, став прибавлением к тамошним сокровищницам; лучше же сказать – перешел от земли на небо, еще и при жизни и ныне когда он взят от земли, представляя собою величайшее прибавление к вечным прекрасностям, будучи всемирной и вместе премирной красотой. Давид, предварив, ублажил его и воспел: «Блажен», – говоря, – «муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» (Пс.1:1): потому что никогда не замыслил он в уме что-либо не благочестивое и никогда не привел в дело что-либо не богоугодное, но сохранив в себе божественную благодать, полученную от крещения во Христа, ненарушенной, он имел волю созвучную закону Господню; он был как бы Божией книгой и некой богоначертанной писчей доскою, и скрижалью или писчей таблицей, написанной перстом Божиим, и предложенной всем на общую пользу. Потому что, как говорит Исаия, прежде чем познал злое, он избрал благое, и в самом цвете юности он лелеял обаяние девственности, и весь был в этом; все делая, чтобы быть девственником и телом и душою, и благодаря сему иметь жительство на небесах, и, будучи с телом, иметь место с бесплотными на основании равенства с ними; и для этого он возымел союзниками иные все добродетели, и преимущественно перед другими – тщание стяжать мудрость, дабы ведением и чистотою придя в совершенство, в краткое время, в юношестве, стяжать похваляемую седину; потому что, согласно Соломону, седина есть мудрость для людей, и возраст старости – беспорочная жизнь (Прем.4:9). Итак, он был нежный юноша, весьма прекрасный на взор, прекрасный не только по видимой внешности, но гораздо более – по внутреннему человеку, невидимому для глаза, видя которого зрящий на сердце Бог, до такой степени «пленился» духовной и невидимой его прекрасностью, что соблаговолил возъобитать в нем и стать единым духом с ним и сделать его совершенно божественным. Но если в Давиде Бог обрел мужа по сердцу Своему (Деян.13:22), то в Димитрии, еще и не достигшем мужеского возраста, Он нашел совершенного юношу по сердцу Своему; нашел его Своим безупречным делателем, исполнителем Его заповедей; нашел в нем, по Павлу, «Сосуд избранный», чтобы возвещать имя Его пред народами и царями; обрел в нем – чистое зерцало, принимающее и отражающее в себе премирную и; неизреченную Красоту. Я еще слышу и оные слова о нем таинственно вещающие: Вот – отрок Мой, которого Я нашел, о котором благоволит душа Моя; положу Дух Мой на него, и возвестит суд народам, и соберет и разделит праведных от неправедных, чтобы он был, как уста Мои; дурных же обличит и постыдит и явит осужденными на погибель. – Ибо хотя эти слова и написаны по отношение ко Христу, но также как бы чрез Него соответствуют и всем по образу Его живущим совершенной жизнью. Итак, Димитрий явил себя также и учителем, а посему и – апостолом, мудрецом и девственником и преподобным, и – чтобы выразить это вкратце – прекрасным во всем и непорочнейшим, и великолепным: как по природе, так и по старательности и по благодати, так что Димитрию тогда, – по реченному относительно Иова Авситидийского, – не было равного на земле; более того, ему, во всем божественному, ни даже Иов не был подобен, которому в те времена, по написанному (в Св. Писании), не было подобного на земле: ибо он был безупречным, праведным и благочестивым. И как ранее Иов, так и Димитрий позднее, просиял; но тот не имел славы девственности, девственности которая показала Димитрия венценосцем (победителем) от юности, и явила его высшим естества и равным Ангелам, сущим вокруг Бога. И тот, действительно, в теле перенес тяжкие удары, борясь с прискорбными обстоятельствами, а Димитрий, борясь со злом, даже до крови противостал ему. И не видно, чтобы Иов в своих рассуждениях обладал духовной образованностью, каковой, сочетанной с благодатью Духа, обладал Димитрий, имея ее как доспехи и несокрушимый щит, и как зодческое орудие и земледельческую мотыгу и соху, – если же хочешь, – и как писчее перо и рыбачий невод, и если есть иное что подобное; ныне, возделывая Виноград Господень и опуская в землю небесные семена, или слова вечной жизни записывая не на каменных скрижалях, но на скрижалях плотских сердец, достойных таковой записи, или неводом слова объемля Фессалоники, Аттику, Ахаию, лучше же сказать – столько областей он ныне объемлет, сколько предварила (возвестить о нем) слава о его мире, чудесах и изобилии благодати во всем. Ибо своими божественными рассуждениями и тогда Димитрий был предметом удивления для всей вселенной, благоуханием Христовым, как говорит Павел (2Кор.2:15), в отношении спасающихся, так и в отношении погибающих; и для одних – запахом смертоносным на смерть, а для других – запахом живительным на жизнь. За это благоухание, как награда, – награда, которую я не беру на себя назвать «довлеющей», – явилось данное от Бога истечение мира и чудеса при гробнице Великомученика; я сознательно не назвал это «довлеющей наградой», потому что, что значит то, что сбывается в настоящее время, хотя бы оно и было чем-то великим и чудесным, в сравнении с тем, что ему дано и уготовано от Бога на небесах? так чтобы по причине преимущества (последующей) славы, сказать словами Павла, не считалось бы славным то, что было прославлено (2Кор.3:10); однако это, конечно, служит для всех яснейшим доказательством того, что еще при жизни он был Христовым благоуханием и живительным запахом для изволяющих послушание (Христову учению). Итак, с одной стороны, таким образом возделывая души человеческие или улавливая их, по словам Христовым Петру, он слово имел орудием для прекрасного делания и спасительной ловли; а с другой стороны, созидая Богу храм из живых и воистину драгоценных камней, он опять же орудием имел соответствующее слово. Когда же он объявил войну противникам Христовым, то, опять же, все оружие его против врагов, особенно врагов видимых, чрез которых действовали невидимые враги, заключалось в слове, которое Божественным Духом было и вдохновляемо и движимо, и укрепляемо, и направляемо и применяемо на пользу. И таким образом, как это написано относительно первого подвижника в мученическом лике – архидиакона Стефана, никто не мог противостать мудрости Димитриевой и Духу, Которым он говорил (Деян.6:10). Я – и воинское одеяние и на руке перстень и консульскую тогу, в которую одет был Мученик, приняв этот сан от тогдашнего царя, – считаю за символы учительского достоинства и прерогатив, которые таинственно были даны Мученику от истинного Царя. Посему и божественная благодать Божия не мало затем чрез них чудодействовала.

Но сначала долженствовало всеми мерами перехитрить обманщика-диавола, чтобы он не подстроил Мученику смерть раньше времени, и тем самым не уничтожил бы плод вечной сокровищницы прежде чем тот до конца не созрел, и телом пав на землю, не принес изобильного плода, по причине преждевременного падения. Но когда сама зависть-диавол прозрел значение оных символов (в которые был облечен Мученик), то, будучи не в силах снести сего, он у слуг лжи возбуждает бешенство против противника лжи, которые, схватив, приводят гонителя лжи к лжецарю, а это был Максимиан. И таким образом Димитрий выступает на поприще мученичества, будучи исполнен неизреченных благодатен с детского возраста, мудрый во всем и праведный, и преподобный, и апостол и девственник и всенепорочный; – не было бы много сказать – что он был и возлюбленный Христу ученик, или слуга, или друг наилучший и ближайший; и – чтобы суммировать сказанное – он был исполнивший все угодное Богу: мысли, слова и дела.

Вы все желаете, хорошо это знаю, чтобы я поведал вам, как он был схвачен: где и при каких обстоятельствах, будучи выслеживаем, он был схвачен чернью. – В подземелье храма Приснодевы Богородицы имеется один портик, называемый «Убежищем», откуда, по древнему обычаю, положено ежегодно начинать торжество в честь Великомученика, и выйдя оттуда и идя с крестным ходом по большой дороге, здесь заканчивать торжество и приводить праздник к концу. Когда миром владело нечестие (язычество), то поскольку Благочестие (Христианская Церковь) не обладало никакими правами, Мученик, любя пребывать в том подземном помещении, преподавал здесь приходящим небесное наставление; и от нечестия, как бы от некой жестокой[217] бури, прибегающим к нему, – воистину тихому Пристанищу Благочестия, – в безопасности излагал Христианскую веру. И таким образом божественнейший Мученик был тогда Прибежищем для всех возжелавших стать благочестивыми. Оттуда и самое это место было названо «Убежищем». Люди назначенные Максимианом Геркулом выслеживать покровителей Благочестия, приступили к Мученику, когда он учил народ, и, видя множество собравшегося народа, внимавшего словам Димитрия, как бы самому голосу Божию, пришли в еще большее бешенство и устремились на народ, который выступил в защиту Святого, и разогнали толпу. Схватив же Мученика, повели его по большой дороге и представили пред Максимианом, который в это время с величайшим наслаждением весь отдавался созерцанию человекоубийств, производимых (его гладиатором) Лием. Но Максимиан, не желая отрываться от удовольствия, приказал тогда заключить Святого в темницу, в которой и мученичество он завершил. Это самое соответствующим образом и мы ежегодно образно представляя, оттуда (от портика называемого «Убежище») начинаем крестный ход с похвальными песнопениями Мученику, а здесь (в этом месте) завершаем торжество, пoелику и Мученик так поступил: тогда когда был влачим на заклание за Христа, он шествовал как бы приглашенный на праздник и величайшую радость. Началозлобный диавол старался, чтобы Димитрий как можно скорее был взят из среды людей. Ибо он не сносил, чтобы Димитрий еще был на земле и был видим и говорил людям и вообще было слышно о нем; Бог же хотел его вскоре представить пред всеми Своим пророком и Своим Великомучеником, а также что не только он обладает мученической благодатью, но и иным может ее даровать, вследствие теснейшего и исключительного сочетания с ним благодати, сам как бы став чудесным источником благодати.

Что же прибавить к сему, когда и время не допускает распространяться? – Вам известны отлагательства тирана и тюремное заключение Димитрия, а вместе с ним и Нестора, и пророчество ему Великомученика, и, согласно сему пророчеству, победа того над Лием, и последовавшее за сим мученичество Нестора. Но когда началозлобный змий увидел длительное отлагательство тирана, а сам не сносил видеть, что Димитрий, великий даже и прежде окончания мученичества, еще живет на земле, то, обратившись в скорпиона, приблизился к Мученику, но – не с той целью, чтобы обмануть его или обольстить, как некогда из первой оной пары Прародителей, он, посредством змия, обманул, правда, одну Еву, но посредством ее обольстил и Адама. Ибо он знал по опыту, что Димитрия не обольстить, и что он достаточно доблестен и образован, чтобы избрать то, что – лучшее. Итак, он нападает в форме скорпиона не для того, чтобы обольстить, но – чтобы поразить на смерть и как можно скорее убить и освободиться от противника, обладающего такой силой и добродетелью; но обитающая в Димитрии благодать и сила предваряет его спешку и старание. Ибо призванием Бога и знамением божественным (креста), изображенного своей рукою, Мученик умертвил сей инструмент смерти, и постыдил притворщика, взявшего на себя облик скорпиона, разрушив его действо, и тем показал, что если бы он добровольно сам не подвергся страданию, то и вообще не пострадал бы, будучи укреплен и огражден Христовой благодатью и силою; но по своей воле он предается и бывает заключен в тюрьму и схватывается руками черни, и от злодеев терпит злодейства, подражая Пострадавшему за нас (Христу). Посему и к устремляющимся на него убийцам, копьеносцам, посланным от тирана, он спешит с распростертыми объятиями, как готовый быть поражен на смерть, и так принимает последний удар, лучше же оказать – удары, которыми были пронзены все части его тела: внутренности, кости, плоть, ребра с обеих сторон, одни – приявшие прободение копьями с внешней стороны, другие – с внутренней; и таким образом он в себе усугубляет, а лучше сказать – умножает оное страдание, которое перенесло ребро Спасителево, восполняя в своей плоти, как и Павел, то, что не доставало в страстях Христовых (1Кол.24); и до такой степени он жаждет быть заклан и до такой степени хочет излиять кровь свою во славу Христову, и то весьма много крат, или лучше сказать – непрестанно, если бы это было только возможно, что он от Ведущего преизбыток и безмерность его любви возмог принять в своем теле источник мира, чтобы, когда уже кровь истощилась, это миро вместо крови в дальнейшем на все времена изливалась во славу Христову, Которого он и своею жизнью и своею смертью и после смерти не только прославил, но и непрестанно прославляет, и Которым и на земле и на небе за это прославлен и прославляется и будет божественно прославлен.

Приличествует же мне ныне сказать о нем то, что божественный Павел говорит о Христе. Ибо и велики Димитрий показывает свою любовь к нам тем, что тогда, когда мы еще были нечестивыми (язычниками), он в надлежащее время умер за нечестивых; конечно, совершил он это благодатью Владычней и в подражание Ему; и вот, благодаря его смерти, весь наш город примирился с Богом. Где та полнота нечестия, в котором, возможно, находились и многие из наших непосредственных предков? Где страх, который испытывало тогда Благочестие, и оттуда вожделенные катакомбы (καταδύσεις)? Где те люди, которые в своем бешенстве на христиан превосходили свирепость зверей? – После того, как Димитрий отдал себя за Благочестие, все эти ужасы исчезли без следа; наступило все хорошее. И место оных катакомб заняли величественные и великолепные храмы, и самым своим видом обращающие к себе; цари же, больше украшенные благочестием, чем царской багряницей, предстоят с нами и единодушно с нами воспевают доблести Мученика; весь же народ, хвалясь мученичеством великого Димитрия, крепко держится Благочестия. Ибо он излил свою любовь не только в сердца наши, но и на тела, посредством мира, которое он источил из своего тела ради укрепления нас; благоухание которого изгнало нечестие отовсюду из нашего города, и явило этот город градом Божиим или иным раем, если только не большим и его, поскольку он напояется и наслаждается рекою не вод, а – мира; и то мира, в котором и от которого, всецело действием Духа, находится и бывает благодать исцелений, действия сил, так что и мы могли бы сказать великому Димитрию те слова, которые написаны в книге Песни Песней относительно души, в нетлении обручившей себя Богу: «Благоухание риз твоих паче всех аромат» (Песн.4:11). Ризою же мученической души можешь считать его тело, которого и ланиты, – чтобы снова оказать словами Песни Песней, – «как фиалы мира, и персты, как лилии, испускающия благоухание». Еще более это относится к пронзенному ребру, которое было как бы широко отверсто копиями, и уже не как фиал содержит в себе миро, и не как лилии, испускает струю благоуханий, но дает из себя приснотекущий и неисчерпаемый источник, так что не по псаломски мы можем сказать, что «река Божия наполнися вод» (Пс.64:10), но – что родник Божий, а таковым является мученическое тело, наполнился миром и чудесами и исцелениями, и что еще чудеснее, это – то, что истекая струями, он не теряет своей полноты. И, как мне кажется, мученическая и божественная душа, исходя из тела, рекла Богу те слова, которые говорит и обручившаяся Богу душа в книге Песни Песней. Какия это слова? – «Востани, севере, и гряди юже, и повей в вертограде моем, и да потекут ароматы моя» (Песн.4:16). И таким образом он изгнал и привел к концу томящую тогда город зиму нечестия, бывшую вследствие веяния духовного северного ветра, и принес нам духовное тепло Благочестия, даемое благоуханным дыханием южного ветра, который дуя со стороны кормы, как бы сам гонит (корабль) желающих пересечь море (жизни) по направлению к востоку Солнца Правды; а вертограду добродетелей и благодатей, – а таковым является мученическое тело, – дал (способность) источать миро и исцеления, явив такое количество источников, сколько было прободений на теле Мученика, нанесенных копьеносцами. Потому что уста волков, в среду которых, по Евангелию, Господь послал Своего ученика Димитрия, своими укусами отперли источники, которые стаду Христову причиняют величайшую радость и приносят множество благодеяний, многих же из волков, и чуть ли ни всех, обращают в овец. И таким образом врата адовы, – а таковыми являются уста оных тиранов, выносящие смертные приговоры, – Церковь Христову, хотя и подверженную ударам, не только не одолели, но являются для страдальцев причиной, кроме небесной и присносущной славы, еще – и славы на земле.

Желаете ли также знать, что требует читанное сегодня в Евангелии Господнем наставление, данное Им ученикам, посылаемым в среду волков: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). – Змея бережет свою жизнь, но, имея инстинкт и силу самосохранения и причинения зла другим, приносит вред другим. Голубь же – беззлобен и неосторожен. Итак, Господь заповедует Своим ученикам: не быть ни злодейственными, по образу змей, ни – беспечными, по образу голубей, но разумно и здраво сочетав инстинкт самосохранения с беззлобием, быть на страже своего благочестия и добродетели, и в то же время иметь настолько беззлобное сердце к оскорбителям, что даже и молиться за них. Ибо таким образом и для них, ужаленных на смерть духовным змием, они станут живительным исцелением. Потому что, как врачи, взяв змеиное тело, и счистив его от яда и смешав с каким-то снадобьем, лечат тем укушенных змеями, так и сочетавший во время испытаний благоразумие и инстинкт самосохранения змеи с беззлобием голубя, не только этим поставил себя выше вреда, наносимого змеей, т.е. – козней, причиняемых диаволом, – но и укушенных змеей, т.е. – обольщенных, – исцеляет, уничтожая вред от змей, т.е. – нечестие и грех. Именно, таков был наш Мученик! Таков был сей великий Мученик Димитрий! Потому что течение совершив и веру сохранив, и на страже благочестия стояв даже до крови, он настолько был далек от чувства мести к гонителям, что даже молясь ко Господу, он злобу одних пресек, других же изменил, так чтобы даже ни следа оного нечестия не осталось в этом городе, но чтобы, благодаря его различным заботам и разновидным благодеяниям и непрестанным молитвам к Богу, сам город укрепился и пребывал тот город, из которого божественный Мученик происходил и в котором приял насильственную смерть. Эти милости его к нам возвещая, – лучше сказать так, чем – «за эти милости его к нам воздавая», потому что, что бы мы были в силах воздать ему в ответ за его благодеяния нам, – и мы совершаем великое торжество в его честь, молясь, чтобы по его молению к Богу, нам удостоиться и вечного празднества записанных на небесах, которое да будет всем нам получить благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Всеблагим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия на 22-е воскресное Евангелие[218].

Беседа на Евангелие от Луки в пятую неделю,которого начало: «некоторый человек был богат и одевался в порфиру и виссон» (Лк.16:19).В ней говорится о богатых и о бедных, кто из них спасается

Из нужд телесных одни удовлетворяем соответственными средствами, а другие с помощью других, с своей стороны отплачивая своими услугами. Потому что один и тот же не может быть ученым и земледельцем, портным, ткачом, строителем, сапожником, врачом и сведущим в каждом из других искусств. И так как каждый в одиночку не может от себя удовлетворять все свои потребности, а во всем подобном каждый непременно имеет нужду, то изобретено посредство – деньги, посредством которых с выгодою для жизни и излишек опоражнивается и недостаток восполняется. Земледелец отдает свои излишки не занимающимся земледелием, и взявши за них цену, на нее покупает дом например или ткань, а сапожник продав сапоги и получив достаточную цену, возмещает потребность недостающего ему. И таким взаимным общением всех нас устраивается жизнь наша; от этого возникают поселения и государства, и человек есть существо общительное. А в духовных предметах и относящихся к добродетели не так обстоит дело. Ибо целомудренный, но несправедливый, не может уделить целомудрия справедливому и взять у него справедливости: и истинный в слове, но нетерпеливый, нисколько не приобретает терпеливости от другого в обмен и неимеющему не сообщит правдивости, то есть той, которая им высказывается. И относительно этого не имеется никакого денежного знака, которым бы измерялись предметы обмена и указывались равноценные. Посему, братья, должно и необходимо каждому из нас упражняться во всякой добродетели. Ибо невозможно кому-либо, не соделавшему какой-нибудь из них, позаимствовать ее от другого, и невозможно за лишение ее избежать осуждения и наказания. Посему говорит Давид: «брат не избавит, избавит ли человек?» (Пс.48:8). То есть, никто.

Но о, недомыслимое человеколюбие Владыки Христа! Чего нельзя получить в обмен на равномерные и истинно ценные добродетели души, то Он иным образом соделал легко приобретаемым. Потому что кто-нибудь может посредством земных сил и низменных телесных потребностей, то есть яств, питий, одежд, имеющегося у каждого в наличности золота или серебра (ибо все это земля и прах, и нет ничего презреннее сего), – итак кто-нибудь посредством сих дешевых вещей, если по Владычнему обетованию и увещанию, отдаст излишек стяжавшим добродетели (а это всюду бедные потребностями телесными), чрез сие уделение может восполнить недостаток в добродетелях и избежать наказания за неимение их. И на это указывая Павел великий в послании к Коринфянам называет сие участие пособием святым (2Кор.8:3), и затем продолжает: «ваш избыток в восполнение их недостатка, чтобы и их избыток служил в восполнение вашего недостатка» (2Кор.8:14). Господь же говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда обнищаете, они приняли вас в вечныя обители» (Лк.16:9), под богатством неправедным разумея избыток желаний и неподаяние нуждающимся.

Посему, братья, надлежит каждому из нас, как я сказал, исполнять всякую добродетель; а если в какой из них не успеваем восполнять недостающее вспомоществованием другим по возможности. Это будет второе плавание, по пословице[219], и особенно для нас, живущих в мире, чрез которое мы приобретаем спасение душам нашим. А если вознерадим и о сем плавании, то обымет нас ужас великий, оный неугасающий огонь и вечное лишение. И сие показывая Господь, предложил сегодня читаемую в церкви притчу.

«Некий человек был богат, и одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк.16:19). Вся заботливость богача направлялась к облачению и многоценности одежд, и трапезам, напиткам и роскошничанью. «Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях, и желая насытиться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его» (Лк.16:20–21).

Видите совершенную безучастность богатого сего к нищему Лазарю? Он каждый день пресыщался, так как стол его полон был всяческих снедей и дорогих лакомых блюд; а Лазарь желал насытиться от самых простых, как никогда не накормленный. Тот блистал, облачаясь в порфиру и виссон, и здоровьем телесным пользуясь для нарядов; а Лазарь и покрывавшие его лохмотья имел разорванные, испачканные и смрадные, кишел струпьями и обиловал гнойными потоками. Тот восседал на возвышении, окружаемый толпою прислужников; а Лазарь, поверженный на землю, лежал у ворот, даже не имея кто бы отгонял псов.

Но почему бедняка Господь называет по имени, а богатого выставил безыменно? Потому, можно сказать, что имя нищего сего, по евангельскому выражению, вписано на небесах (Лк.10:20), а богатого и память вместе с именем изглажена оттуда и погибла (Пс.9:6, 33:17). Ибо и псалмопевец говорит о таковых: «не помяну имен их устами моими» (Пс.15:4). Пoелику же и из богатых каждый может к себе применить притчу и считая себя оным себе получить возбуждение к покаянию, то и поэтому богатый выставлен без имени, так что таким образом речь относится к каждому богачу; а из бедных каждый считать себя Лазарем не может, хотя бы страдал подобно ему. Потому что со смирением надлежит переносить волю Владыки. И поэтому-то еще бедный назван по имени.

«Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк.16:22).

С премирными почестями, как ратоборец, препровождается нищий для получения венцов. Господь же, выставив богача не спасающегося, тотчас указывает нам и спасенного богача; а таков Авраам. Но не называет его богатым, потому что имел нечто лучшее богатства, добродетель, так как всем оказывал любовь отеческую и благорасположенность. Посему и именуется от того лучшего, что имел, то есть от добродетели; потому что слово Авраам в переводе значит «отец множества». А тот богач не обладал ничем лучшим кроме земного и преходящего богатства; потому и назван по нему. Но не из-за богатства не достиг спасения, а из-за любви к наслаждениям и бессердечия. Потому что и Авраам был богат; но чрез боголюбие, милосердие и странноприимство не только сам получил спасение, но сделался и местом спасаемых. Посему и Лазарь умерший препровожден был ангелами (ибо они, по выражению ап.Павла (Евр.1:14), посылаются на служение для имеющих наследовать спасение), – препровожден же был ими на лоно Авраамово. А лоно Авраамово есть страна живых, жилище вечно веселящихся, обилие вечных благ.

«Умер и богач, и похоронили его» (Лк.16:22). Может быть Лазарь по смерти и не был похоронен прилично, так как и не имел кто бы позаботился о том. Посему в речи о нем нисколько не упомянул о погребении, а здесь присовокупляется, что умерший богач и похоронен был, – а вместе и для того упомянуто об этом, чтобы указать на блеск и роскошь при самом погребении богачей. Ибо, говорится, похоронили богатого; «и в аде, будучи в муках, он подняв глаза свои, увидел вдали Авраама, и Лазаря на лоне его» (Лк.16:23).

Внизу некогда у ворот поверженного на мучение от голода и валявшегося в пыли земной, не бывшего в состоянии и двигаться, Лазаря богач видел и не обращал внимания; а теперь сам находясь внизу и испытывая муки, и не будучи в состоянии избежать мук, поднял очи и видит Лазаря вверху, пребывающего в обителях покоя (Мф.11:29) со многою отрадою (2Сол.1:7), и живущего в недрах Авраамовых. И не считает приличным оставить его без внимания, напротив желает, чтобы самому не остаться незамеченным от того, кого прежде презирал. Где было место милости, там он не спрашивал о ней и не оказывал ее, а где правда неумолимая, он напрасно ищет милости. Ибо говорится: «возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой; ибо я мучусь в пламени сем» (Лк.16:24).

До крайней незначительности ограничил мольбу свою, не смея просить чего больше, имея совесть самоосужденную (Тит.3:11). Возопил же, потому что было великое расстояние. И предварительно назвал Авраама отцом, так что мы узнаем, что он принадлежал к роду людей почитающих Бога, и не должны думать, будто тот богач мучится как нечестивый. Ибо как немилостивый и сластолюбивый, он объят неугасимым пламенем огня, хотя по крови был в родстве с Авраамом. Говорит же: «умилосердись надо мною, потому что я мучусь, и пошли Лазаря», – того, кому сам не оказал милосердие, когда тот страдал у ворот его. Поэтому и не к нему обратился с просьбою. Просит же капли и малого окропления для прохлаждения языка, и не получает.

Видите воздаяние с прибавкою наказания? Бедный Лазарь некогда не мог напитаться крошками, падающими со стола богача; а теперь богач не только лишен насыщения и самыми дешевыми явствами, но и малой капли не удостаивается. Ибо, говорится, сказал ему Авраам: «Чадо, вспомни, что ты получил(восприял)уже доброе твое в жизни твоей, так же и Лазарь злое; а теперь он здесь утешается, ты ж страдаешь» (Лк.16:25).

Сожалеет Авраам о богаче, находящемся в пламени, потому и чадом называет его с состраданием; сожалеет же, думаю, не столько о мучении, сколько о действующей еще в нем злобе. Ибо еще не пришел в сознание своих прегрешений, еще не понял, что по справедливости терпит муку. Не говорит: смилуйся надо мною, потому что я сам возжег этот огонь, сам себе понасобирал эти горести. Вместо музыкальных звуков и рукоплесканий и бесстыдных песен слышу крики и вопли, и страшное гудение надо мною всепожирающего огня; вместо приятных запахов имею смрад (Ис.3:23) огня; вместо изобильных кушаний и напитков и изысканности относительно языка, крайнее иссушение языка огнем сим и нужду даже в капли влаги; вместо блудных воспалений все мое тело сожигает огонь. Не говорит этого, а только жалуется на страдания.

Что же отвечает ему Авраам? Приди когда-нибудь в себя, согласись, что справедливо ввержен ты в пламень, вспомнивши, что в жизни твоей ты взял доброе твое. Что считал добрым для себя, что из предоставленного в твою власть предпочел приобресть, о чем хлопотал, то получил; то есть, временные блага. Потому что их он предпочел вечным. А Лазарь, говорит, находился в противоположном худом состоянии, то есть в бедствиях телесных. Потому ныне он вечно утешается, как временно тогда терпевший зло, а ты непрерывно мучишься, как временно тогда наслаждавшийся и все отдавший за удовольствия. Почему же не сказал «ты получил», а «взял»? Сказал так для показания, что предающийся в жизни сей удовольствиям и роскошествованию, обладающий в изобилии средствами к расточительности и злоупотребляющий этим изобилием, хотя бы что доброго сделал, награды не получит. Потому что вместо награды имеет нынешнее благосостояние и наслаждение, подобно как изнуряемый нищетою и болезнью и мужественно переносящий это считает злострадание телесное воздаянием за грехи свои.

«И сверх всего того, – говорит, – между нами и вами утверждена великая пропасть так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:26). Видите, что и сам Авраам, хотя бы и хотел, не может помочь тамошним осужденным? Ибо, говорит, совсем непроходима находящаяся среди нас пропасть, так что хотящие перейти не могут. «И оттуда», говорит, «к нам не переходят». Кажется, иные из мучимых находятся еще в более глубоком месте пламени, о коих Авраам говорит, что они «оттуда»; но вместе и сильнейший мучительный огонь испытывают, так что вовсе не могут говорить. Должно быть эти люди скупого нрава и в нынешнем веке богатеющие грабежом, в чем теперешний богач не обвиняется. Потому что осуждается не как хищник и обидчик, а только как немилосердный и сластолюбивый.

Ему говорит Авраам: так как ты усладительную, распущенную и рассеянную жизнь предпочел воздержанной, то по справедливости ныне постигли тебя горе, скорбь и теснота (Рим.2:9); а так как и с бедными не имел никакой общительности посредством подаяния (Евр.13:16), и «не приобрел друзей богатством неправедным» (Лк.16:9), и не «дал своего избытка в восполнение их недостатка» (2Кор.8:14), но совершенно пребыл необщительным со святыми (Рим.15:26), отделяясь от них как злоба отделяется от добродетели, то посему теперь между нами, прожившими добродетельно, и вами, проводившими жизнь во зле, утверждена великая и непроходимая пропасть, так что никогда невозможно переходить одним к другим. Доказывает же чрез сие нескончаемость и неизменяемость как мучения грешников, так и блаженства праведников.

Но богатый и этим не вразумился, будучи подлинно бессмысленным, и не отстал от злобы, и не сознал своего состояния, а еще усиливается оправдать себя. И как будто никто ему прежде не говорил об этом месте мук, говорит: «Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря в дом отца моего; ибо у меня есть пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения» (Лк.16:27–28). Показывает, что если б и сам имел кто бы его предупредил, то не творил бы того, за что приговорен к геенне.

Авраам сказал: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лк.16:29). Ибо Моисей от лица Божия говорит в песни: «Огонь возгорится от ярости Моей, разжется до ада преисподняго» (Втор.32:22); а Исаия согласно с другими пророками говорит: «Будут гореть беззаконники и грешники вместе, и не будет угашающаго» (Ис.1:31). Когда Авраам сказал это, то он снова возражая говорит: «Нет, отче Аврааме; но если кто из мертвых приидет к ним, покаются» (Лк.16:30). Что же на это опять Авраам? – "Если, – говорит, – Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31). Прямо так говоря ему: пoелику ты еще при жизни никакого значения не придавал словам Моисея и пророков, то хотя бы увидел мертвеца воскресшего, не отстал бы от невоздержного житья и бессердечья, по доверию к нему. Посему теперь будучи заключен среди огня геенского по правде получаешь в воздайте немилостивные и непрестающие страдания.

Братья, богач оный, имея Моисея и пророков, из которых никто не восстал из мертвых, полагал, конечно, что имеет себе некоторое извинение; а мы вместе с ними слышим и Восставшего ради нас из мертвых, Который говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, а собирайте себе сокровища на небе» (Мф.6:19–20). «Просящему у тебя дай, и от хотящаго занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:42). «Подавайте милостыню из того, что у вас есть, и все будет у вас чисто» (Лк.11:41). А если кто начнет есть и пить с пьяницами, будет жесток к бедным и скуп, то придет, говорится, Господь в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его и подвергнет его одной участи с неверными (Мф.24:49–51). И так как не остается нам никакого извинения, то пoелику жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк.12:15), пусть имеющий нечто излишнее подает неимущим, чрез это включив себя в сонм спасаемых отца Авраама; а нуждающиеся пусть подражают мужеству Лазаря, терпением своим спасая души свои (Лк.21:19) и в смирении напоминая себе о тех недрах Авраамовых, от которых удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание (Апок.21:4), а пребывают в них радость и веселье и мир божественный и нескончаемый. Ибо для того Христос открыл нам чрез эту притчу о тамошнем состоянии, чтобы нас, улучшенных покаянием, избавить от уготованных наказаний и удостоить вечных радостей. Если же мы не соделаем себя лучшими чрез покаяние, то весьма нужно опасаться, не умножим ли себе и мучений. Ибо, говорит, «раб, который знал волю господина своего и не делал по воле его, бит будет много» (Лк.12:47).

Это и подобное сему сказавши нам и подтвердивши нам Пострадавший за нас и Погребенный и Воскресший из мертвых, взошел на небеса; открыл же не малый сонм свидетелей явления Своего и истинности возвещенного Им учения. К ним конечно принадлежит, как некий из большинства выдающийся, составляющий ныне предмет церковного нашего торжества, во всем великий Димитрий, который не словами только возглашал свидетельство, но и до крови противоборствуя (Евр.12:4) неверующим, тело свое соделал столпом несокрушимым, изображающим собою и представляющим взору страдания Спасителя, а источником мира и чудес чрез собственное это тело провозглашает и воскресение Распятого и силу Воскресшего. Потому что как бы он удостоился такой славы, подражая Его страданиям и умерши за Него, если бы Он воскресши не воцарился, по псаломскому выражению, как Господь, и как Единородный от Отца (Ин.1:14) не облекся в величие и не препоясался силою всемощною (Пс.92:1).

Итак, имея пред очами своими сего свидетеля истины, откликнемся на призыв самой Истины (Ин.14:6) богоугодным житием, и в таком расположении станем и душевно и телесно праздновать в честь отменнейшего между подвижниками святыми Димитрия, чтобы укрепляемые им и по душе и по телу, и по уму и по чувству, мы и имели в виду и желали, и делами наконец взыскивали блаженства, уготованного на небесах тем, кои здесь жили боголюбезно. Его получим все мы, благодатью и человеколюбием Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и животворящим Духом, ныне и всегда и во веки веков, аминь.

Омилия на 23-е воскресное Евангелие[220].

Беседа в шестую неделю на Евангелие от Луки, повествующее: «когда Иисус вышел на берег, встретил его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени:» (Лк.8:27).

«Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин.8:47), говорит Господь; то есть, тот повинуется заповедям Божиим, проводя слова в дела, живя и действуя по учению Христову, и творя волю Отца небесного, и соделываясь наследником Божиим и сонаследником Христу (Рим.8:17). А кто не слушает Бога и делает грех, и не озираясь привязывается к нему, тот раб греха (Ин.8:34), не есть от Бога (1Ин.3:10), а от лукавого (Мф.5:37), худым произволением извращая природу, полученную от Бога, и делая ее похожею на отца погибели. Посему и сказал Господь Иудеям: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти его» (Ин.8:44). А таковые несчастнее даже явно бесноватых, хотя ускользают от внимания многих. Потому что одержимые бесами терзают тела свои и телесно же иногда вредят встречающимся с ними; а уподобляющиеся началозлобному врагу лукавыми похотями и делами губят собственные души и души неосторожно приближающихся к ним. И те в час смерти вместе с телом сбрасывают и озлобление демонское, а нераскаянно грешащие имеют бессмертную язву и неизлечимую. И одержимого явно демоном по телу все жалеем, а убийцу и сребролюбца, гордеца, бесстыдника и непокорного, и всех таковых не только не жалеем, но и ненавидим. Ибо тот непроизвольно подвергается страданию, а любящий грешить навлекает на себя собою самим избранное бедствие, иногда страдая и внутреннею болезненною испорченностью и злонравием.

Пoелику же многие из людей ярости диавола против нас не могут примечать из нападений его на душу и содействие ко греху, то попустил Бог бывать одержимым демонами и по телу, чтобы все мы из их примера познавали, сколь ужасно состояние души, лукавыми своими делами сделавшей его всельником в себе. Когда же сошел (Пс.17:10) на землю, чтобы нас избавить от насилия диавольского по душе, то прогонял демонов и от явно по телу одержимых бесами, явно производимою сею свободою и цельбою выставляя и удостоверяя производимое в сокровенности освобождение и исцеление душевное. Потому что и когда даровал расслабленному исцеление душевное, то не только не прославляли Его видевшие, а и злословили (Мк.2:1–7). Посему уврачевал и расслабление тела, чтобы они знали, как Сам сказал присутствовавшим, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мк.2:10). Посему-то особенно и прогоняет демонов от одержимых ими, чтоб мы знали, что Он же прогоняет их и от наших душ и дарует нам свободу вечную (Ин.8:36).

Ибо «когда Он вышел на берег, – по рассказу ныне прочитанного Евангелия, – встретил Его один человек из города, одержимый бесами, с давняго времени, и в одежду не одевавшийся, и в доме не живший, а в гробах» (Лк.8:27).

Вышел, говорит, а не пришел на берег, чтобы показать, что достиг сюда после переправы, когда в промежутке и укротил бурный ветер и унял море запрещением Своим. Ибо из Галилеи войдя с Своими Учениками в лодку, сказал им, как выше говорит Евангелист: «Переправимся на ту сторону» (Лк.8:22). Отсюда открывается, что и по предведению и по великой милости Своей по собственному побуждению пришел Он на помощь люто так и с давнего времени страждущему от демонов. Лука говорит, что это был один, одержимый многими бесами, и Марк тоже говорит об одном, во имевшем одного духа нечистого (Мк.5:2); а Матфей говорит, что это были два человека, жившие вместе и одержимые многими бесами (Мф.8:28). Причину же, почему некоторые Евангелисты говорят об одном, а один о многих, и бесноватых и бесах, означили и Лука и Марк. Ибо один, о котором говорит Марк, нечистый дух, вслед затем допрашиваемый Господом, говорит: «Легион имя мне, потому что нас много» (Мк.5:9). Потому что легион есть отряд и многочисленный сонм ангелов или людей или демонов соединенных и установленных друг с другом, обращающих внимание и устремляющихся на одно дело и на одну цель. Посему и те одержимые бесами, как движимые и направляемые подобным скопищем, и в гробах и в горах непрестанно жили друг подле друга и сходились, и то в единственном числе, то во множественном называются и они, и мучившие их лукавые духи.

Не только же в лице человека того встретил Иисуса легион духов нечистых, но и «пал пред Ним и громким голосом вскричал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышняго! умоляю Тебя, не мучь меня» (Лк.8:28). Потому что, говорится, Господь «повелел нечистому духу выйти из сего человека» (Лк.8:29). По милосердию Господь, намеренно высадившись на тот берег, где жил сей одержимый демонами, повелел легиону бесовскому выйти из человека, а куда уйти не указал. Посему скверный оный сонм лукавых духов, объятый недоумением и боясь, чтобы Господом ныне же не преданы были будущему наказанию, уготованной им геенне огненной, где будут находиться в совершенной неподвижности, так как всякая деятельность для них прекратится, вынужден был и приступить и пасть пред Ним и обратиться к Господу с смиренною и истинною речью, свидетельствуя, что Он есть Сын Бога Всевышняго, а вместе и лукаво предполагая сим свидетельством, как бы некоею лестью, переубедить Господа всех. Господь же попустил сие свидетельство для поучения находившихся в корабле. Потому что они, видя произведенные Им тогда чудные дела на море, в недоумении говорили друг другу: «Кто же это, что и ветры и море повинуются Ему?» Теперь же узнали, Кто Он, именно, что Он Сын Бога Всевышняго. Потому что и диавол всегда содействует намерению Божию, впрочем не его предпочитая и не его имея в виду. Посему и некто из богоносных мужей говорит, что зло содействует добру не по доброму соизволению. Господь же, желая показать присутствующим, что этот страшный демон не один, а большое скопище, спросил его: «Как тебе имя?» Он сказал: «Легион имя мне, потому что нас много» бесов (Мк.5:9). А ополчение легионное составляется, говорят, из шести тысяч.

«И они просили Иисуса», – говорит Евангелист, – «чтобы не повелел им идти в бездну». Видишь, что, по сказанному выше, страх заставил их и приступить и пасть пред Ним, и в поведении и в речах поступать правдиво и смиренно?

Примечай же и вседержительную власть Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо демон невольно признал Его Господом и бездны. А кто прозирает в бездны (Дан.3:54)? – Конечно, Сидящий на высоте (Иов.22:12), превосходящий все и все имеющий в Своей власти (Иер.23:24). Обрати внимание и на то, что полчище демонов нигде не властно быть, если ему не попущено или не позволено. Посему и когда Господь повелел ему выйти, а не приказывал куда уйти, оно одержимо было великим страхом и придумало себе убежище в пасомых на горе свиньях, чтобы через них уйти. Но и над ними они сами по себе не имели власти, и тем более над людьми или чем иным из того, что существует. Ибо говорится: «Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. И Он позволил им. Бесы же выйдя из человека, вошли в свиней; и бросилось стадо с крутизны в озеро, и потонуло».

Итак, демоны, ища места для своего бегства и имея худое намерение, просили дозволения войти в свиней, так как от людей изгонялись Спасителем, и сознавали, что не из одного или двух, но чрез одного они изгоняются и из всякого человека. Господь же дозволил им, чтобы мы из приключившегося с свиньями познали, что они пожелали бы и человека предать конечной гибели, если бы и прежде не были невидимо сдерживаемы Его силою.

«Пастухи же, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и селениях».

Теперь припомните упоминаемого в Евангелии распутного сына, спасшегося бегством от свиней, чтобы понять, кто это пасущие свиней, а лучше сказать, кто походит на них. Ибо свинская жизнь, по причине нечистоты, указывает на всякую лукавую страсть, а свиньи суть вполне те, что носят одежду, запачканную сквернами плотскими, и впереди их стоят, как бы какие пастухи, отличающиеся между ними сладострастием, и попечение о плоти и содержание себя превращающие в удовлетворение похоти (Рим.13:14).

Но ни время, ни, как видите, шум толпы не позволяют нам войти засим в подробное изъяснение, какое это от греха приключается обнажение души, на которое указывается примером от бесноватого, и что это за обитание в гробах (Мк.5:5). Ибо говорится, «в одежду не облачался, и жил не в доме, а в гробах». И какие это оковы и цепи и узы, которые он разбивал и бегал.

Но и мы, особенно монахи, станем избегать пребывания и совместного жительства со свиньями на полях, потому что «худыя сообщества», по выражению Соломона[221], – «развращают добрые нравы», и в большинстве случаев каждый или уже подобен, или становится подобным, своим соучастникам. Что пользы один раз устраниться от мира и избрать убежищем посвященные Богу жилища, но ежедневно выходить из них и опять смешиваться с миром? Скажи мне, как бродя по площадям избежишь страстных воспалений, которыми навлекается смерть души, отлучающая человека от Бога? Это – смерть, входящая к нам сквозь окна (Иер.9:21) наши, то есть чувства, посредством коих и праотцы оные лишились бессмертия. Все будем избегать, одни – председательства между злыми, хотя бы невидимому превосходили многих породою, славою, крепостью тела и избытком средств для жизни, а другие – уподобления свиньям, приемля в ум то будущее озеро огня неугасимого (Апок.20:15), в которое попадут, увы! невозвратно повинующиеся водительству демонов, и видя пропасть, в которую низвергаются умирающие, до конца в житии своем уподоблявшиеся свиньям (Лк.16:23). И избежавши невозвратно действительно зловонной жизни греха, тогда хорошо и по надлежащему приступим к источнику благовоний, по благости Христовой изливающемуся, как видите, чрез гроб из места упокоения нашего туземного мученика Христова, и помазанием их освятившись и укрепившись станем и мы проповедывать и в селах и в городах, где ни будем, священнейшую силу и действие сего священного мира. Проповедывать же, разумею, не языком и словами; потому что чье ж ухо не слышало о множестве чудесных от него действий? – а переменою жизни на лучшею. Так чтобы все видя нас говорили: Это «изменение десницы Всевышняго» (Пс.76:11), которою в книге живых написан великий Димитрий и которою приближающихся к нему преобразует в состояние священнейшее. Его предстательством да сбудется сие, и все мы да сподобимся обещанных небесных обителей (Ин.14:2) и жительствование в них со святыми, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава во веки, аминь.

Омилия о Православной вере[222]

Бог есть Един, прежде всех, над всеми, во всех, и выше всех (Рим.9:5; Еф.4:6), Которому мы и покланяемся и в Которого веруем, как в Отца и Сына и Святого Духа. Един – в Троице, Троица – соединенная неслитно, и неразделимо различаемая (по Ипостасям). Тот же всемогущий Бог есть и Единица и Троица.

Отец – безначален, не только по той причине, что Он выше времени, но и потому, что Он никого не имеет причиной Своего бытия. Он Единый является Началом, Корнем и Источником Божества, которые черты видим у Него в отношении Сына и Духа Святого. Он единый является начальной Причиной существ, не только в том смысле, что Он – Творец, но и как Единый Отец Единого Сына, и Единый Изводитель Единого Святого Духа. Он – вечно, и Он Единый вечно является вместе Отцем и Изводителем. Он – больший Сына и Духа, но только в том смысле, что Он – Начало; потому что во всех иных отношениях Он – одно с Ними и равный с Ними.

Сын – Един, безначален, потому что Он выше времени; но Он не безначален в том отношении, что Отца имеет Своим Началом, Корнем и Источником. Он произошел от Единого Отца прежде всех веков безтелесно, не путем излучения, безстрастно, и рожденно; но будучи Богом от Бога, Он был неразлучен с Отцем. Как Бог, Он (Своим божественным существом) не различен от Отца, но как Сын – Он (Своею Ипостасию) различен от Него, ибо Он – вечный и вечно является Сыном и то – Единым Сыном. Неслитно Он – вечно с Отцем. Он не есть Начало и Причина Божества, созерцаемого в Троице, поскольку Он имеет Свое Начало и причину (бытия) в Отце; но по той причине, что все сотворено чрез Сына, Он является Причиной и Началом всего существующего (в мире). Будучи образом Божиим, Он не почитал хищением быть равным Богу, но истощил Себя во исполнение времени, приняв наш образ от Приснодевы Марии, и благоволением Отца и содействием Святого Духа, был зачат по закону естества, и был рожден, будучи вместе и Богом и Человеком. Истинно став Человеком, Он во всем уподобился нам, за исключением греха (1Пет.2:22). Будучи истинно Бог, Он пребыл Тем, что Он был, соединяя в себе неслитно и неизменно две природы и две воли и два действия (божественные и человеческие). И Он пребывал быть Единым Сыном в одном Лице также и после того, как стал Человеком, совершая все божественные действия, как Бог, и все человеческие действия, как Человек, и покоряясь обычным человеческим немощам. Как Бог, Он пребывал безстрастным и безсмертным, и как Человек, Он добровольно страдал во плоти, был распят, умер, был погребен, и воскрес в третий день. По Воскресении Он явился также Ученикам и возвестил им силу свыше. Он заповедал им научить все народы и крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и соблюдать и учить всему тому, что Он повелел (Мф.28:19–20). Он вознесся на Небо, возсел одесную Отца, и сотворил наше естество равным в славе, сопрестольным и обожествленным; в этом же естестве Он снова приидет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его. Когда Он взошел к Своему Отцу, Он послал Святаго Духа, исходящего от Отца, Своим святым Ученикам и Апостолам.

Святый Дух также – выше времени, безначален вместе с Отцем и Сыном; но Он не безначален в том отношении, что Отца имеет Своим Корнем, Источником и началом, и (происходит от Отца) не путем рождения. Он – безначален, как Исходящий от Отца, потому что Он произошел от Отца прежде всех веков не истечно и страстно, или путем рождения, но – путем исхождения. Он не разделим от Отца и Сына по той причине, что Он исходит от Отца и почивает на Сыне. Он имеет сие единение с Ними неслитно, и различие – нераздельно. Он – Бог и от Бога; это надо понимать не в том смысле, что иное – то, что Он есть Бог, и иное – что Он является Утешителем, но Он является имеющим Свое Лицо Ипостасным Духом, исходящим от Отца и посылаемым чрез Сына, то есть: являемым чрез Сына, будучи и Сам Началом всего существующего в мире. Он является Началом всего существующего в том смысле, что в Нем все приведено в совершенство свое. Тот же Дух равен также Отцу и Сыну, за исключением личных свойств, именно, что Он не нерожден (как Отец) и не рожден (как Сын). Он был послан Сыном Его Ученикам, т.е. Он явил Себя им. Потому что, каким образом иначе понимать, что Тот, Кто – вездесущ, мог бы «придти» ко мне? Каким образом иначе понимать, что Тот, Кто не разделим с Ним, мог быть послан Им? Поэтому Он «посылается» не только Сыном, но и Отцем и чрез Сына, и Сам приходит, чтобы явить Себя. Потому что действие послания является общим делом (Лиц Св. Троицы), и особенно в отношении явления Духа. Он являет Себя не Своим (Божественным) естеством, – потому что никто никогда не видел и не возвестил естество Божие (Ин.1:18), – но бывает являем т.ск. в действии благодати, силы и действии, которое обще – Отцу и Сыну и Духу. Потому что, с одной стороны, в Святой Троице наблюдаем Три Лица, Которым принадлежат личные Им свойства, принадлежащие каждой Ипостаси в отдельности. С другой же стороны, не только сверхъестественная сущность Троицы является общим свойством Лиц, – которая превосходит всякое наименование, показание и участие, – но также – общи для Них: и благодать, сила, действие, сияние, норма и безсмертие, и вкратце молвить, все то, согласно чему Бог общается и соединяется по благодати со святыми Ангелами и с людьми. Не лишается Дух Святый Своей Простоты по причине раздаяния и в силу различия Лиц в Троице, или в силу различия сил и действий в семь раздаянии. Таким образом, Всемогущий Бог – Един, в Едином Божестве для нас. Потому что ни множественность совершенных Лиц никогда не могла бы произойти, ни мы не могли бы говорить о Самовластном, как дающем Себя во множественность потому что Он обладает силою и силами.

В добавление к сему, мы почитаем образ Сына Божия, Который тем, что стал ради нас Человеком, стал описуем (во плоти), – вознося наше почитание образа к Первообразу. Мы почитаем также святое Крестное Древо и все символы Его Страданий, как божественные трофеи против общего врага нашего рода. Но мы почитаем также и спасительное знамение святаго Креста, священные храмы и места, священные сосуды и словеса, изреченные Богом, потому что в них обитает Бог. Подобным же образом, мы почитаем также иконы всех Святых по причине нашей любви к ним и к Богу, Которого они истинно возлюбили и Которому послужили; в этом почитании вознося наш ум к тем, которые изображены на этих иконах. Мы почитаем также Мощи Святых, видя, что освящающая благодать их священнейших костей не оскудела как и Божество не отступило от Владычнего Тела в течение Его Трехдневной смерти.

Мы ведаем, что по своей природе ничто не является дурным, ни начало зла не является чем-либо иным, как заблуждением от правого пути одаренных разумом людей, которые злоупотребили свободой воли, данной им Богом. Мы любим все церковные предания, как писанные, так и неписанные, и больше всего – таинственнейшее и всесвятейшее Служение (Божественной Литургии), Причастие и собрание в Церкви, в котором (служении) и все другие службы приводятся к божественной цели. Эти священнейшие действия совершаются в священных и божественных чинопоследованиях, согласно Его божественной заповеди и действию, совершенному Им Самим, в память Того, Кто смирил Себя, не истощив, восприял плоть и пострадал за нас. Мы отвергаем и анафематствуем всех тех, которые не исповедывают и не веруют в то, что Святый Дух говорил через Пророков; которые отрицают то, что Господь, являя Себя во плоти, возвестил нам; что Апостолы, посланные Им, проповедывали; и что наши Отцы и наследовавшие их научили нас, но которые вместо этого веруют или в принципы своих собственных ересей или до конца следуют тем, которые повели дурным образом.

Мы с любовью принимаем Святые Вселенские Соборы: Никейский Собор, составленный 318 богобоязненными Отцами, собравшихся против богоборца Ария, нечестиво хулившего Сына Божиего, сводя Его на тварь, и рассекавшего Божество, Которое – покланяемое во Отце, Сыне и Святом Духе, – на тварное и несотворенное; также (мы принимаем) Константинопольский Собор, составленный из 150 святых Отцев[223], собравшихся против Македония, хулившего Святаго Духа, не признавая Его Божество, и против учения Аполлинария, нечестиво учившего относительно воплощения Сына Божиего; также – Ефесский Собор, состоявший из 200 Отцев, собравшихся против Нестория, патриарха Константинопольского, который неправильно понимал личное единение Божества и Человечества во Христе, и никак не желал именовать Деву, истинно родившую Бога, «Богородицею»; также – Четвертый Собор, в Халкидоне, где 630 Отцев собрались против Евтихия и Диоскора, которые проводили учение, что во Христе – одна природа; также – Собор в Константинополе, где 165 Отцев собрались против Феодора и Диодора, которые в своих писаниях держались того же мнения, что и Несторий и были соучастниками его ереси, – и против Оригена, Дидима, и некоего Евагрия, живших до них, и пытавшихся ввести некие басни (языческие вымыслы) в Церковь; также – и Собор, бывший после сего Константинопольского Собора, и собранный в том же городе, состоявший из 170 Отцев, собравшихся против Сергия, Пирра и Павла, имевших Константинопольский престол, которые отрицали, что во Христе имеют место два действия и две воли, отвечающие двум природам Богочеловека; наконец – и Второй Собор в Никее, где 367 Отцев собрались против иконоборцев.

Еще мы приемлем все те святые Соборы, которые были собраны благодатью Божиею в различные времена и в различных местах для утверждения правой веры и христианской нравственности; среди них находятся и те Соборы, которые были собраны в великом Граде (Константинополе) в знаменитом храме Святой Премудрости Божией, против Варлаама Калабрийца и вместе с ним Акиндина, согласующего с учением того и спешащего путем обмана отмстить за него. Они проводят учение, говорящее что благодать, которой обладают сообща Отец, Сын и Святый Дух, является сотворенной, и является тем светом будущего века, – силою которого и праведники также воссияют, как солнце, что и Христос явил нам наперед, когда исполнился светом на (Фаворской) Горе, – и что вообще вся сила и действие (энергия) Триипостасного Божества являются сотворенными, как и все иные свойства Божественного естества, которое само по себе, является иным (т.е. несотворенным). Эти люди этим нечестиво рассекают единое Божество на сотворенное и несотворенное, и при этом они клеймят, как дву-божников и многобожников тех, которые благочестиво почитают тот божественный (Фаворский) Свет, как несотворенный, и всю силу и действие (энергию) Божества, как – божественные; они же клеймят таким образом православно верующих, на том основании, что, как они говорят, ни об одном из свойств Божиих не говорится, как об относящемся к Его природе. Но мы отвергаем как тех (последователей Варлаама), так и других (последователей Акиндина), как являющихся вместе и безбожниками и многобожниками; и мы, верующие в единое и вместе триипостасное, и всемогущее Божество, – Которое никоим образом не лишается Своего единства и простоты (естества) вследствие сил или Лиц, – совершенно отсецаем тех от полноты (собрания) православно-верующих, как именно и поступила сватая, кафолическая и апостольская Христова Церковь путем «Синодальных» и «Святогорских Томов».

К сему, мы ожидаем воскресение мертвых и нескончаемую жизнь будущего века. Аминь.

Беседа

на спасительное Рождество Пренепорочныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии[224]

1. Действительно, всякое время является удобным для того, чтобы положить начало спасительному образу жизни; и показывая это, великий Павел сказал: «Се – время благоприятно, се – день спасения. Отложим дела темная, и сотворим дела светлая; яко во дни благообразно да ходим» (Рим.13:11–13); не один какой-либо определенный час или день называя благоприятным для спасения, но (говорит, что) после явления Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, всякое время является благоприятным для этого. Потому что, как с восходом чувственного солнца, для людей настает время для телесной деятельности, – как сказал Давид: «Возсия солнце, и изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс.103:22–23); – так и когда воссияло нам во плоти Солнце Правды, после явления Его, всякое время представляется благоприятным для духовного делания, что тот же Пророк в ином месте являя, – после того, как сказал о Владычнем пришествии: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу угла», – привел: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс.117:22, 117:24). Но при чувственном солнце, которое словно перебивается ночью, «изыдет», говорится, «человек на делание свое до вечера»; Солнце же Правды, будучи незаходимым, и, по слову Апостола, «не имущим пременения или преложения сень» (изменения и тени перемены. Иак.1:17), предоставляет благоприятность времени для духовного делания непрерываемой.

2. Если же долженствует выделить время более благоприятное из прочих, как, напр., и бывает время сеяния и время жатвы, время насаждения и время собирания плодов, и время всякой другой вещи, так и в отношении доброделания найдешь, что и относительно сего различно устраивается час. Сейчас – время осени, и в ней предпочтительное место занимает этот месяц (сентябрь), который служит для нас первым месяцем и началом года[225], когда и дело нашего спасения возымело свое начало, что мы и празднуем сегодня. Потому что сегодня нашего по благодати воззвания и воссоздания мы и совершаем это первое священное празднество и торжество, с которым начало сбываться все новое, и неизменное сменять временное подзаконное, и дух – букву, и истина – тени.

3. Потому что сегодня открылись новый Мир и чудесный Рай, в Котором воплотился и от Которого родился Новый Адам ради воссоединения древнего и обновления всего мира; Новый Адам, Которого не обольстишь, но Который Сам перехитряет обманщика (диавола) и дарует свободу тем, которые по причине обольщения (их диаволом) подвергли себя рабству греха. Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово; и слово – не в воздухе носящееся, но – Небесное; не – обреченное на исчезновение, но – внемлющих Ему похищающее от гибели; не – от движения человеческого языка, но – от Бога Отца превечно рождающееся. Сегодня видима бывает Одушевленная и Нерукотворенная Божия Скиния и Словесный и Духовный Кивот, воистину, нам «посланнаго с небес Хлеба Жизни» (Ин.6:32–33). Сегодня, как говорится в Псалме: «Истина от земли возсия» (Пс.84:11) – истинная Красота сущего от начала[226] человеческого благородства, – «и правда с небесе приниче», Та Правда[227], Которая и самого начальника неправды и сущего начала неправд изгнала, как неправедно осужденная и праведно осуждающая, и связавшая сильного в зле и сосуды его похитившая и переплавившая их и явившая их способными вместить в себе Божественную праведность; и таким образом, верою в Него[228] оправдав пленников греха, восприяла их для вечного пребывания с Собою; князя же зла, связав нерешимыми узами, предаст вечному и темному[229] огню. Сегодня произрос, предсказанный в пророчестве (Ис.11:2), «Жезл из Корене Иессеова», от Которого «Цвет изыдет»; Цвет, не подверженный завяданию, но и наше естество – увядшее и посему лишившееся неувядающего места наслаждения – снова призывающий и возводящий к цветению, и дарующий ему вечное цветение, и возводящий на небо, и вводящий в рай; Жезл же – при помощи Которого Великий Пастырь управил словесную паству на вечные пастбища; Жезл – опершись на Который наше естество, сложив с себя древнейшую дряхлость и немощь, легко шествует на небо, оставляя землю внизу для тех, которые склонились долу, как лишенные опоры.

4. Но – какой это Новый Мир, удивительный Рай, поразительная Книга, Одушевленная Божия Скиния и Кивот, Истина (воссиявшая) от земли, восхваляемый Жезл Иессеев? – Это – прежде рождества и по рождестве Приснодевственная Отроковица, Рождество Которой от неплодных родителей мы сегодня празднуем. Иоаким и Анна, живя друг с другом и будучи безукоризненными пред Богом, однако, от того, что были бесплодными, казались израильтянам достойными порицания. Потому что поскольку надежда на бессмертие еще не была присуща, то поэтому преемство рода казалось необходимейшим делом. Ныне же, когда родившаяся днесь Сия Дева, чрез Родившегося от Нее в девстве, даровала нам вечность, для нас нет никакой необходимости в преемстве чрез чадородие. Но для израильтян того времени многочадие казалось высшей добродетелью, а не имение чад – таковым великим злом, что и оных Праведников, вместо того, чтобы хвалить за добродетель, поносили за безчадие. Итак, эти Праведники, быв весьма опечаленными вследствие порицаний, и вспомнив Авраама и Сарру и иных, испытавших глубокую печаль по причине неимения чад, а затем приведши на ум лечбу[230], послужившую исцелением в такой великой скорби, и сами решили прибегнуть к Богу с мольбой. И, вот, целомудренный Иоаким удаляется в пустыню и здесь поселяется и подвизается в посте, воссылая к Богу мольбу о том, чтобы стать отцом; и не ослабел он в молитве и не удалился оттуда, прежде чем не воспринял исполнение своей просьбы. Со-целомудренная же Анна заключает себя в находящийся по близости большой сад и здесь с болезненным сердцем вопиет ко Господу: «Услыши меня, Боже отцев моих, и благослови меня, как Ты благословил чрево Сарры». – И услышал Господь и благословил их и обещал исполнить их прошение, и Свое обещание Он ныне привел в исполнение и даровал им Чадо, самое чудесное из всех когда-либо бывших, Самую Родительницу Творца всех, обожившую человеческий род и онебесившую землю, и соделавшую Сына Божия Сыном Человеческим, а людей – чадами Божиими, как безсеменно зачавшая в Себе и как Плотоносца неизреченно родившая Того, Кто из не сущего создал сущее и привел в благобытие и не допускает сему рассыпаться в небытие.

5. Но какая причина была тому, что Она произошла от неплодных ложесн? – Чтобы разрешить печаль и поношения родителей, а также чтобы предызобразить имеющее благодаря Ней произойти разрешение печали и проклятия, постигших Праотцев человеческого рода. Как же и естество осмелилось бы сделать общим (и для иных детей) то чрево, в котором пробыла и из которого произошла Единая имевшая Святая святых Своим домом и Единая ставшая Обителью Создавшего естество? Потому что почему бы (в таком случае) не явилась бы до Нее или после Нее Дева Матерь и Божия Матерь? – Но как прежде Нее и после Нее никто не обитал во Святая святых, так подобно сему и в оных материнских ложеснах ни прежде ни позднее не был чревоносим иной плод. Поскольку же долженствовало, чтобы Божия Матерь была вместе и Девой, и то из рода Давидова и соответственно времени, предназначенному для нашего спасения, и это время приближалось и подобало предуготовить Деву, а в то время не находилось никого, кто был бы большим в добродетели, чем оная бездетная чета, ни кто был бы благороднее нравом и родом среди возводящих свой род к Давиду, то посему эти бездетные оказались предпочтены многочадным; как бы долженствовало, чтобы вседобродетельное Чадо было чревоносимо от многодобродетельных родителей, и Пренепорочная произошла бы от весьма целомудренных, и целомудрие, шедшее с молитвой и подвигом, получило плод – стать родительницей Девства, и то Девство, Которое нетленно плотию произвело Того, Кто прежде всех веков Божеством родился от девственного Oтца. О, крылья оной молитвы! О, дерзновение, которое она обрела пред Богом! О, сердца эти, настолько непорочные, чтобы вознести такую молитву, предварившую таковое и таковое достигшую!

6. Но вы, о, священное собрание, слушатели моих слов, моя во Христе словесная паства и нива, принесите Божией Матери дар, соответствующий дню Ее Рождества, именно – совершение добродетелей и преуспеяние в них: мужие и жены, старцы с юношами, богатые и бедные, князи и подвластные, и вообще – все люди и всякий возраст и звание и ремесло и искусство! Пусть никто среди вас не будет бесплодным и неплодоносящим! Никто – сухим и неспособным воспринять духовное семя, но, наоборот, пусть ревностно примет небесное семя – спасительное слово – и от себя да содействует делом, чтобы принести небесный и богоугодный плод! Пусть никто не допустит началу доброделания заглохнуть![231] Пусть никто не являет свою веру во Христа лишь на языке, потому что «не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в царствие небесное», – говорит Господь, – «но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф.7:21); и – «никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии» (Лк.9:62).

7. Девственницы и давшие обеты монашеской жизни, и вы, делающие добро девственному содружеству[232], взойдите, и вообще, все томлением покаяния достигайте того, чтобы жить с ним[233] одной жизнью. Ищите всего о Бозе чрез родившуюся сейчас ради нас Деву, в девстве родившую во времени во плоти Того, Кто прежде веков был рожден от девственного Отца; для Нее и от Нее воплотившегося единого Бога живя, на Единого Его взирая, Им Единым наслаждаясь, радуясь надеждой, в скорби показывая выдержку, настоятельницам оказывая послушание, служа одна другой, заботясь сохранять взаимный мир, в сосредоточенности и молитве и сокрушении души, в псалмах и пениях и песнях духовных постоянно пребывая, будучи непорочными и девственницами душею и телом и во всех чувствах и мыслях и всегда во всем обнаруживая духовный и девственный образ мысли и образ жизни. Потому что таким образом, как говорится в псалме, последуя в след за Богоматерью, вы и близ Нее будете и войдете в нерукотворенный храм Небесного Царя, в брачный чертог бессмертия, премирный и вечный.

8. И вы, сущие в супружестве, не отдавайте себя всецело этому миру; потому что и ради вас Сей новосозданный премирный воистину Мир, я имею ввиду – Богоматерь, Плод супружества, открылся сегодня. Сущие в старости, явите отвечающий старости образ мыслей, и не будьте (незрелыми) юношами в ваших мыслях и словах и делах, по плотски мысля и по плоти проводя жизнь. Юноши, подражайте мудрым и духовным старцам[234], таковых почитайте и таковым повинуйтесь, и не пребывайте в неведении относительно того, какая старость – «честна» и каким образом «молодость не бывает лишена достоинства[235] честной старости». Если же вы находитесь в неведении, вопросите Премудрого Соломона, и вы услышите: – «Седина есть мудрость человеком, и возраст старости житие нескверно» (Прем. 4:9). Те, которые приобрели какой избыток в земных сих и мимотекущих и непостоянных и легко переходящих от одних к другим благах, подаянием их позаботьтесь стяжать себе вечную жизнь; «Яко не от избытка кому живот его есть от имения его» (Лк.12:15)[236].. Те, кто испытывают нужду и в самых необходимых вещах, богатейте терпением и благодарением Бога, чтобы быть причисленными Им к ублажаемым нищим, и вы наследуете царство небесное (Мф.5:3). Князи, «суд праведен судите» (Зах.7:9) и не пользуйтесь силой против ваших подвластных; покажите к ним не столько даже справедливое, сколько отеческое отношение, памятуя, что вы с ними одного рода и со-рабы[237]. И не идите против подчинения Церкви и ее учения: потому что они являются утверждением благонамеренных людей. Подвластные, считайте своим долгом в отношении властей исполнять только то, что не служит препятствием обещанной надежде на небесное царство[238].

9. Вообще все, как раз теперь принесите празднуемой ныне Деве наипрекраснейший и наиболее свойственный Ей дар: – ваше освящение и непорочность тела, приобретенные воздержанием и молитвой. Посмотрите все, как целомудрие и пост и сокрушенная молитва, сойдясь вместе, явили Иоакима и Анну родителями Сосуда Божия, Сосуда настолько избранного, чтобы (возмочь) пронести не только Божественное имя, – как это позднее относится к Павлу (Деян.9:15) – но и Его Самого, Кого и «имя – чудно» (Пс.8:1). И если мы будем крепко держаться также и иных добродетелей и молитв, прилежно и постоянно пребывая в храме Божием, то и мы обрящем усокровищественную нам чистоту сердца, вмещающую и являющую нам Бога (Мф.5:8). Так и Исаия называет ее (чистоту сердца) и, бывающее благодаря ей, расположение от души к Богу, «приятым во чреве духом спасения», обращаясь к Богу (со следующими словами): «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, егоже сотворихом на земли» (Ис.26:18). Видите, как бесплодные и нерождающие души становятся благочадными?[239].

10. Но к сказанным словам Пророк прибавляет, говоря: «Не падемся, но падутся вси живущии на земли» (Ис.26:18), т.е. – вращающиеся в земных помыслах и страстях. Итак, если мы пожелаем, братие, сделать нашим домом не землю – а небо, и не падать на землю и в пресмыкающийся по земле грех, но возжелаем непрестанно простираться к божественной высоте, – то убоимся Бога, отступим от зла, чрез добрые дела обратимся к Нему, потщимся путем воздержания и молитвы вычеркнуть в себе дурные навыки и внутренние помыслы переменить на лучшее (более достойное), и дух своего спасения, по выражению Пророка, переболеть и родить, имея призываемой Помощницей Ту, Которая ради молитвы и богоугодного образа жизни Ее родителей, была дарована им сегодня; Которая и родителей печаль переменила (на радость) и сняла праотеческое проклятие и прекратила болезнь Праматери, безболезненно в девстве родивши Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа на 17-е воскресенье Евангельских чтений по Матфею

Беседа на 17-е воскресенье Евангельских чтений по Матфею, говорящее о Хананеяныне. В ней же говорится и о человеческом несовершенстве и о достойном похвалы смирении[240]

1. Что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» – возвестил в Притчах Соломон, сын Давидов; самыми же делами это явила предвечная Премудрость Небесного Отца, плотию пожившая в этой (земной нашей) жизни. Так, вот, противясь фарисеям и книжникам, кичащимся над Его Учениками и (в то же время) пренебрегающим Закон Божий, Господь сказал: «Почто вы преступаете заповедь Божию за (ради) предание ваше?» (Мф.15:3). Хананеяныне же, смиренно приступившей и молившей, Он оказал милость. Потому что, слыша от Господа, что, будучи язычницей, она приравнивается к собаке, лучше же сказать, даже хуже, чем к собаке: – к «собачонке» («кинарион»), она с усиленным презрением к себе и смирением сказала: «Так, Господи!» Израильские же учители, услышав от Господа, что они – «лицемеры», как притворяющиеся благочестивыми, в действительности отвергающие Бога, пришли в соблазн. Справедливо, следовательно, Господь не только возразив им, но и оставив их, в пример имеющего произойти впоследствии оставления Им всего их народа, – согласно сегодняшнему Евангельскому чтению: «Отыде, – говорится, в языческую землю, – во страны Тирския и Сидонския». «И се, – говорится (далее), – жена хананейска от предел тех изшедши, возопи к Нему, глаголющи: помилуй мя, Господи, Сыне Давидов, дщи моя зле беснуется» (Мф.15и далее).

2. Воистину, Хананеяныня не только «вышла» из тех языческих пределов, но (можно сказать) и произросла как священная лилия из долин, словами, исходящими из ее уст, испускающая благоухание Божественного Духа. Потому что, если «никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1Кор.12:3), то возымел ли бы кто сомнение в том, что язык Хананеяныни, именующий Его «Сыном Давидовым» и «Господом», и просящей Его милости, как у Имущего силу над бесами, ни был движим Божественным Духом? Поскольку «вера», – как говорит Апостол Павел, (возникает) – «от слуха» (Рим.10:17), а слух о Христе, как свидетельствует Лука, разнесся по всем окрестным местам, то найдя благозвучную струну[241] – Хананеяныню, чрез нее еще громче откликается отзвуком («эпихи»); потому что побудившись и уверовав и с горячностью прибежав, она становится явной[242] просительницей, а вместе и глашатаем, еще издали вопия: «Помилуй мя, Господи, Сыне Давидов, дщи моя зле беснуется». – Она не ощущает своего несчастия; у меня же, переживающей это, сердце пылает от страдания, и я взываю о Твоей милости! Ты – Сын Давидов, сущий по плоти от его семени, Господь же – всех, как превечный Бог, и по Твоему допущению бес терзает мою дочь; если же, смилостившись, Ты склонишься к нам, этот слуга Твоего гнева немедленно покинет ее. Господь же не отвечал ей ни слова, желая, чтобы ее вера и добродетель стала еще более явной, как бы справедливо направляя ее так, чтобы она явила себя среди язычников, не только ради неверующих иудеев, но и ради язычников, привлекаемых чрез веру. Посему и когда Ученики говорили: «Отпусти ю (ее), яко вопиет в след нас», Господь сказал: «Несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Исраилева». Потому что, видя их отпадших от отеческого благочестия и добродетели, Он, что касается Него, не допустил Себе презреть их, ради их отцов, живших благочестиво. Посему, посылаемый Небесным Отцем, Он и пришел преимущественно ради них.

3. «Жена же пришедши, – говорится, – поклонися Ему, глаголющи: Господи, помози ми». Когда она была далеко, она воплем умоляла Господа оказать ей милость; поскольку же ничего не достигла этим и Он даже не обернулся к ней, она, приблизившись, припадает к Его ногам и снова просит от Него помощи. Но и теперь он резко отсылает ее прочь. Но и в этом случае не пала духом эта женщина, воистину мужественная душою, но и сама ставя себя ни во что и слыша, что ее ставят наравне не только с бессловесными животными, но и животным грязным и диким, – как и вопль ее походил скорее на лай, чем на достойную человека речь, – она соглашается с этим и сама также ставит себя ни во что, однако не оставляет своей просьбы к Христу.

4. Научимся же из этого урока, как долженствует быть выдержанным в молитвах: с каким большим терпением, с каким большим смирением, с каким сокрушением (быть в наших молитвах). Научимся, что хотя бы мы были недостойны получить просимое и отосланы ни с чем, как загрязнившие себя грехами, однако не станем оставлять молитву, но, напротив, будем стойко держаться, в смирении прося из глубины души. Мы получим от Бога просимое нами. Потому что в ответ на слова Господа, сказавшего ей: «ты, женщина, – язычница; лучше же сказать: дерзкая и гнусная и нечистая собачонка! Не хорошо же взять хлеб у детей и бросить псам», – «Так», сказала женщина, смиряясь и сама признавая свою ничтожность и нечистоту и считая себя недостойной причастия и сопричащения Небесного Хлеба, сшедшего с небес (Ин.6:33), молящая же (или: желающая) получить крохи, падающие из милости со стола наслаждающихся; «ибо и пси, – говорит она, – едят от крупиц падающих от трапезы господей своих». И эти, воистину, мудрые и весьма благоразумные и смешанные со смирением слова женщины (как бы заключали в себе следующую мысль): потому что хотя я и язычница и признаю себя грешницей, однако и язычники пользуются от Бога заботой, по причине Его несказанного человеколюбия и благости, как, впрочем, и – все у Него грешники.

5. Но что – Оставляющий исповедающим грехи свои и нечестие сердец своих, как сказал, научив нас, псалмопевец-пророк? – принимает отверженную, очищает осквернившуюся, исцеляет и освящает вместе с ее дочерью и ее душу, и это делает, сопровождая похвалами, говоря ей: «О жено, велия вера твоя: буди тебе якоже хощеши». Этой великой вере была предоставлена сила, так чтобы между словом и исцелением не было промежутка: «И исцеле», говорится, «дщи ея от того часа». Марк же говорит, что Господь сказал Хананеяныне: «За сие слово твое изыде бес из дщери твоея» (Мк.7:29); т.е. – за то, что ты так презрела себя и до такой степени смирилась, и несмотря на то, что была упорно отстраняема, не пришла в отчаяние и не была окрадена пониманием Промысла, но сознавала величину Моего человеколюбия и до конца стойко пребывала, с надеждой в смирении моля (Меня). Потому что: «Смиренным Бог дает благодать» (Притч.3:34), как в начале мы и поспешили привести; и – «Смиряяйся, вознесется» (Мф.23:12); и – «Смирися», – говорит Апостол, – «и пред Господом обрящешь благодать» (Иак.4:10); но так же и: – «Всяк просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф.7:8).

6. Но подобное постоянство, конечно, не может быть без великой веры. Всякий исследователь мог бы увидеть, что с верою во Христа всегда сочеталась и совозрастало смирение; так, когда Петр в начале по слову Господа поймал в свои сети великое множество рыбы и полностью уверовал, тогда он сказал Ему: «Изыди от Мене, яко муж грешен есмь Господи» (Лк.5:8). Опять же, когда сотник в смирении сказал Господу: «Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши», – Господь возвестил о нем следующим за Ним: «Аминь глаголю вам, ни во Исраили толики веры обретох» (Мф.8:8–10). Таким образом, смирение (есть удел) только верующих, а вера – смиренных.

7. Итак, сами смирим себя добровольно, братие, чтобы и нашу веру во Христа сделать явной и быть вознесенными Им, лучше же сказать – познаем сущую нам от природы свойственную немощь и случающееся по временам, по действу бесов, расстройство рождающихся в нас мыслей, дабы нам, как Хананеяныня, возопить ко Христу и припасть к Его стопам и, в смирении молясь, пребывать выдержанными, и тогда мы получим даемую Им смиренномудрым благодать (милость) и востечем в Божественную высоту. Вспомним: каково начало бытия каждого из нас? – Не сходно ли оно с началом бытия бессловесных животных? А лучше сказать: и хуже – его; потому что у животных оно возымело свое происхождение не вследствие греха; в наш же человеческий род преступление заповеди внесло брак[243]. Посему и восприемлем мы возрождение в святом крещении, «которое отъемлет покрывало сущее от рождения». Потому что хотя брак, допущенный Богом, не несет в себе вины, однако (наша) природа еще несет в себе знаки виновности; посему и один из наших священных богословов[244] говорит: «ночное и рабское и страстное сие наше происхождение» [245], Давид же прежде него говорит: «В беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7).

8. Итак, если таково наше происхождение, то что сказать о самом нашем появлении на свет? Не гораздо ли оно печальнее появления на свет бессловесных животных? «В болезнех родиши чада», сказал Бог Еве, не только, думаю, по причине родительных материнских болезней, но и по причине печалей, постигающих рожденных, то ли всех тех печалей, которые имеют произойти в течение последующей жизни, то ли немедленно от самого начала настигающих, от чего ребенок и непрестанно плачет, – чего не приключается другим живым существам; потому что только для нас одних, как только мы выйдем из утробы матери, открывается многострадальная и многоболезненная[246] и достойная, как это представляется, многих сетований жизнь[247]. Какое же из других живых существ, кроме нас, тотчас после появления на свет, бывает стянуто повязками и стеснено пеленами, и как бы хоронится в выдолбленной колыбели, и, неспособное само передвигаться, к материнской груди подносится и отводится, не в силах двигаться само по себе? Ягнята и олененки и телята не сами ли свободно двигаясь, ходят и прыгают вокруг родительницы, и сами передвигаясь, подходят, чтобы насытиться молоком? Если же после того, как перестаем быть кормимыми материнским молоком, мы освобождаемся от пеленок и неподвижного состояния, однако еще не перестаем быть неразумными; с трудом же, наконец, выплывая из бездны неразумия, мы после многих лет достигаем разумного возраста. И что же? Тогда, стало быть, как вышедшие из состояния оного бессилия ума и просвещенные светом разума и мыслящие, мы стали лучше животных? Отнюдь, нет! – Потому что настолько становимся хуже, чем раньше, насколько те беды, происходившие как результат бытия и по закону природы, мы скорее выстрадали, чем сами были повинны, почему за них мы и не подлежим порицанию и не угрожают нам за них страшные угрозы вечного мучения; выплыв[248] же со временем из состояния неразумия и став господами разума, мы сознательно сами себя топим в осуждаемой глубине запретных страстей, с головою погружаясь в болото и страшную трясину глубины и нечистоты, я говорю – эту нашу мучительнейшую жизнь, где ранимые жалами скорпионов и змей и терзаемые зубами зверей, мы до такой степени бываем неразумны, что даже и радуемся ранам и веселимся терзаниям.

9. Подползает к нам, наподобие змеи, телесная похоть, а мы не бежим от нее и не попираем – утесняя себя и путем воздержания и непрестанной молитвы к Богу отгоняя ее, – но, вместо этого, раскрываем для нее свои недра и, радуясь, вселяем в себя, увы, нашу вечную смерть! Приступает к нам гнев, как неукротимый лев, а мы не убегаем и не ищем защиты, отражающей такое великое зло – т.е. великодушия и смирения, – но, вместо этого, скорее бежим ему навстречу и ревностно прижимаем к груди и приглашаем в нас самих обитать, как повелителя и властелина, нашего губителя, несчастные безумцы! Сребролюбие усиленно старается стянуть нас в трясину, а мы не облегчаем себя от груза – путем довольства малым и нестяжательством, словно на крыльях поднимающих нас к небу, – но, вместо этого, связываем себя с обременяющими грузами; жаждою или стремлением к деньгам или к дорогим вещам насколько позволяют силы устремляясь вниз и сталкивая себя в бездонную[249] глубину, находим в этом удовольствие!

10. Мы восприяли ум, как вождя и самодержца, а явили мы его рабом бессмысленных страстей! Мы были почтены словом (разумом) более, чем все живущие существа, а явив его слугою таких (постыдных) страстей, мы стали более бесчестными, чем и бессловесные животные! Мы приняли тело, творение рук Божиих, так чтобы оно могло становиться и духовным благодаря нашему стремлению к Богу, но мы нашим тяготением к земным вещам сделали плотью и самый наш дух и стали ничтожнее бездушных тел, носящие в себе осуждение и единые осужденные: потому что оные бездушные тела пребывают такими же, как и были, а мы сами себя сделали худшими тем, что отклонились от того состояния, в котором были (созданы), и честь переменили на бесчестие. Какой воспитатель, собутыльничая («синаселгенон») с находящимися под его надзором и помогая вверенным ему для воспитания в устройстве и в снабжении разнузданных веселий, не уронит себя, как более жалкий и презренный, чем другие не получившие никакого образования? Какой учитель, проводя весело время с обучаемыми им и приумножая их безрассудство, не обнаружит себя, как более несмыслящий, чем совершенно безграмотные? Кто хорошо изучив инженерное искусство, затем, играя с детьми и строя по их указанию дома из песка, не покажется куда более смешным, чем неучившиеся?

11. Таким образом человек становится бессмысленнее бессловесных и бесчестнее не одаренных честью и более жалкий, чем все, как покорившийся телу и извратившийся в худшее состояние вследствие страстей, которые подобало покорить и настроить свою жизнь к улучшению. А затем он надмевается и думает о себе высоко, как будто бы благодаря этим ненужным вещам (т.е. земному богатству) он по природе имеет преимущество над другими, имея возможность тратить на удовольствия или притеснять кого или презирать, или одолевать или властвовать над другими, вследствие чего возникают роскошество и богатство и тщеславие и проистекает начало тем вещам, которых люди домогаются.

12. Но имеются и такие люди, которые священное достоинство соблюли или ущербленное исправили, и покорив страстность животного инстинкта в душе, благородные качества души подвергли обработке, и одни импульсы воспитали, другие – дисциплинировали, а иные – и облагородили, но, конечно, всего этого они достигли не без Божией помощи и благодати; а она дается смиренномудрым, как это многократно было показано, а также и на примере достойной восхищения Хананеяныни мы были научены сегодня. Так что возвышаются над животными и действительно являются людьми – только смиренные, а не – гордые, которые и не люди и худшие по душе, чем бессловесные животные, хотя бы и носили человеческий облик. Посему и Соломон, испытав все в жизни и обходя это молчанием, как бы не имеющее никакой ценности, делает следующий вывод: «Бога бойся», а это значит: будь смиренным пред Ним, «и заповеди Его храни, яко сие всяк человек» (Еккл.12:13)[250]. Русский перевод этого места из Книги Екклесиаста отступает от оригинала в переводе LXX, которому следует славянский перевод, именно: «сие – всяк человек». Св. Григорий Палама учит, приводя этот текст, что смирение является нашим качеством по природе; оно свойственно нашему естеству. Эту мысль мы встречаем у него не однажды..

13. Итак, братие, когда кто-либо по причине какого-либо природного дарования или приобретенного извне, склоняется к заносчивости и высокомерию, пусть тогда он примет на ум следующее: что он и свою веру в Бога притупляет и лишается, подаемой Им благодати и почти теряет достоинство быть человеком и становится бесчестнее бесчестных и бессмысленнее бессловесных, – и (осознав это) пусть скоро исправится, обратившись, путем покаяния, к смирению, чтобы в будущем веке быть найденным среди помилованных Богом, и как «верный и благоразумный» (Мф.24:45), быть похваленным и прославленным Сыном Божиим, Который ради нас умалил Свою славу истинную, неизменную и вечную, которую да будет и всем нам получить благодатию и человеколюбием Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Которому с Отцем подобает слава со Святым Духом во веки. Аминь.

Беседа в день памяти Святаго Апостола и Евангелиста и Христу весьма возлюбленнаго Иоанна Богослова

В ней говорится и о любви к Богу и к ближнему[251]

1. Сегодня мы совершаем празднование одного из первозванных Апостолов Христовых и восхваляем его, как отца всех призванных Христом, лучше же сказать, – как патриарха тех, «которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:13). Потому что, как Иаков родил по плоти двунадесять патриархов, от которых произошли двенадцать израильских племен, так и Христос духовно родил двунадесять таинников; потому что вместо несчастным образом выпавшего (Иуды Искариотского), великий Павел, на Которого Христос призрел с неба, исполнил меру (Апостольского лика). Если же происшедшие от них племена[252] явно и не являются равными их числу[253], то в этом нет ничего удивительного: потому что духовные дарования неразделимо разделяются; напр. у человека имеется пять телесных чувств, которые однако, что касается души, представляются как некая единая неделимая способность ощущения, хотя и разделяемая на пять каналов[254]. Но и двенадцать источников воды, у которых расположились исраильтяне под водительством Моисея, и жажда, которую они терпели вследствие путешествия по пустыне (Исх.15:27)[255], предызображали этих Двенадцать (Апостолов). Потому что они – те, которые духовными орошениями избавили от жажды, пришедшей по причине идолопоклоннического безумия, шедший раньше непроходимыми пустынями безбожия человеческий род. Затем и двенадцать камней, которые Иисус Навин установил в Галгале в знак чудесного перехода Иордана (Нав.4), предызображали этих Двенадцать. Потому что они служат для нас вечным знамением того, что истинный Иисус преградил поток греха, затопивший всю вселенную, и дал верующим в Него власть проходить без вреда путь жизни, как тогда дал исраильтянам немокренно (как бы по суше) пересечь Иордан.

2. Но все это и подобное сему, как и призвание Самим Христом, Единородным Сыном Божиим, является общим для всех Апостолов. Тот же, кого сегодня память мы празднуем, является не только призванным, но и счисленным и избранным, не в общем смысле являясь избранным среди избранных от всех живущих под небом[256] (Лк.14:24)., но и из числа тех избранных – избранным и корифеем в лике корифеев, я имею ввиду – прочих Апостолов, идущий рядом с выделенными, (среди прочих Апостолов) Петром и Иаковом. Поэтому и вместе с ними взятый Спасителем, он восходит на Фаворскую Гору и слышит беседу Моисея и Илии с Христом, и с благоговением божественным образом видит оное великое и превышающее естество видение – неизреченно просиявшее сияние света Божества Сына (Божиего), – и слышит Отеческий глас, относящийся только ко Христу: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф.17:5). И таким образом, блаженно Иоанн становится учеником не только Сына, но и Отца.

3. Но и это является для него общим с Петром и Иаковом, первенствующих Учеников Спасителя; также как и быть Евангелистом для него является общим с другими Евангелистами, написавшими священное Евангелие, слова вечной жизни, хотя и мощью[257] и высотою богословия он в большой мере превзошел их. Какое же слово довлеюще представит то, в чем он единственный имеет счастливый удел («эвмиреи»)?! – Единственный девственник из всех он заслужил на основании всего именоваться так, не только среди Апостолов, но и всех – прежде него и после него бывших известных людей, что, думается, проистекает на основании двух начал: как сохранивший в течение всей своей жизни в девственности и душу и тело, ум и чувства. Потому что девственность тела немного людей действительно соблюли, хотя это доступно для всех; высшая же девственность души заключается в настроенности не желать иметь ничего общего с каким-либо злом[258]. Таким образом, на основании вышесказанного, в наименовании Иоанна Девственником, ему засвидетельствовано состояние почти-безгрешности: на основании чего он и стал возлюбленным для безгрешного по Своей природе Христу, и это наименование он единственный приобрел.

4. Может ли кто для восхваления найти нечто, что было бы большим этих наименований его?[259] – Среди всех прочих людей едва ли нашел бы кто не только большее и лучшее, но даже и равное сим наименованиям. Этому же принадлежит и нечто иное большее сего: именно – он не только является возлюбленным девственником, но и – сыном Девы, Самой Матери-Девы и Богоматери, чем Христос был Ей по природе, а он – стал Ей по благодати. Если же он единственный получил в удел Христову Матерь, то, следовательно, на основании всего, Он есть брат Его и родственник и уподобившийся Сыну Божиему. Тот – Сын Возлюбленный, а этот – Ученик Возлюбленный; Тот – в недрах Отца, а этот – наперсник Иисусу; Тот – девственник, и этот также, по Его благодати; «Возгреме с небесе Господь» (Пс.17:14), и этот – Гром; на основании чего более, чем прочие, именуется «Громом» и «Сыном громовым» (Мк.3:17), богословнейшим Громом, возгремевшим во все концы, и богословствовавшим Слово, Сущее в начале от Отца и Сущее у Бога, и Сущее Бог, и Имеющее в Себе жизнь и истинный Свет, просвещающий всякого человека грядущего в мир и чрез Которое в начале все пришло в бытие.

5. Сей Гром и свидетеля нам представил, посланного от Бога, свидетельствующего о пришествии Истинного Света[260], и Самое возвестил нам сшедшее с неба Слово, ставшее ради нас плотию, и яснейшим образом изобразил все Его во плоти жительство на земле: слова, дела, Страсти, Воскресение, сущее после Креста, и последовавшее за сим на небеса, откуда Он и сошел, Восшествие. И это все, чему он сам был очевидец, Он написал ради нас, дабы мы спаслись. Но и ко всем христианам он направляет увещательное послание, призывая всех к общению Жизни Вечныя, Которая предвечно была у Отца и явилась нам. Как сущий среди первозванных Апостолов и нарочитый и именуемый Возлюбленным, он нам изъясняет о самой главной добродетели, то есть – о любви; говоря, что Бог есть любовь, так что имеющий любовь, имеет и Бога, и пребывающий в любви – и в Боге пребывает, и Бог пребывает в том, в ком пребывает любовь. Он показывает, что сущее в нас действование[261] любви является сугубым: по отношению к Богу и по отношению к ближнему; хотя и разделяет ее на два проявления, но указывает, что она неразделима, и учит, что любовь состоит из двух нераздельных частей и состоит одна благодаря другой, и называет лжецом всякого того, кто полагает, что для обладания любовью достаточно иметь только одну часть ее без необходимости иметь и другую[262]. Потому что он говорит, что – знак любви к Богу заключается в соблюдении Его слова и заповедей, как и Сам Господь научил, говоря: «Любяй Мя, заповеди Моя да соблюдет»; «Сия есть заповедь Моя, – говорит Он, – да любите друг друга»; «О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.14:21, 15:12, 13:35).

6. Видите, как неразделима – любовь в отношении Бога и в отношении ближнего? Поэтому Возлюбленный Ученик говорит: «Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити?» (1Ин.4:20). Но и – «Глаголяй в Нем пребывати, должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит» (1Ин.2:6)[263]. А как же Он поступал? Был послушен Небесному Отцу, исполнил всякую правду, Сам совершал благодеяния естеству, исцелял болезни, научал покорных, порицал непокорных, ради покорных переносил оскорбления со стороны непокорных, плевки от негодных людей[264], заушения, глумления, бичи и, наконец, позорную смерть, дав за нас Свою душу, чего нет ничего больше в деле любви. Посмотрим же и на Возлюбленного Ученика, Ученика на деле: потому что во всем он точно следовал учению Учителя; чудесам и страданиям, делами и словами оказывая всем благодеяния, и от тьмы выводя в свет, и делая достойных из недостойных, сам же страдая ради нас. Смерть же не одну только он перенес за свидетельство об Иисусе и ради нашей пользы, а это то же, что сказать – ради любви к Богу и к людям, но – в течение всей жизни он предавал себя на смерть. Сколько раз он подвергался глумлению; сколько раз был избиваем; сколько раз терпел побиение камнями; сколько предстоял тиранам и князьям, подвергаясь допросу, и бывал приговариваем (к наказаниям и пыткам), он – сущий установитель благочестия! Суровейшим же тираном из тиранов, Дометианом, он был сослан на Патмос, радуясь и повсюду проповедуя учение Благого Владыки и Учителя.

7. Побуждаемые этим, братие, будем и мы, насколько есть силы, поступать так, как поступал Христос и Его Возлюбленный Ученик, повинуясь своим отцам; – «Сын покорливый», – говорится (Притч.13:1), – будет в жизнь; сын же непокорливый – в погибель», – повинуясь не только отцам по плоти, но гораздо в большей степени – духовным отцам, а через них – Самому Высочайшему Отцу, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:15): потому что та любовь и то послушание и повиновение, которые мы имеем по отношению к нашим духовным отцам, востекает к Богу; а не оказывающий им повиновения, наносит обиду Самому Богу отцов, как и Христос явил, говоря: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк.10:16). «Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко да не воздыхают о вас: несть бо полезно вам сие» (Евр.13:17), вопиет великий проповедник Павел. Приложим усилия исполнить всякую правду и всякое доброе дело; и если что не совершите по причине присущей нам немощи естества, милостивый Господь Своею благодатию пополнит недостающее по нашей немощи и примет нас как бы пребывавших в доброделании до конца; особенно если увидит, что мы смиряемся по причине оскудения в совершении добродетели, а не надмеваемся на том основании, что мы ее совершаем[265].

8. Каждый всевозможными способами, чем только можешь, делай добро ближнему. Не можешь чудотворящим словом исцелять немощи людей? – Однако словами утешения можешь ободрить; если же ты послужишь сам лично, то и сам возымеешь Служителем (о, чудо!) Христа, согласно Его словам, относящимся к будущему веку: «Яко препояшется и посадит их, и приступив послужит им» (Лк.12:37). Если же ты примешь участие в ближнем твоем, тем что поможешь ему в имеющихся у тебя необходимых вещах[266], то станешь участником Божиего богатства и Царства Христова, и как сам одевший Его и накормивший Его, насытишься бессмертием[267] и будешь облечен в царскую одежду. Не обладаешь даром учить, побуждать к добродетели, не обладаешь силою обличать, отвращать от зла, увещевать к добродетели? – Будь учителем самыми (твоими) делами, став делателем добра и для самого себя и для ближнего. Это – также и способ обличения беззаконников. Пусть таковые скажут о тебе: «Тяжело нам и смотреть на него, потому что непохожи на наши дороги – пути его» (Прем. 2:15). И если не снося это, они бы подвергли тебя оскорблениям и клевеща, сплетали обвинения и затевали всевозможные каверзы, стой неподвижно, чтобы отклонившись или ослабев, не изменить тебе твоего образа действия, но и для самого себя и для них будь благотворным, взирая, как на пример, на Самого Христа и на Возлюбленного Ему Ученика. И взяв этот пример для шествования правым путем Господним, иди им без оглядки. «Аще Мене изгнаша, и вас изженут» (Ин.15:20), говорит Он. Если так будешь поступать и так сносить обиды, то будет явным для всех, что ты внедрил в себя божественную любовь.

9. Если же тебе весьма желательно узнать: по каким признакам можно судить о ее присутствии в тебе, то и это будет тебе показано, только незамедлительно иди к нахождению их. – Когда, простерши ум к Богу, ты не отвлекаешься ничем из сущего долу, но забывая обо всем без труда и принуждения, ни о чем не рассуждая, радуясь наслаждаешься памятью о Боге и молитвою к Нему, тогда знай, что определенно ты достиг любви к Богу, и как долго бываешь причастен ей, так долго простирается и время такого твоего общения с Богом, лучше же сказать – единения с Ним. Опять же, когда с сокрушением и со сладкой болью в сердце ты молишься Богу в равной степени как о самом себе, так и о всяком человеке, знакомом тебе и незнакомом, враге и друге, огорчившем тебя и не огорчившем, тогда знай, что ты от души возлюбил твоего ближнего. Но эти внутренние расположения не приходят, если только ты не заимеешь явные дела любви. Потому что если ты не приучишь себя отвергать свою волю и исполнять волю ближнего, то как ты перетерпишь, если случится, нападки его на тебя? Если же благородно и великодушно ты не снесешь неприятности от людей, то как достигнешь такого состояния, чтобы молиться за врагов? Если не покоряясь Говорящему: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть, тогда все у вас будет чисто» (Лк.11:41), ты удерживаешь свое имущество и бережешь для себя и не расходуешь его для помощи нуждам ближнего, то как прольешь о них слезы? «Потому что тот, кто имеет любовь», говорит некто из друзей Божиих, «тот расточил свои деньги; а утверждающий, что обладает и тем и другим, т.е. и деньгами и любовью, тот заблуждается: или он пуст от денег, или пуст любви, а это то же, что сказать – пуст от Бога»; потому что Бог есть любовь и Он объявляет нам, говоря: «Не можете Богу работати и Мамоне» (Мф.6:24); мамоной называя все то, что у нас имеется сверх нужды, будь то золото или серебро или что-либо иное, и показывает, что стоящему на страже[268] своих денег, невозможно молиться: «Ибо где сокровище твое, – говорит Он, – там и ум твой» [269] (Мф.6:21, ср. Лк.12:34)., и не ушел он в молитву. Так что о такого рода людях еще и это сказал Господь: «Сии людие устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя» (Мф.15:8–9). Посему и Возлюбленный Богу Гром[270] вопиет: «Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией» (1Ин.3:17). Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу. Посему опять он же говорит: «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15). Что же это – такое: «яже (что) от мира», если не погоня за деньгами, от которой нет никакой пользы душе, плотские вожделения, высокомнение, земные желания? Все это не только не – от Бога, но и отделяет от Него тех, которые имеют в душе эти (страсти), и умерщвляет душу, побежденную ими, и хоронит ее в золотом и серебряном кургане; что настолько хуже простой могилы, в которой мы обыкновенно хороним наш прах, насколько она, соответствуя нашим мертвым телам, запечатывает исходящий от них смрад и делает так, что он совершенно не чувствуется[271]; золотой же и серебряный песок, насколько бы это пришло в голову богатых, употребляемый сверх того, делает умершего еще более смрадным, так чтобы вплоть до неба и небесных Ангелов и Самого Бога Небесного доходил смрад и отталкивал, проистекающие с неба, милости Божия и благосклонность Его к усопшему.

10. Посему Возлюбленный Ученик и посылается возлюбившим его Спасителем нашим Иисусом Христом, чтобы он научил нас всякой истине и воскресил от этих мертвых дел и побудил к светлым делам, главой которых и доставительницей жизни вечной – что он яснейшим образом разъяснил – является любовь к Богу и к ближнему. Как же нам оказать ему любовь и каким образом почтить? Не так ли – как человека, открывшего нам всякую истину? – Мы окажем ему любовь и уважение тем, что не будем делать, братие, того, что противоположно его наставлениям, и видом и на языке являя любовь и веру к нему, не будем неверными ему на деле, что и сам он запрещает, говоря: «Братие[272]., станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18). Итак, если и мы, любя, почтим Возлюбленного Богом сверх всех, то покажем делом и истиною нашу любовь к нему, будучи не только слушателями его слов, но и исполнителями их. Потому что таким образом мы получим, благовествуемую им, Вечную Жизнь и Царство, в Самом Царе веков, Христе, Которому подобает вечная слава на небе и на земле со Безначальным Его Отцем и Соприсносущным Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа на второе воскресенье Евангельских чтений по Луке, говорящее:

«Якоже хощете да творят вам человецы,и вы творите им такожде»; в ней же говорится и против ростовщиков[273]

1. «Создавый на едине сердца наша, разумеваяй на вся дела наша» (Пс.32:15)[274], во плоти явившись нам и удостоив быть наш Учитель, ныне восстанавливая поврежденное, ищет от нас лишь то, что в начале, создавая нас, вложил в наши души: потому что и для имеющего быть в будущем Его учения Он соответственным образом положил основание, и созданному от начала положению вещей впоследствии присовокупил учение; не иное что делая, как очищая почерневшую, вследствие принятия в себя греха, присущую Его творению красоту. И это особенно показывают чтомые сегодня и предложенные нам для растолкования евангельские слова: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк.6:31). Прекрасно предсказал Пророк Исаия, говоря, что «слово сокращено сотворит Господь по всей земли» (Ис.10:23)[275]. Потому что в этом едином и кратком изречении Христос объял всю добродетель, всякую заповедь, чуть ли не всякую благую деятельность и устроение души (мысли). Посему, согласно Евангелисту Матфею, представив это, Господь присовокупил: «Се бо есть закон и пророцы» (Мф.7:12); так и в другом месте, суммируя все в два начала, Он сказал, что на этих двух заповедях – предписывающих любовь к Богу и любовь к ближнему – утверждается весь закон и пророки (Мф.22:40). Ныне же Он все свел к одному; не только ту праведность, которая заключается в законе и у пророков, но охватил и вообще всякую у всех людей добрую деятельность, которую ныне не только для одного (израильского) народа, но и для всей вселенной Он представил как закон, лучше же сказать: для тех, которые от всякого народа под небом, присоединяются к Нему[276].

2. И не только охватил, но и показал, что каждая из этих двух заповедей, которые Он дал, всаждены в нас по самой природе. Потому что это есть то, что и Иаков Брат Божий предписывает нам, говоря: «Отложше всяку скверну, и избыток злобы, в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти души ваша» (Иак.1:21). Это же Бог предвозвестил и через Пророка Иеремию, говоря: «Завещаю им завет нов, дая законы Моя в мысли их» (Иер.31:31–33). Потому что желать в душе – это принадлежит миру мыслей, в которых ныне явив запечатленными все евангельские заповеди, Господь заповедует и законополагает проводить жизнь согласно сему, потому что, как любящий добро и человеколюбивый, Он вложил в самую нашу природу познание того, как надлежит поступать («тин ту практэон гносин»).

3. В увещании соблюдать эту основную заповедь, Господь явил, что не только всякая евангельская заповедь всаждена в нас (по природе), говоря: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», но и показал, что она – справедливая и нетрудная и полезная и легко-постижимая для всех и известная по природе. Потому что что – это? – Не знаешь разве, что гневаться и поносить брата и подобное сему – дурное дело? И почему сам ты не желаешь быть предметом его гнева и поношения (и нет сомнения ты соглашаешься с этим), но немедленно приходишь в огорчение и, не терпя этого положения, всеми способами стараешься избежать сего? – конечно, по той причине, что гнев это – злое дело, беззаконное и вредное. Также обстоит дело, если кто-то на твоей супруге останавливает страстный и чересчур внимательный взгляд; также – и когда кто-либо не только из вражды к тебе, но и вообще, говорит относительно тебя ложь. И просто сказать, все то, что запрещается согласно евангельским заповедям, то и нам неприемлемо. Что же сказать об уже ранее запрещенных законами Ветхого Завета крайностях греха, как: убийство, прелюбодеяние, клятвопреступление, насилие и подобное сему? Что же сказать и о противоположных сим грехам добродетелях и о том, как мы бываем довольны, когда они совершаются (со стороны других людей) в нашу пользу? Видишь ли, что и сам по себе ты знаешь каждую из этих заповедей и признаешь справедливой и полезной? и не только это, но и – не трудной: потому что не считал бы ты достойным большего порицания того человека, который полон бешенства на тебя или клевещет или каким-либо иным способом затевает козни против тебя, если бы ты действительно полагал, что этому человеку удержаться от каждого из этих дел, крайне трудно или даже и (совсем) невозможно.

4. Итак, пусть не будет того, чтобы, когда ты переносишь от другого человека зло, будучи обижаем им или обманываем или вводим в ущерб, тогда правильно судишь; когда же сам обижаешь ближнего и наносишь ему неправду или обманываешь, тогда иначе судишь, не вынося того же приговора тем же самым делам; но, будучи беспристрастным судьею, того, что не хочешь сносить от другого человека, как несомненное зло, того и сам не делай в отношении других людей; а добро, которое желаешь, чтобы проистекало для тебя от другого человека, то самое да будет сделано тобою и для него. Просишь нечто от кого-нибудь, защиту, возможно, или некую иную помощь, и, конечно, желаешь получить это, считая это полезным тебе? Не так ли? Поэтому, когда иной кто просит о чем-нибудь тебя, поусердствуй, чтобы быть соответственным самому себе, и хорошо обдумай и проведи в жизнь то, что он просит у тебя. Но, может быть, он просит нечто, что превышает твои возможности? Сделай то, что – в твоих силах; потому что, если бы у тебя были бы большие возможности, ты бы и применил их. «Аще бо усердие предлежит, – говорит Павел, – по елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать» (2Кор.8:12)[277].. Хочешь быть любим всеми, быть достоин прощения (или: снисхождения) и считаешь, что тяжело и невыносимо терпеть осуждение и то если ты споткнулся в чем-то малом? – Тогда и сам люби всех, будь снисходителен, избегай осуждать, как бы в каждом человеке ты видел самого себя, и таким образом выносил приговор и такое имел расположение и так поступал. – «Яко тако есть воля Божия, – говорит Петр, корифей Апостолов, – благотворящим обуздовати безумных человек невежество» (1Пет.2:15)[278]., то есть: ненавидящих нас напрасно и не желающих дать другим то, что сами стремятся получить от других. Как не назвать безумцем того человека, который в отношении того же естества не того же желает и не тот же выносит суд, когда самая природа вложила в нас эти тожественные суждения и желания[279]? Потому что желание быть любимым всеми и от всех видеть добро, как и от нас самих воздавать тем же, естественно возникает у всех нас; следовательно, желать делать добро и ко всем иметь благорасположение, как и в отношении себя видеть то же, является врожденным в нас чувством. Потому что и созданы – мы все по образу Благого (Бога); но проникший и умножившийся грех не потушил в каждом из нас любви к добру, словно ничем не опасную для него; однако, любовь к ближнему, как сущую главу всех добродетелей, он сдробил и испортил и привел в негодность. Поэтому, обновляя наше естество и призывая вновь к благодати быть подобным Ему, дая Свои законы в наши сердца, как говорит пророческое слово, Он говорит: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде. И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть, ибо и грешницы любящия их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят. И аще целуете други ваша токмо, что лишше творите, не и язычницы ли такожде творят. И аще взаим даете от нихже чаяте восприяти, кая вам благодать есть, ибо и грешницы грешником взаим давают, да восприимут равная» (Лк.6:23–24; Мф.5:47)[280].

5. Здесь, объемля под одним именем, называя «грешниками», Он приводит в Своей речи как не призываемых Им (т.е. язычников), так и тех, которые не живут согласно Его Евангелию, показывая этим, что нет никакой пользы для нас называться «христианами», если своими делами мы не отличаемся от язычников. Потому что, как великий Павел сказал иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (Рим.2:26); так, ныне Христос чрез Евангелие говорит нам: вам – которые Мои, благодать будет от Меня, если соблюдаете Мои заповеди; если же вы творите дела, которые делают и грешники, и ничего больше сего: любя любящих вас и делая добро делающим вам добро, то это вам не дает никакого дерзновения ко Мне. – Он говорит это не с той целью, чтобы отвратить людей от того, чтобы они любили тех, которые их любят, и делали добро тем, которые делают им добро, и давали взаймы с расчетом получить обратно их деньги, – но для того, чтобы показать, что каждое из этих дел остается без вознаграждения, как имеющее здесь свое вознаграждение и не приносящее душе никакой благодати и не очищающее ее от скверны, пришедшей вследствие греха. Так что все это представленное не приносит никакой пользы ни благодати душе для вечной награды. Не представленное же здесь навлекает на себя большее порицание и приносит душе больший вред: потому что те, кто в ответ на любовь к себе, не отвечают любовью и огорчают любящих их, являются худшими, чем мытари и грешники. Насколько же худшими и их являются те люди, которые своими делами и словами воздают противоположным (тому, чем пользуются от любящих и заботящихся о них людей)! Таковыми, конечно, являются и те, которые бунтуют против городских начальников, ежедневно принимающих на себя не малые заботы о них, те, которые, не проявляют должной лояльности царям, поставленным Богом, те, которые, не смиряются под крепкую руку Божию, и не покоряются Христовой Церкви и безрассудно питают бешенное раздражение на предстоятелей Церкви[281], старающихся о них и всякое добро и пользу им желающих и вымаливающих и делающих, сколько есть сил.

6. Но и не желающие давать взаймы обещающим во время уплатить занятую ими сумму, требующие же процентов, и то тяжких, и без них не соглашающиеся даже показать кинсон или серебро, являются беззаконниками и, пожалуй, худше грешников, как не покоряющиеся ни Закону Ветхого Завета, ни Новому Завету, из которых последний (т.е. Новый Завет) увещевает их давать взаймы даже тем, от которых нет надежды получить обратно данную взаймы сумму; а Ветхий Закон говорит: «Сребра твоего да не даси в лихву» (Лев.25:37; Втор.23:19)[282]., и ставит в похвалу тому, «иже сребра своего не даде в лихву» (Пс.14:5)[283]. и считает, что следует бежать из города, на улицах которого, то есть – откровенно, совершается ростовщичество и обман (Пс.54:12). Видите, как ростовщик отнимает славу не только от своей души, но и от всего города, навлекая на него обвинение в бесчеловечности и вообще всякой неправде? Потому что, будучи гражданином его и благодаря нему наживший свое имущество, он не использует его на благо общине, не имущим не желает давать в долг, имущим же, имущим немногое, дает под проценты, чтобы хитро отнять и те малые средства на жизнь, который они имеют. Поэтому сейчас же за взяточничеством, Пророк упоминает и обман, говоря: «Удалихся бегая, и водворихся в пустыни: яко видех беззаконие и пререкание во граде, и не оскуде от стогна его лихва и лесть» (Пс.54:8, 54:10, 54:12)[284].. Следовательно, ростовщик старается богатеть не столько деньгами, сколько грехами, губя жизнь должника, а вместе с этим и свою душу: потому что проценты являются как бы порождениями ехидны, гнездящимися в груди сребролюбцев и как бы предвозвещающими угрожающих неусыпающих червей, которых не избегнут в будущем веке. Если бы кто из них сказал мне: поскольку ты не позволяешь мне брать проценты, то я удержу за собою избыточествующее серебро и имеющим нужду занять откажу; пусть знает таковой, что он хранит в своих недрах породительниц ехидн, имеющих стать для него породительницами и оных неусыпающих червей!

7. Вот, посему, отводя нас от изобилия таковых зол, Он увещевает нас любить врагов и делать им добро и давать взаймы не имущим вернуть долг, ничего не ожидая от них; «яко будет мзда ваша многа, – говорит Он, – и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя[285] и злыя» (Лк.6:35). Так, когда ты делаешь добро, – говорит Он, – делающим тебе зло, и даешь тем, которые не возвращают долга, не считай, что твое имущество зря погибло; потому что ныне время посева добрых дел, а время соответственной посеву жатвы принадлежит будущему веку. Итак, не теряй надежды по причине разграничения времени между сеянием и жатвой, но будь усиленно увековечивающим[286] твое добро, как и делающий здесь зло увековечивает свое зло. Потому что кто что сеет здесь, то и пожнет там, при этом с величайшим прибавлением. Так что если ты здесь своими делами уподобишься Сыну Божиему и покажешь себя добрым ко всем, как и Он – благ ко всем, то там восприимешь с преизбытком уподобление Ему, светом славы Вышняго озаряем и пребывая во веки с теми, с которыми будет Христос, Бог среди богов (Пс.81:1), распределивший достоинства присносущного блаженства[287]. Потому что это-то Он и явил, присовокупив: «И будете сынове Вышняго, яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя». Потому что именно по причине Своей благости, Сын Божий, приклонив небеса, сошел на землю и стал Сыном Человеческим, и возвестил и совершил таковое, и, наконец, пострадав, умер за нас, и воскрес и снова взошел на небеса, чтобы нас сделать небесными и бессмертными и сынами Божиими. Так что то, что Он ныне требует от нас: любовь к врагам, делание добра, давание взаймы не имущим вернуть долга, – не только приличествует нам делать и полезно для нас, как это было выше сказано, но и – малое в сравнении с тем, что от Него даруется нам. Потому что Он дал Себя Самого за нас, не только не имущих ничего дать взамен сему, но и бывших раньше во многих своих проявлениях безблагодатными (неблагодарными) и злыми; нас же Он увещевает давать взаймы из нашего избытка и делать добро из того имущества, которым владеем. Но что это и сколько?! – И, вот, ради сего малого Он взамен дает уподобление Самому Ему, и дарует высочайшее усыновление Богу и небесные награды: «Будите милосерди, – говоря, – якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк.6:30), с Которым Ему подобает слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.

Беседа на третье воскресенье Евангельских чтений по Луке

Заключающее изложение текста о воскрешенном Господом сыне вдовицы; в ней же говорится и относительно того, что мы должны снисходить и сострадать друг к другу[288]

1. Великий Павел, показывая божественность и общеполезность веры и возвещая ее дела, победные награды и плоды и силу, начинает от самых веков, чего нет ничего древнее, «Верою, – говоря, – разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, во еже от неявляемых видимых быти»[289]. (Евр.11:3). Заключает же будущим всеобщим воскресением и, в силу которого, совершенством святых (Евр.11:40), чего нет ничего окончательнее. Насчитывая же среди тех, которые прославились своей верой и сами явились свидетелями ее силы, он упоминает и то, что верою «жены получили умерших своих воскресшими» (Евр.11:35). А это – Сарептянка и Сонамитянка; из которых первая своего умершего сына приняла от Пророка Илии снова живым (3Цар.17:23), Сонамитянка же – своего сына от Пророка Елиссея (4Цар.4:30, 36). Каждая же из них, своими делами, явила большую веру. Сарептянка – принявшая на веру обещанное Пророком умножение съестных продуктов, и прежде чем накормить детей, накормившая его от пригоршни муки и немного елея, – все съестное, что у нее было, после чего ей оставалось умереть вместе с детьми. Но и когда сын ее, после прибытия Илии, разболелся и умер, – «бе болезнь его крепка зело, дондежe не остася в нем дух его» (3Цар.17:17), она не оттолкнула Пророка, не порицала, не уклонилась от богопочитания, которому научилась у Пророка, но укоряла саму себя и считала, что ее грехи явились причиной несчастья, в самом своем несчастии называя Илию «Человеком Божиим», себя же скорее виня и говоря скорее убедительно, чем насмешливо: «Что мне и тебе, Человече Божий, вшел еси ко мне воспомянути неправды моя, и уморити сына моего» (3Цар.17:18)? Ты – свет, говорит она, по участию в свете, как служитель Солнца Правды, и твоим присутствием сделал видимыми мои невидимые грехи, а они умертвили моего сына.

2. Видите ли веру женщины иноплеменницы? Видите ее смирение? Посему естественно, что она была избрана Богом в начале и удостоилась стать предначертанием призвания язычников и их веры, а затем приняла и сына своего ожившим. Сонамитянка же и на основании тех слов, которые она сказала своему мужу об Елиссее, и на основании того, что она приготовила для принятия Пророка, и на основании любомудрия, которое она обнаружила, когда умер ее сын, явила свою веру: потому что молчаливо скрывая свою скорбь, она побежала к Пророку и повлекла его к себе в дом, говоря ему: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе» (4Цар.4:30). И за такую ее веру, она приняла от Пророка сына своего воскресшим. Так что не большим было изрядное это чудо, совершенное оными Пророками, чем и вера этих матерей, которые восприяли умерших своих сыновей воскресшими; как и Павел показал это, говоря: «Верою жены получили умерших своих воскресшими» (Евр.11:35). Но хотя Пророки имели содействующую им веру матерей и богоугодность[290], однако, один из них – Илия, также и к другим прибегнул средствам, и с воплем воскликнул к Богу, говоря: «Увы мне, Господи, Свидетелю вдовы, у неяже аз ныне пребываю, Ты озлобил[291] еси еже уморити сына ея»; и призва Господа, и рече: «Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь, и бысть тако» (3Цар.17:20–21). Второй же, – Елиссей, не только прижимался к умершему отроку обходя его и ходя взад и вперед по горнице до седми раз[292], но и, как написано, помолился Господу, и таким образом оживил сына Сонамитянки (4Цар.32–37).

3. Господь же наш Иисус Христос, согласно читанному сегодня Евангельскому тексту, сжалившись над вдовой, умершего сына которой как раз выносили, и ничего не разведывая, ни производя, ни молясь, но одним повелением дав плачущей матери воскресшим из мертвых ее единородного сына, единый показал этим, что Он – Господь над жизнью и смертью. «Бысть, – говорит Евангелист, – по сем, идяше Иисус во град, нарицаемый Наин» (Лк.7и сл.). Никем непризываемый идет Господь для совершения сего великого чуда – воскрешения, чтобы явить не только Свою животворящую силу, но и по чувству совершенной доброты и милосердия. Сераптянка, вот, как бы насмехалась над Илиею, побуждая его воскресить ее сына; Сонамитянка же подготовила Елиссея, который не предъуведал о несчастии, еще же и принуждала его, говоря: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе». Господь же и Сам предъузнает и никем не призываемый идет в город, из которого выносили умершего мальчика.

4. «Идяше же» говорит Евангелист, «по сем». И это премудро указывает мимоходом Евангелист. Потому что воскрешение сына вдовы предызображает обновление нашего ума. Потому что как бы вдовой стала и наша душа, которая, по причине греха, потеряла своего Небесного Жениха, каждая имея словно единородного ее сына – свой ум, который, быв ужален жалом греха, умер, лишившись истинной жизни; выносится же и он вон – как бы еще больше удаляясь от Бога – выносится вон борющими его страстями в ад и глубину погибели. Но Господь, придя к нам и уже находясь среди нас, Своим пришествием во плоти, обновил и воскресил наш умерший ум. Это Господне пришествие к нам во плоти не было от начала, но произошло позднее, при конце веков (ср. Евр.1:1). Поэтому-то Евангелист не пропустил сказать, «Идяше», говоря, «по сем» Иисус, имея воскресить умершего сына вдовы и плач ее переменить на радость. Молю вас, братие, внимайте сказанному. Потому что и каждый из вас, если осознает, что в нем самом находится мертвец – его умерший ум[293] – и оплачет свои грехи, в покаянии скорбя и сокрушаясь о них, то и к нему придет Утешитель, даруя жизнь и вечное утешение. Потому что Он говорит: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:5).

5. Но «Идяше, – говорится, – Иисус и с Ним идяху ученицы Его мнози, и народ мног». Илия, готовясь воскресить сына Сарептянки, уединился; и Елиссей, поднявшись в горницу, где лежал умерший, как повествуется, «запер дверь за ними обоими», т.е. за Сонамитянкой и учеником своим Гиезией. Потому что они имели нужду в усерднейшей молитве Богу, а люди, уединившись, более успешно могут сосредоточивать свой ум и всецело простирать его к Богу; почему для этой цели и удалились они и от самых близких к ним. Господь же, как воистину имеющий власть над жизнью и смертью и отнюдь не нуждающейся в молитве для того, чтобы воскресить отрока, имел с Собою не только Своих Учеников, но и множество народа, из числа которого, одни были те, которых Он привел с Собою, а другие – которых Он нашел возле выносимого (умершего отрока). И в присутствии всех, которые и видели и слышали, Он одним Своим повелением воскресил мертвеца, сделав это, по Своему человеколюбию, чтобы всех привлечь к спасительной вере в Него. «Якоже приближися ко вратом града, – говорит Евангелие, – изношаху умерша», – потому что предведая и самый час выноса тела, Он предстал во время. «Изношаху убо умерша сына единородна матери своей, и та бе вдова». Эти последние обстоятельства насколько увеличивали скорбь для плачущей матери, настолько и послужили поводом для небывалой развязки. Потому что видя мать, и то мать-вдову, полагавшую все свои надежды на своего единственного сына, и лишенную его безвременной кончиной, и следующую за гробом и горестно бьющую себя в грудь, Господь, как говорится, «милосердова о ней» (О, как бы мог не пожалеть ее Он, Который – «Отец сирот и Судия вдовиц»?!), «и рече ей», – утешая ее и вместе с тем предвидя будущее, – «не плачи». Потому что Он знал, что Он собирался сделать, а женщина не знала ни Его, ни, тем более, того, что имело произойти; поэтому ни веры она не имела, ни ничего от Него не просила, ни Он от нее не требовал веры, но все могущий, не нуждающийся в содействии со стороны верующих, Он «приступль коснуся во одр», чтобы показать, что и Его Тело, как сочетанное с Божеством, обладает животворящей силой, – «и рече: юноше, тебе глаголю, востани. И седе мертвый»: потому что бесчувственный прах услышал повеление Призывающего «не сущее, яко сущее», услышал Носящего все словом силы Своей, услышал голос, не богоносного человека, но – Бога воплотившегося. И не только «седе мертвый», но – «и начат глаголати». Так было и в отношении сына вдовы Сарептянки: когда возвратилась в него душа его, мальчик немедленно возопил, как это повествуется (3Цар.17:22, согласно LXX*. – Редакция «Азбуки веры»); а это было для доказательства, что воскресение его было реальным.

6. Таким образом. Илия молитвой воскресил одного мертвеца, и Елиссей затем при жизни воскресил другого умершего[294], удостоверяя и предъявляя животворящую силу («энергию») Христову; Господь же, прежде креста, Своим повелением воскресил трех мертвецов: сего сына вдовицы, дочь начальника синагоги и Четверодневного Лазаря. Распятый же на кресте Он воскресил многих, «иже и явишася мнозем» (Мф.27:53). А затем, после Своей, подъятой ради нас, смерти на кресте, Он воскресил Себя; лучше же сказать восстал тридневный, единый Сам ставший Начальником вечной жизни. Потому что все другие, хотя и воскресли, однако снова стали причастными этой нашей, подверженной смерти, жизни. Когда же Христос восстал от смерти, «смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9). Поэтому и единый Господь – «Начаток умершим бысть» (1Кор.15:20), т.е., верным, которые в надежде воскресения и вечной жизни преставились отсюда. Итак, Он стал «Начатком умершим» и «Перворожденным из мертвых» (Кол.1:18); и нам определил и обещал не эту нашу, подверженную смерти и тленную жизнь, построенную не ни духовных началах, – но, уготованную нам в надеждах, божественную и бессмертную и вечную (жизнь): поскольку она является приличествующим Богу Его даром. Поскольку же тогда воскрешенным Им, Он дал не такого рода жизнь (бессмертную и блаженную, которая принадлежит будущему веку), а (только) возвратил их к той же, пресекаемой смертью, жизни, то Он дал им ее не ради их самих, а воскресил их ради иных лиц, приводя их к вере, которая и является доставительницей вечной жизни; и в этом случае, Он воскресил мальчика не ради него самого, а ради его матери, «над которой сжалился», как это ясно повествует Евангелист; почему и воскресив его, отдал его матери его.

7. Видите ли, как Господь, сжалившись над вдовой, оплакивавшей своего сына, употребил не только слова утешения, но и самым делом позаботился о ней? Будем, по силам, и мы так поступать, и не только словами будем сочувствовать терпящим страдание, но и делами явим им сострадание: потому что, если мы всеми силами проявим благотворительность, то и Бог в обмен со Своей стороны всеми способами ответит нам добром. Посмотрите при этом, как велики превосходство и преимущество в такой мене: насколько Бог превосходит человека, настолько и Его сила превосходит человеческие силы, и осуществляющаяся этой силой милость – ту милость, которую мы оказываем людям. Если бы кто просил халки[295] за оболы, и за статиры давал золотые монеты, кто бы не захотел воспользоваться такой меной? Ныне же не «позолоченные медяшки»[296] предлагается обменять на золото – и то и другое металлы почти одинаковой ценности – но предлагается дать то, что люди могут сделать, к взамен получить то, что Бог может дать; требуется, чтобы мы оказали человеческое отношение к людям, что и является нашим естественным долгом: потому что сострадание друг ко другу и оказание друг другу помощи мы долженствуем в силу самой природы вещей. И, вот когда за те многовидные милости, которые мы видели от Бога, Он ничего большего не требует от нас, как только, чтобы мы прощали друг друга, были общительны и человеколюбивы, говоря нам: «Отпущайте, и отпустится вам; дайте, и дастся вам» (Лк.6:37–38), то, если этого требует обстоятельнейшая нужда, как нам не оказать на деле, насколько это в нашей власти, снисхождение и милосердие к тем братьям, которые нуждаются в этом?

8. Поскольку же не только мы были помилованы Богом и настолько облагодетельствованы Им, что это даже невозможно и исчислить, а к тому же приняли от Него ручательство, что за наше добро, оказанное братьям, мы примем от Него воздаяние мерою доброю и отрясенною, то почему же нам не стараться благотворить, как только можем? Почему нам, если этого потребует необходимость, и самую нашу жизнь не положить друг за друга, в подражание Владыке, чтобы воспринять от Него вечную жизнь? И это является нашим долгом, пусть не в равной степени друг в отношении друга, но, во всяком случае, в отношении Давшего Себя на смерть ради нас, не только в наше искупление, но и в пример и в наставление подтвержденное делами, несравненно превосходящее слово, дело и всякий разум. «На сие бо, – говорит Апостол, – Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1Пет.2:21); и будем готовы, если этого потребует необходимость, и души наши положить во исполнение заповедей Его: потому что таким образом мы будем участниками и присносущной жизни в Нем и царства, вечно пребывая с Ним и со-прославляясь. Видите ли сего Мироточивого[297], наступающее воспоминание священного мученичества которого мы начали сегодня предпраздновать? Кровь его тела, добровольно излиянная за Христа, посему произвела неиссякаемый и неистощимый источник многообразных чудес, освящения для души и тела, (источник) благовоннейшего и священнейшего мира. И хотя душа Великомученика, приявши вечную и неизменную славу, вместе с Ангелами ныне справедливо обитает на небесах, однако тело его еще не прославлено с нею; но то, что происходит ныне, является начертанием и образом и предзнаменованием имеющей открыться для него божественной и небесной славы. Если же и начертание и образ – таковы, то что же сказать об оном будущем совершенстве?! – Конечно, оно – неизреченно и недомыслимо. Да будет и нам, по молитвам Мученика Мироточца, как и здесь мы бываем причастны проистекающего от него божественного мира, так и тогда быть зрителями и участниками оной славы, благодатию и человеколюбием прославляемого в Мучениках Своих, Иисуса Христа, Бога всех, Которому подобает всякая слава в нескончаемые веки. Аминь.

Беседа на четвертое воскресенье Евангельских чтений по Луке, говорящее:

«Изыде сеяй сеяти семене своего»; в ней же говорится и о том, что прежде этого сеяния, для того, чтобы оно было успешным, нам надлежит добрыми делами украсить свою душу[298]

1. Господь наш Иисус Христос выбрал Своих Учеников не из числа премудрых[299], не из числа знатных, не из числа богатых или славных, но – из рыбаков и делателей палаток[300] и бедных и необразованных, чтобы как бы показать всем, что ни бедность, ни необразованность, ни скромность положения, ни иное что из этих вещей, не является препятствием для стяжания добродетели и познания божественных словес и таин Духа, но что – и более бедный человек и занимающий более скромное положение в мире и менее образованный, если покажет желание и подобающее обращение к добру, может не только постичь божественное учение, но, по благодати Божией, и сам стать учителем для других; а то, что препятствует пониманию и восприятию духовных наставлений, это наше нерадение и погоня всеми силами за временными и житейскими вещами и, на основании сего, нежелание уделять ни времени ни места слушанию и обдумыванию и приведению на память выслушанных (в церкви наставлений), ни – позаботиться о будущем и вечном.

2. Наиболее обнаруживается это из читающегося сегодня Евангельского текста. Так, после того, как Господь говорил народу в притчах, приступили к Нему наедине Его Ученики, желая узнать цель и смысл произнесенной тогда притчи, и вопросили Его, по какой причине Он говорит народу притчами, которые не легко растолковать. На это Господь ответил им: «Вам есть дано ведати тайны царствия Божия: прочим же в притчах: да видяще не видят, и слышаще не разумеют» (Лк.8:10). Кто-нибудь дерзновенно мог бы возразить Христу: «Что это значит, о, Владыко? – Ты, Единый Возраститель всех («апантон Проагоревс»), единый Владыка и Промыслитель всех, Единый общий Отец, Единый общий Спаситель. Свет для находящихся во мраке неведения, Свет – «иже просвещает всякаго человека грядушаго в мир» (Ин.1:9), и, вот, Ты просвещаешь только избранных Твоих Учеников; прочим же говоришь неясно, так чтобы они не поняли и поэтому не просветились?» – «Да, – говорит Он, – только по Моему собственному желанию Я создал в этом мире живого человека; пришел же Я в мир не для того, чтобы уничтожить то, что было испорчено, но для того, чтобы оживить творение Моих рук; но насильно Я никого не принуждаю; считаю же достойными просвещения и заслуживающими его только тех, которые, по своему свободному выбору и желанию, стремятся осуществить на деле спасительное знание. – «Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Лк.11:10). Тем не менее, по Моему превосходящему человеколюбию, Я обращаюсь и к тем, которые не обладают этим добрыми душевными качествами, хотя и не говорю им с той же ясностью, с какой обращаюсь к вам, для того, чтобы и этим побудить их и обратить к тому, чтобы они проявили желание научиться, а затем искали бы и на деле исполнить преподаваемое им учение. Потому что таким образом будет дано и им познать тайны царства Божиего. Вам же, наедине вопрошающим Меня с большим усердием, дано их знать, чтобы уже и в дело привести ваше знание. Потому что знание прекрасно не само по себе, а тогда, когда оно осуществляется на деле, представляя как бы результат его. – «Не слышателие бо, – говорится; – но творцы закона оправдаются» (Рим.2:13).

3. Итак, видите, братие, что наша собственная леность и нерадение являются причиной того, что мы не постигаем, не воспринимаем легко священное учение? Это вашей любви говорю ныне и я, по судьбам ведомым Богу, поставленный быть учителем среди вас: если кто не поймет во всем смысл того, что я учу в церкви, пусть он придет и наедине спросит, и он получит более ясное объяснение и в дело приведет услышанное – при содействии ему со стороны Бога, дающего мне слово «во отверзении уст моих», а также ради его такового усердного искания.

4. Исследуем же эту притчу от начала ее. «Изыде сеяй сеяти семене своего». – Прекрасно благодать Духа установила, чтобы как раз сейчас в это время в церквах во всеуслышание читалась эта притча: потому что сейчас время посева и большему числу людей предстоит забота посеять в землю семена, которые и сами произросли из земли. Сеющий же в землю годичные зерна, поскольку сеет тленное – и не произрастающее, если не истлеет – конечно, и тленное пожнет и соберет в виде урожая, то что послужит для временного состава тела, которое вскоре и само разрушится. Научимся же на основании этой притчи: какие это духовные и нетленные семена, какое это время сего сеяния, и кто это сеющий их, и какая это земля, принимающая их, так чтобы нам трудиться не только в надежде на жатву, имеющую снабдить нас временными плодами, но и будем делать все в надежде на жатву, имеющую дать нам вечную жизнь. «Изыде бо, – говорить Христос, – сеяй сеяти семене своего». Кто этот сеятель? – Сам Господь, предсказавший о Себе устами Псалмопевца: «Отверзу в притчах уста Моя» (Пс.77:2). Но откуда вышел Тот, Кто присутствует везде? – Опять же Он Сам о Себе возвещает, говоря: «Изыдох от Отца и приидох в мир» (Ин.16:28). Изшел от Отца и от Отеческих недр нераздельно, и пришел в мир, сущий в мире и «чрез Котораго мир начал быть» (Ин.1:10), и снизшел с небес на землю (Ин.3:13), Наполняющий небо и землю; так что «исхождение» Единородного Сына Божиего и снизшествие Его с небес не иное что означает, как явление Его во плоти и истощание Его с неизреченной высоты Божества до пределов человеческого естества.

5. Итак, Он таким образом вышел «сеять Свое семя». Что это за семя? – Слово учения, словеса жизни вечной, наставления бессмертия, обещание пакибытия, Евангелие Царства Небесного. Это и есть Его семена. Потому что Он Сам о Себе говорит: «Словеса, яже Аз глаголю, дух суть и жизнь» (Ин.6:63); и Петр обращается к Нему: «Словеса жизни вечныя имаши» (Ин.6:68). Итак, это семя принадлежит только Ему, и только Он – Сеющий его непрестанно и, чрез это семя, являем бывает Сам Сущий Бог всех. Потому что всякий учитель и благовеститель и проповедник Благочестия и благочестивого образа жизни, сеет и сам словеса жизни, слово евангельского и небесного учения, но послужив на своем веку по воле Божией, уходит, как и до этого не был; слово же спасения, которое, уча, он сеет, это – не его, но принадлежит Богу, Который содействует ему и «дает слово во отверзении уст его» (Еф.6:19). Господь же наш Иисус Христос, Сущий истинный Бог, имеет сие семя жизни вечной, как принадлежащее Ему, и Сам Он – всегда Сеющий и посредством закона, заложенного в природу вещей, и посредством закона, данного в писанном виде Израильскому народу, и чрез вещания Пророков, и позднее – чрез Евангелие благодати. Временем же сего сеяния[301] является вся жизнь каждого отдельного человека, и особенно это относится ко времени, наставшем после Его Первого Пришествия и простирающемся вплоть до окончания всякого времени[302]. Время же жатвы сего семени принадлежит ожидаемому Второму Пришествию и явлению Господнему, почему и Апостол говорит, что «о надежде должен есть оряй орати» (1Кор.9:10)[303]. и «сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный» (Гал.6:8); и Псалмопевец-Пророк говорит: «Сеющии слезами» (ныне), «в радости пожнут» (тогда) (Пс.125:5)[304].

6. Вышел, таким образом, Господь, чтобы сеять Свое семя. Куда сеять? – В сердца человеческие: потому что они и являются теми нивами, которые восприемлют духовные семена. Но одни из них уподобляются дороге, словно попираемые и давимые дурными мыслями и страстями и заправилами их – злейшими бесами; другие же уподобляются каменистой почве, это – те, которые вследствие малодушия и огрубения не могут вырастить до конца семена учения и, благодаря им, принести плод для вечной жизни[305]: а некоторые уподобляются земле, на которой растут терния, как следствие погони за деньгами и богатством и временными наслаждениями[306] и всем тем, что от этого произрастает. Итак, вследствие того, что в отношении человеческих сердец наблюдаются большие различия, «изыде, – говорится в притче, – сеяй сеяти семене своего: и егда сеяше, ово паде при пути, и попрано бысть, и птицы небесныя позобаша е (его)». – Одно из семян, – говорит Он, – упало при дороге: т.е. в сердца сущие или вне правого пути Господни (Деян.13:10), почему оно и было попрано проходящими по бездорожью лукавыми бесами, или – при их дурной дороге, почему и птицы небесные, т.е. находящиеся в воздухе злые духи, поклевали его и истребили, и таким образом эти люди как бы сравнялись с теми, которые вообще не слышали слово Божие: потому что «упавшия при пути это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк.8:12). – «А другое паде на камени»; а по Матфею: – «на каменистыя места» (Мф.13:5): т.е. в сердце отвердевшее и жестокое, которое не может принять внутрь себя слово и прочно удержать его в себе и как бы укоренить; посему, говорит Господь, «оно засохло, ибо не имело влаги», т.е. короткое время оно жило и даже цвело[307], а затем, встретившись с некоторыми искушениями (или: огорчениями), погибало, не в силах дойти до созревания, по причине нетвердости душевного устроения у приявших его. – «Упадшия на камень, – говорит Он, – это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которыя не имеют корня, и временами веруют, а во время искушения отпадают». «Другая же падоша в тернии»: т.е. в сердца, полностью приверженные телесным, временным и житейским вещам и погруженные как в связанные с ними заботы, так и в проистекающие от них наслаждения. «Упадшее в терние, – говорит Он, – это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода».

7. Таким образом, исключив и отвергнув не внимающих учению Божественного Духа, каковыми являются сущие при дороге, а также тех, которые хотя и внемлют, но на короткое время, которые – подобны каменистой почве, и тех, которые, хотя и принимают и удерживают в области ума, но по причине богатства, славы и наслаждений, приводят к тому, что оно глохнет (потому что это и есть каменистые места)[308], Он затем чрез притчу вводит и представляет некоторые достойные уважения сердца, говоря: «Другое же паде на земли блазе»: т.е. в душу, имеющую прекрасное и доброе расположение, которая горячо и принимает и удерживает в себе слово учения, не допуская возникновению пути, которым бы вошли враги ее спасения, и в терпении твердо хранит его, держась слышанного для доблественного перенесения искушений, и совершенствует его, устраняясь от любостяжательного и построенного на искании удовольствий и расслабленного образа жизни, и приносит плод, как говорит божественный Марк, «восходящ и растущ, и приплодоваше на тридесять, и на шестьдесять, и на сто» (Мк.4:8), что можно было бы сравнить с состоянием рабства, наемничества и сыновства. Потому что истинно-приступающий к Богу, сначала, действительно, бывает как бы подотчетный раб по причине прежнего своего непокорства и непослушания; затем, побыв в состоянии раба, добивается платы (т.е. вознаграждения от Бога за свой покаянный труд[309]), преуспев же в любви, он уже становится, как сын, сделав добродетель как бы своей второй природой и, можно сказать, без принуждения оказывая послушание Небесному Отцу[310]. Будем стараться, братие, или 1) стремиться к состоянию божественного сыновства, путем любви к Богу и освобождения себя от всего земного и телесного[311], молитвой же постоянной и псалмопением и ничем неотвлекаемой сосредоточенностью или 2) быть сочисленными с наемниками Божиими, успешно сохраняя при подвиге воздержание во всем; или 3) стать причисленными к рабам Божиим, оплакивая прежние грехи; потому что тот, кто совершенно не принадлежит ни к одному из трех состояний, тот стоит и вне числа спасающихся.

8. Но «сия глаголя Господь возгласи, – говорится, – имеяй уши слышати, да слышит». Не в том смысле, что не все люди имеют уши, но в том смысле, что не все имеют их для слышания спасительного слова. Поскольку же и «ум видит и ум слышит», по выражению уважаемого Пифагора, то внимающие с умом и сознанием, это – те, «которые имеют уши, чтобы слышать». Если же и «разум благ творящим и» (Пс.110:10)[312]. и слово познается по делам[313] (Мф.7:20)., то, следовательно, тот имеет свои уши слышащими, кто не просто слушает, но и слушается и старается слышанное привести в дело. Обратим же внимание, братие, молю, прежде всего на то, что Господь не сказал, что Он вышел пахать словесные нивы, ни плугом рассекать дважды или трижды, ни исторгать корни диких трав, ни уравнивать почву, то есть – предукрасить (приготовить) наши сердца и помыслы, но, говорит, непосредственно «вышел сеять». Почему это так? – Потому что прежде сего (Христова) сеяния с нашей стороны, нам надлежит предукрасить, приготовить для сего нашу душу. Поэтому и Предтеча Евангелия Благодати, предварив, великим гласом увещевал, говоря: «Уготовайте путь Господень, правы творите стези Его» и «Покайтеся, приближибося царствие небесное» (Мф.3:2–3). Приготовление же и начало покаянию заключается в самопорицании, в исповеди и в воздержании от зла. Но и сверх того, он угрожает тем, которые не приготовили себя таким образом, чтобы принести плоды, достойные покаяния: «Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо» (Мф.3:10). Отсечение же есть приговор Божий тем, которые не каясь грешат, приговор, согласно которому, исторгнутые как из здешней, так и будущей жизни, они отсылаются в неугасающую, увы, геенну огненную.

9. Итак, будем каяться, братие, и покажем плоды достойные покаяния: каждый отступим от своих лукавств (грехов и зла); научимся благолепно говорить и хорошо поступать; сделаем себя готовыми для восприятия небесного семени, слова жизни; удержим язык свой от зла; какого? – от празднословия, бранных слов, осуждения; – и уста свои от коварных слов (Пс.33:14), лжи и пустословия. Возможно, что это и есть те, упомянутые в притче Господней о сеятеле, птицы небесные, которые пожирают и уничтожают доброе семя. Потому что всякое слово является как бы летающим в воздухе существом, почему слова и назвали «крылатыми» (выражение Гомера в «Илиаде»). Дурное же слово, испускаемое устами из дурного сокровища сердца, как бы из некоего гнезда, лишает душу святости; почему Господь и говорит в ином месте: «Исходящее из уст, то сквернит человека» (Мф.15:11). Итак, «слово гнило да не исходит из уст ваших» (Еф.4:29); но пусть исходит такое слово, которое пригодно для назидания слушающих. Пусть никто из вас не будет до такой степени приверженным к житейским вещам, чтобы из-за них как бы окаменеть, будучи не в силах открыть уши и сердце для росы учения Духа. Потому что какая причина тому, что земля приняв дождь размягчается, становится влажной и тучной, а глина так и остается окостеневшей, сухой и твердой? – Не потому ли, что земля согревается солнечными лучами, но не сжигается ими, почему и имеет отверстые поры для принятия дождя, а глина – от общения с сильным жаром обжигаемая, имеет в глубине поры настолько плотно сжатыми и закрытыми, что не может воспринимать дождь, хотя бы он и был самым легким? Так и всякий находящийся во власти телесных и земных и житейских вещей, весьма и постоянно отвердевает свое сердце и, прежде обращения в землю умертвив свои мысли[314], делает то, что учение от Бога остается в нем неощутимым (бездейственным); пользующийся же этим миром, как бы не пользующийся, согласно увещанию Апостола (1Кор.7:31)[315], тот будет готов и к исканию небесного и к сознательному слушанию и деланию со тщанием и рвением; и не только он таким образом будет слушать, но и сохранит в себе и обратит в дело, так чтобы, уподобившись верному и благоразумному рабу, удостоиться и быть ублаженным от Господа, говорящего: «Иже слышит словеса Мои, и творит я (их), уподоблю его мужу мудру» (Мф.7:24).

10. Расслабляющий себя чревоугодием и излишеством в напитках и наслаждениями и опьянением, пусть больше уже этого не делает; если же он не оставит сего, то напрасно принимает небесное семя, слово учения: потому что он не сможет явиться плодоносной нивой для Бога. Все вы видите, что когда бывает слишком много влаги на посеянных полях, они не в силах бывают принести плода; так как же сердце, погруженное в удовольствия и опьянения, возможет явить плод? Павший в какую-нибудь блудную скверну, да обратится и отступит от нее и да очистит себя покаянием. «Еда падаяй не востает? или отвращаяйся не обратится?» (Иер.8:4)[316]. Потому что, если он валяется в этой грязи, то, прияв, каким образом удержит у себя неповрежденным божественное миро, драгоценную жемчужину, я говорю – спасительное слово? Жемчуг не дается свинье и сущие в здравом рассудке не смешивают миро с грязью: потому что, если бы кто вылив его, смешал с грязью, или же заключил в нечистый сосуд, в одинаковой мере привел бы в негодность и уничтожил это миро. И хотя божественное миро – не уязвимо, однако, если, будучи приведенным в негодность, оно потерпит ущерб, то за это пострадает тот, кто принял его и вместе с тем не позаботился о том, чтобы отступить от нечистоты. Излишествующий[317] пусть больше не позволяет себе излишеств, но пусть из своего имущества уделит неимущим. Потому что, если не сделает этого, он не избежит Божиего гнева; не избежав же Божиего гнева, как примет он божественное семя? Потому что вопрошающим, каким образом нам избежать грядущего гнева? Иоанн, Предтеча Господень, ответил: «Имеяй две ризе, да подаст не имущему, и имеяй брашна, такожде да творит» (Лк.3:11). И вообще каждый из вас, какие в себе, по причине страстной и любящей удовольствия жизни, вскормил тернии и шипы греха, пусть, путем покаяния, вырвав с корнем, выбросит их. Таким образом он украсит себя и приготовит себя к восприятию спасительного семени и, прияв, возрастит и принесет плод – вечную жизнь, ради которой достоит пожертвовать не только плотскими стремлениями, но, если было бы необходимо, и самую душу отдать. Потому что таким образом мы и Владычним стопам последуем и будем участниками славы во Христе и царства, во веки пребывая с Ним и сопрославляясь.

11. И Свидетелем сего нам является неописуемый Верх Мучеников, Чудотворец и Мироточец Димитрий, к иконе которого припадают цари и священники и, радуясь, обступают (раку его мощей), потому что и жизнью своей и словом и страданиями он последовал стопам Христовым. Ему и приемлемым восхвалителем и участником предвозвещенного уже празднества будет не просто всякий человек, но тот, кто путем покаяния подготовил себя для этого. Потому что тот, кто удалился от всякого вещественного пристрастия и до такой степени явил себя – по выражению Апостола Павла (2Кор.2:15) – «Христовым благоуханием», что и гроб свой, после перенесенных им подвигов, показал источником благоуханнейшего мира, – как допустит праздновать и совоспевать такого человека, который дышет (исполнен) страстной материей и носит в себе запах неизлечимых ран грехов? – «Не красна похвала мучеников во устех грешников» – по Писанию (Сир.15:9). Следовательно, предпразднуя, будем и предочищать себя для наступающего главного дня праздника Великомученика, чтобы при воспоминании его борений за Христа и до борений образа его жизни по Христу и по завершении подвигов принятия победных венцов от Христа, духовно веселясь и сорадуясь ему, нам восприять это[318] как залог[319] уповаемой нами на небесах совместной жизни с вечно-радующимися, что да будет всем нам получить по молитвам соотечественного хранителя нашего города и Христова Мученика, во славу Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа

о том, что непрестанное общение с Богом путем молитвы и псалмопения является основанием и утверждением всякого блага и предотвращением и освобождением от всякого зла и от всякого злого состояния[320]

1. После того, как привел на ум и насчитал множество и величие даров Божиих нам, а также и то, что никто не имеет ничего достойного, чем мог бы воздать Ему, Давид говорит: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» (Пс.115:3). Поскольку Пророк здесь ведет речь понятную для тех, кто не обладал большей проницательностью, то, поэтому, не упомянув о тех дарах, которые были до рождения человека, он говорит о тех дарах, которые были даны от Бога человеку после его рождения. Какие же это были до рождения человека, т.е. прежде чем человек получил свое бытие от Бога, какие Его дары уже были готовы для него? – Небо, вот, и земля и весь этот материальный мир, а нечто, возможно, принадлежащее и сверх-мирному, были приведены в бытие ради нас: потому что все это, существующее до рождения всякого человека, созданное ради нас из ничего, человеколюбиво было предуготовано, почему и сразу же это дается от Бога каждому человеку, приходящему в сей мир, для его существования и удовольствия; и это не награда за что-нибудь и не воздаяние (за какие-либо услуги), но дается поистине как дар весьма искусного и великодарствующего Бога, Который всем дает даяние. «Что бо имаши, – говорит Павел, – егоже неси приял?» (1Кор.4:7). «Кто же даде Богу (и то еще не пришед в бытие[321]) и воздастся ему?» (Рим.11:36). Итак, оставив в стороне все это столь многое и столь великое, я имею ввиду: мир и все находящееся в мире и то, что принадлежит сверх-мирному (потому что за это все невозможно со своей стороны воздать нашему Творцу), он, взирая только на те дары, которые Бог нам даровал после нашего рождения, недоумевает, каким образом мог бы воздать за них.

2. Но какие это дары, которые мы получили после нашего рождения, за которые, говорит Пророк, надлежит быть воздаянию с нашей стороны? – Когда человек, с чувством осознав Приведшего его в бытие и ради него Создавшего все сущее, даст славу Богу и воззрит к Нему чрез свою веру и дела, то это и есть некое воздаяние Богу со стороны человека. Поскольку же Бог, будучи приснотекущим и неистощимым Источником (благости), во много крат воспрославляет славящих Его, и к сущим от начала благодеяниям прибавляет новые для приемлющих их с должной благодарностью, то это является ответным воздаянием Бога к человеку. На это принимающие отвечают опять со своей стороны подобающей благодарностью, выраженной в словах и в делах. И это многократно, по закону взаимности[322], производит многочисленные воздаяния друг другу: людям со стороны Бога, и Богу – со стороны угождающих Ему людей. Так, Авраам, по делам познав Творца и воздав честь и славу Богу, удостоился услышать Его голос и получить божественное обещание: «Изыди от земли твоей, и от рода твоего и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен. И благословлю благословящия тя, и клянущия тя прокляну, и благословятся о тебе вся племена земная» (Быт.12:1–3). Таким образом, самые эти слова и обещание, заключенное в них, были даны от Бога Аврааму как воздаяние ему за то, что он воздал славу Богу. Он же снова воздал Богу послушание на деле, почему и снова услышал от Него: «Благоугождай предо Мною, и буди непорочен. И положу завет Мой между Мною и между семенем твоим, и умножу тя зело, зело» (Быт.12:1–3). Таковые по порядку в отношении друг друга – со стороны Авраама в отношении Бога воздаяния, выраженные чрез веру, слова и дела, и Божие явления Аврааму и Его обещания ему и благодеяния, какое слово могло бы вкратце охватить? – потому что к числу их принадлежат оные великие чудесные дела и закон и пророки и то, что от него произошел род царей и Сам Христос, Царь царствующих и Господь господствующих! Внимательный исследователь мог бы заметить, что подобное относится не только к Аврааму, но и каждому из угождающих Богу, хотя и взаимно осуществляется посредством иных дел и во время и в жизни угодников Божиих.

3. Итак, поскольку Давид, исследовав, увидел настоящее свое положение и возвестил то, что было до него (потому что и это было – ради него) и познал безмерные благодеяния Божие и те благодеяния, воистину приличествующие Богу, которые Бог оказал в отношении нас, людей, а также осознал, что с нашей стороны нет ничего, что при воздаянии Ему, могло бы сравниться с Его дарованиями людям, он воскликнул: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» Не найдя же ничего иного принести Богу, как только признание приятых от Него прежде милостей и просьбу о будущих (милостях), он прибавляет к прежним словам, говоря так: «Чашу спасения прииму, и имя Господне призову» (Пс.115:4): но ведь это не есть воздаяние, поскольку он скорее принимает и просит, чтобы ему было дано, нежели сам воздает: потому что, приявший от царя дар и павший ниц, а затем просящий и иного дара, этим не приносит воздаяние царю за принятый от него дар. «Чашей спасения» же он называет благодарственное возлияние Богу за свое спасение. Но, будучи Пророком и вещая в Духе и предвидя будущее и близкий к тому, что свойственно – благодати[323], и, как по вере наш праотец, относя к самому себе то, что принадлежит нам, «Чашу, – говорит он, – спасения прииму, и имя Господне призову»: предъявляя наше божественное причащение и общение таинственной Чаши и, согласно сему, дерзновение к Богу и, по причине сего, спасение. Если же за оказанные нам благодеяния Божие у нас нет иного воздаяния, как только снова молить Бога, то, когда, мы согрешаем по отношению к Нему и делаем себя виновными перед Ним, чем возместить нам это? – Конечно, нет ничего. Потому что если бы мы что-нибудь и сделали хорошее, то и до того, как согрешили, мы должны были делать добро, и тогда (после того, как согрешили перед Богом) у нас не остается, что довлело бы для воздаяния долга. Так что и для излечения в нас грехов ничего иного у нас не остается, как только славить Его несравненное долготерпение и призывать Его божественные щедроты.

4. Но почему это случается – я к вам обращаюсь теперь – что ничего не имея принести Богу ни за те блага, которые испытали от Него, ни за те грехи, которыми Его оскорбили, мы тем не менее совершенно пренебрегаем славословиями Его и молитвами? Вот, теперь я вижу церковь, полную собравшегося народа, и сам исполняюсь радости; но вспоминаю прошлое время: было время сбора молодого вина[324] (и это я вам говорю не для того, чтобы порицать вас, но чтобы облагоразумить); было время сбора молодого вина, и церковь Божия испытывала немалое оскудение в числе собравшихся и совершающих славословие Богу и усердные моления. Потому что сколькие совершенно «проспали» тогда и самые воскресные (Господни) дни[325], которые для того и названы по Господу, чтобы в эти дни, удерживаясь от развлечений и устраняясь от житейских дел, мы отдавали себя молениям к Богу и славословиям? Хотя откуда у нас ежегодные плодоприношения? – Не от Бога ли? И, вот, когда наступило время наслаждения и сбора их тогда-то тем более следовало бы прибавить к нашим славословиям Его. Мы же, поступая совершенно не красиво и не справедливо, тогда-то особенно убавляем и пренебрегаем ими. Но для чего об этом я говорю теперь? – Потому что многие и до сбора нового винограда и после сего не «просыпаются» к утренним богослужениям воскресных дней, а есть и такие, из числа собравшихся здесь, которые большую часть времени, можно сказать, отдают беседам друг с другом, нежели молитвам к Богу и славословиям; многие же и отдают больше внимания товарам, чем (священным) словам, и продаже и купле, чем – учению боговдохновенных Писаний, и таким образом храм становится лавкой, и «Дом молитвы», а это то же, что сказать – «Дом Божий» становится «домом купли» (Ин.2:16), и эти люди жужжат вокруг нас, как видите, как какие-то трутни, и сами не слушая и стремящимся слушать мешая.

5. Что за причина этого их недуга? – Это происходит оттого, что они отнюдь не считают, что от моления к Богу и славословия и слушания божественных Писаний и увещания (проповеди) есть какая-либо польза. Итак, за бесполезное дело это считают некоторые (говорю «некоторые», потому что слово идет не о всех, что было бы и несправедливо); итак, некоторые считают это за бесполезное дело и думают, что убивают то время, которое, отдавая, расходовали бы на славословие Богу и на молитвы; и знак того, что они считают это за потерянное время, служит тот факт, что при наступлении намеченной работы, будь то – жатвы или сбора винограда или иного чего, что нам представляется необходимым, они просят нас сократить богослужения. А это настолько приносит ущерб и самому благочестию и жизни во Христе и самому вашему телесному благоденствию, что это невозможно и выразить: потому что считающий время молитвы к Богу, за потерянное время и пренебрегающий молитвами и всецело отдающий себя плотским делам, не верует Рекшему: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), и не знает, что Господь жизни и смерти имеет также власть над нашим здоровьем и болезней, и как Его делом было нас сотворить, так Его дело и снабдить нас тем, чтобы мы могли жить, действовать и вообще существовать. Неверующий же относительно вещей принадлежащих нынешнему веку, как поверит в те вещи, которые принадлежат будущему веку? Если же он не имеет твердой веры в будущие вещи и после смерти обетованные или же угрожающие, то будет ли заботиться о том, чтобы стяжать добродетель? Ответь мне на это. Потому что всякая добродетель, совершаемая не ради Бога и не по причине обещанных наград или угрожающих мук; не есть добродетель. Видите, что невозможно иметь ни твердой веры, ни истинной добродетели, если всей душой не будем отдавать себя церковному богослужению[326] и молитвам? И что говорю – веры и добродетели? – Потому что ни даже житейских дел не можем успешно совершить, если Бог нам не посодействует; а это достигается прилежной молитвой.

6. Но, скажут, многие и без того, чтобы часто посещать церковь и предаваться совершаемым в ней молитвам, не только имеют успех в житейских делах, но и наслаждаются богатством и славой и телесным здоровьем. Но рассмотрим, что от этого наша жизнь не становится весьма, весьма полезной, да и много в нашей жизни встречается непостоянств и невзгод: потому что, не призывая Бога при каждом деле и не имея с Его стороны содействия (или «помощи»), мы даем доступ лукавому: и таковой доступ его не только приводит в негодность наши дела, но и приводит к злосчастному концу, и ради незначительных вещей и предлогов он приводит людей в столь великое бешенство друг против друга, что одни стали жертвами братоубийственного меча, а другие жили кровью единоплеменных им, замарав волю и душу или даже и самую руку, пролившую кровь. Потому что ум, отступивший от Бога, становится или скотоподобным или демоноподобным и, выступив за пределы естества, вожделевает вещей чуждых естеству и не знает сытости в своей алчности: всецело отдает себя плотским вожделениям и не знает меры удовольствия. Желает от всех пользоваться честью, а сам себя своими делами бесчестит; хочет, чтобы все льстили и одобряли и содействовали его планам и если по нему они не сбываются (потому что, как бы это и могло быть?), исполняется неукротимой яростью; и гнев в нем и агрессивность по отношению к единоплеменным делает его подобным змее, и таким образом человек становится человекоубийцей, и уподобляется человекоубийце – сатане тот, кто был создан по образу и подобию Божию. И всему этому – одна причина: отступление ума (души) от страха и памяти Божией и допущение доступа к содействию началозлобного врага (диавола). Если же мы заранее укрепим («прокатасфалисомета») душу при каждом деле восхвалениями Бога и молитвами, супостат не возымеет в нас места; вместе же с ним будет отогнана и вся, окружающая его, свора зла. Соответственно сему, и целомудрие также и праведность и кротость и смирение украсят (или: «управят») наши души, и любовью соединенные друг с другом, мы будем жить мирной и неразрываемой междоусобиями жизнью, имея посреди нас, по причине непрестанного общения с Ним, Царя мира Христа.

7. Поэтому каждое утро, прежде всякого дела, Божия Церковь манит нас к себе священными билами[327]: потому что ежедневное общение с Богом, путем молитвы и псалмопения успокаивает всякие бурные порывы и направляет их по доброму пути, сдерживает плотские страсти, и притупляет корыстолюбивую волю и смывает гордыню, и отъемлет зависть, и овладевает гневом, и сглаживает злопамятство, и всякую горечь и ссору изъяв из среды, вместо этого всякую добродетель и благозаконность и благоденствие приносит и городам и домам и душам и телесам и живущим в супружестве и приявшим монашеский образ жительства; и, одним словом, оно[328] является основанием и утверждением всех благ и предотвращением и освобождением от всякого зла и от всякого злого обстояния. Что Иону, находившегося в пучине и поглощенного китом морским, снова возвратило земле? – Не молитва ли его оттуда? Выслушай, как он свидетельствует о сем. – «Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему, и услыша ми: из чрева адова вопль мой, услышал еси глас мой» (Ион.2:3). Что Езекию из врат смерти возвело к жизни, если не опять же она, молитва? И свидетель сему Исаия, возвещающий ему: «Тако глаголет Господь: услышах молитву твою, и видех слезы твоя: се прилагаю к летом твоим, лет пятьнадесять» (Ис.38:5). Что спасло Даниила из львиного рва? – Не то ли, что по причине отказа прекратить непрестанную молитву к Богу, он был осужден на то, чтобы быть вверженным в оный ров? (Дан.6:10–23). Что сохранило Трех Отроков живыми посреди пещи? – Послушай, как они говорят там: «Сотвори с нами по кротости Твоей, и по множеству милости Твоея, изми нас, и даждь славу имени Твоему» (Дан.3:42–43).

8. Оставив же оных древних (мужей), обратим внимание на тех, которые, согласно повествованию Евангелия благодати, освободились от обдержащих их великих невзгод. Что умершую дочь Иаира, начальника синагоги, – как мы сегодня слышали благовествующего Луку – снова возвело к жизни? (Лк.8:44) – Не молитва ли его ко Христу? Что прокаженным даровало очищение (Мф.8:2)? – Не она ли опять? Что двум парам слепцов даровало свет (Мф.9:27, 20:30)? Разве двоим из них не было приказано народом, чтобы они молчали; однако они еще больше взывали, почему и получили то, о чем молили (Мф.20:30–34)? Что Хананеяныне, хотя, по воззрению Закона, и сущей презренной, отдало дочь выздоровевшей? – Не стойкая ли ее молитва ко Господу (Мф.15:22–28)? – Оставим же в стороне все иное, чтобы нам вспомнить сущих наших соотечественников, небесных же венценосцев, присно живущих и благоговейно почитаемых нами: что чудесного среди Мучеников Нестора и прежде священного мученичества явило вторым Давидом (в борьбе) против нового Голиафа, Лия, когда он (Св. Нестор), явно помолившись, затем и телесно вступил в борьбу с Лием и мощно одолев его, сокрушил тогда гордыню тиранствующего Геркулия (Максимиана)? – Не молитва ли его при этом деле к великому во святых еще и до завершения страдания Димитрию и, чрез него, к Богу[329]?

9. Итак, если молитва сводит на нет болезни и очищает прокаженных, и дает зрение слепым, и освобождает из глотки зверей, как сущих на суше, так и в море, и сохраняет живыми посреди огня, и возводит к жизни от врат смертных и воскрешает совершенно умерших, и являет небесными венценосцами и победителями над врагами видимыми и невидимыми, доставляя чудесные трофеи тем, которые молились от души, то не очевидно ли, что, по причине нашего пренебрежения молитвой и нерадения о ней, нас одолевают великие невзгоды? Потому что: «Просите, – говорит Господь, – и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Мф.7:7–8); и – «Аще вы» – говорит Он, – «лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:11). Но, можно сказать, нет «разумевающаго», нет «взыскующаго Бога» (Пс.13:2); потому что, если бы мы осознавали: Кто – наш Творец, Кто – почтивший нас по Своему образу, Кто – поселивший нас в чистом месте наслаждения, Кто нас состарившихся и обесчестивших себя грехом и лишившихся места наслаждения, снова, чрез Самого Себя Обновляющий и Восстанавливающий и к прежней славе и вечному наслаждению Призывающий, если бы мы осознали это, мы бы не отдавали всю душу этим материальным и временным вещам, а скорее искали бы и заботились бы о тех вещах, которые не рассыпаются и не протекают мимо. А так, мы как бы «льем воду в продырявленную бочку»[330] и в разрывающуюся связку связываем наши сокровища (ценности в жизни). Но ты не имеешь богатства? Не обладаешь сокровищем? – Но ты вожделеешь их: а этого достаточно для того, чтобы тобою возобладало всякое зло. Потому что: «хотящии богатитися, впадают в напасти и диавольские сети» (1Тим.6:9), как говорит великий Павел[331] не имеется.. Итак, будем горячо желать, братие, горних[332] вещей, будем искать горнего, дабы безвредно получить и нижние (земные) блага в нынешнем веке, и насладиться жизнью и не пропустить будущие и небесные блага в будущем веке, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа, произнесенная в праздник Введения во Храм (во Святая Святых) Пречистыя Владычицы нашея Богородицы[333]

1. Если древо познается на основании своего плода, и «древо доброе и плод творит добр» (Мф.7:16–17), то Матерь Самого Добра и Родительница присносущной Прекрасности, ужели несравненно не превосходит Своей прекрасностью все прекрасное, сущее как в мире, так и премирное? Потому что Сила, все прекрасно совершившая, соприсносущный и неизменный Образ Благости, предвечное и пресущное преблагое Слово Высочайшего Отца, восхотев, по неизреченному Своему человеколюбию и милости (или: состраданию) к нам, облечься в наш образ, чтобы наше естество, утащенное в адские глубины, воззвать, и обветшавшее – обновить и возвести к пренебесной высоте Своего Царства и Божества, соединившись с ним по ипостаси, нуждалось поэтому в восприятии плоти, и то плоти новой и вместе с тем нашей, дабы обновить нас на основании нашего же естества; для чревоношения же и рождения, свойственного нам, людям, а затем для воскормления после рождения и соответствующего ухода, – став ради нас всем тем, что и мы, – обретает Исполнительницу, наиболее приличествующую и Представительницу человеческого естества непорочную от рождения. Сию, восхваляемую нами, Приснодеву, чудесный Вход Которой во Святая Святых мы сегодня празднуем. Потому что прежде всех веков Бог предопределил Ее для дела спасения и воззвания нашего рода и избрал Ее из числа всех от века сущих, не только в количественном смысле, но и из числа всех от века избранных и замечательных и знаменитых своим благочестием и благоразумием и общеполезными и богоугодными качествами и нравами, и словами и делами. Ибо восстал в начале против нас и низверг нас в преисподнюю духовный и началозлобный змий. И многое имеется такое, побудившее его восстать против нас и захватить в рабство наше естество, именно: зависть, ревность и ненависть, несправедливость и хитрость и лукавство; и сверх сего и подобного сему, он возымел в себе смертоносную силу, сам породив ее для себя, как первый отступник от истинной жизни. Потому что, позавидовав в начале Адаму, видя его обитающим в месте чистого наслаждения и блистающего богоподобной славой и возводимого от земли на небо, откуда сам он по справедливости был изгнан, и, позавидовав, вознеистовствовал против него с крайним бешенством, так что хотел подвергнуть его смерти, – потому что зависть является матерью не только ненависти, но и убийства, – которую и принес нам, проникнув обманом, коварный и воистину человеконенавистнический змий. Потому что совершенно без всякого права на то он страстно желал тиранствовать над человеком с целью поругания над созданным Богом по образу и подобию Божиему; поскольку же открыто он не отваживался напасть, то он употребил обман и лукавство, и в виде животного – змеи – приблизившись наподобие друга и доброго советника, а на самом деле – ужасный и злонамеренный поистине враг, незаметно захватывает, увы, позицию, и посредством своего совета, противопоставляющегося заповеди Божией, данной человеку, вонзает в него, как бы яд, свое смертоносное свойство.

2. Итак, если бы тогда Адам, крепко[334] держась заповеди Божией, отвергнул противоставящийся (заповеди Божией) лукавый совет, то явился бы победителем над соперником и оказался бы выше смертоносного вреда, подвергнув бесчестию с бешенством и обманом нападавшего на него диавола. Поскольку же он добровольно поддавшись ему, уже был не в счет, потерпел поражение и пришел в негодность, и как сущий корень человеческого рода, в свою очередь произвел подверженные смерти отпрыски, т.е. нас, то если бы возымелась нужда исправить поражение и одержать победу (и отряхнуть и смертоносный яд для души и тела) и снова призвать к жизни, и к жизни присносущной и невредимой... итак, поэтому была нужда нашему естеству в новом корне, т.е. – в Новом Адаме, не только безгрешном, но и не поддающемся обману и ни в коем случае неодолимом, могущем же и прощать грехи и повинных сделать неповинными, и не только живущем, но и животворящем, чтобы соединенным с Ним и близким Ему по человечеству[335] передать жизнь и оставление грехов, оживляя не только сущих после Него, но и умерших до Него. Поэтому Павел, великая Труба Святаго Духа, вопиет, говоря: «Бысть первый человек в душу живу. Вторый Человек в дух животворящ» (1Кор.15:45)[336]. Безгрешный же и животворящий и могущий отпускать грехи – есть никто иной, как Бог. Следовательно, не только человеком, но и Богом долженствовал быть Новый Адам, Самой сущей Жизнью и Премудростью и Правдою и Любовью и Милосердием и всем иным Добром, чтобы в милости и премудрости и правде совершить обновление и восстановление к жизни древнего Адама, действуя качествами, противоположными тем, которые использовав духовный и началозлобный змий, причинил нам обветшание и нанес смерть.

3. Таким образом, как от начала человекоубийца по зависти и ненависти восстал на нас, так Начальник Жизни по преизбытку Своего человеколюбия и благости подвигся за нас: потому что Он справедливо желал спасти Свое создание: заключалось же сие спасение в том, чтобы в Его лице («иф'еавтон») это создание было воссоздано и спасено; как началозлобный оный беззаконно жаждал гибели Божиего создания, – заключалась же она в том, что оно добровольно предалось ему, и тот тиранически завладел им. Как тот, действуя беззаконием и обманом, ложью и хитростью осуществил свою победу и падение человека, так Искупитель, поступая по правде и премудрости и истине, нанес полное поражение начальнику зла и совершил обновление Своего создания. Но сейчас не время говорить о премудрости сего Божественного домостроительства[337].

4. Делу же совершенной правды принадлежало и то, чтобы само добровольно поработившееся и побежденное естество одержало победу над началозлобным и отвергло добровольное рабство ему; по этой причине Бог благоволил восприять от нас наше естество, неизреченным образом соединившись с ним по ипостаси[338]. Было же невозможным, чтобы Оная высочайшая и превосходящая ум Чистота соединилась с осквернившимся естеством; потому что единое, что – невозможно для Бога, это – сойтись в единство с нечистым, прежде чем оно не очистится. Поэтому была нужда в совершенно непорочной и чистейшей Деве, Которая бы прияла во чреве и родила Ревнителя и Дарователя чистоты, Которая была и предопределена и возникла и делается явной, и тайна относительно Которой пришла к концу, когда многие бывшие в свои времена чудесные явления слились в одно. Посему некогда совершаемое с этой целью празднуется нами сегодня, нами, которые, на основании завершения сего, особенно познали величие Лиц, способствовавших такой великой цели. – Потому что Сущее от Бога, и Сущее у Бога и Сущее Бог – и Божие Слово и Сын сущий, Высочайшему Отцу собезначальный и соприсносущный, становится Сын Человеческий, Сын – Сия Приснодевы. «Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки» (Евр.13:8), неизменный по Божеству, безупречный по человечеству, «Иже единый», как предсвидетельствовал о Нем Исаия, говоря: «греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис.53:9), Который не только это, но и был единственным не зачатым в беззакониях, ни во грехах чревоносим, – как это свидетельствует Давид о самом себе, а также и о каждом человеке, – чтобы согласно воспринятому (человеческому естеству) быть совершенно чистым и непорочным, а также не нуждающимся по сему Сам по Себе в очистительных жертвах, дабы таким образом ради нас от нашего лица пройдя все это с правдой и вместе премудро, восприять обряд очищения, а также страдание и смерть и воскресение. Рождается же Он от Девы, потому что плотское вожделение, будучи независимым от воли и непокорным закону духа, хотя у некоторых, силою воли и держится в рабстве и послабляется целомудренным образом только ради деторождения, – как-то от начала привносит осуждение, будучи тлением, и называется так, и рождает, конечно, для истления и является страстным движением человека, не сохранившего чести, которую наше естество прияло от Бога, но потом уподобилось животным.

5. Посему-то Бог не только стал Человеком, но и воспринял плоть от Девы чистой и святой (лучше же сказать: пречистой и пресвятой), не только высшей плотской скверны, но – и скверных помышлений, приходящих от плоти, зачатие в Которой произвела не воля плоти, но – наитие Святаго Духа: благовещение (Архангела) и вера (Пресвятой Девы) явились причиной обитания Бога, обитания побеждающего всякое слово, как необычного и сущего выше слова, а не согласие и опыт страстного вожделения; потому что нечто такое было совершено отстранено (от Пресвятой Девы) Ее молитвой и духовным радованием. Потому что: «Се раба Господня, буди Мне по глаголу твоему» (Лк.1:38), – сказала Дева Благовестителю-Ангелу, и прияв во чреве, родила. Итак, чтобы для этой цели была найдена довлеющая Дева, Бог предназначает прежде всех веков и избирает из числа всех от века избранных Сию Отроковицу, Которую мы сейчас воспеваем.

6. Посмотрите, откуда берет свое начало это избрание: из числа детей Адама был избран прекрасный Сиф, который порядочностью нрава и воздержанием чувств и красотою добродетелей явив себя одушевленным небом, был за это избран Богом, и от этого избрания должна была возникнуть Сия Дева, приличествующая Богу Колесница пренебесного Бога, и воззвать людей к небесному усыновлению. По этой причине весь род Сифа был назван «сынами Божиими». Потому что от сего рода должен был родиться как Сын Человеческий, Сын Божий; поэтому и имя «Сиф» в переводе означает «восстание», или лучше сказать, «воскресение», которым в полном смысле слова является Сам Господь, обещающий и дарующий бессмертную жизнь верующим в Него. И какое – соответствие образа! Так, Сиф стал для Евы, как она говорит: «вместо Авеля, егоже уби Каин» по зависти (Быт.4:25); Сын же Девы – Христос стал для человеческого естества вместо Адама, которого по зависти умертвил начальник и вождь зла. Но Сиф ведь не воскресил Авеля, потому что он был лишь образом воскресения; Господь же наш Иисус Христос воскресил Адама: потому что Он Сам – истинная Жизнь людей и Воскресение, силою Которого сущие от рода Сифа удостоились, на основании надежды, божественного усыновления, будучи названы «сынами Божиими». А то, что они были названы «сынами Божиими» на основании этой надежды, явствует на основании первого так наименованного и наследовавшего это избрание. Это был Энос – сын Сифов, который, согласно написанному Моисеем, – «Сей первый упова призывати имя Господа Бога» (Быт.4:26)**. Видите ли ясно, что на основании надежды он получил божественное звание?[339].

7. Итак, это избрание, согласно Его предведению начавшееся от самых детей Адама и простиравшееся вплоть до Имеющей стать Божией Матерью, подтверждавшееся же по временам среди его потомков, дошло до царя и пророка Давида и затем преемников его скиптра и рода. Когда же время призвало, чтобы это божественное избрание пришло уже в исполнение, тогда были выбраны Богом Иоаким и Анна из дома и отечества Давидова, сущие бездетные, целомудренно же живущие вместе и лучше всех по добродетели, возводящие к Давиду свой род и благородство нрава. Им, в подвиге и молитве молящим Бога разрешить их бесплодие и обещающим принести в дар Богу дитя, рожденное от них, Самим Богом обещается, что Это Дитя станет Божией Матерью, и ныне дается им, как их чадо, так чтобы вседобродетельное Чадо было чревоносимо от многодобродетельных родителей, и Пренепорочная произошла от весьма целомудренных, и целомудрие, сопутствуемое молитвой и подвигом, получило плод – стать родительницей Девства, и того Девства, которое нетленно плотию произвело Того, Кто прежде всех веков родился от девственного отца. О, крылья оной молитвы! О, дерзновение, которое она обрела пред Богом!

8. Но поскольку, вот, они таким образом получили то о чем молились, и увидели, что Божие обещание, данное им, исполнилось на деле, то и сами заботясь об исполнении обещания, которое они дали Богу, как честные и вместе богоугодные и боголюбивые, как только вскормили, приносят в Божий храм и тамошнему архиерею воистину священную Богоотроковицу, ныне предызбранную Богоматерь Деву. Она же и в этом (раннем) возрасте будучи исполнена божественных благодатей и не лишенная зрелого ума, более чем прочие сознавала значение того, что совершалось тогда в отношении Ее, и тем, что было в Ее силах, показала это: так что не столько Она была ведома, сколько Сама по Себе приступает к Богу по Своему почину, как бы естественно окрыляемая к священной и божественной любви и полагающая за вожделенный и за достойный Ее (Девы) вход во Святая Святых и обитание там. Поэтому и тогдашний архиерей Божий, сознающий, что Отроковица имеет обитающую в Ней божественную благодать, превосходящую всех, удостоил Ее и большего, чем всех иных, и вводит Ее во Святая Святых и убеждает всех тогда присутствовавших приветствовать[340] то, что происходило, при Божием содействии, а вместе и явном изволением Его воли, свыше посылающего чрез ангела Деве неведомую пищу, которой лучше укреплялось естество и по телу Она сохранялась и совершалась более чистой и превосходной, чем бесплотные (ангелы), имея Небесные Умы служащими Ей, и не один только раз вошедшая во Святая Святых, но входившая не на малые периоды времени, чтобы жить там, как приглашенная Богом, в знамение имеющих благодаря Ей открыться в надлежащее время небесных обителей, имеющих быть данными на вечное жительство верующим Ее Преславному Сыну.

9. Итак, таким образом и ради сего Избранная из всех от века, явившаяся Святейшая святых и имеющая тело более чистое и божественное, чем добродетелью очистившие себя духи, как не образом лишь бывшая приятелищем Божиих слов, но как приявшая и Самое Воипостасное и Единородное Слово Пребезначального Отца, Она помещается сегодня в Святейших сокровенных местах храма, словно некое Сокровище Бога, имеющего применить его в свое время, которое и наступило, для обогащения и украшения[341] всего сущего в мире и выше мира: и, таким образом, Он и этим[342] прославляет Свою Матерь и прежде чем родился от Нее, и после Рождества. Мы же, видя начавшееся чрез Нее спасение для нас, по силам воздадим Ей благодарением и восхвалением. Потому что, если описанная в Евангелии благоразумная женщина, услышав немного спасительных слов Господа, воздала ублажением и благодарностью Его Матери, поднявши и возвысивши свой голос из среды народа, и обратившись ко Христу: «Блажено чрево носившее Тя и сосца, яже еси ссал» (Лк.11:27), то мы, имеющие все слова жизни вечной записанными по порядку, и не только слова, но и чудеса и Страсти и, благодаря им, Восстание из мертвых нашего естества и Вознесение от земли на небо, и в силу сего, обетованную нам бессмертную жизнь и неизменное спасение, ужели не будем непрестанно прославлять и ублажать Матерь Начальника нашего спасения, Дарователя жизни, – празднуя Ее и зачатие и рождество и, теперь, переселение во Святая Святых?!

10. Но переселим и мы себя, братие, от земли на небо; от плоти перенесем себя к духу; переместим нашу любовь от зыбких вещей на неизменные; презрим плотские наслаждения, являющиеся приманкой для душ и скоро проходящие; возжелаем духовных, благодатных дарований, как пребывающих невредимыми; исторгнем из земной сутолоки образ нашей жизни и наши мысли; вознесем их в небесные храмы, в оная Святая Святых, где ныне обитает Богородица. Потому что таким образом с пользой для нас и с богоугодным дерзновением дойдут к Ней приносимые нами песнопения и молитвы к Ней, и таким образом, в добавление к благоденствию в нынешней жизни, мы, благодаря Ее предстательству, будем наследниками также и будущих и пребывающих благ, благодатию и человеколюбием, от Нее рождшегося ради нас, Иисуса Христа Господа нашего, Которому подобает слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Соприсносущным и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа

На Введение во Святая Святых Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и об Ея богоподобном образе жизни в оном месте[343]

1. В отношении вещей, превосходящих человеческие силы, будь то понадобилось бы взвалить груз или же вести речь, те люди, которые превосходят физической силой или владением слова, в сравнении с немощными в том или в другом, все же в одинаковой мере пришли бы к тому же результату, не совершив ровно ничего и не достигнув цели. И точно также, как если кто предпринимает коснуться звезд, рукою, хотя бы он и был рослым, хотя бы и мог протянуть руку выше, чем другие, в сравнении с необладающими высоким ростом, все же настолько малого достигнет, что это и в расчет не берется, и в равной степени как и другие, отстоит от оных эфирных (космических) высот; так и в отношении предметов, превосходящих слово, прославленные ораторы не преимуществуют над теми, которые не таковые как они, так чтобы суметь в достойной мере сказать о сем. Потому что какое предпринятое слово потерпит полную неудачу? – Не то ли, которое окажется гораздо ниже своего предмета? – наподобие богов, умоляющих самих себя уравновесить вес всего мира[344], или наподобие повестей в баснях о богах, убеждающих самих себя продолжить путь по небу[345], настолько отступивших от истины, насколько предлежащая тема является недоступной для человеческих рассуждений и слов, как взявшая своим предметом нечто премирное и недоступное для земных и приверженных земле, и возможное и приписываемое только богам и подобным им. В отношении же высочайшей Вершины всех святых, то есть Божией Матери, переходящей ныне – сказать словами Псалма: – «в место селения дивна» и входящей во Святая Святых «во гласе радования и исповедания» (Пс.41:5), воодушевленных голосов сопровождавших Ее тогда, а ныне нас, празднующих... Итак, в отношении Ее, Сущей высшей и святых, сущих на небе, не то что кто-нибудь взятый в отдельности отнюдь не мог бы по достоинству чего-нибудь достичь (в своей речи), но в равной мере (не могли бы достойно достичь сего) ни все в целокупности, если возможно было бы всем сойтись в одно, став едиными устами: потому что вся тварь была бы бессильна выразить славу, которая соразмерна была бы Ей, ставшей Матерью Создателя всего; ЧТО для Нее, довольствующейся величиями, оказанными Ей Ее Сыном, были бы наши восхваления, хотя бы и от всех в целокупности? не было ли б это словно малейшей каплей в сравнении с пучиной? Таким образом это дело превосходит мои силы, и я не в силах составить похвальное слово дивному и истинному блаженству и превосходству Богоматери[346].

2. Но, с другой стороны, как исполню[347] я мою любовь, или чем уплачу долг или выражу благодарность[348], за беспредельные Ее милости ко мне? – Не тем ли, что по силе восхвалю Ее? Любовь побуждает, а долг – общий и мой лично – принуждает; предварившая же милость обещает оказать снисхождение и в будущем, как и – неиждиваемое человеколюбие Приснодевственной Невесты, Которая как бы некая душа, объемля, пребывает среди всех послушествующих Ей, как все содержащая и поддерживающая, близ же сущая и призывающим Ее всегда помогающая неустанной и действеннейшей к Богу, рожденному от Нее, молитвой, доставляющей все на пользу, насколько, правды, и мы сами бываем способны, на основании оказанных нам Ею милостей, быть сознательными и, на этом основании, возымевшими более крепкую веру. Итак, и сам я, с той же верой призывающий Ее, надеюсь до конца иметь Ее поддерживающей меня, ввергнув себя ныне в море Ее чудес. Ради же вас, окружающих нас ныне, и ради потомков я не счел необходимым уклониться от говорения сего слова, и потому что само по себе понятно («эк тон растон») вы явите себя снисходительными, приняв во внимание: кто говорит, что говорит, а также – огромность предлежащей темы, и кроме того – и то, что на ряду со всеми вместе и каждый из вас имеет нужду в том, чтобы сплести Богородице искусные песнопения – многочисленные же, конечно, сплетайте, все сущие в долгу выплатить таковой взнос Божией Матери, как все вместе, так и каждый в отдельности, принося и от своего лица и от лица друг друга! – Воздающе Ей долженствующее восхваление, искусные же – в равной мере по достоянию воспевание. Итак, это, а также принимая участие в песнопениях, составленных от всех веков в Ее честь, ежедневно и ежечасно совершайте, составив вместе, боговдохновенный и стройный и непрестанный хоровод вокруг Сих Небесных Врат.

3. Внимай мне, о, божественное воинство, священное собрание, лик составленный небесным Духом, и окажите содействие этому моему слову и сделайте его нашим общим, не только представив ваш слух и напрягая ваше внимание, но и вашей молитвой оказывая мне подлинную помощь, дабы Слово Отчее, свыше прикоснувшись к словам, посвященным Его Матери[349], не допустило, чтобы мое слово оказалось совершенно не отвечающим своей задаче[350], но скорее даровало бы, чтобы оно звучало гармонично для вашего боголюбивого слуха. Итак приступающим к таким творениям нужна обильная Божия помощь; и составившие их в течение веков более свойственными и более совершенными, могли это сделать только по вдохновению свыше.

Итак, Бог, в начале вложив в землю всякую «идею»[351] чувственных и действующих согласно чувствам (инстинктам) тварей, поскольку ни одна из них отнюдь не была способна вместить в себе и бессмертный ум (дух), создал человека, который был способен вместить в себе бессмертный ум; опять же, поскольку наблюдая человеческий род, Он не нашел среди людей никого, кто был бы способен вместить Бога «из Него же вся и Тем всяческая» (Рим.11:36), по слову Апостольскому, – Он, затем, сотворил, по Своему благоволению, Сию Приснодеву, явившуюся, так сказать, Дворцом Его Самого, возмогшую, по причине совершеннейшей чистоты, вместить телесно полноту Божества, и не только вместить, – о, величайшее чудо! – но и родить Его и сроднить с Божеством всех людей, бывших как прежде Нее, так и после Нее[352].

4. Потому что посередине между двумя от века избранными Богом родами[353] стоит Богородица, ясно являющаяся как бы одушевленным образом всего прекрасного, живое изображение всякой добродетели, сосредоточие и совокупность божественных и человеческих благодатей и так сказать: общеполезное соревнование между небом и землей, а также находящимся за их пределами. Потому что Она – божественное начало Израиля по духу, а это сказать – христоименитого исполнения[354], как ставшая Виновницей (бытия) Того, Кто выше причин, и чрез Него земной род возвысившая (на небо), а всех небесных привлекшая долу (на землю), явившая вместо плоти дух и соделавшая людей чадами Божиими. Происшедши же плотию от плоти Израиля, Она возвысила Своих предков к такой славе, так что по причине Ее они считаются «Богоотцами». Скорее же – чтобы сказать нечто более соответствующее достоинству Пренепорочной Невесты, не только Она заняла среднее положение между двумя избранными родами (т.е. Израилем по духу и Израилем по плоти), но – явившись посредницей между Богом и всем человеческим родом – Она Бога соделала Сыном Человеческим, людей же сотворила сынами Божиими. Единственная же Она явилась Матерью по естеству Бога, Который превосходит всякое естество; в силу же Своего несказанного рождества Она стала Царицей всякого создания, как сущего в мире, так и премирного. Потому что Рожденным от Нее, «вся быша, и без Него ничто же бысть, еже бысть» (Ин.1:3). Знамением же Ее царского достоинства является не убранство диадем, неприкосновенное для массы, ни драгоценные камни, ни украшения, ни отобранные ткани (или: сбруи), ни особый царский наряд, изобретенный из земных элементов для людей не имеющих силы возникнуть от земного и над которыми скорее царствует их одеяние, чем душа, но – особая неизреченная и превосходящая ум благодать[355] и премирные силы и действия[356], простирающиеся выше высоты и самых небесных миров: обращения и указания Божия, изменяющие законы естества на лучшее, пришествие Божественного Духа, наитие Силы Вышняго, превосходящее законы естества сочетание вместе зачатия и девства, истощание Божиего Слова[357], чревоношение Приснодевственной Отроковицы, чудо чудес! разрешение от бремени и рождение от Неискусобрачной, рождение не разрушившее, но сохранившее невредимыми знамения девства.

5. Кто бы возмог, не говорю – проникнуть во глубину, но и вообще заглянуть в воистину сокровенное святилище и достичь преддверия Обиталища («тис катагогис»), в Котором почил Населивший все сущее, Царь Небесный, Господь господствующих, дающий силу всему естеству? Какое слово хоть сколько было бы по достоинству, даже если, оставив в стороне все относящееся непосредственно к Ней Самой, начертало бы те события, которые окружали Ее, т.е. бывшие до неизреченного рождества и после неизреченного рождества? Кто достойно поведал бы о снабжении свыше таинственной пищей[358], о путеводительстве с неба приходящих издалека для поклонения (Волхвов), о славословии множества Ангелов, соединяющее небесное с землею и собирающее под одно небесное гражданство сего объемлющего весь мир Царства? К тому же еще то, что было прежде сего и ради сего, как то: прорицания боговдохновенных пророков, чудеса, долженствовавшие иносказательно предъявить имеющее сбыться великое Чудо, древние установления Духа, многообразно предъявляющие будущую Истину, смены народов и положений, долженствовавшие проложить путь для совершения Новой Тайны, сбывшееся обещание Божие Иоакиму и Анне, бывших бесплодными с молодых лет, о том, что они в старости родят Отроковицу, обет при этом этих прекрасных супругов: отдать Давшему данную Им Отроковицу, согласно этому воистину достойному и праведнейшему обету вместе с Обещанной восхождение в Божий храм и Сей премирной Царицы преславный Вход в самая Святая Святых: место предназначенное только для Бога, куда единственно только первосвященникам того периода времени было положено входить единственный раз в году; туда Девственная Матерь вошла в трехлетнем возрасте и здесь подвизалась ради нас.

Поэтому и празднуем мы сегодня, созерцая общеполезный Ее подвиг непревзойденного воздержания, преестественное снизшествие, посредством Нее, Бога на землю и наше, посредством Него, преславнейшее восшествие на небо. Потому что Богоотроковица, жительствуя тогда в священнейших местах храма, возвышенные восхождения в сердце Своем положила (Пс.83:6), достигнув самых небес и оттуда привлекая к нам Небесного Владыку. Поскольку: «Вся слава дщере царевы внутрь», по написанному (Пс.44:14), то Творец твари уготовал Ее быть украшенной больше всех людей неизреченной прекрасностью всепревосходящей непорочности, как бы сияющим золотом, так чтобы Она была родственным Ему подобием; и в подобии человеческом быв (о, неизреченное человеколюбие Твое, Владыко!), Он Свое творение возвысил до Своего Собственного, Создавшего, достоинства.

6. Видите ли, из чего соткан (царский) венец Девы? Видите ли общеполезность сей багряницы? – Потому что не в силу какого случайного обстоятельства Дева царствует над теми, которые, будучи по естеству равными, уступают Ей в царском звании, не придающем Ей ровно ничего, кроме титула, и подчиняющем Ей единоплеменников по земным законам, – которые хотя и предписывают, чтобы цари отличались высоким положением над находящимися ниже, однако ничего не говорят о том, чтобы и нравственностью они возвышались над своими подданными, – но всех подданных Ее возвысив в Своем лице и вместо земного провозгласив им небесное гражданство, Она явившись причастницей и лучшего достоинства и преимущественной силы и избрания[359] с небес, была поставлена быть Царицей высочайшей над высокими и блаженнейшей над блаженным родом, отовсюду блистая светлейшими и божественнейшими сияниями тела и души. Потому что Бог словно восхотев представить Образ всего прекрасного и ясно показать Ангелам и людям Свою силу в исполнении этого идеала, осуществив Сей Мир для видимых и невидимых существ, лучше же сказать – явив общую совокупность божественных и человеческих благодатей (дарований) и превосходящую прекрасность, возвеличивающую и тот и другой мир, таким образом так совершил Сию воистину все-прекрасность; сочетав в Ее лице все то, чем в отдельности украсил все, явив удивительный образ действия, присущей только Ему одному творческой силы и воистину приличествующей в отношении Матери Света. Потому что как тогда, когда сначала Он сотворил свет сам по себе, который в разлитом состоянии все проникал, Он затем явил его в форме солнечного диска, так и ныне Он явил Приснодевственную Свою Родительницу Светочем божественного и неизреченного и всякого, присущего добродетели, света, разлитого ранее для всех блага, а затем сосредоточившегося в Ней, Образе всякой добродетели, в которой Она до такой степени и превзошла всех («иперанавевики»). Итак, то, что всем от всякого века украшенным довлело для того, чтобы они были прекрасными избранниками и то, чему все благодатствованные Богом являются причастными по мере, ангелы ли то или люди, все это – совокупив вместе и единственная все исполнив и настолько преуспев, что это не поддается словам, Она изливает обильнейшую благодать на почитающих Ее, дарствующи им и самую любовь к Себе, Сущей Солнцу таковых великих благодатей, и к тому же, по благости, щедро награждая их. Поэтому пусть никто не уклоняется от положенного для всех людей и милостивно и ради нашей пользы установленного сего приношения и обильной совместной уплаты Ей нашего долга[360].

7. Но кто-нибудь, воззрев на таковое великое последование всякого блага и на Подательницу сего для живущих в добродетели и согласно добродетели, признает, что Дева имеет для них то же значение, какое имеет солнце для живущих в свете и под ним, и как составилось солнце, воплотив в себя разлитый в космосе свет[361], так долженствовал быть первоначальный план, начертание и образ исполнившихся в отношении Ее позднее неизреченных вещей. Если же на чудесно воссиявшее от Нее людям Солнце, Которое всем обладает и Своим естеством превосходит все выращенное Его благодатию, если на Него переведет мысленные свои очи, то тут же Небом покажется Дева, настолько стяжавшая более светлое – по причине всех благ – достояние, по сравнению со всеми божественно облагодатствованными сущими под небом и над ним, насколько небо (по величине) больше солнца, а солнце светлее неба.

8. Какое слово изобразит, Богородице Дево, Твою богосиянную красоту? Невозможно – относящееся к Тебе ограничить рассуждениями и словами: потому что все это превосходит и рассудок и слово. Воспевать также возможно лишь тогда, если Ты человеколюбиво снизойдешь: потому что Ты и всех благодатей вместилище и исполнение всей благородной красоты и живое изображение добродетели и всякой прекрасности, как единая удостоившаяся всех вместе взятых духовных дарований, лучше же сказать – единая чудесным образом имевшая обитавшим во чреве Твоем Того, в Ком – сокровище всех, и ставшая Его чудесной Скинией, и посему и по телу ставшая предметом Его заботы от младенчества, так чтобы допустить Тебе и обитать с Ним с самого Твоего детства, явив Тебя впоследствии незыблемым Храмом Своих собственных благодатей, на основании таковых и настолько поразительных вещей. Так что и больших, чем это свойственно в отношении людей, удостоить Тебя почестей, так чтобы Тебе иметь и чудесное рождение и еще более чудесное возрастание и еще более чудесно, непостижимо родить неискусомужно, и почтить оное[362] обетованиями как от Бога, так и от людей, т.е. от Твоих родителей (потому что они от Него прияли обещание о Твоем рождении и, прекрасно поступая, Тебя, обещанную им, в свою очередь Ему обещали[363], почтить же Тебя[364] и приготовить весь мир к имеющим в надлежащее время сбыться премирным обещаниям. Потому что немного времени спустя, Он обещал Тебе Самого Себя, от Которого и Которым это обещание сбылось, как Совершившего относительно Тебя обещания, данные от века друзьям Божиим, и сделавшего, чтобы великие по своему значению видения были некими таинственными указаниями и как бы предзнаменованиями неизреченных замыслов; потому что Ты единая из всех привела в совершенство богомыслие (созерцание[365]) всех, превозшедши общее всем естество Твоим соприкосновением с Богом, не только по причине неизреченного рождения, но и общения с Ним во всем прекрасном, благодаря предшествовавшей крайней чистоте.

9. Итак, была необходимость в Имеющей родить «Краснаго, паче сынов человеческих» (Пс.44:3), и Сама Она должна была быть абсолютно во всем непревзойденной, и, можно сказать, от самого детства быть снаряжена красотой имеющего Сродного Ей быть по совершенству, так чтобы Чадо Приснодевственной Отроковицы познавалось и на основании явного во всем подобие Ей, и всякое зрящее око объявило бы Начало[366] Того, Кто по плоти не имел отца. Потому что отвечало ли бы это требованию разума, чтобы Составивший весь этот мир Своим словом и украсивший его многовидными красотами, Ей, от Которой и Сам имел произойти по человеческому естеству, которое приял, – не передал бы Ей вообще и во всем силу делать все прекрасно, силу которую и Сам немного позднее имел восприять? Посему, вот, Украшающий полевые лилии большей красотой, чем ее имело царское одеяние Соломона (Мф.6:28), Он и Девственное Одеяние[367], от Которого имел облечься по человеческому естеству, преестественно до такой степени украсил, сделав Ее для всех Предметом восхищения, совершенное божественное Хранилище всех вместе и каждой в отдельности прекрасностей и добра, единую явившую Себя не уступающей ни в чем (в нравственной чистоте) ни одному человеку из всех от века сущих людей, но всех во всем превозшедшей полностью в такой мере, насколько небо отстоит от земли, что и нам, наподобие созерцателей звезд, далеко лишь от них стоящим и напряженно взирающим на все имеющее отношение к Ней («та катаитин») ясно бывает видно.

10. Итак, если и разум к тому же должен был приводить человеческий род к Богу тем, чтобы воспринимая чувствами небо и землю и все находящееся на них, как принадлежащее чувственному миру, люди, на основании сего, переходя умом на красоту невидимого мира, восхваляли бы общего Творца всего Бога, то и Восхваляемая нами ныне, не меньше, как заметил бы кто, и ради сего должна была родиться, чтобы убедить взирающих на Нее, вследствие чуда, восторгаться Устроившим Ее – Чудом из чудес, осиянной всесторонней прекрасностью и озаряющей небесные светила и умы[368]. И справедливо это – так: потому что, если «вся слава Дщере Царевы извнутри», то и все сущее со вне и воспевающееся о Ней, не является ли в надлежащей мере созвучным и сродным тому, что – внутри? Пусть сведущий человек вникнет в смысл реченного Псалмопевцем Пророком; так он не сказал, что «внутри», но сказал, что «извнутри вся слава Дщере Царевы», т.е. наподобие света, изнутри изливающегося на внешнее и всем зрящим указывающая на внутреннюю, как бы обитающую в Ней, по причине совершенного отсутствия страстей, красоту, и являющая воистину всепрекрасную девственную душу. Потому что, если целомудренный Иосиф справедливо был назван «Прекрасным», как не будет достойнейшей сего наименования Всенепорочная? Как же не превзойдет Она его прекрасностью во всем: настолько, насколько – разница между целомудрием и девственностью, и то девственностью соперничающей с бесплотными (Ангелами), лучше же сказать: насколько – добродетель целомудрия и вся благодать вместе с совершеннейшей девственностью, возъобитавшая в одной душе, превзошла его добродетель? Потому что, вот, Иосиф не во всех своих делах отвечал этому наименованию или, возможно, был назван: «Прекрасным» только по телесному виду; Она же имеет и душу, сопряженную с наименованием всякого добра и во всенепорочном теле носит во всем прекрасность, воистину, скрытую внутри Ее, являемую зрящим, как мы, со вне, познаваемую же внутри проницательным духом пророческого дара.

11. Однако, не значит, что на том основании, что Она имела стать Матерь Божия, Она получила какие-нибудь особые дарования Ее природе, которые не были свойственны природе всех женщин, или что в добавок к Своей природе Она получила еще и второе некое естество (что скорее отвечало бы каким-нибудь математическим положениям), или же в этом смысле что-нибудь приобрела, научившись от земных учителей[369]; но вождя – ум – явив покорным Богу, мощно же превзойдя людские наставления, и таким образом восприяв в Себе изобильную горнюю премудрость, – в том возрасте, когда родители своих детей, против воли последних, по причине их детского еще неразумного возраста, подчиняют воспитателям и передают в руки учителей, тогда Она в священнейших частях храма, как бы в Божественном дворце, посвящается Богу, словно одушевленный царский трон, высший всякого земного трона, весь скрепленный добродетельми, приличествующими воссесть на Нем Такому Великому Царю. Поскольку же не должно было выставлять взорам всех Сей одушевленный Чертог Царя всех, потому что и изречения (Св. Писания) подтверждают, что Бог обитает в неприступном свете (1Тим.6:16), а это то же, что сказать: в недоступном для зрения – итак, поскольку отнюдь не подобало, чтобы открытым для наблюдения образ жизни имела Скиния, в Которой возъобитал на земле Всевышний, то поэтому Святая Святых, названные «жилищем Божиим», по изречению Давида (Пс.73:7), были сразу же с самого детства уступлены Матери-Деве. Потому что где бы и приличествовало более обитать воистину Святой святых? В каком другом месте лучше было бы воздвигнуть воистину Божию Скинию? Как не должно было бы, чтобы в оной скинии, которая служила прообразом, была бы поставлена Скиния, в Которой возъобитал Зиждущий все сущее, истинный Царь, Владыка царствующих, облекшийся в чудесную и расшитую порфиру, сотканную для Творца и Несотворенному по Своему естеству? – Скиния, сияющая не блеском металлов, но исполненная духовных благодатей; Скиния, содержащая в себе не изображения бесплотных (Херувимов) или начатки материальных образцов, но несущая в Себе выше-естественные и неизреченные молнии (или: блистания) духовной чистоты, богоподобную волю, богоприятное сияние девственности, достойное Бога великолепие совокупности всего прекрасного, и, чтобы мне выразить сжато: – Место, воистину, Божие, Который объединил все в одно.

12. Следовательно, по причине Нее, имеющей в будущем быть Местом обитания Божия, Моисей, предвидя, соорудил оную (древнюю) скинию и ради Нее уготовал священнейшие части храма, будучи научен Богом, что они являются предназначенными для Нее, и удостоил их, вследствие преимущества, превосходными наименованиями, предъявляя и делом и словом, можно сказать, с самого раннего детства Ее исключительное и превосходящее все достоинство. Не только же самой вещью Богоотроковица Дева поселилась на месте наиболее приличествующем Ей, получив в удел славу жилища, слава которого превосходит достоинства всех других жилищ, как и Сама Она достоинством нрава превзошла всех, но и явила явное свидетельство имеющей быть в отношении Ее величайшей Тайны: потому что место, предназначенное только для Бога и которое было посвящено Ему в пребывание, и на основании которого Он дал посвящение Моисею и Аарону и сущим после них (сообразно им), приступающим (в это место храма) при длительных промежутках времени и где им было вверено непреткновенно обитать в промежутках между оными службами[370], это место чудесно прияв как место Своего пребывания на много лет в течение немалых периодов, Богоотроковица явила и предвозвестила всем имеющим ум, что Она – будущее истинное Святилище Божие и Место пребывания Его и Очистилище[371], несравненно лучшее оного (ветхозаветного) и богоугодное Хранилище высшего совершенства Таин Духа.

13. В прибавление же к сказанному, и тем, что Она пребывала в молчании, Она представила созерцателям значительную защиту[372]: потому что справедливо Она избирает молчаливый и отрешенный от всех образ жизни: потому что, если оная Святая Святых, можно сказать, были недоступны ни для чьего взора и закрыты для людей, огражденные от всех мужчин и женщин перегородками и завесами, и преддверными покровами и занавесями, которые не раскрывались ни для одного человека, кроме как для законного первосвященника, и то один раз в году входящего и приносящего Богу жертву за себя и за всех сущих вне, – то каким образом Трапеза ангельского Наслаждения[373], Нива присноцветущего, лучше же сказать – вечного Прозябения, общее всего человеческого рода Очистилище, куда единожды вошел вечный, Высочайший, и единый подобающий нам, как говорит Апостол, Архиерей, и где примирил и неделимо соединил Бога с людьми, Сие девственное Сокровище не соблюдаемо было бы в священнейших частях храма, проводя образ жизни закрытый для взора всех людей?

14. Если же мир был недостоин и древних Святых, как говорит Апостол, то как мог бы быть он достоин Ее, Которая превосходит и Святых, сущих на небе? Но разумей и в этом: какое великое превосходство Девы: потому что им, бежавшим сожительства с людьми, служили убежищем, – как говорит тот же Апостол, – горы и пустыни и пропасти земные; Ей же были даны в жилище Святая Святых; Всенепорочной было допущено обитать в них, несмотря на то, что Она не достигла еще отроковического возраста, хотя и явила Себя более разумной, чем пришедшие в разумный возраст, как слово это показало выше. Потому что, будучи Дарованной Богом и (затем в свою очередь Дарованной) Богу еще до Своего рождения (да уже ли и могло бы быть иначе в отношении Той, Которая прежде всех веков была предвидена, чтобы быть Обителью Творца веков?![374]), итак, будучи плодом таковой молитвы, Она в свою очередь, как бы некое приятное священное Приношение приводится Давшему со стороны Ее родителей (о, прекраснейшее оное супружество! О, чета, избранная Богом, тружеников, приносящих Ему в дар Жилище, Которое Ему было более угодно, чем небо![375]); итак, приведена была, как бы от святого корени восходящее пресвятое Прозябение, Прозябение – от земли достигающее небо величием Своего достоинства, Прозябение, имеющее немного спустя испустить[376] предвечный и неувядаемый Цвет, Прозябение, имеющее произрастить Бога, по единому слову Которого произросла природа и все сущее превыше ее; итак, приведено было Сие привившееся Прозябение (о, Давид, радуясь, предстань с гуслями, подобающим образом вещая – «Яко Маслина плодовита в дому Божии» (Пс.51:10), «яко Древо» – возъимеющее (достичь) верх Божиих Таин и имеющее принести неизреченный Плод, Древо – «насажденное при исходищах вод» Духа (Пс.1:3).

15. Приведена же была Богу Богоматерь родителями Ее: еще не – подросток, не – отроковица, но – дитя, еще весьма нуждающаяся в них, имеющая еще только три года, и вчера лишь или третьего дня отнятая от груди и младенческой пищи. Но и в этом возрасте Она обнаружила для зрящих незыблемый образ мыслей: потому что все видели, что Она приступает с неизреченной радостью. Находясь же близ врат святилища, в то время, как благородные девы из Ее рода, сопровождавшие Ее со светильниками, окружали Ее, таким образом составляя торжественнейшую процессию, с совершеннейшим благоговением провожали Ее к внутренней части храма, тогда при этом Она отчетливо явила, что лучше, чем все, сознает значение того, что совершается и имеет совершиться в отношении Ее; так, доселе торжественная и сдержанная и видимая в спокойном состоянии духа и настроении, так что нельзя было бы вполне сказать, что Она идет впереди прочих чинно идущих дев, Она, затем, сочетав стремление с чинностью, немного ускорив шаг и опередив лик окружающих Ее дев, пошла впереди, в то время как все провожающие шли позади Ее, так чтобы наглядным было оное, относящееся к Ней изречение в Псалме: «Приведутся Царю девы в след Ея, искренния Ея приведутся в веселии и радовании, введутся в храм царев» (Пс.44:15–16). Когда же и Первосвященник уже появился для встречи Ее и, конечно, произнес Ей оное пророческое изречение: «Слыши дщи и виждь, и приклони ухо Твое, и забуди люди Твоя и дом отца Твоего: и возжелеет Царь доброты (красоты) Твоея» (Пс.44:11–12), тогда Она немного вышла вперед и поднялась (по ступеням храма), внимая этим словам; немедленно же оставила всех, родителей, кормильцев, сверстниц, и отделившись от собравшихся, одна единственная из всех радостно[377] приступает к Святителю, ласково и приветливо взирая на него, и самым Своим видом, который при этом имела, и чуть слышным шепотом решительно подтверждая Свое полное тяготение к Богу.

16. Ужели все сбывающееся тогда не вызывало удивления – Как трехлетняя (Отроковица) всецело становится Предметом заботы Устрояющего лучшим промыслом все относительно Ее, и Сама от Себя сознательно выносит суждение между тварью и Творцом твари, и лучшую часть присуждает Лучшему[378], и Бога предпочитает отцу и материнским объятиям[379], и Божий храм и его Святителя ставит выше, чем домашние радости, все вменив за ничто, Бога же и (все) божественное поставив выше всего, посему и[380] радостно прибегла к сему. О Ней, вот, Пророк Давид вещал Богу: «Правда и судьба уготование престола Твоего» (Пс.88:15); и: «Правда и судьба (суд) исправление (основание) престола Его» (Пс.96:2). Поскольку и Она явилась одушевленный Престол Божий, лучше же сказать: это достоинство принадлежит только Ей: потому что, собственно говоря, когда говорится о невещественных, высочайших ангельских силах, это слово употребляется не в единственном числе, а во множественном; говорится: «Престолы»[381]; и посему более, чем оные Престолы, Она совершила и произвела основание великого суда и неизреченной правды. Таким образом, еще и до Своего рождения, Дева обладала прославленной и способнейшей выносить суждение волей («критикотатин гномин»), которую, и до того, как пришла в возраст, ныне явила всем, как незыблемейшую.

17. Что Моисей в этом возрасте не обладал способностью рассуждения, это и язык его, впрочем хотя и с трудом двигающийся, тем не менее, совершенно ясно возвестил (Исх.4:10), сохраняя следы огня, которым, как говорится, испытывалась ценность золота в отношении пробного камня. Относительно же предстоящего мужества Ее души могли бы быть приведены известные добрые предзнаменования[382], но в отношении чудесности совершающегося (Введения Божией Матери во храм) и они, пожалуй, не подошли бы: потому что что значит для душевного расположения ребенка царский венец, украшенный листами золота и сияющими драгоценными камнями, в сравнении с теплотою материнских объятий и негой и заботой, которые Дева, единственная из всех в Ее возрасте, добровольно презрела? А то, чтобы в таком возрасте прибегнуть к Богу с непоколебимой любовью и пребывать наедине подвизаясь в сокровенных частях храма, как бы неизреченным образом совершая священное служение, этого нельзя сказать про него (Моисея), который, после того как перестал быть под покровительством фараона, обращаясь к людям, скорее испытывал страх, а не божественную любовь имел в себе, хотя уже много позднее, за совершение добродетели и подвиги в отношении нее и восшествие свое на гору к Богу, удостоился быть посвящен в образы Сей Девы и, содействуя, совершил то, что должно было быть приготовленным для Нее[383].

18. Но оставив его долу, вместе с рабами (Божиими), каким по справедливости он показал себя, возведем наше слово к тем, которые по своему собственному почину («автепангельтус») пришли к познанию Бога: мы восхищаемся Авраамом и знаменитым Мелхиседеком, которые сами пришли к познанию Бога, но это было тогда, когда они были уже в разумном возрасте и имели возможность созерцать сие великое свидетельство о существовании Бога, т.е. – сей великий мир, землю, все сущее на земле, смешение стихий, прекрасную симфонию, составленную из противоположных элементов, небо – сей великий предел[384], имеющий собранным в своих границах всю чувственную тварь, множество сущих утвержденных в нем звезд: разнообразие их и чудесное расположение; и не по прямой линии, и опять же не противоположное друг другу, но гармоничное и стройное и весьма целесообразное движение звезд; и в связи с этим движением расстояния между ними, собрания, стечения, углы смещения – и оттуда многозначущие положения, как говорят сведущие в этом деле; – и прочее все функционирующее по закону природы, что от века возвещает Бога, сущего над всем этим. Она же, ни на что из всего этого не бросив взора (потому что этого еще не позволяет такой младенческий возраст), познает Бога, и радуется будучи приводима к Нему; лучше же сказать – Она приступает по Своему собственному побуждению, как бы по самой природе окрыленная к священной и божественной Любви; и прекрасно тогда увидев Архиерей Божий: что – то, что едва было возможно достичь в редчайших случаях на протяжение многих древних веков для некоторых избранных, это самое Дева имеет в Себе от детства и будет обладать этим в течение всей Своей жизни, высоко поднявшись над всеми, (поэтому) и большего, чем было принято в отношении всех других людей, удостоил Ее и поселил Ее во Святая Святых, и всех тогда убедил с любовью согласиться на сбывающееся, при содействии и поддержке Божией, поступающего справедливейшим образом: потому что Она имела стать Его Избранным Сосудом, не как (ветхозаветный) Кивот, исполненный[385] теней и образов, но исполненный Самой Истиной, и долженствовавший пронести Божественное имя не пред царями и народами, как это позднее относилось к Павлу (Деян.9:10), но – понести во чреве Его Самого, Бога и «имя – чудно» (Пс.8:1), и таким образом это сделать, чтобы и вместо Савла явить знаменитейшего Павла, не уступающего ни одному из всех от века знаменитейшим мужам, и удостоенного со дерзновением пронести его (сие Божественное имя).

19. Поэтому, если кто надлежащим образом обратит внимание не только на начало[386] тех, которые когда-либо просияли в добродетели[387], но также – и на все поприще добродетели оных подвижников, а также на завершительные награды и венцы свыше, тот найдет, что они уступают началу[388] Богоотроковицы, которое празднует ныне весь человеческий род, в это самое время вспоминая с неизреченной радостью Ее перемещение из среды людей – в самая Святая Святых. Некогда и Енох был перемещен из среды людей[389], но это не вызывает всенародный праздник. После него был взят Илия на огненной колеснице[390], но это не стало основанием для такого большого праздника для всего мира, и не объемлет все некое божественное наслаждение и не откликается с неба для живущих на земле. После них была перемещена трехлетняя Отроковица, и, вот, весь мир ликует и все исполняется радости, исполнившись божественного вдохновения. Ах! Что это за чудо!? Какая мощь у Этой Отроковицы, совершенство вдохновения, превосходство величия?! Кто – Эта «Победившая мир» (Ин.5:4), Обновившая человеческий род, Отъявшая из среды людей печаль, бывшую итогом праотеческого проклятия, и (вместо этого) Насадившая в землю эту божественную и чистую радость: это общее и повторяющееся из года в год радование, неувядающее, всегда изобилующее (или: цветущее), более сильное, чем течение всеразрушающего времени? Но мы немного уклонились от темы. Итак, Енох, угодив Богу, был перемещен (из среды людей); но, с другой стороны, надо принять во внимание, что он был в возрасте 365 лет и провел всю жизнь по своей воле; а Отроковице, о Которой – наше слово[391], едва лишь исполнилось три года, когда, приступив к превосходящим естество делам, и на основании сего (Своего подвига) став Причиной радости на земле, Она тотчас же затем установила призвание[392] от земли на небо, призвание, которое объемлет все. Но и его (Еноха) переместил Бог; следовательно – переместил его на небо? – Прочь, такая мысль! – Потому что, как говорит Евангелие[393]: – «Никтоже взыде на небо, токмо Сшедый с небесе и ради нас по нам (как Человек) Родившийся от Святой Сей Девы», «Сый на небеси» (Ин.3:13). Итак, если и написано, что Енох, будучи на земле, был перемещен Богом, однако, конечно, он был перемещен в менее значительное место, чем то, которое стало ныне уделом для Девы, потому что на земле не было ничего более священного, чем Святая Святых. И несмотря на таковое его значение[394], он ничем не помог человеческому роду[395] и не упразднил грех и не посодействовал праведности; так что в третьем поколении после него произошел оный Потоп (Быт. 6 и Быт.7). Ныне же, на основании Ее и благодаря Ей, явилось обновление мира, и благодаря Ей, Небо открыло нам врата, проливая не стремительный и страшный и несущий гибель всякому дыханию[396] дождь, но – росу словес учения Духа[397], общее наслаждение наших душ, превышающий ум и великий и «неприступный Свет» (1Тим.6:16), «просвещающий всякаго человека грядущаго в мир» (Ин.1:9).

20. Если же кто укажет на то, что Дева затем вернулась к людям, то пусть он знает, что этим он весьма прибавил к преимуществу Девы: потому что, как Единородный Сын Отчий ради нас сошел со святых небес, так и Она ради нас пришла к людям из святыни храма. Посему (хотя), и обрученная за смертным (мужем), Она стала Невеста Неневестная Бессмертного Отца; Она не нуждалась в людях[398] но (сделала это) дабы при свидетелях явить нам великое чудо неизреченного Рождения и спасти уверовавших. И как, когда солнце периодически восходя для нас и совершая круговое течение, делает то, что нет никого кто бы укрылся от его теплоты, по написанному («От края небесе», говорится, «исход его, и сретение (шествие) его до края небесе» (Пс.18:7), т.е. откуда и взошло оно[399], – так и Всенопорочная, уйдя[400] из среды людей и войдя во Святая Святых, снова затем вернулась к людям, чтобы отверзши источник освящения[401], неотъемлемо дать всем участие в даре освящения, никого не лишив его доли, ни даже в самых сокровенных от мира вещах, т.е., оных святейших частей храма. Поскольку же то, что нам бывает благодаря солнцу, весьма – непрочно[402], то мы имеем нужду в том, чтобы оно непрерывно возвращалось (к нам в своем течении); поскольку же дары Приснодевы – незыблемы, то была нужда только в одном восходе (Солнца), и в нем Она всех непрестанно озаряет, нежданно воссияв нам Оное Солнце «у Негоже несть пременение, или преложения сень» (Иак.1:17)[403].. Итак, обсудив вопрос перемещения Богом Еноха, перенесем мысленный наш взор к восхищению Илии[404], который сделал больше, чем тот, оставив ученику великий дар – свою милоть, посредством которой тот получил сугубую силу творить чудеса[405]; но то, что относится к Матери-Деве весьма и во многом превосходит и его: потому что Она явилась Чудом из чудес на земле и общеполезным Знамением, большим всех от века сущих, и Самому Сыну Божиему в Своем чреве исткала Адамово одеяние[406]; посредством Сего покланяемого (божественного) одеяния для нас произошло то, что «аще по единому писана быша, ни самому всему миру вместити пишемых книг», как говорит богословнейший из Евангелистов (Ин.21:25).

21. Но почему же к венцу Девы я не приплетаю премирное сияние, но все еще держусь просиявших на земле? – Потому что поскольку Она, будучи Девой, имела родить Того, Кто по Своему естеству – Сущий за пределами всего, то поэтому Она от раннего детства[407] была по достоинству за пределами всего, несравненно выше и самих премирных Умов; потому что, кому из Ангелов когда-либо было сказано то, что было сказано Ей, находящейся еще в детском возрасте, именно: – «Возжелает Царь доброты (прекрасности) Твоея» (Пс.44:12)? Не скорее ли это они возжелали, как написано (1Пет.1:12), проникнуть в то, что посредством Нее было даровано нам? И, вот, о тех высочайших чиноначалиях[408] Исаия так пишет: «И Серафими стояху окрест Его» (Ис.6:2). Относительно же Ее Давид так говорит: «Предста Царица одесную Тебе» (Пс.44:10). Видишь ли разницу положения? Из этого заключи и о различии достоинства: потому что Серафимы окружают Бога; близ же Его Самого находится только Царица всех, Которой и Сам Бог восхищается и восхваляет Ее, как бы провозглашая Ее окружающим Его (небесным) Силам, и говоря, согласно реченному в книге Песни Песней: «Как прекрасна Ты, Ближняя Моя»[409], светлейшая света, более исполненная цветения, чем – рай, более прекрасная, чем весь видимый и невидимый мир! Не только же Она – близ Него, но, по справедливости, и – одесную Его: потому что там, где Христос на небесах воссел, т.е. одесную Величия, там и Она предстоит: не только потому, что Она любит Его и исключительным образом взаимно любима Им, что следует на основании и самых законов естества, но и – потому, что Она воистину Престол Его; а там, где восседает Царь, там – и Престол Его стоит.

22. Сей Престол и Исаия видел между Его херувимским хором и назвал его «высоким и превознесенным» (Ис.6:1), являя превосходство Богоматери над небесными Силами. Потому что, если непосредственно за Ней он помещает второе предстояние, – в данном случае порядок премирных высших (ангельских) иерархий, однако в отношении понятия достоинства отнюдь не значит, что он[410] занимает второй ранг: потому что, в таком случае, при сравнении, пожалуй, они и были бы меньшими, а Она на некоторую малую меру – большей, однако, в действительности, Она превосходит их в высшей степени. Как, например, вслед за солнцем мы не имеем никакого другого светила, на которое мы могли бы указать как на действительно «второе» по силе света, разве лишь за исключением полной луны, хотя и обладающей весьма малой силой света (при сравнении с солнцем); так, представляется мне, обстоит дело и в отношении Божией Матери: никого нет среди богосиянных (высших Ангельских Сил), кого мы могли бы замыслить как занимающих второй ранг, разве лишь за исключением Серафимов; но для тщательных исследователей будет очевидным, что вопрос сравнения достоинства едва ли может быть поставлен, и покажется как если бы сравнить какую-либо лампаду с пылающим ярко пламенем. Посему Пророк вводит и самых Ангелов, восхваляющих Бога за Нее и говорящих: «Благословенна слава Господня от Престола Его» (Иез.3:12)[411]. Давид же иным образом изобразил это: сочетав в своем лице множество спасенных и употребив как бы некие различные голоса, от различных родов управленные к Ней, приступает к всегармоничной песне в восхваление Ее, говоря: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век, и во век века» (Пс.44:18). Видите ли, что вся тварь славит Матерь-Деву, и не в проходящие лета, но во веки, и в век века? На основании этого можно заключить, что ни Она не перестанет во все века благодетельствовать всей твари, и не только говорю в отношении нас, но и в отношении самих духовных и премирных (ангельских) чиноначалий: потому что вместе с нами и они по причине только Ее являются участниками обожения и прикасаются к Богу, к Сему неприкосновенному Естеству; это отчетливо представил Исаия: потому что он видел, что Серафим не непосредственно взял уголь с жертвенника, но взял при помощи клещей, при помощи которых коснулся и уст пророческих, дая (им) очищение; сие видение клещей тождественно с тем великим зрелищем, которое видел Моисей: – купину огнем горящую и неопалимую; кто же не знает, что Сия Девственная Матерь является и оной Купиной и этими Клещами, неопалимо зачавши Божественный Огнь, зачатию Которого служил Архангел, который посредством Нее сочетал с человеческим родом Этот Божественный Огнь, отъявший грех мира и силою сего неизреченного соединения очистил нас?

23. Итак, Она единая является посредницей между тварной и несотворенной природами, и никто не пришел бы к Богу, как только посредством Нее и от Нее Родившегося и не один из Божиих даров не был бы ни для Ангелов ни для людей, если бы только не благодаря Ей. Потому что как в отношении фонарей на земле, сделанных из стекла или какого иного прозрачного материала, невозможно видеть свет или быть причастным испускаемому из него лучу, как только при посредстве этого фонаря, так и неприступное для всех взирание (или: влечение) к Богу и с Его стороны некое ответное движение ко всем, не было бы возможным, если только не было бы Сего Богоносного и воистину светозарного Светильника – Приснодевы. «Бог посреде его, и не подвижется» (Пс.45:6).

24. Если же воздаяния бывают в соответствии с мерой любви к Богу, и любящий Сына бывает возлюблен Им и Его Отцем, и становится обителью Их Обоих, таинственно обитающих и действующих в его душе, согласно Владычнему обетованию, то кто возлюбил Его больше, чем сделала это Его Мать, и не только по той причине, что Он был единственным у Нее, но и потому, что Она единственная родила без супруга, так что Ее любовь заключает в себе сугубую любовь, какую имеют и отец и мать вместе к своему чаду?[412] И, с другой стороны, кто больше Матери был бы возлюблен Единородным, и то – неизреченно происшедшим от Нее единой в последние времена, как Он предвечно произошел от единого Отца? Как ни быть умноженными сверх к подобающему расположению также и проявлениям долженствующей Ей, на основании закона, чести, со стороны Того, Кто сошел для того, чтобы исполнить закон? Если же у Отца и Сына любовь одна, а рядом с Обоими, и Дух имеет ту же честь и согласие (о, какая превышающая ум благодать Девы!)[413], то следовательно, в глубине души Она носит всю несозданную Троицу, Одно из Лиц Которой Она безсеменно зачала во чреве и, будучи девой, безболезненно родила.

25. Итак, как посредством Ее единой пришед к нам, явился на земле и жил среди людей Тот, Который до Нее был невидим для всех, – так и в будущем непрестанном веке всякое проистечение божественного озарения и всякое откровение божественных таин, и всякий вид духовных даров, помимо Нее не будет иметь места ни для кого; но Она первая, прияв полнейшее исполнение Исполняющего вселенную, устанавливает для всех меру полноты, распределяя каждому по силе его, согласно соответствию и мере чистоты каждого, так чтобы Она была хранительницей и распорядительницей богатства Божества, и на Нее взирали бы и вверялись Ей высшие Херувимские чиноначалия; и настолько больше всего с трепетом («анататикос») держались любви к Ней, насколько стремились бы к большему светолитию (бываемому) чрез Нее и получению несказанных и божественных даров, и таким же образом (в свою очередь) делали бы причастниками божественной любви и (бываемого) чрез Нее богоначального озарения находящиеся под ними Умные (Ангельские) Силы; а после них и – нам, и вообще, для всех и для всего, по мере неизменного и святого стремления к Сей воистину богоподобной Деве и духовной и непрестанной любви и высшего и истинного тяготения (к Ней), – последует степень и ясность Божиего озарения. Потому что, поскольку и это является вечным законом на небесах: чтобы меньшие через больших имели участие в Сущем, находящемся за пределами их, – несравненно же большей всех является Девственная Матерь, то, следовательно, чрез Нее станут участниками те, которые будут причастниками[414] Бога; и объявят Ее Местом Невместимого те, которые ведают Бога; и непосредственно после Бога Ее восхвалят те, которые восхваляют Бога. Она – и Основание тех, которые были прежде Нее и Предводительница тех, которые – после Нее, и Снабдительница вечных; Она – Основание Пророков, Начало – Апостолов, Утверждение – Мучеников, Фундамент – Учителей; Она – Слава сущих на земле, Радость – сущих на небе, Красота – всего творения; Она – Начало и Источник и Корень неизреченных благ; Она – Верх и Совершенство всего святого.

26. О, Божественная Дево, как изреку я все то, что относится к Тебе? Как исполню мою любовь? Как прославлю Тебя – Сокровище славы? И самая память о Тебе освятила памятующих; и самое стремление к Тебе сотворило ум озаренным, сразу возвысив его к божественной высоте; чрез Тебя просвещается душевное око; чрез Тебя озаряется дух наитием Божественного Духа: потому что Ты стала Управительницей и Совокупностью благодатных дарований; не в том смысле, чтобы сохранять это за Собой, но для того, чтобы всю вселенную исполнить благодатию; потому что заведующий неистощимыми сокровищами назначается ради распределения их: потому что для чего, конечно, хранил бы он запертым то богатство, которое не уменьшается? Посему щедро удели нам, о Владычище, и если бы мы не вместили, сделай нас способными вместить больше, и таким образом отмерь: потому что Ты единая не в меру приявшая: потому что все дано в Твои руки.

27. Да будет так. Нужно же, думаю, несколько возвратиться к теме и дать слову задание: по возможности, приникнув, увидеть образ жизни Богоотроковицы во Святая Святых, и представить это на свет и восхвалить и поведать[415]. Да будет же Бог мне в помощь! Потому что при немощных силах слово встречается со многими и великими затруднениями, которые оно бессильно переступить, если только не будет свыше оказана божественная помощь[416]. Что же, все почитатели Приснодевственной Невесты, умолив вместе, чтобы Она из небесного Святилища, где ныне находится, оказала помощь нашим словам, внидем внутрь брачного чертога, совнидем в невестник, исследуем внутренние священнейшие части храма: потому что ради Нее все для нас стало отверсто, как на небе высоко, так и на земле низу. Итак, рассмотрим, как образам соответствует действительность, как в оном начертании Ее осуществляется образ истины. Вошла во временная Святая Святых – Вечная Святая святых. Вошла Нерукотворенная Скиния Слова, одаренный разумом и одушевленный Кивот[417] воистину посланного для нас с небес Хлеба Жизни; вошла туда где находился созданный руками людей кивот, в котором была стамна[418], содержащая в себе манну – состав утренней росы, переделанный творческой божественной волей в вид пищи – которая, на том основании, что она была ниспослана свыше, была наименована со стороны несовершенных и непосвященных в истинные божественные тайны: «ангельским хлебом»; для сведущих же божественные тайны и провидевших в Божественном Духе это представлялось как образ вещей имеющих исполниться на Сей Деве истины. Вошла Книга Жизни, не начертания слова, но Самое Слово Отчее неизреченно вместившая; вошла туда, где покоились скрижали завета, на которых было изображено безжизненное начертание слова. Вошло присноцветущее Прозябение, от Которого произошел чистый Цвет, даровавший нам нетление (бессмертие); вошла туда, где был жезл Ааронов, который, быв сухим, расцвел, предзнаменовав безсеменное рождество от Девы.

28. Но храм, можно сказать, весь был отделан золотом, и чистым золотом был обложен оный кивот, и сияние совершенным образом сияло вокруг него. Но разве девственная прекрасность не много светозарнее (золота), которую и Сам Бог возлюбил? Желаете ли знамение (подтверждение) реченного с небес видеть? – Золотые изображения Ангелов окружали кивот, осеняя его; истинный же Сей Кивот не изображения Ангелов, но самые Ангелы окружали; и что еще – более, не осеняя Ее, но служа и содействуя доставлению того, что Ей служило пищей. Что же эта была за пища, об этом мы даже и сказать не можем, когда, вот, и манна, являющаяся предметом многих толкований, и пища, которая доставлялась Илие, оказались понятием чуда. И доказательство сему – на лицо: так, манну, составленную по велению Божиему, принес воздух, в виде снега (рассыпая ее) сверху; и, вот, вспоминая это, божественный Псалмопевец назвал ее «хлебом ангельским», говоря: «Хлеб ангельский яде человек» (Пс.77:25), предвидя в ней прообраз той поистине небесной пищи, которую Святая Дева имела во время Своего пребывания во Святая Святых[419]. Итак, допускаю, что воздух, принося, каждый день доставлял манну Израильтянам, а оную пищу Ангел ежедневно доставлял Деве, как, конечно, совершенную и таинственнейшую и свойственную и сродную ему самому, и по своей природе настолько лучшую манны, насколько Ангел лучше – воздуха; Илие же пищу доставлял ворон, животное детоненавистническое, символ, как говорят, бессердечности к своим близким.

29. Итак, сей Посланец с Неба явился, полагаю, явным свидетельством ангельского образа жизни Девы, сущей в таком возрасте, который и служа Ей, но, конечно, не осеняя Ее, пребывал с Нею все время, предвещая Ей Ее будущее величие. Потому что осенить Ее имел не Ангел, не Архангел, не самые Херувимы или Серафимы, но – Самая воипостасная Сила Вышняго; и что самое большее: не сквозь бурю и облак[420], не сквозь мрак и огонь[421], не чрез глас дыхания ветерка[422], как было некогда и в иных случаях для в свое время удостоенных сего[423]; но непосредственно, без какого-либо прикрытия, сила Всевышняго осенила девственное чрево, и ничего не было между Осеняющим и Осеняемым, ни воздух, ни эфир, ни что-либо из чувственных тварей, или находящимися над ними. Это же является не осенением, но – прямым соединением. Поскольку же всегда в природе бывает так, что то, что осеняет, тем самым налагает на осеняемое свою форму и свой образ, то не только соединение, но и формирование произошло во чреве, и сформированное на основании того и другого: т.е. силы Всевышняго и оного пречистого и девственного чрева, было воплотившееся Слово Божие. Ах, в какую глубину тайны привело нас слово!

30. Но выйдя из этой глубины (потому что невозможно, невозможно, чтобы стандарты смертных или всецело ограниченный человеческий ум достиг глубины)[424], будем держаться предлежащей темы. Итак, Дева вошла во Святая Святых, и немедленно оглядела все; то: что Она узрела, чем насладилась, соответственным образом послужило сокровищем для Ее мыслей; и немедленно от прекрасности видимых там Ею вещей Она перенесла Свой взор на невидимые прекрасности, уже не находя радости ни в чем земном. Поэтому Она стала выше потребностей естества и земных[425] наслаждений: одни вещи, приятные видом, судив недостойными взирания, другие же – приятные для еды – презрев, Она первая и единственная явила Себя во всем неподвластной тирании того, который нападает на нас путем этих соблазнов, и явила с тех пор в этом отношении победное знамение над ним; и то подвизавшись не в течение одного дня от утра до вечера, и не в отношении плода одного дерева[426], но в течение цикла многих лет по отношению к разнообразным, лучше же сказать, – всевозможным видам удовольствий, которые являются приманкой для души[427], изобретенных князьями тьмы, которые все Сия Богоотроковица, единая из всех, находясь еще в детском возрасте, в конец презрев, по справедливости получает награду[428] с небес: – пищу, приносимую Ей Ангелом, благодаря которой укреплялись Ее телесные силы и, вместе с этим, свидетельствовалось об образе Ее жизни, достойном небес; лучше же скажу нечто наиприличествующее и вместе с этим отвечающее достоинству Приснодевственной Невесты: от самого Своего начала Она, имев Небесные Умы[429] служащими Ей, явила Себя Царицей Небесной.

31. И таким образом Она жила как бы в раю и избранном месте на земле, лучше же сказать – как бы в небесных жилищах, потому что оные святейшие места храма являлись их образом. Итак, Она, жила, проводя образ жизни подвижнический[430], замкнутый, свободный от забот и скорби, не причастный низменным страстям, превосходящий наслаждение сего мира, которое не бывает свободно от скорби; живя только Богу, видимая только Богом, питаемая только Богом, хранимая только Богом, имеющим, благодаря Ей, возъобитать с нами; всецело же и Сама взирая только на Бога, в Боге имея наслаждение, Богу непрестанно внимая. Также с крайним усердием Она слушала писания Моисея и изречения иных Пророков, когда весь народ совне приходил каждую субботу, как это было в обычае; и узнала Она об Адаме и Еве и обо всем относительно их, и о приведении всего из небытия в бытие, о пребывании в раю, о заповеди данной в нем, о губительном совете со стороны лукавого, об обмане, заключавшемся в оном совете, о, как последствии сего, изгнании оттуда и потере нетления (бессмертия) и смене на эту многоболезненную жизнь[431]; и видела Она эту, подверженную проклятию нашу жизнь, которая в силу потомственного преемства тянется вместе со временем и сверх того все время склоняется к ухудшению, и (видела она), что творение Божие (созданное) по подобию Божиему, отчуждается («апаллотриуменон») от Создавшего (его) и все больше и больше сродняется с злокозненно угнетавшим его[432] (увы! какую силу возымел над нами лукавый и какое его ненасытное бешенство! Увы! какое бесчувствие с нашей стороны и «без оглядки» тяготение к земле!)[433] в то время, как нет никого кто был бы в силах остановить это общее человекоубийственное неистовство и удержать неудержимое стремление человеческого рода в ад; поскольку Богоотроковица Дева слышала это, а также и видела, то возымев жалость к общему (с Ней) человеческому роду и размышляя о том, каким образом могло бы быть найдено врачевство, противодействующее таковому недугу, Она немедленно решила всей душою обратиться к Богу и, взяв на себя посольство за нас, принудить Невынуждаемого и скорее привлечь Его к Нам так, чтобы Он Сам отстранил проклятие и остановил распространение пожара, сжигающего души, и ослабил силу противоборствующих, и вместо (проклятия) даровал благословение, и воссиял священный свет и, исцелив немощное, соединил с Собою Свое творение. И, вот, таким наиподобающим образом Благодатная Дева, обдумав в Себе, о, до какой степени чудесно и выше всякого слова предприняла посольство за все естество! – Потому что ища (способ) каким образом Она могла бы убедительно и подлинно войти в общение с Богом, к Которому Послом пришла по Своему почину («автохиротонитос»), а лучше сказать – по воле Божией, Она прилежала всякому виду добродетели и изучила реченное в Законе и обретаемое в слове (устной традиции) и в принадлежащем и тому и другому, а также изучила предметы из числа главных наук, как бы запечатлевая все в Себе, и изобретая нечто[434] наиболее свойственное Богу, что на этом основании обладая особым свойством, знает пользующих это – непосредственно уподобить Ему[435]; поскольку же Она не видела ничего из проявленного людьми прежде Нее, что точно указывало бы на это, то Она Сама прорубает лучший и совершеннейший путь и изобретает и Сама исполняет и передает последующим людям высшее делание созерцания[436]; созерцание (богомыслие) же это настолько превосходит прежде известное, насколько истина превосходит фантазию.

32. Но пусть усердно будет выслушано о величии таинства; потому что полезную для всего Христоименитого исполнения[437], особенно же для отрекшихся мира, я поведаю науку, благодаря которой человеку возможно вкусить будущие оные блага и сравняться с Ангелами и возыметь гражданство на небесах, если только он пожелает поревновать, по силе, первой и единственной с детства отрекшейся мира, ради мира, Приснодевственной Невесте. Потому что всякий вид добродетели, насколько прежде Нее обретался и совместно был явно передан реченными мужами[438], содействовал улучшению нравов, упорядочил семейную и общественную жизнь, и этим защитил ограниченные требования добродетели. Вторая же ее часть, которая – возвышеннее перечисленных, это, конечно, знание, благодаря которому постигаем законы естества, а также получаем понятия о самой душе, насколько это постижимо, а также наблюдаем соотношения и формы и количества материальных вещей, хотя и разделяемых на виды, но в идеальном понятии принадлежания к материи, остаются нераздельными[439]. Если же мы богословствуем и философствуем о предметах совершенно не имеющих материи, что «первичной философией» назвали «отроки Эллады»[440], – лучше же сказать: отцы и основатели науки, – ничего не ведая о более возвышенном виде созерцания, но и в ней заключалась доля истины: потому что она (эта «первичная философия») отрицала возможность видеть Бога и указывала на то, что общение с Богом ограничивается мерой приобретения знания. Потому что говорить нечто о Боге и «встретиться с Богом» – не одно и то же: потому что первое нуждается в слове для высказывания, равно же и в искусстве красноречия, если кто намерен не только обладать знанием, но и применить его и передать дальше; нуждается оно также во всевозможных методах умозаключений и, вытекающих на основании доказательства, необходимых выводов, а также – в примерах, которые или все или в большинстве черпаются на основании виденного и слышанного и близкого для людей, вращающихся в этом мире; пусть же это все и отвечает мудрым века сего, хотя бы они и не были в совершенной мере очистившими (от грехов) свою жизнь и душу. Стать же поистине близким Богу – невозможно, если только в процессе очищения себя мы не станем вне самих себя, лучше же сказать – выше самих себя, оставив при чувствах все то, что воспринимается чувствами[441], поднявшись выше рассуждений и заключений и всякого знания и самых мыслей; всецело оказываясь в действии духовного чувства, которое Соломон предрек, назвав его «божественным чувством» (Притч.1:7), и достигая этого – превышающего всякое знание – неведения[442], а это то же, что сказать: превышающего всякий вид общеизвестной философии, если, действительно, согласно ей, знание является ее целью.

33. Итак, Дева, ища это (потому что для послов является совершенно необходимым встретиться с теми, к которым они приходят с посольством), обрела руководителя в священном молчании[443] (2Кор.12:2), по словам божественного Павла, – видит до тех пор, пока не встретится с каким-нибудь препятствием во время созерцания, заставляющим его прийти в самого себя». – «Однажды, видя его выходящим из своей кельи с радостным лицом, я, в простоте сердца, спросил его о причине такого явления. Приснопамятный этот муж, как чадолюбивый отец, отвечал мне так: «Душа, прилепившаяся к Богу и снедаемая любовию к Нему, восходит выше творения, живет выше видимых вещей и, наполнившись вся желанием Божиим, никак не может укрыться. Ведь, и Господь обещал ей, говоря: «Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф.6:6), и опять: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16); ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, – по словам мудрого: «сердцу веселящуся, лице цветет» (Притч.15:13). Потом я снова спросил его: «божественнейший отче! объясни мне, по любви к истине, что такое душа, и как она созерцается святыми?» – «Выслушав мой вопрос, он ласково и, по обыкновению его, с некоторым понижением голоса отвечал мне так: «Возлюбленное чадо мое духовное! «высших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй» (Сир.3:21), – потому что ты, будучи еще младенцем, т.е. несовершенным, не можешь переварить твердейшую пищу, т.е. понять предметы, превышающие силы твои, – как и пища совершенных мужей не полезна нежным младенцам, нуждающимся в молоке». А я, припавши к ногам его и крепко ухватившись за них, еще настойчивее просил объяснить мне столь важный предмет. Согласившись на усиленную мою просьбу, он сказал мне кратко: «кто не увидит воскресения души своей, тот не может узнать в точности, что такое умная душа». Но я, обращаясь к нему с должным благоговением, снова предложил вопрос: «открой мне, отче, достиг ли ты в меру сего восхождения, – т.е. узнал ли, что такое умная душа?» – «Да», отвечал он мне с великим смирением. – «Ради любви Господней, научи же и меня этому», стал я после сего смиренно просить его: «это может принести душе моей великую пользу». Тогда божественный сей и по всему досточтимый муж, похвалив мое усердие, преподал мне следующее: «Когда душа употребляет все свое усердие и подвизается посредством деятельных добродетелей, при должном рассуждении, – тогда она низлагает все страсти, и подчиняет их себе. А если страсти покорены, – ее окружают естественные добродетели и следуют за ней, как тень за телом, – и не только следуют, но и учат ее, и наставляют тому, что выше естества, – учат как бы восхождению по духовной лествице. Когда же ум, благодатию Христовою, взойдет к тому, что выше естества, тогда, просвещаемый сиянием Святаго Духа, он простирается к ясному видению, – тогда, сделавшись выше самого себя, по мере данной ему от Бога благодати, весьма ясно и чисто видит сущности вещей, и уже совсем не так, как умствуют о том внешние мудрецы, кидающиеся только за тенью вещей, а не старающиеся, как должно, следовать существенному действию природы. Ведь и Божественное Писание говорит: «осуетилось несмысленное их сердце, и глаголющеся быти мудри, объюродеша» (Рим.1:21–23). Потом душа, принявшая обручение и благодать Святаго Духа, по причине множества видений, какие она видит, мало-помалу оставляет прежние, и переходит к высшим и божественнейшим, – как говорит Апостол Павел: задняя забывая, в предняя же простираяся (Фил.3:13), и таким образом поистине отбрасывает всякую боязнь и страх, и, прилепившись любовью к Жениху Христу, видит, что природные ее помыслы совершенно умолкают и, по писанию святых отец, остаются позади. Достигнув безвидной и неизглаголанной красоты, она теперь, осияваемая светлым сиянием и благодатию Святаго Духа, беседует только с Богом, а просветившись этим беспредельным светом, и имея стремление к одному Богу, она, по причине чудного и нового своего изменения, совсем уже не чувствует смиренного, земного и вещественного своего тела; ибо является чистою и светлою, без всякой примеси вещественного пристрастия, – является существом собственно умным, как был, до грехопадения, родоначальник наш Адам. Он сперва был покрыт благодатию беспредельного света, – а потом, по причине горького преступления, обнажился от светоносной этой славы». – Ко всему такому божественная сия глава присовокупила, что «человек, чрез трудолюбивое упражнение в умной молитве, достигший столь дивной высоты и увидевший чисто собственное свое устроение, в какое он пришел благодатию Христовою, уже видел и воскресение души своей, прежде чаемого общего воскресения, – так что душа, таким образом очистившаяся, может говорить с божественным Павлом: «аще в теле, аще кроме тела, не вем» (2Кор.12:2). Но, вместе с тем, она и недоумевает, и изумляется тому, и взывает с удивлением: «О глубина богатства, и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его» (Рим.11:33)». («Афонский Патерик» т.I, стр.307–313). Об осиянии благодатного света свидетельствует и Св. Симеон Новый Богослов в 56-м слове, говоря как бы о ком-то другом, про свой опыт: «Однажды как он стоял таким образом на молитве и говорил умом паче нежели устами: Боже, милостив буди мне грешному, – внезапно низошло на него свыше божественное осияние пресветлое и исполнило все то место. Тогда забыл уже юноша сей что находится в комнате и под кровлею потому что во все стороны виделся ему один свет, не знал даже, попирает ли он землю ногами своими; ни о чем мирском не имел уже он попечения, но весь был срастворен с невещественным оным светом; забыл он тогда весь мир и исполнился слез и радости неизреченной. Потом ум его востек на небеса, и он увидел там другой свет, более светлый чем тот, который был окрест его. Когда прошло видение сие, и юноша пришел в себя, то нашел себя всего исполненным радости и изумления, и плакал от всего сердца, которое со слезами было исполнено и сладостью великою». Это видение, но только в более слабой степени, повторилось и позднее в жизни Св. Симеона. Но Святые предупреждают, что подвижник, если не будет осторожен, может подвергнуться прелести, т.е. духовному заблуждению, наводимому демонами. См. «Иноков Каллиста и Игнатия Наставления для безмолвствующих» гл. 61 и до 64-й и затем гл. 73. Демоны могут подвижника обольстить и видением света, но только этот свет не такой, какой бывает от благодати. «Свет силы вражеской огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностью относится к нему и гнушается им: свет же Духа благого благ, радостотворен и чист, и приближаясь освящает светом, радостию и тихостию исполняет душу, и делает ее кроткой и человеколюбивой» (из 5-го тома Добротолюбия). Демон показывает человеку «свет не светлый и чистый, а красноватый» (Об умной молитве из жития преподобного Максима Капсокаливита, там же). Этот свет превращается затем в тьму, и верный признак, что этот свет не от Бога, служит инстинктивное беспокойство, известный страх и гнушение в душе человека (Аввы Варсануфия Великого и Аввы Иоанна Вопросы и Ответы, вопросы 59-й, 402, 411 и 416).: в молчании – которое есть постоянство ума и порядка, забвение дольных вещей, введение в высшие тайны, обращение помыслов на лучшее; оно есть истинное делание, путь к истинному созерцанию (богомыслию) или богозрению; сказать же более подобающе: оно единственное является показателем того, что душа истинно здорова; потому что, в ином случае, всякая добродетель является как бы охранительным лекарством для чувств души и лечебным средством против укоренившихся, вследствие нерадения, дурных страстей; созерцание (богомыслие) же является плодом здоровой души, будучи как бы некоей целью и божественным образом, потому что путем созерцания, человек уподобляется Богу[444], достигая этого не путем рассудочной аналогии, на основании слов или видимых вещей, – прочь нечто такое (потому что это – земное и человеческое)![445] – но путем внутренней дисциплины[446], построенной на молчании. Потому что путем сего, мы освобождаемся от дольнего[447] и приближаемся к Богу, и пребывая как бы в горнице[448] образа жизни, ночью и днем крепко держась молитв и молений, мы как-то прикасаемся к неприкосновенному[449] и блаженному Оному Естеству. И таким образом, очистившие свое сердце путем священного молчания, когда с ними неизреченно сочетался свет, превышающий чувство и ум, созерцают в себе, как в зеркале, Бога. Краткое доказательство того, что оно (священное молчание) является наиполезнейшим и соединяющим с Богом тех, которые ему следуют, показала Сия Дева, Которая т.ск. «от нежных ногтей»[450] сроднилась с ним: потому что единственная из всех, с раннего детства паче-естественно взявшая на Себя подвиг священного молчания, Она единственная из всех неискусомужно чревоносила Богочеловека Слово.

34. Но, вот, на этом приходится несколько задержаться: дабы для имеющих уши стала легкодоступной эта великая наука. Этот метод я считаю весьма достойным похвалы, который внимающим ему помогает, открывая им путь к спасению; а если и встретится что из сказанного трудное для понимания и не легко доступное, по причине высоты цели, все же не думаю, что из-за этого следует это отринуть из священной ограды[451]; поскольку ведь мы не уклоняемся от пути ведущего в жизнь на том основании, что он узок и труден для прохождения. Итак, придите, о, благородные мужи[452], которые не меняете с трудом добываемое золото на ничего не стоящий земной прах, и, собравши каждый свой ум в себе самом, – наподобие того, как подбирают свои плащи, те которым случится проходить сквозь теснины, – усердно возвысьте его к величию цели, потому что для пресмыкающихся на земле, при высоте ее, даже и ступени (поднимающие к ней) не доступны. Однако, усердные, возвысившие свой ум и побуждаемые к подвигу образом жизни Богоматери во святом храме, и стремящиеся восприять что-нибудь из тамошнего опыта, вы в весьма скором времени будете иметь награду, какую получают очистившие свои сердца, как дар, присущий природе бессмертного мира: – (дар) невидимо (потому что Божие естество недоступно для зрения) созерцать (в своем сердце) Бога[453].

35. Так человек представляет собою целый лучший мир в малом, сочетание всего, собрание в одном лице всех Божиих тварей; посему и приведен он был в бытие позднее всех, – подобно тому, как мы наши речи заключаем эпилогом, – потому что если кто пожелает, мог бы назвать этот мир – писанием Самоипостасного Слова. Итак, человек, сочетавший в себе бессмертный ум и животное начало[454], согласно лучшей премудрости Сочетавшего несмешивающиеся элементы, пользуется воображением, суждением и мышлением, как бы посредствующими узами, соединяющими ближайшее с крайне отдаленным; как например, в четверице окружающих нас элементов мира воздух является посредником между огнем и водой, а та, в свою очередь, – между воздухом и землей, и таким образом соединяются взаимно-противоположные элементы и непримиримые примиряются, отнюдь не теряя своих оборонительных друг в отношении друга свойств... Таким образом мир велик своей величиной; таким образом человек велик своим достоинством. При таком положении они соответствуют друг другу: мир, действительно, превосходит человека величиной; а человек – своим разумом превосходит мир; один является возсокровиществованным в другом; как напр., в большом доме какая-нибудь весьма ценная вещь обухватывает в себе некую гораздо более ценную, или как во дворце, – не сам царь (такая мысль вообще неуместна!): но царский дворец в отношении некой царской одежды, расшитой и многоценной: дворец превосходит ее великими камнями, но дешевыми и всюду встречаемыми, а она превосходит его – своими камнями, хотя и маленькими, но – с трудом добываемыми и драгоценными.

36. Насколько (человеческий) ум – лучше неба, ум, который является образом Божиим и ведает Бога и единственный из всего находящегося в мире, если пожелает, становится Богом[455], при этом нося с собой смиренное тело! Насколько чувство ощущения превосходит землю, чувство ощущения, которое постигает не только меры и размер и различные качества ее (земли), но, вот, знанием достигло и небесных сфер и уразумело различные движения, и познало многовидные, возможно же и многозначущие стечения и расхождения небесных сил, и на этом основании небесным наукам, назову их так, дало начало! И те, что находятся между небом и землей, на границе между ними, те, по своему достоинству, являются меньшими ума и чувства ощущения; понятиями соответствия они (между собой) тожественны, а по объемлющим массам, весьма различны[456]. Итак, «чувство ощущения» является инстинктивной способностью воспринимать и ощущать присутствующие предметы, познаваемые чувствами; «воображение» берет свое начало от чувства ощущения, но имеет свое собственное поле деятельности, которое включает и отсутствующие предметы, познаваемые чувствами; и, действительно, мог бы кто его назвать «умом» (умственной силой) – поскольку оно действует само по себе – тем не менее (его следует назвать) «умом впечатлительным» (т.е. действующим в результате полученного впечатления и в зависимости от получения такового)[457], потому что оно – не без посредников. «Мнение» же, берущее свое начало от воображения, является построенным на чувстве ощущения суждением, которое происходит от мышления; потому что оно присуще и тому и другому; «мышление» же всегда связано с разумом; оно развивается согласно обстоятельствам, выливаясь в мнение, выраженное словами. Все же эти способности были размещены и действуют посредством первого органа – «психического духа», сущего в головном мозгу[458]. «Ум» же отнюдь не является органом, но является самодовлеющей сущностью и действующей самой по себе, хотя и снизводит себя к душевным мыслям и обыденной жизни.

37. Но для чего я это растолковал и определил ныне? и ради чего сначала я насчитал виды добродетелей[459], а затем, душевные способности? – Потому что они являются семенами их, и на основании тех все возымели свое бытие. Так как богомудрая Дева не на основании оных[460] имела стяжать особую близость к Богу, то (посему) Она разделила душевные способности: не встретила ли бы Она что, содействующее стяжанию общения с Богом; таким образом Она нашла, что одни из них – инстинктивного порядка, совершенно связанные с чувственными восприятиями; что же касается мнения и мышления, то хотя эти силы и связаны с разумом, но и они отрешены от области чувственного восприятия, т.е. – от воображения; кроме же того и функционируют посредством психического духа, как органа; познавая же благоразумно то, что и Апостол после сего сказал, что «душевный человек не восприемлет то, что Духа» (1Кор.2:14). Она взыскала сущую выше оного и воистину духовную и не смешанную с дольним жизнь, чудесным образом стремясь к Богу и сверхмирному единению с Ним. Потому что, как невозможно стремиться к чувственному свету и в то же время не любить солнце, так обстоит дело и в этом отношении.

38. В отношении же этой священной и божественной любви Она находит только одно, действительно по своей природе высшее всего другого в нас – единственное совершенное и отнюдь нераздельное в нас существо, которое и развития мыслей, на которых утверждаются научные познания, – можно сказать: наподобие пресмыкающихся животных, продвигающихся при помощи сжимания и разжимания частей тела, – и разделяет и группирует[461], (действуя) словно Идея идей[462]. Потому что если ум, простирающий на все свою деятельность и сходит к ним и чрез них к составленной из многих частей жизни, но, конечно, он имеет и некую иную, лучшую деятельность, которую он и сам по себе совершает, как могущий пребывать в покое и в самом себе, после того, как или был бы разделен с телом и с тем, что связано с телом, или, будучи соединен с ним заботой о нем, возможет, при помощи благодати Божией, возвыситься от сложного сего и многоболезненного и пресмыкающегося по земле уклада нашей жизни; как напр., всадник обладает некой значительно более сильной энергией в управлении вожжами (или уздечкой), и эта его способность остается при нем будет ли он пешим или едет на коне или на колеснице, и не теряется от того если он и не всецело отдает себя этому делу[463]. Так и ум, пусть не всего себя и не всегда отдает заботе о дольних вещах, но да будет причастен и лучшей и высшей деятельности, т.е. той которая присуща ему по природе, единственно благодаря которой он может приблизиться к Богу, хотя второе гораздо тяжелее первого, как для естества, связанного с телом и смешенного с присущими плоти познаниями и вытекающими на основании здешней жизни в отношении земного многоразличными и от которых тяжко освободиться («дисаповлитис») положениями.

39. Итак, от самого барьера (как говорится) жизни отвергнув их, Всенепорочная ушла из людской среды, и бежав от достойного порицания уклада нашей жизни, избрала для Себя невидимый для всех образ жития в святейших частях храма, находясь в которых, освободившись от всяких связывающих уз и отряхнув всякие связи (или: отношения) и став выше сострадания к Своему собственному телу, Она собрала ум к сосредоточенности в самом себе и вниманию и непрестанной божественной молитве. И благодаря сему будучи всецело в обладании Самой Себя, и став выше разнообразной свалки помыслов и просто всяких впечатлений, Она проложила новый и неизреченный путь в небеса, который я назову – умозрительное молчание. И предав сему ум, взлетает выше всякой твари и больше, чем это было по отношению к Моисею, видит славу Божию, и посвящается в божественную благодать, которая совершенно не поддается чувственному восприятию; незапятненных же душ и умов является отраднейшим и священным видением, – став причастной которому, Она, как это говорится в священных песнопениях, становится «Светоносным Облаком» воистину живой Воды, Сиянием таинственного Дня и огнеобразной Колесницей Слова. Потому что, действительно, без наличия (в человеке) божественной благодати, ни ум, хотя бы он и был духовно настроен, не возмог бы видеть и не стал бы поистине самостоятельной энергией, как напр., – ни глаз не мог бы видеть без наличия чувственного света. Для преподобных, т.е. для богоподобных, Он Сам является Светом и другого нет: и то, что для глаз чувственное солнце, то для духовных – Бог. Как напр., глаз, когда функционирует, сам становится светом и сродняется со светом, и взирает при помощи света, и сперва видит самый оный свет, который изливается на все зримое: вот, таким же образом, и человек, ставший причастным божественного действия и изменившийся божественным изменением, сам весь становится как бы свет, и пребывает вместе со светом, и при помощи света уверенно видит то, что без наличия такой неизреченной благодати, недоступно зрению всех, – став выше не только телесных чувств, но и всего того, что нам известно, достигнув это, конечно, тем что превосходит наши физические возможности: потому что очистившие свое сердце видят Бога, согласно неложному ублажению от Господа (Мф.5:8), Который будучи Свет, согласно словам богословнейшего Иоанна, Сына Громова (Ин.8:12), обитает в них и являет Себя любящим Его и возлюбленным Им, по Его собственному обещанию, данному им (Ин.14:23); является же очищенному уму как бы в зеркале, будучи по Своей природе невидимым; так при отражении в зеркале, сам тот, кто отражается, при этом не бывает видим (видно лишь его изображение в зеркале), и совершенно невозможно в то же самое время видеть лицом к лицу того, кто отражается в зеркале и самое его отражение в зеркале). В настоящее время, вот, таким образом, как бы в зеркале, Бог бывает видим для очистивших себя в любви Божией; тогда же, говорит Апостол, они увидят Его «лицо к лицу» (1Кор.13:12). Но кто возлюбил Бога больше, чем ныне Восхваляемая нами? Кто же больше, чем Она, был возлюблен Богом? Какое же иное творение – чище Ее, или – наравне с Ней, или – приближается к Ней? Посему в высочайших сих созерцаниях (богомыслии) достигнув высочайших совершенств и этим путем единственная из всех от века бывших людей соединившаяся с Богом и уподобившаяся Ему, Она исполнила это чудесное посольство, предпринятое ради всех нас, и в Своем лице привела его к успешному концу, не только стяжав сие, превышающее слово, восхождение ума, но и использовав это ради нас и, в силу дерзновения (которое Она стяжала) к Богу, совершив великое и больше чем великое дело: не только Она стала по подобию Божиему, но и Бога соделала[464] по образу человека; не только убедив Его, но и безсеменно носив Его во чреве и родив непостижимо, бывши осуществлена к сему благодатию Божиею (посему от Архангела и именуется «Благодатной»), Она осуществила в человеческом естестве Бога; посему и возвещено Ей было «радоваться».

40. Кто возвестит величия Твоя, Дево? – «Слышаны сотворит вся хвалы Твоя» (Пс.105:2), Богоотроковице? – Ты явилась Божиею Матерью; соединила ум с Богом, соединила Бога с плотию; Бога соделала Сыном Человеческим, а человека – сыном Божиим; Ты примирила мир с Творцом мира; делами показала нам, что созерцание (богомыслие) истинно приходит людям не столь путем чувственных понятий или даже мышления (потому что этим они не намного были бы лучше бессловесных), но – гораздо больше путем очищения ума и причащения божественной благодати, согласно которой мы наслаждаемся не помыслами, но невещественными прикосновениями к богоподобным прекрасностям. Ты даровала нам и телесными глазами увидеть Невидимого, приявшего образ и вид нас, людей; прикоснуться к Невещественному и Неприкосновенному, восприявшему материю. Ты вскормила нашей человеческой пищей Кормильца Ангелов; чрез Него, Кормильца Ангелов, Ты воскормила нас воистину небесной и чистой пищей. Людей, ведущих подобный образ жизни, Ты поставила наравне с Ангелами: лучше же сказать – удостоила и больших дарований, действием Святаго Духа зачавши Богочеловека[465] и чудесно родивши и неизреченно соделав сродным для Божественного естества, и так сказать, – «единобожественным»[466] человеческое естество. Так, рассказывается, что Благочестивый Царь – это наименование он, верно, получил на основании своих дел, – так, вот, рассказывается, что когда окружавшие его томились от жажды, он поднял к Богу свою праведную десницу, говоря: «Сей рукою молю Тебя, Дателя жизни, – пусть не будет она отсечена живой»; и немедленно на безоблачном небе собрались дождевые тучи и полил сильный дождь[467]. Царица же по истине благочестивых Дева, во святынях храма возвысив Свой ум (дух), совершенно отвергнувший все дольнее, лучше же сказать, – никогда ничего общего не имевший с ним, и «сим умом (духом) умоляю Тебя» – сказав Богу, – «умом, на который не приходило ничто земное», – Она всю землю сделала небом, призвав не облака, которые часто многим, по молитвам их, оказывали послушание[468], но – призвав Того, Кто созывает облака от края земли, и не отраду вследствие временного дождя, но – произвела Самое Сокровище для нас всех благ, вечный Источник от Отеческих недр неразлучно[469] разверзающийся: сидящее выше небесных сводов Слово, Которое оттуда принесло нам живую воду и даровало нам пищу бессмертия, делающую причастников ее сынами Божиими, усыновленными не только по имени, но в общении Божиего Духа (о, какой неизреченный дар!) Телом и Кровию Бога сроднившиеся с Богом и друг с другом.

41. Так, сохраним же божественно сделанное в нас Богом единение с Богом и друг с другом, держась законов любви. Будем всегда взирать на Небесного Родителя. Оставим землю, потому что мы больше неземные, сущие из земли, каким был первый человек, но, как Второй Человек, Господь, мы – небесные. Горе (ввысь) будем иметь наше сердце к Нему. Будем созерцать великое сие видение[470]: наше естество совечнующее духовному пламени Божества, и отбросив кожаные ризы, в которые мы облеклись вследствие преступления[471], станем на земле святой; святую землю каждый сам в себе являя путем добродетели и твердого устремления к Богу, так – чтобы нам возыметь дерзновение, когда Бог явится в огне, и притекши к Нему – воссиять и вечно сопребывать сияющими, во славу Его высочайшего Света, трисолнечного и единоначальнейшего Сияния, Которому подобает всякая слава, держава, честь и поклонение, ныне и присно и в нескончаемые веки. Аминь.

Беседа

Беседа, говорящая о том, что после пришествия Господня во плоти, как награда увеличилась для праведно живущих, так и наказание умножилось для непокоряющихся; в ней же говорится и о различных страстях и добродетелях. Произнесена сия беседа была в 10-е воскресенье евангельских чтений по Луке, которое является воскресением перед Неделей Праотцев[472]

1. Древний Закон (Ветхий Завет) объявил, что Бог есть Создатель и Владыка небесный, и возвестил сущим под Законом то, что тогда угодно было пред Богом; но он не представил обещания небесных благ, и не обещал покоряющимся (заповедям Божиим) общение с Богом и небесное наследие. Когда же Царь всего Христос пришел к нам во плоти, чтобы «призвать грешники на покаяние» (Мф.9:13), Он обещал большие награды послушествующим и кающимся и делами покаяния живущим по Евангелию Христову и соблюдающим заповеди, заключающиеся в нем. И не только большие (награды), но и имеющие несравненное превосходство: потому что – обещано царство небесное и незаходимый свет и небесное усыновление и премирные обители и жизнь божественная и вечная, и к преизбытку еще и: – «наследницы убо Богу, сонаследницы же Христу» (Рим.8:17); и: – «Аз приидох, – говорит Господь, – да живот имут, и лишше имут» (Ин.10:10). Эти же слова не – пустой звук и не просто перечисление наименований, но – возвещение неизменных вещей, уготованных как награда для поистине верных и живущих по Христу[473]. Необходимо, следовательно, чтобы намеревающиеся получить награды, сначала поистине и самой вещью прошли подвиги и сделали себя жителями небесных обителей, восприемниками же и способными вместить сущие в них блага, дабы не случилось им испытать нечто воистину худшее, лишившись воистину лучшего. Справедливо и сообразно, – то, что до Пришествия Христова, грешники в начале заслуживали большего снисхождения, да и меньшая была строгость в заповедях; ныне же для грешащих без раскаяния уготованы страшный суд и вечное мучение: неугасающий огонь, кромешный мрак, неусыпающий червь, жалкий скрежет зубов, скорбь и гнет и стеснение и плач непрестанный и безутешный, и к тому же, – лучше же сказать: и прежде всего этого, – непрестанное разлучение с Богом, что является лишением всякого блага и истинной радости.

2. То, что прежде чем пришло евангельское учение, преступающие предписания Закона заслуживали большего снисхождения, а после Закона Благодати – соблюдение евангельских заповедей со стороны намеревающихся получить обетованные блага требуется с большей строгостью, пусть сему научит нас великий Павел. – «Аще бо глаголанное Ангелы слово бысть известно, – говорит он, – и всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние: како мы убежим, о толицем нерадивше спасении? еже зачало приемше глаголатися от Господа, слышавшими в нас известися: сосвидетельствующу Богу знаменьми же и чудесы и различными силами, от Духа Святаго разделеньми по Своей Ему воли» (Евр.2:2–4)[474]. И в ином месте: – «Согрешающим, – говорит, – нам по приятию разума истины, ктому о гресех не обретается жертва: страшно же некое чаяние суда, и огня ревность пояст хотящаго сопротивныя»[475]..

3. Да удостоверит еще эти слова Сам Господь; скорбя о том, что города, в которых совершались многие знамения Его силы, не покаялись, Он говорит: «Горе тебе, Хоразине! Горе тебе, Вифсаидо»! (Мф.11:21. Лк.10:13); и присовокупляет: – «Отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей в день судный, неже вам» (Мф.10:15, 11:24). Что же нам Он говорит? – «Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное» (Мф.5:20). Потому что до Владычняго Пришествия не было запрещено ни клясться именем Божиим, не имели мы ни объявленных взысканий за гнев друг на друга и презрение; но ни страстный взгляд на чужую жену не засчитывался нам за прелюбодеяние; ни удержание излишков и не уделение нуждающимся не означало наше добровольное рабство Мамонне; ныне же мы должны будем дать отчет за все таковое: и не только за дела, но и за слова, и не только за слова, но и в мыслях с нас требуется чистота и строгость. «Аще ли око твое лукаво будет, – говорится, – т.е. внутренний твой помысл, – все тело твое темно будет» (Мф.6:23); Господь сказал «око» в единственном числе, чтобы показать, что таким образом Он называет «ум»; потому что у тебя не один глаз. Это и чрез заключение Он явил, говоря: «все тело твое темно будет»: потому что когда из двух телесных глаз один не видит, не значит, что все тело пребывает слепым. И из того, что Он не сказал, что «если оно находится в дурном состоянии», а сказал: «если оно само дурно»; тем Он ясно показал, что ведет речь о болезненном состоянии, которое бывает в душе одержимой греховными страстями; посему и прибавляет, говоря еще: – «Аще свет иже в тебе (т.е. ум и рассудительность) – тьма есть, то тьма (именно: тело и чувство ощущения) кольми?!» (Мф.6:23).

4. Показывая в чем состоит излечение от такового тайного болезненного состояния души, Он призывает молиться втайне Отцу и творить милостыню втайне и очищать скорее внутренность чаши, т.е. внутреннего нашего человека: тогда и исходящее из наших уст не будет ни скверным ни судящим человека; но всякое его слово послужит для его собственного освящения и в назидание слушающих; не только это, но и в подтверждение для сомневающихся это слово будет иметь удостоверение в самых делах, что в ином месте являя, Господь сказал: «Буди же слово ваше: ей, ей: ни, ни: сущее же сверх «ей» и «ни» – это от лукаваго» (Мф.5:37).

5. Итак, братие, пусть никто из вас не воскармливает в себе дурные помыслы, больше следуя извращенности, ненависти и злопамятству, чем праведности, любви и истине; пусть никто не вливает в светильник своего сердца вместо елея, грязь – постыдные помыслы; пусть никто не собирает себе сокровищ на земле, зарывая и погребая в них свой ум. Пусть никто не выносит наружу, чрез уста, то, что происходить от лукавого, будучи готов на клятвы; потому что носящий таковое в душе и чрез уста выносящий наружу, делает себя жилищем и орудием и слугой лукавого, и не может быть рабом Божиим, а тем более – сыном и наследником обетованного небесного и вечного Его царства. Как может получить его тот, кто мыслит и говорит и делает не то, что – свойственно благому Владыке, но – лукавому отступнику? Поэтому избегающий того, чтобы клясться, пусть не просто говорит «да» или «нет», но говорит это при соблюдении полной истины, так чтобы дела явить соответствующими словам: потому что таким образом «да» будет «да» и «нет» будет «нет», согласно смыслу евангельской заповеди. Если же слово не держится правды, но слово нарушается делами, то тогда «да» окажется «нет», и «нет» – «да», и опять же будет, сущая от лукавого, ложь: потому что ложь происходит от диавола, и он является отцем ее, и говорящий ложь сближается с ним и усыновляется ему, и не имеет участия с Духом Истины и не может быть членом Тела Христова; почему Апостол и говорит в Послании к Ефессянам: «Обновляйтеся духом ума вашего, и облецытеся в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и в преподобии истины; отложите лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему: зане есмы друг другу удове» (Еф.4:24–25).

6. Что же означает: «Обновляйтеся духом ума вашего, и облецытеся в новаго человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины?» – Бог, некогда создав по образу и подобию Своему Праотца нашего Адама, не вложил в него ничего дурного, но вместе с душою вдохнул в него и благодать Божественного Духа, соблюдающую его в обновлении и заботящуюся о соблюдении в нем подобия (Божия). Когда же тот совершил величайшую неправду, не послушав своего Создателя и, покорившись позавидовавшему ему, сочетал себя с ложью, радушно приняв оклеветавшего Божию заповедь, тогда, лишившись божественной благодати, он стал старым и смертным, вместо того, чтобы быть юным, и уже потеряв подобие Божие, своего Создателя, уже и не был в состоянии рождать чад подобных Богу, но – подобных ему самому: обветшавших и тленных: потому что обветшание присуще тем, которые предрасположены к смерти. Поэтому для нас рождается Новый Адам, не подверженный старости, «Иже греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис.53:9), Которого мы ныне богаты иметь Отцем и Родителем, как Отца будущего века и Начальника вечной жизни. Он и грех наш изъял и обветшалость убрал из среды. Это же есть Христос Иисус, Сын Божий, от Девы в плоть облекшийся ради нас, Рождество Которого мы сегодня начали предпраздновать, совершая память Отцов, бывших до Закона и под Законом[476], которые в те времена просияли в добродетели и богопочитании; им принадлежали предсказания и им были даны обетования и от них по плоти произошел Христос, Который ради нас по нам от Девы ныне рождается, чтобы воссоздать нас на основании нашего же естества[477], и, путем божественного (святого) крещения, обновить нас и сделать способными снова вместить благодать Божественного Духа, обитавшего в Нем, по Богочеловеку облекшегося в правду и преподобие истины, которые Он Сам Собою совершил, посрамив до конца лукавого, – нападавшего на него многими способами, – послушен же праведно быв до конца Отцу и явив Ему послушание, доставляющее воскресение и вечную жизнь[478].

7. Исполнив же это Сам лично, Он дал нам сие для соблюдения. Потому что «Закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть» (Ин.1:17). Если же это мы свято соблюдем, то в будущем веке восприимем также и тело новое и непричастное тлению; ныне же, благодаря единодушию с Ним и соприкосновению, духом ума нашего взирая горе (ввысь), мы как бы днем шествуем к преуспеянию; потому что, возродив нас Собою, Он не отделил нас от Себя: потому что Он родил нас не по плоти, а по духу, и как Сам Он по естеству быв нераздельно рожден от Отца прежде всех веков, пребывает вместе с Отцем и Его Духом, так желает, чтобы и мы благодатию рожденные в последние времена, пребывали неразлучны друг с другом и с Ним Самим. И являя это в отношении Своих Учеников, Господь изрек Отцу: «Даждь им, да вси едино будут, якоже Аз, Отче, в Тебе, и Ты во Мне, да и тии в Нас едино будут во истине» (Ин.17:20–21)[479]. Посему и Павел в ином месте говорит: «Глава наша – Господь, мы же – члены друг друга»[480]. Поэтому, сказав это, он присовокупил: «Облецытеся в новаго человека, и глаголите истину кийждо ко искреннему своему: зане есмы друг другу удове» (Еф.4:24–25), говоря это напрямик; потому что как напр. – глаз будучи нашим членом, не сообщает нам, что свет есть тьма, или тьма – свет, и как самый язык, будучи членом нашим, не говорит нам, что сладкое есть горькое, и горькое – сладкое; но то, что каждое поистине представляет собою, это же нашими членами и сообщается нашему разуму, так каждый из нас, призванный Христом, будучи членом всей Церкви, пусть не иное, что вещает, как только то, что сознает отвечающим истине; если же не так, то он – лжец и враг, но не – член и не ближний.

8. Так, мы слышали, что Господь возвестил и относительно гнева. – «Яко гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду; иже бо аще речет брату своему «рака»[481], повинен есть сонмищу[482]; а иже речет «уроде», повинен есть Геенне огненней» (Мф.5:22). Потому что хотя эти наименования и представляются незначительными[483], но это расшатывает и разрушает великое дело любви, и дает место диаволу. «Солнце да не зайдет, – говорит Апостол, – в гневе вашем: ниже дадите места диаволу» (Еф.4:26). Так что тот, кто по причине усиления и протяжения гнева перешел на оскорбления брата своего и безучастно относится к тому, чтобы примириться с ним, тот, лишившись света любви и исполнившись, противоположного ей, мрака, дает место князю мрака, и становится как бы обиталищем его: потому что в том же самом месте находясь вместе с ним ныне, конечно, он и будет ввергнут вместе с ним в уготованную для него геенну, будучи повинен и ответственен, – если только, путем покаяния, не изгонит вместе с ненавистью к брату, также и первопричину и вожака ненависти.

9. Итак, братие, всякое раздражение и злоба и гнев и крики и поношения да будут далеки от вас, вместе со всяким злом: если с гневом назвавший кого-нибудь «уродом», признан достойным такого (великого) осуждения, то что сказать относительно иных поношений и злословий, которые произносим, побеждаемые гневом? Поэтому постараемся, братие, сдержать этого страшного зверя – гнев, и обуздаем свой язык: потому что, когда мы даем им свободу, не так вредим тем, которых невидим, как причиняем вред самим себе. Итак, если кто, движимый гневом, произносит это запрещенное слово, называя «уродом» того, кого, на основании (общего с ним) благочестия, было принято считать за брата, пусть устрашится Владычняго приговора и не до такой степени дает волю гневу; если же он делает это даже и без гнева, пусть все-таки и таким образом не употребляет таких безответственных слов. Потому что говорится: «Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созданию веры, да дает благодать слышащим» (Еф.4:29); «блуд же и всяка нечистота и лихоимство (любостяжание) ниже да именуется в вас, якоже подобает святым; и сквернословие, и буесловие (пустословие) или кощуны (смехотворство), яже неподобная» (что – неприличны вам) (Еф.5:3)[484]..

10. Что означает: «Не должны даже именоваться у вас»? – Он не ставит нам в вину, если другие будут называть нас так, потому что не в нашей власти не выстрадать это, и совершенно не виноват тот, кто услышит что негодное; и в ином месте показывая это, т.е. – что не то – гнусно, когда кого называют блудником, но гнусно – действительно быть таковым. «Аще кто», – говорит он, – «именуем будет блудник, с таковым ниже ясти» (1Кор.5:11). Этим он не то говорит здесь, чтобы мы заботились о том, чтобы нас не называли так, но – чтобы мы языком не произносили наименований внушающих нечистоту; поэтому он суммировал все, делая заключение: «Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам». Неприлично – святым то, о чем он сказал выше; потому что говоря: «Всякая нечистота не должна даже именоваться у вас», а это то же, что сказать: – ни даже произноситься вами, – он прибавил: «якоже подобает святым» (Еф.5:3). Называет же он здесь «святыми» не тех, которые, родившись от людей и ныне находясь с Ангелами, прославляются нами, как совершенно угодившие Богу и прекрасной и богоугодной кончиной завершившие свою жизнь, но так он называет всех, которые крещением во Христа посвящены Богу; потому что если посвященный Богу сосуд – свят, как и всякое приношение Ему, особенно если оно приносится ради освящения, то тем более свят является человек, принесенный Богу по святым заветам и чрез Баню Пакибытия[485] воспринятый[486], как и получивший на основании сего благодать Духа святости. Но какие это давши заветы и обязательства, мы были восприняты благодатию свыше Духа? – Конечно, скажу кратко, – отвергнуться сатаны, и сочетаться и причислиться ко Христу, Который призывает нас подвизаться, чтобы нам войти чрез узкие врата: «яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им; тесный же путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф.7:13–14). Никто, обремененный ношей славы и гордости, не может пройти через узкие врата, а также – никто, наложивший на себя груз алчности и любостяжания, а также – имеющий влечение к удовольствиям и потыканию своим страстям. Посему неприличны – христианам ни шутовство, ни смешливость, как ослабляющая напряженность души, ни глупые речи, как показание спеси в человеке, ни нескромность в речах, как возбудитель и поощрение к блуду. Но – паче, как заключает Павел, говоря, – христианам прилично – благодарение (Бога) (Еф.5:3).

11. Представляется, будто слово – непоследовательно самому себе, говоря, что святым не подобает сквернословие и смехотворство, а, напротив, – благодарение. На самом же деле, оно весьма последовательно самому себе. Потому что поскольку здесь «святыми» он называет освятившихся благодатию крещения во Христа, то это он говорит непосредственно относительно нас, которым он подвигся внушить, что мы прияли в дар таковую благодать не для иного чего, как для благодарения Даровавшего нам сей великий дар, и не просто даровавшего, но и давшего его как залог обетованного вечного наследия, если только путем делания добра мы до конца твердо сохраним этот залог. Посему Господь говорит в Евангелиях: «Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша наслаждениями[487]и печальми житейскими» (Лк.21:34). «Аще ли... речет злый раб... в сердцы своем: коснит господин мой приити; и начнет ссориться и быть небрежным к делам, «приидет господин раба того в день, воньже не чает, и в час, воньже не весть. И растешет его полма» (т.е. отсечет от данной ему благодати), «и часть его с лицемерами[488]положит» (Мф.24:48–51), с лицемерствующими и называющимися «христианами», но, в действительности, – не христианами. Сознавая это, великий Павел присовокупляет и заклинает и предписывает, говоря: «Сие да весте, яко всяк блудник, или нечист, или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога. Никтоже вас да льстит суетными словесы: сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим» (Еф.5:5–7).

12. И, вот, представляется, что Апостол говорит и высказывает нечто тягостное: потому что называет здесь блудником и нечистым смехотворца и сквернослова и отсек его от удела во Христе. Господь же, законополагая нам, превзошел и этот приговор: потому что вожделение в душе, возникшее вследствие страстного взгляда на женщину, Он назвал прелюбодеянием (Мф.5:27–28). Сделал же Он это для того, чтобы, очистив сами в себе скверну в мыслях, мы вели ангельский образ жизни на земле. Потому что ради этой цели Он сошел к нам, пребывая на небе как Бог, чтобы нас, хотя еще и пребывающих на земле, возвести на небо путем ангельского образа жизни. Посему опять же говорит божественный Павел: «Наше житие на небесех есть, идеже предтеча о нас вниде Иисус» (Еф.3:20, 6:20). Да будет же, чтобы следуя Ему ныне богоугодным образом жизни, а в будущем веке, в созерцании возвещенных неизреченных и вечных благ, нам во веки пребывать вместе со святыми Ангелами и людьми, славя Его со Отцем и Духом, ныне и присно и в нескончаемые веки. Аминь.

Беседа, произнесенная в Неделю Праотец

В ней же говорится и о тех, которые нерадят о слышании учения, ссылаясь на неблагоприятные обстоятельства и телесные потребности[489]

1. После того, как Единородный Сын Божий воплотился ради нас от Девы и Своим жительством во плоти исполнил и завершил Закон, данный через Моисея, и ввел для исполнения Закон Благодати и в отношении Церкви переменил оный древний Закон, с тех пор Еврейский род изгоняется из священной Церкви и вместо них вводимся мы, избранные из язычников, которых Господь сочетал с Самим Собою и с Отцем, введ нас в родственность сынов и братьев и даже Своих Родителей (о, какое неизреченное человеколюбие!). «Иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, – говорит Он, – той брат Мой, и сестра, и Мати Моя есть» (Мф.12:50). Однако же, мы сегодня празднуем в Церкви память Праотцев, из числа которых большинство были евреи. Почему же это? – Для того, чтобы все знали, что не неправедно и не неразумно, и не недостойно Бога, сделавшего так и проведшего такую перемену, произошло то, что иудеи оказались изгнаны, а язычники – усыновлены; но, как в числе призванных язычников только послушествующие (учению Христову) причисляются к родственности с Богом, так и относительно Израильского рода и сущих от Адама до сего рода, а таких великое множество: только те являются истинными Израильтянами, кто среди них пожили по воле Божией; им принадлежали пророчества, чрез них были представлены прообразы и к ним были обещания: и только они – истинные Отцы и Праотцы, во-первых, в девстве Родившей по плоти Христа, сущего Бога всех, а затем, чрез Него, – и наши (они – Праотцы и Отцы). Эти, вот, Отцы и Праотцы не были извержены из Христовой Церкви, и сегодня мы со дерзновением совершаем их торжество, как составляющих удел исполнения (лика) Святых. Потому что во Христе нет ни древнего, ни нового, «несть еллин, ни иудей, варвар, скиф, раб и свободный, но всяческая и во всех Христос» (Гал.3:28); и «иудей» есть не тот, кто по внешности таков; и «обрезание» есть не то, которое совершается явно, но тот «иудей» – кто Иудей в тайне (в духе), и истинное Обрезание – это Обрезание сердца в духе, а не в букве; такое Обрезание все имеют и в нем все составляют одно – будь то древние, будь то новые – те, которые угодили Богу, богоугодно жительствовав, было ли то до Закона, в Законе, или после Закона – в Евангелии Благодати.

2. Так что если кто внимательно изучит все от начала до конца Божие домостроительство[490] в отношении человеческого рода, тот увидит, что оно созвучно и последовательно самому себе; потому что как ныне избрание от всякого народа только переименовывается[491]: негодное же извергается, но и – «мнози бо суть звани, мало же избранных», как сказал Господь (Мф.20:16); так и во время оных древних людей и сущего после них Иудейского народа, а также и из числа переименованных[492], только избранные приемлются, а негодное множество и из их числа извергается: так сущие из числа потомков Сифа, прозванных «сынами Божиими», те, кто были одержимы страстью к дочерям человеческим, как говорится в Писании (Быт.6:2), стали отвержены. Непотребное множество было и среди иудеев, не только среди прозелитов, живших в их среде, но и из числа коренных иудеев; так, даже родной брат самого Иакова, первого прозванного «Израилем» (Быт.32:28), брат непослушный родителям, Исав (Быт.26:34–5, 27:46), и даже сын Пророка и царя Давида, царствовавшего в Израиле непосредственно после Саула, – Авессалом, покушавшийся на жизнь отца, – оказались чужды священного рода[493].

3. Так, вот, и среди нас, опять же, не все именующиеся по Христу, – как и не все оные именовавшиеся по Израилю, – вчисляются в род Христов, но только те – которые живут по Его воле и творят Его заповеди, а не достающее восполняют покаянием. Иуда Искариотский не только был среди призванных, но и – среди Апостолов, и не просто среди Апостолов, но и – из лика Двенадцати, самых Корифеев; отчуждившись же от родственности со Христом, он стал самым чуждым из всех именования, говорящего о родственности. Почему же это случилось? – Потому что ни рвения он не имел к возвещаемому царству небесному, ни к сердцу не принимал поразительные дела и учение Спасителя; потому что созерцаемые знамения и дела Божии приводят к вере желающих видеть их; слушание же священного учения, вместе с истиной в Боге, обнаруживает богоугодный образ жизни; благодаря чему – и тому и другому – презирая все плотское и земное, мы простираем наши мысли к надежде, уготованной на небе. Но он был вожделеватель не сего, а взирал на землю и смысл жизни видел в воровстве, в земных и низменных выгодах и в предполагаемой материальной пользе, имеющей из этого быть для него, и был любителем вещей, многократно и весьма сильно запрещенных Отцем и Владыкою и Учителем всех. Таким образом тогда он не был со-апостолом Христовым, но родственен с теми, которым Господь говорил: «Ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы, и насытистеся» (Ин.6:26); потому что, как те, несмотря на то, что видели знамения и ели хлеб и слышали слова воплотившегося ради нас Самоипостасного Слова, позднее вопияли к Пилату: «Возми, возми, распни Его» (Ин.19:15), – так и тот, видев своими глазами, и то в большей степени, чем другие, опытом познав величие и Божество Господа, позднее предал Его убийцам. Он же перетерпел (о, несказанное великодушие!) «до смерти, смерти же крестныя» (Фил.2:8), во имя победного знамения над началозлобным и для того, чтобы научить нас терпению и показать, что искушения и скорби приносят нам пользу. Потому что: – «В скорби помянухом Тя», говорит Пророк (Ис.26:18); и: – «Наказание Господне[494] стерплю» (Мих.7:9); и: – «Наказание Твое восприимет мя» (Пс.17:36), т.е. заботы, связанные с телом и согбенные к вещам, связанным с телом, оно воздвигло и убедило взирать только к Тебе.

4. Ты же, если и во время скорби не прибегаешь к Богу, если не исправишься Его наказанием, то какое когда время и что из сущего или сбывающегося посодействует для твоего исправления? Но разве тело не испытывает нужду в пище и в прочем необходимом? – скажет кто-нибудь. – Конечно, и то весьма! Да и как же может быть иначе? Итак, если ты всем обладаешь, получив это, конечно, от Бога (потому что, как говорит Апостол: «что имаши, егоже неси приял» – 1Кор.4:7), то поблагодари Даровавшего, воздавая Ему благодарение делами: как Он послушался твоей воли и исполнил твое желание, так и ты приступи, и выслушай и узнай, в чем – Его воля, и послушайся ее и сделай так, дабы, по примеру благоразумного человека, быть тебе похваленным «Иже слышит словеса Моя, – говорит Господь, – и творит я (их), уподобится мужу мудру» (Мф.6:24)[495], и последовательно не только в отношении мимотекущих и земных вещей, но и в отношении будущих и пребывающих и небесных, ты возымеешь Его щедрым Благодетелем. Потому что Он говорит: «Добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» (Мф.25:21). Если в настоящее время ты испытываешь материальную нужду или боишься угрожающего тебе разорения, опять же приступи к Нему, опять умоли Его, опять окажи Ему послушание. – «Повинися Господеви, – говорится, – и умоли Его» (Пс.36:7). Опять же, добрый раб Его познается на основании дел; потому что Он, по изречению Псалма: «Дающий пищу в свое время, Открывающий руку Свою и Насыщающий все живущее по благоволению» (Пс.144:15–16). Он есть Рекший: «Не отступлю от тебя и не оставлю тебя» (Нав.1:5). Он есть Говорящий: «Работающии Ми (рабы Мои) ясти будут»; а к тем, которые не – Его рабы, Он говорит: «Вы же взалчете» (Ис.65:13).

5. Почему ты подражаешь у бессловесных животных тому, что во вред тебе, именно: согбенности к чреву и неспособности воспрянуть от земных вещей, хотя ты был создан прямым, для того, чтобы ты имел мысли о высшем, искал высшего? Почему, как оная согбенная женщина, которую сатана связал в течение 18 лет, и сам ты хочешь пребывать связанным, хотя Сие Слово жизни, разрешившее ее, хочет и может легко развязать тебя, если только ты прибегаешь к Нему и слушаешь Его и послушаешься, а не затыкаешь уши и бежишь прочь и сопротивляешься? Почему же ты подражаешь у бессловесных тому, что во вред тебе, а не подражаешь тому в них, что полезно тебе? Послушай Пророка, говорящего о том, что львята, нуждаясь в пище, рыкают и ищут ее от Бога, и получают чтобы восхитить ее. Потому что говорится: «Скимни[496] рыкающии, восхитити и взыскати от Бога пищу себе» (Пс.103:21); говоря о львятах, он для имеющих ум обильно предоставил возможность, на основании тех, сделать заключение и о всех прочих животных: потому что если лев, из всех зверей самый прожорливый, хищный и мощный в деле охоты, однако, если Бог не даст, не может восхитить себе пропитания, то что же сказать про других (более немощных) животных? – Это и Христос, на примере птиц, представляет в Евангелии: «Воззрите, – говорит, – на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их» (Мф.6:26). Что говорю: сухопутные животные, летающие, морские, земноводные? – когда: «Аще и сено сельное, – говорит Христос, – днесь суще и утре в пещь вметаемо, не труждающееся, не бдящее, Бог тако питает и прекрасно и благолепно одевает, не много ли паче вас, маловери?» (Мф.6:30).

6. Братие, «ищите прежде царствия Божия и правды его», – и не только во веки будете наследниками сего неотъемлемого царства Божия, будучи оправданы[497] Его благодатию, но и – «настоящая приложатся вам» (Мф.6:33). Если же преимущественно вы ищете не царство Божие и правду его, но то, что кормит и лелеет сие тленное[498] тело, то вы и этого не получите, если только не впадете в еще большее зло для того же тела и причините осуждение и ущерб для вечной души. И это видится на примере Богатого (из притчи Господней о Богатом и Лазаре), слышащего от Авраама: «Восприял еси благая в животе твоем» (Лк.16:25). Искал некогда и иудейский народ есть мясо в пустыне, и Бог им дал перепелов неисчислимое множество[499]: «и ядоша и насытишася зело и желание их принесе им»«еще же брашну сущу во устех их, – говорится, – и гнев Божий взыде на ня, и уби множайшая их, и избранным исраилевым запят» (Пс.77:27–30)[500].. Почему «множайшая их», т.е. – многих из массы поразил Божий гнев? – Потому что они безбоязненно роптали и возводили хулу на Бога и на Моисея, который по Богу был их вождем. Почему же и «избранных Израилевых» Он низложил? – Потому что они не удерживали массу от того, чтобы она клонилась к ухудшению. – Вот, таковые суть те, которые бывают извергаемы от священной Церкви и царства Божия, будь они среди древнего, или же среди Нового Израильского народа; это и показал Господь в Евангелиях, говоря: «Приидут от[501] восток и запад и севера и возлягут с Авраамом и Исааком во царствии небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тьму кромешнюю» (Мф.8:11).

7. Какие же это «сынове царствия», которые будут изгнаны во мрак? Это – те, которые хотя и исповедуют свою веру, но своими делами отрицаются Бога, мерзкие и непокорные и неключимые ни на какое доброе дело. Кто же суть те, кто возлежат с Авраамом и Исааком и Иаковом в царстве небесном? – Это – те, которые при правой вере, следуют Закону или Учению Благодати, и чрез дела являют свою веру. Если кто желает присоединиться к их числу и избежать кромешного мрака, и удостоиться невечернего (незаходимого) света царства Божия и непрестанно со-вечноствовать со Святыми на небесах, – пусть он «совлечется ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22), которые суть: пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, лихоимство, сребролюбие, ненависть, гнев, злословие и всякая дурная страсть; да «облечется же в нового... человека, который обновляется... по образу Создавшего его» (Кол. 3:10), в любовь, братолюбие, чистоту, воздержание и всякий вид добродетели, – благодаря чему обитает в нас Христос, примиряя нас с Самим Собою и друг с другом, во славу Себя Самого и Безначального Его Отца и Совечного и Животворящего Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа о Святых и Страшных Христовых Тайнах

Произнесена была за четыре дня до Рождества Христова[502]

1. Слово, содействующее спасению для ваших душ, можно сравнить с семенем. Как земледельцы плугом приведя в порядок землю, затем метают в нее семена, так и мы должны самих себя предукрасить и предуготовать для принятия небесного семени, т.е. – слова учения. Потому что мы не являемся некой бездушной и бесчувственной землей, так чтобы со стороны других быть приготовленной и приять семена, но мы являемся одушевленной и одухотворенной и разумной Землей. Посему долженствует, чтобы и с нашей стороны она была приготовлена, путем покаяния, для приятия небесного семени. Но, разрешите, я вам представлю: в чем заключается начало покаяния и украшения души; это – то, что и приходившие креститься от Иоанна, сделали со своей стороны. Потому что, как говорит Евангелие: «Исхождаху и крещахуся во Иордане, исповедающе грехи своя» (Мф.3:5). Таким образом, исповедь своих грехов является началом сего украшения души, а это – то же, что сказать: покаяния и приготовления, знака, что человек восприял в себе спасительное семя – слово Божие, сильное спасти наши души. Посему и производится земледельцами борожение земли, чтобы вырывая из недр земли корни диких растений, сделать ее способной принять наши семена и насаждения. Это самое производит и исповедь при духовном[503] борожении сердца: она выкапывает и исторгает тайные и дурные страсти, и делает его приготовленным к принятию священных семян и благоприятным для плодоприношения и возделывания добродетелей; как земля, вот, после Адамова преступления стала родительницей терний и волчцев и прочих непотребных трав, так и сердце человеческое стало родителем постыдных и дурных страстей и мыслей и, возникающих из этого, грехов.

2. Поэтому необходимо, чтобы каждый из вас, братие, имел духовного отца и приступал к нему с доверием, и смирял себя пред ним и открывал ему свои дурные страсти, и радушно принимая духовное врачевство, с корнем исторгал из души терния и волчцы грехов, которые каждый из вас вскормил в себе страстной и любящей наслаждения жизнью, – и таким образом (сделав это), предоставил свой слух слушанию духовного учения и покорился тому, что мы, ради общей пользы, проповедуем и предлагаем, и посредством, подаваемого нами, прощения и благословения, примирился с Тем, Который, по несравненному морю человеколюбия, склонил небеса и сошел на землю и влагает в сердца послушествующих Ему слова жизни и спасительные семена. Так что пусть никто из вас не отступает от сего начала покаяния; потому что, как затем вместит их и преуспеет, если он не воспримет начаток покаяния?

3. Особенно же необходимо к этому всем вам иметь тщание теперь: потому что сия четыредесятница дней дана нам Богоносными Отцами для предъочищения, после чего приносит годичный праздник Рождества во плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, когда в обычае, можно сказать, всех христиан причащаться Святаго Тела и Крови Его и в силу этого соединиться с Ним и божественным образом стать с Ним един дух и единое тело. Потому что, если без исповеди и последующего покаяния, как слово выше показало и затем еще представит, человек не будет достоин приятия даже божественных слов, то каким же образом кто воспримет в себе Кровь Христову и Тело, без того, чтобы предъочиститься исповедью и, соответственным прегрешениям, покаянием? Посему и великий Павел свидетельствует и наставляет, говоря: «Да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши пиет: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (1Кор.27:28), т.е. не распознавая, что Сие Тело, сущее без греха, не соблаговолит обитать в теле, обремененном грехами. Потому что если не допустимо простирать к Христу руки и молиться тому, у кого они не чисты от грехов, а также тому, кто предварительно не отстранил от себя всякую ненависть и связанные с этим размышления (это также являет Павел, говоря: «Хощу, да молитвы творите на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления» 1Тим.2:8); и если мы не имеем дерзновения к Богу, если только не стяжем неукоряющую нас совесть, как говорит возлюбленный Христу Богослов: «Аще сердце наше не зазрит нам, дерзновение имамы к Богу» (1Ин.3:21), то каким образом в нас самих возымеем Бога и станем одно тело с Ним, если предварительно, путем исповеди, мы не отстраним от себя грехи, и не очистим скверну, наступившую в душе по причине их, очищая ее творением милостыни, чистотою и воздержанием, молитвой, сокрушением и прочими делами покаяния? Или, вот, твой дар Бог не принимает, если только не будешь чист сам ты и твой дар (и это Он показал тем, что в древности не принял дар принесенный Каином, но сказал ему: «Аще право принесл еси, право не разделил еси» – Быт.4:26)[504]; вот, по ветхому закону запрещено было в Дом Божий приносить в жертву деньги, полученные как плата блудницы (Втор.23:19); и чрез Евангелие Он позднее возвестил: «Шед, – говоря, – прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:24); тебе же Свой великий Дар – Свое Тело – ужели Он даст, не очистившему себя исповедью и покаянием? Что скажешь? Бог не желает, чтобы и уставы Его возвещались нечистыми устами; «Грешнику рече Бог», – говорится в Псалме, – «вскую ты поведаеши оправдания (уставы) Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими» (Пс.49:16). Итак, Он не допускает завет Его принимать в нечистые уста; ужели Свое Тело Он даст таковым (нечистым) устам?

4. Поэтому очистим, братие, и тело и уста и мысли, и в любви и с чистой совестью приступим; потому что если мастера по металлу, по меди и по золоту, приплавливая к меди золото или серебро или нечто такого рода, намереваясь, благодаря блеску драгоценного металла, прибавить внешнюю яркость (медному изображению), сначала, в процессе очищения, соскабливают с меди всякое загрязнение, – то насколько более долженствует нам, намеревающимся лучшим образом озолотиться, лучше же сказать – обожиться, – предварительно очистить себя от всякой скверны плоти и духа? Потому что не только внешность мы делаем светящейся, как это обстоит дело с позолоченной медью, но – и всего внутреннего человека. Таким образом предварительно смыв с себя скверны, сущие в глубине души, приступим. Потому что таким образом мы придем во спасение. Если же с дурною совестью, и не получив, благодаря исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия[505], мы приступаем, то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божии щедроты и терпение Его к нам. «Иже Сына Божия поправый», – говорит Апостол, – «и Кровь заветную скверну возмнив, и Духа благодать укоривый» (Евр.10:29). Так, разорвавший царскую порфиру и запачкавший ее, конечно, подвергнется наказанию; также – выливший какое драгоценное благоухание в грязь, или же заключивый его в зловонный сосуд, одинаковое сделал зло. Божественный Дар, конечно, не терпит ущерба: потому что он – неуязвим; но он тайно улетает от нас; если же этот Дар потерпит урон в том смысле, что окажется бесполезен, то за это взыщется с того, кто недостойно принял его.

5. Итак, путем покаяния. сделаем себя достойными (причащения Святых Таин); лучше же сказать: путем покаянных дел, принесем себя Могущему сделать из недостойных достойными; и таким образом с надеждой и непостыждающей верой приступим, помышляя не только о видимом, но и о невидимом. Потому что Сей Хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества; и являя это, божественный Павел сказал: «Обновил есть нам путь новый и живый завесою, сиречь плотию Своею» (Евр.10:19–20), и ею жительство наше возводится на небо: потому что там пребывает Сей Хлеб; и мы входим в истинная Святая Святых благодаря в непорочности принесенной жертве Тела Христова. «Да приступаем, братие, истинным сердцем во извещение веры» (Евр.10:22). Называется же Св. Причастие «Тайнами» по той причине, что это – не только то, что мы видим, но и – нечто духовное и непостижимое; потому что это именно и говорит Господь: «Дух есть иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Ин.6:63); если же ты смотришь только на то, что явно – видно, то никакой пользы ты не приобрел; если же взираешь на дух, т.е. предлежащий Сей Хлеб видишь духовным образом, то, причастившись, ты оживотворишься. Потому что Он – «не гиблющее брашно, но Брашно пребывающее в живот вечный» (Ин.6:27), Хлеб истинный, Который сходит с неба, живой и дарующий миру жизнь (Ин.6:33); не вкушающий от Него не будет жить; вкушающий же будет жить во век, не только воскреснув, но и избежав наказания (муки) и получив вечнующее царство. Так, вот, об Этом Хлебе не только во время Тайной Вечери Господь сказал Своим Ученикам, но и открыто уча в синагоге, ясно предвозвестил, говоря: «Хлеб, егоже Аз дам вам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» (Ин.6:51); и затем: «Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный» (Ин.6:53). О, чудо! Ах, какое величие любви, которую Бог богато излил на нас! Возродил нас Духом, и мы стали единый дух с Ним, как говорит Павел: «Прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем» (1Кор.6:17).

6. Итак, дабы не только по духу, но и по телу мы были одно с Ним, – плоть от Плоти Его и кость от Костей Его, – Он, посредством Сего Хлеба, даровал нам соединение с Ним. Потому что, действительно, всякая любовь достигает своего исполнения в соединении любящих друг друга; начало же свое берет на основании подобия (сходства) между ними: почему и существует это древнее, общераспространенное изречение: «Где – сходство, там и – любовь»[506]; любовь брачного союза представляется имеющей нечто больше в этом отношении, чем остальные виды любви. – «Сего ради оставит человек отца своего и матерь, – говорится, – и прилепится к жене своей: и будета оба в плоть едину» (Мф.19:5); «Тайна сия велика есть», говорит божественный Павел, «аз же глаголю во Христа и во Церковь» (Еф.5:32). Здесь говорится «прилепится» и «в плоть едину», но не – и в дух един; мы же не только тесно прикасаемся, но и, чрез причащение Божественного Сего Хлеба, соединяемся с Телом Христовым, и не только становимся единое тело, но – и единый дух со Христом. Видишь ли, что превосходное величие любви Божией к нам сбывается и обнаруживается в преподаянии[507] Хлеба и Сей Чаши? – Поэтому, как говорится в Псалме: «Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси» (Пс.39:7).

7. О, какое многообразное и непостижимое общение! Христос стал Братом нашим, «приискренне приобщився нам плоти и крови» (Евр.2:14), и тем самым уподобившись нам: рабов Он возымел Своими родственниками, искупив их Сею Кровию; соделал нас Своими друзьями, удостоив нас возвещения Сих Его Таин; связал нас с Собою и обручил Себе, как Жених невесту, чрез причащение Сей Крови, во едину плоть став с нами. Но и Отцем нашим Он стал в силу божественного крещения в Него, и кормит Своею грудью, как грудных младенцев кормит любвеобильная мать; и что еще больше и удивительнее, – не только вместо молока, кормит Своею Кровию, но – и Своим Телом, и не только Телом, но – и духом, данное Им нам благородство всегда сохраняя неуменьшенным, и возводя к большей любви и дая исполнение сия в том, чтобы не только видеть Его, но и касаться и наслаждаться, и внедрять в сердце и удерживать в себе, каждый в отдельности, в наших душах: «Приидите, – говоря, – ядите Тело Мое, пийте Кровь Мою, желающие иметь вечную жизнь, чтобы таким образом вам не только быть по образу Божию, но и стать богами и вечными и небесными царями, облекшимися в Меня, Царя и Бога, страшными для демонов, восхитительными для Ангелов, возлюбленными же сынами Небесного Отца, присноживущими, цветом сынов человеческих, приятной обителью Высочайшия Троицы»; потому что если (только лишь) образ Сего Тела оправдал Адама (Быт.14:18); если (только) образ Сей Крови сохранил в живых первородных Израиля в Египте (Исх.12:23); если образ Сей Крови освятил оную древнюю Божию скинию (Исх.40:10); если образ Сей Крови и самая Святая Святых очистил и освятил и явил местом Божиего имени на земли и произвел священников и первосвящ. и помазанников Божиих; если таковое соделал прообраз, то что не совершила бы Сама Истина?! Если без образа Сей Крови Аарон не входил во Святая Святых, то и нам будут недоступны небеса, если только мы истинно не причастимся Сия (Крови); и без сего мы не возымеем обители на небесах, ни сами не станем обителью Бога Небесного, ни – жертвою живою, святою, угодной Богу; потому что только по причине Ее (Крови Христовой) мы возымели доступ (на небо). – «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?», говорит царь и пророк Давид (Пс.29:10).

8. Поэтому к Крови Божией примешаем нашу кровь, чтобы этим уничтожить сущую в ней тленность: потому что в Сей Крови заключается великая и невыразимая польза. Она нас вместо ветхих делает новыми, и вместо привременных – вечными; Она нас соделывает бессмертными и присноцветущими, как «древа насажденная при исходищах вод» (Пс.1:3) Божественного Духа, от которых собирается плод в вечную жизнь. Так, из рая возник источник, но это был материальный[508] источник, и он напоил лицо земли материальными[509] реками (Быт.2:10); от Сия же Священныя Трапезы – Которую, сказать словами псалма: «приготовил нам Христос в виду врагов наших» (Пс.22:5)[510]; церковносл.: «уготовал еси предо мною трапе́зу сопротив стужающым мне».: бесов и страстей, – возник Источник, испустивший духовные источники и напояющий души и восходящий до небес и обращающий очи Ангелов (Евр.3:10, 1Пет.1:12) на Прекрасность, в Которой видится богатство[511] премудрости Божией, побуждающая их желать приникнуть в те дарования, которые проистекают нам благодаря Сей Крови; потому что, приступая к Тайнам, мы становимся царской порфирой; лучше же сказать: царской Кровью и Телом, и к Божиему (о, какое чудо!) сыновству изменяемся, становясь участниками Божиего сияния, таинственно бываемого на нас, и осияния, которое чудесным образом делает нас помазанниками Божиими и дает силу, согласно обещанию Христову (Мф.13:43), во Втором Пришествии Отца нашего воссиять как солнце, если только скверна, находящаяся в душе приступающего (ко Святому Причащению)[512], не заслонит собою это сияние.

9. Посему не только предъочистим себя и таким образом приступим, но и после того, как получили Сей Божий Дар, будем внимать себе и проявим большую бдительность, чтобы пребывать выше страстей и возвещать добродетели (или: славные дела[513]) Соблаговолившего возъобитать в нас, на основании обнаружившегося в нас, согласно сим, подобия в отношении Его. Отдадим себе отчет: с Кем мы соединяемся и Чего удостоились и, изумившись превосходящим величием Дара и величием Его любви к нам, устроим наши дела и слово и мысли по Божией «благой и угодной и совершенной воле» (Рим.12:2). Потому что это есть Кровь Нового Завета, подкрепляющая (или: утверждающая) самый Новый Завет, т.е. Христово Евангелие. «Потому что», как говорит Апостол, «завещание – действительно после умерших» (Евр.9:17). Итак, причащаяся Крови Завета Христова, будем внимать, чтобы нашими поступками не сделать его недействительным для нас, дабы, вследствие сего, не постигло нас наказание и вечное мучение, как Кровь Завета, Которою освятились, не вменивших за святыню (Евр.10:29). Потому что, как великое обещание принадлежит тем, которые сохраняют полученное от Причастия освящение: – потому что обещается царство небесное, – так и великое наказание ожидает тех, которые, после того, как прияли Дар, сделали себя неключимыми. – «Если отвергшийся Моисеева Закона без милосердия наказывается смертью», согласно закону, – говорит Апостол, – «то сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто не почтил за святыню Кровь Завета и оскорбил сию великую благодать» (Евр.10:28–29).

10. Но мы, братие, молю, сохраним в себе Божию благодать неубавляющейся, всецело отдавая себя в послушание и исполнение святых заповедей и на деле принося себя Богу, потому что и Он дал Себя за нас. Сам Отец отдал за нас Своего Единородного Сына; Сам Сын Божий отдал Себя; ужели же мы не отдадим себя в свою очередь даже не за Него, а за самих себя? Но каким образом мы дадим себя за нас самих Давшему Себя за нас Христу? – Если внедрим в нас любовь к Нему и друг к другу; если под мощную руку Божию, и ради Него, перед самим собою и перед друг другом смиримся, «не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся» (Рим.12:16); если распнем, по возможности, плоть «со страстьми и похотьми, яже на земли, пьянство, блуд, нечистоту и лихоимание» (Кол.3:5); если умрем для греха, и будем жить для добродетели. Потому что сему нас учит Самое распятое Тело Христово, предлежащее для нас в пищу: потому что заодно мы питаемся Им и учимся участвовать в добродетелях и в Страстях (страданиях) Его, дабы и вечно мы жили вместе с Ним и соцарствовали с Ним. И это Он предвозвестил через Пророка Давида, говоря: «Жертва хвалы прославит Мя, и тамо путь, имже явлю ему спасение Мое» (Пс.49:23); потому что в воспоминание того, что Он совершил, что Он соделал ради нас, совершается Сия Жертва хваления и в славу и в восхваление Его. И как предлежащее есть поистине Тело и Кровь Христова, Она говорит Богу и Отцу в гораздо более сильной степени, чем кровь Авеля, потому что оная вопияла к Богу против брата, а Сия Кровь (вопиет) за нас, которых Господь удостоил тем, что стал Братом нашим, умилостивляя Его к нам и примиряя нас с Высочайшим Отцем; говорит же Она и нам, ясно показывая нам путь любви: потому что и Сам Он по любви к нам истощил Себя даже до нас[514], и положил душу Свою за нас, показав нам путь смирения: «Яко во смирении суд Его взятся: яко овча на заколение ведеся» (Ис.53:7–8); показав нам путь послушания: потому что и Он был послушен Отцу до креста и смерти (Фил.2:8); путь, ведущий в жизнь вечную, в результате умерщвления страстей[515]: как и Сам Он был мертв – и, вот, живет во веки, даруя жизнь тем, которые путем добродетелей и веры держатся Его, прославляя их и Сам от них славимый со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

References

  1. PG.151:9–17. Homilia I. De pace ad invicem servanda. Dicta post tertiam diem adventus sui Thessalonicam.

  2. PG.151:17–32. Homilia II. In Dominicam de Publicano et Pharisaeo parabolam.

  3. Т.е. без наличия каких-либо заслуг.

  4. PG.151:32–48. Homilia III. In parabolam Domini de salute Filii prodigi.

  5. Ссылаясь на видение, которое имел Св. Карп в вкратце излагая сущность его, Св. Григорий Палама имел в виду следующую повесть, которая помещается в Прологе под 17-м днем мая в Житиях Святых: «Св.Дионисий Ареопагитв своем послании к монаху Демофилу, написанном с целью наставления в кротости и незлобии, вспоминает такое событие. Пришлось мне, – говорит он, – при посещении острова Крита остановиться в доме блаженного Карпа, ученика Св. Апостола Павла, Муж сей был велик по своим добродетелям и отличался такою возвышенною чистотою ума, что обладал большою способностью к Боговидениям: он даже никогда не приступал к совершенно Пречистых и Животворящих Таин, прежде чем не сподобится явления ему с неба Божественного видения. Сего святого мужа, – как он сам поведал Св. Дионисию, – опечалил один из неверующих. Причина печали была та, что неверующий совратил от церкви к своему злочестию одного из верующих. Сим обстоятельством блаженный Карп был сильно огорчен. Ему надлежало бы, конечно, сохранять терпение и отпадшего от веры непрестанно увещевать полезными словами, а неверного покорять своим благодушием; надлежало бы усердно молить Господа, дабы Он и совратившегося к нечестию опять обратил ко святой Своей Церкви и пребывающего во мраке неверия просветил светом веры. Но, никогда ни в чем не обнаруживавши прежде нетерпения, Карп на сей раз был весьма сильно огорчен в душе своей. Поздно вечером, когда приближалась уже полночь, он встал на молитву. Он всегда имел обыкновение в полночный час вставать и молиться. – Стоя на молитве, он не мог преодолеть в себе чувства сильной скорби, какую причинили ему упомянутые два человека. Ему стало представляться, что эти беззаконные люди, развращающие правые пути Господни, несправедливо остаются жить на земле; и стал он молить Бога, да ниспадет с неба огонь на них, и пожжет их обоих. Когда он молился о сем, вдруг горница, в которой он стоял, потряслась и расступилась сверху на двое, так что казалось ему, что он стоит на дворе, и светлый огненный пламень ниспал к нему с неба. Подняв взоры вверх, он увидел отверстое небо и в нем сидящего Иисуса Христа, окруженного бесчисленным множеством ангелов в человеческом образе. Потом, опустив взоры вниз, он увидел рассевшуюся землю, и в ней глубокую темную пропасть; на краю же пропасти стояли те два человека, которым Карп, в гневе, испрашивал погибели от Бога. Они стояли с мольбою во взоре и с великим страхом и трепетом, ибо были близки к падению в пропасть; а в пропасти той пресмыкался змей, скрежеща зубами. Были здесь и другие какие-то люди, которые тех двух грешников били, толкали и влекли к страшному змию. Карп, видя, что опечалившие его готовы уже упасть в пропасть и быть съеденными змием, исполнился великой радости, и не столько Карп смотрел в отверстое небо и на сидящего в нем Иисуса Христа, сколько на близкую гибель этих двух грешников. Но так как они не упали в пропасть, то Карп снова стал досадовать и скорбеть, и опять стал молить Бога, чтобы они упали и погибли. Когда же он возвел очи на небо как прежде, то увидел, что Иисус Христос, встав с небесного престола, приблизился к этим людям, стоявшим на краю пропасти, и подал им руку помощи; ангелы же поддерживали тех людей и. укрепляя их, отвлекли от пропасти. Карпу же Христос сказал: – Для чего желаешь ты погибели братиям? – Подражай Мне и не желай смерти грешника, ибо Я готов за спасение людей снова пострадать, только бы люди обратились от своих лукавых путей и возненавидели свои грехи. Приводя эту повесть в своем послании к упомянутому монаху Демофилу, Св. Дионисий поучает ею, чтобы мы не были жестоки к согрешающим, и желали бы для них не наказания, а покаяния и обращения их, – чтобы мы усердно молились о таковых Богу, не желающему смерти грешников, дабы Он Сам Своею благодатью обратил и помиловал их, ибо Он любит праведных, но и грешных милует. Слава Господу во веки. Аминь'_

  6. PG.151:48–64. Homilia IV. In Evangelium secundi adventus Christi, et de misericordia ec beneficentia.

  7. PG.151:64–76. Homilia V. In presentationem Domini et Dei et Salvatoris nostri Jesu Christi; necnon de castimonia vitiique ei contrario.

  8. Слова «все» нет в Апостольском Послании; вероятно почерпнуто из разночтения.

  9. лат. – «сей тайны»

  10. PG.151:76–88. Homilia VI. Ejusdem homilia exhortatoria ad jejunium? In qua etiam mundi origo breviter perstringitur; dicta fuit ferja quarta primae hebdomadis.

  11. Далее Св. Григорий Палама вкратце излагает построение и чудесность созданного Богом мира. Эти взгляды выражают старинное представление о космосе, которое господствовало и во времена Св. Григория Паламы; мы их опускаем. как несущественные. –Прим. переводчика.

  12. В оригинале написано«роскошество'_

  13. PG.151:88–93. Homilia VII. Altera de jejunio.

  14. Вероятно, также была сказана на первой седмице Вел. Поста.

  15. PG.151:93–104. Homilia VIII. De fide piaque fudei confessione.

  16. Несомненно, была сказана в Неделю Православия.

  17. PG.151:104–112. Homilia IX. In tempore jejunii et orationis.

  18. PG.151:112–124. Homilia X. Secunda sanctae quadragessimae Dominica habita, materiam habens Paralyticum a Domino in Capharnaum sanatum, et contra eos qui indecen ter secum invicem confabulantur in sacris ad ecclesiam convenribus.

  19. PG.151:124–145. Homilia XI. In gloriosam ac vivificam crucem Domini nostri Jesu Christi.

  20. Приведши сии слова Ап. Павла, пред.Феодор Студитдает такое как бы толкование их: «Усиление плоти ослабляет дух, а усиление духа ослабляет плоть. Будем же осмотрительны и, в употреблении пищи, пития, сна и всего другого, станем держать строгую меру, чтоб иначе тело не взяло верха над душою, а напротив, чтоб душа одерживала победу над телом» (Наставл. монахов 224. Добротолюбие. Том 4).

  21. Т.е. прежде и после Моисеева Законодательства.

  22. развяжи – Редакция «Азбуки веры»

  23. «Созерцание», что иногда мы переводим гораздо менее сильными терминами, как «богомыслие» или «медитация», – является в своем первичном значении – результатом высокой степени подвижничества. Нам, находящимся в миру и житейской суете, оно почти и недоступно. Св.Макарий Великийтак передает это состояние: «Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который внутреннее сего слуха. И как эти очи чувственно видят, и распознают лицо друга или любимого: так очи души достойной и верной, просвещенной божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, сладчайшего и многовожделенного Жениха-Господа, как скоро душа озарена достопокланяемым Духом. И таким образом, душа мысленно созерцая вожделенную и единую неизглаголанную красоту, уязвляется божественною любовью, настраивается ко всем духовным добродетелям, и вследствие сего приобретает беспредельную и неистощимую любовь к вожделенному для нее Господу» («Добротолюбие», т.I. Наставл. Св. Макария Вел. гл.277). Относительно «созерцания» у преп.Феодора Студитачитаем: «Монах есть тот, кто на единого взирает Бога, Бога единого желает, Богу единому прилежит, Богу единому угодить старается, мир имеет к Богу, и мира между другими виновником бывает... Тогда душа пребывает в покое от пагубных страстей: что и есть мир иметь к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, в коем установившись, душа радуется радостью великою и услаждается сладостью ненасытимою, любя входить в помышления о Боге и углубляться в созерцания неизреченных Его величий, до забвения себя самой» («Добротолюбие», т.4. Настав. 258, 266).

  24. Притч.13:1:Сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорли́вый в погибель_

  25. Эта фраза: «Судиях ... него» заимствована из латинского перевода.

  26. Мк.8:33:«яко не мыслиши, яже (суть) Божия, но яже человеческа'_

  27. Лат. перевод. – «чрез Воплощение».

  28. Лат. перевод. – «внутренний человек», что, вероятно, ошибка.

  29. Сия фраза, несомненно бывшая в подлиннике, пропущена в греч. тексте и мы ее почерпнули из латинского перевода.

  30. Т.е. – страсти возвышались и были мощны, как кедры ливанские. Но вот, Бог уничтожил их, и не осталось ни следа; в молитве, в смиренном сокрушении духа, я исследовал мою душу, и – не нашел в ней ни следа прежних страстей.

  31. Т.е. язычникам.

  32. Славян. текстБиблииимеет подстрочное сие толкование при сем:«победив их на нем'_

  33. PG.151:145–157. Homilia XII. In Evangelium quartae in sacra Quadragessima Dominicae, et in necessitatem suis invigilandi cogitationibus.

  34. PG.151:157–165. Homilia XIII. In quinta jejuniorum Dominica, qua tractat de eleemosina.

  35. Святитель говорит это своей Фессалоникийской пастве, называя древних Фессалоникийцев, к которым некогда Ап. Павел направил Послания, «предками всех нас».

  36. Т.е. вероятно вышереченные Апостольские слова, сказанные древним Фессалоникийцам.

  37. PG.151:165–177. Homilia XIV. In Annuntiationem immculatae Dominae nostrae Deiparae semperque Virginis Mariae.

  38. Лат. перев. прибавляет:«никогда не имеющего быть нарушенным'_

  39. Иез.44:2:«Сия врата заключенна будут и не отверзутся и никтоже про́йдет ими'_

  40. Св. Григорий Палама цитирует по одному из разночтений, которое нам неизвестно.

  41. Здесь сравнение с Серафимом из видения Пророка Исаии, который, прияв в клещи уголь с небесного жертвенника, прикоснулся им к его устам, вследствие чего Пророк совершенно очистился.

  42. PG.151:177–188. Homilia XV. Dicta in Dominica Palmarum.

  43. Лат. пер. «и особенно иудеям» – вероятно согласно разночтению.

  44. Оригинал: «в зле младенствуя».

  45. Оригинал: «младенствовать во зле». Т.е. быть беззлобными, как младенцы.

  46. Лат. пер. «царства», но такое чтение ошибочно.

  47. PG.151:189–220. Homilia XVI. De dispensatione incarnationis Domini nostri Jesu Christi, et de gratiis per eum vere in ipsum credentibus concessis; necnon quia Deus cum posset multimode hominem a daemonis tyrannide liberare potius hac usus est dispensatione. Quae sancto majoreque Sabbato habita fuit.

  48. Эта омилия является в сущности трактатом об Искуплении.

  49. «И дикеосини» – что означает: «правосудие, праведность, справедливость, правда».

  50. Здесь оригинал (да и латин. перевод) были бы трудны для понимания в непосредственной передаче текста, и мы сочли за лучшее в данном случае передать мысль Святителя в свободном изложении.

  51. Эту фразу мы перевели в свободном изложении.

  52. Последняя часть фразы мы заимствуем из латинского перевода, потому что греческий оригинал труден для понимания: «и обетования согласно будущему веку».

  53. Греческий текст уМинядефектен; заимствуем из латинского перевода.

  54. PG.151:220–236. Homilia XVII. In qua ostenditur Sabbati et Dominicae mysterium; necnon in Evangelium primae post Pascha Dominicae.

  55. Ин.20сл.

  56. «День Господень» (и Кириаки, Dominica) так называется по-гречески и по-латински тот день, который именуется у нас «воскресением».

  57. Здесь подчеркиваются такие дела, о которых нельзя сказать, что Бог их начал творить, ибо это такие дела, которые свойственны Богу и поэтому безначальны и т.ск. совечны ему. О них Святитель говорит ниже.

  58. Здесь несколько свободный перевод фразы. См. предыдущее примечание.

  59. Думается, что здесь Св. Григорий Палама имеет в виду следующие воскресения мертвых: 1) Воскрешение мертвого отрока Прор. Илиею (3Цар.17:22). 2) Воскрешение мертвого отрока Пророком Елиссеем (4Цар.4). 3) Мертвец, прикоснувшийся к костям Пророка Елиссея, воскрес (4Цар.13). 4) Воскрешение Господом отрока Наинской вдовы (Лк.7). 5) Воскрешение Господом дочери Иаира (Мк.5.Лк.8). 6) Воскрешение Господом Лазаря (Ин.11). 7) Евангелист Матфей повествует, что немедленно после крестной смерти Спасителя:«многия тела усопших святых воскресли; и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град, и явились многим'_

  60. Перев. свободный. Имеется ввиду вдуновение Богом жизни в людей (Быт.2:7).

  61. Т.е. который именно искал, чтобы Бог излечил его неверие и не покидал собрания Апостолов, но был вместе с ними.

  62. Т.е. чрез Святых Апостолов, которые своими глазами видели Господа Иисуса Христа.

  63. Ориг. – «желающем», «жаждущем», «любящем»; мы здесь перевели, как «ждущим», держась 6ольше общей мысли текста, нежели – вербального перевода.

  64. PG.151:236–248. Homilia XVIII. In Dominica Unguentiferarum, et quod prima Dominum ex mortus Redivivum vidit Deipara.

  65. Что Господь наш Иисус Христос по Своем Воскресении из мертвых явился Своей Матери, Пречистой Приснодеве Богородице, ранее чем кому-либо из людей, это является традицией Церкви, выразившейся в упоминаниях у Свв. Отцев и в песнопениях Триоди Цветной. Но нигде этот вопрос не выясняется с такой отчетливостью, как в 18-ой омилии Св. Григория Паламы; причем Св. Григорий Палама основывается исключительно на тщательном изучении самого евангельского текста.

  66. Лат. пер. «из Учеников».

  67. Т.е. что первая Богородица увидела Воскресшего Христа.

  68. Строго говоря, этого слова «обрадованы» в оригинале нет, его мы заимствуем из латинского перевода, но смысл оригинала близок к таковому переводу.

  69. Оригинал: «со-вечноствуя Святым».

  70. Иногда некоторые ошибочно понимают выражение«Во едину от суббот»(Лк.24:1;Ин.20:1) и –«В первую субботу»(Мк.16:9), что говорится о субботнем дне, как напр, по-русски бы звучало: «В одну из суббот» и «в первую субботу». Но это надо понимать совсем иначе. Именно: говоритсяо следующем дне, который идет за субботой. «День», по гречески: «и имера» является существительным женского рода, и в женском же роде переводит прилагательное «едину», «первую» и наш церк. слав. текст Евангелия, в то время как само существительное пропускается, как это в обычае греческого языка. Посему текст гласил бы: «В первый день по прошествии субботы».

  71. PG.151:248–264. Homilia XIX. In Evangelium de Samaritide, et quia oportet praesentia contemnare.

  72. Ин.4сл.

  73. Т.е. завершает.

  74. Т.е. после 7 недель Великого Поста.

  75. Лат. перевод: «40», что, по-видимому, не верно, потому что имеется в виду раздел дня на 4 части (утро, день, вечер и ночь), четыре времени года и 4 стихии (воздух, огонь, земля и вода); в сущности и в «40» основным числом является то же «4».

  76. «Осьмица», «восьмица» – знамение будущего века. См. об этом подробно вомилии 17-й

  77. Лат. перев. здесь ошибочно переводит «топикос» как «типикос».

  78. Т.е. единственному определенному месту, где совершалось бы поклонение Богу.

  79. PG.151:265–276. Homilia XX. In matutinum octavum Evangelii secundum Ioannem, in qua et de magnis charismatibus quibus digni habebuntur qui in sacris synaxibus usque in finem pie perseverant.

  80. Ин.20сл.

  81. См. о сем весьма подробно в18-й омилииПаламы, напечатанной в сей книге выше.

  82. PG.151:276–285. Homilia XXI. In Ascensionem Domini Dei et Salvatoris nostri Iesu Christi in qua monstratur quomodo impletum sit Legale Sabbatum.

  83. Т.е. воскресшей плоти Господней.

  84. Латинский текст: «Прежде Воскресения».

  85. Возможно, что здесь некоторая часть текста затеряна.

  86. Греч. текст дает основание для перефразы, которую находим в латинском переводе: «Не разорил, но исполнил Субботу, и через Субботу – Закон».

  87. Слово обозначает не только говорить истину, но и вести всю жизнь согласно истине.

  88. Оригинал: «в неделании злых вещей».

  89. Т.е. праздничный день.

  90. PG.151:285–296. Homilia XXII. In eamdem festivitatem; in qua etiam de vitijs et vjrtutibus.

  91. Т.е. на праздник Вознесение Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

  92. Т.е. это естество.

  93. Т.е. свойственной их естеству способностью к изменению.

  94. В ориг. «и пэдиа» обозначающее: «обучение, воспитание, забота о детях».

  95. Хотя последнее преимущественно относится к Мученикам, отдающим свою жизнь за Христа, но это относится и ко всем, которые живут и умирают о Христе.

  96. PG.151:297–308. Homilia XXIII. In decimum matutinum Evangelium; et de bello tam sensibili quam spiritali adversarium nostrum committendo.

  97. Ин.21:1–14.

  98. Начало этой омилии мы переводим в свободном переводе для большей ясности читателя-мирянина.

  99. Сию фразу для ясности мы прибавили от себя.

  100. В церк.-славянск. «огнь»; греческ. «анфракиа» – «жар».

  101. «Эпидексиос» – правый, благоприятный, успешный.

  102. Т.е. воспринимают внешние ощущения, которые не всегда и бывают.

  103. PG.151:308–320. Homilia XXIV. In manifestationem divini Spiritus in Pentecoste peractam; aditur etiam de poenitentia.

  104. PG.151:320–332. Homilia XXV. Dicta in Dominica Omnium Sanctorum.

  105. Здесь возможно имеется ввиду врачебное искусство.

  106. Славянский и русский тексты Евангелия здесь одинаково не замечают тонкости греческого оригинала. Господь говорит:«Всяк иже исповесть_

  107. Благодаря ему.

  108. Т.е. – при Его всемогущей поддержке.

  109. Это место полностью соответствует вомилии 11-й137С.

  110. PG.151:320–332. Homilia XXVI. Dicta messis tempore; ubide spirituali messe.

  111. «Нус» – «ум», «дух», «высшее начало в человеке».

  112. Возможно, что здесь пропущено слово «Теос», потому что в латинском переводе это место гласит так: «и, если хочешь, единый – бог земных вещей, носяший смиренное тело».

  113. «Т.е. небесные светила – планеты и звезды, по своему достоинству в ранге творения Божия являются меньшими человека, созданного непосредственно по образу и подобию Божию; поскольку же и они и человек являются вместе творениями Божией руки, то в этом отношении они – равны; а по своему виду, телу – весьма различаются». – А.А.

  114. Лат. пер.: «Итак, когда сегодня мы находимся в церковных стенах и предстоим Богу...»

  115. Т.е. – созревание для жатвы.

  116. Лат. перевод: «и всякие неумеренности, которые услаждают, гнусные для говорения и слуха, на зрелищах и плясках». Мы не находим, чтобы греческий оригинал позволял такой перевод.

  117. Эту фразу мы додали от себя, ибо она облегчает понимание дальнейшего.

  118. PG.151:341–353. Homilia XXVII. Dicta etiam tempore messis; ubi et de futura nobis messe spirituali

  119. Т.е. – Бог считает нас Своим достоянием, Своими родными.

  120. Слово «огню» почерпнуто нами из латинского перевода; несомненно оно случайно пропущено в греческом оригинале.

  121. PG.151:353–364. Homilia XXVIII. In fesco sactorum et coryphoeorum apostolorum Petri et Pauli.

  122. В греч. ориг. стоит «και νυν» но несомненно, что долженствует быть «κοινην», что отвечает и дальнейшему смыслу и соответствует лат. переводу. Подобные опечатки мы встречали уМиняи раньше, см. напр. PG.91–552С.

  123. Ориг. – самодвижущимися столбами, на которых возвещаются декреты.

  124. В ориг. «антофоно», думаю, что должно быть: «антофонос», как и перевел.

  125. Т.е. подвитая как бы на нечто хорошее, «правое».

  126. Девственность уподобляется сыновству; наемничество (служение слуги) вдовству; брак – рабству.

  127. PG.151:364–376. Homilia XXIX. Super sanationem paralytici in Caphrnaum secundum evangelistam Matthaeum; et de trisitia secundum Deum.

  128. Русск. перевод: «уста».

  129. См.омилию 10-юПаламы

  130. Согласно переводу LXX: Пророк Иона возвестил, что через 3 дня Ниневия погибнет. Сего текста держатся и греческие Св. Отцы. Согласно Массоретскому тексту, Вульгате и сирскому переводу (которого держится и Св.Ефрем Сирин): Ниневитянам было возвещено, что они погибнуть через 40 дней.

  131. Развалине.

  132. На крыше.

  133. Всегда.

  134. Греч.συμπάθειαν– сострадание.

  135. PG.151:376–388. Homilia XXX. Super caecos qui secundum evangelistam Matthaeum visum receperunt in domo, et quod non verae est fidei qui est absque poenitentiae operibus.

  136. Т.е. Господь наш Иисус Христос, наименование Которого «священником» происходит на основанииЕвр. 7иЕвр.8, особенноЕвр.710, 21.

  137. Сей фразы нет в латинском переводе.

  138. PG.151:388–400. Homilia XXXI. Dicta in piblica supplicatione die prima Augusti.

  139. Т.е. свободной воли.

  140. Слов: «ангелов его» нет в греч., заимствуем их из лат. перевода.

  141. Т.е. если они намеренно сделали себя бедными или намеренно пребывают в бедности, или же в изнурении тела, вследствие аскетический, подвигов; в том и другом случае делая это как подвиг ради Христа.

  142. Делаем свободный перевод, поскольку здесь отражаются взгляды весьма несовершенной в то время медицины.

  143. PG.151:401–412. Homilia XXXII. Ejusdem homilia in Evangelium nonae Dominicae secundum Matthaeum; in qua et de tentationibus.

  144. Лат. перевод: «Своим Собственным Телом».

  145. Т.е. бывшего прежде Моисеевого Закона; сущий в совести людской (Рим.2.).

  146. Моисеев Закон.

  147. Русск. перевод: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бога не искушается злом, и Сам не искушает никого.

  148. PG.151:412–424. Homilia XXXIII. De virtibus et eis opposites passionibus. Et quod mundus, cujus princeps diabulus est, non sit creatura Dei, sed ji qui spretis creatures ipsj serviunt, dicta in supplicatione publica.

  149. По лат. перев.: «Но корнем и началом и причиной двоицы этой противоставящейся друг другу любви или двоице их корней, имею ввиду: любви к Богу и любви к миру, – является иная также двоица любви, которые враждуют друг с другом с непримиримою ненавистью».

  150. Передано в несколько свободном переводе.

  151. "Θυρίδων« т.е. органы чувств.

  152. PG.151:424–436. Homilia XXXIV. In venerabilem Domini et Dei ac Salvatoris nostri Jesu Christi Transformationem; ubi probatur quod in ea est Lumen, increatum esse.

  153. Последующие две беседы Св. Григория Паламы являются выражением того догматического учения о Фаворском Свете, которое вылилось и в отдельном его произведении и которое он пламенно отстаивал на многочисленных соборах, борясь против ереси о сем предмете, нашедшей места в писаниях и словах латинствующих Варлаама, Акиндина и их последователей. Хотя догматическое учение Св. Григорий Палама излагает в общедоступной форме, говоря народу, все же эти две его омилии труднее остальных.

  154. Т.е. как выше было сказано, шесть было видено на Фаворе: Господь Иисус Христос, Апостолы Петр, Иаков и Иоанн, и Пророки: Моисей и Илия; но с Господом невидимо присутствовали Бог Отец и Св. Дух; так что на самом деле на Фаворе было восемь.

  155. Т.е. оно не только превосходит восприятия, получаемые посредством пяти чувств, но превосходит и возможность наших представлений и описание словами.

  156. Т.е. как выражение субботнего покоя, потому что в 7-й день Бог почил после творения мира в течение 6 дней.

  157. Здесь на лицо обмолвка или описка, потоку что текст взят из Евангелия по Марку.

  158. Это подробно разъяснено в омилии 32-й.

  159. У Миня находим здесь примечание: «Так Массалиане хвалятся, что при помощи человеческих усилий возможно видеть Самого Бога» (кол. 429). (В тексте не указано место, на которое дана ссылка, т. ч. поставил ее по разумению. –А.А.)

  160. Всю фразу перевели в свободном переводе, иначе трудно было бы сразу понять ее смысл.

  161. Т.е. языческой, гуманистической философией.

  162. PG.151:436–444. Homilia XXXV. In eamdem venerandam Domini Transformationem; in qua probatur, quanquam increatum est illius Divinissimum Lumen, haud tamen Dei essentiam esse.

  163. «Свет возсия праведнику, и правым сердцем веселие'_

  164. Или же: «умиротворяет», «приводит в порядок».

  165. Т.е.– крайняя ересь.

  166. Мессалиане – вреднейшая секта, доходящая в своей крайности до прямого сатанизма, появилась в 4 в., хотя истоки ее более древние. См. Dictionnaire de Theologie Catholique, т. 5, стр. 1454–1465; т. 10, стр. 792–5.

  167. Т.е. прародительского греха.

  168. PG.151:449–460. Homilia XXXVI. In Evangelium undecimae Dominicae Matthaei evange­listae, materiam habens parabolm dicentem: «Simile est regnum coelorum homini regi qui voluit rationem ponere»; in qua insuper de patientia et misericordja.

  169. «Дивно для меня ведение (Твое), – высоко, не могу постигнуть его»:

  170. «Царство небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов»:

  171. К загробной жизни.

  172. Медимн– аттическая мера сыпучих тел.

  173. PG.151:460–473. Homilia XXXVII. In sanctissimam dirmitionem Purissimae Domjnae nostrae Deiparae semperque Virginis Mariae.

  174. Настоящая омилия написана в торжественном ораторском духе и требует большей сосредоточенности мысли при чтении ее.

  175. Лат. пер. – «с величайшей и вечной похвалой»; слово «вечной» не находим, однако, в нынешнем греческом тексте.

  176. Здесь заключается следующая мысль: Ангелы, обладают природой, которая не знает смерти; Божия Матерь обладала смертной природой и поэтому, вкусив смерть, в этом вкушении смерти была несколько меньшей бессмертных Ангелов. Но затем эта смерть превратилась в торжественный восход на небо.

  177. Т.е. вкусив на краткое время смерть.

  178. Лат. пер. – «землю претворив в небо и человеческий род подняв на достоинство божественности».

  179. Т.е. явив послушание. какое имеют Ангелы небесные.

  180. Лат. пер. «разрешаясь от хрупких уз здешних вещей».

  181. Оригинал: «удивляемая», «восхищаемая».

  182. В греч. ориг. стоит слово «о дискос», означающее диск, зеркало, а также солнечный диск. Латинский переводчик перевел это слово, какreceptaculum, т.е. «вместилище». Мы перевели как «солнце», потому что и далее в тексте Божия Мать сравнивается с солнцем.

  183. Согл. лат. пер.

  184. Т.е. украшенными благодатью.

  185. Здесь свободный перевод конца фразы.

  186. PG.151:473–485. Homilia XXXVIII. In primum Matutinum. Quod non sufficit Divinum Baptisma ad salvandam homnem, nist studaet divina servare mandata.

  187. Т.е. – иудейскому народу.

  188. "Μαθητεύσατε« т.е. – как бы учениками делая все народы. Далее у Св. Григория Паламы так и находим дословно выраженным этот глагол.

  189. Точной такой цитаты не находим; она частично составлена из Еф.3иРим.1:5.

  190. PG.151:485–496. Homilia XXXIX. Dicta in supplicatione publica quae facta est propter insolitam et ubique tunc grassantem mortis plagam.

  191. Имеется в виду «золотой телец», выплавленный в пустыне Исраильтянами.

  192. PG.151:496–513. Homilia XL. In venerandum Christi praecursorem et baptistam Joannem.

  193. Как явствует из конца этой беседы, произнесена она была в день Усекновения Главы Иоанна Крестителя. Думается, что она была произнесена в монастыре: потому что Святитель все время обращается к монахам.

  194. Перевод передает оригинал в перефразировке.

  195. Т.е. – свою мать, Св. Елисавету.

  196. Ориг. «с нежных ногтей, так сказать, непрестанно жил в пустынях».

  197. Ориг. «который не оставил в стороне никакой вершины добродетели».

  198. Т.е. – с еретиками.

  199. «Возвеселись, неплодная, нераждающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа»:

  200. Т.е. общежительные монастыри.

  201. Здесь, по-видимому, Св. Григорий Палама принимает «акрис» – акриды, о которых говорится в Евангелии, как о пище Св. Иоанна Крестителя, за «акродрион» – плодовое дерево.

  202. PG.151:513–525. Homilia XLI. In Evangelium secundum Matthaeum quartae decimae Dominicae; in parabolam invitantem ad nuptias filii; in qua etjam arguuntur quj djcunt: Quare vocavit Deus eos qui nullo modo, vel saltem non operibus sunt obedituri? et quare fecit eos qui suppliciis sunt tradendi?

  203. Т.е. будучи христианином.

  204. В тексте говорятся в абсолютном генетиве: «когда мы во всем их превосходим», но, думается, что эта ошибка переписчика, потому что не согласуется ни с предыдущим, ни с последующим текстом.

  205. Греч. текст в Евангелии здесь гласит: «τό αριστον μου ήτοίμασται», что обычно переводится, как: «Я приготовил обед Мой», потому что слово «τό αριστον» означает «обед» или «завтрак»; но это же слово в буквальном смысле является превосходной степенью слова «άγαθός» – хороший. В этом втором смысле и понимает Св. Григорий Палама евангельский текст, что мы в отразили в нашем переводе евангельской цитаты.

  206. В латинском переводе нет сей фразы.

  207. Св. Григорий Палама связывает понятие «откормленные» (τά σιτιστά) со словом «τό σιτιόν» – «жито», «хлеб».

  208. PG.151:525–536. Homilia XLII. In Evangelium secundum Lucam tertia Dominica recitatum; in quo de viduae filio a Domino suscitato, et quod mutua charitate et indulgentia nos invicem presequi debemus.

  209. Здесь переводим по лат. пер. Греч. ориг.: «сущим под кровом Воскресения».

  210. PG.151:536–545. Homilia XLIII. In magnum inter sanctos martyrem et thaumaturgum et myroblatum Demetrium.

  211. Эта омилия наиболее витиеватая из всех омилий Св. Григория Паламы и требует особо внимательного чтения.

  212. Т.е. Апп. Петр и Павел.

  213. Т.е. Пророки видевшие Бога: Моисей и Илия.

  214. Т.е. наименованные Церковью«Великими'_

  215. «Кто сотворит и научит, тот, великим наречется в царстве небесном»:

  216. Здесь имеется в видуПс.91:13:«Праведник цветет, как пальма; возвышается, подобно кедру на Ливане»:

  217. Ориг. «многоволненной».

  218. Две омилии (эта и следующая –А.А.) Святителя Григория Паламы на евангельские чтения из Евангелия от Луки, не находящиеся среди омилий, помещаемых у Миня в PG.151. Эти две омилии были напечатаны в сопровождении русского перевода Епископом Новгородским Арсением: «Святаго Григория Паламы три творения, доселе не бывшия изданными». Новгород 1895 г., стр. 28–44.

  219. Пословица у моряков: первым, превосходнейшим плаванием было плавание на парусах с попутным ветром, а при неудаче прибегали ко второму способу: плыли на веслах.

  220. Две омилии (эта и предыдущая – А.А.) Святителя Григория Паламы на евангельские чтения из Евангелия от Луки, не находящиеся среди омилий, помещаемых у Миня в 151 т. греч. серии. Эти две омилии были напечатаны в сопровождении русского перевода Епископом Новгородским Арсением: «Святаго Григория Паламы три творения доселе не бывшия изданными». Новгород 1895 г., стр. 45–55.

  221. Очевидная обмолвка или описка; слова эти приведены Апостолом Павлом в1Кор.15– но заимствованы у греч. поэта Менандра.

  222. Эта беседа не помещена среди Бесед Св. Григория Паламы, напечатанных у Миня. В английском переводе она была напечатана «Братством СвятогоМарка Ефесского» в их органе: «Виноградник» в Великом Посту 1968 г. на стр. 4 и 8, Как указывают издатели, по традиции, она была произнесена Святителем при его архиерейской хиротонии. Перевод этой омилии с английского языка на русский приводим ниже.

  223. Напечатанный текст здесь имеет опущение, которое мы здесь пополнили. В некоторых местах, ради большей ясности, текст был передан парафразой.

  224. В греч. издании 1861 года числится под номером 42, стр. 1–16.

  225. В Византии, как и в старой России, год начинался с сентября.

  226. Ориг. – «свыше», что может означать «от начала» и «от Бога».

  227. Здесь под "правдой« разумеется Христос. Который неправедно по козням диавола был осужден на смерть, и поэтому, в виду этой неправды, праведно его осудил и изгнал с начальства и восхитил плененные им души людей. См. об этом подробно в 16-й омилии.

  228. Т.е. в Бога, о праведности Которого только что было сказано.

  229. «Афэгги» – несветящемуся, зловещему, черному огню.

  230. Лекарство.

  231. Ориг. – «пусть никто не оставляет начало доброделания не проявившим себя».

  232. Т.е. благотворительницы женских обителей.

  233. Т.е. с девственным содружеством.

  234. Эту фразу мы додали от себя; ориг. – «подражайтеподобнымстарцам», о которых, говорилось или в видимо пропущенном тексте или же «подобные старцы» относится к тем старцам, которые ведут соответствующий честной старости образ жизни, о которых говорилось в начале фразы.

  235. Слово это прибавлено нами.

  236. «Жизнь человека не зависит от изобилия его имения»:

  237. Т.е. одного человеческого рода и одного народа и вместе рабы Божии.

  238. Т.е. не идет во вред делу спасения души.

  239. Т.е. родителями прекрасных детей.

  240. В греч. изд. 1861 г. числится за №43, стр. 16–29.

  241. Ориг. – «сосуд», «инструмент».

  242. Ориг. – «слышимой».

  243. Брак и рождение детей произошло уже после грехопадения наших Праотцев.

  244. Св.Григорий Богослов.

  245. В ориг. опеч., следует: «клаифмиризми».

  246. Ориг. «исторгающее множество стонов» («полистенактос»).

  247. Ориг. «погребальный плач»

  248. В тексте опеч. следует: «анадинтес».

  249. Св. Григорий употребляет редкое слово: «апифмантос», вместо: «апифмэнос».

  250. Русск. перевод:«Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому чтов этом все для человека»:

  251. В греч. изд. 1861 г. числится за № 44 стр. 29–40.

  252. Т.е. христианский народ.

  253. Т.е. не имеется каких-либо определенных 12 христианских народов.

  254. Здесь свободный перевод.

  255. В книге опечатка, указана 5-я глава, а следует 15-я.

  256. Ссылка на слова Спасителя:«Много званных, мало же избранных'_

  257. Ориг. – «великогласностью».

  258. См. об этом подробно в«Беседе на Благовещение»

  259. Т.е. «девственник» и «возлюбленный».

  260. Т.е. говорится о Св. Иоанне Крестителе.

  261. Ориг. – «энергия», что переводится обычно, как «действо» или «действование».

  262. Несколько свободный перевод.

  263. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал»:

  264. Перевод также может гласить: «от неблагодарных людей».

  265. В этой фразе ряд причастий мы заменили другими глагольными формами.

  266. Несколько свободный перевод.

  267. Ориг. «насытишься амброзией» – бессмертная пища богов, бессмертие.

  268. В греч. тексте опечатка.

  269. «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»:

  270. Т.е. Св. Иоанн Богослов.

  271. Свободный перевод.

  272. Апост. текст:"Дети мои»:

  273. В греч. изд. № 45, стр. 40–49.

  274. Ориг. «сердцаих, делаих».

  275. Ориг. «во всей вселенней».

  276. Возможен иной перевод: «присоединяющихся к нему, т.е. к Божиему народу».

  277. «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет»:

  278. «Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству людей»

  279. Несколько свободный перевод.

  280. Цитату мы пополнили от себя, потому что в тексте несомненный пропуск.

  281. Обычно этот термин обозначает епископов.

  282. Русск. пер.«Сребра твоего не отдавай в рост»:

  283. Русск. пер.«Кто сребра своего не отдает в рост»:

  284. Русск. пер.«Бегая удалился бы и поселился бы в пустыне: ибо я вижу беззаконие и распри в городе: ростовщичество в обман не сходят с его улиц»:

  285. Также и –«неблагодарные»:

  286. Из многих значений глагола"комисо»:

  287. Вероятно, ссылка на заповеди блаженства (Мф.5:3–11).

  288. В греч. изд. 1861 года числится за №46, стр.49–58.

  289. «Верою познаем, что века устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое»:

  290. Текст оставляет неясным – имеется ли в виду богоугодность оных матерей или же богоугодность самих Пророков.

  291. Т.е. «сделал зло, причинил страдание».

  292. Греческий текст, которому следует в наш славянский переводБиблии, здесь значительно разнится с Масоретским текстом, которому следует русский перевод Библии.

  293. Фраза переведена в свободном изложении.

  294. Так говорится «при жизни», потому что уже после смерти Пророка, воскрес мертвец, прикоснувшись к костям Пророка (4Цар.13).

  295. Халка – небольшая медная монета, составляющая 18 обола. Статир – серебряная монета.

  296. Выражение из «Илиады».

  297. Св. Вмч. Димитрий.

  298. В греч. книге изд. 1861 г. числится за №47, стр. 59–71. Наименование передано в свободном переводе.

  299. Т.е. признаваемых мудрыми по своему образованию.

  300. Имеется в виду Ап. Павел.

  301. Т.е. временем длявосприятиянебесного семени.

  302. Потому что это время наиболее благоприятное для спасения.

  303. «кто пашет должен пахать с надеждою»:

  304. Скобки принадлежат самому тексту оригинала.

  305. Потому что каменистая земля и неглубока и тверда.

  306. В книге опечатка, следует: «аполавсеси».

  307. Оригинал: «Воздавало славу».

  308. Находящееся в скобках принадлежит оригинальному тексту.

  309. Находящееся в скобках внесено нами в целях разъяснения.

  310. Фраза переведена в свободном переложении; оригинал: «В обладании добродетелью став и по природе и словно без принуждения послушествуя Небесному Отцу».

  311. Перевод пополняем согласно примечанию в тексте.

  312. «разум верный у всех исполняющих заповеди Его»:

  313. Согласно словам Спасителя:«От плодов их познаете их»:

  314. В книге опечатка, напечатано «тис», вместо «тин».

  315. Т.е. относящийся равнодушно к благам здешнего мира.

  316. «Разве упавши не возстают, и совратившись с дороги, не возвращаются?»:

  317. Также «обижающий».

  318. Т.е. эту праздничную радость.

  319. В тексте опечатка, следует: «арравона».

  320. В греч. изд. числится за №51. стр.108–119.

  321. Скобки в оригинале.

  322. «эк перитропис».

  323. Т.е. Новому Завету.

  324. Жатва винограда и выделывание вина сопровождались празднеством.

  325. По греч. «воскресенье» наз. «Господень день» – «и Кириаки».

  326. Ориг. «гимнам, песнопениям», но мысль – «церковному богослужению».

  327. Т.е. колокольным звоном. В Византии не было колоколов, а деревянные доски «била», в которые колотили.

  328. Т.е. наше непрестанное общение с Богом, путем молитвы и псалмопения (или церковных служб).

  329. См. Жития Святых, октябрь 26-й день.

  330. Греч. пословица, соответствующая русской: «черпать воду решетом», см.: «Древне­гре­ческо-русский словарь», т.II, стр. 316. Москва 1958 г.

  331. У Ап. Павла слово «диавольския»

  332. «Горних вещей», т.е. принадлежащих высшему: духовному и небесному миру.

  333. Числится в издании 1861 г. за №52, стр.120–130.

  334. Ориг.: «стиснув зубы».

  335. Ориг.: «по роду».

  336. «Бысть первый человек Адам в душу живу, последний Адам в дух животворящ»:

  337. «Божественное домостроительство» – тайна Искупления, спасения человеческого рода от греха и смерти и примирения с Богом. См. замечательную16-ю омилию

  338. Т.е. в одном лице, в лице Богочеловека.

  339. Т.е. название «сын Божий».

  340. Ориг. «агапан» – «возлюбить».

  341. Или: «приведения в порядок», но мой первый перевод мне кажется более соответствующим тексту, потому что о Божией Матери говорится как о «Сокровище Божием».

  342. Т.е. введением Богоотроковицы во Святая Святых и преславной заботой о Ней чрез ангелов.

  343. В издании 1861 г. числится за №58, стр.131–180. Согласно иной рукописи именуется не «беседой», а «словом».

  344. Имеется в виду мифический бог Атлас, держащий землю. Историю см. «The Oxford Classical Dictionary». Edit. Hammond-Scullard. Oxf., p. 143.

  345. Имеется в виду история Дедала и Икара. См. также в этой же книге: «The Oxford Classical Dictionary» p. 309.

  346. Эту фразу мы передаем согласно подстрочному объяснению издателя, поскольку оригинал неестественно труден для понимания и перевода.

  347. Из двух разночтений я остановился на указанном в примечании.

  348. Оригинал: «возъисповедую благодать».

  349. Находящееся в оригинале «и» выпускаем по совету издателя.

  350. Оригинал: «спетое в неправильном тоне».

  351. «Идея» по понятию философии Платона и Аристотеля.

  352. Ориг.: «быть Содетельницей божественного родства для всех людей, бывших до Нее и после Нее».

  353. Имеется в виду Израиль по плоти и Израиль по духу, т.е. христиане; дальнейший текст Беседы разъясняет эту мысль.

  354. Т.е. христиан.

  355. Ориг. «харитес», слово имеет очень много значений, поэтому точный смысл не совсем ясен, думается же однако, что мы не погрешили в отношении истины.

  356. Ориг. «энергиэ» – действие и силы производить действия.

  357. «Истощание Божия Слова» – богословский термин, означающий, что Бог, Божие Слово воплотилось и стало Человеком по нам.

  358. Священное предание говорит, что Божия Матерь во время Своего жительства во Святая Святых, получала небесную пищу от Ангела; вероятно это имеется в виду в настоящей беседе.

  359. «Тис эк тон уранон хиротониас» – избрание на должность путем поднятия рук, известного рода «голосование» в древней Греции.

  360. Наш долг в отношении Божией Матери выражается в восхвалении Ее.

  361. Свободный перевод.

  362. Т.е. «Твое рождество».

  363. Скобки принадлежат оригиналу.

  364. Ориг.: «космифине» – также и «украсить».

  365. Ориг.: «Тэориас».

  366. «Начало», т.е. Родительницу, Которая родила без мужа.

  367. Т.е. Саму Божию Матерь.

  368. Т.е. Ангельские Силы.

  369. Фраза передана в свободном переводе.

  370. Разночтение дает понять, что эти промежутки были весьма краткими.

  371. «Очистилищем» назывался золотой покров над Ковчегом Завета.

  372. Здесь имеется в виду следующее: тем, что Божия Матерь избрала сосредоточенный в молитве и молчании образ жизни в храме, Она представила монахам-исихастам, держащимся сосредоточенного, молчаливого образа жизни, т.н. «духовного делания», возможность защищать свой подвиг ссылкой на образ жизни Божией Матери в храме во время Ее детства. Монахам-исихастам приходилось выдерживать большую борьбу и терпеть нападки.

  373. Хотя я и перевел здесь согласно напечатанному тексту, но мне кажется, что здесь опечатка или описка и вместо «трифис» – «наслаждение», следует: «трофис» – «пища», что и соответствует всей фразе: «Трапеза ангельской пищи», т.е. «манны», данной Ангелами израильтянам в пустыни, и хранящейся во Святая Святых.

  374. Скобки принадлежат оригиналу.

  375. Разночтение: «произвести».

  376. Т.е. высшие ангельские чиноначалия.

  377. Разночтение: «к радостному Святителю».

  378. Т.е. выносить суждение о том: Кому принадлежать: Богу или твари, и решительно отдает Свою душу и ум («лучшую часть» в человеке) Богу («Лучшему»).

  379. По разночтению: «Отеческим и материнским объятиям предпочла Бога».

  380. «и» – заимствовано из разночтения.

  381. В перевод внесено мною примечание в тексте, что облегчает понимание.

  382. Предзнаменования – проявления мужества со стороны Моисея.

  383. Моисею был явлен прообраз Божией Матери в неопалимой купине, горевшей и не сгоравшей, как Божия Матерь приняла во чреве Бога и неопалимой пребыла огнем Божества. Законоположения Моисея относительно скинии также заключали в себе прообразы Божией Матери, как и сама скиния и кивот завета.

  384. Выражение Аристотеля, повторяемое Филоном Александрийским.

  385. В книге опечатка: написано: «эмплион», следует: «эмплеос».

  386. Согласно примечанию: «Т.е. дела в начале жизни».

  387. Ориг.: «явились чудесными в отношении добродетели».

  388. Т.е. делам в начале жизни (к каковым относится Введение во храм).

  389. Быт.5:24–5.

  390. 4Цар.2:1–12.

  391. Ориг.: «предлежащей нам».

  392. Ориг.: «то клеос», что первично означаете: «молва», «слух», «слава»; я полагаю, что в данном случае корень следует искать в глаголе: «калео», что означает: «звать», «призывать».

  393. Слова: «как говорит Евангелие», подчеркнуты нами из разночтения.

  394. Т.е. таковую его (Еноха) праведность.

  395. Также: «Не принес пользу», «не оказал помощь».

  396. Всему живому.

  397. Согласно разночтению сделан перевод.

  398. Ориг.: «в них», дальнейший текст дает нам основание перевести здесь «в людях».

  399. Скобки в оригинале текста.

  400. Ориг.: «совершив исход».

  401. «Отверзши источник освящения» так я в свободном переводе передал текст оригинала: «совершивпританей». Пританей это было общественное здание в греческих городах, служившее местом заседаний коллегии правителей страны, наподобие парламента. Пританей считался символическим центром всей страны; в нем также получали питание на государственный счет особо заслуженные граждане и почетные иностранные гости. Т.обр. пританей был и символическим центром страны и министерством снабжения, или же почетным попечительством о гражданах страны, каковое понятие оставалось и на дальнейшие века после исчезновения из истории древней Эллады.

  402. Ориг.: «быстро «изменяется».

  403. Рус. пер.:«у Которого нет изменения и ни тени перемены»:

  404. Т.е. вознесению Илии на огненной колеснице (4Цар.2:1–12).

  405. Ориг.: «сугубых чудес стал творцом».

  406. Т.е. во чреве Приснодевы создалась плоть для воплотившегося Сына Божиего.

  407. Ориг.: «от нежных ногтей».

  408. Высочайшими ангельскими чинами по толкованиюДионисия Ареопагита(«Небесная Иерархия», гл. 7) являются: Серафимы, Херувимы и Престолы; среди них, по толкованию Вриенния («2-е слово на Евангелие») высшее место занимают Престолы (см. примеч. в греч. тексте стр.156–157). Редчайшая книга: «О Небесной Иерархии» была переиздана в 1974 г. Издательством Братства Преп.Иова Почаевского. Монреаль. Канада.

  409. Песнь Песней, 4, 1, 7.

  410. Т.е. чин высших Ангельских сил.

  411. Как указывается в примечании текста, цитата из Библии гласит: «Благословенна слава Господня отМеста Его»: издатель полагает, что ошибка долженствует невнимательности переписчиков, но нам кажется, что Св. Григорий Палама сознательно заменил слово «Место Его» – словом: «ПрестолЕго», что в сущности является одним и тем же, но больше соответствует всей мысли сего места омилии.

  412. Конец фразы передан в свободном переводе.

  413. Скобки принадлежат оригиналу.

  414. В оригинале здесь употреблено настоящее время, но, последуя совету издателя и логике, употребляем здесь будущее время.

  415. Вся фраза передана в свободном изложении текста ради большей ясности (оригинал: «Нужно же думаю, несколько возвратиться к теме, и таким образом повести слово: если что смогу, приникнув, узреть сущее во святейших частях храма и вывести на свет и воспеть и поведать»).

  416. Фраза в свободном переводе.

  417. Ковчег Завета.

  418. Золотой сосуд.

  419. Свободный перевод.

  420. Иов.38:1.

  421. Исх.3:2–4.

  422. 3Цар.19:12.Иов.4:16.

  423. Удостоены сего были Праведный Иов, Пророк Моисей и Пророк Илия.

  424. Скобки принадлежат оригиналу.

  425. Ориг.: «чувственных», что в греч. яз. означает «связанные с чувствами», «ощущаемых»; между тем в русском языке это слово звучит грубо и не может быть употреблено в отношении Божией Матери и Святых, почему мы и перевели его: «земных».

  426. Ссылка на Еву, которая не устояла против искушения вкусить плод древа познания добра и зла.

  427. Выражение Платона (Тим.69): «Удовольствие – приманка зла».

  428. Ориг.: «победную ветвь» дающаяся победителю на состязании».

  429. Т.е. Ангельские Силы.

  430. Перевод сделан согласно указанию значения слова: «аскенос» в Lampe, «Patristic Greek Lexicon», Oxford 1961.

  431. Я перевел бы это слово, как «прозябание», но в греч. его нет.

  432. Т.е. диаволом.

  433. Скобки принадлежат оригиналу.

  434. В чем заключалось это «нечто» покажет дальнейшее слово.

  435. Последняя фраза передана в свободном переводе.

  436. «Созерцание», что иногда мы переводим гораздо менее сильными терминами, как «богомыслие» или «медитация», – является в своем первичном значении – результатом высокой степени подвижничества. Нам, находящимся и миру в житейской суете, оно почти и недоступно. Св. Макарий Великий так передает это состояние: «Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который внутреннее сего слуха. И как эти очи чувственно видят, и распознают лицо друга или любимого: так очи души достойной и верной, просвещенной божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, сладчайшего и многовожделенного Жениха-Господа, как скоро душа озарена достопокланяемым Духом. И таким образом, душа мысленно созерцая вожделенную и единую неизглаголанную красоту, уязвляется божественною любовью, настраивается ко всем духовным добродетелям, и вследствие сего приобретает беспредельную и неистощимую любовь к вожделенному для нее Господу» («Добротолюбие», т.I. Наставл. Св. Макария Вел. гл.277). «Относительно «созерцания» у преп.Феодора Студитачитаем: «Монах есть тот, кто на единого взирает Бога, Бога единого желает, Богу единому прилежит, Богу единому угодить старается, мир имеет к Богу, и мира между другими виновником бывает... Тогда душа пребывает в покое от пагубных страстей: что и есть мир иметь к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, в коем установившись, душа радуется радостью великою и услаждается сладостью ненасытимою, любя входить в помышления о Боге и углубляться в созерцания неизреченных Его величий, до забвения себя самой» («Добротолюбие» т.4. Настав.258,266).

  437. Т.е. для всех христиан.

  438. Т.е. Моисеем и иными Пророками, о которых говорилось выше.

  439. Свободный перевод греч. текста: «неразделимо делимых».

  440. Так назывались профессиональные элладские философы, положившие основание всей науки Европы.

  441. «Оставив при чувствах все то, что воспринимается чувствами», т.е. чтобы то, что воспринимается посредством чувств, как то: виденное, слышанное, оставляющее вкусовое впечатление и т.д. – не шло бы дальше поверхности и не служило материалом для размышлений, памяти и переживаний, и этим отвлекало душу от ее главного делания, заключающегося во всецелой сосредоточенности ее в Боге и непрестанной молитве, в ничем не смущаемом, немутном богосозерцании. Большие подвижники не желали и избегали иметь впечатления от внешнего мира, чтобы этим не нарушать внутреннюю гармонию пребывания души в Боге. Св. Григорий Палама называет органы чувств «окнами», через которые в душу вливаются внешние впечатления; и требуется большая духовная бдительность, чтобы чрез эти «окна» не проникло что-нибудь, что может принести вред душе; сколько опасностей представляют впечатления о видимом; не Сам ли Спаситель сказал: «Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:28). Об опасностях же приходящих чрез слух предупреждает Апостол, говоря: «Не льститеся: тлят обычаи благи беседы злы» (1Кор.15:33). Но часто и совершенно невинные впечатления способны нарушить мир в душе подвижника и нарушить то что называется «молчание помыслов», и отвлечь душу от богомыслия. «Молчание помыслов» водворяется в душе подвижника в результате его духовных подвигов, как дар благодати Божией за его труды. Не желая ничем отвлечь душу от богомыслия, подвижники уходили в пустыни, где не только были далеки от мирских впечатлений, но и где самая природа, скудная, суровая, однообразная и даже страшная, не отвлекала от пребывания души в Боге. Мы слышим из Древнего Патерика, что некоторые подвижники до такой степени хранили это состояние «молчания помыслов», что безысходно пребывали в своих келлиях, отказываясь видеть даже самых близких родных; а если когда-либо и приходилось выйти, то закрывали свои глаза, чтобы ничего не видеть, ничем не нарушить состоите душевного покоя. У других подвижников уже и не было нужды в затворе, потому что их богомыслие уже ничем не могло быть нарушенным. Про Св. Бернарда Клервойского рассказывают, что ему случилось вместе с учениками проезжать по дороге, шедшей вдоль самого Женевского Озера, славящегося своей красотой как в те древние времена, так и теперь. Ученики Св. Бернарда часто выражали свой восторг и останавливались, чтобы полюбоваться тем или иным видом. По завершении путешествия, они спросили своего учителя: какое впечатление на него оставило Женевское озеро со своими синими и прозрачными водами и прилегающие к нему роскошные серые громады Альп со своими снежными вершинами, сверкающими на ярко-голубом, озаренном солнцем небе. Но оказалось, что Св. Бернард даже и не заметил ни озера, ни гор: потому что все его внимание было в Боге. Пишущему эти строки случилось спросить недавно-почившего великого подвижника АрхиепископаИоанна Максимовичаотносительно одного большого города, куда меня направляли, и где сам покойный Владыка пробыл известное время. Владыка Иоанн в ответ мне сказал: «Да, я и не видел города». Все знавшие покойного Владыку могут засвидетельствовать, что он был всегда всецело в Боге. – Но, может быть, скажут, разве виды природы не возвышают нашу душу? Разве 103-ий Псалом не славит Бога, именно как Творца природы и не перечисляет ли подробно дела рук Божиих? Не в Псалмах ли говорится: «Посреде гор пройдут воды. На горах станут воды. Дивна дела Твоя, Господи!» «Яко Того есть море, и Той сотвори е» и «Яко в руце Его вси концы земли и высоты гор Того суть»? И с другой стороны творения человеческого разума, созданного по образу и подобию Божиему, не заслуживают ли внимания, как то великолепные здания, величественные храмы, грандиозные мосты и т.д.? – Безусловно.Но ведь Бог-то куда прекраснее, чем что-либо из Его творений и не говорим уже о творениях человека.Бог есть желанная цель всего: в Нем, по выражению Бл. Августина, – «конец бесконечный». Кто вкусил созерцание Бога, для того все остальное совершенно теряет значение, отвлекает, если примешается, от этого созерцания. Это состояние «молчания помыслов» также именуется «бесстрастием», что является буквальным переводом греческого слова: «апатиа». Но это же слово, переданное русскими буквами, именно «апатия», ничего общего не имеет с греческим оригиналом: «апатиа». Апатия это – бессилие души и ума. Апатия – это болезненное равнодушие в душе в результате разочарования, горя, болезни или того или иного шока. Это состояние – неестественное: потому что душе и уму свойственно пребывать в активности. Апатия – явление негативное, расслабляющее и мертвящее. «Бесстрастие» же у святых подвижников это – результат внутреннего духовного делания, молитвы и любви к Богу. Ум подвижника всецело поглощен деятельным созерцанием Бога и внутренней непрестанной молитвой. Бесстрастие это – победа над страстями; это – отрешение от мирских уз; это путь духовного корабля уже плывущего в океане вечности; бесстрастие – это путь в совершенство, путь райского наслаждения, бесконечного возрастания в совершенстве, потому что Сам Бог – бесконечен. Бесстрастие не притупляет любовь к Богу и к ближнему, но наоборот делает ее совершенной и свободной. Бесстрастие это – состояние здоровой души, не болеющей недугом привязанности к мимотекущему: потому что мертвое оставляется погребать мертвым. Бесстрастие это – состояние сильной души, которой ничего не мешает восходить от силы в силу. Таким образом, между «бесстрастием» и «апатией» нет ничего общего, кроме фонетического изображения.

  442. Таким образом вытекает, что неведение, о котором говорит Св. Григорий Палама, выше – знания. Но это надо понимать не на том же уровне сравнения. Говорится о неведении, которое выше – всякого земного знания, опыта и науки. Следовательно говорится о высшем знании, основанном не на работе мозга, а помимо его – как состояние в благодати, как знание т.ск. «по ту сторону» знания, основывающегося на опыте и учении. Если знание сравним со светом, то «неведение» о котором говорит Св. Григорий Палама, это – свет над светом; это – результат приближения к Богу, Который Сам, как говорится в евхаристической молитве, «Недоведом и Непостижим» – т.е. не может быть постигнут никаким знанием. В службе некоторым святым говорится, что они, подобно Моисею, вошли во мрак таинственного озарения; но, конечно, этот «мрак» надо понимать не в земном понятии слова. Святые именно вошли в свет, окружающий Бога, потому что Бог, по слову Апостола, пребывает в неприступном свете (1Тим.6:16). Почему же этот свет здесь называется «мраком»? – Потому что он не может быть принят органами зрения: он выше возможности созерцания земными очами. Что этот «мрак» отнюдь не должен пониматься в земном понятии, сошлюсь только на несколько примеров. В общей службе Святителям говорится: «Моисею подобящеся отцы, на гору безстрастия взыдосте,во мрак разумный и благодатный». Из службы Св.Василию Великому: «Душ скрижали угладил еси словесы твоими, внихженачертал еси божественная учения. Темже и мрак прошед облаком покрова телесе, и возсиял еси...» Какой же это «мрак», если пройдя сквозь него, говорится, что Святитель воссиял? Или, из службы Св.Григорию Богослову: – «В непостижимый вшед мрак... узрел еси Бога и неслитнаго смешения был еси сказатель»; что же этот «неприступный мрак», который соделал Св. Григория сказателя неизреченных догматов о Боге? не является ли это именно «неприступным светом», окружающим Бога? Ап. Павел свидетельствует, что он был озарен светом, превосходящим солнечное сияние. Но этот свет для него еще тогда не очищенного от грехов Савла, – был как бы мраком, потому что он ничего не видел. В одной книге, напечатанной еще в Царской России (и недавно переизданной Братством Преп. Иова Почаевского, Монреаль, Канада) описывается случай человека, который умер: перешел в загробный мир, и затем по повелению Божию, как еще неготовый для загробной жизни, ожил. Из своего опыта (кстати, очень небольшого) он повествует, что его душа стала приближаться к свету, который настолько превосходил его возможности созерцания, что он ничего не видел; он прекрасно понимал, что это – свет, но говорит, что для него он был то же, что и мрак, потому что его органы зрения не могли восприять его. Таким образом приходится сделать заключение, что «мрак», о котором мы говорили, естьнеприступный свет. Так и то «неведение» о котором говорит Св. Григорий Палама, это – не невежество в земном понятии, а, наоборот,высочайшее знание, которое человек получает по мере своего приближения к Богу. Во время Преображения Христова на Фаворе, в таком неведении находились Апостолы, которых Господь взял с собою. Ап. Петр обратился к Спасителю со словами: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, –не зная, что говорил» (Лк.9:33). Итак, мозг его не знал, что говорил, однако при этом «неведении», сопряженном с блаженством, в котором он себя чувствовал, он определенно узнает, что со Спасителем находятся Моисей и Илия; откуда же это он мог знать? Не ясно ли, что его неведение заключало в себе знание высшего порядка? Опять же, Ап. Павел свидетельствует о себе, хотя и говорит это как бы об опыте другого человека, что он был взят в рай и слышал неизреченные глаголы, которые нельзя повторить. Но при этом он говорит, чтоне знаетбыл ли он в теле или вне тела при этом. Итак, опять налицо незнание земного порядка сопряженное с высшим знанием, «неведением» (1Кор.12). Почему же неприступный свет Божества мы видим в именовании «мрака». «Мрак», в который вошел Моисей для получения скрижалей от Бога, по толкованию Св.Григория Нисского(«Жизнь Моисея») именно был неприступным светом Божества. Почему Св. Григорий Палама говорит «о неведении», когда на самом деле имеется в виду высочайшее ведение? – Для того, чтобы мы поняли, что дело идет о терминах не земных понятий, иначе мы бы их могли представить неправильно, ассимилируя их с земными понятиями, если бы онивсе времябыли нам представляемы в земных подобиях (эту мысль мы находим у Св.Дионисия Ареопагитав сочинении «О Небесной Иерархии» гл.2,§3). Так напр., слыша о «неведении» мы ясно отдаем себе отчет, что это не принадлежит к тому, что может быть постигнуто учением, наукой, опытом и памятью. Оно может быть постигнуто только приближением человека к Богу путем праведности и только как дар Его благодати. Человек достигший такого состояния «неведения» не только уже не нуждается в обычных познаниях, но и даже в функции органов чувств, как доставителей познаний. В 1-м томе «Афонского Патерика», в житии Св.Григория Синаита, именно учившего об «умном делании», о подвижничестве духа в священном молчании, рассказывается про одного старца, достигшего состояния «неведения». – «Не умолчу о чудном Аароне. Он был лишен телесного зрения. Божественный Григорий, весьма сострадая ему, объяснил Аарону, что слепота телесных очей не только очищает душевные, но и дарует вечный свет тем, которые переносят ее с благодарностью, надеясь во всем несомненно на Бога, и что когда мы, помощию и благодатию Божиею, очистим сердца наши, посредством горячей и постоянной молитвы, тогда просвещается наш ум и разум, которые в душе – как бы два ока. А если просветятся и отверзутся очи души нашей, то человек, сделавшись в Боге духовным, видит естественно – как видел и Адам прежде своего преступления. Аарон усердно молил Бога отверзти его душевные очи. И не вотще была такая смиренная и из глубины души молитва слепца: он был услышан Богом, и очи души его просветились так, что он не нуждался более в зрении телесном. Теперь не нужен уже стал ему и вожатый в пути. Мало того, – он видел действия других даже на далеком от себя расстоянии. Раз они ходили с вышесказанным Иаковом к одному монаху. Быв еще далеко от келлии этого монаха, Аарон, просвещенный свыше, сказал Иакову: «монах, к которому мы идем, держит в руках своих священное Евангелие и читает такое-то зачало Евангелия». Пришедши в келлию монаха, и испытав с точностью, нашли, что предсказанное Аароном было истинно. Но это только малое из многого» (стр.318–9). – Таким образом, этот старец был слепым и в то же время зрячим в бесконечно большей степени, чем это могут дать телесные глаза. Подобно сему обстоит дело и относительно «неведения», о котором говорит Св. Григорий Палама. «Неведение» это – знание, которое превышает ум, земные познания и опыт; это, повторим сказанное, «знание по ту сторону знания», результат благодатного озарения души при приближении ее, путем духовного подвига, к Богу.

  443. Что такое – священное молчание, в чем оно заключается и чего достигает, читатель найдет в 5-м томе «Добротолюбия», в сочинениях того же Св. Григория Паламы, которые там приводятся, а также и в писаниях ряда других святых подвижников, помещаемых в том же 5-м томе «Добротолюбия». Здесь я приведу сущность этого духовного делания, как она излагается в Афонском Патерике, т.I, в житии Св.Григория Синаита. Повествуется, что Св. Григорий Синаит достигший высокой степени подвижничества, действуя по методу наложения на себя телесных подвигов, узнает, что есть более верный и действенный способ достижения совершенства. «Действительно, лицо его, от безмерного воздержания, сделалось желто, члены иссохли и едва были способны двигаться. При всем том, блаженный этот о Боге труженик имел пламенное желание обрести какого-либо духовного старца, который бы мог наставить его в том, чего, на пути к совершенству духовному, не успел он еще достигнуть. Скоро Господь призрел на святое желание верного Своего раба, и устроил дело Своим премудрым образом. Чрез особое откровение, извещается божественный Григорий об одном отшельнике, безмолвствовавшем в той стране, – старце опытном в делании и созерцании, именем Арсении. Будучи движим Духом Божиим, Арсений сам приходит в келью святого Григория. С радостию принимает гостя святый Григорий. После обычной молитвы и приветствия, умозрительный этот старец повел разговор, как бы из некоей божественной книги, о хранении ума, о трезвении и внимании, об умной молитве, об очищении ума посредством творения заповедей, о возможности сделать его световидным, и о многом другом. После такой беседы, он спросил святого Григория: «А ты, чадо, какого рода употребляешь делание?» Тогда божественный Григорий рассказал ему о себе все, со дня почти своего рождения. Божественный Арсений, знавший уже очень хорошо путь, ведущий человека на высоту добродетели, сказал ему: «все это, чадо, о чем ты рассказал мне, богоносные отцы называют деланием, а не видением (созерцанием). Услышав это, блаженный Григорий тотчас падает к ногам его, и усердно просит, заклиная даже именем Божиим, научить его умному деланию и объяснить ему созерцание. Божественный Арсений, не желая скрывать талант, данный ему от Бога, со всею охотою согласился исполнить просьбу преподобного и, в непродолжительное время, научил его всему, что сам богато принял от божественной благодати. При этом открыл он Григорию, сколь многообразны и неисчислимы козни врага нашего спасения, – т.е. рассказал ему о том, что случается с упражняющимся в подвигах добродетели от человеконенавистников демонов и от завистливых человеков, которых употребляет лукавый, как орудия своей злобы. Получив такие бесценные уроки от божественного Арсения, святый Григорий прибыл на святую Афонскую гору. Обращаясь с святогорскими отцами, он видел между ними подвижников, весьма украшенных деятельными только добродетелями; когда же он вопрошал их, упражняются ли они в умной молитве, трезвении и блюдении ума, – они ему говорили, что и не знают, что называется умною молитвою, или хранением ума и трезвением. Но в ските Магула он нашел трех монахов, которые упражнялись не только в делании, но и в созерцании. Здесь он построил себе келью в некотором расстоянии, чтобы ему всецело погружаться в одном Боге, чрез умную молитву, и быть Им постоянно заняту, – т.е. чтобы, по урокам божественного своего наставника Арсения, беспрепятственно предаваться созерцанию. Итак, собирая внутрь себя все чувства, соединив ум с духом и пригвоздив его ко кресту Христову, он часто повторял: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!» – молился с умилением и сокрушением сердца, с воздыханиями из глубины души, и орошал землю теплыми слезами, текшими, как река, из очей его. И Господь не презрел такого его моления: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.8:19), – но весьма скоро услышал его, ибо «воззваша праведнии и Господь услыша их» (Пс.33:18). Посему разгоревшись душою и сердцем и, по действию Святаго Духа, изменившись благим и преславным изменением, увидел он, осияваемый божественною благодатию, что дом его был полон света. Исполнившись радости и неизреченного веселия, и изливая опять источники слез, он снедался божественною любовию. По истине на нем исполнилось самым делом отеческое то изречение: «дело видения – восхождение». И так как преподобный был превыше плоти и мира, то проникся весь божественною любовью, – и с того времени этот свет не переставал освещать его: «свет праведным всегда» (Притч.13:9). Славный этот отец, на вопрос мой и соучеников моих о созерцании, отвечал, – говорит составитель жизнеописания святого Григория: «тот, кто возвышается к Богу, благодатию Святаго Духа, видит, как бы в зеркале, всю тварь световидною, –«аще в теле,ащекроме тела, не вем'_

  444. В ориг.: «соделывается богом».

  445. Скобки в ориг.

  446. Ориг.: «и агоги», которое мы перевели как «внутренняя дисциплина».

  447. Т.е. земных вещей и интересов.

  448. Горница – комната, находящаяся в верхней части дома и потому получающая больше всего солнечного света и тепла. Так душа живущая в вышине добродетелей получает свет и тепло от Солнца Правды – Христа.

  449. Разночтение: «невидимому».

  450. Т.е. с раннего детства

  451. Т.е. из недр Церкви, отвергнуть и не принять.

  452. Обращение к монахам.

  453. Скобки мои.

  454. Ориг.: «ум и чувство».

  455. Слово «Бог» хотя и говорится здесь о человеке, в греческом оригинале написано с заглавной буквой, что я сохранил здесь при переводе.

  456. Здесь смысл мне не совсем понятен; предполагаю, что Св. Григорий Палама говорит о небесных светилах, которые по своему достоинству в ранге творения Божия уступают человеку, созданному непосредственно по образу и подобию Божиему; поскольку же они и человек являются вместе творениями Божиими, то в этом отношении они – равны, как равны и между собою, а по своему виду и размеру – различны.

  457. «Умом впечатлительным» Аристотель называет «воображение»; ему последуют Свв. Отцы: Св. Дионисий, Св.Григорий Богослов, Св.Максим Исповедники Св. Григорий Палама.

  458. Т.е. жизненного начала в человеке, сосредоточенного в мозгу и отличающегося от чистого «ума» (духа) высшего, бессмертного начала в человеке, сближающего его с Богом, с «Великим Умом».

  459. Текст, с перечислением добродетелей, о чем говорит Св. Григорий Палама утерян.

  460. Т.е. т.наз. природных способностей.

  461. Т.е. разделяет и группирует эти научные данные и познания.

  462. Т.е. как высшая Идея в понятии философии Платона и Аристотеля. О понятии «Идеи» у Платона, а затем у Аристотеля, читатель найдет в истории Философии, напр. «The Story of Philosophy» W. Durant, 1944, pp. 26–28 и т.д.

  463. Малая часть фразы дана в свободном переводе.

  464. Родила.

  465. Ориг. «богомужную форму» – «Теандрикин морфин».

  466. Т.е. единое с Божеством.

  467. Здесь ссылка на римского императора Антонина, который был назван «Благочестивым» – Pius. О вышеприведенном случае из его жизни повествует также Константинопольский писатель и оратор Фемист (820–390, см. о нем «Трикентики кэ итики Эгкиклопэдиа», т.8, стр.147. Афины 1965 г.) в своем 15-м слове (напеч. в Париже в 1684 г.), который прибавляет, что он видел изображение этого чуда: «самодержца момщагося в воинском стану, и воинов, подставляющих шлемы под падающий дождь и наполняющим их от сего, даннаго Богом источника». По другой версии, событие приписывается Марку Аврелию, усыновленному Антонием Пием. По третьей версии, чудо приписывается молитве христиан-воинов в войске Марка Аврелия.

  468. По молитвам многих святых, да и просто по отслужении особого молебна, часто проливался обильный дождь на иссохшую, жаждущую землю.

  469. «Неразлучно» – по указанию. Lampe. Patristic Greek Lexicon, p.132, Oxford 1961.

  470. Разночтение: «чудо».

  471. Т.е. нарушение Праотцами заповеди Божией, данной им в раю.

  472. По изданию 1861 г. числится за №54, стр.180–192.

  473. Т.е. по закону Христову.

  474. «Ибо если чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении. которое быв сначала проповедано Господом в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаяние Духа Свяаго по Его воле?»:

  475. Евр.10:26–27,«Ибо если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников»:

  476. Т.е. праведников, живших до времени Моисеева законодательства и затем в последующее время Ветхого Завета.

  477. Т.е. на основании нашей же человеческой природы, воспринятой и обновленной в Богочеловеке.

  478. См. прекрасную омилию Св. Григория Паламы, произнесенную в Великую Субботу (омилия 18-яСв. Григория Паламы. Вся омилия посвящена догмату Искупления.

  479. Цитата не в точности отвечает евангельскому тексту, которым мы ныне пользуемся.

  480. Точной такой цитаты – нет, но она отражает смысл сказанного вРим.12:5,1Кор.12:27.Еф.1:22, 5:30, 4:25.

  481. «рака» – пустой человек.

  482. Синедрион – верховный суд.

  483. Т.е. не представляются слишком обидными названиями.

  484. «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым»:

  485. «Банею Пакибытия» именуется – крещальная купель, святое крещение.

  486. Или: «укрепленный», «приглашенный вновь занять прежнее место».

  487. В Евангелии здесь говорится «объядением и пьянством».

  488. В Евангелии здесь: «с неверными».

  489. В издании 1861 г. числится за №55, стр.192–200.

  490. «Божиим Домостроительством» называется Божественный план спасения человека, Искупление.

  491. В тексте примечание: «переименовывается, разумеется во имя Христово».

  492. Т.е. переименованных на «Новый Израиль», т.е. – христиан.

  493. Конец фразы в несколько свободном переводе.

  494. Ориг. цитата: «гнев Господень стерплю».

  495. Ориг. цитата гласит: «уподоблю его мужу мудру».

  496. Скимни, церковносл.: львята.

  497. Или: «признаны законными» наследниками.

  498. Ориг.: «текущее», «непостоянное».

  499. Числ.11.

  500. «И они ели и пресытились; и желаемое ими дал им; еще же пища была во устах их, как гнев Божий пришел на них и убил многих из них, в избранных Израильских низложил»:

  501. В ориг. цитате нет слова «севера» и упоминается Иаков.

  502. По изданию 1861 г. числится за №56, стр.200–212.

  503. В ориг.: «разумном», что соответствует часто русскому «духовному».

  504. Каин, в отличие от Авеля, принесшего Богу в жертву самое лучшее, что только у него было, принес в жертву недостойное приношение, между тем, он приял от Бога много милости. Бог не принял такую жертву.

  505. Возможно, что имеется в виду епитимия, даемая кающемуся духовником.

  506. Т.е. любовь рождается на основании сходства характеров, положения и под. между людьми.

  507. Т.е. передаче, предоставления, раздаче.

  508. Ориг.: «чувственный».

  509. Ориг.: «чувственными».

  510. синод.:«Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих»:

  511. Ориг.: «многообразность», «многоразличие».

  512. Скверна, душевное загрязнение вследствие грехов, не очищенная покаянием и исповедью.

  513. Ориг.: «тас арэтас», слово имеющее целый ряд значений, так что в данном случае трудно сделать выбор; во всяком случае этим словом определяется превосходное качество, подвиг, добродетель, сила, красота и прекрасность.

  514. Т.е. снизошел с высоты Божества до уровня нас людей.

  515. Т.е. вечная жизнь является результатом подвижничества, коего цель – умерщвление страстей.

  516. Согласно изданию 1861 г. числится за №57, стр.212–224.

  517. Т.е. – имя Божие.

  518. Здесь в оригинале, хотя и говорится о человеке, слово «Сын» написано с заглавной буквой, что и мы сохраняем; слово «дух» – с маленькой буквой, что и мы сохранили в нашем переводе.

  519. Т.е. Бог вдохнул в человека жизненное начало.

  520. Т.е. в одном Лице, Лице Богочеловека.

  521. Слова: «Священный Сосуд» мы вставили от себя ради ясности текста.

  522. Такой перевод Быт.4вместо«упова призывати имя Господа Бога'_

  523. Ориг.: «Богочестивые».

  524. У Св. Григория: «Семя твое...»

  525. Ориг.: «чувственного», т.е. материального.

  526. «Еще не открылось, что́ будем, когда же откроется, будем подобны Ему»:

  527. Ориг. «пострадавшу».

  528. Ориг. «и вы в ту же мысль вооружитесь».

  529. Скобки принадлежат оригиналу.

  530. В издании 1861 г. числится за №58. стр.224–234.

  531. Ориг.: «тис эн тоито динамэос».

  532. «восприятие» т.е. человеческое существо, которое воспринял Богочеловек.

  533. «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой, елеем радости более соучастников Твоих»:

  534. Т.е. Псалмопевец Давид.

  535. Т.е. людей.

  536. Т.е. к гордому желанию сравниться с Богом.

  537. Хотя слово относится к людям, но в оригинале написано с заглавной буквой.

  538. Ориг.: «стаскивает вниз».

  539. В ориг. множест. число.

  540. Ориг.: «единочестен», т.е. неизменен в Своем достоинстве.

  541. См. предыдущее примечание. Т.е. Бог делает, чтобы естество наше пребывало верным своей первоначальной чести, ущербленной вследствие грехопадения.

  542. «Божественное истощание» – богословский термин, см. выше в 1-й Беседе на Введение во храм Божией Матери, примечание к отд. 4.

  543. Ориг.: «тин антропинин эсхатиан», крайность.

  544. Ориг.: «уплотняющий».

  545. Вероятно имеется в виду, что Богочеловек восприял смертное тело, подверженное немощам вследствие грехопадения людей.

  546. Имеется в виду Римский Император Август, по велению которого была перепись населения Империи.Лк.2:1.

  547. Относительно даров Волхвов родившемуся Спасителю существует ряд толкований, среди которых особое место занимает толкование св. Григория Паламы. Бл.Августини св.Григорий Двоесловвидят в приношении волхвов признание Христа: Царем – почему приносится золото, Богом – почему приносится ладан. Человеком, имеющим подъять смерть – почему приносится смирна, служащая для помазывания мертвецов. Св.Иоанн Златоуствидит в их дарах еще и следующее: они принесли Христу свою науку, послушание и любовь. Св. Григорий Двоеслов еще говорит, что эти дары также символизировали: мудрость (золото), силу молитвы (ладан) и умерщвление тела в подвижничестве (смирна). См. толкования также у св.Григория Богослова, св. Василия Великого и бл. Фотия.

  548. Также: «внутренний мир».

  549. По изд. 1861 г. числится за №59, стр.235–246: «Беседа о вещах совершающихся при божественном крещении и о словах, сказанных о сем со стороны Иоанна Крестителя. Произнесена в навечерии Светов».

  550. Крестные родители.

  551. Т.е. крещальная купель, таинство крещения.

  552. «Мэта то фанеран пиисас евхаристиан» – возможно совершить Божественную Литургию.

  553. Фраза додана нами для ясности.

  554. Ориг. цитата: «не имать ничесоже».

  555. Ориг. цитата: «Спогребохомся убо Ему крещением в смерть...».

  556. Рус. пер.:«Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся»:

  557. Рус. пер.:«Кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими»:

  558. Т.е. всех событий и всех дел, которые имеют непосредственное отношение к делу спасения человека, совершенного Господом.

  559. По изданию 1861 г. числится за №60, стр.246–259.

  560. Слово «Иоанн» отсутствует в евангельском тексте и является вставкой со стороны Св. Григория Паламы в целях растолкования текста.

  561. Т.е. Господу Иисусу Христу (Ин.5:39).

  562. Т.е. являюшегося Подателем и Источником жизни.

  563. Т.е. этот дух жизни настолько немощен, что нуждается в непрестанной поддержке Божией, и этот дух сам по себе существовать не может, но со смертью тела животного и сам приходит в небытие, как говорит Св. Григории Двоеслов.

  564. Т.е. все дело спасения человеческого рода, совершенное Богочеловеком. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой всегда были вместе, и нет того, чтобы Один пришел в бытие раньше или позже Другого.

  565. См. «О Небесной Иерархии», сочинение Св.Дионисия Ареопагита, перепечатанное Братством Преп. Иова Почаевскаго. Монреаль. 1974 г.

  566. «Когда Иисус крестившись, молился, отверзлось небо»:

  567. См. толкование выражения выше.

  568. Так что и Св. Елисавета пророчески приветствовала Божию Матерь.

  569. Толкование выражения Св. Григория Паламы дает в предыдущей беседе. §8. Скобки – в оригинале.

  570. Ориг. «леторасли».

  571. По преданию это был Архангел Гавриил.

  572. «Чудный, Советник, Ангел (возвеститель) Его великой воли»:

  573. В издании 1861 г. числится за №61. стр.260–269.

  574. В ориг.: «в одно селение».

  575. В малой степени – свободный перевод.

  576. См. об этом вЧисл. 12.

  577. Рус. пер.:«благодаря Его»:

  578. «Иди в мире» – не имеется в Евангелии, а почерпнуто из слов Спасителя женщине, исцелевшей от кровоточения:«Вера твоя спасе тя: иди в мире'_

  579. По изданию Софолка Иконома числится за №62, стр.269–279.

  580. Увы, эта омилия Св. Григория не дошла до нас.

  581. Ориг. –«ваше'_

  582. Лк.19и сл.

  583. Т.е. исцелил.

  584. Т.е. даровал прозрение.

  585. «Смешение» или «состав» – т.е. наше человеческое тело, которое Богочеловек приял в Воплощении.

  586. Ориг. – «зодиака».

  587. Ориг.: «не к числу многих причисляемых».

  588. Ориг.: «ищущии».

  589. Желания видеть Господа Иисуса; скобки принадлежат оригиналу.

  590. Ориг.: «явить не только любящего, но и любимого»; на основании предыдущего и последующего текста можно заключить, что это относится к Закхею. который не только возлюбил Господа Иисуса, но и сам явился возлюблен для Него.

  591. Ориг.: «роптали, говоря, что Иисус зашел к грешному человеку».

  592. «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто»:

  593. Скобки принадлежат оригиналу.

  594. Скобки принадлежат оригиналу.

  595. Вероятно Св. Григорий видел перед своими глазами подобные случаи обращения ученых иудеев к Христовой вере.

  596. Скобки в оригинале.

  597. «Я это говорю» – внесено нами.

  598. Согласно разночтению.

  599. Скобки в оригинале.

  600. «Полагал ли я в золоте опору мою, радовался ли я, что богатство мое было велико»:

  601. Ориг.: «Ад и погибель – ненасытимы: так ненасытимы и глаза человеческие».

  602. В Евангелии:«Горе вам богатым!"_

  603. В тексте отсутствует указание, какие слова Спасителя имеет ввиду Св. Григорий.

  604. По изданию 1861 г. числится за №63, стр.279–289.

  605. «Зло по существу», как мы выше видели, Св. Григорий Палама называет грех; т.е. Бог может подвергнуть человека тем или иным невзгодам, но – не греховному искушению.

  606. Ориг.: «самовластием».

  607. Скобки принадлежат оригиналу.

  608. Большинство цитат из Св. Писания здесь Св. Григорий приводит в сокращенном виде; так слова: «всякое благо обымет вас» стоит вместо длинного места, в котором насчитываются милости Божии.

  609. Этой фразы нет в помянутом месте в Библии.

  610. Этой последней фразы нет в помянутом месте в Св. Писании, но она отвечает общему смыслу текста.

  611. То что мы сказали в предыдущем примечании относится и к этому месту.

  612. «Они раздражили Меня не богом. и Я раздражу их не народом»:

  613. Выражения: «на чада чад» – нет в библейском тексте.

  614. Откуда эта ссылка, я не нашел.

  615. Слова: «Если ты так говоришь» – а додал от себя для ясности текста.

  616. Скобки в оригинале.

  617. Цифру «8» мы внесли от себя: она пропущена в тексте и после §7 следует сразу же §9.

  618. Скобки в оригинале.

  619. Скобки в оригинале.

  620. Скобки в оригинале.

  621. Греческий издатель Софокл К. Иконом выражает сомнение, что таковое страшное и кощунственное дело могло произойти в Солуни во времена Св. Григория Паламы. Упоминание о таковом деле мы находим в послании Папы Феодора (в 6 в.) и во времена Бл. Патриарха Фотия (9 в.), в послании Папы Адриана II, т.е. в документах западных и полемических с Восточной Церковью. В таких полемических документах и на Востоке и на Западе в те времена встречались и неточности, основанные лишь на слухах.

  622. Т.е. в отношении друг друга.

  623. Книга Пророка Ионы. Число дней от возвещения гибели Ниневии до самой угрожающей гибели разнится у LXX и в Массоретском тексте. У LXX – 3 дня; в Массоретском тексте: 40 дней.

  624. И этот трактат о духовной жизни вместе с вышеприведенными беседами Св. Григория Паламы, составляющими третий том в нашем издании, был издан К. Софоклом Экономом в 1861 г. в том же сборнике бесед, стр.290–308. Слово это труднее и по языку и по содержанию, чем его беседы. В начале оно трудно для понимания: оно является ответом Св. Григория на письмо или письма, которые не сохранились, также как и история отношений между Святителем и философами Иоанном и Феодором, которым он направляет свой трактат.

  625. Камень, при помощи которого древние ювелиры испытывали чистоту золота.

  626. Эту фразу мы додали для себя, полагая, что она способствует пониманию последующего текста.

  627. Т.е. Христос отменил поверхностные и имевшие временный характер предписания ветхозаветного Закона; сохранив же и утвердив сущие в нем вечные и непревратные истины, Он этим утвердил и самый Закон: именно: не отменил, не разорил его, а утвердил и исполнил, как Сам Он возвестил.

  628. «Безумие» Христианской проповеди, сведшее на нет языческую мудрость (мысль Св. Ап. Павла).

  629. Скобки принадлежать оригиналу. Здесь противоставится слову, которое при произнесении его исчезает, растворяясь в воздухе, – Вечное и Присносущное Слово – Христос.

  630. Т.е. из числа православных.

  631. Ориг. текст: «Великое имя философии сделай общим для нее и для твоей жизни».

  632. Ориг. «запрет», «заключить», т.е. как бы запреть в темницу, злостно зароет в землю, но даст им осуществиться в жизни человека.

  633. По мнению древних философов, упражнение в науках приводит философа к счастью, «знаменитому счастью».

  634. Мысль не совсем ясна мне здесь. Возможно, что имеется ввиду – время юных годов в жизни человека, на пути которых ее ожидают наставления и опыты моральных познаний философии.

  635. Т.е. те – которые ничто, как не имеющее никакой ценности, но представляющиеся чем-то, как напр. земное, тленное богатство, земная слава или скоропреходящая телесная красота юности.

  636. Разночт. «нескончаемых».

  637. Вся фраза передана частично в свободном переводе, частично в использовании примечания издателя текста.

  638. Скобки принадлежат оригиналу.

  639. Ориг.: «противоположных духов», т.е. двух начал в человеческой душе: доброго и злого, положительного и отрицательного.

  640. Энтелехия – философский термин древнегреческой философии, означающий полное раскрытие внутри заложенной цели, т.е. законченная, полная действительность, осуществленность; энтелехия это – абсолютность чего-то. (См. Древнегреческо-русский словарь т.I. Дворецкого. Греко-английский Лексикон Дидделля-Скотта, Греческий патристический лексикон Лампе.)

  641. Мысль здесь не совсем ясна.

  642. Вся фраза передана в свободном переводе.

  643. Или: «смертоносный яд».

  644. «Породительницу», – т.е. душу человеческую, в которой порождаются греховные страсти.

  645. Текст в скобках вставлен нами, но он полностью отвечает мысли оригинала.

  646. Эту мысль мы додали от себя, как передающую невысказанную мысль Св. Григория Паламы.

  647. Т.е. истинный, подлинный победоносец.

  648. «Влечение и застой» – сначала грешники будут согнаны Ангелами, как козлища, по левую сторону от Судии Христа. Затем, после стояния в оном месте, услышав приговор, будут похищены и влечены огненной рекой в ад, где уже будет вечный застой.

  649. «Страшилища» – ужасный вид бесов.

  650. Т.е. неусыпающих червей.

  651. Восточные Свв. Отцы учат понимать адские мучения как духовные страдания. См. нашу книгу: «Св.Марк Ефесскийи Флорентийская Уния», стр.133, 160–161.

  652. Текст в скобках вставлен нами.

  653. Текст в скобках, как и скобки принадлежат оригиналу.

  654. Таковой плач происходит от чувства глубокого умиления перед Богом: любовь к Богу совершенно изгнала всякий страх.

  655. Тишина помыслов является действием благодати Св. Духа: у подвижника она является в результате подвигов. Преп. Серафим и Оптинские Старцы учили своих духовных чад о необходимости иметь «мирный дух». Стяжавший это состояние и сам спасается и всех, которые имеют или приходят в общение с ним спасает своим благодатным воздействием на них.

  656. По греч. Филокалии, в примечании издателя указано, что стоит вместо «прекрасных вещей» – «добродетелей».

  657. Т.е. низменной, чувственной нашей человеческой природе.

  658. Т.е. когда ум восходит к Богу, то он уже становится выше всего земного и сбрасывает с себя как ненужный балласт все такого рода, хотя бы это было я более благородного удела, как научные познания, искусство, дар красноречия и под.

  659. Т.е. весь материальный мир; о понятии диады в материи см. в учении Аристотеля.

  660. Скобки принадлежат оригиналу.

  661. Текст вставлен нами.

  662. Т.е. от которых ничего не скрыто.

  663. Т.е. деятельность всех сил души в полном подчинении их уму и по воле Божией.

  664. Ориг. текст цитаты: «Достойных ея» и т.д.

  665. «Злострадание» на языке греч. свв. отцов означает подвиги подвижничества.

  666. Текст в скобках додан нами.

  667. Фраза додана нами.

  668. Вся фраза передана в свободном переводе, начиная от: «не его же ли» и т.д.

  669. «Еллинские Отроки», которых Св. Григорий называет «скорее Отцами», чем «Отроками». Так назывались профессиональные элладские философы, положившие основания всей науки Европы.

  670. Т.е. языческие философы желали представить, что только искание славы было мотивом у людей во всех их добрых и благородных поступках.

  671. «Христос помазал наше естество Собою». Борцы перед состязаниями намазывали себя маслом. Христос Самим, Собою укрепил нашу человеческую природу, тем что Сам приобщился ей, на борьбу против духовных наших врагов.

  672. Фраза додана нами.

  673. Т.е. оружием, получившем силу от Бога.

  674. Т.е. бесы и страсти.

  675. Скобки в оригинале.

  676. Скобки принадлежат оригиналу.

  677. Хотя слова приведены из Книги Пророка Варуха, но, как говорит предание, Варух был учеником Пророка Иеремии, который записывал слова своего учителя: почему иногда написанное им, однако, приписывается Пророку Иеремии.

  678. Окончание сей фразы додано нами.

  679. Скобки принадлежат оригиналу.

  680. Ориг.: «виновник его плена».

Источник: Беседы (омилии) святителя Григория Паламы : [в 3 част.] / пер. с греч. яз. архимандрит Амвросий (Погодин). - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1993. / Ч. 1. - 255, 3 с.; Ч. 2. – 254 с.; Ч. 3. - 259 с. : ил.

15
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit