Симфония по творениям свт. Тихона Задонского #4

Любопытство

О тайне Пресвятой Троицы, святейшей Евхаристии и о прочем, также о том, что не открыто в святом Божием Слове, и о том, что открыто, но понять не можешь, – любопытно не испытывай, иначе попадешь в сеть диавольскую, в ней запутаешься и выйти из нее не сможешь, и так погибнешь. Ибо то, что единой веры требует, и разум наш превосходит, испытывать очень опасно. Берегись же испытывать то, что выше тебя. Веруй во всем так, как святая Церковь верует. Этот путь безопасный.

* * *

Людские дела берегись испытывать. Ибо такое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким грехам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя. Поминай прежние свои грехи и покаянием и сокрушением сердца их стирай, тогда не будешь смотреть, что люди делают. Посматривай чаще в сердце твое, и испытывай, сколь пагубное зло в нем кроется, – и довольно тебе будет того, что испытывать. Ибо никогда сердца нашего испытать не можем, но точно знаем, что в нем всякое зло содержится. Это тебе полезно испытывать. Ибо из этого родится смирение, страх и тщание о себе самом, а также воздыхание и молитва к Богу, а испытание чужих грехов служит началом ко всякому беззаконию и есть Богу и людям ненавистное любопытство. Берегись же этого.

Месть

Если бы все друг другу мстили, общество бы не могло устоять: все бы друг друга истребили, что бывает следствием взаимной вражды: если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5, 15).

* * *

Ищешь, как бы зло за зло воздать, отомстить за обиду – единое мыслишь с миром, который не делает ничего, кроме зла.

* * *

Страшно христианам мстить, потому что им велено и согрешения людям оставлять (см.: Мф. 6, 14). Мститель впадет в руки мстителя – Бога. Страшно же впасть в руки Бога живого (Евр. 10, 31)!

Милосердие

Христиане должны быть друг к другу милосердными. В вещественном теле, если страдаетодин член, то страдают с ним все члены (1Кор. 12, 26). Когда болит рука, или нога, или голова, или глаз, или какой другой член, соболезнуют ему и прочие все члены, так и в теле духовном христиане должны друг другу соболезновать и сострадать. Когда один христианин бедствует и страждет, его бедствием и страданием подвигнуться должны и прочие христиане, и ему сострадать. К этому увещевает христиан апостол: помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле (Евр. 13, 3). И еще: будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4, 32). И Христос говорит: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36).

Милосердным быть – это не иное что, как сердцем соболезновать болезнующему, сострадать бедствующему и страждущему и плакать с плачущим (Рим. 12, 15). Если какой-либо христианин над бедствии брата своего милосердием не подвигается, то свидетельствует о себе, что христианского духа не имеет. Таковы те, которые за обиды на других гневаются и мстят им; которые братии своей в нуждах не помогают, когда могут помочь; которые нищих и бедных, хотя могут снабдить, отсылают от себя, не удовольствовав их, и прочих дел милосердия, о которых поминается в 35 и 36 (стихах) главы 25 Матфея, не делают им. Христианином нельзя быть без веры, веры нет без любви, любви – без милосердия. Ибо любовь не только над братом своим единоверным, но и над неверным и над врагом милосердствует, и не может не благотворить всякому, кого увидит требующим благотворения.

Милосердие Божие (милость Божия)

К доброму и милостивому человеку, хотя и высокого звания, удобно все приступаем, ибо благость его и милость всякого к себе влечет, и надежда милости его удобным приступ к нему делает. Каждый в себе так думает о нем: «Хотя он велик и высок по своему сану, однако всем бедным, приступающим к нему и просящим милости у него, доступен и отверзает двери милосердия». Тем более мы должны рассуждать так о Господе Боге нашем, христианин! Хотя Он и велик и страшен, и величество Его непостижимо, но насколько велик, настолько благ и милостив, и каково величие Его, такова и милость Его. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 8–9).

И все святое слово Его ничто так нам не проповедует, как благость и милость Его к надежде и утешению нашему. Без сомнения приступим к Нему и будем стучать в двери милосердия Его. Да и Сам Он велит нам приступать к Себе с молитвой и прошением в нуждах наших. Про сите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий полу чает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8). Что утешительнее этих слов может быть нам, бедным грешникам? К какому человеку, столь доброму, милостивому, щедрому и кроткому, так удобен приступ бывает, как к Богу, Который и в сердце человеческом доброту, милость, щедроты и кротость насадил? У какого отца дети так удобно и скоро испрашивают желаемое, как у Бога сыновья человеческие? Бог наш не только смотрит на прошение и исполняет, но и слушает желание убогих людей Своих. Желание убогих Ты услышал, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое (Пс. 9, 38).

Двери милосердия и приступ к Богу отворил нам Сладчайший Спаситель наш Иисус предорогими Своими заслугами. И пусть не устрашает нас величие Его, чтобы приступать к Нему с молитвой, но пусть ободряет благость и человеколюбие. Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр. 4, 16).

* * *

Велики твои грехи, но бесконечно милосердие Его. Множество у тебя грехов, но бесчисленны и щедроты Его. Как капля воды против моря, так все твои грехи против милосердия Божия и бесценных заслуг Христовых. С радостью отпустит тебе Христос все согрешения твои и их уже не помянет тебе. Поскольку, когда каешься, желание Его святое и плод страстей Его исполняется. И вся прежняя твоя жизнь, скаредная и скверная, не повредит тебе, как тьма вышедшему на свет. Тьма – нераскаянная жизнь и заблуждение. Свет – покаяние и исправление. Ты, отрекшись от прежней своей жизни и начав новую, как из тьмы на свет вышел и, возненавидев тьму, свет возлюбил, и поэтому новым человеком сделался.

* * *

Бог весьма милосерден; и милосердие Его таково, каково величество Его. Величество же Его бесконечно, следовательно, и милосердие бесконечно. Не могут быть такими многими и такими великими грехи наши, которых бы не превышало Божие милосердие. Милосерден же тот, который соболезнует о бедствии другого, болезнь и сострадание в сердце своем ощущает. Так отец и мать о бедствии детей своих соболезнуют. Такую болезнь почувствовал в сердце своем святой Давид, когда услышал об убийстве сына своего Авессалома, и плакал так: сын мой Авессалом, сын мой, сын мой Авессалом! Кто даст смерть мневместо тебя (1Цар. 18, 33)? Такое отеческое и сострадательное сердце, или еще более горячее, Бог над бедствием и окаянством нашим имеет.

* * *

Во всем Священном Писании не найдешь почти ни одной главы, ни одной страницы, которая не представляла бы нам милосердия Божия. Ведает Бог слабость естества нашего, и потому столь часто поминает нам о милости Своей в Слове Своем святом, дабы мы не отчаивались, но более искали ее покаянием. Примечай, о бедный и окаянный грешник, как милостив Бог к грешникам кающимся, и как Дух Святой через пророков и апостолов милость Его объявляет. Ибо у Господа милость и великое у Него избавление, и Он избавит Израиль от всех беззаконий его (Пс. 129, 6).

* * *

Согрешивший не должен отчаиваться, а тотчас обратиться и прибегнуть к милостивому Ходатаю Иисусу Христу, признать грех свой со смирением и просить у Него прощения и милости, чтобы опять принял в общество верных Своих. Ибо не истощились щедроты Его и кающимся и стучащим двери милосердия Его открываются. Однако должно крайне беречься от греха: хотя и непостижимо велика для грешников Божия милость, – не станем согрешать против милости Божией, чтобы, вместо милости, правосудие Его на себе не узнать. Без сомнения милостив Бог, но и праведен: и кто, уповая на милость Божию, не перестает грешить, тому опасаться надо, чтобы не испытать на себе праведного суда Его.

* * *

Милостив Бог, но к кающимся; а бесстрашных и нераскаянных суд Божий постигает, и непременно постигнет, как увидишь.

* * *

Христос епископу Ефесской Церкви говорит: вспомни, откуда ты ниспал, и покайся (Откр. 2, 5). Этот сладкий голос милосердного нашего Избавителя в уши всех ударяет. О, да ударит и в сердца Божественной своей крепостью и возбудит души, тяжким сном греха уснувшие! Ударяет пастырей: пасите Божие (Мое) стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, ноохотно и богоугодно, не для гнус ной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, которое стяжал Кровью Моею (1Петр. 5, 2–3). Ударяет судей: вспомните, на каком сидите месте; Я сказал: вы – боги. Доколе будете судить неправедно и лицеприятствовать грешникам (Пс. 81, 6, 2)? Ударяет родителей: вспомните о чадах ваших; воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4). Ударяет всех вообще и людей всякого чина: вспомните, откуда вы ниспали, и покайтесь (см.: Откр. 2, 5).

Дух же Святой в псалме говорит: ныне, если голос его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94, 7–8)…

Если же ожесточим сердца наши, то послушаем еще, что еще говорит Христос упомянутому епископу: скоро приду к тебе, и прочее (Откр. 2, 5). Это уже и приходит к нам через различные наказания: нашествие иноплеменников, врагов наших, моровую язву, частые пожары, отнятие плодоносности от нив наших, болезни, скорби и различные напасти – и как бы убеждает нас послушать своего гласа и покаяться. Если же и так не послушаем: вот приготовил Он для суда престол Свой (Пс. 9, 8). Вот, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – со творить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и прочее (Иуд. 1, 14–15 и далее). Вот, – говорит Сам Господь, – иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его (Откр. 16, 15). Ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 38–39).

Поэтому придите, пока день тот, страшный для грешников, не придет. Придите все. Возвратимся к Пастырю и Посетителю душ наших, Христу, Сыну Божьему. Зовет Он нас, как слышали мы, и ожидает; готов святейшими объятьями любви Своей принять всех, как отец блудного сына.

Никого да не смущает множество и величество грехов! Всех Он, малых и великих, грешников призывает и обещает вечный покой душам: придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). Никто да не сомневается во все превосходящей этой милости и человеколюбии Его! Евангелие Его святое и изображенное в нем человеколюбие Его, которое Он грешникам, странствуя в святейшей плоти на земле, показал, крепко уверяет нас. Как усердно привлекает жену самарянку, бывшую блудницу! Обещает ей источник воды, те кущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Как благосклонным лицом смотрит на грешницу, омывающую слезами ноги Его и любезным и утешительным голосом говорит ей: прощаются тебе грехи (Лк. 7, 48). Как человеколюбиво разрешает прелюбодейку: Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (Ин. 8, 11). Как благосклонно и милостиво принимает всех приближающихся к Нему мытарей и грешников (см.: Лк. 15, 1).

Как живо изображает Свое милосердие, тщательное и усердное ко взысканию грешников, во образе хозяина, который, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит ли девяноста девяти в пустыне и не пойдет ли за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечисвои с радостью, и прочее (Лк. 15, 4–5 и далее). Какой милостивый Свой взор во время самого страдания обращает на отвернувшегося ученика (см.: Лк. 22, 61), и со взором милость и благодать Свою подает ему в утешение и укрепление его, чтобы не оскудела вера его (Лк. 22, 32). Как милостивую руку помощи, уже на Кресте вися, подает разбойнику, и почти из самых адовых врат восхищает его и открывает двери Небесного Царствия: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Как, наконец, с высоты славы Своей милостивым и человеколюбивым гласом ударяет в уши и сердце Савла, бывшего хульника, гонителя и обидчика! Савл, Савл! что ты гонишь Меня (Деян. 9, 4), – и из гонителя проповедником имени Своего и всей вселенной учителем делает (см.: 1Тим. 1, 13).

Так кротко, так милостиво, так человеколюбиво поступает с грешниками Господь наш! Ибо не хочет смерти грешника, но чтобы тот обратился от пути зла и был жив (Иез. 18, 23). Итак, если имеем такого милосердного Господа нашего, придите, отложим темное облако противных помышлений, которое покрывает сердца наши, и, от вергнув дела тьмы, облечемся в оружия света (Рим. 13, 12), вспомним, откуда мы ниспали, и, вспомнив, восплачем пред Господом, сотворившим нас и искупившим Кровью Своею, ибо Он есть Бог наш, а мы народ паствы Его и овцы руки Его (Пс. 94, 6–7).

Возвысим все единодушно от сердца глас наш: скоро да явятся нам щедроты Твои, Господи, ибо мы весьма обнищали! Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего. Господи! избави нас и очисти грехи наши ради имени Твоего (Пс. 78, 8–10). И еще: Господи Боже сил! восстанови нас, яви светлым лицо Твое, и спасемся (Пс. 79, 8)...

Это мое рассуждение не касается тех, которые благодатью Божией стоят неподвижно в вере и плоды веры показывают. Знаю я твердо, что имеет Господь Своих рабов, почитающих Его, и знает их. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих» (2Тим. 2, 19), – говорит апостол. Он знает Своих, и Свои знают Его (см.: Ин. 10, 14). Им желаю в той благодати Божией пребывать и день ото дня преуспевать, от силы в силу восходить (см.: Пс. 83, 8), и до конца в том подвиге подвизаться, и своей братии, забывшей и забывающей христианский долг, усердной молитвой помогать. Таким говорит Христос: будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2, 10).

А только здесь слово мое к тем относится, которые благочестием хвалятся, но силы его, которая состоит в вере, страхе и любви Божией, отрекаются (2Тим. 3, 5), говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1, 16), на языке веру, а в сердце неверие и безбожие имеют (Иак. 2, 14).

* * *

Если какие грехи сотворил ты по крещении и в истинном покаянии находишься, – не отчаивайся, но ожидай милости Божией. Сколько бы их ни было, и насколько бы велики и тяжки ни были, у Бога еще более милости: каково величие Его, такова и милость Его. Только впредь берегись грешить.

* * *

Если в чем как человек совершишь проступок и согрешишь, не отчаивайся, но тотчас, познав свой грех, падай со смирением пред милосердыми Божиими очами и проси милости словами мытаря: Боже! милостив буди мне грешному! – и отпустится тебе согрешение твое.

Милостыня

Когда земледелец сеет свои семена в землю, тогда глупый человек, который, не зная плода, происходящего от семени, смеется над этим, думая, что земледелец напрасно губит свои семена, бросая их в землю. Но земледелец, надеясь, что его семя, бросаемое в землю, принесет ему плод больший, нежели сеется, не перестает сеять. Так люди глупые и несмысленные делают. Они, видя, что христианин расточает имение и дает убогим, смеются над этим, думая, что губит он свое имение. Эти люди думают, что только то имение не погибает, которое расходуется на то, что видимо – на суету и прихоти этого мира. Потому и сами не на милостыню, а на плотские похоти расходуют свои имения, а над теми, которые расточают и дают убогим, смеются.

Смейся, человек, смейся. Но после горько заплачешь и зарыдаешь ты, который не жалеешь тратить тысячи или сотни на приданое твоей дочери, на дорогие вина и на богатые столы, на шелковые и виссонные одеяния, на кареты и коней, на собачью охоту и прочие прихоти, а ради Христа, Который за тебя пострадал и умер, Который так тебя, врага, возлюбил, что и Самого Себе не пощадил, – ради Христа, говорю, столь великого и высокого твоего Благодетеля, и рубля и полтины жалеешь подать, да и еще от Его добра, тебе данного. Ибо все добро, какое ни имеем, – Его. Господня – земля и что наполняет ее (Пс. 23, 1). Рассуждай так и непременно будешь жалеть и плакать. А если сейчас не будешь жалеть и плакать, то во Второе пришествие Христово и в день воздаяния будешь жалеть и плакать, но поздно и бесполезно.

Как ленивые мужики и гуляки, видя земледельцев, собирающих плоды своих посеянных семян и радующихся им, сами сетуют и скорбят, ничего не видя в руках своих, ибо не трудились, не сеяли, потому и плодов не собирают и так остаются без надежды на пропитание, так и христиане, любящие роскошь, и гуляки при кончине века и воскресении из мертвых – тогда будет христианская жатва (см.: Мф. 13, 30) – постыдятся и посрамятся, заплачут и зарыдают тогда, когда увидят добрых христиан, пожинающих плоды своих семян, себя же увидят бесплодными, в крайней нищете. Тогда они действительно узнают, что богатство, на прихоти и роскоши истраченное, погибает и истратившего в погибель ввергает. А богатство, в руки нищих и убогих ради имени Христова вложенное, сохраняется и намного лучшее и с великим прибытком возвращается. Блаженны милостивые, ибо они по милованы будут (Мф. 5, 7). Окаянные немилостивые лишатся милости, ибо суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13). Тогда милостивые, сотворившие дела милости, услышат от праведного Судии: приидите, благословенные Отца Моего, на следуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. А немилостивые,любящие роскошь и гуляки, рас точившие добрые Господни имения не на убогих, а на прихоти свои, как рабы негодные и строители неверные, услышат: Иди те от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; был болен и в темнице, и вы не посетили Меня (Мф. 25, 34–43). Христос не требует добра нашего, но Сам все нам подает. Не требует, говорю, Христос, но требуют христиане, братья наши. И что дается христианам, то, по человеколюбию Своему, Христос Себе вменяет, ибо говорит: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). А что не делается христианам, то и Самому Христу не делается, по сказанному: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне (Мф. 25, 45). Что делается членам, то и голове делается. И чего не делается членам, то и голове не делается. Делается добро членам – его вменяет и голова себе. Не делается добра членам – не делается и голове самой. Думай об этом, человек, скупой на подаяние милостыни, щедрый на прихоти и роскоши свои!

Благословенный христианин! Христолюбивая душа! Не смотри на сыновей сего века, которые всячески стараются угодить миру сему, а не Христу, умершему за них. Но доброе творить не переставай: ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал. 6, 9). Возлюбленный, не уподобляйся злому, а уподобляйся благому. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога (3Ин. 1, 11). Подражай земледельцу, в подходящее время сеющему с надеждой на плод. Сей и ты семена свои в нынешнее время, и во время жатвы с радостью пожнешь. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 7–8). Вожделенно и сладко будет слышать: при идите, благословенные! Страшно и ужасно: идите от Меня, проклятые! Христиане, да звенят всегда в ушах эти два наших слова: приидите, отойдите. Помилуем братию нашу – и сами помилованы будем. Подадим – и нам подастся.

* * *

Влагает в сердце человеку враг собирать богатство ради подаяния милостыни: «Будешь тем снабжать убогих, и от этого немалую пользу иметь», – но тем замышляет укоренить в сердце его сребролюбие и ко всякой неправде привести. Отсюда бывает, что многие щедро другим дают, но у других отнимают. Многие господа к нищим и убогим щедры бывают, но для своих крестьян скупы и их в нищету и убожество приводят. Полезно милостыню давать, но пагубно других обижать. Какая это милостыня – у одного отнимать, а другому давать! Не милостыня, а бесчеловечие это. Первейшая христианская милость есть – не обидеть.

* * *

Убогое имение у себя имеешь, но не все расточай на свои домашние расходы. Береги, чтобы было что посеять и во время жатвы плоды собрать. Удели часть и от убогого Христу, Который сторицею в свое время тебе отдаст. Хотя бы немного семян сей в руки нищих, да благодатью Божией умножится плод твой.

Давай просящему у тебя с усердием, и малое, поданное от доброхотного подателя, за великое почтет и примет Человеколюбивый Иисус, как от убогой вдовицы две лепты принял. Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое (Мк. 12, 43–44). Клади и ты хотя бы лепты в руки нищих, как семена в землю, и в свое время с радостью пожнешь. И чаша студеной воды, во имя Христово поданная, незабвенна перед Ним бывает (Мк. 9, 41).

* * *

Если бы кто сказал: «Я бы подал просящему, да сам не имею», – такому отвечаю:

1. Имеешь ли что подать или не имеешь, о том знает Бог-Сердцеведец, Которому имение твое и неимение известно.

2. Здесь речь о таких, которые имеют что подать, но отсылают от себя нуждающихся ни с чем, а не о таких, которые сами нищие.

3. Милостыня, как плод любви, не только в действительном подаянии состоит, но и в святом к подаянию желании, сердечном сожалении и сострадании бедному и во всяком служении, как-то: во введении странника в дом, в посещении больного и в темнице сидящего, и в служении им, и прочее.

* * *

Непохвально делают те, которые того ради дают милостыню, чтобы приемлющие молились Богу за них, ибо здесь своя польза ищется, а не Христова честь и ближнего польза. Иначе бы не давали, когда бы не надеялись на их молитвы. Истинная любовь не ищет своего (1Кор. 13, 5). И всякое дело от конца судится, то есть в Божию ли славу и ближнего пользу делается или ради своей корысти. Должны приемлющие милостыню благодарны быть к своим благодетелям и молиться за них, но подающим должно просто подавать, без своей пользы, и взирать только на бедность просящего, которого Христос повелел миловать. А будут или не будут молиться приемлющие милостыню, милостыня свое воздаяние непременно получит, по Писанию: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Милостыня, просто, от чистого и любящего сердца подаваемая, без гласа молится, и более молится, нежели все люди.

* * *

Из слов Божиих: милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13), – видим, что Богу наиболее приятно, а именно, – милость, оказываемая нами ближнему. Не отвергает Бог и жертвы, но всякой жертве предпочитает милость, ближнему творимую, так как Сам милостив. Потому кто творит милость ближнему, тот подражает Ему и так лучше всякой жертвы приносит Ему жертву. Ибо ничто так Богу не приятно, как такое подражание Ему. Поэтому апостол увещевает нас: не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16). И Христос говорит: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36).

Богу приятнее услышать и принять милостыню, ближнему творимую, нежели молитву, песнь и хвалу, Ему приносимую. Ибо что молитва без милостыни? Как голос без силы. Милостыня сама собой молится более, нежели все люди. Без милости нашей к ближнему все наши дела негодны, как дерево без плодов. Нет же большей милости, как грешника увещать и обратить на путь покаяния. Потому Христос, Господь наш, ради нас и в мир пришел, и обращался с грешниками, чтобы их обратить на путь истинный, и нас примером Своим научает, что, хотя все христиане, но особенно пастыри, которые на то и избираются, должны делать, чтобы быть одним духом и мыслью со Христом: в них должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5).

Рассуждай об этом, возлюбленный, и старайся таким быть к ближнему твоему, каким Бога по отношению к себе хочешь иметь: будь милостив к брату твоему, если хочешь, чтобы Бог к тебе милостивым был; отпускай ему грехи его, если хочешь от Бога отпущение грехов твоих получить. Заботься о спасении его так, как о своем заботишься. Это есть дух христианский. Это знамение истинного христианина – делать ближнему своему то, чего себе хочешь. Этому закон, пророки и апостолы, и Сам закона, пророков и апостолов Господь учит.

* * *

Святое Божие слово хвалит и ублажает тех, которые милостивы и щедры к убогим: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Блажен помышляющий о нищем и убогом (Пс. 40, 1). Дела милости перед всем миром превозносятся праведным Судией Христом и в других местах святого Писания (см.: Мф. 25, 33–36). Христианин! Если хочешь быть участником этого блаженства, будь милостив и щедр к убогим. Много имеешь, много и давай. Мало имеешь, мало и давай, но давай от усердия. Милостыня судится не по числу отданного, но по усердию дающего, ибо доброхотно дающего любит Бог (2Кор. 9, 7). Даешь ныне в руки нищих и убогих, но от рук Христовых сторицей примешь. Поэтому подавай милостыню. Не бойся, не погибнет данное, ибо верен Обещавший.

Милость

Милость, как сказано,– плод любви.

Что такое милость, и как ее должно делать?

1. Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему оказываемая, двоякая: душевная и телесная.

Милость телесная, когда телу дается милость, например, алчущего напитать, жаждущего напоить, и прочее. Милость душевная, когда душе делается милость, например, обратить грешника от греха и приводить к лучшему житию, скорбящего утешать, и прочее.

2. Милость бывает, когда делаем добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас того не заслужили, или даем выше заслуги награждение. Например, если кто-либо один день бы трудился, и труд его стоил не более двадцати копеек, а ему дано было бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то это была бы милость; иначе не милость, а воздаяние будет. Также, когда делаем милость без нашей корысти.

3. Чем сильнее нужда, тем большая милость делается. Например, большая милость – одеть нагого, чем того, кто был в худом платье. Большая милость – с бедствующим бедствовать, чем просто ему помогать без ущерба себе.

4. Милостыня или милость судится по усердию дающего. Доброхотно дающего любит Бог (2Кор. 9, 7), – говорит апостол.

5. Милость должно делать не ради тщеславия, иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного(Мф. 6, 1).

6. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищенного; иначе это не будет милостью, если не свое дается.

7. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилась.

8. Милость должно оказывать всем, добрым и злым, друзьям и врагам, только бы нужда требовала.

9. Милость должно делать, смотря на нужду требующего: у кого большая нужда, более давать, чтобы помочь.

* * *

Причины, возбуждающие к милости:

1. Милость – великая добродетель, которой человек милостивому Богу уподобляется.

2. Милостивые помилованыбудут (Мф. 5, 7).

3. За милость Царство Небесное обещается (Мф. 25, 34–40).

4. Кто милует нищего, взаймы дает Богу, от Которого в будущем веке непременно получит воздаяние.

5. Чем больше милость, тем большее и вознаграждение будет за милость: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и по жнет (2Кор. 9, 6).

6. Суд без милости будет не сотворившим милости (Иак. 2, 13). И Христос немилостивых в огонь вечный отсылает. Если же немилостивых, которые не дают от своего, Христос отсылает в огонь вечный, то что будет тем, которые чужое добро грабят?

* * *

Любовь, видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему и считает это как бы своим, страдающему сострадает, с бедствующим бедствует и старается помочь бедствию его, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего пособить, и так бедствие его и свое благополучие с ним пополам делит. Так делают те, которые убогим свое истощают богатство, нищих награждают, от себя отнимая, и так от своего временного благополучия убавляют, а тем самым у бедных бедствия убавляют. Таких ублажает Христос: блаженны милости вые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7); и к этому всех нас увещевает: будьте милосердны, как милосерден Отец ваш Небесный (Мф 5, 48).

* * *

Истинная милость есть плод христианской любви. Сколь же высоко милость превозносится в Святом Писании, и как ублажаются милостивые и творящие дела милости, и тем самым как сильно к этой добродетели поощряемся, читающему Святое Писание видно, так что и Христос, Праведный Судия, этой добродетели плоды превознесет на всемирном Суде, и как дорогие сокровища, в избранниках Своих скрытые, и, чтобы они были явлены всему миру, произнесет, говоря им: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 34–36). Ибо какую милость во имя Христово делаем нищим, ту Христос Себе приписывает (см.: Мф. 25, 40).

* * *

Как человек из двух частей – тела и души – состоит, так и дела милости, которые ближнему являются, двоякие: душевные и телесные. Дела милости, которые телу оказываем, – голодного накормить, жаждущего напоить, нагого одеть и прочее. Дела милости душевные – скорбящего утешить, заблудшего на путь истины наставить, сомневающегося вразумить и прочее. И к той и другой милости обязывает и поощряет нас святое Божие Слово.

* * *

Причины, поощряющие нас к душевной милости:

1. Требует того от нас спасительная воля Христа, Бога нашего и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Итак, если кто хочет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о спасении ближнего заботиться.

2. Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти увещевает, когда видит его бесчинствующим, дабы бесчестия отцу и дому их не было. Так должны и духовные братья, то есть христиане, друг друга увещевать и отводить от бесчинной жизни, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношения от язычников. Ибо как добрым житием христиан славится(Мф. 5, 16), так житием злым бесчестится имя Его (Рим. 2, 23–24). Слушай, что апостол пишет Тимофею: рабы, под игом находящиеся, должны по читать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение (1Тим. 6, 1).

3. Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающийся не погиб, но на путь истины обратился, в покаяние пришел, и так бы спасение получил.

4. Тогда любовь ко Христу познается, когда не только о своем, но и о ближнего спасении заботимся. Когда Христос по Воскресении вопрошал святого Петра: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? – отвечал Ему Петр: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. И сказал Христос: паси агнцев Моих (Ин. 21, 15–17). Из этого видеть может любой, как хочет Христос, чтобы друг о друге заботились и друг другу спасение искали; если хотим любить Христа, должны как себе, так и ближнему желать спасения.

И хотя вышесказанное слово пастырей касается, однако Кровь Христова, за грешников пролитая, ко всем вопиет, чтобы не даром как ради нас, так и ради братьев наших пролита была, но плод бы свой спасение наше возымело. Алчет и жаждет Он спасения нашего, без сомнения; но кто как себя, так и ближнего исправляет и к покаянию приводит, тот как бы алчущего Его питает и жаждущего напаивает. Немалую любовь ко Христу показывает тот, кто во имя Его милость телесную ближнему оказывает; но большая любовь – когда духовно ближнего созидает. Ибо чем душа больше тела, тем больше милость к ближнему и ко Христу любовь, когда душа созидается. Ибо Христос весьма души человеческие любит, так что и умереть за них благоизволил. И потому ничто не может быть благоприятнее Ему, как спасение человеческое; и никто не может более Его любить, чем тот, который спасения ближнего ищет.

5. Когда в вещественном теле один член немоществует, тогда другой немощному помогает: например, рука другую руку или ногу больную врачует. Так и в духовном теле, то есть христианстве, один здоровый другого, немощного, должен лечить и заботиться о здоровье его.

6. Общество христианское, или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, сражающемуся против неприятеля. На брани мира этого один воин другого, когда тот изнемогает, поощряет и подкрепляет. Так и в брани христианской, которая не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12), должно одному другого, когда тот изнемогает и падает, укреплять и восставлять. Диавол и ангелы его единодушно на христиан вооружаются и погибели их ищут. Так должны и христиане с помощью Божией против них стоять и друг друга побуждать.

Пастырское, говоришь, дело – исправлять и к покаянию приводить людей?

Ответ. Пастырское дело – публично и везде Слово Божие проповедовать, настоять вовремя и не вовремя, обличать, запрещать, увещевать (см.: 2Тим. 4, 2); а твое – не публично, но тайно, дружески между тобой и братом, где благодать Божия подаст тебе случай.

Иной отвечает: «Я невежда, как мне ближнего увещевать и учить?»

Ответ. Любовь найдет слова, которыми можешь созидать ближнего; она представит тебе способ и ум и язык твой направит. И дело это не требует красивых речей; одного напоминания требует. Часто простое слово, благодатью Божией и любовью растворенное, то делает, чего многие красноречивые риторы не могут сделать. Когда сына или друга твоего уговаривать хочешь, не ищешь красноречия. Так поступай и с ближним твоим, который требует того. А если ты так скудоумен, что подлинно не можешь ближнему совета полезного подать, можешь другой способ употребить. Когда отец твой, или мать, или жена, или сын, или брат по плоти болеет, ищешь такого человека, кто бы им в болезни помог. Так поступай и с духовным твоим братом, который душой немоществует. Поищи такого, который бы мог ему пособить; объяви ему болезнь брата твоего; болезнь объяви, а не клевещи на его, – с сожалением и любовью к нему, а не с ненавистью и злобой, как многие привыкли делать, чтобы он, узнав о немощи его, приличное немощи лекарство подал. Так приобретешь брата твоего; а если не приобретешь, сам благодатью Божией лучше будешь. Ибо Бог как дело, так и намерение и старание доброе милостиво принимает и венчает.

Иной отзывается: «Я сам грешник, как мне других увещевать?»

Правда, никто не без греха; но ты в таком случае подражай доброму лекарю, который иногда сам недомогает, но другого больного лечит. А если такую любовь и милость покажешь ближнему твоему, то и сам от Бога получишь, по сказанному: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Иной думает: «Мне стыдно ближнего обличать».

Ответ. Любовь стыда и срама не знает. Да и стыдиться худо и неполезно там, где погибель явная. Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать.

Иной помышляет: «Я бы и хотел ближнего обличить, но боюсь гнева и вражды его, ибо не всякому обличение приятно».

Правда, что не все обличение любят, на что и Соломон указывает, говоря: не обличай злых, да не возненавидят тебя: обличай премудрого, и возлюбит тебя (Притч. 9, 8). На это так отвечаю:

1. Неизвестно тебе, зол ли тот, которого хочешь обличить, или доброе и благосклонное сердце имеет, потому и о вражде его от обличения неизвестно.

2. Часто бывает, что Божия благодать и злого в доброго изменяет через полезный и любовный совет и представление, чему многие примеры в церковной истории имеются.

3. Любовь на все надеется (1Кор. 13, 7), как сказано. Она и там надеется, где нет надежды... Сколько трудишься около сына своего неисправного, которого любишь и хочешь исправить; сколько способов для этого употребляешь, сколько роптания и негодования от него терпишь, и хотя видишь неисправным, однако не прекращаешь увещевать его, и еще новых способов к исправлению ищешь, ибо любовь не отчаивается, хотя и надежды нет. Так и ты, если любишь ближнего твоего, не оставишь никакого способа, чтобы исправить его, хотя он и непреклонным оказывается; ибо любовь на все надеется, и хотя гневаться будет, будешь считать это благом, ибо любовь все переносит…

4. Подобает более бояться Божия гнева, чем человеческого. Ибо Тот же Бог, Который повелевает нам любить ближнего, как самого себя (Мф. 22, 39), велит нам и о спасении его заботиться, как о своем. Ибо любовь состоит не только в том, чтобы о телесной пользе брата промышлять, но более в том, чтобы о душе его заботиться. Ибо тело и польза телесная прекращается, а душевное спасение вовеки пребывает, и потому более о душе как нашей, так и ближнего попечение иметь должны мы, если хотим ближнего нашего любить, как себя.

5. Примет ли он твой совет или не примет, возлюбит ли он тебя за обличение или возненавидит – что тебе? Ты свой долг исполни. Если ему не принесет пользы совет твой, тебе пользу принесет, ибо долг любви брату исполнишь. Но любовь и в этом случае не перестает (1Кор. 13, 8): она другой способ к исправлению ближнего находит. Она тогда теплые проливает молитвы к Человеколюбцу Богу, чтобы, какими Он Сам знает, судьбами обратил заблуждающегося брата.

Есть еще такие люди, которые, видя погибель ближнего, говорят: « Какое мне дело до него?»

Это речи не любящего и не христианского духа... Если ты отрекаешься от брата твоего, за которого Христос умер, берегись, чтобы Христос от тебя самого не отрекся. Ибо, когда говоришь:

«Какое мне дело до него?» – показываешь, что ни малейшей искры любви и сожаления не имеешь, без чего христианином быть нельзя.

* * *

Причины, к телесной милости побуждающие:

1. Создание Божие повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды для богатого и нищего одинаково сияют; облака для богатого и нищего одинаково проливают дождь; воздух жизнь богатого и нищего одинаково сохраняет; огонь богатого и нищего одинаково греет; вода богатого и нищего одинаково напаивает; земля богатому и нищему одинаково дает плод. Итак, этим научаемся, что благами мира сего одинаково богатые и нищие довольствоваться должны. Следовательно, плохо делают те, которые богатством мира сего сами довольствуются, а с нищими не делятся им; хуже того делают те, которые не только не делятся своим, но и отнимают у других и себе забирают.

2. Какое ни имеем добро, не свое имеем, но Богом данное нам имеем; оно дано нам не ради нас одних, но и ради ближних наших. Поэтому вверенное нам добро должны мы не при себе удерживать, а с верной братией нашей, требующей во славу Божию, разделять. Следовательно, воздадут Богу ответ те, которые данное Богом добро не разделяют в честь Даровавшего, но или при себе удерживают, или расточают на роскошь и прочие непотребные расходы.

3. Требует того христианская любовь, чтобы над бедным умилосердиться и брату в нужде помощь подать, нагого одеть, и голодного накормить, жаждущего напоить и прочее (см.: Мф 25, 35–36).

4. Милостивые помилованы будут (Мф. 5, 7), по Христову обещанию...

5. Суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13). И немилостивые в огонь вечный отсылаются, как говорит Христос: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, ибо алкалЯ, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 41–43).

6. Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему то, чего хотим себе. Сами хотим есть, пить, одеваться, успокаиваться – должны и для братии нашей то же делать. Ибо то же естество, плоть и немощь имеют, какую и мы; так же хотят есть, пить, одеваться, как и мы, и жить без этого не могут. Итак, если кто требующему в нужде отказывает, тогда как имеет, тот и последнюю искру закона естественного потерял, ибо никакого к подобному себе естеству сожаления не имеет, и он не человек, но только внешний образ человеческий носит, а на самом же деле – как зверь, или как камень, который никому никакого плода не приносит, и ни жалостью, ни гласом плача его нельзя подвигнуть. Поскольку сами язычники, естественным законом движимые, над бедными милосердствуют, то христиан не только родство естественное, то есть то, что все мы люди, но и родство духовное к сожалению и милосердию подвигнуть должно; а более всего имя Христово, которое для знающих Его должно быть великим, почтенным и сладким; это христианам не безызвестно, – имя, говорю, Христово, бедным упоминаемое и ради умилостивления предлагаемое, всякую милость и помощь от христиан тому, кто просит, получить должно. Ибо если, когда упоминается имя любимого друга или благодетеля, то ради него не щадим ничего, но прошения исполняем, тем более ради Христа, больше Которого нам не может быть благодетеля, всякое прошение, только бы оно было непротивно воле Его, исполнять должны.

Рассуди всякий, велико ли не имеющему покрова хижину соорудить, или нагого одеть, или из плена выкупить, или долгами обремененного от той тяжести освободить, или за подати и оброки мучимого искупить, или в темнице сидящему, или болящему послужить, или иному какому бедствующему руку помощи подать тебе ради Того, Который, будучи настолько Велик, что никто Ему не равен, захотел так смириться и горчайшую чашу страдания и смерти ради тебя и ради твоего спасения испить? Не только имений наших о Христе, но и себя самих ради имени Его щадить не должны мы. Знающим, что есть имя Христово, говорю здесь.

7. С какою надеждой молиться будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слушаешь? Как скажешь: «Господи, помилуй», – когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: «Подай, Господи», – когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услыши мя, Господи», – когда сам не слышишь бедного или – лучше – в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? С каким упованием прострешь руки твои к Создателю твоему, когда сам от подобного тебе, простирающего руки, отвращаешься? Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых. Ибо таковые жертвы, то есть страннолюбие и общение, благоугодны Богу (Евр. 13, 16), – говорит апостол.

8. Ныне время благоприятное (2Кор. 6, 2) благотворить в честь и славу Благого Бога, расточать, давать убогим, приобретать себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когдаобнищаем, приняли нас в вечные обители (Лк. 16, 9). Ныне эти добрые семена сеять благоприятно, да во время общего воскресения пожнем с радостью, несравненно более многочисленные и лучшие и вовеки пребывающие плоды. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие (1Кор. 15, 54), тогда каждый увидит своих добрых трудов плод; и что ныне сеял с надеждой, тогда с неизреченным весельем пожнет; тогда увидит свое сокровище, собранное на небе, сокровище нетленное, которого ни моль, ни ржа не истребляют, ни воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 20), которое здесь, на земле, во имя Христово расточил, раздал нищим (2Кор. 9, 9; Пс. 111, 9).

9. Как любезно, желанно и радостно будет милостивому явиться перед лицом Милостивого и кроткого Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его здесь питал, поил, одевал, успокаивал, болящих и в темнице сидящих посещал! Как преславно будет там называться отцом многих бедных, здесь помилованных и снабженных!

10. Сколь более желанно еще слышать от Судии праведного благоприятный глас этот: при идите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 34–37).

11. Напротив, как ужасно будет немилостивым слышать страшный тот глас праведного Судии: идите от Меня, про клятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напои ли Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 41–43).

12. Богатства никто с собой не возьмет, отходя отсюда, но как нагим пришел в мир, так нагим и отойдет, одной душой. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него(1Тим. 6, 7), – говорит апостол. Богатство же, которое здесь оставляем, по смерти погибает и нам никакой пользы не принесет; а которое здесь во имя Христово расточится, то на небесах с великим ростом обретется. Ибо вместо тленного нетленное, вместо земного небесное, вместо временного вечное, вместо малого несравненно большее сокровище от щедрой руки Господней воспримет расточающий и дающий убогим имение во имя Его. Ибо милующий нищего, взаймы дает Богу; и воздастся ему по благо деянию его (Притч. 19, 17), -сговорит Соломон. Ибо так милостив и щедр Господь наш, что и тот, кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя Его, не потеряет награды своей (Мф. 10, 42; Мк. 9, 41).

* * *

Здесь прилично и нужно вспомнить о словах многих христиан, которые не только холодны и удалены от любви, но и пусты и, если истину сказать, бесчеловечны.

1. Многие, видя бедность ближнего и не желая помощи ему подать, отрекаются бесчеловечно и в сердце кроющееся немилосердие объявляют: «Какое мне до него дело?» Язычники естественным законом преклоняются на бедность, бедному сострадают и милосердие оказывают, как довольно много в истории о том повествуется; а христиане, исповедующие Христа, Христа – Человеколюбца и милость ублажающего, закон богописанный и Евангелие слышащие, и чающие воскресения мертвых и жизни будущего века, отрекаются от сродного своего естества и произносят слова: « Какое мне до него дело!»

Христу, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас дело было, когда видел нас в великом бедствии, и так над всеми нами умилосердился, и так чудно от бедствия избавил. А ты о подобном себе ближнем, которого Он повелел тебе любить и милость оказывать, ближнем бедствующем, произносишь бесчеловечные слова: « Какое мне дело до него?!» Бог каждый день о тебе промышляет, питает и одевает тебя, дает тебе здоровье и крепость, силу и прочие блага, чтобы ты и сам ими довольствовался, и требующей братии служил; а ты бедствующему отказываешь: « Какое мне дело до него?!» Сам милости сподобляешься, но других миловать не хочешь и бесстыдно отрекаешься: « Какое мне до него дело!» Это слово не только ослепленного, но и неблагодарного и лукавого: « Какое мне дело до него?» Брат в бедствии погибает, а ты помощи ему не подаешь, от погибели не избавляешь: нет сожаления о сродном страждущем естестве! Сам, думаю, многократно помощь от ближнего в нуждах познал и ныне требуешь, ибо никто на свете не живет без помощи другого. Все друг от друга помощи требуют: нищий от богатого, невежда от разумного, немощный от здорового, в темнице заключенный от свободного, странствующий от имеющего дом.

По этой-то причине и Бог, милосердствуя о нас, заповедал нам: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Во всем, как хотите, чтобы с вами по ступали люди, так поступай те и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7, 12), – говорит Христос. Хочешь, чтобы тебе ближний помогал в нужде твоей, – это бесспорно. А если и хочешь, и познал, и познаешь помощь себе от другого, как сказано, и впредь без того не можешь жить, то сам рассуди, как безумно отказываешь требующему у тебя вспоможения, сам от другого получая помощь! Видишь, как лукаво сердце твое, которое издает слово: « Какое мне до него дело!»

Притом внимай, что из того следует, когда в нужде отказываешь ближнему. Тебе до него нужды нет; другой подобный тебе то же скажет; третий также отречется; а он в том бедствии погибнет: что же тогда? Берегись, чтобы как ты, так и другие, отрекшиеся от него, к погибели его праведным судом Божиим присуждены не были. О, сколько на свете убийц, которые не руками, но своим немилосердием, жестокосердием и таким бесчеловечным отказом убивают людей, но думают о себе, что они чисты в том! Ибо не только тот убийца судится, кто как-нибудь ближнего убивает, но и тот, кто бедствующего от смерти не избавляет, а может избавить, поскольку, если бы он подал руку помощи бедствующему, не постигла бы его смерть. Ибо когда запрещается убивать нам брата нашего, то тем самым повелевается сохранять жизнь его, которая сохраняется помощью нашей.

Итак, бедствуешь ты сам душой, если брату бедствующему не подаешь помощи, а можешь. Но притом еще осмотрись, принадлежишь ли к тому духовному и благословенному Телу Христову, которое есть Церковь святая, когда такое о себе и ближнем мнение имеешь, хотя устами и исповедуешь Христа? В одном теле член члену помогает: рука руку моет, глаз глазу, ухо уху, нога ноге и прочие друг другу помогают и охраняют. Так и христиане, которые духовное Христово Тело составляют, должны не только друг от друга не отрекаться, но и друг другу помогать.

2. Есть у многих обычай просящего отсылать к Богу: «Бог подаст». Это по видимости, кажется, не неправильно, поскольку Бог все дает, и дает даром. Но как примешь, христианин, в рассуждение слово это, то увидишь, что оно то же значит, что и вышеупомянутое слово: « Какое мне дело до него?» Ибо отсылаешь просящего к Богу не для того, чтобы Бог ему подал, а потому, что сам не хочешь подать, и потому от себя отсылаешь, а не к Богу посылаешь. А хотя и подлинно отсылаешь к Богу, то и тогда неправильно делаешь, ибо Бог его посылает к тебе и тебе велит ему подать: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42); а ты обратно его отсылаешь к Богу: «Бог подаст», – и так заповедь Божию преступаешь. Бог блага Свои подал тебе, чтобы ты и сам нужды свои удовлетворял и требующим уделял во славу Его. Но ты, сам только довольствуясь, требующих отсылаешь: «Бог подаст». И так Богу, Подателю благ, неблагодарным себя показываешь.

* * *

Что есть милость и как ее должно оказывать?

1. Милость – это когда делается добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас этого не заслужили: иначе не милость, а воздаяние будет. Так, не называем милостью того, что дается наемникам за труд, а называем платой, кроме того только, что сверх заслуженного дается, например, труд наемника недостоин более чем пятидесяти копеек, а дастся сто копеек: тогда такое даяние – милость.

2. Когда делается добро без всякой ожидаемой корысти от того, кто принимает его. Ибо любовь, плод которой есть милость, не ищет своего (1Кор. 13, 5): иначе будет торг или даяние взаймы. Ибо возвращение долга не в том только состоит, чтобы возвратил должник заимодавцу самим тем, чем у него взял, но и в том, чтобы возвратил взятое чем бы ни было. Так, когда кто делает кому добро, а ждет от него чего-нибудь, тем самым как бы взаймы ему дает.

3. Милость истинная – та, которая делается не с принуждением, но от любовного произволения, усердия и сердечного сожаления требующему милости. Доброхотно дающего любит Бог (2Кор. 9, 7), – говорит апостол. Так не считается милостью, когда хозяин, у которого в квартире солдат в силу указа монаршего упокоевается; ибо указ ему дает квартиру, а не сам он добровольно; поскольку если бы он указа не боялся, то, может быть, и не допустил бы его в дом свой. Кто от доброго произволения принимает странников, тот, хотя бы и указа не было, доброхотно принял бы, а это называется страннолюбием и истинной милостью.

4. Милость судится не по количеству подаваемого, но по качеству дающего, то есть по тому, с каким кто усердием и произволением подает...

5. За милость почитается не только дело милости сотворенное или творимое, но и само усердие и желание к творению милости. Ибо милость, как и всякая добродетель, в сердце имеет место, и потому хотя на деле и не производится, однако почитается так, как бы делом самим исполнена была. Ибо как не только тот только похититель, который самим делом похищает, но и тот, который хочет похитить, но не может, так не только тот милостив, который делает милость, но и тот, который хочет делать милость, но не может, хочет подать просящему, но не имеет, что дать, хочет помочь бедствующему, но не может. По сердцу и намерению всякое дело судится…

Милостивый не откажется бедствующему помочь, если может; если не может, соболезнует бедствию его. Милостивый не откажется нагого одеть, если имеет чем; не откажется странника в доме принять и удовольствовать, печального утешить, больного посетить, бедствующему руку помощи подать; а если не в силах этого сделать, сердечное желание и усердие к тому имеет. Ибо не каждый все может. Кто может помочь, но не хочет, тот подлинно милости не имеет, когда может просящему дать, но не хочет, и прочее; тут милость места своего не имеет, но имеет место немилосердие.

6. Милость должно оказывать не ради того, чтобы похвалу от людей иметь, но во имя Христово, во славу Божию и ради пользы ближнего, чтобы имя Божие, а не подающего славилось и ближний, требующий милости, созидался. Таково должно быть намерение дающего милостыню.

7. Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, а от своих имений, Богом данных нам. Ибо у одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность и прельщение или умягчение совести, которая, раздраженная неправдой, не перестает обличать похитителя. Такая милостыня есть мерзость перед Богом: ибо что заколающий на жертву сына пред отцом его, то при носящий жертвы от имения нищих (Сир. 34, 20), – говорит Сирах. Такой должен сделать то, что кающийся мытарь Закхей обещал перед Христом сделать (см.: Лк. 19, 8), то есть что зло собрал, добре расточить, обиженных наградить, впредь неправды не делать, и в том, что творил неправду и закон Божий разорял, каяться и впредь благословенными трудами питаться.

8. Милость должно делать всем, то есть сродникам и несродникам, друзьям и врагам, всякому, кто ни нуждается в милости. Истинная любовь и над врагами бедствующими умилостивляется: она не на лицо, но на бедность смотрит.

9. Милость должно делать, смотря на нужду требующего. У кого большая нужда, большую должно и милость показать: голодного накормить копейка или две могут, нагого одеть, хижину построить не имеющему, где голову приклонить, – для этого не две копейки требуется. Однако кто сколько может, смотря по своему достатку. У кого более прихода и достатка, более должен и уделять нуждающимся.

10. Милостью сотворенной не должно превозноситься. Поскольку, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и потому, что даем, Божие даем, а не наше собственное. Ибо мы строители, которые по воле Его должны производить расход вверенного Им нам добра; мы рабы, которые должны делать то, что Господь наш хочет и повелевает. Горе же нам, когда не слушаем Господа нашего и не делаем повеленного! Так рог высокоумия может сломиться.

11. Сделанное добро, насколько возможно, забывать должно, дабы не похитила левая рука то, что сотворила правая (см.: Мф. 6, 3). Ибо одна память о грехах нам полезна, поскольку смиряет нас. А о добродетелях память не полезна, ибо в высокоумие фарисейское приводит, что показывает притча о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18, 10–14).

Призывает Христос в вечное Свое царствие благословенных Своих и ублажает их, говоря: алкал Я, и вы дали Мне есть, и прочее; но они добродетелей своих не помнят и признаются, как будто их и не делали: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе (Мф. 25, 34–39)? Этим показывается, что и мы добрые дела должны делать, но сделанное забывать.

К тому же должно твердо помнить, что мы сами собой без Христова Духа не можем никакого добра делать. Без Меня, – говорит Христос, – не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Потому всякое добро истинное от Бога происходит, и доброе дело есть Божие дело, Богу его и приписывать должно: Ему единому, как Источнику и Подателю благ, благодарение, честь и слава подобает.

* * *

Плод любви к ближнему есть милость к ближнему и благотворение. Отсюда заключается, что не имеют ко Христу любви те, которые ближнего не любят. Не любят же его, ибо не благотворят ему. Горше того делают, которые не только не благотворят, но и зло творят ближнему. Такие люди, гоня и озлобляя ближнего, гонят и озлобляют Самого Христа, хотя того и не примечают. Озлобляющий раба касается и господина его; всякий же человек раб Божий есть.

Мир

Видим в мире, что когда одно царство с другим, город с другим городом, село с другим селом, сосед с соседом, жена с мужем и прочие живущие в одном доме друг с другом мир имеют, тогда все благополучно бывает и никакого зла друг от друга не опасаются. Только бы мир истинный, а не лицемерный был, какой часто между людьми бывает. Так, когда христианин мир с Богом имеет, тогда все блаженство в себе заключает и всякое бедствие и злополучие отгоняет. Тогда человек в милости у Бога всесильного и покрывающего Своих рабов находится; гнева и суда Божьего не боится; ада и геенны не ужасается; дьявола и всех наветов вражьих не устрашается; на вечную жизнь и обещанные блага и всякое благословение Божие без сомнения надеется. Одного того опасается, чтобы перед Богом не согрешить и Его не прогневать и так пресладкого мира не лишиться.

Этот мир может только в чистой и непорочной совести быть – это и есть высочайший дар Святого Духа.

Этого мира святой апостол в начале почти всех своих посланий христианам желает: благо дать вам и мир, и проч.

Этого мира и служители Божии на всех общественных богослужениях нам желают: «Мир всем!»

Этот мир Христос Господь, восстав из мертвых, апостолам благовествовал: мир вам (Ин. 20, 21)!

Мир этот, мир с Богом, потеряли было мы во Адаме, но во Христе, Господе нашем, опять приобрели. Он стал Ходатаем между Богом и людьми, как Церковь поет Ему: «Ходатай Богу и человеком был еси, Христе Боже». Он страданием и смертью Своею за грехи наши правосудие Божие удовлетворил, грехи отнял, и вечную правду ввел, и Бога умилостивил, и так нас с Богом и Бога с нами примирил; Ангелов с людьми, и людей с Ангелами. Небесных с земными и земных с небесными соединил. Смерть, ад, и все бесовское полчище, и всех врагов наших, как сильный в крепости Господь, Заступник и Помощник наш, победил и попрал, и добрую надежду вечной жизни подал нам, так что надеемся, по неложному Его обещанию, в блаженной вечности торжествовать над всеми врагами нашими. Смерть! где твое жало? ад! где твоя по беда (1Кор. 15, 55)?

* * *

Христиане должны между собою мир и согласие во Христе иметь. В вещественном теле все члены в согласии и мире пребывают: рука с рукой, нога с ногой, око с оком и с прочими членами не враждует, но что один член делает, то и другие; куда одно око смотрит, туда и другое; куда одна нога ступает, туда за нею и другая ступает. Так и в прочих телесных членах великое согласие между собою и во всем составе имеется. Так Творец устроил; иначе бы не мог целым быть состав. Такое согласие должно быть и в духовном теле, то есть в христианстве. Союза и мира такого причину полагает апостол: одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4, 4–6). И в другом месте: все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1Кор. 12, 13). К такому миру и увещевает христиан: старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12, 14). Такой союз мира был у христиан первенствующей Церкви, как святой Лука об этом свидетельствует: у множества же уверовавших было одно сердце и од на душа (Деян. 4, 32). Погрешают те христиане и от должности своей уклоняются, которые друг с другом ссорятся и друг с другом враждуют; а так и с Богом иметь мира не могут, пока во вражде пребывают.

Мир Божий

Мир этот не от себя, но от Создателя своего сотворен. Он рек, и они явились, повелел, и – создались (Пс. 148, 5).

* * *

Мир Создателем не так создан, как люди создают. Люди создают одно из другого, то есть из какой-нибудь материи дело делают, и то с трудом. Но Бог мир этот, то есть небо и землю с исполнением их, из ничего и без всякого труда, единым желанием и словом создал. Рек, и они явились, повелел, и – создались(Пс. 148, 5), – это дело всемогущей Божией силе приписывается. Разум наш, который говорит, что ничего из ничего не бывает, не может понять того, как великий состав этого мира из ничего произведен. Но вера дополняет недостаток разума и убеждает его признавать то, что Богу, как всемогущему, все возможно. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1, 37). Верою познаем, что веки уст роены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое (Евр. 11, 3). Она слышит от Святого Духа свидетельство: в начале сотворил Бог небо иземлю (Быт. 1, 1), – и в этом не сомневается.

Подобно тому как сочинитель книги из разума своего извлекает слова и пишет их на бумаге, и таким образом сочиняет книгу и как бы из ничего нечто делает, так и премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном своем разуме имел и что пожелал, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, то есть состоящую из неба и земли, сочинил. В этой книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость. Всемогущество – так как все из ничего желанием и словом сотворил. Премудрость – так как все премудро сотворил: все премудро Ты сотворил (Пс. 103, 24). Благость – так как все не ради Себя, но ради нас сотворил. Добро делается не ради самого себя. Потому что Бог Сам ради Себя ничего не требует, и как прежде век, так и ныне, и во веки веков во всесовершенном блаженстве пребывает.

Мир сей

Кто к солнцу идет, за тем тень следует. Кто от солнца отходит, от того тень отступает. Так и за тем, кто ко Христу, Праведному Солнцу, приближается и с верою и любовью за Ним следует, – ненависть, злоба и гонение этого мира неотлучно последует. Мир, ложью диавольской ослепленный, истины Божией не любит. И потому, как Христа, саму Истину, ненавидел, гнал, так и христианина, держащегося истины, ненавидит и гонит. Апостол написал об этом: и все, же лающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2Тим. 3, 12).

Однако, возлюбленный христианин, не скорби о том, что мир тебя ненавидит. Христос несравненно больше и лучше всего мира, и любовь Его слаще всего мира. Кого Христос любит и милует, тому ненависть и злоба этого мира ничем не вредит. Только смотри, чтобы ты Христов был. Христос Своего не оставит. Столько претерпел и пострадал Он за тебя, оставит ли тебя в нужде твоей? Услышь утешительное Его обещание Своим рабам: с ним Я в скорби; избавлю его (Пс. 90, 15).

* * *

Что в мире не горестно? Богатство с нищетой сопряжено, слава – с бесславием, честь – с бесчестием, покой не без беспокойства, мир не без смущения и мятежа, любовь лицемерна, дружба не без подозрения, сладость растворена горестью. Отовсюду страх, отовсюду боязнь, подозрение, опасность и печаль. Нет истины, нет верности. Умалилась истина у сынов человеческих. Воистину весь мир лежит во зле. Чего доброго ждем от мира сего? Суета сует, и всяческая суета!

* * *

Неужели все то нам делать, что мир делает? Многие убивают, прелюбодействуют и любодействуют, крадут, похищают и т.д. И нам это делать? Да не будет этого! Они идут в погибель. И нам идти? Да сохранит нас Господь от того!

* * *

Кто отлучился из своего дома и отечества и живет на чужой стороне, тот там пришелец и странник, как россиянин, находящийся в Италии или в иной какой земле, там пришелец и странник. Так и христианин, от Небесного Отечества удаленный и в многобедственном мире сем живущий, пришелец и странник. Об этом святой апостол с верными говорит: не имеем здесьпостоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14). И святой Давид это исповедует: я стран ник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои (Пс. 38, 13). И еще молится: пришелец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих (Пс. 118, 19).

Странник, живя на чужой земле, все старание прилагает к тому, чтобы сделать и совершить то, ради чего прибыл на чужую землю. Так и христианин, Словом Божиим позванный и святым Крещением обновленный к вечной жизни, старается, как бы не лишиться вечной жизни, которая здесь, в мире сем или приобретается, или губится.

Странник в чужой земле с немалым опасением живет, потому что между незнакомыми людьми находится. Так и христианин, в этом мире живя, как на чужой земле, всего опасается и остерегается, то есть духов злобы, демонов, греха, прелести мира, злых и безбожных людей. Странника все чуждаются и удаляются от него, как от не своего и чужеземца. Так и истинного христианина все миролюбцы и сыновья века сего чуждаются, удаляются и ненавидят, как не своего и им противного. Об этом говорит Господь: если бывы были от мира, то мир любил бы свое; а так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Море мертвого тела, как говорят, не держит в себе, а извергает вон. Так и мир непостоянный, как море, благочестивую душу, как для мира умершую, изгоняет. Миролюбец – любезное чадо для мира, тогда как презиратель мира и похотей его прелестных – враг.

Странник ничего недвижимого, то есть ни домов, ни садов, ни иного чего подобного, не заводит на чужой земле, кроме нужного, без чего невозможно прожить. Так и для истинного христианина все в мире сем недвижимо, все оставит в этом мире, и само тело. Об этом говорит святой апостол: ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (1Тим. 6, 7). Поэтому истинный христианин ничего в мире сем не ищет, кроме нужного, говоря с апостолом: имея пропитание и одежду, будем до вольны тем (1Тим. 6, 8). Странник движимые вещи, как-то: деньги и товар – в отечество свое посылает или везет. Так и для истинного христианина движимые вещи в мире сем, которые он с собою взять может и в тот век перенести, – это добрые дела. Их он старается собрать здесь, в мире живя, как духовный купец духовный товар, и в Небесное свое Отечество принести, и с ними явиться и предстать перед Небесным Отцом. Об этом увещевает нас Господь: христиане, собирайте себе со кровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 20)…

Страннику на чужой земле жить скучно. Так и истинному христианину в мире сем жить скучно и скорбно. Ему в мире сем везде ссылка, тюрьма и место изгнания, как удаленному от Небесного Отечества. Горе мне, – говорит святой Давид, – что жизнь моя в переселении продолжительна (Пс. 119, 5). Так и прочие святые об этом сетуют и вздыхают. Страннику хотя и скучно жить на чужой земле, однако живет ради нужды, ради которой из отечества своего отлучился. Так и истинному христианину хотя и скорбно жить в мире сем, однако, пока Бог велит, живет и терпит это странствование.

У странника всегда в уме и памяти отечество и дом свой, и желает он возвратиться в Отечество свое. Иудеи, будучи в Вавилоне, всегда имели в мысли и памяти отечество свое, Иерусалим, и усердно желали возвратиться в свое отечество. Так и истинные христиане в этом мире, как на вавилонских реках, сидят и плачут, поминая горний Иерусалим – Отечество Небесное, и к нему с воздыханием и плачем возводят свои очи и желают придти туда. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2Кор. 5, 2), – воздыхает Павел святой с верными. Для сыновей века сего, пристрастившихся к миру, мир – как отечество и рай, и потому не хотят от него отлучиться. Но сыновья Царствия Божия, сердцем от мира отлучившиеся и всякие скорби в мире терпящие, желают к тому Отечеству прийти. Христианину истинному в мире сем жизнь есть не что иное, как всегдашнее страдание и крест.

Когда странник в отечество, в дом свой возвратится, то домашние, соседи и друзья его радуются ему и приветствуют его благополучное прибытие. Так, когда христианин, окончив свое в мире странствование, придет в Отечество Небесное, радуются о нем все Ангелы и все святые жители небесные. Странник, пришедший в отечество и дом свой, в безопасности живет и успокаивается. Так и христианин, вошедший в Небесное Отечество, успокаивается, живет в безопасности и ничего не боится, радуется и веселится о блаженстве своем.

* * *

Кто хочет спастись, тому надо сердцем от мира отлучиться, пока душою от мира не отойдет.

* * *

Пусть даже весь свет делает то, что Богу противно и для себя пагубно, ты же делай то, что Богу угодно и для тебя душеполезно. Весь свет не заступится за тебя перед судом Божиим. Там не скажешь: вот-де тот-то и тот-то делал это. Одно услышишь от Судии: «Почему ты не делал того, что Я приказал тебе?» Одного Бога, больше всего света, несравненно почитать должно.

Будь в мире, как Лот в Содоме, где все беззаконничали, но он им не подражал, а делал то, что святой воле Божией было угодно. Делай и ты так: не подражай тому, что злой мир делает.

Видишь или слышишь, что худо делают люди, – будь как слепой и глухой. Обращай всегда к вечности сердечные свои очи, и будут все мирские дела позади тебя, и жить будешь в мире, как бы один, ведая Создателя своего и святую волю Его. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3, 1–2).

* * *

Мир, прелестью ослепленный, как истины Христа не любил, так и истинных христиан ненавидит. Христос Господь как только явился на землю с небес, так и гонение начал терпеть от злого мира. Также и того, кто начнет приходить ко Христу и приближаться к Нему верой и любовью, мир с ненавистью гонит и уже не принимает как своего, но изгоняет. Душа благочестивая в глазах нечестивых кажется врагом и злодеем, хотя никакого зла им не делает и вообще не мыслит зла. Но им то не нравится, что праведный человек от прихотей их уклоняется и своей святой жизнью злобу их, как светильник, обнаруживает и обличает тьму. Об этом-то и говорит Господь: будете ненавидимы всеми за имя Мое (Мф. 10, 22).

* * *

Какая бедная в мире сем жизнь наша. Непрестанно беды и напасти окружают нас, и, как терние, колют нас. Одна прошла беда, тотчас другая наступает, за другой третья, за третьей четвертая и так далее. И так не иное что в мире сем бывает, как только бедствия; и как корабль от ветров и волн на море, так мы в жизни сей от бед и напастей колеблемся. Где и какой безопасности в мире сем искать? Отойдешь в пустыню и от всех людей и коварства удалишься? Там большее нападение диавола и еще больше козней его постигнут тебя.

* * *

Сказывают, что море содержит в себе только живых животных, а мертвых извергает вон из себя: так бывает в море мира этого. Кто для мира и прихотей мира живет, тот любезное миру чадо, а кто отрекся и умер для него, того извергает и изгоняет вон из себя.

* * *

Если ищешь чести, славы, богатства в мире этом, хочешь, чтобы тебя хвалили, почитали, прославляли, миру служишь сердцем твоим.

* * *

Попал ли в какую напасть и прибегаешь к серебру или золоту, к защитникам своим, чтобы избавиться, – на мир надеешься, а не на Бога; к миру прилепился ты, а от Бога отступил.

* * *

Делаешь какое добро, то есть или милостыню даешь, или в церковь ходишь, или постишься, или храмы Божии строишь и украшаешь, или что иное, чтобы явиться пред людьми (Мф. 6, 18), – миру угождаешь, а не Богу.

* * *

Апостол говорит: дружба с ми ром есть вражда против Бога, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Сколь же страшно врагом Божиим быть, и как жалостно от дружбы Божией отпасть, не требует доказательства. Ибо с Богом и миром дружбу иметь, Бога и мир любить невозможно. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, – говорит Христос (Мф. 6, 24).

* * *

Зачем ищем вне нас чести и славы, когда внутри нас такое достоинство имеем? Ибо вот, Царствие Божие внутри вас (Лк. 17, 21), – говорит Христос. Зачем стараемся собирать вне нас сокровище тленное, которое моль и ржа истребляют и воры подкапывают и крадут, когда внутри нас дано нам иметь такое сокровище, которого ни моль и ржа не истребляют и ни воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19–20)? Зачем гоняемся за увеселением суетного мира, когда Сам Сын Божий хочет утешить нас и увеселить? Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20).

Эта пресладкая вечеря – не во вкушении сладкой и искусно приготовленной пищи, не в питии дорогих, сердце увеселяющих вин состоит, но в благоприятном вкушении любви и благости Божией. Этой вечери чем кто более будет причащаться, тем более для него мерзкими будут сладости мира сего.

* * *

Пристрастившиеся к миру сытости не знают. Поэтому каждый должен заблаговременно от сетей этих пагубных отстать, дабы, в них запутавшись, так не окончить жизнь свою: тогда уже мир его и, когда он не хочет, оставит.

Пристрастие к миру причиной многих зол бывает.

* * *

Мир сей непостоянен. Как на воздухе различные перемены бывают: то день, то ночь, то светло, то мрачно, то тепло, то холодно, так и с человеком в мире сем случается: то богатство, то нищета, то слава, то бесславие, то честь, то бесчестие последует. Бывает, что кто сегодня богат, наутро нищ; кто ныне ездит на колеснице, наутро заключается в темнице; кого вчера хвалили, сегодня ругают; кому поклонялись, того попирают. И едва ли найдется, кто бы в одном постоянном счастье до конца жизни своей дошел. Зачем же за такой суетой гоняться, которая, как дым, ненадолго является и исчезает?

* * *

Христиане в мире этом – пришельцы и странники. Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14), – говорит апостол. И Давид Господу молится: я странник у Тебя и пришелец, как и все отцы мои (Пс. 38, 13). Если странники и пришельцы мы на земле, как и отцы наши, то на ином месте отечество наше и дом наш. Зачем так отягощаем странствующую душу нашу? Зачем столько богатств собираем ради одного смертного тела, которое может одним куском хлеба и чашкой воды довольствоваться, и которое со светом этим оставим? Не безумие ли, ради такого малого и бедного тела, которое малым довольствуется и в землю, будучи от нее же взятым, обратится, столько строить домов, столько собирать сокровищ, столько приготавливать одеяний, украшений, столько заготавливать кушаний, столько иметь слуг? Ей, прелесть одна суетного мира и обман князя тьмы, который помрачает душевные очи людей, чтобы этой суеты не могли усмотреть!

* * *

Христос, Сын Божий, как словом, так и житием Своим научил нас суету мира сего презирать и так входить в Небесное Царствие, которое Он горьким Своим страданием и смертью отворил верующим во имя Его. Он в нищете пожил и не имел, где приклонить голову (Мф. 8, 20) – нам ли за богатством гоняться и дома расширять? Он смирил себя, быв послушным даже до смерти (Флп. 2, 8) – нам ли, червям, гордиться и превозноситься? Он презирал славу и хвалу человеческую – нам ли искать прославления? Он прощал врагов Своих – нам ли искать отмщения? Он горькую чашу страдания пил – нам ли в сластях валяться?

Весьма прельщаемся, когда, так живя, хотим быть христианами! Не то Он в Евангелии христианам Своим предлагает. Не богатство, не честь, не славу, не роскошь, не пространство в мире сем обещает, – но что? Скорби, тесный путь и узкие врата, любовь к врагам, отвержение от себя и каждому свой крест, как Сам Себя во образ дал нам. Если мы христиане, то не только имя носить, но и Дух Его иметь должны. Если же ктоДуха Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8, 9), – говорит апостол.

Если Он Учитель наш, то не только слово Его слушать, но и тому, чему слово Его учит нас, учиться должны мы. Если житие Свое во образ дал нам и сказал: научитесь от Меня (Мф. 11, 29), – то не только смотреть на нищету, смирение, терпение, кротость и страдание Его, но и учиться этому от Него должны. Если Он Вождь нам к небесам, то должны мы за Ним идти тем путем, Каким Он Сам шел. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). Если Пастырь Он наш, то мы, овцы Его, должны голос Его слушать. Овцы Мои, – говорит, – слушаются голоса Моего (Ин. 10, 27). Если Он Глава наша, то мы, как члены Его, должны Ему повиноваться. Если Он Жених наш, то должны мы веру и любовь к Нему цело хранить и не обращаться к нечистой любви мира сего.

* * *

Для того, чтобы от любви к суетному миру отвратилось сердце, нужно:

1. Вера нелицемерная (которая имеет место свое в сердце, а не только на языке); без нее этого отвращения быть не может. Ибо свойство веры в том примечается, что она одного Бога ищет, к Нему одному прилепляется, на Него одного надеется, уповает; защиты, помощи, избавления, спасения от Него одного ожидает и Его воле следует. Следовательно, удаляется от твари, от всего видимого, земного: от богатства, чести, славы, всякого пристрастия сердце человеческое, в котором находится, отвращает и к одному невидимому и вечному привлекает. Ибо как плоть и чувства наши склоняют и влекут сердце наше к земному и видимому, так, напротив, вера отвращает от этого и обращает к Богу и Его вечным обещанным благам, в основание полагая истину Божию, в слове Его святом явленную и утвержденную.

2. Нужно поучение усердное в Слове Божием, которое с помощью Божией веру укореняет и умножает и суету мира сего показывает.

3. Размышление о настоящей и будущей жизни, о настоящем и будущем веке, о временных и вечных благах. Ибо так человек внутренними глазами может усмотреть суету мира сего и прийти в познание истинного блаженства. Это более всего нужно – чтобы познать суету и то, в чем состоит истинное блаженство.

4. Поскольку плоть желает противного духу (Гал. 5, 17) и через чувства, как орудия свои, влечет нас к земному и видимому, нужно подкрепление от помощи Божией. Для чего должны всегда усердно молиться с пророком: отврати очи мои, еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя^²², Господи (Пс. 118, 37)!

* * *

Сколь тяжко грешит человек, когда любовь, которую должен Богу отдавать, к себе обращает; когда вместо Божией воли свою исполняет; когда послушание, которое должен Богу, как верховному своему Господу, оказывать, своей плоти оказывает. Когда славу, похвалу, честь, прославление должен имени Божию искать и Ему приписывать во всем, но вместо того сам хочет прославляться, и таким образом, на том месте, на котором великого Бога, Господа и Создателя своего должен иметь, на том себя, как идола, поставляет и почитает, а это не что иное, как великая неправда и бесстыдная вражда против Бога. Ибо кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Ибо мир, который должны мы ненавидеть, внутри нас, а не вне нас.

* * *

Сердце, пристрастившееся к миру, как веры, так и любви никакой ко Христу не имеет, какие бы ни делал человек внешние дела. Все, что противно Христу и от произволения бывает, веру и любовь Христову из сердца изгоняет. А оттуда следует, что апостол написал: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Страшно сие, но истинно. Ибо сколько раз человек грешит от произволения, столько раз закон Божий и вечный разоряет и противится Законодавцу, и сколько раз к миру уклоняется и прилепляется, столько раз с Адамом к заповеданному древу руку свою простирает. Бог заповедал: не любите мира, ни того, что в мире (1Ин. 2, 15).

* * *

Ныне обрати очи твои на мир и рассмотри, что он такое, и что любящим его дает. Представляет тебе образ его апостол и говорит: весь мир лежит во зле (1Ин. 5, 19). Зло в городах, в селах, зло в домах, зло на путях. Сосед на соседа враждует, путник с товаром боится разбоя, враги человеку домашние его (Мф. 10, 36), нищий богатому завидует, поселянин гражданину, сановитый простого презирает, простой негодует, жена мужа подозревает, муж жену, господин рабу не верит, раб господину льстит и лукавит. Все друг друга опасаются. Один крадет, другой, обкраденный, жалуется и проклинает. Тот клевещет, другой, оклеветанный, сугубо мстит оклеветавшему. Иной досаждает, другой мстит досадившему. От этого ссоры, брани, взаимные злословия, за этим следуют драки и кровопролития, отсюда друг на друга жалобы, друг друга судят и осуждают, а все неправы. Доходит дело до суда, тут злу последует новое зло, и большее. Вымышляют друг на друга язвительные обличения, друг друга погубить или в крайнее бедствие ввергнуть стараются. Сами себя беспокоят душевредно, беспокоят и тех, кому долг надлежит разбирать правого и виноватого. Так мир непрестанно, как море, волнуется и любящих его утруждает.

Любящий Христа не так. Он, по подобию корабля, стоит в тихой гавани терпения, ни ветра, ни бури, ни волн не боится. Хотя и веют на него ветры искушений и ударяют волны бед, но он тишиною терпения безопасен стоит. Сам ни на кого не враждует, и враждующим прощает, и так тих, покоен, мирен внутри себя, всегда и везде сокровище свое с собою носит.

Мир сей обещает и представляет любящим его блаженство свое, но прелестное и ложное. Блаженство его состоит в чести, славе и сласти, но это блаженство подобно сонному мечтанию, или меху, надутому воздухом, который до тех пор кажется полным и нечто имеющим, пока воздух не выйдет, или подобно пузырю на воде, который как скоро является, так скоро и исчезает. Смотри и рассуждай, сколько за честью и славою гоняются любители мира. Но она сколь трудно снискивается, столь удобно теряется. И чем большая честь, тем удобнее погубляется, ибо столько врагов себе имеет, сколько есть завистливых и властолюбивых сердец…

Вторая часть, которая горькое мира сего составляет блаженство, – это богатство. Многие и этого, как чести и славы, желают и ищут, но не все обретают, а которые обретают, со многим трудом обретают, с большим берегут, с великою печалью лишаются. Сколько таковых есть, которые богатства, такими трудами собранного, в один час лишились и лишаются! Огню и вору и прочему бедственному случаю всякое подлежит богатство. Но хотя кто до кончины пребудет в этом своем мнимом благополучии, возьмет ли с собою его, отходя от мира? Нет, оставляет все в мире, что в мире имел. Серебро, золото, каменья дорогие, земли, вотчины, крестьяне, слуги, кони, кареты и все сокровище в мире остается, один отходит от света, как и вошел в свет. Гроб малый как нищего, так и богатого восприемлет и вмещает. Все прочее уже не его, другому в руки перешло…

Третья часть блаженства мирского состоит в плотоугодии, в банкетах, пиршествах, веселостях и во всем, что чувства услаждает. Это мнимое блаженство до тех пор показывается как нечто, пока совершается и чувств касается, а как совершится, и чувствование престанет, то вместо сладости истинная последует горесть. Так, по совершении плотской похоти, угрызение злой совести бывает. Так, после банкетов и пьянства расслабление членов, умножение вредных мокрот, болезнь в голове, дрожание рук и ног, и всего состава телесного многоразличная немощь наступает. Молчу об ослеплении ума, о бесславии, о бесчестии и прочих плодах сластолюбия.

Кто блудником, прелюбодеем и пьяницей не гнушается? Никто благоразумный и того не похваляет, кто часто банкеты устраивает. Что сказать о душевных язвах, которые сластолюбцы от сего мнимого своего блаженства приемлют? Сласть есть удочка, которой сатана души ловит и в ад, место себе определенное, бросает. Самое кратчайшее время услаждаются сластолюбцы, но в ад сходят без конца горестную чашу мучения пить...

Вот в чем состоит мира сего блаженство, то есть в чести, любители которой к вечному бесчестию приходят, в богатстве, которое рачителей своих вечно нищими и убогими делает, в сласти, работающие которой вечно горести вкушают! А так видишь, что трехчастное это блаженство, которое того, кто в сновидении нечто сладкое ест и пьет, всеми почитается и поклоняется, великое сокровище нашел, но, пробудившись, голод и жажду чувствует, видит себя в презрении и нищете.

То же непременно и с миролюбцами случается, ибо они кратковременно, как во сне, упиваются изобилием роскоши и веселья мирского, утешаются честью и богатством, но при смерти и по смерти очувствовавшись, как от сна пробудившись, все противное видят. Вместо кратких сладостей – вечные чувствуют горести. Вместо богатства – убожество и нищету свою познают. Вместо чести и славы – в вечном бесчестии и бесславии себя видят. Поэтому праведно и истинно, но поздно каются и болезнуют, и в тесноте духа воздыхают.

Тогда признают, каковы мирские утехи, сколь ложны и прельстительны века сего веселости, за которыми истинные последуют скорби. Тогда исповедуют свое заблуждение, но не вовремя… Мира сего утехи и веселости проходят так, как бы их и не было. Ибо проходит образ мира сего (1Кор. 7, 31). И мир проходит, и похоть его (1Ин. 2, 17).

* * *

О, вечная жизнь! Как ты дорога и сладка, но мало кто любит тебя!

О, мир, мир! Юдоль плачевная – мир печали, воздыхания, трудов и бед исполненный мир! Как ты горек, и почти все любят тебя! Чтобы было, когда бы ты сладок был? Горек мир, но так многими любим! А как бы любим был, когда бы сладок был? Непременно бы все его за отечество и второй рай почитали.

Что в мире, кроме беды, напастей, трудов, печали, скорби и воздыхания, как на море, что кроме ветров, бури и волнения? Что и сладким кажется, то с горестью смешано, и что приятным кажется – внутри гнило и смрадно.

Миропомазание

Миропомазание – это Таинство, в котором дается нам сила через Святого Духа, чтобы мы возмогли твердо исповедать имя Христово и веру православную.

Многозаботливость

Многие христиане нынешнего века так стараются собирать [богатство], что рады были бы, если бы все сокровище мира сего в руки к ним пришло. Не довольствуются многими тысячами, а все более и более собирают и умножают свои сокровища. Не довольствуются той землей, которая им принадлежит, а все более и более расширяют ее и именем своим называют земли. Не довольствуются домами предков своих, а только то и знают, что новые изобретают, и расширяют, и возвышают, и великолепно украшают. Это их пышность и гордость, и причина всякого зла – лихоимство. Видят они сами, что их жизнь противна Христу, Который нищ был и не имел, где главы приклонить.

Бедный человек! Что много заботишься и суетишься (Лк. 10, 41)? Все, что ни собираешь и сколько ни собираешь, оставишь в мире. Зачем расширяешь земли свои? Посмотри вперед себя и увидишь, что для тебя уже копают яму в три аршина. Зачем широко расширяешь дом свой? Вот скоро переселишься в трехаршинный гроб, который тебе готовится. Посмотри на него и увидишь, что все замыслы и начинания твои суетны. Вспомни, что ты странник и путник на земле: зачем же страннику и путнику много запасать и так бесполезно себя обременять?

Молитва

Молитва, если хочешь, чтобы она была услышана, должна отвести тебя от греха. Ибо кто грешит и от греха не отстает, того молитва не принимается.

* * *

Что нужно для молитвы. Прежде молитвы требуется:

1. Ни на кого не гневаться, не злиться, но всякую обиду оставить, чтобы и нам самим Бог оставил грехи. Остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим… Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 12, 15).

2. Примириться с тем, кого обидели словом или делом. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что ни будь против тебя, оставь тамдар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с бра том твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24).

Во время молитвы требуется:

3. Смирение, так как земля и пепел, к тому же и грешные, величеству Божию предстоим и молим Его. Смирения знаки: головы преклонение, коленопреклонение, на землю себя повержение, в перси биение, и прочее. И эти знаки особенно на уединенной молитве показывать.

4. Надежда, что Бог, как вездесущий, молитву нашу слышит; как всемогущий, может все дать; как преблагой и милосердый Отец всех, хочет все дать, что нам нужно и полезно и воли Его святой не противно.

5. Усердие сердечное или горячность. Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой!^²³(Пс. 129, 1–2).

* * *

Причины, побуждающие к молитве:

1. Бог сам призывает, побуждает, увещевает к молитве. Просите, ищите, стучите, – говорит Христос.

2. Бог обещает молитву верного услышать. Просите, и да но будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7), и прочее, – говорит Христос.

3. Достоинство молитвы велико, ибо это собеседование верной души с Богом. Сколь же велико и приятно – человеку тленному с Богом великим и бессмертным беседовать!

4. К Богу всегда подход удобен, открыты двери, только бы смиренно и сокрушенно было сердце (см.: Пс. 50, 19). К царю земному нелегко подойти с прошением, а к Царю Небесному без всякого промедления всегда приходить можем, когда хотим; не надо никого о докладе просить: прямо иди, приступай с надеждой.

5. Бог всех призывает к молитве, никого не исключая, и всех обещает услышать. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его истинно (Пс. 144, 18). Просите и дано будет вам, и прочее. Нет лицеприятия у Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4). Хочет, чтобы все спаслись, и чтобы все приступали к Нему с молитвою.

6. Молитвой испрашивается благодать Святого Духа, которая помогает в подвиге против греха (см.: Лк. 11, 13).

7. Молитвой вооружаемся против врага нашего диавола и ею прогоняем его.

8. Молитвой избавляемся от всяких вредных и смертоносных случаев.

9. Молитвой избавляемся от печали, скорби и получаем утешение душе нашей, ибо молитва печальному, как прохлаждение во время зноя.

10. Без молитвы человек впадает в бесстрашие, заблуждение и крайнее развращение.

11. Грешнику не должно оставлять молитвы из-за грехов своих. Ибо, если думаешь, что ныне недостоин к Богу с молитвою приступать, то когда достоин будешь? Когда это достоинство будет? Когда себя освятишь, оправдаешь и чем? Откуда святость и правда наша? Христос оправдает. Кто праведен перед Богом? Все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23).

Кем Манассия был? Великим грешником. Что же, отвержен ли молящийся? Нет: помолился со смирением и получил милость.

Кто жена, плакавшая при ногах Христовых? Блудница, грешница. Отвержена ли она Христом? Нет. Что же? Услышала сладкий Его глас: прощаются грехи ее многие… Вера твоя спас ла тебя, иди с миром (Лк. 7, 47, 50).

Недостоинство же твое ничем не может повредить тебе. Одно требуется, чтобы оставил ты прихоти свои и с покаянием к Отцу Небесному прибегнул. Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20). Как малейшая капля воды против океана, так грехи твои в сравнении с непостижимой Христовой благодатью.

* * *

Когда человек стоит перед своим царем и у него простит милости, то со смирением и благоговением на него смотрит, колени преклоняет и падает перед ним, весь ум и мысли собранными имеет, старается, как бы царя на милость преклонить и желаемое получить.

Видишь, христианин, как человек у человека милости просит! Какое внимание, смирение и благоговение показывает, желая получить просимое!

Из этого примера мы учимся, как должны мы в молитве стоять перед Господом Богом и Царем нашим, с умилением взирать на пресвятое Лицо Его, колени со смирением преклонять и падать перед Его величеством и желаемое просить. О человек! Помни в молитве своей, что ты перед Богом стоишь, с Богом беседуешь, Богу говоришь: «Господи, помилуй! Господи, ущедри! Господи, услыши! Господи, спаси!» – и прочее. И псалмы ли читаешь, или песни церковные поешь, Бога поешь, к Богу простираешь речь свою: «Ты, Господи! Тебе, Господи!» – и прочее. Кто ты? Земля, пепел и грешник. Перед Кем стоишь и беседуешь? Перед Богом Святым и страшным, перед Которым все создания, видимые и невидимые – как ничто. Ты малый и бедный червячок, к тому же и грешник, Богу вечному, непостижимо всемогущему предстоишь, молясь. Сам рассуди, какое здесь смирение и благоговение тебе требуется! Перед царем земным со смирением стоим и просим его, а тем более – перед Царем Небесным!

Отсюда следует:

1. Чтение молитв со скоростью, с какой только может язык справиться, не приносит никакой пользы.

2. Спешно читаемые стихи и поющиеся песни только шум один делают, а читающим и поющим не только не полезны, но и в грех обращаются.

3. Отсюда бывает, что попы, клирики и прочие люди, так читающие и поющие, не только не исправляются, но и хуже делаются, ибо никогда не молятся, хотя и часто в церковь ходят. Молитва – обо всем благом ходатаица наша. Поэтому без молитвы невозможно исправить себя, жить по-христиански и творить добро. Всякое добро нужно у Бога просить. Будучи злыми, без Бога добрыми быть не можем.

4. Поскольку молитва бывает для нас причиной всяких благ, то сатана, враг наш, зная эту великую пользу, исходящую нам от молитвы, всячески препятствует нам, то мысли о мирских вещах предлагая, то злыми помышлениями докучая нам, то уныние влагая. Потому благочестивым нужно в молитве осторожными быть, врагу противиться, мыслям не допускать рассеиваться и Богу одному внимать, чтобы как телом, так и духом перед Богом стояли, как телом перед Ним падаем, так и духом перед Ним падали, чтобы то, что говорит язык, о том ум и сердце не молчали бы, – словом, чтобы внутренность молящегося с наружностью согласна была.

* * *

Что у воина меч и прочее оружие, то у христиан молитва и слово Божие. Христианин без молитвы и Слова Божьего – как воин без меча и ружья. Воины в битве всегда при себе имеют меч и оружие. Так и христиане всегда должны быть вооружены духовным мечом Слова Божьего и оружием молитвы. Ибо непрестанная у них брань против своих врагов. Поэтому повелевается им: непрестанно молитесь (1Фес. 5, 17).

* * *

Видим, что к Царю или к какому-либо высокому лицу не в любое время и не в любом месте можно приступить с прошением. К Богу же нашему, христианин, – не так: к Нему везде и всегда удобен приступ бывает. Везде и всегда готов Он слушать нашу молитву. Ночь и день, вечер и утро и всякое время и час удобны для молитвы.

Также в любом месте удобно к Нему приступать, ибо везде и всегда со всеми нами находится. Можем к Нему приступать с прошением нашим в церкви, в доме, в собрании, в пути, при делах, на ложе, идя и сидя, трудясь и отдыхая, и в любое время. Ибо везде и всегда можем ум и сердце к Нему возводить, и прошение сердца Ему приносить, и с коленопреклонением сердечным падать перед милосердными Его очами, и милости от Него ожидать. Ведь к Богу не ногами, но сердцами приступаем.

Приступай, христианин, везде и всегда к милосердному Создателю твоему, исповедуй и признавай нищету твою, бедность и окаянство, и получишь богатство благости от Него.

* * *

Христианин, хочешь ли перед Богом стоять всегда и с Ним беседовать? Будь всегда умом и сердцем твоим с прелюбезным Богом, и сердцем и умом поклоняйся Ему, и молись Ему, и хвали Его – и будешь всегда Ему предстоять и беседовать с Ним. Это возможно будет тебе делать на всяком месте и всегда, днем и ночью, утром и вечером, и когда хочешь, при людях и в уединении, в деле и без дела, на пути и в доме стоя, ходя, сидя и на ложе лежа, словом, всегда и на всякое время, и везде. Поскольку Бог везде есть, и всегда, и везде готов слушать тебя (см.: Иов 19, 23; Пс. 33, 16). Всегда двери к Нему открыты. Но кто хочет с пользой Богу в молитве предстоять, и с Ним беседовать, и хвалить Его, и так свойственное ангельскому званию совершать, тот должен Ангелам подражать и чистотой, и добродетелями.

* * *

Многие думают, что они во все дни и часто молятся, ибо много поклонов делают и много молитв написанных читают, но поскольку без разума и внутреннего внимания делают это, то или мало когда, или никогда не молятся. Все внешнее без внутреннего – ничто.

* * *

Люди чего не знают, тому учатся, и чего не имеют, того ищут. Не знают искусств и наук, поэтому входят в академии и школы, и там обучаются, и учатся, и бывают разумными. Так и мы должны делать, исполняя свойственное христианскому званию. Не знаем, как молиться – должны учиться тому. Поэтому и апостолы ко Господу молились: Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1). Изрядно учат нас молиться и славословить Бога каноны, которые говорят о покаянии, о страстях Христовых, о Воскресении Христовом и прочие, в праздники читаемые, и другие церковные молитвы. Они учат и подвигают к истинной молитве и славословию, но если читаются с рассуждением и разумом, а без этого нет никакой пользы.

* * *

Истинная молитва состоит не в одних наружных словах и устном говорении; но истинная молитва состоит в духе и истине (Ин. 4, 23). Когда молимся Богу, то должно пред Ним стоять не только телом, но и духом, и молитву говорить не только устами, но и умом и сердцем, и не только голову и колени преклонить, но и сердце наше пред Ним, и к Нему умные наши очи возводить со смирением. Всякая молитва должна от сердца происходить; и что язык говорит, ум и сердце говорить должны. Поэтому ничему так обучаться не должно, как истинной молитве. Бог смотрит на сердце (1Цар. 16, 7), а не на слова наши, и внимает воздыханию сердечному, а не говорению устному. Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1).

Таковая молитва, то есть в духе и истине совершаемая, на всяком месте может твориться. Ибо духом везде и на всяком месте, в доме и вне дома, в явном и тайном месте, при народе и без народа, ходя, и сидя, и лежа, и на пути, и на торжище, и всегда и на всяком месте пред Богом свободно стоять, и поклоняться, и молиться можно. Ибо дух всегда свободен, и везде и всегда может к Богу приступать, и с Ним беседовать, и Ему поклоняться. И к Богу, как вездесущему, и на всех нас взирающему, и о всех нас промышляющему, везде и на всякое время доступ свободен; и всякого везде и всегда Он готов слышать. К человеку не всегда можно приступать с прошением нашим: к Богу всегда двери открыты. И хотя бы все люди, по лицу всей земли рассеянные, к Нему в духе и истине приступили и молились, – всех бы услышал. Услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и находящихся в море далеко (Пс. 64, 6).

* * *

Молитва должна быть со смирением и благоговением. Христианин! Вспомни, кто ты и перед Кем стоишь в молитве твоей. Земля и пепел (Сир. 10, 9; 13, 31), к тому же грешник, пред Богом Святым, Великим и Непостижимым стоишь!.. Вспомни, с Кем беседуешь в молитве, Кому говоришь: «Помилуй, Господи! Подай, Господи! Ты, Господи! Тебе, Господи! – и прочее. С человеком царем, или господином, или какой властью смиренно и благоговейно говорим; несравненно большее смирение и благоговение нужно, когда пред Богом стоим и беседуем с Ним; ибо Бог несравнимо превосходит всякого человека и величество Его непостижимо.

Сколь великое дело и честь человеческая – пред Богом стоять и беседовать с Ним! Преславно с царем земным беседовать: тем более с Богом, Царем Небесным, Который есть Царь царствующих и Господь господствующих. Нет большей чести человеку, как с Богом беседовать. Слава Тебе, Господи, что сей чести нас, бедных грешников, удостоил. Буди имя Господне благословенно вовеки!

* * *

Молитвы, каноны и стихи церковные, со скоростью и без рассуждения и внимания читаемые, не что иное, как только один шум, как сам видишь, христианин; и более они, так читаемые, Бога раздражают, нежели умилостивляют. Таковые, хотя часто мнят, что молятся, однако же никогда не молятся. Лучше пред Богом сказать от сердца и со смирением и благоговением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без рассуждения и со скоростью. Бог внимает внутреннему, а не внешнему и слушает воззвания сердечные, а не устные. Моисей ничего устами не говорил, но только сердцем к Богу молился, когда привел Израиля к морю Чермному; но Бог ему сказал: что ты вопиешь ко Мне (Исх. 14, 15)? Также Анна, мать Самуилова, ничего не говорила устами, но только сердцем одним воздыхала и вопила ко Господу; однако же услышана была молитва ее, и получила желаемый плод молитвы своей (см.: 1Цар. 1, 13 и 20).

Так Бог внимает сердцу, а не устам нашим.

Учись, христианин, Богу молиться духом и истиною, и так Ему поклоняться, и Его призывать, и Его почитать. Бог на всяком месте есть, и всегда готов нас слушать; всегда и везде можешь Ему молиться и поклоняться духом и истиною.

* * *

Молитва может быть без голоса и внешних слов, умом и сердцем творимая, и она действительна. Но внешняя молитва, из одних слов состоящая, не есть истинная молитва, но только голос без разума. Так тогда бывает, когда человек читает молитву, но об ином думает. Посему должно непременно внимать читаемым словам молитвы, и к ним ум и рассуждение свое привязывать, и думать, что в молитве пред Богом стоим и Ему говорим, и молимся, и милости у Него просим, – и так обучаться истинной молитве.

Ибо молитва, поскольку есть великое добро и причина всех благ, то многого труда и обучения требует. И ничему так диавол препятствовать не старается, как молитве нашей, ведая, что ею все блага от Бога получаем. Поэтому должно со всяким усердием заботиться о том, чтобы молитва от сердца происходила, и ум и рассуждение к читаемым словам молитвы были привязаны.

* * *

Начиная молиться, вспоминай, что ты хочешь пред Богом стать, и стоять в молитве, и Ему говорить, и у Него милости просить так, как раб пред господином, или подданный пред царем стоит, и кланяется ему, и милости у него просить. Веруй и думай, что Бог близ тебя и пред тобою, и так возбудится истинная, сердечная и благоговейная молитва. Тогда будешь пред Ним падать со смирением, и кланяться, и воздыхать, и молиться, и говорить: «О Господи! Помилуй! О Господи, ущедри! О Господи, услыши!» Тогда и сердце, и ум согласны будут со словами молитвы твоей. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его истин но (Пс. 144, 18).

* * *

Сами себя без помощи Божией мы победить не можем и без благодати Божией богоугодного дела творить не можем. БезМеня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), – говорит Христос Бог. Поэтому велено нам часто и усердно молиться и помощи и благодати просить. Как через злобу диавольскую человек испортился, так подобает ему благодатью и помощью Божией исправиться. Как через действие врага того сделался склонным и расположенным ко всякому злому делу, а ко всякому делу доброму нерасположенным, ибо внутри сердца его злое похотение и отвращение от добра кроется, – так подобает ему силой Святого Духа, верой во Христа, сделаться охотно готовым ко всякому делу благому и тщательно и прилежно отвращающимся от всякого злого дела, чтобы вместо злобы диавольской, действовавшей в сердце его, теперь бы в сердце его действовала благодать Святого Духа. И так, если сердце из злого в доброе переменится и исправится, исправиться может весь человек; для чего непременно нужна молитва и воздыхание. Но к молитве должно себя принуждать и обучать, чтобы не в словах одних была молитва. Должно рассеивающиеся помышления собирать и привязывать к молитве, и что говорится словами, о том рассуждать умом, и так сердце с воздыханием к Богу возводить.

* * *

Старание и подвиг человеческий без помощи Божией ничего не может, ибо растленное и ко всякому злу склонное естество имеем, и сатана всегда старается запнуть ноги наши, скрывает сети перед нами и на пути нашем полагает нам соблазны, и так старается любым способом нас в грех ввергнуть. Поэтому непременно нужна всегдашняя молитва желающему против греха сражаться. На всякий час требуем помощи Божией, ибо на всякий час борет нас враг наш, потому всегда и помощи у Бога против него просить должно.

* * *

Без смирения молитва неполезна бывает, ибо Бог гордым противится (1Петр. 5, 5). Напротив, на смиренных милостиво призирает Бог: призрел Он на молитву смиренных и не отверг моления их (Пс. 101, 18), – говорит Псаломник. Так Он призрел на молитву смиренного мытаря, хотя грехами и обременен был, – как и отринул гордое самохвальство фарисейское. всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а смиряющий себя возвысится (Лк. 18, 14). Так сотник в Капернауме, который считал себя недостойным того, чтобы в дом его Христос вошел, получил желаемое, да еще с похвалою: и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10), – сказал Христос. Так верная хананеянка, которая не отказалась быть подобной псам, едящим крохи, падающие с трапезы господ своих, слышит от Христа: о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час (Мф. 15, 28). Ибо где вера истинная, там и смирение: смирение от веры неотлучно. С такой верой и смирением и мы должны приступать к величеству Божьему, если хотим чего просить и просимое получить, – помнить, кто мы и к Кому с прошением приступаем.

* * *

Поскольку молитва есть прошение добра у Бога, Источника благ и Подателя просящим у Него; и всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17), как апостол учит: молитва есть причина всякого добра, как душевного, так телесного и временного, и показывает истинного христианина.

1. Молитвой исповедуем то, что Бог Сам говорит: Я – Господь Бог твой (Исх. 20, 2), – то есть, показываем молитвой о себе, что мы иного Бога не знаем, кроме Него, и на Него одного всю надежду нашу возлагаем, Ему одному поклоняемся, Его одного почитаем, от Него одного милости ищем. И тем исповедуем, что Он есть Бог живой, вечный, вездесущий, всеведущий, всемогущий, обо всех промышляющий и один всякое добро подающий, и есть Бог наш, Господь наш, Промыслитель наш, мы же народ Его и овцы паствы Его (Пс. 99, 3).

2. Молитвой показываем, что мы Божие обещание за великое почитаем, и подаем известие, что мы верим тому, что Бог обещал, и что Бог есть истинный, неложный в Своих обещаниях, ибо Он сам велел нам молиться и обещал услышать нас.

3. Молитвой утверждается и умножается вера, подобно дереву, которое чем более орошается, тем более растет. Ибо Божия благодать, как дождь тихий, снисходит на молящегося, и орошает сердце его, и плодоносным делает для творения добрых дел.

4. Молитвой избегаем бесстрашия. Ибо молитвой исповедуем Бога вездесущего, всевидящего, Которого, как вездесущего, должно бояться и почитать.

5. Молитвой вооружаемся против искушения диавола, греха и всякого неблагополучия. Ибо молитва есть оружие христианское, которым противимся диаволу и служителям его и сохраняем себя и град наш душевный.

6. Молитвой прогоняем печаль и скорбь. Ибо как отраду получаем некую, когда верному нашему другу сообщаем нашу скорбь, так, или намного большее получаем утешение, когда скорбь нашу преблагому и милосердному Богу объявляем и просим от Него утешения. Так молитвой святой Давид скорбь и печаль свою сообщал Богу и получал утешение, как это во многих псалмах показывается.

7. Молитва есть беседа с Богом. Сколь же великое дело есть человеку тленному с Богом великим и бессмертным беседовать! Великим считаем с царем земным беседовать, тем более с Царем Небесным и Вечным беседовать – великое и желаемое дело!

8. От оставления молитвы все противное последует. В оставляющем молитву оскудевает и исчезает вера: ибо человек сам собою не может противиться искушению и так впадает в бесстрашие и всякий грех. От этого следует развращенная и безбожная жизнь, а далее отчаяние, наконец, явная погибель.

* * *

Причины, которые подают надежду на молитву:

1. Бог всех побуждает к молитве и призывает, как о том во многих местах Святого Писания можно найти.

2. Молящегося услышать милостиво обещал: просите, и дано будет вам (Мф. 7, 7).

3. Сам Бог научил, как и молиться нам, как молитва Отче наш (Лк. 11, 1–4), и псалмы, и прочие пророческие молитвы показывают. Ибо мы сами от себя не знаем, как и о чем молиться, посему милосердный Бог и тому нас научил.

* * *

Поскольку Бог на всяком месте есть, – Бог наш на небе ина земле (Пс. 113, 11), говорит Псаломник, – то на всяком месте и молитву слушает. Поэтому на всяком месте молиться возможно. К царям и князьям надо далеко идти, трудиться ради нужды, а к Богу не так. Где находишься, там и Бог с тобой; там и молись Ему; там и слышит тебя. Так святой апостол хочет, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи (1Тим. 2, 8). И Христос говорит: наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин. 4, 21), но на всяком месте.

* * *

Всякое время для молитвы удобно: день и ночь, утро и вечер, полдень и полночь. К человеку с прошением не всегда можно приступать, поскольку или нуждами, или немощью, или сном, или иным чем занят бывает, а к Богу не так. Но всегда, и всякое время свободно; всегда двери открыты нам, когда хотим приступать к Нему, пока в этом веке живем; всегда готов слушать прошение наше (см.: Мф. 7, 7–8; Ис. 65, 24); всегда готов, ибо Благ, благодать подать просящим (Лк. 11, 13).

* * *

Поскольку Бог – Сердцеведец, то и сердечное наше желание, воздыхание слышит и знает, хотя бы уста и молчали. Желание убогих Ты услышал, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое (Пс. 9, 38). Ибо Бог не требует от нас слов. Человек человеку не может прошения своего иначе объявить, как только устами и посредством слов, а Бог без слова и само помышление наше знает; и равно перед Ним как слово, так и помышление наше. Но еще и то, что будем помышлять, знает. Ты издали уразумел помыслы мои (Пс. 138, 2), – говорит Псаломник. Итак, молитва самим умом и без слов может совершаться. Так молилась святая Анна, мать Самуила, как о ней Писание говорит: и она говорила в сердце своем, только уста ее двигались, а голоса ее не было слышно (1Цар. 1, 13).

* * *

Как сердечная молитва без голоса и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и голос внешний без внутреннего сердечного усердия никакой пользы не приносит. Ибо голос внешний и слово должно быть согласно с внутренним помышлением; и слово не что иное, как извещение внутреннего состояния. Бог же проницает сердце наше, и смотрит на сердце (1Пар. 28, 9; 1Цар. 16, 7), а не на слова. Следовательно, слова, если нет согласия с сердцем, – ничто. Это тогда бывает, когда одно говорит язык, другое помышляет ум. Поэтому должно стараться, чтобы и сердце молилось, когда молится язык, и ум помышлял то, что уста произносят; чтобы сердце согласно было со словом, и слово с сердцем, и помышление в том упражнялось, что голосом произносится.

* * *

Как праведнику, несмотря на свою правду, должно молиться, так и грешнику, из-за грехов сотворенных, не должно оставлять молитвы, но всякому должно со смирением на одно милосердие Божие взирать. Ибо как праведник от Бога, а не от себя имеет правду, так и грешник должен ту же правду от Бога молитвой, прошением, сокрушением сердца и истинным покаянием и верой во Христе Иисусе искать. Фарисей, поскольку на правду свою взирал в молитве, отвержен, а мытарь, обремененный грехами, поскольку одно милосердие Божие полагал перед собой в молитве, услышан. Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (Лк. 18, 14), –говорит Христос.

* * *

Как прилежно должно нам молиться, учит нас Христос притчей о друге, который в полночь пришел к другу своему просить хлеба (см.: Лк. 11, 5–8), притчей о вдове, которая неотступно приходила к судье нечестивому и просила защиты от соперника своего (см.: Лк. 18, 1–8). И еще: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Ибо должно не только просить, но и искать; не только искать, но и стучать, то есть неотступно просить и очи свои душевные к милосердию Божьему возводить, по примеру Псаломника: очи мои я возвел к Тебе, живущему на небе. Вот, как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабы обращены на руки госпожи ее, так очи наши – ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас (Пс. 122, 1–2).

* * *

Молитва прилежная с верой все получает, чему пример подает женщина хананейская, в Евангелии упоминаемая: помилуй меня, Господи, сын Давидов, – вопиет ко Христу, – дочь моя жестоко беснуется. – Христос ответа ей не дает. Апостолы, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. – Но Христос отвечает: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. – Женщина не отступает, но усугубляет моление, кланяется, показывая смирение, и вопиет опять: Господи! Помоги мне! – Христос же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. – Женщина и после этого, такого жестокого ответа не отходит; но, о псах услышав, за благо принимая это и признавая себя псом, опять сердечное желание и горячность показывает: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со сто ла господ их. Тогда, видя постоянную и твердую веру и неотступное прошение женщины, Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 22–28).

Вот что молитва прилежная, верой подкрепляемая, получила: да будет тебе по желанию твоему! И не только желаемое получила, но и похвалу вере своей услышала от Господа, сердца и утробы испытующего. «Почему же так нескоро сотворил Христос по прошению жены той? Хотел показать великую ее веру». Так учит святой Златоуст (в Беседе 38 на Книгу Бытия).

Подобно женщине той, должно и нам с верой стучать в двери милосердия Божия и считать себя как бы псами, которые едят крохи, падающие с трапезы господ своих, да так призрит и на наше смирение Иисус Христос Господь наш, Который призрел на смиренную и верную молитву женщины хананейской. Ибо Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же (Евр. 13, 8). Ибо если ныне Он и невидим нами, но Духом пребывает неотступно с верными Своими (Мф. 28, 20), милует с верой вопиющих к Нему и исполняет прошение просящих.

* * *

Поскольку нет пользы от той молитвы, в который язык молится, а ум празден, язык говорит, а ум молчит, язык Бога призывает, а ум рассеивается по созданиям, как сказано, поэтому должны с помощью Божией о том стараться, чтобы и ум то помышлял и делал, что язык говорит, и слова в молитве были бы не что иное, как толкование и свидетельство совета и желания сердечного; чтобы от избытка сердца говорили уста (Мф. 12, 34), а не только от памяти; и что сердце зачнет и породит, то бы на устах являлось, подобно воде, в котле кипящей, которая наверху издает пузыри, когда на дне котла становится горячей и кипит.

К этому способствует:

1. Стараться о том, что Псаломник говорит: всегда я видел Господа пред собою (Пс. 15, 8), дабы хотя и всегда, но особенно в молитве Бога перед собою видеть, верой перед Ним с раболепным смирением стоять, Ему нужды свои излагать, и с сердечным преклонением голову и колени преклонять, и так ожидать милости от Него, как делаем, когда предстоим земному монарху и от него милости просим. Такое устроение не попустит уму нашему рассеиваться в молитве. Поэтому, когда хотим молиться, прежде начала молитвы должны мы помышлять и в уме положить то, что перед Богом хотим стать и о своей нужде Его просить.

2. Истинная молитва от размышления бывает, поэтому молитву с размышлением и начинать и творить должно.

3. Поскольку истиною и духом (Ин. 4, 23) молиться должно, и того сами от себя сотворить не можем мы по немощи нашей, поэтому должны и о том молиться Богу, чтобы научил нас молиться и призывать имя Его духом и истиною. Мы не знаем, о чем молиться, как должно, – говорит апостол (Рим. 8, 26). Должны и мы просить Христа: Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1).

* * *

Молиться должно не только самому за себя, но:

1. Друг за друга. Ибо все верные, по всему миру рассеянные, это одно духовное тело, одну преблагословенную Главу имеющие – Христа, и одним Духом Божиим просвещаемые и наставляемые(см. Рим. 12, 5; 1Кор. 10, 17; 12, 12–13, 20, 27). Итак, как духовные члены, одно духовное тело составляющие, должны друг другу помогать молитвой. Как в вещественном теле члены друг о друге пекутся, так и мы, друг за друга молясь, как бы единый голос к Небесному Отцу должны испускать с верой и любовью: Отче наш, Иже еси на небесех! – и прочее.

2. Подданным молиться за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, как учит апостол (1Тим. 2, 2).

2. За пастырей, людям в паству им порученным, и пастырям за людей своих.

3. Должно, по слову Христову, молиться и за обижающих нас и гонящих нас (Мф. 5, 44).

* * *

Молитве препятствие чинит следующее:

1. Грех совершаемый, когда кто от греха отстать не хочет; например, прелюбодеяние и всякая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и прочее. Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите моление, не услышу вас, ибо руки ваши исполнены крови (Ис. 1, 15), – говорит Бог через пророка Исаию. И еще: грехи ваши произвели разделние между вами и между Богом, и из за грехов ваших Он отвратил лицо Свое от вас, чтобы не помиловать (Ис. 59, 2), и проч. Апостол говорит: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2Тим. 2, 19). Поэтому желающий молиться должен оставить грех и примириться с Богом, и так с надеждой приступать к Богу.

2. Гнев и злоба, против ближнего в сердце питаемая. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11, 25– 26), – говорит Христос.

3. Немилосердие к ближнему. Тот, кто затыкает уши свои, чтобы не слышать немощного, тот сам призовет и не будет услышан (Притч. 21, 13), – говорит Писание... Итак, должны сами мы милость ближним оказывать, если хотим милость о Бога получить.

4. Препятствует обида, по отношению к ближнему сотворенная и невознагражденная. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь,что брат твой имеет что ни будь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и при неси дар твой (Мф. 5, 23–24), – говорит Христос. Итак, желающий молиться должен с обиженным ближним примириться. Когда один молится, а другой проклинает, чей глас услышит Владыка (Сир. 34, 24)? – говорит Писание. Ты молишься, а брат твой, обиженный тобой, плачет; Христос же говорит тебе: пойди прежде примирись с братом твоим. Поэтому должен примириться с братом, и тогда молиться.

* * *

Здесь прилично и нужно вспомнить о беззаконных и богопротивных призываниях имени Божия, которые не что иное, как диавольские козни и вымыслы, ради бесчестия имени Божия и погибели человеческой ухищренно изобретенные.

1. У многих в обычае во всяких разговорах о низких вещах и почти ко всякому слову приговаривать: «Ей-Богу!» Или: «На то Бог!» Или: «На то Христос!» Или: «Свидетель Бог!» Или: «Видит Бог!» – и прочее. Страшное и с глубоким смирением самими Ангелами почитаемое имя – Бог, при воспоминании о Нем трепетать и голову с сердцем преклонять должно! Но бесстрашное сердце того не понимает и языком злым, как низкой (что и говорить страшно) вещи, касается. Монарха земного, человека, имя почитается его подданными, как и должно, и с почтением в нужных случаях поминается, а имя Божие, великое и превознесенное, от христиан и такого почтения не имеет!

Странное и жалости достойное дело! Так сатана ослепляет бедного человека! Но что страшнее и горше – многие в шутках, многие для прельщения и обмана ближнего, поминают великое и страшное имя Божие. О, Твое долготерпение, Преблагой Владыка наш! Благословен еси, Господи Боже отец наших, и благословенно имя славы Твоея святое и препетное, и превозносимое вовеки (Дан. 3, 52)! О, если бы у этих людей открылись внутренние очи, и они увидели бы, что Бог есть Существо такое, у Которого в руке весь свет, и они сами, и смерть, и жизнь их: увидели бы, в каком бедственном и опасном состоянии находятся, и впредь опасались бы поминать Божие имя без почтения и страха!

2. У многих есть обычай к суду Божьему отсылать обидевшего: «Суди-де ему Бог!» А за что? «Обидел-де меня он». Что говоришь, несмышленый человек: «Суди ему Бог»? Ты говоришь: «Судит ему Бог», а Христос говорит: Молитесь за обижающих вас (Мф. 5, 44). Так рассуди, каким ты духом здесь имя Божие призываешь и суда просишь у Бога на брата твоего? Он тебя обидел вчера, а ты его сегодня, а может быть, и прежде, как случается часто с живущими в обществе; ты на него суда просишь, а он на тебя. И что было бы, если бы по желанию нашему делал Бог? Едва бы кто на свете остался в живых: ибо много друг другу и перед Богом согрешаем. Так-то несмысленно делаем мы, когда друг друга к суду Божьему призываем!

3. Сюда относятся те, которые псалмы святые и прочие писанные молитвы скоро, как может справиться язык, читают, что бывает и в церковных собраниях у клириков. Всякий может рассудить, что эта молитва не молитва, а чтение слов писанных, или лучше – шум и звук, в воздух ударяющий, и потому как чтецы, так и слышащие такое чтение остаются бесплодными; и каковыми приходят, таковыми, если не хуже, отходят от молитвы.

4. Еще хуже того делают те, которые в два голоса отправляют чтение свое, когда одновременно одни поют, а другие читают, в одном собрании один одно, другой другое читают вслух вместе. От такого чтения и пения не иное что последует, как только шум, которым храмы и слух слышащих наполняются, – ленивым угождение, добрым – печаль сердечная и воздыхание, всем приходящим – соблазн и вред.

Что в таком шуме понять может пришедший в церковь человек? Что он будет слушать: пение или чтение? Того или другого чтеца? Хотя два уха имеем, но один слух, одну душу, которая слушает; один ум, который рассуждает; одно сердце, которое чтением должно пользоваться. Но на два голоса разделенный слух ни того, ни другого хорошо слушать, понять и в сердце допустить не может, и так стоит всякий пустой, никакой пользы от чтения такого не получает, как любой может это видеть…

Всему тому причиной леность неисправных попов и клириков, которые сами, закрыв глаза, спешно идут в ад и порученных им за собой туда же влекут.

5. Есть у некоторых обычай из святых псалмов петь между бокалами и поздравлениями. Но сколь неприлично, или даже богопротивно, – священную песнь к плотоугодию присовокуплять, сами они видеть могут. Святые псалмы – это дело Духа Святого и содержат высокие и великие тайны Божии, и переданы нам ради душевной нашей пользы; их должно петь трезвенным и целомудренным духом, сердцем и устами. Пьянство же есть дьявольское дело и причина многих соблазнов, оно от повторений бокалов и поздравлений бывает.

Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2Кор. 6, 14–15) Грешнику же сказал Бог: зачем ты проповедуешь уставы Мои и держишь завет Мой в устах своих? Ведь ты возненавидел наставление и поверг слова Мои назад (Пс 49, 16–17). Должно таким опасаться, чтобы не быть подражателями Валтасару, царю вавилонскому, который приказал священные церковные сосуды на пьянственный пир принести и со своими вельможами и наложницами пил из них (см.: Дан. 5). Там были сосуды, Богу посвященные, здесь – псалмы, органы духовные, которыми пророк Божий, Духом Святым движимый, Божию хвалу воспел.

Можно петь христианам и за столом, и вне стола, и везде, и на всяком месте псалмы и прочие песни Божии; и долг христианский того требует, чтобы везде и на всяком месте благость Божию хвалить и благодарить, – но с трезвостью и целомудрием. Ибо псалмы святые, как и прочие книги Святого Писания, как Божие Слово, требуют высокого почтения.

* * *

Оставление молитвы – это доказательство потерянной веры. Человек, пока в мире сем живет, подвержен всякому бедствию и искушению плоти от диавола, злых духов и злых людей, и этому бедствию, так как немощен, противиться никак не может сам по себе, без помощи Божией, которая молитвою испрашивается. Молитва – это христианское оружие против диавола и прочих врагов.

Поэтому оставившему оружие следует оставить и брань и покориться врагу. Отчего усердно и часто, даже непрестанно, велено нам молиться (Лк. 18,1–7; Рим. 12, 12; 1Фес. 5, 17; Еф. 6, 18).

* * *

Нужда наша, как телесная, так и духовная, побуждает нас к молитве. Телесная нужда во временном и к относящемся к временной жизни, духовная – касающаяся спасения наших душ.

* * *

Великое дело благости Божией – то, что человек сподобляется с непостижимым Богом – Отцом и Сыном и Святым Духом – беседовать, нужды свои Ему представлять и просить о них, хвалить, воспевать и благодарить Его, что посредством истинных, верных и смиренных молитв бывает.

* * *

Молиться должно не только языком, но и сердцем, то есть от сердца должна происходить молитва... В молитве объявляем Богу сердечные наши желания, и потому должно и в уме помышлять, и в сердце иметь и желать то, что языком и словами произносим. Иначе никакой молитвы не будет, а только праздные слова. Поэтому должно нам себя молитве обучать и об этом Господа Самого просить, чтобы Духом Своим Святым научил нас молиться, как апостолы просили Его об этом: Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1). Отсюда можно заключить, что не может быть истинной молитвы без действия Святого Духа. Ибо когда Этот благой Утешитель коснется нашего сердца, тогда, как курение от зажженного фимиама, от сердца произойдет воздыхание, святое желание и истинная молитва, и приблизится к престолу благодати.

* * *

Молиться должно:

1. Во всякое время (Еф. 6, 18), всегда (Лк. 18, 1), непрестанно (1Фес. 5, 17). Молиться же всегда и непрестанно означает не то, чтобы всегда читать написанные псалмы или молитвы и класть поклоны, – это невозможно, ибо любому христианину надобно дело, согласно званию своему делать, а также утружденная плоть требует упокоения, сна и прочего, но значит то, чтобы часто, во всяком начинании и деле, ум, сердце и воздыхание к Богу возводить и просить тем у Него милости, помощи и защиты. Причина тому следующая. В любое время сатана со своими злыми слугами делает нам козни, а также плоть всегда противится духу (см.: Гал. 5, 17), – и этим врагам мы сами противиться не можем, поэтому должно с молитвой и происходящей от нее помощью Божией против них вооружаться, стоять и крепиться, как Псаломник говорит: очи мои я возвел к Тебе, живущему на небе. Вот, как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабы обращены на руки госпожи ее, так очи наши – ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас (Пс. 122, 1–2).

2. На всяком месте. Так апостол говорит: желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1Тим. 2, 8).

3. Стоя, сидя, идя, почивая, делая что-либо руками, в уединении и в собрании возможно молиться. Ибо всегда, на всяком месте и во всех наших делах, и в еде и питии, и в беседах богоугодных можем ум наш и сердце возводить к Богу, нужды наши со смирением и верою Ему представлять и милости у Него просить, и говорить: «Господи, помилуй!» Так Моисей посреди многочисленного народа, который вывел из Египта и увидел его в стесненных обстоятельствах, умом и сердцем воспел к Богу, хотя молитва Его словесная и не изображается в Писании, Бог отвечал ему: что ты вопиешь ко Мне (Исх. 14, 15)? Езекия, благочестивый царь, лежа на одре, молился, и услышал его Бог (см.: Ис. 38, 2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышал его Бог (см.: Ион. 2, 2–11). Три отрока в печи огненной молились и были спасены (см.: Дан. 3, 24, 25–94 и проч.). Бог смотрит не на внешний знак и расположение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру и сердечное желание. Поэтому написано: желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое (Пс. 9, 38).

* * *

Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие:

1. коленопреклонение (см.: 3Цар. 8, 54; Деян. 7, 60; Еф. 3, 14);

2. воздеяние рук (см: Исх. 9, 22–23, 29 и 33; 1Тим. 2, 8; Пс. 142, 6);

3. возведение очей на небо (см.: Ин. 11, 41; 17, 1; Пс. 120, 1; 122, 1–2 и проч.).

Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный глас слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим (Пс. 7, 10), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью.

* * *

Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков:

1. За царей и за всех начальствующих, дабы проводить намжизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чисто те (1Тим. 2, 1–2).

2. За проповедников слова Божия, пастырей и учителей, что бы Слово Господне распространялось и прославлялось (2Фес. 3, 1), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали.

3. Друг за друга, как апостол увещает: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5, 16). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как единым гласом, всем христианам, и говорить: Отче наш, Иже еси на небесех (Лк. 11, 2; Мф. 6, 9).

4. Не только за братию и друзей, но и за врагов должно молиться христианам. Молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44), – говорит Христос, да будете, – говорит далее, – сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Так молился Сам Христос за врагов Своих: Отче! прости им (Лк. 23, 34). И святой Стефан: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7, 60).

* * *

Этими словами: избави нас от лукаваго, – к молитве нас возбуждает Спаситель наш, и молитвою от него [лукавого] избавляться учит.

* * *

Молитва состоит не только в том, чтобы стоять и кланяться телом перед Богом и молитвы написанные читать, но возможно и без этого в любое время и в любом месте умом и духом молиться. Можешь идя, сидя, лежа, дорогой едучи, сидя за трапезой, дело делая, в народе и уединении, к Богу ум и сердце возводить и так милости и помощи от Него просить. Ибо Бог везде и на всяком месте есть, и всегда двери к Нему отверсты, и подход к Нему удобен, не так как к человеку, и везде и всегда по Своему человеколюбию готов нас слушать и нам помогать. Везде и всегда, и в любое время и во всякой нужде и случае, можем к Нему с нашей верой и молитвой приступать; можем везде умом говорить Ему: Господи, помилуй! Господи, помоги!

* * *

Помилуй меня и услышь молитву мою (Боже) (Пс. 4, 2). Рассмотрим эти слова и поучимся, дабы и мы научились по примеру святого пророка молиться.

1. Молитва не бывает услышана, когда Бог на милость не преклонится. Поэтому Давид, во-первых, просит милости у Бога, и тем самым просит, чтобы услышана была молитва его: помилуй меня и услышь молитву мою, – как бы так сказал: я беден. Ты, Боже, над бедностью моей сжалься и потому услышь молитву мою. И в другом псалме молился он так же: помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисть беззаконие мое (Пс. 50, 3). Видишь, и здесь сначала великой милости у Бога просит, а потом просит очистить беззаконие свое.

2. По его примеру учимся и мы, как нам молиться должно, то есть, признавать пред Богом свою бедность и признанием своей бедности на милость Его преклонять. И в молитве не на правду нашу и некие заслуги, но на Его щедроты уповать, как Даниил пророк молился: мы повергаем моления наши пред То бою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие, Господи (Дан. 9, 18). Поэтому, когда хотим чтобы Бог услышал нашу молитву, посмотрим на бедность нашу и, признав ее перед Богом, представим Ему щедроты Его, говоря: вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века (Пс. 24, 6).

Потому фарисей, считая дела и заслуги свои перед Богом, молился без пользы, а мытарь, признавая бедность и окаянство свое перед Ним и на одну милость Его надеясь, молился с пользой: сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).

* * *

Когда молишься, думай без сомнения, что ты пред Богом стоишь и припадаешь пред Ним, и просишь Его о нужде своей, и беседуешь с Ним так, как подданный пред царем своим стоит и просит его, – и тогда родится в тебе дух смирения, и страха, и надежды. Ибо Бог насколько велик есть, настолько же и благ безмерно, и истинен. Рассуждение о величестве Его устрашит и смирит тебя, но рассуждение о благости Его и истине ободрит тебя и утвердит в надежде, что Он обещал услышать нас, призывающих Его истинно (Пс. 144, 18).

* * *

Точно знай, что все то мертво и непотребно в нас, чего Сам Бог не производит. Поэтому должно усердно молиться и просить Бога, чтобы Он Сам действовал в нас и оживлял нас духовно. Потому и велено просить, искать и стучаться.

* * *

Возводишь к Богу сердце твое в молитве. Но не оскверняешь ли сердца твоего злыми и скверными помышлениями и не держишь ли гнева на ближнего твоего? Внимай себе.

Воздеваешь руки твои к Богу. Но не оскверняешь ли их ограблением, хищением и прочей неправдой? Внимай себе.

Призываешь устами твоими святое и страшное имя Божие. Но не порочишь ли их злословием, клеветой, осуждением, лестью, ложью и прочими пороками? Внимай себе.

Стоишь пред Богом в молитве телом. Но стоишь ли духом? Поклоняешься пред Ним телом. Но поклоняешься ли духом и сердцем? Не иное ли в молитве язык говорит, а иное ум помышляет? Внимай себе.

Просишь у Бога прощения согрешений. Но сам прощаешь ли ближнему твоему? Ищешь у Бога милости. Но сам милуешь ли ближнего твоего, тебе подобного человека? Говоришь Богу:

«Услышь, Господи!». Но сам не затыкаешь ли ушей, когда ближний твой просит тебя? Внимай себе.

Ибо каким хотим Бога по отношению к себе иметь, такими же должны мы быть по отношению к ближним нашим, и какими мы к ближним нашим будем, таким и Бог к нам будет. Слушаем мы ближних, просящих нас, – слушает и Бог нас. Милуем мы бедных, братию нашу, – милует и Бог нас, бедных. Оставляем мы должником нашим, – оставляет и Бог нам долги наши. Бог более внимает и слушает милость нашу, нежели молитву творимую, и более на сердце незлобивое, сострадательное, милостивое и доброхотное смотрит, нежели на частое повторение: Господи, Господи. Ибо Бог милостив и праведен: будучи милостивым, любит милость и творящего милость милует, а поскольку праведен, отнимает праведно милость от того, кто сам не хочет миловать. Прочитай притчу о должнике и товарище его (см.: Мф. 18, 23–35), и увидишь истину эту.

Мудрость

Если по закону духа поступаешь и духовно мудрствуешь, то ты человек духовный. Ежели по плоти живешь и по-плотски мудрствуешь, то ты плотской человек. А если плотской, но хочешь спастись вечно, то надобно тебе непременно иго сие отвергнуть, и мудрование плотское оставить, поскольку, как апостол учит: мудрование плотское есть смерть, потому что мудрование плотское есть вражда против Бога,– и надобно приняться за мудрование духовное, которое есть жизнь и мир (Рим. 8, 6–7), как тот же апостол учит. Так переменишься благодатью Божией из ветхого в нового, из плотского в духовного человека.

* * *

Сыновья века сего пекутся о теле смертном, а благочестивые души пекутся о бессмертной душе. Сыновья века сего ищут временных и земных своих сокровищ, а благочестивые души к вечным и небесным стремятся и желают таких благ, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1Кор. 2, 9). На это сокровище невидимое и непостижимое верой они взирают и всем земным пренебрегают. Сыновья века сего стараются на земле прославиться. А истинные христиане ищут славы на небесах, где Отечество их. Сыновья века сего украшают тело различным одеянием. А сыновья Царствия Божия украшают бессмертную душу и облекаются, по увещеванию апостола, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3, 12). И потому сыновья века сего несмысленны и безумны, ибо ищут того, что само по себе ничто. Сыновья же Царствия Божия разумны и мудры, так как пекутся о том, что блаженство вечное в себе заключает.

* * *

Средства, через которые к духовной мудрости приходим:

1. Святое Божие слово, с помощью Святого Духа. Ибо Священные Писания, по словам апостола ,могут умудрить воспасение верою во Христа Иисуса (2Тим. 3, 15).

2. Искренняя молитва. Так говорит апостол: если же у кого из вас недостает мудрости, да про сит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь (Иак. 1, 5–6 и прочее). Потому Соломон говорит: познав же, что иначе не могу овладеть ею(премудростью), как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, – я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего (Прем. 8, 21). Догматам духовной мудрости учимся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и получаем навык в ней в школе Святого Духа, Который посредством слова Своего святого умудряет сердца верных Своих.

Поэтому, если хотим, христиане, духовную мудрость сыскать, должны прилежно поучаться день и ночь в Слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу.

* * *

Духовная мудрость во всем отличается от плотской, или мирской. Плотская мудрость горда – духовная смиренна. Плотская мудрость самолюбива – духовная боголюбива. Плотская мудрость нетерпелива, злобна – духовная терпелива, кротка. Плотская мудрость непримирима – духовная мирна. Плотская мудрость немилостива – духовная милостива и исполнена благих дел. Плотская мудрость ненавидит, завидует – духовная любит. Плотская мудрость лукава, обманчива, хитра – духовная простосердечна, истинна, чистосердечна. Плотская мудрость неправдива – духовная правдива. Для плотской мудрости смирение, поношение, страдание и крест Христов есть безумие – для духовной есть великая премудрость. Так и в прочем духовная мудрость плотской противопоставляется.

* * *

Желающий получить от Христа просвещение, непременно должен признать свою слепоту от сердца, иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все святое Писание наизусть будет знать, то есть письмена будет знать, а силы не уразумеет. Ибо Бог от тех, которые считают себя мудрыми и разумными, тайны Свои утаивает и открывает младенцам, то есть простосердечным и признающим свое невежество, по свидетельству Господнему: Ты, Отче, утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11, 25).

Таковых просвещает, вразумляет, умудряет и им тайны Свои открывает; прочих же, которые мудростью, разумом и искусством своим хвалятся, оставляет. Потому и говорит Господь: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39), то есть признающие свою слепоту Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и мудрыми себя считающие в прежней своей слепоте останутся, даже более помрачатся за неблагодарность и гордость, каковы были во время жития Христова на земле книжники и фарисеи, которые говорили Христу: неужели и мы слепы (Ин. 9, 40)? Ибо гордость и высокоумие – это дьявольское дело, и как его самого помрачило и из ангела светоносного тьмою сделало, так и людей, последующих ему, подобными ему делает.

* * *

Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, как говорит Павел святой: сделался для нас премудростью от Бога (1Кор. 1, 30). Он нам открывает тайну познания Небесного Отца. Бога не видел никто ни когда; Единородного Сына, сущего в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). И Отца не знает никто, Кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27). В Котором (Христе) сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3), – говорит богомудрый Павел. Христианин самый простой, который научен догматам святой веры, намного мудрее Платона и Аристотеля и прочих языческих мудрецов. Кто из них уразумел то, что простой христианин верою познал? Никто из властей века сего не познал (1Кор. 2, 8). Безумие есть эллинским философам слышать о Боге, Который един естеством, но троичен в лицах, о Боге и человеке в одном лице, о Слове, ставшем плотью (см.: Ин 1, 14), о Деве родившей и Девою пребывающей, о теле умершем, сгнившем и в прах рассыпавшемся, но снова восстающем и живущем. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь (1Кор. 2, 14). Но христианин, верою святою просвещенный, знает и исповедует то, чего премудрость премудрых и разум разумных и слышать не может, ибо для них это безумие. Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость. Суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, – говорит Господь (Иер. 9, 23–24).

* * *

Премудрость христианская не в одном только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает Бога и тот, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его, и много о Нем разглагольствует. Об этом свидетельствует святое Писание: что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я по знал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец. И нет в нем истины (1Ин. 2, 3–4)… В Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются безумные, буии, во тьмеходящие и прочее... Поэтому премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые во Христе Иисусе благочестиво живут, а тем буйство и безумие приписывается, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали или все Священное Писание наизусть знали.

* * *

Надобно, наконец, хотящему просветиться богопознанием признать свое невежество, слепоту и тьму. Ибо Бог невеж, а не мудрых умудряет, и слепых, а не видящих просвещает, а гордость надменная и высокоумие не вмещает просвещения, более того, не допускает, но всегда в своей пребывает тьме. Кто мнит себя разумным и мудрым, от того отходит свет Божий и оставляет его в своем разуме и мудрости, и так хотя много о Боге говорит, но Бога не знает таковой. Помни, что выше сказано: Бога без Бога познать не можем, и чем более Бога познает кто-либо, тем более смиряется, боится и любит Его.

* * *

Спрашиваешь, в чем состоит мудрость христианская?

Ответ:

1. Знать Бога и почитать Его.

2. Держать внутри себя, что Он как твой, так и мой Бог, хотя и всех есть Бог.

3. Что как мне, так и тебе Он повелевает: уклоняйся от зла и твори благое, хотя и всем то же повелевает.

4. Слушать Его, как Господа и Царя своего, и волю Его исполнять.

5. Ходить пред Ним с осторожностью, так как Он все видит, и на всех смотрит, и испытывает сердца и утробы, испытывает праведного и нечестивого. Ходить, говорю, перед Ним так, как ходят ученики перед учителем, дети перед родителями, рабы перед господами, подвластные перед властью.

6. Жить в мире этом и обращаться так, как странник, пришелец и путник.

7. Опасаться всего, как птица сидит и опасается, туда и сюда посматривая, дабы не поймали или не пристрелили. Ибо многие враги окружают нас и хотят уловить в сеть свою.

8. Ни к чему в мире сердца своего не прилагать: ни к богатству, ни к чести, ни к славе, ни к роскоши, – тем более не искать всего этого.

9. Довольствоваться тем, что Бог подает, и благодарить Его за это. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1Тим. 6, 8).

10. Пока время имеем, делать всем добро (см.: Гал. 6, 10).

11. Говорить, что должно и нужно, и когда должно, а молчать о том, что говорить не должно, и когда не должно.

12. В мире жить телом, но умом отлучаться к вечности. Часто поминать смерть, суд Христов, вечную смерь и вечную жизнь.

13. Не быть никогда в праздности, но делать что-нибудь полезное, и только упраздняться от злых дел, слов и помыслов. Ибо только эта одна праздность нам полезна.

14. Крайне беречься, чтобы не подать соблазна ближнему.

Это есть христианская и истинная мудрость. Начало же премудрости страх Господень (Сир. 1, 15).

* * *

Пишу тебе и о мудрости христианской, о которой ты некогда меня вопрошал и которой мы всю жизнь должны учиться. Рассуждай же о следующем:

1. Знать единого истинного Бога, Его бояться и любить более всего и себя самого; Ему повиновение, послушание и покорность сердечную показывать; благодарить Его от сердца за все оказанные и оказываемые благодеяния, то есть: что Он нас создал, что падших нас так чудно искупил, что питает, одевает и сохраняет нас и прочими благами мира сего снабдевает; от сердца Его призывать, помощи, заступничества и милости от Него просить и ожидать; на Него сердечно надеяться, словом, почитать Его так, как святое слово Его нас учит, – вот в чем состоит мудрость христианская.

2. Бог на всяком месте есть, и нет такого места, где бы Бога не было. Поэтому, что ни делаем, говорим и помышляем, пред святыми очами Его делаем, говорим и мыслим: что говорит человек, Он слышит; что делает и помышляет, Он видит и в книге Своей записывает, и в последний день воздаст всякому по делам его, замыслам, словам и начинаниям. Ничто пред Ним не сокровенно, не только в тайном месте, но и в сердце замышляемое и делаемое. Об этом учит нас Святое Его Писание и вера наша, которая за основание имеет Святое Его Писание. Ибо на основании Святого Писания вера наша и все благочестие утверждается. Поэтому всякому христианину должно поступать во всех своих делах, словах, помышлениях и обхождении с ближним со страхом, так, как поступают и ходят пред царем своим присутствующие с ним подданные его, и рабы пред господином своим, и дети пред отцом своим. Пред царем земным ничего не смеем и стыдимся противное делать, тем более пред Богом ничего противного Ему делать не должно. Блажен и мудр, кто так пред Богом живет и ходит и угождает Ему!

3. От всякого греха в слове, деле и помышлении всячески беречься, поскольку всякий грех пред Богом вездесущим и всевидящим творится, и всякий грех великого Бога оскорбляет, а грешника милости Его лишает и подвергает праведному Его гневу (см.: Рим. 1, 18). Блажен и мудр тот, кто избегает смертоносного сего яда, который и душу и тело человеческое вовеки умерщвляет.

4. Думать и держать, что как всем, так мне и тебе Бог великий в Писании Своем Святом говорит, повелевает и обещает. Ибо Бог лицеприятия не имеет, но хочет, чтобы все равно спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4), потому всем в Писании говорит, которое ради спасения нашего нам от Него предано. Оттуда последует вера святым и милостивым Его обещания и тщательное святых Его заповедей творение. Ибо если царь земной обещает, верим ему и ожидаем того от него, и что повелевает нам, со старанием то исполняем, тем более поверим Богу, и будем без сомнения ожидать и надеяться от Него того, что обещает нам, и постараемся исполнять, что повелевает нам, если точно уверимся, что Он нам приказывает и обещает.

Богу единому более всего света верить и слово Его святое более всякого слова человеческого исполнять должно, поскольку всякий человек, как ни велик, и весь свет – как ничто пред Богом. Кто Бога любит и почитает, тот и слово Его любит и почитает за великое. Царское слово и письмо почитается за великое, тем более Слово Божие, которое, как письмо, от Него к нам послано через пророков и апостолов, за великое и дорогое почитать должно.

5. Человек, в мире этом живущий, есть странник, пришелец и путник. Входит в мир и, немного пожив, отходит от мира подобно тому, кто, побывав на чужой стороне, опять в отечество и дом свой возвратится. Так и человек поживет в мире и отойдет от мира. Жизнь в мире этом и все в нем, то есть: честь, слава, богатство, роскошь и прочее, подобно сновидению, ибо все это ненадолго является и скоро отходит, как сновидение. Ибо смерть, придя, отнимает жизнь и с жизнью все у человека. Как рождаются все равными, так и умирают равными, кроме того, что один праведным, а другой грешным, один блаженным, а другой окаянным и бедным отходит. Смерть всех равными делает: и богатый богатства своего лишается, и славный славы, и честный чести, и роскошный роскоши. Гробы умерших это показывают. Где лежит господин, где раб его, где славный, где бесславный, где богатый, где убогий, познать невозможно. Все тут сравнялись, все в землю, как земля, возвратились, и поверх их не только всякие люди, но и скоты ходят.

Здесь рассуждай, что есть человек, и жизнь его, и помышление его. Земля и пепел есть человек; подлинно, все суета, всякий человек живущий. Да,подобно призраку ходит чело век, напрасно только мятется он, собирает сокровище, а не знает, для кого собирает (Сир. 10, 9; Пс. 38, 6–7). И оставляют чужим богатство свое, и гроба их – жилища их на век, обиталище их в род и род (Пс. 48, 11–12). Мудр, кто понимает это. Блажен, кто живет в мире этом как путник, пришелец и странник, и всегда к отечеству своему горнему возводит душевные свои очи.

6. Поскольку все в мире, как сновидение, от нас отходит при смерти, и мы как странники, пришельцы и путники пребываем в мире этом, и на путь сей восходим в рождении, а оканчиваем его при смерти, то мудрость и блаженство заключаются в том, чтобы ни к чему в мире этом не прилагаться, но все: честь, славу, богатство и все мира этого сокровища – почитать за сновидение, которое как приходит к нам со сном, так и отходит со сном; и к единому Богу, высочайшему добру и всякого добра источнику, прилепляться, и вечного сокровища искать и любить, дабы там, где будет сокровище наше, там и сердце наше было; о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3, 2). Вот в чем мудрость христианская.

7. Если кому дается богатство от Бога, то не на роскоши и неумеренные строения употреблять, но умеренно им довольствоваться, и Бога благодарить, и нищих, бедных и скудных снабдевать во славу Божию. Если кому дается почетная должность, то, пребывая на той, о славе Божией и о пользе общества заботиться, а не маммоне служить. Если кому слава и похвала дается, той недостойным себя почитать, но все единому Богу приписывать. Ибо Ему единому подобает всякая слава и похвала, как Источнику всех благ, а человеку, как грешному, подобает смиряться. Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему дай славу (Пс. 113, 9). Мудр и блажен, кто так поступает.

8. Всегда пред глазами душевными иметь или памятовать смерть, суд Христов всемирный, вечную муку и небесное царствие. Как следует всякому умереть непременно, а когда, как и где неизвестно, так следует всем явиться пред судом Христовым непременно и воздать Судии праведному ответ за слова, дела и помышления. И как праведным будет жизнь со всем небесным сокровищем, так грешникам нераскаянным вечная мука будет в огне и тартаре. Так Бог истинный и неложный в святом Своем слове объявил, и что объявил, то непременно будет. Мудр и блажен, кто помнит о кончине и заранее готовит себя.

9. Мудр и блажен, кто никого ни словом, ни делом не обидит, но всех, сколько может, благословит. Кто сеет доброе семя, добрый и плод пожнет.

10. Мудр и блажен, кто все время молится Богу и ищет у Него милости, помощи и защиты от врага – диавола и служителей его – злых людей. Бог уповающих на Него не оставляет.

11. Разумен и добр, кто, крестьян, слуг и подчиненных имея, обходится с ними как с братией. Ибо все мы – братия: единого имеем Отца Бога, к Которому и молимся: «Отче наш, Иже еси на небесех», и прочее. Все мы рабы: единого имеем Господа на небесах, у Которого нет лицеприятия. Христос, Господь наш и Царь царствующих, Господь господствующих называет нас братьями: возвещу имя Твое брать ям Моим (Евр. 2, 12). Тем более всякому человеку, и высокому, должно нарицать всех своих подчиненных братьями, ибо все мы люди, и высокие и низкие, и все единого Бога Отца и Господа имеем. Однако господину своих подчиненных в страхе должно содержать и бесчинных смирять, чтобы не развратились и не погибли. Вот в чем мудрость христианская.

12. Время, которое потеряно, как слово сказанное, не возвращается, не проводить напрасно в лености, в гулянии и прочих непотребных делах, но в полезных и богоугодных трудах. В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19), – говорит Бог человеку.

13. Истинная христианская премудрость – побеждать природное злонравие, то есть: гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержание и прочее, и последовать примеру святого жития Христова, то есть: смирению Его, любви, милосердию, терпению, кротости и прочим прекрасным Божественным Его добродетелям. К этому апостолы Его святые увещевают, и сам Христос учит: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будетиметь свет жизни (Ин. 8, 12). Отсюда следует, что во тьме ходит и заблуждается тот, кто примеру жития Христова не последует.

14. Христианину богобоящемуся и должность христианскую исполняющему ни в чем ином не полагать надежды спасения, как только в едином Иисусе Христе, Сыне Божием, Искупителе мира, Который искупил нас от смерти и ада не серебром или золотом, но честною Своею Кровью (1Петр 1, 18–19). Я есмь путь и истина и жизнь, – говорит Он, – никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6). Да будет слава Ему за это со Отцем и Святым Духом!

Вот в чем мудрость христианская, которая обретается не в догматах мудрецов века сего, но в догматах пророков и апостолов, которые проповедали нам Слово Божие, Духом Его Святым просвещаемые (см.: 1Петр. 1, 25). Эта премудрость не в словах, но в силе состоит. Эта премудрость миру незнакома и неприятна, но Богу любима. Ищи же этой премудрости чтением и размышлением святого Божия Слова и усердной молитвой. Бог, премудрости и всех благ Источник, да умудрит нас во спасение наше и во славу святого имени Своего.

Мученики

Когда кто-либо рассудит неизреченное страдание и терпение мучеников, то отсюда ясно познает истину евангельского учения и утвердится в христианской вере, или, заблудший, пристанет к ней. Хотя и вся христианская жизнь и благочестие не может быть без благодати и помощи Божией, так как стремление страстей, воюющих в удах наших, удержать и смирить, чего христианское благочестие требует, самим нам без силы сверхъестественной и всемогущей невозможно, так же, как плыть против речного течения без сильных и искусных гребцов (ибо страсти смирить и победить – значит плоть свою страстную, а потому самого себя победить), но терпение мучеников особенно показывает присутствующую с ними в страдании сверхъестественную невидимую силу. Невозможно слабому и немощному человеческому естеству такие тяжкие мучения терпеть, нужна была высшая укрепляющая сила, нужно было нечто другое, что присутствовало бы, их в подвиге том поддерживало и укрепляло своей силой.

Все претерпели и одолели святые мученики, и, что чудеснее, умерщвляемы были, но не умирали, в огне сжигаемы были, но не сгорали, в воде потопляемы были, но не тонули, зверям отдаваемы были на съедение, но те их не трогали, так что ничто у них не могло отнять жизни, пока время их страдания и подвига не прошло. Сами мучители такому их мужеству, терпению и непобедимой силе, в них действующей, удивлялись. Поэтому многие, наплевав на идолопоклонническую прелесть, приставали к евангельской истине и принимали Христову веру. И несмотря на то, что многие злодеи много страдают, но страдают поневоле, страдают за свои беззакония, страдают без терпения, а святые мученики страдали самопроизвольно, с радостью, страдали только за то, что отметали идольскую прелесть и исповедовали Христа. Они могли одним словом: «Отрекаюсь от Христа и поклоняюсь богам», – избавиться от страданий и получить милость, честь и богатство от мучителей, но не хотели этого делать. Они предпочитали страдать, нежели иметь временную сладость греха, твердо веруя, что отречься от Христа – это отречься от вечного спасения и впасть в вечную погибель.

Известно всем, не только христианам, которые ублажают и чтят их страдания, но и самим язычникам, которые ненавидят их, – известно, что они страдали и терпели за истину евангельского учения и проповедуемого им Христа. Христос же, за Которого они страдали, всемогущей Своей силой присутствовал с ними, в подвиге страдания укреплял их и в самых явных смертях сохранял жизнь их, сохранял Тот, у Которого в руке жизнь и смерть человеческая (см.: Прем. 16, 13; Сир. 11, 14). Познали они истину, познал и их Истина – Христос. Возлюбили они Христа – истинную жизнь, возлюбил и их Христос, и как истинным друзьям помогал им. Прославляли они страданием своим Христа, прославлял и их Христос силой Своей, в них действующей и в подвиге страдания укрепляющей.

Мысль

Раскидывает нам диавол сети свои, когда нам влагает злые мысли: неверие, сомнение всякие, хулы на имя Божие, отчаяние и прочее. Это и подобное чувствуют на себе души благочестивые и против него сражающиеся. От этих сетей предостерегает нас Божие Слово: трезвитесь, бодрствуйте, по тому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1Петр. 5, 8–9).

Христианин! Берегись этих сетей вражьих. Сколько раз чувствуешь такую злую мысль, столько раз раскидывает на тебя враг сеть свою и хочет тебя уловить.

* * *

Что у тела уды, или члены, то у души мысли. Немощно и болезненно тело, когда немоществуют и болят члены его: немоществует душа, когда у нее плохие мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил очи ее, что не видит света Божьего! Потому молится Псаломник: открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18). Заткнул уши ее, и не слышит слова Божьего, и прочие многоразличные болезни принес ей, и оставил еле живого бедного человека, на пути мира сего лежащего. Поэтому пришел милостивый Иисус, чтобы возвратить душе здравие.

* * *

Вопрошаешь: «Какие мысли у души худые и какие добрые?»

Ответ:

1. Господь говорит: извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк. 7, 21–22).

2. Также плохими и злыми являются мысли, в душе рождающиеся, об искании в мире сем богатства, чести и славы (см.: 1Ин. 2, 15–16) и прочих утех.

3. Словом, в душе все те мысли плохие, которые запрещены словом Божиим.

4. Когда душа таким мыслям соизволяет, то они ее оскверняют и делают мерзкою пред Богом, хотя наружу те мысли через члены тела и не выходят. А если внешне проявляются и делом завершаются, то еще более нечистой ее делают. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 23), – говорит Господь.

5. Видишь, что бедная душа, благородное создание, по образу и по подобию Божию созданное, этими страстями вредными, как человек, в темнице сидящий, узами, связана, и не может свободно делать и начать то, что ей, как образу Божьему, свойственно, ибо не позволяют ей эти злые стражи и враги. От такой беды и окаянства пришел избавить ее Иисус, Избавитель наш, Который говорит нам: если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36). Ибо без Него душа от такого бедствия освободиться не может.

6. Если кто против тех мыслей стоит, борется и подвизается, отвергая их и не соизволяя им, и призывает на помощь Избавителя своего Иисуса, и просит от Него избавления – от Него единого и бывает избавление, – тот мало-помалу от них избавляется, и душа, как тело от болезней, исцеляется от немощи своей и здравие получает. Как тело немощное, чем более освобождается от вредных соков, тем здоровее бывает, так душа немощная, чем более освобождается от злых помышлений, тем большее здравие получает.

7. Из этого видишь, какие мысли в душе добрые: когда рассуждает она о себе, о своем окаянстве и бедствии, когда упражняется в богомыслии и к нему прилепляется мыслями своими, отлучает их от суеты мира сего и обходит ими небесное отечество, помышляет, как бы угодить Богу и слово Его святое исполнить, и с ближним своим обходится так, как сама с собой, и желает ему и делает то, чего себе желает и делает, и прочее.

8. Когда такие мысли душа имеет, то и внешние ее дела и слова добрыми становятся так, как из источника чистого чистые ручьи текут, как от доброго дерева добрые плоды рождаются, как от сосуда благовонного благовоние происходит. Подобно этому от доброй души добрые дела и слова являются.

9. Когда такое состояние в душе имеется, это знак, что Иисус, Избавитель пленных наших душ и Врач немощей наших, ее милостью и человеколюбием Своим посещает и врачует ее немощи, и возвращает изначальное ее здравие. Призовем и мы в помощь Иисуса и попустим Ему действовать в нас Своим врачевством, как хочет, так как исцеляет души наши.

Награда

Видишь или слышишь, что монарх земной раба своего за верную услугу награждает изобильно. При этом размысли, как Христос, Царь Небесный и вечный, верных Своих рабов наградит и прославит в Царствии Своем по неложному обещанию: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2, 9), – и еще: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Тогда они подлинно увидят и поймут, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая от кроется в них (Рим. 8, 18). Тогда они увидят то, чего здесь глаз не мог видеть, и услышат то, чего здесь ухо не могло слышать, и почувствуют то, что здесь на сердце не могло взойти. Тогда возрадуется сердце их, и радости их никто не отнимет у них (Ин. 16, 22).

* * *

Желают люди награждения за работу и труды. Христос обещает нам вечное награждение во Царствии Своем. Посему так говорит Господь Бог: вот, рабы Мои будут есть; рабы Мои будут пить; рабы Мои будут веселиться; рабы Мои будут петь от сердечной радости (Ис. 65, 13–14).

Работающие ради Иисуса и здесь награждение свое имеют. Ибо истинная добродетель сама по себе есть награждение имеющим ее. Ибо где истинная добродетель, там любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть; где спокойная совесть, там мир и покой; где мир и покой, там утешение, радость, веселье и сладость.

* * *

Смотри и рассуждай, что Господь крестоносцам и страдальцам говорит: блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5, 11). Видишь, кого Христос, истина, солгать не могущая, ублажает: не богатых, не славных, не роскошных, не сластями питающихся, не тех, которых мир несмысленный ублажает, хвалит, славит и величает, – мир, говорю, слепой, который что видит, то или ублажает или ругает, а чего не видит, того и не знает, и ни желать, ни отвращаться не помышляет. Но кого ублажает Господь, праведный во всех словах Своих (Рим. 3, 4)? – Тех, которых мир ругает и изгоняет, как непотребных, и всякие злые речи и хулы на них вымышляет, не ради чего иного, как потому только, что они Христовы, что Христа любят, почитают и Христу любовью последуют, по стопам Его ходят, под знамением Его подвизаются, и каждый свой крест несёт.

Ибо не тот блажен, кого хвалит ложный язык, не знающий истины, но кого истинный и праведный Судия похвалит. Видимое блаженство, как пузырь на воде, является и исчезает, а невидимое – твердо, постоянно и вечно. Первое мнимо и ложно, а второе истинно. Каково блаженство того, который вчера был богат, славен, честен, веселился, но сегодня так, как и нищий, безродный и бесчестный во гробе лежит? И когда бы душа, изошедшая из тела, не затворена была в темнице ада! Вот какое блаженство, которое хвалит и ищет мир!

Невидимое же блаженство ныне начинается верою и надеждою, а там совершается получением обетования. Ибо надежда утвержденная как веселит и ободряет, так и блаженным делает человека. Надежда на человека и на всякое создание обманывает, потому что на гнилом основании утверждается, но на Бога надежда не солжет, только бы тверда была. Что Бог обещал, то так истинно и верно есть, что как бы оно уже самим делом исполнилось. Ибо Бог истинен, и Свое слово твердо сохраняет, хотя часто и искушает нашу надежду.

Далее придает Господь: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 12). Видишь, что радоваться и веселиться о кресте и страдании велит Господь. Чего ради? Ибо велика ваша награда. Где? Не на земле, где все отходит: и печаль, и веселье, и наказание, и мзда, и блаженство, – и страдание вскоре престает. Но где? На небесах. Там все постоянно, и твердо, и вечно. Там, где Сам Бог похваляет и венчает, прославляет и ублажает, обогащает и увеселяет, упокоевает и утешает, и божественное Свое лицо светлое, милостивое, увеселительное рабам Своим являет.

Там награда велика, где уготованы блага любящим Бога, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1Кор. 2, 9), где увидят Бога лицем к лицу (1Кор. 13, 12), где будут подобны Ему, потому что увидят Его, как Он есть (1Ин. 3, 2), где праведники воссияют, как солнце(Мф. 13, 43). Там, где уготованное Царство от сложения мира благословенным Отца Небесного (см.: Мф. 25, 36), где праведники живут во веки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего; где получат Царство славы и венец красоты от руки Господа (Прем. 5, 15), где не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престо ла, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7, 16–17), где приготовлена вечеря великая, где будут работающие Господу есть, пить и веселиться (Ис. 65, 13–14), где слава Господня явится (Пс. 16, 15), где будут торжествовать и восклицать над смертью и адом: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа (1Кор. 15, 55)? Где, наконец, не будет ни скорби, ни вопля, ни жалобы, ни печали, ни воздыхания, ни сетования, ни плача, ни нищеты, ни голода, ни жажды, ни холода, ни жары, никакого неблагополучия и бедствия, а будет радость, веселье, восклицание, утешение, прохлаждение, покой, богатство, слава, царство, мир, как река текущая, и всякое блаженство, которого ни ум понять, ни слово сказать, ни перо написать не может.

Тогда тленное переменится в нетленное, смертное в бессмертное, гнилое в неувядающее, временное в вечное, страдание в радость, печаль в веселье, клятва в благословение, нищета в богатство, немощь в вечное здравие, уничижение в небесную славу, поношение в честь. Тогда исполнится слово Господне: се, творю все новое (Откр. 21, 5).

Видишь, где и какая награда будет крест носящим и Христу последующим. Так они со Христом страдают, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17). Он уничиженное тело их преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3, 27). Те, которые сообразуются страданию Христову, сообразны будут и в славе Ему. Это их посреди скорби веселит, в страдании укрепляет и в подвиге содержит. Надежда без утешения не бывает, и самое тяжкое мучение умягчает и преодолевает.

Надежда

Сатана и все злые духи его неукротимую ярость против человека, а тем более против истинного христианина имеют, и, как звери в ночи, обходят его невидимо и многоразлично восстают на него и стараются погубить его то сами, то через ложных христиан и прочих злых людей, служителей своих. Кто бы от наветов и стрел их мог сохраниться, если бы не Господь щитом благости Своей и кровом благодатных крыл Своих не защищал его? Воистину, в одну минуту погиб бы. Воистину то, что святой Давид воспел о ветхом Израиле и о защите и покровительстве его: если бы не было Господа с нами, да скажет Израиль; если бы не было Господас нами, когда восстали люди на нас, то живых они поглотили бы нас; когда рассвирепела ярость их на нас, то вода потопила бы нас, – то приличествует новому Израилю, христианам. Воистину живых поглотили бы нас враги наши, если бы не был Бог с нами и не хранил бы нас. Благословен Господь, не предавший нас в добычу зубам их (Пс. 123, 1–3, 6).

Отсюда видим, как суетна надежда на все, кроме Бога. Какая гнилая опора – всякий человек, и ложный щит на всякое создание. Поэтому, все оставив, к этому надежному и необоримому щиту прибегаем. Лучше надеяться на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели уповать на князей (Пс. 117, 8–9).

Пусть иные защищают себя хитростью и хитросплетенным словом, иные золотом, серебром и прочим своим сокровищем, иные саном и высокими своими титулами, иные ходатайством князей и вельмож, иные другим, чем хотят. Но все, чем ни защищают себя, все ложный и гнилой щит. Обманет надежда их. Мы именем Господним защитим себя и не посрамимся.

* * *

Многие думают и говорят, что на Бога надежду имеют, но в каждом случае узнается, на кого они надеются. Искушение показывает, на кого мы надеемся: на Бога, или на человека, или на иное создание. Кто в нужде своей к кому прибегает и помощи ищет, на того и надеется. Если к человеку прибегаешь и у него помощи ищешь в какой беде, то на человека, а не на Бога надеешься. Через богатство и дары от напасти избавляешься – на богатство, а не на Бога надеешься. Через разум, и хитрость, и коварство свое стараешься избавиться – на себя, а не на Бога надеешься. Через сан и достоинство свое хочешь избавиться – на честь и на сан свой надеешься, а не на Бога, и прочее.

Но кто на Бога истинно надеется, тот все, что кроме Бога, оставив, к одному Богу во всех случаях прибегает и помощи просит, как из псалмов видим. Такая душа во всяких нуждах и приключениях сердечно с пророком говорит: Господь мне помощник и не убоюсь: что сделает мне человек? Господь мне помощник, и я буду взирать на врагов моих (Пс. 117, 6–7).

* * *

Земледелец сперва полагает в сердце своем надежду о собрании плодов и потом, такую положив надежду, принимается за дело, посредством которого исполнение надежды достигается: делает землю, пашет и сеет. Так и во всякой вещи надежда, воспринятая в сердце, поощряет надеющегося к труду и средству, через которое можно надежду осуществить. Купца надежда богатства убеждает купечествовать, воина надежда победы и славы – сражаться, ученика надежда разума и мудрости – учиться в школах и прочее, и в деле начатом не ослабевать увещевает. Так и христиане в деле спасения своего поступать должны. Надежда христианская – вечная жизнь в будущем веке, как в святом Символе веры говорится: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Эту надежду потеряли мы в Адаме; но во Христе обретаем ее, если в Него чистосердечно веруем и веру нашу показываем любовью и терпением. Должен всякий верующий во Христа эту надежду в сердце своем положить и утвердить, как земледельцы делают, и так в подвиге веры и прочей христианской должности трудиться, не ослабевать, взирая на вожделенный и неоцененный плод вечной жизни.

* * *

Если грехи творишь, должен отстать от них и покаяться, и также надеждой Божией милости себя утвердить, и так излишний страх отойдет.

* * *

Не все одинаковую имеют надежду: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной на богатство, иной на честь, иной на разум свой, иной на силу свою, иной на что-либо другое. Одни истинные христиане, все прочее оставив, на одного Бога надежду свою полагают. И как одни они истинную надежду имеют, так прочие ложную, и потому заблуждаются. Ибо как кто с истинного пути совратится, блуждает по различным дорогам, так и кто от Бога отстанет, вынужден бывает искать себе помощи от различных вещей; но не меньше блуждает, чем тот, который истинный путь потерял, или кто, света очей своих лишившись, не видит, куда идет.

* * *

Как терпение, так и надежда в бедствии познается. Многие думают, что они на Бога надежду имеют, но пришедшая беда открывает надежду их и показывает, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает. Кто к человеку и прочему созданию в бедствии прибегает, тот на человека и надеется. Кто ни к чему иному, как только к Богу одному возводит очи свои и помощи от Него одного неуклонно ожидает, хотя и медлит помощь Его, тот показывает, что он и в счастье и в несчастье на одного Бога имеет упование.

* * *

Причины, которые возбраняют на человека и прочее создание надежду полагать, таковы:

1. Надеющийся на создание грешит против заповеди первой: Я – Господь Бог твой (Исх. 20, 2), которая повелевает, чтобы мы одного Бога знали, почитали, любили, боялись, на Него надеялись, к Нему в нуждах наших прибегали и помощи просили. Ибо такой отступил сердцем своим от Бога, как пророк говорит: «И от Господа отступит сердце его» (см.: Иер. 17, 5), – и не верует Богу, хотя устами и исповедует Его. Ибо веровать Богу и на создание Его надеяться невозможно. Ибо надежда с верою совокупна, и одна без другой быть не может. Поэтому кто надеждой отступил от Бога и прилепился к созданию, тот и верой отступил от Бога. Вера же здесь разумеется живая, а не мертвая, которая не только на языке, но и на сердце имеется. Такая вера к одному Богу, как малое дитя к матери своей прилепляется, на Него одного надеется, от Него одного помощи и избавления ждет.

2. Таковые находятся под проклятьем, как святой пророк говорит: проклят человек, который надеется на человека, и плоть делает своею опорой. Напротив, благословен человек, который надеется на Господа, и будет Господь упование его (Иер. 17, 5, 7). Сколь же страшно быть под проклятием! Какую пользу в таком случае приносит имя христианское? Совсем никакой! Сколь блаженно быть Богом благословенным! К тому состоянию надежда на человека и всякое создание приводит, к сему – упование на Бога.

3. Такому, который надеется на создание, и молиться правильно невозможно. Вера и надежда весьма необходимы для молитвы; и без веры и надежды молиться невозможно. Как и с какой надеждой возведешь очи свои к Богу, а сам надеждой от Него отторгнулся и приложился к человеку или другому созданию? Ибо молитва истинная духом и истиною (Ин. 4, 23) совершается, а не только языком и словом. И Бог половины сердца, которое и к созданию, и к Богу хочет прилепляться, и потому надвое разделяется, не принимает; но всего сердца от нас требует. Итак, как прострет руки свои к Богу тот, который простирает их к человеку? Как без зазрения совести скажет: «Господи, помилуй», – а сам у человека немощного милости ищет? Как исповедует: «На Тя, Господи уповах, спаси мя», – а сам уповает на князей и на сынов человеческих? Лицемерная у такого молитва, а не истинная, поскольку одно на языке, другое на сердце имеет.

4. Такой человек в покое быть не может. Ибо всегда будет бояться, скорбь и печаль иметь, непостоянным быть, туда и сюда колебаться и всего опасаться, подобно дому, который не на твердом основании, а на песке создан, всякого ветра боится. Ибо всякое создание изменению подлежит, и потому непостоянно, а потому и надеющийся на него не может не бояться противного случая. Так надеющийся на князя боится, как бы его милости не лишиться (ибо скоро милость человеческая обращается в жестокость), или как бы с ним самим смерть или другое несчастье не приключилось. Богатый опасается, как бы богатства не потерять. Одна надежда на Бога ничего не боится. Ибо Бог неизменен и вовеки пребывает. Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвижится вовек (Пс. 124, 1), – говорит Псаломник.

5. Никакой надежды не имеет, кто надежду возлагает на создание. Поскольку всякое создание само помощи, подкрепления, хранения Божия требует: мы Им живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). Надежда на всякое создание – суетная и обманчивая.

6. На кого хотим надеяться в день смерти нашей, на того и ныне, в течение жизни нашей должны всю надежду полагать, к нему прибегать и прилепляться. Тогда нас все оставит: честь, богатство в мире останется, тогда исчезнет сила, разум, хитрость и премудрость, тогда ни друзья, ни братья, ни приятели наши не помогут нам – все оставят нас тогда. Один Христос, Искупитель наш, если в Него ныне истинно веруем и надеемся на Него, не оставит нас тогда. Он сохранит нас тогда, Он Ангелам Своим повелит сопровождать нас, нести души наши на лоно Авраамово, и там упокоит нас. Итак, к одному этому Помощнику верой ныне должны мы прилепляться и на Него одного все упование возлагать, и так это упование и во время смерти и по смерти не посрамит. Поэтому и Святое Писание так сильно запрещает нам надеяться на князей и на сынов человеческих и прочее создание, поскольку надежда эта от Бога отвращает и прельщает человека, к погибели ведет, хотя того он и не замечает.

* * *

Поскольку для всякого человека естественна немощь та и слепота, что чего этими глазами не усматривает, на то и не надеется, и что чувства показывают, к тому и стремится, и враг не спит, но различные мечтания в мысли наши вкладывает, и так от Бога старается отвести нас, поэтому не неправильно надежду назвать такой добродетелью, которая сражается против дьявольских козней, мечтаний, против упования на самого себя, на свою силу, разум, благочестие, честь, богатство, предстателей, князей, сынов человеческих – словом, против упования на все то, что помимо Бога, – и в одном только человеколюбии, всемогуществе, истине Божией утверждаться старается; или это вера, отводящая сердце наше от надежды на нас самих и на прочие создания, и к одному Богу приводящая, и от Него терпеливо ожидать милости нас наставляющая и убеждающая.

* * *

Желающий иметь истинную и непоколебимую надежду должен от всего создания сердце свое отвратить и ни на что то не надеяться, но на одного Бога все упование возложить в счастье и несчастье и от Него одного искать и ожидать без сомнения милости, – к чему следующие причины, от Божиих свойств взятые, побуждают:

1. Бог – вечный и неизменный, живой и бессмертный, и надежда на Него тверда и непоколебима.

2. Бог всемогущ, Он как из ничего все создал, так и все может сделать, хотя чего-то разум наш и не понимает.

3. Бог премудр, Он знает, как помочь, избавить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог способ находит, и где пути нет, там путь обретает.

4. Бог преблаг и милосерд, Он не может не благотворить нам и хочет нас помиловать и избавить.

5. Бог истинен, Он солгать не может в Своем обещании. Обещал же призывающих Его помощь спасать, как об этом во многих местах Святого Писания можно найти. Итак, несомненно, надежда на Него тверда и известна, и не может пасть, хотя бы ветры и реки на нее восстали, ибо основана на камне (Мф. 7, 25).

* * *

Надежда питается, укрепляется с Божией помощью:

1. Прилежным чтением или слушанием Святого Писания. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением иутешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15, 4), – говорит апостол.

2. Размышлением о прежних Божиих благодеяниях, отцам нашим явленных. Приведи на ум всех, от начала мира бывших отцов, которые на Бога уповали и получили милость. Уповал Ной, Авраам, Исаак, Иаков – и Он избавил их. Уповал Иосиф – и избавлен был. Уповал Израиль в Египте – и чудесно от рабства египетского освободился, и прочее. На Тебя уповали отцы наши, уповали, и Ты избавил их. К Тебе воззвали, и были спасаемы, на Тебя уповали и не бы ли в стыде (Пс. 21, 5–6), – вспоминает Псаломник пред Богом благодеяния Его и тем свою надежду укрепляет... Так, вспоминая прежде бывшие Божии благодеяния, и мы должны надежду нашу укреплять и не откладывать дерзновения. Их, молящихся, помиловал Бог – и нас помилует. Они на Бога уповали, и избавил их – и нас, уповающих, избавит. Их упование не посрамило – и нас не посрамит. Ибо нет лицеприятия у Бога(Рим. 2, 11); всех равно милует Он, которые милости ищут у Него, всех равно принимает, приходящих к Нему.

* * *

Надежда без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпение, и где терпение, там и надежда, поскольку надежда подвержена многому искушению, как и вера. Искушается отнятием временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, благосклонности человеческой, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии потребно терпение, чтобы непозволенным образом не искать от бед избавления, но лучше сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как Он знает Сам.

Нет большего искушения надежде, как когда помыслы восстают в совести и говорят: нет спасения ему в Боге его (Пс. 3, 3), когда страх Суда Божия, ужас геенны и отчаяние смущают и колеблют душу и утесняют совесть. Удобнее человеку претерпевать всякое внешнее искушение, нежели это утеснение совести. От этого бывает, что человек никогда не может веселиться, всегда мраком печали покрыт; и что прочих веселит, то ему большую причину к печали подает. В таком тяжком искушении больше прочего потребно терпение, молчание, из глубины сердца воздыхание, пока сильная эта непогода пройдет или облегчится. Здесь нужно надеяться сверх надежды и уповать сверх упования, как об Аврааме пишется: он, сверх надежды, поверил с надеждою(Рим. 4, 18). Не слушать, что помысел говорит, а что Бог обещает: не хочу смерти грешника (Иез. 18, 23, 32), и еще: а когда умножился грех, стала пре изобиловать благодать (Рим. 5, 20), и прочим утешительным Божиим обещаниям внимать.

К этому подвигу и терпеливой надежде увещевает пророк: уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа (Пс. 26, 14), и милостью Божией обнадеживает: терпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9, 19), а себя в пример представляет: терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою (Пс. 39, 2), и еще: верю, что увижу блага Господни на земле живых(Пс. 26, 13).

При этом должно примечать такое слово Псаломника: Уповай на Господа и твори добро (Пс. 36, 3); это слово показывает нам, что уповающий на Бога должен добро творить, следовать воле Божией, а не своей. Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости тот, который не перестает раздражать Его нераскаянным нравом; напрасно руки простирает и очи возводит к Богу тот, который сердцем от Него отвращается и обращается к маммоне, серебру и золоту, нечистоте и прочим бездушным божкам. Ибо Бог есть Избавитель Своим, а не чужим, то есть противникам Своим. Господь крепость людям Своим даст (Пс. 28, 11), – говорит Псаломник, – а не чужим, желание боящихся Его исполнит, а не небоящихся, и молитву их услышит и спасет их, а не небоящихся (Пс. 144, 19).

Не боятся же Бога те, которые бесстрашно дерзают закон Его нарушать. Таких желания не исполнит, поскольку сами они воли Его не исполняют; и молитвы не услышит, поскольку сами Его не хотят слушать и каяться: но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить от земли память о них (Пс. 33, 17). Услышал в Вавилоне трех отроков, и от огня избавил, но – почитающих Его и не отдавших чести Его образу золотому. Слушает и ныне, но тех, которые почитают Его устами и сердцем, и не поклоняются гордости мира сего, как высокому и позлащенному идолу, которого князь тьмы и мира сего поставляет к бесчестью имени Божия и погибели человеческой. Таковых, говорю, которые не страсти свои, ни золото и серебро, создание Божие, но Создателя почитают и поклоняются, слушает и в разожженной печи искушения прохлаждает, утешает и увеселяет благодатью Своею; вкладывает в уста их пресладкую песнь благодарения: благословен еси, Господи Боже отец наших, и препетый, и пре возносимый вовеки (Дан. 3, 52).

Слушает и грешников, но перестающих грешить и кающихся. Услышал Манассию, царя Иудина, но со смирением исповедующего грехи свои и оставившего мерзости свои (см.: 2Пар. 33). Услышал ниневитян, но через проповедь Ионину покаявшихся (см.: Ион. 3). Услышал Закхея, но смирившегося и кающегося (см.: Лк. 19, 2–10). Услышал блудницу, но плакавшую и омывшую слезами ноги Его (см.: Лк. 7, 37–38). Принял блудного сына, но оставившего чужую беззаконную страну и возвратившегося к Нему со смирением и покаянием: отче! я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим; при ми меня в число наемников Твоих (Лк. 15, 19).

Ибо грешник до тех пор грешник, пока грешить не перестает и живет в бесстрашии. А когда отстанет от грехов и в грехах кается, уже Божией благодатью к числу праведных присоединяется. Поэтому и грешники таковые не должны упования своего откладывать, но без сомнения должны ожидать милости Божией во Христе Иисусе, Который пришел в мир спасти грешников (Лк. 19, 10; 1Тим. 1, 15).

* * *

Молитва истинная от надежды происходит. Ибо как у человека ничего не просим, когда не надеемся от него желаемого получить: например, от нищего и скупого – милостыни, от скудоумного – совета, от немощного помощи не просим, ведая, что не могут нам дать то, чего желаем, так и кто не надеется от Бога желаемое получить, не прибегает к Нему с прошением, но уклоняется к немощной твари. Напротив, как к доброму и щедрому мужу многие прибегают, поскольку надеются от него помощь в нужде своей получить, так и кто твердую и непоколебимую имеет надежду на Бога, богатого в милости и щедротах, просит у Него милости и помощи.

Из этого видно:

1. Что если кто на создание надеется и от него помощи и избавления ищет, это показывает, что сердце его от Бога отступило, в милости и помощи Его отчаялось и прилепилось к созданию, что есть грех тяжкий, подобный идолопоклонству, хотя бы устами и исповедал Бога такой человек.

2. Хотя и не устами, но сердцем хулит таковой Бога, ибо считает Его немилосердным, или не всемогущим, или неистинным в обещаниях Своих, или иное что противное благости Божией в сердце имеет.

* * *

Люди плотские, то есть по плоти и для мир, живущие, на свою честь, на богатство, силу и хитрость свою надеются, и потому в нуждах своих к ним прибегают и защиты и помощи от них просят. Верный же Божий раб не так: оставив всю эту надежду, как суетную, к одному Богу, как дитя малое к матери своей, прибегает и прилепляется, и от Него одного всего просит с надеждою, крепко держась за милостивое Божие обещание: призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс. 49, 15).

* * *

Познанию премудрости Божией следует несомненная надежда на Бога, ибо то, что нашему слепому уму кажется непостижимым и противным, Он в пользу нам обратить может и обращает. И где нам кажется, что нет способа к избавлению и спасению нашему, там Он способ обретает, как Премудрый. И что по мнению нашему к плохому концу идет, то Он, по премудрости Своей, к доброму концу приводит.

* * *

В сердце должна быть надежда, как и вера, а если в сердце не имеешь надежды на Бога, оттуда явно, что к созданию ради помощи и защиты прибегаешь, ибо кто от кого помощи и защиты ищет, на того и надеется. Искание помощи и защиты от создания есть доказательство надежды на создание. Не приходим к тому с прошением, на кого не надеемся. Так, к нищему и простому не приходим ради защиты, ибо знаем, что он не может нас защитить, но к сильному и славному человеку прибегаем под защиту. А когда на создание надежду полагаем, то уже от Бога отступаем надеждою. На Бога и на создание надежду полагать одновременно невозможно, но надобно непременно одного оставить и к другому прилепиться.

* * *

Ничто так не ободряет и не утешает человеческого сердца в трудах и напастях, как добрая надежда: воина на явную смерть и бедствие опаснейшее – надежда на победу и славу, купца по чужим странам и опасным дорогам скитаться – надежда найти богатство, поселянина целое лето потеть и трудиться надежда получить плоды поощряет, надежда на свободу увеселяет сидящего в темнице, надежда на возвращение утешает отлучившегося из дома и отечества, надежда на здравие оживляет болящего. Как несказанно радуются все, получившие исполнение надежды своей! Забывают прежнюю скорбь и бедствие и утешаются тем, чего надеялись и ожидали.

Если надежда на временные блага, которые подобны дыму, на малое время являющемуся и скоро исчезающему, человека так сильно ободряет к несению трудов и бедствий, как не ободрит нас, о христиане, надежда на вечные блага, каких не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2, 9)!

Когда верою воззрим на них, когда представим ту славу чад Божиих, которой они просветятся, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43), представим уму нашему ту преславную, великую и сладкую вечерю, на которую многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф. 8, 11); и работающие Господу будут есть, будут пить, будут веселиться и будут петь от сердечной радости (Ис. 65, 13–14).

* * *

Бесстыдно человеку и надеяться на Того, Которого непрестанно прогневляет и огорчает грехами против совести. Надежда, как и вера, любит в доброй совести почивать, а от злой совести убегает, и таковой устами только надеется, а в сердце надежды не имеет. Какой надежде быть там, где совесть, раздраженная грехами, непрестанно судом Божиим грозит? Надежда в спокойной совести, упокоенной от грехов, жилище свое имеет. Не говорится здесь о таких, которые прежде грешили против совести, но, восстав от грехов, каются и ищут милости у Бога, ибо часто и их смущает совесть за сделанные грехи. Таковым должно утвердиться в надежде своей, ибо Бог судит не согрешивших (ибо все грешники: все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23)), но судит согрешивших и непокаявшихся. Поэтому должно им поминать утешительное слово: блаженны все надеющиеся на Него (Пс. 2, 12). Ибо и им Христос – Спаситель, искупитель, избавитель, защитник и жизнь, ибо Он пришел спасти грешников (1Тим. 1, 15). А говорится о таких, которые в непокаянии пребывают и не перестают грешить. У таких как вера, так и надежда суетна. Потому говорит пророк: уповай на Господа,и делай добро (Пс. 36, 3). Видишь, что, уповая на Господа, должно и добро делать.

Наказание

«Любит ли, – скажут, – Господь тех, которых предает на такие страдания?» Воистину любит! Какой отец детей своих не наказывает, и когда наказывает, не любит их? Никакой. Потому и наказывает, что любит, наказывает их, но им наследство готовит. Так и Бог наказывает нас, но вечной жизни и Царствия наследие готовит нам. Наказаны пророки, наказаны апостолы, наказаны мученики, наказаны и все святые; но были они возлюбленными Божиими чадами, и ныне в доме Небесного своего Отца водворяются, и во веки веков восхваляют Его. Кто бы не пожелал с ними там быть, с теми, которые так наказаны здесь? Наказывает нас Бог на пользу нашу, что бы нам иметь участие в святости Его (Евр. 12, 10). Блажен человек, которого наставишь Ты, Господи (Пс. 93, 12).

Итак, великую любовь являет нам Господь, когда наказывает нас. Кого любить нам, как не Его, и как за Отеческое Его наказание Его не благодарить? Человек, если бы увидел ты славу тех, которые здесь наказание от руки Господней приняли, без сомнения, всякое наказание Божие облобызал бы и желал бы более страдания, чем благоденствия. Истинно Божие слово: кого любит Господь, наказывает (Евр. 12, 6). Когда человек более развращается и погибает, как не тогда, когда в благополучии живет? Бог преблагой, наказывая нас, до того нас не допускает.

* * *

Верное сердце во всяком искушении и бедствии к Богу бежит и у Него помощи и защиты просит, с прочими верными вопия к Нему: Господи, Ты был нам прибежищем в род и род (Пс. 89, 2); и еще: Ты мое прибежище от скорби, объявшей меня. Радость моя! Избавь меня от окру живших меня (Пс. 31, 7). И хотя от Отца Небесного наказание принимает, однако не отступает от Него; как благо принимает все, что от благого Бога посылается, помня утешительное слово, которое Он сынам Своим говорит: Сын мой! не пренебрегай наказанием Господним, и не унывай, когда Он обличаеттебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же вся кого сына, которого принимает (Евр. 12, 5–6).

* * *

Хотя и казнит Бог, но не так, как грехи наши заслужили, а с милостью великой. На эту милость уповая, царь Давид, когда предложены были ему от Бога три казни, то есть: или три года голоду быть на земле его, или три месяца бегать ему перед врагами своими, или три дня мору быть в земле его, – и из этих трех одну он должен был избрать, сказал пророку, объявившему это: да впаду в руки Господни, ибо весьма многи щедроты Его (2Цар. 24, 14). Этими щедротами преклоняемый, Он, хотя и наказывает, но вместе с тем и милует, опечаливает, но и утешает.

* * *

Наказывает [Господь] не ради погибели, но ради спасения, чтобы, исправившись, грешник спасение получил. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор. 11, 32). Так посылаются Богом голод, пожары, болезни и прочее, дабы этим мы вынуждены были искать вечных и небесных благ, видя, что нет ничего в мире этом постоянного.

* * *

Сама угроза Божия не что иное показывает нам, как Его к нам милосердие. Ибо как будущие блага в Слове Своем объявил ради того, чтобы мы, взирая на них верою, стремились к ним и искали их, так и то, что должно быть злого: ад, геенну, огонь вечный, червя неусыпающего, тьму кромешную, скрежет зубов и прочее, которыми грешники мучимы будут, – в том же Слове ради того представляет, чтобы, послушав о них, старались их избежать. Для этого и о прежде бывших казнях Божиих, как-то: всемирном потопе, сожженных Содоме и Гомморе и прочем – в Святом Писании написано, чтобы мы, взирая на них, остерегались делать то, что те грешники делали, и так бы тем страшным наказаниям, какими они пострадали, или подобным, не подпали.

* * *

Временные наказания показывают, что будут и вечные для неисправных и ожесточенных грешников: будет геенна, червь неусыпающий, скрежет зубов, тьма кромешная, беззаконных мучающая.

* * *

О, сколь великое Божие милосердие к тем, которых здесь наказывает, да там помилует! Сколь блаженны те, кто это отеческое наказание терпят! Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор. 11, 32). Сколь окаянны те, кто этого наказания избегает! Они подобны детям несмышленым, которые личин намалеванных боятся, а за горячие угли руками хватать не боятся. Убегай или не убегай, как хочешь, человек: надо или здесь, или там терпеть. Нет иного пути к небу, кроме пути крестного, пути тесного, а пространный путь ведет в погибель (Мф. 7, 13), по слову Христову.

Итак, лучше нам молить Бога о том, чтобы здесь нас наказал, а там помиловал: Накажи нас, Господи, но по правде, а не во гневе Твоем, – говорит пророк (Иер. 10, 24); и здесь наказание Его с благодарением и к пользе нашей терпеть, нежели там с вечным воздыханием и бесполезно страдать. Если, любезный христианин, хорошо подумаешь, что такое вечность, и вообразишь в уме, сколь тяжко лишиться славы вечной и попасть в огонь гееннский, от которого и демоны трепещут, – изберешь всякое бедствие и страдание здесь терпеть и благодарить будешь Бога за милостивое Его отеческое наказание.

* * *

Не просто от наказания Божьего должно просить избавления, но от гнева и строгости правды Божией, которая каждому грешнику грозит вечной мукою. Отеческого же наказания Божьего, хотя плоти нашей и горестно, желать должно, так как Господь, кого любит. Того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). И Сам Христос говорит: кого Я люблю, тех обличаю и наказываю (Откр. 3, 19).

Горе же любому человеку, когда Бог с ним по строгости правды Своей в суд войдет! Ничего иного, как вечного мучения в огне геенском должно ему ожидать. Всякий грех, даже малейший, по нашему мнению, силен погрузить человека на дно адово, если не приспеет милость Божия, ради Сына Его, Иисуса Христа, обещанная. Что же о тех сказать, которые волею согрешают? Поэтому должно каждому, кто хочет суда Божьего избежать, от грехов отстать и молить Бога с верой во Христа: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене (Пс. 6, 2),и прочее.

* * *

Надобно от сердца признать, что великую милость оказывает нам Бог, когда отеческим жезлом наказания нас бьет, хотя плоти нашей немощной и горестно. Ибо Господь, кого любит, того и наказывает (Евр. 12, 6). Поэтому не роптать, а благодарить Его должно за это.

* * *

Всякая скорбь не случайно бывает, но скорбь нам посылается от Бога и есть Его отеческое наказание, которым наказывает Он нас не от гнева, но от любви, как учит апостол: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). Как на нечестивых изливает гнев Свой праведный и чашу гнева Его и ярости вовеки будут пить, так благочестивых не яростью обличает, и не гневом наказывает, но отечески бьет, во гневе милости поминает, наказывает, но смерти не предает, как поет пророк: научая наказал меня Господь, смерти же не предал меня (Пс. 117, 18), и апостол говорит: будучи же суди мы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор. 11, 32). От начала мира до Христа, и от Христа доныне ни один благочестивый не был без отеческого наказания Господня, но все его приняли от руки Господней и приняли с благодарением, что имели участие в святости Его (Евр. 12, 8). Знаешь, что и отец плотский сына своего наказывает не от гнева, но от любви; тем более Бог, естеством благой, наказывает чад Своих от единой любви и милости.

Скажешь: «Я-де такую или такую-то беду принимаю от людей».

Правда, что люди, диаволом научаемые, наводят нам беды и скорби, но попущением Божиим. Люди и диавол ничего не могут нам сделать, если им Бог не попустит. Попускает же им в наше наказание, и сколько им попускает Бог, столько они нам и досаждают и озлобляют. Известна эта истина из историй об Иове и Давиде святом и прочих.

Помни, христианин, в скорби своей утешительное слово: Господь, Кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог по ступает с вами, как с сынами (Евр. 12, 6–7), – и, помня, благодари Его, что и от тебя отеческой Своей любви и милости не отнимает. Держи в памяти всегда, что гораздо лучше всякое наказание здесь терпеть от руки Господней и вовеки в будущей жизни утешаться, нежели здесь без наказания быть, а по смерти вечный Божий гнев терпеть, которого никак не избегнут ненаказанные и неисправные грешники. Примечай и то, что написал апостол: если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12, 8). Когда отец сына без наказания оставляет и попускает ему по своей воле жить, то видно, что отринул его от себя. Так и когда Бог оставляет человека без наказания, это знамение отвержения его от Божией милости, и не иное что такому следует, как вечный Божий гнев на себе терпеть. Все избранные Божии и чада Его причастниками были, и ныне отеческого Его наказания. Желать должно, христианин, отеческого Божьего наказания, а не убегать от него, и о последовавшем радоваться и благодарить Небесного Отца.

* * *

За что, спрашиваешь, люди благочестивые наказываются и страдают здесь, как видим и в Писании читаем?

Ответ.

1. И благочестивые люди не без греха, а грех без наказания не бывает, поэтому и благочестивые здесь наказываются от Бога, чтобы там не быть наказанными. Об этом апостол говорит: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор. 11, 32).

2. Благочестивым Бог посылает наказание от любви, а не от гнева. Как отец чад своих наказывает, наказывает их, но не умерщвляет, бьет, но не убивает. Об этом наказании говорит апостол: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же вся кого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец (Евр. 12, 6–7)? И здесь правда Божия показывается, которая и малых грехов не оставляет без наказания, хотя с милостью и человеколюбием соединена.

3. На нечестивых изливает гнев ярости Своей, и истребит память их на земле, и, лишая временной жизни, лишает и вечной. Такое наказание постигло содомлян, при Ное живших, фараона и прочих.

* * *

Наказание Божие бывает двоякое – вечное и временное. Вечное наказание готовится людям нечестивым, беззаконным и нераскаянным грешникам. Этого они никак не избегнут, как себя ни ласкают. Низведет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный – их доля из чаши (Пс. 10, 6). Временное наказание претерпевают люди благочестивые, богобоящиеся и старающиеся сохранять заповеди Божии. И это наказание Божие отеческое, милостивое, происходящее от любви. Так написано: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает, и прочее (Евр. 12, 6). Так человеколюбивый Господь здесь человеколюбиво наказывает рабов Своих верных, дабы там их помиловать, по слову апостольскому: судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор. 11, 32). Бьет, как отец чад Своих, и исправляет, дабы подать им наследие вечной жизни. И самые благочестивые люди не без греха. В откровении Иоанновом написано об избранных Божиих, которых он видел стоящими пред престолом Божиим: это те, которые пришли от великой скорби (Откр. 7, 14). И в Деяниях апостольских написано: многими скорбями надлежит войти в Царствие Божие (Деян. 14, 23 и прочие места).

Видите, что скорбный путь ведет к вечной жизни. Терпите же здесь все, что ни приключится, дабы там не терпеть, но, получив вечную жизнь с претерпевшими здесь всякую скорбь и наказание, с ними прохладиться, утешиться, и прославиться в Царствии Небесном. В Притчах Соломоновых так написано: славе предшествует смирение (Притч. 15, 33). То есть, перед славой, которая в будущем веке будет благочестиво живущим, бывает в этом мире уничижение, поругание, посмеяние, поношение, укорение и злословие. Сколько благочестивая душа здесь, в этом мире, претерпит поношения, укорения, злословия, уничижения, клеветы и прочего злословия, настолько в будущем веке прославится. Терпи же всякое поношение, укорение, злословие и ругание со всякой кротостью и молчанием и не мсти ни делом, ни словом поносителям и ругателям своим, но наоборот молись за них по примеру Христову. И так будешь следовать Христу, Который был от мира поруган, уничижен и обесчещен, был поношение человеков и уничижение людей, и с Ним прославишься во Царствии Его. Тогда обратится временное твое бесчестие в вечную честь, временное твое бесславие в вечную славу, уничижение в похвалу, и всякая скорбь и злословие в вечное утешение и радость. «Поверь этому и крепись, потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа», – увещевает Святой Дух всякую страждущую душу.

Намерение

По внутреннему состоянию сердечному судится перед Богом всякое дело. И хотя бывает, что дело внешне кажется добрым, но если происходит от намерения недоброго и непотребного, – перед Богом осуждается как непотребное. Намерение – как основание, на котором дело созидается. И каково намерение, таково и дело: если доброе намерение – доброе дело, если злое намерение – злое и дело совершаемое. Отсюда следует, что никого ни хвалить, ни ругать безрассудно не должны мы. Поскольку внутреннего человеческого состояния и намерения никто, кроме одного Бога, знать не может. Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем (1Кор. 2, 11)? Ибо часто бывает, что безумно хвалим того, кто перед Богом окаянен и потому на самом деле мерзок; осуждаем того, которого Бог оправдывает, и оправдываем несмысленно того, кого Бог осуждает, и потому грешим.

Наследство

Вызвался богач и представляет резон, почему убогим отказывает: «Я-де имею детей, надо детям оставить наследство».

Правда, не должно детей оставлять. Требует того естественная к детям отеческая любовь. Ближе тебе дети твои, нежели другие. И плохо и бесчеловечно делает тот, который, оставив домашних без хлеба, питает других. Итак, не оставляй детей, но не оставляй и убогих, которые просят у тебя милости ради Христа, за всех и за тебя умершего. Люби детей, но Христа, Который у тебя через убогих просит, не только более детей, но и более себя люби. Но притом внимай следующему предложению:

1. Если хочешь оставить наследство детям, неизвестно, детям ли оно достанется или врагам твоим. Ибо часто бывает, что имение чужим достается по смерти, а не тем, кому желаем при жизни нашей.

2. «Неизвестно, – говорит свт. Василий Великий, – будет ли им полезно оставленное богатство твое» (В Слове к богатым), поскольку многие дети оставленным им отеческим имением развращаются и погибают временно и вечно.

3. Душа твоя ближе тебе и дороже должна быть, нежели дети твои: должен ты более о ней заботиться, нежели о детях. Ибо с нею ты вовеки будешь – или в жизни вечной, или в муке вечной, а дети твои до тех пор твои, пока на свете этом с ними живешь, хотя и при жизни твоей они более Божии, нежели твои, как и сам ты.

4. Дети, и без наследства оставшись, могут нажить имение, как и ты нажил. Ибо Бог, Который тебе дал, может и им дать. А душа, тобою оставленная, у кого найдет милость, когда и заповедь Божию презираешь, и милости к ближнему не показываешь?

5. Дети твои имеют Промыслителя общего – Бога, Который обо всех промышляет. Его Промыслу, как себя, так и детей вверяй, а не на богатство погибающее надейся, отчего апостол отвращает, и детей тому же учи, чтобы уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого, дающего нам все обильно для наслаждения (1Тим. 6, 17).

6. Нет лучшего наследства, чем чтобы дети твои наследовали твою добродетель и нравы добрые, чтобы от тебя, отца, научились милость творить ближнему; видя тебя, родителя своего милостивого, и сами бы милостивы были. Это наследство старайся им оставить. Постарайся воспитать их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4), как апостол учит. А если без наставления этого оставишь их, то и богатство твое, им в наследство оставленное, также мечом будет, которым сами себя погубят, и сам ты перед судом Божиим повинным явишься.

7. Если детям оставить хочешь имение, а убогих презираешь, то никакой любви христианской не имеешь, а только плотскую, ибо христианская любовь всех объятиями своими объемлет. Итак, с какой надеждой без христианской любви умирать будешь? Ибо где любви христианской нет, там и веры нет, без которой спастись невозможно (Евр. 11, 6): вера, действующая любовью, спасает (Гал. 5, 6); и вера без дел мертва (Иак. 2, 20, 26), – говорит Святое Писание.

* * *

Многие христиане отцам своим по плоти, хотя и злым, стараются угождать, дабы наследства после отцов своих не лишиться. Но те же человекоугодники Богу, Отцу Небесному, Который дает чадам Своим, угождающим Ему, наследие вечное и неизреченное, угождать не стараются, дабы того не лишиться.

Не значит ли это, христианин, почитать временное и сновидению подобное блаженство более истинного и вечного? Не значит ли это – не почитать и презирать Бога, уготовавшего и обещавшего то наследство? О, как горько возрыдают эти наследники, когда в руках своих ничего не увидят, кроме одного лишения и пагубы! Когда Божии угодники наследуют Царство, уготованное им от создания мира, они выброшены будут во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов (Мф. 25, 30, 34, 41).

* * *

Так как отечество христиан не от мира сего, ибо они странники и пришельцы в мире сем… то и наследие их не в мире сем, но в ином месте, где отечество и дом их находятся. Так как отечество христианское есть небо, там и наследие их, на небе.

Там они наследуют, по Писанию, жизнь вечную (Мф. 19, 29), наследуют обители Отца Небесного (Ин. 14, 2), наследуют покой (Евр. 4, 1, 11), наследуют пребывание со Христом, да видят славу Его (Ин. 17, 24); наследуют лицезрение Божие, потому что увидят Его, как Он есть (1Ин. 3, 2); наследуют венец нетленный (1Кор. 9,25), наследуют венецправды (2Тим. 4, 8), венец жизни (Иак. 1, 12; Откр. 2, 10), венецславы (1Петр. 5, 4); наследуют Царство и славу Божию (1Фес. 2, 12), Царствие, уготованное им от создания мира (Мф. 25, 34); наследуют то, что будут Богу подобны (1Ин. 3, 2); наследуют, наконец, блага, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1Кор. 2, 9). Поэтому и называются истинные христиане наследниками Божиими и сонаследниками Христу (Рим. 8, 17).

Итак, видишь, возлюбленный христианин, что наследие христианское нетленное, чистое, неувядаемое хранится для них на небесах (1Петр. 1, 4). А какое оно и как велико, не только описать, но и умом понять не можем, но только верою видим ныне, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13, 12), и с богомудрым Павлом, который восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные слова(2Кор. 12, 2, 4), исповедуем и проповедуем, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не при ходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. Примечаем несколько из настоящего будущее, и из видимого невидимое, и из тленного нетленное.

Если ради этого тела нашего, тленного и смиренного, сотворил человеколюбивый Бог такие великие блага на небе и на земле, на воздухе и море, которым нет числа, то сколь великие будут те блага, которые наследуют избранные Божии в небесном отечестве, где увидят Его лицем к лицу (1Кор. 13, 12)!

Если в странствовании и изгнании, юдоли плачевной, в темнице такое подает им, то какое подаст в доме Своем, где слава Его сияет!

Если добрым и злым, праведным и грешным солнцу Своему повелевает сиять, то каковы будут те блага, что одним добрым уготованы!

Если такими Его дарами наслаждаются друзья Его и враги, то какие будут, насколько великие, бесчисленные, славные и удивительные, которые одним друзьям подаст в наслаждение!

Если во дни плача такое утешение, то какое будет во дни брака! Сколь велико множество благости Твоей, Господи, которую Ты сокрыл для боящихся Тебя, приготовил для надеющихся на Тебя пред сынами человеческими (Пс. 30, 20)! – говорит Ему в песне своей Псалмопевец.

Тогда наследуют они всех желаний исполнение.

Желают люди светлости – тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43).

Желают люди легкости и крепости – тогда будут, как Ангелы Божии (Мф. 22, 30).

Желают люди нетления и полного здоровья – тогда будут нетленными: ибо сеется в тлении, восстает в нетлении (1Кор. 15, 42, 53).

Желают люди силы – тогда будут сильны, ибо сеется в не мощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1Кор. 15, 43–44).

Желают люди славы – тогда будут в славе, ибо сеется в уничижении, восстает в славе (1Кор. 15, 43).

Желают люди торжества – тогда торжествовать будут над смертью и адом. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа (1Кор. 15, 55)?

Желают люди долгой жизни – тогда будет вечная жизнь, ибо праведники живут во веки (Прем. 5, 15).

Желают люди сытости – тогда насытятся, когда явится им слава Господня (Пс. 16, 15).

Желают люди утолить жажду – тогда насытятся от ту ка дома Божия и потоком сладости Его напьются (Пс. 35, 9).

Желают люди сладкого пения – тогда услышат ангельское пение, и сами без конца и труда будут петь пресладкую песнь: Аллилуия (Откр. 19, 1).

Желают люди разума и премудрости – тогда премудрость Божия откроет им саму себя.

Желают люди дружбы – тогда будут любить Бога больше себя самих, и друг друга, как себя самих, и Бог их будет любить, как чад Своих.

Желают люди согласия и мира – тогда будут их воля и стремление едиными, ибо все будут хотеть того же, что единый Бог хочет.

Желают люди радости и веселья – тогда радостью будут радоваться о Господе (Ис. 61, 9),возрадуется сердце их, и радость их никто не отнимет у них (Ин. 16, 22).

Желают люди богатства – тогда добрые и верные рабы Господни над многим постав лены будут(Мф. 25, 21).

Желают люди царства – тогда наследуют Царство. Уготованное от создания мира (Мф. 25, 34).

Желают люди Бога видеть – тогда увидят Бога лицем к лицу (1Кор. 13, 12), и будет Бог всево всем (1Кор. 15, 28).

Желают люди никогда не лишиться того добра, которое имеют – тогда так уверены будут в том, что не лишатся всего этого никогда, как уверены в том, что сами этого не хотят.

Вот, возлюбленный христианин, наследие христиан, которое им уготовил Отец их Небесный благодатью Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа! Это наследие мы было потеряли грехами своими, но послушанием и трудами Сына Божьего снова возвратилось оно к нам. Вступают в это наследие христиане, подвигом добрым подвизающиеся, течение совершившие, веру сохранившие (2Тим. 4, 7).

Примечай, христианин:

1. Сколь великое, славное и воистину умом непостижимое наследие истинным христианам на небесах уготовано.

2. Как усердно стараться и подвизаться нам должно, чтобы достигли и мы его благодатью Спаса нашего Иисуса Христа, по увещанию богомудрого Павла: так бегите, чтобы получить (1Кор. 9, 24).

3. Как тщательно беречься от любви к мирским вещам: чести, богатству, славе, сладострастию и грехам, которые препятствуют и отвлекают нас от блаженного наследия.

4. Как усердно благодарить Бога, уготовавшего нам такое блаженство, и молить Его, дабы Сам Он в подвиге веры помог нам, и укрепил до конца, и так веру соблюдшим предоставил его.

Начальник

Что у тела голова, то в христианском обществе пастырь и начальник. Когда у тела разумная голова, то все тело в хорошем состоянии находится. Так и когда в христианском обществе имеется разумный пастырь и начальник, то и общество это в хорошем состоянии. Счастливо то тело, в котором разумная голова. Так и блаженно то христианское стадо, в котором разумный, добрый и бодрый пастырь. Блаженно то царство, в котором разумный и добрый царь царствует. Блаженны тот город и страна, которыми разумный и добрый властелин управляет. Блаженны те рабы, над которыми разумный господин господствует.

Блаженны те дети, у которых разумный и добрый отец. Блажен любой дом, в котором разумный и добрый хозяин. Все – как счастье, так и несчастье – во всяком обществе от властелина зависит, как целость тела от головы.

О, возлюбленные пастырь и всякий начальник! Вы свет христианскому обществу. На вас смотрят все люди: что делаете и что говорите, как смотрим все на свечу, горящую в ночи. Итак, будьте светом, да просветятся смотрящие на вас. Будьте как зеркало, глядя в которое люди отирают на своем лице пороки. Будьте как разумная голова на теле. Если вы разумны и добры будете, то будет блаженно и все вам подчиненное христианское общество и вы блаженнейшими будете: если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма (Мф. 5, 16)? И если светильник угаснет, то чем находящиеся во тьме просветятся? И если зеркало помрачится, то в чем люди увидят свои пороки?

Будьте, возлюбленные, разумны и добры – да и себе самим, и людям Божиим блаженство приобретете! Так, – говорит вам Христос Господь, – да светит свет ваш пред людьми,чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). А поскольку все блаженство христианского общества от разумных и добрых пастырей и начальников зависит, то вы, христоименитые люди, не переставайте молить общего всех Владыку Христа, да вразумит и наставит пастырей и прочих христианских начальников, ибо это блаженство ваше! Итак, прежде всего прошу совершать молит вы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1Тим. 2, 1–2).

* * *

Плохим и неблагополучным бывает состояние подчиненных без начальников, но что может и начальник без службы подчиненных? Голова в теле человеческом считается важнее прочих членов, но что она может без очей, без ушей, без рук и без ног? Так и начальник в обществе выказывает себя важнее прочих, но что сделает без службы подчиненных? Ничего. Чтобы голова, самая разумная, хорошо управляла телом, нужны ей очи, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, уста и язык, чтобы говорить, руки, чтобы делать, ноги, чтобы ходить, и прочее. Так и начальнику, даже самому разумному, чтобы он с успехом мог промышлять об обществе, нужны другие люди: иные как очи, иные как уши, иные как уста, иные как руки, иные как ноги и прочее. Тогда и будет благополучным правление его. Что голова без прочих членов тела? Ничто. Что и начальник без подчиненных? Ничто. Что военачальник без офицеров и солдат? Как простой солдат. Что князь, вельможа и господин без слуг и крестьян? Тот же простой человек…

Так считающиеся самыми презренными, честны и нужны. Это представляется не для того, чтобы подчиненные начальников презирали – да не будет этого! Должно им воздавать достойную их честь, по Писанию: отдавай те всякому должное: кому по дать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13, 7). Но считающие себя честнейшими не должны низших презирать и своими титулами и именами гордиться. Одно требуется от христиан-начальников, чтобы они и сами со страхом Божиим жили, и обществу христианскому в силу присяги своей и по правилу святого Писания служили. Тогда они подлинно велики будут, велики и здесь, и в Царствии Небесном велики. А если по прихотям своим живут здесь, и Тому, Который власть им дал, не повинуются, то велико будет их вечное неблагополучие. Настолько умножится их страдание, насколько здесь страху нагоняли. Ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны (Прем. 6, 6).

Возлюбленный, который на высоком месте сидишь! Смотри почаще на смирение Христово, и это не позволит тебе возноситься, и братию свою, ниже стоящую, презирать, и безумно в мире сем свирепеть, и так в бедствие погибельное впадать. Кто знает, ты ли или тот, которого презираешь, лучший и честнейший у Бога, Который смотрит на сердце и судит по внутреннему, а не по наружности, и по вере и делам ей сообразным, а не по именам и титулам?

* * *

Диавол, супостат наш, на всякого христианина восстает и борет, но прежде всего на начальника-христианина. Он все силы свои употребляет на то, чтобы начальника-христианина низложить и пленить.

Враг на войне мира сего ни в кого не стреляет более, чем в полководцев и начальников; так и враг христиан, диавол, ни на кого не вооружается более, чем на тех христиан, которые и прочими христианами управляют, и себя и прочих хотят спасти. Любимая его добыча – христианин начальствующий, низложенный и плененный им. А пленник его есть всякий, который противно Слову Божию живет, ищет своей, а не подначальных выгоды, соблазняет, а не управляет и не исправляет людей. Тогда он удобно и прочие христианские души пленяет, как и враг видимый, пленив начальника, создает замешательство в подначальных воинах его, а так и их удобно пленяет. Имеет он своих служителей, ложных христиан, которые, как плевелы между пшеницей, находятся и растут. Через них много наветов, козней и хитростей делает он начальствующему христианину.

Об этом зле все прошедшие века свидетельствуют; примечаем это и видим и ныне. Эти наветники для христианина-начальника опаснее самого диавола, поскольку они волки, но скрытые под овечьими кожами; они ласково говорят и, как Иуда, приветствуют, но в сердце предательству поучаются. Надобно рассудительным и предусмотрительным быть начальнику, который хочет и себя, и подначальных своих спасать. Эти души много вымышляют о начальнике, и вымыслы эти в подначальных посевают; и бывает, что на языках человеческих носится то, что начальнику и на ум не пришло. А так великое в подначальных делается замешательство, нестроение, подозрение и сомнение о начальнике. Все это зло и слух злой ударяет душу начальника. Надобно сильным ему быть, если хочет эту тяжесть поднять и понести, а он непременно должен.

Многие христиане ни о чем так не заботятся, как чести достигнуть, и высшей чести. Но не знают сами, о чем заботятся. Неразумному и неисправному христианину честь, как безумному меч, которым и себя, и других погубляет. Все христиане присягают и клянутся пред Богом всемогущим и Сердцеведцем, когда принимают честь; но многие, выйдя из церкви, и забывают, и нарушают клятвенное свое обещание. Видно, что у таких людей на устах и языке только клятва была, но в сердце безбожие сокрыто. Много от таких присяжных стонет и страждет общество. Лучше бы им не родиться, или родившимся землю возделывать и так себя питать, нежели достигать чести и многих неповинных слезы проливать.

Горе таковому начальнику! Бог, сирых Отец и Судия вдовиц, всякую каплю слезы обиженных людей Своих взыщет с него. Образумьтесь же, безумные в народе, и глупые, наконец, поймите! Устроивший ухо не слышит ли? или Создавший глаз не видит ли? Ужели не обличит Наставляющий народы, Тот, Кто научает человека разумению (Пс. 93, 8–10)?

Итак, внимай этому, христианин, и не касайся того, чего поднять не можешь. И хотя это всякому, кто ни получает честь, говорится, но более тому, который в звание и должность пастырскую вступает и хочет быть иереем или епископом. Не касайся, чего поднять не можешь; и не ищи и не бери бремени, которое тяжелее сил твоих, да не отяготит и не погрузит тебя в бездну. И когда призываешься к чести, рассуждай, можешь ли удержать на себе бремя то. А когда изволение Божие будет – быть тебе в чести, то хотя и убегать будешь от чести, будешь в чести.

* * *

О должности начальников.

1. Многие христиане желают и ищут почетной должности и начальства, но таких людей не только христианские книги, но и языческие не хвалят. Не достоин тот чести, кто ищет чести. Не знают люди, чего себе ищут. Часто честь для человека, как для безумного меч, которым и себя и других убивает. Высокое дерево всякому ветру подвержено и, когда падает, сокрушает многие малые деревья, близ него стоящие. Так и начальник бывает подвержен многим искушениям, и падение его далеко слышно бывает, и соблазн многим подает. Начальник согрешит, и все об этом знают. Так Давид, царь Израилев, согрешил, и все это знаем. Не ищи же, возлюбленный, чести и начальства, но ожидай, когда позовут...

2. Когда призовут тебя на высокую должность и начальство, подумай о своих силах: человек не всякую тяжесть может поднять. Не каждый и в должности высокой и начальником может быть. Прежде нужно научиться собой владеть и управлять тому, кто хочет другими владеть и управлять, и прежде самому делать то, что хочет другим приказывать. Христианину-начальнику обязательно нужны разум и добрая совесть. Без разума начальник будет, как слепой, блуждать. Без доброй совести будет разорять, а не созидать общество. К тому же честь переменяет нрав человеческий, но редко в лучшую сторону. Многие святыми были бы, когда бы не были в чести. Рассуждай об этом, христианин, и за тяжесть выше силы твоей не берись. А когда Бог призовет, то хотя и бегать будешь от чести, – не убежишь от нее.

3. Назначаемые на высокую должность и начальство дают присягу. Сила присяги состоит в том, чтобы заботиться о пользе общества, по совести поступать, истину изыскивать, неправду искоренять, правду наблюдать и насаждать, словом, промышлять со всяким усердием об общей пользе. Многие христиане или ради одной только церемонии присягают, принимая высокую должность, или, и присягнув, за порог церковный выйдя, присягу забывают. Такие люди занимают должность для себя, для своей, а не для общей корысти, и хотя внешне являются христианами, однако внутри безбожны.

Ты таким начальникам не подражай, чтобы на праведном суде Христовом с ними не пострадать. Меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны (Прем. 6, 6). Столько примут мучения такие начальники, сколько здесь свирепеют и неправды творят. Грехи их и беззакония на небо вопиют и отмщения им просят.

Возлюбленный, берегись таким начальникам последовать, но, будучи в должности, помни присягу твою и поступай по христианской совести и силе присяги, поминая Страшный суд Христов, ибо там за все должен будешь ответить праведному Судии. Будь же подначальным твоим, как отец детям, и пекись о них, как отец о детях.

4. Поскольку среди христиан много лживых и лицемеров, то не сразу верь доносителям, но одним ухом слушай доносителя, а другое оставляй ответчику.

Не будь скорым в таком деле на доверие.

5. Всяким образом изыскивай истину, а когда невозможно ее найти, оставь и предай это суду Божию; там всякая истина и ложь явится. Ибо лучше виноватого оставить без наказания, нежели наказывать неповинного.

6. Когда судишь, не знай ни лиц, ни друзей, ни врагов, ни знакомых, ни незнакомых, но подругой пусть будет тебе истина и правда, ибо дело Божие творишь, сидя на месте судьи. Смотри же на дела, а не на лица, и отдавай всякому должное.

7. Когда надо будет кого-либо наказать словом или делом, приступай к наказанию с неохотой. Когда словом наказываешь, берегись наказывать поносным словом: ты-де плут, ты мот, ты вор, и прочее. Это ругание, а не наказание. Когда делом наказываешь, то наказывай, а не мучай. Многие начальники свой гнев и ярость на подначальных вымещают, и как звери плоть человеческую терзают, и так мучают их, а не наказывают. Ты с сожалением и ради исправления наказывай своего подначального. Ибо в том проявляется сердце и дух христианский – ближнему своему сострадать. Помни, что брат твой наказываемый такую же плоть и немощь имеет, как и ты.

7. Когда в сердце почувствуешь гнев на подначального, то берегись в гневе и словом и делом наказывать, но подожди, пока гнев укротится. Потому что в гневе не сможешь по-христиански наказывать, но много сделаешь непристойного и неприличного христианам, о чем хотя и будешь после сожалеть, но уже не возвратишь того, что сделано или сказано. Ибо гнев, как буря, все сокрушает, или как огонь, все поедает. В гневе никакого добра не может человек сделать, а только зло. Берегись же в гневе наказывать.

8. Помни, что ты христианин, над христианами начальствуешь, а христиане все между собой братья. Христос Господь не стыдится христиан братией называть, как это видим в Писании, тем более простому человеку, хотя и начальнику, христиан должно братьями считать и так их называть. Берегись же подначальных своих презирать и их считать за подножие, как у некоторых есть обычай. Знай подлинно, что между ними есть святые и избранники Божии, каковых презирать и уничтожать тяжко, как сам видишь. И хотя снаружи ты должен словом и делом показывать сан и начальство, однако внутри себя помышляй, что ты ничем не лучше их. К тому же Богу возможно и из подначального начальника сделать, и из начальника – подначального. Рассуждай об этом, и не будешь над подначальными гордиться.

9. Без помощи Божией никакое доброе дело и успех не бывает. Потому усердно молись Господу, да поможет тебе в звании и делах твоих.

* * *

О должности подначальных.

1. Всякий начальник от Бога поставлен, по Писанию: нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13, 1). Поэтому начальника почитай Бога ради и во всем ему отдавай достойную честь.

2. Так как начальник промышляет и заботится об обществе, в котором и ты находишься, то люби его, как своего отца и благодетеля, и будь ему благодарен.

3. То, что он повелевает и устанавливает для общей пользы, исполняй и делай по его установлению.

4. Клевете и злому слуху о начальнике остерегайся верить, ибо на человека, а особенно на начальника часто ложный слух проносится. Особенно берегись оклеветать и осудить его, ибо тяжко согрешишь. Великое беззаконие – простого человека оклеветать или осудить, а тем более начальника… Такой клеветой у начальника отнимается достойное ему почтение, а в подначальных последует небрежение о нем, и ему непослушание, и всякое зло в обществе.

5. Когда начальник наказывает тебя словом или делом – терпи безропотно. Когда праведно наказываешься, то ты достоин этого, по своей заслуге принимаешь, зачем же и роптать? Когда неправедно, – и его претерпи, и считай, что оно причитается тебе по грехам твоим, которыми ты пред Богом согрешил.

6. Так как начальник печется об обществе, следовательно и о тебе, и для этого требуется ему разум и в искушениях подкрепление, то как все подначальные, так и ты молись о нем, чтобы вразумил его Господь, помог и укрепил. Об этом апостол говорит: прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и без мятежную во всяком благочестии и чистоте (1Тим. 2, 1–2). От начальника счастье или несчастие общества зависит так, как от головы целость всего тела. Поэтому должно всем молиться, чтобы начальник был разумным и добрым, и тогда общество в благополучии будет.

7. Хотя от христиан-начальников и не должно ожидать, чтобы они противное Богу и закону Божию приказывали, однако, поскольку все в мире случается, и как видим в историях, то когда начальник приказывает что-либо противное Богу, не слушай его. Ибо этому и совесть учит, и Божие слово говорит об этом: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога (Деян. 4, 19). И еще: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29). Во всем прочем крайне берегись противиться начальнику, дабы не постиг тебя тотчас суд Божий, как Дафана и Авирона и прочих их единомышленников.

* * *

Начальник ли ты? Как людьми Божиими, братией твоей, управляешь? Печешься ли об их общей пользе? Искореняешь ли неправду и насаждаешь ли правду? Удерживаешь ли своевольство бесчинных и защищаешь ли неповинных? Внимай себе.

Подначальный ты? Почитаешь ли начальника твоего и повинуешься ли ему Бога ради? Внимай себе. Ибо нет власти не от Бога (Рим. 13, 1).

Неблагодарность

Если бы кто-нибудь у некого доброго и милостивого господина жил в доме и от него пищу, питье, одежду, защиту и прочие блага получал, но ему, как благодетелю своему, не только достойной благодарности не оказывал бы, но и всякую грубость, непочтение и досаждение являл бы, поносил и ругал бы его, то было бы это достойно сожаления и все бы на такого безумного человека негодовали. И действительно, такой человек достоин был бы всякого негодования и поношения! Неблагодарность – великое зло, безумие и слепота, и всякому человеку это мерзко. В этом пороке пребывают дети, которые родителей своих не почитают; люди, которые пастыря своего поносят и злословят; ученики, которые учителям своим досаждают; подвластные, которые властям, об общей пользе пекущимся, достойной чести и любви не оказывают; нищие, которые подающих им милостыню не любят и не помнят их благодеяния, и прочие. Такую или еще несравненно горшую неблагодарность оказывают Богу беззаконствующие христиане.

Ибо человек человеку какое ни делает добро, – не свое, но Божие добро делает, так как Бог – Источник и Причина всего, какого ни есть на свете, добра. Бог Свое истинное добро нам подает. Какого добра и благодеяния не оказал нам Бог! Создал нас, и создал нас не скотами, но людьми, разумом одаренными. Создал особеннейшим Своим советом: сотворим человека. Создал по образу и подобию Своему. Какая честь может быть больше человеку, чем быть созданным по образу Божию! За одно это ничем и никогда не сможем Бога отблагодарить.

* * *

Неблагодарность человеческую Божие Слово обличает во многих местах, некоторые из которых здесь предлагаю для того, чтобы показать, какой тяжкий грех – неблагодарность.

Святой пророк Моисей, желая обличить неблагодарность людей израилевых, небо и землю призывает во свидетельство слов своих, говоря: Род строптивый и развращенный! Сие ли воздаете вы Господу? Эти люди глупы и неразумны! Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, и сотворил тебя, и создал тебя? Вспомните дни древние, помыслите о летах прежних родов; спроси отца твоего – и возвестит тебе, старцев твоих – и скажут тебе. Когда Всевышний разделял народы и расселял сынов Адамовых, поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих. И были часть Господня, народ Его Иаков, наследственный удел Его Израиль. Он довольствовал его в пустыне, во время жажды и зноя в без водной, ограждал его, и учил его и сохранил его, как зеницу ока. Как орел покрыл гнездо свое и носится над птенцами своими, простер крылья свои, и принял их, и поднял их на плечи Свои… (Втор. 32, 1–18), и прочее.

Пророк Исаия тоже призывает небо и землю во свидетельство жалобы Божией на неблагодарность людей израилевых: Слушай, небо, и внимай, земля, ибо Господь говорит: Я родил сыновей и возвысил их, они же отверглись Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего, Израиль же Меня не познал, и люди Мои не разумеют Меня. А далее пророк, с великой ревностью по Богу укоряя их, говорит: Увы, народ грешный, люди, исполненные грехов, семя лукавое, сыновья беззаконнии, вы оставили Господа, и разгневали Святого Израилева, возвратились вспять (Ис. 1, 1–4), и прочее.

Через пророка Малахию говорит Господь о не почитающих и не боящихся Его, чего корень есть неблагодарность: Сын чтит отца, и раб господина своего боится; и если Я – Отец, то где почтение ко Мне? И если Я – Господь, то где страх пре до Мной? – говорит Господь Вседержитель (Мал. 1, 6).

Псаломник на неблагодарность людей израилевых жалуется, говоря: забыли благодеяния Его и чудеса Его, которые Он показал им, – и еще: выражали любовь к Нему устами своими и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним, и не были они верны завету Его (Пс. 77, 11, 36–37).

Христос, когда десять прокаженных очистил, а один только из тех очистившихся, самарянин, возвратился к Нему с благодарностью, говорит: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника (Лк. 17, 17–18)? И Иуде, предателю Своему, обличая его неблагодарность, говорит: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого (Лк. 22, 48)?

Из этих приведенных и прочих мест Святого Писания можем видеть:

1. Сколь тяжка пред Богом неблагодарность. Тяжко людям терпеть неблагодарность тех, коим благодеяние какое-либо сделали; тем более Богу. Ибо люди, какое ни делают добро ближним своим, это есть Божие добро, а не их собственное; от Бога имеют, а не от себя, добро всякое. Ибо что ни имеем, кроме грехов, то Божие, а не наше, и потому, когда делаем кому добро, от Божия добра, нам данного, уделяем. Однако, хотя и не своим добром приносят кому пользу и от него не видят благодарности, не без болезни претерпевают то, как это для всякого несомненно. Сколь несравненно тяжелее наша неблагодарность перед Богом, Который не чужие, а Свои блага, блага бесчисленные, умом непостижимые, ведомые нам и неведомые, являет нам, как сказано выше. И являет не только каждый день, но и каждый час и минуту, так что и минуты без благ Его жить не можем!

2. Чем кто больших благ удостаивается Богом, тем более и тяжелее грешит, если Ему не оказывает благодарности. Более тяжелой неблагодарностью перед Богом была неблагодарных иудеев, нежели язычников, не знающих Его. Ибо иудеи, кроме общих благодеяний Божиих, которые изливаются добрым и злым, праведным и неправедным, то есть временные и земные блага, особливой милости более язычников Богом удостоились…

Велика и тяжка была неблагодарность неблагодарных иудеев; но еще большая и тягчайшая неблагодарность – неблагодарных христиан. Ибо иудеи те не видели Бога во плоти, а христиане видят. Не видели они ходящего по земле в образе раба; не видели проповедующего, не видели чудодействующего; не видели плотью страдающего, плотью умирающего за грешников, плотью восстающего из мертвых, возносящегося на небо, и с прославленной плотью сидящего по правую руку от Отца, а христиане видят. Иудеи не видели Святого Духа, сошедшего в огненных языках, – христиане видят. Иудеи не слышали о приблизившемся Царствии Небесном, а христиане слышат. Иудеи избавлены от рабства египетского, христиане – от рабства и мучения адского. Иудеев Моисей избавил, христиан – Сын Божий. Иудеи введены в землю обетованную, христианам открыта дверь Царствия Небесного. Иудеи не причащались Тела и Крови Христовой, христиане причащаются. Иудеи не слышали Бога, с неба говорящего: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3, 17), – христиане слышат. Многие пророки и праведники желали видеть, что христиане видят, и не видели, и слышать, что слышат, и не слышали (Мф. 13, 17) – христиане видят и слышат.

Итак, большей милости, чести и преимущества удостоились от Бога христиане, нежели иудеи. Поэтому более благость Божию огорчают, когда являются неблагодарными, нежели иудеи. Ибо чем больше благодеяние, тем более обязывает к благодарению, тем бесстыднее бывает благодетельствуемый, когда благодарного почтения не воздает благодетелю своему. Иудеев неблагодарных обличали пророки, христиан неблагодарных обличит Сам Христос, Праведный Судия, во время страшного Своего пришествия: алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 42–43).

Хотя и всем грешникам страшен будет гром этот, но более христианам неблагодарным, познавшим истину и в истине не ходившим. Весьма стыдно и страшно будет выговор этот слышать неблагодарным грешникам; слышать перед всем светом, перед святыми Ангелами и избранниками Божиими; слышать от Христа, ради всех сошедшего с небес и воплотившегося, ради всех пожившего на земле, ради всех страдавшего, распятого, умершего, погребенного и из мертвых воскресшего, так всех возлюбившего, – страшно: ибо лишатся всей Божией милости на веки вечные.

* * *

Признаки неблагодарности примечаются следующие:

1. Благодеяние Божие забывать. И забыли благодеяния и чудеса Его, которые явил им (Пс. 77, 11), – об иудеях неблагодарных пишется. Ибо благодарный всегда помнит благодеяние, и, смотря умом на благодеяние, благодарит благодетеля. Так святой Давид всегда помнил и благословил Благодетеля своего Господа: благословлю Господа на всякое время, всегда хвала Ему на устах моих (Пс. 33, 2), – и к тому душу свою побуждал: благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его (Пс. 102, 2); – но и других к тому побуждал: возвеличите Господа со мною, и вместе пре вознесем имя Его (Пс. 33, 4)...

Неблагодарный не так: но тогда только помнит, когда получает благодеяние; тогда только хвалит благодетеля, когда утешается благодеянием его; а как утешение отойдет, забывает благодеяние и благодетеля. Так иудеи, вышедшие из Египта, как только через Чермное море перешли и воспели хвалу Божию, вскоре забыли такое великое Божие дело, как говорит о них Псаломник: и воспели хвалу Ему, но скоро забыли дела Его (Пс. 105, 12–14).

Так и ныне многие христиане, или от болезни, или от смерти, или от темницы, или от иной какой беды избавившись, забывают это Божие благодеяние. Так же питаются, одеваются и прочим добром Божиим снабжаются, но притом не поминают Благодетеля. Чают воскресения мертвых и жизни будущего века, но Умершего за них и Воскресшего от сердца не благодарят, и дела этого великого не стараются в памяти содержать, и так являются Богу, Благодетелю своему, неблагодарными.

2. Знак великой неблагодарности – Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалиться, или приписывать немощной твари. Такую неблагодарность показали израильтяне, которые то великое Божие дело своего избавления из Египта тельцу золотому приписали: вот боги твои, Израиль, которые извели тебя из земли египетской (Ис. 32, 4).

Так и ныне многие, хотя не приписывают дела Божии бездушному идолу, но себя вместо идола поставляют; и что Богу одному приличествует, себе приписывают: «Я-де то и то сделал; я того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обогатил», – и прочие безумные речи.

Что говоришь, о человек суетный? Что ты можешь доброго сделать без Бога? Откуда ты взял разум? Откуда богатство, откуда искусство? Что имеешь своего собственного, кроме грехов? Что ты имеешь, чего бы не по лучил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил (1Кор. 4, 7)? Как можешь других научить добру, когда сам зол и невежда? Как можешь других просветить, будучи сам слеп? Как можешь других обогатить, будучи сам нищ? Как можешь других избавить, сам каждую минуту помощи требующий?

Бог один всех просвещает, один учит, один обогащает, один избавляет. От Него одного разум, помощь, избавление, богатство, исцеление. Тому одному подобает честь и похвала за все. Разум твой, искусство, богатство, крепость – это Божие дарование. Зачем же то, что Божие, себе, человеку немощному, скудному, бедному и ничтожному, присваиваешь? Как отнимет Бог Свое, то останутся тебе только твои грехи, которые тебя должны смирять, а не дарование Божие возносить?

3. Признак неблагодарности – дарование Божие скрывать или употреблять не во славу Божию, но ради своей корысти и прихоти. Таковы те, которые имеют разум, но не употребляют его на пользу ближним своим, или, что хуже, употребляют разум во вред братии своей: составляют язвительные писания, ложные клеветы, которыми стараются истину низложить, ложь поставить. Сколь же это великое зло, всякий может видеть. Также те, которые богатство мира этого имеют и скрывают его, или на непотребные расходы употребляют, а просящих ради Христова имени презирают. Также те, которые, будучи в чести, не ищут чести и славы Божией и пользы ближних, ради чего в честь всякий призывается, а ищут своего скверного прибытка.

Злоупотребление же дарованием Божиим потому неблагодарностью признается, поскольку дарование ради того нам дается, дабы мы и сами им пользовались, и благодарили Бога, и другим пользу приносили в честь Давшего нам добро Свое. Ибо люди, пользуясь добром Божиим, нами подаваемым, убеждаются прославлять Бога, всех благ Подателя. Злоупотребляющий же дарованием пресекает это прославление и открывает путь к негодованию и хулению.

Это-то и значит выговор Христа на Страшном Суде тем, кто по левую сторону Его: алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посети ли Меня. Я вам дал блага Мои ради вашей и ближних ваших пользы; а вы не хотели делиться ими ради имени Моего с нуждающимися, но ими прихотям и страстям своим служили. Не требовал Я от вас Себе пищи, одежды, покрова, посещения, утешения, но требовали братья Мои меньшие, и так как им не сделали ради Меня, то не сделали Мне (Мф. 25, 42–45).

4. Признак неблагодарности – нетерпение и роптание в бедах, потому что бедами нас хочет Бог исправить и к Себе привлечь, за что подобало бы от сердца благодарить Бога, так милостиво о нас промышляющему. Сколько есть таких, которые бедами подвиглись к истинному покаянию и так к Богу возвратились, о чем не только Святое Писание, но и церковная история свидетельствует. Ниневитяне перед предстоящей бедой обратились от злых своих дел и начали каяться (см.: Ион. 3). Манассия, царь Иудин, бедами подвигнулся и взыскал Господа смирением и покаянием (см.: 2Пар. 33, 12–13). Израильтяне, бедами подвигнувшись, обращались к Богу, как о том больше всего книга Судей свидетельствует. Бедой понуждаемая женщина хананейская вопиет Христу: помилуй меня, Господи, Сын Давидов (Мф. 15, 22), и проч. Апостол Павел согрешившего в Коринфе предает сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 5, 5).

О, сколь многие и ныне в бедах ищут Бога – те, которые в благополучии оставляли Его! Сколь многих нищета смиряет – тех, которых богатство возносило! Сколь многих скорбь и печаль подвигает к истинной молитве и сердечному воздыханию – тех, которые в мирской радости не вспоминали Бога! Сколь многих болезнь убеждает презирать славу, честь, богатство, сладость мира сего – тех, которые, будучи здоровыми, ими утешались, – и искать Царствие Божие и правду Его (см.: Мф. 6, 33), – тех, которые во здравии не думали о том! Искусившийся знает это.

О, превратность – горькое по вкусу врачевство, но спасительное, жезл отеческого Божьего наказания, от сна греховного пробуждающий, искоренение плотского пристрастия, возбуждение к духовной жизни, низложение гордости, училище терпения, воспитание смирения, начало духовной мудрости, вождь к молитве, приведение к Богу, ходатай упования, которое не посрамит! От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности упование, а упование не посрамит(Рим. 5, 3–5). Благословен еси, Господи, Боже отец наших, ибо различным образом приводишь нас к Себе и вечному Твоему блаженству.

Итак, возлюбленный христианин, явный признак неблагодарности к Богу – если кто в бедах не имеет терпения, ибо бедами как бы убеждает нас Бог входить в блаженство Его вечное. Вспомни, сколько погибло поживших в благополучии и увеселении мира сего. Итак, лучше нам молить Бога о том, чтобы отеческим Своим жезлом наказывал и милости Своей не отнимал у нас: накажи нас, Господи, но по правде, а не в ярости (Иер. 10, 24), – с пророком говорить, нежели с роптанием и негодованием наказание Его принимать, что и Его благости противно, и нам вредно. Все верные Его от начала мира с благодарением наказание Его принимали и ожидали милости от Него, и получили. То же и мы должны делать, если хотим милость Его получить.

5. Признак неблагодарности – это немилосердие и суровость к ближнему, когда человек каждый день и час Богом великой милости удостаивается, а сам не хочет ради Бога подобного себе человека помиловать. Ибо ради милосердия Божия, которое человеку каждый день оказывается, сколько бы обиды ни принял от ближнего, все простить от сердца должен, так что хотя бы несколько раз убит был и ожил (если бы то могло случиться), простить должен убившего. Поскольку какая бы обида ни была причинена человеку от человека и сколько бы ни было обид, это ничто по сравнению с обидой, которой величество Божие подлый человек, земля и пепел (Сир. 9, 10), оскорбляет, преступая закон Его, и милости Его не лишается.

Тогда эту, такую великую Божию милость, не помнит человек, когда ближнему согрешившему не хочет простить. И это есть великое человеческое самолюбие и лукавство, что сам он от Бога получает милость, а ближнего не хочет миловать. Так поступил с товарищем своим тот жестокосердный должник, в притче евангельской упоминаемый, которому царь, по милости своей, десять тысяч талантов простил, а он сам товарищу своему не хотел и ста пенязей, такого малого числа, простить. Поэтому и милости, которой удостоился было от милостивого господина своего, лишился; и гнев от него с выговором почувствовал: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, по ка не отдаст ему всего долга (Мф. 18, 24–33).

Такой же гнев от Бога, Царя неба и земли, почувствуют и все те, которые от Него всегда такой милости удостаиваются, так Его оскорбляя, не подпадают казни; а сами и малейшей милости ближнему явить не хотят, но за малое поносное слово влекут на суд и предают темнице. Так и Отец Мой Небесный по ступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18, 35), – заключает Христос эту притчу.

Эту немилость являют господа рабам своим и командиры подчиненным, если или за свою обиду, или не соответственно мере преступления с гневом жестоко мучают их; а также и прочие, которые за обиду и погрешение или судом, или иным образом мстят ближним своим, несмотря на то, как милосердно с ними Бог поступает, Который если беззакония усмотрит, кто постоит (Пс. 129, 3)?

6. Признак неблагодарности – устами Бога благодарить, а сердце с устами несогласное иметь: устами почитать, но сердцем и жизнью своей бесчестить Его. О таких говорит Псаломник: и выражали любовь к Нему устами своими, и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним, и не былиони верны завету Его (Пс. 77, 36–37). И в ином месте Бог говорит: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15, 8; Ис. 29, 13).

Таковы те, которые в церковь на славословие ходят, но делами хулят Бога; языком поют, но преступлением святого закона Его бесчестят. Таковы те, которые создают храмы Божии каменные или деревянные, но разоряют храмы Божии одушевленные; украшают образ Христов и святых Его, но людей, по образу Божьему и по подобию созданных, обнажают; облагают святое Евангелие серебром, золотом и драгоценными, по мнению человеческому, каменьями, но написанного в Евангелии и коснуться не хотят. Еще таковы те, которые строят богадельни, обильные раздают милостыни, но с других, подобной себе братии, сдирают, а это есть не милость, но бесчеловечность, не жертва, а мерзость есть перед Богом. Что заколающий сына пред отцом его, то приносящий жертвы от имения убогих (Сир. 34, 20), – говорит Писание. Сколь приятно смотреть отцу, когда сын перед ним заколается, столь приятна Богу жертва твоя, которую ты приносишь от слез убогих! Да разве ты хочешь утаить перед Богом, что чужое приносишь, и, столько слез пролив, приносишь! Но Устроивший ухо, не слышит ли плача рабов Своих? И Создавший глаз не видит ли слез их, которые ты пролил (Пс. 93, 9)?

Ты приносишь имения их, а они плач и слезы проливают перед Богом: и обоих дела – твоя неправда и их стенание – до Бога доходят. И так Он и твою неправду видит, и их плач и стенание слышит, и воздаст тебе и им свое. И ты, что приносишь, то не твое, а бедных, тобой обиженных. Что ты обидел их, то твое собственное, и вошло уже в уши Господа Саваофа, и уже записано в книге Его, и объявит тебе в день Суда Своего. Итак, если осмотришься, то увидишь, что жертва твоя не что иное, как грех перед Богом тяжкий, к Нему вопиющий и отмщения тебе просящий, и потому мерзость (Лк. 16, 15).

А если кто, хотя и без обиды ближнего созидает и украшает храмы, дает милостыню и прочее подобное этому делает, но хочет прославиться от людей, – к вышеописанному же числу людей принадлежит. Ибо не с благодарностью Богу, а с тщеславием делает; не Божией славы ищет, а своей корысти; не Бога почитает, а себя; не Бога любит, а себя. Ибо без любви к Богу и почитания, от любви происходящего, благодарности быть не может. Ибо и человеку-благодетелю без любви и истинного почтения ничто неприятно. Любовь ничем иным довольствоваться не может, как любовью взаимною.

7. Превеликий признак неблагодарности есть хула, когда человек или не признает бытия Божия, или какие другие на имя Его святое и страшное изрыгает хулы. Этого рода люди, или даже выродки рода человеческого, и, если по правде признать, чудовища всего света, последнюю разума искру погасили, хотя бы они и звезды считали или землю размеряли. Они поступают подобно тому, кто отца, от которого рожден, не признает: «Я-де не имею отца». Они хуже самих скотов, которые хозяев своих и питающих их знают и почитают. Они на здания, дома, искусство смотрят, а архитектора и хозяина не признают; они пищу сваренную едят, а повара не признают; они письма читают, а писателя не признают, и думают, что это само собой делается. Если бы кто заключил таких в темнице и не дал бы куска хлеба им, пусть бы тогда самобытным своим довольствовались хлебом и светом, Подателя которых не хотят признавать и почитать.

8. Наконец, всякая беззаконная и вере христианской противная жизнь есть признак неблагодарности. Ибо к Богу благодарности не может быть без любви Божией, которая познается в соблюдении заповедей Божиих, как говорит Христос: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня(Ин. 14, 21).

* * *

Христианам должно хранить себя от неблагодарности к Богу.

1. Человек неблагодарность Богу показывает, когда забывает благодеяния Его, как неблагодарность Израильтян тем обличается, что забыли благо деяния Его и чудеса Его, которые Он показал им (Пс. 77, 11). Это бывает, когда человек благами Божиими насыщается, – и не чувствует; светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напояется, одеждою покрывается, от врагов невидимых, демонов, Божией силой хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочие блага от десницы Божией приемлет, – и не познает их и не разумеет, как сказано: муж безумный не познает, и неразумный не уразумеет сего (Пс. 91, 7). Что бы нам воспоследовало, о христианин, если бы Бог по правде Своей за неблагодарность нашу отнял хотя бы одну стихию – воздух? Непременно бы следовало всем тотчас умереть со скотами нашими. Или отнял бы у нас воду, или как прежде в Египте, в кровь претворил (см.: Исх. 7, 20)? Или вместо света дневного послал тьму, как там же, в Египте, учинил (Исх. 10, 22)? Кто бы не захотел за великое сокровище это достать? Во тьме познаём, сколь великое добро есть свет; в жажде воды ценность познаём; в зиме и холоде огня нужду и пользу видим; в голоде хлеба цену узнаём; насколько нужна одежда, в наготе примечаем; какое великое добро здоровье, в болезни чувствуем; сколь благоприятна и любезна нам свобода, темница и неволя показывает.

Что бы нам еще было, когда бы Бог по правде Своей поступил с нами, и тотчас за грехи наши казнил нас: ибо все мы много согрешаем (Иак. 3, 2), и грехопадения кто уразумеет (Пс. 18, 13)? Или на малое бы время попустил Он врагу нашему диаволу, который, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Петр. 5, 8), которого, как пса на привязи, силой и властью Своей держит, чтобы не вредил нам, – что бы, говорю, последовало нам, если бы дал ему свободу на нас? Кто бы смог целым остаться? Кто бы остался в живых? Поистине, что живем, движемся и существуем – Божие превеликое благодеяние. Если человек этих и прочих благодеяний Божиих не чувствует и не познает, то он, по словам псалмопевца, муж безумный и неразумный, и неблагодарный по отношению к своему Благодетелю и Творцу, Богу.

2. Особенно неблагодарность показывает Богу человек, когда забывает великое дело искупления рода человеческого, что ради него Сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с людьми жил, страдал и умер, и так спасение, которое он потерял, устроил ему. Но человек великую эту благодать Божию забывает, и, как бы ни во что вменяя, оставляет спасение свое, бесценной ценою Крови Христовой купленное, искать верою; пренебрегает вечной жизни сокровищем, которое одно только нужно (Лк. 10, 42), и обращается к миру сему и всему, что в нем, и прилепляется к суетной чести, славе, богатству и роскоши, и так творит себя недостойным вечной жизни. Бог хочет его помиловать, спасти, вечную жизнь ему подать; но он это благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и так самовольно идет в погибель, как слепой в ров.

Если бы кто пришел к утопающему в воде или погрязающему в тине и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлечь; или пришел бы кто к пленному и хотел бы его от плена избавить, но он сам не хочет от беды своей избавиться, – не был ли бы тот безумен, и к своему благодетелю неблагодарен? Непременно бы всякий признал его за несмысленного и неблагодарного. Так делает нераскаянный грешник, который не хочет от любви мира отстать, и к Богу обратиться, и вечную жизнь от Него получить. Христос, Сын Божий, пришел на землю и простирает руку Свою святую к всякому грешнику, погрязающему в тине греховной, и плененному врагом диаволом; но грешник, как муж безумный, не хочет от беды своей избавиться, не соизволяет воле святой великого своего Благодетеля и Спасителя, остается в бедственном своем прежнем состоянии, погрязает и утопает в грехах, как в тине, и остается, как был, в горьком плену и власти диавола, и так не к иному чему, как к вечной погибели, закрыв глаза, идет. Так к Богу, Благодетелю своему, хотящему спасения его, неблагодарным себя показываем, и сам самовольно погибает.

3. Неблагодарность человеческая к Богу познается и оттого, что он Божию благость не только каждый день, но и каждый час на себе познает, но Его, как Благодетеля своего, не любит. Не любит же, ибо не почитает; не почитает, ибо не слушает; не слушает, ибо заповедей Его не исполняет. От этого всякий грех и беззаконие следует. Если человека – благодетеля – любим, то и почитаем его; а когда почитаем, то и слушаем его; когда слушаем, то и волю его исполняем. Отсюда следует, что всякий грех, от произволения и против совести совершаемый, есть знак неблагодарности к Богу, потому, – хотя и всяким, а таким грехом особенно Он прогневляется, – что с любовью и благодарностью совместиться не может. Истинно благодетеля своего любящий и к нему благодарное сердце имеющий не хочет его прогневать и оскорбить, так как любви истинной тяжко видеть любимого своего прогневанного и оскорбленного.

4. Неблагодарность человеческая к Богу и от того показывается, что он благами Божиими утешается, но имени Благодетеля своего хвалить, петь и прославлять не хочет. Благодарный к благодетелю своему не только любит его и почитает, но и хвалится им перед другими, прославляет и превозносит его и благодеяние его. Так, кто к Богу благодарность имеет, не скрывает в сердце своем благодеяния Его, но устами исповедует, и Самого Его поет, хвалит и величает. Отсюда столько благодарных и похвальных песней произошло и написано в книгах пророческих, в псалмах, в Новом Завете и в церковных книгах, которые святые Божии радостным духом Богу, Благодетелю своему, пели, и нам для того же оставили. Отсюда во многих местах Святого Писания, а особенно в псалмах, повелевается нам хвалить и петь Господа: хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господа (Пс. 134, 1). Это и есть жертва христиан, которую они во все дни Богу приносить должны, как апостол говорит: итак будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13, 15). Кто не творит этого, тот неблагодарное к Богу имеет сердце и напрасно созданием Божиим называется, ибо не хвалит Создателя Своего, Которого все создание хвалит и хвалить должно (см.: Пс. 148, 1–13); напрасно благодеяния Божии получает, ибо не прославляет Благодетеля своего; напрасно имя христианское имеет, ибо не благодарит Христа, Искупителя и Спасителя своего и не прославляет Его. Поэтому обличил Христос неблагодарность прокаженных, которые исцелились от проказы, но не пришли, кроме одного, благодарения Ему воздать и перед Ним благодеяние Его исповедать: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу (Лк. 17, 17–18)?

То же самое можно сказать и о христианах, которые в Крещении святом очистились от проказы греховной и прочими благодеяниями Божиими насыщаются, но не возвращаются Богу воздать славу: не все ли это великое дело благости Божией на себе узнали и прочие блага всегда познают? Да почему же не все возвращаются с благодарным к Богу сердцем и не воздают славы Богу?..

5. Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека-благодетеля своего, – хотя, что ни получает от него, Божие есть, – однако любит, почитает и прославляет человек, но Богу, благами Которого живет, движется и существует (Деян. 17, 28), не воздает того. Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. Не беса проповедают славу Божию (Пс. 18, 2); солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими и море с живущими и движущимися в нем хвалит Господа – словом, все создание творит слово и повеление Божие, и так хвалит Господа своего (см.: Пс. 148, 1–13). Человек, на которого далеко большая, чем на все создание, Божия излилась благость, ради которого небо и земля созданы, ради которого Сам Бог на земле явился и жил, – человек, говорю, разумная тварь, в Божиих благодеяниях заключенный, не хочет хвалить и благодарить Бога, Господа, Создателя и Благодетеля своего. Так бедственно ослепляет грех человека!

6. Отсюда еще видим, сколь великая благость Божия, что Он столько терпит неблагодарность человеческую, и не только терпит, но и благотворить не престает врагам Своим: Он повелевает солнце Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45).

7. Неблагодарность наша, христианин, не Богу, но нам вредит. Как солнце, хулится ли, или хвалится, все равно есть солнце, все равно сияет и лучи свои дает, и так ни хулением не убавляется, ни хвалением не умножается свет его, так и Богу: любим ли Его, почитаем, хвалим и благодарим, Ему славы не придаем, но себе самим пользу получаем. Также, когда не любим, не почитаем, не хвалим или хулим, славы у Него не отнимаем, но себе вредим. Божия слава ни умножиться, ни умалиться не может. Ибо Бог как в свойствах Своих, так и в славе Своей всесовершенен и бесконечен есть, и потому не можем ни благодарностью нашей и хвалой славы Ему придать, ни неблагодарностью и хулою славы Его умалить; но той себя самих пользуем, этой же себя повреждаем и губим. Солнце всем светит, кто хочет пользоваться светом его, отворяет очи свои и пользуется светом его, но солнцу от этого ничего не придается, а кто смежает очи свои и светом его не пользуется, себе, а не ему вредит. Так благость Божия на всех изливается: кто ее чувствует и благодарит Бога, самому ему благодарность его пользу приносит, а не Богу, а кто не чувствует и не благодарит Благодетеля, самому себе, а не Ему, вредит. Такого человека, который к Богу благодарности не показывает, лишает Он праведным судом благодати Своей; и так человек, оставшись без помощи благодати Божией, бывает, как слепой, и ходит, как во тьме, грешит и не чувствует, и от греха в больший грех впадает и, как слепой рва, так он не видит погибели, в которую впадет. По этой причине христиане неблагодарные бывают злее язычников, ибо язычники политичные^[24] убегают таких грехов, на каковые дерзают бесстрашные христиане, как-то: разбой, хищение, лихоимство, неправда в судах, лукавство, лесть, блудодеяние, и прочее. Это плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели! Достойно и праведно презирается и оставляется от Бога тот, кто Его сам презирает. Поэтому христианам должно крайне беречься неблагодарности, ибо они более всякого создания и более прочих людей сподобились и сподобляются милости Божией.

* * *

Многие грешники любящих их любят и за добро, которое от них получили или получают, благодарят их, почитают их, услуживают им, и имя их везде с похвалою поминают, и хвалятся ими, как благодетелями своими, хотя этот человек человеку не свое собственное, но Божие добро дает (все Божие добро есть, какое ни имеем), однако и за то благодарными себя благодетелям своим показывают. Но те же грешники однако ж не благодарят Бога, Который собственные Свои блага всем подает, от Которого всякий день сподобляются бесчисленных благодеяний, от человеколюбия единственно происходящих. Не благодарят Его за то, что созданы Им, что питаются и одеваются Им, что сохраняются Им, что ради них Он Сына Своего в мир послал и ради всех на смерть предал Его, дабы все спаслись. Этого не разумеют неисправные грешники, и за это великое и чудное дело не благодарят любящего их и Благодетеля Бога, ибо не любят Его, не почитают и не слушают Его, без чего благодарность быть не может. Не слушать и тем прогневлять и раздражать благодетеля и одновременно благодарным ему быть, – дело невозможное. К благодарности требуется любовь и от любви почитание. Любовь же не хочет любимого оскорбить и раздражить, чего беззаконники не делают, следовательно, и Богу неблагодарны.

* * *

Многие неисправно живущие отцы на сынов, господа на рабов, власти на подчиненных своих негодуют и гневаются, когда не видят от них должного себе послушания. И это есть правильная причина гнева и негодования их. Всякий сын отцу, раб господину и подчиненный власти своей должен показывать послушание. Так же, сотворившие какое-нибудь благодеяние людям не терпят, когда от них не видят благодарности. Но сами эти негодующие ревнители Богу, Верховному Господу, не показывают послушания и не воздают благодарности. И почему на себя не гневаются? Великое ли дело, что их, людей, люди не слушают? А то, что они сами Бога, Которому и они сами и подчиненные их подчинены, не слушают не считают ли они мелочью? Или, разве добро, человеком человеку сотворенное, достойно благодарности, а Богом сотворенное не достойно? Какая душа, хоть малую разума искру имеющая, стерпит такое? Кому нам более и послушание показывать, как не Богу, ради Которого и отцам, и господам, и властям нашим христиане повиноваться должны? И кого более благодарить нам, как не Бога, от Которого все добро происходит, и добро Которого и благотворящие нам подают, а не свое? Все, что ни имеет человек, кроме немощи, растления и грехов своих, – Божие, а не его собственное: наши тело и душа – Божии.

Однако негодует человек, когда сотворит кому-нибудь добро и не чувствует от него благодарности, а сам каждый день и час от Бога получает добро, и неблагодарным пребывает к Нему, но не замечает этого. Так же злые отцы на сынов, господа на рабов и власти на подчиненных неисправных гневаются; но сами всегда неисправны пред Богом пребывают, и думают, что это ничего. Если правильно неисправным властям, господам и отцам на подчиненных гневаться за непослушание их, то на себя они должны прежде гневаться, потому что сами перед Богом, как Ему подчиненные, неисправны.

И если благотворящие грешники негодуют за неблагодарность людей, подобных себе, то прежде всего на себя негодовать должны, что к Богу, Творцу и высочайшему Благодетелю своему, благодарности не имеют. Всякий грешник как послушания, так и благодарности Богу не показывает, пока в звании и должности христианской неисправен пребывает. Ибо как послушание, так и благодарность Богу без соблюдения заповедей Его, соблюдение же заповедей без любви Его не бывает, по слову Господню: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. И далее: не любящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14, 21, 24).

Неверие

Если корень в дереве начнет портиться, то и само древо понемногу начнет засыхать. Так, когда вера в человеке начнет оскудевать, тогда и сам человек в плодах духовных начнет оскудевать. Когда корень в дереве совсем испортится, дерево все засохнет; так и когда в человеке вера совсем оскудеет, человек совсем испортится. Такой человек живой мертв, тело его живет, а душа умерла, ходит он одной ногою по земле, а другой уже увяз во вратах адовых. Плоды его таковы, каков он внутри. Ум его преисполнен мыслями неподобными, суетными, скверными. От сердца исходят всякие похоти и вожделения, растленному естеству угодные…

Человеку, в таком состоянии находящемуся, увещевание и слово так же полезно, как глухому музыка, как мертвому речь. Евангелие святое, Слово Божие, как басню слушает, муку вечную и Царство Небесное вымыслом считает. Кто-то говорит: «Как такое может быть, чтобы мне не верить Евангелию, которое каждый почти день слышу в церкви читаемое?» Хорошо, братец, и я тебе с апостолом Иаковом говорю: покажи мне веру от дел твоих (Иак. 2, 18).

Веруешь Евангелию, тогда почему по вере своей не исполняешь написанного в Евангелии? Веруешь Евангелию, тогда почему не повинуешься Евангелию? Веруешь, что Бог везде есть, потому и с тобою есть неотлучно, где бы ты ни был и что бы ты ни делал, все знает точно, почему же делаешь то, что в присутствии Божием крайне не должно делать? Когда перед монархом стоишь, со всяким почтением и страхом предстоишь ему, как и должно, ибо сама персона монаршая требует того. Бог есть великий и страшный Царь, Который и душу, и тело твое в руке Своей держит, тогда почему ж, если веруешь, что Он тебе соприсутствует, почему такого почтения и страха не воздаешь Ему, какое почтение и страх земному царю показываешь, когда ему предстоишь? Разве это причина, что земного царя видишь, а Бога не видишь. Правда то, что Бога не видишь да и видеть нельзя. Не видишь Бога телесными очами, да душевными видишь, если веруешь в Него. Такова-то вера твоя!

Веруешь, что Бог есть Праведный Судия, почему не трепещешь, когда грехами раздражаешь Его? Такова-то вера твоя!

Веруешь, что Бог есть самое высочайшее Добро и что Его надобно всем сердцем любить, почему же не любишь Его, как самое большое Добро? Почему малую сласть предпочитаешь этому высочайшему Добру? Почему то творишь, что противно воле Его святой? Любящий любимого во всем непременно со всякой охотой слушает, во всем волю его исполняет, чтобы он не огорчился. Как Бога можно любить, а воле Его противиться? Таковая-то вера твоя и любовь!

Веруешь, что Сын Божий пришел в мир для тебя, и страшные претерпел страдания, и тем тебя от смерти вечной избавил, почему же по вере своей не угождаешь Ему? Если бы кто тебя от смерти телесной избавил каким-нибудь способом, ты бы ведь все делал, что бы спаситель ни хотел. Почему же ради Христа не делаешь того, чего Он хочет, если веруешь, что Он от смерти вечной избавил тебя таким чудным образом? Такая-то вера твоя!

Веруешь, что Он придет со славою судить живых и мертвых, почему слезами и покаянием прежде того времени не умилостивляешь Его? Почему на суд тот не готовишься? Те, кто должен на суд человеческий предстать, заблаговременно думают, как бы на том суде оправдаться. Ты веруешь, что суду Божию предстанешь, где не только худое дело, но и слово праздное будет подвергнуто испытанию, где за дело, слово, помышление будешь судиться; почему же заблаговременно страшного и неподкупного Судию не только не умилостивляешь, но и не перестаешь того делать, за что будешь осужден на том всемирном позорище? Такая-то вера твоя!

Веруешь Евангелию, которое учит, что Христос вменяет Себе все то, что нищим и бедным дается ради имени Его святого: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). Почему же не хочешь алчущего напитать, жаждущего напоить, странника в дом ввести, нагого одеть, болящего и в темнице сидящего посетить? Скоморох и шут, который увеселяет тебя, льстец, который бесстыдно хвалит тебя, отходит от тебя довольный, а Христос, Который обещает тебе Царствие Небесное, отходит ни с чем?! На банкеты и музыку весьма щедрой рукой сыплешь, а крестьянам, которые и последнюю скотину для того, чтобы заплатить оброк, продают, и немного спустить не хочешь?! Псы, любимая твоя охота, насыщаются от трапезы твоей, а бедный твой слуга и хлеба с водой в охоту поест! В карты в одну ночь проиграешь до ста рублей и более, и это ничего, а на освобождение пленных и за долги в темнице сидящих и рубля жаль. Такая-то вера твоя, такие ее и плоды?!

Веруешь Евангелию, которое обещает идущим только тесным и прискорбным путем жизнь вечную и радость нескончаемую, почему же идешь пространным путем сластей и страстей, который ведет в погибель, по слову Христову (см.: Мф. 7, 13). Такая-то вера твоя!

Храброго воина, который желает от монарха получить высокий ранг, не устрашает треск и звук смертоносный, он идет прямо, подвергает себя всякой опасности. Трудолюбивого купца, который хочет временное и тленное богатство собрать, не устрашает ни беда, которая может прийти от моря, ни беда от разбойников, ни беды от иноплеменников, ни разлука с женой и детьми, ни странствование вдали от сладкого отечества. Земледелец сколько проливает пота, все лето жаром солнечным сжигаемый, для того только единственно, чтобы вожделенный собрать плод! Видишь, сколько подъемлется труда для одного только тленного и почти мнимого добра? А ты, если веруешь и чаешь вечного добра, почему и равного труда не подъемлешь ради такого добра? Такая-то вера твоя!

Нет, друг мой, не такие плоды вера христианская произносит.

* * *

Как дерево познается от плодов, так и вера познается от дел. Живет в том вера и ходатайствует к жизни вечной для того, в ком плоды ее являются. Нет в том веры живой, в ком дел, от веры происходящих, не видно, как апостол Иаков написал: как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26).

А если вера без дел мертва, то уже и нет ее. Ибо что в теле душа, то в душе вера. Тело живет, пока душа в нем есть. А как душа выйдет, уже тело мертво, нечувствительно, не слышит, не видит, не обоняет, не движется. Душа живет, пока вера в ней живет. Как не станет веры, то уже и душа умерла, ибо и она никакого не имеет движения духовного. Человек же, имеющий такую душу, как идол: очи имеет, и не видит; уши имеет, и не слышит; ноздри имеет, и не обоняет (см.: Пс. 113, 13–14), то есть ни видеть, ни слышать духовного и спасительного не хочет. Ибо он весь плотян и душевен: душевный человек, – говорит апостол, – не принимает того, что от Духа Божия (1Кор. 2, 14). И это то, что тот же апостол говорит: а без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6).

Ибо многие делают добро, но не от веры, потому угодить Богу не могут. Многие удерживаются от убийства, от воровства, от похищения, лихоимства, злословия, но делают это от страха человеческого, боятся гражданского наказания, а не от страха Божия, и это не от веры. Многие удаляются от нечистоты, но ради стыда человеческого, а не от страха Божия, то есть не от веры, ибо такие тайно дерзают на такое, о чем стыд но и говорить (Еф. 5, 12). Иные кроткими и незлобивыми кажутся, но ради мирной и спокойной жизни с людьми. Это есть мудрость человеческая, и потому не от веры. Иные ближним своим всякое добро делают, но ради того, чтобы ими любимы были, и это не от веры. Другие много дают милостыни, строят Божие храмы, богадельни, но ради того, чтобы перед людьми показаться, и это не от веры. Некоторые молитвы учащают, удлиняют, чтобы их видели люди (Мф. 23, 5), и это не от веры. Многие постятся много, но для того, чтобы явиться перед людьми постящимися (Мф. 6, 16), и это не от веры.

Все они и прочие, им подобные, поскольку не ради Бога добро делают, не от веры это делают, и потому Богу тем угодить не могут. Делают или ради славы суетной, или ради иного чего, а не во славу Божию. Ибо как может быть угодно Богу то, что не ради Него делается?

* * *

Человек сеет пшеницу или что иное решетом и то к тому, то к другому краю бросает зерно. Разумей, что точно так и сатана сердца людей, благодатью Божией свыше невозрожденных, возмущает, и помышлениями житейских попечений движет, и то к той, то другой, то к третьей суете бросает их и привязывает, чтобы, теми попечениями опутавшись, не могли истинным сердцем Бога искать. Поэтому бывает, что замышляют в сердцах своих то о снискании богатства, то о получении чести и славы, то о сладострастии и угождении плоти, то об отмщении врагам, то о строительстве богатых домов, приготовлении слуг, карет, коней, об украшении одеяний и о прочем, что на земле и в мире сем дорого, приятно и угодно плоти страстной. Все это сатана вкладывает им в сердца, и движет их, и связывает такими замыслами, чтобы не могли осмотреться и Бога с вечными благами искать.

Это известнейший признак человека, не имеющего веры и любви Божией. И те христиане, которые так делают, только внешне вид христианства показывают, а внутри христианства не имеют; и подобны гробам, внешне украшенным, но внутри исполненным мертвых костей и смрада. Эти их замыслы, попечения и старания суетные, которые ныне в сердце имеют, явятся внешне; явятся в общее воскресение, когда придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1Кор. 4, 5).

И эти самые старания будут обличать их перед всем светом, что они в мире мир сей и плоть свою любили, а не Бога, временного искали, а не вечного; а святых красота душевная на телах их явится и прославит их. И хотя в благодати Божией находящихся и просвещенных искушение, от врага бываемое, и касается, – то изнутри через злые помыслы, то извне через злых людей сердца их трогает, возмущает, обуревает, и, по подобию ветра, волнует, и корабль их старается потопить, но всесильной помощью Духа Божия укрепляются и твердо стоят надеждой, как корабль якорем в глубине земли, в человеколюбии Божием утвержденные. Этот случай и рассуждение показывает тебе, чем отличаются сыновья века сего, то есть не имеющие живой веры, от сыновей света или сыновей Царства Божия, и учит тебя испытывать себя, имеешь ли ты живую веру.

* * *

Как благочестивое житие есть доказательство живущей в человеке веры, так неисправное житие – несомненное знамение неверия, хотя бы человек Бога исповедовал, крещен был и христианином назывался.

Невидимое

Христианин, верой просвещенный, хотя и не видит Бога присутствующего – и видеть Его невозможно, однако видит Его внутренним оком веры, и Невидимого, как видимого, зрит перед собой. Так говорит Псаломник о себе, верой и Святым Духом просвещенный: всегда я видел Господа пред собою (Пс. 15, 8). Так пишется о Моисее-пророке: ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд (Евр. 11,27).

Свойство веры в том, что она невидимого Бога, как видимого, душевным очам представляет. Просвещенная такой верой душа везде и на всяком месте ходит перед Богом со страхом и благоговением, и всего бережется, что Ему противно, и поступает перед Ним так, как ученики перед своим учителем, рабы перед своим господином, дети перед своим отцом и подданный перед своим монархом. С такой душой человеколюбивый Бог во всех бедах, напастях и искушениях – Защитник, Помощник и Заступник.

* * *

Как скот любит и ищет то, что чувствует, так и бедный плотский и невозрожденный человек о том только заботится, что видит и что чувствам приятно, но о том не заботится, что Слово Божие обещает, так как не видит этого. Так перед потопом люди ели, пили, женились, посягали, и только плоти угодное замышляли, но внезапно пришла вода и погубила всех. Так и ныне люди пьют, едят, гуляют, женятся, выходят замуж, то в гости ездят, то принимают гостей, а на дела Господня и судьбы Его не взирают, и нежданно возгласит архангельская труба: вот грядет Христос Судия, восстаньте, мертвые, идите на суд.

Из такой безопасной и плотской жизни примечается, что близок день Господень (см.: Мф. 24; 2Тим. 3, 14 и прочее).

Ненависть

Кто тебя ненавидит или злобится на тебя, ты его любовью побеждай и старайся с ним примириться. Даже если бы он не хотел мира, ты ищи мира и готов будь к миру. И тут, хотя сердце не хочет, надобно сердце убеждать и склонять.

* * *

Что легче, чем любить? Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучает, а любить сладко, ибо любовь веселит.

* * *

Если подлинно тебя люди ненавидят и причиняют зло, то это есть кознь диавола, который ненависть и озлобление людское против благочестивой души возбуждает, чтобы ее низложить и от доброго пути отвратить. А люди бедные, которые благочестивую душу ненавидят и причиняют ей зло, сами не знают, что делают, ибо бывает, что после каются и сожалеют о том.

Итак, возлагай и ты вину бедствия своего на этого душевного нашего врага, и людям прощай, и о них молись. Не уступай своему супостату и стой на прежнем своем месте, как храбрый воин стоит против своего супостата и не дает ему места. Стой и ты, и не уступай ему, дабы не порадовался о тебе. Знай точно, что где ни будешь, везде он будет тебя беспокоить через людей и через самого себя. В тишине будешь жить и добрый покой иметь, если все, что ни приключится с тобой от него самого и от людей, с молчанием и без ропота претерпишь.

Душе благочестивой, в мире сем живущей, везде есть чужая сторона, везде и беспокойство, пока пойдет к небесному своему отечеству. Там она сладко упокоится после трудов и подвига, и притом навечно, а не временно. Но и здесь, в мире сем, когда хочешь покой иметь, нигде не можешь найти его, если терпения не имеешь. Итак, предайся терпению, и будешь покой иметь внутри себя, хотя и много будут тебя беспокоить извне. Пусть тебя называют, как хотят, люди, пусть о тебе говорят, что хотят, но ты в зеркало совести своей посматривай, и ее свидетельством утешайся, и взирай на будущую славу, которая терпящим уготована. Временное все минует, хотя очень горьким и продолжительным будет, но вечная слава и блаженство никогда не минуют.

Посмотри на Христа: чего Он для нас не претерпел? Посмотри на святых сих: не все ли они последовали Христу верою и терпением? А нам с чем там явиться пред ними, если не хотим здесь терпеть? Какое отличие покажем того, что мы христиане, если не хотим крест нести и Христу последовать терпением?

* * *

Что же, христианин? Захочешь ли ненавидеть любезное Божие создание – человека?

Захочешь ли ненавидеть того, который такой же человек, как и ты?

Захочешь ли ненавидеть того, который создан по образу Божию и по подобию, как и ты?

Захочешь ли ненавидеть того, которого Бог любит?

Захочешь ли ненавидеть того, который Кровью Христовой искуплен, как и ты?

Захочешь ли ненавидеть того, за которого Христос пострадал и умер?

Захочешь ли ненавидеть того, который банею святого Крещения омыт, как и ты?

Захочешь ли ненавидеть того, который к вечной жизни позван, как и ты?

Захочешь ли ненавидеть того, которого Бог велит тебе любить, как самого себя (Мф. 22, 39)?

Захочешь ли ненавидеть того, который к святейшей Евхаристии приступает, как и ты?

Захочешь ли зло творить тому, которому Бог от единой любви благотворит?

Захочешь ли обесчестить и обругать того, которого Бог почтил?

Захочешь ли проклинать того, которого Бог благословляет?

Христиане! Страшно, и очень страшно ненавидеть того, которого Бог возлюбил, за которого Христос умер и пострадал. Опасно, и очень опасно зло творить тому, которого Бог благотворит; бесчестить того, которого Бог почтил; проклинать того, которого Бог благословил. Итак, возлюбим друг друга ,христианин, как Бог всех нас возлюбил.

Непослушание

Став от непослушания неверным Богу, христианин лишается всей той милости Божией, которой в Крещении святом сподобился, и подпадает под праведный Его гнев и вечное осуждение. Как плотский отец отрекается от своего непослушного и неисправного сына и лишает его наследия, так и Бог, Небесный Отец, отрекается от ложного христианина, не признает его за Своего, так как он сам не знает и не слушает Его, исключает его из числа верных своих и так затворяет ему дверь Царствия Небесного.

* * *

Непослушание происходит от самолюбия, которое почитает свою волю более, нежели повелевающего Господа, как послушание от боголюбия, которое более любит Бога, нежели себя, и волю Его предпочитает своей воле, и потому заповеди Его соблюдает.

* * *

Христос Господь всех зовет на покаяние, но кто не кается и не творит дел покаяния, значит, что он Христа не послушал и, на покаяние Им позванный, не повиновался Ему, потому и Христос и Евангелие Его такому не приносят никакой пользы. Не находится в покаянии тот, кто греховной жизни не оставляет, не обновляется умом и сердцем, а в ветхой и плотской жизни пребывает, не умерщвляет плоти со страстями и похотями, ищет в мире сем, как отечестве своем, чести, славы и богатства, а не как странник и пришелец живет, и не старается о том, как бы не лишиться вечной жизни. Это подлинный признак некающегося человека. Ибо истинное покаяние обновляет человека, и от мира отводит, и поощряет к подвигу против греха, и ум и сердце его к вечности привязывает.

Нераскаянность

Губит человека не тяжесть, не множество грехов, а нераскаянное и ожесточенное сердце.

* * *

Бог, как преблагой и человеколюбивый, ожидает от грешника покаяния и долготерпит его. Но когда уже видит, что он в нераскаянии живет, как и жил, тогда праведным Своим судом срубает его и в вечный огонь бросает.

Так много времени ожидал Бог покаяния от нечестивых, которые были прежде потопа. Но когда уже увидел, что нет в них покаяния, ужасным и всемирным наводнением погубил их.

* * *

Бог ожидает от тебя покаяния. Не будь небрежным в отношении благости и долготерпения Божиих и покайся – да не застанет тебя в нераскаянии и неисправности или смерть твоя, или суд Христов. Блажен и мудр, кто в осторожности живет и, видя суды Божии над другими, сам от бедствия предусмотрительно уклоняется.

Несчастье

Для человека-христианина одно только несчастье, одна беда есть, по словам святого Златоуста, – Бога прогневать. Ибо для христианина одно только зло – душевное зло, одно только несчастье – которое от гнева Божия последует. Гнев же Божий вызывает преступление святых Его заповедей. Находящиеся в гневе у Царя земного только телесное несчастье претерпевают, то есть или казнь смертную, или ссылку, или отнятие имений, или лишение чести, или телесное наказание, или иное какое. Несчастье то для души безвредно, чаще же и полезно бывает, ибо человек им может очувствоваться, и так спасение получить вечное.

В гневе же у Бога, Царя Небесного, находящиеся, душевному и телесному подпадают несчастью. Ибо прогневавших Бога ожидает вечная мука в будущем веке, в которой и душой, как и телом будут мучиться без конца: червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 44–46), – по слову Христа. А здесь, в мире сем, мучает их совесть, грехами раздраженная, это мучение человеку бедному хуже ссылки, темницы, нищеты, бесчестия, болезни.

* * *

Отсюда могут черпать утешение люди благочестивые, но в этом мире несчастные:

1. Немощные. Вы, страдальцы любезные, не изнемогайте вашей душой! Хотя тело ваше и тлеет, но святые души ваши исцеляются и здоровье свое получают. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2Кор. 4, 16). Вы с нищим Лазарем страдаете здесь, но с ним и лоно Авраамово наследуете (см.: Лк. 16, 22).

2. Рабы и крестьяне, подчиненные господам. Вы, смиренные и кроткие овечки Христовы, оттого утешение свое черпайте, что хотя и называетесь рабами человеческими, но вы свободные люди Христовы. Телом работаете на людей, но души ваши свободны от рабства греху. Не имеете свободы и благородства, как господа ваши, но души ваши свободой и благородством христианским украшаются. Радуйтесь и веселитесь, ибо и вас ждет наследие сынов Божиих.

3. Нищие и убогие. Вы, в скудости и убожестве живущие рабы Христовы, не унывайте, видя других, живущих в богатстве. Оставят и они все то, что ни имеют...

Вы не имеете тленного золота, серебра и прочего вещества, но внутри себя носите нетленное сокровище. Тем довольны будьте. Не живете в богатых домах, но присные Богу, домашние Христовы и сожители святым. Тем довольны будьте. Носите на теле вашем рубище, но души ваши святые одеждой спасения одеваются. Не имеете благ этого мира, но сокрыто для вас благо на небесах: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2, 9). Помните Христову нищету: ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2Кор. 8, 9).

4. Осмеянные и поруганные миром. Вы, которые, как сор, миром попираетесь, воспримите в вашем сердце слово утешения. Пусть мир делает вам, что хочет, – вы Христовы. Это великая слава и похвала – быть Христовым, Который – Господь славы! Господом будет хвалиться душа моя (Пс. 33, 3).

Вас высмеивает, вас унижает и ругает мир, но души ваши честны для Бога. Вас осуждает мир, но оправдает вас Бог. Вас проклинает мир, но благословляет вас Бог. Они проклянут, а Ты благословишь (Пс. 108, 28). Вас отвергает мир, как непотребных, но принимает Бог. Боже! к хвале моей не будь безмолвен. Ибо уста грешника и уста льстивого открылись против меня, наговорили на меня языком льстивым, и словами ненависти окружили меня и вооружились на меня без вины моей; вместо того, чтобы любить меня, они лгали на меня, – а я молился (Пс. 108, 1–4).

Помните, что Христос, Глава наша и Господь славы, презрен, унижен, высмеян и поруган был злым миром. Раб не больше господина своего (Ин. 13, 16)… Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Ра дуйтесь и веселитесь, ибо вели ка ваша награда на небесах (Мф. 5, 11–12).

5. Сидящие в тюрьме. Вы, возлюбленные страдальцы Христовы, претерпите страдания! Тело ваше заключено, но дух ваш свободен. Руки и ноги ваши связаны, но души ваши святые разрешены благодатью Христовой. Света солнечного не видите, но свет Божественный внутри просвещает вас. В тюрьме заключены вы, но небо открыто вам. Не имеете утешения этого мира, но благодать Божия внутри утешает вас.

Помните, о сострадальцы и сопричастники мученикам и исповедникам Христовым, что Христос, Господь наш, был связан из-за грехов наших. После этой темницы воцаритесь со Христом, с Которым страдаете. С Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 17–18).

6. Находящиеся в ссылке. Вы, изгнанники и странники, поминайте слово Христово: и вся кий, кто оставит дома, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19, 29). Отлучены вы от дома своего, от отца и прочих своих любезных родственников и друзей, но от Бога и дома Его святого не отлучены. Оставили они вас, но Бог вас не оставил. Он и в изгнании вашем с вами, и Он для вас – все.

Помните и то, что для благочестивых душ, живущих в этом мире, любое место – ссылка. Они в этом мире находятся так, как некогда Иудеи в плену вавилонском, которые, помня Сион – свое отечество, там сидели и плакали (Пс. 136, 1). Так и всякая благочестивая душа в этом мире, как на реках вавилонских, сидит и плачет, вспоминая любезное свое Небесное Отечество и горний Иерусалим.

Нет благочестивой душе в этом мире истинного дома и отечества, но везде изгнание и ссылка. Потерпите, возлюбленные, и подождите, пока Господь вас из этого мира, как из Вавилона, в горний Иерусалим позовет. Тогда увидите дом ваш и Отечество ваше, но уже небесное, вечное, блаженное. И возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22)...

7. Все благочестивые, как-либо страждущие, возведите сердечные очи ваши в обители Небесного Отца и рассмотрите тех жителей святых. Никого не увидите, кто бы туда скорбным путем не пришел. И услышите оттуда голос, о них свидетельствующий: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7, 14–17). Толькобы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1Петр. 4, 15–16).

Нищета духовная

Когда человек посмотрит внутрь сердца своего и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен. Посему все это сокровище плодом Святого Духа в Слове Божием называется.

* * *

Познаем, христиане, нашу душевную нищету и поищем сокровища нашего душевного у Христа, Который, будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обо гатились Его нищетою (2Кор. 8, 9). Не имеем сердечной веры – поищем, да обогатит нас верою. Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 24). Не имеем сердечной молитвы – поищем ее у Него, да научит нас через Духа Своего Святого молиться. Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1). Не знаем, как истинно и сердечно благодарить, – попросим и этого у Него, да научит нас благодарить и петь. Не имеем страха Божия и любви, и прочего душевного сокровища, – да стучим в двери милосердия Его, да отверзет Свое небесное сокровище. Обо всем этом Сам Он повелел нам молиться и все это обещал подать. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8).

* * *

Нищи мы телом, нищи и душою. Хотя и имеем телесное и временное богатство, но это чужое добро, а не наше. Все Божие, ибо Господня – земля и что наполняет ее (Пс. 23, 1).

Душевного сокровища не имеем. Но тем мы беднее, что этой нашей нищеты не познаем. Слепы – и не познаем слепоты, бедны – и не познаем бедности, убоги – и не познаем убожества, окаянны – и не познаем окаянства нашего. Богатство благодати Божией всем готово и всем открывается, но человек не хочет познать и признать своей нищеты и смириться, и так получить Божию благодать. Смиренным дается благодать (1Петр. 5, 5).

О, как люто заразил и ослепил бедного человека грех! В такую низость впал образ Божий! Беден человек и своей бедности не познает и не признает и поэтому ничего не получает. Бог хочет его обогатить, но он не хочет признать своей нищеты.

Христиане! В том вся сила состоит, чтобы мы познали и признали свою нищету и бедность пред Богом, а богатство благодати Его готово нам. Наша вина в том, что мы душевного сокровища не имеем. Осмотримся, и познаем нашу нищету, да наполнит скудость нашу и недостатки благодатью Своею Господь. Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).

Нищие

Погибнет все то, что расходуется на прихоти и роскошь, на богатые и красивые дома, на богатые столы, на богатые одеяния, на богатые кареты, и коней и прочее. Все эти траты суетны и погибнут. Узнаешь это в день смерти твоей, когда все оставишь здесь. Но что в руки нищих влагается, то не погибнет, а сторичный плод принесет, как семя, павшее на добрую землю, не погибает, а сеявшему плод приносит. Доверим имение наше в руки нищих во имя Христово и восприимем от Христа сторицей.

* * *

Поскольку нищета немалую скорбь приносит… то должны они в этом бедствии ни чем иным, как терпением себя укрепить, на волю Божию отдаться и так милости Его ожидать. Однако да внимают следующему предложению:

1. Утешение нищим может быть от сравнения богатого с нищим. Хотя сыны века сего и полагают блаженство в богатстве, но если на состояние богатого и нищего посмотрим, то увидим, что этот блаженнее того.

Ибо блаженство состоит не во многом стяжании, но в покое душевном; не в том, чтобы много иметь, но в том, чтобы тем довольствоваться, что имеем.

Смотри на богатого и нищего: богатый проживет дни свои, и нищий проживет. Богатый живет в богатых покоях, богатым столом насыщается, в богатую одежду одевается, нищий – в хижине, хлебом с водой питается, в рубищах ходит, но также дни проводит, как и богатый. У богатого и нищего вчерашний день прошел, то же и впредь будет. Богатый имеет сокровище, но с сокровищем имеет и попечение, страх и боязнь, как бы его не лишиться; нищий не имеет сокровища, но не имеет и страха. Богатый боится воров и разбойников; нищий от этого свободен. Богатый вместе с богатством часто и жизни от злодеев лишается; нищий этого не боится, ибо на нищего не нападает разбойник. Богатому многие завидуют, как самое дело показывает; а кому завидуют многие, тому много и козней бывает, ибо зависть без того не бывает; нищий того не опасается, ибо кто нищете позавидует? Богатый осуждению и злословию подлежит из-за скупости и немилосердия; нищий того не знает, ибо кто чего не имеет, того и не дает. Богатый должен расходовать богатство по воле Божией, иначе перед судом Божиим будет виноват; нищий от того свободен.

С богатством почти всегда неразлучна гордость, начало всякого греха; нищета учит смирению. Богатство или скупостью связывает, или роскошью и сластолюбием расслабляет сердца богатых; в нищете того нет, ибо что нищему давать, когда ничего сам не имеет? Или на что роскошно жить, когда терпит недостаток? Богатому следует ответ дать перед Богом о расходе богатства; нищий о том не думает. Богатый перед смертью рассуждает, кому и как оставить богатство, нищий о том не заботится. Богатый, умирая, оставляет богатство, нищий как не имел, так и не оставляет. Богатому и при смерти не допускает богатство заботиться о душе своей, а нищий об одной душе своей подвизается.

О богатых говорит Христос: истинно говорю вам, что труд но богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). О нищих – не то; но что? Послушайте, – говорит апостол, – братия мои возлюбленные: не бедных лимира избрал Бог быть богаты ми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его (Иак. 2, 5)?

Да не помыслит кто, что богатство само собой губит и нищета сама собой спасает! Но как неверие с плодами своими к погибели приводит, так вера, действующая любовью (Гал. 5, 6), дверь к вечной жизни отворяет. Всем Бог хочет спастись – богатым и нищим, но по большей части нищие этой спасительной Божией воле повинуются; а богатые, прилепившись к суете мира сего, отрекаются от нее. Отсюда слышим, что званные на вечерю великую начали все извиняться, все житейскими попечениями запутанные. Один сказал: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти (Лк. 14, 16–20). Это означает не что иное, как пристрастие к земным и тленным вещам, презрение Слова Божия и преслушание воле Божией, которая хочет, чтобы все спаслись (1Тим. 2, 4). Напротив, нищие, хотя их и отводят от спасительного пути общие враги – диавол, плоть и мир, – но много им нищета против них помогает, как выше сказано. Видишь, сколь блаженнее нищета по сравнению с богатством, хотя люди за этим гоняются, а той избегают!

2. Утешение нищие в нищете своей получают от имени Христова, которое, хотя многие богатые, скупостью плененные, презирают, однако многие с радостью и усердием в слух и сердце принимают, и так отворяют двери милосердия просящим ради Него. Это имя для них более всякого сокровища мира сего, это имя их питает, одевает, напаивает и успокаивает; с этим именем везде им дом, трапеза, одежда, утешение, где только ни имеются христолюбивые сердца. Богатый часто приходит в скудость; но нищий с именем Христовым всегда равен, доволен и богат. На это драгоценнейшее сокровище надеяться, им утешаться должны нищие.

3. Хотя Бог, как Щедрый и Милостивый, обо всех промышляет, но о нищих, как беспомощных, особенно. Ибо называется Отцом сирых и Судией вдовиц (Пс. 67, 6; Ин. 14, 18). И еще сказано: сироту и вдову примет (Пс. 145, 9). Почему во многих местах Писания читаем, что о них нам заботиться, им помогать, им, просящим, подавать повелевает и вменяет то Себе, что нищим доброхотно подается. Милующий нищего взаймы дает Бог у(Притч. 19, 17). И Христос говорит: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40).

4. Христос, Сын Божий, будучи богат, обнищал, дабы мы обо гатились Его нищетою (2Кор. 8, 9). От этого великое утешение нищим проистекает, что Христос, у Которого весь мир в руке, Царь неба и земли, волею обнищал, так что Сын Человеческий, как Сам о Себе сказал, не имел, где приклонить голову (Мф. 8, 20). Ибо они нищетой своей Ему сообразуются, когда ее с благодарением терпят.

5. Как богатые, так и нищие не случайно бывают, но как богатство, так и нищета – от Господа(Сир. 11, 14). Итак, что от Бога, не может быть зло, но добро.

6. Как всякое бедствие, так и нищету может Бог Своим человеколюбием или прекратить, или облегчить, – что и на самом деле бывает, когда поднимает с земли нищего и от гноищавозвышает убогого, чтобы по садить его с князьями, с князьями народа Своего (Пс. 112, 7–8). Так воздвиг Иосифа из темницы и посадил выше князей египетских. Так избрал Давида, раба Своего, и взял его от стада овец (Пс. 77, 70).

7. Наконец, как всякое бедствие, так и нищета смертью оканчивается. Всему конец – смерть: богатству и нищете; и богатых утешение, и нищих терпение смертью заключается.

Когда здесь предлагается утешение нищим, то только те имеются в виду нищие, которые подлинно нищенствуют по Божьему, все нам на пользу строящему Промыслу; или которые расточают имения и дают убогим, и так самопроизвольно изволят ради имени Христова нищету терпеть и в след Христа, обнищавшего ради нас, ходить. Поэтому от этого утешения исключаются:

1. Те нищие, которые могут трудиться и трудами себя и домашних питать, но не хотят, и так, в праздности и лености живя, не имеют, чем себя довольствовать, и хотят чужими трудами питаться. Эти сами в своей нищете виноваты; они не утешения, а суда Божия, как тунеядцы, ожидать должны, если не покаются, ибо против заповеди Божией поступают, которой повелевается нам в поте лица нашего искать хлеба себе (Быт. 3, 19).

2. Те, которые, имея, чем довольствоваться, притворяются нищими, в рубища одеваются, чтобы человеколюбие к себе привлечь. Они – обманщики, воры и похитители, а не нищие, поскольку и подающих обманывают, и подлинно нищих обкрадывают; ибо ту милостыню, которая истинно нищенствующим должна была быть подана, они ухищренным вымыслом похищают. Погрешают они против заповеди Божией: не кради (Исх. 20, 15), и так, как воры, суду Божьему подлежат, если не исправятся.

3. Те, которые поданную ради имени Христова милостыню тратят на пьянство и прочие пагубные расходы. Эти так же, как и обманщики, и воры, и пьяницы, суда Божия не избегнут, если не очувствуются.

4. Сюда относятся и те нищие, которые, не терпя нищеты, устремляются на воровство, хищение, разбой и прочие законом Божиим запрещенные дела.

5. В это число входят и те нищие, которые, не терпя, ропщут против Бога и хулят Его.

И прочие, им подобные, из вышеописанного утешения исключаются.

* * *

Те христиане, которые терпят нищету и от той унывают, следующими рассуждениями могут себя утешать.

1. Как прочее бедствие, так и нищета от Господа попускается нам. Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство – от Господа (Сир. 11, 14) и для доброй цели посылается нам, как ниже увидишь.

2. Нищетой человек от всех тех зол, которыми богатство окружается, удобно может освободиться. Гордость, скупость, роскошь и прочее тому подобное зло в нищете почти не имеют себе места; нищета смиряет всякого, и расточительным и роскошным быть нищему не от чего. При богатых эти христианские язвы находятся и их сердца поражают. От попечения о хранении богатства, которое за богатым неотлучно ходит и содержит сердце его, нищий свободен; нищий не боится воров и хищников, которым богатство подвержено; тля нищеты не тлит, моль не растлевает; от зависти, которая на богатство неприятно смотрит, удалена нищета; нищий ответа не готовит за расточение богатства, за что богатые истязаны будут. Нищета в праздности и лености жить не допускает, что обычно для богатых, но понуждает работать. «Нищета, – говорит Златоуст, – не праздность, но трудолюбие рождает» (Беседа 2-я на послание к Ефесянам).

Видишь, от скольких зол и бед нищета освобождает тебя! Да будет нищета твоя во утешение тебе, а не в оскорбление и негодование, ибо она отводит тебя от гордости, скупости, роскоши, пышности, тщеславия, печали, страха, зависти людской, праздности, лености, нежности и прочих душевных зол и возводит тебя на путь христианский, тесный, и руководствует к небесам… Трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Если богатому трудно, легко нищему благодатью Христовой войти в Царство Небесное.

3. Нищий и богатый равно дни проводят и живут: ни богатому богатство, ни нищему нищета не отнимает и не придает дней жизни; немощная плоть равно богатой и убогой пищею подкрепляется, равно богатым платьем и рубищем покрывается, равно в хижине и светлых чертогах упокоевается; равно и житие свое и тот и другой оканчивает, но только с тем отличием, что богатый как живет, так и скончается с печалью и страхом, – нищий без печали и страха; равный, наконец, и богатого и нищего гроб заключает, и в смерти и по смерти богатый с нищим равняется. И когда б на всемирном суде равно судимы были!

Но нет, не будет того. От всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12, 48). Следует богатому дать ответ Судии о богатстве своем, как и на что богатство, данное ему от Бога, издержал и израсходовал, как и каждый о таланте своем даст Господу ответ (см.: Мф. 25, 19–30). Нищий о том не печется: не имеет богатства, не готовит и ответа о расходе богатства.

Видишь, что ни богатство не придает, ни нищета не отнимает истинного блаженства от нас, но делает нас блаженнее богатых. Ибо истинное блаженство не состоит во внешнем виде, но в покое душевном, от которого богатство отводит, но нищета к тому руководствует, как выше сказано. Что пользы человеку внешне показываться, красоваться и блистать, но внутри попечением, печалью и страхом, как яблоку красному червем, снедаться? Это есть богатых блаженство! Напротив, ничем не вредит быть внешне смиренным, умаленным, презренным и уничиженным, но внутри иметь сокровище безопасности, покоя и мира. Это есть нищих состояние! Не тот спокоен, следовательно, и блажен, кто много имеет, но кто ни о чем не печется: к этому нищета ведет нас. Это прими в рассуждение, христианин, и нищеты не бойся, ибо она за тебя, а не против тебя, помогает тебе, а не борет тебя.

4. В нищете твоей помяни о вольной нищете Христа, Сына Божьего. Знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2Кор. 8, 9), – Он от убогой Матери Девы родился, и положен был в ясли, потому что не было им места в гостинице (Лк. 2, 7); Он пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1, 11); Он не имел где приклонитьголову (Мф. 8, 20), и убогих учеников и апостолов имел, и повелел им нищету любить: не бери те с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, и прочее (Мф. 10, 9 и след.). Потому святой Павел о себе и прочих апостолах говорит: мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2Кор. 6, 10). И Петр святой к нищему хромому говорил: серебра и золота нет у меня (Деян. 3, 6). Да умягчит твою от нищеты скорбь и утешит сердце твое вольная нищета Христа и святых апостолов.

5. Помни, что странник ты и пришелец в мире сем, путник на пути мира сего, и к небесному отечеству идешь. Кто в странствовании обогащается! Не собирают ли богатство и в отечество не посылают ли? Христианское отечество – небо. Там собирать себе сокровище повелел нам Христос: собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 20–21). Туда нам предпосылать сокровища наши должно, сокровища не мира сего, но того отечества достойные: любовь, терпение, кротость, милосердие, и прочее; там их без сомнения обретем.

Путник ты, кто идучи по пути обременяется? Более того, не свергает ли с себя бремя, чтобы легче был путь? Бремя человеку, идущему по пути мира сего, – богатство, которое отягощает путь и удерживает его, и не допускает к отечеству стремиться. Сколь многих бремя это удержало от неба и погрузило на дно адово!

Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7, 14), – говорит Христос. Этими вратами и путем не проходят сидящие на высоких колесницах гордости, надменности и пышности и расширяющиеся широтой роскоши и попечений мирских, ибо не вмещаются, а смиренные, кроткие и попечения мирские отложившие идут им. Тебя от того бремени, тяжести и величины избавил Господь и легким учинил, дабы без задержки шел ты к небесному отечеству. Пищу же дает Бог всякой плоти, не только человекам, но и скотам и птенцам ворона, призывающим Его (Пс. 146, 9). Имея про питание и одежду, будем довольны тем (1Тим. 6, 8).

6. Скоро окончится и богатых довольство и утеха, и нищих скудость и скорбь, всему будет конец скоро. Вот скоро будет перемена: вместо нищеты временной, которую терпишь, вечные отверзнутся тебе сокровища благости Божией, и забудешь нищету твою и скорбь. Уже ты более приблизился к концу тому ныне, нежели вчера и третьего дня был. И как только приидет он, то и нищете твоей будет конец, как и от богатых богатство отойдет. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ни чего не можем и вынести из него (1Тим. 6, 7). И тогда богатый с нищим сравнится. Смерть всех равными делает, и богатых с нищими, и славных с простыми, и господ с рабами сравняет. Открой гроб умерших, и не узнаешь, где богатый и где нищий, где вельможа и слуга его, где господин и где раб его лежит: всех один вид показывается – тление, земля и пепел. Одно неравенство в душах: что благочестивая душа на лоно Авраамово Ангелами несется, нечестивая же в ад, место, по делам ее уготованное, низвергается (см.: Лк. 16, 22–23).

Рассуждай вышеописанные причины и не унывай от нищеты, которая более тебе добра делает, нежели богатым богатство...

Это утешение не приличествует тем нищим, которые без страха Божьего живут, пьянствуют, не хотят работать, но в праздности дни свои проводят. Такие нищие и телом и душой нищи, и здесь и в будущем веке нищими будут, если не покаются.

* * *

Нищий ты, и принимаешь милостыню? Как и на что подаваемую тебе Христа ради милостыню принимаешь? На нужду ли, или на роскошь и прихоти? Не служишь ли сребролюбию и маммоне под видом нищеты? Не собираешь ли от милостыни богатства? Не похищаешь ли у истинно нищих и бедных добра? Не притворяешься ли нищим, имея довольствие? Не притворяешься ли немощным, будучи здоров? Не живешь ли в праздности и от того не имеешь чем питаться?

Обет

Когда Крещением святым вступали мы в Церковь Его [Христову], – отрицаясь сатаны и всех дел Его, обещались Ему со Отцом и Святым Духом верно служить. Поэтому должны мы обеты свои хранить и верно Ему служить – да не явимся лживыми перед Ним.

Обида

А я еще добавлю о том, как тяжко грешат те, которые против долга к ближнему грешат, причиняя ему всякие обиды.

Первое. Кто обижает ближнего, то есть всякого человека, тот разрушает заповедь Божию, которая нам велит не только не обижать, но и любить его, как самих себя: люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19), – поэтому таковой является Божиим преслушником.

Второе. Бог человеку делает всякое добро и благодеяние, как выше сказано, а обижающий

ближнего делает ему зло и наносит всякий вред. То есть что Бог созидает, то он разоряет, поэтому является Божиим противником.

Третье. Когда человек ближнему своему показывает озлобление, в том бывает сообщником диаволу, который всякие пакости делает человеку. И так с сатаной сообщаясь, вооружается против человека.

Четвертое. Обижающий ближнего наносит обиду и Самому Богу, так как каждый господин считает своей ту обиду, которую причинили его рабу. Каждый же человек есть раб Божий, и его обиду, как раба Своего, Себе вменяет Бог, как Господь его. Поэтому отмщением грозит обижающим: мне отмщение, Я воздам, – говорит Господь (Рим. 12, 19).

Пятое. Человек образ Божий на себе носит, как созданный по образу Божию. Такое драгоценное, такое высокопочтенное, такое удивительное, такое изящное создание Божие – человек.

Такая любимая и превосходная Вышнего тварь – человек, о котором Триипостасный Бог, созидая, так сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Ему все Свои создания в услужение отдал Творец, и поставил его над делом рук Своих. Разве не беззаконное дело – бесчестить того, кого Сам Бог почтил такой честью?

Шестое. За человека Христос, Сын Божий, драгоценнейшую Свою Кровь пролил. Ты ли, о окаянный (обижающему говорю), ты ли ненавидишь того, которого Сам Бог так возлюбил? Ты ли уничтожаешь и дешево ставишь того, за кого великая цена заплачена? Сын Божий за него Кровь Свою пролил! Ты ли гонишь того, кого Сам Бог принимает? Ты ли гнушаешься тем, кем Сам Бог утешается? Ты ли разоряешь того, кого Сам Бог созидает? Ты ли злословишь того, кого Сам Бог благословляет? Ты ли осуждаешь того, кого Сам Бог оправдает? Ты ли оскорбляешь и заставляешь проливать слезы того, кого Сам Бог утешает? Ты ли отнимаешь жизнь у того, за которого Бог Сына Своего Единородного не только не пощадил, но и на смерть предал? Ты ли лишаешь пищи того, кому Христос Тело Свое в снедь подает? Ты ли совлекаешь одежду с того, которого Сам Бог бессмертной одевает одеждою, славою и честью венчает? О, дерзновение! О, неистовство! О, бесстыдство! О, крайнее ослепление!

К этому приложу еще и седьмое: что человек-христианин есть сын Божий по благодати, Кровью Единородного Сына Божия усыновленный. Как же досадно Богу, когда сына Его гонят, ругают, лишают чего, бесчестят, обижают!

* * *

Бог создал человека по образу и по подобию Своему для того, чтобы он, как разумная тварь, исполнял волю Его и был верховным украшением дел Создателя. Человек, напротив того, грехами и беззакониями своими самовольно делает себя безобразным, и бывает нарушителем Божественного закона. Бог людям велит, чтобы друг другу не только не вредили, но еще благодетельствовали, друг друга тяготы носили (Гал. 6, 2), ближнего своего, как самого себя, любили. Человек, напротив того, все силы своего разума употребляет на изобретение коварства, каким бы образом ближнего своего обмануть, повредить, обидеть мог.

* * *

Сколь тяжкий грех делают те христиане, которые христиан обижают, поскольку эта обида Самого Христа касается, что и говорить страшно; но так на самом деле и есть.

* * *

Бывает, что какой-нибудь грубый человек обижает раба перед его господином. Так и грешник, когда какую-нибудь обиду наносит христианину, наносит ее перед Господом Богом, как вездесущим и всевидящим.

Сюда относятся:

1. Прелюбодеи, которые ложа чужого беззаконно касаются.

2. Повреждающие каким-либо образом здоровье людей.

3. Убийцы, бьющие и убивающие человека.

4. Поносящие и укоряющие ближних своих.

5. Тайно или явно клевещущие на ближних своих.

6. Воры, хищники и грабители, которые чужое добро к себе неправедно привлекают.

7. Купцы, которые, продавая товары, людей обманывают, и худую вещь за добрую, а дешевую за дорогую продают.

8. Господа помещики, которые или зверски мучают крестьян своих, или излишними оброками их отягчают, или сверх меры работать на себя их убеждают.

9. Судьи, которые по мзде, а не по правде судят.

10. Те, которые не отдают платы наемникам, или отдают, но не сполна.

11. Наемники, которые взяли довольную плату за труды, но не хотят трудиться за нее, или трудятся, но лукаво и лицемерно.

12. Начальники, которые не отдают определенного жалованья подначальным, или отдают, но не сполна.

13. Всякий, кто с ближним хитро, лукаво и лицемерно поступает и его обманывает и как-нибудь его обижает, к тому же числу принадлежит.

Все такие перед Господом Богом людей Его обижают. Обида, творимая рабу перед его господином, касается и господина и досаждает ему немало. Так и обида, христианам наносимая, и Самого Христа Господа касается и Ему немало досаждает. Как добро, творимое христианам, Себе вменяет Христос Господь, по сказанному: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40), – так и обиду, наносимую христианам, Себе вменяет Господь. Раб, обиду терпящий при господине, взирает на господина своего и ему свою обиду препоручает. Так и христианин, как перед Господом обижаемый, должен на Него взирать и Ему свою обиду, как судящему праведно, передавать, ибо Он говорит: мне отмщение, Я воздам (Рим. 12, 19).

Из этого видно:

1. Кто против человека грешит, тот и против Бога грешит. Кто человека обижает, тот и Господа обижает. Кто человеку досаждает, тот и Господу досаждает. Ибо, обижая человека, заповедь Божию разоряет и обижает человека, раба Божия, перед Господом его.

2. Сколь тяжко грешат таковые, видишь, христианин! Досадно тебе, и весьма досадно, когда кто-либо раба твоего перед тобой обижает. Ты же дерзаешь христианина, раба Христова, перед Господом его обижать.

Разве ты думаешь, что Господь всех не видит тебя, как и ты не видишь Его? Нет! Нет! Никто зло делающий и никакое злое дело его от всевидящего ока Его не утаится. На пути или в пустыне, в доме или на торжище, наедине или на публике, тайно или явно делаешь зло, или во внутренности сердца твоего замышляешь неправду, – Он везде присутствует, все, что и где делаешь и замышляешь, – видит, и в книге Своей записывает, и в последний день во всем том перед всем миром обличит тебя, по сказанному: обличу тебя и представлю пред лицом твоим грехи твои (Пс. 49, 21).

Укоряешь ли, злословишь, ругаешь и поносишь ближнего своего? Тут Он присутствует, и слышит злое слово твое, и видит обиду.

Клевещешь ли на брата своего? Тут Он есть, и слышит клевету твою.

Бьешь ли или убиваешь ближнего своего? Не далеко Он от тебя, и видит злое дело твое.

Похищаешь ли и крадешь чужое добро? Перед святыми очами Его крадешь.

Лжешь ли и обманываешь ближнего своего? Видят очи Его ложь твою. Словом, все, что ни делаешь ближнему своему, все перед Господом всех делаешь. А из этого видишь сам, как досаждаешь величеству Его и как тяжко грешишь.

О, лучше, воистину лучше неоднократно умереть, чем Христу Господу досадить, Христу, Который так возлюбил нас, непотребных рабов, что и умереть за нас не отрекся.

О, человек, каким-нибудь образом ближнего своего обижающий! Осмотрись, пожалуйста, осмотрись, что ты, и кому, и перед Кем делаешь. Осмотрись, пока время не ушло! Называешься ты христианином, знаменуешься крестом, ходишь в церковь, поклоняешься и молишься Богу, поешь: Аллилуиа, – и, что более всего, приступаешь к алтарю и причащаешься Животворящих Таин Христовых, слушаешь и Слово Божие и т.д. Все это, действительно, знаки христианства. Но если обижаешь ближнего и грешить не перестаешь, берегись, чтобы, вместо христианина, врагом Христовым не стать. Испытай себя и подумай, как ты с ближним своим обходишься, и покайся, исправь себя, пока есть время для покаяния.

* * *

Тяжко грешат те христиане, которые людей презирают, уничижают, ругают и поносят. Делается обида и непочтение самому царю, когда им почтенному человеку не воздается честь. Так делается обида и непочтение Самому Царю Небесному, Иисусу Христу, когда Им почтенного человека презираем и уничижаем.

Смотри, христианин, рассуждай, что ты делаешь, когда брата своего унижаешь и поносишь. Унижающий унижен будет, презирающий презрен будет, ругающий поруган будет.

* * *

Сказывают, что пчела, когда жалом своим кого уязвит, то уж сама погибает. Так же страдает и христианин, когда как-нибудь ближнего своего обижает и озлобляет. Не может он обидеть ближнего своего без большей и тягчайшей своей обиды. И чем большую ближнему своему делает обиду, тем более себя обижает; и чем более другого уязвляет, тем более себя уязвляет. Поскольку, обижая ближнего своего, обидою своею касается Самого Бога, ибо заповедь Божию разоряет, которая не велит никого обижать, но велит всякого любить и всякому благотворить: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Такой более обижает себя самого, нежели другого. Почему? Потому что другого в теле, а себя самого в душе обижает; другого тело, а свою душу уязвляет и озлобляет. Ибо чем душа лучше и дороже тела, тем обида, язва и озлобление ее больше телесного. Ибо всяким грехом, какой ни делает человек, душа его уязвляется и озлобляется. Согрешает против ближнего своего и язву на душе своей принимает. Грехом своим, как жалом, себя уязвляет.

* * *

Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, до тех пор не издают голоса, пока не прольется на них вода или иное что подобное; когда же прольется, тогда показывают свою горячесть изданием шума. Так и многие люди: до тех пор кажутся себе смиренными и кроткими, пока их не обидят; а как почувствуют обиду нанесенную, тогда гневаются, и ярятся, и шумят, как железо горячее, облитое водой. Ибо нанесенная обида показывает, что в сердце кроется – гнев или кротость. И это-то и есть, помимо прочих, причина, ради чего Бог попускает на нас напасти и злоречивые уста: так Он показывает нам самим, что у нас в сердце кроется – гнев или кротость, чтобы, так познав немощь нашу, постарались благодатью Его ее врачевать. Этот случай и рассуждение учит тебя познавать сердце свое, которое лукаво и крайне испорчено (Иер. 17, 9).

* * *

Как благодеяние и милость, являемая человеку, двояка: душевная и телесная, так и обида двоякая бывает – одна телу, другая душе причиняет зло. Телу обида делается, когда его бьют, ранят, уязвляют, лишают пищи, одежды и прочее. Душа обиду терпит, когда ее опечаливают, понося, злословят, бесчестят, оклеветывают и прочее, хотя, вследствие совершенного союза между телом и душой, как тело душевную, так и душа телесную обиду чувствует. Отсюда бывает, что, когда страдает тело, и душа сострадает; а когда страдает и болеет душа, сострадает и соболезнует тело, поэтому и недугует, ослабевает, увядает, бледнеет, иссыхает, что случается с печалящимися и сетующими.

* * *

Как тяжко обижать ближнего, следующими доводами показывается.

1. Как благодеяние, являемое ближнему, Христос Бог вменяет Себе: как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40), – так и обида, причиняемая ближнему, Самого Христа касается: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? (Деян. 9, 4) – говорит Христос. Савл Церкви Христовой и верным Его делал зло, но Христос Себе приписывает это зло: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Ибо обида самого отца касается, если сына обижают, и господин обидой себе считает, если рабу его причиняют зло. Бог же есть Отец и Господь всех: следовательно, обида, причиняемая людям как рабам Его, и Самого Его, как Господа и Отца, касается. Сколь же это страшно, любой может видеть.

2. Бог, Преблагой Промыслитель и Отец, всякое добро делает, пищу и одежду всем подает. Следовательно, кто человеку обиду делает, тот противится Богу благодетельствующему: ибо что Бог подает, то он отнимает; что Бог создает, то обижающий разоряет. Бог благодеянием созидает, а он злодеянием разоряет. Кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30), – говорит Христос.

3. Сатана, как дух злобы и неприязни, всячески ищет, как всем причинить зло, и причиняет. Итак, кто озлобление и утеснение ближнему делает, тот одного с сатаной духа, одинаково с ним мыслит, единое согласие имеет с ним. Ибо обида умышленная не может быть иначе, как от злобного духа, ядом древнего того змия напоенная. Сколь же бесстыдное и пагубное дело – с диаволом на разумное создание Божие, на человека, созданного по подобию Божьему, и на свое сродное естество обидой восставать! Диавол и ангелы его злые все на человека ополчаются, и зло сотворить хотят, а не друг на друга вооружаются, ибо сатана на сатану не восстает. Но человек ослепленный подобного себе человека гонит. Так-то заразил сердце наше и ослепил ум наш человекоубийца тот древний, чего довольно оплакать не можем.

1. Божий закон, который велит ближнего любить, а не ненавидеть, благодеяние, а не злодеяние ему оказывать, обидой ближнего разоряется, и Законодатель бесчестится и презирается.

2. За обиду ближнего и временной, и вечной казнью Бог грозит, как о том в книгах святых пророков и в Новом Завете читаем.

* * *

Беззаконное дело – всякого человека обижать, но бедного – еще беззаконнее. Худо у богатого что отнимать, но у убогого – еще хуже. Худо всякому причинять зло, но терпящему зло – хуже. Худо всякого опечаливать, но печального – еще хуже. Худо всякого уязвлять, но уязвленного – и того хуже. Ибо убогий помилования, печальный утешения, уязвленный врачевания требует. А кто их озлобляет, тот и последнее, что имеют, у них отнимает, и так в последнюю беду приводит, жизнь сокращает и истребляет. Ибо обижающий бедного делает подобно тому, который утопающего в воде более в воду погружает, и так беду к беде, печаль к печали, язвы к язвам прибавляет, а это не только беззаконное, но и бесчеловечное дело, и признак человека, нравом в свирепого зверя преобразившегося.

Такое бесчеловечное беззаконие делают прежде всего:

1. Судьи неправедные, которые или за плату, или по дружбе, или по лицеприятию суды производят и не только не отирают слез у претерпевших насилие и обиженных, но их и обвиняют, а насиловавших оправдывают, и так двоякое зло совершают: обидчиков к большему своеволию, а обиженных в последнюю бедность приводят.

2. Сильные и высокие люди, которые, не страшась ни гражданского суда, ни Божия, насильно или коварно отнимают у вдов, сирот, убогих и прочих, не имеющих заступников-людей, землю, рощи, крестьян и прочее какое-нибудь добро, от чего они себе пищу получают, и так их последнего пропитания лишают.

3. Богачи и прочие, которые или недоплачивают, или совсем не дают должной платы наемникам. Ибо убоги и бедны все те, которые нанимаются работать и дневными трудами дневную пищу достают.

4. Лихоимцы, или процентщики, которые убогим дают деньги взаймы и от них с лихвою получают. И чем большую лихву, или процент, с убогих должников своих берут, тем большее бесчеловечие делают.

5. Военачальники и прочие власти, которые подчиненным своим определенного жалованья не дают, или дают, но не сполна, ибо так их лишают нужного к пропитанию и из бедных беднейшими делают.

6. Помещики, которые на крестьян излишние оброки налагают, и так последнее с них дерут, и оставляют их без нужного пропитания, или несносными работами их обременяют и этим не допускают их искать себе потребного для жизни.

7. К обиде убогих причислиться должно похищение с пожара, а особенно, когда что похищается у таких, которые и прежде пожара убоги были. И это бесчеловечие люто и несносно, ибо так беда к беде и болезнь к болезни прибавляется.

* * *

Обида убогих есть грех весьма тяжкий и на небо вопиющий, как можно из Святого Писания видеть и сам разум то показывает. Ни вдове, ни сироте не де лайте зла; если же сделаетеим зло, и, восстенав, возопиют ко Мне, слухом услышу голос их, и разгневаюсь яростью, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сирота ми (Исх. 22, 22–24)…

Отсюда видим страшные Божии казни, бываемые за обиду вдов, сирот и убогих. Видим дома и города, то мечом и огнем поедаемые, то землею пожираемые. Видим, что питающиеся слезами убогих и сирот истребляются от земли живых и нисходят в ад воспринять по делам рук своих. Ибо Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7): насколько Он Милостив, настолько и Праведен и является Мстителем ругателям ожесточенным; и чем грозит грешникам, то самим делом познает на себе нераскаянный беззаконник; и если в этом веке не познает, то в будущем не избежит страшного Божия Суда.

Ибо Бог, хотя и всех Отец, однако более всего называется Отцом сирых и Судией вдовиц (Пс. 67, 6). И сироту, и вдову принимает (Пс. 145, 9). Богатый богатому, сильный сильному, славный славному, вельможа вельможе помогает, а нищий, сирый, вдова – всеми оставляется, нигде помощи найти от человека не может. Поэтому один Бог им Помощник и готовый Покровитель. Тебе, Господи, предоставлен нищий, сироте Ты будь Помощник (Пс. 9, 35), – вопиет о них Псаломник к Богу.

Этот Нелицеприятный Судия рассудит тяжбу их (см.: Пс. 34, 23). Он, как Отец Милосердный и Сострадательный, вступится за них. Он услышит воздыхания убогих. Он отрет горькие слезы их. Он сотворит суд нищим и месть убогим. Поэтому разумейте это, питающиеся слезами убогих, обижающие вдов и сирот, превратно судящие пришельца, и сироту, и вдову, создающие и расширяющие дома от имения нищих. Разумейте, что слезы их не напрасно падают, но, как кровь Авеля, вопиют от земли на небо, и вопли их в уши Господа Саваофа входят.

Разумейте, что Бог всем равно блага Свои подает, как Щедрый Отец. Вся тварь повелением Божиим одинаково всем служит: богатому и нищему, сильному и немощному, славному и безродному, вельможе и простому, благородному и худородному, рабу и господину его. Солнце, луна и звезды всем одинаково служат светом своим. Облака всех одинаково орошают. Воздух всех одинаково жизнь сохраняет. Земля всем одинаково плоды подает. Вода всех одинаково поит. Огонь всех одинаково согревает. Скоты, волы, овцы, кони всем одинаково служат. Ибо Бог так устроил, дабы все люди, имея услужение от твари, Божией благостью насыщались и Бога-Благотворителя благодарили.

Но вы, обнажая убогих, ту благодать Божию от них отнимаете; что Бог дает для всех, то вы себе одним стараетесь присвоить. Бог, будучи богат в благости, обогащает, а вы обнажаете. Бог утешает, а вы опечаливаете. Бог оживляет, а вы умерщвляете. Итак, разумейте это! А если ныне не разумеете, то будет время, когда золото, серебро, вотчины, села, виноградники, кони, кареты, богатые трапезы, дорогие вина, рабы и рабыни, шелковые и виссонные одежды и всю свою славу и великолепие, от имения бедных собранное, и нехотя оставите, и неожиданно увидите слезы, пролитые и павшие перед Страшным и Праведным Судией, и, увидев, затревожитесь и ужаснетесь. Тогда уразумеете, что есть Бог и Промысел Его, и суд Его, что Бог отмщений Господь (Пс. 93, 1).

Когда слезы бедных, из-за вас пролитые, Он вам покажет и за последнюю их каплю ответа у вас потребует, тогда увидите, что те, которых вы ныне обижаете, насилуете, обнажаете и хуже самих псов ваших, любезной вашей охоты, считаете, – явятся в сынах Божиих; и от тех, которых вы считали недостойными крупиц, падающих от трапезы вашей, – от тех с великим воздыханием пожелаете капли воды прохладить язык свой, сожигаемый геенским пламенем, но не получите того.