Беседы на Псалмы #3

Беседа 20 на псалом 109^[68]

Пс.109:1. Псалом Давида. Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

Возбуждение внимания слушателей ука­занием на высокое значение Псалма, особенно для обли­чения различных еретиков и, во-первых, иудеев: Господь, Которому говорит Бог, есть, вопреки мне­ниям иудеев, Единородный Сын Божий, и такое объ­яснение не разногласит с основным учением Вет­хого Завета; заповедь о почитании единого Бога дана ради немощи иудеев; пророчества о Христе, как исполнившиеся, служат неопровержимым доказатель­ством истинности Ветхого Завета, в который ве­руют иудеи. Во-вторых, Псалом служит обличе­нием Павла Самосатского, Ария, Маркиана и др. – Что значит: «сиди одесную Меня и: доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»? «Жезл силы» означает бо­жественную силу, с которою Апостолы обошли вселен­ную и покорили ее Христу, не смотря на противодей­ствия царей и властителей. – Враги Сына суть враги и Отца. – Сын имеет силу в Себе Самом, каковую Он явил во время земной Своей жизни и явит при втором пришествии; доказательствами этой же силы служат: торжество христианства, путешествия ко Гробу Господню, сила Креста Господня, величие христиан­ских праведников. – Словами: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» (Пс.109:3) выражено не рождение Христа по плоти, а предвечное рождение Сына Божия. – Пророчество о Христе, как Первосвященника по чину Мельхиседека. – Подкрепление плоти Христовой от Бога Отца и по­беда над врагами Церкви. – Смирение Христа по плоти и прославление. – Увещание – презирать пышность и тщеславие.

1. Встанем, прошу вас, и усилим внимание. Этот псалом возвещает нам весьма великие истины и опровергает не один какой-нибудь вид ересей, но различные и разнообразные. Он опровергает и иудеев, и Павла Самосатского, и ариан, и маркионитов, и манихеев, и всех неверующих воскре­сению. Если же он направлен против так многих, то и нам нужно иметь много глаз, чтобы в точности заметить способы этого ратоборства. В мирских ратоборствах, если что-нибудь и будет не досмотрено, то нет никакого вреда для зрителя, потому что там зрелище устрояется не для назидания, но для удовольствия. А здесь, если ты не заметишь с точностью, ка­ким образом противник нападает, и каким образом мы можем поражать его, то потерпишь немалый вред. Итак, чтобы тебе не испытать этого, возбуди твой ум, открой твой слух. Прежде всего мы будем поражать иудеев и устремимся про­тив них, взяв в союзники себе пророка с вышесказанными словами. Когда мы утверждаем, что это ясно сказано о Христе, иудеи не принимают этого, но сочиняют нечто другое. Опро­вергнем же наперед их учение, а потом изложим и наше. Спросим их: кто этот Господь праведника? «Сказал, говорит он, Господь Господу моему». Здесь упоминается не об одном лице, но представляется беседа одного с другим. Кто же, по словам их, говорит здесь? Бог. А кто слушает? Авраам. Другие разумеют – Зоровавеля, а иные – иное лицо, не говоря ничего согласного, как опьяневшие, или лучше, как блуждаю­щие во мраке и толкающие друг друга. Что же, скажи мне, разве Зоровавель есть Господь Давида? Основательно ли это, когда он сам вменял себе в великую честь называться Да­видом? И последующее показывает, что здесь ничего не ска­зано ни о Зоровавеле, ни о Давиде, потому что ни один из них не был почтен священством; а здесь говорится о не­котором Лице, имеющем Необыкновенное и дивное священ­ство: «Ты – священник во век по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Но рас­кроем предложенное. Говорят они и еще нечто более пустое, а именно: утверждают, будто это сказано о народе (иудейском), но народ не был священником, да и прочее, сказанное здесь, никак не может быть отнесено к нему. Итак, оставив это, как пустое и не требующее опровержения, представим то, что они еще говорят. Что же такое? Иные из них утверждают, будто здесь говорит сын Авраама о своем господине. Что может быть неосновательнее этого? В самом деле, что хо­чет сказать здесь сын Авраамов? Когда был священником господин его, который сам обращался к священнику Мелхи­седеку и просил у него благословения? Основательно ли отно­сить к Аврааму слова: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» (Пс.109:3)? Как можно отнести это и к Давиду, или Зоровавелю, или народу? Сказанное здесь превышает человеческую природу. И какой смысл имели бы слова: «сиди одесную Меня», если бы здесь разумелись эти лица? Никакого. Как можно сказать: «сиди одесную Меня» об Аврааме, который сам вменял себе в вели­чайшую честь стоять пред ангелами? Но какое у них есть основание? Они говорят: как ты допускаешь другого Господа, когда Писание ясно говорит: «Господь, Бог наш, Господь един есть; Ему одному служи; и нет еще кроме Его» (Втор.6:4, 13; Втор.4:39)? Но ради кого, скажи мне, это сказано? Преимущественно ради твоего, иудей, невежества. Почему ничего подобного не было сказано ни Аврааму, ни Исааку, ни Иакову, ни Моисею, а только тебе одному, когда ты, вышедши из Египта, слил себе тельца? Почему, скажи мне?

Если же ты не знаешь, то узнай причину от меня. Так как ты, вышедши из Египта, слил себе тельца, стал слу­жить Веельфегору и обращаться к множеству богов, допуская беззаконное многобожие, то, желая уврачевать твою болезнь, Бог и сказал: «един», для отличия от мнимых богов, а не для того, чтобы отвергнуть Единородного. Иначе, почему в на­чале было сказано: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26), и еще: «сойдем же и смешаем там язык их» (Быт.11:7), и еще Давид говорит: «посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более общников Твоих» (Пс.44:8)? Если же Моисей говорит: «Господь, Бог наш, Господь един есть», то причиною этого была ваша немощь. И удивительно ли, что так было с догматами, если и в делах Бог низво­дил речь от совершеннейшего к менее совершенному, сни­сходя к вашей немощи? Так, Он дозволил отпускать одну жену и брать другую, хотя вначале не такой дал закон. И касательно пищи Он сделал великое различие, хотя вначале напротив говорил: «как зелень травную даю вам все» (Быт.9:3). И касательно места (богослужения) Он установил много зако­нов, не дозволяя везде совершать молитвы, хотя вначале не дал такого закона, но являлся Аврааму и в земле персидской, и в Палестине, и везде, и Моисею впоследствии являлся в пустыне.

2. Что же, скажешь, Писание противоречит само себе? Нет; но оно распределяет все на пользу, сообразно с време­нем, исправляя немощь каждого поколения. Поэтому тебе и было сказано: «Господь, Бог наш, Господь един есть». А что Он имеет и Сына, об этом еще пророки говорили в своих книгах, впрочем говорили не очень ясно, чтобы не повредить тебе по твоей немощи, и не скрывали, чтобы дать тебе возможность впоследствии образумиться и из собственных их книг узнать догматы истины. Этим преимущественно мы можем до­казать, что пророки суть истинные пророки, когда будем гово­рить с язычниками, и показать достоверность ветхого завета. Если ты это отвергнешь, то каким образом заградишь уста язычнику? На что укажешь ты? На исход ли из Египта и на пророчества касательно тебя? Но он не примет их. Если же ты укажешь на предсказанное в ветхом завете о Христе, и покажешь истинные события, свидетельствующие об исполнении пророчества, тогда он не в состоянии будет противиться. А если ты, иудей, будешь отвергать наши писания, то каким обра­зом защитишь ветхий завет? Когда кто-нибудь спросит тебя: откуда видно, что писания Моисеевы истинны, тогда что ты ска­жешь? Не скажешь ли: мы уверовали в них? Тем достовер­нее наши писания, потому что и мы уверовали в них; при­том вы – один только народ, а мы – вся вселенная; и не столько вас убедил Моисей, сколько нас Христос; все ваше прошло, а наше пребывает. Укажешь ли на предсказания? Но у нас их больше. Таким образом, если ты отвергаешь наше, то набрасываешь тень и на свое. Или на чудеса? Но вы не мо­жете показать теперь ни одного Моисеева знамения, – они были и прошли; а мы имеем многие и различные знамения Христовы, которые еще и теперь совершаются, и предсказания, которые сияют яснее солнца. Или на законы? Но наши заключают в себе более любомудрия. Или на то, что вы вышли из Египта, тогда как египтяне препятствовали? Но не одно и то же – по­бедить противящуюся вселенную, или преодолеть одних егип­тян. Впрочем, я говорю это не с тем, чтобы противопоста­вить ветхий завет новому, – нет, – но чтобы обуздать неблаго­дарность иудеев. И тот и этот завет даны одним и тем же Богом и от Него произошли; но я хочу доказать, что иудей, отвергая пророчества о Христе, извращает большую часть пророчеств, и что он не может доказать важности ветхого завета, если не будет принимать нового. А что вышесказанные слова изречены не о человеке, это для имеющих разум оче­видно из слов: «сиди одесную Меня», и из того, что Он на­зывается «Господом», подобно Господу, который говорит к Нему, и из того, что Он рожден «из чрева прежде денницы», и из того, что Он есть «священник во век по чину Мелхиседека», и из слов: «с Тобою власть в день силы Твоей» (Пс.109:3).

Теперь пред нами является другой иудей, хотя он и но­сит вид христианина, именно Павел Самосатский; и против него можно говорить из нового завета. Но, чтобы не показалось, будто мы, оставив одну, переходим к другой части противни­ков, будем опровергать и его отсюда же. Что же говорит он? Говорит, будто Христос есть простой человек и суще­ствует только с того времени, как родился от Марии. А что, скажи мне, скажешь ты против этого изречения: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя»? Можно и все прочее, что сказано против иудеев, сказать и против его последователей. В этом виновны не мы, а они сами, имея великое сходство с иудеями в учении; потому мы и можем употреблять против них одно и тоже оружие; одинаково нападающих нужно и отражать одними и теми же стрелами. Итак, что значит общение престола? Этим означается равенство чести (Отца и Сына). Это может заградить уста и тем, которые держатся мыслей Ария. Потому и Христос иудеям, говорившим, что Он есть сын Давидов, сказал: «как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (Мф.22:43, 44) А впо­следствии апостол Павел, излагая учение о домостроительстве и яснее раскрывая это место, наносит смертельный удар и Маркиону, и Манихею, и всем тем, которые страдают подоб­ною болезнью; он, с свойственною ему мудростью, объясняет, как Христос стал иереем по чину Мельхиседекову (Евр.7). Но возвратимся к нашему предмету. «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня». Видишь ли равенство чести? Пре­стол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования. Поэтому и Павел говорит: «об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века» (Евр.1:7–8). И Даниил видел все твари, ангелов и архангелов, предстоящими, а Сына чело­веческого идущим на облаках и доходящим даже до «Ветхого днями» (Дан.7). Если эти слова соблазняют некоторых, то пусть они узнают, что Он «сидит одесную», и перестанут со­блазняться. Как мы не говорим, что Он больше Отца, хотя имеет почетнейшее седалище «одесную», так и ты не говори, что Он меньше и ниже, но равночестен и равен Отцу: это именно означает общение седалища. «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Каких врагов? Послушай Павла, который говорит: «первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его, а затем конец... Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:23–25).

3. Видишь ли согласие слов пророческих и апостольских? Там говорится: «доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»; а здесь: «доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Но ни там, ни здесь слово «доколе» не означает предела времени. Иначе как стояло бы пророческое изречение: «владычество Его – владычество вечное», царство, которое «не разрушится», «и Царству Его не будет конца» (Дан.7:14; Лк.1:33), если бы Он имел царствовать только до известного времени? Видишь ли, что нужно обращать вни­мание не на одни выражения, но восходить к их разумению? Слыша слова пророка, что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся; это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Павел говорит, что Он сам полагает врагов под Ноги Свои: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25), и все приписывает Ему: «когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1Кор.15:24), т.е. когда устроит царство, тогда пре­кратит всякую власть. Таков смысл слова: «упразднит». При­писывая все Сыну, он не отделяет от Него Отца, равно как не отделяет и Сына от Отца, потому что все, принадлежащее Сыну, принадлежит и Отцу, и принадлежащее Отцу принад­лежит и Сыну. Так и сам Христос сказал: «и все Мое Твое, и Твое Мое» (Ин.17:10). Итак, когда слышишь, что Отец покорил, не думай, что Сын не участвует в этом деле; и когда слышишь, что Сын покорил, не говори, что Отец не причастен этому, потому что эти дела общи Им, равно как и все дела. «Жезл силыпошлет Тебе Господь от Сиона и господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109:2).

Жезлом силы пророк называет саму силу; а о Сионе упоминает потому, что оттуда получили начало эти дела: там Он дал закон, там совершал чудеса, оттуда началась проповедь и распространилась по всей вселенной. Если же хочешь принимать это изречение в переносном смысле, то послушай Павла, который говорит: «но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму... и церкви первенцев» (Евр.12:22, 23). «Жезл силы пошлет Тебе Господь от Сиона». «Жезл» иногда означает наказание, иногда благодеяние, иногда утеше­ние, а иногда есть знак царства. А что все это действительно так, послушай пророка, который говорит: «жезл Твой и посох Твой – они утешили меня» (Пс.22:4), и еще: «будешь пасти их жезлом железным, как сосуды горшечника сокрушишь их» (Пс.2:9); также Павел говорит: «чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?» (1Кор.4:21) Ви­дишь, как он бывает жезлом наказания; посмотри же, как бывает и жезлом царства. Исаия говорит: «и произойдет отрасль (жезл) от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис.11:1); и Да­вид: «престол Твой, Боже, во век века. Жезл правоты – жезл царства Твоего» (Пс.44:7). Здесь он назвал жезлом ту силу, с которою ученики обошли вселенную, исправляя нравы и воз­водя людей от неразумного греха к разумной человеческой природе, по повелению Христову: «идите, научите все народы» (Мф.28:19). Моисей также имел жезл, но он получал силу от Бога, посредством которой и совершал все. Его жезл разделял воды, а этот сокрушил нечестие вселенной. Не по­грешил бы тот, кто бы назвал и крест жезлом силы, по­тому что этот жезл изменил землю и море и исполнил их великой силы. С этим жезлом апостолы прошли по всей все­ленной и совершили все; с ним они успевали во всем, на­чав от Иерусалима. «И господствуй среди врагов Твоих». Посмотри на пророчество, сияющее яснее солнца. Что же значит: «господствуй среди врагов Твоих»? Иначе сказать: среди язычни­ков, среди иудеев. Так церкви были насаждены среди горо­дов; так апостолы преодолевали и побеждали. Это знак славной победы – воздвигать жертвенники среди врагов, быть как овцы среди хищных зверей и как агнцы среди волков. Так и Христос сказал, посылая их: «Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф.10:16). Это не меньше того чуда; победить тем, которые окружены со всех сторон, значит не меньше, чем овцам преодолеть волков, даже гораздо больше, потому что они в числе двенадцати привлекли всю вселенную. «И господствуй среди врагов Твоих». Не сказал: побеждай среди врагов Твоих, но: «господствуй», чтобы показать, что это – не тро­фей, приобретенный сражением, но господство, достигаемое повелением. Действительно так побеждали апостолы, имея в себе Христа и совершая все как бы по повелению. Поэтому и каждый дом был открыт для них, и верующие повиновались им покорнее всякого раба, продавая свои имения и полагая цену их к ногам апостолов, не смея даже брать что-нибудь для своих нужд и оказывая такое к ним уважение, что не осмеливались даже присоединяться к ним (Деян.5:13).

4. И не только над верными они имели такую силу, но и над неверными. В самом деле, скажи мне, какой признак раба? Не делать ли то, что приказывает господин его? Какой признак господина? Не делать ли чрез рабов то, чего он хочет? Кто же делал, что хотел, с тогдашними царями и властителями? Не апостолы ли? Очевидно, так. Цари и власти­тели хотели держать вселенную в нечестии и приказывали слу­жить бесам; а апостолы желали противного – и желание их исполнилось. Если же укажешь мне на их узы, бичевания, му­чения, то еще более докажешь их господство. Как и каким образом? Потому, что и при всем этом желание их исполнилось. Они не по закону, свойственному многим господам, но посредством добродетели достигли этого господства, не имев­шего нужды ни в каких внешних пособиях, но торжество­вавшего среди всеобщих козней. Обыкновенных господ рабы нередко своими кознями доводили до погибели, потому что гос­подство их было несовершенно и весьма слабо; а господства апостолов никто не мог уничтожить, но сами козни делали его еще более блистательным. Какой же господин славнее: тот ли, который имеет нужду в бесчисленных пособиях, чтобы держать рабов в покорности, или тот, который без всего этого со властью действует и распоряжается подчинен­ными? Очевидно, последний. Господа, имеющие власть, свойствен­ную многим, часто лишались бы вместе с властью и жизни, если бы не имели в помощь себе законов и не жили в городах, а Павел господствовал и в пустынях и везде. Хо­чешь ли видеть, как он был даже славнее царей? Он ввел законы во всей вселенной, так что люди, оставив законы царей, стали повиноваться его предписаниям. Притом цари имеют власть только над телами, а апостолы имели власть над ду­шами. Какой раб господину, или поданный царю повиновался с такою охотою, как верующие – Павлу, писавшему к ним только послания? Кто выразит их любовь и усердие к нему, когда они готовы были вырвать для него даже глаза свои? Имел ли кто когда-нибудь таких рабов? Вот почему пророк, пред­ставляя все это, – как они покоряли себе верных, как были страшны для неверных, которых властью своею обращали в бегство, и как чрез них господствовал Христос, – сказал не просто: будь господином (curíeue) среди врагов Твоих, но: господствуй (catacuríeue), выражая особенно сильную власть. Враги, видя это, не могли сделать ничего против них, хотя имели на своей стороне и законы, и палачей, и всякую власть. Впро­чем, они были так могущественны силою Того, Кто обитал в них. Он господствовал чрез них; не просто был господи­ном, но господствовал, имел великую власть. Силою Обитав­шего в них они смело шли и на огонь, и на железо, и на диких зверей, и на все. Подлинно, всегда с ними был Хрис­тос, и потому они так радовались и восхищались, подвизаясь как бы в чужих телах, отрешившись от всех житей­ских скорбей, покоряясь владычеству Христа, не щадя ни иму­щества, ни тела, ни настоящей жизни. Так поступали и те, которые были некогда врагами и противниками, непобедимая же сила Христова не только избавила их от вражды, но и довела до такой покорности и преданности. Вот почему, хотя говорится, что Отец полагает врагов под ноги Его, но говорится не в том смысле, будто Сын нисколько не действует, – все это было делом Единородного, – но, как я выше сказал, дабы ты почитал Отца и Сына одним Богом, с свойственными каж­дому из них особенностями, и не представлял двух существ нерожденных. А что все это было сделано Сыном, ты усматривай из самих дел, и не принимай сказанного просто в смысле человекообразном, потому что иначе выйдет много неле­пых следствий. Но чтобы тебе убедиться в этом, послушай, что я хочу сказать. Одни из людей, будучи прежде врагами, сдела­лись друзьями; а другие и доселе остаются врагами. Что врагов Он сделал друзьями, это объясняет Павел, когда говорит: «когда Он предаст Царство Богу и Отцу» (1Кор.15:24); объясняет и сам Спаситель, когда говорит Своему Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4). А покорение врагов – дело Отца. Между тем первое важнее последнего, потому что не одно и тоже – наказать упор­ных врагов и сделать врагов друзьями. Впрочем, ни Сын от этого не меньше Отца, ни Отец не меньше Сына. А дабы ты знал, что и последнее так же свойственно Сыну, как и первое Отцу, послушай. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). И Посылающий ангелов собрать плевелы есть также Едино­родный (Мф.13:30), и везде мы видим Его наказывающим диавола. Это признают и сами бесы, когда говорят: «пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.8:29), следовательно Он будет мучить их. Видишь ли, что все это, хотя припи­сывается Отцу, но есть дело и Сына? А что дела Сына принад­лежат также и Отцу, послушай, как Он Сам говорит: «никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец» (Ин.6:44), и еще: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Итак, не должно понимать всего этого человекообразно. Поэтому и выражения: «врагов Твоих» не должно принимать так, будто они – враги одного Сына, потому что «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца» (Ин.5:23).

5. Таким образом, иудеи суть враги не только Сына, но и Отца. Поэтому Бог и подверг их величайшим бедствиям, разрушил город их и превратил его в развалины, впрочем, не тотчас после распятия Христова, но дал им много времени для покаяния, если бы только они захотели покаяться, и послал апостолов, чтобы, чрез них познав силу Его, они когда-нибудь, хотя поздно, обратились. Но так как они имели болезнь неисцельную, то Бог и послал на них крайние бедствия, желая и чрез это призвать их к покаянию, чтобы они, лишившись своей прежней жизни, самою необходимостью приве­дены были к истине, видя, что Тот, Кого они оскорбляли, стал предметом поклонения, а все им принадлежавшее разрушилось. Если же и после этого они не сделаются лучшими, то, как недостойные никакого помилования, подвергнутся веч­ному наказанию. Слыша слово: «подножие», разумей не что-нибудь чувственное, но покорность. А что враги покорятся и Отцу, это видно из дальнейших слов, потому что как престол один, так и подножие одно.

«С Тобою власть в день силы Твоей» (Пс.109:3). Так как про­рок выше сказал: «доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», то чтобы кто не подумал, будто Сын не силен и имеет нужду в содействии, как кто-либо из апостолов, послушай; как он разрешает такое недоумение: «с Тобою, – говорит, – власть в день силы Твоей». Что значит «в день силы»? В Тебе говорит, начальство, не после пришедшее, но всегда существующее в Тебе самом. То же выразил и Исаия, когда ска­зал: «владычество на раменах Его» (Ис.9:6), т.е. в Нем са­мом, в существе Его, в природе Его, не так как у (обык­новенных) царей. Власть царей основывается на множестве войска; а у апостолов не так. Впрочем и их власть про­исходила от внешней, содействовавшей им силы; а Христос имеет власть по природе Своей, в существе Своем, не после рождения получив ее и не отвне приобретши, но и родившись с нею. Вот почему, когда Его спросили о царстве Его, Он сказал: «Я на то родился и на то пришел» (Ин.18:37). «С Тобою власть в день силы Твоей». Выражение: «с Тобою власть» означает не только то, что начальство Его не зависит от другого, но и то, что оно постоянно и вечно. Люди часто ли­шаются власти еще при жизни, а если не при жизни, то непре­менно по смерти, или – лучше сказать – и при жизни власть их находится не в них, но, как я выше сказал, в войсках, телохранителях, богатствах, укрепленных оградах и во всем прочем; а у Бога нет ничего подобного, но власть Его в Нем и притом постоянно; как невозможно, чтобы не было существа Его, так невозможно, чтобы не было и царства Его. «В день силы Твоей». Под «днем силы» можно разуметь и день уже прошедший, и день будущий. Тот и другой доказывают вели­чайшую силу Христову. Не величайшее ли доказательство силы Его, когда смертью Его смерть упраздняется, медные врата со­крушаются, грех истребляется, клятва разрушается, когда все прежнее зло уничтожается, а вместо того подаются новые блага? Что может сравниться с этою силою, – посмотришь ли на чу­деса, или на другие дела Его? Мертвые восстают, прокаженные очищаются, бесы прогоняются, море укрощается, грехи отпу­скаются, расслабленные укрепляются, рай отверзается, камни распадаются, завеса раздирается, лучи солнечные скрываются и тьма покрывает вселенную, тела усопших святых восстают, разбойник возвращается в древнее отечество, своды небесные раскрываются, униженное естество человеческое возносится выше неба небес и, что еще важнее, посаждается на царском пре­столе, и предстоят ему ангелы и силы, всякий порок изго­няется, добродетель возвращается, благодать Духа подается, ры­бари, мытари и скинотворцы заграждают уста философов, обуз­дывают язык риторов, разрушают владычество бесов, жер­твенники, храмы, праздники и торжества языческие отменяются, смрад и дым и все нечестивые жертвоприношения решительно прекращаются, все прорицатели, святотатцы, гадатели и все ору­дия диавола обращаются в бегство, церкви возрастают по всей вселенной, составляются сонмы девственниц и лики монаше­ствующих, вместе с городами и пустыня наполняется благо­честием, лики праведных и святых мужей стройно воспе­вают, стоя вместе с вышними ангельскими силами, сонмы мучеников и исповедников являются во множестве по всей вселенной, добродетель исполняется с великой легкостью, вар­варские народы научаются любомудрию, те, которые были свире­пее диких зверей, соревнуют жизни ангелов, и везде, где только солнце освещает землю, распространяется учение Хри­стово, после креста и воскресения. Представляя все это, пророк и говорит: «с Тобою власть в день силы Твоей».

6. Если ты хочешь видеть будущий день и узнать, что и этот день есть день силы Его, то представь, как небеса сви­ваются, вся поврежденная природа воскресает, по одному мано­вению все являются, диавол посрамляется, бесы приходят в отчаяние, праведники получают венцы, каждый дает отчет в грехах своих, а за добрые дела получает награды, как на­чинается другая жизнь, в которой уже нет ни смерти, ни бо­лезни, ни старости, ни бедности, ни клевет, ни козней, ни жи­лищ, ни городов, ни искусств, ни мореплаваний, ни одежд, ни пищи, ни питья, ни кровлей, ни постелей, ни столов, ни светильников, ни злых умыслов, ни сражений, ни судилищ, ни браков, ни болезней рождения, ни рождений, но все это ис­чезает, как разметаемый прах, и настает другое, лучшее состояние жизни, телу даруется нетление, бессмертие и великая сила. Объясняя это, и Павел сказал: «проходит образ мира сего» (1Кор.7:31). Если же ты не веришь сказанному, потому что не видишь этого в настоящем, то из настоящего и заим­ствуй доказательство касательно будущего. Обойди мыслью всю вселенную, землю и море, Грецию и землю варваров, насе­ленную и ненаселенную, на суше города, на море острова, горы и леса, и увидев, как везде сияет сила Христа, и как все прославляют досточтимое имя Его, сообрази, что Он же, имев­ший возможность сделать все это, обещал нам и будущее.

Если ты хочешь иметь частнейшее доказательство, то пред­ставь, почему вся вселенная стекается видеть гроб, в котором уже нет тела Христова, какая сила влечет людей с концов земли видеть, где Он родился, где погребен, где распят; представь и сам крест, какой силы он есть знамение. Этот крест прежде был знаком проклятой смерти, смерти позор­ной, смерти самой постыдной; но вот теперь он сделался драго­ценнее самой жизни и славнее диадем, так что все мы но­сим его на челе, не только не стыдясь, но считая его своим украшением. Не только люди простые, но и те, которые обле­каются в диадемы, на челе выше диадем носят крест; и весьма справедливо, – потому что он выше бесчисленных диадем. Диа­дема украшает голову, а крест ограждает душу. Он – гроза для бесов, врачество для болезней души, непобедимое оружие, неприступная стена, непреодолимая защита; он отражает не только нашествие варваров, не только нападение врагов, но и полчища самых свирепых бесов. «В блеске святых Твоих». Другой переводчик (Феодотион и неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «в благолепии святого». Третий (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «в славе святых». И это также сказано о настоящем и будущем дне. «Блеском» здесь пророк называет величие святых. Кто славнее Павла, кто знаменитее Петра, которые обошли всю вселенную, сияя светлее солнца, рассеивая семена благочестия? Они, как сшедшие с неба ангелы, были для всех неприступным предметом благо­говения. Выражая это, писатель книги Деяний говорит, что «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян.5:13). Сами одежды их были исполнены великой благодати, и тени от тел их оказывали великую силу. Если же они были таковы здесь, то представь – в тот день, когда они получат тела нетленные и бессмертные, сияющие светлее всякого видимого света, каковы будут они и подобные им пророки, апостолы, праведники, му­ченики, исповедники и все отличавшиеся добродетельною жизнью по вере во Христа. Представь это собрание, эти светила, эти лучи, эту славу, благолепие, светлость, торжество. Кто мо­жет изобразить все это? Не может никакое слово; только сам опыт может объяснить этот «блеск» (людям) достойным такого зрелища. Тогда, я думаю, будет нечто подобное тому, как если бы засияли на небе многие солнца, или непрерывные молнии; а лучше, сколько бы я ни старался изобразить словами эту кра­соту, я не буду в состоянии выразить ее по достоинству. Все подобные сравнения чувственны; а та светлость, та слава, кото­рая будет сиять там, блистательнее всякой подобной красоты. Тогда сами тела не только будут нетленными и бессмертными, но и облекутся неизреченною славою. «В блеске святых». Чтобы не представить Бога только страшным, пророк изобра­жает Его также кротким и благодетельным и говорит: «в блеске святых». И это – знак силы Его, чтобы сделать их столь светлыми, как и Павел говорит: «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21).

7. Сказав о предмете так великом и невыразимом, да­лее апостол прибавляет: «силою, которою Он действует и покоряет Себе всё». Не спрашивай, говорит, как это и каким образом; для Бога возможно все, чего Он хочет. А почему пророк не сказал: во светлости святых, но: «в блеске святых»? Потому, что награды их многочисленны и разнообразны. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (1Кор.15:41–42). И Христос сказал: «в доме Отца Моего обителей много» (Ин.14:2). Притом эта светлость не имеет конца. Она не сменяется ночью и не дает места тьме; но, будучи невыразимо великою и несравненно превосходнейшею всякого видимого света, отличается и тем величайшим пре­имуществом, что не имеет конца; и это опять есть дело не­выразимой силы Царя – сообщить телам смертным и тленным такую силу и могущество. Сказав о предметах так высоких, окрылив слушателя надеждами, пророк далее показывает, что это сказано не без основания, а потому, что таков и Тот, Кто совершает это. Кто же совершающий? Единосущный Отцу. Выражая это, он и продолжает: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя».

Те, которые перетолковывают эти слова по своему жела­нию, утверждают, будто здесь говорится о рождении Христа по плоти. Но как же, скажи мне, «прежде денницы»? Так назвал он, говорят, ночь, в которую родился Христос, потому что Он родился до рассвета. Но здесь не об этом шла речь, и не об исторических событиях говорит пророк. А с другой стороны они не могут доказать, что пророки, которые говорят о многом прикровенно, говорили только о том, о чем пове­ствовали евангелисты. Здесь говорится: «прежде денницы», не прежде восхождения денницы, но прежде самого начала, прежде происхож­дения денницы. Писание обыкновенно различает, когда оно го­ворит о времени прежде бытия чего-нибудь, или прежде дея­тельности. Так, когда говорит Премудрый: «дабы известно было, что должно предупреждать солнце благодарением Тебе и обращаться к Тебе на восток света» (Прем.16:28), то разумеет здесь рассвет. Он не сказал: прежде света, но: прежде востока (света), не прежде бытия его, – прежде бытия солнца ничего не было, – но прежде восхода солнца, чем и указывает на рассвет. В другом месте, когда говорится о бытии солнца, не говорится: прежде востока, но: прежде солнца. Так, напр.: «пребудет с солнцем и прежде луны в роды родов» (Пс.71:5, 17). Таким обра­зом, не одно и то же означают выражения: прежде солнца и прежде восхода солнца; второе относится к деятельности солнца и означает рассвет, а первое к существованию его. Так точно и здесь, если бы пророк хотел означить ночь, то не сказал бы: «прежде денницы», но: прежде восхода денницы. С дру­гой стороны и сам Христос относит этот псалом не к плотскому Своему рождению, но к духовному. Когда Он спро­сил иудеев: «что вы думаете о Христе? чей Он сын?.. и когда они отвечали: Давидов..., тогда Он привел этот псалом и сказал: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня... Если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Мф.22:42–45)? Что же означают эти слова? Здесь изображается истинное Его рождение (от Бога Отца). Что же, не прежде ли только денницы Он существует? Нет. И в другом месте говорится: «пребудет с солнцем и прежде луны в роды родов» (Пс.71:5); но это не значит, будто только прежде луны. И об Отце говорится: «прежде, нежели появились горы и созданы были земля и вселенная, от века и до века Ты существуешь» (Пс.89:3); но Он существует не от века только, но еще прежде века, и не до века только, но бесконечно. Не соблазняйся выражениями, но разумей их богоприлично. И посмотри на мудрость пророка: он не в самом начале псалма сказал: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя»; но прежде показал дела Его, и потом уже, когда изобразил Его в делах, прямо выражает божествен­ное достоинство Его. Так и сам Христос сказал: «если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Ин.10:37, 38). Это для того, чтобы ты, узнав, что Он седит одесную Отца, назы­вается Господом так же, как и Отец, имеет начальство в самом Себе, производит такую светлость и господствует среди народов, не изумлялся, когда услышишь, что Он есть Сын Божий и существует прежде всякой твари. Достойно удив­ления и то, как пророк одно говорит от лица Божия, а другое от своего лица. В словах: «сиди одесную Меня», и: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя», которые выше его, он представляет говорящим самого Бога; а прочее говорит сам. Заметь еще, какие точные он употребляет выражения. Достаточно было ска­зать: «родил Тебя»; но он прибавил: из «чрева», для людей, пре­смыкающихся по земле, желая показать им истинное Его рожде­ние. И как говоря о руке Божией, он говорит так не для того, чтобы мы допускали у Бога руку, но выражает творче­скую Его силу, так и здесь упоминает о чреве для того, чтобы выразить истинное Его рождение.

8. Потом, желая составить пророчество в виде приговора судии, он обращает речь к самому Христу, в знак силь­нейшей любви и чрезвычайной радости души, вполне объятой Духом Божиим, и говорит: «клялся Господь и не раскается: Ты – священник во век по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Видишь ли, как он опять низводит речь к предмету низшему, беседуя то о божестве, то о человечестве Христовом? Так поступают и евангелисты, чтобы и тот и другой догмат сохранить в точ­ности. Почему он сказал: «по чину Мелхиседека»? И по причине таинства, которое прообразовал Мелхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино, и потому, что это священство не зави­сит от закона, и потому, что оно не имеет ни конца, ни на­чала, как говорит Павел. То, что в Мелхиседеке было, как тень, на Иисусе Христе исполнилось, как истина. И как имена «Иисус» и «Христос» были и прежде, так и это. Мелхиседек пред­ставляется не имеющим ни начала дней своих, ни конца жизни, не потому, чтобы он действительно не имел их, но потому, что неизвестно его родословие. А Иисус Христос не имеет ни начала дней, ни конца жизни, не в том смысле, как Мелхисидек, но в том, что Он совершенно не имеет ни начала во времени, ни конца. Там тень, а здесь истина. По­добно тому, как слыша имя Иисус (в ветхом завете), ты ра­зумеешь не истинного Иисуса, но принимаешь это имя только за прообраз и больше ничего не ищешь, так и слыша о Мел­хиседеке безначальном и бесконечном, не ищи в нем истины, но довольствуйся одним названием, а истину находи во Хри­сте. Слыша здесь о клятве, не разумей действительной клятвы. Как гнев в Боге не есть гнев, или страстное движение, но наказующее действие, так и клятва. Бог не клянется, но изре­кает то, что непременно сбудется. Таким образом пророк, сказав о светлости (блеске) святых, о покорении врагов под ноги Его, о дне силы, говорит теперь о настоящем. Смотри, какой употребляет он порядок речи, желая тронуть грубого слушателя. Внушив ему сначала страх словами о суде, и тем смягчив упорство его, он потом говорит и о настоящем. Для этого он и употребляет смешанный состав речи. Смотри. «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», – это о бу­дущем; потом о настоящем: «жезл силы пошлет Тебе Господь от Сиона и господствуй среди врагов Твоих»; далее о буду­щем: «с Тобою власть в день силы Твоей в блеске святых Твоих»; затем опять о настоящем, но таком, в котором за­ключается уже не наказание, а благодеяние: «Ты – священник во век по чину Мелхиседека». Здесь говорится о прощении грехов и при­мирении с Богом. Остановившись на этом предмете столько, сколько хотел, он опять касается домостроительства (Хри­стова), обращая речь к низшему предмету: «Господь, говорит, одесную Тебя» (Пс.109:5), хотя выше сказал, что Он седит одес­ную Отца. Видишь ли, что не нужно держаться одних только выражений? Что значит: «Господь одесную Тебя»? Коснувшись домо­строительства, он говорит о плоти (Христовой), которая полу­чала подкрепление. Мы видим, что Христос был «в борении..., и был пот Его, и в таком поте, как капли крови, падающие», и был укрепляем (Лк.22:44). Такова природа плоти. «Поразит в день гнева Своего царей». Не погрешит тот, кто отнесет это и к настоящим врагам Церкви, и к будущим, которые отдадут отчет за свои грехи и нечестие. «Совершит Он суд над народами, наполнит (землю) трупами, сокрушит головы многих на земле» (Пс.109:6). Что значит: «совершит Он суд над народами»? Будет судить, говорит, осудит самих бесов. А что Он действительно су­дил их, послушай, что говорить сам Христос: «ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:31, 32). Если же он употребляет несколько чувствен­ное выражение, не соблазняйся этим: такие выражения часто упо­требляются в Писании. «Сокрушит головы многих на земле». Если принимать это в переносном смысле, то можно сказать, что Он низложит гордость; а если понимать буквально, то можно разуметь бедственную участь иудеев, которых Он поразил с великою силою.

«Из потока на пути будет пить, посему поднимет главу» (Пс.109:7). Здесь пророк указывает на скромный образ жизни Христа, на смиренное Его обращение, на то, что Он совершал все эти дела без всякой пышности, не имея у Себя копьеносцев, не окружая Себя чувственным ве­ликолепием, но проводя жизнь самую простую, до того простую, что даже пил из потока. Какова была у Него пища, таково же и питие; пищею Его был ячменный хлеб, а питием – вода из потока. Такую любомудрую жизнь Он вел для того, чтобы на­учить и других воздерживаться от чревоугодия, презирать пышность, отвращаться от тщеславия. Далее, желая показать плоды такой жизни, пророк говорит: «посему поднимет главу». Таков плод смиренномудрия и строгой жизни.

9. Это сказано не о божестве, но о плоти Христовой, кото­рая пила из потока, которая и превознесена. Простота жизни не только не причинила ей никакого вреда, но и вознесла ее на невыразимую высоту. И ты, возлюбленный, имея такие примеры, презирай жизнь, исполненную тщеславия и пышности, веди жизнь простую и неизысканную, если хочешь сделаться славным и великим. Господь Твой приходил для того, чтобы научить тебя идти этим путем. Поэтому и пророк, сказав о делах Его, прибавляет и это, и как бы так говорит: когда ты слышишь о победе и трофеях, то не ожидай увидеть оружие, воинов, колесницы, коней, всадников, щитоносцев, услышать шум и смятение; Совершающий такие дела столь смирен, столь скро­мен, что пьет воду из потока; однако, будучи таким, Он совершит все это. Пусть выслушают это те, которые имеют пышные столы, вымышляют всякого рода яства и приправы, от­всюду собирают разного рода поваров, отправляют матро­сов, кормчих и гребцов привозить им необыкновенного рода вина, благовония и сласти, а вместе с тем и самих себя низвергают в пропасть и делают презреннее всех. То не делает человека высоким, что он нуждается во многом, и то не делает его низким, что он довольствуется малым. Если хотите, мы представим примеры тех и других. Пусть кто-нибудь имеет множество людей, доставляющих ему все, матросов и кормчих, художников и домашних служителей, ткачей и красильщиков, пастухов и погонщиков скота, ко­нюхов и наблюдателей за конями, и все они пусть оказывают ему великие услуги; другой пусть не имеет ничего такого, но довольствуется одним хлебом, водою и простою одеждою. Кто из них высок и кто низок? Не ясно ли, что высок имеющий одну только одежду? Он может нисколько не чувствовать подчинения даже самому царю, а тот – раб всех, кто достав­ляет ему нужное; он унижается, льстит, услуживает всем, опасаясь, чтобы кто-нибудь не оставил его и тем не причинил ему существенного вреда. Подлинно, ничто так не делает человека рабом, как множество потребностей; и ничто так не делает свободным, как довольство лишь необходимым. Тоже можно видеть и на бессловесных животных. Какая польза ослу быть обремененным тяжелою ношею, хотя бы он мог пользоваться ею бесчисленное множество раз? И какая потеря для другого осла, который свободен от всякой тяжести, если он имеет необходимую пищу? Поэтому Христос, желая сделать учеников Своих высокими, как готовившихся проповедовать по всей вселенной, освободил их от всех забот, и, таким образом, окрылил их и сделал тверже адаманта. Подлинно, ничто не придает душе столько силы, как свобода от забот, и ничто столько не делает ее слабою, как бремя забот. Как там не скоро можно встретить печаль, так здесь не скоро можно найти удовольствие. Один из них имеет множество жестоких и бесчеловечных господ и госпожей; а другой не служит никому, но сам господствует над всеми, с великой свободою наслаждаясь лучами солнца, пользуясь воздухом и не имея никого, кто бы огорчал его. Не мучит его ни гнев, ни зависть, ни ненависть; не терзает его ни забота, ни ревность, ни тщеславие, ни гордость, и ничто другое подоб­ное, – но как тихая пристань, свободная от волнения, так и его душа находится в спокойном состоянии и легко стремится к небу, не задерживаясь ничем настоящим. Итак, чтобы и нам наслаждаться такою свободою, спокойствием в жизни настоящей и безмятежностью при отшествии из ней, будем про­водить такую жизнь, чтобы нам сподобиться и вечных благ, превосходящих всякое слово, всякий ум и разумение, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 21 на псалом 110^[69]

Пс.110:1. Исповедаюсь Тебе, Господи, всем сердцем моим в собрании и сонме праведных.

Искренняя благодарность Богу осо­бенно угодна Ему; она неизбежно является при беспри­страстном рассмотрении дел божественного Про­мысла. – И смерть есть благо для человека; только худая смерть – зло. – Совершенство тварей, как способных исполнять волю Творца и приводить человека к Богове­дению. – Важный урок со стороны тварей человеку в его жизни. – Благодарность и славословие Богу внушаются внимательным рассмотрением всего видимого в мире и совершающегося в нашей жизни, даже – того, что называется несчастьем. – Почему Господь не тотчас наказывает людей за грехи? – Бог никогда не пере­ставал творить чудеса. – Божественная благость, выра­зившаяся в даровании (духовной) пищи боящимся Бога, в сохранении Завета, в необычайной помощи Своему народу, в установлении законов и даровании запове­дей. – Что значит: «по истине и правоте» (Пс.110:8)? – Какое «избавление послал Он народу Своему» (Пс.110:9)? – Что составляет основу истинной премудрости? – Побуждение к благо­дарности Богу.

1. Что значит: «всем»? Со всею готовностью и усердием, отрешившись от житейских забот, устремившись горе, осво­бодив душу от уз плоти. «Сердцем»: не одними словами, не только языком и устами, но и умом. Так и Моисей запове­дал: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею» (Втор.6:5). Под «исповеданием», мне кажется, пророк разумеет здесь благодарность; буду воспевать, говорит, буду благодарить. В этом проводил он всю свою жизнь; этим начал, этим и кончил; это было постоянным его занятием, – чтобы возносить благодарность Богу за благоде­яния, оказанные как ему самому, так и другим. И Бог ни­чего так не требует, как благодарности: она есть жертва, приношение, знак признательной души, и вместе рана для диа­вола. Потому и блаженный Иов был увенчан и прославлен, что, когда постигли его бесчисленные искушения, когда и сама жена искушала его, он не поколебался, а продолжал благода­рить Господа за все, не тогда только, когда был богатым, но и когда стал бедным, не тогда только, когда был здоровым, но и когда тело его было поражено болезнью, не тогда только, когда все дела его текли благополучно, но и когда страшная буря устремилась на весь дом его и на само тело его. Это свойственно особенно признательной душе – воздавать Богу ве­ликую благодарность во время скорбей и бедствий и всегда быть благодарною, на что и пророк ясно указал последующими сло­вами. Так как многие из людей благодарят Бога в счастье, а в несчастье ропщут, некоторые же выражают свое недо­вольство случающимися событиями, то пророк, желая показать, что это зависит не от свойства событий, а от их развращен­ной души, присовокупляет: «в собрании и сонме праведных. Велики дела Господни; изысканы во всем желания Его!» (Пс.110:1–2). Этими словами он выражает, что нужно быть беспристрастному судии и неиспорченному собранию, и тогда дела Божии ясно окажутся великими, заключающими в себе много чудесного. Они сами по себе велики; но не кажутся та­кими, когда нет праведного судии. Так и солнце само по себе светло и лучезарно и освещает всю вселенную; но для боль­ных глазами оно не таково; а виною – не солнце, но их бо­лезнь. Поэтому, когда ты увидишь, что кто-нибудь порицает дела Божии, то не осуждай этих дел согласно с его злобою, но считай это величайшим знаком его безумия, при мысли о промысле Божием. Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство собственной слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, не уменьшает его сладости, но обнаруживает собственную болезнь, так точно и осуждающий дела Божии. Как первый не причиняет вреда самым вещам, и даже не изменяет общего о них представления, а только обличает свое величайшее безумие, так точно и те, которые не имеют правильного понятия о делах Божиих, не видят даже дей­ствительных чудес, а тот, кто имеет беспристрастную и не­испорченную душу, удивляется каждому даже из таких событий, которые кажутся неприятными. И действительно, какое, скажи мне, событие не заслуживает удивления? Если хочешь, то мы, оставив все прочее, перейдем к таким событиям, ко­торые многим кажутся тяжкими и невыносимыми, например, смерть, болезнь, бедность и тому подобные. Кто имеет правое сердце, тот принимает и это весьма охотно и с удивлением. Хотя смерть произошла от греха, но сила Божия, человеколю­бие и промышление столь велики, что и ее обратил Он в пользу нашему роду. В самом деле, что тяжкого, скажи мне, заключает в себе смерть? Не есть ли она освобождение от трудов, избавление от забот? Не слышишь ли Иова, который в похвалу ее говорит: «смерть мужу покой, егоже путь сокровен есть» (Иов.3:23)? Не прекращает ли она пороки? Если умирает человек порочный, то смерть полагает конец грехам его: «умерший освободился от греха» (Рим.6:7), т.е. уже не прилагает грехов ко грехам; если же умирает добродетельный, то все добрые дела его остаются в безопасности и в надежной сокро­вищнице. А живых, скажи мне, смерть не делает ли более благоразумными и кроткими? Не видишь ли, как часто богатые, надменные и высоко поднимающее свои брови, присутствуя при выносе покойника и видя тело его бездыханным и недвижи­мым, детей сиротами, жену вдовою, друзей унылыми, слуг в черных одеждах и весь дом в печальном виде, умиляются, смиряются, сокрушаются? Слышав прежде множество наставле­ний и не получив никакой пользы, они при таком зрелище вдруг делаются любомудрыми, познают ничтожество и тлен­ность человеческой природы, слабость и непостоянство своей власти, и таким образом по несчастьям других заключают о собственной изменяемости.

2. Если и при существовании смерти так много грабежей, так велико любостяжание, и люди, подобно рыбам, сильней­шие пожирают слабейших, то до чего не дошло бы любостя­жание, если бы не было смерти? Если и теперь, когда люди знают, что они не всегда будут пользоваться награбленным и должны будут волею или неволею предоставить это другим, они доходят до такого безумия и неистовства, то как могла бы когда-нибудь утихнуть злая страсть их, если бы они владели тем безопасно? Затем: не смертью ли сплетаются венцы муче­ничества? А Павел не чрез нее ли воздвиг бесчисленное мно­жество трофеев? «Я каждый день, говорил он, умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею» (1Кор.15:31). Не смерть – зло, а худая смерть – зло. Поэтому пророк и говорит: «честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс.115:6). И в другом месте: «смерть грешников люта» (Пс.33:22); называет лютым то, когда кто от­ходит с нечистой совестью, обремененный и терзаемый созна­нием многих грехов. А кто имеет чистую совесть, тот по­спешает к наградам, переходит к венцу. Дабы тебе убе­диться, что не сама смерть, но сознание приводит людей в смущение, послушай, как рассуждает об этом Павел; он в одном месте говорит: «находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем; и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (2Кор.5:4; Рим.8:23), и в другом месте объясняет это так: «но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп.2:17). Если же смерть не тяжела, но даже вожделенна для живущих праведно, то тем более бедность и все другое, тому подобное. «Изысканы во всем желания Его». Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «исследована» (έζηχριβωμένα). Пророк говорит здесь, мне кажется, о творениях, возвещая премудрость Божию; а выше, говоря о «де­лах», – хотя в них мы открыли для малодушных другие мы­сли, – он разумел знамения и чудеса, которые Бог часто со­вершал, устрояя судьбу рода человеческого. Что значит: «изысканы во всем желания Его»? Значит: исследованы, как говорит другой переводчик, благоустроены, совершенно окончены, полны, способны исполнять волю Его, готовы свидетельствовать о силе Его, не уклоняются и не имеют в себе препятствий к испол­нению повелений Его, как говорит он в другом месте: «огонь, град, снег, лед, ветер бурный, исполняющие волю Его», т.е. повеления Его (Пс.148:8); и еще: «Он сотворил луну для (указания) времен, солнце познало запад свой. Ты простираешь тьму, – и настает ночь» (Пс.103:19, 20). И не только они исполняют то, для чего устроены, но когда Бог повелевает что-нибудь противное тому, и тогда они оказывают великое послушание. Так, Он повелел морю, и оно не только не потопило иудеев, – что по природе свой­ственно ему, – но, простерши свои волны, перенесло их безо­паснее, нежели по камням (Исх.14:22). Разжженная пещь не только не сожгла отроков, но и доставила им прохладитель­ную росу (Дан.3:50). Звери не только не съели, но и послу­жили Даниилу вместо телохранителей (Дан.6:22). Кит не только не пожрал (пророка Ионы), но сохранил в целости вверенный ему залог (Ион.2). Земля не только не снесла, но страшнее моря погубила, когда разверзшись поглотила Дафана и покрыла сонмище Авироново (Чис.16:32). И много других чудес можно видеть в творении, из которых безумцы, обоготворяющие природу, должны убедится, что все совершается не силою природы, но повинуется и покоряется воле Божией. Эта воля создала природу и по своему мановению управляет всем существующим, то сохраняя законы вещей неизменными, то легко изменяя их, когда захочет, и заставляя делать против­ное. «Изысканы во всем желания Его», т.е. к исполнению заповедей Его, повелений Его, и не только повелений, но и к тому, чтобы чрез них люди познавали Бога, что и составляет преиму­щественно волю Его, для чего особенно Он и создал их. Та­ким образом, смысл слов пророка следующий: создания Бо­жии так совершенны, что людям внимательным и здравомы­слящим доставляют точное, ясное и светлое о Нем познание. Действительно, воля Божия для того особенно в начале и устроила их, чтобы они своим величием, красотою, поряд­ком, деятельностью, служением и всем прочим пробуждали душу зрителя и располагали ум его искать Творца и совер­шеннейшего Художника-Бога и покланяться их Создателю, чтобы весь состав творения служил для людей вместо книг и письмен.

3. И не только для богопознания, но и для житейского устрое­ния, творения преподают нам величайший урок. Корыстолюбец, видя, как день уступает место ночи и солнце луне, должен устыдиться такого благоустройства стихии и, если он сильнее других, не домогаться принадлежащего слабейшим. Прелюбо­дей и развратник, видя, как море волнуется и потом удер­живается берегами, также устыдится благоустройства беспоря­дочных вод, и скоро сможет укротить свою возбудившуюся похоть, обуздать ее стремление страхом Христовым, остановить всю силу порочного пожелания и возвратиться к целомудрию. Взирая на землю, человек легко сможет любомудрствовать и о воскресении, принять то, что говорится об этом предмете. Так, когда он увидит, как земля принимает твердое зерно пшеницы и сначала разлагает его и подвергает гниению, а по­том произращает его в гораздо лучшем виде, когда он за­метит, как виноградная лоза зимою стоит голою, без листьев, ветвей и гроздей, и сама бывает сухим деревом, подобным скелету, а потом при наступлении весны снова получает все свое благообразие, то сможет от растений и семян, возрож­дающихся после истления, заключать и о собственной плоти. Трудолюбию он научится у муравья, любви к порядку и обще­житию у пчелы, как говорится в притче: «пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтена» (Притч.6:6–8). Та же пчела научит тебя не удивляться одной красоте телесной, когда с нею не соединены добрые качества душевные, и не гнушаться безобразием, когда при нем – прекрасная душа. Это самое выражает и Премудрый так: «мала пчела между летающими, но плод ее – лучший из сластей» (Сир.11:3). Посмотри на птиц и от них научись любомудрию. Потому и Христос сказал: «взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мф.6:26). Если неразумные животные не заботятся о пище, то какое оправдание будешь иметь ты, когда не оказываешь даже такого презрения к на­стоящему, какое – птицы? Если хочешь научиться презирать укра­шения, то полевые цветы научат тебя не заботиться о внеш­них украшениях. Это объяснил Христос, сказав: «посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф.6:28, 29). Итак, когда ты вздумаешь заботиться о красоте одежды, то вспомни, что, сколько бы ты ни старался, за травою останется победа, что ты никогда не сможешь сравняться с нею, – и оставь свою неразумную страсть. Многому и другому можно на­учиться от бессловесных животных, от цветов и от семян. «Хвала и великолепие – дело Его, и правда Его пребывает в век века» (Пс.110:3), т.е. каждое из дел Его. Пророк говорит это не об одном каком-нибудь деле. Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «похвала и достоинство дея­тельность Его» (έπαινοζ χαί αξίωμα ή έργασία άυτου). А этот говорит: «хвала», т.е. благодар­ность и слава. Каждая из вещей видимых может расположить зрителя к благодарности, к песнопению, к хвалению, к сла­вословию. Не нужно спрашивать: для чего то, для чего это? – но и ночная тьма и день, и голод и обилие, и пустынная и необи­таемая земля, и тучная и плодородная, и жизнь и смерть, и все видимое способно и достаточно для того, чтобы побудить внима­тельных к благодарности. Выражая это чрез одного пророка и представляя сами наказания за благодеяния, Бог сказал: «производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру; поражал вас ржою и блеклостью хлеба» (Ам.4:11, 9); и чрез другого про­рока: «Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства», обращая наказания в благодеяния (Мих.6:4). Так, и сами наказания Божии суть благодеяния, служат к исправлению, назиданию, наставлению, пресечению зла. Люди одно де­лают, как благодеяние, другое по ненависти и отвращению; а Бог все делает по любви. Например, как благодетель, Он поселил человека в раю; как благодетель, Он и изгнал его из рая; как благодетель, Он произвел потоп; как благодетель, Он ниспослал огонь на Содом; вообще, на что ни укажешь, все делает Он для добра. Как благодетель, Он угрожает и геенною. Как отцы бывают отцами не тогда только, когда ласкают детей своих, но и когда наказывают их, и наказывая бывают отцами не меньше, как и лаская, так точно и Бог. Вот почему Павел и сказал: «есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр.12:7) И Соломон: «кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч.3:12). «И правда Его пребывает в век века».

4. Это, мне кажется, пророк сказал для тех, которые соблазняются несчастьями, нечаянно постигающими некоторых, вразумляя их как бы так: не смущайтесь, видя людей, под­вергающихся клевете, обижаемых, страждущих невинно; есть суд беспристрастный, приговор справедливый, воздающий каж­дому по достоинству. Если ты будешь требовать этого приговора теперь же, то смотри, чтобы тебе не произнести его против себя самого. Подлинно, если бы Бог стал каждый грех тотчас же поражать наказанием и над каждым преступлением при­водить в исполнение праведный суд свой, то род человеческий давно был бы истреблен. Для чего говорить о таком-то и таком-то человеке? Я укажу в доказательство этого на вели­чайшего из всех людей – Павла, проповедника вселенной, восхищенного до третьего неба, введенного в рай, причастника страшных таинств, сосуд избранный, друга Христова, про­водившего ангельскую жизнь, достигшего таких добродетелей. Если бы Бог не хотел быть к нему долготерпеливым и ми­лостивым, но, когда он грешил, хулил и гнал Церковь, тотчас бы исполнил над ним праведный суд Свой, то давно лишил бы его возможности покаяться. Сознавая это, сам он говорит: «благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик..., но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:12, 13, 16). Если бы Бог тотчас же наказал блуд­ницу, то когда бы она обратилась (Лк.7:37)? Также Матфей, мытарь, если бы подвергся наказанию прежде обращения, в быт­ность свою мытарем, то не лишился ли бы возможности покаяться? Тоже было бы и с разбойником, и с волхвами, и с каждым из грешников. Поэтому Бог удерживает гнев Свой и от­кладывает праведное воздаяние, призывая людей к покаянию. Но если они останутся неисправимыми, то непременно подверг­нутся праведному осуждению. Вот почему пророк, желая уте­шить обижаемых и вразумить обижающих, присовокупляет: «и правда Его пребывает в век века». Смысл слов его следую­щий: и ты, обижаемый, оканчивая жизнь, не отчаивайся в пра­ведном воздаянии, – после отшествия отсюда ты непременно по­лучишь награду за труды; и ты, грабитель, корыстолюбец и нарушитель правды, оканчивая свою жизнь в мире, не оставайся спокойным, – после отшествия отсюда ты за все отдашь отчет, за все зло получишь воздаяние. Бог существует всегда и правда Его пребывает всегда, не находя в смерти препятствия ни для воздаяния за подвиги добродетели, ни для наказаний за дела злые. «Памятными соделал Он чудеса Свои. Милостив и щедр Господь» (Пс.110:4). Что значит: «памятными соделал Он чудеса Свои»? Он никогда не переставал, говорит, творить чудеса. Это и значит: «памятными соделал Он чудеса Свои», т.е. не переставал, не оставлял в каждом поколении тво­рить чудеса и пробуждать людей грубых чудесными действиями. Человек высокого ума и любомудрый не нуждается в знаме­ниях: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Но так как Бог печется не о них только, а и о людях грубых, то почти в каждое поколение Он не перестает творить чудеса. Вся видимая природа есть достаточное чудо, но желая возбудить многих от беспечности среди такого зрелища, Бог совершал много дивных дел, и частных и общих, как например потоп, смешение языков, погибель Содома, события с Авраа­мом, Исааком, Иаковом, в Египте, при исходе евреев, в пустыне, в земле Палестинской, в Вавилоне, по возвращении из плена, при Маккавеях, после пришествия Христова и во время Его пришествия; также события, продолжающиеся доныне, каковы: падение Иерусалима, создание Церкви, проповедь распро­странившаяся повсюду, усилившаяся от волнений, умножившаяся от препятствий, сонмы мучеников, и все прочее. Много чудес можно видеть и в частной жизни, и в домах, и в городах. Но мы обратим внимание только на чудеса общие, очевидные и известные всем, происходящие в каждом поколении. Сколько таких чудес было при Юлиане, превзошедшем всех своим нечестием, при гонении на Церковь? Сколько при Максимиане? Сколько при предшествовавших им царях? Если угодно, укажу и на чудеса, бывшие в наше время, каковы: кресты, внезапно отпечатлевшиеся на одеждах, храм Аполлона, разрушенный молнией, перенесение мощей святого мученика Вавилы в Дафнах и явная победа его над бесом, необыкновенная смерть хранителя царских сокровищ, убиение самого царя Юлиана, превзошедшего всех своим нечестием, погибель дяди его, кучи червей и многое другое, голод, засуха, бездождье, постиг­шее вместе с тем города, и множество других событий повсюду.

5. Вы знаете также, что случилось тогда в Палестине. Когда иудеи хотели восстановить храм, разрушенный по опре­делению Божию, то огонь, выходивший из основания, разгонял всех, в чем удостоверяет и то уже, что это дело осталось неоконченным. «Милостив и щедр Господь: пищу дал боящимся Его, будет помнить вечно завет Свой» (Пс.110:4–5). Сказав о благодеяниях Божиих, оказанных по­средством чудес и дел, о попечении об нас, пророк еще усиливает речь, объясняя, что Бог, совершивший столь мно­гие и столь великие дела спасения людей, всеми способами на­ставлявший их и руководивший к богопознанию и высокому любомудрию, устрояющий жизнь их, делает это не по долгу, – здесь действует величайшая благодать Его, – но по милости и человеколюбию, не потому, чтобы Он сам нуждался в них, но единственно по благости Своей. «Пищу дал боящимся Его». По­чему Он говорит здесь о боящихся? Бог питает не их од­них; и в Евангелии говорится: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Почему же он сказал: «боящимся Его»? Мне кажется, что здесь Он го­ворит о пище не телесной, но духовной; потому и упомянул только о боящихся Господа: эта пища назначена для них. Как питается тело, так питается и душа. А что она действительно питается, послушай: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4) Итак, он говорит о пище, которую Бог преимущественно дает боящимся Его, т.е. поучение посредством слова, настав­ление, все любомудрие. «Будет помнить вечно завет Свой». Желая опять низложить высокомерие иудеев и смирить гордость их, или лучше – показать, что блага, которыми они пользовались, они по­лучили не за собственные заслуги, но по любви Божией к отцам их и вследствие заветов Его, бывших с ними, говорит: «будет помнить вечно завет Свой». Так и Моисей, при вступлении иудеев в землю обетованную, заповедал им говорить и ду­мать. Когда ты построишь, говорил он Израилю, великолеп­ные города и приобретешь богатства, то не говори, что все это сделано ради моей правды, но ради завета с отцами твоими (Втор.9:4, 5). Нет ничего хуже гордости, почему Бог посто­янно и поражает ее всеми мерами. «Силу дел СвоихвозвестилОн народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников» (Пс.110:6). От общего пророк переходит к частному, от событий, происходив­ших во вселенной, к событиям, бывшим с иудеями. Впрочем, если рассмотреть внимательно, то и эти события имеют значение всеобщее. Все, случившееся с иудеями, послужило уроком для других: и войны, и трофеи, и победы их могут для внима­тельных служить вместо проповеди. В самом деле, все это происходило не по обыкновенному порядку дел человеческих, но неизъяснимым образом. По обыкновенному ли порядку ве­щей разрушаются стены при звуке труб, женщина предводи­тельствующая преодолевает и побеждает, малый отрок одним метанием камня поражает полки неприятелей? Много и других необыкновенных событий случилось с ними. Так они победили врагов; так изгнали их из Палестины. Когда поэтому про­рок говорит: «силу дел СвоихвозвестилОн народу Своему», то говорит не что иное, как то, что Бог явил силу Свою, из­гнав народы не просто, но таким способом, из которого ев­реи особенно ясно могли видеть, – хотя для этого достаточно было и предшествовавших событий, – что поражение врагам было на­несено Богом и что под Его предводительством решена судьба их. И действительно, Бог наставлял иудеев не сло­вами только, но и делами, обувью, одеждою, пищею, светом ночным и дневным, облаком, войною, миром, победами, зем­леделием, дождями, словом – все возвещало им Господа, про­буждало ослепленный ум их, и не было времени, когда Бог не являл бы им постоянно Своих знамений. «Дела рук Его – истина и правда, верны все заповеди Его» (Пс.110:7). Сказав о силе Божией, пророк говорит и о правосудии Его, о том, что Бог тогда являл не только силу в делах Своих, но и великое правосудие. Он изгнал народы из Палестины не потому только, что хотел поселить в ней иудеев, но по справедливости. Вот почему и Моисей сказал в одном месте: «мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт.15:16). Это нужно сказать не об одних только иу­деях и не только о событиях, бывших с ними, но о всем вообще. Все, совершаемое Им, есть истина и суд; суд, т.е. правда. А истиною Писание часто называет и человеколюбие. Слова эти, следовательно, означают, что Бог совершает все по правосудию и вместе по человеколюбию. Подлинно, если бы Он действовал только по правосудию, то все погибло бы.

6. Поэтому тот же пророк в другом месте говорит: «не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс.142:2); и еще: «если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит?» (Пс.129:3) Так, все, происходящее от Бога, исполнено того и другого. Если бы Он действовал только по правосудию, то все погибло бы; а если бы только по человеколюбию, то многие сделались бы еще более беспечными. Поэтому, для спасения людей Он разнообразит Свои действия, совершая тем и другим их исправление. «Верны все заповеди Его». Как поступает часто пророк в других местах, так и здесь: от премудрости Божией, являющейся в творении и в разных видах промышления, он переходит к Его законода­тельству, показывая и здесь новый вид промышления. В са­мом деле, Бог вразумляет род человеческий не только тем, что создал столь много таких тварей, но и тем, что установил закон. Вот почему и в восемнадцатом псалме пророк, различая эти два вида промышления, в начале его говорит: «небеса поведают о славе Божией; а в средине, окончив речь о творении, присовокупляет: закон Господень непорочен: обращает души; свидетельство Господне верно: умудряет младенцев. Оправдания Господни правы:веселят сердце; заповедь Господня светла: просвещает очи» (Пс.18:2, 8–9). Так и здесь, сказав о знамениях, чудесах и делах Божиих, переходит к заповедям и говорит: «верны все заповеди Его, утверждены они на век века, начертаны по истине и правоте» (Пс.110:7–8). Не напрасно сказал он: «все», но употребил это выражение, имея в виду множество заповедей. Так, есть за­коны творения, которые соблюдают все создания, солнце и луна, день и ночь, звезды, земля и течение всей природы. Есть за­коны, данные природе человеческой в начале, при сотворении человека, о которых Павел говорит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» (Рим.2:14); и еще: «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим.7:22). Есть заповеди на­писанные: они все остаются доныне; если же некоторые из них отменены, то потому, что изменены не к худшему, а к луч­шему. Так, заповедь: «не убивай» не отменена, но усилена; также заповедь: «не прелюбодействуй» не отменена, но получила большую силу. Поэтому и сказал Господь: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). В самом деле, тот, кто даже не гневается, тем более, будет воздерживаться от убийства; тот, кто не смотрит на женщину сладострастными глазами, тем дальше от прелюбодеяния. Таким образом, закон имеет то особенное преимущество, что он бессмертен, постоянен, и закон природы, и закон естественный, и закон (ветхозаветного) любомудрия, и закон нового завета. Потому и сказал Господь: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35), выражая их неизменяемость. Чему пребы­вать суждено волею Божиею, все то пребывает постоянно, и того ничто поколебать не может. «Начертаны по истине и правоте». Что значит: «по истине и правоте»? Нет в них, говорит, ничего неправого, ничего уклончивого, ничего темного, ничего сказанного по пристрастию, или вражде, но все направлено ко благу и пользе, – не так, как законы человеческие, в кото­рых заключается много изменчивого, много неясного, много человеческого. Многие из законов человеческих часто были установляемы под влиянием страстей человеческих; иной хо­чет отомстить врагу или сделать угодное другу, и сообразно с тем установлял законы. Не таковы законы божественные: они яснее солнца, направлены ко благу тех, для кого установлены, руководят их к добродетели и истине, а не к вещам лож­ным, как то: богатству и власти (это ложь, а дела Божии – ис­тина), научают не тому, чтобы благоденствовать здесь и наслаж­даться благами настоящей жизни, но чтобы приобрести блага будущие. В них все говорится о предметах истинных, вер­ных, не имеющих ничего превратного. «Верны все заповеди Его». Что значит: «верны»? Тверды, постоянны. Когда они нарушаются, то следуют наказания, а сами они не колеблются; когда люди преступают их, то Бог отмщает за них. Поэтому не говори, будто это сказано для угрозы или преувеличенно. Никакой за­конодатель не говорит только для угрозы, но для вразумления. Если ты не веришь будущему, то убедись в этом из про­шедшего. Потоп при Ное, сожжение Содома, погибель фараона, истребление иудеев, пленения, войны – были ли только угрозою или действительным наказанием? Если же события прообразовательные действительно были, то тем более исполнятся истин­ные, и настолько более, насколько греховнее проступки людей, совершенные после такого врачевания и исправления. «Избавление послал Он народу Своему, заповедал на век завет Свой» (Пс.110:9). В историческом смысле пророк говорит об избавлении иудеев; а в переносном – об избавлении вселенной, как объясняет в следующих сло­вах: «заповедал на век завет Свой». Здесь он говорит о новом завете. Так как он упомянул о заповеди и законе, который был нарушен и подверг людей гневу Божию, то и говорит, что «избавление послал Он народу Своему» как и сам Господь сказал: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин.12:47). Так как нарушенный закон подверг людей наказанию: «ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления»; и «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его» (Рим.4:15; Рим.3:23, 24), то он и говорит: «избавление послал Он народу Своему».

7. Впрочем, не только избавление, но после избавления Гос­подь дал и закон, чтобы мы вели жизнь, достойную благодати. «Свято и страшно имя его»^[70]. Представив все, что возвышается о попечении и промышлении Божием, и в ветхом завете, и в новом, и в делах, и заповедях, и чудесах, и знамениях, пророк воодушевляется, и, удивляясь величию Божию, оканчи­вает речь славословием, вознося хвалу Виновнику всего этого. «Свято и страшно имя Его», т.е. вполне достойно удивления, изум­ления. Если же таково имя Его, то не тем ли более существо Его? А как имя Его «свято и страшно»? Его страшатся бесы, боятся болезни; этим именем апостолы исправили всю вселен­ную; его употребив вместо оружия, Давид поразил инопле­менника; им совершено множество великих дел; им мы со­вершаем священные таинства. Таким образом, представляя, сколько чудес совершает имя Его и сколько благодеяний, как оно поражает противников и укрепляет своих, размышляя о делах, превосходящих обыкновенный порядок вещей и пре­вышающих человеческое разумение, он говорит: «свято и страшно имя его». Если же оно свято, то для прославления нужны и уста святые и чистые.

«Начало премудрости – страх Господень,разум добр у всех, руководящихся им. Хвала Ему пребывает в век века» (Пс.110:10) Что значить: «начало»? Источник, корень, основание. Сказав столь многое и столь великое о Владыке все­ленной, и исполнившись изумления, пророк присовокупляет и это, выражая, что боящийся Его исполняется всякой премудрости и становится разумным. Потом, дабы кто не подумал, что муд­рость ограничивается одним знанием, прибавляете: «разум добр у всех, руководящихся им». Недостаточно одной веры, если с нею не соединена и сообразная жизнь. А как «страх Господень – начало премудрости»? Он удаляет от всякого порока и настав­ляет на всякую добродетель. Пророк говорит о премудрости, состоящей не в словах, но в делах. И языческие мудрецы определяют премудрость знанием вещей божеских и челове­ческих. Этому познанию научает страх Божий, истребляя по­рок, насаждая добродетель, располагая презирать настоящее и стремиться к небу. Что же мудрее такой души? Здесь (про­рок) указывает не слушателя только, но и исполнителя. «Разум добр у всех, руководящихся им», т.е. для исполняющих пра­вила премудрости, для показывающих ее на деле, он есть «разум добр». Говорит о разуме благом, потому что есть ра­зум и злой, как например: «умны на зло, но добра делать не умеют» (Иер.4:22). Но он требует разума, обнаруживающегося в добродетельной жизни.

«Хвала Ему пребывает в век века». Какая, скажи мне, хвала? Благодарение, славословие, которое за дела Его будет вечно воссылаться Ему, но прежде того приличествует самому существу Его. Бог бессмертен и Сам по Себе достоин хвалы; но Он получает хвалу и тогда, когда ты представляешь Его величие и все прочее, получает хвалу и за дела Свои, когда ты усматриваешь Его премудрость в вещах видимых. Про­рок говорит это для того, чтобы побудить к благодарности и показать, что те люди не заслуживают никакого снисхождения, которые негодуют на происходящее. В самом деле, если хвала, благодарение и славословие, принадлежит Ему столь ясно, оче­видно, несомненно, неизменно, твердо, постоянно, что она даже вечна, беспредельна и бесконечна, а они, не понимая этого, гово­рят противное, то они противоречат тому, что гораздо яснее солнца, и добровольно остаются слепыми, – потому что она не какая-нибудь временная, чтобы можно было не знать ее, не тем­ная и неизвестная, но очевидная, постоянная, вечная, всегда пребывающая и никогда не имеющая конца.

Беседа 22 на псалом 111^[71]

Пс.111:1. Блажен муж, боящийся Господа, заповеди Его он возлюбит весьма.

Связь этого Псалма с предыдущим. – Недостаточность одного страха Божия для спасения и необходимость вместе с этим усердного исполнения божественных заповедей. – Искренняя любовь к Богу делает нетрудным исполнение Его заповедей: добро­детель в себе самой заключает награду. – Нет на земли ничего сильнее добродетели; она ведет к истин­ному богатству. «И правда его пребывает в век века» (Пс.111:3): великая сила милосердия. – Радость посылаемая нередко праведным и здесь, при тяжелых скорбях и опасностях, и непременно ожидающая их по отшествии отсюда; это служит величайшим доказательством на­шего воскресения. – «Устроит дела свои на суде» (Пс.111:5). Не­поколебимость праведника и недоступность его страху вследствие помощи свыше и спокойствия совести. – Слава милосердого праведника и напрасная злоба при этом грешника.

1. Мне кажется, что начало этого псалма находится в не­посредственной связи с концом предыдущего и составляет с ним как бы одно неразрывное целое. Там пророк сказал: «начало премудрости – страх Господень» (Пс.110:10), а здесь; «блажен муж, боящийся Господа»; другими словами, но теми же мыслями поучает страху Божию. Там он назвал такого человека мудрым, а здесь – блаженным. Действительно, в этом заключается истинное блаженство, а все прочее – суета, тень, ничтожество, укажешь ли на богатство, власть, красоту телесную, обилие богатства. Все это подобно падающим листьям, преходящим теням, мимолетным сновидениям. А страх Божий составляет истинное блаженство. Далее, так как и бесы боятся Господа и трепе­щут, то, дабы ты не подумал, что этого одного достаточно для спасения, он здесь поступает так же, как поступил выше. Как там, сказав: «начало премудрости – страх Господень», присовокупил: «разум добр у всех, руководящихся им», соединяя с учением и соответственную жизнь, так и здесь, сказав о страхе, говорит не об одном только страхе, происходящем от сознания величия Божия, который имеют и бесы, но присовокупляет: «заповеди Его он возлюбит весьма». Этими словами он требует строгой жизни, доброго поведения, любомудрой души. Не сказал: «заповеди Его будет исполнять», но: «возлюбит», требуя чего-то дру­гого, большего. Чего же именно? Того, чтобы исполнять их с усердием, иметь великую любовь к ним, неопустительно сле­довать их предписаниям, любить их не для награды, обещан­ной за исполнение их, но для Того, Кто установил их, пре­даваться добродетели с удовольствием, не по страху геенны, не из опасения наказания, не за обещание царства, но для Того, Кто дал эти заповеди. И в другом месте, выражая удоволь­ствие, получаемое от заповедей Божиих, он говорит: «как сладки гортани моей слова Твои! Слаще меда для уст моих» (Пс.118:103). Того же требует, хотя и прикровенно, апостол Па­вел, когда говорит: «как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим.6:19).

С каким, усердием, с какою готовностью вы предавались пороку, хотя он не доставляет никакой награды, а напротив наказание и мучение, – с таким же усердием предайтесь добродетели. Впрочем, говорит, предлагаемая мера еще умеренна. Желая выразить это, он говорит: «говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей» (Рим.6:19), внушая, что нужно ока­зывать не меньшую ревность к добродетели, какую оказывали мы к пороку. Смысл слов его следующий: если люди не ока­жут такой же добродетели, то какое они могут иметь оправ­дание или прощение, не имея к ней такого усердия (какое имели к пороку)? Поэтому пророк и говорит: «заповеди Его он возлюбит весьма». Кто боится Господа, как должно, тот принимает заповеди Его с великим усердием. Любовь к законодателю делает закон приятным, хотя бы по-видимому он и заключал в себе какую-нибудь трудность. Пусть никто не осуждает меня, если я употреблю некоторое сравнение, ведь и Павел упо­требил его, когда сказал: «как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые». Так, человек влюб­ленный в блудницу, хотя бы подвергался оскорблению, поноше­нию, побоям, бесчестию, хотя бы изгнан был из отечества и лишен отцовского наследства и благоволения, хотя бы терпел что-нибудь другое ужаснейшее, с удовольствием переносит все это за свою постыдную любовь.

Если же все это принимают с удовольствием, то тем более не должно ли заповеди Божии, спасительные и славные доставляющие нам высокое любомудрие и делающие душу луч­шею, принимать с великим удовольствием и не находить в них ничего трудного? Трудность происходит не от свойства заповедей, но от лености многих. Если же кто станет при­нимать их с усердием, тот найдет их легкими и удобо­исполнимыми. Вот почему и Христос сказал: «иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:30). А дабы тебе убедиться, что это действительно так, что леность многим делает и легкое трудным, а усердие и трудное легким, примером тому слу­жат иудеи, которые, питаясь манною, роптали и желали себе смерти; Павел же, мучимый голодом, радовался и восхищался. Те говорили: «ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших: разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне?» (Чис.11:6; Исх.14:11). А Павел говорил: «ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его» (Кол.1:24). В каких страданиях? В голоде, жажде, наготе и во всем прочем. «Заповеди Его он возлюбит весьма». Как это может быть? Если мы будем искренно и бояться и любить Бога, если будем по­нимать сущность самой добродетели. В самом деле, доброде­тель, прежде всех других наград, заключает награду в самой себе. Так, когда ты не прелюбодействуешь и не убиваешь, то представь, какое получаешь ты удовольствие, не испытывая упреков совести, не стыдясь домашних, взирая на всех свет­лыми глазами. Не то бывает с прелюбодеем, он всех боится и трепещет, и на сами тени смотрит с подозрением.

2. То же испытывает и корыстолюбец, и завистник. А кто свободен от этих страстей, тот испытывает противное. «Сильно на земле будет семя его, род правых благословится» (Пс.111:2). «Семенем» Писание часто называет не детей по естественному рождению, но детей по обще­нию в добродетели. Так и Павел, изъясняя слова: «и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю» (Быт.17:8), говорит: «ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя» (Рим.9:6, 7); и еще: «в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8). А что здесь гово­рится не об иудеях, показывает само дело. Те, которые сами были под проклятием, как могли сделаться виновниками благословения для других? Здесь говорится о Церкви, которая по общению в вере стала семенем Авраама. Таковы люди добродетельные и дети людей, боящихся Бога. «Сильно на земле будет семя его».

Для чего он сказал: «на земле»? Дабы показать, что оно таково еще прежде отшествия отсюда и прежде вкушения тамош­них благ. Добродетель, как я выше сказал, заключает награду в самой себе прежде других наград. А что человек добродетельный действительно имеет сильное семя и сам сильнее всех, это засвидетельствовали апостолы, доказали пророки. И Господь, имея в виду таких людей, говорит: «всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7:24, 25). Сколько народных воз­мущений, сколько гневных действий властителей, сколько ме­чей, сколько копий, сколько стрел, сколько печей, сколько зве­риных зубов, сколько пропастей, сколько морей, сколько козней, сколько клевет, сколько происков направлено было против апостолов? И однако ничто не повредило им, но они остались выше всего, носились недосягаемо для стрел злоумышленни­ков, и самих врагов обращали в ряды свои. Подлинно, нет ничего сильнее добродетели: она тверже камня, крепче адаманта. Напротив, нет ничего ничтожнее и бессильнее порока, хотя бы он был окружен бесчисленным богатством, хотя бы имел великую внешнюю власть. Если же такова сила добродетель­ных на земле, то представь, какую силу они будут иметь на небесах. «Род правых благословится». Видишь ли, как этот род сияет и имеет множество провозвестников, которые прославляют его и удивляются ему, и притом не простых людей, а мудрых? Из людей, пресмыкающихся по земле, никто не может понимать его, но особенно будут хвалить, удивляться и превозносить его те, которые имеют неиспорчен­ный разум. Представь же, как велико это приобретение, которое не лишается похвал ни от ангелов, ни от апостолов, ни от людей великих и дивных. Если таковы хвалящие этот род, то подумай и рассуди, каков должен быть он сам. «Слава и богатство – в доме его, и правда его пребывает в век века» (Пс.111:3). От чувственного пророк снова переходит к духовному, потому что Писание часто назы­вает богатством добрые дела, напр., когда говорит: «чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами» (1Тим.6:18). Это и есть истинное богатство; а всякое другое носит только название богат­ства, но на самом деле не таково.

Впрочем, если кто будет разуметь здесь и вещественное богатство, не отступит от смысла речи. Кто был и по иму­ществу богаче апостолов, к которым все текло как бы из источников? «Все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов» (Деян.4:34, 35). Видишь ли обилие богатства? Они владели имуществом всех, не имея заботы об нем, и были распорядителями его гораздо более, нежели сами владельцы. Владельцы отказывались от владения и приносили свое имущество к апостолам, сами при­нимая на себя продажу его и приобретение денег, а распоряжение ими предоставляя во власть апостолов. Потому Павел и говорит: «мы нищи, но многих обогащаем» (2Кор.6:10). И удивительно то, что, находясь среди такого богатства, они оста­лись выше богатства, потому что обилие богатства не овладело ими. Это особенно и есть богатство, чтобы не нуждаться в богат­стве. «Слава и богатство – в доме его». Здесь больше не требуется объяснений. Они имели славу от Бога, и она следовала за ними, по слову божественному: «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). Кто славнее их? Их принимали, как ангелов Божиих, приносили имущество и полагали к ногам их; они были даже знаменитее носивших диадему. Какой царь шествовал с такою славою, с какою Павел приводил всех в изумление, везде проповедуя, разрешая узы смерти, про­гоняя болезни, обращая в бегство бесов и даже посредством одежд своих совершая такие дела? Он делал землю небом и руководил всех к добродетели.

3. Если же так бывает на земле, представь, какой славы удостоятся добродетельные на небесах. Что значит: «в доме его»? Значит: с ним. Внешнее же богатство находится не с тем, кто владеет им, потому что оно находится не в безо­пасности, но в руках клеветников, льстецов, властителей, слуг; потому владеющий им и разбрасывает его повсюду, не надеясь всецело удержать его дома; для того и приставляются к нему стражи и хранители, хотя это нисколько не помогает, так как оно и при всем том может убежать. «И правда его пребывает в век века». Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «и мило­сердие его пребывает в век века» (έλεημοσύνη). Здесь пророк говорит или о добродетели вообще, или о добродетели, противоположной не­справедливости, или, как выражено у другого переводчика, разумеет человеколюбие, милосердие. Действительно, такова сила милосердия: оно бессмертно, нетленно и никогда не может по­гибнуть. Все дела человеческие разрушаются, а плод мило­сердия остается всегда неувядающим, не подлежащим никакой перемене обстоятельств. Хотя тело человека разрушится, но милосердие не погибнет вместе с жизнью, а пойдет пригото­вить ему обители, о которых говорит Христос: «в доме Отца Моего обителей много» (Ин.14:2). Таким образом оно пре­восходит все человеческое и своим постоянством и неизменяемостью, которых не имеет ничто житейское. Укажешь ли на красоту? Она увядает от болезни и истребляется старостью. Укажешь ли на власть? Она часто изменяется. Или на богатство, или что-нибудь другое, славное и знаменитое в настоящей жизни? Оно или покидает людей при жизни, или по смерти оставляет их нагими и ничего не имеющими. Не таков плод милосердия: он не истребляется временем, не разрушается смертью, но тогда особенно и становится обезопасенным, когда достигает этой безмятежной пристани. «Воссиял во тьме свет правым: он милостив и щедр и праведен» (Пс.111:4). Описывая блаженство человека, боящегося Бога, пророк говорит о том, что случается с ним в жизни на­стоящей, т.е. что стяжания его бессмертны, что он удостоится славы, будет выше всех, увидит подобных ему по доброде­тели, ставших детьми его, непобедимыми, и среди трудных обстоятельств будет наслаждаться великой безопасностью. Это и означают слова: «воссиял во тьме свет правым». Для таких людей, для ходящих праведно, среди тьмы воссияет свет. Что значит: «во тьме»? Хотя бы, говорит, они находились в скорби, затруднении, искушении и опасностях, – это и называет он тьмою, – Господь скоро пошлет им великую радость. Изъяс­няя это, и Павел говорит: «ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых». Видишь ли тьму? «Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит» (2Кор.1:8–10). Видишь ли, как воссиял свет? Тоже можешь видеть и на трех отроках. Они ожидали быть сожженными, но насладились чистейшею росою. Тоже было с Даниилом и другими пророками. Впрочем, если кто захочет принимать эти слова в другом, переносном смысле, тот увидит исполне­ние их на всей вселенной. Когда тьма покрывала землю и море и заблуждение распространилось повсюду, тогда долу воссияло Солнце правды. Так как тогдашние люди, оставив небо, искали Бога на земле, то Он оттуда и воссиял им, снисшедши к немощным, чтобы возвести их на беспредельную высоту. «Он милостив и щедр и праведен». Сказав, что правда человека добродетельного пребывает, и таким образом доста­вив ему утешение, но зная, что многие из людей милосердых и живущих праведно встречают здесь противное, он присо­вокупляет другое утешение: «милостив, говорит, и щедр, и пра­веден», предлагая здесь двоякое убеждение. Если Бог «милостив», часто прощает и грешников, то тем более Он не оставит праведных, по отшествии отсюда, неувенчанными; если не воздаст им здесь, то непременно воздаст там. По­том прибавляете и «праведен»; если же Он «праведен», каков Он и действительно, то воздаст каждому по заслугам, хотя бы и не воздал здесь; это особенно и служит величайшим дока­зательством воскресения. В самом деле, если многие из людей добродетельных терпят бесчисленные бедствия, а многие из порочных наслаждаются великим спокойствием, то где каждый получит по достоинству, если не будет воскресения, и другой жизни, и суда, и воздаяния? Далее, упомянув о правосудии, и тем устрашив слушателя, имеющего отдать отчет во грехах своих, пророк тотчас предлагает врачество и говорит: «добрый муж, щедро дающий, устроит дела свои на суде, так что во век не поколеблется» (Пс.111:5–6).

4. Смотри, сколько наград пророк назначает человеку милосердому, именно: что плод его постоянно пребывает, что он освободится от искушений, что он уподобится Богу, – так как и Бог милосерд, – что он получит прощение своих грехов. Это и означают слова: «устроит дела свои на суде», т.е. найдет защиту, получит оправдание, не подвергнется тогда осуждению, потому что милостыня послужит ему прекрасной защитою. Другой переводчик (Симмах) говорит: «устрояя дела свои с судом» (οίχονομων τά πράγματα αύτού μετά χρίσεωζ). Т.е. он будет наслаждаться великим благоден­ствием, не испытает никакого затруднения, как превосходный распорядитель. Напротив, человек жестокий, бесчеловечный, немилосердый весьма не распорядителен. Действительно, что может быть хуже того, когда кто, при опасности для души его, бережет деньги, а душою пренебрегает? Потому и Христос похвалил того управителя, который, при виде опасности, разодрал расписки должников и велел написать новые (Лк.16:6–8). Не безумно ли, в самом деле, – в случае опас­ности для настоящей жизни, жертвовать всем для избавления от опасности, а при опасности наказания в жизни будущей, не применять такой распорядительности? Господь называет мудрым распорядителем человека милосердого, который приоб­ретает за малое многое, за деньги небо, за одежду царство, за хлеб и чашу холодной воды будущие блага. Действительно, что может сравниться с такой распорядительностью, когда человек, отдавая блага погибающие, скоропреходящие и тлен­ные, приобретает будущие и неизменные, а чрез это и в настоящей жизни наслаждается безопасностью? Поэтому пророк и говорит: «устроит дела свои на суде», или, как говорит другой переводчик: «устрояя дела свои с судом». На каком «суде»? Или на имеющем быть в последний день, или вообще все дела свои будет устроять хорошо, не будет встречать в них никакого замешательства, но все будет у него в порядке. Все будет идти последовательно и своим путем, без всякого смятения и беспорядка, так как милосердие сделает все для него удобным. Это и выражает яснее другой переводчик словами: «устрояя дела свои с судом», потому что милосердый распоряжается своим имуществом рассудительно, а всякий другой действует бесполезно, нераспорядительно. «Так что во век не поколеблется». Что может сравниться с такою распорядитель­ностью, когда человек находит путь, который избавляет его от неожиданных обстоятельств, удаляет от житейских волнений, поставляет его в пристани, так что он, будучи человеком, не испытывает ничего человеческого, или, хотя испы­тывает, но не колеблется? И удивительно, как он при постигаю­щих его искушениях не колеблется и не падает. Разве же не колебались многие из людей милосердых? Нет. Хотя они делались бедными, доходили до крайней скудости и подвергались несчастьям, но они не падали, представляя дела, совершенные ими, и благоволение к ним Божие, снискав себе небесную помощь, и имея у себя крепкий и надежный якорь – чистую совесть. Потому пророк и не сказал, что они не подвергнутся опасностям, но: «не поколеблется». Так и Христос о человеке, построившем здание на камне, не сказал, что он не испытает бури, но, и подвергшись ей, останется непоколебимым. То и удивительно, что он безопасен не от недостатка искушений, но и среди частых испытаний остается всегда непоколебимым. Действительно невозможно, чтобы душа, богатая милосердием, когда-нибудь погрязла в нечистоте страстей. «В память вечную будет праведник» (Пс.111:6). Смотри, как не только во время жизни, но и по смерти праведник поучает и наставляет многих. Как же он может при жизни испытывать что-нибудь злое, когда и по смерти он делается для других наставником благодушия? Дабы люди самые неверные убедились, что плод его пребывает бессмертным на небесах, представляется опыт этого еще здесь, тогда как тело его зарывается и предается земле, память о нем носится повсюду.

Такова сила добродетели: она не уступает времени, не увядает с течением дней. Впрочем, это делается для спасе­ния людей порочных. Сами праведники не нуждаются в похва­лах от людей; а живущие порочно имеют нужду в похва­лах праведникам, чтобы они, слыша похвалы, воздаваемые другим, делались ревностнее и когда-нибудь отстали от поро­ков. Где те, которые строят драгоценные гробницы и воздви­гают великолепные здания? Пусть они выслушают, что делает память вечною, – не каменные здания, не ограды и башни, а совершение добрых дел. Это говорит пророк для людей, крайне неверующих и не заботящихся о будущем, чтобы отклонить их от настоящего и видимого и направить к бу­дущему; а с другой стороны показывает, что добродетель, как я часто говорил, прежде других наград заключает на­граду в самой себе. «Худой молвы не убоится» (Пс.111:7). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «вести худой не убоится» (άγγελίαν κακήν). Как выше он не сказал, что добродетельный не подвергнется искушению, но – подвергшись не поколеблется, так и здесь не сказал, что он не услышит худой вести, но – услышав не устрашится.

5. Как не убоится? Хотя бы он видел приближающуюся войну, или землетрясение, разрушающее города, или разбойни­ков и грабителей, отнимающих все, или варваров, делаю­щих набег, или болезнь, угрожающую смертью, или гнев судии, или что-нибудь другое, – он не боится, потому что напе­ред положил свое богатство в безопасном месте; и при на­ступлении смерти не только не трепещет, но спешит скорее переселиться туда, где скрыты его сокровища. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Если купцы, пере­слав домой большой груз товаров, каждый день спешат увидеть свое богатство, то тем более человек, сложивший все свои сокровища на небесах, желает оставить настоящее и стремится к будущему. Потому ничто не может возбудить в нем страх. «Сердце его готово уповать на Господа, непоколебимо сердце его, не убоится, пока не увидит (погибели) врагов своих» (Пс.111:8). Другой пере­водчик (Симмах) говорит: «твердо сердце его» (έδραία), выражая тоже самое и поясняя слово: готово. Смысл этих слов следующий: ничто не колеблет его и не привязывает к настоящему, но он весь всецело устремлен к Богу, пребывает в надежде, постоянно утвержден на уповании и ничем настоящим не расслабляется и не развлекается. Житейские заботы таковы, что они развлекают мысли, рассеивают ум. Итак, необходимо снова повто­рить это евангельское изречение: «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». «Непоколебимо сердце его, не убоится». Видишь ли человека, построившего дом свой на камне? Чего бояться ему, ничем не обремененному, препоясанному и не подающему никому никакого повода к нападению? Чего бояться тому, к кому Бог милостив и благоволит? Таким образом, он безо­пасен с двух сторон, и от помощи свыше, и от спокой­ствия снизу; ничто не может поколебать его, ни потеря имущества, ни оскорбления, ни клеветы; не в чем повредить тому, кто от земли устремился к небу, в страну, недоступную ни­какой злобе и никаким козням. Вы хорошо знаете, что все козни происходят от денег и для денег, и все заботы лю­дей направлены к ним. «Пока не увидит (погибели) врагов своих». А кто враг его, кроме злых духов и самого диавола? «Он расточил: дал нищим, правда его пребываетв век века, мощь его вознесется во славе» (Пс.111:9). Так как пророк упомянул о милосердии, общительности и сострадательности, а между тем есть много степеней милосердия, – один подает меньше, другой больше, – то посмотрим, кого он называет ми­лосердым: того ли, кто подает от избытка, или того, кто от­дает все, что у него есть? Очевидно того, кто отдает все, кто не щадит при этом ничего. Того же требует и Павел, когда говорит: «кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор.9:6). Заметь, какие превосходные выражения употребляет про­рок. Не сказал: подал, или: разделил, но: «расточил», выражая и щедрость подающего, и уподобляя дело его сеянию. Действи­тельно, так поступают сеющие, – они расточают то, что имеют и отдают видимое, чтобы получить будущее. Это лучше собира­ния богатства; расточать таким образом гораздо лучше, не­жели собирать. Расточается имущество, а собирается праведность; расточается непостоянное, а приобретается постоянное. Подоб­ным образом поступают и земледельцы; но они действуют не наверное, потому что от них принимает земля, а ты пола­гаешь в руку Божию, откуда ничто не может погибнуть. Итак, когда ты смотришь на красивое золото и колеблешься отдать его, то вспомни о сеющих, вспомни о дающих взаймы, вспо­мни о торгующих, которые начинают с издержек и трат, и притом каждый из них вверяет свое имущество неизвест­ности, потому что и волны, и недра земли, и расписки должни­ков – все это неверно. Дающие взаймы часто теряли и сам капитал; а кто трудится для неба, тот не боится ничего по­добного, но может быть уверен в целости и капитала, и про­центов, если только можно назвать процентами приращение, которое гораздо больше самого капитала. Здесь капитал – иму­щество, а приращение – царство небесное. Видишь ли достоинство этого займа, приносящего проценты гораздо больше капитала? Это ты получишь в будущем, а в настоящем будешь на­слаждаться совершенным спокойствием, не будешь подвер­гаться козням, охладишь страсти клеветников и завистни­ков, проведешь всю жизнь в покое, не изнуряясь заботами о настоящем, но окрыляясь надеждою будущего. «Мощь его вознесется во славе». Чего особенно желают люди, то он часто и поставляет на вид, т.е. известность, знаменитость, которую до­бродетельные и там наследуют, и здесь получат в вели­ком обилии, потому что никто не бывает столь знаменит и славен, как человек милосердый.

6. Если хочешь, представь с одной стороны людей, расточаю­щих свое имение на конских ристалищах и зрелищах, а с другой человека милосердого, и увидишь, каков плод того и другого, как последнего все постоянно превозносят и удив­ляются ему, считая его общим отцом и прибежищем, а первых, если и похвалят в течение одного только дня, по непристойному и безрассудному увлечению, то потом порицают, как людей бесчеловечных, жестоких, тщеславных, как служителей невоздержания и рабов нечестия. В собраниях, когда начнется речь об этом предмете, первых упрекают за издержки и бесполезную трату, а последнего всякий, даже самый бесстыдный, преступный, жестокий и бесчеловечный по­хвалит и выразит ему удивление. Такова добродетель: она по­лучает похвалы даже от тех, которые не следуют ей, тогда как порок отвратителен и ненавистен даже для тех, кото­рые предаются ему. Вот почему людей расточительных не хвалят даже те, которые пользуются от них, блудницы, воз­ницы, плясуны, а напротив отзываются об них худо; милосер­дых же не только бедные, получающие от них, но и все, не пользующиеся их щедростью, превозносят и любят. «Грешник увидит (сие) и разгневается, зубами своими поскрежещет и растает. Желание грешника погибнет» (Пс.111:10). Такова добродетель: она тягостна и невыносима для порока. Как огонь сжигает терние, так и человеколюбие раздражает людей бесчеловечных и жестоких, потому что оно служит обличением и укоризною их нечестия. Посмотри, как грешник, истаивая от гнева, не осмеливается произ­носить укоризну и прямо смотреть на светлое лицо добродетели; он истаивает в душе, выражает досаду зубами, но не смеет произнести ни слова, а только истаивает и терзается.

Таков порок: хотя бы он достиг самого скипетра, хотя бы стоял близ облеченных в диадему, он всего презрен­нее и боязливее; он подобен буре, смятению и волнующемуся морю, хотя бы облечен был безмерною властью. А добродетель напротив, хотя бы впала в крайнюю бедность, хотя бы заключена была в темницу, бывает славнее царей, наслаждается великим спокойствием, находится в тихой и безмятежной пристани, не только ничего не терпит от порочных, но и молча может отмщать им и призывать строгий суд на их нечестие. Что мо­жет быть несчастнее человека, живущего порочно, который, кроме того, что раболепствует имуществу, еще оскорбляется достоинствами других, славу других считает собственным наказанием, призывает суд сам на себя, терзается своею совестью, мучится в своей душе, становится палачом для самого себя? Видишь ли превосходную силу добродетели? Видишь ли бессилие и жалкое состояние порока? И не в этом только со­стоит его несчастие, но и во многом другом, на что указывает и пророк, продолжая: «желание грешника погибнет». Что зна­чит: «желание грешника погибнет»? Значит: никогда не бы­вает постоянным. Так как предметы его желаний столь не­постоянны и скоропреходящи, то сообразно с тем и сами желания изменяются, прекращаются и не имеют никакого корня. Если же таково состояние грешника здесь, то представь, каково оно будет в веке будущем. Поэтому, чтобы нам не потер­петь того же, будем избегать такого пути, и изберем путь добродетели, и будем постоянно идти по этому пути безопасному, недоступному для врагов, исполненному радости и славы, веду­щему нас на небо, доставляющему нам во всем благоволение Божие, делающему нас любомудрыми, заключающему в себе такие блага, которых невозможно выразить словом, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа; Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 23 на псалом 112^[72]

Пс.112:1. Аллилуия. Хвалите, отроки, Господа, хвалите имя Господне.

Прославление Господа какую заклю­чает в себе трудность для нас? – Хвалить Бога можно и молча. – Заповедь Псалмопевца хвалить «имя Господне» и пророчество об исполнении ее в христиан­ской Церкви. – Совершенная же хвала Господу где со­вершается? – Изображение для иудеев божественного вездесущия и всемогущества в участи людей и изменении законов природы: «поселяющий неплодную в дом матерью» (Пс.112:9).

1. В Писании часто говорится об этой хвале, потому что она немаловажное дело, но составляет некоторую жертву и приношение, угодное Богу. «Жертва хвалы, говорит Псалмопе­вец, прославит Меня» (Пс.49:23), и еще: «восхвалю имя Бога моего песнею, возвеличу Его хвалением.И (это) будет угодно Богу более, нежели юный телец, с подрастающими рогами и копытами» (Пс.68:31, 32). И во многих местах священные книги заповедуют хвалу, и спа­саемые приносят ее вместо великой благодарности. Но какую, скажешь, трудность она заключает в себе? Для кого даже из людей самых обыкновенных не легко совершать ее – хвалить Бога? Если рассмотришь внимательно, то увидишь и труд этого дела, и пользу от него. Во-первых, такое песнопение требуется от праведных; человеку нужно наперед исправить свою жизнь, и тогда возносить песнопения Богу, потому что «неприятна похвала в устах грешника» (Сир.15:9). Во-вторых, должно хва­лить не только словами, но и делами, и Бог желает особенно такой хвалы, такой славы: «так да светит свет ваш, говорит Он, пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Так славят Его херувимы. Потому и пророк, услышав таинственную песнь, в сокрушении сказал: «и сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами» (Ис.6:5). Потому и Псалмопевец, заповедуя возносить хвалы, начинает с вышних сил и говорит: «хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних (селениях)» (Пс.148:1). Следовательно, нужно быть ангелом, и тогда хвалить Бога. Не будем же счи­тать эту хвалу делом маловажным, но прежде уст пусть воз­носит ее жизнь наша, и прежде языка пусть взывает наше поведение. Тогда и молча мы можем хвалить Бога, и взывая будем совершать стройную песнь жизнью. Впрочем, не только этому научает нас псалом, но и тому, чтобы всем быть в согласии и составлять совокупный хор. Здесь говорится не одному, или двум, но целому народу. Как Христос, приводя нас к согласию и любви, заповедал совершать общую мо­литву, и от всей Церкви, как бы от одного лица, говорит: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:9–13), упо­требляя постоянно множественное число и повелевая каждому, хотя бы он молился один, хотя бы вместе с другими, мо­литься и за братьев, так и пророк призывает всех во­обще к согласию в молитве и говорит: «хвалите имя Господне». Что значит это прибавление имени? Оно особенно выражает расположение говорящего; но указывает и на нечто другое. На что же именно? На то, чтобы имя Его прославлялось чрез нас, чтобы оно было явно хвалимым и посредством нашей жизни. Оно достохвально по самому существу своему; но Бог хочет, чтобы и в нашем образе жизни сияла эта похвала. А чтобы тебе убедиться в этом, выслушай следующее. «Да будет имя Господне, продолжает пророк, благословенно отныне и до века» (Пс.112:2). Что говоришь ты? Разве оно не благословенно, хотя бы ты и не молился? Видишь ли, что он говорит не о том благословении, которое присуще Богу и принадлежит Ему существенно, а о том, которое воздается Ему людьми? Об этом благословении и Павел говорит в словах: «прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20). Бог высок, велик и славен сам по Себе, но Он становится та­ким и у людей, когда служащие Ему являют такую жизнь, что все видящие их благословляют Господа. Христос заповедал нам говорить всегда в молитве: «да святится имя Твое», т.е. да прославится чрез нашу жизнь. Как порочною нашею жиз­нью оно хулится, так добродетельной прославляется, благосло­вляется, освящается. Смысл слов Его следующий: удостой нас всегда вести жизнь добродетельную, чтобы имя Твое было благословенно и чрез нас. «От востока солнца до запада славно имя Господне» (Пс.112:3). Видишь ли, как он предначинает новую жизнь и открывает высокое достоинство (Христовой) Цер­кви? «Славно» уже не в Палестине, не в Иудеи, но во всей все­ленной. А когда это сбылось, как не тогда, когда стала процве­тать наша Церковь? В древности оно не только не прославля­лось в Палестине, но и хулилось обитавшими в ней иудеями. «И постоянно, говорит пророк, всякий день имя Мое бесславится» (Ис.52:5). А ныне оно славится по всей вселенной. Выражая это, и другой пророк говорит: «истребит всех богов земли, и Ему будут поклоняться, каждый со своего места, все острова народов» (Соф.2:11), и еще иной: «приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь» (Мал.1:10, 11).

2. Видишь ли, как Бог отверг и прекратил иудейское служение и по всей вселенной предвозвестил и распространил жизнь и служение нашей Церкви? Пророк, сказавший это, жил после возвращения из плена вавилонского, и в то время про­поведовал, дабы иудеи не говорили, что он возвещает о разрушении и плене вавилонском. Это возвещает ангел (Малахия) тогда, когда плен уже кончился и иудеи возвратились к прежней своей общественной жизни, предсказывая разру­шение, бывшее при Веспасиане и Тите, после которого не будет перемены бедственных обстоятельству так как за ними последовали уже дела нашей Церкви. Поэтому пророк и гово­рит: «велико будет имя Мое между народами» (Мал.1:11), т.е. благословенно, прославляемо их жизнью, как и здесь говорится: «славно имя Господне».

«Высок над всеми народами Господь, выше небес слава Его» (Пс.112:4). Видишь ли опять, что народы принимают служение Ему, и не один, не два, или три, но все, живущие во вселенной? Что яснее этого пророчества? Почему же Господь «высок над всеми народами»? Потому ли, что мы величаем Его, не прибавляя впрочем Ему высоты? Нет, но потому, что в учении, богослужении, поклонении и во всем прочем не представляем ничего унизительного для Него, как иудеи, а все гораздо лучшее и возвышеннейшее. Такова и сама жизнь Церкви; сколько небо выше земли, столько эта жизнь выше древней. Поэтому он и говорит: «высок над всеми народами Господь». Величая Бога служением, мы знаем и то, что и это с Его стороны есть снисхождение, потому что, хотя наше служение и выше древнего, однако оно ниже Его достоинства. Павел, показывая различие ведения, существующего ныне и имеющего быть в будущей жизни, говорит: «когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (1Кор.13:11), и еще: «мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1Кор.13:9, 12). Этим он выражает, что ведение настоящее настолько отстоит от будущего, насколько младенец от мужа, достигшего совер­шенного возраста. «Выше небес слава Его». Сказав о хвалении и величании Бога посредством человеческой жизни и научив именно так величать Бога, так хвалить, так превозносить, пророк побуждает нас еще к большей добродетели, показывая, где особенно совершается такая хвала. Где же? На небесах. Там слава Его. Ангелы особенно прославляют Его, прославляют не только по собственной природе, но и чрез послушание людей, которым они служат, ревностно содействуя исполнению жела­ний и заповедей Его. Потому и говорит пророк: «сильные крепостью, творящие слово Его» (Пс.102:20). И в Евангелии Христос заповедал молиться так: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф.6:10), т.е. как ангелы святят имя Его, чуждаясь всякого порока и ревнуя о добродетели, – так да сподобимся и мы святить Его. Это выражает пророк и здесь: «выше небес слава Его». Итак, не смотри только на твари, видимые на земле, и на стройность неба, но вознесись умом от чув­ственного к духовному, к красоте тамошних существ и к светлости тамошней жизни, и тогда ты узнаешь, каким образом «выше небес слава Его».

«Кто, как Господь Бог наш, на высоте живущий, на смиренных взирающий на небе и на земле» (Пс.112:5–6)? Как возвышенны, по-видимому, эти слова! Но если представишь, о Ком они сказаны, то они будут весьма недостаточны. И здесь, как я говорил, не должно останавли­ваться на словах, но возноситься мыслью. В самом деле как может обитать на небесах наполняющий небо и землю, вездесущий, сказавший: «разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали?» (Иер.23:23), измеривший «воды горстью своею и пядью измерил небеса...; восседает над кругом земли» (Ис.40:12, 22)? Но так как про­рок говорил иудеям, то он и употребляет такие выражения, мало-помалу возвышая их душу, окрыляя и постепенно воз­буждая их ум. Потому он и не сказал просто: «на высоте живущий и на смиренных взирающий; но сказал прежде: кто, как Господь Бог наш, а потом присовокупил: на высоте живущий и на смиренных взирающий»; сказал первое, чтобы показать, для чего он говорит последнее, – именно, по причине немощи иу­деев, склонных к идолослужению и покланявшихся богам, заключенным в определенных местах и храмах. Потому он и делает некоторое сравнение между ними, хотя Бог не­сравненно превосходит всех, приспособляя речь свою к не­мощи слушателей, как я прежде сказал и не перестану часто говорить. Он заботился не о том, как бы сказать что-нибудь достойное славы Божией, но как бы сказанное было понятно для слушателей. Потому он мало-помалу и возвышает их, впрочем, не останавливается на низших понятиях, но открывает опять другие, высшие. Сказав: «на высоте живущий и на смиренных взирающий, он опять возводит речь к высшему и гово­рит: на небе и на земле , выражая, что Бог – везде, и там и здесь. Он не издали смотрит на землю, как бы за­ключенный в небесах, но как вездесущий и всему соприсущий.

3. Видишь ли, как он мало-помалу окрыляет ум слу­шателей? Таким образом, возвысив слушателя от земли и устремив к небу, расположив его опять размышлять о предметах высших, далее он переходит к другому доказатель­ству силы Божией и говорит: «поднимающий с земли нищего и от гноища возвышающий убогого» (Пс.112:7). И ничтожное возвышать – дело силы великой и неизреченной. В других местах говорится, напротив, что Бог смиряет высокое, напр.: «Он укрепляет опустошителя против сильного, и опустошитель входит в крепость» (Ам.5:9). А здесь сказано, что Он может возвышать и малых. Таков общий смысл речи. Если же кто захочет понимать ее в пере­носном смысле, тот увидит, что это исполнилось на язычни­ках, увидит это и на нас – людях, живущих по пришествии Христовом. Что беднее нашей природы? Однако Христос воз­высил ее, вознес вместе с начатком нашим на небо, и посадил на престоле Отчем. «И от гноища возвышающий убогого,чтобы посадить его с князьями, с князьями народа Своего» (Пс.112:7–8). «Гноищем» он называет здесь тленность и происходящую оттого частую из­менчивость, внушая, что для Бога все легко и удобно. Далее переходит к другому, важнейшему предмету. Какому? К тому, что Бог может не только изменять обстоятельства и недостатки заменять совершенством, но переменять законы самой природы, неплодную делать матерью. «Поселяющий, – говорит, – неплодную в дом матерью,веселящейся одетях своих» (Пс.112:9). Это исполнилось над Анною, испол­нялось и над многими другими. Видишь ли, как совершенно, как полно это песнопение? Пророк сказал, как совершится исправление вселенной, как прекратится иудейство, как вос­сияет новая жизнь Церкви, как везде будет приноситься жертва; потом, желая сделать слова свои достоверными и для людей грубых, подтвердил речь свою о будущем тем, что уже было. Смысл слов его следующий: не сомневайся, человек, что будет такая перемена, что Бог введет и отвергну­тые народы в величайшую славу. Не видишь ли, как это еже­дневно исполняется, как смиренные возвышаются и садятся с князьями? Не видишь ли, как поврежденная природа исправ­ляется, бесплодные делаются матерями? Нечто подобное произо­шло и с Церковью: она была неплодною, но стала матерью мно­гих детей. Поэтому и говорит Исаия: «возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» (Ис.54:1), предвозвещая то, что имело произойти с Церковью. Таким образом, здесь пророк и окончил речь, доказав достоверность пророчества и собы­тиями уже совершившимися, и величием Божиим. Все, что угодно Богу, легко совершается. Он может и природу изме­нить, и смиренных возвысить, и нравы исправить. Итак, зная все это, будем исполнять должное с нашей стороны, и мы удо­стоимся всякой славы, взойдем на неизреченную высоту, полу­чая помощь от Бога, Которому слава и держава, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Беседа 24 на псалом 113^[73]

Пс.113:1–2. Аллилуия. По исходе Израиля из Египта, дома Иакова – из варварского народа, Иудея стала святынею Его, Израиль – областью Его.

Почему прежде сказано об исходе Израильтян из Египта, а затем уже о том, что Иудея сделалась «святыней» Господа, и что значат эти последние слова? «Израиль область Его». – Особенное боже­ственное благодеяние Израилю при переходе через Иордан и образно выраженная Псалмопевцем радост­ная готовность сил природы исполнять волю Творца. – Имя: «Бога Иаковлева» и высота добродетели этого патри­арха. – Повиновение камней Творцу и ослушание людей. – Молитва Псалмопевца о новых божественных мило­стях не ради достоинства просящих, а для прославле­ния имени Божия и по Его человеколюбию. – Божественный промысел и долготерпение. – Бесчувственность идолов, бесстыдство совершаемого им служения, и несравни­мое превосходство Бога Израилева. – Благословение Бо­жие Израилю и всем обращающимся к Нему из дру­гих народов (прозелитам). – «Да приложит Господь (благ) вам, вам исыновьям вашим» (Пс.113:22). – Различие благословения Божия в Ветхом и Новом Завете. – Как нужно по­нимать: «превысшее небо – Господу, а землю Он дал сынам человеческим» (Пс.113:24)? – Нескончаемое прославление Господа жи­вущими действительною (добродетельною) жизнью, а не умершими в нечестии.

1. Здесь пророк свидетельствует о великом снисхожде­нии и милости Божией. Какой? Той, что Он наперед являет собственную силу, а потом и требует поклонения Себе. Это вы­ражает пророк словами: «по исходе Израиля из Египта..., Иудея стала святынею Его». Тогда, говорит, Он явил силу Свою знамениями в Египте и в пустыне, тогда и усвоил Себе народ израильский. Так поступил Он и с Адамом: наперед сотворил мир и явил могущество Своей премудрости и силы, а потом создал человека и потребовал от него поклонения Себе. Так и Единородный Сын Божий наперед являл многие и различные знамения, а потом требовал веры. Потому и лю­дям, приходившим к Нему вначале, как еще не получив­шим от Него залога и доказательства Его божественности, Он не говорил: веруете ли, что могу сотворить это? – а только показывал знамения. Когда же он по всей Палестине оставил памятники Своей силы, исцеляя телесные недуги, истребляя зло, проповедуя о царстве, преподавая спасительные законы, тогда и стал требовать веры от приходивших к Нему. Люди стараются наперед приобрести власть, и тогда уже начинают благодетельствовать; а Бог начинает с благодея­ний. Но что я говорю о других благодеяниях, когда Он на­перед претерпел сам крест и потом победил вселенную, доказав делами Свое о ней попечение? Это и выражает здесь пророк в словах псалма: «по исходе Израиля из Египта, дома Иакова – из варварского народа, Иудея стала святынею Его».

«По исходе», т.е. при удалении, при освобождении из Египта. Не сказал просто: из Египта, но присовокупил: «из варварского народа», названием врагов показывая попечение Божие. От столь жесто­ких, бесчеловечных, варварских египтян они не могли бы освободиться, если бы не получили помощи от крепкой руки и непобедимой десницы. Действительно, египтяне были свирепее диких зверей, грубее камней; будучи поражаемы бесчислен­ными ударами, они не смягчались. Так, назвав египтян на­родом варварским, пророк выразил превосходство силы Бо­жией, которою Он столь дикий и столь жестокий народ отчасти убедил, отчасти принудил против воли отпустить рабов, а потом потопил противников в море, и таким образом освободил народ Свой.

Что значит: «Иудея стала святынею Его»? Иначе сказать: сде­лалась народом служащим Ему, народом преданным Ему, народом усвоенным Ему. Собственно же святынею назывались храм, святилище, святое святых, как и Захария говорит о некоторых спрашивающих: «если вниде (рус. вошел, вошла) здесь... святыня», или будем поститься^[74] (Зах.7:3), указывая на возвращение кивота и всего прочего. «Иудея стала святынею Его». Прежде она была страною нечистою и презренною; а когда вступил в нее народ изра­ильский, тогда сделалась «святынею Его», т.е. святыня введена в нее соблюдением закона, жертвоприношениями, богослужением и другими священными обрядами. «Израиль – областью Его». Что зна­чит: «Израиль – областью Его»? Значит: подвластен Ему. Хотя вся вселенная находится под властью Его, но эти люди подвластны и по особенной близости к Нему. Им он сообщал пророче­ства, беседовал с ними и преимущественно устроял дела их. Еще и в другом отношении эти люди были Его народом, именно в том, что по Его мановению они часто и выходили на войну и предпринимали многое другое. Освободив их из рук варваров, от насилия, рабства, крайней опасности и несчастья, Он сделался царем их. Потому и в другом месте, оправдывая Себя и показывая, что Он наперед Сам от Себя давал им, а потом требовал Себе воздаяния от них, Он сказал: «был ли Я пустынею для Израиля? был ли Я страною мрака?» (Иер.2:31) Смысл этих слов следующий: был ли. Я бесплодным для вас? Не сообщал ли Я вам бесчисленные блага? Не изменял ли саму природу? Не заставлял ли сти­хии служить вам? Не даровал ли вам жизнь, свободную от трудов человеческих? Поэтому Он и говорит: «был ли Я пустынею для Израиля?» Т.е. не сообщил ли Я вам бесчислен­ные блага; освобождение из Египта, избавление от варваров, явление чудес, жизнь в пустыне, наследие Палестины, поко­рение язычников, постоянные трофеи, непрерывные победы, чуд­ные знамения, непрерывные чудеса, плодородие земли, умножение вашего рода, славу по всей вселенной, и многие другие? Видишь ли благодеяния Божии? Поэтому Он и присовокупляет: «был ли Я страною мрака?» (Иер.2:31). Т.е. не пользовались ли вы от Меня бесчис­ленными плодами? Не благословлял ли Я вход ваш и исход ваш, стада ваши и паствы ваши, хлеб ваш и воду вашу? Не оградил ли Я вас безопасностью? Не сделал ли вас не­приступными, страшными и непобедимыми? Не текло ли к вам все, как из источников, с земли и с неба? Владыка тем особенно и являет Себя, что промышляет о подданных, пе­чется и заботится о них.

2. Потому и Христос не сказал: «пастырь добрый прини­мает честь и служение, но полагает жизнь свою за овец» (Ин.10:11). В том и заключается власть, в том и состоит мудрость пастырская, чтобы презирать свои выгоды и заботиться о благе подчиненных. Начальник – тоже, что врач, или даже больше врача. Врач доставляет исцеление своим искусством, а начальник, кроме того, и собственными опасностями. Так поступал и Христос, претерпевший заушения, распятие и бесчислен­ные страдания. Поэтому Павел и сказал: «ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим.15:3). Итак, пророк исчисляет здесь два или три и более благодеяний, говорит, что Бог избавил иудеев от варваров, освободил от иноплеменников, вывел из рабства, прекратил их труды и бедствия, совершил бесчисленные чу­деса, а потом удостоил их сделать Своею святынею и под­данными, потому что и это немалый род благодеяния, что Он избрал их в Свои подданные. «Море увидело и побежало,Иордан возвратился вспять» (Пс.113:3). Смотри, как он усиливает речь и указывает на большие благодеяния. Для чего, говорит, упоми­нать о варварах и язычниках, когда и сама природа покоря­лась, отступала и возвращалась назад, видя Предводителя и давая путь Вождю народа? Действительно, все тогда покорялось и уступало народу еврейскому, дабы он знал, что все происхо­дившее с ним было не следствием усилий человеческих, но чудесным действием божественной, неизреченной силы. И за­меть выразительность речи, как прекрасно пророк составил ее. Он не сказал: отступало, или удалялось, но что? «Море увидело и побежало». Выражением: «побежало» он хочет показать быстроту отступления, силу страха, легкость действия Божия.

А дабы кто не подумал, что это явление было периодическое или случайное, оно с того времени более не происходило, но было только однажды, когда повелел Бог, и притом действо­вало различно на различные лица. Беспорядочное течение вод, как бы разумное и одушевленное, по повелению Божию, одних спасло, а других погубило, для одних сделалось гробом, а для других колесницею. Тоже можно видеть и в пещи вавилонской. Огонь, действовавший простым и обыкновенным обра­зом, обнаружил великую разборчивость, когда Бог повелел, – одних, находившихся внутри его, он спас, а других, нахо­дившихся вне, объял и умертвил. «Иордан возвратился вспять». Видишь ли, как чудеса совершались в различные времена и в различных местах? Дабы иудеи знали, что сила Божия рас­простерта везде и не ограничивается местом, Бог являлся совершающим чудеса везде, и в пустыне, и в стране варва­ров, и в море, и в реках, и при Моисее, и при Иисусе; и везде сопровождали их знамения, чтобы, смягчив чудесами свою бесчувственную душу и грубый ум, они сделались покор­ными и способными к принятию богопознания. «Горы прыгали, как овны, и холмы, как ягнята у овец» (Пс.113:4). Здесь представляется нам немаловажный вопрос. Некоторые в недоумении говорят: о вышесказанном мы знаем, что оно было; история пере­дала нам, что и Чермное море разделилось при исходе Израиль­тян, и Иордан обратился назад, когда проходил кивот; а о том, чтобы горы и холмы скакали, мы не видим нигде пись­менного свидетельства. Что же сказать на это? То, что пророк, желая сильнее выразить радость и величие чудес, представляет и сами неодушевленные твари играющими и скачущими, как бывает с веселящимися. Поэтому он и употребляет подобие: «как ягнята у овец»; эти бессловесные, когда радуются, скачками выражают свою радость. Как другой пророк, изоб­ражая бедствия, говорит, что и виноград рыдал и вино пла­кало (Ис.24:7), не в том смысле, будто виноград действи­тельно рыдал, – разве может рыдать виноград? – но, желая выразить чрезмерность скорби, усиленным образом представ­ляет и неодушевленные твари как бы участвующими в скорби; так и здесь пророк представляет тварь участвующею в ра­дости, чтобы показать величие этой радости. Так и мы, встречая какого-нибудь почтенного мужа и желая выразить происходящую от того радость, обыкновенно говорим: ты наполнил дом ра­достью, разумея не стены дома, но выражая чрезмерность радости. «Что с тобою, море, что ты побежало? И что с тобою, Иордан, что тывозвратился вспять? (что с вами) горы, что вы запрыгали, как овны, – и холмы, как ягнята у овец?» (Пс.113:5–6) Продолжает речь в виде вопроса и обращается к стихиям опять в том же смысле, в каком изобразил их скачущими. Как там он говорил о них, не усвояя им чувства, но желая показать чрезмерность радости и величие со­вершившихся дел, так и здесь предлагает им вопрос не потому, чтобы они имели чувство и могли отвечать, но чтобы яснее выразить предмет и показать его чудесность.

3. Так как произошло нечто новое и необыкновенное, то он и делает такой вопрос, и сам предлагает ответ. Ка­кой? «От лица Господа подвинулась земля, от лица Бога Иаковлева» (Пс.113:7). Здесь опять названием движения выражает удивление, изумление, восторг, чтобы показать величие событий.

Желая при этом показать, как велика добродетель этого мужа (Иакова), имя раба соединяет с именем Господа. Так и Павел вменяет это в великую честь святым, и приписы­вает тому, что они отрешились от всего житейского. Он не только упоминает об этой чести, но излагает и причину ее, чтобы показать слушателю тот путь, которым он может до­стигнуть такого преимущества. Какого? Того, чтобы Бог назы­вался именем рабов. Потому и сказал: по этой причине не «не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр.11:16). Как же Бог назывался их именем? Он говорил: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6). Излагая наперед при­чину такого названия, апостол говорит: «все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле». Вот причина, – потому и продолжает: по этой причине «и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр.11:13, 16). Какая же, скажи мне, причина этого? Та, что они исповедали себя странниками и пришельцами, не имели никакой привязанности к настоящему, но, отрешив­шись от всего житейского, жили таким образом в земле чужой. «Обратившего камень в озёра воды и нерассеченный – в источники вод» (Пс.113:8). Могут ли, скажи мне, получить прощение люди жестокие и упорные, когда камень, несекомый, твердый и грубый, повинуется велению Божию, а человек, украшенный ра­зумом, самое нежное создание, становится бесчувственнее камня? «Нерассеченный» (άχρότομον) пророк называет здесь камень, как не легко уступающий железу и только с поверхности (έχ των άχρων) едва раздробляемый ударом. Но и он изменил, говорит, свои естественные свойства и произвел источники вод. Творец природы может изменять сами законы ее и являть противопо­ложные им действия, как и поступал Он часто во многих случаях, показывая, что Он же создал все из ничего. Та­ким образом, сказав о древних благодеяниях, чудесах, знамениях, – как Бог избавил иудеев от рабства инопле­менникам, как вывел на свободу, как изменял стихии и все исполнял радостью, пророк обращается теперь к настоя­щему, прибегая к той пристани. И как прежнее совершалось не за заслуги людей, получавших благодеяния, а по человеко­любию Божию и «ради имени Моего, чтобы, как говорил Он, чтобы оно не хулилось» (Иез.20:9), но чтобы все видели из дел силу и могущество Его и посредством их поучались, – так и теперь пророк представляет то же основание и говорит: если мы неисправны по жизни и безответны по делам, то сделай это «ради имени Твоего», что говорил некогда и Моисей. Согласно с ним и псалмопевец говорит: «не нам, Господи, не нам, а имени Твоему дай славу, по милости Твоей и истине Твоей!» (Пс.113:9). Не для нас, говорит, не для того, чтобы нас сделать более славными и знаменитыми, но чтобы стала известною сила Твоя. А имя Его как тогда про­славляется, когда Он защищает и помогает, так просла­вляется и тогда, когда мы живем добродетельно и блистаем своим поведением. «Так да светит свет, сказал Господь, ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). И как добродетельною жизнью нашею оно прославляется, так напротив по­рочною жизнью хулится. Указывая на это, Он сказал через пророка: «вас ради... имя мое хулится во языцех» (Ис.52:5). Та­ким образом, не имея возможности ничем оправдать их, псалмопевец прибегает к этому, как делал и Моисей.

Впрочем, Бог, пекущийся о спасении людей, не всегда так поступает. Если бы Он всегда так поступал, то многие из людей беспечных сделались бы еще худшими, имея вели­чайшую надежду на безопасность от бедствий в том, что Бог будет постоянно спасать их для Своей славы. Но этого не бы­вает, потому что Бог заботится не столько о своей славе, сколько о спасении людей. Если люди иногда презирают славу, то тем более Бог, Который ни в чем от нас не нуж­дается. Но пророк, принимая на себя ходатайство за них, как я сказал, представляет в защиту их то, что было возможно, и два раза повторяет выражение: «не нам, Господи, не нам, по­казывая великое недостоинство спасаемых, а имени Твоему дай славу». Мы достойны бесчисленных бедствий, но «по милости Твоей и истине Твоей!». Другой пере­водчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «по милости твоей» (διά τό έλεόζ σου). Видишь, как ясно и сам пророк знал, что Бог часто, забывая о собственной славе, заботится только об исправлении грешников. Поэтому он и присовокупляет: «по милости Твоей и истине Твоей», т.е. по милости Своей окажи нам помощь; если Ты не желаешь Себе славы от людей, то – «по милости Твоей и истине Твоей». Бог мо­жет, да – может, не только милуя, но и наказывая, достигнуть славы; но не так, говорит, поступи с нами, а «по милости Твоей». Нам следовало бы воздать славу имени Твоему своею жизнью и поведением; но так как мы этого не сделали, то по­ступи с нами по Своему снисхождению, по милости и человеко­любию. «Пусть никогда не говорят язычники: «где Бог их?» (Пс.113:10)

4. Слышу, как и ныне многие, когда молятся, повторяют эти слова; но боюсь, чтобы когда-нибудь не пришлось им в другом смысле говорить: «где Бог их?» – когда многие ста­нут похищать, обижать и делать бесчисленные неприятности.

«Бог же наш на небе и на земле: все, что захотел, сотворил» (Пс.113:11). Здесь пророк говорит против заблуждения неразум­ных. Так как многие из них не знают, что есть Бог, то для истребления такого заблуждения он говорит: «Бог же наш на небе и на земле: все, что захотел, сотворил». Если на небе, то тем более на земле. Что же значит «на небе... все, что захотел, сотворил»? Здесь он разумеет или горние силы, бесчисленные сонмы их, или повеления Божии, которые легко исполняются. Если же на земле существует великое смятение и беспорядок, то не удив­ляйся. Это происходит от злобы людей, от порочности винов­ников этого, а не от бессилия Божия. О силе и могуществе Божием свидетельствует все, совершающееся на небе. Если же на земле не так, виновны в этом люди, сделавшие самих себя недостойными. Можно и иначе понимать это выражение, именно так, что Бог по долготерпению Своему за многое еще не наказывает по достоинству. Потому и нечестивые торжествуют над праведными, что человеколюбивый Бог не хочет тотчас же наказывать за каждое преступление; иначе род наш давно был бы истреблен. Пророк говорит здесь, что Бог силен, могуществен и в состоянии наказать, – это видно из дел Его на небе, – но Он не делает этого, соблюдая во всем дол­готерпение и располагая живущих порочно к покаянию. «Идолы язычников – серебро и золото – дела рук человеческих: уста имеют, но не проговорят, глаза имеют, но не увидят; уши имеют, но не услышат; ноздри имеют, но не обоняют; руки имеют, но не осяжут; ноги имеют, но непойдут; не издадут голоса гортанью своею. Подобны им да будут делающие их и все надеющиеся на них!» (Пс.113:12–16).

В сто пятом псалме, описывая безумие идолопоклонников, пророк сказал: «и приносили в жертву сыновей своих и дочерей своих бесам» (Пс.105:37); в настоящем же он по­казывает бесчувственность их, по которой они прилепляются к бездушному веществу, и перечисляя все члены идолов, пространно посмевается им. Потом присовокупляет: «подобны им да будут делающие их и все надеющиеся на них». Хотя уподобе­ление Богу есть добродетель, но здесь оно послужило к прокля­тию. Представь же, каковы должны быть языческие боги, когда уподобление им подвергает решительному проклятию. Хорошо пророк составил речь свою, выставляя на вид крайнее их безумие и представляя их смешными.

В самом деле, не смешно ли, скажи мне, привязываться к истукану, представляющему крайнее бесстыдство? Кто захотел бы видеть нагую женщину? А бес сидит в нагом изобра­жении. Истуканы изображают то блуд, то безумную страсть к мужчинам. Что означает на них орел? Что – Ганимед? Что – преследующий деву Аполлон? Что – другие отвратительные изоб­ражения? Везде сладострастие, везде разврат, везде изображения незаконных кровосмешений и неистовых страстей. И истуканы, и празднества, и торжественные собрания, и обряды их суть выражения, памятники и училища бесстыдства, и не только бес­стыдства, но и убийств человеческих. Потому тем же они и воздают честь бесам. У них нет ничего, кроме разврата, невоздержного пьянства, жестокости, бесчеловечья, убийств, и, как может видеть всякий, все праздники их состоят в этом. Таким образом, выставив на посмеяние бесчувственность идолов и безумие надеющихся на них, пророк обращается к прославлению Бога и говорит: «Дом Израилев уповал на Господа; Он помощник и защитник для них. Дом Ааронов уповал на Господа; Он помощник и защитник для них. Боящиеся Господа уповали на Господа, Он – помощник и защитник для них» (Пс.113:17–19). Этими словами он изображает силу Божию и несравненное превосход­ство Его пред всеми. Описывая дела, совершенные между иудеями, он показал двоякое, или троякое благодеяние Божие: во-первых, то, что Он избавил их от бесов; во-вторых, то, что сообщил им познание о Самом Себе; в-третьих, то, что даровал им помощь Свою.

Теперь он говорит раздельно, об Израиле, о священни­ческом роде и о приходящих к Нему из язычников, потому что священник и мирянин не равны между собою, но первый имеет некоторое преимущество; поэтому он справедливо и делает разделение. Действительно, священникам предоставлена была большая честь.

5. Потом, желая показать, что промышление Божие не огра­ничивалось одними иудеями, он упоминает и о прозелитах, обращавшихся из язычников, выражая, что Бог простирал помощь и благословение Свое на всех. «Господь, вспомнив о нас, благословил нас: благословил дом Израилев, благословил дом Ааронов, благословил боящихся Господа, малых и великих» (Пс.113:20–21). Что значит: «благословил»? Т.е. даровал бесчисленные блага. И человек благословляет Бога, как, например, говорится: «благослови, душа моя, Господа» (Пс.102:1); но благословляя Бога, он сам приобретает пользу, получая себе просвещение, а не доставляя что-нибудь Ему; а Бог благословляя доставляет нам просвещение, Сам же от нас ничего не получает. Бог есть существо, ни в чем не имеющее нужды. Следовательно, и в том и в другом случае мы получаем пользу. Как же он благословил иудеев? Он дал им хлеб с неба, произ­вел воду из камня, охранял входы и исходы их, умножал стада их, назвал их народом избранным, царским священством, дал закон, посылал пророков. Возвещая то же и в другом месте, пророк говорит: «не сделал Он сего ни одному (еще) народу и судов Своих не явил им» (Пс.147:9). И другой пророк говорит: «есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь?» (Втор.4:7) «Малых и великих». Ни одно поколение, говорит, не было лишено благословения, но на всех распростра­нялось оно. «Да приложит Господь (благ) вам, вам исыновьям вашим!» (Пс.113:22). Видишь ли другой вид благословения – умножение рода? Поэтому другой пророк, представляя противоположное следствие в виде наказания, говорит: «мы умалены, Господи, паче всех народов» (Дан.3:37)^[75]. Это благословение они получали в Египте, хотя было бесчисленное множество препятствий, труды, притеснения, жестокость приставников; но слова Божия ничто не остановило, и благословение Его действо­вало так, что в двести лет они умножились до шести сот тысяч. Тогда в этом заключалось благословение, а теперь, в новом завете, – в другом, гораздо лучшем. Потому Павел говорит: «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах»; и еще: «тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви» (Еф.1:3; Еф.3:20, 21).

Потому и пророки в древности, желая оказать благодеяние, подавали это благословение. Так Елисей вознаградил жену, принявшую его, дарованием сына. В новом же завете благословением служит не это, а гораздо лучшее. Так порфиропродавщица не этого просила у апостолов, а чего? «Если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите .у меня« (Деян.16:15)^[76].

Видишь ли, какое различие между ветхим и новым заветом, – чего желали тогда, и чего теперь? Также Христос говорит: «радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.10:20). И Павел: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим.15:13). Видишь ли силу благословения, подающего неизреченные блага и не заключающего в себе ничего земного? И еще Павел говорит: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20). А в ветхом завете, когда люди были более склонны к чувственности, предметы благословения были чувственные, и многочадие считалось величай­шим благом. Так как от греха произошла смерть, то Бог, желая утешить род человеческий и показать, что Он не истребит его и не предаст совершенной погибели, но еще сделает людей многочисленнее прежнего, сказал: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.9:1). Когда же сделалось известным, что смерть есть сон, тогда открылось достоинство девства. Поэтому Павел и говорил: «желаю, чтобы все люди были, как и я»; и еще: «хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор.7:1, 7). И Христос: «есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф.19:12). Впрочем, и в древности Бог внушал прикровенно, что нужна добродетель, а не многочадие. Так, послушай, наприм., что говорит Премудрый: «не желай множества негодных детей и не радуйся о сыновьях нечестивых. Когда они умножаются, не радуйся о них, если нет в них страха Господня. Не надейся на их жизнь и не опирайся на их множество. Лучше один праведник, нежели тысяча грешников, и лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых»; и лучше один, творящий волю Господа, нежели тьмы беззаконников (Сир.16:1–4). Но неразумные иудеи, всегда склонные к чувственности и нерадящие о добродетели, гово­рили: «он желал получить от Бога потомство» (Мал.2:15)? Поэтому Он, желая показать, что Он не этого требует, многократно предавал их погибели, когда оскудевала между ними добро­детель. «Благословенны вы Господом, сотворившим небо и землю» (Пс.113:23). Хорошо прибавил он: «Господом». Это особенно и есть благословение. Получается благословение и от людей, но оно касается вещей человече­ских; а это – величайшее благословение. Люди благословляют, т.е. хвалят и прославляют, обладающих богатством, властью и почестями; но такое благословение – временное и, когда оно продолжается, не приносит никакой пользы; а благословение Божие – вечно и приносит величайшую пользу Сотворшему «небо и землю».

6. Видишь ли, какова сила этого благословения? Слова Его становятся делами. Слово Его создало небеса. «Словом, говорит пророк, Господним небеса утверждены» (Пс.32:6). Этим же словом, столь могущественным, Он благословляет и тебя.

«Превысшее небо – Господу, а землю Он дал сынам человеческим» (Пс.113:24). Что говоришь ты? Неужели Бог избрал небо в жилище Себе, и заняв места горние, назначил нам здеш­ние? Нет, не так; но это – слова приспособительные к по­нятиям людей. Если бы это было так, то могли ли бы стоять другие слова, сказанные Богом: «не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иер.23:24)? Последние противоречили бы первым, если бы мы стали принимать те буквально, а не обратили внимания на заключающийся в них смысл. Что же значит: «превысшее небо – Господу, а землю Он дал сынам человеческим»? Он выражается приспособительно, не заключая Бога в небесах. И слова: «небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Ис.66:1), равно как и слова: «не наполняю ли Я небо и землю» (Иер.23:24), также не вполне соответствуют достоинству Божию, а сказаны приспособительно к нам. Бог все объемлет, все носит, не нуждаясь в каком-нибудь месте, но Сам содержа все; небо же называется домом Его потому, что оно есть место, не оскверненное пороком. Здесь, следовательно, не говорится, что небо есть избранное место Его, точно так же, как и в следующих словах: «когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Втор.32:8), или: «Иакова избрал Себе Господь» (Пс.134:4). Здесь не говорится, будто иудеи принадлежат Ему, а прочие люди не принадлежат и лишены действий Его промыш­ления и творчества, – Он есть Бог общий всем, а выражение такое употреблено для того, чтобы показать любовь Его к ним, как бывшим по-видимому лучше других. А что не их одних Он избрал, но о всех промышлял, это показывают события, бывшие и прежде Моисея, и при нем, и после него в разных случаях. Так Он дал солнце, землю, море и все прочее всем вообще, и закон естественный внедрил во всех. Авраама персиянина Он возлюбил и переселил; но чрез него вразумлял и египтян, и жителей Ханаанской земли, и персов; также чрез сына и внука его исправлял многих из их соседей, сколько зависело от Него. Потом, когда родился Моисей, событиями происходившими с иудеями Он руководил к богопознанию египтян, жителей Палестины и затем вавилонян. Таким образом, когда пророк говорит: «превысшее небо – Господу», то выражает, что Господь пребывает в тамошних обителях, как свободных от всякого зла. Так и ты, если не будешь привязываться к земле, но сделаешься ангелом, то скоро войдешь на небо и в отеческий дом, и даже еще прежде вос­кресения переселишься отсюда и будешь обладать таким достоинством. Как многие из людей, избранных в члены великого сената, и живя в деревне носят это звание, так и ты, если захочешь быть гражданином неба, то и живя здесь можешь иметь это достоинство.

«Не мертвые восхвалят Тебя, Господи, не все нисходящие во ад, но мы, живые, будем благословлять Господа отныне и до века» (Пс.113:25–26). Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии, или истлевающих во грехах. Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая об них в молитве. Также три отрока их именем молятся о спасении и говорят: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобою, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святаго Твоего» (Дан.3:35). Если же они имели такую силу, то как они – мертвы? И Христос сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22). Потому и Павел называет скончавшихся не мертвыми, но упокоившимися: «не хочу же оставить, говорит, вас, братия, в неведении об умерших» (χεχοιμηένων – усопших)» (1Сол.4:13). Праведник, и скончавшись, не умер, но спит. Кого ожидает лучшая жизнь, тот и по смерти спит; а кого ожидает беско­нечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому-то и пророк не сказал просто: живые, но: «мы, живые», указывая на себя самого. Почему он не сказал: «живые, но прибавил: мы»? Так и Павел сказал: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (1Сол.4:15).

Как здесь прибавление: «мы» не дозволяет относить сказанного ко всем, а только к верным и по образу жизни подобным Павлу, – так и там прибавление: «мы живые» указывает на подобных Давиду, живущих доброде­тельно. «Отныне и до века». Видишь ли, как и это прибавление означает тоже? Что тоже? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, которые живут всегда славной жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении и скрежете зубов; а те – во свете и славе, занимаясь вместе с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу. Итак, чтобы и нам наслаждаться этою радо­стью, будем вести такую жизнь, чтобы достигнуть того состояния, которого не может представить ни слово, ни ум, и ничто другое, но которого блаженство можно познать только самым опытом; да сподобимся его все мы, благодатию и человеколю­бием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Беседа 25 на псалом 114^[77]

Пс.114:1. Аллилуия.Я радуюсь, что слышитГосподь глас моления моего.

Не всякий радуется, когда внемлет ему Бог, подавая действительно полезное. – Господь всегда готов подать нам помощь, если мы призы­ваем Его, как должно. – Псалмопевец просит об одном – сохранить невредимой его душу и научает не отчаиваться, но и не предаваться беспечности. – Высший вид божественного Промысла – о детях. – Не нужно искать безопасной жизни. – «Возвратись, душа моя, в покой твой» (Пс.114:7). Для живших добродетельно смерть есть переход в истинную жизнь, исполненную чистых благ.

1. Кто, скажешь, не любит, чтобы его слушали? Многие из людей мирских. Они не хотят быть услышанными в том, что для них полезно, но просят бесполезного для них, а потом, когда их прошение исполняется, скорбят и ропщут. Полезно то, что признает и находит полезным для нас Бог, – назовешь ли голод, или болезнь, или что-нибудь другое подобное. То, что Бог признает полезным и подает нам, дей­ствительно полезно. Так, послушай, что сказал Он Павлу: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). Для него были полезны гонения, скорби, притеснения. Услышав, что это полезно для него, апостол и сказал: «посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:10). Итак, не всякий может радоваться, когда внемлет ему Бог, подающий полезное. Многие желают бесполезного и утешаются этим; а пророк не так, но что? Он любил, что Бог слу­шал его, подавая ему полезное. «Что Он приклонил ко мне ухо Свое. Посему во дни мои буду призывать (Его)» (Пс.114:2). Опять человеческими выражениями он означает мано­вение Божие. Выражает этими словами и нечто другое, именно говорит: я недостоин того, чтобы быть услышанным, но Он сам снизошел ко мне. «Посему во дни мои буду призывать (Его)». Что значит: «во дни мои»? Будучи услышан, говорит, я не отступлю, не сде­лаюсь беспечным, но во все дни мои буду исполнять это дело. «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня, скорбь и мучение я обрел и имя Господне призвал» (Пс.114:3–4). Видишь ли оружие сильное? Видишь ли утешение, разрушающее всякую скорбь? Видишь ли душу, пламенеющую любовью к Господу? Смысл слов его следующий: для избавления от окружающих меня зол для меня достаточно призвать Бога. Почему же мы часто призываем и не избавляемся от бедствий? Потому, что не призываем так, как должно призывать. А что Бог всегда готов подавать, об этом послушай, как Он сам говорит в Евангелии: «есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:9–11). Видишь ли, какова Его благость, когда наша в сравнении с нею оказывается лукавством? Если же таков наш Господь, то будем всегда прибегать к Нему и Его одного призывать в помощники, и найдем Его готовым спасать нас. Если потерпевшие кораблекрушение и несущиеся на досках, призывая людей, находящихся вдали, немедленно располагают их к человеколюбию, хотя не имеют с ними ничего общего, но стали известны им только по случившемуся несчастью, то тем более Бог, человеколюбивый и по существу своему благий, избавит находящихся в несчастии, если только они захотят прибегнуть к Нему и искренно призвать Его, оставив надежды человеческие. Поэтому, когда ты подвергнешься какому-нибудь неожиданному бедствию, не падай духом, но тот­час восстань и прибегни к безмятежной пристани, несокрушимой защите, к помощи Божией. Он для того попустил тебе подвергнуться бедствию, чтобы ты призвал Его. Но многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие, между тем как следовало бы поступать напротив. Он весьма лю­бит нас; потому и попускает нам подвергаться скорбям, чтобы мы искреннее прилеплялись к Нему. Как матери, устра­шая непослушных детей различными страшилищами, застав­ляют их прибегать к своим недрам, и делают это не с тем, чтобы огорчать их, но чтобы привязать их к себе, так и Бог, всегда желая привязать нас к Себе, как сильно лю­бящий, или больше всякого любящего, попускает тебе впадать в такие нужды, чтобы ты постоянно упражнялся в молитве, постоянно призывал Его и, оставив все прочее, помышлял об Нем. «Господи, избавь душу мою! Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» (Пс.114:4–5). Другой перевод­чик (Симмах) говорит: «молю. Господи, изведи душу мою» (άξιω δη… έξελου). Третий (Акила): «о, Господи, спаси душу мою» (περίσωον).

Видишь ли любомудрую душу? Видишь ли, как он, оста­вив все житейское, просит только одного, чтобы душа его осталась невредимою, не потерпела ничего пагубного для нее? Действительно, когда душа в хорошем состоянии, то все про­чее придет само собою; а когда она не в хорошем состоянии, то всякое другое благоденствие не принесет нам никакой пользы. Потому нам должно и делать и говорить так, чтобы она спа­слась. На это указывает и Христос, когда говорит: «будьте мудры, как змии» (Мф.10:16). Как змий выставляет все свое тело, чтобы только спасти голову, так и тебе нужно оставить все прочее для спасения души. Ни бедность, ни болезнь, ни самое главное из всех бедствий – смерть не могут повредить подвергшемуся им, когда спасена душа; равно как и от са­мой жизни не получишь ничего доброго, когда душа растлилась и погибла. Вот почему пророк, оставив все прочее, говорит только о душе и просит, чтобы она была подвергнута не стро­гому суду и избавлена от невыносимых наказаний. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует». Видишь ли, как он научает слушателя не отчаиваться и не предаваться беспеч­ности? Он как бы так говорит: не отчаивайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен. Таким образом, он и предостерегает от беспеч­ности, и истребляет отчаяние, с той и другой стороны устрояя наше спасение.

2. Далее, указывая на готовность Божию к помилованию, пророк прибавляет: «и Бог наш милует». Хорошо сказал он: «Бог наш», в противоположность богам, о которых он упомянул прежде. Тем свойственно закалать, убивать, непри­миримо враждовать, а Ему – миловать, прощать и всегда избавлять от опасностей: это особенно, между прочим, и доказывает, что те – бесы и губители, а Он – промыслитель, защитник и Бог истинный.

«Хранит младенцев Господь. Я смирился, и Он спас меня» (Пс.114:6). Здесь пророк указывает на высочайший вид Его промышления. Сказав: «милостив Господь и праведен..., милует», он показывает действие величайшего Его человеколюбия. Какое? В отношении к младенцам. Мы имеем разум, научающий нас остерегаться одного и избирать другое, предотвращать угрожающие бедствия и облегчать постигшие нас, – мы уже приобрели силы, знаем способы; а дети лишены всего этого и беззащитны; но над ними всегда бодрствует промысел Божий, и если бы они не были постоянно под Его покровительством, то все погибли бы. Младенца и змий умертвил бы еще в пеленках, и домаш­няя птица, и многие из пресмыкающихся, живущих в домах. Ни кормилица, ни мать, и никто другой не мог бы иметь совер­шенно достаточного за ними присмотра, если бы они оставались без высшего промысла. Впрочем, некоторые думают, что здесь говорится о зародышах, еще не вышедших из чрева матери. «Смирился, и Он спас меня». Не сказал: Он не допустил под­вергнуться опасностям, но: спас после того, как они постигли. Сказавши о промысле Божием вообще, пророк говорит о нем и в отношении к собственному лицу, как обыкновенно он доказывает и общими примерами, и частными. Итак, не ищи и ты жизни, совершенно безопасной; она не полезна для тебя. Если она была не полезна для пророков, то тем более – для тебя. А что она действительно была не полезна, о том, послушай, как он говорит: «благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим» (Пс.118:71). Здесь высказывается двоякая благодарность: за то, что Бог попустил подвергнуться опас­ности, и за то, что не оставил подвергшегося опасности. То и другое есть вид благодеяния, и первый не меньше второго, но, если сказать нечто удивительное, даже больше, потому что по­следнее избавляет от опасности, а первое делает душу более любомудрою. «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя, ибо он избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Будублагоугоден Господу в стране живых» (Пс.114:7–9). В историческом смысле эти слова означают некоторое дивное избавление, успокоение и осво­бождение; а если принимать их в переносном смысле, то избавление здесь может означать отшествие из здешней жизни и указывать на это успокоение. Действительно, смерть есть осво­бождение от всех неожиданных бедствий, и скончавшийся с доброю надеждою уже не подлежит неизвестности, но находится в безопасности. Хотя смерть произошла от греха, но Бог обратил ее к нашему благу. Потому же Он не ограничился только ею, но и саму жизнь сделал трудною, дабы ты знал, что Он не допустил бы и первой, если бы Своею премудростью не мог обратить ее в величайшую нам пользу. Сказав: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17), Он не ограничился этим наказанием, которое заключалось в словах: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19), но объявляет и другое: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе»; и жене говорит: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт.3:16–19). Первого недостаточно было для того, чтобы вразумить их. А таким образом, мы видим, многие исправ­ляются. Смерть, постигая людей, делает их бесчувственными; а эти бедствия делают живых лучшими. Если же смерть пред­ставляется страшною, то причиною этого слабость людей. А что действительно страх происходит от слабости, послушай Павла, который просил себе смерти и радовался ей: «имею желание говорил он разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; и еще: я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп.1:18, 23); а противным тому тяготился: «мы в себе стенаем, говорил он, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23); и еще: «находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем» (2Кор.5:4).

3. Видишь ли, какое благо – любомудрие? Что другим кажется достойным слез, то ему вожделенно; а что другим кажется достойным радости и веселия, о том он воздыхает. Действительно, не достойно ли воздыханий – быть в стране чужой, вдали от своего отечества? И не достойно ли радости – скоро возвратиться в тихую пристань, достигнуть горнего жилища, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания? Но, скажешь, возможно ли это для меня, грешника? Вот, видишь ли, что не смерть причиняет скорбь, а нечистая совесть? Поэтому перестань грешить, и смерть будет для тебя вожделенною. «Очи мои от слез». Справедливо сказано это; там нет ни печали, ни уныния, ни плача. «И ноги мои от преткновения». Это важнее первого. Что? То, что мы избавляемся не только от скорби, но и от козней и обольщения. Скончавшийся с добрыми делами стоит на камне, достиг пристани, избег всех препятствий, свободен от всякого страха и смятения, – пребывает в постоян­ном спокойствии отшедший отсюда таким образом. «Будублагоугоден Господу в стране живых». Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «при Господе» (έμπροσθεν). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «буду ходить» (έμπεριπατήσω). То же выражает и Павел, когда говорит: «восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Сол.4:17). Хорошо сказал пророк: «в стране живых»; та жизнь есть истин­ная жизнь, чуждая смерти, исполненная чистых благ. «Когда, говорит апостол, упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:24, 26). Когда все это упразднится, тогда не останется ничего прискорб­ного, ни забот, ни трудов; все будет радостью, все миром, все любовью, все спокойствием, все веселием, все истинным, искренним и твердым; тогда не будет никаких недостатков, ни гнева, ни скорби, ни любостяжания, ни сладострастья, ни бед­ности, ни богатства, ни бесчестия, и ничего другого подобного. Будем же и мы стремиться к этой жизни и делать все для нее. Потому и в молитве нам заповедано говорить: «да приидет Царствие Твое» (Мф.6:10), чтобы мы всегда представляли себе тот день. Кто проникнут этою любовью и питается надеждою этих благ, тот не сокрушается никаким из настоящих бедствий, не возмущается никакою из здешних скорбей. Как идущие в царственный город не задерживаются ничем на пути, ни лугами, ни садами, ни пропастями, ни пустынями, но, не обращая внимания на все это, одно только имеют в виду – ожидающее их отечество, так и тот, кто ежедневно пред­ставляет себе небесный град и питает любовь к нему, ничто трудное не будет считать трудным, и ничто приятное и слав­ное – приятным и славным. Что я говорю: не будет считать? Он даже не увидит этого, имея другое зрение, такое, какое заповедал Павел. сказав: «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18). Видишь ли, как он изобразил тот же путь другими словами? Итак, будем стремиться к тем благам, чтобы достигнуть их и насладиться вечною жизнью, которой да спо­добимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Беседа 26 на псалом 115^[78]

Пс.115:1. Аллилуия.Я веровал, посему и говорил: я весьма смирился.

Указание Псалмопевца и апостола Павла на веру, как на необходимое условие для того, чтобы понять и усвоить себе божественные обетования: чудные дела Божии выше человеческого разума. – Вет­хий и Новый Заветы происходят от одного и того же Духа Божия. – Благодать Духа необходима для того, чтобы иметь веру. – Но если Дух просвещает, то грешат ли те, которые не просвещены? – Живущим во времена Нового Завета вера нужна гораздо более, чем жившим в Ветхом Завете. – Мучительные недоумения человека, не имеющего веры, которая есть некоторый священный якорь. – Что значат слова: «в исступлении моем и: всякий человек лжив» (Пс.115:2)? Величие божественных благодеяний человеку и выражение с его стороны благодарности Богу. – Господь печется не только о жизни, но и о смерти праведников, которые умирают не случайно, а по особому соизволению Бо­жию. – Выражение Псалмопевцем величайшей преданно­сти и любви к Богу за избавление от скорбей. – «Жер­тва хвалы» (Пс.115:8) и исполнение обетов.

1. Упоминая об этом изречении, блаженный Павел гово­рит: «имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим» (2Кор.4:13). Итак, необходимо прежде сказать, как апостол воспользовался этими словами, и о чем у него была речь: тогда будет ясно для нас и пророческое изречение.

А с другой стороны, то учение самое лучшее, в котором не прерывают связи речи, не берут одну часть и не остана­вливаются на ней, но предлагают объяснение с самого начала. О чем же беседуя, Павел упомянул об этом пророческом изречении? О воскресении и наслаждении будущими благами, ко­торые превосходят всякое слово, ум и представление. Так как все это выше всякого слова и не может быть объяснено, но должно быть принимаемо верою, то, чтобы иудей не смущался и не считал себя обманутым как бы питаемый пустыми надеж­дами, апостол исправляет его неразумие и как бы так го­ворит: я требую не нового чего-нибудь, а древнего блага – веры. Так говорит Павел. А пророк, намереваясь предсказать о некоторых благах, ожидающих иудеев в настоящей жизни и выходящих из ряда дел человеческих, и желая, чтобы никто не оставался неверующим, начинает псалом так: «веровал, посему и говорил». Когда Иерусалим пал, храм обратился в развалины, и все иудеи, пленные и связанные, были отведены в чужую страну, а иноплеменники заняли их землю вместо них и получили повеление насаждать виноград, строить дома и заключать браки, тогда все это повергло иудеев в от­чаяние и они рассуждали сами с собою так: если мы, имея город, оружие, башни, множество имущества, храм, жертвенник, богослужение, обряды и все прочее общественное устройство, были преданы, сделаны пленниками и отведены в рабство, – то теперь, находясь в чужой стране и лишившись всего, обезо­руженные и обращенные в рабов, как мы можем возвратить свое отечество? Так как многие из более слабых, рассуждая таким образом, смущались, беспокоились и не внимали проро­кам, предсказавшим возвращение, то псалмопевец и сказал эти слова, внушая всем, что нужно веровать глаголам Божиим. Другие пророки говорили им иначе, как например Исаия: «послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены». И еще: «посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его» (Ис.51:1, 2). Смысл этих слов следующий: Авраам не был ли иноплеменником, бездетным и престарелым? Не имел ли жену, и по возрасту и по природе неспособную к деторождению? Не было ли состояние его во всех отношениях безнадежным? Что же? От него одного, бездетного, престарелого, не наполнил ли Я всю вселенную? Почему же вы смущаетесь? Если Я мог от одного наполнить вселенную, то тем более от вас немногих на­полню Иерусалим. Потому и говорит пророк: «взгляните на скалу, из которой вы иссечены, называя так Авраама, в глубину рва, из которого вы извлечены», называя так Сарру. Как «ров» сам по себе не имеет воды, но по­лучает ее от верхних дождей, так и Сарра, не имевшая сама по себе способности деторождения, получила эту способ­ность свыше; и как камень никогда не приносит плода, так и Авраам не был к тому способен; но Я произвел вас из него, и от одного наполнил такие страны. Потому и Иезе­кииля Бог выводит в поле, показывает ему кучу костей, оживляет их, пророчествует и, указывая на кости, говорит: если Я могу воскрешать мертвых, то тем более вас – живых «выведу» (Иез.37:13). Так говорили другие пророки; а этот как? «Веровал, посему и говорил», т.е. нужно веровать обето­ваниям, так как и я, рассуждая об этом, представляя это и принимая верою, рассеял всякое сомнение. Павел говорит, что и по отношению к нашим чувственным и видимым бла­гам нужна вера; если же она нужна по отношению к чувствен­ным, то тем более к духовным. Если для принятия того, что они возвратят свой город, иудеям нужна была вера, то тем более нам, ожидающим неба. Когда совершается что-ни­будь великое, превосходящее ум и превышающее разум, тогда должно руководствоваться верою, а не исследовать дело обыкно­венным порядком человеческим, потому что чудные дела Божии выше всего этого. Потому мы должны, обуздывая свои помыслы, обращаться к вере, и таким образом, прославлять Бога. Кто старается своими мыслями исследовать дела Его, тот не прославляет Его, желая подчинить уничиженному своему разуму неизреченные дела Его домостроительства.

2. Вот почему и Павел, повествуя об Аврааме, который не поступал так, но, удержав свои помыслы, взирал на силу Обещавшего, и показывая, что этим он особенно про­славил Бога, говорит: «не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:20, 21). Что же значит: «имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим»?

Здесь апостол открывает нам великое таинство. Какое? То, что ветхий и новый заветы происходят от одного и того же Духа, что один и тот же Дух, глаголавший в первом, глаголал и в последнем, что вера есть наставница всех и без нее ты не можешь сказать ничего. «И мы, говорит, веруем, потому и говорим». Если отвергнешь веру, то невозможно и уста открыть. А для чего он не сказал: имея туже веру, но: «тот же дух веры»? Для того, чтобы объяснить излагаемый предмет и показать, что нужно руководство Духа для восшествия на вы­соту веры и обличения слабости разума. Потому и в другом месте он же говорит: «каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом» (1Кор.12:7–9). Но, может быть, кто-нибудь скажет, – и справедливо, – что он говорит о другой вере, посредством которой совершались чу­деса. И я знаю, что иная та вера, о которой апостолы говорили: «умножь в нас веру» (Лк.17:5), и иная та, по которой все мы называемся верными, не совершая чудес, а имея познание бла­гочестия. Но и здесь нужна помощь Духа. Так Лука о некоторой жене пишет, что (Господь) «отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян.16:14). И Христос говорит: «никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец» (Ин.6:44). Если же это – дело Божие, то грешат ли неверующие, когда ни Дух не помогает им, ни Отец не влечет, ни Сын не руководит? И о Себе самом Он говорит: «Я есмь путь» (Ин.14:6), выражая, что для приведения к Отцу нужно Его руко­водство. Итак, если Отец влечет, Сын руководит, Дух просвещает, то грешат ли те, которые не привлечены, не руководимы, не просвещены? Грешат, потому что они сами не оказали себя достойными этого просвещения. Так, посмотри, случилось с Корнилием: он не сам собою достиг этого, но Бог призвал его, потому что он сам предварительно сде­лал себя достойным того. Поэтому и Павел, беседуя о вере, говорит: «и сие не от вас, Божий дар» (Еф.2:8). Бог не оставляет и тебя без добрых дел. Хотя от Него зависит привлекать и руководить, но Он ищет благопокорной души, и тогда оказывает Свое содействие. Вот почему и Павел в другом месте говорит: «призванным по Его изволению» (Рим.8:28), В самом деле, добро­детель и спасение наше бывают не по принуждению. Хотя боль­шая часть и почти все зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов сообразовалось с личным достоинством каждого. Потому и Павел, сказав: «имея тот же дух веры..., т.е. глаголавший и в ветхом завете, присовокупил: и мы веруем, потому и говорим». Здесь вера нужна гораздо больше, нежели там, как по существу обето­ваний, невидимых и духовных, так и по порядку времени, потому что наши награды не в настоящей жизни, а в буду­щей. Даже и касательно настоящих благ нужна вера, потому что и духовные дары, при самом даровании их, требуют веры, как например: сообщение таинств, дар крещения. Так сила этих благ превосходит всякое слово. Если же касательно предметов вещественных и чувственных нужна была вера, то тем более она нужна здесь. Впрочем, апостольское изре­чете достаточно объяснено; время – перейти к пророческому и сказать, что говорит блаженный Давид. Что же говорит он? «Веровал, посему и говорил». Хотя он еще не сказал ничего, но выражает то, что уже сказано было в мыслях его. Что же было сказано? Размыслив, говорит, о несчастии и плачевном состоянии иудеев, о совершенном опустошении и конечной по­гибели, я не усумнился в перемене к лучшему, но надеялся на нее, возвещал о ней и «говорил»; и в предыдущих псалмах я много говорил о ней, но говорил и возвещал по внушению веры.

3. Другой же, не столько научившийся вере, посмотри, как хромает и смущается. Сам Давид в другом псалме, но не о себе самом, а о страданиях людей колеблющихся, говорит так: «сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги, едва не поскользнулись стопы мои» (Пс.72:1, 2), разумея не ноги и стопы, но помыслы хромающие. Присовокуп­ляет и причину – следующую: «я же сказалв исступлении моем:всякий человек лжив» (Пс.115:2), т.е. видя иноплеменников благоденствующими, а иудеев униженными. О каком же роде колебания говорит он? «И сказал я: "ужели напрасно сохранял я в праведности сердце мое, и умывал среди невинных руки мои» (Пс.72:13)? Говорит и о том, что побудило его сказать это: «вот этигрешники вечно благоденствуют и удержали богатство» (Пс.72:12). Потом, смотри, как опять обращается к себе самому: «если бы я сказал: буду так рассуждать..., – говорит, – посему я предпринял уразуметь это, – это было трудно мне, пока я не вошел во святилище Божие» (Пс.72:15–17). Смысл слов его следующий: я утомился, я изнемог в помыслах, потому что таковы помыслы; потом рассудил, что я делаю трудное дело, потому что, ища, таким образом, я не буду в состоянии ничего узнать ясно, пока не возвращусь в отечество.

Видишь ли, какое зло – предоставлять предметы веры рас­суждению, а не вере? Если бы такой человек был тверд в вере, то он не сказал бы этого, не смутился бы, не поколе­бался бы, не подвернулись бы ноги его и не уклонились бы стопы его. Но не так было с пророком; став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жалком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уве­рен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на сла­бость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: «веровал, посему и говорил: я весьма смирился». Другой пере­водчик (Симмах) говорит: «я же огорчен был очень» (έκακωθην). «Я же сказалв исступлении моем:всякий человек лжив» (Пс.115:2). Другой (Симмах): «и сказал я в смятении: всякий человеке лжет» (άδημονων… διαψεδεται). Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднитель­ных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие на­дежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает про­рок словами: «я очень огорчен был», – огорчен был, но не от­чаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: «сказалв исступлении моем:всякий человек лжив».

Что значит: «в исступлении моем»? При избытке несчастья, при великости бедствий. Нас постигло, говорит, столь великое множество, что привело в исступление и смущение. «Исступле­нием» он называет здесь притупление чувств, происходящее от страданий. Так, когда говорится и об Адаме, что Бог навел на него «исступление» (Быт.2:21), то выражается состояние некоторой нечувствительности. Исступлением (έκστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте го­ворится: «пришел в исступление» (έκστασις) (Деян.10:10). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово «исступление» означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страда­ний, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступ­лении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: «всякий человек лжив»? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: «был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов.1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Авра­аме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо – при­нимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобенсуете» (Пс.143:4); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой» (Ис.40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку.

4. Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для од­ного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: «лживость» (διάψευσμα), третий (Симмах): «лжет» (διάψεύδεται), четвертый (Феодотион): «недостаточен» (ικλείπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» (Быт.18:27); и еще: «что гордится земля и пепел?» (Сир.10:9); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Во всех этих местах выражается тлен­ность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обма­нул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достой­ную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: «всякий человек лжив», т.е. человек – ничто. И в другом месте он сказал: «подобно призраку ходит человек» (Пс.38:7). «Что воздам Господу за все, что Он даровал мне?» (Пс.115:3) Смотри, как он показывает величие благодеяния не только тем, что сделано, но и тем, кому оно сделано, выражая другими словами ту же мысль, какую сказал он в псалме. Как там сказал: «то что такое человек, что Ты помнишь его? Или сын человеческий, что посещаешь его?» (Пс.8:5), так и здесь.

Благодеяние является вдвойне важными, когда оно и по существу своему велико, и оказывается какому-нибудь ничтож­ному существу, что также увеличивает благодеяние и милость. Чтобы выразить это, он и говорит: «что воздам Господу», объ­ясняя, что Бог удостоил такого дара человека, который есть ложь, существо тленное и ничтожное. «За все, что Он даровал мне». Благодарной душе свойственно – заботиться и искать, чем бы воздать благодетелю за полученные от него благодеяния и, сделав со своей стороны все, считать себя не сделавшею ничего достойного. Упомянув сначала о воздаянии, он далее обещает принести это воздаяние, и выражает двойную благодарность – и принесением того, что мог, и изъявлением того, что, принесши это, он не принес ничего достойного. Что же он намеревается воздать Богу? Послушай: «чашу спасения прииму, продолжает он, и имя Господне призову» (Пс.115:4). Те, которые принимают эти слова в переносном смысле, утверждают, что здесь говорится об общении в таинствах. Но мы, держась исторического их зна­чения, полагаем, что здесь говорится о возлияниях, жертвоприношениях и благодарственных песнопениях. В ветхом завете были различные жертвы; так была жертва хваления, о грехах, всесожжения, о спасении, жертвы мира и многие другие. Таким образом, смысл слов его следующий: я не имею ничего до­стойного принести, но что имею, то и приношу; я принесу Богу жертву благодарности, и буду воспоминать о дарованном от Него мне спасении. «Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его» (Пс.115:5). «Обетами» он называет здесь обещания, обеты. Во время бедствий он прибегал к Богу и признавал себя должником Его, обещая Ему принести эти жертвы, если избавится от бедствий. Так как, говорит, несчастье прекра­тилось, то я совершу обеты свои Господу пред всеми людьми Его. «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс.115:6). Дру­гой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: драгоценна (έντιμος). Какая здесь связь речи? Какое отношение имеют эти слова к предыдущим? Кто рас­смотрит внимательно, тот найдет между ними тесную связь, так как имели некоторое преимущество пред прозелитами те, которые были израильтянами издревле, от предков. Вот почему и пророк говорит: «Господи! Я – раб Твой, я – раб Твой и сын рабыни Твоей. Ты расторг узы мои» (Пс.115:7).

Не сказал: ослабил, но: «расторг», выражая, что они сделались недействительными. «Узами» он называет скорби, искушения, опасности. Есть узы добрые, в которых лучше быть заключенным, как например те, о ко­торых говорится: «в союзе мира» (Еф.4:3), и: «есть совокупность совершенства» (Кол.3:14). Но есть узы и противоположные, как, напр., те, о которых говорится: «в узах греха своего он содержится» (Притч.5:22). На это указывает и Христос, когда говорит: «сию же дочь Авраамову..., связанную так сата­ною, не надлежало ли освободить от уз» (Лк.13:16)? И Исаия гово­рит о Христе: «восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: «выходите» (Ис.49:8–9). Эти-то узы Бог растерзал, а не разрешил; первое больше последнего. Впрочем, не погре­шит и тот, кто захочет принимать эти слова в переносном смысле, разумея здесь узы грехов и всего ветхого человека. Есть и еще прекрасные узы, которые всегда носил Павел, как он сам говорит: «я, Павел, сделался узником Иисуса Христа» (Еф.3:1); и еще: «я исполняю посольство в узах» (Еф.6:20; Деян.28:20). «Тебе принесу жертву хвалы и имя Господне призову» (Пс.115:8). Смотри, как он выше, и ниже, и везде приносит это воздаяние Богу. Выше говорит: «чашу спасения прииму и имя Господне призову»; и здесь: «Тебе принесу жертву хвалы», т.е. буду благодарить, буду воспевать.

«И имя Господне призову». Видишь ли, какова его жертва хвалы? «Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его, во дворах дома Господня, среди тебя, Иерусалим» (Пс.115:9–10). Это делает он не из желания показать себя, не из тщеславия, но, желая во всех возбудить собственную ревность и сделать их общни­ками благодарности. Так поступают все святые, призывая к общему хвалению не только людей, но и саму тварь всю, когда они получают какое-нибудь благодеяние. Действительно, ничто так не угодно Богу, как то, чтобы быть благодарным Ему не только в счастье, но и в несчастье. Это особенно и есть жертва; это – величайшее приношение! Так прославился Иов, так – Павел, так – Иаков, так – каждый из праведников, возда­вая признательность и благодарность Богу особенно в трудных обстоятельствах. Так будем поступать и мы, будем всегда благодарными, чтобы получить и вечные блага, которых да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа на­шего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Беседа 27 на псалом 116^[79]

Пс.116:1–2. Аллилуия.Хвалите Господа, все народы,похвалите Его, все люди,ибо непоколебима милость Его к нам, и истина Господня пребывает во век.

Пророчество о христианской Церкви

Для всякого очевидно, что эти слова составляют про­рочество о Церкви верующих и предсказание о проповеди, ко­торая объяла всю вселенную. В псалме призываются не один, не два или три только народа, но вся земля и море. А это оправ­далось тогда, когда воссияло пришествие Христово. Потом про­рок представляет и причину спасения, объясняя, что они спас­лись не за собственные добрые дела, не за жизнь и подвиги, но единственно по человеколюбию Божию. «Непоколебима, – говорит, – милость Его к нам», т.е. стала основательно, крепко, тверже камня. Подлинно, она возрастает с каждым днем более и более. «И истина Господня пребывает во век», потому что тогда осо­бенно воссияла истина. Он сказал так потому, что ветхий за­вет был образом и тенью. Это выражает и евангелист, когда говорит: «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17).

Беседа 28 на псалом 117^[80]

Пс.117:1. Аллилуия. Исповедайтесь Господу,ибо Он благ, ибо во век милость Его.

Призыв всех к общей благодарно­сти Богу за непрерывные Его милости. – Почему многие из людей не видят этих милостей? – Божественное милосердие к страждущему и вследствие этого уверен­ность последнего в своей безопасности. – Тщетность надежды на людей, хотя бы они были знатны и сильны. – Испытанная Псалмопевцем божественная помощь во время наибольшей опасности и прославление Господа за избавление от смерти, служившее прообразом нашего воскресения. – Благотворное действие посылаемых Бо­гом бедствий. – «Камень, которым пренебрегли строители» (Пс.117:22) – Немалая добродетель – с радостью принимать благодеяния Божии. – «Бог – Господь и явился нам». – Что зна­чит: «соберитесь на праздник многолюдными толпами» (Пс.117:27)? – Призыв к прославлению Господа ради Его величия.

1. В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет народ: «сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» (Пс.117:24); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь его особенно во время духовного и небесного праздника (Пасхи). Но мы, если хотите, рассмотрим весь псалом с начала и объясним его не со стиха воспеваемого, но с самого начала. Отцы запове­дали народу петь этот стих, как благозвучнейший и заклю­чающий в себе некоторую высокую истину, чтобы он, и не зная всего псалма, получал отсюда совершенное наставление; а нам нужно рассмотреть весь псалом, потому что и в средине его находится важное пророчество. Здесь сказано: «камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла» (Пс.117:22), что и Христос повторил иудеям, хотя довольно прикровенно, потому что они уже пылали гневом, а Он не хотел более раздражать их, так как Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис.42:3), – однако повторил. Итак, рассмотрим этот псалом, как мы сказали, с начала. Какое же его начало? «Исповедайтесь Господу,ибо Он благ, ибо во век милость Его». Пред­ставляя благодеяния Божии во вселенной и непрестанное чело­веколюбие, которое Он являет во всем, пророк призывает всех к общению в благодарности, указывая на величайшее и главное из благодеяний Его. «Да скажет (сие) дом Израилев, ибо Он благ, ибо во век милость Его» (Пс.117:2). Что говоришь ты? «Дом Израилев», – тот, который многократно подвергался плену, раб­ствовал в Египте, рассеян до последних пределов земли, терпел бесчисленное множество бедствий в Палестине? Да, говорит он. Израильтяне особенно служат свидетелями бла­годеяний Его, которых они получали гораздо больше, нежели другие. И сами страдания их свидетельствуют о великом к ним благоволении Божием. Если посмотреть внимательно, то и за пришествие Христово они должны много благодарить Бога. Хотя они потерпели бедствия, но это произошло не от Того, Кто пришел, а от собственного их неразумия. Он пришел к ним и часто говорил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»; и ученикам: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите»; и к ханане­янке: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф.15:24; Мф.10:5; Мф.15:26). Он все делал и устроял для их спасения; если же они оказались недостойными благодеяния, то должны винить собственное нечестие и крайнее неразумие.

«Да скажет (сие) дом Ааронов, ибо Он благ, ибо во век милость Его» (Пс.117:3). Здесь он призывает к песнопению в частности свя­щенников, показывая, как превосходно священство. Чем они важнее были других, тем большей удостоились чести от Бога, не только по священству, но и во всем прочем. Для них сошел огонь с неба (Лев.10:2), отверзлась земля (Чис.16:32), произрос жезл, и множество других чудес совершилось для них, или лучше – за них. «Да скажут все боящиеся Господа, ибо Он благ, ибо во век милость Его» (Пс.117:4). Такие люди особенно спо­собны видеть человеколюбие Его и во всем познавать благость Его. Что значит: «ибо во век милость Его»? Значит: постоянная, непрерывная, во всем сияющая и проявляющаяся. Если же мно­гие не видят ее, то не видят по слабости собственного разуме­ния. Как больные глазами не видят солнца по тому самому, и здоровые не всегда могут смотреть на него по причине чрез­мерного блеска, так невозможно знать вполне и всего промыш­ления Божия, потому что величие Его разума и премудрости много превосходит понятия человеческие.

Притом многие страсти ослепляют неразумных так, что они совершенно не видят Его. И, во-первых, страсть к удо­вольствиям, при которой не замечают и того, что для всех ясно. Затем, во-вторых, невежество и развращение ума. В са­мом деле, не безумно ли – отца, который наказывает сына, одобрять и хвалить, и за это особенно почитать отцом, а на Бога, когда Он наказывает за грехи, роптать и жаловаться? Что может быть хуже развращения – жаловаться на действия противоположные, то роптать, что Бог наказывает, то – что не наказывает? Когда видят грабителей и корыстолюбцев, то хотят, чтобы они были наказаны; а когда сами грешат, то не хотят; это – знак развращения ума. Кроме того, в-третьих, люди иногда и не знают, что хорошо и что худо, но ошибаются в суждении о вещах, по причине своего пристрастия ко злу и наклонности к порокам. В-четвертых, даже и не помыш­ляют о своих грехах. В-пятых, невыразимо велико рас­стояние между Богом и людьми. В-шестых, Бог не желает открывать всего и везде, потому что нам достаточно знать и не­многие частности.

2. Не должно стараться узнавать распоряжения Божии во всем (это значило бы домогаться невозможного и совершенно превышающего всякую созданную тварь), а те, которые хотят познать их отчасти, должны быть свободными от упомянутых страстей, и тогда они увидят их яснее солнца, хотя не вполне, а только отчасти, и будут благодарить Его за все. «В скорби призвал я Господа, и Он услышал меня, (изведши) на простор» (Пс.117:5). Видишь ли благость и человеколюбие Божие? Пророк не сказал: я был достоин, или: сделал добрые дела, но только: «призвал», и эта молитва была достаточна для избавления от бедствия. Так и об иудеях в Египте Бог говорит: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей» (Исх.3:7–8). Не сказал: я увидел благочестие народа Моего, или перемену его к луч­шему, но скорбь его, и услышал вопль его. Видишь ли мило­сердого Отца, подающего помощь за одни страдания? У людей не всякий страждущий удостаивается помилования; часто, видя ра­бов наказываемыми и переносящими скорби, мы не облегчаем их страданий, представляя великость их преступлений; а Бог избавил здесь за одно страдание, и не только избавил от страдания, но и доставил великую безопасность: «услышал меня, – говорит, – (изведши) на простор». Страдание для того и было допущено чтобы страждущие сделались более исправными и любомудрыми. «Господь мне помощник и не убоюсь:что сделает мне человек?» (Пс.117:6). Видишь ли высоту духа? Видишь ли ум, так возвы­шающийся над человеческой немощью, что не обращает вни­мания на всю природу? Это будем и мы не только петь, но вы­ражать и делами. Пророк не сказал: я ничего не потерплю, но: «не убоюсь:что сделает мне человек»; т.е. хотя и потерплю, но не боюсь. Тоже говорит и Павел: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим.8:31)? Хотя бесчисленны были враги их, но ни­сколько не повредили им. И не крайним ли было бы малоду­шием, – пользуясь благоволением Господа, страшиться подоб­ных себе рабов? Но пророк был не таков; он был выше и недоступнее для подобного страха. Так будем действовать и мы, и не станем лишать себя помощи Божией чрез страх пред людьми; это значило бы оскорблять помощь Божию. Так о Езекии говорится, что он пострадал за то, что, когда заходя­щее солнце поднялось опять на столько степеней, на сколько спусти­лось, когда это знамение могло поразить всех приходивших и желавших узнать о нем, он хотел удивить их не делами Божиими, а человеческими, опасаясь нападения врагов; он по­казал им свои сокровища, возлагая на эти сокровища свою надежду. Поэтому разгневанный Бог сказал: «и взято будет все» (4Цар.20:17), т.е. на что ты надеешься, чем гордишься. Так и израильтяне осуждаются за то, что они надеялись на богатство и коней; потому пророк и увещевал их умилости­влять Бога противным тому и говорит: «не станем садиться на коня» (Ос.14:4). Бог чтит тебя, а ты сам бесчестишь себя? Бог чтит тебя, предлагая Свою помощь, а ты прибегаешь к чело­веческим надеждам, полагаешь надежду своего спасения в бездушном веществе – богатстве? Бог хочет не только спасти тебя, но и сделать это достойным образом. Он очень любит тебя, и потому, отклоняя тебя от всего, привлекает к Себе, отстраняя все, ведет к Себе, и как бы так говорит Своими делами: во Мне полагай надежды свои и ко Мне непрестанно обращай взоры свои. «Господь мне помощник,и я воззрю на врагов моих» (Пс.117:7). Видишь ли, как он не отмщает и не нападает сам, но предоставляет Богу отмщать врагам?

«Лучшенадеяться на Господа, нежели надеяться на человека.Лучше уповать на Господа,нежели уповать на князей» (Пс.117:8–9). Здесь не делается сравнения (между Богом и людьми), но в Писании часто употребляется такой оборот речи и о предметах несравнимых, по немощи тогдашних слушателей. Итак, он говорит это не для сравнения, а по снисхождению к слу­шателям. Поэтому другой пророк говорит: «проклят человек, который надеется на человека» (Иер.17:5). Нет ничего слабее такой надежды: она слабее паутины; и не только она слаба, но и опасна, – это знают все те, которые надеялись на людей и погибли вме­сте с ними. Напротив, надежда на Бога не только тверда, но и безопасна, неподвержена никакой перемене. Поэтому Павел и сказал: «надежда не постыжает» (Рим.5:5), и другой Прему­дрый: «взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен?» (Сир.2:10)? Но я, скажешь, надеялся и посра­мился. Не клевещи, человек, не противоречь божественному Писанию; если ты посрамился, то конечно потому, что не на­деялся, как должно, ослабел, не дождался конца, стал мало­душествовать. Не делай же этого, но, когда видишь наступающие бедствия, не падай духом; это собственно и есть надежда – стоять твердо среди опасностей.

3. Кто был несчастнее иноплеменников – ниневитян? Однако они, находясь в самых стеснительных обстоятель­ствах и ожидая погибели города, не отчаялись, но показали искреннее раскаяние, и тем подвигли Бога отменить приговор Свой. Видишь ли, какова сила надежды? А сам пророк, нахо­дясь во чреве кита, не вспоминал ли о храме и возвращении в Иерусалим? Так и ты, хотя бы находился при смерти и подвергался величайшим опасностям, не отчаивайся. Бог мо­жет и из безвыходных обстоятельств доставить выход. По­тому и говорит Премудрый: «от утра до вечера изменяется время, и все скоротечно пред Господом» (Сир.18:26). Не видишь ли, как вельможа остался голодным при изобилии (4Цар.7)? Не видишь ли, как вдова имела довольство во время голода (3Цар.17)? Когда обстоятельства твои делаются затруднитель­ными, тогда особенно и надейся. Тогда особенно Бог являет силу Свою; не вначале, но когда человеческие средства окажутся безнадежными. Тогда – время божественной помощи. Потому и отроков Он избавил не вначале, но после их пребывания в пещи; и Даниила избавил не прежде, чем он был ввер­жен, но по истечении семи дней. Итак, смотри не на свойство обстоятельств, приводящих в отчаяние, а на силу Божию, ко­торая и безнадежному сообщает благие надежды. Это самое и выражает псалмопевец, и желал показать, что сила Божия мо­жет спасти впадших даже в самые крайние бедствия и по­гибающих, а не только в начале бедствий, послушай, что при­бавляет: «все народы окружили меня, но именем Господним я воспротивился им» (Пс.117:10). Видишь ли неизбежную опасность? Он вел войну не с отдельным отрядом, не с врагами, прямо стоящими против него, но окружен был со всех сторон, как бы опутан сетью и как бы охвачен тенетами, не от одного, двух или трех, но от всех наро­дов, и, однако, все эти узы расторгнуты надеждою на Бога.

«Со всех сторон окружили меня, но именем Господним я воспротивился им. Окружили меня, как пчелы сот, иразгорелись,как огонь в терниях, но именем Господним я воспротивился им» (Пс.117:11–12). Видишь ли, какие великие он изобра­жает бедствия? Не просто сказал: «окружили меня»; но: «как пчелы сот, иразгорелись,как огонь в терниях», означая пчелами стремительность нападения, а тернием силу гнева и неукротимость раздражения, потому что кто удержит огонь, попавший в терние? И, однако, этих вра­гов, напавших с такою силою и стремительностью и окру­живших меня, я не только избежал, говорит, но и отразил. Вспомни, как то же самое было и с веществом купины. Огонь пожигал купину, и однако ни купина не сгорала, ни огонь не погасал, но оба оставались вместе и не истребляли друг друга. Что слабее купины? И что сильнее огня? Однако дивная сила Божия чудодейственно сохранила то и другое. Подобное чудо совершилось и тогда (с Давидом). Враги, как огонь, устремились, и как пчелы, напали на него и окружили его, и однако не могли сделать ничего. Оружие непобедимое, помощь непреодолимая, имя Божие отразило всех их. «Низринутый, я готов был упасть, но Господь поддержал меня» (Пс.117:13). Изобразив вели­кость бедствий многочисленностью, положением, стремительно­стью и раздражением нападающих, он изображает и тем, что сам потерпел от них. Бедствия, говорит, так угнетали меня, что я был близок к падению и изнурению; ударами их я так был поражен, что готов быль пасть; но когда я уже падал на колени и преклонялся, и все средства человеческие оказались безнадежными, тогда Бог и явил мне Свою помощь. Так поступает Бог для того, чтобы никто не присвоял себе славы Его. Подобное тому, во времена судей, Он сделал с Гедеоном (Суд.7:2). Потому же и при Езекии Он ночью да­ровал победу (4Цар.19:35). Если Езекия не участвуя в сра­жении и нисколько не содействуя победе, возгордился, то не скорее ли бы впал в эту страсть, если бы только был в строю, если бы видел, как падали поражаемые? Итак, когда дела приходят в отчаянное положение со стороны людей, тогда Бог и посылает Свою помощь. Тоже Он сделал и при Го­лиафе (1Цар.17); то же – и с апостолами. Поэтому Павел и говорит: «сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор.1:9). «Крепость моя и пение мое – Господь, и Он был мне спасением» (Пс.117:14). Как бы так говорит: Он сам стал моею силою и помощью. Что значит: «пение мое»? Слава моя, хвала моя, украшение мое, торжество мое. Бог не только избавляет лю­дей от опасностей, но и доставляет им славу и торжество. И везде можно видеть, как от Него подается спасение со сла­вою. Впрочем, здесь указывается и на нечто другое. Что же? Моя непрестанная песнь, говорит, мой постоянный глас – хвала Ему; мое дело – непрестанное прославление Его.

4. Пусть выслушают это те, которые растлевают себя сатанинскими песнями. Какой вред они причиняют себе? Ка­кое могут иметь оправдание? Тогда как пророк постоянно воспевает Спасителя, они постоянно оскверняют себя песнями бесовскими. «Глас радости и спасения вселениях праведных: десница Господня явила силу» (Пс.117:15). Когда Бог совершит все, тогда получившие победу радуются, восхищаются, веселятся сугубою радостью, – и о том, что спа­сены, и о том, что спасены Богом. Радость их составляет Тот, Кто даровал победу. Далее, желая показать побуждение к такой помощи, пророк присовокупляет: «селениях праведных».

Не сказал: в жилищах, но: «в селениях» (έν σκηναις), желая указать на временное их обитание. Такова была куща Авраама, когда он возвратился, одержав победу над инопле­менниками, прославившись своими подвигами. Такова была па­латка Павла, когда он возвращался, поразив бесов, искоре­нив заблуждение, со славою подвигов. «Десница Господня возвысила меня, десница Господня явила силу» (Пс.117:16). Посмотри на причину радости. И теперь он говорит тоже, что говорил прежде, – показывает, что все это совершено Богом. Видишь ли, что бла­годеяние Его состоит не только в избавлении от бедствий, но и в доставлении торжества? Сказав: «десница Господня явила силу, прибавляет: десница Господня возвысила меня», чтобы показать дарованную ему славу. «Возвысила меня» – значит то же, что прославила; Он сделал нас не только сильными, но и славными.

«Не умру, но жив буду и поведаю дела Господни» (Пс.117:17). Опас­ности, говорит, угрожали мне смертью; но я не умру, но жив буду, т.е. такова чудодейственность Господа, что Он исхитил из уст самой смерти, предначертав, в избавлении от необы­чайных опасностей, еще прежде нового завета, образ воскре­сения. Знамение этого воскресения он дал нам еще в начале, когда преложил Еноха (Быт.5:24). Если ты не веришь, что тела могут воскреснуть, то уверься его примером. Как могло бы тело его оставаться целым столь долгое время? Не одно и тоже – восстановить разрушенный дом, или сохранить ветхий и близкий к разрушению столь долгое время. Или ты не знаешь, что Господь же сотворил и несуществовавшее? Тем более Он может воскресить. Есть для тебя и другой образ воскресения; разумею взятие Илии, который не умер даже доныне. Для Бога все удобно и легко. «У Бога не останется бессильным никакое слово», говорит Писание (Лк.1:37); «все, что захотел, сотворил», говорит пророк (Пс.113:11). Не видишь ли, как трудны для тебя дела худож­ника? Однако ты доверяешь его искусству. Почему же, доверяя искусству подобного тебе раба, ты требуешь отчета у премудрости Божией и не принимаешь верою совершаемого Им? Не крайне ли это безрассудно? «Не умру, но жив буду». Не погрешит и тот, кто будет принимать эти слова в переносном смысле. Хотя здесь сказано о воскресении, – слово: «не умру» значит, что смерть будет не в смерть, – но можно разуметь это и иначе. Не умру, говорит, другою смертью, на которую указывал Христос, когда говорил: «верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25–26).

«И поведаю дела Господни». В том и состоит жизнь, чтобы хвалить Его и всем возве­щать дела Его. Какие, скажи мне, дела? Те, о которых он намеревается говорить, продолжая: «научая, наказал меня Господь, смерти же не предал меня» (Пс.117:18). Видишь ли дивное дело? Ви­дишь ли благо? Он благодарит Бога не только за то, что избавлен от бедствий, но воздает величайшую благодарность и за то, что подвергся им, и говорит о пользе искушений. Какая же это польза? «Научая, наказал меня, говорит, Господь». Та польза от опасностей, что они сделали его лучшим. Видишь ли в том и в другом могущество и попечение Божие, – и в том, что Он допустил подвергнуться бедствиям, и в том, что после избавил от них? «Смерти же, – говорит, – не предал меня». Хорошо сказал другой переводчик (неизвестный): «смерти же не отдал меня» (έδωχε), выражая, что все находится в Его власти. Таким образом, пророк получил двоякое благо, – избавился и от бедствий, и от греха, как и Павел говорит в послании к Евреям: «если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12:8).

«Отворите мне врата правды: вошедши в них, я исповедаюсь Господу» (Пс.117:19). Тем, которые наказаны и отстали от грехов своих, отверзаются врата правды.

5. Человек наказанный с дерзновением может говорить: «отворите мне врата правды». Эти слова можно принимать и в переносном смысле и разуметь врата небесные, которые заклю­чены для нечестивых, и в которые должно ударять добродетелью, милостынею, правдою. «Это – врата Господни: праведные войдут в них» (Пс.117:20). Есть врата смерти, врата погибели, есть врата жизни, врата узкие и тесные. Так как много врат, то он указывает отличие врат Господних, присовокупляя: «это – врата Господни», потому что те не Господни. Какое же их отличие? То, что ими входят наказуемые и скорбящие, как узкими и тес­ными. Они тесны; потому и входят ими скорбящие; а врата, ве­дущие к погибели, – широки и пространны.

«Исповедаюсь Тебе, ибо Ты услышал меня и был мне спасением» (Пс.117:21). Не просто сказал: «услышал», но наперед «наказал», сделал лучшим; потому и благодарит Его не только за то, что услышан, но и за то, что наказан, потому что вслед­ствие того и услышал. Вообще, у пророка часто высказывается такого рода благодарность; и она, как я говорил и не пере­стану говорить, есть лучшая жертва и приношение. «Камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла» (Пс.117:22). Что эти слова относятся ко Христу, известно всякому, – потому что сам Он в Евангелии приводит это пророчество: «неужели вы никогда не читали в Писании, говорит, камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» (Мф.21:42) А что это пророчество, по-видимому, не находится в связи с повествованием, но, прервав последовательность речи, стоит посреди ее, это нисколько не удивительно и не ново; так изречены многие пророчества в ветхом завете, по­тому что им надлежало быть прикровенными до времени, чтобы не были истреблены и сами книги. Так и пророчество о рож­дении Христовом, хотя, по-видимому, находится в связи с пове­ствованием, но не имеет с ним ничего общего, именно: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14; Мф.1:23). «Камень, которым пренебрегли строители». Строителями он называет иудеев, – законоучителей, книжников, фарисеев, которые отвергли Его и говорили: «Ты Самарянин и что бес в Тебе» (Ин.8:48), и еще: Он не от Бога, «но обольщает народ» (Ин.7:12). Но этот отвергнутый явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны. Итак, смысл слов пророка сле­дующий: отвергнутый и униженный иудеями оказался столь див­ным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавших из иудеев и язычников, как и Павел говорит: «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека», и еще: «утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем« (Еф.2:14, 15, 20). Эти слова – великое обличение для иудеев, что они, созидая, не узнали годного камня, но отвергли, как негодный, тот камень, который мог сдержать здание. Если желаешь еще более узнать эти две стены, послушай, что гово­рит сам Христос: «есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:16).

Это было издревле предначертано как бы в образе: Авраам был патриархом тех и других, т.е. необрезанных и обрезанных. Но там – только образ, а здесь – истина. «Стал во главу угла», т.е. соединил тот и другой народ. «От Господа было это, и дивно в очах наших» (Пс.117:23). Что значит: «от Господа было это»? Совершившееся, говорит, не было делом человече­ским; никто ни из людей, ни из ангелов, ни из арханге­лов, не мог составить такого угла; не мог сделать этого ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, но только один Бог; это собственно – Его дело. Другой переводчик (Акила) гово­рит: «от Господа было сие» (τοϋτο), т.е. это чудное и необычайное дело – составление угла. «И дивно в очах наших». Кто дивен? Угол, союз двух народов в деле благочестия, потому что и из иудеев уверовали многие тысячи, и апостолы были из иудеев. Хорошо он сказал: «в очах наших», по­тому что это дивное дело очевидно не для всех. И кто не изумится, кто не удивится тому, что там, где распят Христос, покланяются Христу, и распявшие Его – в бесчестии, а покло­няющиеся Ему – во славе? По всей земле прошло слово Его, при­соединяя всех к истине. Оно дивно и для тех, которые как-нибудь узнают об нем, а гораздо очевиднее и яснее для верующих. Поэтому он и сказал: «в очах наших». «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» (Пс.117:24). Под «днем» он разумеет здесь не течение солнца, но важные дела, совершившиеся в продолжение его, Как, называя день худым, разумеют не течение солнца, а случившиеся в про­должение его бедствия, так и под днем хорошим разумеют совершившиеся в продолжение его хорошие дела. Смысл слов его следующий: дивные дела, совершившиеся в этот день, совершил сам Бог, потому что совершать подобные дела свой­ственно только Его единой деснице.

6. Так, что может сравниться с тем днем, в который совершилось примирение Бога с людьми, прекращена долговременная борьба, земля сделалась небом, люди, недостойные земли, явились достойными царства (небесного), начаток нашего естества вознесен превыше небес, отверст рай, возвращено нам древнее отечество, уничтожено проклятие, изглажден грех, осужденные законом получили спасение без закона, вся земля и море познали своего Господа, совершилось множество и дру­гих дел, которых теперь исчислить невозможно? Представляя все это, пророк приписывает все Богу и внушает, что эти события суть дела Божии.

«Возрадуемся и возвеселимся в оный». Говорит здесь о радости духовной, разумной, сердечной. «Возрадуемся и возвеселимся в оный», потому что мы сподобились столь великих благ. И это нема­лая добродетель – радоваться о благах, ликовать, веселиться, с удовольствием принимать благодеяния Божии. «Господи, спаси же! О, Господи, поспеши же!» (Пс.117:25). Видя благополучие все­ленной, изменение обстоятельств, и перемену к лучшему, и сорадуясь удостоившимся этого, говорит: «Господи, спаси же! О, Господи, поспеши же!», спаси тех, которые получают эти блага, так чтобы они преисполнились ими и показали плоды, достой­ные благодати; сделай для них путь удобным, так чтобы после получения они не отпали от этих благ. «Благословен грядущий во имя Господне! Благословили мы вас из дома Господня» (Пс.117:26), Наши блага состоят не в том только, что совершилось, но и в другом лучшем, каково: воскресение, царство, наследие со Христом. Желая выразить все это, пророк и присовокупил: «благословен грядущий во имя Господне». То же говорил и Христос иудеям: «сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:39). Так как они часто возражали, что он не от Бога, что Он – противник Божий, то Он и говорит им: вы сами будете свидетельствовать, что Я не противник Божий, когда увидите Меня идущим на облаках, и воскликнете: «благословен Грядый во имя Господне!», отнимая у себя словами этой хвалы всякое оправдание. Очевидность того, что будет тогда, заставит вас высказать эти слова, которыми вы прославите Бога и вместе произнесете тяжкое обвинение на самих себя. «Благословили мы вас из дома Господня.Бог – Господь и явился нам. Соберитесь на праздник многолюдными толпами, (доходящими) до рогов жертвенника» (Пс.117:26–27). Пророк разумеет весь верный народ, получающий благословение в доме Божием. И везде пророки ублажают тех, которые будут веровать. Почему же они ублажают и отчего это блаженство? Потому, что Бог явился нам. «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:11–13). Итак, пророк удивляется здесь воплощению, – тому, что Бог и Господь, бу­дучи таким по существу Своему, благоволил явиться во плоти. «Явлением» он называет то домостроительство, по которому Гос­подь вселился в девическое чрево, сделался человеком и обращался с людьми. За то, говорит, «благословили мы», что удостоились такого дара. Это выражал и Христос, когда говорил: «истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:17).

«Соберитесь на праздник многолюдными толпами, (доходящими) до рогов жертвенника». Другой пере­водчик (Симмах) говорит: «свяжите в торжестве чащи» (συνδήσατε έν πανηγύρει πυχάσματα). Третий (Акила): «со­ставьте праздник из тучных» (έν πιμελέσιν). От пророчества опять пере­ходит к повествованию. Смысл этих слов следующий: празднуйте, торжествуйте. Но что значит: «(доходящими) до рогов жертвенника»? По одному переводчику (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз): «принесите жертвы тучных» (θύσατε θυσίας λιπαράς), а по другому (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «венки и ветви привесьте к храму» (στεφανωματα καί κλάδους άνά τω ναω). В еврейском сказано: «есру аг ваад оффим». И то и другое означает праздник, радостный день, торжество. От духовного пророк опять обратил речь к чувственному и упомянул о собрании иудеев.

«Ты – Бог мой, и я буду славить Тебя. Ты – Бог мой, и я буду превозносить Тебя. Будуисповедаться Тебе, ибо Ты услышал меня и был мне спасением» (Пс.117:28). Здесь показывает, что и без благодеяний Бо­жиих должно благодарить Бога и прославлять Его ради величия Его и неизреченной славы. На это он указывает тем, что сделал такое прибавление после того, как сказал о благодеяниях, которыми был облагодетельствован. Я и без того, говорит, буду благодарить и исповедовать, что имею такого Господа, столь высокого, столь великого, столь невидимого, столь непостижимого. «Превозносить» – значит: прославлю. «Исповедайтесь Господу,ибо Он благ, ибо во век милость Его» (Пс.117:29). Не только сам приносит эту жертву, но и многих других призывает в участники хвалы и благодарения, и возвещает человеколюбие Божие, воспевая постоянно Его неизменяемость и величие. Зная это, будем и мы непрестанно благодарить человеколюбивого Бога и приносить Ему такую жертву, чтобы нам сподобиться и будущих благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Беседа 29 на псалом 119^[81]

Пс.119:1. Песнь степеней.^[82]Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня.

Почему псалмы с 119-го по 133-й называются псалмами степеней? – Польза, приносимая человеку скорбями, если он без малодушия переносит их, и увещание – избегать жизни изнеженной и беспечной.– Нужно удаляться лживых, коварных людей: божественное наказание за этот порок. – В сознании себя странником на земле заключается корень великой добродетели. – Обращение с злыми людьми весьма тягостно для благочестивых. – «С ненавидящими мир я был в мире» (Пс.119:6). – Что служит главною причиною вражды между людьми?

1. Каждый из прочих псалмов имеет собственное над­писание, а здесь несколько псалмов, поставленных вместе, имеют одно надписание: «песнь степеней», или, как говорит другой переводчик, восхождений. Некоторые называют их и степенями. Почему же, скажешь, они так названы? В смысле историческом потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене, а в смысле переносном потому, что они наставляют на путь добродетели: так некоторые понимают их. В самом деле, этот путь, подобно ступеням, мало-помалу возводит человека доброде­тельного и любомудрого и доводит его до самого неба. Другие говорят, что этим указывается на лествицу Иакова, которая была показана ему досягающею от земли до неба. Таким образом, и высшие, неприступные селения делаются доступными для нас, когда подставляются ступени и лестницы. Но так как восшедшие, потому самому, что они взошли на высоту, могут подвергнуться омрачению от головокружения, то не только вос­ходящим, но и достигшим самой высоты, нужно соблюдать пре­досторожность. Эта предосторожность состоит в том, чтобы не смотреть на то, сколько мы прошли, дабы не возгордиться, но смотреть вперед, сколько остается пройти, и стремиться туда. То же и Павел выражает, когда говорит: «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп.3:13). Таков переносный смысл этого слова. Но мы, если угодно, обратимся к истории и посмотрим на освободившихся из плена. Как же они освободились из плена? Любовью к Иерусалиму; напротив те, которые не имели этой любви, нисколько не получили участия в милости Божией, но остались и умерли в рабстве. Если и мы будем подражать им, то испытаем тоже самое. Если мы не будем исполнены любовью к благам небесным и желанием горнего Иерусалима, но постоянно будем привязаны к настоящей жизни, оскверняясь грязью забот житейских, то не сможем достиг­нуть отечества.

«Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня». Ви­дишь ли пользу скорби? Видишь ли готовность милосердия Бо­жия? Польза скорби, потому что она привела их к чистой мо­литве; готовность милосердия, потому что оно тотчас явилось к взывающим. То же Бог сделал и прежде, в Египте; по­тому и сказал: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей» (Исх.3:7–8). Так и ты, возлюб­ленный, находясь в скорби, не отчаивайся, не малодушествуй, но тогда особенно и возвышайся духом, потому что тогда мо­литвы твои чище и благоволение Божие полнее, и все время про­води так, чтобы жизнь твоя была исполненною трудов, знал, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12), и что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). Не люби поэтому жизни изне­женной и беспечной и не желай идти путем широким, кото­рый не ведет к небу, – а путем узким и тесным. Если ты хочешь достигнуть высших селений, то убегай удовольствий, попирай гордость житейскую, презирай богатство, славу и власть; избери бедность, сокрушение духа, покаяние, источники слез, и стремись ко всему, чем можно приобрести спасение. Избравший это и сам находится вне опасности, и молитвы его делаются возвышеннейшими. Если ты, таким образом, устроишь себя, и с таким сердцем будешь взывать к Богу, то Он непременно услышит тебя. Для этого пророк и сказал: «в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня», чтобы ты научился возвышаться мало-помалу и окрылять свои молитвы, чтобы ты не унывал и не отчаивался во время скорбей, но извлекал из них пользу. Если пророк Елисей, человек, не попустил ученику своему отринуть припавшую к нему жену, сказав: «оставь ее, душа у нее огорчена» (4Цар.4:27), и выразив этим не что иное, как то, что она имела для себя великую защиту и оправдание в скорби своей, то тем более Бог не отринет тебя, приступающего к Нему с прискорбною душою. Потому и Христос ублажает плачущих, а смеющихся называет несчастными. В беседе о блаженствах Он в самом начале говорит: «блаженны плачущие» (Мф.5:4). Итак, если хочешь восходить по этим ступеням, то отвергни изне­женность и беззаботность, стесни себя прискорбной жизнью, отстань от дел земных. Это – первая степень. Невозможно, никак невозможно в одно и то же время и восходить по лест­нице, и оставаться на земле.

2. Ты видишь высоту неба, знаешь краткость времени, знаешь неизвестность смерти. Не медли же и не отлагай, но с великою поспешностью приступи к этому шествию, чтобы в один день проходить по две, по три, по десяти, по двадцати степеней.

«Господи, избавь душу мою от уст неправедных и от языка льстивого» (Пс.119:2). Смотри, как здесь сияет евангельская заповедь: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк.22:46). Подлинно, возлюбленный, ничто не может сравниться с искушением – попасть к человеку коварному; он опаснее дикого зверя. Зверь и кажется тем, что он есть; а тот часто скры­вает яд под видом кротости, чтобы и коварство было неза­метным, и впадал в яму неосторожно попавший. Потому-то пророк часто молит Бога об избавлении от таких злоумыш­ленников. Если же должно избегать людей лживых и ковар­ных, то тем более – развратителей, проповедующих нечести­вое учение. Особенно можно назвать «устами неправедными» те, которые отклоняют от добродетели и увлекают к пороку. Поэтому пророк и просит Господа избавить от них душу его, потому что туда проникают стрелы их. «Что дастся тебе или чтоприбавится тебе при языке льстивом?» (Пс.119:3) Другой пере­водчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «что доставит тебе или что прибавит язык льстивый» (παρέξει… προσθήσει)? Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «что дал бы тебе, или что прибавил бы тебе язык с коварством» (δωη… πρσθείη… χατ έπιθέσως)? Эти слова выражают не что иное, как то, что такой порок велик, что такого рода зло тяжко. Поэтому, видишь ли, как пророк гневается, негодует и гово­рит: «что дастся тебе или чтоприбавится тебе при языке льстивом?», т.е. какое достойное наказание найдется для этого зла? Подоб­ным образом и Исаия говорил иудеям: «во что вас бить еще, продолжающие свое упорство?» (Ис.1:5)? То же и он говорит: «что дастся тебе или чтоприбавится тебе при языке льстивом?» Он или это говорит, или то, что в самом пороке уже заключается нака­зание; ты сам, еще прежде наказания, причиняешь себе нака­зание, рождая зло в самом себе. Действительно, порок есть величайшее наказание для души еще прежде наказания. Какое же может быть достойное наказание для такого порока? Здесь – ника­кого, кроме поражения от Бога. Человек не может воздать за него по достоинству, потому что этот порок превышает всякое наказание; а Бог поразит его. Поэтому, желая показать это, пророк тотчас присовокупляет: «изощренные стрелы Сильного с опустошительными углями» (Пс.119:4). «Стрелами» здесь опять он называет наказания. Другой переводчик говорит (Симмах и Феодотион):"стрелы сильного изощрены, с углями, собранными в кучу» (μετὰ ανθρα᾿κων εστοιβασμένων). Третий (Акила): «с углями можжевело­выми» (σύν αθρακίαις ὰρκευθίναις), – такими переносными выражениями увеличивая страх наказания. И то – с собранными в кучу, и это – с можжевело­выми – заключает в себе одну мысль; только там представ­ляется количество, а здесь качество и сила наказания. То же выражают и семьдесят толковников словами: со угльми пустын­ными, т.е. опустошительными, разрушительными, истребитель­ными. Вещами, страшными для нас, Писание означает и Божии наказания, называя их стрелами и огнем. А здесь, мне ка­жется, указывается также на иноплеменников, потому что дру­гой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.), выражая это, говорит: «избавь душу мою от уст лживых» (απο χείλους ψευδους). Таковы их слова, таковы козни и злоумыш­ления, исполненные лжи и всякого нечестия.

«Горе мне, что жизнь моя в переселении продолжительна: поселился я в шатрах Кидарских» (Пс.119:5). Другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.) говорит: «увы мне, что пришествие свое я продолжил» (παροικων παρείλκυσα). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «увы мне, что я пришельствовал долго» (προσηλύτευσα έν μακυσμω). Таким образом они сетуют о плене Вавилонском; а Павел – о продолжительности здешней жизни: «находясь в этой хижине, говорит он, воздыхаем под бременем» (2Кор.5:4); и еще: «но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем» (Рим.8:23). Действительно, настоя­щая жизнь есть странничество. Что я говорю: странничество? Она гораздо хуже и странничества. Потому Христос и назвал ее путем: «тесны врата, говорит Он, и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф.7:14). И это есть самая лучшая и даже первая наука – знать, что мы странники в настоящей жизни. Древние исповедовали это и потому особенно прославились. Выражая это, Павел говорит: «Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр.11:16).

Почему, скажи мне: «их»? Потому, что они признавали себя странниками и пришельцами. Это – корень и основание великой добродетели. Кто здесь странник, тот там будет гражданином; кто здесь странник, тот не ста­нет привязываться к настоящим благам, не будет забо­титься ни о жилище, ни о богатстве, ни о пище, ни о чем другом подобном; но, как находящиеся в чужой стране, де­лают все и употребляют все меры к возвращению в отече­ство и каждый день стремятся увидеть страну, их произвед­шую, так и питающий любовь к будущим благам не огор­чится здешними несчастными обстоятельствами, и не возгор­дится счастливыми, но будет проходить мимо всего этого, как путник. Вот почему и в молитве нам заповедано говорить: «да приидет царствие твое» (Мф.6:10), чтобы мы, питая в душе желание и ожидание того дня и постоянно имея его пред глазами, не увлекались настоящим. Если иудеи, желавшие возвращения в Иерусалим, даже после освобождения, оплакивают прошедшее, то какое мы можем иметь извинение, какое оправдание, не пи­тая сильной любви к горнему Иерусалиму?

3. Посмотри, как они оплакивают свое пребывание между иноплеменниками: «поселился, – говорит, – я в шатрах Кидарских: долго жила душа моя в стране переселения: с ненавидящими мир я был в мире» (Пс.119:5–6). Здесь они оплакивают не только свое пребывание в стране чужой, но и обращение с иноплеменниками. Так и другие пророки оплакивали настоящую жизнь и говорили: «не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми» (Мих.7:2); и этот самый пророк: «спаси меня, Господи, ибо не сталопреподобного» (Пс.11:2). Настоящая жизнь тяжела не потому только, что она испол­нена суеты и безвременных забот, но и потому, что в ней много успевают люди злые.

Нет ничего гнуснее и тяжелее обращения с такими людьми. Не столько дым и смрад тяготит глаза, сколько обра­щение с злыми людьми огорчает душу. Не помнишь ли, как и Господь наш Иисус Христос выразил тягость пребывания с ними? Когда Он сказал: «доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (Мф.17:17), то указал на то, что содержится в сло­вах: «поселился я в шатрах Кидарских». Это – варвары, которые обык­новенно поступают с подвластными им, как звери, живут в шалашах и пещерах и доходят до свирепости диких зверей. Но еще несноснее их хищники, корыстолюбцы, разврат­ники, живущие в роскоши. «Долго жила душа моя». Однако не много; только семьдесят лет. Но пророк называет их многими не по количеству, а по трудности обстоятельств. Для страждущих и немногие годы кажутся многими. Так должно чувствовать и нам: хотя бы мы прожили немногие годы, но должны считать их многими по сильному желанию будущих благ. Говорю это, не осуждая настоящей жизни, – да не будет; и она – дело Божие, – но, желая возбудить в вас любовь к бу­дущим благам, чтобы вы не привязывались к настоящему, не прилеплялись к плоти и не уподоблялись малодушным, которые, хотя бы прожили тысячи лет, говорят, что – мало. Что может быть безрассуднее этого? Что может быть грубее – тогда как предстоит небо и небесные блага, «не видел того глаз, не слышало ухо» (1Кор.2:9), гоняться за тенями и желать вра­щаться в пучине настоящей жизни, подвергаясь непрестанным волнам, бурям и кораблекрушениям? Не таков был Павел, но он спешил и стремился туда, и только одно удерживало его – спасение людей (Флп.1:23). «Когда же я говорил с ними, они без вины враждовали со мною» (Пс.119:7). Видишь ли, как он показывает тяжесть тамошней жизни? Не сказал: с не­ имеющими мира, но: «с ненавидящими мир я был в мире». Видишь ли пользу скорби? Видишь ли плоды плена? А теперь кто из нас может сказать это? Желательно, чтобы мы с мирными были мирны; а он и с ненавидящими мир был мирен.

Как же и мы можем достигнуть этого? Если будем жить, как странники, – опять обращаю речь к тому же предмету, – если будем жить, как пришельцы, если не будем пленяться ничем настоящим. Подлинно, ничто не бывает столько при­чиною вражды и раздора, как любовь к настоящим благам, пристрастие или к славе, или к богатству, или к удоволь­ствиям. Когда же ты разорвешь все эти узы и не попустишь душе пленяться чем-нибудь подобным, тогда увидишь, откуда берет свое начало раздор, где лежит основание добродетели. Для того Христос и повелевает нам быть овцами среди вол­ков, чтобы ты не говорил: я потерпел то и то, и оттого ожесточился. Хотя бы ты потерпел бесчисленное множество обид, продолжай быть овцою, и победишь волков. Такой-то че­ловек зол и нечестив; но ты имеешь силу, которою можешь преодолевать и злых. Что смиреннее овцы? Что свирепее волка? Однако первая преодолевает последнего, как видно на апостолах, потому что нет ничего могущественнее кротости, ничего – сильнее долготерпения. Вот почему Христос и заповедует нам быть овцами среди волков. Но сказав это и желая объ­яснить, каков должен быть Его ученик, и что для него недо­статочно этой простоты, т.е. кротости овцы, прибавляет еще нечто другое: «будьте..., говорит, как голуби» (Мф.10:16), соединяя кротость двух смирных и незлобивых животных. Такой требует Он от нас кротости, когда мы обращаемся среди злобных! Не говори мне: он зол, я не могу сносить. Тогда особенно и нужно показывать кротость, когда мы имеем дело с злобными и враждебными; тогда и открывается ее сила, тогда и сияет ее действенность, достоинство и польза. «Когда же я говорил с ними, они без вины враждовали со мною». Другой переводчик (Симмах) говорит: «и как я говорил им, они враждовали» (καὶ ο˝τε ), выражая или: с ненави­дящими мир я был мирен, или: за то, что я говорил им, они враждовали. Смысл этих слов следующий: во время са­мой беседы, говорит, когда я особенно выражал любовь свою, когда произносил особенно дружелюбные слова, тогда они и раздражались, строили козни, и ничто не укрощало их; но я продолжал соблюдать свою добродетель, не смотря на такое их расположение. Так должны поступать и мы; хотя бы напа­дали на нас любящих, хотя бы враждовали, хотя бы строили козни, мы должны соблюдать свое, помня заповедь, повелеваю­щую быть подобными овцам и голубям среди волков, чтобы и их сделать лучшими, и самим достигнуть небесных благ, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.

Беседа 30 на псалом 120^[83]

Пс.120:1. Песнь степеней.^[84]Возвел я очи мои в горы,откуда придет помощь моя^[85].

Благотворное действие бедствий на иудеев во время Вавилонского плена. – «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс.120:2). – Самым внешним своим видом человек обращен к небу; он не должен уклоняться от указанного ему Богом пути; не должен предаваться бездействию, если хочет по­лучит от Бога помощь. – Смысл образных выражений Псалмопевца, изображающих всесильное божественное попечение всегда и везде.

1. Посмотри на душу, которая, подвергшись бедствиям, затрудняется, недоумевает и желает получить утешение чрез обращение к Богу. Это опять действие и польза искушений; они окрыляют ее, возбуждают и заставляют искать вышней по­мощи, отрешая от всего житейского. Если же иудеи, грубые и привязанные к земле, от страданий во время плена сделались столь благоразумными и обратились к небу, то тем более мы во время бедствий должны поступать так и прибегать к Богу; от нас требуется большее совершенство, нежели от них. Находясь среди врагов, не имея ни города, ни стены, ни башни, ни оружия, ни помощи от людей, ни богатства и ничего подобного, но пребывая в плену и рабстве своих владык и в месте врагов, будучи угнетаемы такими великими бедствиями, они прибегли к непобедимой деснице, и лишенные средств человеческих, самой беспомощностью научились любомудрство­вать; потому и говорили: «возвел я очи мои в горы,откуда придет помощь моя». Все человеческое уничтожилось, погибло, исчезло; осталось одно только спасение – от Бога. «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс.120:2). Видишь ли, как они ищут Бога везде, и на земле, и на небе, и на горах, и в пустыне, везде представляя Его пред собою? Видишь ли, как душа их возвышалась, как они проповедуют о Про­мысле, простирающемся на все? Не напрасно пророк прибавил: «сотворившего небо и землю», но прикровенно выразил такую мысль: если Он сотворил небо и землю, то может помочь везде, и в чужой земле, подать руку и в стране иноплеменников, спасти лишенных и отечества; если Он одним словом про­извел такие стихии, то тем более может избавить нас от иноплеменников. Видишь ли, как любомудрствуют те, кото­рые были бесчувственнее камней, и жили в чужой земле? Они вспоминают уже не о храме, но о небе и земле. Посмотри, как они исповедуют творчество, премудрость и промышление Божие. Те, которые прежде говорили дереву: «ты мой отец..., и камню: ты родил меня» (Иер.2:27), исповедуют теперь Творца вселенной. «Помощь моя от Господа», а не от людей, не от ко­ней, не от богатства, не от союзников, не от оград. «Помощь моя от Господа». Эта помощь непреодолима, это содей­ствие непобедимо, и не только непобедимо, но и легко и удобно. Не нужно ни идти далеко, ни кланяться привратникам, ни издерживать деньги, ни отправлять посольства, но можно, оста­ваясь дома, приобрести это покровительство; только нужно отре­шиться от всего человеческого, держаться этой надежды, иметь острое зрение и смотреть на предметы высокие.

Для того Бог и сотворил из всех животных только одного человека с прямым станом и утвердил глаза его в верхней части тела, чтобы научить его и самой внешностью, что он должен взирать в высоту. Только одно это животное устроено таким образом, а все прочие смотрят вниз и обра­щены к земле; человек же обращен к небу, чтобы он смотрел туда, о том любомудрствовал, о том помышлял и имел острое зрение души. Потому-то и сказал один Премуд­рый: «у мудрого глаза его – в голове его» (Еккл.2:14), т.е. он чужд всего низкого, стремится к небу, помышляет о высоком. «Не давай споткнуться ноге твоей: не воздремлет Хранящий тебя» (Пс.120:3). Ви­дишь ли, какой эти слова требуют от нас ревности? Так как они упомянули о помощи Божией, призвали помощь свыше, то пророк увещевает, предлагает совет и как бы так говорит: если хочешь получить ее, то сделай должное и со своей стороны. Что же именно он советует? «Не давай споткнуться ноге твоей», т.е. не уклоняйся, не соблазняйся, и тогда Бог подаст тебе руку помощи: не оставит тебя, не отступит от тебя.

Таким образом, от нас зависит начало дела; оно в нашей власти. Если же это в нашей власти, то, желая получить что-нибудь, мы должны привносить нечто с своей стороны, – этого хочет и Бог, – хотя малое и незначительное, однако должны привносить, не оставаясь в бездействии, не предаваясь дремоте и сну, не отчаиваясь, но действуя и стараясь спасти себя. По­тому Господь наградил и тех, которые работали только с одиннадцатого часа, хотя много ли могли сделать пришедшие в одиннадцатом часу (Мф.20:6)? Но Он сделал это для того, чтобы в работе их получить повод, иметь основание к да­рованию венцов. Потому пророк и говорит: «не давай споткнуться ноге твоей: не воздремлет Хранящий тебя»; когда ты сделаешь долж­ное с твоей стороны, тогда последует и зависящее от Него. Отсюда открывается еще и то, что, если мы и сделаем должное с нашей стороны, и тогда имеем нужду в Его помощи, чтобы достигнуть безопасности, чтобы оставаться непоколебимыми.

2. Кто же попускает колебаться ноге своей? Тот, кто го­няется за вещами тленными, не имеющими твердого основания, напр., предается пристрастию к богатству, любви к житейскому. Потому такие люди часто колеблются и падают, подвергая сами себя крайней опасности. Эти вещи никогда не бывают твердыми и постоянными, но всегда колеблются и изменяются, колеблются хуже волн, проходят скорее водных потоков и рассыпаются легче всякого песка. «Вот, не воздремлет и не заснет Хранящий Израиля» (Пс.120:4). Если ты, говорит, так устроил себя, то и Он «не воздремлет и не заснет», т.е. не презрит, не выдаст, не оставит тебя обнаженным и беспомощным. Желая выразить это, он не напрасно сказал: «Хранящий Израиля». Смысл этих слов следующий: если Бог постоянно, издревле, со времени предков твоих, действовал для доставления тебе безопасности, то Он не оставит Своего дела, не перестанет делать так, как делал постоянно, если только ты не дашь поколебаться ноге своей, и не только не оставит тебя, но и защитит с великою силою. «Господь сохранит тебя, Господь – покров твой по правую руку твою» (Пс.120:5). Он будет, говорит, твоим покровителем, помощником, защит­ником. Видишь ли, как и здесь он хочет сделать тебя деятельным? Как бывает у воинов, стоящих в строю, Он станет по правую руку твою, чтобы ты был непобедим, дея­телен, тверд, силен, чтобы воздвиг трофей, одержал победу, потому что этою рукою мы преимущественно делаем все. Он не только будет находиться при тебе и не только будет по­мощником твоим, но и покровом. Опять повторяю: предме­тами, близкими к нам, пророк означает помощь Божию; «рукой» и «покровом» изображает полное хранение и ближайшее содействие Божие. «Днем солнце необожжет тебя и луна ночью (не повредит)» (Пс.120:6). Это было тогда, когда они выходили из Египта и странствовали в пустыне. Здесь он выражает великую без­опасность. Впрочем, может быть и тогда, при возвращении (из Вавилона), они удостоились подобного чуда каким-нибудь другим образом. Поэтому, желая показать особенное промыш­ление Божие, пророк прибавляет, что Бог не только избавит их от бедствий, но и от того, что обыкновенно бывает с людьми, – потому что щедродательна милость Его, неизреченно человеколюбие, не по мере нужды нашей Он подает нам по­мощь Свою, но превышает дарами Своими и сами прошения наши. «Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою Господь» (Пс.120:7). Тот, Кто не попускает тебе подвергаться даже малым неприятностям и до такой степени простирает Свое по­печение и промышление, конечно, еще более защитит тебя от всего другого. Великая печаль отступает и проходит от ма­новения Божия, чего у людей не может быть. Человек часто от одного зла избавил, а от другого – не мог, или и мог, но не хотел; а всемогущая и всесильная десница Божия, какое бы ни случилось бедствие, может прекратить его, может изба­вить и освободить тебя от всего. «Господь сохранит вход твой и исход твой, от ныне и до века» (Пс.120:8). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «пришествие твое» (πρσέλευσιν). Видишь ли постоянную помощь везде, и при входе и при выходе? Что может сравниться с такою любовью, с таким человеколюбием? Этими словами пророк означает всю жизнь, потому что из этого слагается вся жизнь, из вхо­дов и выходов. Выражая это яснее, он присовокупляет: «от ныне и до века». Не на один день, говорит, не на два, на три, на десять, на двадцать, или на сто, но постоянно, чего у людей не бывает; у них великое непостоянство, частые перемены, внезапные перевороты, сегодня друг, завтра враг, сегодня помогает, завтра оставляет, и часто не только оставляет, но и начинает враждовать и строить козни злее всякого врага. Дела же Божии неизменны, постоянны, вечны, тверды, беско­нечны. Чтобы и нам удостоиться их, будем исполнять долж­ное с нашей стороны, и таким образом достигать великой безопасности и будущих благ о Христе Иисусе Господе на­шем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Беседа 31 на псалом 121^[86]

Пс.121:1. Песнь степеней. Я возвеселился,когда сказали мне: «пойдем в дом Господень!».

Лишения во время Вавилонского плена пробудили в иудеях пламенную любовь к храму и Иерусалиму. – «Строящийся Иерусалим подобен городу, которого здания соединены вместе» (Пс.121:3). – Слава Иеру­салима, как единственного места служения колен Израилевых Богу. – Цель этого установления. – Что зна­чит: «по откровению Израилю» (Пс.121:4)? – Слава Иерусалима, как сто­лицы. – «Молите же о мире Иерусалиму...Да будетмир в силе твоей» (Пс.121:6–7). – Молитва о благоденствии Иерусалима для славы Божией.

1. А теперь многие даже огорчились бы при таком при­глашении. Если кто пригласит идти на конские ристалища или на зрелища беззакония, то стекаются многие; а в дом молитвы немногие идут без лености. Но не так было с иудеями. Что может быть прискорбнее, когда христиане оказываются беспеч­нее иудеев? Отчего же они сделались такими? Опять повто­ряю: от плена они сделались лучшими. Те, которые прежде гнушались и избегали храма и слушания изречений божествен­ных, ходили на горы, в рощи и дубравы, и предавались ве­ликому нечестию, теперь оставили пристрастие к суеверию, с радостью внемлют этому призыву, пробуждаются, восстают и восхищаются в душе своей. Они страдали голодом и жаждою, не «голод хлеба, не жажду воды, но но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11), и, испытав такое наказание, с большим жела­нием стремятся к тому, от чего прежде отступили. Они обни­мают самый помост (Сиона) и говорят: «ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют» (Пс.101:15); еще: «когда приду и явлюсь лицу Божию?» (Пс.41:3); еще: «буду воспоминать о Тебеот земли Иорданской и Ермониимской, от горы Малой» (Пс.41:7); и еще: «вспоминал и изливал пред собою душу мою» (Пс.41:5). Что, скажи мне, «вспоминал» ты? "Как пройду я к месту селения дивного, до дома Божия» (Пс.41:5), т.е. что я приду к этим ликам, этим торжественным собраниям, этому богослужению. «Стояли ноги нашиво дворах твоих, Иерусалим» (Пс.121:2). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «я возвеселился, когда сказали мне: в дом Го­сподень мы пришли; стали ноги наши во дворах твоих, Иерусалим» (είπόντων μοι: η᾿λθομεν… έστησαν). Видишь ли чрезмерную радость? Как бы уже получив желаемое, они радовались самому призванию и с великою любовью обнимали дом молитвы и город.

Так Бог всегда поступает. Когда мы, владея благами, не чувствуем этого, то Бог исторгает их из рук наших, чтобы то, чего не сделало обладание, сделало лишение. Тоже испы­тали и они, обнимая храм, обнимая город, воздавая великую благодарность Богу за возвращение им отечества, «строящийся Иерусалим подобен городу, которого здания соединены вместе» (Пс.121:3). Другой (Симмах): «созданный, как город» (την οικοδομημένην ὼς πολιν). Т.е. по переводу семидесяти: Иерусалим будет построен, как город, – указывается на время до построения его; или, по другому перевод­чику: мы возвратились в Иерусалим, построенный, как город, – указывается на события после плена. Так как тогда во всем городе было великое запустение и развалины, башни были ниспровергнуты, стены разрушены, и только видны были остатки древнего отечества, то возвратившиеся иудеи, видя его запусте­ние, припоминают прежнее его благосостояние, превозносят его похвалами и говорят, что город столь славный и великолеп­ный, имевший церковь, начальников, царей, первосвященников, и отличавшийся великою красотою, доведен до такого жалкого состояния. А что это так, выслушай сами слова: «строящийся Иерусалим»; следовательно, тогда он еще не был горо­дом. Тоже видно и из следующих слов, которые прибав­ляет пророк: «здания соединены вместе». Здесь он говорит, что в городе здания были слитные, твердые и сплошные, что между ними не было ничего пустого, но во всех местах он был застроен часто, совершенно, слитно, так что был до плена непрерывным и связным целым. Потому другой пере­водчик (Симмах), выражал это, говорит: «имеющий связь» (συνάφεν έχουσα). Далее вы­сказывает ему и другую похвалу. «Ибо туда вошли колена, колена Господни, по откровению Израилю, прославлять имя Господне» (Пс.121:4). Этим особенно украшался город, не столько велико­лепием и зданиями, сколько тем, что все стекались туда, когда происходило народное или церковное собрание, или предстоял вопрос о чем-нибудь. Так как здесь находился храм, отправлялись все богослужебные обряды, были и священники, и левиты, и царский дворец, и неприступное (святое святых), и преддверия, и жертвы, и жертвенник, и праздники, и торжества, и молитвы, и чтения, одним словом – так как здесь сосредоточена была вся сущность общественного устройства, то сюда должны были собираться все колена, особенно три раза в год: в Пасху, в Пятидесятницу и в праздник кущей, потому что в других местах все это было не дозволено. Поэтому-то, в похвалу города, он и говорит: «туда вошли колена». Другой (Акила): «туда восходят скиптры» (σκηπτρα). Не просто сказал: колена, но: «колена Господни». Хотя все колена были Господними, но им не было дозволено совершать все это в собственном отечестве; такая честь была предоставлена столице, собиравшей и привлекавшей к себе всех.

2. Это было установлено в целях богопознания, чтобы иудеи, блуждавшие повсюду, не имели поводов и путей к идоло­поклонству. Потому Бог и заповедал там приносить жертвы, там молиться, там отправлять торжества, самым ограниче­нием места желая оградить, удержать и обуздать их мысли, склонявшиеся к нечестию. Это и выражает пророк словами: «колена Господни, по откровению Израилю». Что значит: «по откровению Израилю»? Величайшее свидетельство, доказательство, знак промышления Божия, при котором не оставалось им никакого оправ­дания, если они отступят, совратятся и уклонятся к идолам. Это было величайшим свидетельством Его промышления, силы и премудрости. Там читался закон, который содержит све­дения и повествования о древних великих событиях; там они, встречаясь друг с другом, соединялись любовью; там совершившиеся торжества служили для них поводом и слу­чаем к взаимным сношениям; усиливался страх (Божий), умножалось благочестие и бесчисленное множество благ проис­ходило от стечения их в этот город. «Прославлять имя Господне», т.е. благодарить, совершать богослужения, молиться, приносить дары и жертвы, что руководило их к благочестию и делало общественное устройство более твердым. «Ибо там поставлены престолы для суда, престолы в дому Давида» (Пс.121:5). Вот и другое преимущество города. Какое? То, что там царские чер­тоги. Это именно означают слова: «там поставлены престолы для суда, престолы в дому Давида». Другой переводчик (неизвестный переводчик): «дома Давида» (του οίκου). Двоякое начальство, священников и царей, там сое­динялось в одно, так что город украшался как бы двойным украшением – венцом и диадемою. Там были судии, к которым восходили дела, превышавшие разумение прочих. Если в каких-нибудь других городах возникал вопрос, приво­дивший в недоумение, то его представляли, как бы на апелляцию, к судьям иерусалимским и оттуда получалось разре­шение. Так было в древности; а теперь все было в жалком состоянии, – было совершенное запустение, разрушение, развалины, немногие остатки зданий жалкого вида, только намекавшие и на­поминавшие о прежнем благосостоянии. Впрочем, пророк не ограничивает своей речи этими печальными воспоминаниями, но возбуждает радостную надежду и говорит: «молите же о мире Иерусалиму, и (да будет) обилие у любящих тебя!» (Пс.121:6). Что значит: «молите же о мире Иерусалиму»? Иначе сказать: просите, требуйте. Другой переводчик (Симмах) говорит: «приветствуйте Иерусалим» (ασπάσατε), т.е. моли­тесь, чтобы он возвратился к прежнему благосостоянию, чтобы избавился от частых войн, чтобы получил наконец спокойствие. Или это говорит (пророк), или пророчествует.

«Молите же о мире Иерусалиму», т.е. мир будет дан ему. «И (да будет) обилие у любящих тебя!». Другой (Симмах): «будут спокойны» (ηρεμήοσουσιν). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «да благо­денствуют любящие тебя» (ευ παθήσαιεν αγαπωντές σε). Здесь представляется величайшее благоденствие, когда оно не ограничивается только самим горо­дом, но и любящие его наслаждаются благами, между тем как в прежние времена было напротив. Тогда те, которые ненавидели его и нападали на него, были особенно сильны, сильнее и славнее других, и легко одерживали победы. Но теперь те, которые любят тебя, будут в великой безопасности, будут ограждены вместе с тобою. Здесь он разумеет или тех, которые будут содействовать им, или самих граждан. «Да будет мирв силе твоей и обилие в крепостных башнях твоих!» (Пс.121:7), Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «в ограждении тво­ем» (προτεισκίσματι̣). Третий (Симмах): «в окрестности твоей» (περιβόλω).

Что значит: «в силе твоей»? Значит: в недрах твоих, в жителях твоих, в благосо­стоянии твоем. Так как война разрушительна, и погубила его, то и желает ему мира. «И обилие в крепостных башнях твоих». Другой (Симмах): «во дворцах твоих» (βασιλείοις). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «благоденствие» (ευπάθεια). Четвертый (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «спокойствие» (ηρεμία). Предсказывает им не только избавление от бедствий, но и получение бесчисленных благ: мира, изобилия, плодородия. Какая польза от мира, если будут жить в бед­ности, нищете, голоде? И какая польза от изобилия, если бу­дет война? Потому он и предсказывает им и те и другие блага – и пребывание в изобилии, и пользование им в безо­пасности, в мире. «Ради братьев моих и ближних моих я говорил о тебе: «(да будет) мир!» (Пс.121:8). Разумеет или соседей, радовавшихся их падению, и молится о мире, чтобы и те смирились и познали силу Божию, или го­ворит о братьях, живших в городе. Итак, «ради братьев моих и ближних моих», да будет мир, чтобы вы хотя поздно успокоились, сделавшись от бедствий лучшими. «Ради дома Господа Бога нашего я искал тебе блага» (Пс.121:9). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «скажу мир в тебе» (λαλήσω είρήνην έν σοί). Сказав: «ради братьев моих и ближних моих..., и показав, что он молится об этом не ради заслуг их, но чтобы более облагодетельство­вать их, прибавляет: ради дома Господа Бога нашего», т.е. желаю мира для Его славы, для восстановления Его богослужения, для большего распространения Его учения. Одни из иудеев роди­лись во время плена, а другие были свидетелями и отведения в плен и возвращения. Первые узнали обо всем этом от старейших, – о бывшем прежде, при совершении богослужения, благолепии и благоденствии, которого они лишились. Видишь ли, как он смиряет их гордость, чтобы не думали, будто они получили блага, как потерпевшие достойное наказание, но знали, что они возвращены в свое отечество для славы Божией, и зная это, были осторожны, чтобы, предаваясь прежним грехам, не испытать того же?

Зная это, и мы будем всячески стараться не падать; если же когда-нибудь впадем в грехи, то постараемся скорее встать и не обращаться к прежнему, чтобы не услышать сказанного рас­слабленному: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5:14). Это сказано для того, чтобы научить добродетельных крепко хранить свою добродетель, а освобо­дившихся от грехов – оставаться при доброй перемене, дабы всем вместе получить небесные блага, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 32 на псалом 122^[87]

Пс.122:1. Песнь степеней. К Тебе возвел я очи мои, живущему на небе.

Находясь в плену, иудеи научились немалым истинам и в частности – тому, чтобы искать помощи единственно у Господа. Молитва о по­миловании ради тяжкого перенесенного наказания. – «Премного насыщена душа наша презрением от благоденствующих и уничижением от гордых» (Пс.122:4).

Видишь, как везде видна польза плена. Те, которые всегда привязаны были к земле, надеялись на ассириян и египтян, на крепость стен, на множество богатства, теперь отрешаются от всего этого, прибегают к непобедимой дес­нице, обращаются к этой надежде, приобретают высокие мысли и, отказавшись от земли и лишившись храма, – потому что храм их был разрушен, – призывают наконец самого Бога с неба. Он называется живущим на небе, не потому, чтобы ограничивался местом, – нет, Он, все наполняет, – но потому, что Он преимущественно обитает в тамошних силах, по­добно как говорится, что Он обитает и в людях: «вселюсь в них и буду ходить в них« (2Кор.6:16). Таким образом, находясь в стране иноплеменников, иудеи научились немалым истинам, именно – отрешаться от земли, и ясно понимать, что Бог везде скоро внемлет, когда призывают Его. Так как, наконец, по­являлся луч новой жизни, то пророк и начинает касаться будущего, отвергая мало-помалу и прикровенно закон о соблю­дении мест. «Вот, как очи рабов (обращены) на руки господ их, как очи рабы (обращены) на руки госпожи ее, так очи наши – ко Господу Богу нашему, доколе Онущедритнас» (Пс.122:2). Посмотри здесь опять, как возросло их благочестие: не на короткое только время они питают надежду на Бога, но навсегда предаются ей и утвержда­ются на ней. Потому приводят и сравнение, которым выражают именно то, что они ни от кого другого не ожидают себе по­мощи и содействия и ни к кому другому не обращают взоров, подобно как рабыня и раб имеют одно только средство к получению и пищи, и одежды, и всего содержания – от господ своих, и не перестают взирать на них, но ожидают, когда получат, а когда получат, то остаются благодарными, и посту­пают так постоянно. Так и они, желая показать, что они взи­рают на Него и делают это постоянно, что они не имеют ни­какой другой надежды и неотступно ожидают Его помощи, и что все, находящееся у них, принадлежит Ему, упоминают о рабынях и рабах. Смотри, как те, которые прежде, будучи приглашаемы идти к Богу, слушали это с отвращением и не­брежностью, теперь от несчастий сделались настолько лучшими, что не хотят отступить от Него, но ожидают, служат и просят от Него, «доколе Онущедритнас». Не сказал: доколе даст награду, или: доколе сделает вознаграждение, но: «доколе Онущедритнас». Так и ты, человек, постоянно приступай, хотя получишь, хотя не получишь; если не получишь, не отступай, и непре­менно получишь. Если и жестокого начальника преклонила на милость неотступность вдовы (Лук.18:5), то можешь ли иметь прощение ты, так скоро отступая от Бога, унывая и ослабевая? Не видишь ли, как служанки не отступают от господ, не позволяя ни мысли, ни взору блуждать по сторонам? Так поступай и ты; следуй одному Богу и, оставив все прочее, будь в числе Его слушателей, и непременно получишь то, чего про­сишь с пользою для себя.

«Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибомного насыщены мыуничижением» (Пс.122:3). Видишь ли сокрушенную душу? Они просят спасти их по милости, и даже не по милости заслуженной, а потому, что они потерпели великое наказание, как и Даниил говорит: «умалены, Господи, паче всех народов» (Дан.3:37). То же и они говорят в своей молитве: мы потерпели крайнее бедствие, лишились оте­чества и свободы, сделались рабами иноплеменников, жили в унижении, были изнуряемы голодом, притеснением и жаждою, подвергались оплеванию и были попираемы ногами в течение всего времени: за это прости и помилуй нас. Что значит: «премного насыщена душа наша»? Сама душа наша, говорит, ослабела и изнурилась от великих бедствий. Многие, хотя подвер­гаются бедствиям, но переносят их мужественно; а мы, гово­рит, и этого лишились; мы унываем во время бедствий, со­крушаемся. Они не пользовались надлежащим образом дарованными им преимуществами; потому Бог и исправил их противным тому, как он всегда делает. Так Адама, не употребившего на пользу пребывания в раю, Он исправил изгнанием из рая; и жену, сделавшуюся худшею от равной с мужем чести, Он сделал лучшею посредством порабощения и подчинения. Так и этих иудеев, которые от свободы и без­опасности в своем отечестве сделались худшими, необузданными и невоздержными, Он исправляет противным тому. Умоляя о помиловании, они и говорят Богу: «Премного насыщена душа наша презрением от благоденствующих и уничижением от гордых» (Пс.122:4). Другой переводчик (Симмах) говорит: «много насытилась душа наша, от порицания благоденствующих, от презрения гордых» (πολλων εχοστάσθη.. έπιλαλούντων των εύθηνούντων, έξευτελζόντων των ύπερηφάνων). Третий (Акила): «поношения надменных» (του μυκτηρισμου των ύπερφερω). Четвертый (неизвестный переводчик): «унижения самих благоденствующих» (έξουδενωσεως αύτων εύθηνούντων). Они выражают одну и ту же мысль: оплакивают бед­ствия словами: «напиталась душа наша презрением»; а семьдесят толковников говорят другое, именно: чтобы все это обратилось на них, чтобы они сами испытали то же, чему подвергли нас, чтобы смирилась их гордость и надменность. Так часто и слу­чается; Бог обыкновенно делает это, смиряя высокомерных и унижая гордых, чтобы отклонить их от пути, ведущего к погибели. Нет ничего хуже гордости. Для того и бывают иску­шения и скорби, дано смертное тело и посылаются многие несча­стные обстоятельства, для того страдания и болезни, чтобы крепко обуздать душу, которая легко надмевается и доходит до гордости. Поэтому не смущайся, возлюбленный, когда подвергаешься искушениям, но помня слова пророка: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим» (Пс.118:71), принимай несчастье за врачество, пользуйся искушением надлежащим образом, и достигнешь величайшего спокойствия, которого да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа на­шего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 33 на псалом 123^[88]

Пс.123:1. Песнь степеней. Если бы не было Господа с нами, да скажет Израиль.

Псалмопевец внушает Израиль­тянам, возвратившимся из плена, приписывать свое спасение Господу. – Для чего им дана была безопасность не вдруг, а мало-помалу? «Живыми они поглотили бы нас» (Пс.123:3). – Как человек может усмирять свои страсти? – На кого можно гневаться? – Сравнение сильного гнева врагов с потоком и значение этого. – «Благословен Господь, не предавший нас в добычу зубам их!.. Помощь наша в имени Господа» (Пс.123:6, 8).

1. Часто я говорил, и теперь скажу, и не перестану гово­рить: велик плод плена и может приводить внимательных к любомудрию. В самом деле, посмотри, что говорят теперь после плена те, которые прибегали к идолам, отвращались от Бога и предавались нечестию, как они приписывают свое спасение Богу? И пророк, как превосходный хороначальник, заповедует им непрестанно говорить это. Сказав наперед сам, он внушает и им, как учитель ученикам, говорит: «если бы не было Господа с нами, когда восстали люди на нас, то живыми они поглотили бы нас» (Пс.123:2–3). Они были безоружны, наги, пленники, рабы, только что освобо­дились от бедствий, имели город без стен, или даже вовсе не имели города, и по возвращении были для всех готовою добычею; но вместо стены и крепости был у них Бог. То же и мы ныне будем говорить: «если бы не было Господа с нами..., то живыми они поглотили бы нас». Действительно, чего не сде­лал бы враг наш диавол, «если бы не было Господа с нами»? Послушай, что Христос говорит Симону: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк.22:31, 32). Этот злой и ненасытный зверь, если бы не был непрестанно обуздываем, ниспроверг бы и расстроил все. Если он, полу­чив некоторую малую власть над блаженным Иовом, разру­шил дом его до основания, исказил его тело, произвел такие прискорбные события, истребил его имение, умертвил его де­тей, наполнил плоть его червями, вооружил жену, сделал друзей врагами, внушил рабам так оскорблять его, то, не будучи обуздываем различным образом, не погубил ли бы он всех? Потому и говорит пророк: «если бы не было Господа с нами». Они были весьма малочисленны и бедны, и многие нападали на них по возвращении.

Но и в том открывалась премудрость Божия, что не вдруг дана была им безопасность, а мало-помалу и посте­пенно. Бог сделал так для того, чтобы соблюсти их в боговедении и чтобы не исчезло исправление, произведенное в них пленом. Так как избавление от бедствий обыкновенно делает людей более беспечными, то Он и при самом даро­вании благ попускал им подвергаться частым искушениям, чтобы искушения были для них постоянным упражнением в любомудрии. Бог не оставляет людей навсегда ни в несчастии, чтобы они не изнемогли, ни в счастии, чтобы они не сделались беспечными; но различными способами устрояет их спасение. «То живыми они поглотили бы нас». Видишь ли, как он изобра­жает зверство нападающих? Действительно, есть люди, обна­руживающие свирепость зверей, и даже свирепее их посту­пающие с своими единоплеменниками. Зверь, напав однажды, оставляет ярость и уходит, или, будучи прогнан, не нападает более; а люди часто после неудачи опять нападают, стараясь растерзать само тело ближнего. Так безрассуден гнев, так кипит и клокочет эта страсть! Как же можем мы истребить эту болезнь? Если будем рассудительны, если будем помыш­лять о смерти у ежедневно умирающих, если будем вникать в самое естество наше, которое есть земля и пепел. Когда красота лица обольщает твою душу, то поди к памятникам и гробам предков, и посмотри на лежащих там, как они обратились в прах, – и ты получишь от этого зрелища вели­кое расположение к сокрушению. Не укоряй слов моих в жестокости. Как одержимые горячкою, освободившись от бо­лезни, имеют нужду в чистом воздухе, так точно и неистов­ствующие страстями, пришедши к памятникам, как бы нахо­дят здоровое местоположение и избавляются от многих бо­лезней. В самом деле, довольно одного вида урны, чтобы смирить человека самого гордого. Отсюда перенесись мыслью к будущему страшному дню, к тем истязаниям и осуждениям, к тем наказаниям, в которых нет утешения, от которых никто не защитит тебя. Всем этим усмиряй страсти. Вспо­минай также о тех людях, которые в настоящей жизни из богатства впали в бедность, из славы – в бесчестие; и если хочешь гневаться, то гневайся не на сродного тебе брата, а на злого духа. Вот на кого ты можешь устремлять эту страсть; с ним не мирись никогда, на него изливай и истощай свой гнев, ему ставь западню, против него не переставай никогда вести войну. «Когда рассвирепела ярость их на нас, то вода потопила бы нас: но поток перешла душа наша, душа наша перешла чрез стремительную воду» (Пс.123:3–5). «Потоком» и «водою» пророк называет здесь невыразимый гнев врагов. Он есть вода, несущаяся беспорядочно и с великой стремительностью и силою увлекаю­щая то, что ей встречается. Впрочем, здесь говорится не только о наступлении бедствий, но и о миновании их.

2. Не будем же падать духом, когда постигают нас бед­ствия. Каковы бы они ни были, они – поток и мимолетное облако; какую бы ты ни назвал скорбь, она имеет конец; на какое бы ни указал бедствие, оно имеет предел. А если бы они не имели конца, то не достало бы нашего естества. Но, скажешь, они увле­кают многих? Не по собственной стремительности, а потому, что увлекаемые сами беспечны и легко претыкаются. Поэтому, чтобы нам не быть увлекаемыми и идти по самой глубине этого потока, будем осматривать местность его и держаться свя­щенного якоря, чтобы не потерпеть кораблекрушения. Так и по­ток воды до времени бывает страшен, а потом безмерно понижается. «Вода потопила бы нас». Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) го­ворит: «тогда воды потопили бы нас, как бездна, дошедши до души нашей» (ύδατα ώς φάργξ παρελθόντα). "Но поток перешла душа наша».

Другой (Акила) говорит: «тогда вознеслись бы над душою нашею гордые, как воды» (ώς τά υδατα ὺπερήφανοι). Видишь ли, какова помощь Божия, как среди таких бедствий Он не попустил им подвергнуться потоплению? Бог попускает умножаться бедствиям не для того, чтобы потопить нас, но чтобы сделать нас более опытными и яснее показать Свою силу. Гордыми здесь называются враги, которые, нападая сильнее всякого потока и всякой неудержимой воды, не причи­нили им никакого вреда; а причиною этого помощь Божия, содействие свыше, непобедимая защита. Поэтому, сказав об избав­лении от бедствий, пророк говорит и о Виновнике избавления, и притом в виде славословия: «благословен Господь, не предавший нас в добычу зубам их! Душа наша избавилась, как птица из сети птицеловов: сеть порвалась, и мы избавились» (Пс.123:6–7). Видишь ли, как он изображает и собственную слабость, и силу врагов? Те нападали, как дикие звери и львы, готовые пожрать самое тело их, вооружившись и силою и яростью; а эти были слабее всякой птички. Но див­ные дела Божии тогда особенно и открываются, когда слабые побеждают сильных. Нападение было невыносимо не потому только, что с одной стороны были враги сильные и страшные, исполненные великой ярости и готовые пожрать саму плоть, а с другой люди слабые, малочисленные и удобоуловимые, но и потому, что последние находились среди бедствий, поставлены были в самые затруднительные обстоятельства и со всех сторон угрожаемы войнами. Но всегда Сильный и готовый спасать избавил нас, говорит, с великой легкостью и после того, как мы подверглись бедствиям. Желая выразить это, он сказал так: «душа наша избавилась, как птица из сети птицеловов: сеть порвалась, и мы избавились». Потом, показывая и то, каким образом это было, прибавляет: «помощь наша в имени Господа, сотворившего небо и землю» (Пс.123:8). Видишь ли силу Защитника? Ви­дишь ли Его могущество? Он разрушил и сами средства на­падения.

Это можно принимать и в переносном смысле, – в отно­шении к диаволу и роду человеческому. Пророк показывает, как Бог избавил от него, как разрушил козни его. Это произошло с того времени, когда Христос сказал ученикам: «даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк.10:19). Теперь уже не открытая борьба и не равный бой; но диа­вол лежит, повергнутый на землю, а ты стоишь прямо и пора­жаешь сверху; он обессилен, а ты крепок. Почему же он часто одерживает над нами победу? По нашему малодушию, по беспечности спящих. Если ты захочешь противостать ему, то он не посмеет идти против тебя. Если же он побеждает тебя спящего, то это происходит не от его силы, а от твоего малодушия. Кто, даже из самых слабых, не победит спящего? Но теперь крепкий связан, сосуды его расхищены (Мф.12:29), сила его сокрушена, убежище его разрушено, мечи у него отняты. Чего же хочешь более? Почему боишься его? Почему стра­шишься? Тебе повелено попирать его, обессиленного: почему же ты трепещешь, скажи мне, почему колеблешься? Разве не пони­маешь, какого имеешь ты Помощника? Ведь не только враг сделался слабее, но и помощь тебе стала больше. Волнения плоти усмирены, бремя греха свергнуто, ты получил благодать Духа, силу помазания: «как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти» (Рим.8:3, 4). Он сделал плоть покорною, даровал тебе оружие – броню правды, препоясание истины, шлем спасения, щит веры, меч Духа; дал тебе залог – плотию Своею питает тебя, кровию Своею напояет тебя; вручил тебе крест, как копье, копье никогда несокрушимое; связал диавола и поверг его на землю. Итак, ты безответен, если бы­ваешь побеждаем; не имеешь оправдания, если терпишь пора­жение, потому что имеешь бесчисленные средства к победе. «Сеть порвалась, и мы избавились. Помощь наша в имени Господа, сотворившего небо и землю». Видишь ли, какой у тебя Вождь, какой Царь? Создатель всего, словом Своим произведши такие существа, столь огромные, столь великие. Не падай же духом, стой мужественно; ничто не препятствует тебе воздвигать слав­ный трофей. Зная это, возлюбленные, будем бодрствовать и по­двизаться, не будем спать, но, изострив оружие и усилив рев­ность, будем непрестанно нападать на врага, чтобы, одержав светлую победу, с великою славою достигнуть нам царства небесного, которого да сподобимся все мы благодатию и человеко­любием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и дер­жава во веки веков. Аминь.

Беседа 34 на псалом 124^[89]

Пс.124:1. Песнь степеней. Надеющиеся на Господа – как гора Сион:не подвижется во век живущий в Иерусалиме.

«Надеющиеся на Господа – как гора Сион»: для чего здесь пророк прибавил слово: «Сион»? – Христианин должен желать не спокойной и безбедной жизни, а не колеблемой – от опасностей. – Непобедима сила праведника, надеющегося на Бога; колебание со­стоит в погибели души и отпадении от добродетели. – Что делает Иерусалим особенно крепким и почему? – И удостоиться благ и подвергнуться наказанию зависит, прежде всего, от нас. – Кого называет пророк правыми сердцем? – «Мир Израилю! (Пс.124:5)

1. Для чего пророк прибавил: «Сион»? Для чего не сказал про­сто: «как гора», но упомянул именно об этой горе? Для того чтобы научить нас не падать духом в несчастьях, не погружаться в уныние, но, держась надежды на Бога, мужественно переносить все – и войны, и битвы, и смятения. Как эта гора, сделавшись некогда пустынною и лишенною жителей, опять достигла преж­него благосостояния и возвратила древнее благополучие вследствие возвращения своих обитателей и откровения чудес, так и муже­ственный человек, хотя бы потерпел бесчисленное множество бедствий, не поколеблется. Так и ты желай жизни не безопас­ной, бездейственной и безбедной, но неколеблющейся от опас­ностей. Не одинаково ведь можно показать свое искусство, оста­ваясь спокойно в пристани или переплывая волнующееся море. Один делается ленивым, беспечным и слабым; а другой, испытав много подводных камней, много скал, много бурных ветров и других морских опасностей, и перенесши все это, делает свою душу более крепкою. Ты введен в настоящую жизнь не для того, чтобы бездействовать, лениться, не терпеть никаких бедствий, но чтобы чрез страдания сделаться слав­ным. Не будем же искать покоя, или роскошной жизни; же­лание этого прилично не мужественному человеку, а червю, бо­лее животному неразумному, нежели имеющему разум. Ты молись усердно, чтобы не впасть в искушение; но когда впа­дешь, то не скорби, не смущайся, не унывай, а употребляй все силы, чтобы сделаться славным. Не видишь ли, как муже­ственнейшие из воинов, слыша призывающую трубу, взирают на трофеи, на победы, на венцы, на доблестных предков? Так и ты, при звуке духовной трубы, встань и будь мужественнее льва; иди и на огонь, и на железо. Сами стихии стыдятся истинно мужественных людей. И звери боятся таких храбрых мужей; хотя бы они рассвирепели от голода, или от своих природных свойств, они забывают все, увидев праведника, и удерживают ярость свою. Итак, ограждай себя этим ору­жием, и ты не будешь бояться даже огня, хотя бы ты видел пламя, восходящее до неба. У тебя Вождь доблестный, всемогу­щий и одним мановением разрушающий опасности. Все – Его, и небо, и земля, и море, и звери, и огонь; все для Него легко изменить и передвинуть. Почему же, скажи мне, ты боишься? Не по чему иному, как по лености и собственному нерадению. Смерть не выше ли всех бедствий? Но и она есть долг при­роды. Почему же ты не извлекаешь пользы из этого долга? Если, волею или неволею, необходимо идти этим путем, то почему не идти с пользою, с подвигами, доставляющими не временные блага, но радость, превышающую здешние скорби? Если же эти слова кажутся тебе тяжкими, то представь людей, которые, не ожидая награды, подвергаются продолжительному страданию, постоянно борются с голодом, имеют неизлечимые и продолжительные болезни, заставляющие их часто желать прекращения жизни, а иногда бросаться в петлю и на меч. Тебя же ожидает небо и небесные блага, и ты не трепещешь, не страшишься, предаваясь беспечности и притом имея такого Помощника? Разве не слышишь слов пророка: «надеющиеся на Господа – как гора Сион»? Словом: «гора» он выражает непоколе­бимость надежды на Бога, ее твердость, неприступность, непобедимость. Как никто не может ни сдвинуть, ни поколебать горы, хотя бы употреблял бесчисленные средства, так и тот, кто нападает на возлагающего надежду на Бога, возвратится домой с пустыми руками. Подлинно, надежда на Бога гораздо тверже горы. «Не подвижется во век живущий в Иерусалиме». Другой переводчик (Симмах) говорит: «непоколебим во век живущий окрест Иерусалима"(άπείτρεπτον… οίκούμενον περὶ Ίερυσαλὴμ). Но, скажешь, разве не поколебались три отрока и Даниил? Нет. Они лишились отечества, подверглись плену, но колебания не показали никакого никогда; напротив среди такого смятения, среди такого множества волн они, как бы стоя на камне и находясь в тихой пристани, не потерпели ни­чего неприятного. Не называй колебанием несчастные обстоятель­ства; не в этом колебание, а в погибели души и отпадении от добродетели; такому колебанию и среди опасностей не под­вергаются люди бодрствующие, напротив они укрепляют тогда свое любомудрие и сияют еще более. Если же хочешь прини­мать в переносном смысле эти слова: «не подвижется во век живущий в Иерусалиме», то вообрази тамошнее состояние, – в гор­нем отечестве. Подлинно, достигшие его свободны от всех превратностей. Там нет ничего соблазняющего, ни похоти, ни удовольствий, ни поводов ко греху, ни печали, ни болезни, ни опасности; всего этого там совершенно нет. «Горы вокруг его, а Господь – вокруг народа Своего, отныне идо века» (Пс.124:2). Здесь пророк говорит и о защите, представляемой городу самим его местоположением; но не допускает на­деяться на это, а возводит к непобедимой помощи – к Богу.

2. Хотя и горы, говорит, ограждают его, но он нуж­дается в той (высшей) защите: она делает его непобеди­мым. Поэтому другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) переводчик говорит: «Господь же окрест народа своего» (περὶ), т.е., не надейтесь на окрестные горы, потому что этот город делает непобедимым то, что «не оставит Господь жезла грешныхнад жребием праведных, чтобы не простерли праведные рук своих к беззакониям» (Пс.124:3). Показывает основательную причину помощи Божией, на которую они могут надеяться. Какую же? Бог не допустит, говорит, чтобы блага праведных были в руках грешников. Говорит это как для того, чтобы они надеялись на помощь Божию, так и для того, чтобы пребывали в добродетели, если они хотят постоянно получать помощь Его и обладать собственными благами. Этим он показывает, что и обладание благами и безопасность зави­сят от собственной их воли. «Жезлом грешных» называет царство врагов. А смысл этих слов следующий: не попустит владеть наследием праведных; если же на время Он попу­скал это, то для исправления, внушения и вразумления. «Чтобы не простерли праведные рук своих к беззакониям». Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «поэтому не простирают праведные на беззаконие рук своих» (διὰ του ουκ εκτείνουσιν). Почему? Потому, как выше сказано, что Бог защитит, отмстит, отразит, отгонит врагов от владений их. Он как бы так говорит: искушением наученные и рядом благ улучшен­ные, они постоянно будут жить в добродетели, и, вразумляясь тем и другим, не прикоснутся к пороку. Так все служило к тому, что душа их сделалась лучшею, от постигающих бедствий получая исправление и от подаваемых благ усиливая свою ревность. «Яви, Господи, благо добрым и правым сердцем!» (Пс.124:4). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «благотвори» (αγαθοποίησον). «А склонных к хитрости накажет Господь с совершающими беззаконие. Мир Израилю!» (Пс.124:5). Видишь ли, что начало всего зависит от нас – и удостоиться благ и получить наказание? Но хотя начало от нас, однако и при этом сияет великий свет человеколюбия Божия. Он с великим избытком побеждает нас Своими воздаяниями; за грехи Он налагает соразмерное наказание, а за добрые дела дает превосходней­шее воздаяние. «Правыми» пророк называет здесь людей не лу­кавых, простосердечных, не имеющих в себе ничего скрыт­ного и коварного. Такой правоты особенно Бог ищет везде. Такова добродетель: она проста и открыта, а порок напротив изменчив, извилист и запутан; это можно видеть на опыте. Так, кто хочет солгать и обмануть, тот, представь, сколько употребляет усилий, сколько должен придумать различных средств и хитрых слов, сколько иметь ловкости. А кто говорит истину, тому не нужно ни труда, ни беспо­койства, ни лицемерия, ни хитростей, и ничего подобного, потому что она сияет сама собою. Как безобразные лица нуж­даются во многих внешних уборах и покровах для при­крытия естественного безобразия, а прекрасные по природе напротив безыскусственно сияют сами собою, так бывает с ложью и истиною, с пороком и добродетелью. Отсюда очевидно, что порок еще прежде наказания сам причиняет наказание, а добродетель еще прежде воздаяния сама достав­ляет награду. Как добродетель заключает в себе самой награду еще прежде венцов, так порок заключает в себе самом мучение еще прежде наказания. Действительно, что может быть несноснее наказания, происходящего от греха? Потому и Павел, упоминал о развратниках, растлевающих свою красоту и извращающих законы природы, говорит, что в этом самом и заключается величайшее мучение еще прежде наказания. «Мужчины, говорит он, на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим.1:27), называя возмездием греха их само распутство и дей­ствие. «Мир Израилю!». Молитвою (пророк) заключает речь. Таковы души святых: с увещанием и советом они соеди­няют молитву, доставляя слушающим величайшую помощь.

«Мир» здесь он разумеет не только чувственный, но и высший, от которого и тот происходит; молится, чтобы душа не восставала сама на себя, воздвигая борьбу страстей. Такого мира будем искать и мы, чтобы нам достигнуть обетованных благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, во веки веков. Аминь.

Беседа 35 на псалом 125^[90]

Пс.125:1. Песнь степеней. Когда возвратил Господь плен Сиона, как мы былиутешены!^[91]

Духовный плен тяжелее чувствен­ного. – Состояние иудеев, возвратившихся из Вавилон­ского плена, было отлично от состояния их отцов по выходе из Египта. – Особая причина радости первых. – Почему в начале псалма сказано: «когда возвратил», а потом: «возврати» (Пс.125:1, 4)? – «Сеющие со слезами пожнут с радостью» (Пс.125:5). – Никому так мало полезен покой, как чело­веку. – В страданиях не нужно унывать в виду обе­тованной за это награды.

1. Слово: «плен» по названию своему просто, но имеет много значений. Есть плен добрый, о котором, напр., говорит Павел: «и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:5); есть и худой, о котором, напр., он говорит: «которые вкрадываются в домы и обольщают женщин» (2Тим.3:6); есть духовный, о котором говорится: «проповедовать пленным освобождение» (Ис.61:1); есть и чув­ственный – от неприятелей. Но первый – тяжелее. Взявшие кого-нибудь в плен по закону войны часто и щадят пленных; хотя заставляют их носить воду, рубить дрова и ходить за лошадьми, но нисколько не вредят их душе; а кто взят в плен грехом, тот приобрел себе властелина жестокого и беспощадного, принуждающего его к делам самым постыд­ным. Этот тиран не умеет ни щадить, ни миловать. Послу­шай, напр., как он, взяв в плен жалкого и несчастного Иуду, не пощадил его, но сделал святотатцем и предателем, а по совершении греха, вывел его на зрелище пред иудеями, открыл его преступление и не допустил воспользоваться по­каянием, но, предупредив раскаяние, довел его до петли. Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним, и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе. Если иудеи, освободившись от иноплеменников, были утешены, то тем более мы, освободившись от греха, должны радоваться и восхищаться, и хранить вечно эту радость, а не нарушать и не осквернять ее, снова предаваясь тем же порокам. «Как мы былиутешены». Другие переводчики говорят (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «как мечтающие во сне» (ένυπνιαζόμενοι); в еврейском: как мечтающие во сне (хаолемим). Что значит: «утешены»? Мы, говорит, исполнены покоя, радости, удо­вольствия. «Тогда наполнились уста наши радостью и язык наш веселием.Тогда говорили среди народов: «Великое Господь сотворил с ними». Великое Господь сотворил с нами: мывеселились» (Пс.125:2–3). Радость по случаю освобождения из плена не мало содействует перемене к лучшему. Но, скажешь, кто не радуется при этом? Отцы их, когда были освобождены из Египта и изведены из тамошнего рабства на свободу, с крайней неблагодарностью роп­тали среди самих благ, негодовали, были недовольны, постоянно сетовали. Но мы, говорит, не так: мы радуемся и восхищаемся. Высказывают и причину радости. Мы радуемся, говорит, не только по причине освобождения от бедствий, но и потому, что отсюда все узнают Божие промышление о нас: «тогда говорили среди народов: «Великое Господь сотворил с ними». Великое Господь сотворил с нами». Не напрасно здесь допущено повторение, но для того, чтобы показать великую радость, какую имели они. Одни слова принадлежат язычникам, а другие – им. И, смотри, они не сказали: спас нас, или: освободил нас, – но: «сотворил», желая словом: «сотворил» выразить необычай­ность дела, исполненного чудесности. Видишь ли, что, – как я часто говорил, – чрез этот народ научилась вселенная, когда он был отводим в плен и возвращаем оттуда? Самое возвращение было вместо проповедника, потому что слух о них распространялся везде, открывая всем человеколюбие Божие; и поистине велики и необычайны были чудеса, совершившаяся с ними. Сам обладавшей ими Кир отпу­стил их, когда никто не просил, но Бог смягчил душу его; и отпустил не просто, а с дарами и пожертвованиями. «Возврати, Господи, пленных наших, как потоки (влечешь) южным ветром» (Пс.125:4). Почему он в начале псалма сказал: «когда возвратил Господь плен Сиона», а здесь: возврати? Он говорит о будущем. На это наводит нас особенно другой переводчик, который не сказал: когда возвратил, но: когда возвратит. При­том, это дело, начавшись тогда, не вдруг совершилось все, но было много переселений иудеев, – было и первое, и второе, и третье.

2. Итак, или это говорит (пророк), или он молится, чтобы избавление было всецелое. Многие из иудеев хотели остаться в стране иноплеменников; поэтому, пламенно желая избавления, он говорит: «возврати, Господи, пленных наших, как потоки (влечешь) южным ветром», т.е. побуждая и поощряя с великой стремительностью, с великою силою. Другой переводчик (Акила), выражая это самое, сказал: «как ручьи» (καταρροίας). Третий (Симмах): «как протоки» οχετούς). Четвертый (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «как спуски воды» (αφέσεις). «Сеющие со слезами пожнут с радостью» (Пс.125:5). Это сказано об иудеях, но часто может иметь приложение и ко многим другим случаям. Такова добродетель: она получает блистательные награды за труды. Поэтому нам нужно наперед трудиться и изнуряться, и потом уже искать покоя. Это всякий часто может видеть и в делах житейских. Потому и про­рок в речи своей указал на сеяние и жатву. Как сеющий должен работать, трудиться, проливать пот и переносить хо­лод, так и упражняющийся в добродетели. Ничему так не несвойствен покой, как человеку. Потому Бог и сделал путь его узким и тесным; даже не только дела добродетели, но и дела житейские Он соединил с трудом, и последние гораздо более. И сеятель, и строитель, и путник, и дровосек, и ре­месленник, и всякий человек, если хочет приобрести что-ни­будь полезное, должен работать и трудиться. И как семена имеют нужду в дожде, так мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, – чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля, без тщательного возделывания, не приносит ничего здо­рового. Итак, смысл слов пророка следующий: нужно радо­ваться не только возвращению, но и плену, и за то и другое исповедовать благодарность Богу. Это – сеяние, а то – жатва. Как сеющие после трудов пользуются плодами, так и вы, го­ворит, когда отошли в плен, были подобны сеющим, испы­тывали скорби, труды, изнурение, бедствия, переносили ненастье, войну, дожди, холод, и проливали слезы. Что дождь для се­мян, то слезы для страждущих. Но вот, говорит, за эти труды получили воздаяние. Таким образом, когда он говорит: «уходящие уходили и плакали, бросая семена свои, а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:6), то говорит не о хлебе, а о делах, научая слушателя не унывать в страданиях. Как сеятель не унывает, хотя ему предстоит много трудностей, представляя обильную жатву, так и страждущему не должно унывать, хотя бы много встретилось ему прискорбного, ожидая жатвы, представляя плоды, происходящие от страдания. Зная это, будем и мы благодарить Господа и за страдания, и за покой. Хотя обстоятельства бывают различны, но все вместе и каждое порознь направляется к одному концу, подобно тому как сеяние и жатва; будем же и бедствия переносить муже­ственно и с благодарностью, и покой – с славословием, чтобы нам сподобиться и будущих благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 36 на псалом 126^[92]

Пс.126:1–2. Песнь степеней. Если Господь не построит дом, напрасно трудятся строители, если Господь несохранитгород, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы встаете рано: вставайте, вкушающие хлеб (в) скорби, отдохнувши, после того как Ондаст возлюбленным Своим сон.

Божественная помощь была необхо­дима иудеям не только для построения храма и города, но и для сохранения построенного; в равной мере она необходима и всем; без этой помощи напрасны самые напряженные усилия трудящихся; при ней же – и покой и многочадие. – «Что стрелы в руке сильного, то сыновья изгнанных» (Пс.126:4). – Блаженство тех, делам которых спо­спешествует вышняя помощь.

1. В этом псалме говорится о состоянии дел по возвра­щении иудеев из плена. Когда они, по освобождении из плена и по возвращении из страны иноплеменников, нашли город разрушенным, стены и башни обращенными в развалины, и начали восстанавливать их, а между тем многие, завидуя благо­получию иудеев и опасаясь их благоденствия, нападали на них с разных сторон и препятствовали делу, то среди таких со­бытий тратилось время, и было потрачено времени столько, что более сорока лет употреблено на построение храма. Это выра­зили иудеи, когда говорили: «сей храм строился сорок шесть лет» (Ин.2:20), разумея не первое построение храма при Соломоне, но последующее, бывшее после освобождения из Персии. Так как много тратилось времени на построение храма, города и стен (построение города потребовало еще больше вре­мени), то пророк, научая их опять прибегает к Богу, объ­ясняет это и показывает, что все будет напрасно и тщетно, если они не приобретут помощи от Бога. Без помощи Божией невозможно не только освободиться из плена, но и восстано­вить стену по освобождении. Что я говорю: восстановить стены и построить город? Даже построенного и оконченного никто не мог бы сохранить, если бы не имел такого содействия. Это говорит пророк для того, чтобы всеми мерами убедить их опять обращаться к помощи Божией, чтобы от спокойствия они не сделались более беспечными. Потому и Бог подавал им блага не вдруг, а постепенно и мало-помалу, чтобы после ско­рого избавления от бедствий они не обратились опять к преж­нему нечестию; и при самом даровании благ часто напоминал им о нападении врагов, непрестанно пробуждая их от бес­печности. Слова пророка сказаны вообще, но получили начало от этого события. Действительно, их нужно прилагать ко всем, чтобы и мы сами не были беспечными, не оставались в бездей­ствии, но чтобы, делая зависящее от нас, возлагали все на Бога, постоянно и во всем держась надежды на Него. Как без содействия Божия невозможно довести дела до конца, так и при помощи Божией, если мы сами будем беспечны и не дея­тельны, невозможно достигнуть конца. «Напрасно вы встаете рано: вставайте, вкушающие хлеб (в) скорби» (Пс.126:2). Другой переводчик (Акила) говорит: «медлющим садиться» (βραδύνουσι καθησθαι). Третий (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «отсрочивающим сидение» (χρονίζουσι του καθησθαι). Смысл этих слов следующий: хотя бы вы не спали, хотя бы вставали до утра, хотя бы медлили ложиться спать, употребляя все время на труды и работу, но если вы не получите помощи свыше, то все дела человеческие разрушатся и от таких усилий не бу­дет никакой пользы. «Вставайте, вкушающие хлеб (в) скорби». Этими словами он выражает, что они вели труженическую жизнь, будучи вместе и воинами и строителями. Одною рукою, говорит, они держали корзину или камень, а другою – меч, разделяя себя для строе­ния и войны, и вместе с щитами носили мусор. Так как город был не огражден стенами и беззащитен, то действи­тельно иудеи, ежечасно опасаясь внезапных и нечаянных на­падений, строили стены в вооружении; при них были мечи, щиты и копья, а вдали от них находились соглядатаи, которые извещали их о скрытных движениях врагов, и давали знак звуком труб, как скоро издали замечали их приближение. Но хотя бы вы делали это, говорит пророк, и ели хлеб в изнурении, все будет тщетно и напрасно, если не приобретете помощи свыше. Если же они так нуждались в вышней помощи для восстановления города и стен, то гораздо более нуждаемся мы, идущие путем, который ведет на небо. «Вот наследие от Господа – сыновья!Награда – плод чрева!» (Пс.126:3). Какая здесь связь речи? Великая и неразрывная с предыдущим. Смысл этих слов следующий: если Бог не подаст Своей помощи, то все напрасно; а когда Он подаст Свою помощь, тогда и сон приятен, тогда будет и покой, и жизнь свободная от опасностей и исполненная мира.

2. Итак, когда Бог даст им сон, когда Он успокоит их, когда Он отразит нападающих, тогда они не только по­строят город, не только сохранят его, но и получат гораздо большие блага; они будут отцами многих детей, Бог даст им еще многочадие. «Награда – плод чрева».

Что это значит? В награду, говорит, они получат многочадие. Хотя оно есть дело природы, но когда Бог подаст Свою помощь, то и оно будет успешнее, потому что и оно нуждается в помощи свыше, при ней наполнится Иерусалим множеством жителей. Впрочем, благоденствие их не ограничится только этим, т.е. построением, сохранением и многочадием, но к этому присоединится и нечто другое; а что именно, пророк объ­ясняет в дальнейших словах: «что стрелы в руке сильного, то сыновья изгнанных» (Пс.126:4). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «связанных» (πεδητων). Смысл слов его следующий: они не только будут находиться за без­опасными стенами, в укрепленном городе, среди многочис­ленных детей, но и будут страшны для врагов, так страшны, как стрелы. Не сказал просто: «стрелы, но в руке сильного». Стрелы сами по себе не страшны, но: когда они в руках че­ловека сильного, тогда грозят смертью нападающим. Так они будут страшны. Кто они? «Сыновья изгнанных», т.е. тех, ко­торые некогда были слабы, были связаны. Он постоянно напо­минает им и о прежних бедствиях во время благоденствия, чтобы всеми средствами исправить сердце их, – и тем, что они потерпели, и тем, от чего избавились, и тем, чем бу­дут наслаждаться. «Блажен, кто исполнит желание свое чрез них: не устыдятсяони, когда будут говорить в воротах с врагами своими» (Пс.126:5). Другой (Феодотион) говорит: «блажен, кто наполнит колчан свой ими» (φαρετραν). Т.е. и это будет дано им: сила телесная, страх для других невыносимый, многочадие, безопасность, красота го­рода, победа и трофеи на войнах. Потому он и ублажает их, как имеющих наслаждаться таким благоденствием. Они бу­дут, говорит, вооружены. Но не в этом поставляет их бла­женство, а в том, что они не постыдятся. «Не устыдятсяони, когда будут говорить в воротах с врагами своими». Что это? Величайший тро­фей, величайшая слава, торжество, блаженство. Их не будут порицать, как будто не удостоившихся промышления Божия, или как будто имеющих бессильного Бога, или хотя и силь­ного, но отвергших от себя Его промышление своими грехами. Напротив, отличаясь всем этим, – городом, стенами, стра­жей, детьми, оружием, силою, – они не будут скрываться при виде врагов, но будут встречать их с великим мужеством, украшаясь, превозносясь, величаясь всем этим, как знаком Божия покровительства над ними. Верх всех благ и венец блаженства – быть в состоянии величаться помощью Божиею. По­этому пророк этим и оканчивает речь, научая всех, прежде всего, искать этого украшения и хвалиться им. Будем же и мы приобретать это украшение, чтобы сподобиться вечных благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава во веки веков. Аминь.

Беседа 37 на псалом 127^[93]

Пс.127:1. Песнь степеней. Блаженны все, боящиеся Господа,ходящие путями Его.

Блаженство боящихся Господа выше и прочнее всего, в чем люди обыкновенно ищут своего благополучия. – Нет зла, которого не уничтожал бы страх Божий, сопровождающийся добродетельною жизнью. – Много путей, ведущих нас к Богу, и цель этого божественного устроения. – Как нужно вести себя во время болезни? – Как можно сделаться мучеником и в настоящее время? – Как нужно понимать изобра­женное в этом псалме блаженство боящихся Господа? «И увидишьсынов сынов твоих» (Пс.127:6).

1. Смотри, как пророк начинает здесь с того, чем кончил там. Как там он ублажал тех, которые не по­стыжаются, имея Бога своим помощником и защитником, так и здесь начинает тем же: «блаженны, говорит, все, боящиеся Господа». Опять говорит о всех вообще, по поводу иудеев. Хо­рошо сказал он: «все». Будет ли кто рабом, или господином, бедным, или увечным, и кто бы то ни был, ничто не пре­пятствует ему иметь это блаженство, о котором он говорит. Другое блаженство ложное и мнимое, которого домогаются мно­гие, едва ли может составиться из множества благ, соединив­шихся вместе; и если эти блага не соединятся вместе, то ни­кто из людей не может быть счастливым. Например: кто богат, тому этого недостаточно для счастья, а нужно присовокупить к тому и здоровье, потому что кто богат, но увечен, тот далек от счастья и даже несчастнее бедных. Многие люди богатые, но страждущие от болезни, считают блаженными бедных, собирающих милостыню по переулкам, а себя не­счастными, не смотря на тысячи талантов. Если же иной и здо­ров, и богат, но недостает ему славы, то опять новое препят­ствие счастью. Есть люди, которые, имея много богатства и здоровое тело, невыносимо страдают при виде военачальников или облеченных другою властью. Не имея никаких почестей, они считают себя несчастнее всех, будучи обязаны подчи­няться тем, в сравнении с которыми часто их слуги гораздо богаче. Далее, пусть будет и слава и богатство и телесное здо­ровье; но если не будет безопасности от козней бесчисленных врагов, завидующих, злоумышляющих, ненавидящих, осуж­дающих, клевещущих, то человек будет опять несчастнее всех, будет проводить жизнь зайца, боясь теней, трепеща и страшась всех. Если же он будет свободен и от этого, будет любим всеми и все благополучно соединится у него, и слава, и богатство, и безопасность, и почести (чему соединиться невозможно, но допустим это), если все это стечется к нему и ни в чем не будет недостатка, если и любовь народа, и ве­личие славы, и обилие богатства, и телесное здоровье, и всевоз­можная безопасность, и непобедимость соединятся у него, – то и такой человек, вступивший в брак с злонравною и развратною женою, часто бывает несчастнее всех, не имеющих ни одного из тех благ. Пусть у него и жена будет добрая и согласная с его мыслями и желаниями; но он имеет худых детей, и по необходимости бывает несчастнее всех, или вовсе не имеет их, и потому скорбит и плачет. Вообще, на что ни посмо­тришь человеческое, увидишь много недостатков. Для чего говорить о чем-нибудь другом? Часто худой слуга все рас­страивает и приводит в беспорядок; и нет ничего столь непрочного, как гордость человеческая.

Но не таков боящийся Бога: он свободен от этих волн, пребывает в тихой пристани и вкушает истинное бла­женство. Вот почему пророк, оставляя все прочее, называет блаженным только его. Счастье человеческое невозможно, если не стекутся все блага, или лучше сказать, когда и стекутся, то оно колеблется от того самого, что составляет его. Часто бо­гатство погибает, красивая жена умирает, прислуга изменяет, дети делаются отцеубийцами, и вообще, как я сказал, во мно­гих отношениях все это непрочно. А здесь, хотя бы стеклись все бедствия, ничто не только не вредит блаженству, но де­лает его более крепким и более прочным. Ни бедность, ни бесчестие, ни телесная болезнь, ни злоба жены, ни злонравие детей, и ничто другое ни подрывает и не колеблет этого бла­женства. Оно не от них имеет свое начало, чтобы колебаться от их колебания, но имеет корень свыше, и потому остается несокрушимым. Если хотите, объясним это примерами. Иосиф не был ли рабом, изгнанником, лишенным отечества, невольником варваров, сначала сарацын, а потом еще более свирепых египтян. Не считали ли его прелюбодеем? Не подвергался ли он обвинению и клевете? Не сидел ли в тем­нице? Не был ли заключен в узы? Но получил ли он от этого какой-нибудь вред? Напротив, поэтому он и стал блаженным. Подлинно, удивительно, что это блаженство, как я сказал, не только ничем не уменьшается, но еще становится блистательнее и славнее. Если бы Иосиф ничего такого не по­терпел, то не был бы столь блаженным.

2. Хочешь ли, я скажу и о таких, которые сильно преда­вались порокам, но потом вдруг переменились и отстали от всякого зла? Кто был несчастнее разбойника? Но он вдруг стал блаженнее всех. Он совершил множество убийств, был приговорен к распятию на кресте, приведен на смерть, осуждаем всеми, проводил все время и истратил жизнь в делах злых; но так как он в короткое время показал, как следует, страх к Богу, то сделался блаженным. И блудница, торговавшая своею красотою и предававшаяся всем на поругание и потому бывшая несчастнее всех, стала блажен­ною, показав, как должно, страх к Богу. Нет зла, кото­рого не уничтожал бы страх Божий. Как огонь, приняв же­лезо, хотя бы самое испорченное и покрытое большою ржавчи­ной, делает его ясным и светлым, очищая его и совершенно исправляя повреждение, так и страх Божий в короткое время совершает все и не допускает ничему человеческому вредить тем, которые проникнуты им. Не был ли немощен Тимофей? Не был ли он постоянно в болезнях и страданиях? Но кто был блаженнее его? Иов, скажи мне, не находился ли в бед­ности, бесчадии, в жесточайших язвах телесных? Не под­вергался ли оскорблениям, поруганиям, злословию, голоду и всем человеческим бедствиям? Но и он стал блаженнее всех. Все это не только не поколебало его, но и сделало более твердым. И жена вместе со всеми другими огорчала его; но все это еще более прославило его. Представляя все это, пророк и говорит: «блаженны все, боящиеся Господа,ходящие путями Его». Дабы ты не подумал, что для тебя достаточно страха, он присовокупил: «ходящие путями Его», указывая на то и другое: «боящиеся» и «ходящие». Многие, имея правую веру, но, проводя разврат­ную жизнь, стали несчастнее всех. Поэтому, чтобы слова его не показались в этом отношении несправедливыми, он приба­вил: «ходящие путями Его». А какие это пути Божии, как не добродетельная жизнь? Чрез нее можно взойти на небо, до­стигнуть отечества и узреть самого Бога, сколько возможно человеку зреть Его. «Путями Его» называются потому, что чрез них можно взойти к Богу.

Пророк не сказал: путь, но: «путями», выражая, что они много­численны и различны. Бог устроил много путей для того, чтобы обилием их сделать для нас восхождение к Нему лег­ким. Одни из людей сияют девством, другие прославляются брачною жизнью, иные украшаются вдовством; одни отвергли все, другие – половину; те восходят праведною жизнью, эти – покаянием. Для того Бог и устроил так много путей, чтобы тебе удобно было идти. Ты не мог после бани крещения сохра­нить тело свое чистым? Можешь очистить себя покаянием, мо­жешь богатством, милостыней. У тебя нет богатства? Можешь призреть больного, посетить заключенного, подать чашу холод­ной воды, принять странника под кров свой, пожертвовать две лепты, как вдовица, и плакать с плачущими; и это – ми­лостыня. Но ты не имеешь ничего, совершенно беден, слаб телом и даже ходить не можешь? Переноси все это с благо­дарностью – и получишь великую награду. Такова была добро­детель Лазаря. Он никому не помогал деньгами: как он мог делать это, не имея сам необходимой пищи? Он не ходил в темницу: как он мог делать это, будучи не в силах сам подняться? Он не посещал больного: как он мог де­лать это, будучи сам облизываем псами? Но и без этого он приобрел награду за добродетель мужественным перенесе­нием всего, – тем, что, видя жестокого и бесчеловечного в чести и роскоши, а себя в таких бедствиях, не произнес ни одного непристойного слова. Потому он и наследовал лоно Авраамово, хотя был ничем не лучше мертвого, бездейственно лежа тогда пред вратами богача; увенчан вместе с патриар­хом, совершившим так много добрых дел, прославлен и помещен в лоне его тот, кто не раздавал милостыни, не подавал руки обижаемому, не принимал странников, не мог сделать ничего другого подобного, но только за все благодарил Бога, и получил светлый венец терпения. Подлинно, великое дело – благодарность, любомудрие, терпение среди таких стра­даний; это – высшая добродетель. За то и Иов был увенчан. Поэтому и диавол говорил: «кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него» (Иов.2:4). Не малое дело – обуздать страждущую душу так, чтобы она ни в чем не согрешила. Это равно мученичеству; это – верх добра.

3. Так, если и ты, возлюбленный, подвергнешься болезни, горячке или ранам, и боль будет заставлять тебя сказать какую-нибудь хулу, но ты воздержишься, будешь благодарить и славить Бога, то получишь такую же награду. И для чего роптать, скажи мне, и произносить богохульные слова? Разве боль сделается оттого легче для тебя? Даже, если бы она и делалась легче, и тогда не следовало бы решаться на это, и терять спасение души, заботясь доставить облегчение своему телу. Между тем боль от этого не только не облегчается, но еще становится тяжелее. В самом деле, диавол, видя, что он получил некоторый успех, доведши тебя до ропота, усиливает огонь пещи, разжигает болезнь, чтобы ты исполнил его жела­ние. Таким образом, если бы даже, как я сказал, боль и облегчалась, не должно делать этого; если же ты не получаешь никакой пользы, то для чего губишь сам себя? Но ты не можешь молчать? В таком случае благодари Бога; прославляй Того, Который искушает тебя в этой пещи. Вместо ропота произнеси славословие. Тогда и награда тебе великая, и боль сделается легче. Так и блаженный Иов говорил: «Господь дал, Господь и взял»; и еще: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов.1:21; Иов.2:10)? Но мне, скажешь, Бог не дал богатства? Тем легче рана. Ведь не одно и то же лишиться богатства, насладившись им, или не испытав его жить в бедности. Если многие из людей бедных, видя бедствия других и сравнивая с своими, считают свои бедствия сравнительно тягчайшими, то, сравнивая себя не с другими, а с самими собою, они чувствуют скорбь, конечно, тем тягчайшую, чем более прежний опыт дает чувствовать потерю. Так и бесчадие, испытываемое с самого начала, легче бесчадия, следующего за многочадием. Не одно и то же – не получить чего-нибудь, или после получения лишиться. Итак, мужественно переноси все случающееся; это для тебя – мученический подвиг. В самом деле, не только то составляет мученичество, когда кто получает приказание принести жертву и не приносит ее, и даже решается лучше подвергнуться терзаниям, нежели исполнить это; но и то делает мучеником, когда кто, не смотря на боль, принуждаю­щую роптать, решается терпеть и не говорить ничего непристой­ного. Так Иов не за то увенчан, что получил повеление принести жертву и не принес ее, но за то, что мужественно перенес скорби. И Павел прославлен за то, что с благодар­ностью переносил бичевания, скорби и все прочее. «Трудами рук твоих будешь питаться: блажен ты и благо тебебудет!» (Пс.127:2). Почему, пророк, двукратно повторяешь блаженство? Потому, что он знал великость этого блаженства, услаждался представлением его. А какое, скажи мне, будет «благо»? «Жена твоя – как виноградная плодовитая лоза (вьющаяся) по стенам дома твоего; Сыновья твои – (что) побеги маслины, – вокруг трапезы твоей» (Пс.127:3). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «во внутреннейших» (έν τοις έσωτάτοις). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «в чреслах» (έν τοις μηροις). "Вот так благословится человек, боящийся Господа!» (Пс.127:4). Что, скажи мне, говоришь ты? Это ли блаженство? Это ли благо – благосостояние дома, наслажде­ние своими трудами, множество детей, жена? Нет; это только – прибавление. «Наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам» (Лк.12:31). Так как пророк говорил людям еще несовершенным, то он и убеждает их, как малых детей, предметами чувственными. Не удивляйся этому. Если Павел во время такого любомудрия поступает так же с людьми, пре­смыкающимися по земле, убеждая их таким же образом, то тем более это свойственно пророку. Где же так поступает Павел? Во многих местах. Так, когда он рассуждает о девстве, то ничего не говорит им о будущем, но представляет только освобождение от скорбей, происходящих от брака (1Кор.7:28). Также, когда говорит о почитании родителей, то убеждает таким же образом: «первая, говорит, заповедь с обетованием». Какая заповедь? «Почитай отца твоего и мать... и будешь долголетен на земле» (Еф.6:2, 3). И опять, когда пишет о любомудрии в отношении к врагам, представляет чувственную награду, выражаясь так: «делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим.12:20). Но Христос – не так, потому что Он беседовал не с слабыми; но за девство Он назначает царство, а за любовь ко врагам – уподобление Богу, сколько возможно для людей быть подобными Богу. И даже в ветхом завете, когда руководились чувственностью, мы видим, что люди, способные к любомудрию, убеждались предметами высшими. Указывая на это, Павел говорит: «все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные» (Евр.11:13). Таким образом, наградою боящимся Бога служит не только это, – наслаждение собственностью, жена, дети, благосостоя­ние дома, – это только избыток и прибавление; а главные и великие блага заключаются, во-первых, в самом страхе Божием, который сам по себе составляет награду, потом – в тех неизреченных благах, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор.2:9). «Благословит тебя Господь от Сиона,и увидишь благо Иерусалима во все дни жизни твоей» (Пс.126:5). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «и узри в благах Иерусалим» (ορα εν άγαθοις). «Благами» он называет город, богатство, благолепие, победы, почести, благосостояние, плодородие, безопас­ность, мир.

4. «Во все дни жизни твоей». Хорошо пророк прибавил эти слова о днях. Действительно, это – особенный знак дара Божия и доказательство Его промышления, чтобы не терпеть ничего человеческого, не терять и не испытывать превратностей, разве когда Бог во гневе Сам отнимает данное. «И увидишьсынов сынов твоих. Мир Израилю!» (Пс.127:6). Но многие, скажешь, боявшиеся Бога, оста­лись бездетными. Что же из этого? Мы подвизаемся не для настоящих благ, но преимущественно для угождения Богу, а потом в надеждах на будущее. Тогда (в ветхом завете) было это наградою; а теперь – небо и блага небесные. Если ты и при страхе Божием не имеешь детей, то почему знаешь, не дал ли Он тебе других благ, больших этого благополучия? Он, «богатый милостью» (Еф.2:4), не одним способом благодетельствует всем, но различно. Сколь многие, имевшие детей, считали бла­женными не имевших? Сколь многие, имевшие богатство, кон­чили жизнь несчастнее бедных? Сколь многие, наслаждавшиеся славою, как бы пронзены были этим мечом и потерпели же­сточайшие бедствия? Не исследуй же происходящего и не требуй отчета от Бога, но переноси все мужественно и с благодарностью; в особенности не привязывайся ни к чему настоящему. Потому тебе и повелено возносить такую молитву, в которой ты произносишь только одно прошение о чувственном предмете, и больше ничего. Притом и оно, по умеренности своей, также становится духовным. Во всем прочем говорится нам о небе, тамошнем царстве, совершенной жизни, избавлении от грехов; а о предметах чувственных нам повелено произносить только одно слово. Какое? «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф.6:11), и больше ничего. Так как мы призываемся к другому отечеству и предназначены к высшей жизни, то и наши проше­ния должны быть сообразны с нею; а эти временные блага, если они притекают, должно отвергать с великим усердием.

«Мир Израилю». Другой переводчик говорит: «и узри сыны сынов твоих, мир на Израиль» (ιδε… είρήνην). Молитва, соответствую­щая обществу. Этого особенно желают те, которые изнурены продолжительною войною. Какая для них польза в осталь­ном, если нет мира? Потому он и обещает им главное из тогдашних благ, – безопасность, мир, и притом постоян­ный; это преимущественно и есть дело промысла Божия – давать и не допускать лишения. Человеческие предметы по самой природе своей скоропреходящи и непостоянны; поэтому, желая по­казать, что это дается им не просто, но по высшей воле и ма­новению Божию, пророк сказал: «во все дни», – обещал мир по­стоянный. Так и было, сколько это зависело от Бога. Если же он был нарушен, то опять это произошло от их нечестия. Как тогда, когда Бог угрожает людям наказаниями, а они покаянием отклоняют гнев Его, Он останавливает наказа­ния, так и тогда, когда обещаются блага, а имевшие воспользо­ваться обещанием окажутся недостойными, Он не исполняет обещания. Итак, сколько зависело от Него, Он обещал им мир «во все дни»; но они своим нечестием нарушили дар. Го­ворю это для того, чтобы мы не отчаивались, когда Он угро­жает, но покаянием отклоняли гнев Его, и не предавались бес­печности, когда Он обещает блага, но ревностью и исправно­стью в жизни доводили обещания до исполнения. Если мы не будем поступать так, то одно обещание не может спасти нас. Так и Иуде было обещано, что он сядет на престоле с один­надцатью учениками, но он не сел; а причиною тому не Обе­щавший, но сам Иуда, оказавшийся недостойным обещания. Так и мы, имея обетование царства, не будем беспечными, но ста­нем исполнять должное с нашей стороны, чтобы сподобиться вечных благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 38 на псалом 128^[94]

Пс.128:1–2. Песнь степеней. Многократно вели брань со мною с юности моей, – да скажет Израиль. Многократно вели со мною брань с юности моей, но не превозмогли меня.^[95]

Время и цель написания псалма. – «На хребте моем работали грешники, увеличивали беззаконие свое» (Пс.128:3). – Господь разрушил козни врагов, не имеющие ни корня, ни основания. – Молитва псалмопевца о посрамле­нии врагов Сиона.

Этот псалом находится в связи с предыдущим. Так как построение (храма) было прерываемо и дело не при­ближалось к концу, то пророк, желая внушить иудеям доб­рые надежды, чтобы они не отчаивались, примером прошед­шего располагает их смело ожидать будущего и научает го­ворить эти слова. Какие? Враги, говорит, часто нападая, не могли преодолеть и не одержали полной победы; хотя они брали пленных, переселяли их в чужую страну и во многих войнах побеждали, но и тогда побеждали не собственной силою, а по грехам иудеев; притом не остались победителями до конца; они не могли ни совершенно истребить рода иудейского, ни уни­чтожить города, ни окончательно погубить народа, но будучи на короткое время, по попущению Божию, победителями, они снова были побеждаемы. Чем были побеждаемы? Тем, что иудеи возвращались к прежнему благосостоянию. Это и выразил дру­гой переводчик, сказав: «но не одолели меня». «На хребте моем работали грешники, увеличивали беззаконие свое» (Пс.128:3). Что это значит? Они, говорит, строили козни, не как случилось, но с великими усилиями и хитростями, составляя обманы, нападая тайно; выражение: «на хребте моем» означает или хитрость и ко­варство, или напряженность и великую силу; т.е. они старались сокрушить саму силу мою. Другой переводчик (Акила и Феодотион) вместо: де­лали, сказал: «возделывали» (ηροτρίασαν), дабы показать, что они козни про­тив праведника обратили в занятие. «Увеличивали беззаконие свое». Что говорит он? Показывает, что они нападали не только с силою, но и с великой настойчивостью, употребляя много вре­мени, обращая козни в занятие и продолжая действовать непре­станно. Между тем они, говорит, не имели никакого успеха, не по нашей силе, а по силе Божией. Поэтому, указывая на Того, Кто воздвигал трофей и доставлял победу, он присо­вокупляет: «Господь праведен: Он рассеквыи грешников» (Пс.128:4). Другой (Акила и Симмах), вместо: «выя», говорит: «сети» (βρόχους), выражая замыслы, хитрости, козни. Хорошо сказал он не: разрушил, но: «рассек», чтобы лучше пока­зать, что Бог сделал замыслы их совершенно бесполезными. И действительно, когда город стали строить снова, многие, сне­даемые завистью, нападали со всех сторон, и делали это не раз или два, а многократно. Тоже было и с Церковью. Когда она начала насаждаться, то на нее постоянно нападали все: сна­чала цари, народы, властители, потом коварные еретики, и со всех сторон поднимались против нее великие и разнообраз­ные войны. Однако ничто не одолело ее; враги сокрушены, а Церковь процветает. «Да постыдятся и обратятсявспять все ненавидящие Сион!» (Пс.128:5). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «да будут отражены назад» (ανατραπήτωσαν). «Да будут они, как трава на кровлях, которая до исторжения (ее) засохла, ею не наполнил руки своей жнец и горсти своей собирающий снопы». И "им не говорят прохожие: «Благословение Господне на вас, благословляем вас именем Господним» (Пс.128:6–8). Заключает увещание молитвою, внушая бодрость слушателю и указанием на прошедшее и самою молитвою, и показывая не­справедливую причину войны; они, говорит, подняли войну по зависти и ненависти. Поэтому и восклицает: «да постыдятся и обратятсявспять все ненавидящие Сион!». Не только пусть будут побеждены, но притом – постыдно и позорно. Потом, сказав: «да будут они, как трава на кровлях», останавливается на этом подобии, сравнивая их не просто с травою, но с травою на кровлях. Хотя трава и на тучном поле скоро увядает, но он, желая сильнее выразить ничтожность противников, сравнивает их с травою на кровлях, и, таким образом, показывает их не­прочность с двух сторон – и свойством травы и свойством места. Таковы, говорит, замыслы врагов, – они не имеют ни корня, ни основания, но на короткое время кажутся цветущими, а потом обличаются и падают сами собою. Таково и благоден­ствие живущих нечестиво, такова слава житейских благ! Они лишь только являются, тотчас и исчезают, не имея ни основания, ни силы. Вот почему не должно прилепляться к ним, но представляя их скоротечность, стремиться к предметам веч­ным, непоколебимым и не подвергающимся превратности, ко­торых да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава во веки веков. Аминь.

Беседа 39 на псалом 129^[96]

Пс.129:1. Песнь степеней. Из глубины (сердца) я воззвал к Тебе, Господи: Господи, услышь голос мой!

Высокое значение воссылаемой Богу пламенной, сердечной молитвы, ее образцы и плоды. «Господи, услышь голос мой». Побуждение к молитве тех, которые обременены сознанием своих грехов. – На­дежда псалмопевца не на свои добродетели, а на божественную благость и человеколюбие. – «Господи, я уповал на Тебя, потерпеладуша моя в слове Твоем» (Пс.129:5). Нужно надеяться на Бога постоянно, во всю жизнь.

1. Что значит: «из глубины»? Не просто устами, не просто языком, – потому что слова льются и тогда, когда мысль блуж­дает, – но из глубины сердца, с великим усердием и рев­ностью, из самых оснований души. Таковы души скорбящих: они потрясаются всецело, в самом сердце, призывая Бога с великим сокрушением; потому и бывают услышаны. Такие молитвы имеют великую силу, не рассеиваясь и не колеблясь, хотя бы диавол нападал с великою дерзостью. Как дерево крепкое, весьма глубоко пустившее корни в землю и обхватив­шее недра ее, противостоит всякому порыву ветра, а дерево, держащееся на поверхности, колеблется при малом дуновении ветра, вырывается с корнем и падает на землю, так точно и молитвы, исходящие из недр души и имеющие корень в глубине ее, остаются крепкими и неослабными и не колеблются, хотя бы приступали бесчисленные помыслы и все полчище диа­вола; а молитвы, исходящие из рта и с языка, но не проис­ходящие из глубины души, не могут даже взойти к Богу, по беспечности молящегося, потому что малейший стук возмущает его и всякий шум отвлекает его от молитвы, – уста его изда­ют звук, но сердце пусто и ум не занят. Не так молились святые, но с такою ревностью, что преклонялось и все тело. Блаженный Илия, готовясь молиться, во-первых, искал уеди­нения; потом, положив голову между коленами и воспламенив в себе великую горячность, таким образом совершал мо­литвы (3Цар.18:42). Если хочешь видеть и прямо стоящего на молитве, то посмотри опять на него же, когда он обратился к небу и молился с таким напряжением, что низвел огонь свыше (3Цар.18:36–38). Также, когда он хотел воскресить сына вдовы, то простерся весь и совершил это воскрешение, не рассеиваясь и не зевая, подобно нам, но воспламеняясь рев­ностною молитвою. Впрочем, для чего говорить об Илие и дру­гих святых?

Я часто видал женщин, которые за отсутствующего мужа или больного ребенка так молились из глубины души, проли­вали такие потоки слез, что достигали цели молитвы. Если же так пламенно молятся женщины за ребенка и отсутствующего мужа, то может ли получить прощение муж, молящийся без­жизненно, с мертвою душою? Потому мы часто и отходим тщет­ными после молитвы. Послушай, как Анна молилась из глу­бины души, какие проливала потоки слез, как возвышалась посредством молитвы (1Цар.1:10). Кто молится таким обра­зом, тот еще прежде, нежели получить просимое, получает от молитвы великие блага: укрощает все страсти, смиряет гнев, изгоняет зависть, подавляет похоть, ослабляет любовь к вещам житейским, доставляет душе великое спокойствие, восходит на самое небо. Как дождь, падая на твердую землю, размягчает ее, или как огонь смягчает железо, так подоб­ная молитва, еще сильнее огня и лучше дождя, смягчает и орошает ожестевшую от страстей душу. Душа сама по себе нежна и восприимчива; но как вода Истра часто окаменевает от холода, так и душа наша от греха и беспечности отвер­девает и делается камнем. Поэтому нам нужна великая го­рячность, чтобы размягчить затверделость ее. Это преимуще­ственно совершает, молитва. Итак, когда ты приступаешь к молитве, то заботься не о том только, чтобы получить просимое, но чтобы и во время самой молитвы сделать свою душу лучше, – потому что и это производит молитва. Молящийся таким образом становится выше всего житейского, окрыляет свой ум, де­лает мысль свою легкою, не уловляется никакою страстью. «Из глубины (сердца) я воззвал к Тебе, Господи». Здесь пророк употребляет два выражения: «из глубины» и «воззвал», разумея под воззванием не звук голоса, а расположение души. «Господи, услышь голос мой!». Отсюда мы научаемся двум истинам: во-первых, той, что не­возможно получить чего-нибудь от Бога, если не будет долж­ного с нашей стороны; потому он наперед сказал: «из глубины... воззвал», а потом: «услышь»; во-вторых, той, что молитва напряженная и исполненная слез умиления может с великою силою преклонять Бога к принятию молитвы; потому пророк как бы совершив нечто великое и исполнив должное с своей стороны, продолжает: «Да будут уши Твои внимательны ко гласу моления моего» (Пс.129:2). «Ушами» он называет способность слушать; а под «гласом» опять разумеет не звук дыхания, не крик, а напряженное состояние души. «Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит? Ибо у Тебя (лишь) очищение» (Пс.129:3–4)? Дабы кто-нибудь не сказал: я, грешник, исполненный бесчислен­ных зол, не могу приступать, молиться и призывать Бога, про­рок для уничтожения такого недоумения говорит: «если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит?» Слово: «кто» здесь означает: никто, потому что невозможно, поистине невозможно, никому никогда удостоиться милости и человеколюбия, если будут исследованы дела его со всею строгостью.

2. Это мы говорим не для того, чтобы ваши души преда­вались беспечности, но чтобы ободрить впадающих в отчаяние. «Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» (Притч.20:9)? Но для чего говорить о других? Если бы я вывел Павла и стал требовать от него строгого отчета в делах его, то и он не мог бы устоять. В самом деле, что он мог бы сказать? Он тщательно изучил пророков, был ревнителем отеческого закона, видел совершавшиеся знамения, и однако, оставался гонителем и переменился не прежде, как получив чудное видение и услышав страшный глас; а до того времени все приводил в смятение и разрушал. Но Бог, не смотря на все это, призвал его и удостоил великой благодати. А верховного Петра, не обвиняет ли то, что он подвергся тяжкому падению после бесчисленных чудес и знамений, после такого предостережения и совета? Но Господь, не смотря на это, поставил его первым апостолом. Потому и говорил: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк.22:31–32). После этого, если бы Бог пришел судить не с милостью и человеколюбием, но требовать строгого отчета, то непременно всех нашел бы виновными. Вот по­чему и Павел говорил: «хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь» (1Кор.4:4). «Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи». Не напрасно пророк употребляет повторение, но в знак сво­его удивления и изумления великому человеколюбию Господа, бесконечному Его величию и неизмеримой пучине Его благости. «Кто устоит?» Не сказал: кто убежит, но: «кто устоит?» Не в состоянии будет, говорит, даже устоять. «Ибо у Тебя (лишь) очищение». Что значит: «ибо у Тебя... очищение» Избежать нака­зания можно не за наши добродетели, но по Твоей благости, по­тому что избавить от суда зависит от Твоего человеколюбия. Если мы не удостоимся его, то наши дела не в состояние спа­сти нас от будущего гнева.

3. Объясняя это, сам Бог чрез пророка говорит: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис.43:25), т.е. это – Мое Дело, дело Моей благости, Моего человеколюбия; твои дела никогда не в состоянии избавить тебя от наказания, если не присоеди­нится Мое человеколюбие. И еще: «Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас» (Ис.46:4). «Ради имени Твоего, Господи, я уповал на Тебя, потерпела душа моя в слове Твоем, уповала душа моя на Господа» (Пс.129:5). Другой переводчик (Симмах) говорит: «ради закона твоего» (ένεκεν του νόμου σου). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «ради познания слова твоего» (του γνωσθηναι). Смысл этих слов следующий: ради человеколюбия Твоего, ради закона Твоего я ожидал спасения, – потому что если бы я смотрел на свои дела, то давно отчаялся бы, давно потерял бы надежду; но теперь, внимая закону Твоему и слову Твоему, я питаю добрые надежды. Какому слову? Слову человеколюбия, потому что Он сам говорит: «как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис.55:9). Также пророк говорит: «сколь высоко небо над землею, (столь же великую) милость Свою утвердил Господь на боящихся Его; и еще: насколько отстоит восток от запада, (настолько) Он удалил от нас беззакония наши» (Пс.102:11, 12). Т.е. не только совершавших добрые дела Я спасал, но и грешников щадил, и среди беззаконий твоих оказывал тебе Мое покровительство и попечение. Другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.) говорит: «чтобы ты был страш­ным, я ожидал Господа» (όπως επίφοβος εση). Для кого страшным? Для врагов, для зложелателей, для враждующих против меня. Еще что значит: «ради имени Твоего»? Хотя, говорит, я грешник и испол­нен бесчисленных зол, но знаю, что Ты не попустишь нам погибнуть, чтобы не посрамилось имя Твое. Так Он сам говорит у Иезекииля: «не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святаго имени Моего, которое вы обесславили у народов» (Иез.36:22). Т.е. мы недо­стойны спасения и за свои дела не можем ожидать ничего доброго, но ради имени Твоего ожидаем спасения; нам осталась эта надежда спасения. Другой переводчик (Акила и Феодотион) говорит: «ради страха я ожидал Господа» (ένεκεν φόβου). Третий (Симмах): «ради закона я ожидал Господа» (νόμου) «Потерпела душа моя в слове Твоем». Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «ожидала душа моя слова его» (προσεδόκησεν… τω ρήματι αυτου). Третий (Акила): «терпела душа моя и слова Его ожидал я» (το ρημα αυτου εκαραδόκησα). Т.е. в предвещаниях и постоянных обетованиях человеколюбия и благости Его я имел священный якорь и не отчаивался за себя. «От стражи утренней до ночи, от стражи утренней да уповает Израиль на Господа» (Пс.129:6), т.е. во всю жизнь, во всякую ночь и день. Подлинно, ничто так не может доставлять спасения, как постоянное обращение к Нему, как сохранение этой надежды, хотя бы стек­лось бесчисленное множество обстоятельств, повергающих в отчаяние; это – стена несокрушимая, безопасность невозмутимая, крепость непобедимая. Поэтому, хотя бы обстоятельства угро­жали смертью, опасностью, совершенною погибелью, не переставай надеяться на Бога и ожидать от Него спасения, потому что для Него все легко и удобно, и из безвыходных обстоятельств Он может доставить выход. Не тогда только надейся полу­чить Его содействие, когда дела твои текут счастливо, но осо­бенно тогда, когда настанет волнение и буря, когда будет угро­жать крайняя опасность; тогда-то особенно Бог и показывает Свою силу. Таким образом смысл слов пророка следующий: должно надеяться на Бога постоянно, во все время, во всю жизнь. «Ибо у Господа милость и великое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его» (Пс.129:7–8). Что значит: «ибо у Господа милость»?

Здесь, говорит, сокровищница и источник чело­веколюбия, постоянно текущий. Где милость, там и избавление, и не просто избавление, но «великое» избавление и беспредельная пучина человеколюбия. Итак, хотя бы грехи предавали нас погибели, мы не должны падать духом и отчаиваться. Там, где милость и человеколюбие, не требуется строгого отчета в грехах, так как Судия, по великой милости Своей и по расположению к человеколюбию, многое прощает. Такой судия – Бог, готовый и расположенный постоянно миловать и давать прощение. «И Он избавит Израиля от всех беззаконий его». Если Бог таков, если везде источается великое человеколюбие Его, то несомненно, что Он спасет и народ Свой, и избавит его не только от наказания, но и от грехов. Зная это, будем и мы призывать и просить Его, и никогда не отступать, получим ли мы, или не получим. Если в Его власти – дать, то в Его власти и то, когда дать; Он Сам точно знает для этого время. Итак, будем просить, молить, уповать на Его милость и чело­веколюбие, и никогда не отчаиваться в своем спасении, но будем делать должное с нашей стороны, и тогда несомненно последует нужное с Его стороны, так как у Него неизречен­ная благость и беспредельное милосердие, которых да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава во веки веков. Аминь.

Беседа 40 на псалом 130^[97]

Пс.130:1. Песнь степеней. Господи! Не превозносилось сердце мое и не превозносились очи мои: не входил я в великое идивное, что выше меня.^[98]Не входил я в великое идивное, что выше меня.^[99]

Чем и когда разумно хвалиться и неразумно? – Немаловажное дело – избегать людей над­менных. – «Если я не смиренномудрствовал... как вскормленное дитя к матери своей». – Побуждение к упованию на Бога.

Что это? Павел называет неразумием – хвалить самого себя даже в случае необходимости, почему и говорит: «дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили» (2Кор.12:11). А пророк, неужели не знал этого, хвалясь теперь не пред двумя, тремя или десятью человеками, но, пред всею вселенною, и хвалясь так: я смирен и умерен, смирен чрезмерно и кроток? Это именно означают слова: «если я не смиренномудрствовал, но возносился душою моею (к Тебе), как вскормленное дитя к матери своей, то так и воздай душе моей» (Пс.130:2). По­чему же он делает это? Потому, что это дело не всегда не­позволительно, но иногда бывает и необходимо, и даже слу­чается, что мы бываем неразумными не потому, что хвалимся, а потому, что не хвалимся. Потому и Павел говорит: «хвалящийся хвались о Господе» (2Кор.10:17). Так, кто не хвалится крес­том, тот неразумнее и несправедливее всех; кто не хвалится верою, тот презреннее всех; кто не хвалится и не превозно­сится этим, тот непременно погибнет. Вот почему апостол и говорил с дерзновением: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14). Также сказано: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь» (Иер.9:23, 24). А когда хвалиться худо? Когда мы де­лаем это, как фарисей. Почему же, скажешь, Павел сказал: «дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили»? По­тому, что он говорил о делах своей жизни и поведения, о которых не следовало говорить без нужды. Но в другом месте он говорит: «если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину» (2Кор.12:6). Таким образом, кто говорит истину, по требованию обстоятельств, тот не безумен. Следовательно, и пророк, когда хвалится, не безумен, потому что говорит истину. А для чего он обратил речь свою к этому предмету? Для того, чтобы научить слушателей по избавлении от зла не возвращаться к безумию, по освобождении от уз не неистовствовать снова и не подпадать игу другого плена. Повествуя о своих качествах, он вразумляет слушателя, и не говорит: я надмевался, и удержал эту страсть, – но что? «Не превозносилось сердце мое», т.е. этот порок даже не коснулся души моей. Сердце его было как бы некоторою необуреваемою прис­танью, не допускавшею к себе волн порока, который есть источник всех зол и корень крайнего нечестия. Что же зна­чит: «Не превозносилось сердце мое и не превозносились очи мои»? Я не возвышал бровей, говорит, и не поднимал шеи. Из внутреннего источника страсти болезнь выходит и на наружность, приводит и тело в состояние, сообразное с внутренней зара­зою. «Не входил я в великое идивное, что выше меня». Что значит: «в великое»? С людьми надменными, богатыми, гордыми, тщеславными. Видишь ли истинное смиренномудрие? Он не только сам был свободен от этой болезни, но избегал и заражен­ных ею, и избегал подобных собраний, по великой ненависти своей к надменности; отвращаясь этого порока, он не только сам избегал его, не только сделал область сердца своего недоступною для него, но и от преданных ему убегал далеко, чтобы не получить от них какой-нибудь заразы.

Немаловажное дело – избегать надменных, ненавидеть гор­дых, отвращаться от них и гнушаться ими; это – величайшая опора добродетели, величайшая ограда смиренномудрия. «Что выше меня». Другой: «и в превышающем меня». «Если я не смиренномудрствовал, но возносился душою моею (к Тебе), как вскормленное дитя к матери своей, то так и воздай душе моей». Другой (Симмах): «так да воздастся душе моей» (ανταπδοθείη). Это – усиленное выражение. Если я, говорит, не был смирен, как грудное дитя при матери своей, но надме­вался сердцем своим, то пусть будет воздано душе моей. Смысл слов его следующий: я не только был чист от этого порока, т.е. гордости, и не только удалялся от имеющих его, но и в высшей степени приобрел противоположную ему добро­детель – смирение, умеренность, сокрушение. То же и Христос заповедал ученикам: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Я приобрел, говорит, такое смирение, какое у грудного дитяти; как оно держится за мать, бывает смиренно, чуждо всякой надменности, просто и кротко, таким и я был в отношении к Богу, держась Его постоянно. Впрочем, он не без причины упоминает о грудном дитяти, но хочет изобразить скорбь свою, затруднение, уныние, великость зол. Как дитя, будучи отнято от сосца, не отстает от матери, но хотя и плачет. скорбит, сетует, доса­дует, гневается, однако держится за мать и не отстает от нее, так и я, говорит, в скорби, в затруднении и во всех многочисленных несчастьях был предан Богу. Если же я не был таким, говорит, то пусть будет воздано душе моей, т.е. пусть она подвергнется крайнему наказанию. «Да уповает Израиль на Господа от ныне и до века!» (Пс.130:3). Видишь, – как я сказал в начале, – что верою и учением должно постоянно хва­литься и без причины, и не хвалящийся этим погибнет; а что касается дел жизни, то не должно отказываться – хвалиться ими по требованию обстоятельств. Какие это обстоятельства? Мно­гие и различные, из которых одно например состоит в том, чтобы научить слушателя. Так и пророк, зная это и же­лая показать, что он говорит о своих добрых качествах для того, чтобы расположить слушателя к соревнованию, при­бавляет: «да уповает Израиль на Господа от ныне и до века!» Хотя бы, говорит, тебя постигли несчастья, скорби, войны, плен, и какое бы то ни было из неожиданных бедствий, ты держись надежды на Бога, упования на Него, и непременно получишь добрый конец; Бог избавлением от бедствий воздаст тебе за эту благую надежду, во Христе Иисусе Господе нашем, Ко­торому слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 41 на псалом 131^[100]

Пс.131:1. Песнь степеней. Помяни, Господи, Давида и всю кротость его.

Кротость Моисея и разъяснение того в чем проявляется истинная кротость и в чем – жестокость. Воспоминая о кротости Давида, почему псалмопевец говорит об его обете построить храм Господу? – «Вот мы слышали, что оно в Евфрафе... Войдем в селения Его» (Пс.131:6–7). Молитва об успокоении Ковчега Завета и народа и о благолепии храма ради добродетелей Да­вида и бывших ему божественных обетований, кото­рые даны были однако с условием. – При исполнении этого условия иудеи будут наслаждаться духовными и материальными благами. – «На нем процветет святыня Моя» (Пс.131:18).

1. В других местах испрашивается спасение только ради памяти предков, а здесь говорится и о добродетелях, о том, что служит источником всех благ, – о скромности, смиренномудрии, кротости, которою особенно отличался и Моисей. Он был, говорит Писание, «человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3). Но некоторые из ерети­ков, осуждая его поведение и сказанные слова, говорят: что гово­ришь ты? Ужели был самым кротким тот, кто напал на египтя­нина и убил его, кто пролил столько крови иудеев и произвел между ними столько войн, кто позволил родственникам убивать родственников, кто молитвою разверз землю, низвел огонь свыше и одних потопил, других сжег? Если такой человек был кроток, то кто же гневлив и жесток? Перестань, не говори пустого. Я утверждаю и не перестану утверждать, что он был кроток и даже самый кроткий из всех людей, и, если хо­тите, то не другим чем-нибудь, а тем самым, что сказано против него, постараюсь доказать его кротость. При этом можно было бы сказать о том, что говорил он пред Богом о своей сестре, о молитве, какую вознес за народ, о всех этих апостольских и достойных неба изречениях, о снисхо­дительности, с какою он беседовал с народом. Можно было бы и об этом сказать и перечислить многое другое; но, если хотите, оставив это, мы из самых тех слов, которые выше сказаны врагами, докажем, что он был самый кроткий человек, – из того самого, на основании чего некоторые назы­вают его тяжелым, жестоким и гневливым. Каким же образом мы докажем это? Если наперед различим и опреде­лим, что такое кротость и что жестокость. Поражать еще не значит быть суровым, и щадить не значит быть кротким; кроток тот, кто и может переносить нанесенные ему самому оскорбления, и защищает несправедливо обижаемых и сильно восстает против обижающих; напротив, кто же таков, тот беспечен, сонлив, нисколько не лучше мертвого, а не кроток, не скромен. Не обращать внимания на обижаемых, не соболез­новать несправедливо страждущим, не гневаться на обижаю­щих, – это не добродетель, а порок, не кротость, а беспеч­ность. Таким образом, то и доказывает кротость его, что он был так горяч, что тотчас устремлялся, когда видел других обижаемыми, не могши удержать негодования в защиту справед­ливости; а когда сам терпел зло, то не мстил, не нападал, но всегда оставался любомудрым. Если бы он был жесток и гневлив, то, воспламеняясь и разгорячаясь так за других, он не оставался бы спокойным за себя самого, но тогда гораздо более предавался бы гневу. Вы знаете, что нам гораздо тягост­нее касающееся нас самих, нежели других. А он, когда другие терпели зло, отражал обиду не менее самих стражду­щих; оскорбления же, наносимые ему самому, переносил с великим терпением, будучи высок в том и другом случае, выражая в первом свою ненависть ко злу, а во втором – свое долготерпение. И что, скажи мне, ему следовало делать? Пре­небречь наносимую обиду и зло, причиняемое народу? Но это свойственно было бы не вождю народа, не великодушному и незлобивому, а недеятельному и беспечному. Ты не осуждаешь врача, который посредством отсечения останавливает гниение, проникающее во все тело: почему же называешь жесточайшим человеком того, кто решился сильным ударом прекратить болезнь, гораздо опаснейшую гниения, распространявшуюся по всему народу? Это свойственно неразумному судье. Начальнику такого множества людей, вождю народа столь жестокого, грубого и необузданного, следовало в самом начале остановить и пред дверью удержать зло, чтобы оно не простиралось далее. Но, скажешь, он сделал, что земля поглотила Дафана и Авирона? Что говоришь ты? Ужели нужно было оставить без внимания попрание священства, нарушение законов Божиих, разрушение того, чем держится все, т.е. священного сана, сделать недоступ­ное доступным для всех, и чрез слабость к этим людям дозволить всем желающим попирать священную ограду и ниспровергнуть все? Но было бы делом вовсе не кротости, а бесчеловечия и жестокости, оставить без внимания распростра­нение такого зла и, пощадив двести человек, погубить столько тысяч. Также, скажи мне, когда он повелел убивать родичей, что надлежало ему делать, если Бог гневался, нечестие возрастало, и никого, не было, кто мог бы избавить их от гнева? Допустить ли, чтобы удар небесный нисшел на все колена и предал совершенной погибели весь род, оставив без внимания вместе с наказанием и грех, который делался неизлечимым, – или наказанием и убиением немногих людей уничтожить грех, удержать гнев и преклонить Бога на милость к преступникам? Если таким образом будешь исследовать дела праведника, то отсюда особенно и увидишь, что он был весьма кроток.

2. Впрочем, предоставив любознательным делать заклю­чения из вышесказанного, чтобы нам предмета постороннего не сделать больше ближайшего, возвратимся к предложенному. Что же было предложено? «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его:как он клялся Господу,обещался Богу Иакова» (Пс.131:1, 2). Предпо­ложив говорить о кротости Давида, и оставив дела его в от­ношении к Саулу, к братьям, к Ионафану, долготерпение в отношении к воину, который осыпал его бесчисленными пори­цаниями, и другие многочисленнейшие, псалмопевец обращает речь к главному делу, которое показывало особенно великую ревность. Почему же он поступает так? По двум причи­нам; во-первых, потому, что это преимущественно благоугодно Богу: «на кого Я призрю, говорит Он, на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66:2); во-вторых, по­тому, что тогда особенно нужным делом было возобновление храма, построение города, восстановление древнего общественного устройства; потому он особенно к этому и обращает речь; то, как известное и признанное всеми, оставляет, – всем из­вестна была кротость Давида, – а это, особенно нужное для его цели, выставляет на вид. Действительно, что тогда желали видеть иудеи? Возобновление храма и восстановление древнего богослужения. А так как этим делом особенно славился Давид, то, как бы в награду за его усердие, псалмопевец просит Бога о построении храма и говорит: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его:как он клялся Господу,обещался Богу Иакова:«Не войду в жилище – дом мой, не войдуна одрмой, не дам сна глазам моим и дремания векам моими покоя вискам моим, пока не найду места Господу, жилищаБогу Иакова» (Пс.131:1–5). Но как это относится к тебе? Так как я, говорит, потомок его, и так как ты, приняв его усердие, обещал восставить его род и царство, то ныне мы и просим исполнить эти обещания. Давид не сказал: пока не построю, – потому что это не было дозволено ему, – но: «пока не найду места Господу, жилищаБогу Иакова». Не упоминая о том, кто по­строил, псалмопевец указывает на того, кто дал обет, чтобы ты знал, сколь великое благо – дух правый, и как Бог всегда назначает награду за намерение. Поэтому об нем осо­бенно и упоминается, так как он был строителем более, нежели сын его, потому что он дал обет, а этот получил повеление. И посмотри на его усердие: не только, говорит, не вступлю в дом и не взойду на одр, но и тем, что состав­ляет естественную потребность, не буду наслаждаться спокойно, пока не найду места и селения Богу Иакова. В противополож­ных этому чувствах Бог укорял иудеев, когда говорил: вы живете «в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении» (Агг.1:4). «Пока не найду места Господу, жилища:Богу Иакова». По­смотри опять и здесь на усердие и заботливость души его. Царь говорит: «пока не найду места Господу, жилищаБогу Иакова», тогда как сам владел всем. Он хотел построить не про­сто, но на месте самом удобном и самом приличном для храма, и должен был искать этого места: так он был не­усыпно заботлив! «Вот мы слышали, что оно в Евфрафе, нашли егов полях дубравы» (Пс.131:6). Теперь повествует о том, что было давно, выражая, что и прежде ковчег много времени странство­вал, переходя с места на место; поэтому и говорит: «вот мы слышали, что оно в Евфрафе», т.е. об этом рассказывали нам отцы наши; мы знаем по слуху, что и тогда, странствуя везде по по­лям и пустыням, он потом был поставлен на месте; то же пусть будет и теперь. Слово: «в Евфрафе» означает здесь ко­лено Иудино, в котором ковчег поставлен был после долгого странствования. «Войдем в селения Его, поклонимся месту, где стояли ноги Его» (Пс.131:7). Видишь, какое чувственное он употребляет выражение по причине великой бесчувственности слушателей, упоминая о селениях Божиих, о ногах и месте, где стояли ноги Его. Все это он говорил о месте ковчега, так как оттуда исходили страшные глаголы, разрешавшие не­доумения касательно дел иудейских и предсказывавшие буду­щее. «Встань, Господи, на место покоя Твоего,Ты и Кивот Святыни Твоей» (Пс.131:8). Другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.) говорит: «силы твоей» (ισχύος). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «дер­жавы твоей» (κράτους). И то и другое справедливо, потому что оттуда была подаваема святость, и хранившиеся там письмена достав­ляли и святость и силу.

3. Хорошо так сказал он. Действительно, чрез ковчег Бог явил силу не раз, не два, а многократно, как например, когда он взят был азотянами, когда ниспроверг идолов, когда поразил прикоснувшихся к нему, когда остановил язву, по возвращении своем, и другими делами, совершенными там, Бог являл силу Свою. Что же значит: «встань, Господи, на место покоя Твоего»? Утверди на месте, говорит, нас странствующих и ковчег носимый, и хотя когда-нибудь, наконец, успокой его. «Священники Твои облекутся правдою,и преподобные Твои возрадуются» (Пс.131:9). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «да облекутся» (αμφιεσθήτωαν). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «да оденутся» (ενδυσάσθωσαν). Это гораздо яснее, потому что он молится, а не пророчествует, и просит о приобретении добродетели. «Правдою» здесь он называет священные обряды, священство, богослужение. жертвы, приношения, а вместе с тем и беспо­рочный образ жизни, которого особенно надобно требовать от священников. «И преподобные Твои возрадуются», т.е. когда это сбудется. Смотри: он не просит ни построения города, ни обилия жизненных припасов, ни другого какого-нибудь благопо­лучия, но благолепия храма, успокоения ковчега, совершенства священников, священных обрядов, богослужения, священства. Далее, так как просившие этого сами были виновны во мно­гих грехах, он опять прибегает к предку и говорит: «ради Давида, раба Твоего, не отвергни лица помазанника Твоего» (Пс.131:10). Что значит: «ради Давида, раба Твоего»? Не только за добродетель его, говорит, и не за то, что он показал такое усердие к созданию храма, но и потому, что ты дал ему такое обещание. «Ради Давида, раба Твоего, не отвергни лица помазанника Твоего». Кого? Того, кто тогда был помазан, управлял и стоял во главе народа. «Клялся Господь Давиду истиною и не отречется от нее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс.131:11). Упомянув о Давиде, о добродетели этого мужа, усердии его ко храму, изложив древние события и высказав просьбу о восстановлении прежнего их общественного устройства, он теперь предлагает самое главное, именно говорит о Божиих обетова­ниях. Каких? «От плода чрева твоего посажу на престоле твоем». Но эти обетования даны были не просто, а с некоторым усло­вием. Какое же это условие? Послушай: «если, продолжает он, сохранят сыны твои завет Мой и сии откровения Мои, которым Я научу их, (то) и сыны ихдо векабудут сидеть на престоле твоем» (Пс.131:12). Заключив такие условия, Бог вручил им рукописание, а они отве­чали: «всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх.24:7). Потом, видя, что одна сторона нарушила условия, он обращает речь к месту, отвсюду заимствуя слова утешения: «ибо, говорит, избрал Господь Сион и возжелал его в жилище Себе: это – покой Мойв век века,здесь поселюсь, ибо Я возлюбил его» (Пс.131:13, 14). Т.е. не человек избрал это место, а Бог назначил его, снисходя к их слабости. Смысл слов его следующий: месту, которое Ты взял, которое избрал, которое назначил, которое признал удобным для Себя, не попусти разрушаться и погиб­нуть, потому что Ты сказал: «здесь поселюсь». Но Он сказал это с условиями. Какими? «Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом» (Пс.131:15). «Насыщу хлебом» он называет обилие жизненных припасов, плодородие, и молится, чтобы все текло к ним как бы из источников. Действительно, такой образ жизни вели в древности иудеи, не чувствуя естественных нужд, когда только Бог благово­лил к ним; не было у них ни недостатка в хлебе, ни го­лода, ни язвы, ни преждевременной смерти, ни другого чего-ни­будь подобного, что обыкновенно случается с людьми, но все текло к ним как бы из источников, потому что рука Божия исправляла немощь дел человеческих. Таким образом, он говорит здесь; Ты обещал благословить его ловитву, т.е., подать изобилие в вещах необходимых при великой безопас­ности. «Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом, священников его облеку во спасение,и преподобные его радостью возрадуются.Там возращу рог Давиду. Приготовил Я светильник помазанному Моему. Врагов его покрою стыдом, ана нем процветет святыня Моя» (Пс.131:15–18). Смотри, какое благополучие во всех отношениях: они не будут иметь недостатка ни в чем необходимом, священники – в безопас­ности, народ – в радости, царь – в силе. «Светильником» он называет здесь или царя, или покровительство, или спасение, или свет, а вместе с тем величайший вид благополучия. Какой? Тот, что враги скроются и не будет никого, кто мог бы повредить этим благам. Не сказал просто: погибелью, но: «стыдом», желая, чтобы они скрылись живые, удалились, и своими страданиями свидетельствовали о силе и благоденствии этого народа. «На нем процветет святыня Моя». Что значит: «на нем»? На народе. Вместо: «святыня», другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.) говорит: «рог» (κέρας). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «определение его» (αφόρισμα αυτου). Четвертый (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «определенное ему» (αφωρισμένον). Что же означают эти слова? Мне кажется, что здесь говорится о бла­гополучии, безопасности, силе, царстве.

То, что Я определил ему в начале, говорит, будет про­цветать, умножаясь, не увядая и не уменьшаясь; но все это будет в таком случае, если сохранится выше сказанное условие. Какое? «Если сохранят сыны твои завет Мой». Одни обето­вания Божии не доставляют нам благ, если и мы не будем исполнять следуемое с нашей стороны, и имея их в виду, не должно малодушествовать и предаваться беспечности. Мно­гих и из тех благ, которые Бог обещал, Он не подает, если получившие обещания оказываются недостойными; равно как и наказаний, которыми угрожал, он не приводит в ис­полнение, когда те, которые прогневали Его, впоследствии исправ­ляются и отклоняют гнев Его. Итак, зная это, не будем ни предаваться беспечности по причине обетований, чтобы нам не упасть, ни отчаиваться по причине угроз, но исправляться. Таким образом мы можем достигнуть будущих благ, благо­датию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Кото­рому слава и держава во веки веков. Аминь.