Гимн в христианском латинском богослужении

Гимн (лат. hymnus; греч. ὕμνος – песнь) – торжественная песнь[1], «обобщающее название различных литургических песнопений христианских авторов; в западной христианской традиции – литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со Средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой»[2].

История гимна начинается в античном мире от мифических и полумифических музыкантов (Олена из Лидии, Орфея, Евмолпа, Мусея). Древнейшие гимны были сложены в Египте и Месопотамии и представляли собой молитвенные лирические песнопения[3]. В Древней Греции гимны исполнялись хором под аккомпанемент кифары, иногда сопровождались танцами; могло быть и сольное исполнение, молитвы в трагедиях, обращённые к богам, тоже назывались гимнами. В Ветхом Завете мы также находим молитвенные песнопения к Богу (Песнь Моисея, Песнь Мариам)[4].

К ранневизантийскому периоду гимн был весьма популярным жанром наряду с псалмами и духовными песнями. В отличие от псалмов, гимн не имел строго регламентированной структуры: мелодика гимнов могла быть как простой, так и орнаментированной, а текст мог буквально следовать библейскому первоисточнику или представлять собой парафразу[5].

На раннем этапе своей истории понятие «гимн» было обобщённым названием разных культовых песнопений (дифирамб, просодия и др.), в раннехристианский период гимном называлась любая духовная строфическая песня[6]. Лишь в эпоху Средневековья понятие «гимн» стало сужаться[7].

В богослужение Западной Церкви гимн был введён свт. Амвросием Медиоланским в 80 гг. IV в., как пишет блж. Августин, «по обычаю Восточной Церкви»[8]. В V‒VI вв. традиция исполнения гимна в богослужении была принята повсеместно, но официальное включение гимна в церковный обиход произошло только в XIII в.[9], когда гимны стали исполняться в фиксированные моменты служб[10], а также во время процессий и иногда в качестве вставок-тропов на мессе.

Помимо Гимнария и Бревиария[11] гимны сохранялись в таких богослужебных книгах, как Consuetudines (монастырские уставы-обиходники), Антифонарий, Процессионал, Миссал, Тропарий и некоторые другие, где они помещаются в соответствующих литургическому уставу местах или в конце этих книг. Наиболее ранние сохранившиеся рукописи, содержащие тексты гимнов, датируются VII в.; нотированные Гимнарии, передающие певческую традицию жанра, сохранились от X‒XI вв. В большинстве случаев котировались только первые строфы гимна, либо нотация отсутствовала. Над разными строфами одного гимна могли быть записаны разные мелодии.

Гимн традиционно состоит из трёх разделов: 1) обращение с именованием и призыванием; 2) прославление – статическая и эпическая части (перечисление признаков величия Божества или святого, описание дел или подвигов, в которых проявилось это величие); 3) молитва – оперативная часть[12], в которой излагаются просьбы молящегося. Текстовая структура гимна характеризуется изострофикой (одинаковым построением всех строф) и изосиллабикой (строго определённым числом слогов в отдельном стихе строфы)[13].

«Амвросианский гимн» (тип гимна, сложившийся на основе четырёх гимнов свт. Амвросия, авторство которых подтверждается блж. Августином) содержит восемь строф, каждая из которых состоит из четырёх строк, написанных ямбическим тетраметром. Рифма в текстах гимнов отсутствует. В произведениях свт. Амвросия и его последователей последней строфой гимна было славословие Пресвятой Троице с заключительным «Аминь»[14].

Четыре строки текста в строфе обычно соответствуют четырём мелодическим фразам одинаковой длины, различным (abcd) или повторяющимся (abca, aabc, abcb, abab и др.). Возможны одинаковые окончания мелодических фраз – «музыкальные рифмы». Гимны могут иметь форму рефренной песни: до и после каждой строфы (S) исполняется рефрен с идентичными текстом и мелодией (R): R S R S ... R[15].

Мелодия гимна обычно небольшого амбитуса (объёма), не превышающего квинты; чаще всего вершина мелодии находится в третьей строке текста гимна[16].

В. Апель выделяет три группы гимнов с точки зрения их мелодического стиля: а) «песнопения (небольшое количество), которые благодаря многократным повторениям одного звука в каждой фразе напоминают псалмовые тоны; б) песнопения силлабического стиля с развитой мелодической линией; в) песнопения невматического стиля с пространными мелизмами на последний слог каждой строки»[17].

Мелодика гимнов чаще силлабическая (на один слог текста приходится один звук мелодии), реже невматическая (имеются небольшие распевы). Ударные слоги текста иногда выделены большими мелизмами, текстовые цезуры – мелодическими каденциями[18].

Свт. Амвросий Медиоланский – автор текстов древних латинских гимнов и основатель так называемого «амвросианского пения». До свт. Амвросия служба представляла собой речитативное исполнение псалмов одним певцом, на которое прихожане отвечали таким же однообразным речитативом. Свт. Амвросий значительно обогатил церковное богослужение, введя в него народные напевы и сочинив ряд гимнов, которые излагали христианское учение в стихотворных формах. Кроме 18 гимнов, с большей или меньшей вероятностью атрибутируемых свт. Амвросию, известно около 90 амвросианских гимнов, большая часть которых была написана в V‒VI вв. его подражателями[19].

Исследовательница А.Н. Жданова выделяет следующие специфические черты ранней амвросианской гимнодии: менее свободное использование интервалов и большая ясность формы по сравнению с григорианскими гимнами, узкий диапазон мелодий с применением ограниченного числа мелодических формул, неяркое проявление ладового наклонения в начале мелодии, низкое положение реперкуссы, симметричное соотношение инициальных и конфинальных тонов между собой[20].

Амвросианские гимны, независимо от того, были они созданы самим свт. Амвросием или его последователями, образуют самостоятельную ветвь в церковной певческой практике. Новый перевод предоставляет возможность погрузиться в мир амвросианских гимнов, остающихся непревзойдённым образцом раннего христианского гимнотворчества, интерес к которому не ослабевает и в наше время.

Е.А. Трубенок

Предисловие переводчика

Гимны свт. Амвросия Медиоланского – едва ли не самая известная и при этом самая парадоксальная часть его наследия. Не будучи собственно поэтом по основному роду занятий и, вероятно, не обладая поэтическим даром первой величины, однако владея высочайшей культурой слова, медиоланский епископ оказал огромное влияние на последующую латинскую гимнодию, создав особый её вид, названный в его честь «амвросианским пением». Лишь несколько гимнов атрибутируются ему с точностью, хотя с его именем связывается множество текстов.

Чтобы оценить впечатление, которое гимны свт. Амвросия производили на современников, надо понимать, что богослужение на латинском языке в его эпоху ещё только начало своё развитие. В области гимнографии предшественником свт. Амвросия был свт. Иларий Пиктавийский, однако его гимны были явно ориентированы на метрику классической римской поэзии (хотя в них и не вполне соблюдались правила просодии), что значительно сужало круг их адресатов.

Стихотворная форма, найденная свт. Амвросием, была одновременно и утончённой, и общедоступной; отвечала изысканному вкусу людей, классически образованных, и в то же время была доступна верующим из простонародья, для которых едва ли не единственным источником просвещения оказывалась церковная проповедь. По словам современного французского исследователя Жака Фонтена, это была «гениальная простота»[21]. Поэтическое творчество свт. Амвросия явилось лишь частью его деятельности как пастыря и борца с ересями, хотя теоретические литературные вопросы занимали его как поэта и как мыслителя. Поэзия, в представлении свт. Амвросия, обладает огромной властью над душами, принося им наслаждение, delectatio[22]. Но помимо этого она должна служить душевному спасению, а поэт призван уподобиться царю Давиду. Гимнограф – «новый Псалмопевец»[23].

Об исторических обстоятельствах, вызвавших к жизни амвросианский гимн, хорошо известно по рассказам самого святителя в письмах (epist. ex. с. 75‒76). Весной 386 г. от свт. Амвросия потребовали отдать базилику арианскому епископу Меркурину-Авксентию. Делалось это по приказу вдовствующей императрицы Юстины, поддерживавшей ариан. Свт. Амвросий и его паства подчиниться отказались. Солдаты, посланные властями, окружили базилику, но прихожане не пожелали покинуть её.

Этот эпизод вспоминает в «Исповеди» и современник этих событий блж. Августин. Он рассказывает, что среди защитников базилики была и его мать, св. Моника, и сообщает, что петь гимны, по обычаю Восточных Церквей, было решено именно тогда, чтобы укрепить ослабевающий дух народа (conf. 9. 7. 15). Свт. Амвросий и сам свидетельствует о том, какое воздействие имели его сочинения: «Они также говорят, что народ околдован песнопениями моих гимнов – и этого я не отрицаю. Велика та песнь, и нет ничего её сильнее. Что сильнее, чем исповедание Троицы, ежедневно возносимое устами всего народа?» (epist. ex. с. 75а. 34)[24]. В этих словах сказалось характерное для той эпохи убеждение, что хоровое пение обладает особым воздействием, оно действительно может «околдовать», но в то же время может наставить христианина на путь истинный.

Народное исполнение гимнов в церкви не было единичным случаем. Известны слова Римского папы Целестина (422‒432 гг.): «Я помню, как блаженной памяти Амвросий в день Рождества Господа нашего Иисуса Христа заставил весь народ петь Богу единым гласом:

Языков Искупителю, Яви от Девы Рождество, Пускай дивится смертный век: Достойно Бога таинство!»[25]

Амвросианское пение сродни не только народным песням и хоровым партиям, звучавшим во время театральных представлений или религиозных обрядов, но, возможно, и распространённым в поздней Античности аккламациям в честь императоров[26], выражавшим чувство единения народа и правителя.

Какое количество гимнов написал свт. Амвросий в течение жизни и как часто он обращался к этому виду творчества, неизвестно. В любом случае его пример вызвал многочисленные подражания, поэтому при знакомстве с амвросианскими гимнами сразу же возникает проблема аутентичности. Всего известно около 90 гимнов, приписываемых свт. Амвросию. В XIX в. они были собраны лейпцигским издателем X. Даниэлем[27], однако сам издатель признавал подлинными лишь 14 из них.

Бесспорно аутентичными считаются те гимны, которые атрибутированы святителю его современниками. Это, прежде всего, четыре гимна, упомянутые в сочинениях блж. Августина: «Aeterne rerum conditor» (Retractationes. 1. 21. 1); «Deus creator omnium» (De beata uita. 4. 35); «Iam surgit hora tertia» (De natura et gratia. 63. 74); «Intende, qui regis Israel»[28] (De symbolo ad catechumenos tractatus. 4. 4. 4; In Euangelium Johannis tractatus. 59. 3). К этой группе примыкает гимн «Splendor paternae gloriae», упоминаемый в письмах Фульгенция Руспийского (epist. 14. 10 и 14. 42). Относительно прочих гимнов мнения менялись с течением времени.

В издании мавристов свт. Амвросию атрибутированы 12 гимнов: «Aeterne rerum conditor»; «Deus creator omnium»; «Iam surgit hora tertia»; «Veni, redemptor gentium»; «Illuminans altissimus»; «Orabo mente dominum»; «Splendor paternae gloriae»; «Aeterna Christi munera»; «Somno refectis artubus»; «Consors paterni luminis»; «O lux beata Trinitas»; «Fit porta Christi peruia».

Аутентичность части гимнов, отобранных мавристами, была впоследствии подвергнута сомнению. Гимны в этом издании сильно отличаются по объёму: от 2‒3 до 8 строф.

Важным этапом в изучении амвросианских гимнов явилась опубликованная в 1862 г. работа Л. Бираги[29], в которой были предложены три основных критерия отбора аутентичных гимнов: пересечения с другими сочинениям свт. Амвросия; использование в литургической практике Медиоланской Церкви и других Церквей; авторитетные свидетельства древних, приписывавших их свт. Амвросию. Исходя из этих критериев, Бираги атрибутировал святителю 18 гимнов. Позднее вопросами атрибуции занимались Г.М. Древес[30], А. Штайер[31], А.С. Уолпол[32], Д. Норберг[33], В. Булст[34], О. Фаллер[35], М. Симонетти[36]. Принципы, предложенные Бираги, в основном были приняты. Споры касались лишь отдельных гимнов. Число 18 и по сей день остаётся «каноническим». Наиболее критичен в своём подходе был М. Симонетти, который атрибутировал свт. Амвросию всего девять гимнов.

Следующий этап изучения амвросианской гимнографии связан с именем Ж. Фонтена. В частности, результатом работы его семинара по изучению гимнов стало издание (Hymnes. 1992) с параллельным французским переводом и подробнейшими комментариями, в котором участвовали 10 исследователей, причём каждый подготовил к изданию не более одного-двух гимнов. В комментариях к каждому гимну указываются параллели с текстами самого свт. Амвросия и других древних авторов, разбираются особенности словоупотребления и рассматриваются тончайшие аллюзии на произведения античных классиков, параллели с сочинениями самого свт. Амвросия и других церковных писателей.

В 1994 г. гимны вышли в серии, выпускаемой миланской Амброзианской библиотекой[37]. Вместе с гимнами были изданы также эпиграммы, написанные гекзаметром и элегическим дистихом.

Несмотря на столь давний и пристальный интерес исследователей к вопросу атрибуции гимнов, исчерпанным этот вопрос назвать нельзя. Так, при подготовке данного издания было найдено несколько не отмеченных в новейших изданиях параллелей между гимнами и письмами свт. Амвросия: hymn. 1. 15‒16 и epist. 66. 7; hymn. 5. 29 и epist. 38. 5 (gigas gemini nominis / geminae substantiae); hymn. 2. 23 и epist. ex с. 1. 31 (ebria sobrietas); hymn. 5. 15 и epist. 56. 9 (claustra pudoris), а также epist. ex с. 1. 33; hymn. 5. 19 и epist. 71. 3, а также epist. ex c. 14. 110 – выражение pudoris aula regia; hymn. 3. 23 и epist. ex с. 1. 6 (uirginis partus sacer); hymn. 9. 30‒31 и epist. ex с. 1. 20 (tersisse mundi puluerem).

Размер, которым написаны гимны свт. Амвросия, – акаталектический ямбический диметр (U_U_U_U_ U) – имеет давнюю историю в античной поэзии. Он встречается ещё у Аристофана в комедии «Лягушки». В латинской поэзии используется у Горация, но, как правило, в составе ямбических дистихов (epod. 1‒10). Впоследствии начинает употребляться самостоятельно. Благодаря своей простоте он не теряет ритмической внятности и с изменением латинской просодии (исчезновением деления звуков на долгие и краткие) и в новых условиях опирается на силовое, а не на квантитативное ударение.

В своей классической форме амвросианский гимн состоит из восьми строф, причём нечётные строфы повторяют или распространяют содержание чётных. Внутри каждой строфы смысловая пауза следует во второй строке, в то время как в первой и третьей намечается движение вперёд. Эта форма, по-видимому, осознавалась свт. Амвросием и его современниками как завершённая (подобно «алфавитным гимнам»)[38]. Во всяком случае, все аутентичные гимны имеют именно такую структуру. Композиционно они чаще всего делятся на четыре части, по две строфы.

Так, в первом гимне, «Aeterne rerum conditor», в первых двух строфах призывается Творец, создавший ночь и день, и отмечается момент перехода от ночи ко дню – время пения петуха. В 3‒4-й строфах говорится о возрождении человека с приходом дня, в частности о покаянии апостола Петра. В 5‒6-й строфах звучит призыв к такому возрождению и говорится о надежде, воскресающей с пением петуха. Наконец, в 7‒8-й строфах звучит моление ко Христу, чтобы Он помог человеку возродиться и исправиться. Подобное композиционное строение наблюдается во многих других гимнах.

Первые четыре гимна посвящены суточному кругу молитвы: hymn. 1 – на пение петуха, hymn. 2 – на восход солнца, hymn. 3 – на третий час дня и hymn. 4 – вечерняя светильничная молитва. Следующую группу составляют гимны на церковные праздники: hymn. 5 – на Рождество Христово, hymn. 6 – на Богоявление; hymn. 7 – на Пасху. Далее следуют гимны, посвящённые святым, почитаемым во всей империи: hymn. 8 – в честь апп. Петра и Павла; hymn. 9 – в честь ап. Иоанна Богослова, hymn. 10 – в честь мч. Лаврентия и hymn. 11 в честь мц. Агнес. Затем идут гимны в честь местных медиоланских святых: hymn. 12 – в честь мчч. Набора, Виктора и Феликса, hymn. 13 – в честь обретения мощей мчч. Гервасия и Протасия. Наконец, последнюю группу составляют «гимны, приписываемые свт. Амвросию», в этом издании их пять, хотя hymn. 14 (гимн мученикам) чаще относят к аутентичным гимнам. Последние четыре гимна имеют не по восемь строф, а от двух до четырёх. Три из них (hymn. 16‒18) также посвящены суточному кругу молитв; hymn. 15 представляет собой похвалу девству. Также мы публикуем известный в православном богослужении гимн «Тебе Бога хвалим».

Тематическое деление наглядно показывает, что амвросианские гимны являются ценным источником по истории христианского культа в поздней Римской империи.

Будучи на первый взгляд произведениями очень простыми, поэтические создания свт. Амвросия могли прочитываться на нескольких уровнях, в зависимости от степени подготовленности читателя. Простец видел в них лишь внешнее повествование, облечённое в изящную форму. Читатель, воспитанный в классической культуре, замечал множество аллюзий на сочинения римских (а нередко и греческих) авторов.

Особенно часты аллюзии на Вергилия. Хотя в ямбическом диметре почти невозможно цитировать гекзаметр, лексический состав гимнов близок к вергилиевскому. Так в hymn. 1 выражение nох profunda отсылает к Аеn. 4. 26, привлекая дополнительные коннотации: у Вергилия речь идёт о вечной ночи подземного царства. Поэтический грецизм polus (небосвод) встречается у многих поэтов, опять-таки начиная с Вергилия (Aen. 3. 589); выражение nauta uires colligit напоминает строку «Георгик»: ubi collectum robur uiresque refectae (georg. 3. 235) и т. д. Образованный читатель гимнов чувствовал себя в привычной языковой поэтической стихии, в то же время лексика эта ещё не вышла из употребления, чтобы представлять сложность для необразованных слушателей.

Смысловая ёмкость этих небольших стихотворений удивительна. В пределах одной строфы поэту удаётся создать выразительный экфрасис воображаемой картины, например в hymn. 12 (5‒9), посвящённом мчч. Набору, Виктору и Феликсу, уроженцам Африки, пострадавшим и прославленным в Медиолане:

Их родина – песок пустынь, Палящим солнцем выжженный, Земли пределы крайние, Где наша речь неведома.

В четырёх стихах поэт смог передать ощущение мира, совершенно отличного от столичной атмосферы Медиолана.

Каждое слово, даже служебное, несёт незаменимую смысловую нагрузку:

Praeco diei iam sonat (Гласит уже предвестник дня) (hymn. 1. 5)

Наречие iam придаёт всему гимну настроение напряжённого ожидания, разрешающееся в конце энергичными молитвенными призывами.

Поэтический текст гимнов насыщен многообразными аллюзиями, раздвигающими рамки изображаемого. В гимне мученице Агнии (Агнес) свт. Амвросий рассказывает, как эта двенадцатилетняя девочка держится во время мученичества: даже в страданиях она заботится о том, чтобы выглядеть благопристойно.

О, сколько в ней величия! Терпя удары, всю себя Одеждой скрыла длинною, Чтоб наготы не показать. И в смерти не утратив стыд, Прикрыла лик она рукой И, преклонив колена, ниц Упала, тихо соскользнув.

Эти краткие две строфы должны были вызывать в памяти современников свт. Амвросия множество ассоциаций с уже знакомыми из истории образами. Из христианской литературы – страдание мцц. Перпетуи и Фелицитаты, где описывается, как Перпетуя даже во время звериной травли прикрывает наготу и поправляет волосы, чтобы не выглядеть некрасивой и жалкой в час своего триумфа. Читатель, хорошо знакомый с римской историей, видел здесь параллель с описанием смерти Цезаря у Светония: «Когда же он увидел, что со всех сторон на него направлены обнажённые кинжалы, он накинул на голову тогу и левой рукой распустил её складки ниже колен, чтобы пристойнее упасть укрытым до пят»[39]. Такое сравнение неслучайно: по мысли свт. Амвросия, силой духа юная христианка не уступает великому полководцу. Об этом же он говорил в письме Симплициану (epist. 7. 36), сравнивая христиан с героями и мудрецами языческой древности: «Славная твёрдость – но это твёрдость мужа. <...> А у нас даже юные девы в готовности к смерти устремили к небу величественную поступь добродетелей»[40]. Редкий в то время знаток греческой литературы (каковым являлся сам свт. Амвросий) мог вспомнить также описание смерти Поликсены в «Гекубе» Еврипида. Возможно, это обилие аллюзий на сочинения древних авторов также мотивировано пастырской заботой свт. Амвросия: в его эпоху в христианство постепенно обращалась сенатская знать, особенно бережно хранившая память о славном прошлом и укоренённая в античной культуре. Нужно было показать этим людям, что христианство не уничтожает, а преображает наследие классического мира.

Парадоксальность поэтического наследия свт. Амвросия проявляется и в том, что при столь скромном количестве оно охватывает разные поэтические жанры, традиционно связанные с разными стихотворными размерами. Гораздо менее чем гимны, известны его эпиграфические стихотворения. В эпоху христианской империи и активного церковного строительства эпиграфическая поэзия процветает. Одним из поэтов, проявивших себя в этом жанре, был папа Дамас, занимавший Римскую кафедру с 366 по 384 г., от которого дошёл целый сборник эпиграмм-надписей. Собрание эпиграмм свт. Амвросия гораздо меньше по объёму. Их дошло лишь пять[41], все написаны элегическим дистихом, вполне правильным с точки зрения классической просодии, в них чувствуется тот же безупречный вкус и мастерское владение языком. Три эпиграммы посвящены церковным постройкам, две представляют собой эпитафии: брату Сатиру и посвящённой деве Дедалии Манлии.

Сохранились также гекзаметрические дистихи, создававшиеся как подписи к изображениям в миланской Амброзианской базилике и кратко передающие смысл того или иного эпизода ветхозаветной и новозаветной истории. Этих дистихов всего 21. В сочетании с насыщенными символикой изображениями подобные надписи давали молящимся обильную пищу для размышлений, превращая храм в подлинную школу спасения.

В настоящем издании нумерация гимнов соответствует той, которая принята в издании Bibliotheca Ambrosiana. При составлении комментариев использовалось также издание Ж. Фонтена.

Т.Л. Александрова

Библиография[42]

Ambrogio. Inni. Con la Vita di Ambrogio di Paolino di Milano / Premessa del card. Carlo Maria Martini, trad. di L. Canali e una nota su «Ambrogio musico» di L. Migliavacca. Locarno, 1997. (I classici; 6).

Ambrogio di Milano. Inni / A cura di G. Biffl. Milano, 1997. (Gia e non ancora; 329)

Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. Hymni, Inscriptiones, Fragmenta / A cura di G. Banterle, G. Biffi, I. Biffi, L. Migliavacca // Sant’Ambrogio. Opere poetiche e frammenti. Inni, iscrizioni, frammenti. Milano: Biblioteca Ambrosiana; Roma: Citta Nuova, 1994. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 22).

Ambroise de Milan. Hymnes / Texte établi, traduit et annoté sous la direction de J. Fontaine par J.-L. Charlet, S. Déleanі, Y.-M. Duval, J. Fontaine, A. Goulon, M.-H. Jullien, J. de Montgolfier, G. Nauroy, M. Perrin, H. Savon. P., 1992.

Ambrogio. Inni / Trad. di M. Santagostini, introd. di C. Carena. Milano, 1992.

S. Ambrogio. Inni / Introd., trad. e comm. di A. Bonato. Milano, 1992. (Letture cristiane del primo millennio; 12).

Ambrogio. Inni / A cura di M. Simonetti. Firenze, 1988. (Testi e traduzioni).

Gli Inni di Sant’Ambrogio / Ed. da G. Del Ton. Venegono: La Scuola Cattolica, 1940.

Diehl E. Inscriptiones Latinae Christianae ueteres. T. 1. Berolini, 1925.

Гимны святителя Амвросия Медиоланского // Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии. М., 1997. С. 188‒193.

Св. Амвросий Медиоланский. Песнопения / Пер. с латинского и предисл. П.И. Цветкова. Сергиев Посад, 1891.

Св. Амвросий Медиоланский. Те Deum laudamus / Переложение В. Никитина // Чаша. 1990. 11. С. 14‒15[43].

Сборник церковных песнопений / Предисл. А. Куличенко. Рим; Люблин, 1994. С. 115‒117, 121, 124, 127‒128, 255‒258.

Вечерняя песнь. Песнь о мучениках. Песнь на третий час / Пер. С.С. Аверинцева // Памятники средневековой латинской литературы IV‒VII вв. М., 1998. С. 55‒58.

Апель В. Григорианский хорал / В кратком изложении-переводе Т.С. Кюрегян // Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.Н. Григорианский хорал: Учебное пособие. М.: Московская гос. консерватория имени П.И. Чайковского, 2008. С. 11‒39.

Герцман Е.В. Византийское музыкознание. Л.: Музыка, 1988.

Герцман Е.В. Гимн // Музыкальный энциклопедический словарь. М., 1990. С. 136.

Грацианский М.В., Заиграйкина С.П., Лебедев С.Н., Никифорова А.Ю., Скурат К.Е., Фокин А.Р., Э.П. С. Амвросий Медиоланский// Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 119‒135.

Жданова А.Н. Св. Амвросий Медиоланский и его гимны: Дис. ... канд. иск.: 17.00.02. Новосибирск, 2000.

Лебедев С.Н., Никитин С.И. Амвросианское пение // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 117‒118.

Лебедев С.Н., Поспелова Р.Л. Musica Latina: Латинские тексты в музыке и музыкальной науке. СПб., 2000.

Москва Ю.В. Оффиций // Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.Н. Григорианский хорал: Учебное пособие. М.: Московская гос. консерватория имени П.И. Чайковского, 2008. С. 68‒103.

Москва Ю.В., Э.П.М. Гимн // Православная энциклопедия. Т. 11. М., 2006. С. 480‒488.

Поспелова Р.Л., Трубенок Е.А. Григорианский гимн Те Deum. Строение текста и мелодии // Дирижёрско-хоровое образование: традиции и современность: Материалы международной научно-практической конференции, посвящённой 100-летию со дня рождения Клавдия Борисовича Птицы (1911‒1983) / Ред.-сост. А.В. Антипин. М.: Научно-изд. центр «Московская консерватория», 2014. С. 115‒121.

Трубенок Е.А. Формульное строение григорианской мелодии Те Deum (опыт анализа по методу редукции) // Известия Алтайского государственного университета. 2013. № 2/2 (78). С. 191‒197.

Трубенок Е.А. Парафразирование сакральных тексто-музыкальных первоисточников в современной Римско-Католической Церкви (на примере гимна Те Deum) // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2014. Вып. 2 (14). С. 105‒116.

Трубенок Е.А. Жанровые знаки гимна Те Deum // Музыкальная семиотика: перспективы и пути развития: Сб. ст. по материалам III Международной научной конференции 13‒14 ноября 2013 г. / Гл. ред. Л.В. Саввина; Ред.-сост. В.О. Петров. Астрахань, 2013. С. 71‒78.

Трубенок Е.А. Композиции Те Deum на cantus prius factus: к формированию жанровой модели // Старинная музыка. 2014. № 1. С. 5‒10.

Трубенок Е.А. Христианский гимн Те Deum: к вопросу о текстовых и мелодических архетипах // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2014. Вып. 1 (13). С. 9‒18.

Трубенок Е.А. Ранний «русский Те Deum» (на примере «Тебе Бога хвалим» из Ирмологиона 1744 года) // Культура Дальнего Востока России и стран АТР: Восток-Запад. Вып. 20. Материалы XX научной международной конференции 24‒25 апреля 2014 г. Владивосток, 2014. С. 203‒209.

Трубенок Е.А. Жанровые знаки и архетипы в обработках гимна Те Deum (в контексте теории знаков Ч. Пирса) // Философия и культура. 2015. № 6. С. 926‒932.

Яковлев Μ.М. Гимн // Музыкальная энциклопедия / Под ред. Ю.В. Келдыша. С. 982‒984.

Biffi G. Αll’ origine degli inni ambrosiani // Liturgia ed evangelizzazione nell’ epoca dei Padri e nella Chiesa dei Vaticano II. Studi in onore di Enzo Lodi / A cura di E. Manicardi e F. Ruggiero. Bologna, 1996. P. 185‒203.

Biffi I. La teologia degli inni di sant’Ambrogio // Ambr 1994. № 70. P. 343‒361.

Biraghi L. Inni sinceri e carmi di Sant’Ambrogio, vescovo di Milano, cavati specialmente da monumenti della chiesa Milanese. Milano, 1862.

Boeft J. den Aeterne rerum conditor. Ambrose’s Poem about Time // Jerusalem, Alexandria, Rome. Studies in Ancient Cultural Interaction in Honour of A. Hilhorst / Ed. F. Garcia Martinez, G.P. Luttikhuizen. Leiden, 2003. P. 27‒40.

Boeft J. den Delight and Imagination: Ambrose’s Hymns // Vigiliae Christianae. 2008. № 62/5. P. 425‒440.

Bulst W. Hymni antiquissimi LXXV, psalmi III. Heidelberg, 1956.

Corsaro F. L’innografia ambrosiana: dalla polemica teologica alla liturgia //Augustinianum. 1998. № 38. P. 371‒384.

Cothenet É. L’arrière-plan biblique de 1’hymne de saint Ambroise «Intende, qui regis Israel» // L’Hymnographie. Conférences Saint Serge, XLVIe Semaine d’études liturgiques. Paris, 29 juin – 2 juillet 1999 / Ed. par A.M. Triacca et A. Pistoia. Roma, 2000. P. 153‒160.

Daniel H.A. Thesaurus Hymnologicus, sive hymnorum, canticorum, sequentiarum, circa annum MD usitatarum, collectio amplissima. T. 1. Lipsiae, 1841.

Davis О.G. A selected, annotated bibliography of Te Deums in the Library of Congress, and a history of this hymn in ceremonial music since 1600. University of Iowa, 1967.

Dreves G.M. Aurelius Ambrosius, «der Vater des Kirchengesanges». Eine hymnologishce Studie. Freiburg in Breisgau, 1893.

Duval Y.-M. Le témoignage d’Augustin sur 1’hymne ambrosien «Apostolorum passio» // Studia Patristica. 33 / Ed. by E.A. Livingstone. Leuven, 1997. P. 68‒77.

Faller O. Ambrogio, santo L’innografo // Enciclopedia Cattolica. 1948. T. 1. Col. 997‒999.

Fontaine J. Les origines de l’hymnodie chrétienne latine // La Maison-Dieu. 1985. № 161. P. 33‒74.

Fontaine J. Prose et poésie: l’interférence des genres et des styles dans la création littéraire d’Ambroise de Milan //Ambrosius Episcopus. Vol. 1. Milan, 1976. P. 124‒170.

Frisque X. Le chant au Christ chez Ambroise. La foi de Nicée dans ses hymnes // Maison–Dieu. 2000. № 221. P. 101‒128.

Fux P.-Y. Les patries des martyrs: doctrines et metaphores chez quatre poétes de 1’Antiquité tardive // Connaissance des Péres de l’Église. 2003. № 92. P. 52‒60.

Gebhard K. Intende qui regis Israel: der Weihnachtshymnus des Bischofs Ambrosius von Mailand (hymn. 5) // Jahrbuch fur Liturgik und Hymnologie. 2003. № 42. P. 105‒161.

Migliavacca L. Gli inni ambrosiani: poesia e musica al servizio del culto divino. 2 ed. Milano, 1997.

Norberg D. Au seuil du Moyen Age. Études linguistiques, métriques et littéraires. Padova, 1974.

Pintus G.M. L’inno «Ad galli cantum» di Ambrogio // La preghiera nel tardo antico. Dalle origini ad Agostino. XXVII Incontro di studiosi dell’antichita cristiana, Roma, 7‒9 maggio 1998. Roma, 1999. P. 289‒296.

Pranger M.B. Time and the Integrity of Poetry: Ambrose and Augustine // Poetry and Exegesis in Premodem Latin Christianity / Eds. W. Otten and K. Pollmann. Leiden, 2007. P. 49‒62. (Supplements to Vigiliae Christianae; 87).

Richter M. «Carmina autem quaecumque in laudem dei dicuntur hymni vocantur» (Isidore of Seville, De ecclesiasticis officiis 1.6) // Journal of Late Antiquity. 2009. № 2/1 (Spring). P. 116‒130.

Sartori A. I frammenti epigrafici Ambrosiani nella Basilica Apostolorum // Nec timeo mori. Atti del Congresso internazionale di studi ambrosiani nel XVI centenario della morte di sant’Ambrogio. Milano, 4‒11 aprile 1997 / A cura di L.F. Pizzolato e M. Rizzi. Milano, 1998. P. 739‒749.

Simonetti M. Osservazioni critiche sul testo di alcuni Inni ambrosiani // Nuovo Didaskaleion. 1953‒1955. № 6. P. 44‒58.

Simonetti M. Studi sull innologia popolare cristiana dei primi secoli // Atti dell Accademia dei Lincei. Ser. 8. Memorie. Classe di scienza morali, storiche e filologiche. 1952. Vol. IV. № 6. P. 341‒480.

Springer C.P.E. The hymns of Ambrose // Religions of Late Antiquity in Practice / Ed. R. Valantasis. Princeton, 2000. P. 349‒350.

Steier A. Untersuchungen über die Echtheit der Hymnen des Ambrosius//Jahrbücher für klassische Philologie. 1903. № 28. S. 549‒662.

Steiner R. Te Deum. 1. Text. 2. Melody //The New Grove Dictionary of Music and Musicians. L., 2001. Vol. 25. P. 191b‒192b.

Szoverffy J. Die Annalen der lateinischen Hymnendichtung. Bielefeld, 1964.

Triacca A.M. Hymnes d’ Ambroise: quelques astdrisques et mises au point. Esquisse en vue d’un approfondissement ultérieur // L’Hymnographie. Conférences Saint Serge, XLVIe Semaine d’études liturgiques, Paris, 29 juin – 2 juillet 1999 / Ed. par A.M. Triacca et A. Pistoia. Roma, 2000. P. 179‒199.

Walpole A.S. Notes on Text of the Hymnes of St. Ambrose // Journal of Theological Studies. 1907. 9. P. 428‒436.

Williams M.S. Hymns as acclamations: the case of Ambrose of Milan // Journal of Late Antiquity. 2013. 6/1. P. 108‒134.

Zelzer K., Zelzer M. Gli inni di Sant’ Ambrogio // Salesianum. 2000. №62. P. 41‒57.

Гимны на часы дня

Hymnus 1 Ad galli cantum / Гимн 1[44] На пение петуха[45]

Hymnus 2 In aurora / Гимн 2 На восход солнца[59]

Hymnus 3 Ad horam tertiam / Гимн 3 На третий час дня[78]

Hymnus 4 Ad horam incensi / Гимн 4 Светильничная молитва[92]

Гимны на праздники

Hymnus 5 In Natale Domini / Гимн 5 На Рождество Христово[96]

Hymnus 6 In Epiphaniis Domini / Гимн 6 На Богоявление[115]

Hymnus 7 In die Paschae / Гимн 7 На праздник Пасхи[131]

Гимны «римским» святым

Hymnus 8 In ss. Petri et Pauli[150] / Гимн 8 На день памяти свв. апп. Петра и Павла

Hymnus 9 In sancti Iohannis / Гимн 9 О св. ап. Иоанне Богослове[170]

Hymnus 10 In sancti Laurentii / Гимн 10 О св. мч. Лаврентии[185]

Hymnus 11 In sanctae Agnes uirginis et martyris / Гимн 11 О св. мц. деве Агнии[197]

Гимны «Медиоланским» святым

Hymnus 12 In ss. Victoris, Naboris, Felicis / Гимн 12 О свв. мчч. Викторе, Наборе и Феликсе[219]

Hymnus 13 In inuentione ss. Protasii et Geruasii / Гимн 13 На обретение мощей свв. мчч. Протасия и Гервасия[246]

Гимны, приписываемые свт. Амвросию

Hymnus 14 In natale martyrum / Гимн 14 О святых мучениках[265]

Hymnus 15 Hymnus uirginitatis / Гимн 15 Гимн девству[280]

Hymnus 16 Ad horam tertiam / Гимн 16 На третий час дня

Hymnus 17 Ad horam sextam / Гимн 17 На шестой час дня[289]

Hymnus 18 Ad horam nonam / Гимн 18 На девятый час дня

Hymnus 19 Te Deum / Гимн 19 Тебе Бога хвалим[295]

References

  1. ↑ См.: Яковлев Μ.М. Гимн // Музыкальная энциклопедия / Под ред. Ю.В. Келдыша. С. 982‒984.

  2. ↑ Москва Ю.В., Э.Π.М. Гимн // Православная энциклопедия. Т. 11. С. 480.

  3. ↑ См.: Яковлев Μ.М. Гимн... С. 982.

  4. ↑ См.:Исх.15гл.

  5. ↑ См.: Герцман Е.В. Византийское музыкознание. Л.: Музыка, 1988. С. 20‒21.

  6. ↑ См.: Яковлев Μ.М. Гимн... С. 983.

  7. ↑ См.: Москва Ю.В., Э.Π.М. Гимн. С. 480‒488.

  8. ↑ См.: блж. Августин Гиппонский, conf. 9. 7. 15.

  9. ↑ Подробнее об этом см.: Яковлев М.М. Гимн... С. 983. Об отрицательном отношенииблж. Иеронимак пению в храмах и к церковной музыке см.: Richter М. «Carmina autem quaecumque in laudem dei dicuntur hymni vocantur» (Isidore of Seville, De ecclesiasticis officiis 1. 6) // Journal of Late Antiquity. 2009. 2/1 (Spring). P. 116‒130. – Примеч. ред.

  10. ↑ См.: Москва Ю.В. Оффиций // Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.Н. Григорианский хорал: Учебное пособие. М.: Московская гос. консерватория имени П.И. Чайковского, 2008. С. 74‒75.

  11. ↑ Книга для суточного богослужения, в которой гимны названы в соответствии со службами суточного круга, на которых они исполнялись: ad nocturnas (для ночного богослужения; впоследствии ad matutinam – для утрени), ad matutinas Laudes (для утренних хвалитных; впоследствии – ad Laudes), ad primam (для 1-го часа), ad tertiam (для 3-го часа), ad sextam (для 6-го часа), ad nonam (для 9-го часа), ad vesperas (для вечерни), ad completorium (для повечерия) (см.: Москва Ю.В., Э.П.М. Гимн. С. 486).

  12. ↑ См.: Жданова А.Н. Св. Амвросий Медиоланский и его гимны: Дис. ... канд. иск.: 17.00.02. Новосибирск, 2000. С. 69, а также: Герцман Е.В. Гимн // Музыкальный энциклопедический словарь. М., 1990. С. 136.

  13. ↑ См.: Москва Ю.В. Оффиций... С. 75.

  14. ↑ См.: Москва Ю.В., Э.П.М. Гимн. С. 485.

  15. ↑ См.: Апель В. Григорианский хорал / В кратком изложении-переводе Т.С. Кюрегян // Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.Н. Григорианский хорал. С. 36‒37.

  16. ↑ См.: Москва Ю.В., Э.Π.М. Гимн. С. 486.

  17. ↑ Апель В. Григорианский хорал. С. 36‒37.

  18. ↑ См.: Москва Ю.В., Э.Π.М. Гимн. С. 486.

  19. ↑ См.: Лебедев С.Н., Никитин С.И. Амвросианское пение // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 117‒118.

  20. ↑ См.: Жданова А.Н. Св. Амвросий Медиоланский и его гимны. С. 158‒159.

  21. ↑ Fontaine J. Prose et poésie: l’interférence des genres et des styles dans la création littéraire d’Ambroise de Milan // Ambrosius Episcopus. Vol. 1. Milan, 1976. P. 158.

  22. ↑ См.: Noe 115; Jacob 1. 28; uirgb. 1. 53; fug. 1. 2; parad. 1. 73. Об этом см.: Boeft J. den Delight and Imagination: Ambrose’s Hymns // Vigiliae Christianae. 2008. № 62/5. P. 432‒433.

  23. ↑ Ambroise de Milan. Hymnes / Texte établi, traduit et annoté sous la direction de J. Fontaine par J.-L. Charlet, S. Dé1eani, Y.-M. Duval, J. Fontaine, A. Goulon, M.-H. Jullien, J. de Montgolfier, G. Nauroy, M. Perrin, H. Savon. P., 1992. P. 15. (Далее – Hymnes.)

  24. ↑ См.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4/2: Письма (54‒77); Письма, не вошедшие в собрание. М., 2015. С. 279‒281.

  25. ↑ Цитата приводится у Арнобия Младшего (confl. trin. 2. 12). Перевод мой, выполнен по изд.: PL 53:289В.

  26. ↑ См.: Williams М.S. Hymns as acclamations: the case of Ambrose of Milan // Journal of Late Antiquity. 2013. № 6/1. P. 108‒134.

  27. ↑ Daniel H.A. Thesaurus Hymnologicus, sivue hymnorum, canticorum, sequentiarum, circa annum MD usitatarum, collectio amplissima. T. 1. Lipsiae, 1841.

  28. ↑ В отдельных изданиях этот гимн может начинаться со второй строфы: Veni, redemptor gentium.

  29. ↑ Biraghi L. Inni sinceri e carmi di Sant’ Ambrogio, vescovo di Milano, cavati specialmente da monumenti della chiesa Milanese. Milano, 1862.

  30. ↑ Dreves G.M. Aurelius Ambrosius, «der Vater des Kirchengesanges». Eine hymnologische Studie. Freiburg in Br., 1893.

  31. ↑ Steier A. Untersuchungen über die Echtheit der Hymnen des Ambrosius // Jahrbücher für klassische Philologie. 1903. № 28. S. 549‒662.

  32. ↑ Walpole A.S. Notes on Text of the Hymnes of St. Ambrose // Journal of Theological Studies. 1907. № 9. P. 428‒436.

  33. ↑ Norberg D. Au seuil du Moyen Age. Études linguistiques, métriques et littéraires. Padova, 1974.

  34. ↑ Bulst W. Hymni antiquissimi LXXV, psalmi III. Heidelberg, 1956.

  35. ↑ Faller O. Ambrogio, santo L’innografo // Enciclopedia Cattolica. T. 1. 1948. Col. 997‒999.

  36. ↑ Simonetti M. Osservazioni critiche sul testo di alcuni Inni ambrosiani // Nuovo Didaskaleion. 1953‒1955. № 6. P. 44‒58; Idem. Studi sull innologia popolare cristiana dei primi secoli // Atti dell Accademia dei Lincei. Ser. 8. Memorie. Classe di scienza morali, storiche e filologiche. 1952. Vol. IV. № 6. Roma, 1952. P. 341‒480.

  37. ↑ Sant’Ambrogio. Opere poetiche e frammenti. Inni, iscrizioni, frammenti / A cura di G. Banterle, G. Biffi, I. Biffi, L. Migliavacca. Milano; Roma, 1994. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 22).

  38. ↑ См.: Springer С.Р.Е. The hymns of Ambrose // Religions of Late Antiquity in Practice / Ed. R. Valantasis. Princeton, 2000. P. 349‒350.

  39. ↑ Светоний. Жизнь двенадцати цезарей / Пер. М.Л. Гаспарова. М., 1990. С. 35.

  40. ↑ Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 1. М., 2014. С. 113.

  41. ↑ См.: Diehl E. Inscriptiones Latinae Christianae ueteres. T. 1. Berolini, 1925.

  42. ↑ Большую помощь в подготовке Библиографии оказала работа: Visona G. Cronologia ambrosiana. Bibliografia ambrosiana (1900‒2000) / A cura di Giuseppe Visona. Roma; Milano: Città Nuova; Biblioteca Ambrosiana, 2004. (Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis Opera; 25/26).

  43. ↑ Сведения об этом переложении и других переводах гимнов на русский язык взяты из «Библиографии» к статье: Никитин В.А. Амвросий – светильник единой Церкви // Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии. М., 1997. С. 9‒44.

  44. ↑ Стихотворный перевод первых четырёх гимнов свт. Амвросия первоначально был выполнен студенткой ПСТГУ Ю. Алексеенко в процессе написания дипломной работы. Впоследствии этот учебный перевод был переработан, однако некоторые его находки, показавшиеся удачными, вошли в окончательный вариант.

  45. ↑ Аутентичность данного гимна не вызывает сомнений, поскольку он атрибутирован свт. Амвросию блж. Августином (retract. 1. 21). О часе пения петуха свт. Амвросий говорит также в exam. 5. 24. 88. По мотивам этого гимна, также «На пение петуха», написано стихотворение Пруденция (cath. 1).

  46. ↑ Подобное наименование Бога появляется уже у стоиков (ср. у Сенеки: prouid. 5. 8), уТертуллиана(rerum conditor – adu. Marc. 1. 10. 1), уЛактанция: inst. 5. 1. 1; inst. 6. 9. 14. См.: uirgb. 3. 34; epist. 63. 5; Tob. 16. 55 и т. д.

  47. ↑ Ср.:Быт.1:14. Повтор temporum tempora – гебраизм по образцу saecula saeculorum.

  48. ↑ Ср. у Вергилия: noctemque profundam (Aen. 4. 26; 6. 462).

  49. ↑ Пение петуха в древности служило для различения ночных страж (uigiliae). Час ночи, который имеется здесь в виду, называется gallicinium, он предшествует «утренним сумеркам» – crepusculum matutinum.

  50. ↑ Катахреза (звук пения петуха воспринимается как свет), употребление которой понятно, если «глубокую ночь» понимать метафорически как «тьму века сего» (см.:Еф.6:12), а звук пения петуха, как в случае с ап. Петром (см.:Лк.22:61‒62), напоминает о Христе – Свете миру (см.:Ин.8:12).

  51. ↑ Caligo – сумрак, облако – относится не только к небесным явлениям, но и к человеческим заблуждениям, о которых идёт речь в следующей строке.

  52. ↑ Ср. у Пруденция: cath. 1. 37‒40.

  53. ↑ Люцифер – утренняя звезда, свт. Амвросий следует словоупотреблению классической поэзии.

  54. ↑ Petra ecclesiae – ап. Петр. Аллюзия наЛк.22:61‒62. Именно на это место указывает блж. Августин (retract. 1. 21. 1).

  55. ↑ Слово lapsi означало тех, кто принёс жертву идолам во время гонений (ср. название трактата свт.Киприана Карфагенского– «De lapsis»).

  56. ↑ Образ разбойника вызывает ассоциации с двумя разбойниками, распятыми вместе со Христом (см.:Мф.27:44;Мк.15:22;Ин.19:18). В поэзии «разбойник» мог означать сатану. Ср. у Пруденция: perist. 1.106.

  57. ↑ Возвращение к теме ап. Петра, которому отпускается (soluitur) грех и который получает власть отпускать (soluere) грехи (ср.:Мф.16:19).

  58. ↑ Ср.: apol. alt. 3. 18.

  59. ↑ Этот гимн атрибутирован свт. Амвросию у Фульгенция Руспийского (см.: epist. 14. 10 и 14. 42). С мистической фигурой «Солнца правды» из пророчества Малахии (Мал.4:2) христиане начали отождествлять Христа начиная с III в. Эта символика развивалась в противовес и в параллель языческим культам солнца (в 274 г. император Аврелиан объявил главным богом империи солнце, Sol inuictus).

  60. ↑ Образ Христа как сияния славы присутствует вЕвр.1:3. Ср.: fid. 1.13.79; exam. 6. 7. 42.

  61. ↑ Формулировка, близкая формулировке Никейскоюсимвола веры.

  62. ↑ Proferre – в IV в. это уже привычный термин применительно к явлению Христа. Ср. у Тертуллиана: ароі. 21. 11;Киприана Карфагенского: zel. 10; Илария Пиктавийского: hymn. 1. 10.

  63. ↑ Свт. Амвросий нередко называет Христа «Днём» (ср.: exp. ps. 118, 12. 26).

  64. ↑ Первые три строфы содержат обращение ко всем трём Лицам Троицы.

  65. ↑ Контаминация двух традиционных (послеТертуллиана) образов, выражающих пришествие Христа. Ср. у Тертуллиана: adu. Prax. 8. 5.

  66. ↑ Ср.:Пс.26:1.

  67. ↑ Ср. у Вергилия обращение Энея к Аполлону: Aen. 3. 89.

  68. ↑ Ср. у Вергилия: Aen. 1. 290.

  69. ↑ Relegare – изгонять. Возможно, здесь присутствует «перевёрнутая» аллюзия на изгнание из раяАдамаи Евы: в молитве к Отцу мы просим изгнать уже не людей, соблазнённых змием, а «скользкий» (lubricus), змееподобный грех из сердец людей.

  70. ↑ Контаминация библейского образа (ср.:Пс.57:7) и горациевского выражения «зуб зависти» (carm. 4. 3. 16).

  71. ↑ Свт. Амвросий нередко использует образ fraudis uenena, говоря о ереси: fid. 1. 42 (об арианах).

  72. ↑ Ср.: epist. 20. 5.

  73. ↑ Sobria ebrietas (оксюморон) – тема, представленная уже у Филона Александрийского и впоследствии разрабатывавшаяся неоплатониками (см.: Courcelle Р. Recherches sur les Confessions de saint Augustin. P., 1968. P. 252). Ср.:Еф. 5:18. См. также у свт.Павлина Ноланского(carm. 24.685; 27. 106), ублж. Августина(conf. 5.13.23). Неоднократно встречается она и у свт. Амвросия (см.: Cain et А. 1.19; Isaac 5. 50; fug. 6. 51; exp. ps. 118, 15. 28 и др.).

  74. ↑ Ср.: patr. 10. 45; inst. u. 17. 113. Встречается также у Плавта, Цицерона, Овидия.

  75. ↑ Ср.: exp. ps. 118, 6. 51.

  76. ↑ Ср.: hymn. 4. 19; 5. 30‒32; exam. 6. 24; expl. ps. 36, 14.

  77. ↑ Заключительная строфа представляет собой доксологию зари, в которой являются и Отец и Сын. Христианскаямолитварассветного часа – очень древняя (о ней свидетельствует уже Плиний Младший, epist. 10. 96. 7).

  78. ↑ Блж. Августин цитирует стихи 7 и 8 из этого гимна (см.: nat. et grat. 63. 74). Гимн уже в древности использовался на Западе в богослужении третьего часа, о чём свидетельствует Цезарий Арльский (reg. uirg. 66), Аврелиан (reg. mon.; reg. uirg.).

  79. ↑ Iam в начале стиха в сочетании с глаголом движения (surgere) придаёт всему гимну динамичность. Подобным образом нередко начинает стих Вергилий (ср.: Aen. 3. 270; 12. 391 и др.).

  80. ↑ Третий час дня по современному исчислению 9 часов утра. Предписание о молитве в 3, 6 и 9 часы дня у латинских христианских авторов встречается уже у Тертуллиана (orat. 25; ieiun. 10), затем уКиприана Карфагенского(domin. orat. 34) и позднее уИоанна Кассиана Римлянина(inst. 3. 3). Третий час дня – час распятия Христа (см.:Мк.15:25), а также час сошествия Святого Духа на апостолов (см.:Деян.2:15).

  81. ↑ По мнению Ж.-Л. Шарле (см.: Hymnes. Р. 217), свт. Амвросий мог здесь учитывать и этимологический смысл слова sedulus – sine dolo, лишённый лукавства, искренний.

  82. ↑ Veternus – старческая сонливость, зимняя спячка у животных. Первородный грех вверг человечество в состояние духовной летаргии, от которой его избавил Христос. Здесь затрагивается и тема «ветхого человека» (ср.:Рим.6:6).

  83. ↑ Образ «царства смерти» присутствует и в классической поэзии (ср. у Вергилия: Aen. 6. 154; 8. 244‒245), и вСвященном Писании(см.:Прем.1:14;Рим.5:14).

  84. ↑ Hinc iam – это сочетание присутствует в 4-й эклоге Вергилия (есl. 4. 37). Косвенно эта аллюзия может напоминать о возвращении на землю золотого века. И уничтожил древний грех.

  85. ↑ Победа Христа надсмертьюуподобляется римскому триумфу, сам образ «вершины» уподобляет крест Капитолию, на который поднимались римские триумфаторы.

  86. ↑ Ср.:Ин.19:28‒27.

  87. ↑ Имеется в виду брак Девы Марии с Иосифом Обручником, заключённый для того, чтобы сокрыть тайну Рождества Христова.

  88. ↑ Выражение plebs impia встречается в эпосе Лукана (7. 760) и Стация (Theb. 5. 488).

  89. ↑ Употребление личного местоимения, тем более в начале стиха, означает, что на него падает особое логическое ударение, т. е. «мы веруем» в противовес «нечестивому люду».

  90. ↑ Ср.:Ин.1:29.

  91. ↑ Ср.:Мк.16:19;Мф.26:64;Еф.1:20;Евр.1:3.

  92. ↑ Вечерний гимн, «светильничная молитва», т. е.молитвана час захода солнца и зажигания светильника (см.: uirgb. 3. 18). Ср. у Пруденция: cath. 5. Гимн упоминается у блж. Августина (beat. uit. 35; conf. 9. 12. 32; mus. 6. 9). Использовался в монастырском богослужении, см. у Цезария Арльского (reg. uirg. 25) и Аврелиана (reg. uirg.).

  93. ↑ Exortus – понятие, применимое к звёздам или солнцу, поэтому exortus noctis – катахреза, но подобное отождествление ночи и ночных светил уже встречается в классической поэзии. Ср. у Вергилия: Aen. 2. 250; у Овидия: met. 4. 92; 15. 30‒31.

  94. ↑ Voti reus – человек, связанный обетом. Выражение встречается у Вергилия: Aen. 5. 237, ср. также у Петрония: frag. 27. 12; у Стация: Theb. 6. 198.

  95. ↑ Refrigero означает не только «охлаждать», но и «восстанавливать, освежать, утешать» (refrigerium – ритуальная трапеза ранних христиан в катакомбах): т. е. вера, остужая жар страстей и плотских помыслов, восстанавливает душу.

  96. ↑ Гимн посвящён празднику Рождества Христова. Аутентичность этого гимна подтверждается проповедью на Рождество блж. Августина (serm. 372. 3. 3), он также упоминает его в symb. 4. 4. 4; tract, in Ioh. 59. 3. Арнобий Младший приводит слова папыЦелестинас цитатой этого гимна (confl. trin. 2. 13).

  97. ↑ См.:Быт.48:19. Ефрем символизирует христианский народ в сравнении с иудейским.

  98. ↑ Первая строфа отсутствует во многих рукописях и поэтому некоторыми считается позднейшим добавлением (чтобы получить привычную форму из восьми строф).

  99. ↑ Ср.:Пс.79:1‒2.

  100. ↑ Ср.:1Пар.13:6;Пс.98:1;Ис.37:15.

  101. ↑ Ср.:Ин.1:14.

  102. ↑ Контаминация библейских образовЛк.1:42иИс.11:1. Ср.: exp. Luc. 2. 24.

  103. ↑ Ср.:Ин.1:13.

  104. ↑ Ср.:Ин.1:14.

  105. ↑ Vexilla – боевые знамёна в римской армии. Если император находился во дворце, снаружи выставлялись знамена. Именно этим знамёнам уподобляются добродетели Девы Марии (ср. гимн Венанция Фортуната «Vexilla regis prodeunt»).

  106. ↑ Ср.: inst. u. 8. 52.

  107. ↑ Ср.: expl. ps. 45, 13.

  108. ↑ Ср.: inst. u. 12.

  109. ↑ Ср.: incam. 5.

  110. ↑ Ср.:Пс.18:6. Композиционно вторая часть гимна, как и первая, открывается цитатой из псалма.

  111. ↑ Ср.:Ин.16:28, 3:13, 14:2.

  112. ↑ «Трофей» здесь понимается не в смысле «памятник», а в смысле «захваченная у врага добыча». Христос возносит на крест (памятник Своей победы) человеческую плоть.

  113. ↑ Iam подчёркивает апокалиптический смысл: последние времена уже наступили.

  114. ↑ Ср.:Ис.9:1‒2.

  115. ↑ Этот гимн написан на праздник Богоявления и посвящён эпизодам, в которых миру открылась божественная природа Христа (ср. уПавлина Ноланского: саrm. 27. 45‒52). Ж.-Л. Шарле отмечает некоторые несвойственные стилю свт. Амвросия элементы: заметную спайку между стихами 6 и 7, анаколуф в стихе 15, купюру в 5-й строфе – и делает предположение, что гимн лишь вдохновлён амвросиевскими образами (см.: Hymnes. Р. 343).

  116. ↑ Cp.: fid. 2. 24; exc. fratr. 2. 10, а также у Цицерона: epist. 6. 16; у Пруденция: cath. 12. 30.

  117. ↑ Ср.:Ин.1:4, 14:6. См.: expl. ps. 1, 57; bon. mort. 6. 24; Abr. 1. 4. 29; expl. ps. 36, 65.

  118. ↑ Тема света связана с темой откровения Бога. На праздник Богоявления читали за богослужениемИс.60:1‒2: Surge, illuminare Jerusalem, quia uenit lumen tuum (См. Hymnes. P. 348).

  119. ↑ Ср.:Еф.2:14. См.: expl. ps. 1, 33.

  120. ↑ Ср.:Мф.3:13‒17;Мк.1:9‒11;Лк.3:21‒22. Ср. у Максима Туринского: serm. 65. 1.

  121. ↑ Ср.:Пс.113:3. Символически поворот течения означает очищение водного естества.

  122. ↑ См.:Нав.3;2Цар.1:14;4Цар.2:14. Иордан повиновался Иисусу Навину, Илии и Елисею.

  123. ↑ Ср. у Седулия: carm. pasc. 2. 261.

  124. ↑ Ср.: hymn. 3. 23; 3. 30. 5. 6.

  125. ↑ Ср.:Мф.2:1‒12, а также: exp. Luc. 2. 45.

  126. ↑ Ср.:Ин.2:1‒11. См. также: exp. Luc. 6. 87.

  127. ↑ Ср. у Вергилия: georg. 4. 102.

  128. ↑ Ср.:Мф.14:13‒21;Мк.6:31‒44;Лк.9:10‒17;Ин.6:1‒15.

  129. ↑ Edentium sub dentibus – игра звучанием слов, также рифма: dentibus / cibus.

  130. ↑ Ср.: exp. Luc. 6. 85.

  131. ↑ Этот гимн посвящён празднику Пасхи. Именно как hymnus paschalis его обозначает Цезарий Арльский, в его флорилегий включено два стиха из гимна. По мнению X. Савона, последние две строфы должны быть признаны позднейшей вставкой (см.: Hymnes. Р. 401).

  132. ↑ Ср.:Пс.117:24, а также: exp. ps. 43, 6. 2.

  133. ↑ Sanctum lumen – Христос.

  134. ↑ Сочетание sanguis sacer встречается уже у Катулла (carm. 68. 5).

  135. ↑ Метафорическое выражение «смыть преступление» присутствует уже в классическую эпоху (ср. у Цицерона: Mil. 72; Brut. 278; уТертуллиана: ieiun. 7. 1). В христианской символике омовение обычно связано с водами Крещения или с Кровью Христовой (ср.:Еф.1:7). См. также: exp. ps. 118, ргоі. 2; Abr. 1. 40; Isaac 5. 48; hymn. 1. 16.

  136. ↑ Под слепотой понимается прежде всего ослепление, происходящее от греха. Ср.: fug. 5. 25.

  137. ↑ Ср.: expl. ps. 39, 17. 5; expl. ps. 40, 134.

  138. ↑ Конструкция stupeo + Accusatiuus встречается уже в классической поэзии; ср. у Вергилия: Aen. 2. 31. Тема «замерших в потрясении» ангелов присутствует у Тертуллиана: scorp. 10. 7; fug. 12. 2; свт. Киприана Карфагенского: test. 2. 29.

  139. ↑ Abluat luem – парономасия.

  140. ↑ Carnis... caro – полиптот, подчеркивающий парадоксальный характер искупления.

  141. ↑ Ср.:Ин.1:29.

  142. ↑ Ср.:1Ин.4:18.

  143. ↑ Ср.:Откр.20:13.

  144. ↑ Ср.:Рим.6:4.

  145. ↑ Cp.: exp. Luc. 2. 3.

  146. ↑ Образ «уловления смерти» восходит кИов.40:20. Ср. у свт.Григория Нисского: or. catech. 24. 4; у свт.Павлина Ноланского: carm. 23. 76‒81, уРуфина Аквилейского: symb. 14.

  147. ↑ Ср.:Кол.3:4.

  148. ↑ Ср.:Рим.5:12;1Кор.15:22.

  149. ↑ Ср.:Ос.13:14.

  150. ↑ Древних свидетельств, подтверждающих аутентичность этого гимна, нет. Апостолам Петру и Павлу посвящено одно из стихотворений Пруденция (perist. 12). Свт. Амвросий упоминает, что на ночную службу в честь ап. Петра пришло немного народа (см.: uirgt. 126).

  151. ↑ Dies saeculi – выражение, восходящее кМих.5:2. Ср.:Еф.5:16. «День века» – обычный день по мирскому счёту времени.

  152. ↑ Две метафоры христианских мученичеств: «триумф» и «венец». Венец – более частая метафора; ср.:1Пет.5:4;Иак.1:12;Откр.2:10;1Кор.9:25;2Тим.4:8. О триумфальном торжестве см.:Кол.2:15;2Кор.2:14. Ср.: hymn. 3. 17. В поэзии папы Дамаса триумф упоминается семь раз.

  153. ↑ Можно усмотреть параллелизм между видом казни, которую претерпел каждый из апостолов, и примененной к ним метафорой: обезглавленный Павел «увенчан», Пётр, взошедший на крест (как триумфатор восходит на Капитолий; ср.: hymn. 3), справляет свой триумф.

  154. ↑ Cp.: uirgt. 19. 125; epist. 75a. 29 и др.

  155. ↑ Мысль о равенстве апостолов Петра и Павла подчеркивается в этом гимне особо. Равными их делает прежде всего мученическая кончина. Ср.: exh. u. 2. 2, где мученичество уравняло мучеников Агриколу и Виталия, господина и слугу.

  156. ↑ Cp.: spir. s. 2. 156‒158.

  157. ↑ Ср.:Деян.9:15. См.: Abr. 2. 6. 27; exp. ps. 118, 14. 24; exp. Luc. 8. 32.

  158. ↑ У Петра подчёркивается fides (вера), у Павла – gratia (благодать). Но у свт. Амвросия есть и похвала вере Павла (см.: spir. s. 2. 144‒158).

  159. ↑ См.:Мф.10:12. Ср. также: incam. 4. 29‒34.

  160. ↑ Ср.:Ин.21:19. Слово oraculum свт. Амвросий часто употребляет применительно к ветхозаветным пророчествам (ср.: exc. fr. 2. 130; spir. s. 3. 118 и др.).

  161. ↑ О смерти ап. Петра рассказывается в его апокрифических «Деяниях» (act. Pet. 37‒38).

  162. ↑ Ср.: hymn. 3. 13‒14, 17.

  163. ↑ Vates здесь относится, вероятно, к ап. Павлу как к учителю язычников.

  164. ↑ Образ жертвы, приносимой при основании города, еще языческий, смыкается с евангельскими словами о Петре как о камне, который будет положен в основание Церкви.

  165. ↑ Имеются в виду три дороги: via Aurelia, via Appia, via Ostiensis (соответственно к базилике св. Петра в Ватикане, базилике св. Павла и общая – к базилике апостолов в катакомбах, в которой их мощи покоились ранее).

  166. ↑ Cp.: hymn. 11. 13.

  167. ↑ Plebs poli – народ неба, т. e. ангелы или же Церковь небесная.

  168. ↑ Определение, обычно прилагаемое к ап. Павлу (ср.:1Тим.2:5;2Тим.1:11). Последние две строфы своего рода славословие, в котором восхваляется Римская Церковь и ее основатели – апостолы.

  169. ↑ Ср.:1Пет.5:13.

  170. ↑ Две начальные строчки были воспроизведены в надписи среди мозаик церкви San Giovanni Evangelista в Равенне, построенной Галлой Плацидией (см.: Hymnes. Р. 308). Возможна также аллюзия на этот гимн в «Исповеди» блж. Августина (см.: conf. 13. 21. 29).

  171. ↑ Ср.:Ин.13:23.

  172. ↑ Ср.:Мк.3:17.

  173. ↑ Ср.: Abr. 2. 37.

  174. ↑ Ср.: uirgt. 20. 132.

  175. ↑ Leuare – поднимать (аллюзия на грехопадение). Этот же глагол употребляют, когда речь идет о воскрешении мёртвых или вознесении на небо.

  176. ↑ Ср.:Мф.4:18;Лк.5:4.

  177. ↑ Cp.: exam. 5. 15. Piscis bonus – образ благочестивой веры, в противовес ересям. Греческое слово ἰχθύς составляет акростих «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель», именно поэтому рыба стала одним из первых христианских символов.

  178. ↑ Supernatat salo – противопоставление представленному в ст. 7 образу nutat salo.

  179. ↑ Ср.: epist. ex. с. 5. 4.

  180. ↑ Ср.: exp. ps. 118, 2. 6.

  181. ↑ Ср.:Ин.1:1‒3. См.: fid. 1. 57.

  182. ↑ Выражение lauare delicta см.: exp. Luc. 2. 41; 6. 18; 10. 89; Ioseph 10. 59. Мученическая смерть уподобляется крещению, смывающему грехи водой (ср.: Isaac 8. 79).

  183. ↑ Первое свидетельство об этом находим у Тертуллиана (praescr. 36. 3). Согласно легенде, этому испытанию ап. Иоанн был подвергнут в Риме.

  184. ↑ Метафора атлета, натирающегося маслом перед состязанием. Состязание применительно к христианскому мученичеству – образ, взятый у ап. Павла (см.:1Тим.6:12;2Тим.4:7‒8). Ср.: spir. s. 2. 156; exp. ps. 118, 2. 8 и др.

  185. ↑ О мученичестве св. Лаврентия, архидьякона римского епископа Сикста (Ксиста) (257‒258 гг.), упоминается у сщмч. Киприана Карфагенского (epist. 80. 1), ему посвящено стихотворение Пруденция (perist. 2). Сведения о трёхдневной отсрочке, данной мч. Лаврентию, подтверждает Martyrologium Hieronymianum, где в качестве дат смерти Сикста и Лаврентия указаны соответственно 6 и 10 августа. Свт. Амвросий упоминает о мученичестве Лаврентия в epist. 7. 37; off. 1. 207. Император Константин построил базилику мученика на месте его погребения, папа Дамас построил другую. Свт. Амвросий рассказывает о помощи, которую получил от святого его брат Сатир (exc. fr. 1. 17). Данный гимн был известен блж. Августину (tract. in Ioh. 7. 27. 12).

  186. ↑ Archidiaconus – в IV‒V вв. должность церковного администратора, управляющего всеми делами Церкви. Архидьяконом св. Лаврентия называет блж. Августин (serm. 302. 9).

  187. ↑ Xystus или Sixtus – варианты имени.

  188. ↑ Ср. у Вергилия: Aen. 6. 82.

  189. ↑ Трёхдневная отсрочка напоминает о воскресении Христовом (Ин.2:19), о пребывании Ионы во чреве кита (Ион.2:1), о трёхдневном общении отрока Иисуса с законоучителями (Лк.2:46).

  190. ↑ См.: hymn. 11. 9.

  191. ↑ Syngrapha – долговая расписка с подписями обеих сторон. Кровь и пророчество Сикста служат как бы его распиской, согласно которой Лаврентий обязан уплатить завещанный ему долг своей кровью. Ср.: Tob. 8.29; paenit. 2. 80.

  192. ↑ Census – материальные средства, богатства. Ср.: hymn. 11. 16.

  193. ↑ Inopes / opes – антитеза. Слова св. Лаврентия, что бедные – сокровище Церкви, см.: off. 2. 140; ср. также: epist. 75а. 33.

  194. ↑ Ср.:Мф.26:11. См. также: hymn. 2. 6; 5. 28.

  195. ↑ Carnifex, возможно, здесь является аллюзией на 2Макк.7:29.

  196. ↑ Ср.: off. 1. 207; epist. 7. 37. Ср. у Пруденция: coctum est, deuora (perist. 2. 408).

  197. ↑ Гимн написан на день памяти (12 января) мц. Агнии (варианты имени – Агнес, Агнесса), пострадавшей либо в гонение Валериана (между 257 и 259 гг.), либо в гонение Диоклетиана (около 304 г.), весьма почитаемой в IV в. В Риме существовала посвящённая ей базилика на Номентанской дороге, воздвигнутая Константиной, дочерьюКонстантина Великого. О св. Агнии свт. Амвросий говорит в нескольких своих произведениях (off. 1. 204; epist. 7. 36; uirgb. 1. 5‒9). Ей же посвящены эпиграмма Дамаса (epigr. 37) и стихотворение Пруденция (perist. 14).

  198. ↑ Имя святой вынесено в начало стиха, отчего на него падает особое логическое ударение. Имя Agnes от греческого ἁγνός (чистый), однако вызывает ассоциации со словом agnus (агнец) (ср. с иконографией святой, изображаемой с агнцем на руках). О значении её имени см.: uirgb. 2. 6.

  199. ↑ Natalis – день рождения. У первых христиан день рождения в вечную жизнь – это день смерти. Ср.: uirgb. 1. 5.

  200. ↑ Мученица, возрастом ещё ребёнок, по-видимому, не была крещена, пролитие крови послужило для неё крещением. Ср.: pass. Perp. 21.

  201. ↑ Ср.: Iacob 2. 11.52.

  202. ↑ К деве-мученице здесь применяется топос puer senex, распространённый уже в классической литературе; ср. у Вергилия: Aen. 8. 311; 7. 53, а также: uirgb. 1. 8. О возрасте мученицы – ей было 12 лет, см.: uirgb. 1. 7.

  203. ↑ Ср.: expl. ps. 40, 22.

  204. ↑ Подобное выражение встречается у Вергилия (Aen. 11. 806). Ср.: hymn. 13. 9.

  205. ↑ Ср. у Вергилия: Aen. 12. 527‒528, а также: uirgt. 1. 27. Образ «веры, не знающей преград» – христианское преломление стоической максимы о безграничной свободе мудреца (см.: Hymnes. Р. 390).

  206. ↑ У Пруденция тот же мотив отнесён к мц. Евлалии (perist. 3. 36‒45). Свт. Амвросий рассказывает нечто подобное о св. Пелагии (см.: uirgb. 3. 33).

  207. ↑ Ср.: uirgb. 1. 8; 3. 34 (о мц. Пелагии); hymn. 12. 29.

  208. ↑ Ср.: exam. 3. 56.

  209. ↑ Ср. у Вергилия: castis adolet sum altaria taedis (Aen. 7. 71).

  210. ↑ Ср.:Мф.25:1‒13(притча о десяти девах).

  211. ↑ Cp.: uirgb. 3. 33.

  212. ↑ Противопоставление огня и пламени как символов язычества и погибели свету, символизирующему веру Христову.

  213. ↑ Слово pompa у свт. Амвросия употребляется в значении «торжественность», «поведение, исполненное достоинства». Ср.: uirgb. 2. 30; 2. 17.

  214. ↑ Ср.: uirgb. 1. 7. Римский епископ Дамас упоминает отросшие волосы мученицы Агнии (epigr. 37. 7‒8). Пруденций относит этот эпизод к мц. Евлалии (perist. 3. 151‒155).

  215. ↑ Ср.: epist. 7. 38, а также: pass. Perp. 20.

  216. ↑ Ср. у Светония описание смерти Цезаря (diu. Iul. 82. 2).

  217. ↑ Ср.:2Кор.4:11;Рим.7:10. In morte uiuebat – оксюморон.

  218. ↑ В качестве античных литературных параллелей описания смерти мц. Агнии можно привести смерть Поликсены в «Гекубе» Еврипида (ст. 636‒639), ср. ту же сцену в описании Овидия (met. 13. 476‒480). Ср. у Тита Ливия (1. 58. 11) описание смерти Лукреции, также у Проперция (3. 15. 34) описание смерти Антиопы.

  219. ↑ Мощи воинов-мучеников Виктора, Набора и Феликса были обретены и перенесены в начале IV в. епископом Матерном из г. Laus Pompeia (совр. г. Лоди), где они приняли мученичество (см.: epist. 77. 7; exp. Luc. 7. 178). Память их праздновалась 14 мая. Двоим из них, Набору и Феликсу, была посвящена базилика на кладбище у Porta Vercellina. Мощи мч. Виктора покоились в другой базилике, которая позднее получила название San Vittore in Ciel d’Oro, к которой по инициативе свт. Амвросия после обретения мощей мчч. Протасия и Гервасия была пристроена basilica martyrum, освященная в 386 г. Здесь, слева от гробницы св. Виктора, свт. Амвросий похоронил прах своего брата Сатира (см. эпиграмму 49). Несмотря на отсутствие древних свидетельств, аутентичность гимна признают многие исследователи (Дрейвс, Штайер, Симонетта, Лаццати и др.).

  220. ↑ Как и hymn. 11, этот гимн начинается с имён воспеваемых святых. Расположение рядом имён Victor и Nabor создаёт гомеотелевтон.

  221. ↑ Метрически в слове Mediolanum удлиняется звук і, что представляет собой «поэтическую вольность», подобную той, которую допускает Вергилий (Aen. 1. 499). Тот же приём использует Эннодий (carm. 1. 18. 26).

  222. ↑ Solo – Abl. loci; solo hospites – гости на земле. Ср. о св. Себастиане: exp. ps. 118, 20. 44.

  223. ↑ Genus – Accusatiuus graecus, подобное употребление ср. у Вергилия: Aen. 12. 25. Встречается он и в прозе свт. Амвросия (Іacob 2. 43).

  224. ↑ В двух соседних стихах два синонима: hospes и aduena. Такая же амплификация с этими словами у Лукана (8. 821‒822).

  225. ↑ Anhela... aestibus – ср. описание Эфиопии у Авиена (orb. terr. 69).

  226. ↑ Extremus – определение, часто встречающееся у Вергилия (ср.: Aen 11. 526; georg. 2. 122) и Горация (epist. 1. 1. 45), когда речь идёт о дальних пределах мира.

  227. ↑ Suscipere здесь может иметь значение юридического термина «принимать в число граждан», «давать гражданство». Ср. у Цицерона: leg. 2. 5.

  228. ↑ В языке свт. Амвросия fides ecclesiae – клише, тесно связанное с крещением. Ср.: Abr. 1. 9. 87; 1. 9. 93; 2. 10. 74; Іacob 2. 33.

  229. ↑ Пад (ныне По) – река, в долине которой расположен Медиолан.

  230. ↑ То есть чужеземцы заплатили цену своей крови за то, чтобы стать «гражданами» Медиолана, как нередко получали гражданство провинциалы.

  231. ↑ Ср.:Лк.1:15.

  232. ↑ Ср. у Вергилия: georg. 4. 542; Aen. 5. 333.

  233. ↑ Ср.:Еф.6:10‒17;2Тим.2:3‒4. После ап. Павла miles Christi – один из важнейших топосов раннехристианской литературы.

  234. ↑ Ср.:2Тим.2:5;Евр.2:9. Ср. также ублж. Иеронима: epist. 82. 10; у Пруденция: perist. 6. 5.

  235. ↑ Ср.: exp. Luc. 2. 88; 5. 115.

  236. ↑ Ср. эпиграмму епископа Дамаса о воинах Ахилле и Нерее (epigr. 7.5), также стихотворение Пруденция о воинах-мучениках Эметерии и Хелидонии (perist. 1. 34). В ранней Церкви оставление воинской службы после крещения считалось если не обязательным, то желательным. Этому вопросу, в частности, посвящено сочинение Тертуллиана «De corona militis».

  237. ↑ Ср. у Вергилия: Aen. 3. 45.

  238. ↑ Ср.:2Кор.5:7, а также: exp. ps. 118, 4. 25.

  239. ↑ Ж. Норуа (см.: Hymnes. Р. 477) пишет, что казнь мучеников в Laus Pompeia могла носить показательный характер, поскольку там находился военный гарнизон. Вместе с тем автор гимна может сознательно обыгрывать название города и значение слова laus. Misit ad Laudense oppidum – «послал в город славы».

  240. ↑ Городок Laus Pompeia, расположенный примерно в 30 км к юго-востоку от Медиолана.

  241. ↑ Corpora – Асc. graecus.

  242. ↑ Plaustrum – повозка, на которой во время триумфа перевозилась военная добыча. Поскольку речь идёт о триумфальном возвращении мощей, получается своего рода оксюморон: триумфаторы возвращаются на повозке, предназначенной для военной добычи.

  243. ↑ О «похищении» этих мучеников свт. Амвросий говорит в письме к сестре Марцеллине (epist. 77. 12). Возможно видеть здесь также указание на эпизод, о котором рассказывается в «Актах» этих мучеников V‒VI вв., что их тела были похищены и перевезены в Медиолан св. мученицей Савиной Медиоланской.

  244. ↑ Свт. Амвросий связывал образ квадриги, ассоциирующейся с римским триумфом, с образом огненной колесницы пророка Илии.

  245. ↑ В противовес «тирану», выславшему мучеников из города, новые, христианские принцепсы готовы благосклонно принять их мощи.

  246. ↑ Мощи мчч. Гервасия и Протасия были обретены 17 июня 386 г., а 19 июня было совершено их торжественное перенесение в только что построенную basilica martyrum (позднее получившую название Амброзианской и ныне известную как Sant’Ambrogio). Об этом событии свт. Амвросий рассказывает в своём письме (epist. 77). Ср. exp. ps. 118, 6. 16. Об этом событии упоминают Павлин Медиоланский (uita А. 14) и блж. Августин (conf. 9. 7. 16; serm. 318. 1; serm. 286. 5; cura mort. 21; ciu. Dei 22. 8. 2: retract. 1. 13. 4). Известны свидетельства Гауденция Брешианского (serm. 17. 12), свт. Павлина Ноланского (epist. 32. 17; carm. 19. 322);Григория Турского(franc. 10. 31. 5) и др. Исследователи признают этот гимн аутентичным (см.: Hymnes. Р. 519‒520). Исторических сведений о самих мучениках нет. Их Passio, написанное в конце IV в. (BHL 3514; PL 17:743‒747), достоверным источником не считается. Поэтому и в гимне основной акцент делается на обретении их мощей и совершившихся чудесах.

  247. ↑ Cp.: epist. 77. 10. Grates – слово, встречающееся в поэтическом и религиозном языке (ср.: hymn. 4. 9).

  248. ↑ Ср.: epist. 77. 2. Глагол inuenire в эту эпоху уже употребляется как технический термин применительно именно к мощам. Ср. у Дамаса: epigr. 21.9‒11.

  249. ↑ Возможно, аллюзия на начало «Энеиды» Вергилия (arma uirumque cano – Aen. 1. 1).

  250. ↑ Ср. у Вергилия: Aen. 7. 83‒84. Однако, возможно, упоминая источник, автор имеет в виду обстоятельства обретения мощей: в письме к сестре (epist. 77. 2) свт. Амвросий сообщает, что кости мучеников были целы и что было «много крови».

  251. ↑ Ср.:Быт.4:10;Мф.23:35;Лк.11:51;Евр.11:4, а также уМелитона Сардийского: pasc. 430. См.: epist. 77. 23.

  252. ↑ О том, что обретение мощей совершилось по благодати, свт. Амвросий рассказывает в письме сестре (epist. 77. 1), когда он, сам того не ведая, изрёк пророчество об обретении мощей мучеников и вскоре обрёл их (ср.: uita А. 12). Блж. Августин сообщает, что местонахождение мучеников было явлено святителю в видении (см.: conf. 9. 7. 16).

  253. ↑ Вопрос риторический и отчасти иронический задаётся в связи с теми сомнениями и насмешками, которые звучали со стороны ариан.

  254. ↑ Ср. в письме к Марцеллине, – о проявлении одержимости некой женщины при обретении мощей мучеников (epist. 77. 2). То, что в гимне употреблено слово в мужском роде – sanatus, возможно, связано со стремлением избежать зияния или перебоя ритма, мужской род можно понимать как обобщение.

  255. ↑ Ср.: epist. 77. 2.

  256. ↑ Ср.: epist. 77. 17, где исцелённый назван lanius ministerio (lanius – «мясник», или же «тот, кто закалает жертвенное животное»), В гимне род занятий этого человека характеризуется более официально и возвышенно.

  257. ↑ Формулировка сообщения имени торжественна; ср.:Лк.1:27; см.: ехр. Luc. 2. 1. Имя исцелённого слепого свт. Амвросий сообщает в письме к сестре (epist. 77. 17). Ср. у Павлина Медиоланского: uita А. 14. 2. Там же сообщается, что на момент написания жития этот человек был ещё жив и служил при той же базилике мучеников. См. у блж. Августина: conf. 9. 7. 16; serm. 286. 5. 4.

  258. ↑ Жест исцелённого слепого напоминает жест евангельской кровоточивой; ср.:Лк.8:44.

  259. ↑ Ср.: expl. ps. 36, 39. В соответствии со значением глагола refulgere речь может идти не только об обретении зрения, но и об обретении веры после явления Бога.

  260. ↑ Ср.:Пс.145:7‒8. «Освобождение от оков» можно понимать разнообразно: это и исцеление болезней, и освобождение от заблуждений.

  261. ↑ Ср. у Павлина Медиоланского: uita А. 14. 3.

  262. ↑ Ср.:Откр.12:3, 7. См.: exp. Luc. 4. 61. Однако spira, с одной стороны, «изгиб», с другой, – «воинский отряд». Не исключено, что подразумеваются оба смысла, если учитывать, что змеи в позднеимперскую эпоху изображались на военных знамёнах (ср. у Пруденция, perist. 1. 35; ср. также у Аммиана Марцеллина, res gest. 16. 10. 2).

  263. ↑ Cp.: epist. 51. 8, а также у Павлина Медиоланского: uita А. 48. 3.

  264. ↑ Ср.:Деян.5:15, 19:12.

  265. ↑ Об аутентичности гимна ведутся споры (см.: Hymnes. Р. 585‒592). Возможно, об этом гимне Эннодий говорил, что свт. Амвросий dixit triumphos martyrum (carm. 1. 15. 14); о том, что святитель написал похвалу мученикам, говорится также в письме блж. Августина (epist. 29). Прямую атрибуцию свт. Амвросию можно встретить уБеды Достопочтенного(metr. 21). Однако по структуре этот гимн отличается от обычных четырёхчастных композиций свт. Амвросия.

  266. ↑ Сочетание laudes ferre встречается у Вергилия (Aen. 8. 287‒288; 11. 791‒792).

  267. ↑ В переводе мы следуем за А. Гулоном, который переводит это слово как jeux – игры, состязания (Hymnes. Р. 596), исходя из употребительного в классическом языке сочетания munus gladiatorium (например, у Цицерона: har. resp. 56; у Светония: Caes. 39. 1). В сочетании с последующим uictorias такой перевод также выглядит уместным. Слово munus можно понять и как «дар» (в том смысле что мученики – это дар Христа или дар Христу, ср.:Еф.4:11; также у Пруденция: perist 4. 8, мученики Цезаравгустанские – это дар Христу города Цезаравгусты).

  268. ↑ Ср.: epist. 77. 7.

  269. ↑ Все три определения можно приложить ко всем мученикам, но можно также увидеть здесь перечисление трёх чинов святости: ecclesiarum principes – это апостолы, duces – епископы, milites, lumina – все остальные, «воинство Христово». Caelestis aulae milites – ср.:Еф.6:10‒17.

  270. ↑ Ср. у Гауденция Брешианского в гомилии, предположительно произнесённой в Медиолане около 393 г.: Duo uero mundi lumina (serm. 20. 5).

  271. ↑ Compendium имеет два значения: «краткий путь» и «прибыль». В данном случае приемлемы оба.

  272. ↑ Vngula в значении «крючья, орудие пытки» употребительно у христианских авторов (ср. у Тертуллиана: ароl. 30. 7; у свт. Киприана Карфагенского: epist. 10. 2. 2; уЛактанция: mort. pers. 16. 8; блж. Иеронима: epist. 1. 3; Пруденция: perist. 1. 44; 4. 118; 5. 337 и т. д.). В данном контексте, в сочетании manus, armata ungulis, это слово можно понимать в его старом значении «коготь», таким образом, вырисовывается образ мучителя-чудовища, зверя, когтями терзающего свои жертвы.

  273. ↑ Perennis – слово поэтического языка, ср. у Вергилия: Aen. 9. 79. У христианских авторов более обычно сочетание uita aeterna.

  274. ↑ Ср. у Дамаса: epigr. 15. 6; 20. 1; 25. 4; у Павлина Медиоланского: uita А. 33.4. В раннехристианском употреблении «святые» – все христиане, ср.:Рим.1:7;1Кор.1:2.

  275. ↑ В трёх стихах последовательно перечислены: fides, spes, caritas; ср.:1Кор.13:13.

  276. ↑ Ср.:Ин.14:30, 16:11.

  277. ↑ Сочетание gaudio replere, очевидно, библейское (ср.:Пс.125:2;Деян.13:52;Рим.15:13).

  278. ↑ Тринитарная доксология с упоминанием всех трёх Лиц Пресвятой Троицы.

  279. ↑ Consortium – юридический термин, означающий право на пользование всем имуществом, домом и денежными средствами. Авл Геллий (1. 9. 12) возводит его к отношениям в общине учеников Пифагора. У свт. Амвросия это слово встречается неоднократно (ср.: Іacob 2. 19; Cain et А. 2. 3; epist. 28. 10; Noe 18. 64 и др.).

  280. ↑ Этот гимн – молитва посвящённых девственниц. Он содержит всего четыре строфы. Атрибуция его свт. Амвросию сомнительна, потому что опирается на упоминание в сочинении «De lapsu uirginis consecratae» (7.29).

  281. ↑ Vota – в данном случае речь идёт об обетах посвящённых девственниц.

  282. ↑ Sponsis, sponsisque – анафора и полиптот.

  283. ↑ Ср.:Песн.6:3, а также: inst. u. 15. 93.

  284. ↑ Ср. у Горация: carm. 1. 9. 15‒16.

  285. ↑ Ср. изображения хора девственниц: uirgb. 1.61.

  286. ↑ Ср.: laps. uirg. 4. 11.

  287. ↑ Cp.: incarn. 1. 77; expl. ps. 35, 22; hymn. 1. 31.

  288. ↑ Ср.: incarn. 1. 77; expl. ps. 35, 22; hymn. 1. 31.

  289. ↑ Краткий гимн на шестой час дня. В нём звучат отголоски аутентичных гимнов свт. Амвросия. Содержит всего две строфы, но композиция его выглядит вполне законченной: первая строфа повествует о Боге как Правителе мира, вторая содержит прошения избавить молящихся от разжжения страстей.

  290. ↑ Cp.: hymn. 1. 3; exam. 4. 5. 21.

  291. ↑ Cp.: hymn. 4. 2‒3.

  292. ↑ Cp.: hymn. 4. 24.

  293. ↑ Cp.: hymn. 1. 3.

  294. ↑ Cp.: hymn. 14. 11.

  295. ↑ Перевод на церковнославянский язык (см.: Чин молебных пений: Требник дополнительный. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского мон-ря, 1994. С. 58‒60). Автором этого гимна, написанного ритмизованной прозой, традиционно считают свт. Амвросия, хотя рукописи сохранили и другие имена: блж. Августина, свт.Илария Пиктавийского, Сисебута, Абундия из Комо, Никеты (Никиты). В конце XIX в. учёный Г. Морин (G. Morin) попытался доказать, что имя «Никита», встречающееся в группе рукописей X в., указывает на младшего современника свт. Амвросия свт. Никиту Ремесианского, автора трактата De psalmodiae bono («О благе псалмопения»). Но более вероятным является предположение, что отдельные части гимна «Те Deum» появились уже в III в. (строки 1‒14), позднее присоединились другие части. См. подробнее: Springer С.Р.Е. Те Deum // Theologische Realenzyklopädie. Bd. 33. Berlin; NY.: Walter de Gruyter, 2002. S. 24‒28.

  296. ↑ Ср. строчки из сочинения «De mortalitate» свт. Киприана Карфагенского: illic apostolorum gloriosus chorus, illic prophetarum exultantium numerus, illic numerus, illic martyrium innumerabilis populus.

  297. ↑ Опубл.: Diehl. № 1841. P. 362.

  298. ↑ Надпись на баптистерии представляет собой компендиум «богословия крещения» – в ней говорится о тайне воскресения Христова, о восстановлении совершенной чистоты в человеке, о благодати крещения как основе всякой святости, о мгновенной действенности крещального таинства. Эпиграмма содержит восемь дистихов, символически обыгрывая восьмиугольную архитектуру баптистерия.

  299. ↑ Octachorum... octagonus – число указывает на «восьмой день», вечный день воскресения и жизни в Царстве Божьем. Баптистерии, как правило, строились восьмиугольными. В данном случае раскопки подтвердили верность описания.

  300. ↑ Ср.: epist. 39. 7.

  301. ↑ Ср.: myst. 56.

  302. ↑ Ср.: hymn. 7. 4.

  303. ↑ Ср.: hymn. 7. 21.

  304. ↑ Ср.:Лк.7:50.

  305. ↑ Имеются в виду мощи мученика Виктора. Ср. панегирик св. Сатиру (относящийся к VI в.): Ad laeuam martyris Victoris.

  306. ↑ В переводе ударение поставлено на первый слог во избежание ассоциаций со словом «сатир», хотя, в сущности, это то же самое слово.

  307. ↑ Опубл.: Diehl. № 2165. Р. 424.

  308. ↑ Имеются в виду мощи мученика Виктора. Ср. панегирик св. Сатиру (относящийся к VI в.): Ad laeuam martyris Victoris.

  309. ↑ В переводе ударение поставлено на первый слог во избежание ассоциаций со словом «сатир», хотя, в сущности, это то же самое слово.

  310. ↑ Опубл.: Diehl. № 1800. P. 352.

  311. ↑ Св. Назарий, мученик, почитавшийся вместе с мчч. Гервасием и Протасием, с которыми его связывает предание. Базилика, ныне называемая San Nazaro, изначально называлась «Romana», поскольку располагалась на улице, ведущей в Рим (свт. Амвросий упоминает её в epist. 77. 1). Другое её название – basilica apostolorum, так как в ней были положены частицы мощей апостолов.

  312. ↑ Мощи мч. Назария находились в апсиде главного нефа, которая представляла собой «главу» креста и вместе с тем главу всего храма.

  313. ↑ Пальма как символ победы. Ср. у Пруденция: perist. 5. 538; 6. 24; 7. 53.

  314. ↑ Опубл.: Diehl. № 1801. Р. 352.

  315. ↑ Artus – Accusatiuus Graecus.

  316. ↑ Pignus – залог любви, антономасия, превратившаяся в клише, прилагаемое прежде всего к детям, но также и к другим родственникам. Свт. Амвросий употребляет его достаточно часто; ср.: uirgb. 1. 32; inst. uirg. 1. 1 и др.

  317. ↑ Ср. у Горация: epist. 1. 10. 19; у Стация: silu. 1. 2. 148.

  318. ↑ Серена – племянница императора Феодосия, жена полководца Стилихона, казнённая вместе с ним в 408 г.

  319. ↑ Братьями Серены называются дети Феодосия, т. е. её двоюродные братья, будущие императоры Аркадий и Гонорий.

  320. ↑ Опубл.: Diehl. № 1700. Р. 330.

  321. ↑ Надпись с гробницы посвящённой девы. Погребение находится напротив гробницы мч. Назария. Возможно, её же имя высечено на ковчеге: in Cristo (sic) Dedalia uiuas.

  322. ↑ Operae pretium – то, за что заплачено, т. е. эпитафия написана по заказу.

  323. ↑ Martyr (греч. «свидетель») – мученик.

  324. ↑ Гекзаметрические дистихи были начертаны на стенах Амброзианской базилики и представляли собой словесное объяснение к изображениям. По образцу издания Biblioteca Ambrosiana дистихи расположены в соответствии с хронологией библейской истории.

  325. ↑ Ср.:Быт.8:10‒11, а также: exp. Luc. 2. 92.

  326. ↑ То есть прообраз Церкви. Ср.: exp. Luc. 3. 48.

  327. ↑ Ср. у Вергилия: Paciferaeque manu ramum praetendit oliuae (Aen. 8. 116).

  328. ↑ Ср.:Мк.1:10.

  329. ↑ Ср.:Быт.15:5.

  330. ↑ Под «потомством» (subolem) подразумевается прежде всего Христос. Ср.: Abr. 1. 20.

  331. ↑ Ср.:Быт.18:2‒10.

  332. ↑ Ср.: Abr. 1. 37.

  333. ↑ Ср.:Быт.22:2.

  334. ↑ Ср.:Рим.8:34.

  335. ↑ Ср.:Быт.24:63‒64.

  336. ↑ Ревекка прообразует Церковь, составившуюся из язычников. Ср.: Abr. 1.87.

  337. ↑ Ср.:Быт.27:1‒40.

  338. ↑ Fraude bona – оксюморон. Ср.: Iacob 2. 10.

  339. ↑ Ср.:Быт.30:32.

  340. ↑ Vates здесь sacerdos. Cp.: hymn. 8. 24.

  341. ↑ Ср.:Быт.37:7‒9.

  342. ↑ Ср.:Быт.37:28.

  343. ↑ Ср.:Быт.39:10, а также: Ioseph. 20.

  344. ↑ Ср.:2Цар.18:9.

  345. ↑ Adstrictus guttur – Accusatiuus Graecus.

  346. ↑ См.:4Цар.2:11.

  347. ↑ Currus uolantes – pluralis poeticus. Ср. у Вергилия: cursusque agitare uolantes (georg. 3. 181).

  348. ↑ Ср.:Быт.2:1‒11.

  349. ↑ Ср. у Вергилия: et armatum peditem grauis attulit aluo (Aen. 6. 516).

  350. ↑ Ср.:Ис.65:25.

  351. ↑ Cp.: exam. 5. 2.

  352. ↑ Ср.:Дан.6:17‒25. См.: epist. ex. с. 14. 34.

  353. ↑ Ср.:Лк.1:26‒38.

  354. ↑ См.: uirgb. 2. 7.

  355. ↑ Ср. у Вергилия: georg. 1. 430; у Овидия: met. 1. 484.

  356. ↑ Ср.:Мф.17:2.

  357. ↑ Ср.:Лк.19:4‒8.

  358. ↑ Cp.: exp. Luc. 8. 81‒90.

  359. ↑ Ср.:Ин.13:23, 25. См.: expl. ps. 36, 53.

Источник: Собрание творений : На латинском и русском языках / Свт. Амвросий Медиоланский ; [пер. с лат. Д.Е. Афиногенова, прот. А. Гриня, М.В. Герасимовой ; пер. со старославян. Ф.Б. Альбрехта] ; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2012-. / Т. 6. - [сост. Н.А. Кулькова]. - 2016. - 437 с. / Гимны, эпиграммы, надписи. 297-437 с.

6
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit