Толкование на Евангелие от Матфея #1

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28

«ЕВАНГЕЛИЕ. Слово Господа так твердо и неизменно, что Им держится весь мир – видимый и невидимый – мир Ангельский и человеческий. Потому и слово Евангелия так твердо, что удобее небу и земли прейти, нежели йоте единей или черте единей погибнути от закона (Ср.: Лк. 16:17). Все, что сказал Господь в Евангелии, так истинно и так твердо, что небо и земля скорее могут прейти и исчезнуть, чем слова Господни, сказанные в Евангелии. – Чудно же Слово Божие! И смотрите, как истинно Слово Господа: вот уже девятнадцатый век от вознесения Христова на небо, а Слово Его пребывает твердо и неизменно, оживляя сердца наши, просвещая умы наши, исполняясь в обетованиях и пророчествах Своих. И будет существовать и оживлять души человека до скончания века (Мф. 28:20)» [8, 96].

Св. праведный Иоанн Кронштадтский

В 2009 году Русская Православная Церковь молитвенно отметила 100-летие преставления святого праведного отца Иоанна Кронштадтского и 200-летие Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии. Имя великого молитвенника, замечательного проповедника, пастыря-благотворителя праведного Иоанна Кронштадтского (1829–1909) золотыми буквами вписано в историю нашей Академии, которую он окончил в 1854 году. Его дневник «Моя жизнь во Христе» стал одним из лучших произведений духовной литературы в русском богословском наследии XIX века. Он наполнен размышлениями, родившимися из личного опыта прохождения по евангельскому пути.

Святое Евангелие было особенно дорого Кронштадтскому пастырю. Священное Писание Нового Завета было для него не отвлеченным учением, а конкретной жизнью во Христе. Бесценный духовный опыт святого пастыря особенно необходим сегодня.

Сборники святоотеческих толкований на тексты Священного Писания, называемые «катены», пользовались особым авторитетом у христиан еще в древней Церкви. В них включали многочисленные комментарии святых отцов, расположенные последовательно стих за стихом на каждую Книгу Библии. Нам известны знаменитые экзегеты – свт. Иоанн Златоуст, блаж. Августин, блаж. Феофилакт Болгарский. Праведный Иоанн Кронштадтский не писал специальных трудов по истолкованию Священного Писания, но в его трудах – дневниках и проповедях – содержатся многочисленные мысли на различные места Писания, особенно много на Евангелие. До сих пор они были как бы сокрыты в ряду других мыслей отца Иоанна. Настоящий труд впервые открывает нам всероссийского пастыря как экзегета. Составители постарались включить в сборник все фрагменты из дневников разных лет отца Иоанна, помогающие понять смысл Евангелия от Матфея.

Современное общество ждет от Церкви слово живой проповеди, раскрывающей самые глубины Евангелия. Записи святого праведного Иоанна Кронштадтского, без всякого сомнения, помогут современному читателю понять Евангелие и принять его всей своей жизнью. Слово праведника, обретшее силу в горячей молитве, согреет и сердца будущих пастырей, поможет открыть людям, вверенным их духовному попечению, тайны Царствия Божия.

Ректор Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии, епископ Гатчинский Амвросий

От издателей

В издании используются следующие условные обозначения:

(Mф. 3, 2) – указание на цитату Священного Писания, сделанное автором, святым праведным Иоанном Кронштадтским;

[Mф. 1, 21] – указание на цитату Священного Писания, сделанное редакцией;

[1, 61] и [5, т. 2, 521] – указание на источники, содержащие цитаты Священного Писания и толкование святого праведного Иоанна Кронштадтского:

1. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т. 1. 1856. М.: Булат. 2005. 298 с.

2. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник. Τ. Ι. 1856–1858. Кн. 2. М.: «Отчий Дом», 2002. 496 с.

3. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник. Т. ІІ. 1859–1860. Μ.: «Отчий Дом», 2003. 808 с.

4. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Предсмертный дневник. 1908, май-ноябрь. М. СПб.: «Отчий Дом», 2003. 184 с.

5. Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. СПб., 2005. 632 с.

6. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Живой колос с духовной нивы. Минск, 2002. 144 с.

7. Беседы Протоиерея Иоанна Кронштадтского с Игуменией Таисией, настоятельницей Иоанно-Предтеченского Леушинского первоклассного монастыря. СПб., 2002. 96 с.

8. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник. Т. ІІІ. 1860–1861. Μ.: «Отчий Дом», 2005. 847 с.

9. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Простое Евангельское слово. М.: «Отчий Дом», 2009. 400 с.

10. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник. Том IV. 1862. М.: «Отчий Дом», 2006. 670 с.

11. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник. Том V. 1863–1864. Μ.: «Отчий Дом», 2009. 606 с.

12. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т. 13. 1867–1868. М., 2008. 280 с.

Глава 1

Мф.1:20.«Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго»

«Отчего люди праведные удостаиваются небесных видений ночью, во время сна, а не днем, в бодрственном состоянии? Причина, кажется, должна быть следующая: Господь по планам Своей высочайшей премудрости являет чудеса Свои только в случае крайней надобности и больше домостроительство Свое показывает естественным способом. Явление небожителей во сне людям праведным есть дело очень обыкновенное и естественное: душа таких людей сообщается с миром невидимым во сне, оттого что связь ее с телом в это время всего слабее и удобно может воспринимать тонкое влияние мира духовного. Между тем днем, в бодрственном состоянии, и праведные люди более или менее окружены суетою мира, не дозволяющей душе всецело возноситься горе и беседовать со светлыми духами горнего мира. Только особенное, чудесное действие благодати Божией может их вполне устремлять в область небесную и доставлять им полную возможность созерцать мир духов! Желаешь ли назидательной беседы небожителей – храни себя в совершенной чистоте днем и ночью, и, подобно Иосифу и другим праведникам, ты удостоишься явления жителей мира горнего, которые заботливо следят за нашею жизнию, как братья, направляя ее так, чтобы мы сделались достойными их святого содружества и здесь, но особенно – там, на небе» [1, 61].

Мф.1:21.«родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их»

«Надежда христианская есть надежда наша на Христа и на вечное блаженство, обещанное нам Христом. Он край желания нашего: Той спасет люди Своя от грех их [Мф. 1:21]. «Рад бы в рай, да грехи не пускают»,– говорят многие из христиан, не имеющие понятия о христианской надежде, как будто грехи есть какая-то нерушимая стена. Нет: я скажу, что ее-то и разорил крестом и смертью Спаситель наш Иисус Христос и отверз кающимся рай Божий. В том и будем стоять, чтобы научить, как надеяться на Христа, потому что не всякая надежда есть христианская, истинная, спасительная. Мы покажем свойства христианской надежды: основательность, твердость и полноту ее и те признаки, по коим можно знать, есть ли в нас христианская надежда; покажем, что надежда христианская дышит молитвою как воздухом, поддерживается и укрепляется животворящими Тайнами, чтением или слушанием Слова Божия и писаний св. отцов, собственными добрыми делами каждого. Здесь мы раскроем, что так как христианин есть существо свободное и разумное, сотворенное по образу и подобию Божию, но притом падшее (по своей воле) или удалившееся от Бога чрез беззакония, то должен сам, чрез веру, надежду и любовь, приближаться к своему Первообразу. Посоветуем всякому христианину рассмотреть тщательно: что в нем составляет собственно человека богоподобного и бессмертного, попросим обратить внимание на свое сердце, прислушаться к его требованиям, весьма часто обнаруживающимся пред сознанием человека, и удовлетворять им безотлагательно. Сердце наше требует веры в Бога и соединения с Ним, в Коем находит покой и блаженство, но оно и прельщается, по действию духа темного и прирожденной порче, всеми земными благами, которые не составляют его покоя, жизни и блаженства, а одну скорбь и тугу. Соединить это сердце верою и надеждою со Христом – вот последнее желание наше при беседах с вами о надежде; прервать надежду вашу на земные блага: на людей, на почести, на богатство, на удовольствия чувственности – вот наше единственное желание. Мы утопаем в грехах и часто унываем, отчаиваемся, погибаем от множества их; обратить взоры всех на надежду нашу – Христа Спасителя – во всех грехах, во всех скорбях, во всех превратностях жизни, счастья и несчастья, показать, что Он есть Бог кающихся и Спас согрешающих, – вот наше желание. Показать во Христе – нашу жизнь, наше блаженство, наш свет, наше богатство, пищу, питие, все, и всю жизнь научить всех стремиться к Нему, как к краю всех наших желаний, – вот чего мы больше всего желаем. Иисус – Источник всегда живой. Я желал бы вас довести до того, чтобы каждый из вас от сердца называл Иисуса своим Иисусом, своим Спасителем. Не дай Бог, чтобы нам пришлось восклицать: Господи! кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся? [Ин. 12(Ис. 53:1)]» [5, т. 2, 521].

Глава 2

Мф.2:13.«Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его»

«Есть ли Ангелы-хранители у каждого? Есть и должны быть. Природа духа – необыкновенно деятельна и не может не действовать; мы видим это на душе своей. Природа доброго духа необходимо ищет деятельности и расширения круга этой деятельности, распространения царства истины и добра; как, напротив, природа злого духа ищет соответственной себе деятельности и расширения царства лжи и всякого зла. Что бесы всеми мерами стараются о распространении царства зла – это мы чувствуем, испытываем в себе и Священное Писание о том свидетельствует: диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет. 5:8). Как же не допустить, и по требованию здравого разума, той истины, что Ангелы действуют везде в мире, стараются о распространении царства добра и ищут спасения человеческого? О, верно слово, что радость бывает на небеси о единем грешнице кающемся (Лк. 15:7). И как диавол есть при каждом человеке, так и добрый Ангел также есть при каждом человеке. Как присутствие при себе того мы ясно чувствуем, так и присутствие этого, хотя, по самолюбию, мы привыкли все добрые мысли, чувства, расположения, намерения приписывать себе, а не Ангелу-хранителю. Достаточно ли будет Ангелов-хранителей для каждого человека? Достаточно, и с избытком. Когда апостол Петр бросился с ножом на раба архиереова – защищать своего Учителя и Господа, – то Господь сказал ему: или ты думаешь, что Я не могу ныне умолить Отца Моего, и Он представит Мне больше двенадцати легионов Ангелов? (Мф. 26:53). Это означает, что у Господа их всегда с избытком достаточно для защищения всякого (Елисей, Иаков) человека, а для Сына Божия воплотившегося, – по преимуществу. Еще известно, что Ангел-хранитель явился Спасителю в Гефсиманском саду для укрепления Его (См.: Лк. 22:43). Ангели – приступиша и служаху Ему (Мф. 4:11) после поста и искушения в пустыни; Ангел-хранитель являлся во сне Иосифу и распоряжал его движениями (См.: Мф. 2:13)» [8, 57].

Мф.2:23.«и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется»

«Да сбудется реченное пророком(Мф. 2:23; Мф. 4:14); или: да сбудется Писание... (Ин. 13:18; Ин. 17:12). Для чего в Новом Завете, особенно в Евангелиях, часто употребляются эти выражения? – Для того чтобы видеть, что Иисус Христос есть действительно Божественное Лице, Сам Сын Божий, что воплощение Его есть дело Божие – предопределенное от вечности, что Он есть исполнение Закона и пророков. – Еще же и для того употребляются эти выражения, чтобы осязательно уверить всех благонамеренных и благомыслящих людей, что точно так же непременно исполнятся до последней йоты (Ср.: Мф. 5:17, 18) и все прочие, еще не исполнившиеся пророчества Ветхого или Нового Завета о Христе; именно пророчества о обращении язычников и иудеев ко Христу, о обстоятельствах последнего времени, о Втором Пришествии Сына Божия на землю, о воскресении мертвых, о будущем Суде, о будущем блаженстве и будущих мучениях. – Как все пророчества, касавшиеся первого Его пришествия, исполнились, так исполнятся все пророчества, касающиеся и Второго Его Пришествия, – потому что Исполнитель Один и Тот же, Сам СУЩИЙ (Исх. 3:14), для Коего все как одно настоящее» [10, 456].

Глава 3

Мф.3:1.«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской»

Мф.3:2.«и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное »

Мф.3:3.«Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему»

Мф.3:4.«Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед»

«Когда враг свяжет сердце твое жалением пищи и пития для посетителей, скажи ему: не о хлебе едином жив будет человек... но о всяком глаголе... <из уст> Божиих (Ср.: Втор. 8:3; Мф. 4:4) и вспомни Спасителя, как Он был в пустыне и со зверьми (Ср.: Мк. 1:13), а не с людьми, где, значит, от людей нельзя было ожидать помощи в пище и питии, звери же не могли дать ее, сами ни сея, ни жня, ни собирая в житницу (Ср.: Мф. 6:26), и как Он между тем полагался на Промысл Божий, яко Человек. Или вспомни Иоанна Крестителя, который тоже жил в пустыне (См.: Мф. 3:1–4; Лк. 1:80) и на пустыню одну или, лучше, на одного Бога имел надежду, отвергнув помощь человеческую. Вспомни также, что ты живешь не в пустыне, а в обществе людей, притом христиан, которые во всякое время готовы на помощь тебе и от которых ты сам ежедневно, в самом деле, получаешь помощь» [8, 528].

«Вот и великие праздники, возлюбленные, у нас пришли: Рождество Господа и Спаса нашего Иисуса Христа и Крещение Его во Иордане. Теперь крестившийся Христос ходит по городам и селениям и говорит всем людям: покайтеся, приближибося Царствие Небесное (Мф. 3:2). Ко всем нам обращены эти сладчайшие слова Господа; всех Он приглашает покаяться во грехах, чтобы все сподобились Царства Небесного, потому что без покаяния нельзя никому войти в Небесное Царствие. Да, возлюбленные, грехи всех ведут и приведут во ад, к мучениям вечным, если в них мы не раскаемся, если не возненавидим их, если не решимся жить и не будем жить по воле Господней! Оброцы греха, сказано в Писании, смерть (Рим. 6:23). Итак, смотрите же, покайтеся: теперь ближе, чем когда-либо, Царствие Небесное к нам. Аминь» [3, 365].

«Бегай такого образа жизни, чтобы жить только животными побуждениями и желаниями, чтобы спать, да есть, да одеваться, прогуливаться, потом опять пить, есть и гулять. Такой образ жизни убивает наконец совершенно духовную жизнь человека, делая его земным и земляным существом; между тем как христианин и на земле должен быть небесен. Покайтеся, приближибося Царствие Небесное [Мф. 3:2], Отче наш, Иже еси на небесех! [Мф. 6:9] Надо больше читать слово Божие, молиться дома и в храме, и на всяком месте, больше, разумеется, внутренне, чем наружно; размышлять о Боге, о творении, о назначении и предопределении человека, о промысле, об искуплении, о неизреченной любви Божией к роду человеческому, о жизни и подвигах святых Божиих человеков, разными добродетелями угодивших Богу и проч., также поститься, испытывать свою совесть, каяться искренно и глубоко во грехах своих и проч.» [5, т. 1, 245].

"Да приидет Царствие Твое, т.е. царство жизни, ибо ныне продолжается царство смерти под владычеством, большею частию, имущего державу смерти – диавола. Как приходит к человеку Царствие Божие в этой жизни? Через сердечное покаяние. Покайтеся, приближибося Царствие Небесное [Мф. 3:2]. Да оставит нечестивый советы свои, сребролюбивый – сребролюбие свое, обманщик – обманы свои, пьяный – пьянство, чревоугодник – чревоугодие свое, блудный – свое блудодеяние, гордый – гордость свою, тщеславный – тщеславие свое, завистник, ненасытимый – зависть и ненасытимость свою, нетерпеливый и ропотный – нетерпение и ропот свой; и да научатся все делам любви христианской, особенно же – немощи немощных носити [Рим. 15:1]» [5, т. 1, 81].

«Как тебе приятно бывает, как весело, когда ты найдешь какую-либо потерянную нужную и ценную вещь! Ты готов скакать от радости. Вообрази же, как приятно Отцу Небесному при виде пропадавшего чада Своего – человека грешника, но нашедшегося, при виде погибавшей и ожившей овцы своей, при виде утраченной и найденной драхмы своей, т.е. этого живого образа Божия – человека! Невозможно описать этой радости. Радость у Отца Небесного о пропадавшем и нашедшемся блудном сыне Своем так велика, что подвизает к радости все любящее и доброжелательное небо: ибо радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся [Лк. 15:7, 10]. Погибающие братия и сестры! возвратитесь с пути погибели к Отцу Небесному. Покайтеся, приближибося Царствие Небесное [Мф. 3:2]» [5, т. 2, 334].

"Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2). Грехи удаляют человека от Бога, Источника жизни, и ввергают в смерть. Чтобы приблизиться к Богу, нужно искреннее покаяние. Бог Сам ищет удалившегося человека. Сам оставляет небо и приходит на землю, делается человеком, вступает в ближайшее общение с ним, беседует, освящает воды Своим Крещением, дарует баню пакибытия, установив тайную вечерю – причащение Тела и Крови, низводит благодать Духа Святого на верующих, дарует покаяние, разрешение грехов, освящение, обновление, утверждение, сыноположение и обожение. Чего еще Он не дал? Все, все с избытком дал. Как пользуются люди средствами спасения? Попирают их, как свиньи бисер (Ср. Мф. 7:6). Но строго взыщется с неверующих, неблагодарных, гордых и злонравных» [6, 88].

«Все, приступающие работать Господу в молитве, научитесь быть, подобно Ему, кроткими и смиренными и истинными сердцем; не имейте лукавства в душе, двоедушия, не будьте хладны; постарайтесь иметь Дух Его, ибо кто Духа Христова не имать, сей несть Его (Рим. 8:9), и – Господь подобного Себе и сродного ищет в нас – к чему могла бы привиться благодать Его. – Помните, что ни одно слово даром не пропадает в молитве, если от сердца говорится, и каждое слово Господь слышит, и каждое слово у Него на весах. Нам кажется иногда, будто наши слова только воздух бьют (Ср.: 1Кор. 9:26) напрасно и напрасно раздаются, как глас вопиющаго в пустыни (Мф. 3:3): нет, нет...» [8, 438].

«Успеху молитвы много способствует милостыня. Доказательство тому – Корнилий (См.: Деян. 10:4). Идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18:20), то есть среди тела и души, или в сердце их. Стою при дверех... (Откр. 3:20) Как близок Господь к человеку! У сердца стоит. – Одесную мене есть, да не подвижуся... (Пс. 15:8) Ты со мною еси... (Пс. 22:4) Какое удобство для молитвы! – Отчего же на молитве иногда раздаются слова наши как в пустыне, яко глас вопиющаго в пустыни (Мф. 3:3)? – Оттого, что мы по маловерию и сердечному расположению сами удаляемся от Господа» [8, 442].

«Для Царствия Небесного изволил страннообразно пожить на земле муж, которого на земле не было больше в рожденных женами (Ср.: Мф. 11:11); жил в пустыне, питался самою скудною и суровою пищею; носил одежду также самую грубую (См.: Мф. 3:4; Мк. 1:4, 6). Так жили и живут доныне смиренные пустынники, оставив все прелести мира – просторное жилище, богатые одежды, вкусные и утучняющие снеди. А мученики отдали себя на все роды мучений, предвидя себе будущее упокоение и нетленные венцы» [8, 182].

"Се, Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою (Мал. 3:1; Мф. 11:10; Мк. 1:2). Священник есть ангел Господа Вседержителя, который должен уготовлять Господу путь в сердцах людей, в коих Он, Владыка, хочет вселиться и ходить, по Писанию: вселюся в них и похожду, и буду им во Отца, и тии будут Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (Ср.: Лев. 26:12; 2Кор. 6:16, 18). Итак, священник должен вопиять часто: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его (Мф. 3:3; Ис. 40:3), то есть право живите, по заповедям Его» [10, 372].

Мф.3:6.«и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои»

«О покаянии. Покаяние должно быть искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближибося Царство Небесное [Мф. 4:17], приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть: сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением. Крещахуся (сказано о крестившихся от Иоанна), исповедающе грехи своя [Мф. 3:6], то есть: сами признавались в грехах своих. А так как молитва наша по преимуществу есть покаяние и прошение о прощении грехов; то и она должна быть непременно всегда искренняя и совершенно свободная, а не невольная, вынужденная обычаем и привычкою. Такою же должна быть молитва и тогда, когда бывает благодарением и славословием. Благодарность предполагает в душе облагодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося чрез уста: от избытка сердца уста глаголют [Мф. 12:34]. Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном и потому так же естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным. Вообще молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом. Пред Господем изливаю душу мою [мол. Анны, матери Самуила]» [5, т. 1, 190].

"Крещахуся вси... исповедающе грехи своя (Мф. 3:6), Народ должен сам исповедовать грехи свои – иначе что же за вынужденная исповедь? – Вспомни исповедь Давида (См.: 2Цар. 12:13; Пс. 50), Манассии (См.: 2Пар. 36:23), трех отроков в Вавилоне (См.: Дан. 3:26–45)» [10, 372].

Мф.3:7.«Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?»

Мф.3:8.«сотворите же достойный плод покаяния»

"Порождения ехиднины! Кто сказа вам бежати от будущаго гнева? Сотворите плоды достойные покаяния (Ср.: Мф. 3:7–8). Уже и секира при корени древа лежит (Мф. 3:10). Ему же лопата в руце Его, и отребит гумно Свое, и пшеницу соберет в житницу Свою, а солому сожжет огнем негасающим (Ср.: Мф. 3:12). Обратите внимание на проповедь Предтечи – какая она грозная и всеистинная! Сколь поучительна! Трепещи душа моя Страшного Суда Господня... Трепещу страшнаго дне суднаго... Но надеялся... помилуй мя... Заметьте, это главное ядро всей проповеди покаяния Иоанна Крестителя... Кайтесь немедленно, творите дело покаяния» [4, 71].

«Многообразна прелесть диавольская в людях: иного диавол прельстил с ранных лет не молиться, и он остается в этом обольщении – и не молится; другой находится в другой прелести – тоже с ранних лет: считает для себя чем-то невместимым Священное Писание – и не читает Священного Писания, коего одно слово как слово Божие могло бы оживить его душу, как сказано: о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих, жив будет человек (Ср.: Мф. 4:4). Иной считает делом излишним и напрасным хождение в церковь и нисколько для себя не обязательным, хоть это есть дело обязательное для всякого христианина, ибо сказано: не оставляйте собрания своего (Ср.: Евр. 10:25), и хоть часто несколько минут предстояния в Божием храме ясно говорят сердцу о пользе и необходимости посещать дом Божий; иные – о ужас – находятся в самом ужасном обольщении – не приходят к исповеди и причащению Святых Тайн, почитая все это установлением человеческим, а не Божиим и считая все постановления, Уставы и Таинства Церкви стеснительными для своей будто бы свободы, в самом же деле для своего плотского, ветхого, греховного, погибельного человека. Это невежды в вере (2Тим. 3:8), это окамененные сердцем, это враги Креста Христова, порождения ехиднины (Мф. 3:7), ибо если бы хотели, то могли бы научиться вере и жизни христианской в церкви или от духовного отца. Есть еще какая дерзость – такие гордые и презрительные ко всему святому, которые и молитвы жене-родильнице и самое Таинство Святого Крещения почитают делом ненужным и негодуют, когда крестят их младенцев, называя это мучением (о ужас) для детей и обычаем, Бог знает для чего вошедшим в мир» [8, 657].

Мф.3:9.«и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму»

«Иной искусный ростовщик, видя, что у иного богатого человека лежит без обращения множество денег, жалеет, что деньги, такая текучая, полезная вещь, остаются мертвым, бесполезным и для него, богача, и для других капиталом; потому он сам (ростовщик) никогда себе этого не позволяет, зная пользу капитала, если обращать его в торговые обороты. (Потому что он делает ему прибыль). Богатый человек – Церковь; деньги – слово Божие и молитвы, назначенные для верующих; ростовщик – благоразумный молельщик, чтец или слушатель. Каждое слово Священного Писания, каждую молитву, каждое слово молитвы мы можем ежедневно отдавать в рост Богу, если с живою верою от сердца будем читать или слушать или воссылать их к Нему. Он прекрасно, бесконечно умеет умножать рост Своего святого слова или воссылаемых нами молитв, если мы в простоте веры читаем Слово Божие или детски поручаем Ему себя в молитве: каждое слово молитвы Он сделает для нашей души не только живым, но и живительным капиталом, а всю вообще молитву – чудным, животворным богатством. – Кто есть мудрый раб и верный, который приложит эти слова к сердцу и исполнит их на деле? – Имеяй уши слышати да слышит (Мф. 11:15, 3:9; Мк. 4:9)» [2, 203].

«По той мере, как ты начинаешь молиться духом и истиною пред святою иконою, например, Спасителя, по той мере к иконе привлекается дух Того, Кто изображен на иконе, так что если вера твоя в присутствие Лица, написанного на иконе, дошла до того, что ты видишь как бы живым то Лице – то Оно, действительно, благодатию Своею бывает всегда тут. Чудотворные иконы – говорившие, источавшие слезы, кровь и пр. Оттого чудотворные иконы смотрят необыкновенно живо и выразительно. Что невозможно для Бога, Который может оживотворить камень и образовать из него человека (Ср.: Мф. 3:9)? – Так же чудесно может сделать это с живописным образом. В Тайнах бывает же Он весь. Вся возможна верующему (Мк. 9:23), и к верующему чудесно снисходит Вышний. Соединяется же Он с знамением Креста Животворящего и чудодействует» [3, 73].

«Земля, мы видим, оживотворена и производит бесчисленное множество разнообразных растений на всем континенте. Сколько разнообразнейших тел растений ткется на ней! А ведь что она? Все мы видим, что она, земля, – чернозем, ил, песок, глина и прочее. Так, для Господа ничего не значит оживотворить глыбу земли. Так, Он из посоха творит живого змея (См.: Исх. 4:2–3); так, Он сухой жезл произращает в одну ночь (См.: Чис. 17:8); так, Он от камения может воздвигнути чада Аврааму (Мф. 3:9). Если посох делается телом змея, то хлеб и вино также несомненно делаются Телом и Кровию Спасителя. Там не было особенной воды или вина, чтобы она стала кровию змея: из одного жезла все, а здесь – и вино есть для Крови» [3, 211].

Мф.3:10.«Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь»

«Заповеди Спасителя, выбранные из Евангелия: должно творить плоды покаяния всякому, а то и секира при корени древа, то есть при корне нашей жизни, лежит: всякое дерево, не приносящее плодов добрых, посекается и во огнь вметается (Мф. 3:10). Заповеди о блаженствах» [2, 296].

«В Палестине деревья большею частию плодовые (фруктовые). Как деревья вырастил Господь с тем, чтобы они приносили плоды, так и людей создал и возрастил Он для того, чтобы они приносили плоды добродетели. У деревьев есть врожденные Богом сила и способность приносить плоды – иначе Бог и не стал бы требовать от них плодов; и люди имеют способность делать добрые дела – иначе Бог и не обязывал бы нас к добродетели. Деревья, принося плоды, достигают цели своего существования, а не принося их, уклоняются от нее, и потому делаются и для других негодными и сами по себе вялыми и безжизненными, так же – люди. Делая добрые дела, они достигают цели своего бытия, а, не делая их или творя только худые дела, они и для Бога делаются негодными плевелами, и сами по себе – вялы и безжизненны по душе и даже по телу, так что никуда не годятся, как только в землю или в огонь» [1, 62].

"Часто секира лежит при корени самого древа (Мф. 3:10; Лк. 3:9), то есть при сердце моем, и готова посечь меня: часто я чувствую смерть в самом сердце моем – в самом исходище моей жизни: и это при каждом грехе. Оброцы греха – смерть (Рим. 6:23), прежде в сердце, а потом уже и в теле» [3, 223].

«Сравнение между деревцом и человеком. Слышишь, как шумит деревцо листьями, видишь, какое оно высокое, толстое, сколько на нем ветвей, как оно раскинуло их далеко? Но вся эта вышина, толщина, эта ветвистость, все эти листья – дело Божие: Бог причина всего этого. Есть теперь это деревцо – видишь ты его и слышишь шум листьев его; но еще недавно прошло то время, когда его не было. Так и ты. Поднялся ты от земли, статен ты, ветви пустил ты от себя – юное поколение; много на тебе и листьев, то есть разных придаточных даров тебе Божиих: почестей, богатства и прочего – ты в гордости и самозабвении шумишь ими, ветр князя воздушного (Ср.: Еф. 2:2) играет в твоей душе ими. А ведь не подумаешь ты, что все это у тебя Божие; а ведь чувства благодарности нет в сердце. Спроси себя: что у тебя было за несколько лет назад? Где ты весь сам был за несколько лет? О! Не шуми мне, не шуми мне твоими листьями, а лучше в тишине сердца благодари Бога, что Он возрастил и украсил тебя. Посмотри-ка, ведь ты на диво себе самому существуешь – из ничего. Не забывай, что недолго тебе красоваться на этом свете. Смотри: секира при корени древа лежит: всяко древо не творящее плода добра посекается и во огнь вметается (Лк. 3:9). Слыхал ты это? Знал ты это, что при всей твоей гордости ты как деревцо в саду Небесного Вертоградаря, Который, не спросившись тебя, дал тебе жизнь, вырастил и украсил, обогатил тебя всеми дарами Своими, духовными и вещественными, и, коли ты будешь неверен, неблагодарен пред Ним, не захочешь узнать в дарах тебе Божиих Благодетеля своего – тоже не спросясь тебя и против воли твоей, как бесплодное деревцо, напрасно только землю занимавшее, посечет тебя и в вечный огонь бросит тебя (Ср.: Мф. 3:10)? Ведь это совершенно истинно и – долго ли этому случиться?

Помни, что у тебя и у дерева – Творец один. Но отчего Бог создал тебя не деревом, а человеком? – Причина тому заключается единственно в Его благости. Он захотел и на тебе удивить Свои милости, чтобы злоба твоя не одолела Его неизглаголанной благости и милосердия, чтобы от тебя хотя других научить, как Он долготерпелив и многомилостив (Пс. 102:8)» [3, 589].

Мф.3:11.«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем;»

«Здесь заметить надобно смирение Иоанна и самое глубокое благоговение к пришедшему Искупителю человеков: я, говорит, крещу вас только водою, обыкновенным, очищающим тело веществом, притом только приготовительно, чрез покаяние, то есть с тем, чтобы приготовить вас к гораздо более важному Крещению посредством очищения ваших грехов; Тот, Кто будет после меня крестить вас, сильнее меня; я и сапоги Его недостоин понести; притом Он будет крестить вас не водою, как я, а Духом Святым и огнем! (Ср.: Мф. 3:11)

Да, Господи Иисусе, только праведники, постигающие Твое величие более всех нас, могут вполне благоговеть пред Твоею славою, а мы, грешные, слепые умом своим, едва созерцаем Твое величие только иногда, и несть страха Твоего пред очами нашими. – Далее здесь стоит особенного внимания Крещение Духом Святым. О Господи! Только отчасти мы можем разуметь величие Крещения Духом Святым и огнем. Знаем мы, что Дух Божий вся исполняет, вся испытует, и глубины Божии, что Он есть Дух истины, Дух Животворящий, Дух чистоты и святости, Дух любви. Каковы же люди должны быть после того, как ты окрестишь их Всесвятым и Животворящим Духом? О, они должны быть святы и животворящи сами, как Свят и Животворящ Дух Божий» [1, 62].

Мф.3:12.«лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым»

«Так, Господи, мир этот – гумно Твое, в котором собраны вместе пшеница и плевелы – добрые и злые люди. По Твоему мановению отделятся некогда на этом гумне пшеница от плевел и Ты возьмешь пшеницу в житницу Свою – праведников в вечные обители небесные, а плевы сожжешь огнем негасающим, то есть грешников повергнешь на вечные мучения адские. В моей воле состоит быть пшеницею или плевелами; я хочу быть пшеницею, но плоть, мир и диавол делают из меня негодные плевелы. О, как я ужасаюсь, Господи, чтобы смерть не посеяла во мне плевел и я после смерти не подвергся участи плевел! Потреби во мне, Господи, Творче мой, все худое и негодное, очисти меня и претвори меня – нечистые плевелы – в благоприятную для Тебя пшеницу» [1, 63].

«Люблю я великого Предтечу и Крестителя Господня Иоанна за его кроткую, но грозную и решительную, проповедь фарисеям и саддукеям: Ему же лопата в руце Его, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем неугасающим (Мф. 3:12). Слушайте или читайте чаще эти грозные слова Господа – и покайтесь, современные фарисеи и саддукеи и все интеллигенты и невежды в Законе. Ждите страшного исполнения последних, а все подвизающиеся – блаженного обетования Господня. Аминь» [6, 90].

«Какой драматург диавол, какие он во сне сцены производит в духе нынешнего времени своеволия, неповиновения низших высшим, грубости их, насмеяния над старшими. Упражднись, окаянный, на бесконечные веки в огне неугасимом (Мф. 3:12) со всеми твоими соблазнами» [4, 18].

«Что значит отвергнуться себя (Мф. 16:24)? – Значит отвергнуться своего ветхого, страстного человека (Ср.: Еф. 4:22; Кол. 3:9), самолюбивого, склонного к ненависти, зависти, гордости, любостяжанию, сребролюбию, скупости, раздражительности, объядению, пиянству, татьбе, прелюбодейству, – ветхого человека, в котором живет, имеет свой престол и которым действует и управляет сатана. – Я, или ветхий мой человек, вконец поврежденный грехом, весь зараженный дыханием диавола, его волею, – никуда не годится, как разве в огонь вечный. – Потому-то грешники нераскаянные называются соломою, которая будет сожжена огнем негасающим (Ср.: Мф. 3:12; Лк. 3:17). – Этого-то ветхого человека надо совершенно отвергнуться» [8, 19].

«Ты почитаешь себя живым, не мертвым. А на самом деле живешь ли ты, не призрак ли ты ходящий? – Если в твоем сердце есть вера и любовь к Богу и любовь к ближнему, якоже к себе: то ты живешь; если нет: ты мертв, ты не лучше истукана. Скорее вразумись: пойми, в чем состоит наша жизнь, и начни жить истинною, человеческою, христианскою жизнию. Собирать богатство для удовольствия есть и пить, а не для того только, чтобы утолить голод и жажду, есть самое смешное, и не только смешное, но преступное дело, детская игра в полном возрасте, ничем не извиняемая игра самим собою. Мы все жизнь обратили в детскую забаву, все извратив у Творца нашего в самих себе и поставив вверх дном; мы играем – о горе и ужас – самыми органами деторождения, этими священными органами жизни, которые Творец сделал орудиями нашего бытия и жизни; мы посмеваемся над величайшим бесценным даром жизни, мы, дерзкие твари, обессмыслившие твари, посмеваемся Творцу своему, жизни Подателю, сказавшему; не прелюбодействуй (Исх. 20:14) и угрожающему прелюбодеям лишением Царствия и мучениями (См.: Откр.21:8, 22:15) в огне неугасимом (Мф. 3:12). Мы всю жизнь обратили в детскую, слепую забаву: мы изобрели разные пустые забавы, чтобы только убить бесценное время, которым повелел сильно дорожить Господь наш, когда сказал: всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12:36). Бдите, якоже не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет (Мф. 25:13). И святые апостолы говорящие: искупуйте время, яко дние лукави суть (Еф. 5:16); в премудрости ходите (Кол. 4:5)... О неразумные мы человеки, совсем объюродевшие человеки, по своей воле... что мы скажем в оправдание своему Творцу, когда придет время Страшного Суда Его? – Да, страшен поистине будет Суд: как не быть страшным Суду хотя всеблагого, долготерпеливого, но и всеправедного Господа? Когда подумаешь о делах человеческих, ныне совершающихся, то невольно скажешь сам себе: да, всеобщий Суд должен быть непременно и непременно должен быть страшный, потому что люди страшно, диавольски оскорбляют святость, благость, долготерпение и правосудие Божие. Братия мои! Обратитесь от путей ваших кривых и сотворите пути правые ногами вашими (Ср.: Евр. 12:13)» [8, 636].

«Диавол сам же подстрекает согрешить и, когда согрешишь, говорит: ты теперь мой – и начнет унынием томить тебя. А ты говори ему: нет, не твой, а хоть грешен, да Божий; но у Господа моего очищение есть (Пс. 129:3) всех беззаконий моих. – А твое уныние считаю за мечту. Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый. – Противься крепко всем страстям, всеваемым от диавола, в том числе и страсти уныния. – Противитеся диаволу: и бежит от вас (Иак. 4:7). – А горечи, огня, омрачения и тягости его не бойся. Господь не отдаст тебя ему в зубы – пожрать тебя. Он – постоянно в руках Владыки. Лопата в руце Его (Мф. 3:12)» [11, 329].

Мф.3:15.«Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его»

«Господь хочет, чтобы и на земле я был небесен, когда говорит: ищите прежде Царствия Божия (Мф. 6:33) (то есть чтобы я жил в любви к Богу и к ближнему, каялся в грехах своих искренно, старался исполнить всякую правду (Ср.: Мф. 3:15), всякую добродетель) и сия вся (внешние блага) приложатся вам (Мф. 6:33). – И из внутренних вразумлений Божиих я вижу это ясно» [8, 501].

«Какое смирение Богочеловека! Какое беспрекословное повиновение воле Отца Небесного! Когда Иоанн Предтеча, зная величие Приходящего к его крещению и свое ничтожество пред Ним, не допускал Его креститься – Господь сказал ему: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:15). Но разве не обитает всегда в Боге всякая правда? Бог называется Богом Правды, и Он есть Праведный всех Судия (Ср.: Пс. 49:6, 74:8; Деян. 10:42; Евр. 12:23). Господь говорит эти слова Предтече, как Человек: нам нужно исполнить всякую правду. Итак, за нас и для нас Он исполнил всякую правду; – и нас учит точно исполнять Божию правду; для нас принял Крещение от Иоанна, чтобы, не имея Сам нужды в Крещении, нам показать нужду в нем, освятить воды и навсегда дать им силу священия; чтобы дать нам баню пакибытия и обновления Духом Святым (Ср.: Тит. 3:5), и освятить нас; чтобы в водах потопить человеческий грех и отворить нам небо, заключенное грехопадением Адама, и низвести на землю Духа Святого, не имевшего на земле где главу приклонить (См.: Лк. 9:58), по причине крайнего оплотянения и развращения рода человеческого; чтобы Адама очистить от скверны и возвести на небо оправданным» [9, 11].

«Чему учит нас праздник Сретения Господня? – Прежде всего той истине, что Бог верен во всех словах и обещаниях Своих. Он обещал еще Адаму и Еве, всеродно падшим в раю прародителям нашим, что Он пошлет на землю Спасителя им и всему роду человеческому, именно благословенное Семя Жены, которое сотрет главу змия человекоубийцы (Ср.: Быт. 3:15), что и исполнилось, исполняется ежедневно и будет исполняться до самого скончания мира, доколе будут рождаться и жить на земле люди верные и верующие в Бога и Христа Его, ибо чрез них Он, Христос, попирает и стирает главу змия. Таковы были патриархи, праотцы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные и праведные и все святые, – таковые есть и ныне между правоверными, побеждающие древнего змия, обольщающего всю вселенную (Откр. 12:9).

Во-вторых, праздник Сретения научает нас тому, что Господь Сам идет навстречу только к делающим правду, или алчущим и жаждущим правды, – как старец Симеон, потому что Он пришел на землю для того, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3:15) Божию и нас научить творить правду и избавить нас от всякой неправды, от всякого беззакония и даровать нам покаяние с плодами спасительными» [9, 32].

Мф.3:16.«И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него»

«Отчего Дух Святой сошел в виде голубине на Иисуса Христа (См.: Мф. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:22; Ин. 1:32)? –

1) Для того, чтобы видом этой кроткой, незлобливой и чистой птицы показать свойство Духа Христова – кротость, чистоту и незлобие;

2) чтобы выразить этим Свое свойство – вездесущие по всей твари и оживотворение всех: ибо летящая птица представляет Крест, коего концы объемлют все четыре стороны света: восток, запад, север и юг. А Псалмопевец, выражая вездесущие Духа Божия, говорит; камо пойду от Духа Твоего... (Пс. 138:7), видя Его везде – во всех четырех сторонах: на небе, в преисподней, на востоке и западе. – Далее – та же птица выражает своими распростертыми крыльями и оживотворение. Так кокош, сидя на яйцах, оживотворяет их своим насиживанием; Дух же Божий везде сый и вся исполняяй и сквозе вся проходяй (Прем. 7:23, 24) – оживляет разом небесные и земные твари, как бы птица, насиживающая свои яйца» [8, 494].

«Птица изображает Троицу своим телом и двумя крылами; рогатый скот – головою и на ней двумя рогами, а человек – головою и двумя руками, все животные – головою и двумя равными глазами. Очи Божии означают и Сына Божия, и Духа Святого. Сам Всесвятый Дух явился в виде голубине (См.: Мф. 3:16), как потому, чтобы представить видом летящей птицы осенение от Него всего мира и оживотворение от Него всякой твари – подобное тому, какое производит птица, сидящая на яйцах и сообщающая им свою жизнь, – так и для того, чтобы видом летящей птицы представить Троичность Божества и также вездесущие Его, кротость, чистоту Существа Своего» [10, 270].

Глава 4

Мф.4:1.«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола,»

«Иисус Христос, вступая на общественное служение, искушаем был от диавола. И всякий человек, чем выше его служение, тем сильнейшему он подвергается вначале нападению от диавола, потому что этот последний старается в самом начале уничтожить то благотворное веяние, какое может произвести со временем в обществе человек, принимающий на себя служение обществу» [1, 63].

«Как Он учил воздержанию и посту? – Сорокадневным постом (См.: Мф. 4:1–11; Мк. 1:12–13; Лк. 4:1–13) – пред началом служения нашему спасению, – таким притом, что во все эти сорок дней не вкушал ничего; заметьте это, возлюбленные: Господь не ел ничего сорок дней – для того, чтобы победить в Своем Лице нашу сластолюбивую плоть, которая жадно требует изысканной пищи и пития и любит пресыщаться и упиваться, – чрез то плодятся всякие грехи в нашем сердце. Для того-то Господь постился сорок дней, чтобы в Своем Лице показать нам, как укротить, покорить духу нашу сластолюбивую, упорную, непокоряющуюся духу плоть, хотя Его плоть была пречистая, безгрешная. – Да за всю жизнь Свою не заботился Он о пище и питии; как же можем мы этого надеяться? Ради Иисуса Христа мы – грешники» [8, 209].

"Не введи нас во искушение (Мф. 6:13). Искушение здесь, разумеется, преимущественно от диавола, когда он колеблет нашу веру, например, в вездесущие Божие, или в какое-либо таинство, или когда он возжигает в нас какую-либо страсть, например блуд, сребролюбие, скупость, зависть, ненависть, злобу. Очень трудно бывает противостоять вражиим искушениям, потому и говорится дальше: избави нас от лукаваго (Мф. 6:13) – искусителя. Так введен был в искушение Спаситель, постившийся сорок дней (См.: Мф. 4:1–11). Искушение Его было от диавола, а диавол искушал Его пищею (сластолюбием), славою мирскою (славолюбием) и корыстолюбием (вся Тебе дам) (Ср.: Мф. 4:9). Так и нас искушает» [8, 637].

Мф.4:2.«и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал»

«Многие говорят: не можем есть постной пищи. Отчего? Оттого, что отвыкли. Попробуйте привыкнуть: и поверьте, если захотите, привыкнете. Как не привыкнуть к тому, что нимало не противно нашей природе, а, так сказать, прирождено ей? – Ибо пост свойствен человеку: люди, не употребляющие мяса, молока, яиц, а употребляющие пищу растительную, мучную, рыбную, – здоровее, бодрее, легче, чем люди, употребляющие скоромную пищу. Как не привыкнуть к постной пище, которая нимало не противна природе нашей, когда привыкают к курению табака, который вне требований природы и противен ей? Как привыкают к многому такому, что не есть потребность природы? Нет, братия, – это ложь, что вы не можете употреблять постной пищи; это неизвинительная слабость – всегда употреблять только скоромную пищу. Сознайтесь, что вам не хочется расстаться с удовольствием скоромного стола, вам не хочется отказать своему чреву в приятной пище. Вам приятно приносить ежедневные жертвы своему богу-чреву (Ср.: Флп. 3:19) и не хочется следовать примеру и заповеди Спасителя, постившегося сорок дней и ночей (См.: Мф. 4:2) для нашего спасения и тем показавшего всю нужду для нас поста? – Вы не желаете быть Христовыми рабами и послушниками, хотя ложно и называетесь христианами: ибо иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5:24). Так, вы рабы плоти, а не Христа. – Но сеяй в плоть, от плоти пожнет истление (Гал. 6:8). – [Аще живем Духом (Божиим), духом и да ходим (Гал. 5:25)]. Доколе же будем мы идолопоклонствовать под видом христиан? Доколе плотская жизнь? Доколе не позаботимся о провождении духовного жития? Братия! Бог наш Дух есть; и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4:24), – то есть должно провождать жизнь постническую, чтобы молиться Ему духовно и истинным сердцем, ибо без поста нет духовной молитвы. Бог наш Дух есть. Это обязывает нас как чад Божиих одуховляться и бегать оплотянения себя приятною и разнообразною пищею и питием и различными другими удовольствиями плотскими» [10, 451].

«Если тебя, имеющего и деньги, и хлеб, соблазняет забота о пище и питии или алчное чрево твое, то вспомни о сорокадневном посте Спасителя в пустыне (См.: Мф. 4:2), а не в обществе человеческом; вспомни, как Он, и взалкавши по прошествии сорокадневного поста, отвергнул льстивое предложение диавола – сделать камни хлебами (См.: Мф. 4:3–4), как Он мало ценил тело и телесные потребности и возлагал упование на Бога, ибо Он был и человек – и этим пренебрежением к телу, этим упованием на Бога посрамил врага нашего, столько лет прельщающего нас ядию и побуждающего нас возлагать надежду на нее, а не на Бога; как Он этим научил тебя не прельщаться никакими брашнами и возлагать надежду на Бога, на слово Его святое, ибо Он сказал: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4:4; Втор. 8:3). – Помяни, что не стяжать тебе силы духовной без поста, ибо пространное питание непреложно расслабляет душу, делая ее плотскою, изнеженною» [10, 318].

Мф.4:3.«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»

Мф.4:4.«Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»

"Не хлебом одним будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Познайте хотя бы теперь, когда поститесь телесно, что человек, существо духовное и бессмертное, может быть жив не от одного только хлеба и разных снедей, но от слова Божия, и гораздо более от слова Божия, чем от хлеба. Вкушение материальной пищи есть самый обыкновенный для всех чувственных тварей способ насыщения, такой же грубый, как и тело; он приноровлен к планетной нашей жизни, подчиненной во всем [законам] той планеты, на которой мы живем. Но и ныне наша жизнь не ограничивается только существованием на земле, а будет продолжаться и после того, как она [земля] сгорит, – во веки веков, то естественно желать и требовать человеку другой пищи, кроме планетной, грубой, именно пищи вечной, приспособленной к существу бессмертной, духовно-разумной природы нашей души. Что же это за пища? Это – та пища, которою живут духи бессмертные – Ангелы, та пища, которою держатся в целом составе своем и во всех частях своих все миры вселенной, то есть это слово Божие» [1, 63].

«Сохрани кроткое и миролюбивое расположение к брату даже тогда, когда он коварно или хитростью, или же как-либо ненамеренно лишает тебя последнего достояния. Тут-то и покажи, что ты любишь в ближнем образ Божий больше всего земного и тленного, что любовь твоя николиже отпадает [1Кор. 13:8]. От взимающаго твоя, не истязуй [Лк. 6:30]; хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу [Мф. 5:40]. Да не посрамит тебя враг надеянием на прах земной, каковы деньги и хлеб, больше чем на Бога, но да посрамлен будет сам крепким упованием твоим на Бога и на Его святое слово. Ибо не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих [Мф. 4:4]. Заметь: о всяком глаголе. Ибо каждое слово Владыки-Творца может поддержать твою жизнь, как каждое слово может сотворить и претворить тысячи тварей. Ибо Он сказал, и стало; повелел, и явилось [Пс. 32:9] создание. Так Он словом привел из небытия в бытие мириады небесных, бессмертных воинств и, освятив их Духом Святым, укрепляет и поддерживает их в бытии. Не роняй безумно достоинства своего бессмертного духа до суетного надеяния на прах земной. Говори: Бог упование мое, или: упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый – Троица Святая. А как многие из нас раздражаются и выходят из себя, когда их лишают не последнего рубля, а только некоторой небольшой части из их далеко не последнего имущества! Сколько возмущения, гнева, желчи, горьких упреков, ропота, иногда проклятий! – Боже праведный! и этот прах, называемый деньгами, или же эти брашна и питья могут производить такую бурю в наших христианских душах! – в нас, когда мы знаем слово нашего Сладчайшего Спасителя: не пецытеся душею вашею, что ясте или что пиете, ни телом вашим, во что облечетеся. Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:25, 26, 33]. Или: не зависит жизнь человека от изобилия его имения [Лк. 12:15]. Боже мой! до чего мы дожили! Чем мы лучше язычников при своем образе жизни? Где наша вера, упование на Бога, любовь к ближнему? О, дмение (надмение) сатанинское! О, стыд наш! – Отче Небесный! Ты, ведущий, ихже требуем, и прежде прошения нашего подающий [Ср.: Мф. 6:8], помилуй нас, неверных, неблагодарных и злонравных! Слышим Твое милостивое слово, Владыко: не имам от Тебе отступити, ниже имам тебе оставите [Евр. 13:5], но, прельщаясь ежедневно земными благами, преслушаем его и нарушаем Твою волю» [5, т. 1, 207].

«О, глубокопадшая ядию природа наша! О, треклятейший сатана, чрез яд ввергнувший и ныне ввергающий нас в тысячи зол! О яд, о пища и питье, столь сильно нас прельщающие ныне! Доколе же мы будем вами прельщаться и полагать в вас жизнь свою? Доколе мы глубоко не напечатлеем на сердцах своих словес Спасителя: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих [Мф. 4:4], и не проведем их в свою жизнь и деятельность? Доколе жадность, лакомство, пресыщение и пьянство? Доколе гнусная скупость? Доколе сребролюбие? Доколе гордость, вражда и злоба на ближнего из-за денег, из-за одежды, жилища, пищи и пития? Тысячи обманов сатаны посредством пищи, пития, одежды, денег обнаруживаются пред нашими сердечными очами, и мы все продолжаем еще увлекаться его прелестями как чем-то действительным, полезным для нас, и ревнуем ни более ни менее как о пагубной мечте и крайнем собственном душевном и телесном вреде. Не верьте, братия, обольщению врага ни на мгновение, когда дело идет о пище и питии, как бы оно, по-видимому, ни было благовидно. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Не о хлебех внимайте, но блюдитеся от кваса фарисейска и саддукейска [Мф. 16:11; Лк. 12:1], еже есть лицемерие в делах веры и благочестия. На веру и благочестие обратите самое сильное внимание; делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын человеческий вам даст [Ин. 6:27]. Отдавайте и последнее, если нужда того потребует, памятуя слова Спасителя: хотящему судитеся с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу [Мф. 5:40], т, е. и последнее отдай из того, что имеешь» [5, т. 1, 209].

«Когда во время молитвы враг будет производить в тебе сильный позыв к пище, презри это вещественное, нервическое раздражение, укрепи сильнее сердце свое в молитве, воспламени его верою и любовью и скажи искусителю слова Спасителя: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих [Мф. 4:4]. Молитва – моя лучшая пища, укрепляющая и просвещающая и душу, и тело» [5, т. 1, 160].

«Не все ли Я для тебя, червь Мой, образом Моим украшенный? К чему же ты прилепляешься? На что еще надеешься? Не оставляй Меня, Источника воды живы (жизни), Я – самая Жизнь. Живот наш – Господь – прост. Есть Он в сердце, так и довольно. Один Он поддержит нашу жизнь. Потому и сказано: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих [Мф. 4:4]» [5, т. 2, 419].

«Жадный, алчный скупец! Деньги ли, хлеб ли тебе дали жизнь? Не Бог ли? Не слово ли Его дало бытие и жизнь тебе и всем прочим тварям? Не Сын ли Божий носит всяческая глаголом силы Своея [Евр. 1:3]? Одними ли деньгами и хлебом, водою и вином поддерживается жизнь твоя? Не о всяком ли глаголе, исходящем из уст Божиих, жив бывает человек [Мф. 4:4]? Не прах ли деньги и хлеб? Не всего ли меньше нам нужно хлеба для поддержания жизни своей? Все словом сотворено и держится. Слово – источник жизни и хранение ее» [5, т. 2, 375].

«Напротив, я сыт больше, чем нужно. Я хотел бы быть голодным; когда голоден телом, то душа сытее, свободнее, легче может возноситься горе, а сытое тело и душу может пригнетать, порабощает, да и не о хлебе единем жив будет человек (Мф. 4:4)» [7, 15].

«До сих ли пор ты не считаешь все земное суетою? – Доселе ли не научился надеяться на единого Господа, по Писанию: о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих, жив будет человек (Ср.: Мф. 4:4)? Доселе ли сердце твое прильпе к земным стяжаниям и к тленной яди» [8, 16].

«Воспоминай чаще слова Спасителя: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе исходящем из уст Божиих (Мф. 4:4) – и впитывай их в сердце – верою и размышлением, обращай их в соки и кровь твою. – Слово Божие пред тобою: силу и животворность его знаешь? Без хлеба ты еще не жил, а сорок дней можно пробыть без него и по человеческой природе, подкрепляемой благодатию Божиею. Разумей, яже глаголю (2Тим. 2:7)» [8, 41].

«Ни в чем, кроме Бога, нет истинного покоя и услаждения нашему сердцу. Больше всего ищут услаждения в пище и питии. Но пища и питие, принятые в большем количестве, чем сколько нужно для поддержания сил телесных, обременяют нас. И тело наше не требует сладких брашен и различных брашен: для него полезен больше всего простой хлеб и вода. Итак, безумие – искать услаждения в приятных кушаниях и цельных винах. – Глаголом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4), – вот чем живет внутренний человек наш, вот что его покоит, радует и живит» [8, 202].

«Не верь плоти своей, когда она расслабевает и отказывается служить тебе будто бы по недостатку подкрепления пищею. Это мечта. Преодолей себя, помолясь усердно – и увидишь, что слабость тела твоего была ложная, призрачная, а не действительная, и увидишь на деле, что не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4:4; Втор. 8:3). Не надейся на хлеб» [10, 185].

«Сколько надоедала и постоянно надоедает моей душе и телу пища и питье, эта земля и вода, особенно лакомства и пресыщение; сколько надоедали и надоедают мне чрез нее духи злобы (Еф. 6:12), исходящие из человека только молитвою и постом (Ср.: Мф. 17:21)! Презирать ее надо, душегубицу! Сытость хлеба и изобилие вина (Иез. 16:49) ввергли в мерзость беззаконий Содом и Гоморру и сделались причиною их страшной погибели! – Не напрасно Господь показал нам прежде всего пример поста и пренебрежение к хлебам (См.: Мф. 4:1–4). – И мы должны пренебрегать чревом, пищею и питием. – Итак, бойся есть в довольном количестве хлеб или пироги, или мясо, или плоды и пить вино» [11, 313].

«Жадность к пище и питью и жаление их ближнему есть тоже бесовская ложь в действии: человек прилепляется сердцем к сладостям пищи и питья и полагает в них жизнь свою, – тогда как не хлеб один, не сладости многоразличные служат источником нашей жизни, а Сам Господь и Слово Его святое. Потому, обличая эту деятельную ложь, Господь говорит: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4:4; Втор. 8:3)» [11, 339].

Мф.4:9.«и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне»

«Главная заповедь Закона Божия есть любовь, ее надо исполнять неотложно; но диавол, зная это, противопоставил и противопоставляет свою нечистую плотскую любовь, которой от начала научил и доселе учит людей, любовь мира сего – любовь прелюбодейную, любовь почестей мира сего: Тебе дам всю славу, если падши поклонишься мне, говорил диавол Господу (Мф. 4:9)» [6, 99].

Мф.4:10.«Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»

«Когда внутри тебя шепчет злой дух сомнения и этим сомнением давит тебе сердце, скажи ему: не вем тя, пришлеца, с коей ты стороны, вемь же, яко убийца еси искони: убиваеши бо мене и ныне сомнением; не буди убо мне веру яти тебе – убийце, но яко темного и неизвестного пришельца презираю тебя и от всего сердца моего верую истиннейшим и живым словесем Жизнодавца и Спаса моего. егоже вем, откуду есть, – верую Апостолам Его духоносным и всей святей Православно-Кафоличестей Церкви, наставляемой Духом Святым и присно управляемой невидимо Самим Господом Иисусом Христом. Отъиди от Мене, сатано (Ср.: Мф. 4:10, 16:23; Лк. 4:8), огненная змия» [3, 81].

Мф.4:11.«Тогда оставляет Его диавол, и се. Ангелы приступили и служили Ему»

Мф.4:14.«да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:»

Мф.4:15.«земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая,»

Мф.4:16.«народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет»

"Галилея языческая, людие сидящии во тьме видеша свет велий... (Ис. 9:1–2; Мф. 4:15–16.) Эта Галилея языческая – мы, христиане из язычников; мы увидели и просвещены светом Христовым, Его святой веры. Благодарить должны крепко. Сияет ли в нас свет Христов? Не померк ли? Не помрачен ли делами плотскими? Не подавлен ли плотию наш внутренний человек? Не помрачены ли наши сердечные очи? – Надобно поспешно каяться: покайтесь, приближибося Царство Небесное (Мф. 3:2). – Помнить надо, что грехи прогоняют из сердец наших свет Христов и погружают нас во тьму духовную, тьму смерти, предшественницу смерти вечной, вечных мучений в аду. Чтобы не напрасно нам называться христианами и не хвалиться светом, которого не имеем, мало того, чтобы не подвергнуться нам большему, чем язычники, помраченные неведением Бога, осуждению (Ср.: Иак. 3:1): весьма худо, если мы, зная всю волю Божию, не исполняем ее, если мы живем ничем не лучше, даже хуже язычников, неведущих истинного Бога: раб, ведевый волю господина... и не уготовав... биен будет много (Лк. 12:47)» [8, 97].

«Мир, лежащий во зле, с пришествием на землю Источника всякого добра, начинает постепенно выходить из глубины зла. Тьма проходит и истинный свет уже светит (1Ин. 2:8); люди в радости спешат просветиться Им и ищут насладиться Его спасительными плодами. Дела диавола разрушены; времена его темного владычества над миром миновали; небо примирилось с землею; для людей приблизилось Царствие Божие; вместо чад гнева они наречены сынами Божиими. Человеку дарованы вся Божественныя силы, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3), и исключительно от его воли зависело и зависит теперь быть или членом Небесного Царствия, или добычею ада. Таковы поистине самые спасительные и утешительные следствия этого пренебесного Света, осиявшего седящих во тме и сени смертней (Ср.: Мф. 4:16)» [9,20].

«Восклони свою поникшую главу, грешный человек, или опусти свое гордое чело, надменный земною мудростью, властью, богатством, славою, силою, красотою, и чем бы ни было дольним, исчезающим, подобно дыму. Ты был отринут от Бога источника жизни, за грехи твои, за бесчисленные страсти, коим ты поработил себя; ты носил на себе печать проклятия Божия, был в тени и сени смертной (Ср.: Мф. 4:16), и был бы и бесконечные века в узах смерти и муках ада. И Бог, по единому милосердию, ради безмерной благости Своей, – Бог Сам пришел для тебя на землю, чтобы взыскать тебя, заблудшего, погибшего, Сам сделался Человеком, уподобился тебе во всем, кроме греха, чтобы ближе, осязательнее, очевиднее подойти к тебе, просветить тебя, темного, поднять падшего, очистить оскверненного, утвердить колеблющегося, подобно трости, ветром колеблемой (Ср.: Мф. 11:7; Лк. 7:24), разорить неодолимую преграду, которую поставил грех между Богом и человеком, разрушить проклятие и Самому на Себя взять это проклятие чрез страшные Голгофские страдания и мучительнейшую смерть на Кресте – чтобы источить благословение Отца Небесного всем верующим, чтобы разрушить ад и извести из него всех, кого нашла правда Божия и безмерное милосердие достойными освобождения из этой темницы, уготованной диаволу и слугам его; чтобы победить смерть и воскресить всех умерших славным Своим Воскресением и возвести достойных на небеса для жизни вечной и соцарствия с Богом во свете и блаженстве» [9, 361].

Мф.4:17.«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»

"Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Когда ближе было к людям Царство Небесное, как не тогда, как Сам Царь этого Царства приблизился к людям во плоти, когда Он, преискренне приобщившись плоти и крови земнородных, жил между ними с лишком тридцать три года» [1, 64].

«Чтобы принять в душу свою Бога и соединиться с Ним, необходимо покаяние во грехах и очищение их – от Бога, аще будут греси ваши аки багряное, яко снег убелю: аще же будут, яко червленое, яко волну убелю (Ис. 1:18). Ибо кое общение свету ко тьме? Кое общение правде к беззаконию? (2Кор. 6:14.) – Никакого. Потому пред явлением Господа Иисуса Христа народу послан был Предтеча с проповедию о покаянии; и каявшихся крестил во Иордане – в покаяние (в знак очищения покаянием); потому и Сам Иисус Христос проповедовал: покайтеся, приближися бо Царство Небесное (Мф. 4:17). – Только приближилось, говорит; потому что наступает после искреннего покаяния во грехах. Без очищения грехов покаянием невозможно соединение с Богом. Потому во все времена Церковь требовала от имеющих принять Крещение покаяния и веры во Христа, очищающего грехи наши. Потому и пред соединением со Христом в Таинстве Причащения требуется сердечное покаяние и твердое желание исправления. Потому и священнослужащие пред каждым совершением Литургии и принятием Святых Тайн Тела и Крови Христовых должны искренно раскаяться в своих грехах по готовым молитвам – и опытно знают, что Владыка не соединяется с ними, если они впадут волею или неволею в какой-либо грех пред Причастием, во время или до обедни и не раскаются в нем от всего сердца, между тем как он присущ был их сознанию; или если хотя одним помыслом мгновенного сомнения оскорбят Верного и Истинного Владыку. Так Он свят. Потому и говорится: Свят ecu, Боже наш, и во святых почивавши. – Теперь приложи это к Богородице и ко всем святым. Они – едино с Богом, находятся в общении с Ним тесном и вечном, неизменном. Как же они должны быть святы, особенно Владычица: ибо и на небесах есть степени святости, хотя и все святы и нимало не причастны греху. – Владычица от существа самого дела называется Пресвятою, а другие святые – только святыми. Вот какою ценою – ценою покаяния, очищения и освящения достигается блаженное соединение с Богом. – Какого же почитания и благоговения заслуживают святые» [10, 423].

Мф.4:19.«и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков»

"Сотворю вы ловца человеком (Мф. 4:19). Хорошие ловцы – Апостолы Христовы. Всю вселенную уловили в свой невод. Правда, Апостолам стоила эта ловля многих трудов и даже голов их, но было за что потрудиться, было за что и головы положить: они собирали плод не в этот привременный живот, а в вечный живот, да и сами, презрев жизнь свою в этой жизни, сохранили ее в животе вечном; жняй мзду приемлет и собирает плод в живот вечный (Ин. 4:36) – ненавидяй душу свою в мире сем в животе вечном сохранит ю (Ср.: Ин. 12:25), говорит Господь наш Иисус Христос. Да, чудные ловцы! Чудная ловля! Вечный Ловец уловил земных ловцов в Свою блаженную вечность; а призванные Им ловцы уловили туда же братию свою – человеков, исхитивши их из уст мысленнаго волка – диавола, погубляющего нерадивых в бездне своей. За то вечная слава и ловцам и уловленным! Вечный покой тем и другим. – Но ведь и мы, братия, попали в апостольский невод. Что же будет нам? Не отменно ли все мы будем в Царстве Небесном? – Под большим сомнением. Так сказать надобно, что добрые и благочестивые христиане будут приняты в Царство Небесное, а злые будут извержены вон – во тьму кромешную. На каком это основании я говорю: на основании слов Самого Спасителя, а Его слово все равно, что самое – дело. Вот что Он говорит: подобно есть Царствие Небесное неводу ввержену в море и от всякаго рода собравшу, иже егда исполнися, извлекоша и на край, и седше избраша добрыя в сосуды, а злыя извергоша вон. Тако будет в скончание века: изыдут Ангели, и отлучат злыя от среды праведных, и ввергут их в пещь огненную: ту будет плачь и скрежет зубом (Мф. 13:47–50). Видите, братия, что ожидает весьма многих из нас: выбросят вон из апостольского или церковного невода и ввергнут в пещь огненную. – Итак, никто не хвались, что ты крещеный человек, что ты содержишь христианскую православную веру: что в том, если у тебя сердце развращенное, скверное, всякой мерзости исполненное и ты не заботишься об исправлении его; что в том, что ты православный христианин, когда нет у тебя дел христианских, когда ты в церковь редко ходишь, а и когда придешь, стоишь рассеянно, когда ты на исповедь иногда несколько лет сряду не ходишь, Святых Христовых Тайн не приобщаешься, которые смыли бы разом всю нечистоту твоего сердца, если бы ты как должно исповедался и достойно их приобщился? – Смотри: под большим сомнением спасение твое; вернее, несомненнее, что ты брошен будешь в пещь огненную, и это непременно последует, если не исправишься. – Братия! Дай Бог, чтоб из апостольского невода всем нам прямо перейти в Царство Небесное, в жизнь вечную. Аминь. (В неделю 2-ю по всех святых. Можно и в день святого апостола Андрея Первозванного. – 30 ноября)» [3, 100].

Мф.4:20.«И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним»

"Она же оставльша мрежи, по Нем идоста [Ср.: Мф. 4:20]. Апостолы не пожалели оставить ради Господа мрежи свои, единственное, быть может, имущество свое, драгоценное для них, потому что оно кормило их; и мы должны для Господа оставить все, что препятствует следовать за Ним: все многочисленные мрежи, которыми враг опутывает нас в этой жизни. Но мало оставить – надо идти за Христом, как и Апостолы оставили и пошли. А кто хочет идти за Христом и прийти туда, куда Он пришел, тот должен отвергнуться себя и взять крест свой [Мф. 16:24; Мк. 8:34; Лк. 9:23], подобно Христу и Апостолам, и по Нем, Христе Боге, идти – по Его заповедям, не щадить себя для подвигов во славу Божию и во спасение свое. Прилагая это евангельское сказание об оставлении мрежи к нам, невольно представляешь все земное, начиная с тела нашего до последней вещи, нас занимающей, – мрежею, удобно разрывающеюся» [5, т. 2, 584].

«Смотри: если любишь деньги, Бога любить не можешь; если любишь пищу и питье, то есть наслаждение ими, Бога любить не можешь. Бога люби всем сердцем; а все мирское считай за сор. Вся вменяю уметы быти, да Христа приобрящу (Флп. 3:8), ибо иначе не приобрести. И абие оставльша мрежи, в след Его идоста (Ср.: Мф. 4:20). Вот беспристрастие к земному! Вот любовь к Богу и человеку! Вот простое, детское послушание! О, если бы мы, подобно апостолам, услышав зов Господа, тотчас оставив каждый мрежи свои, коими связуемся, последовали вслед за Ним – возвещать Царство Небесное и в Царство Небесное» [11, 304].

Глава 5

Мф.5:3.«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»

«Сегодня (24 сентября) я получил совершенную, полную радость о Господе. Не было ни малейшей тяжести на сердце: Блаженны нищий духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5:3; Лк. 6:20). Господь вселился в меня именно ради моего смирения. – Призре на смирение раба Своего, Господи! Научи меня смирению. 25 и 26, 28 и 29-го <сентября> так же» [2, 226].

«Никогда не наедаться сытно: лишний кусок – лишняя тяжесть, лишнее тление. Не забывай при молитве упадать в глубину своего ничтожества. Помни непрестанно слова Спасителя: блажени нищии духом (Мф. 5:3; Лк. 6:20)» [2, 344].

«Все молитвы предполагают великую бедность и нищету нашего падшего естества; они предполагают также, что Господь – приснотекущий Источник всякого совершенства, всякого блага, что Он есть наше Сокровище неистощимое. Надо и самым делом иметь на молитве и во всякое время нищету духа. Блажени нищии духом [Мф. 5:3]» [5, т. 1, 206].

«Какая обязанность твоя, причастник Божественных Таин? Ты должен мудрствовать горняя, идеже есть Христос одесную Бога седя [Кол. 3:1, 2], а не мудрствовать о земном, ибо сего ради Христос на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. В дому Отца Моего обители многи суть. Иду уготовати место вам [Ин. 14:2]. Наше житие на небесах есть [Флп. 3:20]. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное [Мф. 5:3, 20]. Оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть Царствие Божие [Лк. 18:16]. Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел с небес на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны – Тело и Кровь? Эта цель дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему» [5, т. 2, 300].

«Господь томит нас на молитве ожиданием Его милости для того, чтобы мы крепче привязались к Нему сердцем и восчувствовали в Нем всю нужду во всякое мгновение жизни и не пренебрегали Им, Животом нашим. Случается в жизни видеть, что иной человек почтителен к тому человеку, в котором он нуждается, ценит его – пока тот удовлетворяет его нуждам, а как удовлетворил, и тот перестал нуждаться в нем: привязанный прежде того почтением к благодетелю вдруг перестает питать к нему должное чувство почтения и признательности и покидает его. Так люди часто поступают и с Богом. Чувствуя всю нужду в Боге, они высоко ценят Его, благоговеют пред Ним; но выведи их из нужды, окружи их совершенным благополучием, счастием: они скоро забудут Его, сочтут себя одних виновниками своего благополучия и прилепятся сердцем к земному и тленному. Потому-то Господь служащих Ему рабов Своих томит чувством всегдашней нужды в Нем, справедливым чувством их окаянства, бедности, нищеты и слепоты духовной и ублажает нищих духом прежде всех – говоря, что их уже есть Царство Небесное (Ср.: Мф. 5:3). – Потому-то молитву соделывает для таких рабов Своих постоянной спутницей их жизни; с ней они припадают к Нему постоянно, как нищие и голодные; и чем постояннее, искреннее и тверже их припадание, тем большее Владыка привязывает их к Себе томлением по Нем и тем сильнейшим желанием Его и тем пламеннейшею любовию возгревает их сердца, изнывающие от скорби о грехах и алчбы и жажды благодатного оправдания верою в Него (Ср.: Рим. 3:28)» [8, 464].

«О нищете духовной. Нищета духовная состоит в том, чтобы почитать себя как бы несуществующим и Единого Бога Сущим, почитать словеса Его выше всего на свете и не щадить для исполнения их ничего, самой жизни своей; волю Божию считать всем для себя и для других, а свою отвергнуть вовсе. Нищий духом (Мф. 5:3) всем сердцем желает и говорит: да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя (Мф. 6:9–10); он как бы исчезает для Бога, везде и во всем хочет видеть Его – в себе и в других... Все да будет Твое, не мое. Желает святость Его созерцать в себе и во всех; Царство Его – так же; волю Его – так же; Его Одного видеть всенаполняющим сердца человеческие; Его Царство, Его волю, как и должно, потому, что Он Един Сущий, Всеблагий и всесовершенный, все создавший, а враг-диавол и клевреты его и люди, противляющиеся Богу, – тати в Царстве Божием и противники Богу» [8, 486].

«О блаженствах. Почему Господь говорит: блажени... блажени (См.: Мф. 5:3–11)? Опровергая ложные мысли о блаженстве людей века сего и для того, чтобы обещанием блаженства истинного, вечного, привлечь свободных тварей к деланию добрых дел» [8, 327].

"Нищий духом (Мф. 5:3). Нищий духом не будет осуждать другого или озлобляться на него, или завидовать кому, или обижать кого. Он сам себя и только себя во всем осуждает; самого себе оглагольник, свое бревно старается исторгнуть и не занимается сучками ближнего (См.: Мф. 7:3); на себя одного озлобляется за свои бесчисленные согрешения, а брату снисходит – потому что знает общую немощь; никому не завидует – потому что считает себя не достойным и того, что имеет; оплакивает нечистоты своего сердца, свое внутреннее прелюбодеяние, лукавство, лицемерие, леность, хульные и скверные помышления» [11, 364].

"Боже! Хвалу Тебе воздаю, яко несмь, якоже прочии человецы: хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю от всего елико притяжу (Лк. 18:11–12). О Сердцеведче всех! Многие из нас действительно таковы, как сей фарисей, и я – первый. Мы внутренно, в тайне сердца хвалимся, возносимся пред своими собратиями, и особенно во храме, пред лицом Твоим, – где преимущественно требуется от нас великое смирение: тайно перечисляем свои добродетели, услаждаемся ими, а братию злобно унижаем, обращаем как бы в ничто, считая их чуждыми всякой добродетели и полными всякого зла, не воображая того, что, может быть, брат мой в то самое время, как я его осуждаю, искренне, горячо кается пред Тобою и Ты, Ведающий сердца наши (Ср.: Пс. 43:22), уже примирился с ним во Христе Иисусе – Агнце Божием, взявшем на Себя грехи мира (Ср.: Ин. 1:29). В самом деле, мы указываем Богу на известных грешников, как бы прося суда Его над ними, и сами высоко, высоко ставим себя над ними! В самом деле, мы перечисляем свои добродетели, мнимые или истинные, и говорим: вот я благочестив, а он нет; я искренно молюсь, а он – лицемерит; вот я пощусь, а другие не постятся; вот я подаю милостыню, а другие скупы, неподатливы; как их только земля носит! – Да, я совершенный человек в сравнении с такими-то и стою великих милостей Божиих! Как я доселе стою не выше такого-то по службе? Как я не пользуюсь большими в сравнении с ним преимуществами и выгодами? Или – как он доселе занимает такое-то место? Как он еще живет? Отчего не умирает? – Отчего я, такой совершенный, нахожусь в низшей доле? Отчего я не богач? Не начальник? И прочее. Вот какова наша гордость; какова – злоба! – О, поистине блажени нищии духом: яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5:3)!» [11, 366].

Мф.5:5.«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»

«Имей христианское благоискусство от сердца благословлять проклинающих тебя, да угодишь тем Христу твоему, рекшему: благословите кленущия вы. – Люби врагов своих искренно, не обращая внимания на их вражду, но – на образ Божий, по коему они сотворены, видя в них себя самого. Делай добро ненавидящим тебя, как сын Отца Небесного, который благ есть на безблагодатныя и злыя, веруя, что благим победишь злое; потому что добро всегда сильнее зла. – Молись за творящих тебе напасть, да молитвою и их избавишь, если Бог благоволит, от лукавства, злобы и козней, и себя избавишь от напасти. – Просящему у тебе дай, и от взимающаго твоя, не истязуй [Лк. 6:27, 35, 28, 30], ибо все Божие, и Господь, если восхощет, может все отнять от тебя. Помни, что ты наг сам исшел из чрева матери своей, наг и отыдешь [Иов. 1:21], и ничего с собою не возьмешь. Если так будешь жить, стяжешь себе бесценное сокровище мира и любви и долголетен будеши на земли: ибо кротцыи, сказано, наследят землю [Мф. 5:5], и насладятся о множестве мира [Пс. 36:11]» [5, т. 1, 199].

Мф.5:6.«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»

«Читаю, читаю священные книги о Боге и Его делах и все не насыщаюсь: все ищу больше и большее познаний об Нем, все хочу больше и больше приближаться к Нему. И что же? Будет ли жажда моя удовлетворена? О! Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей (Пс. 16:15). Жаждущии насытятся (Ср.: Мф. 5:6)» [8, 242].

«Господь до Воплощения Своего дал человечеству испытать всю горечь греха, все бессилие свое к искоренению его, и когда пожелали все Избавителя – тогда Он и явился, Премудрый и Всесильный Врач и Помощник. Как стали алкать и жаждать правды (Ср.: Мф. 5:6) при оскудении ее – тогда и пришла Правда вечная. Содомский пламень (См.: Быт. 19:24); Потоп (См.: Быт. 7); казнь хананеян (См.: Чис. 21:3). Чудное имя Господне! Паки и паки славлю Тебя за силу Твою.

Всем же многоразличным козням врага одно имя – диавол: убедись в этом, сердце мое, и не малодушествуй, не унывай при вражеских обстояниях, при вражеских бурях. – Аминь. 15 мая 1864 года» [11,171].

Мф.5:7.«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»

«Братия! Да сокрушайтесь о грехах и готовьтесь на Суд, на Суд Страшный, на Суд праведный, на Суд единственный, после которого будет или вечное блаженство, или нескончаемое мучение! Не удивляйтесь, что говорю так решительно: истина царственна, она имеет право так говорить. Притом настанет величайшая необходимость говорить решительно о приготовлении к Суду. Когда предстоит явная погибель душам от беспечности и нерадения, тогда решительно и нужно действовать, тогда решительно и прямо высказывать истину. Когда видно, что человеку угрожает явная опасность – погибнуть в пламени или потонуть в воде, то не действуют ли в таком случае со всею решительностию? Да, потому что в случае нерешительности желающих спасти от смерти погибающего он сейчас может погибнуть... Так и мы должны многих решительностью и страхом Суда будущего спасать от огня восхищающе. – Так готовьтесь на Суд... Готовьтесь с сегодняшнего же дня... Довольно мы работали суете. Пора взглянуть на бедную душу очами испытания... У Церкви постоянно мысль о Суде – и утром, и днем, и вечером: каждый день и рано, и поздно напоминает она чадам своим об этом великом дне, решающем судьбу всего человеческого рода, а у чад ее, кажется, нет и мысли об этом Страшном Суде, их мысли заняты тем, что на несколько минут приятно кружит им голову, веселит сердце, страстное до радостей земных, большею частию нечистых... Господь, Истина, Жизнь гремит гласом Своим о имеющем непременно совершиться суде Своем, повелевает бдеть и молиться на всякое время духом, готовить на исход дела свои, чтобы сподобиться нам избежать страшной участи осужденных; апостолы вопиют немолчно о том же... а мы как будто и слышать о том не хотим. Иные думают и даже говорят: «Какой Страшный Суд! Господь милосерд: Он помилует; ведь мы грешим больше по немощи»... А не подумают о том, что только милостивые помилованы будут (Мф. 5:7), что суд без милости не сотворшему милости (Иак. 2:13). – Где же у вас дела милости, когда очевидно, вы заботитесь только о себе?» [2, 159–160].

«Для чего Господь попустил быть нищим? для твоего блага, чтобы ты мог очистить и загладить грехи свои, ибо милостыня очищает всякий грех [Тов. 12:9], чтобы стяжать тебе молитвенников за себя в лице их, чтобы милостивым к тебе сделать Господа твоего, ибо милостивии помилованы будут [Мф. 5:7]» [5, т. 1, 168].

«Нищие ежедневно преследуют тебя: это значит – милость Божия непрестанно преследует тебя. Блажении милостивии, яко тии помилованы будут [Мф. 5:7]. Кто же будет убегать от милости Божией» [5, т. 1, 246].

«Два живота, две жизни человеку предназначены Богом; избранным человекам: временная – земная, и вечная – небесная. Эта жизнь [земная] дана нам независимо от нас; будущая же, вечная, без нас, без нашей веры и желания, без добрых дел – никому не может быть дана. Нужно веровать твердо и постоянно в будущее воскресение мертвых и в будущую бесконечную жизнь, нужно воспитать себя для нее, запастись елеем добрых дел (См.: Мф. 25:1–13) или милостынею: ибо милостивии помиловани будут (Мф. 5:7). Потому в нынешнем Евангелии Господь указал богатому юноше, желавшему знать о пути в Царство Божие, на милостыню, и притом щедрую, а юноше показалось невместным слово о раздаче имения бедным, и он ушел от Небесного Учителя с печалью в сердце (См.: Мф. 19:16–26). Господь по этому поводу сказал, что трудно богатому войти в Царствие Божие (Мф. 19:23), ибо нельзя работать вместе и Богу и мамоне (Ср.: Мф. 6:24). – Страсть к любостяжанию делает человека идолопоклонником; лихоимание есть идолослужение (Кол. 3:5), говорит Апостол. Вспомните, до чего довело Иуду корыстолюбие. Вот какой враг Богу и человеку любостяжание. Бегайте любостяжания – оно делает человека каменносердечным, врагом Бога и людей» [4,57].

«Два живота, две жизни предназначены Богом избранным человекам – временная, земная, и вечная, небесная. Эта жизнь дана нам независимо от нас, будущая жизнь без нас, без нашей веры и желания, без добрых дел никому не может быть дана, нужно веровать твердо и постоянно в будущее воскресение мертвых и в будущую бесконечную жизнь, нужно воспитать себя для нее, запастись елеем добрых дел и милостынею, ибо милостивые помилованы будут (Мф. 5:7). Потому Господь и Евангелие указали богатому юноше, желающему знать о пути в Царствие Божие, на милостыню, и притом щедрую, и юноше показалось невместимо слово о раздаче имения бедным и вечной жизни, и он ушел от небесного Учителя с печалью в сердце. Господь по этому поводу сказал, что трудно богатому войти в Царствие Божие (Мф. 19:23), ибо нельзя упование на бездушное богатство и счастье земное делать своей целью, а не отечество небесное, не нищету духа. Мне вместо всех богатств, почестей, красот и сладостей земных – Христос Бог истинное, вечное, неотъемлемое богатство, говорит верный христианин. Воистину! – достояние человеку верующему и преданному. Ибо для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение (Флп. 1:21)» [6, 108].

Мф.5:8.«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.»

«Всего больше старайся, человек, об исправлении, о чистоте своего сердца: сердце – самое главное, душа в человеке. Блажени чистии сердцем, – говорит Спаситель, – яко тии Бога узрят (Мф. 5:8), – сердцем, а не умом; приближаются Мне люди сии усты своима и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8); добрым и благим сердцем слышавшие, приемлют слово... вземлет диавол слово от сердец их, да не веровавше спасутся... Извнутрь бо от сердца исходят помышления злая... (Мф. 15:19)» [2, 203].

«При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, – на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так чтобы он горел и не угасал, и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет; именно, Он хочет чистого сердца: блажени чистии сердцем [Мф. 5:8]. Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца – Христос (живет во мне Христос [Гал. 2:20]). Научитесь все мудрости Апостола, – это наша общая задача: вселить верою Христа в сердце» [5, т. 1, 229].

"Чистии сердцем Бога узрят [Мф. 5:8]. Бог есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша – око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем оке – душе – болезни – грехи. Сними бельмо, и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, тьмами тем крат светлейшее солнца вещественного» [5, т. 1, 178].

«Внимай: за очищение своего сердца от грехов ты получишь бесконечную награду – Бога узришь, всеблагого Создателя своего, Промыслителя своего. Труден подвиг очищать сердце, потому что соединен с большими лишениями и скорбями, зато награда велика. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят [Мф. 5:8]» [5, т. 2, 335].

«Духовный человек погружается умом и сердцем в Бога и в Нем находит сокровище знаний и премудрости, правды, мира и радости о Духе Святом, а плотской человек – в мир прелюбодейный и грешный, или в вещественную природу, не видя в ней Бога, и в ней ищет пищу своему земному близорукому уму, своему самолюбию и гордости. Но – Блажени чистии сердцем [Мф. 5:8]. Очистись и надейся соединиться с Богом в бесконечные веки» [5, т. 2, 559].

«О значении сердца в надежде. Блажени чистии сердцем... (Мф. 5:8.) Очисти – и надейся соединиться с Богом на бесконечные веки» [8, 81].

Мф.5:10.«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.»

"Иже укаряемь противу не укаряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно (1Пет. 2:23). Говорится об Иисусе Христе, Которого неправедно укоряли или оклеветывали первосвященники, книжники и народ еврейский, достойные укорения в собственных бесчисленных неправдах, и которых, однако ж, безгрешный Господь не укорял, от которых страдая, не воспрещал, предавая и их неправду и Свою правду Судящему праведно. Приложи этот образец кротости к себе. Когда тебя кто-либо укоряет в действительных твоих или мнимых недостатках (праведно или неправедно), в мнимой или действительной неисправности или клевещет на тебя, ложно взводя на тебя вины, которых ты не учинил или учинил безнамеренно, по стечению обстоятельств, – ты не укоряй такого человека, не плати ему тем же, не говори: ты сам такой и такой, ты сам то и то делаешь (ибо это значит укаряемь противу не укаряше), и если он заставляет тебя страдать от своей клеветы, не противься ему, а предай свое дело и его неправду судящему праведно Богу, Который непременно выведет на свет правду твою и судьбу твою яко полудне (Ср.: Пс. 36:6). Терпением своим спасай душу свою (Ср.: Лк. 21:19). Много неправды в этом мире, причиняемой большею частию от общего врага нашего, и победить неправду есть одно средство – терпение в надежде на будущее Царство. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5:10). Впрочем, и здесь Господь весьма часто награждает терпящих неправду, прославляя их тем большею славою, чем большему подвергались они бесчестию» [8, 456].

Мф.5:11.«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.»

Мф.5:12.«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.»

«В добрых делах надежда на награду: мзда ваша многа на небесех [Мф. 5:12]... Доброе творяще, да не стужаем си, во время бо свое пожнем [Гал. 6:9]... уготовляется мне венец правды [2Тим. 4:8]. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя [Пс. 32:22]» [5, т. 2, 560].

"Блаженны вы, когда будут поносить вас (Мф. 5:11). Господь ублажает поносимых за Имя Его святое, потому что и Сам был поносим от книжников и фарисеев и оклеветан. И ты радуйся, а не печалься, не обижайся, что тебя поносят и взносят на тебя всякие небылицы, – велика тебе за это награда на небесах. Радуйся и веселись (Ср.: Мф. 5:12). Этого недоставало у тебя: тебя не порицали, а только хвалили; потому, когда хвалят тебя, думай, как бы тебе не быть осужденным от Бога, что все говорят о тебе только хорошо. Поминай Христа Бога, Который, будучи злословим, не злословил взаимно, страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному. Аминь (1Пет. 2:23)» [6, 103].

"Горе, говорит Спаситель, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6:26), разумеется, неправедно. Значит, надо радоваться, когда зле рекут на нас. Блажени есте, егда поносят вам, ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради (Мф. 5:11)» [8, 390].

«Не предавайся раздражительности и гневу из-за нападения на тебя диавола хулою на Духа Святого, не малодушествуй, а крепись, мужайся и благодушествуй, и благодари Бога, что ради истины Его терпишь нападение и злобу лжеца и обольстителя – диавола. Блажени есте, егда поносят вам (Мф. 5:11) бесплотные злодеи Бога, а вы противитесь их поношению и отражаете мужественно их клевету и хулу» [10, 193].

«Когда сердце твое алчно пожелает какой-либо награды, представь себе, что награда христианина, особенно священника, есть Христос: мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его (Откр. 22:12). Явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец (1Пет. 5:4). Мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:12); что награждаемые здесь восприемлют мзду свою (Мф. 6:2, 5,16). – Когда нетерпеливо пожелаешь скуфьи на голову, представь, что величайший Подвижник и Подвигоположник Христос носил за Свое беспримерное служение человечеству на главе Своей терновый венец с острыми иглами; заметь – не фиолетовый бархат украшал Его главу, а червленая кровь Его из пронзенной тернием главы Его – и тогда остынет в тебе желание скуфьи или другой награды. Представь еще, что твои заслуги человечеству ничтожны, что ты больше служишь для себя, чем для людей, и что за свои труды получаешь достаточное вознаграждение» [8, 310].

«Ты желаешь камилавки бархатной: а какая была камилавка у Спасителя? – Терновый венец. Какие ордена были у апостолов? – Не золотые ордена, а стальные мечи; и мечи эти их обезглавили. Ты желаешь креста золотого? А какой крест был у Спасителя? – Деревянный: и на нем Он был распят. А ты хочешь украшаться да тщеславиться златым крестом? Какие кресты были у апостолов? – Деревянные: и на них они были распяты за то, что служили спасению людей день и ночь. Ох! Мы, окаянные грешники! На дела благочестия и самоотвержения ленивы, а хотим, чтоб нас за наши незначительные труды награждали. А не угодно ли вам, братья, получить за вашу службу, положим, весьма добросовестную и успешную, крест в собственном смысле, то есть неправду, лишения, оскорбления? – Не угодно ли вам получить мзду многую на небесех (Мф. 5:12) за то, что вы не получите здесь награды за ваши Богоугодные и полезные обществу дела? – Не ищите же здесь наград и предоставьте наградить вас Небесному Праведному Судии, Коему вы здесь служите различным образом. – Не ревнуйте лукавнующим, ниже завидите творящим беззаконие (Ср.: Пс. 36:1) и награждающим себя усердно: они восприемлют мзду свою (Мф. 6:2, 5, 16) здесь и лишатся ее там. – Мзда Моя со Мною, говорит Господь, воздати комуждо по делом его (Откр. 22:12). – Какие кресты были у мучеников? Аще добро творите и страждуще терпите, сие угодно пред Богом (1Пет. 2:20). – Не смотряем нам видимая, но невидимая: видимая временна, невидимая вечна (Ср.: 2Кор. 4:18). По христианскому смирению не награды достойным считать себя должно, а порицания, ибо всегда ли мы добросовестно служим Богу и обществу? – Недостойно служим Господу и заслуживаем гнев Его нашими грехами» [11, 170].

Мф.5:13.«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.»

«Пожалуй, ты и слишком уже сказала; но и действительно, я стараюсь по мере сил моих, с помощию Божиею, служить спасению душ человеческих. Я готовил себя к этому с самого начала своего священствования. Пастыри, преемники апостолов, должны жить для паствы своей, а не для себя. «Мы – соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится? (Мф. 5:13)» [7, 11].

«Боже мой! Какая я немощь нравственная бываю по временам: ничего во мне доброго нет; сердце – как пень или камень, ни веры в Бога, ни малейшей любви к Нему, как будто нет Его, Благодетеля. Как будто нет Его, любящего Отца, как будто ты потерял совсем всякий смысл и чувство сердца! И молитва убегает от сердца: силы нет в сердце искренно молиться! Соль теряет совсем силу (Ср.: Мф. 5:13). О, как необходимы тут искушения для человека-христианина, чтобы расшевелить, пробудить, согреть, смягчить его каменное и хладное сердце и выбить из него хоть искру сокрытой и подавленной в нем житейскими похотьми и сластьми благодати Божией! – Вот изволь после этого кто-нибудь чем-либо хвалиться, как своим! Всякое, малейшее в тебе добро есть дар благодати Божией – всякая мысль добрая, светлая, всякое чувство и умиление сердца, всякий добрый порыв сердца, всякое преспеяние сердца в вере и любви! Как отнимет Господь добро Свое от нас, то мы останемся одними бездушными истуканами. Страшное дело! – Тогда душа у нас есть, да совсем не то, чем она быть должна: истукан-душа, какая-то земная душа, без духа, – душа, которая наравне с душами животных стремится только к пище, питию, увеселениям, прыганию (танцам). – О! Как я ничтожен, как я окаянен, беден, нищ, слеп и наг (Откр. 3:17), когда Господь по грехам моим или для испытания моего отнимет от меня Духа Своего Святого! Да смиряется же душа моя пред Господом благодеяний и даров во всякую минуту, мгновение бытия моего, да прибегает к Нему единому с молитвою о помощи, да не надеется ни в чем на себя, на других людей или на что-либо земное, но да полагает всю силу свою, все дыхание свое, весь свет свой – в Боге. Ноября 3 дня 1861 года» [8, 618].

«Одно из самых сильных коварств диавольских есть расслабление леностию сердца, а с ним и всех сил духовных и телесных: в сердце иссякают вера, надежда и любовь, делаешься безвером, унылым, бесчувственным к Богу и к людям, делаешься, как соль обуявшая, потерявшая силу (Ср.: Мф. 5:13; Лк. 14:34). (Не верь своему расслаблению телесному и не думай, что оно – от естественных причин: оно от расслабления сердца и всего тела диаволом, усиливающимся всячески запнуть нас во благочестии.)» [10, 184].

Мф.5:14.«Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.»

Мф.5:15.«И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.»

Мф.5:16.«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.»

«Образность или символика есть потребность человеческой природы в настоящем духовно-чувственном нашем состоянии: она наглядно объясняет нам весьма многое из духовного мира, чего без образов и символов мы не могли бы знать. Отсюда Божественный Учитель, Ипостасная Премудрость, все сотворившая, Сын Божий Господь наш Иисус Христос поучал часто людей образами или притчами; отсюда и в храме нашем православном принято многое представлять взору христиан образно, напр., Самого Господа на иконе, Пречистую Богородицу, Ангелов и всех святых, чтобы мы соображали жизнь свою, соображали все мысли, слова и дела по образу мыслей, слов и дел Господа и святых Его; отсюда – частое изображение креста, каждение ладаном, возжжение свечей и лампад, входы и выходы из алтаря; для этого – поклоны, главопреклонения, падение ниц (мы пали глубоко чрез грех). Все это напоминает нам о разных духовных предметах и состояниях. Образность много влияет на душу человеческую, на творительную или деятельную ее способность. Так, говорят, если мать во время чревоношения часто смотрит на лицо или образ любимого мужа, то младенец рождается очень похожим на отца, или если смотрит на портрет прекрасного дитя, то у ней рождается прекрасный младенец; так если христианин часто, с любовью и благоговением взирает на образ Господа Иисуса Христа или Пречистой Его Матери и святых Его, то и его душа приемлет духовные черты любезнозримого лица (кротости, смирения, милосердия, воздержания). О, если бы мы чаще взирали на лики и особенно на жизнь Господа и святых Его, как бы мы изменялись, восходили от силы в силу! Так обоняние благоухания кадила в церкви или дома по аналогии напоминает нам о благоухании добродетели, а по противоположности – о зловонии грехов и учит внимательного к внутреннему чувству – избегать смрада страстей, невоздержания, блуда, злобы, зависти, гордости, отчаяния и других страстей и украшать себя всякими христианскими добродетелями; кадило напоминает нам слова Апостола: благоухание есмы Богови в спасаемых и в погибающих, овем убо воня смертная в смерть, овем же воня животная в живот [2Кор. 2:15, 16], подобным образом свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я – свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет [Ин. 12:46], или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся [Лк. 12:49], или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобии человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему [Лк. 12:35, 36], или; тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех [Мф. 5:16], – и самою вещью, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских» [5, т. 2, 430].

«Не надо никогда забывать, что все мы – едино тело и должны поощрять друг друга к любви и добрым делам; особенно же мы, пастыри, должны это помнить и делать. Да, мы должны помнить, что если мы светлы душою, стоим твердо в вере и благочестии, то и паства наша бывает тверже, светлее и чище жизнью; если глава светла, светлы и члены, а если мы потемнели душою от страстей многоразличных, темнее будет и тело Церкви, паства наша, потому что тесная связь находится между главою и членами, между пастырем и пасомыми. Потому и сказал Господь: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех [Мф. 5:16]. Аще свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми [Мф. 6:23]? Итак, думаешь ли ты, что твое чревоугодие, твое любостяжание не отзывается на пастве твоей, во-первых, от твоего нерадения о душах, ибо какое радение о душах у того, кто радеет о рублях? Никакого. Да, если свет в пастыре помрачается, то он необходимо помрачается и в пастве: по тесной, духовной связи его с нею, главы с членами. Крепко ты стоишь в душевных доблестях – и они тверды; стоишь на молитве и усердно молишься за них – и они это чувствуют, укрепляешься духовно ты – укрепляются и они, расслабеваешь ты – расслабевают и они. Господи, помилуй мя» [5, т. 2, 457].

«А я так это понимаю: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Пусть люди видят твои добрые дела, и чрез то Господа славят, и для себя имеют живой пример, живое побуждение к деланию добра. Вот от кого надобно скрывать добрые дела! – и при этом батюшка показал пальцем на свое сердце. От него утаивай все, «да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф. 6:3), Шуйцей называется свое личное самомнение, тщеславие» [7, 23].

"Да святится имя Твое (Мф. 6:9). Обязанность святить имя Божие лежит на всех, но преимущественно на нас, ибо нас Господь поставил быть светом мира (Ср.: Мф. 5:14) и мы должны более всех прославлять Господа всею своею жизнию; наша жизнь должна быть вся горящим светильником (Ср.: Ин. 5:35). Священник по преимуществу должен светить кротостию, смирением, верою и упованием на Бога, любовию, не любостяжанием, ревностию о славе Божией и о спасении душ человеческих, усердным служением всем. Все же мы, называющиеся духовными, должны являть всем мирянам образ жизни духовной, а не плотской, чувственной; на самом лице нашем должно выражаться наше горнее мудрствование; в храме Божием, который назначен быть особенным, священным местом прославления имени Божия, мы должны являть всем пример благоговейного служения Господу Всецарю; здесь-то особенно должен светить свет наш пред человеки (Мф. 5:16); ибо здесь-то священник, диакон и причетник стоят как бы на свещнике, в виду всех, как живые проводники в народ веры и упования на Бога, как живые примеры кротости, смирения, благоговения к святости храма, ко всем службам, ко всем священным чтениям, песнопениям и священным действиям» [8, 667].

Мф.5:20.«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное»

«Какая обязанность твоя, причастник Божественных Таин? Ты должен мудрствовать горняя, идеже есть Христос одесную Бога седя [Кол. 3:1, 2], а не мудрствовать о земном, ибо сего ради Христос на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. В дому Отца Моего обители многи суть. Иду уготовати место вам [Ин. 14:2]. Наше житие на небесах есть [Флп. 3:20]. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное [Мф. 5:3, 20]. Оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть Царствие Божие [Лк. 18:16]. Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел с небес на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны – Тело и Кровь? Эта цель дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему» [5, т. 2, 300].

Мф.5:21.«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.»

Мф.5:22.«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.»

«Говорим брату: чудак, это равносильно слову – урод, а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней [Мф. 5:22], равно говорящий – подлец, скотина, негодяй, рожа или образина. Осторожным надо быть в словах. От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься [Мф. 12:37]» [12, 10].

Мф.5:23.«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,»

Мф.5:24.«оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.»

«При молитвах наших за ближних, Господь смотрит на сердца наши: искренне ли мы желаем спасения и всякого блага нашим ближним, как себе; во-вторых, на то, искренне ли мы гнушаемся грехом и любим покаяние и добродетель; в-третьих, на то, любим ли мы искренне Господа и сердечно ли преданы Ему; в-четвертых, не гневаемся ли на ближнего, не враждуем ли. Аще убо принесешь дар твой ко алтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: оставь ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Мы не должны иметь ни к кому неприязненного отношения, а должны иметь отношение снисходительное, терпеливое, всепрощающее, полное любви, чтобы Бог простил и нам» [4, 48].

Мф.5:27.«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.»

Мф.5:28.«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.»

Мф.5:29.«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.»

Мф.5:30.«И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.»

«Что ты не исполняешь заповеди Спасителя: аще око твое десное соблазняет тя, отсеки и верзи от себе (Ср.: Мф. 5:29) – тебя соблазнил глаз скупостию: что ты не отвращаешь его от предметов, которыми он соблазняет тебя? Доколе ты не научишься пренебрегать чувственным? – Доколе в тебе будет так слаба вера в будущие блага?» [3, 696].

"Если правый глаз твой соблазняет тебя... если правая твоя рука соблазняет тебя (Мф. 5:29–30)... Человек сотворен правым и должен быть таковым, оставив лукавство греха; нужно отсекать страсти, а не руки и ноги, вырвать страсти, а не глаз. Из сердца исходят злые помыслы (око лукавое) (Мф. 15:19). Все это должно быть отсечено, вырвано с корнем с помощью благодати Божией» [6, 84].

«Не забывай в нужных случаях, когда подстрекает страсть и распаляет враг, заповедь Спасителя: аще око твое десное (сердце) соблажняет тя, изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих (Мф. 5:29) (умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, похоть злую и лихоимание) (Кол. 3:5) – а не все тело твое – не весь плотской, ветхий, греховный человек твой ввержен будет в геенну огненную (Мф. 5:29), Много зла терпят люди от несоблюдения этой заповеди Спасителя» [8, 471].

«Когда единородный твой – разум твой – кичит и идет против истины Божией, соглашаясь с отцом лжи (Ин. 8:44) или понуждаемый к восстанию на Отца Истины, распни и заколи этого единородного своего и принеси его в жертву Богу (Ср.: Быт. 22:2, 10). Болезненно это распятие и заклание чада своего, всегда в нас находящегося, но необходимо: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5:24); под плотию разумей и ум плотский, или мудрование плотское, которое есть вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже может. Мудрование плотское смерть есть, мудрование же Божие живот и мир (Ср.: Рим. 8:7, 6). (Или вот еще тебе побуждение заклать своего единородного, то есть разум, противящийся истине Божией): аще око твое десное, разумея сердце и кичливый разум, соблазняет тя, изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд (плотского человека) твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мф. 5:29; Мк. 9:43–44)» [10, 194].

«Познай однажды навсегда, что красотою плоти и желанием плоти прельщает и смущает нас диавол, поджигая нас к блуду, прелюбодеянию и мужеложеству, употребляя в орудие к возжжению нечистой похоти различные сласти пищи и питья; потому считай за прелесть сладость пищи и питья и всевозможно удаляйся от разгорячения ими. – Тебя в юности диавол чрез плоть вовлек в распутство и теперь разжигает с твоего собственного повода. – Но помни слова Спаса: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5:28) – против этих слов я согрешил ныне во сне» [11, 163].

Мф.5:33.«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.»

Мф.5:34.«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;»

Мф.5:35.«ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;»

Мф.5:36.«ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.»

«В учении о человеке развить мысль о совершенной зависимости его от Бога и по душе, и по телу и привести в подтверждение сего текст: не можеши власа единаго бела или черна сотворити (Мф. 5:36), или: кто от вас пекийся может приложити возрасту своему лакоть един? (Мф. 6:27)» [2, 430].

«Обаянные прелестью диавольскою, люди ругаются над дверью жизни, которою они сами вступили в мир сей по милости Жизнодавца Бога, Который дал законы о браке, и обращают ее в предмет постыдного удовольствия. Где же ум у именующих себя разумными? Как бы не рассудить им, что лица не то, что животные неразумные, что они обязаны свободным повиновением воле Бога – Творца Своего, что жены, которым дал Бог эту дверь, не имеют сами права над ней, как не имели же права сами войти в утробу матери своей и родиться, как не могли создать себя сами с известными органами. Начальник их жизненной двери есть Творец Господь, Жизнь всех, и по Его-то всезиждущей воле после брачного благословения должен быть ввергаем в дверь жизни начатой человека (зачатие). Равно и мужчины, заключающие в чреслах своих семя человеческое (Левый во чреслах отчиих бяше) (Евр. 7:9–10), как не сами сотворили это семя (кто от нас может волос белым или черным сотворити (Ср.: Мф. 5:36), или приложити возрасту своему лакоть един: ни мала что можем сотворити (Мф. 6:27), тем более семени человеческого – основания будущего человека, подобного себе). Так не сами же, самопроизвольно и могут расточать это семя, а по указанию и законам Того, Кто вложил в них это семя. – Все, лукаво и нечисто взирающие сердцем на дверь жизни, да ведают, Кто прошел сквозь Девическую дверь жизни затворенную нагой во входе и Плотоносец во исходе. Это – Начальник жизни нашей, премудрый Творец человеков – со всеми их органами. Для чего же Он прошел чресла наг и явился во исходе Плотоносцем? Чтобы нас избавить от греховного растления, чтобы в Своей плоти показать нам пример победы над плотию. Горе будет от Него тому, кто ругается бессмысленно и нагло над дверью жизни: он не увидит жизни и приимет погибель – муку вечную от лица Господня. Ни блудники, ни прелюбодее Царства Божия не наследят (Ср.: 1Кор. 6:9–10)» [3, 319].

«В теле нашем, в его естественных отправлениях, действует Бог, поддерживая, питая и возращая его. В травке или в дереве, или в животном, действует Он же: травку одевая [Лк. 12:28], деревья возращая и украшая листьями и плодами, животных питая и возращая тела. Сами мы в теле своем не можем ничего, ни пол-иоты, как говорится, сотворить, власа единаго не можем бела или черна сотворити [Мф. 5:36]. В бесконечно великом и бесконечно малом равно есть Господь, не ограничиваемый ни тем ни другим, но сущий весь во всем, будучи неделим и превыше всего» [5, т. 1, 98].

Мф.5:37.«Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх в этого, то от лукавого.»

Мф.5:38.«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.»

Мф.5:39.«А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;»

Мф.5:40.«и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;»

«Еще заметь, что проложило в твое сердце доступ врагу – так взволновать и смутить тебя: ты во имя Христа Воскресшего какое дал целование десницы? Вот это бесстыдное целование и проложило путь возмутителю правды. Помни твердо, что какое бы зло люди не соплели на тебя, они соплетают его по научению диавола и суть его орудия, значит, надо молиться об оскорбляющих, а не злобиться на них: Побеждай благим злое (Рим. 12:21). Надо быть ласковым к ним. Зная хорошо в себе действия врага бесплотного, как не хочешь верить, что он же действует в других, зачем приписываешь оскорбления исключительно людям? Помни еще заповедь Спасителя: ударившему тебя в ланиту (то есть неправедно обижающему тебя), обрати и другую (Ср.: Мф. 5:39)» [8, 382].

«Господи! Зело, зело согреших – сейчас же согреших тем самым грехом, о котором сейчас говорил: из-за земной сладости – денег – Тебя, Мира моего, прогнал из сердца моего: противоречий жены насчет денег доктору не стерпел – пожалел трех рублей и поссорился из-за них с подругою моею – женою. Увы! Я познал ныне, что сердце мое еще сильно привязано к деньгам. О! Как враг хитер! Он возбудил войну из-за тех трех рублей, которые я вчера подал бедным, и потребовал от меня жертвы трех рублей доктору. Надо было бы для Христа расстаться с ними добровольно, по заповеди Господа: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40), или – у взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30). Берут лишнее, отдай. Знать, Бог требует. Не корми врага своим пристрастием. Не горячись, не волнуй крови, не расстраивай здоровья из-за тлена. А самолюбия-то, самолюбия-то сколько во мне! А гордости-то, гордости-то! – Сильно пленил меня сегодня враг» [8, 505].

«Согреших, преступих заповедь Господа: от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30), хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40) – отдавай больше, чем сколько требуют, – и оттого сколько распрей и свар произвел, сколько брани, беспокойства, злобы? Помилуй, Господи! Последнее отдай, но сохрани мир и любовь, коих нет ничего дороже на свете. – Остальное сребро твое отнимают – отдай. – Ох, я неразумный! Ох, я скупой!» [10, 428].

«Бог, оградивший море песком, оградил и ненасытное чрево человека берегами, за которые оно не прейдет, как бы ни был жаден человек: иначе он причинит сам себе крайний вред. – Потому не имей ненависти к тому, кто без стыда ходит к тебе часто даром есть и пить: всего твоего хлеба-соли, чаю-сахару не возьмет он в свое чрево – поест да попьет несколько, а потом скажет: полно, больше не могу; а Праведный и Благопромыслительный Отец Небесный, Коего все мы – дети, хотя и недостойные, на долю его пошлет тебе; твое дело – хранить любовь и уповать на Бога; для твоего испытания, утверждения в любви, для искоренения ненависти и пристрастия к земным сладостям Бог и попускает объедать и опивать тебя другим, – а ты радуйся о Господе, если в самом деле будешь алкать и жаждать, ради сохранения любви к братии; вообще радуйся, когда другие у тебя берут так или иначе внешние блага; охотно все уступай – пусть все идет в жертву любви. – Но богатым или распутным и пьяным даром не давай; а если насилием берут, неправдою, не противься. Не противитеся злу. Но аще кто хощет ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Ср.: Мф. 5:39–40)» [11, 262].

Мф.5:41.«и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.»

Мф.5:42.«Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.»

Мф.5:43.«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.»

«Когда другие отнимают у тебя что-нибудь, не противься, но любомудрствуй по заповеди Спасителя: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40). Поверь, что отнимающий у тебя потеряет гораздо больше и тебе же даст случай приобрести втрое, чем взял у тебя. – Вообще не теряй мира душевного из-за того, что тленно. – Рассуждай еще и так: Господь дал мне бесчисленные блага! Но Он теперь требует от меня Себе жертвы – пожертвования ничтожною частичкою этих благ и жертвы терпения за правду. Пожертвуй же, потерпи же. Бог тебя не оставит, не сомневайся. Будешь иметь все нужное» [2, 359].

«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас об ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову и вашему собственному – зане есмы друг другу удове [Еф. 4:25], – к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас; и о чем попросит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу. Просящему у тебе дай, и хотящаго у тебе заяти не отврати [Мф. 5:42]» [5, т. 1, 114].

Мф.5:44.«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,»

«Если ты замечаешь в душе своей движение ненависти к врагу и тебе хочется злословить, то вспомни слова Спасителя: любите враги ваша, благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5:44), – и будь покоен. Эти слова как молния просвещают душу во тьме страсти» [2, 468].

«На озлобляющихся на нас или завидующих нам, гордящихся пред нами не должно взаимно озлобляться, сердиться, гордиться, как это обычно нашей растленной природе, но жалеть их, как одержимых адским пламенем и смертью духовною, молиться о них в глубине сердца, да разженет Господь мрак души их и просветит сердца их светом Своей благодати. Мы бываем омрачены своими страстями и не видим нелепости, безобразия их и своих поступков, но когда Господь просветит нас светом Своей благодати, тогда мы как от сна пробуждаемся, видим ясно безобразие, безумие своих помыслов, чувств, слов, поступков; сердце наше, до того времени загрубевшее, размягчается, злоба проходит, и на место ее является благость, ласковость, снисходительность. Потому, по слову Спаса нашего, надо любить и врагов, благословлять проклинающих и добро творить ненавидящим нас [Ср.: Мф. 5:44; Лк. 6:27, 28], ибо и они братия наши слепотствующие, заблуждающиеся» [5, т. 1, 187].

«Когда тебя злословят и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. – Благословите кленущия вы [Мф. 5:44], – говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно. Благодари же Бога за внешнее бесчестие: потерпевший бесчестие здесь не подвергнется ему в том веке. Прият сугубы грехи своя [Ис. 40:2]. Твой мир даждь нам, вся бо воздал ecu нам [Ис. 26:12]» [5, т. 1, 75].

«Любовь Божественного Спасителя нашего Иисуса Христа, Бога Отца и Духа Святого так к нам велика, безмерна, что пред нею становится незначительною или как бы исчезает всякая нелюбовь, вражда, ненависть к нам человеческая. По этой-то безмерности любви к нам Божией и ничтожности человеческой вражды Спаситель повелел всем нам любить врагов наших, благословлять клянущих нас, добро творить ненавидящим нас и молиться за творящих напасть [Ср.: Мф. 5:44]. Мы в любви Божией; велико ли дело, что нам не доброжелательствуют люди? Что они могут сделать нам, когда так возлюбил нас Бог» [5, т. 2, 513].

«Господь говорит: Любите враги ваша, благословите кленущие вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть, и изгонящия вы (Мф. 5:44). Итак, любите врагов наших: поляков, финляндцев, грузин, армян, евреев, кавказские племена – они крепко ненавидят и болеют диавольскою ненавистью, они – жалки, несчастны, подвержены страстям и сто раз нуждаются в нашем сожалении, сочувствии, ненависть ослепила их сердечные очи, они враждуют и против Бога, заповедавшего всем любовь... Побеждай благим злое (Рим. 12:21)» [6, 102].

«Имей христианское благоискусство от сердца благословлять проклинающих тебя, да угодишь тем Христу твоему, рекшему: благословите кленущия вы (Мф. 5:44). Люби врагов своих искренно, не обращая внимания на их вражду – но на образ Божий, по коему они сотворены, видя в них себя самого. Делай добро ненавидящим тебя (Ср.: Мф. 5:44), как Сын Отца Небесного, Который благ есть на неблагодарныя и злыя (Ср.: Лк. 6:35), веруя, что благим победишь злое (Ср.: Рим. 12:21), потому что добро всегда сильнее зла. Молись за творящих тебе напасть (Ср.: Мф. 5:44), да молитвою и их избавишь, если Бог благоволит, – от лукавства, злобы и козней их, и себя избавишь от напасти. Просящему у тебе дай и от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30): ибо все Божие и Господь, когда восхощет, может все отъять от тебя. Помяни, что ты наг сам изшел из чрева матери своей, наг и отыдешь (Ср.: Иов. 1:21) и ничего с собою не возьмешь. Если так будешь жить, стяжешь себе бесценное сокровище мира и любви и долголетен будеши на земли (Исх. 20:12; Еф. 6:3): ибокротцыи,сказано,наследят землю и насладятся о множестве мира (Пс. 36:11; Мф. 5:5). – Апреля 27 дня 1862 года.» [10, 291].

"Любите враги ваша, благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам обиду и изгоняющим вы (Ср.: Мф. 5:44). Многого ли требует от нас Господь? – Нет, очень немногого: того только, чего сами мы желаем себе от Бога и что Он, в самом деле, постоянно Сам делает для нас. – Любите враги ваша, говорит Господь, как и Я люблю вас, всегдашних врагов Моих, и, любя, все благое делаю для вас: сотворил вас, обновил и обновляю растлевшее грехами естество ваше; питаю, одеваю, освещаю, оживляю, радую. Благословите клянущия вы, как и Я благословляю вас всем, хотя вы и произносите на Меня часто ропот и хулу. Добро творите ненавидящим вас, как и Я каждое мгновение жизни творю добро ненавидящим Меня; и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы, как и Я молился за самых врагов Моих – распинателей Моих – иудеев, до конца жизни гнавших Меня и убивших Меня позорною смертию. Многого ли Я требую от вас, когда повелеваю вам молиться за врагов ваших, которые не ведят, что творят (Лк. 23:34) сами, как и Мои враги не знали сами, что творили Мне. Если Я Сам исполнил эту заповедь и, предписывая исполнять ее и вам, без сомнения, буду Сам и помогать вам исполнить ее, то какой труд в исполнении ее? А вы жалуетесь, что это невозможное дело: любить врагов, благословлять проклинающих, добро делать ненавистникам нашим? – Как невозможное дело? – Не человеческими ли силами и Я исполнил эту заповедь? Не вашею ли душою? Не в вашем ли теле? – Нет, только самолюбие, гордость и злонравие ваше утверждают, что это невозможно. Это, напротив, возможное и легкое дело для верующего в Меня (Ср.: Мк. 9:23). Надо только поверить от сердца, что вражда врагов наших против нас есть их немощь, их болезнь, которая их мучит, терзает, омрачает, причиняя им самим тысячи непроизвольных зол, и что любовию к ним, благотворительностию и молитвою за них мы можем избавить их от этой болезни, столь страшно охватывающей, попаляющей и опустошающей души их» [10, 430].

Мф.5:45.да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

«В 4-й день творения. Зная, что Отец Небесный сияет солнце Свое на злыя и благия, дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5:45), будем и сами делать добро добрым и злым людям» [2, 431].

"Будите вы милосерды, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк. 6:36). А как милосерд Отец Небесный? А посмотри, сколько у Него людей праведных и неправедных (Ср.: Мф. 5:45), и несравненно больше неправедных, чем праведных: и ко всем Он милосерд. Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6:35). На всех изливает неисчетные щедроты Свои. Так и ты будь ко всем, по возможности, милосерд. А беса скупости – убийцу не слушай. Отец Небесный щедр ко всем: и ты будь щедр. Ты сам испытал многократно, что когда преодолеешь убийственное чувство скупости и добровольно, доброхотно будешь угощать других своим хлебом-солью, чаем-сахаром, подавать милостыню, тогда тебе бывает самому легко и приятно. Это значит, что ты поступаешь сообразно с заповедью Господнею и Господь благоволит о тебе, изрекая мир душе твоей. Где исполнение заповедей Господних, там мир душевный; где поступание против них, там нет мира, а теснота, скорбь, огонь, мука. Где исполнение заповедей Господних, там Господь; где поступание против них, там диавол в сердце» [8, 330].

Мф.5:46.«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?»

Мф.5:47.«И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?»

«Весьма часто мгла духа злобы окружает наше сердце и не дает нам мирно говорить с нашими ближними, которые раз или несколько раз обидели или высказали свое к нам недоброжелательство. Надо молить усердно Господа, чтобы Он Сам разогнал эту мглу злобы и исполнил сердце наше благости и любви, даже и к врагам нашим, ибо они в ослеплении страстей – гордости, зависти, любостяжания, злобы – не ведают иногда сами, что творят, как не ведали враги Господа Иисуса Христа, всю жизнь гнавшие Его и наконец, умертвившие поносною смертью. Надо помнить, что в том христианская вера состоит, чтобы любить врагов: ибо, если любим только любящих нас, что лишше творим, и язычники не то же ли делают? [Ср.: Мф. 5:46, 47]» [5, т. 2, 311].

«Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не дают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны. Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь. Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть [Ср.: Мф. 5:47; Лк. 6:32]?» [5, т. 2, 354].

«Если бы ты был истинно благ и щедр к некоторым, то все-таки бесконечно меньше была бы твоя благость и щедроты к ближнему, чем благость и щедроты Божии, ибо Бог благ ко всем: благ Господь всяческим (Пс. 144:9), а ты только к некоторым; Бог благ неизменно, постоянно, без всякой и тени перемены: у Негоже несть пременение или преложения стень (Иак. 1:17), а ты – временно благ и щедр и временно не благ и скуп; Бог благ к добрым и злым (Ср.: Лк. 6:35), к праведным (творящим правду – трудолюбивым и пр.) и неправедным (Ср.: Мф. 5:45) (не творящим правды, например к ленивым), а ты благ бываешь больше только к благим: любишь любящих (Ср.: Мф. 5:46), любишь давать больше тем, которые могут тебе воздать, и ты не благ к злым по отношению к тебе, ты мстишь неправедным за их неправду по отношению к тебе, хотя ты сам неправеден и тем более не щедр к ним. – Как далека твоя благость и щедроты от благости и щедрот Божиих! Между тем нужно уподобляться нам, чадам во Христе Отца Небесного, в благости и щедротах Самому Богу. Святи будите (Лев. 11:44), будите милосерди, якоже свят, милосерд есть Отец ваш Небесный (Ср.: Мф. 5:48; Лк. 6:36). Господь часто глаголет нам об этом в сердцах наших, обличая и наказуя нас, но мы мало внимаем его вразумлениям: на время переменимся, а потом скоро опять обращаемся к своей неблагости и скупости. Мы лукавы, самолюбивы, алчны и жадны к вещественным дарам Божиим и надеемся на них, а не на Бога, Который силен (изобиловать в нас всякую благостыню) всегда обогатить нас за правду нашу и за любовь к Нему и к Его образу и подобию, каков есть человек. – Мы разъединяемся часто духом, питаем ненависть к ближнему за то, что он пользуется часто и незаслуженно нашею собственностию, или лучше – дарами Божиими» [8, 608].

«На кого ты можешь сердиться, против кого ты можешь отворить рот, грешнейший паче всех человек? – Не грешнее ли ты всех против Бога и против людей? Не за счастие ли ты должен считать – только видеть честного человека и говорить с ним? Не следовало ли бы тебя посадить вместе с бешеными собаками, потому что ты любишь наскакивать на людей и кусать их действием своих страстей, как зубами; с волками, потому что ты лют и ненасытим; с медведями, потому что ты кровожаден; с лисицами, потому что ты лукав; с кошками, потому что ты хитер и коварен; с петухами, потому что ты горд и склонен к обидам? С свиньями, потому что ты любишь валяться в грязи пороков, и так далее. И ты еще живешь в обществе человеческом, ты еще в почтении у многих? Будьте же, брат или сестра, искреннейшими любителями всякого человека. Отвечайте не только на любовь любовью, но и на немилость других – любовью. Будьте смиреннее всех, как вы грешнее всех, и любите унижение, как достойные всякого презрения. Аще любите любящия вы, кую мзду имате... (Мф. 5:46). Всяк возносяйся смирится... (Лк. 14:11)» [10, 313].

«Если ты любишь только любящих тебя – тех, кои ласково, улыбаясь смотрят на тебя, и не любишь врагов своих или тех, кои смотрят на тебя угрюмо, неприязненно, горделиво; какая тебе за то награда от Бога (Ср.: Мф. 5:46)? – Нет: ты побеждай благим злое (Рим. 12:21) и предупреждай в любви и ласке всякого, не попуская и в себе и в ближнем возгореться духу ненависти. Любите враги ваша (Мф. 5:44). Тебя отвращаются, а ты старайся прилепляться к ним любовию и считай за мечту, ложь бесовскую в действии всякую хладность и отвращение к ближнему, которого, по Евангелию, мы должны любить горячо, как себя» [11, 337].

Мф.5:48.«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.»

«Увы! многих соблазняет дар свободы, данный человеку от Бога, и возможность человека быть добрым и злым, а по падении в грех – удобопреклонность человека более ко злу, чем к добру. Винят Творца и говорят: зачем нас Бог сотворил такими, почему не сотворил нас так, чтобы мы не могли падать и делать зло? А иные относят повреждение человека грехом к несовершенству природы, обходя Бога в мыслях своих и признавая мир весь, со всеми его явлениями и предметами, каким-то безличным, несамостоятельным, несвободным существом, коего они – части. Вот что делает удаление от Церкви! Вот в какое невежество вы впадаете, суемудренные! Между тем дети у нас знают ясно, отчетливо, твердо то, чего вы не знаете. – Вы вините Творца; да виноват ли Он в том, что вы, по невнимательности к гласу Его, по злонравию своему и неблагодарности своей, употребили во зло величайший дар Его благости, премудрости и всемогущества, – разумею свободу, которая есть неотъемлемая черта образа Божия! Не тем ли больше его надо признать благим, что Он дал этот дар, не поколебавшись неблагодарностью получивших дар, чтобы яснее солнца светила всем благость Его? И не доказал ли Он самым делом безмерной любви Своей и бесконечной премудрости Своей в даровании нам свободы, когда, по падении нашем в грех и удалении от Него и духовной погибели, Он послал в мир Сына Своего единородного, в подобии образа тленна человека [Рим. 1:23], и отдал Его на страдания и смерть за нас? Кто после этого станет винить Творца в том, что Он даровал нам свободу! Да будет убо Бог истинен, всяк же человек ложь [Рим. 3:4]. Спасайся каждый, борись, побеждай, но не высокомудрствуй и не обвиняй Творца в неблагости и немудрости; не хули Бога Всеблагого. Возвышайся в любви; восходи выше и выше по ступеням совершенства духовного, коего без свободы нельзя было бы достигать. Будите совершенны, якоже Отец Небесный совершен есть [Мф. 5:48]» [5, т. 1, 78].

«Знаете ли, чем мы все бедны и безобразны и в чем более всего нуждаемся? Все мы зачаты и родились в беззакониях и бедны чистотою, правдою и святостью, – ибо неправда и нечистота зачались с нами в утробе матери, в чреслах отца и, с возрастом нашим, возросли и укоренились и сделали себя как сорную траву в поле среди пшеницы или как сухие, бесплодные смоковницы. Это достойно плача и слез. Мы родились в христианстве или присоединились к Православной Церкви, потому и должны жить в чистоте и всякой добродетели, а мы живем нерадиво, бессмысленно, суетно, как попало и не думаем стремиться ко Христову совершенству, забыв, что нам сказано Господом: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48)» [6, 74].

«Братия! Кто имеет надежду на будущие блага, тот дорожит временем и не пользуется им легкомысленно, не смеет и думать о том, как бы убить его: потому что знает, что у Господа на счету каждый час, каждая минута его бытия и от каждого дня и часа его жизни Господь ждет соответственных плодов; знает, что вся жизнь его должна быть, по мысли Божией, единым стройным зданием, в котором должны быть совершенны все части. Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). А сколько в один час можно, при благодати Божией, сделать человеку для своего совершенства и приумножения будущего блаженства, и напротив, как можно много повредить душе своей и в один час и даже погубить душу свою? – Думаем ли мы об этом» [8, 176].

«А когда такая опасность душе бессмертной от любостяжания, то явно, что надо искоренять его усердною милостынею, презрением к роскоши, умеренностью во всем, постом и молитвою, – убеждением себя в суете и тленности всего земного, в несравненном превосходстве благ вечных, непреходящих – пред благами тленными, грубыми, как дым исчезающими. Поэтому, братия мои, мы должны исполнять не одну, не две или три только добродетели, – а все, по возможности, чтобы нам быть совершенными и не иметь недостатка ни в какой добродетели. Да будете совершении и всецелы, ни в чемже лишени, говорит святой апостол Иаков (Иак. 1:4). Будите убо совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть, говорит Господь в Евангелии (Мф. 5:48). Когда богатый юноша-начальник удалился от Господа с печалью и Господь сказал, что трудно войти уповающим на богатство в Царство Небесное, то ученики Господни спросили с удивлением своего Учителя: кто же может спастись? Он сказал: невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18:26–27). Это значит, что Бог может благодатию Своею смягчить и уврачевать и сердце любостяжательного богатого, просветить очи сердечные, ослепленные корыстью, убедительно представить его уму и сердцу тленность и ничтожность земного богатства и вечность, несравненную красоту и сладость благ Небесного Царствия, которые он может получить взамен земных благ, и невозможное сделается для него возможным, – он будет щедро подавать милостыню нищим, коих прежде пренебрегал, будет преуспевать во всякой добродетели, восходить от силы в силу и, таким образом, удостоится жизни вечной» [9, 350].

«Святителю отче Николае, приди от высоты небесной и явлением твоим страшным обличи сего безумца, дерзающего не в сердце только своем, а явно и громко проповедовать, якобы Христос не есть Бог. Приди к нам с высоты небесной и обличи нынешних отступников, – нас они слушать не хотят, да и самого Евангелия и Церкви Христовой – они поставили сами себя выше Самого Христа и Церкви Его. Казалось бы – пора людям перестать блуждать в вере или безверии и принять простыми сердцами спасительный свет веры Христовой, озаривший все концы вселенной, – им просвещаться, оживотворяться, спасаться, и достигать совершенства, к которому мы предназначены. Ибо говорится в Слове Божием: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Какая вера жизненнее, действеннее, святее, премудрее веры Христовой? Если стихийно ученые сыны века сего ослепили себе глаза, как древние фарисеи, и не хотят видеть ныне истины и животворности веры Христовой, то пусть обратятся они к славной истории Церкви от ее начала доныне: ведь не вымышлена же она праздными людьми; ведь она взята от очевидцев и из дневников или хроник церковных» [9, 377].

«Все приятное на вкус и красивое на вид и лестное для знания из вещей мирских, что может питать одну нашу гордость и кичливость, надо презирать, потому что оно отвращает наше сердце от Бога самою приятностию и красотою своею и прелестию мирского знания, не ведущего к благочестию. – (Аминь.) Если любишь сильно сладкие пироги, сладкий чай, сладкое вино, вообще вкусные блюда и напитки – не ешь и не пей их, а избери все простое – или, по крайней мере, употребляй их в самом умеренном количестве и не жалей их для ближних, как прелести, отвращающей от Бога сердце твое; также не делай себе и очень нарядных одежд, которыми услаждались бы твой взор, осязание и сердце. – Пусть это занимает детей, а мы – христиане, которые по уму должны быть совершенны (Ср.: Мф. 5:48) и заботиться прежде и больше всего об угождении Господу Богу исполнением Его святых заповедей и о спасении души своей. Мы должны горняя мудрствовать, а не земная (Кол. 3:2)» [11, 265].

Глава 6

Мф.6:1.«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.»

«О милостыне. Как подавать? Почему тайно? Чтобы не от людей награда была, а от Бога. Бог так устроил, что кто здесь получает воздаяние, тот на небе уже не получит его.» [1, 64].

Мф.6:2.«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.»

«Священнику. Если враг будет склонять тебя ко греху во время общественной молитвы страхом человеческим, скажи ему: нет никого страшнее, грознее моего Господа, дивного в правде, Карателя неправд человеческих.

Если будет прельщать похвалою человеческою за дело Божие, скажи: слава человека яко цвет травный, скоро исчезает, а слава Божия – вечна; принимать славу от людей – значит терять славу Божию: восприемлют, – говорит Спаситель, – мзду свою (Мф. 6:2). Нет никого славнее Бога моего» [2, 112].

Мф.6:3.«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,»

Мф.6:4.«чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.»

Мф.6:5.«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.»

Мф.6:6.«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.»

Мф.6:7.«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;»

Мф.6:8.«не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.»

«Боже мой! до чего мы дожили? Чем мы лучше язычников при своем образе жизни! Где наша вера, упование на Бога, любовь к ближнему? О, дмение (надмение) сатанинское! О, стыд наш! – Отче Небесный! Ты, ведущий, ихже требуем, и прежде прошения нашего подающий [Ср.: Мф. 6:8], помилуй нас, неверных, неблагодарных и злонравных! Слышим Твое милостивое слово, Владыко: не имам от Тебе отступити, ниже имам тебе оставити [Евр. 13:5], но, прельщаясь ежедневно земными благами, преслушаем его и нарушаем Твою волю» [5, т. 1, 208].

«Для чего нужна продолжительная молитва? Для того, чтобы продолжительностью усердной молитвы разогреть наши хладные, в продолжительной суете закаленные сердца. Ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматеревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотою веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для этого нужен труд и труд, время и время. Царствие Небесное силою берется, и уподобляющие усилие восхищают его [Мф. 11:12]. Не скоро Царствие Божие приходит в сердце, когда от него люди так усердно бегают. Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, надолзе ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими [Лк. 18:2–6]. Господь-то, Отец-то наш Небесный знает прежде прошения нашего, чего мы требуем [Ср.: Мф. 6:8], в чем нуждаемся, да мы-то не знаем Его, как бы следовало, суете-то мирской мы очень преданы, а не Отцу Небесному; вот Он по премудрости и милосердию Своему и обращает нужды наши в предлог к обращению нас к Нему. Обратитесь, заблуждающиеся чада Мои, хотя теперь ко Мне, Отцу вашему, всем сердцем своим, если прежде были далеки от Меня, хоть теперь разогрейте верою и любовью сердца свои ко Мне, бывшие прежде хладными» [5, т. 2, 377].

«Не «во многоглаголании» (Ср.: Мф. 6:8) молитва и спасение. Читай хотя и немного молитв, но с сознанием и с теплотою в сердце. А главное, в течение целого дня имей память о Боге, т.е. тайную, внутреннюю молитву. Я и сам не имею времени выстаивать продолжительные монастырские службы, но везде и всегда – иду ли я, еду ли, сижу или лежу, – мысль о Боге никогда не покидает меня, я молюсь Ему духом, мысленно предстою Ему и созерцаю Его пред собою. «Предзрех Господа предо мною выну... да не подвижуся» (Пс. 15:8); мысль о близости Его ко мне никогда не покидает меня. Старайся и ты так поступать» [7, 11].

«Молясь Богу, постоянно помни, что Бог есть видяй в тайне (Мф. 6:4,6), что Он видит все твои помышления, расположения и движения сердечные, холодность или горячесть его, искренность или лживость, простоту и двойство или лицемерие. Постоянно втори в сердце: видит, видит, – и этому всевидящему оку Отца Небесного предавай все свое сердце со всем его добром и злом; замечаешь зло, худые движения в сердце против воли твоей, говори: виждь, Владыка, мои струпы – я не люблю их, не грею, а хочу исцелиться от них; если по воле – скорее очнись и скажи: ах! что это во мне? Ведь меня видит Отец мой Небесный – и скорее кайся в вольных грехах сердца; предай Ему и все доброе в сердце и говори: Твое это, Владыко, не мое добро; утверди его во мне» [8, 453].

«Молитва – семена; только взори землю сердца хорошенько, пусти глубже рало ума да удобри сокрушением и вздохами – и взойдут и плод принесут: Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве (Мф. 6:6). Просите, и дастся вам. (Мф. 7:7). Посеешь семя: не видишь, как оно там прозябает, а после видишь плод; сеешь слова молитвы: не видишь, что после с ними делается, а потом видишь плод» [8: 236].

«Когда враг будет возмущать сердце твое – крайним жалением пищи и пития братии, вооружи сердце свое верою и упованием на Бога и говори: уповаю на Бога моего, что не оскудею, по милости Его: весть бо Отец Небесный, ихже требую (Ср.: Мф. 6:8). И Он говорит: не имам от Тебе отступити, ниже имам тебе оставити (Быт. 28:15; Евр. 13:5)» [8, 493].

«Им оживотворяемся, живем в Его воздухе, пьем Его воду, едим Его хлеб – Сына Своего Единороднаго нам отдал: как же с Ним не даст всего просящим (Ср.: Рим. 8:32)? И молитва нужна только для раскрытия твоей приемлемости. Бог знает все прежде (Ср.: Мф. 6:8). Весь в Боге» [10, 195].

«В храме или в обществе людей мы являемся большею частию с светлыми лицами, ободрившись, оправившись от своих душевных немощей и страстей. А что мы испытываем в душе своей дома, в тишине или треволнении домашней жизни, как мы бываем немощны у себя – в своем жилище, когда посторонние взоры не обращены на нас, а пред домашними мы не находим нужды скрывать свои слабости, когда на нас смотрит часто только един Бог и небожители, которых мы, впрочем, весьма нередко и не вспоминаем? – Один Сердцеведец и видящий все тайное (Ср.: Мф. 6:4,6; Пс. 43:22) знает, какая бездна немощей нередко подавляет нашу душу; как мы принуждены бываем пролить много слез от глубокого чувства своей близкой погибели, своей величайшей бедности и окаянства и внутренних вражиих искушений? – Один Бог знает, как удобопреклонны мы бываем ко всякому греху, но в особенности к лености, к унынию, ропоту и хуле, к скупости, злобе и зависти, к гордости и напыщенности, к грубости и жестокости, к пресыщению и пиянству и плотоугодию во всех видах. – В храме или в обществе мы являемся уже предварительно подготовленные, оправившиеся от домашнего расслабления греховного. – А по-настоящему надо и дома вести себя как в храме или в обществе, потому что Бог наш с нами и в нас. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1Кор. 3:16)» [10, 462].

Мф.6:9.«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да светится имя Твое;»

Мф.6:10.«да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;»

Мф.6:11.«хлеб наш насущный дай нам на сей день;»

Мф.6:12.«и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;»

Мф.6:13.«и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.»

Мф.6:14.«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,»

Мф.6:15.«а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.»

Мф.6:16.«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.»

Мф.6:17.«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,»

Мф.6:18.«чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.»

«Терпи с благопокорностью воле Божией всякую скорбь, всякую болезнь и немощь, всякий труд, всякую обиду и неприятность, говоря: да будет воля Твоя [Мф. 6:10; Лк. 11:2] и зная, что благость Божия ведет все к лучшему для тебя и что всякую неприятность Господь удобно может претворить в счастье и радость» [5, т. 2, 576].

"Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф. 6:9–10). Желаешь ли ты, грешник, искренне святости, ревнуешь ли ты, обладаемый от врага, губителя-диавола, мирного Царствия Божия, во-первых, в тебе самом, а затем – и во всех людях; хочешь ли искренне исполнять волю Божию праведную, всеблагую и желаешь ли и молишь ли Бога, чтобы все люди познали и исполняли волю Отца нашего Небесного? Говорим мы всякий день эти слова молитвы Господней без глубокого понимания их смысла и бросаем их как бы на ветер, и потому нет в нас благой перемены, а все остаемся такими же грешниками, нерадивыми и лукавыми» [6, 131].

«О злобе. – Если ты злобишься на брата за грехи его, положим даже соблазнительные, то вспомни, что ты сам не без грехов, тоже соблазнительных, хотя, может быть, в другом роде. Сам ты желаешь, чтобы твои соблазнительные грехи были покрыты снисходительною, вся покрывающею (грехи) любовью ближних; как бы ты был им благодарен, с какою бы любовью обнял, поцеловал их за их вся терпящую любовь; как это снисхождение облегчило бы без того тяжкую скорбь твою о грехах, ободрило и укрепило твою немощь в борьбе с ними, укрепило бы дух твой упованием на милосердие Божие! Но чего желал бы ты себе в подобных случаях, того желай, то делай и брату; он твой член и член Христов, возлюбиши, сказано, ближнего твоего, яко сам себе [Мк. 12:31]. Помни всегда при осуждении, по злобе сердца твоего на брата за грехи его, что ты сам не без грехов. Что видиши сучец, иже есть во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Лицемере, воистину лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего [Мф. 7:3, 5]. Притом брат твой своему Господеви стоит или падает [Рим. 14:4], а не тебе. А если против тебя согрешил брат, то ты непременно должен простить ему обиду, тебе от него причиненную, или погрешности его против тебя. Ты сам ежедневно крепко нуждаешься в прощении тебе грехов Отцом Небесным и молишься: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим [Мф. 6:12]. А если хочешь, чтобы грехи были прощены тебе, прощай брату его согрешения против тебя. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших [Мф. 6:14, 15]» [5, т. 2, 409].

«Ни на что не должно огорчаться и раздражаться, потому что чрез частое огорчение и раздражение образуется весьма вредная, нравственно и физически, привычка раздражаться, тогда как чрез равнодушие к противностям образуется добрая и полезная привычка все переносить спокойно, терпеливо. Множество случаев может представиться в этой жизни бесчисленных взаимных несовершенств наших, и если при всяком случае огорчаться, то не станет нашей жизни и на несколько месяцев. Да притом огорчением и раздражением не поправляется дело, а напротив расстраивается чрез наше расстройство. Лучше же быть всегда спокойным, ровным, всегда исполненным любви и уважения к больному нравственно человечеству, или, говоря частнее, к ближним, к родным своим и подчиненным нам. Ведь человек не ангел, да притом уже жизнь-то наша сложилась так, что ежедневно и невольно почти грешим, хотя бы и не хотели. Не еже хощу доброе, сие творю, но еже не хощу злое, сие содеваю [Рим. 7:19]. И Господь научил нас снисходительно смотреть на частые человеческие неисправности и падения, сказав: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим [Мф. 6:12]. Якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им [Лк. 6:31; Ср.: Мф. 7:12]. А кто из нас не хочет, чтобы к нему относились снисходительно и терпеливо в его нуждах, преткновениях и падениях, неисправностях, опущениях? Потому и Апостол учит нас долготерпению и снисхождению. Любовь, говорит Апостол Павел, долготерпит, милосердствует, не раздражается, не мыслит зла, все покрывает, все терпит и николиже отпадает [1Кор. 13:4–8]» [5, т. 2, 361].

«Ст. 14. Об отпущении грехов против нас другим... О том, как надобно поститься. (Тайно, не только телесно, но и духовно, освободиться от страстей: не клясться, не прелюбодействовать, не воздавать злом за зло, давать требующим.» [1, 64].

«Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий. Другие со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере, в отношении грехов люди равны: вси, сказано, согрешиша и лишени суть славы Божией [Рим. 3:23], все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому любя друг друга, надо терпеть друг друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш небесный простил нам согрешения наши [Ср.: Мф. 6:14]. Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи – Бог един свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому, что он всегда может исправиться» [5, т. 1, 107].

«Ты озлобляешься на ближнего, презираешь его, говорить с ним мирно и любовно не хочешь за то, что он имеет нечто грубое, отрывистое, небрежное, неприятное тебе в своем характере, в своей речи, в своих манерах, – за то, что он сознает свое достоинство, быть может и больше надлежащего, или что он несколько горд и непочтителен; но ты виновнее его, врач и учитель ближнего: врачу, исцелися сам (Лк. 4:23); учитель, научись сам. Злоба твоя есть горшее зло всякого зла; злобою разве можно исправлять зло? Имея бревно, разве можно вынимать у другого спицу? Зло, недостатки исправляют добром, любовию, ласкою, кротостию, смирением, терпением. Признавай себя первым из грешников, которые тебе кажутся грешниками, или на самом деле грешники; считай себя хуже и ниже всех; исторгни всякую гордость и злобу на ближнего, нетерпение и ярость, и тогда врачуй других. А то покрывай снисходительною любовию грехи других. Аще беззакония все назриши в ближнем, что будет? Вечная вражда и нестроение, ибо кто без греха? За то и повелено нам оставлять долги должникам нашим, ибо если наши беззакония назрит Господь, кто из нас постоит (Пс. 129:3) пред правдою Его? Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф. 6:14). На трапезе любви бываем у Самой воплощенной Любви, а любви не имеем друг к другу. Странное дело! и заботы о сем нет. А сама любовь, без нашего усердия и страдания и деятельности, не придет» [5, т. 1, 275].

"Не введи нас во искушение (Мф. 6:13). Отчего молимся: не введи нас во искушение? – Оттого, что искушения вообще трудно переносить человеку не только плотскому, но и духовному. И если бы всех нас подверг Господь искушению, тогда мало кто устоял бы в вере и добродетели. Искушения Господа (См.: Мф. 4:1–10). Иова (См.: Иов.). Павла апостола (См.: 2Кор. 11:23–27). – Иуды (См.: Мф. 27:3–5; Ин. 13:2, 27)» [8, 672].

"Отче наш! Иже еси на небесех! (Мф. 6:9) На небесех Отец наш – говорим для того, чтобы всегда помнили, что наше житие на небесех есть (Флп. 3:20), что мы – небесные по природе, что где Отец, там будут и дети. Да святится имя Твое (Мф. 6:9). Вот первое и пламеннейшее желание наше в этой жизни, чтобы святилось имя Отца нашего Небесного, грехами нашими бесчествуемое и хулимое. Да приидет Царствие Твое... (Мф. 6:10) в нас царствует грех и диавол – не Бог... с натуры списать здесь все... с внутренней нашей жизни... Мы не можем святить имени Божия, доколе будет в нас царствовать грех и диавол. Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли (Мф. 6:10). Чтобы воцарился в наших сердцах Господь, для этого мы должны отбросить свою волю и всем сердцем всегда желать, чтобы в нас была воля Божия; если будем следовать воле развращенного сердца своего, не придет к нам Царствие Божие. – Не Моя воля, молился Господь, но Твоя да будет (Лк. 22:42); не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф. 26:39). Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?.. (Лк. 6:46.) В Царствие Небесное внидет творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7:21). Хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6:11). Кто хочет исполнять волю Божию, тот не печется много о пище, питии, одежде: ибо знает, что Господь весть, яко требуем сих всех (Ср.: Мф. 6:32); ибо знает, что прежде всего и больше всего нужно искать Царствия Божия и правды Его (Ср.: Мф. 6:33), что с достоинством его природы обоженной несовместно погружаться заботами в вещественность, а надобно горняя мудрствовать, идеже есть Христос одесную Бога седяй (Ср.: Кол. 3:2, 1). И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем (Мф. 6:12)... Истинный сын Отца Небесного, сердечно желая, чтобы святилось имя Божие непрестанно чрез него и чрез всех людей, чтобы пришло Его благодатное Царство и во всем была с нами воля Его, благая, угодная и совершенная (Ср.: Рим. 12:2), требующая, чтобы мы не заботились много о земном – о пище, питии и одежде, – молит Бога, чтобы Бог простил его грехи, жаждет и алчет не пищи и пития, а благодатного оправдания чрез Иисуса Христа, в Котором он делается сыном Отца Небесного.

Слова: да святится имя Твое (Мф. 6:9) – предполагают в молящемся искреннее желание прославления имени Божия святостию жизни христианской, христианскою благотворительностию, в особенности стремлением друг друга к просвещению, вспомоществованию и радость о прославлении Божественного имени; желание, чтобы воздвиг Бог больше деятелей к прославлению имени Божия разными делами благими.

Да приидет Царствие Твое... (Мф. 6:10) выражается желание, чтобы не царствовали в людях вражды, нестроения, зависть, сребролюбие, лихоимство, неправды, обманы, ложь, клятвопреступление, но чтобы царствовала между ними любовь, правосудие, щедрость, трудолюбие, всякая добродетель.

Зачем мы говорим: Отче наш. Иже ecu на небесех (Мф. 6:9)? Затем, что после грехопадения прародителей Господь, так сказать, удалился с земли на небеса, потому что храм и местопребывание Бога на земле – сердце человеческое, сердце чистое, а его-то и не стало после грехопадения: исполнися земля неправды (Ср.: Быт. 6:11). Господь с небесе призре на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй, или взыскали Бога. Вси уклонишася... непотребни быша... до единаго (Ср.: Пс. 13:2–3).

Затем говорим: да святится имя Твое – чтобы оно святилось, а не бесчестилось людьми, их неправдами, беззакониями; да приидет Царствие Твое – чтобы удалившееся с земли ради неправд человеческих Царствие Божие опять пришло; да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли (Мф. 6:10) – чтобы Царство Божие открылось на земле исполнением на земле благой воли Божией (Ср.: Рим. 12:2)» [8, 291].

"Просите... ищите... толцыте... (Ср.: Мф. 7:7) – эти слова относятся преимущественно к исканию Царствия Небесного и к избавлению от грехов, как являет это молитва Господня, в коей, прежде всего, просим – да святится имя Божие: да приидет Царствие Божие: да будет воля Его на земле (Ср.: Мф. 6:9–10) и пр., и как показывает цель сошествия на землю Сына Божия. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6:33)» [8, 287],

«Но какое поразительное и утешительнейшее духовное зрелище было, если бы вся земля, все народы, едиными усты и единым сердцем возгласили на небо: Отче наш! Иже еси на небесех! Да святится имя Твое – в нас всех! Да приидет Царствие Твое, как в начале, до грехопадения; да будет воля Твоя благая и совершенная как на небе – вечно, так и на земли, и да не царствует своеволие. Хлеб наш насущный даждь нам днесь (что если бы такой образ мыслей и желаний имели все) и остави нам долги наша (Мф. 6:9–12)... и прочее... Но... когда-нибудь и будет это, ибо придет время, когда все живущие на земле будут единым стадом под единым Пастырем (Ср.: Ин. 10:16)» [8, 670].

«Господи! Если неудачи за неудачами будут следовать у меня в моих делах, буди воля Твоя! Если Ты лишать будешь меня время от времени благ земных: буди благословенно имя Твое (Ср.: Иов. 1:21). Ибо Ты даешь, Ты и отъемлешь. Если болезнию поразишь мой состав или какую-либо часть его: буди Ты благословен, Вседержитель, ибо Твои руце сотвористе мя и создасте мя (Пс. 118:73). Если скорбь на скорбь приложишь душе моей: я достоин того за грехи мои! Если близких сердцу моему отнимешь у меня: буди благословен Промысл Твой, Вседержитель! Да будет благословенно и прославлено имя Твое во веки (Ср.: Пс. 112:2). Да будет воля Твоя (Мф. 6:10)! Да разумеем мы, что мы – твари Твои, дела рук Твоих, да не самочинствуем мы, да познаем из неудач наших, что Ты владычествуеши всеми, и как благоизволишь Ты, так и бывает. – Аминь» [8, 159].

«Сами по своей воле отпали мы от Бога и от небесного блаженства, сами же по воле своей теперь постоянно грешим и удаляемся от Бога и Его Царствия внутреннего – сами же должны и приближаться к Богу сердцем, значит, сами должны и просить Господа: да приидет Царствие Его в нас (Ср.: Мф. 6:10); по своей развращенной воле грешим – по своей же воле должны и каяться, или от всего сердца говорить покаянные молитвы. Сами грехом уничижили и уничижаем Господа препрославленного – сами же должны по своей воле и прославлять Его доброю жизнию и стараться, чтобы и другие прославляли. Как прежде чрез грехи допускали и допускаем, что имя Божие хулится нас ради (Ср.: Рим. 2:24), как добровольно сделались неблагодарными вначале и теперь по большей части являемся бесчувственными и неблагодарными пред Подателем всех благ, пред Всесодержащим – так сами же добровольно должны теперь усиливаться благодарить Бога за все и самым делом благодарить, соплетать молитвы благодарения за все подаваемые нам блага, особенно духовные, за прощение грехов, за искупление Сыном Божиим от будущего гнева и за все Таинства и благодатные руководства, подаваемые Церковию. Таким образом, самым естественным образом молитва наша бывает или прошением, когда мы сердечно признаем пред Богом свою греховность, немощь, свое бессилие, свою зависимость от Него во всех нуждах духовных и телесных, свою веру в то, что мы все получили и получаем от Бога, или славословием, когда славим за величие дел Его в царстве природы и благодати, или благодарением за получаемые от Него ежедневно великие и богатые милости» [8, 287].

«Всякого человека признавай имеющим равные с тобою нравственные права как человека и особенно как христианина, и свое убеждение в этой равноправности с тобою всех людей показывай во всей своей жизни, во всем поведении своем с людьми Божиими. Всякий человек – другой я. Так учит нас смотреть на ближнего заповедь Господня, когда говорит: не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна (Исх. 20:16)! Кто бы ни был человек, с которым я живу или с коим имею дело, есть друг мой, совершенно мне равный по одинаковости природы: он – другой я. Поэтому я должен везде и всегда оказывать ему полное уважение и любовь, как себе, даже больше, чем себе. Возлюбиши ближняго твоего, яко сам себе (Лев. 19:18; Мф. 22:39). Честию друг друга больша творяще (Рим. 12:10). – Отсюда же происходит обязанность – снисходить к немощам других, как мы снисходим сами к себе, и оставлять долги должником нашим (Ср.: Мф. 6:12)» [8, 248].

"Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6:12). Весьма важное прошение. Господь знает, что в жизни нам весьма часто приходится терпеть огорчения, обиды, несправедливости, притеснения от других, и потому для нашего спокойствия и ради получения прощения собственных грехов повелел в молитве нам отпускать другим обиды или согрешения других (для того чтобы и мы получили прощение своих грехов от Отца Небесного, которых несравненно больше, чем согрешения против нас ближних наших).

Какой глубокий мир и согласие должно бы вводить одно это прошение в общества человеческие! Что было бы в самом деле, если бы все оставляли обиды домашним своим? Не было бы тогда ссор, вражды, зависти, скупости, судов, этих клятв напрасных и прочее и прочее. Какая бы тогда водворилась везде любовь, порядок, мир, согласие! – Как бы процветали тогда все христианские семейства, селения, города, царства! Сколько рушилось бы само собою тяжебных дел! Царство Божие было бы тогда на земле. Бог бе, говорит Апостол, во Христе мир примиряя Себе, не вменяя им согрешений их (2Кор. 5:19). Что если бы и люди не вменяли другим своим собратьям согрешений их против них, если бы они были подражателями Отца Небесного? – О, Отец Небесный тогда оставил бы им все согрешения их. Егда же молитеся, отпущайте, говорит Господь, аще имате что на кого. (Ср.: Мк. 11:25) Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: аще ли же не отпущаете... (Мф. 6:14–15) Кто оставляет другим согрешения, тот легко избежит бесчисленных диавольских козней и связаний, коими враг постоянно старается опутывать христиан, поставляемых часто в необходимость иметь неприязненные столкновения с людьми враждующими и неправедными; тот избавится от многих сердечных скорбей. Какое премудрое прошение Господь поместил в молитве: Отче наш, остави нам долги наша, якоже и мы оставляем... (Мф. 6:12), ибо в самом деле необходимо для нас это прошение! Присмотритесь внимательнее к своей ежедневной жизни; не правда ли, что почти каждый день кто-либо погрешит против вас чем-либо; припомните и то, что иногда и ничтожная погрешность брата сильно раздражает нас, особенно когда мы бываем чем заняты или когда бываем, как говорится, не в духе? Вспоминайте, братия, каждый раз, когда озлобитесь на кого-либо, слова молитвы Господней; мы оставляем должником нашим, и скажите про себя Господу: Иисусе, Спасителю наш, повинуемся воле Твоей – прощаем должникам нашим долги их; Ты без числа прощаешь нам согрешения наша, Ты пострадал за грехи всего мира и пролил за них всю кровь Свою – как нам не прощать согрешений против нас нашим ближним, когда эти согрешения то же, что капля в океане в сравнении с грехами всего мира, за которые Ты пострадал; когда мы сами каждую минуту должны прибегать к Тебе с прошением об оставлении долгов наших, когда мы погрешаем против Тебя постоянно, тяжко, каждую минуту, каждый час и каждый день нарушаем все Твои заповеди. Остави, остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Ср.: Мф. 6:12). – Мы хотим обратить в благочестивый, христианский навык – отпущение погрешностей против нас ближних: помоги нашему желанию; даруй сердцу нашему силу – не помнить обид нам от наших ближних, как Ты не поминаешь грехов и беззаконий наших, в которых мы искренно покаялись пред Тобою: и грехов их и беззаконий их не помянуктому (Ср.: Евр. 10:17). – Но бессовестно лгут пред Богом на молитве те, которые питают в сердце злобу и мщение к брату, говорят на молитве: Остави нам... и мы оставляем должником нашим. За злопамятство, ложь, празднословие и невнимательность к молитве Господь взыщет в свое время с таких людей. Что в самом деле, разве молитва Господня, такая краткая, дана нам для празднословия и непонимания ее духа и силы? – Разве Господь – простой Человек, Которого можно обмануть словами? Разве Он не Бог сердца нашего (Ср.: Пс. 72:26), пред Которым открыты глубины сердец человеческих? О, братия мои! Будьте внимательны к каждому слову молитвы: Отче наш! И выговаривайте их истинно, от сердца, непритворно, с чувством – так, как будто бы вы сами в крайней надобности составили всю эту молитву. Тут каждое слово вопиет к Богу о необходимой нашей нужде; прочувствуйте своими сердцами каждое слово, сознайте сами во глубине сердец своих нужду каждого прошения. Ах! Если бы все мы от всего сердца, с полным понятием читали молитву: Отче наш! Как бы прещедро, преизобильно благословил нас тогда Отец Небесный! Чего не сильна исходатайствовать у Отца Небесного такая молитва, которую вложил нам в уста Сам Сын Его возлюбленный, Господь наш Иисус Христос? – Итак, научитесь прощать обижающим вас, да и Отец ваш Небесный простит вам грехи ваши (Ср.: Мф. 6:14) и ущедрит вас дарами Своей благости. Аминь» [8, 577].

"Оставляем должником нашим (долги их) (Мф. 6:12). Потому что долги ближних, что иное как не заблуждение, ложь, мечтание в их отношениях к нам? Итак, если они сознают свои заблуждения, погрешности, ложность своих отношений к нам или если даже и не сознают, то простим им их долги против нас из сострадательности, из жалости к их заблуждению, мечтательности – вменим их в ничто, как и действительно они ничто. – Но если пребудут в лжи, в мечтании, то сами виноваты и погибнут, если не обратятся, зане любве истины не прияша, во еже спастися им (2Фес. 2:10)» [10, 457].

«Далее Господь научает нас нелицемерному посту и говорит, чтобы мы вступали на поприще поста не с унылыми, а с бодрыми лицами, как истинные и верные воины Христовы, вступающие на борьбу с грехом и многострастною плотью своею, при помощи и содействии всемощной благодати Христовой, и перед лицем Отца Небесного, у Которого готова награда всем, истинно подвизающимся против прелести греховной. Помажь голову твою, говорит Спаситель, и умой лице твое (Мф. 6:17); помажь голову, то есть елеем милостыни умасти душу твою, и елеем чистоты лице души умой, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:18)» [9, 58].

«Итак, что же от нас требуется вочеловечением Сына Божия? Немедленное, искреннее, нелицемерное и твердое покаяние во всех грехах, исправление сердца и праведная, святая жизнь. Святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш (Лев. 19:2). Изыдите от среды развратных и отлучитеся, и нечистоте не прикасайтеся; и Аз прииму вы, и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (2Кор. 6:17, 18). Что именно этого требует от нас Господь Иисус Христос, то есть святости и правды, вы можете убеждаться в том каждый день самою молитвою Господнею Отче наш, в которой Он, Господь, учит нас, прежде всего, молиться о том, чтобы нам свято и праведно, по воле Божией, а не по своей жить: да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли... (См.: Мф. 6:9–13). Итак, вот какую непременную обязанность налагает на нас, братия и сестры, воплощение Сына Божия: жить праведно и свято, благоговейно и честно, и удаляться от всякого греха, от всякой неправды и нечистоты. Иначе мы будем недостойны Сына Божия и Царствия Его и приготовим себе тягчайшее осуждение и здесь, и в вечности. Аминь» [9, 116].

«Да раздаются в душе твоей чаще слова Владыки: мы оставляем должником нашим (Мф. 6:12). Исполняй их сколь можно чаще и совершеннее. Кого любим, тому много прощаем. Господь Бог любит нас безмерно и потому прощает нам без числа; затем и сказано: в бездне греховней валялся, неизследную милосердия Твоего призываю бездну. – А главное, смотри, помни слова Владыки: мы оставляем должником нашим. – Проси Господа укрепить тебя в этом благо делании» [11, 338].

«Твоя Держава – то есть Ты всех и все содержишь в Своей власти и силе, и злых духов; Твое есть Царство – Ты Царь над всеми, и над духами злыми; Твоя Сила – Ты содержишь всех силою Своею; и Слава (Ср.: Мф. 6:13) – ибо Ты все создал для славы Своей» [11, 172].

«Христос, Сын Божий, Святейший Бог, не стыдится братию нарицати нас (Ср.: Евр. 2:11), грешников; а ты не стыдись называть братьями и сестрами, по крайней мере, бедных и незнатных, простых людей, родственников по плоти или не родственников, и не гордись пред ними, не презирай их, не стыдись их, не красней и не негодуй, когда они называют тебя братцем: ибо мы все, действительно, во Христе братья, все отрождены водою и Духом в купели Крещения и стали чадами Божиими, все нарицаемся христианами, все питаемся Плотию и Кровию Сына Божия, Спаса мира, над всеми нами совершаются прочие Таинства церковные – все мы в молитве Господней молимся: Отче наш... (Мф. 6:9–13) и равно все называем Бога своим Отцом: мы не знаем другого родства, кроме родства духовного и вместе плотяного, всевысочайшего, вечного, которое даровал нам Владыка живота, Творец и Обновитель нашего естества Иисус Христос, ибо это одно родство есть истинное, святое, пребывающее; земное же родство – лживо, нечисто (ибо во грехах родились мы и в беззакониях (Пс. 50:7) и скверны все пред Богом), временно, тленно, как тленна плоть и кровь наша. – Итак, обращайся просто с сочеловеками, как равный с равными, и ни пред кем не превозносись, а, напротив, смиряйся: ибо всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18:14). – Не говори: я образован, а он или она нет; он или она – простой, необразованный мужик или мужичка; дара Божия тебе, недостойному, не обращай в повод к гордости, а к смирению: ибо кому дано много, с того много и взыщется (Ср.: Лк. 12:48), а кому дано мало, с того мало и спросят. Не говори: я благороден, а он – низкого рода; земное благородство без благородства веры и добродетели – пустое имя; что в моем благородстве, когда я благороден, но такой же грешник, как другие, или еще хуже?» [11, 98].

Мф.6:19.«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,»

Мф.6:20.«но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.»

«Здесь, в мире суеты, в мире прелюбодейном и грешном, непрестанно и часто незаметно души и тела наши червь и тля тлит, и татие мысленные подкапывают и крадут сокровища [Мф. 6:19] души, правду и мир и радость о Дусе Святе [Рим. 14:17]. Какое же верное средство от этого постоянного растления греховного, от этих мысленных татей? Молитва покаяния и веры. Она оживляет, воскрешает истлевающую в обольстительных похотях душу нашу, прогоняет мысленных татей; она бич их, а для нас – источник силы, жизни и спасения. – Слава о сем Господу! Молитва и предохраняет, избавляет нас от греха. С молитвою веры хорошо живется, ибо при молитве живем с Господом, Который просящим обещал всякие блага: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется [Мф. 7:7, 8]. – Слава, Господи, словесем Твоим всеистинным. Господи! даждь всем просящим у Тебя, чрез мое недостоинство, благ различных, прошения сердец их. Аминь – буди» [5, т. 1, 59].

"Не скрывайте... идеже тля тлит, <и> идеже татие крадут (Мф. 6:19). Преходит образ мира сего (1Кор. 7:31), как тленный со всею его красотою, богатством, сладостью, славою и честью. Пребывают одне вечные блага, вечные сокровища, вечная жизнь, правда, любовь со святостью и миром Божиим. – Туда очи сердца (Еф. 1:18) устремляй, гряди тамо, отнюдоже помощь идет. (Ср.: Пс. 120:1)» [4, 24].

«Господи, прости грехи мои и даждь мне совершенное бесстрастие: даруй мне на небеси иметь сокровище, а не на земли, где тля тлит, и воры подкапывают и крадут (Ср.: Мф. 6:19–20)» [4, 16].

«Далее, Господь научает нас отрешать свои сердца от земных сокровищ и от земных пристрастий и побуждает желать и искать сокровищ небесных, во-первых, потому, что души наши – небесного происхождения и бессмертны, а земные блага, как грубые, тленные и переходящие, недостойны нас, сотворенных и искупленных Кровию Сына Божия для наслаждения духовными и вечными благами, – а во-вторых, потому, что прилепляясь сердцами к земным благам, мы чрез то и их делаем земными, грубыми, низкими, страстными, и себя неспособными любить Бога и ближнего, – тогда как в любви состоит главная цель и обязанность нашей жизни. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:19–21). Святой Иоанн Златоуст витийствует об этом так: большой для тебя вред, если ты прилепишься к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибытках и гнусных корчемствах. Что может быть бедственнее сего? Такой человек впадает в рабство, тягчайшее рабства всякого раба, и, что всего гибельнее, произвольно отвергает благородство и свободу, свойственные человеку. Сколько ни беседуй с тобою, но ты, имея ум, пригвожденный к богатству, не можешь услышать ничего полезного и необходимого для тебя... ибо где сокровище твое, там и сердцетвое (Ср.: Мф. 6:21)» [9, 59].

Мф.6:21.«ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.»

"Раб Мой Иов помолится (Иов. 42:8). Высота служения священнического и лица священника. Отчего многим не хочется молиться? – Идеже сокровище ваше... (Ср.: Мф. 6:21) – Не научились ценить молитвы, не дознали опытно сладость ее или и дознали, но вознерадели. Сердце нечистое любит мирское. Духовное – для него невместительно. Кое общение света ко тьме? (2Кор. 6:14)» [2, 44].

«Надобно, чтобы сердце пред молитвою, как и во время молитвы, было совершенно проникнуто любовию к Богу и к людям, чтобы в нем отнюдь не скрывалась вражда на Бога или на людей ни под каким видом, например, под видом недовольства, ропотливости, любви к миру, ненависти, злобности, скупости – словом, чтобы оно было чисто от болезненных струпов греховных и от тли страстей. Если чувствуешь пред молитвою, что сердце твое болит, ноет, что на нем как будто лежит какая тяжесть, препятствующая ему возвышаться горе, к Богу, тотчас постарайся ввести в него любовь к Богу искреннюю – и оно исцелеет. В молитве жизнь сердца имеет самое важное значение. Не подняться ему к Богу, если страсть какая будет гнести его. Верно слово, что идеже сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Ср.: Мф. 6:21)» [2, 217].

«Ты недоумеваешь, как внимают нам с небес святые, когда мы молимся им. А как лучи солнечные с небес преклоняются к нам и всюду – по всей земле светят? Святые – то же в духовном мире, что лучи солнечные в мире вещественном. Бог – вечное, животворящее Солнце, а святые – лучи умного Солнца. Как очи Господни постоянно призирают на землю и на земнородных, так и очи святых не могут не обращаться туда, куда обращен промыслительный взор Господа твари и где их сокровище (тела их, дела их, места священные, лица им преданные). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше [Мф. 6:21]. Ты знаешь, как сердце видит быстро, далеко и ясно (особенно предметы мира духовного); заметь это во всех познаниях, особенно в духовных, где весьма многое усвояется только верою (видением сердца). Сердце – око существа человеческого; чем оно чище, тем быстрее, дальше и яснее видит. Но у святых Божиих это око душевное еще при жизни доведено до возможной для человека чистоты, а по смерти их, когда они соединились с Богом, – оно благодатию Бога стало еще светлее и обширнее в пределах своего зрения. Потому-то святые видят весьма ясно, широко и далеко; видят наши духовные нужды; видят и слышат всех призывающих их от всего сердца, т.е. тех, которых умные очи прямо устремлены к ним и не омрачаются, не затмеваются во время устремления сомнением и маловерием, когда очи сердца молящихся совпадают, так сказать, с очами призываемых. Здесь таинственное зрение! Опытный понимает, что говорится. Поэтому как легко иметь сообщение со святыми! Надобно только очистить зрение сердца, устремить его твердо к известному святому, просить о нужном – и будет. А что Господь в отношении зрения? Он весь – зрение, весь – свет, весь – знание. Он наполняет всегда небо и землю и на всяком месте все зрит. На всяком месте Очи Господни сматряют злыя же и благия [Притч. 15:3]» [5, т. 1, 50].

«Когда приходят христиане в церковь молиться Богу, то оказывается, что у них не один, а много богов и много кумиров (и таким образом грешат против первой и второй заповеди): иная или иной сам себе кумир самолюбия: где чье сокровище, там его и сердце [Мф. 6:21; Ср.: Лк. 12:34]» [5, т. 2, 549].

"Идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше [Ср.: Мф. 6:21]. Знай, о чем думают молящиеся во храме. Кто чему предан сердцем, тот о том и думает» [5, т. 2, 538].

Мф.6:22.«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;»

Мф.6:23.«если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

"Мудрование бо плотское смерть есть, а мудрование духовное живот и мир [Рим. 8:6]. Какой человек не согласится с этими словами Апостола? Мудрование плоти действительно есть смерть. Приди сюда, человек сребролюбивый, любостяжательный, завистливый, самолюбивый, гордый, честолюбивый, и дай нам взглянуть на тебя, на твои поступки, на твою жизнь! Раскрой нам, если хочешь, свои помышления сердечные! Мы уверимся тобою – живым примером, что мудрование плотское смерть есть: ты не живешь истинною жизнью, ты мертвец духовный, ты при свободе связан внутренне; при уме – как безумный, потому что свет, иже в тебе, тма есть [Мф. 6:23], ты получил от Бога сердце, способное наслаждаться чувствами всего истинного, святого, доброго и прекрасного; но ты мудрованием плотским подавил в нем благородные чувства, благородные порывы, ты мертвец, ты живота не имаши в себе [Ин. 6:53]. Но мудрование духовное – живот и мир. Какой угодно человек-христианин, провождающий жизнь по вере, истребляющий в себе страсти и помышляющий елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала [Флп. 4:8], – приди к нам и поведай нам, что ты ощущаешь в душе от мудрования духовного: – я, скажешь ты нам, ощущаю в сердце всегдашний мир и радость о Дусе Святе [Рим. 14:17], я чувствую распространение сердца, преизбыток жизни, посмеваюсь всему плотскому, дивлюсь, как оно имеет такую великую силу над сердцами людей плотяных, и занимаюсь непрестанным созерцанием небесных, духовных, невидимых благ, уготованных любящим Бога» [5, т. 1, 76].

«Слова Господни суть истинный светильник нам на пути жизни: так и слова ныне чтенного Евангелия; только надобно тщательнее поразмыслить об них. Размыслим. Светилник телу есть око, говорит Господь (Мф. 6:22), то есть око или глаз есть светильник для тела; почему не сказано: очи, а око? Потому что здесь Господь разумеет не телесные очи, а око духовное, или сердце наше, которое управляет и телесными очами и в два глаза видит предметы не вдвойне, а единичными. Итак, под оком разумеется сердце, в котором насаждена совесть, или внутренний закон, указывающий, что добро и что зло; потому и сказано: око, а не очи; под телом же разумеется вся внутренняя жизнь наша, помышления, желания, намерения, все дела наши, которые мы делаем в течение нашей земной жизни. Значит, смысл слов Спасителя будет такой: сердце или совесть есть светильник человеку на пути его жизни, во всех помышлениях, желаниях, намерениях, словах, во всех делах его. Далее Господь говорит: итак, если око твое будет просто, то все тело твое будет светло (Мф. 6:22): если, то есть, сердце твое, совесть твоя, будут просты, чисты, то и все помыслы твои, желания твои, дела твои, намерения, предприятия твои будут светлы, правы, чисты; если же око твое, совесть твоя, будет лукаво, то все тело твое будет темно (Мф. 6:23), то есть все помыслы, желания, намерения, предприятия, вся жизнь твоя, все дела твои будут темны, неправы, лукавы. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23.) Если сердце твое, которое дано тебе от Господа вместо светильника, по твоему нерадению сделалось само тьмою, то какова же будет вся жизнь твоя, все дела твои? Не так ли бывает это в жизни? Не видим ли мы тому постоянные примеры? Возьмем пример из жизни. Возьмем человека с простым сердцем, с прямою совестью, с прямым взглядом на жизнь, со взглядом евангельским, и человека с сердцем лукавым или совестью лукавою и пристрастного к миру, к плоти. Все поступки первого запечатлены справедливостью, усердием, прямотою характера, доброжелательством к ближнему. На поступках второго лежит печать неправды, обмана, лицемерия, хитрости, коварства» [9, 177].

«Да, братия, родство наше с Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, требует от нас великого благородства, благонравия в жизни; не лишнее скажу, если скажу, что христиане должны жить на земле, как ангелы во плоти, – и вот почему девство в христианском мире имеет высокое значение. Но чистота и целомудрие не единственная добродетель, требуемая от нас родством с Сыном Божиим. От нас требуется простосердечие: если око твое, то есть сердечное просто, все тело твое светло будет (Ср.: Мф. 6:22), то есть вся жизнь; требуется сердечная благость, смирение, незлобие, как сказал Спаситель: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29); требуется милосердие к ближним, как Он же говорил: будите убо милосерды, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Ср.: Лк. 6:36); требуется воздержание: Внемлите себе, говорит Иисус Христос, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк. 21:34); требуется беспристрастие к земным благам, к пище, питью, одежде, славе мира сего: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся: ибо душа больше пищи, и тело одежды... Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Ср.: Мф. 6:25, 33); требуется терпение: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19); повиновение, покорность христиан Церкви, ибо Господь сказал: повеждь о согрешившем Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17)» [9, 357].

Мф.6:24.«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.»

«До плотских ли наслаждений священнику, когда ему надобно неотменно наслаждаться единым Господом, да даст Он ему прошения сердца его? До плотских ли наслаждений, когда у него так много духовных чад, предъявляющих ему свои многоразличные духовные или телесные немощи, в которых нужно им душевно сочувствовать, подавать искренние и здравые советы, когда ему каждый день предстоит подвиг от всего сердца и со слезами молиться об них пред Владыкою, да не набежит на них и не расхитит их мысленный волк, да даст им Господь преуспеяние жития и веры и разума духовного! До наслаждений ли плотских священнику, когда ему надо часто совершать службы в храме и предстоять престолу Господню, когда ему так часто надо совершать Божественную пречудную литургию и быть совершителем и причастником небесных, бессмертных и животворящих Таин, когда ему вообще так часто приходится совершать другие таинства и молитвословия! Сердце, любящее плотские удовольствия, не верно Господу. Не можете Богу работати и маммоне [Мф. 6:24]» [5, т. 1, 219].

«Кто или что наши идолы? Это – какие-либо лица, затем временная жизнь; это – многострастное и смертное тело и то, что для тела: пища и питье, одежда, украшения, отличия, деньги, жилище, убранство его и проч. Когда борет тебя искуситель пристрастием к вещам видимым, надеянием на вещи видимые, хлеб, деньги и проч., тогда возведи твердо очи сердца к невидимому и вечному: во-первых, к невидимому и вечному Богу – Источнику жизни нашей; во-вторых, к невидимой, конца не имеющей жизни, к вечному блаженству праведных – после временной жизни; когда внушает искать жизни в тленном, ты с усилием ищи жизни в нетленном: когда приковывает очи твои к плоти человеческой, помимо души его бессмертной, ты наипаче обращай мысленные очи на душу человека, по образу и подобию Божию сотворенную, искупленную крестными страданиями и смертью Сына Божия, соделанную наследницею вечных благ; усыновленную Богу, храм Святого Духа, Невесту Духа Святого. Бегай двойственности сердца, то есть не допускай, чтобы оно двоилось между привязанностью к Богу и привязанностью к земному; не можете Богу работати и мамоне [Мф. 6:24]; к единому Богу прилепляйся, на Него единого возложи надежду: ибо диавол, внушая двойственность, ищет сам один овладеть нашим сердцем, которое едино и нераздельно. И помни, что прилепление к Богу всегда благо, блаженно, а к миру и его благам – зло, мучительно, скорбно, утесненно: ибо прилепление к миру есть заблуждение и дух диавола» [5, т. 1, 249].

«Пристрастие к земному и плотскому до забвения Бога, души, – от диавола, который делает сердце наше, чрез пристрастие к земному плотским, земным, срамным сосудом страстей, тогда как оно должно горняя мудрствовать, быть духовным и храмом Духа Святого. Не можете Богу работати и мамоне [Мф. 6:24], Богу и богатству, Богу и плоти, Богу и миру, Богу и сластям; потому управлять своею плотью и своим сердцем – наука из наук, искусство из искусств. Я бываю плотью и духом. О, непостоянство! О, неблагодарность! О, леность! О, долготерпение Божие! Но доколе я буду изменяться, как луна или как калейдоскоп? Утверди меня на камени заповедей Твоих, Господи!» [5, т. 1, 288].

«Потому ты не получаешь от Бога просимого, что мерзости идолопоклонства не оставляешь: служения чреву. Бога истинного просишь, а богу – чреву работаешь. Не может человек двема господинома работати [Мф. 6:24]. Перестань служить идолу – чреву и тогда надейся получить просимое от Бога. Истинного Бога просишь, а ложному богу служишь. У него и проси, если может он дать. Или ты работаешь бесу лихоимства, и потому истинный Бог, тобою пренебреженный и оставляемый, не исполняет твоих молитв. Или же ты работаешь идолу гордости и тщеславия, и этот идол владеет твоим сердцем, как те идолы: и вот Господь не склоняется к мольбам идолопоклонствующего сердца. Ты оставил Источника живых вод, Господа, а ископал себе кладенцы сокрушенные [Ср.: Иер. 2:13]; ну, и пей из этих кладенцев – воду мертвую, темную, как темна вода во облацех воздушных [Пс. 17:12]» [5, т. 2, 507].

«Сердце наше просто, единично и потому не может работать двум господам: Богу и мамоне [Мф. 6, 24], т. е. богатству; значит, нельзя служить искренно Господу и вместе иметь пристрастие к земным вещам, ибо все это относится к мамоне. Да и недостойно человека работать богатству, ибо оно земля и прах. Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, одебеляют его, земленят, и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых, от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближнему отвращают. К довершению всего сказанного надо еще сказать, что дух привязанности к земному, щадения и жаления земного есть дух диавольский, и диавол сам вселяется в человека чрез привязанность его к земному; он нередко входит в наше сердце, как наглый победитель, чрез мгновенное пристрастие к земному, не отвергнутое тотчас, помрачая, подавляя, умерщвляя дух наш и делая его неспособным ни к какому делу Божию, заражая его гордостью, хулою, ропотом, презорством святыни и ближнего, противлением, унынием, отчаянием, злобою» [5, т. 2, 327].

«Говорят: не важное дело есть скоромное в посте, не в пище пост; не важное дело носить дорогие, красивые наряды, ездить в театр, на вечера, в маскарады, заводить великолепную дорогую посуду, мебель, дорогой экипаж, лихих коней, собирать и копить деньги и проч.; но – из-за чего сердце наше отвращается от Бога, Источника жизни, из-за чего теряем вечную жизнь? Не из-за чревоугодия ли, не из-за драгоценных ли одежд, как евангельский богач, не из-за театров ли и маскарадов? Из-за чего мы делаемся жестокосердыми к бедным и даже к своим родственникам? – Не из-за пристрастия ли нашего к сластям, вообще к чреву, к одежде, к дорогой посуде, мебели, экипажу, к деньгам и проч.? Возможно ли работать Богу и мамоне [Мф. 6:24], быть другом мира и другом Божиим, работать Христу и велиару? Невозможно. Из-за чего Адам и Ева потеряли рай, впали в грех и смерть? Не из-за яди ли единой? Присмотритесь хорошенько, из-за чего мы не радим о спасении души своей, столь дорого стоившей Сыну Божию; из-за чего прилагаем грехи ко грехам, впадаем непрестанно в противление Богу, в жизнь суетную, не из-за пристрастия ли к земным вещам, и в особенности к сластям земным? из-за чего грубеет наше сердце? из-за чего мы делаемся плотью, а не духом, извращая свою нравственную природу, не из-за пристрастия ли к пище, питию и проч. земным благам? Как же после этого говорить, что есть скоромное в посте не важно? Это самое, что мы так говорим, есть гордость, суемудрие, непослушание, непокорность Богу и удаление от Него» [5, т. 2, 317].

«Душа наша – простое существо, потому она не может в одно и то же время любить и Бога и, напр., деньги, пищу, питие, или ближнего и вместе деньги, пищу и питие; потому и говорится: никтоже может двема господинома работати: либо единого возлюбит, а другого возненавидит, или единого держится, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати и мамоне [Мф. 6:24]. Потому и псалмопевец Духом Святым говорит: богатство аще течет, не прилагайте сердца [Пс. 61:11]. Так всякий христианин бойся прилагать сердце к деньгам, пище, питию, нарядным одеждам, к нарядной квартире, к книгам, к светской музыке; да не любишь, не ласкаешь плоти своей чем бы то ни было: увеселениями ли, видами ли изящными, яствами и напитками, сном, праздностью и леностью, срамными делами, играми, праздными путешествиями, пустыми книгами и зрелищами. Единого Бога возлюби всем сердцем, всею душою и всею крепостью и всем помышлением, и ближнего, как себя, а ко всему прочему в мире будь равнодушен, ни к чему пристрастен и жаден. Ревнуй же о простоте во всем, да простому Существу – Богу возлюблен будешь. Отыми лукавство, сомнение, маловерие и двоедушие от души своей» [5, т. 2, 409].

«О, как дорого оценил душу нашу, спасение ее, Господь наш Иисус Христос, сошедши для нас с небес, воспряв на Себя душу и тело наше, пострадавши ужасно и умерши за нас! Как же я ценю свою душу, спасение ее вечное? О, не умею ценить и не научился доселе соответствовать любви моего Спасителя, весь прилепившись к земле, весь отдавшись лености и страстям различным. Как быть в тебе любви Божией, Царствию Божию, когда в твоем сердце царствует любовь земная – сластолюбие, корыстолюбие и гордость? Невозможно дотоле, пока не распнешь плоть свою со страстьми и похотьми [Ср.: Гал. 5:24]: ибо никтоже может двема господинома работати [Мф. 6:24] и любовь мира сего вражда Богу есть [Иак. 4:4]. Не любите, сказано, мира, ни яже в мире: яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская... И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки [1Ин. 2:15–17]» [5, т. 2, 305].

«Всякий человек должен знать и помнить простоту души своей, которая есть Божие дыхание: Бог прост, и душа проста. А как душа проста, то она никак не может любить два противоположных предмета – Бога и что-либо мирское, человека и что-либо вещественное, приятное для нашего плотского человека. Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться; чтобы любить, как себя, ближнего, надо пренебрегать деньгами, не прельщаться лакомствами, нарядами, отличиями, чинами, похвалами, или мнением людским. Простоту души надо беречь в особенности во время молитвы общественной и домашней, во время чтения слова Божия и писаний св. отцов и вообще при всяком важном деле. Никтоже может двема господинома работати [Мф. 6:24]» [5, т. 2, 334].

«Когда мы молимся, то в мыслях странным образом вертятся самые святые, высокие предметы наравне с предметами земными, житейскими, ничтожными: напр., и Бог, и какой-либо любимый предмет, напр., деньги, какая-нибудь вещь, одежда, шляпа, или какой-либо сладкий кусок, сладкий напиток, или какое-либо внешнее отличие, крест, орден, лента и проч. Так мы легкомысленны, пристрастны, рассеянны! Это свойственно только разве язычникам, не ведающим истинного Бога и Сына Его Иисуса Христа с Духом Святым, а не христианам, коих сокровище не на земли, а на небеси. Где же живая вода в нашем сердце, бьющая ключом живительным в сердцах, всецело преданных Богу?» [5, т. 2, 447].

«Чрез грех раздвоился человек и от Бога отпал. Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6:24). Твердая психологическая истина» [4, 84].

«И прекрасно делаешь! Остерегайся, отдаляйся от них. Помни: Нельзя служить двум господам (Ср.: Мф. 6:24). У тебя теперь другие родные – твои сестры о Христе, ты за них ответишь пред Богом; а родных раз уже оставила, не озирайся вспять. Нет сильнее войны духовному человеку, как с родными его: врази человеку домашний его. Так было при Христе, так и теперь, так и всегда будет» [7, 27].

«Но продолжим объяснение Евангелия. И глаголаше им слово. Везде Господь являлся с словом, – и это слово было сладко паче меда из сота; оно врачевало души и тела; преклоняло и претворяло сердца, как в Савле; оживляло мертвых, прогоняло демонов, повергало на землю дерзновенных, повелевало всем стихиям: и они слушались гласа Всемогущего; претворяло во мгновение тварь; это слово раздается в храме и теперь. Отчего же мало слушающих и исполняющих? От нашей рассеянности, от любви к миру, к суетным благам и удовольствиям. Не можете, сказал Господь раз навсегда, работати Богу и мамоне, то есть миру (Ср.: Мф. 6:24). Но помните: это слово будет судить нас в последний день. Будем же лишше внимати слышанным, да не когда отпадем (Евр. 2:1) внутренно от Бога. Для того Святая Церковь и требует нашего внимания, когда читается Евангелие» [9, 81].

«Сам Господь говорит: Не можете служить Богу и богатству; удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Ср.: Мф. 6:24; Мф. 19:24). Святой апостол Иоанн Богослов говорит: кто любит мир, в том нет любви Отчей, то есть к Богу, Отцу нашему Небесному, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (Ср.: 1Ин. 2:15, 16). Как же бы апостолы, избранные из людей богатых и любящих богатство, могли привести людей к Богу, возжечь в сердцах людских пламенную к Нему любовь, не имея в сердцах своих сами любви к Нему? Вот почему эти апостолы были избраны из бедных людей, то есть, чтобы они для любви Божией могли удобнее порвать связь с миром и с грехом и всем сердцем прилепиться к Богу» [9, 172].

"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Какие здесь разумеются два господина, которым невозможно служить в одно и то же время? Один – это Господь и Бог, другой – богатство или любогреховная плоть наша, в которой действует диавол, силящийся приковать ее к миру. Очевидно, невозможно работать вместе Богу и любогреховной плоти: именно потому, что Бог требует от нас святости, неуклонного и точного исполнения воли Своей, а плоть непрестанно подстрекает ко греху, – к чревоугодию, пьянству, блуду, зависти, вражде, лихоимству и сребролюбию, к лености и прочему. Как согласить служение Богу и плоти? Очевидно, нельзя, Слово Божие прямо говорит, что те, кои Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), – и отнюдь не служат многогрешной плоти, не угождают ей. Плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13:14), говорит святой апостол Павел. И всегда бывает так, что кто угождает своей плоти, тот нерадит о угождении Богу, о спасении души своей, о исправлении своем, о добродетельной жизни, не исправляет сердца своего, не стремится духом к горнему отечеству, но весь бывает как бы прикован к земле, к земным наслаждениям. Кто любит свою многогрешную плоть, тот не любит Бога, тому тяжкими кажутся заповеди Его, тот не любит ближнего: он не попечется о его спасении, потому что и о своем не заботится; не поможет ему в нужде, потому что слишком много любит сам себя и лучше исполнит свои прихоти, чем отдаст собственность свою на нужду ближнего» [9, 180].

«У пристрастного к благам мира сего человека или у скупого сердце соединяется любовию с благами мира сего: пищею, питьем, сластями, одеждами, деньгами, жилищем и прочим, а не с душами ближних. Например, пришли гости, особенно если они часто ходят, например родственники, и у скупого сердце болит. Отчего? – Оттого, что оно болезненно привязано к сластям, а не к душам ближних: ему жалко их для ближнего, а не жалко ближнего, хотящего есть-пить; и он, любя сласти, ненавидит ближнего, поедающего его сласти. Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6:24): а в ближнем-то ведь Бог. Не любяй же брата своего, егоже виде. Бога, егоже не виде, како может любити? (1Ин. 4:20) – Ничего никогда не должно жалеть для ближнего, как для Бога» [11, 162].

Мф.6:25.«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?»

Мф.6:26.«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»

«О сердце! Сердце! Сердце! Ты само причиняешь себе мучения. Когда плоть и диавол станут тебя искушать заботою о большем снискании средств для приобретения пищи, пития, одежды, противопоставь им слова Спасителя: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли больше есть пищи, и тело одежды? Воззрите на птицы небесныя, яко ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их? Не вы ли паче лучше их есте? (Мф. 6:25–26)» [2, 295–296].

«Не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли болши есть пищи, и тело одежди? (Мф. 6:25) Особенно не пецысь о том священник. В самом служении Богу ты всегда найдешь верное и достаточное пропитание. Довольствуй всех и все. Будь гостеприимен» [3, 195].

»Не душа ли больше есть пищи [Мф. 6:25]. Ах! неизмеримо, бесконечно больше. В душе сияет образ Бога невидимого, Творца всего. Не только чего-либо вещественного, но души своей, жизни своей, я не должен щадить для пользы брата, вещественной или телесной, особенно же духовной. Служа с любовью пользам брата, я служу Самому Богу. О! я чувствую сердцем высокую, великую истину: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе [Мф. 25:40]. Почему так? – Потому, во-первых, что всякий человек есть образ Божий, и во-вторых, потому, что Иисус Христос есть Бог и вместе человек, и Глава тела Церкви Своей, – так что мы составляем уди Его, от плоти Его и от костей Его [Еф. 5:30], то есть мы – члены Христовы» [5, т. 2, 540].

«Если Бог не оставляет Своим благопромышлением травку, цветок или листочек на дереве, то оставит ли нас? О, убедись всем сердцем каждый человек в том, что верен Господь Сам Себе в Своем промысле о всякой даже малейшей Своей твари. Уразумей, что каждой твари невидимо присущ Творец. По словам Спасителя, Бог одевает цветы полевые, питает птиц небесных [Ср.: Мф. 6:26, 30]. Чем Бог не веселит нас, Своих тварей? Даже цветочками. Как нежная мать, по присносущной Своей силе и премудрости, Он каждое лето из ничего творит нам эти великолепные растения. Будем ими забавляться, да и благость Творца, Отца нашего Небесного, не забудем прославлять; будем и сами на Его любовь к нам отвечать своими любящими сердцами» [5, т. 1, 32].

«Все мы – едино, и для всех все – Господь, как для Ангелов, для святых, для всех миров вещественных и каждой малейшей части их. Воззрите на птицы небесныя... Смотрите крин сельных... аще сено... Бог тако одевает, кольми паче вас, маловери... Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его (любви взаимной), и сия вся приложатся вам (от Бога) [Мф. 6:26, Мф. 6:28, Мф. 6:33]. Вот тебе необходимейшая истина! Следуй ей! Положись же во всем на Бога. Всю печаль вашу возверзите Нань: яко Той печется о вас [1Пет. 5:7]. В самом деле, как можно жить так, как мы живем: ибо мы живем так, как будто Бога Попечителя нет. Сами все думаем устроить, сами себя думаем обеспечить, отстраняя мысль об общем всех Попечителе» [5, т. 1, 261].

"Посему говорю вам, продолжает Господь, не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Мф. 6:25.) Забота неуместная, неразумная, слишком усиленная забота о пище, питье, одежде, весьма вредит христианскому житию: она-то и есть то, что назвал Господь раньше служением мамоне. Эта неправильная забота наша о пище, питье и одежде ставит, так сказать, вверх дном всю жизнь нашу: вместо того чтобы заботиться главным образом о душе, об очищении, исправлении, освящении ее, вообще о спасении, мы печемся ежедневно о угождении своему алчному чреву, да о том, во что одеться, а душу – это бессмертное существо, сотворенное по образу и подобию Божию, – погибающую заживо во грехах, оставляем в пренебрежении, без исправления, или даже – ежедневно прилагаем грехи ко грехам; тело насыщаем и пресыщаем, а душу оставляем голодать: тело украшаем, а душу безобразим; тело оживляем, а душу убиваем. Потому Господь, обличая такое наше безумие, говорит: Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Мф. 6:25.) Если душа, очевидно, больше пищи, то зачем же вы душу оставляете без попечения, заботясь о том, что ничтожно, как пища и питие: ибо пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1Кор. 6:13). Или опять, тело не больше ли одежды? Если же Господь дал вам большее, то есть тело, то не позаботится ли дать меньшее, не попечется ли о прикрытии его и не даст ли вам средств покрыть его наготу, как покрыл наготу Евы и Адама? Не о пустом ли вы заботитесь, оставляя самонужнейшее, единое на потребу (Ср.: Лк. 10:42)? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26) На птиц Господь указывает нам, маловерам, для того, чтобы показать недремлющий, непрестанный промысл Отца Небесного о всех тварях земных, Который от начала мира доныне не переставал и не перестает сохранять и питать всякую тварь, – и особенно – венец всех тварей – человека, созданного по образу и подобию Божию, и чтобы примером птиц, всегда сытых, хотя не сеющих, не жнущих хлеб, мы убедились полагаться с несомненностью на промысл Божий. Конечно, эти слова Господа не учат нас сидеть сложа руки и только надеяться на Бога, а учат упражняться в благословенных трудах и при трудах надеяться на благословение Божие на успех в делах, на дарование всего потребного» [9, 181].

Мф.6:27.«Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?»

«Как в телесной жизни своей мы не можем сделать одного волоса белым или черным, а носим такие волосы, какие Бог сотворил, или как не можем возрасту своему прибавить лакоть един (Ср.: Мф. 6:27): так и в духовной жизни мы не можем без Бога иметь и одной мысли истинно доброй и святой, и одного чувства доброго и к духовному возрасту своему не можем прибавить без Божией силы или благодати – ничего, хотя бы рвались изо всех своих сил. Мы совершенно бессильны без Бога для всякого добра. Да научимся же прибегать во всем к Божией помощи» [8, 185].

«Далее, Господь говорит: Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6:27.)Он мог бы нарядить нас в тысячу раз лучше роз и лилий или павлинов; но известно, что одежда наша есть временное покрывало, или временная повязка на ране: потому что одежда появилась вследствие греха, когда люди узнали свою наготу; а стоит ли украшать повязки на ране? Не о том ли надо заботиться, как бы поскорее рану вылечить, то есть как бы скорее от грехов очиститься? Разумно ли сшивать дорогие повязки на эти греховные раны и этими повязками еще тщеславиться, как чем-то похвальным? Не больше ли оттого зловония греховного? Припомним, что в Крещении все мы получили одежду нетления, одежду правды Христовой. Вот об этой одежде правды будем заботиться; эту одежду будем хранить; она пусть будет нашим украшением. Если ее сохраним, то в будущем веке Господь оденет нас одеждою славы, оденет вечным светом, как Сам одевается светом, яко ризою» [9, 181].

Мф.6:28.«И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;»

Мф.6:29.«но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;»

""И Соломон во всей славе своей не одевался так, как каждая из полевых лилий. Если Отец Небесный так одевает цветок, который сегодня есть, а завтра брошен будет в печь, не много ли паче вас, маловерные. Как очевидна истина слова Божия: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, а все остальное приложится вам» (Мф. 6:29–30, 33). Это я испытываю на себе: с тех пор как я начал усиленно искать и исключительно заботиться о благоугождении Господу молитвою и делами милосердия ближним и другим, я почти не имею надобности заботиться о себе, т.е. о своих внешних нуждах; меня, по милости Божией, одевают, обувают, угощают добрые люди и сочтут за обиду, если бы я не принял их усердия» [7, 40].

«Делать приспособления – к портным, сапожникам и кузнецам особенно. Портным сказать, что не всегда люди ходили в одежде, что Адам и Ева ходили нагие и не стыдились. Что людей заставило одеваться? Грех. Чем люди грешнее, тем они больше заботятся об одежде, об изысканности, об украшении. Честь свою безрассудно полагают в одежде. Но Господь всегда обличал тех, которые тщеславятся одеждою (воскрилия фарисея (Ср.: Мф. 23:5)) и слишком много заботятся об ней. Об одежде чего печетеся? Смотрите крин сельных (Ср.: Мф. 6:28). Одежда для человека – добрые дела; если нет добрых дел, то никакая одежда не украсит человека, а с добрыми делами и в разодранной, грубой и нечистой одежде человек стоит всякого почтения. Сергий Радонежский. – Как один путешественник пришел издалека посмотреть его и, нашедши его в раздранном рубище, не поверил, что то – Сергий. На одежду тела смотрят только люди, а на душевную одежду смотрят Бог, Ангелы и святые» [8, 613].

Мф.6:30.«если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

«Смотря на травку, художественно и затейливо украшенную и утре в пещь вметаемую (Мф. 6:30), я думаю: что стоит Создателю любящее Его разумное создание одеть славою в будущем веке, если Он так одевает ничтожные цветки?» [2, 445].

«Если люди – существа слабые, скоропреходящие, смертные – делают так много великих и дивных дел богодарованными им силами и способностями, если слову одного человека повинуется иногда много миллионов людей, то чего не сделает Всевиновник жизни человеческой, что не повинуется Его слову? Вспомните слова сотника: я, говорит, и подвластный человек, но, имея в подчинении воинов, скажу одному: иди, и идет, и другому: приди, и приходит, и третьему: сделай это, и делает [Ср.: Лк. 7:8]. Далее, если многие животные одарены искусством делать разные удивительные вещи, которых не сделать и человеку – животные, которых мы попираем ногами, которые так ничтожны и слабы, – то чего не сделает Творец всего, всех щедро одаривший всяким искусством, всякими способностями и силами! Если растения бездушные, днесь сущия и утре в пещь вметаемы [Мф. 6:30], по Его слову образуются в такие нежные и прекрасные формы, если вещество всякое мы видим подчиненным Его слову и видоизменяющимся до неизмеримости (до бесконечности) по Его манию (при посредстве только пяти стихий), то кто еще, видя все это, станет требовать залогов Его всемогущества! Дивны дела Твои, Господи! на каждом шагу, в каждое мгновение жизни. Исполнь небо и земля славы премудрости Твоея, славы благости Твоей, славы всемогущества Твоего! Ты не только Сам премудрый Творец и постоянно являешь Себя премудрым Творцом, но Ты тварям Твоим даровал творческую способность и они творят по Твоему слову данными им силами вещи удивительные и полезные. О, в какую велелепоту Ты облекся! Как мы унизили себя, свою природу грехами; но как мы дороги, высоки в очах Божиих!

Бог не пощадил для нас Сына Своего, но облек Его в плоть нашу, во всю природу нашу – для нашего спасения; уготовал нам от сложения мира вечное царство, о нашем обращении радуются добрые по существу своему Ангелы; – а мы что же? Мы и знать того не хотим и все больше и больше унижаем, губим свою душу разными пороками и житейскими пристрастиями. Жалко, невыразимо жалко смотреть на человека – эту тварь, по образу Божию созданную, особенно на христианина, удостоенного такого высокого призвания, так много почтенного, облагодетельствованного от Бога» [5, т. 1, 63].

«Наглядное доказательство вездесущия и промышления Божия представляет растительность. Где ее нет на земном шаре? Она покрывает равнины, взбирается на неприступные крутизны каменных гор, пробивается в пустынях, утверждает свои корни в водах и среди вод – на необитаемых островах. И кто же это растит и украшает ее прекрасным разнообразием видов и цветов? – Господь Бог: Бог тако одевает. Но если Бог травку так заботливо одевает, то покинет ли, хотя на минуту, забудет ли Бог человека? Аще сено сельное днесь суще, и утре в пещь вметаемо Бог тако одевает: кольми паче вас, маловери [Мф. 6:30; Ср.: Лк. 12:28]. Если Бог ежеминутно оживляет травку и не оставляет ее своею жизнью, то перестанет ли оживлять меня? – Нет: если Он травку одевает и оживляет, то во мне Он живет постоянно, как в храме, если я добровольно не удаляю Его своими грехами. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас [1Кор. 3:16]? Кстати заметь о храме: Апостол называет христианина храмом, потому что Дух Божий живет в нем; значит, в христианских храмах постоянно живет Бог. Святость храма. Благоговение к нему. Ощутительное действие пребывающего в храме Бога на сердца людей, обращающихся к Нему на молитве» [5, т. 2, 537].

«Если Бог не оставляет Своим благопромышлением травку, цветок или листочек на дереве, то оставит ли нас? О, убедись всем сердцем каждый человек в том, что верен Господь Сам Себе в Своем промысле о всякой даже малейшей Своей твари. Уразумей, что каждой твари невидимо присущ Творец. По словам Спасителя, Бог одевает цветы полевые, питает птиц небесных [Ср.: Мф. 6:26, 30]. Чем Бог не веселит нас, Своих тварей? Даже цветочками. Как нежная мать, по присносущной Своей силе и премудрости, Он каждое лето из ничего творит нам эти великолепные растения. Будем ими забавляться, да и благость Творца, Отца нашего Небесного, не забудем прославлять; будем и сами на Его любовь к нам отвечать своими любящими сердцами» [5, т. 1, 32].

«Творчество и Промысл Божий на цветах, на траве, на кустарниках и деревьях, на птицах, животных домашних и зверях, на рыбах, на раковинах и панцирях живых тварей – на всяком творении. Наперед мысль (придумано) – рисунок всех тварей, цвет, форма, запах до бесконечности (разнообразно). Аще сено селное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает... (Мф. 6, 30)» [4, 17].

«Сколь прекрасны и разнообразны по форме, цвету и запаху бесчисленные цветы и вообще растения в природе и в разных климатах земных! Не насладиться досыта видом и запахом их. Если растения так прекрасны, то как благоухают в раю святые, праведники Божии всяких званий, степеней и достоинств! Если траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры (Мф. 6:30). Старайся, человек, достигать внутренней красоты веры, добродетели и не обленись. Как благоухают – лучше всяких цветов – мощи святых! Дивен Бог во святых Своих, да и во мне Он дивен, во мне, грешнике кающемся и принимающем от Господа непрестанно милость и суд» [6, 125].

Мф.6:31.«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?»

«Как для дитяти все равно, какая бы ни была надета на него одежда, так и христианин – младенец о Христе – должен быть равнодушен к разнообразию, богатству и великолепию земных одежд, считая лучшим и нетленным одеянием своим Христа Бога, ибо пристрастие к дорогим, прекрасным одеждам свойственно людям века сего, или язычникам, как говорит Господь: всех сих, т. е. пищи, одежды изысканной, язы́цы ищут [Мф. 6:32]: ибо одежда есть идол людей века сего. – О, как мы суетны, мы, которые призваны к общению с Богом, которым обещано наследие нетленных и вечных благ! Как неясны наши понятия о вещах тленных и нетленных благах! Как мы неразумны, придавая цену вещам ничтожным и не ценя благ нетленных – вечной души своей, мира, радости, дерзновения пред Богом, святыни, послушания, терпения, вообще всех свойств истинного христианина. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся [Гал. 3:27]. – Итак, надо ценить душевные блага, доблести, а вещественные, как тленные, ничтожные – презирать» [5, т. 1, 176].

«Бог меня создал и даровал мне по благости Своей жизнь: Он и подает мне все для поддержания жизни душевной и телесной. Ничего нет и естественнее и вернее такого суждения. Что же мы беспокойно заботимся о том, что ямы, или что пием, или чим одеждемся (Мф. 6:31)? Зачем мы скупимся? Разве не весть (деятельно: не так, как мы знаем и не делаем, или знаем, да не можем помочь) Отец Небесный, яко требуем сих всех (Ср.: Мф. 6:32)? Поддержать нашу жизнь Господь поставляет, если можно так сказать, таким же долгом, как изволил, признал за благо и сотворить нас. Творение и промышление для Него одно великое дело Его благости: мы в своих мыслях разделяем сотворение и промышление, или сохранение созданных тварей в бытии и деятельности их; а у Господа нет такого разделения – сотворить у Него значит и промышлять о сотворенном, ибо все сотворенное без промышления существовать не может» [8, 558].

Мф.6:32.«потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.»

«Говоря: Отче наш, мы должны верить и помнить, что Отец Небесный никогда не забывает и не забудет нас, ибо какой даже земной добрый отец забывает и не печется о своих детях? Аз не забуду тебе, глаголет Господь [Ис. 49:15]. Весть Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех [Мф. 6:32]. Усвой эти слова сердцу своему. Помни, что Отец Небесный постоянно окружает тебя любовью и попечением и не напрасно называется твоим Отцом. Отец – это не имя без значения и силы, а имя в полном значении и силе» [5, т. 1, 148].

«Итак, закончу беседу словами же Спасителя: не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6:31–32). Слышите: по слову Господнему – все те язычники, а не христиане, которые о том и заботятся, что есть да пить или во что одеваться; а о делах Божиих, и исполнении заповедей Его не помышляют. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33)» [9, 184].

Мф.6:33.«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.»

«Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили бесконечно великие блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ Царствия Небесного; да и в земных благах обещано нам довольство под условием искания правды Божией и Царствия Божия: ищите прежде Царствия Божия и правды Его: и сия вся приложится вам [Мф. 6:33]; нам повелено довольствоваться тем, что имеем, и не быть сребролюбивыми: не сребролюбцы нравом: довольни сущими, и прибавлено: Той бо (Господь) рече: не имам тебе оставити, ниже имам от Тебе отступити [Евр. 13:5]. Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например его почестям, его богатству, роскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и проч.? Все это не прах ли в сравнении с тем, что нам даровано в образе и подобии Божием, по коему мы созданы, в искуплении нас Сыном Божиим от греха, проклятия и смерти, в даровании нам снова благословения Отца Небесного и соединенных с ним вечных утех в небесах? Итак, да стяжем любовь взаимную, доброжелательство и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыню. Да уважаем друг в друге образ Божий, члены Христа Бога, Тело Его, сыновство Божие, граждан Небесного Царствия, сожителей и сопеснословцев ангельских. Да будем вси едино [Ин. 17:22], как Бог наш, в Троице поклоняемый, есть Един, и сердца наши создал на едине (на единстве), т. е. простыми, едиными» [5, т. 1, 175].

«Понятие о благодати. – Что такое благодать? Благая сила Божия, даруемая человеку верующему и крестившемуся во имя Иисуса Христа или Святую Троицу, очищающая, освящающая, просвещающая, вспомоществующая в делании добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и болезнях, споручительствующая в получении вечных благ, уготованных Богом на небесах избранным Его. Горд ли кто был, самолюбив, зол, завистлив, но стал кроток и смирен, самоотвержен ради славы Божией и блага ближнего, ко всякому доброжелателен, снисходителен, уступчив без потворства, – он стал таким силою благодати. Неверующим ли кто был, но сделался верующим и усердным исполнителем предписаний веры, он стал таким силою благодати. Сребролюбив ли кто был, корыстен и неправосуден, жестокосерд к бедным, но, переменившись в глубине души, сделался нестяжателен, правдив, щедр, сострадателен, – он обязан этим силе благодати Христовой. Был ли кто чревоугодником, многоядцею и многопийцею, но сделался воздержником, постником, не по болезни или по сознанию вреда для тела невоздержания, но из сознания цели нравственной, высшей, – он стал таким по силе благодати. Был ли кто ненавистником и злопамятным, мстительным, но сделался вдруг человеколюбивым, любящим и самих врагов, недоброжелателей и ругателей своих, не помнящим никаких обид, – он стал таким по возрождающей, претворяющей и обновляющей силе благодати. Холоден ли кто был к Богу, к храму, к Богослужению, к молитве, вообще к таинствам веры, очищающим, укрепляющим наши души и тела, и вдруг, переменившись в душе, стал горяч к Богу, к Богослужению, к молитве, благоговеен к таинствам, – он стал таким по действию спасающей благодати Божией. Отсюда видно, что многие живут вне благодати, не сознавая ее важности и необходимости для себя и не ища ее, по слову Господа: ищите прежде Царствия Божия и правды Его [Мф. 6:33]. Многие живут во всяком изобилии и довольстве, наслаждаются цветущим здоровьем, с удовольствием едят, пьют, гуляют, забавляются, сочиняют, работают по разным частям или отраслям человеческой деятельности, но благодати Божией в сердцах своих не имеют, этого бесценного сокровища христианского, без которого христианин не может быть истинным христианином и наследником Царствия Небесного» [5, т. 2, 448].

«Наша жизнь есть любовь, – да, любовь. А где любовь, там и Бог, а где Бог, там все добро. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Итак, с радостью всех питай и услаждай, с радостью всем угождай и надейся во всем на Отца Небесного, Отца щедрот и Бога всякого утешения. Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное, в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстями и похотями. Все получил от Бога, будь готов отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. О мале Ми был ecu верен, над многими тя поставлю [Мф. 25:23]. Считай за мечту все страсти, как и дознал это тысячекратно. Аминь» [5, т. 2, 324].

"Ищите, во-первых, Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Как искать, во-первых, Царствия Божия? Следующим образом: положим, ты хочешь идти или ехать, плыть куда-либо по какой-либо житейской, временной нужде, – помолись прежде Господу, чтобы Он исправил пути сердца твоего, а потом и предстоящий телесный путь, или чтобы направил путь жизни твоей по заповедям Своим, и желай того всем сердцем, и чаще возобновляй свою молитву об этом. Господь, видя искреннее твое желание и старание ходить по заповедям Его, – исправит мало- помалу все пути твои. Далее, напр., если хочешь сделать в комнате чистый воздух или идешь прогуливаться на свежем воздухе, вспомни о чистом и нечистом сердце. Многие из нас охотники до освежения комнатного воздуха (и это прекрасно) или до прогулки на свежем воздухе и не подумают о необходимости чистоты воздуха или сердца (духовного, так сказать, воздуха, дыхания жизни) и, живя в свежем воздухе, позволяют себе нечистые помыслы, нечистые движения сердца или даже сквернословие и самое сквернодейство плотское. Если ищешь света вещественного, вспомни о свете духовном, который необходим для души и без которого она остается во мраке страстей, во мраке духовной смерти. Аз свет в мире приидох, говорит Господь, да всяк веруяй в Мя во тме не пребудет [Ин. 12:46]. Если видишь свирепство и слышишь завывание бури или читаешь о кораблекрушениях, вспомни о буре страстей человеческих, поднимающих ежедневный вой и смятение в сердцах человеческих и подвергающих крушению духовный корабль души, или корабль общества человеческого, и моли усердно Господа, да укротит Он бурю грехов, как некогда укротил словом бурю на море, и да искоренит из сердец наших страсти наши и восстановит тишину всегдашнюю. Если ощущаешь чувство голода или жажды и хочешь есть или пить, вспомни о гладе или жажде души (она жаждет правды, оправдания во Иисусе Христе, освящения), которых если не удовлетворишь, душа твоя может умереть с голода, подавленная страстями, обессиленная, измученная, и удовлетворяя телесный голод, не забывай утолять, тем паче и прежде, духовный глад беседою с Богом, чистосердечным покаянием в грехах, чтением евангельской истории и евангельских нравоучений, особенно же причащением Божественных Таин Тела и Крови Христовой. Если любишь щеголять платьем или когда надеваешь одежду, вспоминай о нетленной одежде правды, в которую должна быть облечена душа наша, или о Христе Иисусе, Который есть духовное одеяние наше, как сказано: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся [Гал. 3:27]. Страсть к щегольству весьма часто совершенно вытесняет из сердца самую мысль о нетленном одеянии души и всю жизнь обращает в суетную заботу об изяществе в одежде. Если ты ученик, студент какого-либо учебного заведения, или чиновник какого-либо ведомства, офицер какой-либо из военных частей, или технолог, живописец, скульптор, фабрикант, мастеровой какого-либо цеха, – помни, что первая наука каждого из вас – быть истинным христианином, искренне веровать в Бога триипостасного, беседовать с Богом каждый день в молитве, участвовать в Богослужении, соблюдать уставы и постановления Церкви и до дела, и за делом, и после дела носить в сердце имя Иисусово, ибо Он есть свет, сила, святыня наша, помощь наша» [5, т. 2, 312].

«Везде и во всем Господь, и все Господь носит и хранит и потому называется Вседержитель. Я должен быть беспечален. Из ничтожества все мы воззваны к бытию Божиим всемогуществом и, как ничтожные сами по себе, ничего не можем своею силою, без Бога, сделать или поддерживать себя в жизни, потому Бог все для нас: и жизнь, и сила наша, и свет наш, и воздух наш, и пища и питье духовные, и одеяние, и все. Он же и для вещественного тела нашего все создал и подает: и свет, и воздух, и теплоту, и пищу, и питье, и одежду, и жилище. Блаженны нищие духом, сознающие всегда свое ничтожество – и вседетельство и вседержительство Божие; блаженны беспечальные в житии сем; блаженны простосердечные; блаженны во всем предающие себя Богу. Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим. Будь только всегда с Богом, и все тебе подастся, приложится: ищите прежде Царствия Божия (в себе и в других), и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]. Пусть только Бог будет в ваших сердцах, будьте с Ним неразлучно всегда соединены, и все житейское вам приложится. Только не прилагайте сердца ни к чему житейскому: ибо часть ваша – Бог, Бог сердца вашего. Бог есть богатство неистощимое, источник приснотекущий; где Бог – там всякое благо. За боголюбивым, как тень за телом, все блага следуют» [5, т. 2, 456].

«Столько заботится Отец Небесный обо мне, о моей жизни, о моем спасении, что Сына Своего единородного не пожалел для меня и послал Его в мир на страдания и смерть, и питает меня Его Плотью и Кровью; может ли же быть, чтобы Он не позаботился обо мне в менее важном или лишил меня с моими присными достаточного пропитания? – Этого доселе не было, да и не будет. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6:33]... Вам же и власы главнии вси изочтены суть. Не убойтеся убо [Мф. 10:30, 31]» [5, т. 2, 555].

"Царство небесное, то есть святость, чистота, правота, воздержание, молитва, целомудрие, любовь к Богу и ближнему – нудится (Мф. 11:12), иначе говоря, достигается с благодатной помощью Божией ценой неустанного собственного усердия. Плоть противится духу, то есть всякой добродетели, чтобы мы не то делали, что хотим, ради Бога и спасения души и ради блага ближних. Требуется сопротивление человека всякому злу, всякой страсти, всякой похоти. И обучение, усвоение всякой добродетели. Жизнь настоящая есть школа духовная, борьба, подвиг, сражение с грехом или с духами злобы поднебесной, борющими нас на зло. Нужно всякому учиться побеждать в себе грех, с помощью Божиею, ибо без Бога ни до порога, и от Бога даны все силы к жизни и благочестию; надо только не лениться использовать их. Хотите научиться восхищать силою царство небесное? Поучитесь у святых, как они подвизались, как они употребляли над собою всякое усилие; какое у них было самоотвержение; какое беспристрастие к богатству, к мирской чести и славе, к плотским удовольствиям; какое имели воздержание; какое усердие к Богу; какую молитву всегдашнюю; какой труд, какие добродетели! И как верно они дошли до царствия Божия! Никто из них не посрамился, все получили нетленную жизнь и вечную славу, вечное блаженство, и находятся вне всякого страха потерять приобретенное царствие небесное. Подражайте и вы им, каждый по силе своей, читайте, слушайте Слово Божие, внимайте, разумейте, стремитесь неустанно к цели вашей жизни – и получите вечное блаженство. Ведь вы трудились так или иначе для земного благоденствия; трудитесь же особенно для получения вечной жизни: Ищите же прежде царствия Божия, и правды его, и сия вся (земные блага) приложатся вам (Мф. 6:33)» [4, 22].

«В искании и приобретении Царствия Божия (в сердцах наших) и правды Его (Ср.: Мф. 6:33) – покой, жизнь и блаженство наше, а не в алчбе, искании и приобретении благ земных. – А Господь царствует в наших сердцах чрез веру и любовь нашу взаимную. Несть Царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17)» [8, 137].

«Когда сердце твое при виде многих гостей, ищущих твоей трапезы, возымеет лукавое жаление снедей и лукавое попечение о пище и питии, говоря внутренно: что ямы, или что пиемы (Мф. 6:31) впредь, – тогда противопоставь ты ему только одно слово Спасителя: не пецытеся (Мф. 6:34) – и жаление исчезнет, и сердце успокоится, предавшись Божию о тебе Промыслу» [8, 570].

«Что после этого для верного христианина земная жизнь? Постоянное приготовление к будущей; непрестанное стремление души к Царствию Божию от здешней суетной жизни, от нападающего на нас непрестанно греха – беспристрастие к временным благам и пользование ими настолько, чтобы они не привязывали к себе нашего сердца и не владели им: все мне позволительно, говорит апостол... но ничто не должно обладать мною (1Кор. 6:12). – Между тем земная жизнь слагается у нас так, что земные попечения и заботы – почти всегда на первом плане, а это не согласно с действительною целью нашей жизни. Ищите прежде Царствия Божия и правды его, и это все, то есть земное, приложится вам (Ср.: Мф. 6:33), дастся как бы в придачу» [9, 118].

«Как свет, воздух, вода не оскудеют для тебя у Творца, так, верь, пища и одежда не оскудеют для тебя у Творца. – Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). Чьи это слова» [10, 432].

Мф.6:34.«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.»

«Зачем нам заглядывать в будущее? – »Довлеет дневи злоба его» (Мф. 6:34). Предадимся, как дети, Отцу нашему Небесному, «Он не оставит нас искуситися паче, нежели можем» (1Кор. 10:13). Подозрительностью лишь себя измучишь, да и делу не поможешь, еще повредишь, заранее представив себе зло там, где, может быть, его и не будет. Лишь бы мы не делали зла, а нам пусть делают, если попустит Господь» [7, 29].

Глава 7

Мф.7:1.«Не судите, да не судимы будете,»

"Не судите, да не судимы будете. Имже бо судом судите, судят вам (Мф. 7:1,2). Господи, даруй нам не судить живых, – тем менее умерших. Ты – один праведный Судия, как Творец и Законодатель, – живых и усопших. А нам даруй строго осуждать себя самих и просить усопшим прощения и оставления грехов вольных и невольных усопшим» [6, 104].

«Кто из вас без греха, первый брось в нее камнем (Ср.: Ин. 8:7). Ты без греха ли, что же ты осуждаешь своего ближнего и дышишь к нему ненавистию? Ты говоришь: она ничего не делает, даром хлеб ест; да ты что делаешь, много ли делаешь? Да как делаешь? Не часто ли, при силах, проводишь время в бездействии и лености? – Не судите, да не судими будете (Мф. 7:1). Пусть брат виновен против Бога, ну, Бог и судит его; но зачем тебе ненавидеть его? Это показывает, что ты ревнуешь не по Боге, а по диаволе, ибо ненависть – его дело; виновен против тебя – оставь его долги против тебя: остави нам, говоришь, долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6:12). – Чем ты больше прощаешь другим, погрешающим против тебя, тем больше будет прощено тебе» [8, 557].

«Положим, что и между нищими не без греха, все люди грешны, и между ними есть действительные пьяницы и тунеядцы. Но скажу я слово этим строгим судьям – не мое, а Господне, что они скажут на него? Каким судом судите, таким будут судить вас, и какою мерою мерите, будут мерить вам (Ср.: Мф. 7:1). Вы чисты и праведны пред Богом, столь строго судящие меньшую братию? А вы, – сказал бы я им, – вечные добросовестные труженики, воздержники, целомудры, нерастленны до глубины сердца, нестяжательны, – ваше богатство нажито праведными трудами, совесть вас не обличает во лжах, неправдах, во взятках, в праздности, в праздной, питающей корысть игре, в зависти, тщеславии, соперничестве, во взаимной вражде и неприязни, пиршествах, во всякой роскоши и пр.? И вы смеете поднимать бровь и осуждать меньшую братию на голодовку и едва не на голодную смерть? Да разве у бедных железная, из стали слита природа, а не подобострастная и слабая, как и у всех нас, что им не позволительно ни пить, ни есть, ни обогреться в теплом углу, после коченения на морозе в течение нескольких часов» [9, 29].

«Братия мои! Когда вы бываете больны, то прежде всего приносите Богу покаяние во грехах, прибегайте ко Врачу Всемогущему – вкушайте Его Животворящее Тело и Животворящую Кровь. Между грехом и болезнью есть тайная и тесная связь. Бяху же нецыи от книжник ту седяще и помышляюще в сердцах своих: что сей тако глаголет хулы? кто может оставляти грехи, токмо един Бог? (Мк. 2:6–7.) Лукавым, завистливым и честолюбивым книжникам, то есть ученым учителям еврейским, благодеяние Иисуса Христа показалось богохульством и смутило их. Так и ныне, братия, лукавого человека приводят в соблазн и добрые дела: ты ходишь в церковь молиться Богу, читаешь священные книги, удаляешься от развлечений, увеселений, зрелищ, компаний; говорят: вот ханжа. Ты подаешь милостыню, – говорят: он размножает тунеядцев. Но не лучше ли этим лукавым человекам на себя оглянуться, каковы они сами, чем судить и осуждать других? Должно помнить слова Праведного Судии: не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1). Иисус Христос, как Сердцеведец, обличил лукавые помыслы Своих противников. Он сказал им: что помышляете в сердцах ваших? что есть удобее; рещи разслабленному: отпущаются тебе греси? или рещи: востани, и возми одр твой, и ходи (Ср.: Мк. 2:8, 9)?» [9, 82].

«Когда во время Литургии придет в алтарь посторонний человек – стоять в алтаре, – не вознегодуй на него в сердце, не осуди его и не скажи в себе: зачем он пришел сюда? Разве нет ему места в церкви – вместе с прочими верующими? Он не достоин здесь быть, – но осуди искренно себя и скажи: я недостойнее его, по грехам моим, однако ж Господь допускает меня стоять у самого престола Его. И ты поступишь справедливо. Сердце твое успокоится от смущения, и Господь даст тебе свидетельство в сердце твоем, что ты сделал угодное Ему дело, искренно осудивши себя. – Не судите, да не судими будете (Мф. 7:1). Долготерпите ко всем (1Фес. 5:14)» [10, 359].

Мф.7:2.«ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.»

«Правда Божия требует, чтобы молящиеся всем сердцем были услышаны. Верен Сказавший: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2). Ты отдал Богу свое сердце в молитве – и Он отдаст тебе Себя. Или: просите – и дастся вам (Мф. 7:7; Лк. 11:9)» [2, 90].

«Не оставляй никогда молитвы или собеседования с Богом при жизни – и Бог не оставит тебя при смерти и после смерти. Он исполнит Свои слова: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [2,159].

"Яко праведен Господь и правды возлюби! (Пс. 10:7). Я, смиренный, многогрешный, проповедовал по приказанию начальства моего слово Божие в соборной церкви. При Божией помощи успешно шло мое проповедничество целый год: слушатели, как известно, были им довольны, и цензоры – два архимандрита – также очень довольны до того, что один из них превознес беседы мои похвалами. Охотно трудился я над делом Божиим, благонамеренно, добросовестно. Но что сделали со мною впоследствии зависть и злонамеренность? Или лучше – не со мною, а со словом Божиим? Говоривши беседы год, я должен был продолжать еще год труд проповедничества. Без ропота, охотно принял я это, хотя и было не совсем законно заставлять меня упражняться в этом другой год. Я говорил полгода и представил, по обыкновению, на рассмотрение беседы мои, составленные, как прежде, добросовестно. Что же делает злоба и зависть? Труд мой марают и меня чернят и бранят, как можно, приказывая мне вперед молчать. Скрепя сердце, принял я напор человеческой злобы и от горести не знал, что делать: оправдываться или молчать. Счел за лучшее молчать. Думал я: ведь Господь верно исполнит Свое Слово: Мне отмщение, Аз воздам (Рим. 12:19). Или: в ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2; Мк. 4:24). И что же? Скоро, скоро Господь отмстил за меня врагам моим злейшим прежде, чем я подумал об этом. Печатно, в слух всего света изобличил Он неправду судей моих, и они должны краснеть за себя пред лицом всех людей, которые трубят, как бы в рог, о их гнусных неправдах! Слава правосудию Твоему, Господи! Исполнилось Твое слово: Мне отмщение, Аз воздам (Рим. 12:19). И: в ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [2, 194–195].

«Беда нам от греха: он бороздит, дерет нашу душу на всем ходу нашей жизни, даже при делании добрых дел. – Иногда люди жалуются, что начальство или простые люди забывают все хорошее, что они сделали, и помнят только худое и платят только за худое. Но верно слово Спасителя: в ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2; Мк. 4:24; Лк. 6:38). Ты Божии благодеяния тебе забываешь, а смотришь и ропщешь на Его наказания, которые хотя и тяжелы, а все – благодетельны по своим последствиям. Не жалуйся же, если и твое добро забывают, а видят только твое зло, которое есть действительно зло. – Как поэтому нам необходим Спаситель, Который бы постоянно спасал нас от греха и в здешней жизни, и совершенно избавил бы нас от него в будущей» [2, 209].

«Ты оскорбил Христа: подал нищему небольшую 2-копеечную монету и сказал: «Твое счастие». Насмешка это, что ли? Много, что ли, ты подал? – В нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [2, 289–290].

"Имже бо судом судшии друга, себе осуждавши (Рим. 2:1). В ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2; Мк. 4:24). Никогда не должно осуждать других в каких-либо слабостях или пороках, потому что осуждающий наказывается часто от Бога попущением делать то же самое, что осуждал в других. Все люди со слабостями, и ты – тот же человек и можешь очень легко подвергнуться тем же слабостям, и, когда подвергнешься, тебя так же осудят, как ты осуждал других, даже жесточе. В ню же меру мерите, возмерится вам, – сказал Спаситель» [2, 380].

«Отказывай себе в чувственных удовольствиях в той надежде, что вместо них получишь удовольствия высшие, духовные, божественные. Оказывай всякое добро ближнему в надежде, что по правде Божией возмерится тебе, в нюже меру мериши [Ср.: Мф. 7:2], что добро, оказанное тобою ближнему, рано или поздно в недро твое возвратится, равно как зло, сделанное тобою ему, или тотчас же или скоро в недра твои возвратится. Помни, что мы одно тело. Едино тело есмы мнози [1Кор. 10:17]. Помни, что Бог праведен в высочайшей степени, до иоты» [5, т. 1, 167].

«Не допускай, чтобы диавол всеял в сердце твое злобу и вражду на ближнего, не давай ей никоим образом гнездиться в сердце твоем; иначе твоя злоба, хотя и не высказанная на словах, но выраженная только во взгляде, может заразить чрез зрение и душу брата (ибо ничто так не заразительно, как злоба, особенно она заражает удобно тех, которые имеют в сердце избыток недремлющей злобы), раздуть в нем искру злобы в целое пламя. Блюдись: в нюже меру меришь, возмерится тебе [Ср.: Мф. 7:2]. Несть тайно, еже не явлено будет: ниже утаено, еже не познается, и в явление приидет [Лк. 8:17]» [5, т. 1, 198].

«Ты, исполненный всякой неправды, жажди терпеть от людей всякую неправду, да явятся на тебе в здешней жизни суды правды Божией [Ср.: Рим. 2:3]. В нюже меру меришь ты Господу своему и ближнему твоему, да возмерится и тебе [Ср.: Мф. 7:2]. Имей всегда в виду пример величайшего Праведника Иисуса Христа, Сына Божия, Который при праведности Своей потерпел всякую неправду над Ним людей, вознесен на крест и умерщвлен позорнейшею смертью» [5, т. 1, 218].

«Дай Бог, чтобы и за гробом не прекращался братский союз наш с умершими сродниками и знаемыми, чтобы любовь не погасала и по смерти, но горела ярким пламенем, – и всегдашняя искренняя память о почивших оставалась всегда в нас до нашей смерти. Какою мерою мерим, возмерится нам [Ср.: Мк. 4:24; Мф. 7:2]» [5, т. 2, 502].

«Бог неистощим для людей в дарах Своих. Вот уж 7370 лет [писано в 1863 году] Он с избытком питает всех тварей. Везде видно довольство, радость, только жадные богачи слишком много загребают в свои руки и удерживают в своих сокровищницах дары Божии, которые могли бы продовольствовать с избытком сотни и тысячи бедных. – Человек! веруй твердо в неистощимость Божию в дарах Своих и раздробляй охотно алчущим хлеб твой [Ис. 58:7]; чем больше будешь подавать, тем больше будет Бог посылать тебе. Таков Божий закон: в нюже меру мерить – возмерится тебе [Ср.: Мф. 7:2]» [5, т. 2, 554].

«Господь Бог поделился, так сказать, Своею бесконечною жизнью с нами: мы все обожены Его Пречистою Плотью и Кровью, соединенными с Божеством. Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси [Пс. 81:6]. (Отче наш, Иже еси на небесех). Не должны ли и мы делиться, по Его воле, тем, что служит к поддержанию нашей души и тела: своим умом, своими познаниями, своею вещественною собственностью, с ближними нашими, тогда как Сам же Он обещал нам не оскудение, а приумножение вверенных нам и возращаемых нами талантов? В нюже меру мерите возмерится вам [Мф. 7:2]. Если Бог принял нас в общение Божества, в общение Своей Плоти и Крови, то и мы должны иметь все общее, без потворства праздности и тунеядству, т.е. богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы. И за всех и за все Христос воздаст. Взалкахся, и дасте Ми ясти... [Мф. 25:35] и проч.» [5, т. 2, 449].

«Святые исполнили слово Господа; Господь исполняет их слово; они делали для Него, – Он для них. В нюже меру мерите, сказал Сам Господь, возмерится вам [Мф. 7:2]. Вот почему Господь исполняет скоро молитвы за нас святых» [5, т. 2, 550].

«Острие скорби, которое ты вонзишь невинно в чужое сердце, войдет и в твое сердце, по строгому закону возмездия: в нюже меру мерите, возмерится вам [Мф. 7:2]. Не хочешь скорби, не делай ее и другому» [5, т. 2, 316].

«На молитве должны мы помнить, что мы друг для друга члены и должны молиться обо всех, как и молитва Отче наш являет. Апостолы тому пример и все святые. Если будешь это помнить и молиться за других, то и Ангелы святые будут молиться за нас, как члены одного Царствия Христова, одной Церкви, одного тела. В нюже меру мерите, возмерится вам [Мф. 7:2]» [5, т. 2, 530].

«Если с тобою кто-нибудь обошелся где-нибудь гордо, то вспомни, не обошелся ли так же и ты с кем-либо гордо: в нюже бо меру мерите, сказано, возмерится вам (Мф. 7:2); и не имей негодования и вражды на того человека, а вини себя самого и считай его поступок возмездием для твоей гордости: имиже кто согрешает, сказано, сими и мучится (Прем. 11:17). – Согрешил гордостию: от гордости другого и потерпишь, – да будет тебе ненавистна гордость в тебе самом и в других и да научишься смирению. Ибо в себе не видишь смрада гордости, а в другом легко видишь, как она противна. – Не плати за гордость гордостию, за надмение надмением, но побеждай благим злое (Рим. 12:21), гордость и надмение побеждай кротостию и смирением» [8, 677].

«Не допускай, чтоб диавол всеял в сердце твое злобу и вражду на ближнего и не давай ей никоим образом гнездиться в сердце твоем, иначе твоя злоба, хотя и не высказанная на словах и на деле, но выраженная только во взгляде, может заразить чрез зрение и душу брата или сестры, ибо ничто так не заразительно, как злоба (особенно она заражает удобно тех, которые имеют в сердце избыток дремлющей злобы), и раздуть в нем искру злобы в целое пламя. Блюдись: в нюже меру меришь, возмерится тебе (Ср.: Мф. 7:2). Несть тайно, еже не открыется, ниже потаено, и в явление приидет (Ср.: Мк. 4:22; Лк. 8:17)» [10, 290].

«Если же не будете любить врагов ваших... то и Бог не будет любить вас... В нюже бо меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [10, 431].

«Если мы молимся искренно, со всем усердием, доводя до сердца каждое слово, то замечаем: Господь исполняет каждое слово наших молитв, подает вся, яже ко спасению, прошения. А если не искренно, без сочувствия, то лишает нас многих духовных благ и даже вещественных. В нюже меру мерите, говорит Он, возмерится вам (Мф. 7:2). В твоих руках, так сказать, все блага Господни – и усердною молитвою ты все можешь получить» [10, 465].

"Сребро твое да будет с тобою в погибель, яко дар Святаго Духа непщевал еси сребром стяжати (Ср.: Деян. 8:20). Дары Святого Духа бесценны и непродаемы. – Равно также душа человеческая бесценна и непродаема. – Для души алчущей ничего не пожалей; десять, сто, тысячу, миллион раз во всю жизнь ничего не жалей для брата, ибо душа брата бесценна: она стоит всякой драгоценности земной, преходящей, будучи сама вечна и Божественного происхождения... – Оставляй ему без числа долги его, да и тебе оставятся бесчисленные согрешения (Ср.: Мф. 6:12). Ибо сказано: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [10, 432].

"Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1Ин. 3:15), а человекоубийца этот я, Господи! Отселе хочу любить всякого, несмотря ни на какие предлоги к ненависти, благовидные и неблаговидные, потому что они все – пустые предлоги. – Помоги, Господи: без Тебе не могу творити ничесоже (Ср.: Ин. 15:5). Хоть все у меня возьми, Господи, – но любовь даждь мне сохранить, даждь мне силу все прощать, а любовь хранить, – чтоб в противном случае мне душу свою не погубить навеки. Аминь.

Любовь разливается в доброхотном даянии ближнему даром чего-либо, нам принадлежащего. Из-за каких пустяков, из-за какой мечты мы часто ненавидим брата, как будто имеем какое-то право его ненавидеть, – и сами делаемся виновнее брата, хоть бы и согрешившего в чем-нибудь, потому что ненавидим его: ибо ненависть есть величайший грех, есть человекоубийство. – О, когда мы научимся работать Владыке живота нашего и Судие всего мира – чистым сердцем! Когда поселится между нами чистая любовь, ненарушимая любовь! Когда мы станем возлагать всю надежду, всю печаль нашу на Отца нашего Небесного, пекущегося о нас (Ср.: 1Пет. 5:7), чадах Своих! – Отец! Отец! Отец! Как это мы можем забывать Тебя и Твой Промысл, Питатель всякой твари? – Доколе мы будем пренебрегать словесами Сына Твоего: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2) и: ищите прежде Царствия Божия и правды Его: и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33), – Отец! Даждь мне силу все упование мое возложить на Тебя! Даждь мне презирать мечты бесовские и не повиноваться им» [11, 442].

Мф.7:3.«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?»

Мф.7:5.«Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.»

«Помни изречение Св. Писания: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое [Рим. 12:21]. Тебе грубят, тебя раздражают, на тебя дышат презрением и злобою, – не плати тем же, но будь тих, кроток и ласков, почтителен и – любящ к тем самым, которые недостойно ведут себя пред тобою. Если ты сам смутишься и будешь говорить с волнением, грубо, презрительно и, значит, без всякой любви, тогда ты сам побежден и тебе вправе сказать обидевшие: врачу, изцелися сам [Лк. 4:23], или что видиши сучец во оце брата твоего, бревна же во оце твоем не чуеши?.. Изми первее бревно из очесе твоего [Мф. 7:3, 5]. Не дивись тогда, если и часто будут повторяться тебе грубости от оскорбляющих тебя, ибо они заметят твою слабость и будут намеренно раздражать тебя. Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое. Покажи оскорбившему тебя, что он не тебя обидел, а сам себя, пожалей его сердечно, что он так удобно побеждается от своих страстей, что он болен душевно, покажи к нему тем большую кротость и любовь, чем он грубее и раздражительнее, чем он больше питает к тебе ненависти, – и ты верно победишь его. – Добро всегда сильнее зла и потому всегда победоносно. Помни еще, что все мы немощны, чрезвычайно удобно побеждаемся от всякой страсти и потому будь кроток и снисходителен к согрешающим пред тобою, зная, что и ты сам часто тем же недугуешь, чем брат; оставляй долги должникам твоим, да и тебе Отец Небесный оставит твои долги, не в пример большие долгов твоих должников. Будь всегда покоен, возвышен, немнителен, тверд духом, прост и добр сердцем, – и ты всегда будешь торжествовать над своими врагами. Обличения нечестивому раны ему. Не обличай злых, да не возненавидят тебе...; сказуй праведному, и приложит приимати [Притч. 9:7–9]» [5, т. 1, 125].

«При выговоре подчиненным за их неисправность тщательно воздерживайся от рвения, раздражительности и смущения и будь кроток, исполнен любви, степенен и покоен. Если подлежащий исправлению обижается, кротко заметь ему, что ты вовсе не имеешь намерения обижать и раздражать его, а искренно желаешь ему добра и порядка о его деле, что тебе противен не он, а беспорядок, который он производит. Не оскорбляй его самолюбия и человеческого достоинства, возвышая себя в глазах его и унижая его; если ты имеешь эту слабость (гордость), лучше брось исправлять другого и наперед исцелися сам: вынь прежде бревно из очесе твоего духовнаго, и тогда узриши изъять сучец, из духовнаго ока брата твоего [Мф. 7:5]. В противном случае ты только раздражишь ближнего, а пользы нравственной не принесешь ему. Будь кроток и снисходителен к другим при замечаниях о их недостатках, памятуя, что ты и сам с недостатками, и большими недостатками. Ты обличаешь другого, положим, в пьянстве, но если и ты сам пьешь или если и не пьешь, но лакомишься, чревоугодничаешь, пресыщаешься, ведь ты грешишь так же, как он. Исправься сам от чревоугодия, и тогда сильно будешь говорить против пьянства других. Обвиняешь другого в нерадении к службе, а сам, быть может, тоже нерадив. Врачу, исцелися сам [Лк. 4:23]» [5, т. 2, 563].

«Видел я и слышал людей, которые с лукавством и злорадством рассказывают о некоторых темных пятнах в жизни и деятельности великих и даже святых людей, и из-за этих темных мнимых или истинных пятен порицают всю жизнь человека, называя его лицемером и едва не богоотступником. Они представят вам и факты, – только эти факты так же темны и сомнительны, как темна их подозрительная, лукавая душа, которая из чужого пятна, из чужого греха, чужой слабости хочет извлечь для себя мнимое оправдание для своих порочных дел. Но не оправдают они себя, а больше навлекут осуждения на себя за то, что видят сучец во оце брата своего и осуждают его; бервна же (поистине бревна) в оце своем не чуют [Мф. 7:3]. Ты говоришь: в этом святом отце или в этом благочестивом человеке есть такие и такие грехи. Что же? Он – человек, а никто из людей не безгрешен. Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас [1Ин. 1:8]. Но разве ты без греха? Если же нет, – что же ты бросаешь в брата камень осуждения? Если бы я стал разбирать твою жизнь, по слову Божию, то я собственными твоими словами осудил бы тебя в бесчисленных и тяжких грехах: и в гордости, и в кичении, и в неверии, и в любостяжании, и в прелюбодеянии, и в кривотолковании слова Божия и заповедей Божиих, и в холодности к своей вере..., и мало ли в чем. Я нашел бы, что, может быть, все тело твое темно, потому что сердечное око твое лукаво. Ох! как мне противно это диавольское злорадство о грехе ближнего, это адское усилие доказать его истинную или мнимую слабость. И люди, так поступающие еще смеют говорить, что они уважают и всеми силами стараются исполнять закон о любви к Богу и ближнему! какая же тут любовь к ближнему, когда даже в великих и святых людях намеренно хотят видеть и отыскивать темные пятна, за один грех чернят всю его жизнь и не хотят покрыть греха ближнего, если он действительно есть? забыли они, что любовь вся покрывает [1Кор. 13:7]. Как много делают зла эти нравственные черви себе и другим! Они подрывают во многих законное уважение к известной особе, затемняют для них свет ее, отвлекают от подражания ей и смущают души их помыслами осуждения, а себе вредят тем, что принимают от диавола яд осуждения ближнего. Брат! ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоит или падает. Станет же: силен бо есть Бог поставити его [Рим. 14:4]» [5, т. 2, 387].

«Священник, как врач душ, сам должен быть свободен от душевных недугов, т.е. от страстей, чтобы врачевать других; как пастырь, должен сам быть упасен на пажитях злачных, евангельских и святоотеческих, чтобы знать, где пасти словесных овец; сам должен быть искусен в борьбе с мысленными волками, чтобы уметь прогонять их от стада Христова; должен быть искусен и силен в молитве, воздержании; не должен быть связан житейскими похотями и сластями, особенно любостяжанием, славолюбием, гордостью; словом, – должен быть сам светом, чтобы просвещать других, солью духовною, чтобы предохранять других от душевного растления, и сам быть свободным от растления страстей. В противном случае ему всякий больной духовно может сказать: врачу, исцелися сам [Лк. 4:23] наперед, а потом я дам тебе лечить себя. Лицемере, изми первое бревно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяты сучец из очесе моего [Ср.: Мф. 7:5]» [5, т. 2, 305].

"Возлюбиша паче славу человеческую, неже славу Божию (Ин. 12:43). Боже мой! Сколько мы сами себя мучим из-за своего славолюбия! Как мы сами себя терзаем потому только, что не любим славы Божией! Вот меня обнесли напрасным словом, приписали мне право или неправо то или другое дурное качество, ту или другую страсть: и я воскипаю гневом, злобою и мщением на несправедливо или справедливо меня обидевшего, как будто бы обидевший – это, как и я, немощное существо – лишает меня, в самом деле, доброго имени, лишает меня счастия, даже как бы лишает самой жизни моей; забываю я тогда Бога моего, Который Един есть Бог славы и Един по справедливости воздает всем славу или бесчестие; не обращаю я внимания на язвы сердца моего, на струпы греховные, коими оно все покрыто, на мерзости беззаконий моих, совершаемых тайно и явно пред Богом славы, Который Един есть Судия и Мздовоздаятель (Ср.: Евр. 11:6) мой, ведущий все явное и сокровенное; не сужу себя немилосердо, беспристрастно, как бы следовало, не считаю себя грешнейшим из всех, достойным всякого порицания, попранием всех, – а смотрю только на погрешность против меня брата моего, который, может быть, по козням врага оскорбил меня: ибо все мы среди сетей его ходим. – Вижу сучец в его душевном оке, а в своем не вижу бревна (См.: Мф. 7:3); не состражду страждущему безвинно на кресте Господу, Который безвинно терпел при жизни клевету и злословие и совершенно невинно вознесен на крест – самую позорную казнь человеческую. – Боже мой! Сколь мы безумны и несправедливы сами к себе, когда алчем, как сокровища, как пищи, славы человеческой и не помним, не радим о славе Божией! Сколько мучений внутренних, растлевающих нашу душу; сколько беспорядочного, вредного для здоровья волнения крови! Сколько вреда для занятий по службе, если мы не в состоянии силою веры и сердечной молитвы победить в себе чувство ненависти и мщения к оскорбившему! – О, братия мои! Возлюбим славу Божию: и тогда слава человеческая будет для нас пустой звук; тогда мы будем иметь в душе постоянный, глубокий мир и всегдашнее чувство своего высокого достоинства как христиан – сынов и наследников Божиих и сонаследников Христовых в будущей жизни (Ср.: Рим. 8:17), – достоинства, пред которым ничтожно всякое земное достоинство, как временное и преходящее. – Ревнуя о славе Божией, мы сами будем желать, как блага, осуждения человеческого, как достойного возмездия своим порокам, лишающим нас вечной славы Божией, как исправительного, Богом же посылаемого нам наказания за наши грехи, как врачевства, как противоядия греховному яду, заразившему все наше сердце и постепенно растлевающему нашу душу, назначенную к блаженному бессмертию и соединению с Богом. – Праведный Господь наказывает нас в этом мире не всегда непосредственно, а часто чрез тех же людей, с которыми мы живем и пред которыми обнаруживаем свои страсти и греховные наклонности. И люди, неправедно или праведно нас обижающие, бывают против их воли нашими же благодетелями, обнаруживая в нас таящиеся страсти и подавая нам повод к исправлению себя самих. И так будем принимать от людей всякую клевету и злословие как милость Божию» [8, 265].

«Есть люди, которые с насмешкою отзываются о людях, подверженных, по временам, припадкам злобы: они говорят о конвульсиях на их лице или о выражении злобы на самом лице, о краске или бледности, выступающей на их лице при известных обстоятельствах, и прочем. Но я жалею о таких людях (о тех и о других), невольниках бесовского коварства и своих страстей, и готов скорее помолиться об них как об немощных, ибо и злобящиеся немощны, и осуждающие – тоже: те и другие согрешают враждою. Признаюсь, что у меня у самого часто доходят до души воды злобы (Ср.: Пс. 68:2), нетерпения и раздражительности и я бываю готов ни за что ни про что злобиться в сердце на брата своего, даже иногда на младенца, или из-за какой-нибудь самой глупой причины. – Ты кто еси, брат мой, судяй чуждему рабу? (Рим. 14:4). Разве ты не сын Адама и Евы? Разве повреждение не коснулось твоего существа? Разве ты не растлен всякими страстями? Не сучец ли ты видишь во оце брата твоего, а в своем оке душевном не видишь и целого бревна (Ср.: Мф. 7:3), завалившего и омрачившего душу твою? – Итак, изми, друг, первее бервно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Ср.: Мф. 7:5). – Помяни, что Господь о всех людях сказал: вы зли суще (Лк. 11:13) и что никто не благ, токмо един Бог (Мф. 19:17). – Послушай и еще, что Господь сказал: сниде дождь, приидоша реки, возвеяша ветри, и опрошася храмине той (Мф. 7:27). Знаешь, что это значит? – А вот что: дождь и реки – это многовидная злоба диавольская, устремляющаяся постоянно к нашему сердцу при нашем невнимании и оплошности: дождем она названа по причине частости и проницательности в нашу душу, а рекою – по причине великой подмывательной силы, с которою приливает диавольская злоба к нашему сердцу. – Ветрами называются поднебесные духи злобы (Ср.: Еф. 6:12), которые, как ветры бурные и сокрушительные, воют и ревут в нашей душе в действиях различных страстей. Опрошася храмине той: эти дождь, реки и ветры бесовские дружно опираются на нашу душу, уподобительно называемую храминою. – Так видишь, друг, что бывает с бедным человеком? Как ему твердо устоять против таких сильных искушений, если он не имеет твердой веры в Господа Иисуса Христа и не научился искреннею молитвою побеждать искушения бесовские? Не пожалеть ли об нем надо, не помолиться ли по-братски? – Не на это ли и Господь указывает, когда говорит: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5:44)» [10, 472].

«Всякий сам себе господин: потому что всякий человек есть образ Божий, одарен разумом и свободою; всякий имеет совесть, и нам должно всемерно остерегаться от того, чтобы не видеть сучец во оце брата (Мф. 7:3), не беспокоиться об нем до мелочности, потому что это было бы оскорблением его разуму и свободной воле и поруганием образу Божию, особенно – не указывать ему при удовлетворении им голода и жажды: ибо и животные, по одному инстинкту природному, умеют есть и пить – столько, сколько нужно, – не только человек, существо разумное. Итак, надо отбросить эту беспокойную и мелочную заботу о ближнем, с нами живущем. Сам Бог, действуяй вся во всех (1Кор. 12:6), руководит всех во всем. А мы должны сами себя знать – да не отягчают наша сердца объядением и пиянством (Лк. 21:34)» [11, 400].

Мф.7:6.«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.»

«Ко всякому слову имей такое внимание и уважение, какое имеешь к живому человеку, и твердо веруй, что Слово Божие живо и действенно, как живое существо, как Ангел, и, по причине своей духовной тонкости, проходит до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным [Евр. 4:12]. Слово Божие есть Сам Бог. – Итак, когда говоришь, веруй, что ты имеешь дело с живыми, а не с мертвыми существами, с действенными, а не с косными и бессильными. Знай, что ты должен говорить с верою и уверенностью каждое слово. – Слова – живые бисеры. Не пометайте бисер ваших пред свиниями [Мф. 7:6]» [5, т. 2, 475].

«О, как утешительно, братия мои, думать и быть уверену, что на небе есть такая всегдашняя, усердная и неусыпающая Заступница и Ходатаица о нас, грешных, пред Богом! Чего не может Она исходатайствовать роду христианскому, присно Ее блажащему, прославляющему, величающему? Да, может все исходатайствовать, впрочем, только тем из христиан, которые не уснули в греховной смерти, которые сами с верою простирают к Ней свои руки с молитвою о помощи, или в молитве славословия и благодарения, которые сами стараются по-христиански жить, Христовы заповеди исполнять и, хотя согрешают по немощи человеческой и по некоторому забвению, – но вскоре восстают, познавая лесть греха, и снова принимаются за добрые дела, за свое спасение. Таким христианам много помогают молитвы Божией Матери, но не действенны молитвы Божией Матери для нерадивых к молитве и ко всякому доброму делу, по нерадению падающих из одного греха в другой, из одного порока в другой, ибо дары Божией благодати воспринимаются нами чрез веру, чрез наше собственное желание и искание их: Бог не мечет бисеров своих пред свиньями, да не поперут их ногами своими (Ср.: Мф. 7:6). Впрочем, что я говорю: не действительна? – Нет, даже и для них действительна молитва Божией Матери, ибо Она просит и о них Сына Своего, чтобы Он еще и еще потерпел им, не очнутся ли они от сна греховного, не познают ли бездну зла, в которой они погрязли, не пожелают ли небесной помощи, не воздохнут ли к Богу? И сколь же многих Она воздвигла молитвами Своими из глубины греховной! – Примером тому может служить преподобная Мария Египетская, которая из величайшей блудницы сделалась величайшею праведницею, равноангельною. Именно молитвы Божией Матери сделали то, что она очнулась от сна греховного, притекла к покаянию и решилась изменить свою жизнь» [9, 298].

Мф.7:7.«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;»

Мф.7:8.«ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»

Мф.7:9.«Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?»

Мф.7:10.«и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?»

Мф.7:11.«Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.»

"Просите и дастся вам (Мф. 7:7; Лк. 11:9). Так, непременно просящему будет дано. Почему так? Потому именно, что мы обращаемся с молитвою к Богу; а кто обращается к Богу, тот, верно, изменяется нравственно к лучшему, а таким-то Господь и дает дары Свои» [2, 41].

«Доселе был большой недостаток в твоей молитве: ты разом хотел получить просимое и не получил сразу, ослабевая в вере и молитве; опять молись постоянно, неотступно с возрастающею верою: Толцыте... и отверзется вам (Мф. 7:7)» [2, 88].

"Просите, ищите... толцыте (Мф. 7:7), – говорит Спаситель. Почему именно нужно просить, почему Бог, наперед прошения нашего знающий нужды наши, не дает нам без нашего прошения? – Потому что разумное существо должно знать и чувствовать свою постоянную зависимость от Бога, должно знать, что все естественные дары его – от Бога, как от Источника всяких благ. Потому нужно просить, чтобы оно не сочло даров Господних своими и не возгордилось ими. – Для этой же цели нужно, чтобы разумное существо за все было благодарно своему Творцу и Благодетелю. О всем благодарите: сия 6о есть воля Божия о Христе Иисусе (1Фес. 5:18)^[1]» [2, 189].

«Когда вы просите о чем-нибудь какого-нибудь доброго, милостивого человека, который благодетельствует, вы думаете во время еще самой просьбы: он непременно сделает, о чем я прошу его, потому что он так милостив, добр. Это же, непременно это же делайте, когда вы просите в молитве Господа Бога, если только, впрочем, молитва ваша достойна. Бог ли не исполнит наших справедливых прошений? Просите, говорит Спаситель, и дастся вам (Мф. 7:7; Лк. 11:9). Милость человеческая есть только слабая тень милости Божией: Аще убо вы, зли суще...» (Ср.: Мф. 7:11)» [2, 361].

«Далеко зашел ты в суждении об отце Павле: возвратись к тому первоначальному суждению, которое имел ты о нем при первом с ним свидании. Вообще суди всегда снисходительно, смиренно о его, по-видимому, неблаговидных поступках: он – твой начальник: В ню же меру мерите, возмерится вам (Мк. 4:24). Ты горд и потому слишком строго и свысока смотришь на каждый его поступок. Старайся так же снисходительно судить и об отце Матфее» [2, 383].

«Если Бог даровал нам бытие – самый великий дар благости, если после того, как мы отпали от Него и пали из жизни в смерть, Он даровал нам для возрождения нас, для приведения к жизни – Сына Своего, то как малы все другие блага, которых мы просим у Него в молитве, чтобы по первому искреннему слову веры даровать нам их, если они существенно для нас необходимы, и как неизвинительны мы, когда сомневаемся получить их от Бога в молитве! Прямо сказал Спаситель: просите, и дастся вам [Мф. 7:7]» [5, т. 1, 58].

«Великое ободрение и утешение, и великую надежду подают молящимся эти уверительные слова Господа: просите и дастся вам... и далее – кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему?.. [Мф. 7:7, 9]. Если у меня просят чего-либо другие и я, хотя злой по испорченности природы, но внемлю просьбам других, их слова подвигают и мое сердце к милосердию и помощи, а руку к даянию, то не подвигнут ли мои слова, мое искреннейшее прошение Человеколюбивейшую Утробу Господа к милосердию и помощи мне, хотя и грешному, но все-таки Его созданию, делу рук Его? Если земные отцы благи, то не тем ли паче Отец Небесный? Если я бываю благ, не тем ли паче благ Бог, Источник благости? Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]. Утверждай же веру и надежду свою на Бога земными отношениями отцов к детям. Ведь все мы дети Отца Небесного, Единого, по истине, Отца всех тварей» [5, т. 1, 121].

«Наша надежда на получение просимого во время молитвы основывается на вере в благость и щедроты Божии, яко Бог милости и щедрот и Человеколюбец есть, и при этом мы вспоминаем о прежних бесчисленных опытах благости и милости как на других людях (в Св. Писании и в житиях святых), так и в нас. Потому для успеха молитвы надобно также, чтобы молящийся уже получал прежде просимое и твердо веровал в это сердцем. Часто мы получаем по молитве своей просимое, особенно же ко спасению душ наших прошения; надо восписывать это прямо Господу, Его благодати, а не случаю какому-либо. Где можно дать место случаю в Царстве Вседержавного Бога? Без Него ничто по истине не бывает, как без Него ничтоже бысть, еже бысть [Ин. 1:3]. Многие не молятся потому, что им кажется, будто они не получили от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненужным делом; Бог, говорят, все знает прежде нашего прошения, и забывают, что сказано: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам [Мф. 7:7]. Наши прошения (молитвы) нужны именно для усиления нашей веры, которою одною мы и спасаемся: благодатию бо есте спасены чрез веру [Еф. 2:8]; о жено, велия вера твоя [Мф. 15:28]! Спаситель для того и заставил женщину усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее. Такие люди не видят того, что они не имеют веры – самого драгоценного достояния христианина, которое необходимо как жизнь, – что они лжа творят [Ср.: 1Ин. 1:10] Бога неверием и суть чада диавола, недостойные никаких милостей Божиих; что они – погибающие. Нужно также, чтобы сердце горело во время молитвы желанием благ духовных, любовью к Богу, ясно созерцаемому сердцем в Его крайней благости к человеческому роду и готовому слушать с отеческой любовью все его молитвы. Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]?» [5, т. 1, 18].

«Как каждое слово молитвы: помилуй мя, Боже, Владыка слышит и исполняет каждое слово (опыт), только бы от сердца говорили; так и все слова других молитв, даже наши собственные, искренние молитвы. О, благопослушливый Владыко! Слава Тебе! Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет... [Мф. 7:7, 8]. Только в простоте сердца, без сомнения молитесь» [5, т. 1, 273].

«Господу Богу моему, Богу спасения моего восписую благодарственная! Пред исповедью на Страстной неделе враг запнул меня, поразив сердце мое теснотою, смущением и злым унынием. Но вот я помолился от всего сердца с верою несомненною Ему, Богу спасений моих, сказал: Боже Отче всеблагой! Ты единородным Твоим Сыном Господом нашим Иисусом Христом рек: просите, и дастся вам... всяк бо просяй приемлет... или кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? кольми паче Отец, ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:7–11]. Верою убо объемля в сердце моем Тобою реченная, взываю Ти: даждь ми ныне Духа Твоего Святого, да укрепит сердце мое к подъятию труда исповеди, к благоразумному решению или вязанию совестей человеческих, к терпению и благодушию, к любезному и назидательному обращению с моими духовными чадами. И что же? О, Боже милости! я всю исповедь провел прекрасно: спокойно, любезно, назидательно, без всякого отягощения и беспокойной торопливости. Прославляю милующую десницу всеблагого Отца Небесного. Так и всегда нужно укреплять себя сердечною молитвою Отцу Небесному на всякий подвиг духовный, как Господь наш Иисус Христос молился пред явлением роду человеческому, пред избранием Апостолов, пред Своими страданиями» [5, т. 2, 413].

«Когда во время молитвы усомнишься в возможности исполнения какого-либо прошения твоего, то вспомни, что со стороны Бога вся возможна суть даровать тебе, кроме прямого зла, которое свойственно только диаволу, – что самое слово или самое прошение твое о чем-либо есть уже верное ручательство со стороны твоей, что исполнение его возможно: ибо, если я могу помыслить только о чем-либо, возможно ли оно для меня или невозможно, то это «что-либо» – непременно возможно для Господа, для Которого одна мысль есть уже дело, если Он благоволит осуществить ее; да и для тебя в слове уже существует это благо и только не существует в деле; – но для приведения прошения в исполнение у Него – Сын Творец, и Совершитель Дух Святой. – К возможности все осуществлять присоедини Его бесконечную благость, по которой Он есть Источник приснотекущий как бытия, так и всех даров бытия. Он есть Бог дарований, Бог милости и щедрот. Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толците, и отверзется вам [Мф. 7:7]. – К этому присоедини премудрость Божию, которая в даровании умеет избирать для нас благо самое лучшее, самое соответствующее нашему духовному и телесному состоянию. – С твоей стороны требуется твердая, несомненная уверенность в возможности исполнения для Господа твоего прошения и еще то, чтобы прошение твое было непременно благое, о благом, а не о чем-либо худом. – Даст, сказано, блага просящим у Него [Мф. 7:11]» [5, т. 2, 478].

«Когда молишься Господу и испрашиваешь у Него для себя или других благ духовных, небесных, вещественных, земных, тогда для совершенной уверенности в получении просимого или вообще блага, благопотребнейшего для нас, по усмотрению премудрости и благости Божией, имей в уме и сердце следующие слова Спасителя: просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам: всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется. Или кто есть от вас человек, его же аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? или аще рыбы просит, еда змию подаст ему? Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:7–11]» [5, т. 2, 378].

«Ты желаешь себе или другому кому-либо или всем какого-либо духовного блага, а Господь давно, давно прежде тебя того желает тебе и другим и готов даровать, только бы была готовность к принятию божественного дара, только бы были сколько-нибудь достойны того имеющие принять, потому что Бог есть бесконечная благость, бесконечное добро и всегда готов даровать всякое благо, и часто прежде прошения подает и во всяком случае может творити по преизбыточествию, ихже просим или разумеем [Еф. 3:20]. Поэтому с надеждою и дерзновением всегда прошу у Господа благ духовных и даже вещественных, когда эти последние нужны, и Господь подает по неложному Своему обещанию: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам; всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется [Мф. 7:7, 8]» [5, т. 2, 443].

«Когда молишься о чем-либо Господу, или Пресвятой Богородице, или Ангелам и святым – проси их предстательства о себе или о других людях пред Богом, – тогда слова, выражающие твои прошения, твои нужды, имей за самые вещи, за самое дело, которого ты просишь у Господа, и веруй, что ты имеешь уже верный залог в получении предмета твоих прошений в самых словах, коими означается этот предмет. Например: ты просишь здоровья себе или кому-либо: слово – здоровье – имей за самую вещь, за самое дело; веруй, что ты его уже имеешь по милости и всемогуществу Господа, ибо самое слово, название, во мгновение у Господа может быть делом, – и получишь непременно просимое за свою непоколебимую веру. Просите, и дастся вам [Мф. 7:7]. Елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете, и будет вам [Мк. 11:24]» [5, т. 2, 476].

"Копати не могу, просити стыжуся (Лук. 16:3). В том-то и беда и важная потеря, что просить стыдишься, а просить надо. Просите, и дастся вам (Мф. 7:7); ведь ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Апок. 3:17). Копать не могу, а копать надобно, покопал бы в глубине души своей, и выкопал бы настоящий клад – бессмертную душу, погребенную страстями, ту душу, которая сотворена по образу и подобию Божию и которая совсем у тебя подавлена житейскими похотями и сластями» [6, 69].

«Чтобы не раболепствовать ежедневно страстям и диаволу, надо задать себе цель, постоянно иметь ее в виду и стремиться к ней, побеждая именем Господним все препятствия. Какая же это цель? Небесное Царство, божественный чертог славы, уготованный верующим от сложения мира. Но как цель достигается известными средствами, то необходимо иметь в своем распоряжении и эти средства. Какие же это средства? Вера, надежда и любовь, особенно же любовь. Веруй, надейся, люби, особенно люби, несмотря ни на какие препятствия, Бога больше всего, а всякого ближнего, как себя. Нет сил у тебя сохранить в сердце эти бесценные сокровища духа человеческого, припадай чаще к Богу любви, проси, ищи, толцы: приимешь, обретешь, отверзется [См. Мф. 7:7, 8], – верен Обещавший. Ходя, сидя, лежа, собеседуя, занимаясь, во всякое время, молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще, как следует, с жаром и постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отселе скажи: се начах» [5, т. 1, 55].

"Толцыте, и отверзется вам (Мф. 7:7). Толцы в двери милосердия Божия, каким грехом ни согрешишь, как бы ни были пламенны стрелы врага, как бы ни было сильно его упорство в твоем сердце: и тебе верно отверзется. Я стучал: и мне всегда отверзались двери Божия милосердия. Это помни всегда, когда молишься Господу или Пречистой Его Матери, или святым» [8, 592].

«Младенцы Павел и Ольга по беспредельному милосердию Владыки и по молитве моего непотребства также исцелились от обдержавшего их духа немощи. У Павла малютки немощь разрешилась сном; малютка Ольга получила спокойствие духа, и личико из темного сделалось ясным. Девять раз ходил молиться с дерзновенным упованием, надеясь, что упование не посрамит (Рим. 5:5), что толкущему отверзется (Мф. 7:8), что хоть за неотступность даст мне Владыка просимое, что если неправедный судия удовлетворил, наконец утруждавшую его женщину (См.: Лк. 18:2–5), то тем более Судия всех Праведнейший удовлетворит мою грешную молитву о невинных детях, что Он призрит на труд мой, на ходьбу мою, на молитвенные слова и коленопреклонения мои, на дерзновение мое, на упование мое. Так и сделал Владыка. Не посрамил меня, грешника. – Прихожу в десятый раз: младенцы здоровы. Поблагодарил Владыку и Пребыструю Заступницу. – Мая 13 дня 1862 года» [10, 358].

«Когда просишь о чем Господа, сейчас же созерцай подающую тебе дары Свои благостную и прещедрую Его Десницу, Которая от избытка Божия всем все подала и подает, и сомневаться в том, получишь или нет просимое, считай безумием, подобным тому, о котором пророк сказал, что он сердцем своим рече: несть Бог [Пс. 13:1]. Так, прося какого-либо доброго и щедрого человека о помощи, мы заранее представляем его подающую руку, ибо земные благодетели, по подобию Всеблагого Отца их, бывают благи и щедры и подают то, чего просим тотчас после прошения нашего, как сказано: кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? или аще рыбы просит, еда змию подаст ему? аще убо вы лукави суще умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:9–11]» [5, т. 1, 118].

«Если я, злой человек, умею делать добро, то Ты, Господи, Пренеисчетная Благостыня, кольми паче дашь блага, если я буду просить их у Тебя. Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:11). Проси же без всякого сомнения благ у Господа, особенно – духовных» [2, 107].

"Аще убо вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадам вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Мф. 7:11). Слышишь, что говорит Спаситель; веруй же всегда твердо, что по твоему прошению всегда снисходит Дух Святой на Святые Дары во время Литургии» [2, 329].

«Не пропускай случаев молиться за какого-либо человека по его прошению или по прошению об нем его родственников, друзей, почитателей или знакомых. Господь с благоволением призирает на молитву любви нашей и на дерзновение наше перед Ним. Кроме того, молитва за других весьма полезна и самому молящемуся за других; она очищает сердце, утверждает веру и надежду на Бога и возгревает любовь к Богу и ближнему. Молясь, говори: Господи! возможно Тебе сделать то и то рабу Твоему сему; сотвори ему это, ибо имя Тебе – благий Человеколюбец и Всемогущий. Аще мы, лукави суще, умеем деяти даяния благая не токмо чадам, но и чужим, кольми паче Ты даси всевозможныя блага просящим у тебе [Ср.: Мф. 7:11]» [5, т. 1, 202].

«Если Церковь составила и передала в общее употребление молитвы и песнопения Триединому Богу и святым Его, то это значит, что Бог слышит молитвы наши и всегда находится близ молящихся. Но люди большею частью молятся так, как будто бы нет с ними Бога, или как бы Он не внимает. Дадим Господу хотя то внимание, которое показывают добрые родители к просьбам детей, хотя ту промыслительную и внимательную любовь, какую имеют добрые родители к детям. Так учит Сам Господь. Аще убо вы, говорит Он, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11], поэтому и наши прошения исполняются, если помолимся от всего сердца. Верно. Ежедневный опыт» [5, т. 1, 109].

«Если ты сомневаешься в получении просимых тобою благ от Бога, то вспомни хотя о том, как даже ты, будучи зол и скуп, и не богат, и не всемогущ, подаешь нуждающимся, просящим у тебя или даже прежде прошения их подаешь, зная только их нужду. Кольми же паче Отец ваш Небесный, всеблагой, всебогатый, премудрый, всемогущий, даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]» [5, т. 2, 394].

«Как тело дышит воздухом, так душа дышит милостями Божиими. – Как отец и мать почитают за обыкновенное, как бы природное, необходимое дело – подавать детям ежедневно хлеб или рыбу – самую обыкновенную нашу пищу, и не подают им вместо хлеба камня, вместо рыбы змею, хотя от природы злы и лукавы, – то кольми паче, не бесконечно ли больше благоподателен Отец Небесный, сущая Благость, и не даст ли, кольми паче, Он блага просящим у Него [Мф. 7:11]? – Как вод преизобильное множество на земле, и все пьют их, приходят и черпают даром, так Господь есть как бы Океан духовных вод, приходи и черпай всякий блага духовные почерпалом истинной, твердой и непостыдной веры. Только простри это сердечное почерпало, и непременно зачерпнешь изобильно воду жизни, прощение грехов и мир совести. Но бойся сомнения: оно лишает тебя средства почерпать всякую милость Божию» [5, т. 2, 481].

«Бог есть самое удободвижимое и удобосообщимое в Своих щедротах Существо для Своих тварей, особенно разумных. Если воздух и свет по тонкости своей удободвижимы и удобосообщимы всему, что способно воспринимать их в себя, то Владыка всяческих, Дух Вездесущий, Всеблагой, Бесконечный, Всемогущий, не удободвижимее ли и не сообщимее ли в бесконечность больше, чем эти неодушевленные, неразумные, вещественные творения? О! как удобоподателен Владыка верующим и ищущим Его! Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его же слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет [Ин. 3:8]. Если человеческая природа удобосообщительна, то кольми паче Божия? Если отец и мать подают нужное для их детей, они – человеки по природе злые, то кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]. Благотворения же и общения не забывайте. Общение имейте друг к другу [Евр. 13:16; Ср.: 1Ин. 1:7]» [5, т. 1, 216].

«Веруй и твердо всегда помни, что где ты ни являешься с крестом Господним – на молебнах или при других случаях, – он всегда освящает воздух и всех прикасающихся к нему. Веруй также, что при всех молитвах, молебнах, особенно при Богослужении церковном, паче же при литургии, Господь пребыстро изливает благословения Свои, по молитве твоей или других священников, на всех искренно молящихся и милует их Своею Божиею, царскою милостью. Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]» [5, т. 2, 578].

«Бог есть самое удободвижимое и удобосообщимое Существо, то есть для Своих тварей, особенно разумных. Если воздух и свет, по тонкости своей так удободвижимы и удобосообщимы всему, что способно воспринимать их в себя, то Владыка ли всяческих, Дух Вездесущий, Всеблагий, Бесконечный, Всемогущий не удободвижимее и не сообщимее в бесконечность больше, чем эти неодушевленные, неразумные, вещественные творения? – О! Как удобоподателен Владыка верующим и ищущим Его! Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет (Ин. 3:8). Если человеческая природа удобосообщительна, то кольми паче Божия? Если отец и мать подают нужное для их детей, они – человеки – по природе злые, то кольми паче Отец Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:11). – Благотворения же и общения не забывайте (Евр. 13:16). – Общение имамы друг ко другу (1Ин. 1:7)» [10, 334].

Мф.7:12.« Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»

«Чего от нас хотят Закон и Пророки? Не многого: вся елика хощеши, да творят нам человецы, тако и мы да творим (Ср.: Мф. 7:12)» [2, 296].

"Якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7:12). Ты, например, путешествуя по свету, желал бы, чтобы все иностранцы и иноверцы принимали тебя с радушием и угощали с щедростию и ласками и не делали тебе различия от них самих, не отделяли себя от тебя, как от русского и православного. Так и ты поступай с другими, кто бы они ни были: католики, лютеране, англикане, магометане, евреи или язычники: всех принимай с радостию, никого не чуждайся. Еже Бог очисти, того не скверни (Ср.: Деян. 10:15). – За такой образ жизни и поведения ты стяжешь великую благодать Того, Кто сказал: Молю, да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:20, 21). – Не будь только с ними едино по мыслям, которые разделяют их от нашей веры и церкви. Ибо общение в таком смысле есть единомыслие лукавства» [8, 629].

«Итак, если ты всеми силами стремишься жить во взаимной любви к ближнему, не подаешь причины к несогласию, поступаешь со всеми так, как хочешь, чтобы поступали другие с тобою (Ср.: Мф. 7:12), чего не желаешь себе, того и другим не желаешь, если оказываешь посильную помощь нуждающимся и все это делаешь ради заповеди Спасителя – то ты любишь Бога и ближнего, потому что ближнего любишь для Бога, видя в нем образ Божий, любишь его из послушания заповеди Божией. Скажешь еще: научи меня, как частнее проявлять мне любовь к ближнему – этому образу Божию, в лице которого Сам Бог благоволит принимать Себе услуги? – Отвечаю: многоразличны проявления любви и милосердия к ближнему. Различен милования образ, говорит Златоуст, и широка заповедь сия (Ср.: Пс. 118:96). Пришел к тебе гость – прими его ласково, приветливо, угости радушно и с любовию: и ты оказал любовь; прими странника в дом, угости, упокой, утешь его: и ты оказал любовь; просит кто пройти с ним версту, иди и больше (Ср.: Мф. 5:41): и ты окажешь любовь; прости обиду обидевшему: и ты окажешь любовь; подай нищему: и ты окажешь любовь; дай взаймы: и ты окажешь любовь; посети больного: и ты окажешь любовь; заступи сирот от обид: и ты окажешь любовь; посети вдовицу в скорби: и ты окажешь любовь; походатайствуй за слабого перед сильным: и ты окажешь любовь; заступи немощного: и ты окажешь любовь; утешь печального: и окажешь любовь; наставь невежду: и ты окажешь любовь; подай совет ближнему в затруднении или в опасности: и ты окажешь любовь. Делай это, по возможности, часто, не считая своих милостей, как Бог без счету посылает тебе Свои милости, делай ради заповеди Господней, из любви к Законодателю; окажи беспрекословное, спешное послушание всем заповедям Его, когда Он пошлет тебе к тому случаи; еще: не привязывайся сердцем ни к чему больше Бога – пусть Творец и Благодетель твой преимуществует у тебя в сердце пред всем земным – пред земными родителями, женою, детьми, благодетелями, родственниками, друзьями, пред всеми людьми, пред всеми вещами и удовольствиями – и ты возлюбишь Бога всем сердцем, всею душею, всею крепостию и всем помышлением твоим, и ближняго твоего, яко сам себе (Ср.: Мф. 22:37, 39; Лев. 19:18; Втор. 6:5). Умудряйся таким образом в любви – и получишь живот вечный» [10, 171].

«Мало же ты меня, любезный брат, ценишь, когда ты, не пожалевши для меня двух-трех ломтей хлеба, двух-трех стаканов чаю сладкого или вина – двух мерок, пожалел третьего ломтя, третьего стакана или третьей мерочки. Так имеет право сказать да и скажет тебе иной гость, друг, родственник, знакомый, заметивши твою скупость, твою жадность, твое изменение в лице из-за того, что он с аппетитом много потребляет даров Божиих с трапезы твоей. – Подумай, как обидно было бы для тебя, если бы с тобою стали так обращаться. – Но, якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7:12). – Тлена и воды не щадить для брата» [10, 433].

«Уважение к достоинству человека требует, чтобы мы доверяли ему, как себе, в его словах и особенно в действиях и не оскорбляли его недоверчивостию и подозрительностию, и капризами над ним (над его делами). – Якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7:12), – Хочешь, чтобы имели доверчивость к твоим действиям, имей и ты к действиям других» [10, 55].

Мф.7:13.«Входите тесными вратами потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;»

Мф.7:14.«потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»

«Сентября 17. Святых мучениц Софии и дщерей ее Веры, Надежды и Любви. Какой урок преподают нам святые, празднуемые сегодня, мученицы? Тот урок, что всем людям, наследовавшим грех от прародителей и потерявшим святость и Царствие Божие чрез грех, – путь к святости и вечному Царствию тесен (Ср.: Мф. 7:14), полон скорбей, страданий, лишений, болезней, путь мученический, ибо того-то и требует Правда Божия, ожидающая от нас покаяние, веру, смирение, терпение, послушание Правде Божией, которую мы отринули, предавшись неправдам всяческим. – Путь к Царствию и жизни вечной есть путь Креста, указанный нам Спасителем, нашим Богом, пострадавшим за нас. Итак, все, носящие имена Софии, Веры, Надежды и Любви, весь женский пол и мужеский, – не забывайте, что вы должны достигать Царствия Божия верою, покаянием, терпением, послушанием, воздержанием, трудами духовными и телесными» [4, 61].

"От гроба отчаяния и уныния лютаго душу мою воздвигнеши, – молятся святые Божий. Вот и святыми Божиими овладевало диавольское отчаяние и уныние! Что же с нами, грешными? О! И нас враг дарит постоянно сердечным озлоблением, уничижением и лютым унынием! Нужно постоянно обращаться ко Господу и быть с Ним каждую минуту, чтобы не овладело нами вражие озлобление и уныние. – Есть и еще средство избавиться от вражия уныния: пространный путь мира (Ср.: Мф. 7:13) – только предайся удовольствиям света, и оставит тебя уныние, по крайней мере на время удовольствий; а потом повлечет тебя к этим удовольствиям, и они сделаются для тебя потребностию: ты будешь находить в них и только в них одних отраду и веселье, но сохрани Бог всякого христианина от того, чтобы таким средством избавиться от диавольского уныния. Лучше идти тесным путем (Ср.: Мф. 7:14) и терпеть уныние и искать частой помощи и избавления у Господа Иисуса Христа, веселящего трудящихся Его ради спасением Своим, нежели сойти на пространный и гладкий путь мира и там удовольствиями плоти купить свободу от духа уныния. Враг духом уныния многих согнал с тесного и спасительного пути на широкий и гладкий, но гибельный путь» [8, 544].

«Замечательное явление в природе: когда посадишь растение в большой, широкий горшок или кадку, растение сильно идет в корень: он толстеет, дает много разветвлений и худо растет вверх, дает немного и небольшие листья и цветы. А когда посажено в малый горшок: тогда корень бывает малый, а растение быстро возрастает вверх, дает хорошие листья и цветы (если растение производит цветы). Не так ли бывает с человеком? Когда он живет в просторе, изобилии и в довольстве – тогда он растет в чрево свое и не возрастает духом, в выспрь, не приносит плодов добрых дел; а когда живет в тесноте, в бедности, в болезнях, в напастях, в скорбях, словом: когда животная сторона его подавляется – тогда он духовно возрастает, произращает цветы добродетелей, зреет и приносит богатые плоды. Потому-то тесен путь любящих Бога (Ср.: Мф. 7:14)» [11, 174].

Мф.7:16.«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?»

«Животворящие Тайны приводят в порядок, в состояние покоя внутреннюю жизнь мою, – что может делать, кроме Тайн, одна усердная молитва или самое решительное живое устремление мыслей и сердца к Богу с верою и надеждою. Слава Богу моему, истинно и существенно присущему в животворящих Тайнах! Прикосновение животворящих Тайн, принятых с верою и благодарным сердцем, всегда животворно для души моей. Это тем более бывает ощутительно, что к сердцу моему часто прилагается какая-то сила, смущающая, ядовито угрызающая и мертвящая душу, – и прикасается всегда вследствие усумнения, неверия познанной истине: эта последняя сила есть сила диавола – человекоубийцы. От плод их, сказал Спаситель, познаете их (Мф. 7:16). Вера сладостна, мирна, животворна для сердца; неверие горько, мучительно, убийственно.

Священнику. Верующий ты или «неверующий», убежден сердечно или нет, но все службы, молитвы при службах и все таинства – всегдашняя, неизменная, животворная святыня.

Неприметно свет веры исчезает из сердца, равно как надежда, любовь и всякая добродетель, как неприметно же приходит к человеку – в его сердце – и Царствие Божие. Неверие, отчаяние, вражда, все грехи и страсти также входят в душу неприметно, постепенно, легко. Легко потерять Царствие Божие, но труднее приобретать его. Поэтому надо смотреть за своим сердцем во все глаза.

Моисей называет рай земной раем сладости. А наш нынешний рай сладости – Иисус Сладчайший в сердце.

Священнику. Нужно иметь священнику сознание собственного достоинства, иначе он низок будет и в своих глазах, и в глазах других.

Есть область почти беспредельная по своему пространству, область нужд и скорбей, недоступная для благотворительной деятельности живых людей, живущих в мире и не имеющих в себе дара духовного, небесного утешения. Вся эта область полна благодеяний невидимых, но действительных, ниспосылаемых от Бога, Его Пречистой Матери и святых Его. – Велика важность небесной помощи – и многие не хотят прибегать к ней по гордости и неверию.

Если я причащусь животворящих Тайн недостойно, с усумнением, грех далеко отбросит меня от Бога и много мне нужно слез и воздыханий, чтобы опять приблизиться к Богу и иметь дерзновение пред Ним. Но если достойно, тогда прилепляюсь к Нему крепче, становлюсь тверже в любви к Нему, легко и радостно тогда бывает у меня на сердце во все время от одной Литургии до другой, до нового подкрепления, если буду бдеть над собою» [2, 119–120].

"От плод их познаете их (Мф. 7:16). От смутной жгучести страстей и всякого греха, чувствуемого в моем сердце, заключаю, что причиною ее всегда бывает диавол, потому что хотя в действиях своих он и разнообразен, но всегда одинаков в одном – в смутности, беспокойстве, мучительной жгучести своих действий и в понуждении к новым грехам. Он усиливается утвердить во мне свое владычество всеми возможными способами: внушением мыслей неверия, хулы и др., так что, если не успеешь отразить его натиска и не поразишь его оружием веры и слова Божия, он получит доступ к твоему сердцу и будет мучить его, потому что его страсть помучить нас, смутить нас, расстроить нас. В этом случае прекраснейшее и действительнейшее средство против него – введение мыслию распятого Христа в сердце, с самого мгновения введения распятого Христа в сердце он оставляет его и – мучительная, жгучая боль сердца, соединенная со смущением, проходит» [2, 163].

«Как узнавать действия духа злого в человеке? От плод их познаете их (Мф. 7:16), – сказал Спаситель. Если ты ропщешь, хулишь, то в тебе непременно бес» [2, 217].

«Я не знаю, как можно здравомыслящему человеку колебаться в какой-либо богооткровенной истине, открытой Иисусом Христом, засвидетельствованной Апостолами, запечатленной кровью бесчисленного сонма мучеников, проповеданной святителями, преподобными и всеми святыми, – животворной для сердца. И, однако же, есть несчастные, которые колеблются, действительно колеблются, потрясаемые какими-то тяжелыми, как камень, грызущими, как ехидна, убивающими, как диавол, внутренними внушениями, обольщаемые каким-то недоведомым, невидимым льстецом, убийцею нещадным. С чем это сообразно? От чего я бываю тогда так бессмыслен, глуп, уродлив и вдобавок мрачен и уныл? О, я знаю, от чего. От плодов их познавайте их [Ср.: Мф. 7:16]. По таким страшным последствиям в душе моей заключаю о причине, по следам убийства отыскиваю убийцу. Это делает враг мой – диавол. Убийца! – Он-то убивает душу мою сомнением и неверием, мучит меня. Но и я неразумен, позволяя себе слушаться внушений лжеца, убийцы, противника Бога и человеков. Когда замечаешь в себе какое-либо мысленное противление Богу, сомнение в Троичности Лиц Божества и Их отношений и подобное, – верь, что в тебе враг Божий и человеческий. Ты давно веруешь в Святую, Единосущную, Животворящую и Нераздельную Троицу, давно пользуешься Ее милостями, Ее жизнью. Ее покоем и всеми благами, и стой за Нее до смерти против врага общего» [5, т. 2, 523].

«Сомневаться в Божестве Духа Святого, – значит сомневаться в жизни своей, ибо Дух Святый всех оживотворяет и питает духовно, служит как бы духовным солнцем, воздухом, пищею и питием для души; – значит отказаться от молитвы, ибо мы молимся Духом Святым, – от истины и святости, ибо Дух Святый есть Дух истины и всякой святыни, – от всякого духовного утешения в скорбях и болезнях, ибо Дух Святый один есть истинный и единственный Утешитель со Отцом и Сыном, – от веры, ибо вера дается Духом Святым, – от надежды и любви, ибо упование и любовь подаются сердцем также от Духа Святого: любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам [Рим. 5:5], – от силы духовной и телесной, ибо Дух Святый есть Дух силы и крепости, – от премудрости и разума, от страха Божия, от дыхания своего, ибо Он есть Дыхание, воздух души; словом, значит обрекать себя на нравственное ничтожество и убивать себя. Не обращай внимания на сомнения в истине, они – дыхание духа лукавого, духа лжи – убийцы. От плод их познаете их [Мф. 7:16]. Сомнение в истине всегда убийственно для души. Всякая истина есть дыхание Духа Божия: слово Божие, творения св. отцов и учителей Церкви, слова и творения, дела всякого благочестивого и любящего истину человека» [5, т. 2, 406].

"От плод их познаете их (Мф. 7:16). От плода литургии – пресладкого, преблаженного, жизнетворного – пречистых Тайн Тела и Крови Господней познаешь, что она от Бога, что она – внушение Божественнаго Духа, и этот Пресвятый Дух животворящий дышит во всех ее молитвах и священнодейственных обрядах. Какое чудное живое древо – эта литургия! Какие листья! Какой плод! Даже листвие древа во исцеление языком (Апок. 22:2), не только плод. Ибо кто не получил великой душевной пользы, мира и сладости в душе от одного благоговейного присутствования при божественной литургии! А что производит хороший плод, то и само должно быть хорошо; таков закон вещей, таков закон творческий» [5, т. 1, 219].

"Или сотворите древо добро и плод его добр: или сотворите древо зло и плод его зол (Мф. 12:33); ибо древо узнается по своим плодам. Еда от репия чешут смоквы, или от купины (терновника) грозды (винограда) (Ср.: Мф. 7:16). – Католическая церковь ни одного святого не имела со времени отделения от восточной, а православная всегда имела и имеет много святых, прославленных в ней Богом» [4, 62],

«Ишь ты, куда заглядываешь: «чем кончится?». Начало и конец – милость Божия. Смотри и суди по плодам, как указано в Евангелии: «от плод их познаете их» (Мф. 7:16). И в себе ищи плодов, и в тебе они будут и быть должны. Помни между тем, что мир от Бога; враг не может дать мира душевного; его дело – смущать, а не умирять» [7, 27].

"От плод их, сказано, познаете их (Мф. 7:16). Если, молясь с верою Господу или Владычице или Ангелам или святым, ощущаете во время и после молитвы мир сердца, то знак, что Господь или святые вас слышали и подали вам желаемое благо. От плод их познаете их. Мир сердца подтверждает и ту истину, что Господь есть на всяком месте, а святые по благодати Его в Духе Святом слышат наши молитвы» [8, 587].

«Твоя вера и верность Господу, Пречистой Его Матери и Святой Церкви подвергаются часто искушению от диавола, который приливается к сердцу рекою хульных и скверных помышлений. Крепись и мужайся: это для тебя время исповедничества и мученичества. – От плод познаешь диавола (Ср.: Мф. 7:16, 20). Еда от купины емлют гроздия или от терния чешут смоквы? (Ср.: Мф. 7:16; Лк. 6:44). – Так, по хуле на все святое, по смущению сердца, по омрачению, тесноте и связанности всего существа твоего ты узнаешь гнездящагося в сердце твоем диавола, этого отца лжи (См.: Ин. 8:44). – При нападении хульных и скверных помышлений на душу узнается, как тверда и чиста и разумна наша вера. Ах! Иногда она бывает как трость ветром колеблемая (Ср.: Мф. 11:7) – и у меня грешного. – Если бы не поддерживала меня Божия благодать, пал бы я во мраке бесовском» [10, 464].

Мф.7:17.«Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.»

Мф.7:18.«Не может дерево доброе приносишь плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.»

Мф.7:19.«Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.»

Мф.7:20.«Итак по плодам их узнаете их.»

«Когда диавол в нашем сердце, тогда необыкновенная, убивающая тяжесть и огонь в груди и сердце; душа чрезвычайно стесняется и помрачается; все ее раздражает; ко всякому доброму делу чувствует отвращение; слова и поступки других в отношении к себе криво толкует и видит в них злоумышление против себя, против своей чести, и потому чувствует к ним глубокую, убийственную ненависть, ярится и порывается к мщению. От плод его познаете его [Ср.: Мф. 7:20]. Бывают дни, когда злой дух меня тревожит» [5, т. 1, 31].

«Ложные мысли в вере тотчас сами себя обличают, убивают сердечную жизнь, – знак, что они происходят от лжеца, мечтателя, имущего державу смерти, – диавола. Истинные мысли показывают на деле свою истинность: они оживляют сердце – знак, что происходят от животворящего Духа Божия, Живота, от Живота-Отца исходящего и в Животе-Сыне почивающего. Темже убо от плод их познаете их [Мф. 7:20]. Не возмущайся же и не косни в смущении и недоумении, когда убийственные мысли будут толпиться в твоей голове и теснить твое сердце, твою душу: они ложны, они от диавола – человекоубийцы. Гони их и не спрашивай, откуда они пришли, эти незваные гости: мгновенно по плодам узнаешь их. Не вступай с ними в состязание, – заведут в такой лабиринт, что и не выйдешь, запутаешься и измучишься» [5, т. 2, 411].

«12 августа. Римские папы целую тысячу лет с лишком работали в свою пользу кичения и гордости и всякой лжи, а не Христу, не Церкви Его, измыслив множество фальшивых учений – о главенстве папы в церкви, о непогрешимости, о опресноках на Литургии, о причащении одним Телом без Крови, о чистилище и проч.; нагромоздили столько новых, неслыханных догматов (о непорочном зачатии), что невозможно никому спастись, <а> можно – исповедующему католическую веру и ложь католическую признающим за истину. Древо доброе плоды добры творит, а древо злое плоды злы творит. По плодам их узнаете их (Ср.: Мф. 7:17, 20). Не кичитесь, католики, вас сам Бог осудил во лжи, как Христос фарисеев и саддукеев и первосвященников иудейских (См.: Мф. 16:1–12). Недаром жиды и поляки заодно действуют, в одном духе» [4, 43].

«Когда усумнишься в истине слов какого-либо святого отца, например Иоанна Златоустого в его Божественной литургии, или при совершении других Таинств усумнишься в словах молитв и диавол смутит и расслабит этим твое сердце, вспомни слова Спасителя в Евангелии: еда может древо доброе плоды злы творити (Ср.: Мф. 7:18)? Или слова Апостола: еда может один и тот же источник слану и сладку творить воду (Ср.: Иак. 3:12)? Или слова Спасителя: от плод их познаете их (Мф. 7:20). А святой Иоанн Златоуст явил в своей жизни и творениях плоды только благие: голос современников и творения его пера являют в нем человека вполне святого. Сам Дух Святой прославил его и после смерти, сделав его тело нетленным и чудодействующим, как храм души, совершенно освященной Его благодатию. Вспомни еще слова Спасителя ученикам: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин. 14:16). Той вы наставит на всяку истину (Ср.: Ин. 16:13).

Видишь: вовек с нами – особенно пастырями (да и пасомыми) – Дух Святой, и Он наставляет нас на всяку истину» [10, 162].

Мф.7:23.«И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.»

«Слава Пресвятой, Единосущной и Животворящей Троице! Когда диавол защемит бок неудовольствием, ненавистью на ближнего из-за чего-либо житейского, плотского, и тяжело мне станет, мучительно, я встану да возведу сердечные очи к Троице и говорю: Отче, Сыне, Душе Всесвятый, помилуй мя, а сам смотрю на имя Отца и Сына и Святого Духа, как на самое существо Пресвятой Троицы, везде существенно присутствующей, даже в слове едином, – смотришь, тотчас и легко сделается и убежит враг от вседержавного, приснопокланяемого Имени, как дым исчезнет. Слава Тебе, Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице [возгл. на вел. веч.]! Пресвятая Троица! научи меня презирать все земное, научи меня полагать мир, довольство, блаженство в Тебе единой! А чтобы не возгордиться мне, по причине благостного внимания ко мне Пресвятой Троицы и подаваемого Ею мне спасения, да памятую, что Она благостно внимает каждому червю, каждому птенцу. Еще припомню, что некоторые христиане, многие силы сотворившие именем Божиим, услышат некогда от Господа слова: отыдите от Мене, не вем вас [Мф. 7:23; Мф. 25:12], за свою неевангельскую жизнь. Пресвятая Троица! сохрани меня от гордости и научи меня смиренномудрию! Ты благостно и скоро внемлешь мне и спасаешь меня; я могу от этой милости возгордиться. Твою бесконечную благость и милосердие обратить в предлог к самовосхвалению, якобы я сам достоин такого внимания был, как благо некое сотворивший! Покрый меня, премилосердная Троица, Отче, Сыне и Душе Святый, кровом крилу Твоею от всякого греха» [5, т. 2, 389].

"Став же фарисей сице (так) в себе молящеся (Лк. 18:11). Что читает в душе фарисея всевидящее, всеправедное, страшное, правосудящее Око, ибо фарисей молился не вслух, а тайно, про себя? Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди (Лк. 18:11) и проч. Под фарисеем можно разуметь все высокомерное, надменное своим званием, саном и умом, ученостью суетною, богатством, красотою, силою, успехами и с гордостью и презорством взирающее на грешное, но смиряющееся и кающееся в душе человечество, у которого внутреннее око, просвещенное светом благодати, обращено внутрь себя, в глубины сердечные, и созерцает всю бездну греховную, все растление, которое внес в природу нашу грех, всю повинность перед правосудием Божиим, всю наказуемость свою от суда Божественного и, смиренно сознавая свои грехи, взывает из глубины смиренного сердца о помиловании: Будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18:13). Вот что видело, что читало в сердце мытаря праведное Око: Оно видело, Оно читало в одном невежественную гордость и кичение, а в другом (мытарь) смиренное сознание множества грехов и безответность грешника пред высочайшею Правдою: Боже, будь милостив ко мне грешнику. Какое бесчисленное множество фарисеев видит Божественное Око, особенно в нынешнее время – время безбожия, время поклонения собственному разуму, своему писательскому таланту, время поклонения золотому и серебряному кумиру, время домогательства власти над подчиненными. Жалкие вы, несмысленные, близорукие, слепые вы люди! Вы не предполагаете и не думаете, что ваши все суждения, легкомысленные, злобные, всякие страсти ваши начертаны неизгладимым резцом там, на небе, в книге вечных судеб Божиих, да и в ваших совестях, – и все обнаружатся на всенародном суде и принесут вам невыносимый срам и осуждение праведное. Теперь вы укрываетесь от суда человеческого и от своей совести и безнаказанно творите беззаконные дела, проводя время в играх, наслаждениях плотских или праздности и смехотворстве, – там не утаится ни один помысел. Считайтесь здесь со своими грехами, доколе есть время покаяния. Скоро затворятся двери, и будете напрасно стучать и говорить: Господи, Господи, отвори нам (Мф. 25:11). Вам будет ответ: отойдите от Меня, делающие беззаконие, не знаю вас (Мф. 7:23). Вы здесь всюду первые – там будете последними, т.е. в аду. Последние, эти мытари кающиеся, будут первыми. На всемирном этом гумне лопата вывеет всю мякину и сожжет огнем неугасимым, а пшеницу соберет в житницу небесную. Итак, пусть неправедный творит неправду еще; скверный да оскверняется еще, а праведный да творит правду еще, а святой да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Апок. 22:12). Что вы станете делать, неверующие, неготовые, расслабленные, растленные до мозга костей, когда постигнет вас Страшный Суд Божий нечаянно, как японская война, как русская революция? Тогда не дадут вам времени и в дом войти, чтобы взять какую нужную вещь, один берется, а другой оставляется (Мф. 24, 40)» [6, 91].

Мф.7:24.«Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;»

Мф.7:25.«и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.»

Мф.7:26.«А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;»

Мф.7:27.«и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.»

«Веют ветры и опираются на храмину (Ср.: Мф. 7:25), то есть духи злые на души человеческие. Неизбежность этого; необходимо стоять на камне веры» [3, 367].

«Молитву старается лукавый рассыпать, как песчаную насыпь, слова хочет сделать, как сухой песок, без связи, без влаги, т.е. без теплоты сердечной. Молитва – то бывает храмина на песце, то – храмина на камне [Ср.: Мф. 7:24, 26]. На песке строят те, которые молятся без веры, рассеянно, с холодностью, – такая молитва сама собою рассыпается и не приносит пользы молящемуся; на камне строят те, которые во все продолжение молитвы имеют очи вперенные в Господа и молятся Ему, как живому, лицом к лицу беседующему с ними» [5, т. 1, 17].

«Не бывает никакое умственное произведение без предварительно составленного плана, по подобию Господа Всетворца, измыслившего прежде мир, план его и потом создавшего вселенную чрез Сына Своего и совершившего оную Духом Святым. – Писать сочинение без плана самонадеянно. – Кий от вас человек, хотяй строить дом, не прежде ли сед разочтет, аще имать, елика суть на совершение [Ср.: Лк. 14:28]. Надобно умными очами сердца предварительно видеть все свое сочинение, со всеми главными его мыслями. – Делать напротив – значит идти по неизвестной дороге, добровольно завязавши себе глаза» [5, т. 2, 590].

«Несомненно, что диавол в сердцах весьма многих людей сидит какою-то сердечною вялостью, расслаблением и леностью ко всякому доброму и полезному делу, особенно к делу веры и благочестия, требующему сердечного внимания и трезвения, вообще духовного труда. Так он поражает сердце вялостью, а ум тупостью во время молитвы; так он поражает сердце холодностью и бездействием сердечным тогда, когда нужно сделать добро, напр., сострадать страждущему, помочь в беде находящемуся, утешить печального, научить невежду, наставить на путь истины заблуждающегося и порочного. Надо постоянно внимать своему сердцу, прогонять из него мглу лености и окамененного нечувствия, наблюдать, чтобы оно всегда горело верою и любовью к Богу и ближнему и готово было на все труды и самопожертвования для славы Божией и для спасения ближнего. Тщанием не лениве, духом горяще, Господеви работающе [Рим. 12:11]. Диавол сидит в наших сердцах еще необыкновенно сильною раздражительностью; мы становимся иногда так больны самолюбием, что не терпим ни малейшего противоречия, препятствия вещественного или духовного, не терпим ни одного слова негладкого, грубого. Но тогда-то и надо терпеть, когда доходят воды злобы и нетерпения до души нашей. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21:19]. Приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той [Мф. 7:27]. Что будет с нею, что будет с человеком, когда на него диавол пустит руку своих искушений и повеет на него ветром своих козней? Если твердо христианин стоит на камне – Христе, то не падает, а если стоит на песке своего мудрования и страстей, то сильно падает [Ср.: Мф. 7:24–27]» [5, т. 2, 418].

«Как в море, озере или реке каждая частица воды находится в соединении с другими частицами и окружена ими, или как в воздухе каждая частица воздуха окружена другими и соединена с ними, так все мы – земнородные окружены Богом со всех сторон, причем чистые из нас или очищающиеся соединены с Ним и всюду находятся в Нем. Все мы земнородные – точно вода, точно воздух, точно дерево многоветвистое, составляем одно целое, хотя часто расторгаемое по зависти врага самолюбием, раздражительностью, враждою, распрею, гордынею, ересями и расколами, завистью, скупостью, необщительностью, злобою, презорством и другими страстями. С другой стороны, диавол и ангелы его составляют одно между собою, как темная, злокачественная, ядовитая вода или огненосный, удушливый, убийственный воздух. Они окружают нас и усиливаются ворваться в нашу душу при ее невнимательности и разных пристрастиях, чтобы омрачить, возмутить, стеснить, попалить и всячески мучить нас. Так, например, вы идете иногда на чистом, благоухающем воздухе, – и вдруг зловоние из помойной ямы или от извержений человеческих поражает ваше обоняние самым неприятным образом, и вы скорее хотите миновать это место, чтобы опять дышать благорастворенным воздухом, – подобно этому и зловоние бесовское. Сам Господь уподобляет воздуху и воде темные полчища бесовские, когда говорит: сниде дождь, и приидоша реки и возвеяша ветри и нападоша на храмину ту (т.е. на человека, налегли на человеческую душу), и не падеся: основана 6о бе на камени [Мф. 7:25]» [5, т. 1, 103].

«Враг в нарочитое время сильно влечет мое сердце огненною теснотою к сомнению, унынию, смущению, боязни, злобе, хуле, раздражительности, гордости, презорству, зависти, скупости, чревоугодию, блуду или болезненно прилепляет мое сердце к нарядной одежде, к деньгам, к красивому жилищу. Что делать? – Иметь Иисуса Христа в сердце и на Него уповать, Его единого любить всем сердцем. Приидоша реки, возвеяша ветри... <и не падеся, основана бо бе> на камени (Мф. 7:25)» [11, 91].