Вопросоответы к Фалассию #2

Вопрос 57

Много может усиленная молитва праведного (Иак 5:16). Что значит “усиленная”?

Ответ. Я думаю, что двумя способами становится действенной27 молитва праведника. Первый – когда молящийся приносит эту молитву Богу вместе с [праведными] делами по заповеди [Господней]; молитва не должна быть просто словесной, превращаясь в пустое сотрясение воздуха (ибо тогда она становится бесполезной и несостоятельной), но деятельной и живой, одушевляемой [различными] способами [осуществления] заповедей28. Ибо суть молитвы и моления ясно обнаруживается в исполнении добродетелей29; и потому праведник обладает сильной и всемогущей молитвой, что она споспешествуется заповедями. Второй же способ – когда нуждающийся в молении праведника и сам осуществляет дела молитвы, исправляя свою прежнюю жизнь и делая моление праведника сильным, поскольку оно обретает [еще большую] мощь благодаря его доброму изменению образа своей жизни30.

Ведь нет никакой пользы в молении праведника, если тот, кто нуждается в этом молении, с удовольствием предается грехам. Некогда великий Самуил возгоревал о согрешающем Сауле, но не смог умилостивить Бога, поскольку не обрел помощника своему сокрушению в надлежащем исправлении грешника. Поэтому Бог и прекратил бесполезное сокрушение служителя Своего, сказав ему: “Доколе ты плачеши о Сауле, Аз же уничижих его, не царствовати во Исраили” (1Цар 16:1)31.

И опять же сострадательнейший Иеремия, молясь о народе иудейском, одержимом бесовской ложью, не был услышан [Богом], ибо не имел содействия32 для своей молитвы в обращении безбожных иудеев от лжи [к истине]. Поэтому тщетно он молился и Бог отвел его [от такой напрасной молитвы], говоря: “Ты же не молися о людях сих и не проси еже помилованным быти им, и не моли, ниже приступай ко Мне о них, яко не услышу тя” (Иер 7:16)33.

Ведь подлинной глупостью, если не сказать помешательством, является [желание] добиться спасения, посредством молитвы праведников, того, кто с удовольствием предается, по внутреннему расположению своей души, пагубным [грехам, как и безумием является стремление того], кто добровольно и намеренно оскверняется грехами, просить у праведников, чтобы [они умоляли Бога] простить их грехи34. Ибо для того, чтобы моление праведника не оказалось бесполезным и бездеятельным, необходимо нуждающемуся в нем не только проникнуться подлинной ненавистью к порокам, но и соделать ее действенной, сильной, окрыленной его собственными добродетелями, могущей и способной даровать прощение согрешившим.

Итак, много может молитва праведника в двух случаях: либо когда она становится действенной благодаря самому праведнику, творящему ее, либо благодаря тому, кто просит праведника о ней. В первом случае эта молитва дарует праведнику дерзновение для того, чтобы он мог приносить прошения [Богу, свойственные мужам] праведным; во втором случае она отвращает того, кто просит праведника о молитвах, от прежней порочности, изменяя внутреннее расположение его души и обращая его к добродетели35.

Вопрос 58

[Сказано]: “О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений” (1Пет 1:6). Как может скорбящий в искушениях радоваться относительно того, что он скорбит?

Ответ. Слово Истины знает два вида скорби: одна, которая в душе, является невидимой, а другая, которая в чувстве, явна. Первая охватывает всю глубину души, истязая ее бичами совести36; вторая объемлет все чувство37, тяжестью [телесных] мук отвращая [душу] от физических увеселений38.

Схолия: “Он говорит о душевной скорби”.

Схолия: “Ощущаемую чувством боль (τὴν κατ᾽ αἴσθησιν ὀδύνην) он называет здесь скорбью”.

Концом одной является чувственное наслаждение, а концом другой – радость души.

Схолия: “Он говорит, что чувственное наслаждение кончается душевной скорбью, ибо из этого наслаждения и возникает скорбь для души. Подобным образом и душевное наслаждение оканчивается скорбью плоти, ибо то, что для души радость, для плоти скорбь”.

Одна случается вследствие добровольно избранных [душой] чувственных страстей, а другая возникает как следствие действия этих страстей помимо ее воли39.

Ибо скорбь, как мне кажется, есть состояние души, лишенной удовольствий.

Схолия: “Приводятся следующие друг за другом определения скорби в отношении их причины; именно эта причина обуславливает эти определения”.

А эта лишенность удовольствий появляется тогда, когда [чело­ве­ка] мучают болезни; болезнь же возникает, как это очевидно, при недостатке или отсутствии [здорового] состояния естества; этот недостаток, в свою очередь, есть страсть естественной силы, определяющей состояние [естества]; страсть же сия есть злоупотребление естественным действием, а такое злоупотребление способом [естественного] действия появляется тогда, когда присущее какой-либо силе [естества] движение направляется к противоестественному40.

Поскольку же Слово [Истины], как я сказал, знает два вида скорби, постольку этому Слову известно и о двух способах [существования] искушений: способе добровольно избранных искушений и способе искушений, происходящих вопреки воле; первый – творец добровольных наслаждений, а второй – виновник невольных мучений.

Схолия: “Он говорит, что есть два вида скорби: скорбь, относящаяся к чувству, которая возникает вследствие лишенности телесных удовольствий, и скорбь, относящаяся к уму (περὶ νοῦν), которая происходит из-за утраты благ души. Он также говорит, что есть два вида искушений: добровольные и невольные; добровольные суть отцы телесного наслаждения соответственно чувству, от которого рождается скорбь в душе. Ведь только грех, осуществленный на деле, причиняет скорбь душе (μόνη γὰρ πραχθεῖσα λυπεῖ τὴν ψυχὴν ἁμαρτία). Невольные же искушения, которые проявляются в тягостных болезнях, происходящих вопреки воле (ἐν τοῖς παρὰ γνώμην δείκνυνται πόνοις), суть отцы удовольствия в душе, а также родители телесной муки в чувстве (τῆς δὲ κατ᾽ αἴσθησιν σωματικῆς ὀδύνης γεννήτοπας)”.

Ибо очевидно, что искушение, которое случается по воле, творит добровольные и свободно избранные наслаждения; искушение же, которое происходит вопреки воле, порождает тягостные и невольные болезни помимо произволения [человека]. Первое служит причиной скорби в душе, а второе – причиной скорби в чувстве.

Схолия: “Он говорит, что искушение, случающееся по воле, приводит к возникновению скорби в душе, творцом которой является чувственное наслаждение. А искушение, происходящее вопреки воле, порождает удовольствие в душе, которое является основанием скорби плоти”.

Вследствие чего, как я думаю, Господь и Бог наш, научая Своих учеников относительно того, как должно молиться, говорит о виде добровольных искушений, изрекая: “и не введи нас в искушение” (Мф 6:13)41. Назидая Своих учеников относительно добровольных, свободно избранных и приносящих удовольствие искушений, Он убеждает их молиться о том, чтобы не испытывать на опыте [такого рода искушения]42. Великий же Иаков, называемый братом Господним, научая подвизающихся за Истину не уменьшать невольные искушения, говорит: “С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения” (Иак 1:2).

Схолия: “Он говорит, что Господь научает нас молиться о предотвращении добровольных искушений, творящих плотское наслаждение и душевную муку. Великий же Иаков увещевает нас радоваться невольным искушениям, устраняющим плотское наслаждение и душевную муку”.

Ясно, что он подразумевает невольные и случающиеся не по избранию [произволения] искушения, производящие тягостные болезни43. И ясно также, почему Господь [к приведенным словам] добавляет еще: “Но избави нас от лукавого”, а великий Иаков присовокупляет: “зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” (Иак 1:3–4)44. Совершенным же является тот [христианин], который посредством воздержания сражается с добровольными искушениями и мужественно переносит, с помощью терпения, невольные искушения; цельным же является тот [христианин]45, который успешно преуспевает в [духовном] делании, сопровождаемом ведением, и созерцание которого не бездейственно46.

Схолия: “Он говорит о том, кто является совершенным [хрис­тианином]”.

Схолия: “Он говорит о том, кто является цельным [христиани­ном]”.

Итак, поскольку скорбь и удовольствие разделяются между душой и чувством, то стяжающий удовольствие души и [терпе­ливо] принимающий скорбь плоти становится испытанным, совершенным и цельным.

Схолия: “Того, кто обрел опыт скорби и удовольствия плоти, можно, наверное, назвать испытанным (δόκιμος), ибо испытал он и мучительные тяготы, связанные с плотскими вещами, и их привлекательность. Того же, кто победил силой Слова и наслаждение, и муку плоти, можно назвать совершенным. А того, кто своим рвением относительно Божественного сохранил непреложными навыки в [духовном] делании, можно назвать цельным”.

Испытанным, потому что обрел опыт противоположностей, присущих чувству47; совершенным, потому что с помощью воздержания и терпения он непреклонно сражается и с плотским наслаждением, и со скорбью плоти; цельным, потому что имея дело с воюющими друг против друга противоположными расположениями чувства, сохраняет непоколебимыми и незапятнанными [духовные] навыки, которые всегда пребывают у него тождественными своему смыслу. Я имею в виду [то состояние души, когда] делание и созерцание тесно соединяются и никоим образом не отделяются друг от друга, но делание являет своими способами [осуществления добродетели] ведение, свойственное созерцанию, а созерцание, облаченное в броню делания, с таким же усердием блюдет добродетель48.

Следовательно, поскольку Слово [Истины] показывает существование двух видов скорби и удовольствия – один вид, относящийся к душе, а другой, относящийся к чувству, – нам следует более тщательно рассмотреть и их причины. [В частности, можно сказать, что] двойственным является способ душевной скорби: один образ ее возникает вследствие собственных прегрешений, а другой – вследствие чужих прегрешений. Ясно, что причина таковой скорби есть либо чувственное удовольствие самого скорбящего, либо то же удовольствие, получаемое теми, о ком он скорбит.

Схолия: “Он говорит, что плотское удовольствие предшествует всякой скорби, возникающей в душе”.

Строго рассуждая, можно сказать, что в людях полностью бы отсутствовал грех, если бы начало своего происхождения он не брал в неразумной привязанности души, ради удовольствия, к чувству49.

Схолия: “О том, что без страстной привязанности души к чувству в людях бы полностью отсутствовал бы грех”.

А причина душевного удовольствия, как это очевидно, есть скорбь чувства у того, кто [обычно способен] радоваться и наслаждаться собственными и чужими добродетелями.

Схолия: “Он говорит, что тот, кто обычно подвергает плоть свою добровольным тяготам, испытывает в душе духовную радость”.

И опять же при тщательном размышлении [можно сказать], что в людях почти полностью отсутствовала бы добродетель, если бы начало своего происхождения она не брала в обдуманном отвращении души к чувству.

Схолия: “Он говорит, что добровольное отчуждение души от плоти [служит причиной] происхождения добродетели”.

И когда душа приобретает это отвращение к чувству ради добродетели, то само чувство с необходимостью будет испытывать тягостные терзания, ибо в самом себе оно не обладает мыслящей силой, сочетаемой со сладостными удовольствиями [плоти, поскольку эта сила рождается] вследствие произвольной привязанности души [к телу].

Схолия: “Мыслящей он называет разумную силу души (ἐπινοητικὴν λέγει τὴν νοερὰν τῆς ψυχῆς δύναμιν); когда она отделяется от чувственной привязанности, то оставляет плоть лишенной своего попечения об удовольствиях, возникающего вследствие произвольной привязанности [этой силы к телу] (κατὰ τὴν ἐν γνώμῃ σχἐσιν). Тогда эта сила не бывает уже одержима и мукой плоти, ибо она утешается произвольным и всецелым упражнением в Божественном (ὁλικὴν περὶ τὰ θεῖα σχολήν)”.

Наоборот, тогда душа воздержанием мужественно пресекает восстание [своих позывов] к естественным удовольствиям50, через терпение пребывает полностью непоколебимой по отношению к натиску противоестественных и недобровольных терзаний и не отказывается от присущих ей по добродетели богоприличного достоинства и славы ради не обладающего существованием наслаждения51. И хотя плоть стремится избежать тягостных трудов, связанных с ощущением муки, душа, однако, не ниспадает с вершины добродетели. Ведь постоянная занятость тем, что душе свойственно по природе, становится причиной скорби для чувства52. А противоестественное движение души, как это очевидно, является основой чувственного наслаждения, ибо начало своего развития оно не может брать в чем-либо другом, кроме отвержения свойственного душе по природе.

Схолия: “Он говорит, что отвержение (ἀπόψεσιθ – отложение) свойственного душе по природе обычно становится причиной чувственного наслаждения. Ибо когда душа трудится [и печется] о естественных для нее благах, тогда в ней отсутствует сила, изыскивающая способы чувственного наслаждения”.

Ум и чувство обладают противоположными друг другу действиями вследствие предельного различия и инаковости их объектов53.

Схолия: “В основе чувства лежат чувственные предметы (ὑπόκειται τῇ μὲν αἰσθήσει τὰ αἰσθητά), а в основе ума – умопредставляемые; и велико различие между умопредставляемым и чувственным)”.

Ибо ум объектом своим имеет умопредставляемые и нетелесные сущности, которые ему сущностным образом свойственно постигать; чувство же – чувственные и нетелесные природы, которые оно воспринимает естественным образом54.

Впрочем, уму невозможно достичь сродных ему умопредставляемых сущностей, кроме как посредством созерцания сотворенных чувственных вещей. В свою очередь, это созерцание не может возникнуть помимо сочетаемого с ним и сродного по природе ощущения чувственных вещей.

Схолия: “Он говорит, что ум, смешавшись с явлениями чувственных вещей, управляет собственной силой вместе с чувством, и [тем самым неизбежно] стремится добиться плотских наслаждений; поэтому он не способен встать превыше (διαβῆναι) природы зримых предметов, будучи опутан узами страстной привязанности к чувству”.

И разумеется, что если ум находится во власти явлений зримых предметов, то он склонен считать сочетаемое с ним чувство за свое естественное действие; отпадая от соответствующих его природе умопредставляемых вещей, он, так сказать, обеими руками хватается за телесные, противоестественные для него, и, приводимый ими в действие вопреки своей идее, препобеждается чувством.

Схолия: “Кто соотносит, по подражанию, с собственным законом законы сущих (ὁ πρὸς τὸν ἑαυτοῦ νόμον τοὺς τῶν ὄντων κατὰ μίμησιν μεταφέρον νόμους), тот – добродетелен, ибо оразумливает (λογίζων) движение того, что лишено разума. А кто изменяет (μεταβάλλων), по подражанию, собственный закон на законы других [неразумных тварей], тот – страстен, ибо склоняет силу своего разума к неразумию”55.

Тогда ум становится родителем душевной скорби, которая постоянно истязает [человека] бичами совести; понятно также, что он делается и творцом чувственного удовольствия, утучняясь помыслами о образах [существования], способных сохранить плоть56. А если ум пресечет в себе [страстную привязанность] к чувству вместе со своей устремленностью к явленности зримых предметов, то он будет созерцать духовные логосы сущих, очищенные от внешних форм этих сущих, и породит в душе радость, не будучи препобеждаем ничем из того, что постигается чувствами. Однако чувство при этом будет повергнуто в скорбь, ибо ум лишится всего того, что свойственно естеству чувственных вещей. Ведь когда разум предводительствует над чувством в созерцании зримых вещей, тогда плоть лишается всякого естественного для нее наслаждения, ибо в ней нет уже распущенности чувства, освобожденного от разумных уз для служения чувственным удовольствиям57.

Схолия: “Он говорит, что когда в нас побеждает разум, то с необходимостью ввергается в мучения плоть, вынужденная рабски служить разуму для [достижения] добродетели”.

Стало быть, как я сказал, чувственному наслаждению присуще производить скорбь или удручение (ибо они тождественны друг другу) души, а душевному удовольствию свойственно порождать скорбь или удручение плоти. По справедливости тот, кто полагает упование жизни на “Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа воскресением из мертвых [возродивше­го нас] к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах” (1Пет 1:3–4)58, тот веселится душой и радуется радостью неизреченной, постоянно наслаждаясь надеждой на будущие блага, а плотью и чувством скорбит; через разнообразные искушения удручается она и ввергается в [телес­ные] муки. Ибо удовольствие и удручение сопровождают всякую добродетель: удручение исходит от плоти, лишенной приятных и нежных [наслаждений] чувства, а удовольствие – от души, наслажда­ющейся в духе логосами, чистыми от всего чувственного59.

Итак, необходимо уму в настоящей жизни (под ней я понимаю то, что “ныне”), скорбящему во плоти ради добродетели вследствие многих удручений, проистекающих из искушений, всегда радоваться и веселиться, уповая на вечные блага, даже если чувство претерпевает терзания.

Схолия: “Плоть принадлежит душе, а не душа плоти. Ибо он говорит, что низшее принадлежит высшему (τοῦ γὰρ κρείττονος φησι τὸ ἧττον), а не высшее низшему. Поскольку же с плотью, вследствие преступления [заповеди], смешался закон греха, который есть чувственное наслаждение, то эта плоть была осуждена через удручения (διὰ πόνων) на смерть; смерть же имела своей целью истребление закона греха. И отчетливо познавший, что вследствие греха и для его истребления вошла [в жизнь человеческую] смерть, всегда преисполнен радости в душе, подвизающейся для того, чтобы закон греха удалился, посредством разнообразных удручений, от его собственной плоти [и он стал бы готовым] к принятию будущей блаженной жизни в духе. А сподобиться ее нельзя иначе, как уже в здешней жизни опорожнив плоть, словно некий сосуд, от закона греха, [который овладевает душой] вследствие [ее] добровольной привязанности к плоти”.

Ибо божественный Апостол говорит: “нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас” (Рим 8:18)60.

Следовательно, человеку возможно, как мне кажется, радоваться тому, что причиняет скорбь ему. Опечаливаемый по плоти вследствие удручений ради добродетели, он в душе радуется самой добродетели, созерцая благолепие будущих [благ] как настоящее. Ради этого благолепия он, согласно великому Давиду, добровольно умерщвляется каждый день (Пс 43:23; 1Кор 15:31)61 смертью плоти, а в душе всегда обновляется рождением духовным, поскольку имеет и удовольствие спасительное, и скорбь полезную.

Схолия: “Удовольствием спасительным (ἡδονὴν σωτήπιον) он называет радость души, а скорбью полезной – муку плоти ради добродетели”.

Под этой скорбью мы понимаем не ту противоразумную и свойственную многим скорбь, которая разрушает душу, когда человек лишается страстей или материальных вещей, производящих противоестественные стремления к тому, к чему не должно стремиться, заставляющих избегать того, чего не должно избегать, но ту разумную и свойственную мудрым [мужам] скорбь, которая признается ими за дело божественное и которая указывает на настоящее зло62.

Схолия: “Кто находится во власти страстей и [материальных] вещей, тот устремляется к тому, к чему не следует стремиться”.

Схолия: “Кто не принимает с радостью несчастия, лишающего его страстей и [материальных] вещей, тот избегает того, чего не должен избегать”.

Настоящее же зло, как говорят, есть скорбь, возникающая в душе, когда чувственное наслаждение господствует над способностью [духовного] различения, и существующая в чувстве, когда шествие души по ристалищу добродетели завершается63. Ведь настолько же силен натиск удручений на чувство, настолько [глубже] охватывает радость и удовольствие душу, приближающуюся к Богу через сродное по добродетели и ведению озарение64.

Перевод с греческого А. Сидорова

Вопрос 59

К сему-то спасению <…> исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу” (1Пет 1:10–11). Если сами блаженные пророки, наученные Святым Духом, оставили нам в письменном виде то, чему они были научены, для исследования и изыскания, то как они, научаемые Святым Духом и записывая открытое им, могли что-либо исследовать и изыскивать?

Ответ. Человеческая природа, когда она приводится в бытие, уже содержит в себе сущностным образом способности, изыскивающие и исследующие Божественное, которые были предоставлены ей Творцом. А откровения о Божественном производятся посещающей [ее] по благодати силой Всесвятого Духа. Когда в начале лукавый через грех пригвоздил эти способности к естеству зримых [вещей], то не было никого, кто бы разумевал или изыскивал Бога (ср. Пс.13:2 и Пс.52:3), ибо все причастные [этому] естеству обладали такой мыслящей и разумной способностью, которая была ограничена явленностью чувственных [вещей], а поэтому не могли обрести никакой мысли относительно того, что превыше чувства65. И разумеется, благодать Всесвятого Духа, освободив пригвожденную к материальным [вещам данную] способность, восстановила ее в изначальном состоянии у тех, которые не по внутреннему расположению оказались ввергнутыми в обман. Получив ее обратно чистой, они опять с помощью той же самой благодати Духа прежде всего стали искать и разыскивать [Божественное], а затем исследовать и изыскивать66.

Схолия: “Он говорит, что ни Божия благодать не осуществляет [сама по себе] просвещение ведением (ἐνεργεῖ φωτισμοὺς γνώσεως), если в естественной способности [человека] отсутствует то, что может воспринимать это просвещение, ни воспринимающая способность (τὸ δεκτικὸν) не может осуществлять такое просвещение ведением без сообщающей [его] благодати (δίχα τῆς χορηγούσης χάριτος)”67.

Нельзя говорить, что благодать сама по себе, без [участия] естественных способностей, могущих воспринять ведение, осуществляет во святых ведение таинств,ибо в подобном случае мы представляем святых пророков как не понимающих, что им дарована от Всесвятого Духа сила просвещающего ведения68. И как верно глаголет Слово [Божие]: мудрый “уразумеет яже от своих ему уст” (Притч 16:23). Но нельзя сказать также, что и без благодати Всесвятого Духа, а только исследуя [Божественное] при помощи своей естественной способности, обрели они истинное ведение сущих, поскольку тогда обнаружилось бы, что для святых излишне посещение69 Духа, не содействующее им ни в чем при раскрытии истины70. Ведь как правильно сказано в Писании: “Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов” (Иак 1:17)71. И еще: “Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений” (1Кор 12:7–9), и далее; и прибавляется: “Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1Кор 12:11). А угодно Ему, разумеется, [только] полезное каждому для удостоверения бесстрастного стремления взыскующих Божественное.

Схолия: “Кто просит без страсти (odicap)ayouqaitwn), получает благодать для того, чтобы мог он осуществлять свое делание добродетелей; бесстрастно взыскующий обретает во время естественного созерцания истину, которая [сокрыта] в сущих, а бесстрастно стучащий в дверь ведения беспрепятственно войдет в сокровенную благодать таинственного богословия”.

Ибо бесстрастно взыскующий Божественное непременно получит взыскуемое. Просящий же с [примесью] какой-либо страсти не обретет искомого, как дурно взыскующий. Ведь сказано: “Просите, и не получаете, потому что просите не на добро” (Иак 4:3)72.

Стало быть, благодать Святого Духа не производит ни мудрости во святых помимо ума, воспринимающего эту мудрость, ни ведения помимо способной вместить его силы разума, ни веры без соответствующей уму и разуму удостоверенности в будущих [благах], пока неведомых всем, ни даров исцелений без соответствующего естеству человеколюбия, ни какого-либо из остальных даров помимо навыка и силы, способных воспринять их.

Схолия: “Он говорит, что ум есть орган (organon) мудрости, разум – ведения, удостоверенность, соответствующая уму и разуму – веры, образовавшейся соразмерно им (ἡ κατʼ ἄμφω πληροφορία, τῆς κατʼ ἄμφω συνισταμένης πίστεως), а соответствующее естеству человеколюбие – даров исцелений. Ибо всякий Божий дар имеет в нас необходимый и пригодный для восприятия его орган, словно некую силу и расположение [души] (διάθεσιν). Например, соделавший свой ум чистым от всякого плотского мечтания воспринимает мудрость; поставивший свой разум владыкой над страстями (я имею в виду ярость и похоть) воспринимает ведение; обладающий в уме и разуме непоколебимой удостоверенностью относительно Божественного воспринимает веру, которая может все; успешно осуществляющий на деле присущее нам по естеству человеколюбие и совершенно отринувший себялюбие получает дары исцелений”.

Однако человек не в силах стяжать какой-либо из перечисленных даров только посредством одной своей естественной способности без Божией Силы, сообщающей [эти благодатные дары]73.

Это с безусловной очевидностью являют все святые, взыскующие после откровения Божественных [таин] и смыслы открытого им. Ведь Авраам, восприняв обетование о наследовании указанной ему земли, когда Бог сказал ему: “Аз есмь Бог изведый тя от страны халдейския, яко дати тебе землю сию наследствовати” (Быт 15:7)74, не довольствовался тем, что искал, выйдя из земли халдейской, но, преисполненный жажды знания, старался постигнуть и способ наследования, вопрошая Бога: “Владыко Господи, по чесому уразумею, яко наследити ю имам?” (Быт 15:8)75. И Моисей, постигнув силу знамений и чудес, старался быть наученным относительно способов и смыслов, согласно которым должно было удостовериться в дарованных ему знамениях76. Как изрекает великий Давид: “Положи в них словеса знамений Своих, и чудес Своих в земли Хамове” (Пс 104:27)77. А о себе он речет, взывая к Богу: “Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего” (Пс 118:18) и “Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим” (Пс 118:105)78. Также Даниил, “муж желаний” (Дан 10:11) и божественных видений, взыскуя смыслы которых он провел без пищи три седмицы дней (Дан 10:2–3)79, услышал глас Ангела, глаголющего другому Ангелу: “Скажи видение оному” (Дан 8:16)80. И великий пророк Захария на протяжении всего пророчества обращается к беседующему с ним Ангелу, являющему ему видения и научающему относительно смыслов видений, говоря: “Аз покажу ти, что суть сия” (Зах 1:9).

Отсюда ясно, что все святые и получали от Духа откровения, и взыскивали смыслы открытого им. Также очевидно, что благодать Духа отнюдь не упраздняет силы [человеческого] естества; наоборот, эта сила упраздняется противоестественными способами своего использования, но когда используются способы естественные, то она действует и осуществляется, вводя [человека] в понимание божественных вещей81.

Ведь Святой Дух взыскует и исследует в нас ведение сущих, но взыскует Он искомое не ради Самого Себя, потому что Он есть Бог и [находится] за пределами всякого ведения, но ради нас, нуждающихся в этом ведении. Как и Слово стало плотью, конечно, не ради Самого Себя, но ради нас совершило таинство Воплощения. Ведь Оно не могло осуществлять богоприличным образом то, что соответствует естеству плоти, без самой этой плоти, разумной и одушевленной82. Подобным же образом и Святой Дух осуществляет во святых ведение [божественных] таин не без присущей [человеческому] естеству силы, взыскующей и исследующей это ведение. Поэтому святые, ища и разыскивая, или исследуя и изыскивая, имели благодать Духа, приводящую в движение мыслящую, разумную силу их души для того, чтобы это взыскание и исследование служило для спасения душ. Без Духа невозможно созерцание духовного, потому что человеческому уму не присуще [самому по себе], без Божиего Света, познавать Божественное и умопостигаемое83.

Ведь как без солнечного света глаз не может воспринимать чувственные вещи, так и без Света духовного человеческий ум не способен обрести духовного созерцания84. Один свет естественным образом озаряет чувство для того, чтобы оно воспринимало тела, а другой Свет просвещает созерцающий ум для того, чтобы он постиг превышающие чувство [вещи].

Схолия: “Ясно, что речь идет о чувственном свете”.

Схолия: “Подразумевается духовный свет”.

Действительно, исполнением веры является спасение душ, а концом ее – истинное откровение, [дарованное] верующему. Истинное же откровение есть неизреченное возвращение [к Богу] уверовавшего, соразмерно вере его85. А это возвращение происходит как конечный возврат86 уверовавших к собственному началу. В свою очередь, такой конечный возврат уверовавших к собственному началу есть утоление стремления.

Схолия: “Разумеется, [утоление стремления] тех, которые движутся к Богу”.

А утоление стремления есть приснодвижный покой около предмета желания устремляющихся к нему87. Приснодвижный же покой около предмета желания есть постоянное и непрерывное наслаждение Желанным88. Это же постоянное и непрерывное наслаждение Желанным состоит в превышающей естество [человеческое] причастности Божественному, которое есть подобие причаствующих Причаствуемому. А данное подобие есть тождество причаствующих с Причаствуемым, действительно воспринимаемое ими через подобие. Такое же тождество причаствующих с Причаствуемым, действительно воспринимаемое ими через подобие, есть обожение удостоившихся обожения89. А обожение есть, если сказать в самом общем виде, совокупность и предел всех времен и веков, а также того, что содержится во времени и в веке90. Совокупность и предел всех времен и веков, а также того, что содержится во времени и в веке, есть непрерывное соединение в спасаемых чистого и подлинного Начала с чистым и подлинным Концом.

Схолия: “Он говорит, что смысл бытия (ὁ τοῦ εἶναι λόγος) проявляет Бога как естественное Начало, а смысл благобытия (ὁ τοῦ εὐ εἶναι λόγος) проявляет Его как Конец, к которому добровольно поспешает всякий стремящийся быть заново созданным в Боге. Соединение их происходит, когда [в спасаемых] появляется по благодати смысл благобытия, приближающий Бога, Который превыше всякого начала и всякого конца, и Который делает обладающих по природе началом и концом безначальными и бесконечными по благодати”.

Это непрерывное соединение в спасаемых чистого и подлинного Начала с чистым и подлинным Концом есть исход естественных [существ] из того, что сущностным образом отмерено было началом и концом. Такой же исход естественных [существ] из того, что ограничено было началом и концом, есть всемогущее и всесильное, непосредственное и беспредельное действие Божие, [простирающееся] до бесконечности в тех, которые удостоились подобного исхода, превосходящего [все] постигаемое умом. А всемогущее и всесильное, непосредственное и беспредельное действие Божие, простирающееся до бесконечности, есть неизреченное и сверхнеизреченное наслаждение и радость, порождаемые невыразимым и премысленным единением [с Богом] тех, [кто удостоился] этого действия; смысл и причину такой радости, непостижимой умом и несказанной, нельзя обнаружить в природе сущих.

Схолия: “Исход [существ], естественным образом ограниченных началом и концом, есть изменение по благодати к обожению того, что качественно определенно (entwpoiw)”.

Ибо природа не обладает сверхъестественными смыслами так же, как не имеет она противоестественных законов. Сверхъестественным я называю божественное и непостижимое наслаждение, которое по природе присуще производить Богу, соединяющемуся по благодати с достойными; а противоестественным я называю возникающую вследствие лишения этого наслаждения неизреченную муку, которую обычно производит по природе Бог, соединяющийся вопреки благодати с недостойными. Ведь соответственно с имеющимся в наличии качеством [душевного] расположения каждого [человека] Бог соединяется со всеми так, как ведает [только] Он Сам, каждому подавая то чувство, которое отдельный человек создает [в течении своей земной жизни] для принятия Того, Кто полностью соединится со всеми при скончании веков91.

Схолия: “Это таинственное изъяснение, показывающее будущий Суд”.

И я полагаю, что Петр, превосходнейший из Апостолов, понимал, возможно, под спасением душ, являющимся целью веры, причастие сверхъестественному, когда говорил: “К сему-то спасению (разумеется, естественно, спасение посредством Святого Духа) относились изыскания и исследования пророков <…> на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу” (1Пет 1:10–11). Поэтому их, взыскующих в Духе спасение душ и исследующих смыслы и способы этого спасения, Святой Дух и приводит к разумению [таин], не допуская, чтобы та их способность, которой присуще постигать Божественное, пребывала в неподвижности и бездействии.

Прежде всего Он научает их искать то, как следует умерщвлять греховное произволение, или умерщвлять грех по произволению, а затем – искать возрождения к добродетельной жизни через свободное произволение, или к свободно избранной жизни, определяемой [всецело] добродетелью92. Затем – исследовать способы умерщвления греховного произволения, или умерщвления греха по произволению. Также: исследовать смыслы воскрешения добродетельного произволения, или воскрешения добродетели по произволению. Я имею в виду, что посредством этих способов и смыслов обычно происходит умерщвление греховного произволения, или греха по произволению, а также воскрешение добродетельного произволения, или добродетели по произволению. А ясно, что это воскрешение предполагает в веке сем (который Писание называет “[нынешним] временем”)93 страдания естества для Христа или ради Христа; о них Святой Дух заранее предвозвестил [ученикам Господа], чтобы были они “соединены с Ним подобием смерти”, умерщвляя грех, “и подобием воскресения” (Рим 6:5), осуществляя добродетель.

Схолия: “Он говорит, что человек (τις) прежде всего ищет, как должно умерщвлять грех в произволении и произволение ко греху, а затем взыскует, каким образом следует умерщвлять их взаимно друг в друге. После же такого совершенного и взаимного умерщвления их, он ищет, как [обрести] добродетельную жизнь, определяемую свободным произволением, или произвольно избранную жизнь, определяемую добродетелью. И подобным путем он изыскивает, каким образом во взаимодействии их созидается жизнь [по Богу]. Ведь, если попытаться дать определение, то [можно сказать], что искание (ζήτησις) есть желание чего-либо любезного сердцу, а разыскивание (ἐρεύνησις) – способ осуществления этого желания”.

Схолия: “Он говорит, что умерщвляющий произволение ко греху бывает соединен со Христом подобием смерти, а возрождающий [свое] произволение для правды бывает соединен со Христом [подобием] воскресения”94.

Ведь тому, кто [стремится] быть спасенным, надлежит не только умерщвлять грех произволением, но и само произволение грехом95; и не только воскрешать произволение добродетелью, но и саму добродетель произволением, чтобы все мертвое произволение, сокрушенное всем мертвым грехом, потеряло способность [что-либо] чувствовать, а все живое произволение, [воскрешенное] всей живой добродетелью, обрело эту способность соответственно нераздельному соединению.

И прежде всего разыскивая и взыскивая это с помощью Святого Духа, святые успешно осуществляли деятельное любомудрие; затем, как бы став чистыми и свободными от всякой скверны, они, с помощью того же Святого Духа, обращали умное око души96 к Цели [всех] сущих, изыскивая после добровольного воскрешения нетление естества и исследуя способы и смыслы богоприличного бессмертия, сообразного этому нетлению97. Теперь они больше не взыскивали воскрешения произволения, которое уже получили от Духа в деятельном [любомудрии], и не разыскивали способы этого воскрешения, но исследовали и изыскивали то, чего еще не имели: нетление естества, а также способы и смыслы сообразного ему обожения, к которому поспешали, возжелав соответствующей обожению славы во Христе. И это для того, чтобы, пострадав вместе со Христом в веке сем (который, как я сказал, Писание называет “[нынешним] временем”98, сопрославиться с Ним в будущем веке, стать по благодати и превыше естества наследниками Божиими и по Домостроительству – силой Вочеловечивания [Бога Слова], усвоившего Себе всю [человеческую] природу, сонаследниками Христа99.

Ибо Христос, будучи Богом и Человеком, наследуется нами как Бог благодаря сверхъестественной благодати и по неизреченному причастию. Ради нас и в виде человеческом100 Он, как Человек, усвоив Себе нас, наследует вместе с нами Самого Себя согласно немыслимому снисхождению101. Тайнозрительно и с помощью Духа прозревая это снисхождение, святые были научены относительно того, что необходимо, прежде чем [сподо­биться] через добродетель славы, которая в будущем явится во Христе, [потерпеть] сообразно Ему в нынешней жизни страдания ради добродетели. Ведь, как говорит [Апостол], они исследовали, “на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу” (1Пет 1:11)102.

Итак, [святые] исследовали и изыскивали не только нетление естества и смыслы сообразного ему обожения103, но и время, когда случится испытание страданиями ради этого обожения104. Испытание же делает явным и внутреннее расположение истинно добивающихся обожения, и выставляемое напоказ намерение лицемерно стремящихся к нему. [Святые также исследовали и изыскивали] и иное время, или век, в котором обожение будет явным [уже] во всей своей действительности105. Оно, преображая к подобию Божиему всех, преображает каждого соразмерно его способности воспринять это обожение, которое [Священное] Писание называет славой, следующей за трудами ради добродетели.

Так можно ответить на вопрос, почему Писание говорит не просто об искании и разыскивании, но также об исследовании и изыскивании [Божественного], делая смысл [этих речений] доступным и очевидным. Я знаю и другое объяснение их, услышанное от некоего мудрого мужа. Он говорил, что слова “искание” и “исследование” в более таинственном смысле соотносятся с началом и концом: “искание” сополагается естественным образом с началом, а “исследование” – с концом. Никто не исследует естественным образом начало, как не ищет подобным же естественным образом конца, но начало он ищет, а конец – исследует. Вследствие чего, по его словам, когда человек через преступление [заповеди] оставил позади свое начало вместе с бытием, он больше не мог проникнуть испытующим взором в то, что осталось позади. Поскольку же начало естественным образом определяет движение того, что от него происходит, то оно, разумеется, называется и концом, в котором, как в причине движения движимых, обретает предел бег их106.

Поэтому человек, исследуя конец свой, достигает начала, естественным образом содержащегося в конце. Оставив искание начала, он приходит к исследованию этого же начала, но уже как являющегося концом по природе. Ведь начало неизбежно ограничено концом, окружающим его со всех сторон и полагающим предел его движению. Человек не мог, как было сказано, искать свое начало, оставшееся позади, но он способен был исследовать конец, находящийся впереди, дабы познать посредством него оставленное позади начало, поскольку до этого он не познал конец из начала.

Возможно, об этом говорит мудрый тайноводитель Соломон: “Что было, тожде есть, еже будет: и что было сотвореное, тожде имать сотворитися” (Еккл 1:9), как бы премудро показывая [этими словами] конец из начала. Ведь после преступления [заповеди] не конец обнаруживается из начала, но начало – из конца, и никто не взыскует смыслы начала, но исследует те смыслы, которые движутся к концу и приводят к нему.

Если кто-нибудь, [видя], что в Писании часто говорится об искании, как, например: “Взыщи мира и пожени и” (Пс 33:15)107 и “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Мф 6:33)108, не сочтет эту мысль несомненной, то здесь он благоразумно должен доверять завещанным [Господом] словам. Ибо Писание гласит: “Взыщи мира, и пожени и”, повелевая искать начало в конце. Оно также убеждает исследовать Царство [Божие], являющееся началом, посредством правды, как конца этого Царства. Ибо Царство Божие есть прежде всего правда; более того, Оно есть, в собственном смысле слова, Сама Правда109 – к этой Правде как к концу и устремляется всякое движение ревнителя [Истины]. Ибо правда есть распределение равного [блага] соответственно достоинству каждого; Царство же – законная власть. Следовательно, правда тождественна Царству; через правду как через конец легко пройти для желающего [следовать этим путем] к Царству как к началу. Правда есть, а Царство свершается, поскольку Царство есть правда, обретаемая через дела. Ведь законным образом властвовать над сущими – значит уделять каждому то, что соответствует его достоинству; и наоборот, уделять каждому то, что соответствует его достоинству, означает законную власть над сущими. Стало быть, для мудро размышляющих о божественных вещах расхождение в буквальных изречениях Священного Писания отнюдь не нарушает равенства смысла их110.

Если же кто-нибудь пожелает другим образом воспринять искание и разыскивание, исследование и изыскивание, то он обнаружит, что искание и исследование есть то, что движется окрест ума, а разыскивание и изыскивание – то, что движется окрест разума111. Ибо уму по природе свойственно искать, а разуму разыскивать.

Схолия: “Другое рассмотрение того же”.

Схолия: “Он говорит, что ум, вследствие лишь одного стремления, [присущего ему] (κατὰ μόνην τὴς ἔφεσις), движущийся к Причине сущих, только ищет (ζητεῖ μόνον), а разум, замысловатым образом выстраивая свои умозаключения (ποικίλως ἐφοδεύων), разыскивает в сущих истинные смыслы”.

Если попытаться дать краткое определение этого, то можно сказать так: искание есть простое движение ума, посредством [присущего ему] желания, к чему-либо познаваемому; разыскивание же есть простое рассуждение разума посредством мысли того, что соотносится с чем-либо познаваемым112. А исследование есть соответствующее знанию и познающее движение ума, посредством какого-нибудь (или, точнее, определенного) желания, к чему-либо познаваемому; изыскивание же есть деятельно осуществляемое разумом, посредством какой-нибудь (или, точнее, определенной) мысли, изучение того, что соотносится с чем-либо познаваемым. И если применить эти определения к области Божественного, то можно сказать, что искание есть первое и простое движение ума, посредством [присущего ему] желания, к собственной Причине; разыскивание же есть первое и простое рассуждение разума, посредством мысли, о том, что относится к его собственной Причине. А исследование есть соответствующее знанию и познающее движение ума, посредством некоего пылкого желания, к собственной Причине113; изыскивание же есть соответствующее осуществлению добродетелей изучение, посредством благоразумной и мудрой мысли, того, что относится к собственной Причине [всех сущих]114.

Стало быть, святые пророки, исследуя и изыскивая то, что относится к спасению души, обладали горячим и пылким желанием, устремляясь умом к Богу посредством знания и ведения; обладали они также, соответственно осуществлению [добродетелей], разумным и мудрым рассуждением относительно божественных [вещей], присущим их разуму. И подражающие им также исследуют посредством знания и ведения то, что относится к спасению души, а изыскивая [это спасение] посредством благоразумия и мудрости, они домогаются [духовного] рассуждения в делах Божиих.

Перевод с греческого А. Сидорова

Вопрос 60

«Христа, как непорочного и чистого Агнца,предуведанного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для нас» (1Пет.1:19–20)?. Кем предуведанного?

Ответ. Слово Писания назвало Христом таинство Христа. И великий Апостол, ясно свидетельствуя о том же, говорит: «тайну, сокрытую от... родов, ныне же открытую» (Кол.1:26), подразумевая таинство Христа, или таинство по Христу. Это таинство, как очевидно, есть неизреченное и непостижимое ипостасное соединение Божества и человечества, всяческим образом приводящее, благодаря [самому] смыслу ипостаси, человечество к тождеству с Божеством и из обоих создающее сложную ипостась, но никоим образом не уменьшающее их сущностное и природное различие. Поэтому, как я сказал, и возникает одна ипостась этих природ, и их природное различие пребывает неповрежденным, вследствие чего и после единения сохраняется неуменьшаемым количество данных природ, даже соединенных. Ведь когда процесс соединения не влечет за собой совсем никакого изменения или перемены соединившихся, тогда остается невредимым сущностный логос каждой из двух соединившихся [природ]. А у тех [существ], логос сущности которых остается невредимым и после соединения, природы также пребывают неповрежденными во всех отношениях, не теряя вследствие единения ничего из того, что принадлежит им.

Ибо Творцу всяческих, и ставшему по Домостроительству в отношении природы тем, чем Он не был, подобает сохранять непреложным как Самого Себя, каким Он был по природе до этого, так и то, что возникло по Домостроительству в отношении природы. Ведь в Боге нельзя заметить никакого изменения, как совершенно невозможно помыслить в Нем какого-либо движения, благодаря которому происходит изменение [тварных существ], приводимых в движение. Это есть великое и сокровенное таинство. Это есть Божественный конец, ради которого и возникло все [тварное бытие]. Это есть Божественная цель, задуманная [Богом] еще до начала сущих, которую мы определяем таким образом: она есть заранее продуманный [Богом] конец, ради которого существуют все [тварные вещи], но который сам существует не ради какой-нибудь одной из них. Имея в виду этот конец, Бог и привел в бытие сущность [всех] сущих. Это есть в подлинном смысле слова предел Промысла, а также тех [тварей], о которых Он промышляет, – тот предел, согласно которому происходит возглавление в Боге [всех существ], созданных Им. Это есть объемлющее все века таинство, открывающее сверхбеспредельный и великий Совет Божий, бесконечно и беспредельно предсуществующий векам, Ангелом которого было Само сущностное Слово Божие, ставшее Человеком. Оно явило, если позволительно так сказать, самое глубинное основание Отеческой Благости и показало в Себе Конец, ради которого, как очевидно, твари и восприняли начало своего бытия. Ибо через Христа, или через таинство по Христу, все века и то, что в этих веках, приняли и начало, и конец своего бытия. Ведь еще до веков было продумано [Богом] соединение предела и беспредельности, меры и безмерности, края и бескрайности, Творца и твари, покоя и движения – то соединение, которое было явлено во Христе в конце времен и исполнило собой Предведение Божие, чтобы окрест того, что является по своей сущности неподвижным, постоянно пребывали движущиеся по природе [вещи, однако пребывали], полностью выйдя из движения по отношению к самим себе и друг к другу. [Это произошло также для того, дабы разумные существа] на опыте восприняли деятельное ведение Того, в Ком они удостоились пребывать, – ведение неизменное и тождественное [всегда самому себе], дарующее им [духовное] наслаждение Познаваемым.

Писание знает двоякое ведение Божественного: одно, относительное, как пребывающее в одном только разуме и умозрениях, не обладает деятельным и обретаемым через опыт ощущением познаваемого – этим ведением мы и управляемся в настоящей жизни. Другое же ведение – подлинно истинное, деятельное и [обретаемое] лишь опытным путем помимо разума и умозрений, – дарует, по благодати и причастию, цельное ощущение Познаваемого, благодаря которому в будущем [небесном] уделе мы воспримем сверхъестественное обожение, действующее непрерывно. Ведение относительное, пребывающее в разуме и умозрениях, является, как говорят, движущим началом стремления к ведению по причастию и деятельному. А это ведение, дарующее, посредством опыта и причастия, ощущение познаваемого, устраняет, в свою очередь, ведение, которое пребывает в разуме и умозрениях.

Мудрые [мужи] говорят, что невозможно существовать разумению относительно Бога вместе с опытом Бога, а мышлению относительно Него – с ощущением Его. Разумением относительно Бога я называю соразмерность, [происходящую] из сущих, знающего созерцания Его; ощущением – опыт сверхъестественных благ, зависящий от причастия [им]; мышлением – [происходящее] из сущих простое и единственное ведение относительно Бога. Пожалуй, и в отношении всего другого можно наблюдать то же самое: когда имеется опытное [сознание] определенной вещи, прекращается разумение относительно нее, а когда она ощущается, то бездействует мышление относительно нее. Опытом же я называю действенное ведение, превышающее всякое разумение, а ощущением – само причастие познаваемому, которое превыше всякого мышления. И об этом, как кажется, тайнозрительно научает великий Апостол, говоря: «хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:8), высказываясь о том знании, которое пребывает в разуме и умозрениях.

Это таинство было предуведано прежде всех век Отцом и Сыном и Святым Духом; Отцом – по благоволению, Сыном – по самодействию, а Святым Духом – по содействию. Ибо одно ведение у Отца и Сына и Святого Духа, потому что одна сущность и одна сила. Ведь [нельзя сказать, что] Отец или Святой Дух не ведали о Воплощении Сына, потому что во всем Сыне, через Воплощение самоосуществляющем таинство нашего спасения, сущностным образом [пребывал] весь Отец – не воплощаясь [Сам], но благоволя Воплощению Сына; также и весь Святой Дух присутствовал сущностным образом во всем Сыне – не воплощаясь [Сам], но содействуя Сыну в Его Воплощении ради нас.

Назовут ли это «Христом», или «таинством Христовым» – все равно сущностным предведением этого обладает только одна Святая Троица: Отец и Сын и Святой Дух. И нельзя недоумевать относительно того, каким образом Христос, будучи одним из Святой Троицы, предуведывается Ею, ибо известно, что Он был предуведан не как Бог, но как Человек, то есть было предуведано Воплощение Его по Домостроительству ради [спасения] человека. Ведь Присносущее, [происшедшее] сверхпричинным и сверхразумным образом из Присносущего, никогда не предуведывается. Предведение касается [лишь] того, что имело начало своего бытия вследствие [какой-либо] причины. А Христос был предуведан не в том, чем Он являлся Сам по Себе по природе, но в том, чем Он стал позднее ради нас по Домостроительству.

Ибо необходимо было, чтобы являющийся подлинно по природе Творцом сущности сущих стал и Самодеятелем обожения тварей по благодати, – дабы Податель бытия предстал и как Дарователь присного благобытия. Поскольку ни одно из сущих не обладает ведением сущности самого себя и сущности другого, то, разумеется, ни одно из сущих не обладает по природе и предведением относительно того, что будет [когда-нибудь] приведено в бытие; исключение, конечно, представляет Бог, Который превыше сущих: Он одновременно и познает Самого Себя в Своей сущности, и обладает предведением относительно существования всего сотворенного Им еще до того, как оно приведено в бытие. Кроме того, в будущем Бог почтит сущих ведением по благодати относительно того, что есть по сущности они сами и другие, открыв им также смыслы приведения их в бытие, – смыслы, единообразно предсуществующие в Нем.

Некоторые утверждают, что Христос был еще до сотворения мира предуведан теми, которым Он явился позднее в конце времен, предполагая, что они существовали еще до сотворения мира вместе с предуведанным [ими] Христом. Мы же отвергаем это учение как чуждое Истины, ибо оно представляет сущность разумных [тварей] совечной Богу. Ведь совершенно невозможно [кому-нибудь] быть со Христом так, как Он есть, а потом когда-нибудь полностью разлучиться с Ним, если верно, что в Нем происходит свершение веков и достигается покой движущихся, благодаря которому уже никогда не будет никакого изменения сущих. И слово Писания назвало Христа чистым и непорочным, поскольку Он по природе Своей совершенно чужд душой и телом тления, [возникшего] вследствие греха. Ибо душа Его не имела [никакого] срама порока, а тело – [никакого] пятна греха.

Вопрос 61

«Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет.4:17–18). Что значат [слова]: «время начаться суду с дома Божия ...и если праведник едва спасается?»

Ответ. Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки, но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог бы неизреченным образом [постоянно] изведывать сладость Его. Эту силу, то есть соответствующее естеству ума устремление к Богу, первый человек, как только он был создан, передал чувству, [а затем стал осуществлять] в этой силе первое движение к чувственным [вещам и] возымел посредством чувства наслаждение, приводимое в действие вопреки естеству. Поэтому Тот, Кто заботится и промышляет о нашем спасении, внедрил [в естество человеческое другую] силу, словно некоего карателя, – муку. И, соответственно этой муке, Он премудро укоренил в природе тела закон смерти, ставя пределы безумному устремлению ума, которое вопреки естеству движется к чувственным [вещам].

Поэтому вследствие проникшего в естество [человеческое] наслаждения, противоречащего смыслу [этого естества], ему стала противодействовать сообразная со смыслом мука – ею, посредством страданий, в течение которых и из которых [возникает] смерть, и уничтожается противоестественное наслаждение. Однако [само наслаждение] не уничтожается полностью, ибо вследствие уничтожения [противоестественного наслаждения] в уме обнаруживается благодать наслаждения божественного. Поскольку всякое утруждение имеет причиной своего возникновения осуществленное на деле наслаждение, то это утруждение, разумеется, является по [таковой] причине естественным долгом, который [обязаны] выплатить все, причастные [человеческому] естеству. Ибо за противоестественным наслаждением непременно и естественным образом следует утруждение для всех тех, у которых закон наслаждения беспричинно предшествовал рождению. Беспричинным же я называю наслаждение, возникшее вследствие преступления [заповеди] и не являвшееся преемником бывшего до него утруждения.

Поэтому после преступления [заповеди] естественному рождению всех людей предшествует наслаждение и не было ни одного человека, который по природе был бы свободен от [этого] страстного рождения. И как то необходимо, все естественным образом платят [за это наслаждение] утруждениями, а вслед за ними подвергаются смерти. И совершенно отсутствовал какой-либо доступный способ освобождения для тех, которые находились под тираническим владычеством неправедного наслаждения и пребывали естественным образом под властью [возникших] вследствие этого наслаждения справедливых утруждений и следующей за ними справедливейшей смерти. Она была необходима для уничтожения неправеднейшего наслаждения и [возникших] вследствие него справедливейших утруждений, которыми растерзывался страдающий человек, берущий начало своего рождения сообразно наслаждению в тлении и завершающий свою жизнь также в тлении через смерть. Для исправления страдающего естества, [как думается], должны быть измыслены утруждение и смерть, одновременно несправедливые и беспричинные. Беспричинные, потому что они никоим образом не имели при своем происхождении упреждающего наслаждения, а несправедливые, потому что вообще не являются преемниками [какой-либо] страстной жизни, чтобы, оказавшись посередине между неправедным наслаждением и справедливейшими утруждением и смертью, несправедливейшие утруждение и смерть полностью уничтожили неправеднейшее начало естества, [возникшее] из наслаждения, и праведнейший конец этого естества, [бывающий] через смерть, [происшедшую] вследствие наслаждения. И род человеческий вновь стал свободным от наслаждения и муки, получив обратно изначальный блаженный удел [своего] естества, не оскверняемого ни одним из признаков, внедряемых [в это естество зазорным] происхождением и тлением.

Вследствие чего Бог Слово, будучи по природе совершенным Богом, стал совершенным по природе человеком, состоящим из мыслящей души и подверженного страданиям тела, [то есть человеком], сходным с нами [во всем], за исключением греха. Однако Он никоим образом не имел вообще наслаждения, [возникшего] вследствие преступления [заповеди], которое предшествовало бы Его рождению во времени от Жены; вместе с тем, Он принял, добровольно и по человеколюбию [Своему], муку, являющуюся следствием наслаждения и концом естества. И это для того, чтобы, несправедливо страдая, Он мог бы истребить [происшедшее] из неправедного наслаждения начало рождения, тиранически владычествующее над естеством [человеческим]. Смерть Господа не была для этого начала как бы выплачиваемым [ему] за наслаждение долгом, подобно [смерти] других людей, но, наоборот, она стала [оружием], направленным против него. И через смерть [Свою Господь] уничтожил справедливый конец естества [человеческого], не имея того [наслаждения], благодаря которому [смерть] вошла [в мир]; [так] Им праведно наказывается противозаконное наслаждение как причина бытия [падшего состояния рода человеческого].

Ведь должно было быть (и подлинно должно было быть), чтобы Господь, являясь по природе Премудрым, Праведным и Сильным, не находился в неведении, как Премудрый, относительно способа исцеления [людей]; как Праведный, Он не принуждал тиранически ко спасению человека, захваченного по его [собственной] свободной воле грехом, а как Всесильный, не ослабевал, исполняя исцеление [людей].

Поэтому Он соделал явным смысл [Своей] Премудрости в способе исцеления, став человеком без преложения или какого-либо изменения. Он явил беспристрастность [Своей] правды в величии нисхождения, добровольно облачившись в осужденное на страдание [наше] естество и само это осуждение сделав оружием для уничтожения греха, а вслед за ним и смерти, то есть наслаждения и возникшей вследствие него муки, – в этом была сила греха и смерти, тирания соответствующего наслаждению греха и владычество соответствующей муке смерти. Ибо очевидно, что сила наслаждения и муки содержится в страстности естества. И желая избежать тяжкого ощущения муки, мы ищем убежища в наслаждении, пытаясь утешить естество, подавляемое насилием муки. Усиленно заботясь о том, чтобы притупить наслаждением движения муки, мы только расписываемся [в собственной немощи, привлекая] наслаждение против этих движений, поскольку не в силах отделить наслаждение от муки и утруждений.

[Господь] же явил мощь [Своей] преизбыточествующей Силы, осуществив для естества [человеческого] рождение [в вечную жизнь], ставшее непреложным [и недоступным] для противоположностей, от которых Он Сам претерпел. Он опять восстановил естество [человеческое], даровав ему бесстрастие посредством [Своих] страданий, отдохновение – посредством [Своих] утруждений и жизнь вечную – посредством смерти [Своей]. Своими лишениями по плоти Он возобновил [изначальные] владения [нашего] естества, а Своим Воплощением даровал этому естеству сверхъестественную благодать – обожение.

Поэтому Бог истинно стал Человеком и даровал естеству [человеческому] начало второго рождения, которое ведет через утруждение к наслаждению будущей жизнью. Ведь как праотец [наш] Адам, преступив Божественную заповедь, образовал иное рождение, [происходящее] от наслаждения, и вместо первого [рождения] ввел в естество то, которое, через утруждение, завершается смертью, по совету змия измыслил наслаждение, не являющееся преемником предшествующего утруждения, но, наоборот, заканчивающееся этим утруждением, а потому все рожденные от него по плоти, вследствие этого неправедного начала, [возникшего] из наслаждения, справедливым образом приводятся вместе с ним к [общему] концу, то есть к смерти через утруждение, – так и Господь, ставший Человеком, создал для естества [человеческого] другое начало второго рождения от Духа Святого, восприняв справедливейшую смерть Адама через утруждение, которая в Нем стала, разумеется, несправедливейшей, поскольку началом Его Собственного рождения не являлось неправеднейшее наслаждение, [возникшее] вследствие преслушания праотца [нашего]. Господь уничтожил обе крайности: я имею в виду начало и конец человеческого рождения, которые первоначально не существовали от Бога. И всех, духовно возрожденных Им, Он соделал свободными от лежащей на них вины, ведь они, будучи от Адама, не обладают наслаждением рождения, [происходящим] от него, но обладают одной только мукой, [возникшей] вследствие Адама, которая действует в них не как долг за грех, но, по Домостроительству и вследствие естественно случившегося с ними состояния, против греха, [то есть обладают одной только] смертью. Той смертью, которая не имеет своей матерью наслаждение, породившее ее, и которая стала карателем этого наслаждения; эта смерть несомненно становится и отцом вечной жизни. Ибо подобно тому, как жизнь Адама соответственно наслаждению стала матерью смерти и тления, так и смерть Господа ради Адама, будучи свободной от наслаждения, стала родителем вечной жизни.

Поэтому, как я полагаю, Слово [Божие] правильно различает, каким образом рождение через наслаждение от Адама, тиранически владычествующее над естеством [человеческим], доставляет пищу смерти, [возникшей] вследствие него, и каким образом рождение Господа по плоти, происшедшее вследствие человеколюбия [Божиего], уничтожает и то и другое, то есть наслаждение, [возникшее] от Адама, и смерть ради Адама, истребляя вместе с грехом Адама и его наказание. Ибо невозможно было обречь на тление через смерть в конце рождение, не затронутое тем, что конечным своим следствием имело смерть. Поскольку, как я сказал. Слово [Божие] различает [названные вещи, то можно полагать], что до тех пор, пока одни только те признаки, которые были присущи Адаму при начале и конце (то есть при рождении и тлении), тиранически владычествовали над естеством [человеческим], – до тех пор не могло наступить время для совершенного осуждения греха. Тот, Кто явился нам посредством плоти и стал совершенным человеком, за исключением одного только греха, то есть Слово Божие, одно только по [Собственной] воле имело во плоти Адама естеством наказание; и Праведник, невинно пострадавший за неправедных, осудил грех во плоти. Он ниспроверг обыкновение смерти, совершив таковое осуждение греха, но не осуждение природы. И по обращении вспять смерти наступило время для начала приговора, чтобы [окончательно] осудить грех.

Итак, о чем у нас идет речь? – О том, что грех, изначала прельстивший Адама, убедил его преступить Божественную заповедь. Вследствие этого [преступления грех] установил наслаждение, а посредством него он вонзил в самое основание естества Адама и самого себя, [а тем самым] осудил на смерть всю природу, гоня, через человека, естество произведенных на свет к исчезновению в смерти. Ибо это было подстроено семенем греха и отцом зла – лукавым диаволом, который вследствие гордыни лишил себя пребывания в Божественной славе, а из-за зависти к нам и к Богу изгнал Адама из рая, чтобы уничтожить дела Божии и расторгнуть то, что было образовано для бытия. Ведь наисквернейший завидует не только нам вследствие [обретаемой нами в подвиге] добродетели, [которая дарует нам] славу в Боге, но и [Самому] Богу, из-за [Его] всеми воспеваемой Силы, [действующей] ради нашего спасения.

Властвующая вследствие преступления [заповеди] смерть господствовала над всей природой [человеческой], основой своей мощи имея [возникшее] из преступления наслаждение, которое положило начало всему естественному рождению и по причине которого сама смерть была определена в виде наказания для природы [человеческой]. Господь же, став Человеком, не воспринял предшествовавшего Его рождению по плоти неправедного наслаждения, вследствие которого над природой [человеческой] был вынесен справедливый приговор в виде смерти, но, добровольно восприняв в страстное [начало Своей человеческой] природы саму естественную смерть, Он, разумеется, претерпел [ее], однако обратил вспять обыкновение смерти, которое было в Нем, как это совершенно очевидно, не осуждением естества, а осуждением греха. Ведь в Том, Кто родился не от наслаждения, смерть не могла быть осуждением естества, но [она могла быть только] уничтожением греха прародителя, благодаря которому страх смерти владычествовал над природой [человеческой].

Ибо если в Адаме смерть была осуждением естества, имея наслаждение началом своего возникновения, то во Христе смерть стала, разумеется, осуждением греха, поскольку естество [человеческое] вновь обрело во Христе рождение, чистое от наслаждения. И это для того, чтобы подобно тому, как в Адаме грех, [возникший] вследствие наслаждения, через смерть осудил естество [человеческое] на тление и настало время для осуждения [этого] естества на смерть вследствие греха, так и во Христе естество, вследствие [своей] праведности, осудило через смерть грех, и настало время для осуждения на смерть греха по причине праведности естества, которое во Христе совершенно совлекло с себя рождение от наслаждения, а [ведь известно, что] по причине его осуждение смерти с необходимостью преследовало всех [людей] как [нечто] должное. Поэтому та же самая смерть, которая в Адаме вследствие греха являлась осуждением естества, была во Христе, вследствие праведности, осуждением греха. Ибо первый, страдая вследствие греха во осуждение естества, справедливо претерпел смерть; Христос же, не страдая вследствие греха, а скорее даруя, по Домостроительству, благодать естеству [человеческому], добровольно во осуждение греха воспринял [возникшую] вследствие [этого] греха смерть для того, чтобы ее уничтожить.

Стало быть, через преслушание Адама был установлен закон рождения соответственно наслаждению, вследствие которого естество [человеческое] было осуждено на смерть и все [люди], получившие бытие от Адама согласно этому закону рождения от наслаждения, необходимо имели, не желая этого, и сопряженную по силе с рождением смерть, на которую было осуждено естество. Это было время осуждения естества по причине греха, поскольку закон рождения соответственно наслаждению владычествовал над природой [человеческой]. Подобным же образом через Христа, совершенно свободного от естественного закона рождения соответственно наслаждению и обыкновения смерти, на которую было осуждено естество вследствие этого закона, но добровольно принявшего [смерть] и которые по собственной воле возрождаются Христом в Духе через баню пакибытия. Они через благодать отстраняют от себя первое рождение Адамово соответственно наслаждению и сохраняют через закон евангельских заповедей благодать безгрешного состояния, [даруемую] в [таинстве] Крещения, соблюдая также неумаляемой и незапятнанной силу таинственного усыновления в Духе. Разумеется, они имеют [в себе] обыкновение смерти, которое действует для осуждения греха, используя удобный момент для [этого] осуждения греха во плоти: в общем [это есть] (по природе и благодаря благодати, [дарованной] вследствие великого таинства Вочеловечивания) само то время, которое [началось] от Воплощения Слова; а в частности (по осуществлению и благодаря благодати) – это то [время], начиная с которого каждый [человек] воспринял через [таинство] Крещения благодать усыновления. Вследствие этой благодати, действующей в заповедях, они, добровольно имея одно только рождение в Духе, [мужественно] переносят ради осуждения греха обыкновение смерти, приносящей многие страдания.

Ведь принявший [святое] Крещение и соблюдающий [неизбывной] силу его в [осуществлении] заповедей ввергается в смерть не как в нечто должное вследствие греха и из-за него, но он принимает обыкновение смерти для осуждения [самого] греха, [а поэтому] смерть таинственным образом посылает его в божественную и нескончаемую жизнь. Святые, мужественно свершив свое жизненное поприще во многих страданиях ради Истины и Правды, в самих себе освобождают естество [человеческое] от осуждения смерти, [возникшей] вследствие греха, и оружие смерти, [предназначенное] для уничтожения [этого] естества, они, подобно Родоначальнику их собственного спасения, используют для уничтожения греха. Ибо если грех имел смерть в тех, которые, подобно Адаму, подвергались ей, как оружие для уничтожения естества, то тем более естество будет иметь эту смерть в тех, которые через веру осуществляют Правду во Христе как оружие для уничтожения греха.

Стало быть, от возникновения таинства Вочеловечивания воплотившийся Бог совершенно уничтожил в тех, которые были рождены по Нему в Духе, рождение естества по закону наслаждения. Как сказал [Апостол], наступило «время начаться суду с дома Божия» (1Пет.4:17), то есть [наступило время] осуждения греха и начало этого осуждения положено, через страдания, верующими, познавшими Истину и отложившими, благодаря Крещению, рождение соответственно наслаждению. Их назвали «домом Божиим», как свидетельствует божественнейший Апостол Павел: «Христос... в доме Его; дом же Его – мы» (Евр.3:6). И сам глава Апостолов Петр представляет это последующими словами: «Если же прежде с нас начнется» – начнется, разумеется, суд – «то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1Пет.4:17). Это равно тому, как если бы он сказал: если мы, удостоившиеся по благодати Духа стать домом Божиим, должны явить столь большое терпение в перенесении страданий ради Правды и для осуждения греха и, будучи благими, с готовностью предать себя смерти, словно злодеи, то «какой конец непокоряющимся Евангелию Божию»? То есть каков будет конец (или суд) тех, которые не только с усердием удерживают в себе до конца, в душе и в теле, по свободной воле и по естеству приводимое в действие [в них] живое рождение Адамово соответственно наслаждению, но даже и не приняли Бога и Отца, призывающего [их к Себе] посредством воплотившегося Сына? Каков будет конец их, не принявших и Самого Посредника и Сына, являющегося Посланником от имени Отца ради примирения нас с Ним, Который по совету Отца и по [Собственной] воле предал Себя смерти за нас, чтобы Собой нас настолько прославить, осияв красотой Своего Божества, насколько Он Сам принял ради нас нечестие наших страданий? Ибо Евангелие Божие есть, как я полагаю, посланничество Бога и призыв к людям через воплотившегося Сына, Который дарует [всем] уверовавшим в Него награду примирения с Отцом [и] нерожденное обожение.

Поэтому великий Апостол, негодуя далее на неверующих говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет.4:18). «Праведником» он [здесь называет], разумеется, верующего, который хранит дарованную в [таинстве] Крещения благодать и соблюдает среди многих страданий неизгладимым усыновление, [полученное] через [Святой] Дух, а также и спасение, [то есть] благодать обожения, дарующуюся Богом в самой полной мере [лишь] достойным – достичь ее с трудом может [только] тот, кто устремляется к Божественному на высшем пределе [всех своих сил]. А «нечестивым и грешным» называет того, кто чужд евангельской благодати: нечестив он вследствие неверия во Христа, а грешен он потому, что в нем живо рождение соответственно тлению страстей ветхого человечества. Или, возможно, Писание назвало «нечестивым» того, кто совершенно лишен единственного [верного] познания по Христу, а «грешным» – верующего, но преступающего, наподобие меня, евангельские заповеди, благодаря которым и сохраняется чистой риза нетления, даруемая святым Крещением. Положение их (я имею в виду нечестивого и грешного) постигается теми, кто хоть сколько-нибудь радеет о таинственном ведении. Ибо [слово] «где» ясно указывает на положение, которое отнюдь не лишено пространственной описуемости и которому противопоставляется положение праведника. Однако [следует знать, что] праведник не будет вполне «где», в [каком-то определенном] положении, поскольку его положение, по благодати [Божией], превыше «где» и, как то обещано, [есть] Сам Бог. Ибо Бог не [соизмеряется с] «где», но неизмеримо превосходит [всякое] «где»; и в Нем обретают свое место все спасенные, согласно написанному: «Буди ми в Бога Защитителя и в место крепко спасти мя» (Пс.70:3). И всякий, кто ради этого не причаствует каким-либо образом и по мере силы [своей] благобытию, будет подобен члену тела, совершенно лишенному жизненной энергии, которая в душе.

Или опять: поскольку Бог будет местом всех спасенных, – местом неописуемым, непротяженным и беспредельным, то Он становится всем для всех, соразмерно праведности [каждого], а скорее – по мере страданий, осознанно претерпеваемых здесь ради праведности, даруя Себя каждому, как дарует себя душа членам тела соразмерно силе, содержащейся в каждом члене, являя себя действующей и соединяя собой для бытия эти члены, которые удерживаются [ею] вместе ради жизни. «А нечестивый и грешный где явится?» Ведь он, будучи неспособным воспринять присутствие Божие, которое приводится в действие соразмерно благобытию, «где явится», когда он отпал от Божественной Жизни, превышающей век, место и время?

Итак, согласно первому, утвердительному, пониманию [слов]: «нечестивый и грешный где явится», [можно сказать, что такой человек] не будет совершенно свободным от очерченной пределами жизни, не имея той Жизни, которая ускользает от всякого описания и которая [пребывает] за пределами всякого места. Согласно второму, отрицательному, [пониманию слов]: «где явится», [можно сказать, что нечестивый] не имеет Бога, содержащего [всякую] жизнь [только] ради блага и становящегося местом [упокоения] для всех избранных. Ведь как [нечестивый] будет [жить], не имея Бога в качестве места, обители и утверждения благобытия, которое [опять же может быть только] в Боге? И чтобы сказать просто: если праведник после многих тягостных скорбей спасается, что будет или что случится с тем, кто во время настоящей жизни не сделал ничего для благочестия и добродетели?

Вопрос 62

Вопрос. Что подразумевает святой пророк Захария, когда говорит: И возведох очи мои, и видех <…> аз вижду серп летящ: в долготу локтей двадесять и в широту десяти локтей. И рече ко мне: сия клятва исходящая на лице всея земли. И чуть далее: И изнесу его, глаголет Господь Вседержитель, и внидет в дом татя и в дом кленущагося именем Моим во лжу, и вселится посреде дому его, и скончает его и древа его и камение его(Зах 5:1–4)1*. Что есть серп и что – мера долготы и широты? И почему серп – летящий? Кто есть тать и кто – кленущийся? Что есть дом? И что – древа и камение?

Ответ. Бог сказал: Видения умножих, и в руках пророческих уподобихся(Ос 12:10). Он заранее представил в символах разнообразные прообразы2* Своего удивительного Пришествия посредством плоти для спасения людей и, поскольку каждый из пророков был способен вместить Откровение, то Бог заранее явил один из таких прообразов через одного их этих пророков. Поэтому великому пророку Захарии Он даровал Откровение Своих таин и, как бы посредством видения позволяя ему постигнуть силу Своего будущего Пришествия через плоть, мудро позволил ему созерцать серп. Этим Бог научает, что Сам Он, многоликим образом изображающий Себя в тайнозрительных видениях пророков, намеревается добровольно и подлинно снизойти в тварное бытие нашей природы, чтобы Истина, до этого предуказываемая в образах, была явлена как действительно сущая3*.

Серп есть Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Божий и Слово Божие,

Схолия: “Воззри на таинство! Воззри на пытку для фиситеситов! Воззри на смерть Итала и Нила!”4*.

Который Сам в Себе по природе – прост, вечно сущий и приснопребывающий, но ради меня, по принятию плоти одушевлённой и мыслящей, ставший, как ведает только Он Сам, сложным по ипостаси5*. При этом Он не воспринимает слияния в одной природе вследствие предельного единения Своего по ипостаси с плотью, но также не рассекается на двоицу сынов вследствие предельного Своего различия по природе сравнительно с плотью. Я называю, с одной стороны, предельным совершенную нераздельность ипостасного единения, а с другой стороны, говорю о предельном, подразумевая совершенную неслиянность и неизменность природного различия естеств Христа6*, потому что таинство Божественного Воплощения совсем не влечёт вместе с собой ни различия по ипостаси, возникающего благодаря инаковости природ, из которых образовался единый Христос, ни слияния в одну природу, возникающего благодаря ипостасному единению. И это для того, чтобы, с одной стороны, таинство Святой Троицы не восприняло какого-либо добавления,

Схолия: “Он говорит, что мы не утверждаем различия ипостасей во Христе, потому что Троица осталась Троицей и, хотя Бог Слово воплотился, не произошло добавления Лица (προσθήκη προσώπων) вследствие этого Воплощения. Мы говорим о различии естеств, чтобы не почитать плоть по природе единосущной Троице”.

а с другой – чтобы ничто не было единородным и единосущным по природе Троице. Ведь два естества соотносятся с одной ипостасью, но не произошло слияния относительно одной природы7*, чтобы единое по ипостаси было явлено законченным по единению вследствие сочетавшихся друг с другом естеств и чтобы различие соединившихся в нераздельном единении природ было с доверием воспринято нами пребывающим, соответственно естественному своеобразию, вне всякого изменения и слияния.

Ведь если бы две природы слились для того, чтобы возникла одна природа, то таинство нашего спасения стало бы для нас совершенно непостижимым.

Схолия: “Он говорит, что у не признающих различие естеств нет оснований для веры и для исповедования того, что Слово стало плотью без всякого изменения, поскольку он не знает, что в одной Ипостаси единого Бога и Христа сохраняет после единения своё соответствие естеству как воспринимающее, так и воспринимаемое”.

Тогда невозможно было бы понять, откуда или каким образом произошло снисхождение8* к нам Бога, а также неведомо нам, то ли плоть изменилась в Божие естество вследствие Божественного единения, то ли Божие естество превратилось в сущность плоти, то ли оба эти естества слились, ради возникновения чего-либо иного наряду с ними, в неком смешении, вследствие чего сущностный смысл каждой из слившихся природ не остался неповреждённым. Ибо в таком случае либо плоть изменилась в естество Божества, либо естество Божества изменилось в плоть, либо способ соединения заставил эти естества сбиться в одну природу и послужил причиной возникновения единого естества наряду с ними. А поэтому я, если так рассуждать, не понимаю таинства Божественного Воплощения, не находя в нём после единения природного различия между плотью и Божеством. Если во Христе после единения существует природное различие плоти и Божества, поскольку они никогда не бывают тождественными по сущности, то результатом единения сочетавшихся естеств никогда не может быть одна природа, но только одна ипостась, в которой мы не обнаружим никакого различия во Христе. Ибо по ипостаси Слово является тождественным Собственной плоти. Ведь в силу чего Христос воспринимает какое-либо различие, в силу того Он не может быть единым во всех отношениях. А в силу чего Он совершенно не воспринимает никакого различия, в силу того это единое в Нём всячески и всегда содержится, будучи действительно существующим и высказываемым о Нём9*.

Итак, поскольку всякое различие основой своей имеет (именно как различие) количество различающихся, ибо вне количества не может быть никогда различия, то, разумеется, это количество не обнаруживается помимо числа10*. Поэтому мы бы правильно бы сделали, если бы признали число для того только, чтобы обнаружить различие природ, из которых состоит Христос после единения, обозначая этим, что естества Его сохраняются непреложными. Однако подобным числом мы не разделяем единства их, соединившихся в одну ипостась, и, мысля так, мы никоим образом не вводим число в смысл ипостаси11*. Ибо в то, в чём совсем не наблюдается различия, не может вводиться и никакое количество. А то, во что не вводится никакое количество, не принимает и никакого числа, обнаруживающего различие. Поэтому Господь является сложным по ипостаси, в которой наблюдается и тождество, и совершенная единичность, чтобы, с одной стороны, нам сохранить это тождество и единичность ипостаси, а с другой – исповедовать различие природ, соединившихся в одну ипостась. Стало быть, Господь есть Тот, Которого чудный Захария видел как “серп летящ”. Кроме того, можно сказать, что Господь есть серп, поскольку Слово Божие способно подрезать под корень всякий порок и всякое неведение.

“В долготу локтей двадесять, и в ширину десяти локтей”. – Христу, как Богу и Слову, присуще, по определённому способу Промысла Божиего и соответственно исхождению Божией благодати, расширяться

Схолия: “Каким образом Господь есть серп и что подразумевается под широтой Его в десять локтей”.

на десять локтей, то есть на деятельные и Божественные заповеди. Ибо Слово Божие расширяется на десять заповедей, которыми законополагается как деятельность в отношении должного, так и бездействие в отношении недолжного, – они объемлют всякое движение самопроизвольной воли тех, о которых промышляет Бог. А Слово, ставшее плотью и совершенным образом вочеловечившись,

Схолия: “Говорится о том, каким образом Господь, опять же как серп, имеет длину в двадцать локтей”.

удлиняется на десять локтей вследствие сочетания стихий с чувствами, необходимого для возникновения тела. Ибо есть пять чувств и четыре стихии, из соединения которых образовывается естество человеков. И ясно, что пять, умноженное на четыре, производит число двадцать. А “длиной” Писание называет способ Домостроительства, поскольку возвышенное и Божественное таинство Боговочеловечивания превышает всякое естество.

“Летящ” – потому что не имеет ничего земного,

Схолия: “Речь идёт о том, почему пророк видел серп летящим”.

вследствие своей быстроты и высокой скорости; или, чтобы сказать кратко и в немногих словах, вследствие того, что ограничивает всё спасение человеков, состоящее в одной только вере и благой совести, только сердцем спасаемых.

Схолия: “Вера в Бога посредством надежды образует совершенную любовь, а благая совесть посредством соблюдения заповедей полагает твёрдую основу для существования любви к ближнему. Ибо у благой совести нет обличителя, обвиняющего её в преступлении заповеди. А всё это присуще сердцу тех, кто стремится к истинному спасению”.

Ибо нет ничего более быстрого, чем вера, и нет ничего более лёгкого, чем исповедание устами благодати Того, в Кого веруют. Ведь одно являет живую любовь уверовавшего к Создателю, а другое – боголюбезное расположение души уверовавшего к ближнему. Любовь же и искреннее расположение, или же вера и благая совесть есть, как то очевидно, дело незримого движения души, которое совсем не нуждается во внешнем веществе для своего возникновения. Ибо Писание гласит: Слово сокращено сотворит Господь на земли(Рим 9:28; Ис 10:22–23)12*.

Это Слово есть проклятие, которое Бог и Отец послал на лицо всей земли; подлинно проклятие из-за истинного проклятия13*.

Схолия: “Говорится о том, каким образом Господь есть проклятие, а также о том, из-за какого проклятия Он стал таковым проклятием”.

Ибо поскольку преслушание Адама через преступление стало проклятием, не позволяющим заповеди возрастать для рождения плодов правды, чтобы тварь восприняла благословение, постольку соответствующее естеству благословение Бога и Отца осуществляется в проклятии Адама, став проклятием от проклятия по греху для уничтожения преслушания, приумножающегося в плодоношении плодов неправды, чтобы тварь была лишена этого приумножения во грехе. Ведь согласно божественному Апостолу, ради меня стал клятвой и грехом Тот, Кто расторгает мою клятву и берёт на Себя грех мира14*.

Ведь два проклятия имею я. Одно является плодом моего произволения, то есть является грехом, вследствие которого плодотворное семя души, предназначенное для рождения добродетели, упало на землю15*. Другое есть справедливое осуждение, вследствие моего произволения, естества на смерть – оно по необходимости влечёт естество против его желания туда, где добровольно рассеялось по моему произволению движение души16*.

Схолия: “Он говорит, что, поскольку человек добровольно устремился к земле, то в землю он и влечётся смертью, сам не желая этого”.

И Бог, приведший в бытиё всё естество, добровольно подчинился осуждению, на которое было приговорено естество человеческое, то есть смерти. Он умертвил живущее во мне по произволению осуждение греха, убив его Собственной смертью на Кресте. И моё осуждение, и моя смерть стали осуждением Бога моего, не позволяя преступлению первого человека порождать плоды неправды; наоборот, это осуждение Бога моего породило благословение Божией правды и жизнь нескончаемую.

Этот серп, то есть Господь и Бог наш Иисус Христос, полагает конец татю и клятвопреступнику и разрушает дом его. Ибо лукавый диавол подлинно есть тать и клятвопреступник17*.

Схолия: “Речь идёт о том, что есть тать и клятвопреступник”.

Тать как похитивший с помощью хитрого обмана человека – драгоценное произведение, творение и добро Божие – из рая, приведший его в это место злострадания, испачкавший многими пятнами грехов образ Божественной славы18*, а также искавший того, чтобы чужое богатство сделать своей собственностью, злонамеренно добиваясь чужих благ не с целью сохранения их, но для того, чтобы похитить, принести в жертву и погубить их.

Схолия: “Лукавая кража есть пленение посредством обмана человеческого естества. Жертва, в качестве которой диавол приносит то, что похищено им, есть заклание свободного произволения, созвучного Божественной жизни, и совершенное уничтожение памяти об этой жизни. А погибель есть неведение, возникающее в тех, которых приносят в жертву, лишая их ведения Бога. Поэтому похищающий в первую очередь ворует у человека разумение (λογισμόν), чтобы лишить его жизни, соответствующей добродетели и ведению”.

А диавол есть клятвопреступник как лжец и обманщик. Обещая дать Адаму славу Божества, он низверг его в бесславие неразумных скотов и в гордыню. И чтобы сказать более точно, он соделал Адама бесславнее всякого скота19*: человек, вследствие своей гордыни, настолько превосходит скотов неразумием, насколько противоестественное бывает мерзостнее соответствующего естеству. Сделав же Адама чуждым бессмертия, диавол осквернил его, облачив в тление.

Схолия: “Речь идёт о том, что есть обиталище татя и клятвопреступника”.

Обиталищем этого татя и клятвопреступника стал нынешний мир тления и непрестанного смешения, который он, возможно, захватил, грабя человека. В этом мире ему было попущено грабить (по причинам, о которых ведает Бог, попустивший ему совершать такие деяния) до тех пор, пока существует круговое движение времени20*.

Схолия: “Возможно, кто-нибудь в качестве предположения скажет, что причиной попущения такого грабежа было опытное познание людьми зла диавола, чтобы он оказался более ненавистен им. А также, что посредством испытания были явлены всем людям их взаимные расположения друг к другу, чтобы каждый мог привести в качестве защитника самого себя, то есть собственную совесть. Ибо Бог не нуждается в опытном научении, сущностным образом обладая ведением всех вещей до их возникновения”.

Поселившись в этом мире, словно в доме, благодаря Своему неизречённому Воплощению, Слово Божие заключило в оковы диавола, уничтожило деревья и камни этого мира, полностью положило конец языческим изваяниям и жертвенникам, а также целиком разрушило и истребило пьедесталы идолов, – тех идолов, посредством которых приносили введённые в заблуждение язычники поклонение богу (как считалось у них) многообразному и чудовищному – отцу лжи диаволу; он же, будучи ещё более безумным, чем они, делает из их безумия вещество для своей славы21*. Ибо что может быть более неразумным, чем то, когда кто-либо кажется чем-либо, но не является таковым на самом деле?

Итак, поселившийся посредством плоти в этом обиталище татя и клятвопреступника диавола, то есть в здешнем мире, человеколюбивый Искупитель душ и телес наших целиком изменил22* то, что существовало в нём соответственно способу первого обмана, а также восстановил в нём смысл истинного познания. И чтобы сказать просто, изгнав разбойника, похитившего чужую собственность, Он опять стал править посредством добродетели как Владыка над теми, кто принадлежит Ему, величественно воздвигнув святую Церковь по всей поднебесной.

Схолия: “Потому что изменение жилища, то есть мира, пребывающего в прелести, произошло посредством Воплощения Бога Слова”.

Схолия: “Изложение того же самого соответственно другому способу рассмотрения”.

Или, возможно, диавол есть тать, потому что обманом и коварством он и поныне устраивает так, чтобы все стремления каждого человека перенацелить на самого себя. Клятвопреступником же, лжецом и обманщиком он является потому, что с помощью надежды на лучшее, внушаемой им людям пустым, убеждает отказаться от имеющихся у них благ; кроме того, он, пользуясь тем, что эти люди ложно считают сладостным, скрытно устраивает мучительные и тягостные испытания для них, убеждённых им. Жилищем этого татя и лжеца является сердечное расположение каждого из грехолюбивых людей; камни, из которых оно построено, суть невосприимчивость и нечувствительность к доброму, а деревянными частями этого жилища являются возбуждённые мысли таковых людей, порождённые нечистым разжиганием страстей.

Или, быть может, Писание иногда иносказательно называет желание деревянными частями? Ибо первое древо повредило, как написано, движение этого желания, направив его вопреки естеству23*, а поэтому эта сила души стала способной воспринимать всякую страсть подобно тому, как вещество дерева способно воспринимать огонь. А камнями называется, вероятно, твердость и нечувствительность яростных движений, которые не подчиняются слову добродетели. Эти все движения вместе с обителью их, то есть внутренним расположением души, уничтожает и прекращает появившийся Бог Слово, изгоняя прежде всего посредством веры из названного расположения поселившегося некогда в нём с помощью лжи диавола. Бог Слово сковал нерасторжимыми узами того, кто казался сильным, и дом его разорил, одновременно изгнав из сердца человеческого навык воспламенения страстей вместе с окаменелостью души по отношению к доброму.

Или, возможно, камнями называется нерадивость души, бесчувственной к добродетелям, относительно доброго, а деревянными частями – её рвение относительно порочного.

Схолия: “Он даёт это толкование, которое относится к людям страстным. Ибо тот, кто болеет совершенной неподвижностью относительно добра, является легкоподвижным относительно зла. А быть неподвижным относительно того и другого – невозможно”.

Извергнув всё это из сердца верующих, Слово не перестаёт творить мир24* и вновь примиряет в едином теле добродетель тех, кто далеко, и тех, кто близко, разрушая средостение, то есть грех25*; Оно упраздняет рукописание, подписанное нашей волей, которая сама подпала кабале порока26* тем, что подчиняет помышление плотское закону Духа. Ведь Оно призвало дальних, которые суть, как я полагаю, чувственные движения, являющиеся по природе далёкими и совершенно чуждыми закону Божиему; Оно призвало также и ближних, то есть умные движения души, которые не являются далёкими от Слова по сходству с Ним27*, подобно тому, как Оно после расторжения плотского закона соединяет их с помощью Духа друг с другом соответственно способу добродетели.

Схолия: “Чувственное движение, сочетаемое с умным действием, производит добродетель вместе с ведением”.

“Средостением”, как я полагаю, назван естественный закон тела, его связь со страстями, то есть с грехом. Ибо одна только связь закона естества, то есть страстной части естества, с презренными страстями становится той стеной, которая отгораживает тело от души и от смысла добродетелей и которая не позволяет этому смыслу добродетелей совершить переход в духовном делании через посредничество души к плоти28*. Слово Божие пришло и одолело закон естества, то есть страстное начало естества, упразднив его связь с противоестественными страстями.

Таков Господь мой и Бог мой Христос Иисус, Которого пророк видел подобным серпу, имеющему в долготу двадцать локтей, ибо Он объемлет всякое чувственное действие, содержащееся в чувственных вещах, и десять локтей в ширину, ибо Бог и Спаситель мой определяет всякое разумное движение. Ведь говорят, что исчисление присуще по естеству разумному существу, а десять есть совокупность и конец всякого числа. Впрочем, Слово Божие объемлет не только чувственные силы, но и умные действия, поскольку Оно – Создатель не только телесных вещей, но и бестелесных сущностей.

Схолия: “Почему Слово называется серпом”?

В пророческом видении Бог Слово называется серпом не только потому, что сжинает порок разумного естества, который Он не сеял, и собирает естество, которое Он не разбрасывал, но и потому, что, как Жнущий, складывает спасаемых в Божественные житницы. Кроме того, Он легко соприкасается с добродетельными действиями, как сродный деятельным способностям души29*.

Схолия: “Потому что Слово смешивается с деятельными способностями души, подобно серпу в руке жнущего, для уничтожения страстей и для сбора добродетелей”.

И если кому покажется, что в словах Писания: И внидет в дом татя, и в дом клянущегося именем Моим во лжу речь идёт о двух лицах и об их домах, которые уничтожает серп, то на самом деле мы должны знать, что под личиной двух лиц здесь обозначаются два главных, объемлющих все прочие действия диавольской прелести, или же способы этих действий. А двумя домами Писание называет два главные, определяющих остальные, душевные расположения человечества по отношению к диавольской прелести. Например, когда обманом и хитростью лукавый захватывает присущее человеческому естеству ведение относительно Бога и присваивает его себе: в таком случае он является татем, пытающимся перенести благоговейное почитание Бога на самого себя. Подобным же образом он выводит из области умного созерцания души духовные смыслы, которые существуют во всех тварных вещах, ограничивая умную силу человека лицезрением внешнего вида чувственных вещей30*. Далее, злоупотребляя естественными движениями, он софистически увлекает деятельную силу души к противоестественному также посредством того, что призрачно считается добром, и, соблазняя наслаждением стремление души, ведёт это стремление к худшему; наконец, ложно клянясь именем Господа, он ведёт убеждённую им душу совсем к другому, чем было обещано. Стало быть, диавол есть тать как похищающий ведение естества и присваивающий его себе;

Схолия: “Он говорит, что диавол есть тать как создатель неведения; он есть клятвопреступник как творец порока. Как бы домом своим он имеет, с одной стороны, заблуждающуюся мысль неведующего, а с другой стороны, грехолюбивую волю порочного”.

домом своим он имеет душевное расположение заблуждающихся, тяготеющее к неведению. А клятвопреступником он является потому, что всуе заставляет трудиться деятельное начало души, убеждая его следовать противоестественному; домом своим он имеет грехолюбивое расположение воли тех одержимых им, которых он удерживает в своей власти.

Следовательно, диавол, как я сказал, есть тать, поскольку он извращает ведение естества; а клятвопреступником он является потому, что отвращает от духовного делания добродетельное действие этого естества. Жилищем татя является внутреннее расположение души, зиждущееся на ошибочном понимании ведения, а жилище клятвопреступника есть то состояние её, которое создаётся позором страстей бесславия. Спасительное Слово Божие, по Своему человеколюбию проникнув в эти жилища, делает их посредством Духа обиталищем Бога, создав в них вместо заблуждения и неведения знание Истины, а вместо порока и лукавства – добродетель и праведность: посредством них и присуще Ему являть Себя людям достойным.

Стало быть, Писание назвало лицами способы различного злодеяния одного и того же лукавого диавола, а жилищами, сродными этим диавольским действиям, оно назвало душевные расположения людей, находящихся под воздействием лукавого.

Можно ещё сказать, что татем является тот, кто, обманывая внимающих ему, изощряется в Божественных словах, смысла которых, познаваемого только посредством собственных дел, он не понимает: простым произнесением этих слов он стяжает призрачную славу, а речью, которая исходит только с языка его, стремится добиться похвалы себе у слушателей, считающих его за праведника.

Схолия: “Это – прекрасное изъяснение (θεωρία – рассмотрение, толкование), весьма подходящее для нас, недугующих вследствие своего тщеславия желанием прославиться добродетелью и ведением”.

Или, чтобы сказать просто, тать есть тот, у кого жизнь не соответствует слову и душевное расположение которого противоположно ведению – пользуясь чужими благами, он нечестно становится известным. И, разумеется, к нему обращены слова: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя и восприемлеши завет Мой усты твоими? (Пс 49:16)31*.

Или ещё: тать есть тот, кто внешне пристойным образом поведения и лицемерными нравами скрывает тайное злодеяние души, прикрывая порочное внутреннее расположение её благовидными подделками, – он является таким же вором, как и тот, кто простым произношением слов ведения похищает мысль слушателей. Это же можно сказать и о том, кто посредством лицемерных нравов своих обманывает лицезреющих его.

Схолия: “Он говорит, что татем является и тот, кто лицемерно и лживо изображает добродетельность нравов, пряча сокрытое лукавство воли под внешним обличием праведности”.

Схолия: “По его словам, тот, кто симулирует ведение одним только произнесением пустых слов, похищает мысль слушающих, делая это ради собственной славы, а тот, кто симулирует добродетель посредством лицемерных нравов, похищает зрение лицезреющих его, опять же делая это ради собственной славы. И оба они, похищая чужое с помощью обмана, вводят людей в заблуждение: один обманывает мыслящую душу слушателей, а другой – телесное ощущение зрителей”.

Равным образом и ему будет сказано: Устыдитесь вся оболченныя во одеяния чуждая(Соф 1:8)32* и Господь открыет срамоту их в день он (Ис 3:17–18). Ведь мне кажется, что каждый день я слышу в сокрытой мастерской сердца33* эти слова Бога, ясно обличающего меня и в том, и в другом.

Схолия: “Что есть клятвопреступник”.

Клятвопреступник же, или ложно клянущийся именем Господа, есть тот, кто даёт обет Богу жить добродетельной жизнью, но предаётся тому, что чуждо его обету, и ведёт образ жизни, противоположный обещанному; он преступает, как это делаю я34*, обет святой жизни, не исполняя заповеди Божии. Или, чтобы сказать кратко, всякий избравший жизнь по Богу, но не умерщвляющий себя полностью для нынешней жизни35*, есть лжец и клятвопреступник; клятвенно обещавшийся Богу, то есть давший обет в том, что совершит свой жизненный путь безупречно в божественных борениях, но не исполнивший его, он поэтому и недостоин похвалы. Похвалится всяк кленыйся Им (Пс 62:12), то есть всякий, клятвенно обещавшийся Богу вести жизнь благочестивую и истинно праведными делами исполнивший клятвы своего доброго обета. Если же достоин похвалы тот, кто исполняет свои обещания как давший обет Богу и подтвердивший его, то очевидно, что нарушивший свои обеты достоин порицания и бесчестия как поклявшийся Богу и вероломно обманувший Его.

Входя в сердца таких людей, или во внутреннее расположение души каждого, словно в дома, серп, то есть Слово Бога и Отца, Которое есть сущностное Ведение и сущностная Добродетель, приводит их к полному совершенству, упраздняя прежнее состояние сердца каждого посредством изменения к лучшему и делая каждого из двух причастником того добра, которого ему не хватает. Похитителя ведения Оно превращает в безупречного делателя добродетели, похитителя внешне смиренного образа нравов – в знающего возделывателя сокрытого расположения души, а лжеца – в истинного стража собственных обетов, осуществлением заповедей заставляющего верить в прочность его обещаний.

Вопрос 64.Какую мысль заключает высказывание пророка Ионы, который говорит о Ниневии: В немже живут множайшии неже дванадесять тем человек, иже не познаша десницы своея, ниже шуйцы своея (Иона 4:11)? Ибо в буквальном толковании [этого места] я не нахожу никакого утешения. Ведь пророк не говорит здесь о чадах и не подразумевает младенцев, но высказывается о людях. А какой человек, если рассудок его не повреждён, не ведает десницы и шуйцы своей? – Поэтому скажи мне, о каких людях, какой деснице и какой шуйце идёт здесь речь согласно смыслу духовного толкования.

Ответ. Ничто из описываемого в Писании: будь то лица, места, времена или другие вещи, одушевлённые и неодушевлённые, чувственные и умопостигаемые, не могут мыслиться всегда одним и тем же образом так, чтобы находились в полном соответствии с самим собой повествование и умозрение115. Поэтому тому, кто непогрешительно упражняется в божественном ведении Священного Писания, следует, [погружаясь] в разнообразие событий и повествований, воспринимать [их] различно, [рассматривая отдельно] каж­дое из рассказываемого, и надлежащим образом применять умозрение, согласуя его с местом и временем. Ибо каждое из имён, указанных в Писании, имеет много смыслов согласно значению [того или иного] еврейского слова. Это мы несомненно обнаруживаем и в приведённом выше тексте.

Ведь [имя] “Иона” соответственно различным произношениям [его] толкуется

Схолия: “[Речь идёт о том], в скольких значениях толкуется [имя] Иона”.

как отдохновение и дар Божий, как благодать Божия, [дарованная] Им, как труд Божий, как голубь, как бегство от красоты и как утруждение их116. Иона оказывается и в Иоппии, и в море, и во [чреве] кита, и в Ниневии, и под тыквой. Иоппия же толкуется и как взирание на радость, и как чудная красота, и как сильная радость.

Схолия: “[Говорится о том], в скольких значениях толкуется [слово] Иоппия”.

А пророк Иона носит отпечатление и Адама, и общей природы [че­­ловеческой], и Христа, и пророческой благодати, и народа иудей­ского, которого [Бог постоянно] преображал всяким добром, но который оставался неблагодарным и всегда клеветал на Божественные милости, [явленные ему].

Схолия: “Сколь многому соответствует Иона, рассматриваемый духовным образом”.

Например, Иона носит отпечатление Адама и общей природы [человеческой], когда убегает из Иоппии в море, а поэтому, согласно [од­ному из] смыслов своего имени, он обозначается как “бегство от красоты”. Иоппия же являет отпечатлеваемый в ней рай,

Схолия: “[Говорится о том], чему соответствует Иоппия, постигаемая духовным образом”.

который подлинно есть и называется “взиранием на радость”, “сильной радостью” и “чудной красотой” вследствие [наличия] в нём богатства нетления; рай этот некогда был насаждён рукой Божией. Ибо [Писание] гласит: И насади Господь Бог рай во Едеме <…> и введе тамо человека, егоже созда (Быт 2:8); [также Он насадил] некие деревья в нём – либо созерцаемые, либо постигаемые умом; [ещё насадил Он] посредине рая некое древо жизни. Адам получил повеление вкушать от всех деревьев, [кроме древа познания], но, возможно, [ему было запрещено] касаться их117. Ведь говорится: От всякаго древа, еже в раи, снедию снеси (Быт 2:16).

Опять же “Иоппия” означает добродетель и ведение, а также мудрость, которая в них.

Схолия: “Иное постижение Иоппии, соответствующее отдельным [личностям]”.

[Она есть] добродетель, когда толкуется как “чудная красота”, а ведением является, когда постигается [в смысле] “взирания на радость”; мудростью же она бывает, когда означает “сильную радость”. Человек, совершенствующийся в этой [мудрости], обретает неизречённую радость – сильную и подлинно объемлющую в себе Божественное и по Богу устроение человека. Древо живота есть всем держащымся ея, согласно написанному, и воскланяющымся на ню, яко на Господа, тверда (Притч 3:18)118. Мы видим, что природа человеческая через непослушание, подобно Адаму в раю, всегда убегает (вследствие того, что мысль её усердно погружается в лукавство) из Иоппии, то есть из навыка добродетели и ведения, а также из благодати мудрости, которая в них, и добровольно влечётся в море, то есть в солёную воду греха. И подобно тому, как праотец Адам пал из рая в этот мир, так и эта природа, скатившись вниз, в неустойчивость материальных [вещей], бросается (и бывает бросаема) из одного заблуждения в другое и заботливо лелеет смешение119. Польза этого для тех, кто привязан к такому [смешению], состоит только в том, что они тонут [в этом мире] и поглощаются китом, погружаются в воду вплоть до души, их кружит в самой глубокой бездне, голова [их] зажимается в расщелинах гор и они спускаются в ту землю, запоры которой надёжно удерживают их как конечные глубины бездны. Эта земля – тёмная и мрачная, земля вечной тьмы, идеже несть света, ниже видети живота человеческаго (Иов 10:22)120, как говорит где-то великий Иов, подвизавшийся в сильных борениях за истину.

Итак, пророк обозначает Адама, или общую природу людей, таинственно отпечатлевая их в каждом [из слов своего видения. Природу он обозначает как] естество ускользающее, словно из Иоппии, из [дарованных ему] Божественных благ; оно уносится, словно в море, в страдание здешней жизни и тонет в бушующих волнах океана пристрастия к материальным [вещам], материальным благам, оно уносится, словно в море, в страдание здешней жизни и тонет в бушующих волнах океана пристратстия]; поглощается духовным китом и ненасытным чудовищем – диаволом.

Схолия: “[Речь идёт о пристрастии, подобном] бушующему шторму”.

Это естество погружается вплоть до души в окружающую [его] со всех сторон воду злых искушений, поскольку жизнь [чело­веческая обычно] захлёстывается [волнами] искушений; его кружит, увлекая до самой глубокой бездны, то есть ум [челове­ческий] заключается в темницу полного неведения, а разумение затопляется тяжестью порока; голова [его] зажимается в расщелинах гор, то есть первое учение веры о Единице как глава всего тела добродетелей является зажатой, словно в мрачных расщелинах гор, в мыслях лукавых сил, и разделяется на многие мнения и мечтания.

Схолия: “Он называет главой первое учение о Единице, как начало всякой добродетели; расщелинами гор – мысли духов лукавства, которыми был поглощён вследствие преступления [заповеди] наш ум”.

Писание называет расщелинами гор мысли, [кружащиеся] окрест заблуждения, а также духов лукавства, находящихся где-то в глубине предельной бездны неведения. И [природа человеческая] снизошла в эту землю, запоры которой вечно удерживают её, то есть она опустилась в навык [греха], лишённый всякого Божественного чувства и всякого живого движения добродетелей;

Схолия: “Он называет самой нижней землёй навык [души], который никоим образом не воспринимает Божественное ведение и в котором нет никакого движения жизни добродетельной”.

здесь нет никакого чувства благости и движения [души], устремляющейся к Богу. [Наоборот, здесь] простирается мрак неведения, [влекущий к себе] подобно бездне, и разверзается губительная пропасть порока.

Схолия: “Бездной он называет неведение, которое покрывает навык порока; этот же навык поглощён, словно земля, [напором] морских пучин зла”.

[В этой же земле] укореняются горы заблуждения, то есть духи лукавства, в расщелины которых природа человеческая сначала опустилась, а затем стала [здесь], вследствие [своего] навыка в худшем, опорой и восприемницей заблуждения и лукавства этих духов. [Кроме того, земля эта] имеет, словно вечные запоры, внутренние пристрастия к материальным [вещам], не позволяющие мысли избавиться от мрака неведения и увидеть свет истинного познания.

Схолия: “Землёй твёрдой он называет навык порока, а вечными запорами – горячие пристрастия к материальным вещам, тесно соединяющиеся с [этим] наихудшим навыком”.

Навык сей, о котором я говорил чуть раньше, великий Иов назвал “землёй тёмной и мрачной” и “землёй тьмы вечной” (см. Иов 10:21–22). Тёмной, поскольку в ней отсутствует всякое истинное ведение и созерцание, а мрачной – потому что она лишена всякой добродетели и всякого [духовного] делания. Идеже несть света, говорит, то есть ведения и истины, ниже видети живота человеческаго (Там же), то есть образа жизни, подобающего разумным [су­ществам].

Схолия: “Он говорит, что свет есть истинное ведение, а живот человеческий – житиё, подобающее разумным [существам]; их и лишён тот, кто имеет навык в пороке”.

Вероятно, во [всём] этом оказывается пророк, когда он, отпечатлевая в себе страсти человечества, жалкую участь которых оно уготовало для самого себя, усвоил то, что присуще общему [человеческому естеству]; и ему, отпечатлевающему Адама, надлежащим образом соответствует смысл [его] имени, изъясняемого как бегство от красоты. Однако когда он предотпечатлевает Бога, ради нас родившегося посредством одушевленной и одаренной умом плоти в том, что, за исключением одного только греха, принадлежит нам и соответствует нам121, и когда он предначертывает таинство Домостроительства и домостроительных страстей [Господних], тогда он обозначает схождение [Бога] с небес в этот мир посредством перехода из Иоппии в море.

Схолия: “Здесь море понимается в смысле этого мира; в этом мире и родился посредством плоти Господь”.

А таинство смерти, погребения и воскресения [Господа пророк] являет тем, что, будучи поглощён китом, он через три дня и три ночи был извержен им неповреждённым. Поэтому подобающим образом соотносится с этими [событиями] смысл имени [“Иона”, понимаемого] как отдохновение и исцеление Божие и благодать Божия; а утруждением Божиим он верно называется по причине добровольного страдания. Ибо пророк таинственно предначертывает посредством собственных несчастий отдохновение обременённых мучениями, исцеление их, поражённых болезнями, а также благодать отпущения грехов, [которые и есть] Христос Иисус, истинный Бог.

Схолия: “Он называет Господа отдохновением как Избавителя от трудов ради добродетели, исцелением Божиим – как Врача [страшной] раны, нанесённой смертью, а благодатью Божией – как Восприемника наших страданий”.

Ведь Господь и Бог наш стал человеком и обитал в пучине нашего житейского моря; Он сошёл с неба, словно из Иоппии, изъясняемой как взирание на радость, в это море здешнего мира согласно написанному: Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12:2); Он добровольно спустился в сердце земли, где поглотивший нас посредством смерти враг держал нас в заключении. [А затем], посредством [Своего] Воскресения вытащив [нас оттуда], Он, будучи поистине Отдохновением, Исцелением и Благодатью, возвёл всё побеждённое естество [человеческое] на небо.

Схолия: “Каким образом Господь и Бог наш есть Благодать? Смотри, Нил, и не колеблись, [ибо написано]: [Слово стало плотию, и обитало с нами], полное благодати и истины (Ин 1:14).

[Господь] есть Отдохновение как Расторгающий посредством [этой] преходящей жизни закон случайного рабства во плоти122; [Он есть] Исцеление как Излечивающий [нас] посредством [Своего] Воскресения от пагубы смерти и тления, а Благодать – как Распределяющий усыновление в Духе через веру и благодать обожения соответственно достоинству каждого. Ибо необходимо было (и подлинно необходимо!), чтобы Свет и Сила Бога и Отца оказался в той земле, в которой пребывали тьма и запоры вечные, чтобы [Господь], расторгнув [узы] тьмы неведения как духовный Свет и сокрушив запоры зла как воипостасная Сила Божия, освободил естество, заключённое лукавым в ужасную темницу, и даровал ему неугасаемый свет истинного ведения и неуничтожимую силу добродетели.

Когда [Иона] в самом себе отпечатлевает пророческую благодать, ушедшую, словно из некой Иоппии, из считавшегося дотоле славным служения Закона и, соответственно Евангелию, перешедшую к язычникам, лишив иудейский народ за его неверие благодатной радости;

Схолия: “[Речь идёт о том], каким образом Иона являет пророческую благодать”.

а также когда он отпечатлевает в себе обращающуюся, словно Ниневия, к Богу Церковь язычников, которые [сподобились этого] через многие скорби, опасности, превратности, утруждения, преследования и смерти, – тогда обнаруживается прообразовательный смысл исхода пророка из Иоппии123. Оставив служение соответственно закону, он обозначает благодать пророчества, оказавшуюся в море невольных несчастий, сопровождаемых борениями, утруждениями и опасностями, а также поглощаемую китом смерти, однако полностью не уничтоженную. Ибо ничто из существующего [здесь] не в силах воспрепятствовать шествию благодати, по-евангельски возвещаемой язычникам: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни опасность, ни меч (см. Рим 8:35). Наоборот, благодать через это укрепляется, одолевая всех восстающих [на неё]; претерпевая, она ещё более побеждает их, и впавшее в заблуждение естество [человеческое] обращает к Богу живому и истинному, как [обратил] Иона Ниневию124. И даже если кажется, что посредством злобы, проистекающей от гонений, лукавый [полностью] скрывает благодать, как кит [сокрыл] пророка, однако удержать [её] до конца ему невозможно, поскольку он не способен изменить мощь Силы, приводящей в действие благодать. Вследствие чего он делает эту благодать, после испытания её супротивниками, ещё более сияющей и заставляет её обнаруживаться в учениках настолько, насколько он сам в нападениях [своих] истощил собственную силу.

Схолия: “Потому что, как он говорит, терпение святых истощает лукавую силу, нападающую [на них]”.

[И лукавый] видит, что благодать не только неуязвима для него, но ещё и то, что естественная немощь у святых, возвещающих её среди язычников, становится мощью, уничтожающей его силу и полностью истребляющей [его самого], превозносящегося превыше всех высот против ведения Божиего; [также он видит, что] в том, кто телесно, как кажется, поражается злобой, [благодать] духовно делается более сильной.

Узнав об этом в новизне Духа, а не в ветхости буквы, а также из страданий в [подобном] испытании, Павел, великая труба истины125, ставший служителем пророческой благодати во Христе для язычников, говорит: Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах (2Кор 4:7). Сокровищем он называет слово благодати, а глиняным сосудом – тело это, подверженное страданиям126. Либо [он подразумевает] то, что считается необразованностью в [искусстве] произнесения речей, – [ту необразованность], которая побеждает всю мудрость мира [сего]127; или – вмещающую [в себя], насколько то доступно, совсем непостижимую для мира Премудрость Божию и наполняющую светом Её истинного познания всю вселенную. Чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас (2Кор 4:7–12)128. Ибо глашатаи Слова благодати, невинно и по доброй воле подвергающиеся смерти в страданиях, производят, соответственно познанию истины, в язычниках жизнь в Духе,

Схолия: “Потому что святые, страдая телесно и добровольно подвергаясь смерти по плоти ради истины, производят в язычниках жизнь в Духе по вере”.

как таинственно предызобразил эту благодать страдающий Иона, который выдержал [и преодолел] столь многочисленные опасности, чтобы обратить ниневитян от заблуждения к Богу. Поэтому он, соответственно внутреннему смыслу [своего] имени, правильно толкуется как дар Божий и труд Божий. Ведь [он есть] дар и даяние Божие как человеколюбец, благорасположенный [ко всем людям], а достохвальный Божий труд – как [достохвальна] благодать пророчества, [обращённая] к язычникам. [Эта благодать есть] дар, как дарующая свет истинного ведения и сообщающая нетление жизни тем, кто воспринимает её, а Божий труд – как убеждающая своих служителей прославляться трудами ради истины и научающая их и [в периоды] страданий [за веру], и [в периоды] послаблений ещё более распространяться [своей проповедью] на тех, которые ещё весьма пекутся о жизни по плоти. [Вследствие чего] естественная немощь плоти в отношении страданий становится для этих служителей основой преизобилующей духовной силы.

Схолия: “Потому что естественная немощь святых есть основа (ὑπόθεσις; в самом тексте преподобного Максима – ὑπόστασιν) преизобилующей Божественной силы [в них] – и Господь показал, что преисполненный гордыни диавол слабее этой силы”.

Ибо Слово благодати, придя через многие искушения к естеству человеческому, то есть к Церкви языков (подобно тому как Иона через многие скорби пришёл в Ниневию – град великий), убедило царствующий закон естества встать с престола [своего], то есть [восстать] из прежнего навыка во зле, [присущего] чувству, снять облачение своё, то есть разогнать чад мирской славы, ставший привычным, облачиться во вретище, то есть в сокрушение, в тяжесть и суровость злострадания, которые подобающим образом возводят к жизни по Богу, и сесть на пепел.

Схолия: “Он говорит, что царь [Ниневии] есть естественный закон, престол [его] страстный навык чувства, [царское] облачение – одеяние пустой славы, вретище – сокрушение в покаянии, а пепел – смиренномудрие”.

Пепел есть нищета духа129, в которой находится всякий научаемый жизни благочестивой и имеющий [всегда при себе] бич совести, [больно] хлещущий его при грехах. И Слово благодати, возвещая [истину], убеждает верить в Бога не только царя, но и мужей, которые, разумеется, составляют [все вместе] естество человеческое, удостоверяя [их в том, что следует] исповедовать Единого Бога, Творца и Создателя всяческих, и приготовляя [их к тому, что они должны] объявить о своём полном отречении от прежних лукавых нравов. [Оно убеждает их всех], от мала до велика, облачиться во вретище и усердно стремиться к злостраданию, умерщвляющему страсти130: под “малыми” и “великими”, как я полагаю, в Писании, согласно духовному смыслу, уличённые одни – в меньшем, а другие – в большем пороке.

И вероваша мужие ниневийстии Богови, и заповедаша пост, и облекошася во вретища от велика их даже до мала их. И дойде слово к царю ниневийскому, и воста с престола своего и сверже ризы своя с себе, и облечеся во вретище, и седе на пепеле. И проповедася и речено бысть в Ниневии от царя и вельмож его глаголющих: человецы и скоти, и волове и овцы да не вкусят нечесоже, ни да пасутся, ниже воды да пиют (Иона 3:5–7). Царь (то есть царь естества) есть закон естества, начальники этого [естества] суть разумное, яростное и желательное [начала души]; мужи, населяющие этот город, то есть естество, суть при первом рассмотрении те, которые ошибаются в [своём] разуме и обладают ошибочным ведением относительно Бога и [вещей] Божественных. Скоты суть те, которые согрешают в своём желательном начале и несут на себе тяжкое бремя телесных страстей; волы – те, которые всё движение своего яростного начала устремляют долу, то есть к стяжанию земных [вещей], ибо говорят, что выпиваемая кровь вола тотчас же причиняет смерть пьющему её; очевидно, что кровь является символом яростного начала. Овцы (разумеются, достойные порицания овцы) суть те, которые неразумно и соответственно одному только чувству питаются, словно травой, созерцанием зримых [вещей, ведущим] к страсти.

Схолия: “Он называет людьми тех, которые заблуждаются в своём разуме, скотами – претыкающихся в своём желательном начале, волами – претыкающихся в своём яростном начале, а овцами – ошибающихся относительно созерцания зримых [вещей]”.

Всё это, как мы предполагаем, употребляется в названном месте Писания в зазорном смысле и это до тех пор, пока Слово, восприняв их, не преобразует в лучшее. Да не вкусят нечесоже, ни да пасутся, ниже воды да пиют (Иона 3:7) – [здесь подразумевается, что] в каждой из названных [особей] расторгаются причины, ведущие к образованию страстей. После их уничтожения [Слово], являя изменение к лучшему тех, которые прежде находились во власти злых нравов, добавляет: И облекошася во вретища человецы и скоти и возопиша прилежно к Богу, и возвратися кийждо от пути своего лукаваго и от неправды сущия в руках их (Иона 3:8). Как я уже сказал, под человеками мы понимаем тех, которые одержимы душевными страстями и которые [впадают] в ошибочное суждение [собственного] разума, а под скотами – тех, которые, будучи одержимы телесными страстями, пригвождены к наслаждению, злоупотребляя [своими] яростным и желательным [силами души]131. Все [они], облачившись, словно во вретище, в умерщвление [своих] земных членов, то есть [в умерщвление] перстного закона и помышления, прилежно возносят глас [свой к Богу], то есть громким голосом и смело возвещают об освобождении от наказания за прошлые грехи, отвратившись, словно от некоего пути, от обычного [для них] поприща неправды и от осуществления неправедных деяний.

Таким образом, мыслимая в духовном плане Ниневия всегда являет проповедующего в ней, то есть в общей природе или Церкви языков, Иону – это и есть слово пророческой благодати, каждый день обращающее к Богу заблудших. Если же мы рассмотрим Ниневию по отношению к каждому [человеку], то [можем] сказать, что [под ней понимается] душа каждого [человека] – град великий;

Схолия: “[Речь идёт] о том, что Ниневия означает душу каждого [человека]”.

к ней, поступающей противозаконно, посылается Слово Божие, провозглашающее покаяние для [обретения истинной] жизни. Под царём этого [града] мы подразумеваем ум; под начальниками – прирождённые [душе] силы; под человеками – страстные помыслы; под скотами – похотливые волнения, связанные с телом; под волами – движения яростного начала [души], алчущего материальных [вещей]; под овцами – побуждения чувства, [стремящегося] воспринимать чувственные [вещи] помимо мысли. И царь-ум, встав, словно с некоего трона, с навыка прежнего неведения, свергает с себя, словно ризу, ложное мнение относительно сущих, облекается, словно во вретище, в раскаяние о [своих прошлых] дурных помышлениях и садится, словно в пепел, в навык нищеты по духу132. Он повелевает человекам, скотам, волам и овцам поститься, то есть не есть пищу порока и не пить воду неведения, или же воздерживаться от злых деяний и [порочного] созерцания, которое вводит в заблуждение чувство; [ещё он повелевает] облечься во вретище, то есть в навык, умерщвляющий противоестественные страсти и созидающий добродетели и ведение; [также он повелевает] возопить прилежно к Богу и усердно исповедовать Ему, могущему даровать прощение в совершённых прежде [прегрешениях], прошлые [свои дурные деяния], умилостивить Его [своим] смирением, просить Его подать способность к осуществлению луч­ших [свершений] и силу, сохраняющую [наше доброе] произволение неизменным, – Его, Который охотно дарит эти [блага] просящим. [И всё это необходимо для того, чтобы] воспрепятствовать мысли [шест­вовать] как бы лукавым путём, [проторённым] прежними заблуждениями, а также не позволить ей [осу­щест­влять] деятельными силами души изощрённый навык порока.

В этом великом граде, то есть в общей природе человеческой, или в Церкви, состоящей из язычников, или в душе каждого человека, – [в этом граде], спасаемом словом добродетели и ведения или же верой и благой совестью, находилось множество или двенадцать мириад человек, не ведающих ни десницы, ни шуйцы своей133. Как я предполагаю, под двенадцатью мириадами, согласно духовному толкованию Писания, здесь подразумеваются смыслы времени и природы – те смыслы, без которых невозможно достижение ведения относительно зримого естества.

Схолия: “Без [этих смыслов] не существует времени и пространства; [и вообще], ничего из тварного (τῶν γενητῶν) не бывает помимо них”.

Число двенадцать составляется из пяти и семи; природа же пятерична вследствие чувства, а время седьмерично; вследствие чего природа и время [вместе] отчётливо являют число двенадцать134. [В Писании же] со значением сказано о более чем двенадцати мириадах человек, дабы познали мы и это описующее число, и то, что беспредельно превосходит [его своим] множеством, которым производится количество сверх числа двенадцать.

Однако очевидно, что всехвальная Церковь Божия, обладающая смыслами добродетели и ведения, которые превосходят смыслы времени и естества и достигают величия вечных и умопостигаемых [вещей], имеет в себе больше чем двенадцать мириад человек, не ведающих ни десницы своей, ни шуйцы своей.

Схолия: “Церковь, обладающая смыслами добродетели и ведения, которые превосходят время и естество, а также душа каждого [человека, постигающего эти смыслы], содержит в се­бе больше чем двенадцать мириад. Ибо смысл добродетели не знает плотского греха, как относящегося к шуйце, а смысл ведения не знает душевного порока, как относящегося к деснице”.

Ибо тот, кто через добродетель, сообразную [духовному] закону, предаёт забвению плотские страсти, как относящиеся к шуйце, а посредством непретыкающегося ведения, сообразного [духовному] преуспеянию, не впадает в болезнь кичливой гордыни, стал мужем, не ведающим ни десницы своей, то есть стал мужем, освободившимся от славолюбия, ни шуйцы своей, то есть стал мужем, избегшим смятения плотских страстей.

Итак, как кажется, Слово [Божие] называет десницей тщеславное превозношение [собственными духовными] свершениями, а шуйцей – распущенность постыдных страстей. А всякая душа, просвещённая созерцанием умопостигаемых [вещей], обрела мужей, о которых речь шла выше, то есть тех, которые не ведают ни десницы своей, ни шуйцы. Ведь всякая душа, отвлекающая [свою] мыслящую силу от созерцания того, что относится к [тварной] природе и времени, обладает, словно мужами, естественными смыс­лами, выходящими за пределы числа двенадцать: она перестаёт утруждать себя теми смыслами, которые подчиняются природе и времени, а обращается уже к тем смыслам, которые касаются познания Божественных таин, вследствие чего они не ведают ни десницы своей, ни шуйцы. Ибо ведению добродетелей, которое соразмерно Слову [Божи­ему], или действенному познанию Причины добродетелей,

Схолия: “Бог есть Причина добродетелей: с Ним и соотносится действенное ведение, или соответствующее [добродетельному] навыку, истинное и духовное изменение того, кто познает Бога”.

присуще производить и совершенное неведение (подобное деснице и шуйце) излишества и недостатка, расположенных по обе стороны среднего пути добродетели.

Если в разуме нет ничего по природе противоразумного, то ясно, что тот, кто будет возводиться к разуму добродетелей, никоим образом не сможет познать состояние противоразумных [вещей]. Ведь невозможно сразу же и одновременно охватывать взором противоположные [вещи] и мысленно постигать их как являющиеся одна вместе с другими.

Схолия: “Он говорит, что разуму, соответствующему естеству, присуще возводить того, кто радеет о [духовном] делании, к уму; ум же, посредством созерцания, приводит к мудрости того, кто стремится к ведению. Наоборот, противоразумная страсть убеждает того, кто не радеет о заповедях, спуститься к чувству, чтобы в конечном итоге пригвоздить ум к наслаждениям”.

Если в вере нет никакого слова неверия, а также если свет по естеству не является причиной тьмы, а диаволу не присуще являться вместе со Христом, то очевидно, что с разумом не может сосуществовать ничего противоразумного.

Схолия: “Неверием он называет отрицание заповедей, ве­рой -[внутреннее] согласие (или: соизволение – А. С.) на них, тьмой – неведение добра, а светом – познание этого добра. Христом он назвал сущность и основу этих [заповедей], а диаволом – наихудший навык, порождающий все пороки”.

Если же совершенно невозможно для противоразумного сосуществовать наряду с разумом, то, как я уже сказал, возведённый к разуму добродетелей не может познавать состояние противоразумных [вещей]: он ведает одну только добродетель, причём ведает её такой, какая она есть, а не какой считается.

Схолия: “Он называет добродетелью бесстрастный и незыблемый навык в добре; поскольку же эта добродетель носит отпечатление (χαρακτῆρα) Божие, а для Бога нет ничего противоположного [Ему], то поэтому и нет ничего существующего наряду с добродетелью”.

А поэтому он не знает ни десницы, [бывающей] вследствие изобилия, ни шуйцы, [бывающей] вследствие недостатка, ибо видит неразумие этих крайностей. Если разум есть предел и мера сущих, то равным образом движущееся вопреки пределу и мере или же сверх предела и меры ведёт к неразумию, а поэтому [оно достигает] противоразумного.

Схолия: “Если разум (слово – ὁ λόγος) определяет, как то обычно бывает, бытие (t?n gsnesin) каждого из сущих, то ни одно из этих сущих по природе не выходит за свои пределы или не бывает ниже их. Стало быть, предел сущих есть познание, соответствующее устремлению к Причине [всего], а мера же есть действительное подражание [этой] Причине, насколько это доступно сущим”.

И для тех [сущих], которые движутся либо в одну, либо в другую сторону – для них это в равной степени влечёт отпадение от подлинно сущего. Ибо, [с одной стороны, отклонение одесную] побуждает людей двигаться по пути неясному и неопределённому, целью и заранее намеченным концом которого не является, вследствие неумеренности [их] ума, Бог, а поэтому они начинают блуждать, всё более и более уклоняясь направо;

Схолия: “Он говорит, что устремление движущихся к тому, что превышает предел и меру, делает путь бессмысленным, поскольку они не достигают Бога, в Котором упокоевается движение всех устремляющихся [к Нему], обретая здесь как свою конечную цель вкушение Бога”.

[с другой стороны, отклонение ошуюю] побуждает людей идти вопреки цели, двигаясь к одному только чувству, и вследствие немощи [своего] ума считать заранее намеченным концом [пути] то, что ограничивается чувством. Тот, кто сочетается с одним только разумом добродетели, не ведает ни десницы, ни шуйцы, и [ничего] не претерпевает [от них],

Схолия: “То, что превышает предел и меру, то, разумеется, и идёт вопреки им”.

ограничивая этим разумом все движения своей умной силы, а поэтому он не может мыслить ни того, что превышает разум, ни того, что идёт вопреки ему”.

Схолия: “Разумеется, вопреки разуму”.

Если же кто-нибудь, преисполнившись рвения, желает постигнуть умом более возвышенный смысл [указанных слов], то под десницей ему следует понимать смыслы нетелесных [вещей], а под шуйцей – смыслы [вещей] телесных. Однако ум, неудержимо стремящийся к Причине сущих, совершенно не будет ведать эти сущие, поскольку он не узрит никакого [тварного] смысла в Боге, Который, если соотносить Его с любой [тварной] причиной, превышает всякий смысл.

Схолия: “Потому что ум, устремляющийся в экстазе (в ис-ступании из себя) горе, к Богу, оставляет [позади себя] как смыслы нетелесных [вещей], так и смыслы тел. Ибо нельзя вместе с Богом созерцать нечто, что после Бога”.

[Такой ум], сосредоточившись на Боге и [отрешившись] от всех сущих, не знает никакого смысла тех [вещей], от которых он удалился: неизъяснимым образом он зрит одно только Слово, оказавшись по благодати рядом с Ним135.

Этих и подобных им людей Бог, ведая о них, щадит, а через них щадит и весь мир; Он щадит их как мужей поистине не познавших ни достойной укоризны десницы своей, ни такой же шуйцы. Ведь [следует знать, что] почти всё в Писании воспринимается либо в достохвальном смысле, либо в достойном укоризны смысле136. [Бог щадит таких людей], даже если безрассудный, неблагодарный и человеконенавистнический народ иудейский – злобный враг всякого человеколюбия, у которого спасение людей вызывает [одну только] досаду, возмущается, отвергает жизнь [божественную] и скорбит о спасении язычников во Христе137. Этот народ, вследствие своего неведения, считает тыкву лучшей, чем спасение язычников, и видя, что она засохла, поскольку червь [подточил её], огорчается (см. Иона 4:6–9).

Схолия: “Каким образом Иона может пониматься в прообразовательном смысле как народ иудейский?”.

Я уже раньше говорил, что великий Иона прообразовательно предызображает в самом себе безумие, но [предызображает не так], словно он сам претерпел что-либо из свойственного иудеям (ни в коем случае!), а предызображает так, что заранее изобличает иудейское нечестие, вследствие которого они отпали, словно от Иоппии, от прежней славы. Поэтому Святой Дух таинственно нарёк его этим именем [“Ионы”], которое может быть истолковано различным образом в зависимости от душевного расположения всех тех, кого он предызображает. Стало быть, когда он в самом себе прообразовательно изобличает безрассудство иудеев –

Схолия: “[Речь идёт о том], каким образом Иона, толкуемый в прообразовательном смысле, заранее изобличает народ иудейский”.

то безрассудство, которое скорбит о спасении язычников, приводится в замешательство парадоксом [их] призвания, кощунственно отвергает Божественную волю и вопреки ей предпочитает смерть жизни (на что указывает засушенная тыква), – тогда [имя Ионы] толкуется как “их утруждение”. Как бы пригвождая это безрассудство к позорному столбу, Слово [Божие] изрекает: И виде Бог дела их – подразумеваются, естественно, ниневитяне – яко обратишася от путей своих лукавых, и раскаяся [Бог о зле, еже глаголаше] сотворити им, и не сотвори (Иона 3:10). И опечалися Иона <…> и рече <…> ныне, Владыко Господи, приими душу мою от мене, яко уне ми умрети, нежели жити (Иона 4:1–3). И далее: И повеле Господь Бог червию раннему во утрие, и подъяде тыкву, и изсше. И бысть вкупе внегда возсияти солнцу, и повеле Бог ветру знойну жегущу, и порази солнце на главу Ионину, и малодушствоваше, и отрицашеся души своея, и рече: уне ми умрети, нежели жити (Иона 4:7–8).

Ниневия есть Церковь язычников, воспринявшая Слово благодати, отвратившаяся от прежней лжи идолослужения и вследствие этого удостоившаяся славы небесной. Куща, которую сотворил себе Иона, выйдя из города, изображает дольний Иерусалим и рукотворный храм в нём. Тыква предызображает преходящую тень телесного служения закону, состоящего в [постижении одной только] буквы [его] и совсем не имеющего ничего прочного, а также не могущего просветить ум. Червь есть Господь и Бог наш Иисус Христос, Который о Самом Себе говорит через пророка Давида: Аз же есмь червь, а не человек (Пс 21:7). Он действительно стал червем и называется им, поскольку воспринял плоть без семени [мужского]138. Ибо как червь не имеет соития и [плотское] смешение не предшествует его рождению, так и подобное же смешение не предшествовало рождению по плоти Господа. Кроме того, Господь насадил, словно наживку, Свою плоть на крючок Божества для обмана диавола, чтобы этот ненасытный духовный дракон, поглотив своей пастью плоть, был бы пойман на крючок Божества и чтобы он полностью изрыгнул (благодаря [воспринятой] от нас святой плоти Слова), уже поглощённую им природу человека139. Ибо как прежде [диавол] проглотил человека, насадив в качестве приманки [для него] надежду на [обретение] божества, так и потом, будучи сам обманут восприятием человечества, изрыгнул обманувшегося ожиданием божества, поскольку сам был обманут ожиданием человечества. И превосходящая [всё] Сила Божества явлена была через немощь слабейшего естества, победив [посредством этой немощи] силу победившего [лукавого]. Стало очевидно, что победил Бог, воспользовавшийся покровом плоти, а не диавол, обещавший человеку божество.

Схолия: “Потому что Господь, облачившись в немощь плоти, победил силу тирана; диавол же, обещавший Адаму достоинство божества, [не стал победителем]”.

Он есть тот червь, который поразил тыкву и иссушил её, то есть упразднил законническое служение, как тень, и иссушил превозношение иудеев, гордящихся этим служением.

И бысть вкупе внегда возсияти солнцу (Иона 4:8). Вкупе140 потому, что после того, как прошли прообразовательные загадки закона и прошло определённое время телесного служения по закону, взошла благодать нового таинства, произведя новый день, [то есть день] высшего ведения и Божественной добродетели, – [той благодати, которая] обоживает держащихся её. Ведь после того, как червь сей поразил тыкву и солнце [стало палить голову Ионы]141… Ибо Сам [Господь] есть червь и Солнце правды (Мал 4:2).

Схолия: “Господь есть червь вследствие [Своего] бессемянного [рождения по] плоти; а [Он есть] Солнце вследствие заката во гроб – поэтому Слово, будучи по природе и сущности Светом и Богом, оказалось, как Человек, под землей”.

С одной стороны, [Он есть червь], поскольку бессеменно родился по плоти и [Его] зачатие невозможно постигнуть мыслью [человеческой]; с другой стороны, [Он есть Солнце], поскольку оказался ради меня под землей по таинству смерти и гроба: будучи по природе Своей вечным Светом, Он взошёл из мёртвых через [Своё] Воскресение. И повеле Бог ветру знойну жегущу, и порази солнце на главу Ионину (Иона 4:8). Ибо с восходом Солнца правды, то есть после Воскресения и Вознесения Господа, Он, сжигающий и испепеляющий зноем искушения [человечес­кие грехи], обратился на не покаявшихся иудеев и стал поражать [лучами Своего] праведного суда головы их, обратив, по написанному, болезнь их на главы их (ср. Пс 7:17), – как они и сами предвосхитили, возопив: Кровь Его на нас и на детях наших (Мф 27:25)142. Ибо ясно, что после Воскресения и Вознесения Спасителя испепеляющий ветер чрезвычайной силы, или кара через язычников, постигла их. И поразив [лучами] славу и мощь всего народа, словно главу, моё Солнце [правды] препобедило [их], поскольку [иудеи] закрыли мысленные очи свои для Него и не познали Света истины.

Или иначе: ветер знойный, опаляющий неверующих в Слово благодати иудеев,

Схолия: “О том, что ветер знойный означает не только искушения, но и оставление Божие, отнимающее у иудеев Божественные дары”.

есть богооставленность143, не позволяющая [пролиться] дождю ведения, [уничтожающая] росу пророчества и иссушающая в сердце естественный источник благочестивых мыслей. Эта богооставленность праведно постигла иудеев как обагривших свои руки невинной кровью, предавших истину ради лжи и отринувших Бога Слова, непреложно пришедшего в виде человека144 для спасения рода человеческого. А потому они были преданы самозаконию осуждения145, в котором никоим образом невозможно обнаружить [признаков] внутреннего расположения [души, хоть как-то] схожего с благочестием и страхом Божиим, но [в котором проявляется] одна лишь жёсткая и сухая воля146. Её характеризует спесь – проклятая страсть, возникшая из сочетания двух пороков: гордыни и тщеславия147. Причем гордыня отрицает Причину добродетели и естества, а тщеславие прелюбодеянием развращает саму добродетель и естество.

Схолия: “Он говорит, что гордыне свойственно отрицать Бога – Родителя (γενέτην) добродетели и естества, а тщеславию свойственно разделять естество, низводя его до низшего состояния. А поскольку спесь есть порождение обеих [страстей], то она обладает сложным свойством порока: содержит в себе и добровольное отрицание Бога, и неведение относительно соответствующего естеству равночестия”.

Ведь ни один гордец не делает [ничего] по Богу и ни один тщеславный [человек] не поступает в соответствии с естеством. Из смешения [этих пороков, как говорилось] и возникает спесь. По отношению к Богу ей свойственно презрение, из которого проистекает богохульное отвержение Промысла [Божиего], а по отношению к естеству ей свойственно отчуждение, которое ведёт к тому, что естественное, через злоупотребление [им]148, превращается в противоестественное, губя благолепие естества. И чтобы кратко сказать: мысль иудейского народа, вследствие [его] неверия во Христа, была, по попущению [Божию], скована разрушительным бесом [гордыни]149 и [иудеи] равным образом возненавидели как Бога, так и людей. [Они возненавидели] Бога, поскольку считали Его ниже плотского наслаждения, вследствие чего отвергли [всякое] служение в Духе; людей же [возненавидели], поскольку считали, что [прочие народы] не ведут свой род от Иакова, а потому являются чуждыми для Творца. [Ещё они полагали, что] пролитие крови христианской есть радение о благоугождении Божества. Суетный [сей народ], вследствие несмысленности [своей], не ведал, как кажется, что не столько тело и [телесное] происхождение ведут к близости с Богом, сколько душа, заботящаяся о том, чтобы все прочие люди обладали тем же самым характерным свойством веры и внутренним тождеством со всеми относительно добра, [достигаемым усилием] воли.

Схолия: “Близость [к Богу существует] в душе через Дух, а связь произволения [с Богом] расторгается плотью. [Ещё следует знать, что] душа накрепко пригвождается к Богу узами любви”.

Согласно этому [тождеству] полностью угасает закон плоти; наоборот, одно лишь Слово Божие со всей очевидностью обнаруживается через Дух, приводя к единообразию всех верующих в [их] умном начале для единого познания Божия и для единой [для всех] любви и согласия друг с другом. И хотя [верующие] телесно и пространственно находятся далеко друг от друга, но, пребывая в этой [любви], они духовно не отделяются один от другого.

Итак, ветер знойный есть спесь – страсть одновременно и богоненавистническая, и человеконенавистническая. Ведь эта страсть иссушает сердца неверующих и, наподобие зноя, жаром своим уничтожает [в душе] благочестивые помыслы о Божестве и приводит к увяданию правильные смыслы естества. Говорят, что такой знойный ветер возникает из смешения восточного и южного ветров, а поэтому он иссушает влагу, рассеянную по земле. Этот ветер называется Эвроклидон, или Тифони­чес­кий150: первое название происходит из того [обстоятельства], что он повсюду – как на земле, так и на море – вызывает смятение, а второе название – потому что этот ветер производит пыльный мрак. То же делает и спесь, ибо она наводит великое смятение на душу, а мысль преисполняет мраком неведения. Бог пробуждает этот знойный ветер после бесчинств [иудеев] на Христа, то есть Он [не препятствует тому], чтобы душевное расположение, подобающее такому бесчинству, нашло на иудеев и чтобы для всех стал очевиден выбор их, касающийся Бога и людей. Вследствие чего они, теснимые мраком неведения, добровольно ушли в удел, противоположный Богу. И им не оставалось ничего другого как мучиться и терзаться, видя спасение по вере и славу, которые выпали на долю язычников, а также [скорбеть об] уничтожении законнических [установлений] по плоти, говоря: И ныне, Владыко Господи, приими душу мою от мене, яко уне ми умрети, нежели жити (Иона 4:3). [Их скорбь объясняется тем, что] была иссушена тыква, то есть упразднено служение закона, бывшее в тенях; служение это происходило под покровом ночи, пришедшей и ушедшей, и оно ограничивалось одними загадками и образами символов, не содержа в себе никакого умного света, могущего просветить свет души.

Схолия: “Он называет ночью законнические символы, под сенью которых осуществлялся закон; в этих символах, не постигаемых духовным образом, нельзя обнаружить света (φωτισμὸν ‘просвещения’) для души”.

Мы же духовно через веру и сопутствующую ей правду радостно приветствуем духовную Ниневию – я имею в виду Церковь языков, которая подлинно является, как и написано, градом великим Богу (см. Иона 3:3); [сей град] был спасён [своим усердным] покаянием в течение трёх дней, определённых ему для обращения. И мы должны из всех сил стараться, чтобы через покаяние и изменение к лучшему стать гражданами этого “града великого Богу”. Ибо Писание нарочито называет этот град Божий великим, говоря: Ниневия же бяша град велик Богу (Иона 3:3). Где иудей, пекущийся об истине дольнего Иерусалима, найдёт такое изречение, относящееся к этому [дольнему Иерусалиму]? Много раз прочитав всё Священное Писание, я нигде не встретил высказывания: “И Иерусалим град великий Богу”151. Кто, дерзко уповая на силу [своего] разума и на богатство [своих] умозрений, сможет объять и измерить величие того града, который есть и называется градом великим Богу? – Для меня это совершенно недоступно, но я полагаю, что это недоступно также и для всякого разумного [человека], который хотя бы немного чувствует Божественное Величие; кроме того, не следует оставаться в неведении относительно того, что Божественные суды сходны с Богом152. Как мог быть градом великим Богу первый город ассирийцев, где торжествовало смешение обольщения и где царствовало идольское безумие? И только одно можно предположить: Бог узрел [этот град] в величии веры Церкви из язычников – веры, неописуемой и [неизрекаемой] никаким словом; видя будущее, как уже явленное, Он вселился в то, что дотоле было чуждым [Ему].

Схолия: “Он говорит, что вследствие великого и никаким словом не определяемого таинства Божиего Домостроительства Церковь из язычников была названа градом великим Богу”.

И то, что прежде вследствие безбожия было самым дурным, стало, благодаря Слову [Божиему], божественным и самым почтенным; [оно также стало] тем, чьё будущее не может быть определено никаким словом [человеческим]. Об этом ясно было изречено пророком: Ниневия же бяша град велик Богу (Иона 3:3). К ней было послано слово пророческой благодати, которое возвестило блаженное разрушение [её]: Еще три дни, и Ниневия превратится (Иона 3:4). Дойдя до этого места [Писания, гласящего о] назначенных [трёх] днях, я думаю не входить в рассуждения о том, что может быть сказано [более ясно людьми], способными рассуждать о возвышенном смысле [этого места. Себе же оставляю] только рассмотрение точного смысла написанного, [предполагая] обратить внимание на то, что не выходит (насколько это возможно) за пределы истины.

Итак, внимая ясно провозглашённым словам пророка: Еще три дни, и Ниневия превратится, я понимаю их так, что [здесь речь идёт] о не подлежащем обжалованию приговоре Ниневии, или, если точнее сказать, о будущем [Божественном] посещении этого града. Ибо я думаю, что после трёх дней, которые пророк прообразовательно провёл во чреве кита, предызображая в себе трёхдневное пребывание во гробе и Воскресение Господа, Писание предполагает ещё три других дня, в которые должны быть явлены свет Истины и подлинное осуществление таинств, а также должно произойти полное разрушение города.

Схолия: “Он говорит, что истина по [своей] сущности предшествует прообразам (tin tUpwn), но по [своей] изречённости прообразы во времени предшествуют истине. Стало быть, Иона, пробыв три дня и три ночи во чреве кита, прообразовательно предначертал в самом себе Истину. [Писание] гласит: Еще три дни, подразумевая трёхдневное пребывание во гробе и Воскресение Господа, после которого должны быть низвергнуты заблуждение и неведение язычников”.

Эти три дня уже не предначертывают будущую истину гроба и Воскресения Спасителя, но ясно являют эту истину как осуществившуюся на деле; предначертанием и упреждением её было трёхдневное пребывание Ионы во чреве кита. Ибо если всякий прообраз [происходит] от ожидаемой истины153, а также если Иона прообразовательно провёл три дня во чреве кита, то ясно, что прообраз должен был действительно явить следующее [за ним и являющееся] совершенно новым образом таинство, а именно – истину того, что Господь провёл три дня и три ночи в сердце земли. Об этом изрёк и Сам Господь: Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф 12:40). Слова: “ещё три дни” означают по своему сокровенному смыслу, что прошли три дня, иначе бы не стояло выражение “ещё”, то есть должно будет пройти трём дням – и Ниневия разрушится. Стало быть, не прообраз разрушил Ниневию по Божиему глаголу, но истина, о которой и сказано: еще три дни. [Этот Божий глагол] словно изрёк: пройдут в соответствии с воспринятым мною прообразом ещё три дня таинственнейшего погребения [Господа и Его] Воскресения – и Ниневия будет разрушена.

Впрочем, может быть кто-нибудь, приведённый в недоумение [подобными рассуждениями], скажет: разве достоин доверия Бог, осудивший на разрушение [Ниневию] и не исполнивший Своего приговора? На это мы ответим, что на самом деле [Бог] как разрушает, так и спасает её. Он разрушает [этот град] тем, что уничтожает ложь, а спасает тем, что направляет [жителей его] к обретению истинного познания. Или, [чтобы сказать] лучше, Он уничтожает ложь с помощью веры, вновь обретшей жизнь, а спасение осуществляет посредством умерщвления лжи. Ведь [слово] “Ниневия” толкуется и как “грязная чернота”, и как “нежнейшая красота”. А поэтому в созвучии с толкованием [этого слова, можно сказать, что] Господь после трёх дней [Своего пребывания во] гробе и Воскресения ниспроверг ту грязную черноту лжи, которая присоединилась к [человечес­кому] естеству вследствие преступления [заповеди], и восстановил нежнейшую красоту [этого] естества посредством послушания веры. Кроме того, Он после Воскресения явил в этом естестве кротчайшую красоту нетления, которая никоим образом не причастна грубости вещества. [Наконец, Господь] гармонично сочетал [такую кротчайшую красоту нетления] и с общим [человеческим] естеством, и со святой Церковью, и с душой каждого [человека], отложившей через веру и благую совесть ветхого Адама и образ перстного, а также облачившейся в образ небесного (1Кор 15:49)154.

Итак, ясно показано, что пророк [Иона] может многообразно рассматриваться по смыслу [своего] имени в [духовном] созерцании и что [это многообразное] проявление [смысла имени] при толковании вполне созвучно [различным] местам того же самого Писания. Ведь [имя Иона], толкуемое как бегство от красоты, означает Адама и общее естество [человеческое].

Схолия: “Краткое изложение [различного] толкования имени Иона, согласно смыслу, проявляющемуся в каждом из связанных с ним лиц и образов”.

Оно, изъясняемое как отдохновение и исцеление Божие, а также как труд Божий, обозначает по смыслу приведённого нами выше толкования Господа и Бога нашего; понимаемое как благодать проповеди, указывает на богатство Духа, которое содержится в этой [благодати]. Ещё [Иона] называется голубем, даянием Божиим и трудом Божиим вследствие тех многих борений, которые [подъемлют] ставшие служителями этого истинного призвания. Помимо этого, [имя Иона], изъясняемое как утруждение их, показывает безумие иудеев, [восставших] против истины, их зависть к благам, [изливавшимся] на чужестранцев, и порождаемую этой завистью скорбь, которая постигает завидующих. Такое зло стало второй природой иудеев, возненавидевших Бога и людей; вследствие этого они [постоянно] стремятся к тому, чтобы погубить через кровопролитие и убийство [других народов] естество [человеческое].

Однако в нашем изложении пропущено рассмотрение трёх дней пути. Ибо [в Писании] говорится: Ниневия же бяша град велик Богу, яко шествия пути триех дний (Иона 3:3). Если будет позволено, то мы восполним этот недостаток.

Путь на протяжении трёх дней следует понимать как различные [виды] жизни и шествия по Богу, или [определённый] образ жизни, подобающий каждому из общих законов. А под этими общими законами я подразумеваю прежде всего закон естественный, затем закон писанный и наконец, закон благодати155. Каждый из них имеет свой образ жизни и соответствующее [жизненное] шествие, потому что обладает происходящим из него различным душевным расположением, соответствующим воле шествующих [тем или иным путём]. Ибо каждому закону присуще созидать определённое душевное расположение каждого [человека].

Например, естественный закон, когда он не позволяет чувству предъявлять непомерные требования к разуму, без обучения склоняет [человека] с радушной любовью относиться ко всем [людям] как к сродным, соплеменным и имеющим то же самое естество; [таким образом этот закон] становится учителем, убеждающим помогать нуждающимся и желать для всех того, что каждый желает получить для самого себя.

Схолия: “Он говорит, что делом естественного закона является сознательная связь всех [людей], единодушных и единомысленных друг с другом”.

Этому научает и Господь, говоря: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (см. Мф 7:12; Лк 6:31)156. Ибо те, в ком естество руководится разумом, те, само собою разумеется, обладают и одним душевным расположением.

Схолия: “Правила, показывающие, в чём состоит своеобразное свойство естественного закона”.

А тем, у которых одно и то же душевное расположение, свойственно обладать как одним и тем же образом нравственности, так и единым способом шествия по жизненному поприщу. А те [люди], которые обладают этим единством, имеют, как это очевидно, то, что соединяет их друг с другом единой духовной связью [любви], ведущей их всех добровольно к единому смыслу естества, в котором совершенно отсутствует разделение, свойственное ныне [человеческому] естеству вследствие себялюбия157.

А писанный закон, удерживая с помощью страха перед наказаниями беспорядочные порывы [людей] неразумных, приучает их [посредством постоянного] научения только к одному: [никогда] не терять из виду равное распределение [благ среди людей];

Схолия: “Он говорит, что писанный закон, препятствуя посредством страха [совершать] несправедливость, приучает [людей] к справедливости, поскольку с течением времени он делает нрав [человека] любящим правду. А отсюда возникает твёрдый навык в добре, влекущий забвение предшествующего [состояния] испорченности”.

благодаря этому в них с течением времени укрепляется сила правды, делаясь их второй природой, которая медленно и постепенно превращает [такой] страх путём волевого устремления к добру158 внутренним расположением [души]. Это же расположение становится устойчивым навыком, очищаясь забвением прежних [грехов] и одновременно рождая взаимную любовь, соответственно чему она, будучи исполнением закона (Рим 13:10), гармонично сочетает всех друг с другом. Ведь исполнением закона становится взаимная связь по любви всех причаствующих [человеческому] естеству, увенчивая смысл [этого] естества [духовным] томлением [братской] любви159 – и добавлением этого томления светло украшается закон естества. Ибо закон естества есть естественный закон, который [своими] способами [бытия] делает подвластным [себе] чувство.

Схолия: “Определения, показывающие осуществление каждого из названных выше законов”.

Писанный закон, или исполнение писанного закона, есть естественный смысл, который присоединяет [к себе] духовный смысл, чтобы оказать помощь взаимной связи сродного. Поэтому [Господь] говорит: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк 12:31); но [Он] не говорит: “Принимай ближнего, как самого себя”. Ибо одно указывает на [внутреннюю] связь [людей друг с другом] только для одного бытия, а другое означает Промысл [Божий] для благобытия.

Схолия: “Потому что принимать ближнего, как самого себя, свойственно одному попечению о жизни только для бытия – а это относится [к области] естественного закона. Возлюбить ближнего, как самого себя, свойственно промышлению об этом ближнем ради благобытия соответственно добродетели – а это приличествует писанному закону. А возлюбить ближнего больше самого себя свойственно только закону благодати”.

Что же касается закона благодати, то он непосредственно научает тех, кто следует ему, подражать Самому Богу, Который столь возлюбил паче Себя нас, ставших вследствие греха (если позволительно так сказать) врагами [Его], что Он, будучи сверхсущественным образом превыше всякой сущности и всякого естества, непреложно пришёл в нашу сущность, стал Человеком и возжелал быть одним из [нас], человеков. Он не отверг того, чтобы наше осуждение сделать Своим, и настолько обожил нас по благодати, насколько Сам по Домостроительству стал по природе Человеком160, чтобы мы научились не только быть привязанными друг к другу, как то [свойственно нам] по природе и любить друг друга духовно как самих себя, но и божественным образом заботиться друг о друге паче самих себя. И чтобы показать эту любовь друг к другу, мы должны быть готовы добровольно умереть друг за друга смертью, соответствующей добродетели. [Об этом] говорит [Господь]: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15:13)161.

Итак, чтобы подвести итог,

Схолия: “[Приводятся] краткие определения, являющие своеобразное свойство [каждого из] трёх дней, [то есть ступеней] преуспеяния в добре”.

могу сказать следующее: закон естества есть естественный смысл, подчиняющий себе чувство для уничтожения неразумия, вследствие которого происходит разделение соединённых по природе. Писанный закон есть естественный смысл, который после уничтожения неразумия, соответствующего чувству, воспринимает и духовное желание, объемлющее [всех нас] взаимосвязью со сродным162. А закон благодати представляет собой смысл, превышающий естество, который непреложно преображает человеческую природу для обожения и непостижимо являет в этой природе, словно в образе, Первообраз, превышающий сущность и естество – данный Первообраз становится [для образа] причиной [вечного] постоянства благобытия163.

Стало быть, если смысл [учения] о трёх законах подразумевает такой способ [понимания его], то под градом великим Богу разумеется либо Церковь, либо душа каждого отдельного [человека], а под шествием пути трёх дней разумеется то, что вмещает и принимает в себя правду, соответствующую естеству, закону и Духу.

Схолия: “Путь в три дня, по его словам, есть соответствующее правде совершенство, [достигаемое] посредством трёх законов тем, кто соблюдает эти заповеди”.

Этими тремя законами объемлется всё прекрасное устроение Церкви; описуемое по ширине, оно соответствует добродетели, описуемое по длине – ведению, а описуемое по глубине – мудрости таинственного богословия. Поэтому не будем в своём внутреннем расположении отделяться, наподобие народа иудейского, от этого града, возлюбив, словно кущу (Иона 4:5), тело и радуясь, словно тыкве (Иона 4:6), преходящему телесному наслаждению, чтобы не напал на нас червь совести, погубив наше внутреннее расположение, обольщённое наслаждением, а также чтобы не постигло нас, дурно проводивших жизнь свою, возмездие невольных искушений, подобных ветру знойну (Иона 4:8), и мы, надломленные жизнью, не вознегодовали на Суд Божий.

Ибо каждый из нас, покорившихся прелести материальных вещей и радующихся телесным наслаждениям, принимает Слово Божие, словно червя, поражающего до [самой глубины] совести и поедающего, словно корень тыквы, привязанность каждого к наслаждению.

Схолия: “Иное, более утонченное, рассмотрение кущи, тыквы, червя, зноя и солнца”.

И таким образом, благодаря полному восходу и сиянию словес Духа, иссушается действие греха; а зноем Духа [то есть] памятью о вечных наказаниях, [это Слово Божие] поражает, словно голову [Ионы], начало порочных страстей – чувственные прилоги164. [И это для того], чтобы узнали мы смыслы Промысла и Суда, [заставляющие нас] отдавать предпочтение вечному перед [вещами] преходящими, о лишении которых обычно скорбит род человеческий.

Схолия: “Тот, кто препятствует [в душе своей развитию] началам телесного наслаждения, постигает, по его словам, смыслы Промысла, который сдерживает вещество страстей, возбуждающее [нас]. А тот, кто [терпеливо] принимает телесные муки и язвы, научается смыслам Суда, который невольными страданиями очищает его от воспринятой раньше скверны [греха]”.

Ибо если слово Писания представило человека, огорчающегося из-за кущи и тыквы, а Бога оно показало заботящимся о Ниневии, то ясно, что любезное Богу является намного лучшим и более ценным всего каким-либо образом существующего, которое приятно людям и почитается у них как нечто ценное. Тем более это касается тех вещей, которые не являются подлинно существующими, но только кажутся таковыми вследствие ошибочного и предвзятого суждения: они вообще не имеют никакого смысла своего бытия – призрак [их существования] обманывает ум и пустая видимость несуществующего, а не реальное бытие, внушает [нам] страсть165.

Перевод с греческого А. Сидорова