Амвросий Медиоланский, IV век

Письма (54–77). Письма, не вошедшие в собрание #2

13 (Maur. 23). Господам братьям, возлюбленным епископам,. поставленным в Эмилии, Амвросий[548]

1. Немалая требуется мудрость, чтобы определить день празднования Пасхи. Об этом нас наставляет и Божественное Писание, и предание старцев. Последние, собравшись на Никейский собор, среди постановлений о вере, сколь истинных, столь же и удивительных, приняли также и это решение касательно упомянутого дня празднования. Собрав людей, искуснейших в исчислении, они решили установить цикл из девятнадцати лет[549], по образцу которого это исчисление будет производиться и для остальных лет. Этот цикл они назвали «девятнадцатилетием» (ἐννεαδεκαετηρίδα), чтобы, следуя ему, нам не колебаться в пустых сомнениях о праздновании Пасхи, но, узнав правильный способ исчисления, все согласятся, что священнодействие в честь воскресения Господа должно повсюду совершаться в одну ночь.

2. Господа и возлюбленные братья, потому нам не подобает уклоняться от истины и блуждать умом в разномыслии, что некая необходимость задумываться о совершении этого празднования оказывается возложена на всех христиан, так как Сам Господь избрал этот день, когда совершал Пасху, и этот выбор согласуется с соблюдением правильного расчета. Ибо написано: Настал же день, в который надлежало закалать пасхального агнца. И послал Он Петра и Иоанна, сказав: Пойдите, приготовьте нам есть пасху. Они же сказали Ему: Где велишь нам приготовить? И Он сказал им: Вот, при входе вашем в город встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую <устланную>; там приготовьте (Лк. 22:7–12).

3. Обращаем внимание на то, что для празднования Пасхи не на землю должны мы спускаться, но искать горницу большую, устланную, чтобы праздновать Пасху Господню. Нужно также омыть наши чувства духовной водой из вечного источника, и соблюдать меру в благочестивом праздновании, и не исследовать лунные дни на основании простонародных примет, как апостол говорит: вы наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас (Гал. 4:10–11)[550], ибо очевидно, что это не принесет пользы, это начало конца?

4. Но одно дело наблюдать, как язычники, и рассуждать, в какую луну что следует предпринимать, – например, избегать[551] пятого дня после новолуния и ничего в этот день не начинать, предпочитать какие-то дни для совершения дел в зависимости от движения луны или остерегаться этих дней: так, многие обычно избегают дней «последующих»[552] или «египетских»[553]. Другое дело – благочестивым умом соблюдать день, о котором написано: Сей день сотворил Господь (Пс. 117:24). Хотя написано, что Пасха Господня должна совершаться в четырнадцатый день первого месяца[554] и для празднования дня Страстей Господних мы должны высчитывать четырнадцатый день от новолуния, однако из этого мы можем понять, что для такого торжества требуется совершенство Церкви и полнота чистой веры, как сказал пророк, когда говорил о Сыне Божием: Престол Его, как солнце, предо Мною и как луна совершенная вовек пребывает (Пс. 88:37–38).

5. Вот почему и Сам Господь, когда творил на земле чудеса, упомянул о времени страдания, как будто вера в человеческих душах уже была утверждена, и сказал: Отче, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ин. 17:1). Об этом вожделенном прославлении и праздновании страдания Он учит в другом месте, говоря: Пойдите, скажите этой лисице: Се, изгоняю бесов сегодня и совершаю исцеления завтра, и в следующий день совершу (Лк. 13:32). Иисус совершает это для тех, кто уже стяжал начатки совершенства, и они сами могут поверить в полноту Его Божества и искупления.

6. Поэтому мы исчисляем и день, и час в соответствии с тем, как нас наставляет Писание. Также и пророк Давид говорит: Время действовать, Господи (Пс. 118:126), – прося, чтобы ему можно было обрести разум для познания свидетельств Господних. Екклесиаст говорит: Всему свое время (Екк. 3:1). Иеремия восклицает: Горлица и ласточка, птицы полевые, знают время, когда им при­лететь (Иер. 8:7). Но что очевиднее всего сказано о страдании Господа: Вол знает владетеля своего, и оселясли господина своего (Ис. 1:3). Так познаем и мы эти ясли Господни, которые нас питают, услаждают и укрепляют.

7. Поэтому мы особенно хорошо должны знать то время, когда по всему миру согласно возносится моление святой ночи, потому что и молитвы совершаются в свое время, как написано: Во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе (Ис. 49:8). Это время, о котором апостол сказал: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2Кор. 6:2).

8. Сказать об этом было необходимо потому, что и после исчислений египтян и точного указания, предписания Александрийской Церкви, а также и епископа Римской Церкви, многие до сих пор ожидают моего суждения в письме: что я думаю написать о дне Пасхи. Хотя вопрос возник о предстоящем дне следующей Пасхи, однако думается, что и на будущее надо решить, чего держаться, если вдруг такой вопрос возникнет.

9. В праздновании Пасхи следует соблюдать две вещи: это четырнадцатый день от новолуния и первый месяц, который называется «месяцем новых плодов». Итак, чтобы не показалось, что мы отступаем от Ветхого Завета, вспомним ту самую главу, где говорится о праздновании Пасхи. Моисей увещевает народ, говоря, что надо соблюдать месяц новых плодов, объявляет его первым месяцем и говорит: Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым между месяцами года (Исх. 12:2), и совершай Пасху Господу, Богу твоему (Втор. 16:1) в четырнадцатый день первого месяца (Числ. 9:3).

10. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1:17). Стало быть, Тот, Кто возвестил закон, затем, в последние времена, придя от Девы, возвел к совершенству полноту закона, ибо пришел не разрушить закон, но исполнить[555], и праздновал Пасху в ту седмицу, в которую четырнадцатый день новолуния приходится на пятый день седмицы. В этот самый день, как учит Писание, Он ел пасху с учениками, а на следующий день, то есть в шестой день недели, в пятнадцатый день от новолуния, Он был распят. Великая суббота была в шестнадцатый день, поэтому Он воскрес из мертвых в семнадцатый день от новолуния.

11. Поэтому мы должны соблюдать этот закон Пасхи: четырнадцатый день считать не днем Воскресения, а днем Страстей, или одним из ближайших предшествующих дней, потому что празднование воскресения совершается в день Господень. В день Господень мы не можем поститься[556], ведь и манихеев мы справедливо осуждаем за пост в этот день. Если кто считает, что в день воскресения по закону надо поститься, тот не верует в воскресение Христово. Между тем закон говорит, что пасху надо вкушать с горькими травами, то есть с печалью, ибо совершилось неслыханное святотатство и Содетель нашего спасения был убит. В день же Господень надо радоваться, как учит нас пророк, говоря: Сей день сотворил Господь, в этот день возрадуемся и возвеселимся (Пс. 117:24).

12. Итак, нам следует соблюдать не только день страдания, но и день воскресения, чтобы у нас был и день горечи, и день радости; в тот мы будем поститься, в этот – утешаться. Поэтому, если случится так, как в этом году: четырнадцатый день от новолуния первого месяца приходится на день Господень, – то, поскольку ни в день Господень мы не должны поститься, ни в тринадцатый день от новолуния, приходящийся на день субботний, не должны нарушать пост, так как особенно строго надлежит блюсти его в день Страстей, – празднование Пасхи должно быть перенесено на следующую седмицу. Ведь далее следует пятнадцатый день от новолуния, когда пострадал Христос, и это будет второй день седмицы[557]. Третий день седмицы – это будет шестнадцатый день οт новолуния, когда плоть Господня упокоилась в гробнице, а в четвертый день седмицы или в семнадцатый день οт новолуния Господь воскрес.

13. Когда на конец следующей седмицы переходит это священное трехдневие, на протяжении которого Христос пострадал, упокоился и воскрес, трехдневие, о котором сказано: Разрушьте храм ceй, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2:19), – что может обременить нас сомнением? Если беспокоит мысль, что мы не отмечаем в четырнадцатый день oт новолуния день Страстей или же Воскресения, то Сам Господь пострадал не в четырнадцатый день οт новолуния, а в пятнадцатый, в семнадцатый же воскрес. Если же смущает то, что, пропустив четырнадцатый день, который приходится на день Господень, а это четырнадцатый день до майских календ[558], мы советуем совершать празднование в следующий день Господень[559], то основания для этого следующие.

14. В недавние времена, когда четырнадцатый день от новолуния попадал на день Господень, принято было праздновать Пасху в следующий день Господень. В восемьдесят девятом и девяносто третьем году[560] от начала правления Диоклетиана, когда четырнадцатый день от новолуния приходился на девятый день до апрельских календ, мы совершали Пасху накануне апрельских календ[561]. Александрийцы и египтяне, как они сами написали, когда четырнадцатый день от новолуния приходился на двадцать восьмой день месяца фаменот, праздновали Пасху в пятый день месяца фармути, что соответствует кануну апрельских календ, и в этом они едины с нами. И в девяносто третий год от начала правления Диоклетиана, когда четырнадцатый день от новолуния пришелся на четырнадцатый день месяца фармути, который соответствует пятому дню до апрельских ид, и это был день Господень, Пасха Господня праздновалась в двадцать первый день фармути, что у нас соответствовало шестнадцатому дню до майских календ[562]. Поэтому, поскольку в этом есть и исчисление, и традиция, нам не стоит ничего изменять.

15. Теперь надо объяснить еще следующее. Многие думают, что мы будем праздновать Пасху во второй месяц, в то время как написано Соблюдай первый месяц новых плодов (Втор. 16:1), – потому что нельзя праздновать Пасху не в месяц новых плодов, если только не соблюдать четырнадцатый день по букве закона и праздновать только в этот самый день. В этом году иудеи собираются праздновать пасху в двенадцатый, а не первый месяц, потому что Пасха приходится на тринадцатый день до апрельских календ[563] у нас, а у египтян на двадцать четвертый день месяца фаменот, который является не первым месяцем, а двенадцатым, ибо он начинается в пятый день до мартовских календ и заканчивается в седьмой день до апрельских календ[564]; а первый месяц начинается в шестой день до апрельских календ и заканчивается в седьмой день до майских календ[565]. Следовательно, согласно египтянам, мы собираемся праздновать Пасху Господню в первый месяц, то есть в седьмой день до майских календ[566], который соответствует тридцатому дню месяца фармути.

16. Полагаю, будет вполне уместно, если мы станем соблюдать месяц, следуя примеру первого празднования Пасхи. Поэтому и наши отцы в постановлениях Никейского собора, если внимательно их прочитать, сочли нужным утвердить упомянутый девятнадцатилетний цикл, ἐννεαδεκαετηρίδα, соблюдая месяц новых плодов, потому что в Египте именно в этот первый месяц собирают первый урожай хлеба Этот месяц является и первым по сбору урожая у египтян, и первым по закону, восьмым по нашему обычаю, ибо сбор налогов начинается в сентябре, стало быть, апрельские календы приходятся на восьмой месяц. Месяц начинается не как привычно для всех, но по установлениям людей ученых, от равноденствия, которое приходится на двенадцатый день до апрельских календ, а заканчивается он в одиннадцатый день до майских календ[567]. Поэтому, как правило, Пасха и празднуется в этот промежуток из тридцати одного дня.

17. Шесть лет назад мы праздновали Пасху Господню в одиннадцатый день до майских календ[568], или же в тридцатый день месяца [фармути], как выходит по нашим расчетам, и нас не должно смущать, если и в этот раз мы отпразднуем Пасху Господню в тридцатый день месяца фармути. Однако если кто-то считает это вторым месяцем, из-за того что Пасха настанет на третий день после завершения одиннадцатого дня до майских календ[569], тот пусть поразмыслит о том, что искомый четырнадцатый день от новолуния придется на четырнадцатый день до майских календ[570], то есть он попадает в пределы предписанных дней месяца; ведь по закону требуется, чтобы день Страстей приходился на месяц первых плодов.

18. Принимая во внимание полнолуние, мы видим, что до завершения месяца остается три дня. Следовательно, день Пасхи приходится не на другой месяц, если празднуется в пределах того же первого месяца. Буквы же нам держаться не следует. Хотя и сам обычай празднования Пасхи нам важен, но апостол учит так: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1Кор. 5:7). И уже предложенное ранее чтение показывает, что не нужно следовать букве: И совершай Пасху Господу Богу твоему (Втор. 16:1) в четырнадцатый день первого месяца (Числ. 9:3). Вместо слова «луна» сказано «день», поэтому люди сведущие, в соответствии с законом, исчисляют месяц по движению луны. Поскольку большинство считает началом лунного месяца ноны[571], это и будет первый день. Ты видишь, что еще и майские ноны причисляются к первому месяцу новых плодов. Следовательно, и по закону это первый месяц. Греки на­зывают луну μήνην[572], поэтому словом μῆνας они называют месяцы. И прочие народы обычно под «днем» подразумевают день от новолуния.

19. Текст Ветхого Завета также показывает, что в один день надо отмечать Страсти, в другой – Воскресение: Агнец у вас должен быть без порока, чистый, совершенный, однолетний, мужеского пола; возьмите его от овец, или от коз и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца; и тогда заколете его всем собранием общества Израильского вечером и возьмете от крови его и помажете на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его друг с другом. Пусть едят мясо в сию самую ночь, испеченное на огне (Исх. 12:5–8). И ниже: И ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и по всей земле Египетской произведу суд, Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и покрою вас, и не будет между вами язвы губительной, и поражу землю Египетскую. И будет вам день сей памятен и торжественен, и отмечайте оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Исх. 12:11–14).

20. Мы обращаем внимание на то, что день Страстей считается постным, потому что агнца закалают вечером, хотя мы можем понимать под словом «вечер» последние времена, согласно с Иоанном, который говорит: Дети, последний час (1Ин. 2:18). Кроме таинственного смысла известно, что агнца закалали вечером того дня после наступления сумерек, и в тот день соблюдался пост, потому вы будете его вкушать с поспешностью, потому что постившиеся всегда едят поспешно. А ликование в день воскресения – это отдохновение и радость; в этот день народ вышел из Египта, а первенцы египетские были убиты. Более наглядно показывают это последующие главы Писания: после того как иудеи совершили пасху, следуя заповедям Моисея, в полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона (Исх. 12:29). И призвал фараон Моисея и Аарона ночью и сказал им: Встаньте и выйдите от народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу Богу вашему (Исх. 12:31). И понуждали египтяне народ, чтобы скорее выслать его (Исх. 12:33). И столь спешно отправились в путь израильтяне, что не было у них закваски хлебной[573], потому что изгнали их египтяне и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе на дорогу (Исх. 12:39).

21. Итак, мы выяснили, что день Воскресения надо праздновать после дня Страстей, и день Воскресения не должен приходиться на четырнадцатый день от новолуния, но должен наступать после, как свидетельствует Ветхий Завет, потому что день Воскресения – это тот день, когда народ, уходя из Египта, был крещен морем и облаком, как говорит апостол, и победил смерть, приняв хлеб духовный и почерпая от скалы духовное питье[574]. Невозможно вспоминать Страсти Господни в день Господень, и если четырнадцатый день от новолуния приходится на день Господень, то надо прибавить еще одну неделю, как и было сделано в семьдесят шестом году от начала правления Диоклетиана. Тогда мы отпраздновали Пасху Господню в двадцать восьмой день месяца фармути, который соответствует девятому дню до майских календ[575], причем отцы не имели ни малейшего сомнения по этому поводу. В том же убеждает и движение луны, и расчет: ближайшую Пасху надо праздновать в двадцать первый день от новолуния, потому что месяц продолжается до двадцать первого дня от новолуния.

22. Раз сходится столько свидетельств истины, по примеру отцов будем и мы, радуясь и ликуя, праздновать торжество общего спасения, верой в Страсти Господни помазуя наши дверные косяки, где находится дверь слова, которую апостол желает открыть. Об этой двери говорит и Давид: Поставь, Господи, стражу устам моим и дверь ограждения возле губ моих (Пс. 140:3), – чтобы мы не говорили ни о чем, кроме крови Христовой, которой победили смерть, которой были искуплены. Пусть горит в нас фимиам Христа! Услышим Его Самого, к Нему устремим очи духовные и телесные, дивясь Его созданиям, проповедуя благодеяния! И пусть на пороге нашего входа блистает исповедание священного искупления. Пылающим духом примем таинство с опресноками чистоты и истины (1Кор. 5:8), наученные в чистою воспевать славу Отца и Сына и нераздельное [от Них] величие Духа.

14 (Maur. 63). Амвросий, раб Христов, нареченный епископом, Верцелльской. Церкви и тем, кто призывает имя Господа нашего Иисуса[576]. Благодать вам от Бога Отца и Единородного Его Сына в Духе Святом.

1. Я удручен скорбью, поскольку в пребывающей у вас Церкви Господней до сих пор нет епископа. Из всех Церквей Лигурии, Эмилии, Венеции и прочих областей Италии только она оказалась лишенной той должности, блюстителей которой прежде сама поставляла другим. Всего же тяжелее то, что ответственность за разрешение спора, вызвавшего затруднение в этом деле, возлагают на меня. Если между вами возникли раздоры, то возможно ли нам принять решение, вам сделать выбор, а всем обрести покой, так чтобы разномысленные сохраняли порядок, который с трудом поддерживается даже у пребывающих в согласии?

2. Таковы-то ученики исповедника[577], таково потомство праведных отцов, которые прежде никому не известного святого Евсевия предпочли своим согражданам и, едва увидев, утвердили[578]? Достаточно было увидеть, чтобы утвердить! Неудивительно, что великим мужем стал избранник всей Церкви, неудивительна уверенность, что по воле божьей поставлен тот, на кого пал всеобщий выбор. Давайте и мы последуем примеру предков! Более того, вы, воспитанники святого исповедника, должны быть настолько лучше отцов, насколько лучше был сам учитель, назидавший и наставлявший вас, вы должны зримо выказать благоразумное согласие, придя к единодушию в избрании епископа.

3. По слову Господа, достаточно двоим на земле просить о всяком деле, и, чего бы ни nonpocuли, будет им от Отца Моего; ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:19–20). Если же ваше собрание во имя Господа многолюдно и у всех одно моление, то нельзя сомневаться, что Иисус Христос явит вам Свою волю, будет Посредником решения, Ходатаем поставления и Подателем благодати.

4. Так сделайте себя достойными пребывания Господа среди вас. Христос там, где мир, потому что Он – мир[579]: Христос там, где праведность, потому что Он – праведность[580]. Пусть же Христос встанет посреди вас, чтобы вы видели Его и чтобы не для вас звучали слова: Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете (Ин. 1:26). Не видели Его иудеи, которые не верили в Него, мы же видим Его благочестием, познаём верой.

5. Пусть Христос встанет посреди вас, чтобы отверзлись вам небеса и возвестили славу Божию (Пс. 18:2), чтобы вы творили волю Его и делали делa Его. Только видящим Иисуса отверзаются небеса. Так отверзлись они перед Стефаном, и он сказал: Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:55). Стоял Иисус, чтобы помочь, стоял, чтобы ободрить служителя Своего Стефана, стоял, чтобы возложить венец на главу Своего мученика.

6. Пусть Христос встанет рядом с вами. Побойтесь же, чтобы Он не воссел как Судья по пророчеству Даниила: Поставлены были престолы и книги открыты, и воссел Ветхий днями (Дан. 7:9). Написано в восемьдесят первом псалме: Бог стал в сонме богов, среди богов рассуждает (Пс. 81:1). Следовательно, восседая, Он судит, стоя – рассуждает. Судит Он несовершенных, рассуждает – посреди богов. Пусть же Христос стоит посреди вас как Защитник, как Пастырь Добрый[581], чтобы не напали на вас лютые волки[582].

7. Неслучайно я вас предостерегаю. Я слышал о прибытии к вам Сармациона и Барбациана[583], пустословящих, что ни в воздержании нет достоинства, ни в вдовстве и умеренности – благодати, что ни то, ни другое не делает человека лучше, но смиряющие свою плоть постами и подчиняющие ее духу безумны. Но неужели подвизался бы в воздержании апостол Павел, неужели побуждал бы к нему в своих посланиях, если бы считал его безумием? А он, торжествуя, говорит: Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор. 9:27). Значит, именно тот, кто, не усмиряя свое тело, берется проповедовать другим, заслуживает осуждения.

8. Кто заслуживает большего порицания, чем призывающий к неге, к испорченности, к распущенности? Всё это – легковоспламеняющаяся щепа невоздержания, она возбуждает похоть, соблазняет удовольствиями, распаляет сладострастием. Что за школа выпустила новых эпикурейцев[584]? Это не школа философов, как сами они себя называют, но невежд, проповедников наслаждения, наставников в удовольствиях, хулителей целомудрия. Они вышли от нас, но не были наши (1Ин. 2:19), – не стыдно повторить слова евангелиста Иоанна. Когда они были здесь под надзором в монастыре, они поначалу постились, под запретом была расслабленность, вседозволенность и соблазнительные речи.

9. Этого они, изнеженные, не выдержали и ушли. Когда же они попытались вернуться, их не приняли. Многое я слышал, отчего должен был предостеречь. Я увещевал, но ничего не достиг. И вот эти несчастные, распалившись, начали сеять свои учения и подстрекать ко всем порокам. Они погубили все плоды своего поста, погубили всё, чего достигли за короткое время. И вот теперь они, под руководством дьявола, ненавидят добрые дела и их плоды, поскольку сами их лишились.

10. Какая дева, услышав, что нет никакой награды за чистоту, не испустит стон? Да не будет она легковерной, да не ослабеет ее усердие и не поколеблется ее ум! Какая вдовица, узнав, что бесплодно чистое вдовство, предпочтет хранить супружескую верность и проводить жизнь в печали, а не предаться веселью? Какая связанная узами брака жена, услышав, что чистота не в почете, не поддастся телесному или мысленному искушению по легкомыслию и небрежению? И зачем тогда Церковь ежедневно в священных чтениях и в проповедях своих служителей возносит хвалу невинности, славу – чистоте?

11. Неужели напрасно говорит Павел: Я писал вам в посланиине сообщаться с блудниками (1Кор. 5:9)? И как бы опровергая возражение новых развратителей: «Мы не всех блудников защищаем, но утверждаем, что крещенный во Христа уже не может считаться блудником. Какова бы ни была его жизнь, она будет угодна Богу», – апостол добавляет: Впрочем не вообще с блудниками мира сего... кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? (1Кор. 5:10–12). И к ефесянам: А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как при­лично святым (Еф. 5:3). И ниже: Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5:5). Нет сомнений, что говорит он о крещеных, поскольку наследие получают только те, кто крестится в смерть Христову и погребается вместе с Ним и с Ним воскресает. Они – наследники Божьи, сонаследники же Христу. (Рим. 8:17). Наследники Божьи, поскольку получают Его благодать, сонаследники Христу – поскольку обновляются в Его жизнь. Они также наследники Христа, поскольку Его смерть дарует им наследие, как бывает после смерти завещателя.

12. Итак, куда больше должны внимать себе те, кому есть что терять, чем те, кому терять нечего. Они должны действовать с большей осторожностью, должны избегать злых соблазнов и пагубных заблуждений, которые начинаются с чревоугодия и пьянства: Сел народ есть и пить, а после встал играть (Исх. 32:6).

13. Сам поборник удовольствия Эпикур – а ему эти нечестивцы внимают прилежнее, чем апостолам! – хотя и отрицает, что наслаждение – причина зла, но соглашается, что от него происходит то, что порождает зло. Он не считает предосудительной жизнь в роскоши и полную услад, если она не омрачена страданием или страхом смерти[585]. Как же он далек от истины! Особого порицания заслуживает утверждение, что стремление к удовольствию изначально вложено в человека Богом-Создателем. Эту мысль, приписывая ее стоикам, развивает в своих эпитомах последователь Эпикура Филомин[586].

14. Божественное же Писание опровергает такой взгляд. Оно учит, что удовольствие нашло доступ к Адаму и Еве кознями змия. Змий есть удовольствие, и страсть к удовольствию как будто пропитана ядом нравственной порчи. Известно, что стремление к наслаждению отторгло Адама от заповедей Божьих и введенного в заблуждение лишило плода благодати. Как же удовольствие может вернуть нас в рай, если оно исторгло нас оттуда?

15. Господь Иисус, желая укрепить нас в борьбе с врагом рода человеческого, постился во время искушения в пустыне, чтобы мы знали, что нет другого способа победить зло. Соблазн же удовольствия был первым предложен дьяволом: Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф. 4:2). Но Господь сказал: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божьим (Мф. 4:3). Он не пожелал сотворить чуда, хотя и мог, чтобы спасительным примером научить нас с большим усердием внимать чтению, а не стремлению к удовольствию. Отрицающие необходимость поста пусть объяснят, дляч чего постился Христос! Разве не для того, чтобы Его пост служил примером для нас? Позже Он прямо скажет, что нельзя победить зло ничем, кроме поста: Cей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21).

16. И зачем Писание говорит, что постился Петр и во время поста и молитвы ему открылась тайна о крещении народов[587]? Разве это не доказывает, что сами святые от поста становятся еще сильнее? Во время поста Моисей получил закон[588]. Во время поста Петр познал благодать Нового Завета. Постом Даниил затворил пасти львов и прозрел события будущих времен[589]. Сможем ли мы получить спасение, если постом не смоем наших грехов? Beдь Писание говорит: пост и милостыня οт греха избавляют[590].

17. Откудa эти новые проповедники, отрицающие ценность поста? Не призыв ли язычников святится: Станем есть и пить (Ис. 22:13)? С какой иронией обличает их апостол, говоря: По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем (1Кор 15:32) Другими словами: что пользы мне в сражении, угрожающем смертью, если не спасение моего внутреннего человека? Спaceние же наше бесплодно без надежды на воскресение. Потеряв ее, станем есть и пить, чтобы не упустить плод нынешней жизни, если нет будущей. Следовательно, без удержу наслаждаться пищей и питьем – удел тех, кто ни на что не надеется после смерти.

Поборники удовольствия эпикурейцы говорят: «Смерть для нас ничто. Распадение недоступно чувству умершего, а то, что недоступно чувству, для нас ничто»[591]. А следовательно, живым они считают лишь тело, а не ум и способной к действию лишь плоть, а не душу. Они утверждают, что при разлучении души с телом пропадает и само состояние жизни, перестают существовать заслуги добродетелей и все силы души и что вместе со способностью телa чувствовать они сами исчезнут полностью и, хотя тело распадется не сразу, от их души не уцелеет ничего. Итак, душа гибнет раньше тела! Соблюдая строгость рассуждения, им не следовало бы упускать из виду плоть и кости, которые сохраняются после смерти. Вдруг, в согласии с истинным учением, это позволило бы им не отрицать благодать воскресения?!

18. Не случайно апостол, обличая их, предостерегает нас от подобных мнений: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога (1Кор. 15:33–34). Трезвенность – благо, ибо опьянение – гpex.

19. Так что же Эпикур? Мы часто вспоминаем о нем, доказывая, что новоявленные ученики язычников принадлежат к его школе и прямо следуют ему. Этого защитника удовольствий сами философы исключают из своего сообщества как поборника распущенности. А что, если мы покажем, что он, как это ни странно, лучше своих неожиданно появившихся приверженцев? Димарх[592] передает такое высказывание Эпикура: «Ни питье, ни еда, ни сыновья-наследники, ни связи с женщинами, ни изобилие рыбы и других яств, которые подаются на роскошных пирах, – ничто, кроме трезвенного рассуждения, не делает жизнь приятной»[593]. Ему же принадлежит наблюдение, что на пиру сохраняет умеренность тот, в ком нет неумеренного влечения к пирам, и что питающийся соком растений, хлебом и водой презирает изыски в пище, потому что они влекут за собой множество мучений[594]. И в другом месте: «Жизни придают вкус не обильные пиршества, не напитки, но воздержание».

20. Если от подобных людей отрекается философия, неужели их не изгонит Церковь? Нередко они, как это бывает на плохих судебных процессах, побивают себя своими же доводами. Например, их исходное утверждение гласит, что они не знают более сладостного удовольствия, кроме доставляемого пищей и питьем. Однако, уразумев, что такими заявлениями они не добьются ничего, кроме позора, и будут всеми оставлены, пожелали придать красоту и свежесть своим взглядам притираниями приемлемых рассуждений. Так, они вдрут заговорили: «Выбирая для наслаждения пир и музыку, мы лишаемся наслаждения, возникающего от восприятия слова. Хотя только оно может нас спасти».

21. Разве не кажутся они нам нелепыми и несуразными в противоречиях своих рассуждений? Писание их осуждает так ясно, что этого трудно не заметить. О споре Павла с мудрецами века сего рассказывает Лука в написанной им исторической книге Деяний: Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах» (Деян. 17:18).

22. Однако дар благодати стяжал апостол и в их среде. Уверовал Дионисий Ареопагит вместе со своей женой[595] Дамарью и многими другими[596]. Эти собрания ученейших и красноречивых ясно показали, что потерпели поражение перед простым рассуждением верных.

23. Почему же пытаются совратить они тех, кого стяжал апостол, кого искупил Своей кровью Христос? Почему утверждают, что крещеным незачем упражняться в искусстве добродетели, что нет никаких препятствий ни для веселых пиршеств, ни для излишеств, ни для наслаждений, и называют безумными тех, кто к этому не стремится? Почему смущают они дев, побуждают их к замужеству и рождению сыновей, а вдовиц, имеющих уже несчастливый опыт, к повторной попытке соединения с мужем. Готовность же к воздержанию и нежелание возлагать на себя брачные узы называют заблуждением?

24. Так что же? Совлечь нам с себя образ человека и облечься в образ зверя, снять доспехи Христа и примерить рубище дьяволa? Если даже учители язычников не находили в наслаждении никакого достоинства, чтобы не уравнять человека с бессловесным животным, неужели мы, словно вселяя в человеческое сердце звериные привычки, припишем разумной душе повадки неразумных существ?

25. А ведь есть много животных разных видов, которые, потеряв пару, не ищут новой и проводят жизнь словно отшельники. Многие питаются одной травой и утоляют жажду лишь из водных источников. Часто мы видим, как собаки стойко терпят голод, когда им запрещено прикасаться к пище, и как они, храня воздержание, отворачивают от нее свои морды. Как же людям отвращаться от того, чему научились от них даже бессловесные животные?

26. Что прекраснее воздержания, которое помогает возмужать юности и дарует ей старчество нравов? Зрелые мужи могут распалиться от избытка снедей и вина, а буйное юношество укрощается умеренностью в пище и утолением жажды из источника. Внешний огонь гасят, заливая его водой, неудивительно, что и внутренний жар тела охлаждается водными струями. В зависимости οт пищи пламя разгорается и гаснет. Сено, солома, древесина, масло и прочие подобные вещества служат пищей для οгня, он ими питается, когда же этот хлеб отнимают или не дают, пламя засыпает. От пищи точно так же возрастает или уменьшается распаление тела, от ее избытка усиливается, от скудости ослабевает. Следовательно, чревоугодие – матерь похоти.

27. Стоит ли повторять, что воздержание присуще самой природе и тому божественному закону, который при творении мира определил человеку источники для питья и древесные плоды для пропитания? Вино только после потопа обрел во искушение самому себе праведник[597]! Итак, давайте, если сможем, пользоваться естественной пищей умеренности! Но поскольку не все мы крепки телом, апостол говорит: Употребляй немного вина, ради частых твоих недугов (1Тим. 5:23). Следовательно, пить вино надо не ради удовольствия, а ради недуга; для лечения и немного, а не для наслаждения и без меры.

28. Илия, которого Господь возвел к совершенству добродетели, нашел у изголовья своего лепешку и сосуд воды и, укрепившись этой пищей, постился сорок дней[598]. Отцы наши, переходя по морю как по суше, пили воду, а не вино[599]. Даниил и еврейские отроки питались отеческим хлебом и пили воду, и первый укротил свирепость львов[600], а другие взирали на пылающий вокруг них огонь, прикосновение которого никак не вредило их телам[601].

29. И что мне говорить о мужах? Полную победу одержала Юдифь над разнузданным Олоферном. Она не соблазнилась eго пиршеством, и трезвенность помогла ей побороть силу мужеских рук, умертвить предводителя вражеского войска и избавить отечество от осады[602]. Это яркий пример. Страшного народам мужа-воителя чревоугодие ослабило, а женщину отказ от угощения сделал сильнее мужей. Не потерпел поражения слабый по природе пол, но благодаря воздержанию одержал победу. Эсфирь своим постничеством снискала благосклонность гордого царя[603]. Анна, старица восьмидесяти четырех лет, находилась при храме день и ночь, проводя свое вдовство в постах и молитвах, и познала Христа[604]. Иоанн же, учитель воздержания и новый ангел на земле[605], возвестил о Нем во всеуслышание.

30. Неужели безумен Елисей, кормивший пророков горькими лесными тыквами[606]? Неужели не понимал Писания Ездра, державший в памяти весь Ветхий Завет[607]? Неужели неразумен Павел, хвалившийся постами, от которых нет никакой пользы[608]?

31. Нет пользы? А как же они очищают от пороков? Если ты будешь соблюдать их со смирением и с милосердием, то, как говорил в божественном Духе Исаия, кости твои утучнятся и будешь ты как сад опьяненный (Ис. 58:11). Духовным туком поста утучняется душа твоя и добродетели ее, плоды же твои умножаются от изобилия ума твоего, и пребывает в тебе опьянение трезвенности[609], подобное той чаше, о которой говорит пророк: И чаша Твоя, опьяняющая меня, сколь прекрасна! (Пс. 22:5).

32. Но хвалы достойна строгая умеренность не только в пище, но и в пожеланиях. Написано: Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих. Если будешь доставлять душе твоей приятное для вожделений, то она сделает тебя потехою для врагов твоих (Сирах. 18:31–32). И ниже: Вино и женщины развратят разумных (Сирах. 19:2). Умеренности в супружестве учит Павел[610], и тот, кто не поступает по его слову, попирает апостольский закон и подобен прелюбодею.

33. Стоит ли мне напоминать, какова благодать девства, если она удостоилась того, что Христос избрал ее для Себя храмом, в котором телесно, – как читаем, – обитала полнота Божества (Кол. 2:9). Дева родила Спасение мира. Дева родила Жизнь всех. Неужели не было исключительным то девство, которое во Христе принесло спасение всем? Дева носила Того, Кого весь этот мир не мог принять и вместить. Родившийся из чрева Марии сохранил неприкосновенными затворы стыда и печати девства у Своей Матери[611]. В Деве Христос обрел ту плоть, которую желал для Себя, ту плоть, которую Он, Господь всего, усвоил Себе. Из-за мужа и жены человек был изгнан из рая, благодаря Деве – соединен с Богом.

34. Стоит ли мне говорить о другой Марии, сестре Моисея Мариам. Она возглавила строй женщин, и они под ее предводительством стопами прошли через морскую пучину[612]. И благодаря какому дару Фекла[613] внушила благоговение даже львам, и ненасытные звери[614], распростершись у ног своей добычи, выдержали священный пост и не ранили ее ни острым когтем, ни жадным взором очей – ведь святость девства можно оскорбить даже взглядом.

35. Наконец, какое почтение к девству выказал святой апостол: Относительно девственниц я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость (1Кор. 7:25). Это не повеление, это совет. Он не принуждает к тому, что превыше естественного закона, но увещевает и убеждает. Высказана тут не власть, но явлена благодать, и явлена тем, кто удостоился милосердия Господа. Так неужели советы этих выскочек могут быть лучше чем апостольские? Апостол говорит: даю совет, – а эти думают, что этот совет следует упразднить, чтобы никто не радел о девстве.

36. Мы должны осознать, какую великую похвалу девства выразил в кратком стихе пророк, или, лучше сказать, Христос через пророка: Сад заповедный, – говорит Он, – сестра моя невеста, сад заповедный, источник запечатанный (Песн 4:12). Это обращение Христа к Церкви, которую Он желает видеть девой без пятна и порока[615]. Девство – сад благой, приносящий множество благоухающих плодов, сад заповедный, огражденный стеной целомудрия. Девство источник запечатанный, оно начало стыдливости, оно хранит печати неповрежденности нетронутыми. Пусть в этом источнике сияет образ Божий, поскольку с телесной незапятнанностью сочетаются чистота невинности.

37. Нет никакого сомнения, что та дева, которую в Послании к коринфянам апостол Павел обручает, чтобы представить Хрсту чистою девою (2Кор. 11:2). – это Церковь. Вначале он дает совет и называет дар девства благом, которое не могут возмутить никакие невзгоды нынешнего века, не могут запятнать никакие потоки грязи, не могут поколебать никакие бури; потом выступает поручителем перед Христом и в чистоте этого народа готов засвидетельствовать девство Церкви.

38. Ответь же мне ныне, Павел, почему ты не даешь повеление, а οграничиваешься советом, какой выбор сделать? Ибо неженатый, – говоришь ты, – заботится о Господнем, как угодить Господу (1Кор. 7:32). И добавляешь: И женщина незамужняя, и дева заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом (1Кор. 7:34). Значит, есть у них защищающая от треволнений этого мира стена, и, огражденные оплотом божественного покровительства, они остаются в безопасности от мирских бурь. Итак, предпочтителен совет, потому что в нем – польза, в повелении же – ловчий силок. Совет приглашает добровольцев, повеление сковывает невольников. Если одна дева последовала совету и не пожалела об этом, то приобрела пользу. Если же другая пожалела, то ей не в чем винить апостола. Она сама должна была оценить свою немощь, а потому сама и повинна в своем решении, связав себя узлом более крепким, чем могла выдержать.

39. Хороший врач и крепким помогает сохранить здоровье, и больным дает исцеление. Так и апостол одним советует, другим предлагает лекарство: немощный пусть ест овощи[616] и берет жену[617]; сильнейший же пусть ищет более твердой пиши. И неслучайно добавляет: Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше. Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия (1Кор. 7:37–40). Вот что значит иметь разум от Бога и после прилежного исследования советовать лучшее и показывать надежное.

40. Опытный проводник предлагает разные пути, чтобы каждый выбрал ту дорогу, которую посчитает для себя наилучшей. Но встать необходимо на тот путь, который приведет к цели. Хороша дорога девства, но она идет по трудным, горным кручам и влечет к себе самых сильных. Хороша дорога вдовства, она не так тяжела, как первая, но ухабиста и неровна, она удобопроходима для осторожных. Хороша также утоптанная и ровная дорога брака, но кружным путем ведет она в стан святых, по ней-то и устремляется большинство. Итак, существуют награды за девство, почести за вдовство, есть достоинство и в супружеском целомудрии. У каждого свои ступени для восхождения к добродетели.

41. Стойте же в сердце вашем, чтобы никто вас не поколебал, чтобы никто не одолел. Апостол показал нам, что значит это стояние. Моисею было сказано: Место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3:5). Это место для тех, кто стоит в вере, для тех, кто твердо стоит в мыслях сердца своего. В другом месте читаем: А ты здесь стой со Мною (Втор. 5:31). Соединим сказанное Господом Моисею: Где ты стоишь, есть земля святая и здесь стой со Мною! – это значит: стой со Мною и стой в Церкви. Она и есть место святое, она – плодородная земля святости, изобильная жатвами добродетелей.

42. Стой в Церкви! Стой, где Я указал тебе и где Я с тобой! В Церкви должен неотлучно стоять твой ум, основание твоего духа там, где Я явился тебе в купине. Ты купина, Я – огонь, горящий в купине, Я во плоти. Я становлюсь огнем, чтобы светить тебе, чтобы потребить в тебе терния, твои грехи, и явить тебе Мою благодать.

43. Стойте же в сердце вашем и отгоняйте οт Церкви волков, ищущих добычи. Да не будет в вас лености, да не будет око ваше лукаво, язык резок! Не сидите в собрании тщеты (Пс. 25:4). Не преклоняйте слух к клевещущим на ближних, чтобы, слушая, вы сами не стали соучастниками в клевете и чтобы не сказано было вам: Ты сидел и клеветал на брата твоего (Пс. 49:20).

44. Сидя – клевещут, стоя же – славословят Господа, получив повеление: Вот, ныне словом славьте Господа все рабы Господни, стоящие в доме Господнем (Пс. 133:1). Сидящий – если прибегать к образам телесным – оставляет в расслаблении праздное тело и ослабляет напряжение ума. Стоящий же – дальновидный созерцатель, неленостный исследователь, бодрый страж на посту в военном лагере. Также и доблестный воин без промедления становится в строй[618], если хочет отбить атаку врага.

45. Стоящий, берегись, чтобы не упасть (1Кор. 10:12)! Стоящий не знает клеветы, поскольку лишь досужие помыслы порождают клевету и лелеют лукавство. Об этом говорит пророк: Возненавидел я сборище лукавствующих, и с нечестивыми не сяду (Пс. 25:5). И в начале полного нравственных назиданий тридцать шестого псалма он утверждает: Не ревнуй лукавствующим, не завидуй делающим беззаконие (Пс. 36:1). Лукавство опаснее злобы, в нем нет ни добросердечия, ни открытой злобы, но потаенное коварство. Οт невидимой же опасности труднее уберечься, чем от явной. Потому и наш Спаситель напоминает нам остерегаться лукавых духов. Они уловляют нас видимостью приятных наслаждений и множеством других приманок, соблазняя тщеславие – почестью, алчность – богатством, гордость – властью.

46. Даже малой толики лукавства не должно быть ни в одном действии епископа, поскольку его жизнь служит образцом. Для этого служения из всех надо выбирать мужа, наделенного спокойной и мирной рассудительностью, чтобы он стал врачевателем всех. Ибо человек кроткий – врачеватель сердца (Притч. 14:30). Врачевателем называет себя Господь в Евангелии: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12).

47. Но даже добрый Врачеватель, восприняв наши немощи и исцелив болезни[619], не Сам Себе, – как написано, – присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему, – а говорил Отец: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Евр. 5:5). А в другом месте Отец говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Евр. 5:6). Ставший прообразом всех будущих священников для того принял плоть, чтобы во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принести молитвы и моления Богу Отцу и, будучи Сыном, страданиями навыкнуть послушанию, которому научил и нас, и сделаться для нас виновником спасения вечного (Евр. 5:7–9). Претерпев же всю полноту страданий, Он грех всех взял на Себя[620], и всем даровал спасение.

48. Аарона в священники избрал Сам Господь, чтобы в этом поставлении действовала не человеческая страстность, но благодать Божья, не своевольное решение, не собственное мнение, но небесное призвание, и чтобы возношение даров за грехи совершал тот, кто может сострадать согрешающим, потому что и сам, – как сказано, – обложен немощью (Евр. 5:2). Никто не должен присваивать себе честь[621], но должен быть призванным Богом, как и Аарон. Так и Христос не требовал, но получил священство.

49. Когда же от Аарона установилось родовое преемство и чаще избирались наследники, чем поборники правды, во образ Мелхиседека, о котором мы читаем в Ветхом Завете, пришел истинный Мелхиседек, истинный Царь Мира, истинный Царь правды, как переводится это имя. Мелхиседек был без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни (Евр. 7:3), и Сын Божий тоже не знал матери в первом рождении от Бога Отца, а во втором от Девы Марии у Него не было отца. Рожденный одним Отцом прежде веков и от одной Девы в этом веке, Он, как Мелхиседек, не знал начала дней[622], поскольку был в начале (Ин. 1:1). Как мог познать и конец жизни Создатель жизни, если Он Сам – начало и конец всего (Откр. 21. 6)? Нам же из этого необходимо усвоить, что священник должен быть как бы без отца и без матери, и при избрании его не знатности рода следует отдавать предпочтение, но достоинству нравственности и богатству добродетелей.

50. В нем должна быть вера и духовная зрелость, не отдельно друг от друга, но обе вместе должны жить в одном и подкрепляться добрыми делами и поступками. Поэтому апостол Павел и хочет, чтобы мы подражали тем, кто верой и терпением стал соучастником в обетовании, данном Аврааму, который терпением же удостоился принять обещанное благословение и стяжать благодать. Пророк Давид убеждает нас подражать святому Аарону, поставляя его среди святых Господа: Моисей и Аарон между священниками и Самуил между призывающими имя Его (Пс. 98:6).

51. Чем же славен тот муж, который дан образцом для всех? Когда по вине строптивых народ оказался под угрозой неминуемой гибели, он бросился между живыми и умирающими, чтобы остановить смерть, чтобы больше никто не погиб[623]. Поистине это муж священнического ума и духа! Он, как пастырь добрый, исполненный благочестивой любви, бросился на защиту Божьего стада. И было вырвано жало смерти, сдержан натиск, предотвращен конец. Милосердие пришло на помощь подвигу, и Аарон устремился на защиту поступающих наперекор ему.

52. Пусть же своевольные учатся бояться гнева Божьего, а священники – умилостивлять Его. Что же? Разве не из-за строптивости землей были поглощены Дафан, Авирон и Корей[624]? Разве не они подстрекали двести пятьдесят мужей выступить против Моисея и Аарона и отделиться от них? Разве не они восстали с призывом: Полно вам, всё общество, все святы, и среди их Господь! (Числ. 16:3).

53. Разгневанный же Господь обратился ко всему народу. Увидел и познал Господь Своих (2Тим. 2:19) и взял Себе святых, а кого не избрал, не взял Себе, и повелел, чтобы Корей и все восставшие вместе с ним против священников Господних Моисея и Аарона воздвигли алтари и принесли фимиам, и обещал показать, кто пред Ним избран и свят меж левитов Господних.

54. И сказал Моисей Корею: Послушайте меня, сыны Левия! Неужели мало вам того, что Бог отделил вас от сообщества Израильского?<...> Вы домогаетесь еще и священства. Так ты и всё сообщество твое собрались против Бога. Что Аарон, что вы ропщете на него?(Числ. 16:8–11).

55. Видите, в чем причина их обиды? Они домогались священства, но не были его достойны, они сеяли смуту, не принимали решения Божьего, отвергая избранных Им священников. Тогда весь народ объял великий ужас, страх перед карой овладел всеми. Общие мольбы о том, чтобы безумство немногих не погубило всех, были услышаны, и на гибель были осуждены только виновники преступления. Отторгнуты были от тела народа двести пятьдесят мужей вместе с зачинщиками, застонала и разверзлась посреди народа земля, открылась глубокая впадина и поглотила виновных, отделив их от всех стихий мира, чтобы не оскверняли они ни воздух – дыханием, ни небо – взглядом, ни море – прикосновением, ни землю – гробницей.

56. Прекратилось наказание, но не прекратилось зло. Поднялся новый ропот в народе из-за гибели людей по вине священников. Господь в негодовании истребил бы всех, но Моисей и Аарон преклонили Его. Их мольбами и особым заступничеством священника Своего Аарона Бог простил неблагодарных, но заставил смириться, поставив над ними тех, чью благодать они отвергали.

57. Сама пророчица Мариам, которая вместе с братьями прошла сквозь волны морские стопами, не зная тайны эфиоплянки[625], возроптала на Моисея и тотчас покрылась пятнами проказы. Лишь по его молитвам она избавилась от нее[626]. Этот ропот, однако, нужно понимать как прообраз ропота синагоги. Она остается чуждой тайне эфиоплянки, то есть собранной из языческих народов Церкви, и постоянно негодует и завидует той, благодаря которой сама избавится от проказы своего неверия, как читаем: Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников, и так весь Израиль спасется (Рим. 11:25–26).

58. В доказательство, что в священнослужителях действует божественная благодать, а не человеческая, процвел жезл Ааронов. Он был одним из многих, которые Моисей получил от колен Израилевых[627] и положил [в скинии]. И народ, прежде считающий себя во всём равным священнослужителям, ясно увидел в священнике дар Божий и перестал требовать благодати по своему, человеческому, рассуждению. Разве жезл не знаменует неувядающую благодать священства, сохранение цветущего дара, вверенный власти даже в уничижении? Или он указывает на связь с таинством? По преданию, эти события произошли незадолго до смерти Аарона. Они прообразуют, как в последние времена древний Израиль, ветхий и лишившийся сил от долговременного нечестия своих священников, преобразившись и исполнившись рвения по примеру Церкви, под действием животворной благодати вновь процветет цветами веры и благочестия, невиданными на протяжении столетий.

59. А то, что после смерти Аарона не всему народу, но одному Моисею, который входил в число священников Господних, повелел Бог облечь в одежды Аарона его сына Елеазара, означает, что поставлять священника должен только священник. Лишь он может облечь в одежды, то есть в достоинство священства, и подвести к святым алтарям того, кому все облачения впору и кем целостность их будет сохранена. Господу нужен молитвенник за народ, и священники должны засвидетельствовать, что у новоизбранного не было недопустимых падений, препятствующих служению, поскольку его долг – выступать ходатаем за согрешивших. Воистину безупречной добродетели требует священство. Не только тяжких грехов, но и самых малых прегрешений должен избегать служитель Божий. Он должен являть милосердие, держать свое слово, поднимать падшего, сострадать скорбящему, быть кротким, любить благочиние, не допускать гнева или угашать его, он, как боевой рог, должен звать народ к молитве и подавать сигнал к сохранению мира.

60. Старое изречение гласит: старайся быть всегда неизменным, чтобы жизнь твоя, как картина, являла неизменным тот образ, который получила. Может ли оставаться неизменным человек, то вспыхивая гневом, то горя тяжким негодованием, то багровея, то бледнея лицом? Всё время он разный и всё время непохож сам на себя. Даже если признать, что гневливость природное свойство и что для нее бывают причины, однако человек может укротить свой гнев, может не метаться в львиной ярости, потеряв покой, может не умножать свой вопль, распаляясь в семейных ссорах. Недаром написано: Гневливый выкапывает грех (Притч. 15:18). Не сохранит неизменность не умеющий сдержать себя в гневе. Хорошо говорит Давид: Гневайтесь и не согрешайте (Пс. 4:5)[628]. Он не запретил гнева, но снизошел к природе, которую человек не может изменить, но может смягчить. Следовательно, даже в гневе наше волнение должно оставаться в допустимых природой пределах, а не дорастать против природы до греха. Кто же coглaсится поставить управителем над другими того, кто сам собой не может управлять?

61. Апостол назвал свойство: Епископ должен быть непорочен (1Тим. 3:2), – а потом перечислил его признаки: Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбец (Тит. 1:7). И как же иначе? Могут ли соединиться друг с другом милосердие щедрого и скупость алчного?

62. Я назвал, чего нельзя допускать. В добродетелях же наставляет Павел и настойчиво убеждает, что любители споров заслуживают порицания. Он повелевает епископу быть мужем одной жены (1Тим. 3:2). Он не запрещает супружества, поскольку это было бы уже советом, превышающим закон, но предписывает в супружеском целомудрии хранить благодать крещения. Своею властью апостол удерживает получивших епископский сан от зачатия сыновей. Допуская, что уже могут быть дети, он не говорит, что можно их рождать, и не говорит, что можно быть второбрачным.

63. Я специально остановился на этом, потому что многие доказывают, будто «мужем одной жены» достаточно быть после крещения, смывающего служащий препятствием грех. Грехи и пороки действительно смываются, и осквернивший свое тело соитием со многими женщинами, но не связанный с ними браком получает прощение, для состоящего же в супружестве эти узы не могут быть отменены вступлением в повторный брак. Купель смывает вину, но не упраздняет закон; в супружестве нет вины, но есть закон. Подвластное закону не отпускается как грех, но остается в силе, как закон. Именно как закон определил апостол: если кто непорочен, одной жены муж (1Тим. 3:2). Итак, непорочен муж одной жены и только такой по закону может принять сан, а вступивший в повторный брак не запятнан грехом, но лишился права на священство.

64. Сказанное относится к области закона, а следующее – к области рассуждения. Прежде обратим внимание, что не только апостол дал такое предписание о епископах и пресвитерах, но также отцы Никейского собора в своих решениях постановили, что ни одной должности в клире не должен занимать второбрачный. Иначе как священник сможет утешать вдову, оказывать ей почет, побуждать к соблюдению вдовства и сохранению верности умершему мужу, если он сам не остался верен первому супружеству? И чем будет отличаться священник от народа, если ему будет дозволено законом то же, что и народу? Жизнь священника должна быть более высокой, потому что выше дарованная ему благодать и потому что связывающему предписаниями других самому необходимо хранить предписания закона.

65. Как я сопротивлялся своему поставлению! И даже против воли согласившись, как я добивался соблюдения установленных этапов! Решающим оказалось не следование правилам, а принуждение[629]. Это мое поставление своим судом одобрили западные епископы, восточные признали истинным. Запрещение поставлять неофита[630], чтобы он не превознесся от гордости, действует, когда сокращение сроков испытания происходит из-за настойчивого его волеизъявления и по недостатку в нем смирения, без которого нельзя в священстве. В том же случае, когда οт ставленника ничего не зависит, его нельзя ни в чем обвинить.

66. Если в других Церквах достаточно такого рассмотрения при поставлении епископа, то какая же тщательность нужна в Верцелльской Церкви, где, как известно, к епископу предъявляется два обязательных требования: монашеское воздержание и приходской уклад жизни? Первым в западных областях оба эти трудно совместимые достоинства сумел сочетать блаженной памяти Евсевий[631]. Живя в городе, он соблюдал монашеские уставы и управлял Церковью, храня постническую трезвенность. Благодать священства получает немалое подкрепление, поскольку сам пример епископа воспитывает молодое поколение в стремлении к воздержанию и в правилах непорочности, а жителей города побуждает избегать изнеженности и рассеянности, привычных для горожан.

67. Так жили знаменитые мужи Илия, Елисей и Иоанн, сын Елисаветы. Их, одетых в милоти и козьи шкуры, терпящих недостатки и скорби, скитающихся по пустыням, высоким горам, скалистым ущельям, неприступным пещерам и бурным потокам, не был достоин весь круг земной[632]. Так жили Даниил, Анания, Азария и Мисаил. В царском дворце они постились, как в пустыне, подкрепляя себя грубой пищей и простой водой. Неудивительно, что они, царские слуги, встали выше царства. Не подчиняясь приказу и не боясь наказания, они подчинили себе власти, победили стихии, остудили природный жар огня, погасили пламя, притупили острие меча, заградили пасти львов и там, где казались слабее, являли непреодолимую силу. Не боялись людского поругания уповающие на небесную награду, не страшились мрака темницы познавшие сияющую благодать вечного света[633].

68. В подражание им святой Евсевий оставил отечество и близких, предпочитая скитание спокойной жизни в своей земле и стремясь ради веры терпеть невзгоды и изгнания. Избрал он такой удел вместе со святой памяти Дионисием, поставившим добровольную ссылку выше дружбы с императором[634]. Эти достославные мужи, отнятые у Церкви, окруженные оружием, осажденные войском, стали победителями империи и власть над царством стяжали стойкостью ума во время земных тягот. Ни отряды воинов, ни сила оружия не могли вырвать из их сердца веру. Святые сломили жестокий звериный гнев, оказавшийся бессильным перед ними. Ибо гнев царский – гнев львиный (Притч. 19:12), как читаешь в Притчах.

69. Признал себя побежденным прежде требовавший от них перемены в образе мысли, они же не сомневались, что их писчая трость крепче железных мечей. Поражено неверие и пало, но неповрежденной осталась вера святых. Не стремились найти покой в отеческой гробнице те, кого ждала небесная обитель. Они скитались по всему миру как ничего не имеющие, но всем обладающие (2Кор. 6:10). В каком бы краю они ни оказывались, они считали его местом наслаждений; и ни в чем не было недостатка у изобилующих верой. Они одаривали других, ничего не имея на земле, но богатые благодатью. Они терпели лишения, но не были умерщвлены постами, трудами, бдениями и молитвами. В немощи они стали сильными. Их не влекли наслаждения, а насыщал голод, не изнурял жгучий зной, а освежала надежда на вечную благодать, не страшил ледяной холод, а теплым весенним дуновением согревало благочестие. Не боялись человеческих уз свободные во Христе, не желали избавления от смерти чающие воскресения вместе со Христом.

70. Святой Дионисий испросил себе в молитвах смерть в изгнании. Он не хотел по возрашении найти дух народа и клира сломленным общением с неверными и их порядками. Удостоившись этого дара, он в спокойной душе унес с собой мир Господень. Хотя первым поднял знамя исповедания святой Евсевий, но последний вдох, который блаженный Дионисий испустил в изгнании, приблизил его к славе мученика.

71. Такое терпение возрастила в святом Евсевии монастырская жизнь, что он в строгости привычек черпал силы для перенесения трудов. Кто усомнится, что для внимательной христианской жизни особенно важны два установления: обязанности для клириков и правила для монахов? Первое установление приучает к благочинию и добронравию, второе – к воздержанию и терпению: первое на виду, второе – втайне. Потому добрый ристатель говорит: Мы сделались зрелищем для мира (1Кор. 4:9). Несомненно достоин тот, на кого взирают ангелы, пока он борется, чтобы стяжать награду Христову[635], пока он подвизается, чтобы на земле учредить жизнь ангельскую, одолеть духов злобы поднебесных[636]: ведь борьба шла и против них. Недаром смотрел на него мир, мир должен был ему подражать.

72. Итак, эта жизнь – на виду, та – в пещере, эта в борьбе против мирской суеты, та в борьбе против похотей плоти, эта подавляет телесные удовольствия, та избегает их, эта приятнее, та надежнее, эта правит собой, та сдерживает себя, но и та и другая отрекается от себя, чтобы стать Христовой, ибо совершенным сказано: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24). Тот следует за Христом, кто может сказать: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20).

73. Отрекся от себя Павел и, зная ожидающие его узы и муки, добровольно отправился в Иерусалим навстречу опасностям, говоря: Не дорожу своею жизнью, только бы совершить поприще мое и служение слову, которое я при­нял от Господа Иисуса (Деян. 20:24). Слезы и просьбы многих людей не делать этого не преклонили его дух. Таким взыскательным судьей над собой оказывается деятельная вера!

74. Итак, эта жизнь сражается, та уклоняется, эта побеждает сблазны, та бежит от них, эта торжествует победу над миром, та отстраняется от него, для этой мир распинается или же она распинается для мира, той мир не знает, у этой больше искушений и потому славнее победа, та реже подвергается падению, ей легче блюсти себя.

75. Сам Илия на время исполнения своего предсказания былпослан Господом скрыться у потока Хораф[637]. Угрожал ему Ахав, угрожала Иезавель, в страхе пребывал Илия, и встал, и вновь, добродетельно питаясь небесной пищей, шел сорок дней и сорок ночей, пока не достиг горы Хорив и не вошел в пещеру и не обрел в ней покоя[638], и потом именно он был послан помазать царей на царство[639]. Жизнью уединенной закаляясь в терпении, от простой пищи он укреплялся в добродетели и становился крепче.

76. В пустыне же возрос Иоанн[640], там он упражнялся в стойкости, чтобы потом обличить царя.

77. Вспоминая о святом Илии, мы не без умысла именовали места его пустынножительства. Необходимо сказать, что означают их названия. Илия был послан к потоку Хораф, где его питали вороны, утром принося ему хлеб, а вечером мясо[641]. Неслучайно утром приносили они хлеб, который укрепляет сердце человека (Пс. 103:15). Каким хлебом, если не хлебом таинства, мог бы питаться пророк? Вечером они доставляли мясо. Пойми, что читаешь! Хораф означает «понимание»[642]. Хорив – «всякое сердце» или «сердце»[643], а Вирсавия переводится как «колодец семи» или «колодец клятвы»[644].

78. Сначала Илия отправился к колодцу Вирсавии, то есть к таинствам святого закона и к священнодействиям божественной справедливости, только потом он был послан к потоку, к той бурной реке, которая веселит град Божий (Пс. 45:5) Обрати внимание на оба Завета единого Творца. Древнее Писание, подобно колодцу, глубоко и темно, οттуда достаешь водy с трудом: не полон колодец. Писание еще не закончено, потому что еще не пришел Тот, Κтο исполнит его. Впоследствии Он скажет: Не нарушить пришел Я закон, но исполнить (Мф. 5:17). Христос потому приказывает святому отправиться к реке, что у того, кто будет пить от Нового Завета, не одна река, но реки из чрева потекут воды живой (Ин. 7:38), реки понимания, реки познания, реки духовные, которые высохли во времена неверия, чтобы не черпали их святотатцы, не пили неверные.

79. Вороны признали пророка Господня, которого не признавали иудеи. Вороны питали того, кого преследовал царственный и благородный род. Кто такая Иезавель, преследовавшая его, как не синагога, напрасно текущая, напрасно изобилующая Писаниями, которых никто не соблюдает и не понимает? Какие вороны питали Илию, как не те, чьи птенцы призывают Бога? О них сказано: Дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс. 146:9). Те вороны знали, кого питали, ибо они были близки к «пониманию» и к реке святого познания приносили пищу.

80. Питает пророка тот, кто понимает и соблюдает написанное. Питье дает ему наша вера, брашно дает ему наше преуспеяние. Он питается нашими умами и чувствами, в нашем понимании пирует его слово. Утром мы даем ему хлеб, когда в утреннем свете Евангелия приносим ему крепость нашего сердца. Ими он питается, ими укрепляется, ими наполняет уста постящихся, которым неверие иудеев не дало питающей веры. Скудно всякое слово пророческое, если они не видят его внутреннего тука, истощилось и тонко то, что не может обильно наполнить их гортани.

81. Мясо же к вечеру потому, что это твердая пища, подобная той, которую не могли вкушать немощные духом коринфяне, питавшиеся молоком апостольских слов[645]. Таким образом, твердая пища приберегается на вечер этого мира, утром вкушают хлеб. Это повеление Господа о пище завставляет вспомнить пророческое речение: Ты украшаешь начало утра и вечера... Ты приготовил их хлеб, ибо таково уготовление его (Пс. 64:9–10).

82. Думаю, что об учителе[646] сказано достаточно, теперь обратим взор к жизни его учеников[647]. Они, облекшись в славу, днем и ночью воспевают гимны. Это поистине ангельское воинство, всегда возносящее хвалу Господу. Они непрестанными молитвами умилостивляют и умоляют Бога, радеют о чтении и занимают ум постоянными трудами: в хранении обета удаления οт женщин они сами себе надежная охрана. Какова же эта жизнь, в которой тебе нечего бояться и много того, чему можно подражать? Труд поста приносит мирное расположение ума, облегчается привычкой, поддерживается досугом или скрашивается делом, не обременяется мирскими заботами, не поглощается чужими страданиями, не утесняется городской суетой.

83. Теперь вы понимаете, какими качествами должен обладать человек, чтобы быть выбранным в наставники для сохранения и обучения этому служению. И мы можем его найти, если вы единодушно того пожелаете, если каждый, кто считает себя обиженным, простит другого. Справедливость состоит не только в том, чтобы не обижать того, кто не обидел тебя. Есть и другая справедливость, согласно которой надо отпустить грех тому, кто тебя обидел. Обычно нас обижает чужая ложь или хитрость ближнего. Неужели мы сочтем за добродетель мстить обманом за обман, воздавать ложью за ложь? Если справедливость – добродетель, то она должна быть свободна от преступления и не воздавать неправдой за неправду. Разве становится в тебе добродетелью то, что ты порицаешь в другом? Это согласие на неправду, а не мщение. Всё равно кому причинять зло, праведному или неправедному, тебе вообще не следует причинять зло. Неважно, в чем причина твоей злонамеренности: в желании отомстить или в стремлении навредить, зло и в том, и в другом случае предосудительно. Между злонамеренным и неправедным нет никакой разницы, и поэтому предостерегает тебя Давид: Не будь злонамеренным среди злонамеренных, не уподобляйся делающим беззаконие (Пс. 35:1). И выше он же сказал: Возненавидел я сборище злонамеренных (Пс. 25:5), – включив сюда всех, он ни для кого не сделал исключения и, изобличая злонамеренность, не спрашивал о ее причине.

84. Какая справедливость выше божественной? Сын Божий говорит: Любите врагов ваших, – и вновь повторяет: Молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Он не только запрещает совершенным стремление к мщению, но заповедует любовь к обидчикам. В Писании Ветхого Завета Господь сказал: У Меня отмщение и воздаяние (Втор. 32:35), – а в Евангелии Он побуждает молиться за обидчиков, чтобы не мстить тем, которым обещал месть. Он желает, чтобы ты отпускал грехи по своей воле. С этим Он согласен, в этом Его заповедь. Если же ты хочешь отмщения, то знай, что возмездие неправедному – его собственные угрызения совести, а не строгость судебных исков.

85. И поскольку ничья жизнь не проходит без неприятных событий, будем стараться, чтобы они случались не но нашей вине. Никакой суд не может осудить строже, чем свой собственный суд обличает неразумного, который сам оказывается виновником своих бедствий. Отвергнем же тягостные и спорные дела, они не приносят плода, но служат преткновением. Мы должны вести себя так, чтобы не было причин стыдиться ни своего суждения, ни своего деяния. Разумному человеку подобает избегать поступков, влекущих за собой раскаяние, но не раскаиваться никогда свойственно одному Богу. Так каков же плод праведности, если не безмятежность ума? И какой бывает праведная жизнь, если не мирной? Каков господин, таков и весь дом. Если это справедливо в семейной жизни, то тем более в Церкви, где богатый и бедный, раб и свободный, грек и скиф[648], благородный и плебей, все мы во Христе одно.

86. Пусть богатый не думает, что у него есть преимущества. В Церкви богат изобилующий верой, достояние же верующего – весь мир. Надо ли удивляться, что верному принадлежит мир, если ему принадлежит наследие Христово, которое ценнее мира. Драгоценною Кровию искуплены вы (1Петр. 1:19), – это сказано всем, не только богачам. Если вы хотите разбогатеть, то повинуйтесь Сказавшему: Будьте святы во всех поступках (1Петр. 1:15). Это Он тоже говорит не богатым, но всем. Он судит, не взирая на лица[649]. По верному свидетельству Его апостола, не в расслабленности, не в тщеславии, не в превозношении сердца, но со страхом проводите время странствования вашего (1Петр. 1:17). На этой земле вы получили время, а не вечность. Пользуйтись же им как временем, зная, что уйдете отсюда!

87. Не доверяйтесь богатству, оно остается здесь, и только ваша вера последует вместе с вами. Конечно, вашей спутницей станет и праведность, если вера была путеводительницей. Почему вас прельщает богатство? Не золотом и серебром, не имениями, не шелковыми одеяниями искуплены вы от вашей суетной жизнитно драгоценною Кровию Христа Иисуса (1Петр. 1:18–19). Следовательно, богат наследник Божий и сонаследник Христа. Не презирай нищего, он сделает тебя богатым! Не гнушайся просящим: Сей нищий воззвал, и Господь услышал его (Пс. 33:7)! Не отвергай нуждающегося! Нищету терпел Христос, будучи Сам богат, но ради тебя Он соделался нищим, чтобы Своей нищетой сделать тебя богатым. Не превозносись богатством! Не ради денег послал на проповедь Своих апостолов Господь.

88. Первенствующий cpeди них сказал: Серебра и золота нет у меня (1Петр. 3:6). Он словно похваляется своей нищетой и бежит от богатства, как от скверны. Серебра, перечисляет он, и золота нет у меня, не «золота и серебра». Не обращает внимания на степень их ценности тот, кому они не нужны. Серебра и золота нет у меня, но есть вера, и я богат именем Иисуса, которое выше всякого имени (Флп. 1:9). Серебра нет у меня, и я его не ищу, золота нет у меня, и я не стремлюсь к нему. Владею же я тем, чего нет у вас, богачи, владею я тем, что и вы оценили бы высоко, и я даром раздаю это нищим, говоря: во имя Иисуса укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие (Ис. 35:3).

89. Если вы хотите быть богатыми, будьте нищими. Вы будете богаты во всём, став нищими духом[650]. Не имущество дарует богатство, но дух.

90. Некоторые ограничивают себя и при большом богатстве, что правильно и разумно. Любого достатка довольно для естественных желаний, их легкo исполнить. Для страстей же любое изобилие богатств – нищета. Нищими не рождаются, ими становятся. Нищим делает не природа, но внутреннее расположение, и потому легко найти богатого по закону природы, трудно – богатого по закону страсти. Ведь чем больше человек приобретает, тем большего он жаждет и распаляется, опьяненный собственными страстями.

91. Зачем вам россыпи сокровищ, как будто без них нельзя обойтись? Самое необходимое – знать, что не является необходимым. Почему вы обвиняете плоть? Ненасытность чрева в ненасытности ума, а не тела. Разве плоть отняла у вас надежду на будущее? Разве плоть лишила вас сладости духовной благодати? Разве плоть помешала вере и предала суетным мыслям, словно лютым господам? Плоть предпочитает скромную умеренность, которая не отяжеляет ее и облекает во здравие, отлагает тревогу и внушает спо­койствие.

92. Но богатство само по себе непредосудительно. Богатством своим человек выкупает душу свою (Притч. 13:8). Следовательно, земному богатству должны сопутствовать добродетели. Вы – кормчие в огромном море. Одни искусно ведут свой корабль, переплывают пучину и достигают гавани; другие же не умеют править своим стяжанием, и его тяжесть тянет их ко дну. Написано: Имущество богатыхкрепкий город (Прит. 10. 15).

93. Что это, как не небесный Иерусалим и не Царство Божье[651]? Благо, если имение приносит вечные плоды, благо, если оно принадлежит тебе не только в этом мире, но будет принадлежать и в горнем. Стяжавший такое имение царь и псалмопевец Давид сказал: Удел мой – Господь (Пс. 118:57). Он не говорит: удел мой простирается от тех пределов до этих. Не говорит он: удел мой среди вон тех соседей, пожалуй и не среди апостолов, пророков, и святых Господних; это удел праведный. Не говорит он: удел мой – все луга, леса и поля, но только те леса и поля, в которых находится Церковь, как написано: Мы обрели ее в полях лесистых (Пс. 131:6). Не говорит он: удел мой – табуны коней, поскольку ненадежен конь для спасения (Пс. 32. 17). Этот удел не стада коров, не ослы и не овцы, если они не знают хозяина своего[652] и не готовы уподобиться ослице, стоявшей у яслей Христовых. Удел этот – овца, приведенная на заклание, Агнец, безгласный пред стригущим Его и не отверзающий уст Своих (Ис. 53:7), смирением только подтвердивший Свое достоинство. Хорошо сказано «пред стригущим», поскольку воспринятое, а не собственное отверг Господь на кресте. Он совлекся тела, но не лишился божества.

94. Следовательно, не все могут сказать: Удел мой – Господь (Пс. 118:57). Не скажет так скупой, поскольку придет алчность и заявит: ты – удел мой, я тебя подчинила, ты стал моим рабом, мне ты продал себя за золото, мне отдал себя во власть. Не скажет невоздержанный: удел мой – Христос, поскольку тотчас явится чревоугодие и предъявит свои права: ты – мой удел, я пленило тебя на пиру, я опутало тебя сетями яств. Ты в моей власти, приговоренный расписками собственного гортанобесия. Разве ты не знаешь, что всё растратил на снеди, ничего не сохранил для жизни вечной? Я обличаю тебя твоим собственным судом. Защищайся, если можешь, но ты не можешь. У тебя не осталось ничего, всё пущено на ветер. Не скажет прелюбодей: удел мой – Господь, поскольку похоть не замедлит опровергнуть его: я – твой удел, мне ты обрек себя страстью к блуднице, ночь с ней отдала тебя во власть моих законов и моих прав. Не скажет предатель: удел мой – Христос, поскольку тотчас же ворвется подлый грех с воплем: он обманывает Тебя, Господи Иисусе, он мой!

95. Посмотри: Иуда принял хлеб от Христа, но в сердце его вошел дьявол, требуя свое владение и доказывая право на свой удел: он не Твой, а мой! Разве Твой предатель не мой слуга? Разумеется, мой! С Тобой он возлежит, а мне служит, он участник Твоей вечери, но мой прихлебатель, из Твоих рук он берет хлеб, из моих – деньги, от Тебя принимает чашу с вином, а мне продает Твою кровь. Верным оказалось обвинение, и Христос отступил от Иуды, и сам он оставил Христа, последовав за дьяволом.

96. Сколько господ у того, кто бежал от единого Господа! Но мы не оставим Егο. Как можно бежать от Того, за Кем следуют в узах, но в узах добровольных, не связывающих, а освобождающих, которыми связанные гордятся, говоря: Павел, узник Иисуса Христа (Флм. 1:3). Быть под игом Христовым славнее, чем от других получить волю и свободу. Как можно бежать от покоя, как можно бежать от спасения, как можно бежать от милосердия и как от искупления?

97. Смотрите, чада, какими стали взыскующие то, что улучили они после смерти? К добродетелям, которые нас восхищают, постараемся стяжать прилежание, те, которые восхваляем в других, молчаливо возрастим в себе самих. Ни расслабленность, ни праздность не заслуживают хвалы: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Поспешно отцы вкушали агнца[653]. Быстра вера, бодро благочестие, неленостна надежда: не любит она душевные томления, а любит переход от бесплодного досуга к многоплодию трудов. Почему откладываешь на завтра? Ты можешь начать и сегодня! Бойся не поймать наступающий день и упустить проходящий. Немалый ущерб – потеря одного часа, этот час – часть твоей жизни.

98. Некоторые юноши хотят скорее достигнуть старости, чтобы не подчиняться мнению старших, а некоторые старики хотели бы, если бы могли, вернуть себе молодость. Я не одобряю ни того, ни другого желания, потому что юноши, по неблагодарности презирая настоящее, ищут в жизни перемен, старцы же – продления века. Между тем и юность может состариться нравами, и старость зазеленеть трудами. Ведь исправляет нравы не столько возраст, сколько научение. Насколько же ревностнее должны мы устремиться надеждой к Царству Божьему, где у нас будет новая жизнь и мы будем возрастать не летами, но благодатью?

99. Ни досуг, ни сон не готовят награды. Нет дел у спящего, нет плодов у досужего, но только одни убытки. Ленивый Исав потерял первородство, потому что предпочел брать пищу, а не добывать; трудолюбивый же Иаков у обоих родителей обрел благорасположение[654].

100. Выше был Иаков добродетелью и благодатью, но уступил негодованию брата, страдавшего из-за предпочтения, отданного младшему брату. Об этом написано: Дайте место гневу (Рим. 12:19). Пусть негодование другого не вовлечет в грех и тебя, подталкивая тебя к противостоянию, подталкивая к мести. Готовность к уступке удалит гpex и οт твоего противника, и от тебя самого. Подражай патриарху, который удалился в изгнание по совету матери. И какой матери? Ревекки, то есть «терпения»[655]. Кто еще мог дать такой совет, как не терпение? Мать любила сына, но предпочла отлучить его от себя, а не от Бога. Для обоих сыновей она была доброй матерью и поэтому отдала благословение младшему сынy, который мог его соблюсти. Не сына сыну предпочла она, но неленостного – праздному, верного – неверному, нο и старшему сыну она немало помогла своей любовью к младшему, удержав его от кровопролития.

101. Иаков жил в изгнании от родителей по своему благочестию, а не по дерзости, поэтому он беседовал с Богом, и всё больше у него становилось богатства, детей и благодати[656]. Однако он не возгордился перед братом при встрече с ним, но смиренно поклонился ему[657]. Поклонился же он не тому, кто был немилосерден, гневлив и неисправен, но Тому, Кого он видел в брате. Иаков поклонился семь раз, это число прощения, но не человеку, а Богу, провидя духом Его пришествие в человеческой плоти, чтобы взять на Себя грех мира[658]. В вопросе Петра тебе приоткрывается тайна: Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? (Мф. 18:21). Ты видишь, что прощение грешников есть прообраз Великой субботы, этого покоя вечной благодати, и потому оно даруется в размышлении?

102. Но что означает то, что Иаков выставил жен, сыновей, всех своих домочадцев и повелел им тоже поклониться до земли? Конечно, [они кланялись] не земной материи, которая часто напитана кровью, в которой рассадник преступлений и которая щетинится грубыми скалами и обрывистыми утесами, сухой и бесплодной почвой[659], но нашей будущей плоти, которая станет нам оплотом. Вероятно, это и есть то таинство, которому научил тебя Господь в заповеди: Не только до семи, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18:22).

103. Прощайте же ваши обиды[660], чтобы быть сынами Иакова. Не раздражайтесь, подобно Исаву. Следуйте святому Давиду, который, как добрый учитель, дал нам пример для подражания, говоря: Вместо того, чтобы полюбить меня, они клеветали на меня, я же молился (Пс. 108:4), – то есть его проклинали, а он молился. Молитва – благой щит, она отражает обиду, отражает проклятие, которое часто обращается на самих проклинающих, и они ранят себя своим же копьем. Они проклинают. – сказано, – а Ты благослови (Пс. 108:28). Человеческого проклятия не надо бояться, поскольку оно привлекает к тебе Божье благословение.

104. Возлюбленные, всегда помните, что как Иисус пострадал вне врат (Евр. 13:12), так и вы должны выйти из этого земного града. Ваш град – небесный Иерусалим, в нем и жительствуйте, чтобы сказать: Наше же жительство – на небесах (Флп. 3:20). Иисус вышел из города, чтобы вы, оставив за собой этот мир, пребывали выше мира. Шатер Моисея, единственного, кто видел Бога, был вне стана, и в нем он беседовал с Богом[661]. Кровь жертв, закалаемых за грех, приносилась на алтари, тела же их сжигались вне стана[662], ибо никто, живя среди пороков этого мира, не избегает греха, и кровь его не будет угодна Богу, если она не будет отделена от оскверняющего ее тела.

105. Возлюбите гостеприимство, благодаря которому святой Авраам обрел благодать[663] и принял как гостя Христа, а Сарра удостоилась родить сына, хотя уже была неспособна к рождению по старости[664]. Лот тоже избежал огня, истребившего содомлян[665]. И ты можешь принять ангелов, если будешь гостеприимен к приходящим. Что сказать о Раав, которой эта добродетель принесла спасение[666]?

106. Cocтрадайте тем, кто в узах, словно и вы в темнице. Утешайте плачущих, ибо лучше входить в дом плача, чем в дом радости (Екк. 7:2). Там – добродетель исполняемого долга, тут – порочность падения, там ты надеешься на будущее воздаяние, тут ты его уже получил. Соболезнуйте страждущим, как будто и вы мучитесь.

107. Жена пусть мужа слушается, но не рабствует ему. Пусть она ведет себя так, чтобы он направлял ее, а не сдерживал. Не подходит для супружества та, которая подходит для ссоры. Муж пусть направляет жену, как кормчий, почитает ее, как спутницу жизни, и делится с ней всем, как с сонаследницей благодати.

108. Матери, не опекайте сверх меры[667] своих сыновей! Любите их и молитесь за них, чтобы продлились дни их над землей[668]! Не на земле, а над землей! Ничто не длится бесконечно на этой земле, и даже долгая жизнь – один миг, к тому же опасный. Увещевайте их, чтобы они с большей готовностью предпочли крест Христов[669], чем любовь к этой жизни.

109. Мария, Мать Бога, стояла перед крестом Сына[670]. Мне поведал об этом святой евангелист Иоанн. Другие написали, что мир содрогнулся во время Страстей Господних, небо покрылось тьмой, скрылось солнце[671]. После благочестивого исповедания в рай вошел разбойник[672]. Иоанн же дополнил рассказ тем, чего нет у других. Распятый на кресте Господь обратился к Своей Матери. Для Него, Победителя страданий, важнее было воздать ей долг сыновней любви, чем дать обетование о Царстве небесном. Много милости было в даровании прошения разбойнику, но ее еще больше в той любви, с которой Христос почтил Свою Мать. Се сын Твой! Се Матерь твоя! (Ин. 19:26–27), – свидетельствовал Он с креста и разделил благочестивые обязанности между Матерью и учеником. Господь утвердил не только общественный, но и домашний Завет, и этот Завет подписал Иоанн, свидетель, достойный такого Завещателя. Благое завещание, не денег, но жизни небесной, написанное не чернилами, но Духом Бога Живого: Язык мой трость книжника-скорописца (Пс. 44:2).

110. Мария во всём была достойна звания Матери Христовой. Бежали апостолы. Она же стояла перед крестом и благочестивыми очами взирала на раны Сына. Она ожидала не смерти Своего Чада, но спасения мира. Может быть, Она, царский чертог[673], уже знала, что смертью Ее Сына свершится искупление мира, и надеялась, что Ее смерть тоже может послужить общему спасению. Но Иисус не нуждался в содействии для искупления всех и всех спас без помощницы[674]. Вот почему Он говорит: Я стал, как человек, не имеющий помощи, средь мертвых свободный (Пс. 87:5). Он принял любовь Родительницы, ио не прибег к Ее помощи.

111. Так подражайте, о святые матери, Той, Которая при кресте единственного возлюбленного Сына подала такой пример материнской добродетели. Она любила Его не меньше, чем вы любите своих детей, но, будучи Девой, не могла надеяться на утешение, родив другого сына.

112. Вы, господа, не обходи́тесь с рабами как с низшими, но помните, что вы все причастны одному естеству. И вы, рабы, служи́те господам по доброй воле. Каждый должен с терпением принимать то положение, в котором рожден, и повиноваться не только добрым, но и суровым господам[675]. Какая награда за ваше служение, если вы усердно служите добрым? Если же вы угождаете суровым, заслуга ваша больше. Свободным тоже не полагается воздаяния, если они преступят закон, и судьи их накажут, но воздаяние ждет несогрешивших. Так и вы, если будете служить жестоким господам с терпением, взирая на Господа Иисуса, то обретете милость. Сам Господь, будучи праведным, пострадал от неправедных и непостижимым терпением пригвоздил грехи наши к Своему кресту, чтобы подражающий Ему был готов омыть свои грехи своей кровью.

113. В заключение обратимся все ко Господу Иисусу. Пусть радость этой жизни будет у вас с чистой совестью; терпеливое ожидание смерти – с упованием на бессмертие; твердая надежда на воскресение – с благодатью Христовой, истина – с простотой, вера – с уверенностью, воздержание – со святостью, прилежа­ние – с трезвенностью, общение – со скромностью, образованность – без тщеславия, трезвенность истинного вероучения – без опьянения ересью.

Послание Сириция (Maur. 41а). [Сириций разным епископам][676]

1. Я бы желал, дражайшие братья, возвещать Вашей искренности только радость любви и мира, чтобы обмен письмами служил спасению. Но верно, что древний враг не терпит, чтобы мы жили свободными от его нападок. Он, от начала лжец и враг истины, завидуя человеку и стараясь уловить его, первым пал сам. Он, противник стыдливости и учитель роскоши, питается жестокостью, не терпит наказания воздержанием, его проповедники и слуги[677] возвещают ненужность поста. За свое неверие в будущую жизнь он обличен приговором апостола, сказавшего: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1Кор. 15:32).

2. О жалкая дерзость, о лукавство потерявшей надежду души! Вот уже вкрадчивая речь еретиков, как раковая опухоль, незаметно проникла в Церковь, чтобы, поселившись в груди, увлечь к смерти всего человека. Если бы не разрушил Господь Саваоф устроенную дьяволом ловушку, то вид такого зла и неприкрытое лицемерие погубили бы сердца многих простецов, потому что человеческая душа легко склоняется к худшему, желая летать на просторе, а не шествовать трудным и узким путем.

3. Возлюбленные мои, поэтому необходимо было сообщить вам о происшедшем здесь и передать суду вашей совести, чтобы из-за неведения какого-нибудь епископа тлетворное влияние дурных людей не причинило вреда Церкви, в которую они вторгаются под благочестивым покровом, как в Писании говорит Господь: Многие придут к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их (Мф:7. 15–16). Разумеется, для своей пользы представляются они христианами, чтобы, войдя под защитой благочестивого имени в дома молитвы, влить змеиный яд своей проповеди и во тьме направить стрелы в правых сердцем (Пс. 10:3). Отвратив же от православной истины, по дьявольскому обычаю увлечь к неистовству своего учения и обмануть простых овец.

4. Прежде от апостолов, а ныне на своем опыте мы узнали и испытали пагубность бесчисленных ересей, но до сего дня тайну Церкви не возмущали своим лаем такие псы, как эти внезапно явившиеся враги веры, эти распространители нечестивого учения, плодами своих слов показывающие, чьими учениками они являются. Прочие еретики, плохо понимая отдельные вопросы, стремились исказить и раздробить божественное учение, эти же, не имея брачной одежды, наносят сокрушительный удар православным, ниспровергая, как я сказал, установленное Новым и Ветхим Заветом воздержание. Дьявольским духом соблазнительно и ложно мудрствуя, они уже немало христиан привели в замешательство и присоединили к новому безумию, скрывая яд своего бесстыдства. Самые рьяные из них предали гласности свои хулы в безрассудном сочинении и, побуждаемые яростью лишенной надежды души, открыто проповедовали повсюду, ища благосклонности язычников.

5. Вернейшие христиане, благородного происхождения и известные своим благочестием, без промедления сообщили моему недостоинству о пагубности этого сочинения, чтобы, изобличенное епископским суждением как противоречащее божественному закону, это духовное мнение было опровергнуто.

Мы без пренебрежения и поистине принимаем брачные обеты, на которых присутствуем с покровом[678], но преданных Богу девственниц, которых брак рождает, мы одаряем бóльшим почетом.

6. Собравшемуся духовенству стада очевидна их враждебность нашему учению, то есть христианскому закону. В соответствии с апостольским правилом о тех, которые иное, а не принятое нами возвещают[679], один был приговор всего нашего священства и дьяконства, также всего клира. Да будет он известен: Иовиниан, Авксентий, Геннадий, Герминатор, Феликс, Плотин, Маркиан, Иануарий и Ингениос, изобретатели новой ереси и хулы, по божественному суду и нашим решением признаны виновными и на­вечно отлучаются от Церкви.

7. Не сомневаясь, что ваша святость соблюдет это решение, я отправил это послание с братьями и сослужителями моими Крескентом, Леопардом и Александром, которые пламенным духом могут совершить благочестивое дело веры.

15 (Maur. 42)[680] . Возлюбленному господину и брату Сирицию. Амвросий, Сабин[681], Вассиан[682] и другие

1. Мы почувствовали в письме твоей святости заботу доброго пастыря, усердно охраняющего вверенную ему дверь[683], бдительно и ревностно, милосердно и заботливо оберегающего Христово стадо. Ты достоин того, чтобы Божьи овечки слушались тебя и следовали за тобой. Ты знаешь овец Христовых и, легко распознавая волков, устремляешься им навстречу как заботливый пастырь, чтобы укусы их нечестия и дикий вой не рассеяли стадо Господне.

2. Мы хвалим это, возлюбленный господин наш и брат, и всей душой прославляем. Нас не удивляет, что стадо Господне испугалось яростного воя волков, не узнав в нем голоса Христа. Этот свирепый вой не славит красоту целомудрия и чин девства, но желает смешать всё без разбора, уничтожая порядок различных заслуг, и вводит странную скудость небесных воздаяний, словно у Христа одна пальмовая ветвь[684] для всех победителей, а не изобилие бесчисленных почестей и наград.

3. Еретики на словах признают брак. Но какая может быть похвала браку, если лишено славы девство? Мы, безусловно, не отрицаем, что брак освяшен Христом, ибо Божественный голос сказал: будут два одною плотью (Мф. 19:5) и одним духом, – но первично то состояние, в котором мы родились, нежели чем мы стали, и тайна божественного деяния гораздо превосходнее, чем лекарство для человеческой немощи[685]. Справедливо восхваляют добрую жену, но благочестивой деве отдают предпочтение. Говорит апостол: Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше (1Кор. 7:38) Эта заботится о Господнем, а та заботится о мирском (1Кор. 7:34), та связана брачными узами, эта свободна от них, та под законом[686], эта под благодатью. Благ брак, который дает потомство для человеческой преемственности, но лучше девство, которое наследует Царство Небесное и дает преемство небесных заслуг. Через жену вошли заботы, через Деву осуществилось спасение[687]. Особый дар девства Христос избрал для Себя и явил служение целомудрия, в Себе представив то, что Он избрал в Своей Матери.

4. Сколь велико безумие злосчастных лаятелей! Они противоречат сами себе, не веря, что Христос мог родиться от Девы[688], и утверждая, что после естественного рождения детей жены остаются девами! Значит, Христос другим дает то, что Себе, как они говорят, дать не смог? Он, когда поистине восприял плоть и стал человеком, чтобы искупить человека и воскресить его от смерти, будучи Богом, по Своему благодеянию явился на земле, как Сам сказал: Вот, Я творю всё новое (Ис. 43:19), – Он родился οт непорочной Девы, и, как написано, веровали: с нами Бог (Мф. 1:23). Но, шествуя путем заблуждения, они продолжают говорить: «Дева зачала, но не дева родила». Какая дева могла зачать, но не могла, оставаясь девой, родить, когда зачатое всегда предшествует рождению?

5. Но если они не верят поучениям священников, пусть они поверят проречениям Христа, пусть поверят ангельскому увещеванию: У Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1:37), – пусть поверят апостольскому Символу веры, который Римская Церковь всегда хранит и соблюдает в чистоте. Услышала Мария голос ангела и, сначала спросив: Как будет это? (Лк. 1:34), – уже больше не сомневалась в рождении и ответила: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38). Вот Дева, Которая зачала во чреве, вот Дева, Которая родила Сына! Об этом же написано: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7:14). Он не только сказал, что Дева зачнет, но и что Дева родит.

6. Что же это за ворота святых, эти внешние ворота к востоку[689], которые остаются затворенными и которыми никто, как сказано, не войдет, но лишь Бог Израилев войдет (Иез. 44:2)? Разве не Мария стала теми вратами, через которые в наш мир вошел Спаситель? Это врата правды, как Сам Он сказал: Оставь... нам исполнить всякую правду (Мф. 3:15). Эти врата – Мария, о Которой написано, что Господь войдет Ею и Она пребудет затворенной после рождения, потому что Девой зачала и родила.

7. Что же невероятного, если против законов естественного рождения Мария родила и пребывает девой, когда против законов природы море увидело и побежало, и воды Иордана возвратились к источнику своему (Пс. 113:3)? Не менее достойно веры то, что Дева родила, если, как мы читаем, и скала извергла воду[690], и волна морская стала стеной[691]! Не менее достойно веры, что человек исшел из девы, если из скалы забил ключом[692] источник, железо поплыло по воде[693], человек пошел по водам[694]. Итак, если человека носила волна, разве не могла дева родить человека? Какого человека? О Нем мы читаем: И пошлет им Господь человека, который спасет их... и египтяне познают Господа (Ис. 19:20, 21). В Ветхом Завете дева вела еврейское войско через море[695], в Новом Завете Дева была избрана чертогом небесного Царя для спасения.

8. Следующим мы произнесем похвальное слово вдовству[696], поскольку в Евангелии после славнейшего рождения от Девы сразу вспоминается вдовица Анна, которая прожила с мужем от девства своего семь лem, вдова лem восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа[Богу]день и ночь (Лк. 2:36–37).

9. У них, без сомнения, есть все основания отвергать вдовство, соблюдающее постоянно пост, который, как они переживают, их когда-то истощил, и они возмещают нанесенный им вред ежедневными пирами и привычкой к роскоши желают отогнать от себя подвиг воздержания. Но никого так убедительно они не опровергают своим языком, как самих себя.

10. Но пусть они боятся Бога, чтобы не поставили в вину это пощение. Пусть они выберут что хотят. Если когда-нибудь они постились, пусть каются о своем добром деле; если никогда не постились, пусть исповедуют сами свою невоздержанность и изнеженность. И они же утверждают, что Павел был учителем роскоши[697]. А кто тогда является учителем трезвости, если учителем роскоши был тот, кто укрощал свое телο[698] и отдал его в рабство[699]? Он вспоминал, что многими постами[700] принес должное служение Христу, не ради похвалы себе, а ради нашего научения, чему мы должны следовать. Разве роскоши учат нас его слова: Для чего вы всё еще как живущие о мире рассуждаете? Не прикасайтесь, не дотрагивайтесь, не вкушайте ничего, что ведет к растлению (Кол. 2:20–21)[701]? О роскоши ли его увещания: Необходимо жить не в снисходительности к телу, не в уважении к сытости и любви к плоти (Кол. 2:23) и не в обольстительном обмане, но в Духе, Которым мы обновляемся[702]?

11. Мало сказанного апостолом? Пусть услышат пророка: И покрыл постом душу мою (Пс. 68:11). Значит, не постящийся непокрыт, наг и открыт для ран. Если бы Адам покрыл себя постом, не оказался бы наг. Ниневия спаслась постом[703] от смерти. И Сам Господь говорит: Сей же poд изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21).

12. Каких еще слов [ждем] от главы и учителя? Уже заплатили заслуженную плату за свое нечестие пришедшие сюда, и не осталось ни одного места, в котором не осуждались бы они, показавшие себя поистине манихеями[704] за свое неверие в то, что Иисус пришел от Девы. Новыми иудеями делает их это безумие! Если они не верят, что Он пришел, не верят, что Он воплотился, то призрачно Его явление, призрачно – распятие. Но воистину Он был распят ради нас, воистину Он наш Искупитель!

13. Манихеи тe, кто отрицает истину, кто отрицает плоть Христову, и поэтому нет им прощения грехов, но в них манихейское нечестие, которое и милостивейший император предал проклятию, и все, кто их увидел, бежали от них как от какой-то заразной болезни. Этому свидетели братья и наши сослужители священники Крескент, Леонард и Александр, исполненные Святого Духа, которые оставили их, осужденных всеобщей клятвой, на изгнание из Медиоланского града.

14. Итак, знай, что Иовиниан, Авксентий, Герминатор, Феликс, Плотин, Гениалий, Маркиан, Иануарий и Ингениос, которых осудила твоя святость, у нас также по твоему приговору осуждены.

Да сохранит тебя Бог наш невредимым и благоденствующим, возлюбленный господин и брат.

Также подписи: я, епископ Евенций[705], приветствую твою святость о Господе и подписал это письмо; епископ Максим, епископ Феликс, епископ Вассиан, епископ Фсодул. По распоряжению господина епископа Геминиана и в его присутствии я, священник Апер, подписал; епископ Евстасий, епископ Констанций, епископ Сабин; в таком порядке все подписали.

References

  1. Цит. поCanellis A.Introduction / La Correspondance d’ Ambroise de Milan/ Textes réunis et préparés par A. Canellis. Saint-Étienne: Université de Saint-Étienne, 2012. P. 18. См. также исследование Мазьера:Mazières J.P.Un principe d’organization pour le recueil des Lettres d’Ambroise de Milan / Ambroise de Milan. XVI centenaire de son élection épiscopale. P., 1974. P. 199–218.

  2. Duval Y.-M.Une réponce d’Ambroise à 1’Empereur Gratien (CPL 160A) Édition, Traduction, Commentaire / Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. P. 407–423. Аутентичность этого письма ставилась исследователями под сомнение, но Дюваль считает его подлинным.

  3. Sancti AmbrosiOpera Pars X. Epistulae et Acta. T. 2: Epistularum libri VII-VIII / Post О. Faller recens. M. Zelzer. Vindobonae, 1990 (CSEL; 82.2) (Далее –Faller.), Sancti AmbrosiOpera. Pars X. Epistulae et Acta. T. 3; Epistularum liber decimus. Epistulae extra collectionem. Gesta Concili Aquileiensis / Recens. M. Zelzer. Vindobonae, 1982. (CSEL; 82.3) (Далее –Zelzer.)

  4. Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis.Epistulae (XXXVI-LXIX) Introd., trad., not. e indici G. Banterle/ Sant’Amhrogio.Discorsi e Lettere II/II Lettere (36 60). Milano: Biblioteca Ambrosiana; Roma: Сittà Nuova, 1988. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 20);Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis.Epistulae (LXX-LXXVII). Epistulae extra collectionem traditae / Introd., trad., not. e indici G. Banterle /Sant’Ambrogio.Discorsi e Lettere II/III; Lettere (70–77). Lettere fuori collezione. Milano: Biblioteca Ambrosiana: Roma: Città Nuova. 1988. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera:21). (Далее –Banterle.)

  5. Sancti AmbrosiiOpera. Pars X. Epistulae et Acta. T. 2: Epistularum VII-IX / Recens. M Zelzer. Vindobonae. 1990. (CSEL; 82.2). P. X-XII.

  6. Приводятся издания и исследования, связанные с письмами, публикуемыми в этой части. Полная библиография по эпистолографии свт.Амвросия Медиоланскогосоставлена Ж. Норуа, см.: http://ww.sourсes-сretiennes.mom.fr/upload/doc/bibliographie-соrrespondance-Ambroise-GNauroy.pdf(3.12.2013).

  7. М. Цельцер считает, что в этом и следующем письме свт. Амвросий следует сочинению Филона «О бегстве и обретении» (De fuga et inuentione) (см.Zelzer.P. XXXI).

  8. См.:Μф. 4:4.

  9. Cp.: epist. 55:6–7.

  10. Ср.:Лк. 13:19.

  11. Ср.:Лк. 17:6.

  12. Ср.:Исх. 32:20.

  13. См.Пс 118:70;Ис. 6:10;Мф. 13:15.

  14. Ср.:Мф. 24:41.

  15. Ср. о восхождении души к Богу: Isaac 4. 11. Весь этот абзац представляет собой краткое изложение Isaac 5. 44 –Примеч. ред.

  16. Эту же цитату по-гречески свт. Амвросий приводит в Ioseph 3. 17 –Примеч. ред.

  17. Ср.:1Кор. 3:2.

  18. То есть создание золотого тельца.

  19. См.:Исх. 16:19.

  20. Юсту, епископу Лугдунскому, адресовано также epist. 1 «Собрания писем» свт. Амвросия. Epist. 55 является очень важным для понимания философских взглядов свт. Амвросия. Подробнее об этом письме и его теме см.:Каmesar A.Ambrose, Philo and the Presence of Art in the Bible / Journal of Early Christian Studies. 2001. 9/1. P. 73–103.

  21. «Наши писатели» – авторы книг Священного Писания. Ср. ублж. Иеронима: (epist. 4 (22). 30).

  22. Ср.:Деян. 2:4.

  23. Ср. у Филона Александрийского (fug. et inu. 24. 132 и след.). Свт. Амвросий прилагает понятия популярной философии «причина», «материал» и «результат» к риторике. Источник триады, возможно, стоический; см., например, у Секста Эмпирика (adu. math. 9. 237. 1–238. 1 (вариант триады см. у Плутарха: Is. et Os. 373А 3–5). Эту школьную триаду использует Филон Александрийский, толкуя библейский текст о жертвоприношении Авраама. Толкование Филона связывает библейский текст и школьные понятия довольно искусственно, но дает свт. Амвросию хороший пример того, как тексты, написанные безыскусно, по благодати, оказываются соответствующими требованиям школьной философии.Примеч. Ю. А. Шичалина.

  24. Ср. у Филона: «Вот действенная причина – огонь. Вот страдательное – материя, дрова. Где же третье, завершение?» (fug. et inu. 24. 132 и след.) –Пер. Т. Л. Александровой.

  25. Ср.:Быт. 22:13.

  26. Ср. у Филона (fug. et inu. 24. 135–136).

  27. Ср. у Филона (fug. et inu. 24. 134).

  28. Это место становится более понятным при сравнении с Isaac 7. 60, где творится о материи-плоти. –Примеч. ред.

  29. См.:Исх. 16:15.

  30. Ср. у Филона (fug. et inu. 25. 137).

  31. См..1Кор. 14:22,Гал. 3:22.

  32. Ср.:Быт. 31:33и след. См. у Филона (fug. et inu. 26. 143).

  33. Ср. у Филона (fug. et inu. 30. 168–169).

  34. См.Лев. 25:11.

  35. Ср. у Филона (fug. et inu. 31. 170–171).

  36. Сиагрий, епископ Вероны. Одним из его предшественников был свт.Зенон Веронский. Дата написания письма неясна.

  37. Для посвящения в девственницы требовалось одобрение епископа, который покрывал девy покровом как невесту Христову, произносил благословение и говорил проповедь (см. inst. u. 107). По канону 31 Гиппонского собора 397 г., после смерти родителей епископ принимал на себя заботу о деве: см.Hunter D.Rereading the Jovinianisi Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity / Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 461.

  38. См.:Мф. 18:16;Втор. 19:15.

  39. Ср.:Дан. 13:34–41.

  40. То есть к посвящению в девственницы. О покровении дев как символе их таинственного обручения Небесному Жениху Христу см.:Henry N.The Song of Songs and the Liturgy of theVelatioin the Fourth Century: From Literary Metaphor to Liturgical Reality / Сontinuity and Change in Сhristian Worship: Papers Read at the 1997 Summer Meeting and the 1998 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society / Ed. R. N. Swanson. Woodbridge, 1999. P. 18–28.–Примеч. ред.

  41. То есть eще не посвященную.

  42. О нем см.: uita А. 44. 1.

  43. Ср.: hymn. 5. 15.

  44. Obstetrix – от obsto, букв. «преграждать путь».

  45. Ср.Быт. 35:17.

  46. Ср.:Быт. 38:27.

  47. Ср.:Исх. 1:15и след.

  48. Ср.: hymn. 5 15.

  49. Ср.:Быт. 3:16.

  50. См.1Фес. 5:3.Ср.:Ис. 13:8–9;Быт. 3:16.

  51. Ср.:Лк. 1:24.

  52. Ср.Мф. 1:18.

  53. Ср.:Лк. 1:28.

  54. Ср.:Дан. 13:15и след.

  55. То есть ненадежные свидетели.

  56. Ср.:3Цар. 21:10, 12.

  57. Ср.:Дан. 13.

  58. Ср.:Мф. 26:59–60.

  59. Ср.:Суд. 19–20.

  60. Ср. у Иосифа Флавия, antiq. iud. 5. 2. 8–12 (136–174). Этот эпизод приводится также в οff. 3. 19. 112–117.

  61. Ср. у Вергилия. Aen. 4. 51: causasque innecte morandi.

  62. Ср. у Вергилия. Aen. 5. 609: uiam celerans... decurrit.

  63. Ср. у Вергилия. Aen. 8. 309: uarioque uiam sermone leuabat.

  64. Ср. у Вергилия (georg. I. 478).

  65. В Книге Судей Израилевых говорится, что жителями Гивы были евреи колена Вениаминова. –Примеч. ред.

  66. Ср. у Вергилия. Aen. I. 540: hospitio prohibemur harenae.

  67. См.Суд. 21.

  68. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 616).

  69. Ср.:Быт. 12:17.

  70. Ср.:Лк. 20:36.

  71. Письмо, вероятно, адресовано Эмилию Флору Патерну, проконсулу Африки в 393 г. В 396–398 г. он был комитом священных щедрот при дворе императора Гонория. Ему также адресованы письма Симмаха (epist. 5. 58–66). Письмо относится к последним годам жизни свт. Амвросия, так как в нем есть указание на «высшие почести», полученные Патерном от императоров. Патерн был отцом Кинегия, которому адресовано следующее письмо.

  72. Игра слов: Paternus – отеческий.

  73. По-латыни auunculus (дядя по матери) – уменьшительное от auus (дед).

  74. См.:Лев. 18:7–17; 20:11. Ср. также:Быт. 20:12.

  75. Брак между родственниками считался инцестом; в древнейшем римском праве были запрещены браки до 6-й степени, в классическом праве – до 3-й степени, в доминате временно до 4-й степени (см.:Бартошек М.Римское право: Понятия, термины, определения. М., 1989. С. 150).–Примеч. ред.

  76. См.: Cod. Theod. 3, 12. 1, 3.

  77. Речь идет о двоюродных братьях и сестрах со стороны отца и двоюродных братьях и сестрах со стороны матери, которые между собой также не могли вступать в брак, хотя между ними не было кровного родства.–Примеч. ред.

  78. Ср.:Быт. 12:13; 20:2.

  79. Ср. у Овидия (met. 1. 482).

  80. Сын Патерна, адресата предыдущего письма, к которому данное письмо примыкает по содержанию.

  81. Антоний – возможно, Клавдий Антоний, префект претория Италии в 377/78 г. и консул в 382 г., которому адресованы несколько писем Симмаха (epist. 1. 89–93).

  82. Алипий – вероятно, Фальтоний Проб Алипий, префект Рима в 391 г., которому адресованы несколько писем Симмаха (epist. 7. 66–71).

  83. Адресат письма – свт. Вигилий, епископ г. Тренто. Был избран епископом в 385 г., следовательно, письмо датируется этим временем. Исследования, посвященные этому письму, см. в «Библиографии».

  84. Cм.: epist. 4. 15.

  85. В действительности в Персидский залив.

  86. Ср. у Филона, leg. alleg. 1. 21. 69: «Третья река – Тигр, он течет в землях ассирийцев. Третья добродетель – благоразумие, противостоящее наслаждению, которое, как кажется, является уступкой человеческой слабости»; 1. 22. 72: «Евфрат символизирует четвертую добродетель, справедливость».

  87. См.:Лев 19:13.

  88. См.:Втор. 24:14–15.

  89. Ср.:Тов. 2:8; 14:49; 16:54.

  90. О милостыне см.:Тов. 4:7–11.

  91. Ср.:Тов. 4:1–2.

  92. Ср.: Abr. 1. 5. 35.

  93. См.:Суд. 20:44.

  94. См.:Быт. 34:25.

  95. Ср.: Abr. 1. 9. 93. Ср. также уТертуллиана(uirg. uel. 11).

  96. Ср. уТертуллиана(ad uxor. 2. 9).

  97. См.:Числ. 25:1–18.Ваал-Фегор – идол, почитавшийся моавитянами и мадианитянами.

  98. См.:Числ. 25:8.

  99. Историю Самсона см.:Суд. 13–16.

  100. Самсон был судьей Израиля в течение 20 лет (см.:Суд. 15:20; 16:31).

  101. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 2).

  102. Совр. Хирбет-Тибне.

  103. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 6).

  104. То же добавление про женщину у Иосифа Флавия (antiq. iud 5. 8. 6).

  105. См.:Суд. 15:1–8.

  106. Ср. у Вергилия, Аen. 3 606: si pereo, hominum manibus perisse innabit.

  107. См.:Суд. 15:11–16.

  108. Такого названия местности вСвященном Писаниине обнаружено.–Примеч. ред.

  109. Ср.:Суд. 16:3. В тексте Писания речь идет о воротах, которые Самсон унес из города.

  110. См.:Суд. 16:4–20.

  111. См.:Суд. 16:30.

  112. Здесь и далее свт. Амвросий в своих рассуждениях следуетОригену(см. inRom. 6. 8.) О пользе закона свт. Амвросий пишет в lacob 1. 4, 13–14, 21.–Примеч ред.

  113. Ср.:2Кор. 3:3.

  114. Ср.:Рим. 3:19.

  115. Ср.:Рим. 3:19.

  116. См.Кол. 2:14.

  117. Ср.:Рим. 5:20.

  118. См.Тит. 3:5.

  119. Ср.Рим. 5:9.

  120. Ср.:Числ. 15:32–36.

  121. См.:Исх. 20:25.

  122. Ср.:Ис. 6:9;Мф. 13:14;Ин. 12:40;Деян 28:26;Рим. 11:8.

  123. Блж. Августин пишет, что свт. Амвросий часто в своих проповедях приводил эту цитату (см. conf. 6. 4).–Примеч. ред.

  124. Ср.:Числ. 15:33.

  125. Два рога вола символизируют два Завета.

  126. Ср.Лк. 19:33.

  127. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма.

  128. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см.: Zelzer.Prolegomenon. P. XXIV).

  129. См.:Гал. 3:26–29.

  130. См.:Евр. 9:16.

  131. Ср.:Гал. 4:1–2.

  132. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по ко­личеству свидетелей).

  133. Ср:2Кор. 3:6.

  134. См.:Гал 4:1–2.

  135. См.:Быт. 4:22и след.

  136. См.:Гал. 3:24.

  137. Подробнее об этом cм.: epist. 69.

  138. См.:Исх. 4:25.

  139. См.:Мф. 5:17.

  140. См.:2Кор. 5:21.

  141. См.:1Кор. 13:2.

  142. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата.

  143. Ср.:Пс. 33:6.

  144. См.:Ин 9:25.

  145. Ср.:Ин. 13:27.

  146. Ср.:Мф. 17:2и след.

  147. Ср.:Мф. 26:70и след.

  148. Ср.: hymn. 1. 15–16;Рим. 13:12.

  149. Ср.:Ин. 9:10.

  150. Письмо датируется 384–385 гг. (см.:Zelzer.Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней.

  151. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след.–Примеч. ред.

  152. См.:Лк. 10:35.

  153. См.: fid. 5. 10.

  154. Ср.:Исх. 12:3;Ис. 53:7.

  155. Ср.:Лев. 12:2; 15:13и др.

  156. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа.

  157. Ср.:Лк. 24:7.

  158. См.:Мф. 3:11.

  159. Ср.:Ос. 3:1–2.Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9.–Примеч. ред.

  160. См. примеч. к epist. 1. 4.

  161. См.Ис. 38:8.Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни.

  162. Ср.:Гал. 1:18.

  163. См.:Ин. 8:3и след. Ср. также: epist. 50. 11–17.

  164. См.:Исх. 31:18.

  165. См.:Иер. 17:13.

  166. См.:Ин. 1:29.

  167. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. См.:Исх. 31:18.См.:Иер. 17:13.См.:Ин. 1:29.Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след.

  168. К Констанцию обращено также epist. 36, однако один это человек или два разных, неясно.

  169. В epist. 66. 2–5 (к Оронциану) свт. Амвросий также обсуждает вопрос обрезания.

  170. См.:Деян. 15:23–29.

  171. См.:Быт. 17:9–14.

  172. См.:Ин. 8:56.

  173. Речь идет об овне, которого явившийся ангел приказал Аврааму принести в жертву вместо его сына Исаака (ср.Быт. 22:1–14) Этот овен, по принятому типологическому толкованию, прообразует спасительные страдания на кресте Иисуса Христа, Который и есть истинный Агнец Божий. По мысли свт. Амвросия, видение Авраамом дня Господа состоит в понимании им смысла совершаемых действий в свете событий уже Нοвого Завета.

  174. Маркион и Мани отрицали необходимость иудейского закона и Бога Ветхого Завета считали низшим богом, требующим лишь правосудия и не знающим милосердия.

  175. Ср. уТертуллиана(de corona 3).

  176. См.:Ин. 1:29.

  177. Ср.:Быт. 1:27; 2:7.

  178. См.:Рим. 8:9, 13.

  179. Ср.:Рим. 4:9–13; 2:25–29.

  180. См.:Рим. 2:29.

  181. См.:Откр. 5:5–10.

  182. Ср.:Рим. 11:25.

  183. Аквила (Акила) (II в.) – автор одного из греческих переводов Ветхого Завета; стремился к большему буквализму. Пересмотренный им греческий текст использовался в синагогах до VI в. (см.:Тов Э.Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 137–139). –Примеч. ред.

  184. Ср.:Рим. 2:29.

  185. Адресат письма – Феофил, епископ Александрийский (385–412). Письмo написано в 392 г. после Капуанского синода (зима 391/92 г.), на котором обсуждалась антиохийская схизма, начавшаяся в 330 г., после того, как ариане низложили епископа Евстафия. В 360 г. епископом был избран Мелетий, сторонник никейской веры. Вскоре он был низложен и сослан императором Констанцием II, а на его место был избран арианин Эзой. В 362 г. Люцифер Кальярский поставил еще одного никейского епископа в Антиохии, Павлина. Когда при Юлиане Отступнике вернулся из изгнания Мелетий, в Антиохии оказалось три епископа: два никейских и один арианский. В поддержке никейских епископов разделились Восток и Запад: Восток (в частности, в лице свт.Василия Великого) поддерживал Мелетия. Запад (в частности, в лице папы Дамаса) Павлина. На Константинопольском соборе 381 г. преемником Мелетия был избран Флавиан. Западные епископы, в частности свт. Амвросий выступили против (см. epist ex. с 6, 8, 9). В 388 г. Павлин, умирая, рукоположил епископом Евагрия. После Капуанского синода восточные епископы, собравшись в Кесарии Палестинской в 393 г., признали единственным законным епископом Флавиана.

  186. Евагрий – епископ Антиохийский (с 388 г.).

  187. Флавиан – епископ Антиохийский (с 381 г.).

  188. Ср.:Гал. 2:18.

  189. В данном письме отсутствует адресат, возможно, это были македонские епископы. По мнению М. Цельцер (Р. XXXI), письмо было написано свт. Амвросием от лица епископов Медиоланского собора 393 г. По мнению Либешутца, письмо было написано от имени Капуанского синода, уже после его закрытия (см. Liebeschuetz.Р. 56–57).

  190. Боноз, епископ г. Сердика (ныне г. Софии, Болгария) или г. Наисс (г. Ниш. Сербия), отрицал приснодевство Богородицы и приписывал ей других детей, помимо Иисуса Христа. Его вопрос разбирался на Капуанском синоде. Решение вопроса было поручено македонским епископам, которые низложили Боноза. Против учения Боноза свт. Амвросий написал сочинение «О наставлении девы и о приснодевстве Святой Марии» (393), см. рус. пер.Свт. Амвросий Meдиоланский.Собр. Творений. Т. 2. М., 2012. С. 374–467.

  191. Анисий (383–406), епископ г. Фессалоники после Ахолия, адресат epist. 52, см.:Свт.Амвросий Медиоланский.Собр. творений. Т. 4. Ч. I. М., 2013. С. 461–465.

  192. Сp.: inst. u. 4. 35.

  193. См.: hymn. 5. 19.

  194. См.:Ин. 1:29.

  195. Ср.:Мф. 1:18.

  196. Возможно, Вассиан, епископ г. Лоди.

  197. Письма 72 и 73 являются ответом свт. Амвросия на «Реляцию» префекта Рима Квинта Аврелия Симмаха. Летом 384 г. Симмах просил малолетнего императора Валентиниана II вернуть алтарь Победы в римскую курию, а также возобновить выдачу средств из казны на содержание коллегии весталок, так как в 382 г. по приказу императора Грациана алтарь Победы был удален из курии, средства жрецов языческих культов были конфискованы, жрецы и весталки лишены привилегий. См. также: epist. ex. с. 10.

  198. Ср.:Пс. 43:22.

  199. Закон Юлиана Отступника от 17 июня 362 г. запрещал христианам преподавать. Ср. у Аммиана Марцеллина (res gest. 22. 10. 7).

  200. Из желания получить привилегии по налогообложению некоторые христиане принимали на себя жреческие обязанности, см.:Liebeschuetz.Р. 64, n. 4–5.–Примеч. ред.

  201. М. Цельцер понимает слово «император» как обращение к Валентиниану и выделяет запятыми.–Примеч. ред.

  202. Возможно, свт. Амвросий имел в виду штрафы, налагаемые на сенаторов за неявку на заседания.

  203. Императору Грациану, убитому летом 383 г.

  204. Возможно, речь идет о посольстве к узурпатору Магну Максиму в конце 383 – начале 384 г.

  205. «Родитель» в данном случае почетный титул.

  206. То есть императору Федосию.

  207. Императору Грациану.

  208. Узурпатор Maгн Максим. См.: epist. 30.

  209. Валентиниану I, который был императором в 364–375 гг.

  210. Свт. Амвросий отвечает по пунктам на доводы оппонента в своем письме 73, поэтому «Реляция» Симмаха традиционно публикуется среди писем святителя.–Примеч. ред.

  211. Кв. Аврелий Симмах (340–402), известный политик и оратор, возможно, был родственником свт. Амвросия со стороны матери. Сохранилось несколько писем Симмаха, адресованные святителю (см.:Banterle.Р. 49, not. 1).

  212. Указание на императорское постановление 384 г., которого добился видный представитель языческой партии префект Рима Веттий Агорий Претекстат. Согласно этому постановлению, префект города должен был восстанавливать государственные памятники и заботиться об их сохранении (см.:Zelzer.Р. 21).

  213. Первый раз Симмах возглавлял подобное посольство в 382 г. к императору Грациану. Алтарь Победы был установлен в курии Октавианом Августом после битвы при мысе Акций в 31 г. до н. э.

  214. Убитого императора Грациана. Слово «божественный» Симмах применяет к покойным императорам.

  215. Либешутц считает, что здесь нашел отражение древний обычай, когда оппозиция при внесении закона требовала пересчитать сенаторов, предполагая, что нет кворума для принятия закона (см.:Liebeschiuetz.Р. 72. not. 1).–Примеч. pед.

  216. Титулование императора.

  217. Слово omen использовано, очевидно, как звфемизм: Симмах считает выдворение алтаря Победы из курии злодеянием, но не может открыто сказать об этом христианскому императору.

  218. Симмах предлагает оставить алтарь в курии хотя бы как произведение искусства.

  219. Император Констанций II в 357 г. приказал убрать алтарь Победы из римской курии после своего визита в Рим (см.: Аммиан Марцеллин, res gest. 16. 10.4).

  220. Ср. у Вергилия (ecl. 3. 60).

  221. Ганнибал подошел к Риму в 211 г. до н. э. Сеноны возглавили кельтов в их походе на Рим в 390 г. до н. э. и захватили Рим, но не смогли захватить Капитолий, который спасли гуси, своим гоготом разбудив зашитиков Капитолия.

  222. См. у Bepгилия (georg. 1. 498).

  223. То есть высшее божество едино.

  224. Baiulus – носильщик. Бантерле предлагает переводить как «могильщик» (позднее значение этого слова), см.:Banterle.Р. 59. not. 32.–Примеч. ред.

  225. Либешутц указывает на письма и реляции Симмаха, в которых тот упоминает о неурожае в Африке, главной житнице Рима (см.:Liebeschuetz.Р. 76. not 5).

  226. Ср. у Вергилия (ecl. 5. 37).

  227. То есть люди стали питаться желудями. Додона – святилище с дубравой Зевса. Ср. у Вергилия (georg. 1. 148–149).

  228. Ср. у Вергилия, georg. 1. 159: concussaque famem in siluis solabere quercu.

  229. Ср. у Вергилия (Aen. 3. 650).

  230. Император Валентиниан I (364–375).

  231. См.: Овидий, amor. 3. 10. 21; Валерий Флакк 1. 498.

  232. Письмо написано в конце лета 384 г., после того как свт. Амвросий ознакомился с «Реляцией» Симмаха, см.: uita A. 26.

  233. Ср.:Притч. 10:20.

  234. Ср. у Bеpгилия (Аen. 7. 440, 452).

  235. Римский полководец и государственный деятель Марк Фурий Камилл, одержавший победу в войне с галлами (390 г. до н. э.).

  236. Марк Ацилий Регул, римский полководец времен I Пунической войны, будучи пленником, был отпущен в Рим, чтобы просить мира на выгодных для карфагенян условиях. Регул, напротив, убедил сограждан не принимать условий карфагенян. Он вернулся в Карфаген, где и был казнен.

  237. Публий Корнелий Сципион Африканский, римский полководец времен II Пунической войны, победитель Ганнибала.

  238. Император Валериан, захваченный персами в 260 г. См. уЛактанция(mort. 5).

  239. Сын императора Валериана Галлиен (253–268), потерявший ряд провинций империи.

  240. Ср.: Плавт, trucul. 22; Сенека, epist. 76. 3.

  241. См.:Прем. 4:8.

  242. См.:Деян. 17:23.

  243. См.:Прем. 13:10.

  244. Ср.: уМинуция Феликса(Oct. 20. 2), у Тертуллиана (apol. 12. 6); уЛактанция(diu. inst. 2. 2. 14).

  245. См.:Ин. 3:15.

  246. О пурпуре в одежде весталок сообщает только свт. Амвросий. Обычно весталки должны были носить одежду белого цвета.

  247. См.: uirgb. 1. 15; uirgt. 13. В весталки брали девочек от шести до девяти лет, срок их служения составлял 30 лет. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 1. 12).

  248. Имеется в виду закон Валентиниана I (от 30 июля 370 г.), согласно которому служителям Церкви запрещалось принимать в дар наследство вдов и девиц, см.: Cod. Theod. 16. 2. 20. См. также: off. 1. 20. 87.

  249. См.: Сod. Theod. 12. 1. 59 (2 сентября 364 г.); 12 1. 104 (7 ноября 383 г.). Куриалы (декурионы) – члены общинного совета города, которые несли многочисленные финансовые повинности.

  250. О разграблении христианских храмов при императоре Юлиане Отступнике см. уСозомена(hist. eccl. 5. 5); уФеодорита Кирского(hist. eccl. 3. 12).

  251. Повествование о мученике Винценции, тело которого, сброшенное в воду, потом прибило волнами к берегу, см. у Пруденция: perist. 5. 437–520.

  252. См. у Вергилия, Aen. 2. 184: nefas quae triste piaret.

  253. Ср. у Вергилия (Aen. 2. 211).

  254. См. у Вергилия (georg. 1. 8).

  255. См. у Вергилия (georg. 1. 159).

  256. См. у Вергилия (georg. 1. 226).

  257. См. у Вергилия (georg. 1. 134).

  258. Разливы Нила делали почву плодородной.

  259. Ср. у Вергилия (Аen. 3. 650).

  260. Ср. у Вергилия (georg. 1. 103).

  261. Ср. у Вергилия (ecl. 6. 31–34).

  262. Ср. у Овидия (met. 1. 7).

  263. См.:Быт. 1:2и след.

  264. Ср. у Вергилия (ecl. 6. 36–37).

  265. Ср.: exam. 4. 8. 32–9. 34.

  266. Ср. у Вергилия (Aen. 3. 645–37).

  267. Ср. у Bеpгилия (georg. 1. 99).

  268. Ср. у Bеpгилия (georg. 2. 51).

  269. Ср.: exam. 1. 8. 28.

  270. Ср.:1Кор. 13:11.

  271. Ср.:2Тим. 3:12.

  272. Бантерле считает, что речь идет о полах, покрытых ценным мрамором (см.:Banterle.Р. 79. not. 60).

  273. Возможно, это указание на так называемую «хижину Ромула», расположенную на Палатинском холме.

  274. Альмон – река в Лации, впадающая в Тибр. Ср. у Овидия (fast. 4. 337–340).

  275. Свт. Амвросий, возможно, брал сведения из Геродота (см.: hist. 1. 131).

  276. Император Констанций крестился перед смертью. См уСократа Схоластика(hist eccl. 2. 47).

  277. Речь идет об императоре Грациане, убитом 25 августа 383 г.

  278. Потерпев поражение в битве при Фарсале 9 августа 48 г., Помпей бежал в Египет и был убит возле г. Каноп по приказу Птолемея XIII его приближенными, в числе которых был евнух Потин.

  279. Имеется в виду Кир Великий (VI в. до н. э.), основатель государства персов, покоривший Мидию, Лидию, Элам и другие области.

  280. Кир Великий погиб от руки царицы массагетов Томирис, отомстившей за смерть сына.

  281. Гамилькар – имя нескольких карфагенских полководцев. Вероятно, имеется в виду Гамилькар, сын Магона, разбитый в сражении при Гимере в 480 г. до н. э. (см.: Геродот, hist. 7. 166).

  282. Юлиан сжег свой флот, лишив себя и свою армию возможности вернуться (см.: Аммиан Марцеллин, res gest. 24. 7).

  283. Письмо написано в декабре 388 г. в Аквилее (см. примеч. к epist. ex. с. 1) и подверглось редактуре перед включением его в «Собрание писем». Отправленный императору текст сохранился также как письмо epist. еx. с. 1а с некоторыми разночтениями (см.:Zelzer.P. XX-XXIII;Liebeschuetz.Ρ. 95–111). Об этих событиях рассказывает Павлин, см.: uita А. 22–23.

  284. В молитве перед Богом.

  285. В г. Каллиник на Евфрате (ныне Аль-Ракка).

  286. Praevaricatio, собственно, означает «тайное содействие противоположной стороне в судебном процессе».

  287. Labarum – императорское знамя с изображением креста и инициалов Иисуса Христа было введено императоромКонстантином Великим.

  288. После победы Мария и Катула над кимврами и тевтонами при Верцел­лах в 101 г. до н. э.

  289. См.: Аммиан Марцеллин. res gest. 23. 1. 2; Сократ, hist. eccl. 3. 20;Созомен, hist. eccl. 5. 22.

  290. Риторическое преуменьшение, Каллиник, занимавший выгодное геoграфическое положение, был важным торговым центром и мощной крепостью, ср. Аммиан Марцеллин, res gest. 23. 3. 7.

  291. Дом Константинопольского патриарха Нектария (381–397) был сожжен арианами в 388 г.

  292. Сын императора Феодосия Аркадий, август с 383 г.

  293. Часть римского права, регламентирующая отношения между римлянами и чужеземцами.

  294. См.:Ириней Лионский, haer. 1. 1 ; Тертуллиан, adu. ualent.;блж. Августин, haeres. 11.

  295. Юпитер, Юнона, Аполлон, Диана, Минерва, Мapc, Нептун, Венера, Церера, Либер, Меркурий, Вулкан.

  296. Память семи братьев Маккавеев отмечалась 1 августа.

  297. См.:Числ 21:21–31; 21. 1–3;Исх. 14:4. Цар. 25:1;1Езд. 1.

  298. Ср.:2Цар. 7:8–16.

  299. Имеется в виду узурпатор Магн Максим.

  300. После поражений под Сисцией (совр. Сисак в Хорватии) и Петавионом (совр. Птуй в Словении) Максим бежал в Аквилею.

  301. Речь идет об Андрагафии, который, оставив армию под Сисцией, возглавил морскую флотилию Максима. Узнав о смерти Максима, покончил с собой.

  302. Войско Феодосия состояло из готов, гуннов и аланов.

  303. Ср.:Рим. 5:6.

  304. См.:Лк. 7:43.

  305. Ср.:Суд. 6:28–31.

  306. Ср.:Ин. 8:18–19.

  307. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду указ от 388 г. (Cod. Theod. 16. 5. 14), запрещавший собрание еретических сект.–Примеч. пер.

  308. См.:4Цар. 23:3–25.

  309. См. примеч. к epist. 73. 13.

  310. Комит Востока.

  311. Аркадий и Гонорий.

  312. Мятеж 387 г. в Антиохии с низвержением императорских статуй, которому посвящены знаменитые «Беседы о статуях» свт.Иоанна Златоуста.

  313. Узурпатора Максима.

  314. Написано в марте 386 г., во время конфликта между императрицей Юстиной, поддерживающей ариан, и свт. Амвросием. В ходе конфликта от святителя потребовали отдать одну из базилик арианам, см.: epist. 75а, 76, 77;блж. Августин, conf. 9. 7. См. также:Liebeschuetz.Р. 124–136.

  315. Арианский епископ г. Дуросторум (ныне г. Силистра в Болгарии) Меркурий по прибытии в Медиолан взял себе имя Авксентий в честь епископа-арианина Авксентия, предшественника свт. Амвросия на Медиоланской кафедре.

  316. Император Валентиниан I (364–375).

  317. См.: Сократ, hist. eccl. 4. 1; Феодорит, hist. eccl. 3. 16.

  318. В 386 г. Валентиниану II было 15 лет. В 392 г. он погиб, см.: epist. 30.

  319. Свт. Амвросий не успел крестить Валентиниана, см.: ob. Val. 51–55.

  320. См.: Cod. Theod. 16. 1. 4. (от 23 января 386 г.). Указ разрешает арианские собрания и угрожает смертной казнью тем, кто выступит против этих собраний.

  321. Валентиниан, собрав спорящие стороны для обсуждения, уже частично нарушает свои приказ, запрещавший такие обсуждения.

  322. Ариминский собор 359 г.

  323. Вселенский собор 325 г. утвердил единосущие Бога Сына и Бога Отца.

  324. Почетное наименование. На самом деле Феодосий был опекуном Валентиниана II.

  325. Намек на то, что узурпатор Максим,держащий под своим контролем Галлию и Испанию, поддерживает никейское вероисповедание. Свт. Амвросий обращает внимание Валентиниана на политические последствия его религиозной политики.

  326. Ср.:Гал. 1:8.

  327. Консисторий – императорский совет.

  328. Возможно, свт. Амвросий напоминает о своих посольствах к Максиму, где ему пришлось защищать Валентиниана в консистории.

  329. Это письмо является проповедью, с которой свт. Амвросий обратился к верующим в Вербное воскресенье 29 марта 386 г. в Порцианской базилике.

  330. Ср.:Иов. 2:7.

  331. См.: off. 2. 18. 136.

  332. Ср.:Мф. 10:28.

  333. Ср.: epist. 77. 11. См. также:4Цар. 6:12–17.

  334. Ср.:4Цар. 6:18–23.

  335. Ср.:Деян 12:3–10.

  336. Ср.: Actus Petri cum Simone / Acta apostolorum apocrypha / Ed. R.A. Lipsius, M. Bonnet. Leipzig, 1891. T. 1. P. 45–103.

  337. Ср.:Ин. 4:34.

  338. Ср.:Лк. 4:30.

  339. Ср.:Ин. 7:30.

  340. Павлин рассказывает о заговорщиках, которые держали наготове повозку, чтобы отправить свт. Амвросия в изгнание, см.: uita А. 12.

  341. См.:Зах. 5:2.

  342. Ср.:2Кор. 6:15.

  343. Дионисий, епископ Медиоланский после Евсторгия, был отправлен в ссылку вместе с епископом Евсевием Верцелльским за отказ подписать осуждение свт.Афанасия Александрийскогона Медиоланском соборе 355 г.

  344. Евсторгий, епископ Медиоланский (344–ок. 350).

  345. Мироклет, епископ Медиоланский, присутствовал на Римском соборе 313 г.

  346. Ариане отрицали, что Христос – истинным Бог, и считали Его подчиненным Богу Отцу. –Примеч. ред.

  347. См.:Лк. 8:37.

  348. Ср.:Мф. 21:12.Cathedrae – скамьи менял – переосмысляются как церковные кафедры. Свт. Амвросий, возможно, намекает, что Авксентий виновен в симонии.

  349. См. примеч. 2 к epist. 75. 1. С. 247.

  350. На Ариминском соборе 359 г. под давлением властей была принята «никская формула», сводящая отношения Сына к Отцу к подобию.

  351. В Синод. пер.: «Ибо не знавшего греха Он сделал для насжертвою загрех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом».

  352. Этот инцидент имел место весной 385 г. О нем рассказывает также блж. Августин: его мать, св. Моника, принимала участие в сопротивле­нии арианам (см.: conf. 9. 7. 15).

  353. Как во времена гонений христиан казнили за отказ признавать божество императора, так и теперь их упрекают в недостаточном почтении к императору и в попытке ограничить его волю.

  354. Ариане следуют примеру иудеев, не признавших Божество Христа.

  355. То есть доказать, что церковная базилика является собственностью императора.

  356. Игра слов: aerarius – 1) денежный, казначейский; 2) низшее сословие; aerarium – казна, фонд.

  357. Ср.: hymn. 10. 24–26. См. о свщмч. Лаврентии также у Пруденция (perist. 2).

  358. Ср.:Лк. 14:13.

  359. Значимое свидетельство свт. Амвросия о собственном гимнографическом творчестве. Либешутц высказывает предположение о более раннем начале гимнотворчества свт. Амвросия, если к весне 386 г. его уже обвиняют в общинном пении (см.:Liebeschuetz. Р. 159. not. 3).

  360. Письмо написанов апреле 386 г. (см.Zelzer.Р. 108. not.).

  361. 27 марта.

  362. Порцианская базилика – либо San Vittore al Сorpо, либо San Lorenzo (см.:Zelzer.P. 108. Not.).

  363. Базилика Спасителя. На ее месте ныне находится Миланский кафедральный собор, но фрагменты древней постройки сохранились.

  364. Префектом претория тогда был Флавий Евсигний (Flauius Eusignius), см.Liebeschuetz.P. 162, not. 8.

  365. Это было 29 марта, праздник Входа Господня в Иерусалим.

  366. Ср.Григория Турского(hist. franc. 3. 31). Сохранились следы древнего баптистерия под Миланским собором.

  367. См. о передаче Символа веры между литургией Слова и литургией верных:Свт.Амвросий Медиоланский.Объяснение Символа веры / Пер. прот. А. Гриня / Собр. творений. Т. 1. М., 2012. С. 160–177.–Примеч.ред.

  368. Страстной седмицы.

  369. См. законы Валентиниана I, изданные в 367 и 368 гг. (Cod. Theod. 9. 38. 3, 4).

  370. Возможно, в базилике мчч. Навора и Феликса на кладбище у porta Vercellina, или в базилике, которая находилась рядом с новой.

  371. Возможно, речь идет о новой базилике.

  372. Резиденция императорской семьи в разное время находилась в Павии, Аквилее, Тревирах.

  373. Императрица Юстина.

  374. Очевидно, свт. Амвросий пошел служить в старую базилику, ее также окружили солдаты.–Примеч. ред.

  375. Проповедь была произнесена в Страстную среду, когда в церкви в качестве рядового чтения читалась Книга Иова (см.:Zelzer.Р. 115).

  376. См.:Пс. 16:7.

  377. См.:Иов. 1:12.

  378. См.:Иов. 1:13–19; 2:7–9.Ср.: exp. Luc. 4. 38–40.

  379. См.:Иов. 1:14–18.

  380. См.:Быт. 3:6.

  381. См.:3Цар. 19:2.

  382. См.:Мф. 14:8–11;Мк. 6:24–28.

  383. Свт. Амвросий намекает на свою гонительницу, императрицу Юстину.

  384. Святитель проводит параллель с новозаветными событиями.

  385. По мнению Либешутца, под «прелюбодейцей» свт. Амвросий подразумевал арианскую общину в русле идущего от пророка Осии толкования (см.:Liebeschuetz.Р. 169, not. 1).

  386. Имеется в виду помазание на царство Саула и Давида Самуилом, Соломона – Нафаном.

  387. Либешутц отмечает, что до 382 г. император являлся также pontifex maximus (см.:I iebeschuetz.P. 171, not. 2).

  388. Ср.:Ин. 6:15.

  389. Имеется в виду посольство свт.Амвросия к Магну Максиму в 384 г.

  390. То есть в старой базилике.

  391. 2 апреля. Страстной четверг.

  392. Ср.:Ион. 4:3.

  393. Ср.:Ион. 4:7.

  394. О евнухе Каллигоне и его казнив 388 г. см.: Ioseph. 6. 33 и след.; блж. Августин, con. Iul. 6. 14.

  395. Письмо было написано в июне 386 г.

  396. См. об этом: uita А. 14; блж. Августин. conf. 9. 7. 16; ciu dei 22. 8. 2.

  397. Ныне Амброзианская базилика в Милане, в которой находятся мощи свт. Амвросия, свв. мчч. Протасия и Гервасия. Сюда же перенесены мощи св. Марцеллины и св. Сатира, сестры и брата святителя, которые прославлены Католической Церковью.

  398. Basilica in porta Romana – базилика в честь святых апостолов, ныне Сан-Назаро, была освящена в 386 г., см.: uita A. 32. 2.

  399. Блж. Августин говорит, что свт. Амвросию в видении было открыто место погребения мучеников; см.: conf. 9. 7. 16.

  400. Очевидно, здесь содержится описание практики изгнания бесов возложением рук.

  401. Темное место. Издатели и переводчики предлагают различные коньектуры. Возможно, одна из стоявших там женщин.

  402. День обретения мощей – 17 июня (см.:Zelzer.Р. XXXVIII).

  403. День перенесения мощей – 19 июня. См.: hymn. 13 (II).

  404. См.Мк. 3:17.

  405. См.:Пс. 112:9.Ср. такжеИс. 54:1.

  406. Ср.:Деян. 5:15.

  407. См.: hymn. 13 (II). 29–30; uita A. 48. 3.

  408. Мощи свв. Протасия и Гервасия были обретены в момент жесткого противостояния между свт. Амвросием и императорским двором в Медиолане, который требовал от святителя отдать один из храмов арианам.

  409. Ср.:2Кор. 3:18.

  410. Усечение главы – обычный способ казни для римских граждан.

  411. Речь идет о мощах мучеников Феликса и Набора, перенесенных из г. Лоди в Медиолан в начале IV в. епископом Матерном.

  412. См.: hymn. 13(II). 11–12.

  413. То есть в алтарь, где они будут погребены и где совершается Евхаристия.

  414. Ср.:Откр 6:9.

  415. В 1864 г. были обнаружены два места упокоения, где до 835 г. лежали святые мученики и свт. Амвросий. В 835 г. Ангильберт II над этими захоронениями построил новый саркофаг, в которым положил тела двух мучеников и святителя, так они пребывают до сего дня (см.:Zelzer.Р. 134. not.).

  416. Воскресенье.

  417. См.: hymn. 13 (II). 16–24.

  418. См.:Ин. 9:19.

  419. См.:Ин. 14:12.

  420. См.:Исх. 7–11.

  421. Ср.:Ин. 9:29.

  422. Ср.:Мк. 1:24.

  423. Написано в декабре 388 г. Свт. Амвросий продолжает тему письма 74, которое в сохранившихся рукописях следует за письмом Марцеллине как epist. eх с. 1а. Об этом инциденте рассказывает также Павлин (см.: uita А. 22–23).

  424. На основании этих слов делают предположение о дате письма: свт. Амвросий мог находиться в Аквилее в связи с избранием нового епископа Хроматия, так как еп. Валериан умер в конце ноября 388 г.

  425. Феодосию Великому, находившемуся тогда в Медиолане. Ср.: epist. 74.

  426. М. Цельцер, а вслед за ней Либешутц, предлагает понимать эти слова как «я написал письмо императору, которое вместе с этим посылаю [тебе]».–Примеч. ред.

  427. Ср.:Иез. 37:16.Исследователи также предлагают видеть в этих словах аллюзию наИер. 1:11.

  428. Ср.:Числ. 17:8.

  429. Ср. у Филона Александрийского (Mos. 2. 178–183).

  430. В epist. 74 (ex с. 1a) также цитируются эти слова.

  431. См.:Ис. 9:6.

  432. По мнению Либешутца, свт. Амвросий указывает на крещение Иоанна Предтечи (Мк. 1:4); см.:Liebeschuetz.Р. 114, n. 2.

  433. То есть первородный грех.

  434. Ср.: sacr. 5. 27.

  435. См.:Мф. 18:24–34.

  436. См.: Филон, sacrit. 72–87. В отличие от Авеля, Каин сберег первые плоды урожая для себя, а Богу принес худшее.–Примеч. ред.

  437. Ср.: uirgb. 3. 3. 11.

  438. См.:1Кор. 11:3.

  439. См.:1Кор. 12:12.

  440. Ср.: epist. 33. 3.

  441. Крещение.

  442. Назореи не должны были стричь волосы, см.:Числ. 6:5; ср.: epist. 62. 10–31 (история Самсона).–Примеч. ред.

  443. В первые века христианства выражение osculum pacis означало поцелуй, которым приветствовали друг друга члены Церкви.–Примеч. ред.

  444. См.:Пс. 50:17.

  445. Ср.:Песн. 1:1.

  446. Ср.:Лк. 2:51.

  447. См.:Лк. 10:31–32.

  448. Ср.: hymn. 9. 30–31.

  449. Ср.:Быт. 8:11.

  450. См.:Чис. 22–24.

  451. См.:Исх. 12:36.

  452. См.:Исх. 16:4.

  453. См.:Числ. 13:24.In regionem Botryonis букв., «в область виноградной грозди» (греч. botrys).

  454. См.:Числ. 21:24.

  455. См.:Haв. 8:23–29. Свт. Амвросий здесь смешивает и контаминирует историю Сигона, царя Аморрейского (Числ. 21:26–29), и историю царя Гайского (Нав. 8:23–29).

  456. См.:Нав. 10:3–27.

  457. См.:2Цар. 12:7–10.

  458. Тимазий, магистр конницы и пехоты, консул 389 г. Упоминается также у Зосима (hist. nou. 4. 45. 2), Филосторгия (hist. eccl. 10/ 8), также в Cod. Theod. 4. 17. 5.

  459. Ср. воспроизведение того же разговора у Павлина, uita A. 23. 2–3 (см.:Павлин Медиоланский.Житие свт. Амвросия /Свт. Амвросий Медиоланский.Собр. творений. Т. I. М., 2012. С. 79).

  460. Написано в сентябре 394 г. после победы Феодосия над узурпатором Евгением при Фригиде; см. также: epist. 10.

  461. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду Арбогаста, военачальника, который был инициатором заговора Евгения.

  462. См.: epist. ex. с. 10.

  463. О чудесах в битве при Фригиде см.:Созомен, hist. eccl. 7. 24, Сократ, hist eccl. 5. 25, блж. Августин ciu. dei 5. 26.

  464. В последних словах содержится призыв простить участников заговора Евгения: см. ниже: epixt. eх. c. 3.

  465. Написано осенью 344 г. Речь в этом письме идет о прощении участников заговора Евгения.

  466. См.: uita А. 31. 4; 46. 1–2.

  467. Написано в сентябре 381 т.

  468. Осужденные собором за арианство епископы Палладий Рациарийский и Секундиан Сингидунский.

  469. Пресвитер Урсин был избран римским епископом после смерти Либерия в сентябре 366 г., однако еще в конце 365 г. сторонники римского епископа Феликса после смерти того рукоположили епископом Дамаса. Между римскими христианами начались жестокие схватки, Урсина сослали в Галлию.

  470. Война с готами на Балканах, продолжавшаяся до октября 382 г.

  471. Иулиан Валент, арианский епископ г. Петовион в Паннонии; см.: Gesta epist. 2. 9.–Примеч. ред.

  472. Ср.:2Ин. 10.

  473. Возможно, префект Рима позволил Урсину вернуться в город.

  474. Написано в сентябре 381 г. вместе с письмами 8 и 9; см. также: epist 70.

  475. Арианин, которого Евзой Антиохийский рукоположил епископом Александрийским после смещения Петра: см.: Феодорит, hist. eccl. 4. 21–22; Сократ, hist. eccl. 4. 24.

  476. Арианский епископ Константинополя в 370–380 гг., смещенный императором Феодосием: см.: Сократ, hist. eccl. 4. 14; 5. 7.

  477. Палладий и Секундиан. См. предыдущее письмо.

  478. Тимофей, епископ Александрийский в 381–385 гг

  479. Имеется в виду вторжение визиготов на Балканы.

  480. Обращение к Грациану и Валентиниану II указывает, что реляция написана после гибели императора Валента в августе 378 г. в битве при Адрианополе и до провозглашения императором Феодосия (январь 379 г.). Послание Римского собора 378 г. сохранилось среди писем свт. Амвросия, не вошедших в собрание. Возможно, это говорит об авторстве свт. Амвросия, хотя такие известные исследователи, как Паланк (см.:Palanque J.-R.Saint Ambroise et lʼEmpire romain: Contribution à lʼhistoire des rapports de lʼÉglise et de lʼÉtat à la fin du IVcsiècle P., 1933. P. 62), Гризон (см.Gryson R.Le texte des Actes du concile dʼAcuilée (381) / Scriptorium. 1984 38. P. 132. n. 5) и другие, выступают против атрибуции письма свт. Амвросию. Не в пользу авторства святителя свидетельствует и риторическая неубедительность письма. Предложенная в послании система канонического права хотя и была одобрена Грацианом (сохранился его ответ на имя заместителя префекта Рима Аквилина (см.: Collectio Avellana. CSEL 35. 54–58, также перепечатано М. Цельцер: CSEl 82. 3. P. XCIII-XCV), в котором он принимает многие предложения собора), но не получила тогда юридического оформления на государственном уровне, хотя и свидетельствует о тенденции возвеличить авторитет римского епископа, проявившейся в правление римского епископа Дамаса (366–384) и поддержанной его преемником Сирицием (385–399). Лишь 17-я новелла императора Валентиниана III (445) утверждает первенство папы. См. об этом:GirardetK.М.Gericht über den Bischof von Rome / Historische Zeitschrift. 1994. 289. S. 1–38.

  481. Собор в Риме под председательством епископа Дамаса проходил при участии 44 епископов (см.: MGH, Gest. pont. 1. 84;Banterle.Р. 205, n. 1)

  482. Одной из задач собора, как видно из обращения, было разрешить конфликт между римским епископом Дамасом (366–384) и дьяконом Урсином. О выборах римского епископа в 366 г.сохранилось свидетельство Аммиана Марцеллина (см.: res. gest. 27. 3. 11–13), см. также:Руфин Аквилейский, hist. eccl. 11. 10.

  483. Букв. «не в боках» (in lateribus), т.е. не подвергая пыткам.

  484. Отправлен в ссылку в Иллирию. Из текста реляции ясно, что Урсин пользовался поддержкой во многих областях Италии и через 12 лет после избрания Дамаса.

  485. Incubare переводим как «незаконно обладать»; ср.: incubator – «епископ, незаконно получивший сан» (Blaise A.Lexicon latinitatis medii aevi. Brepols. 1975. P. 471).

  486. Урбан Пармский: см.: Diss. Max. 125.

  487. Реститут, епископ Карфагенский, председатель Ариминского собора 359 г.

  488. См.: Cod. Theod. 16.6. 1 (376); 2 (377):Liebeschuetz.P. 251, n. 6.

  489. Клавдиан был рукоположен донатистами епископом Рима в 376 (377) г. В ответ на это обращение Римского собора император Грациан приказал Клавдиану вернуться в Африку. Сохранились свидетельства разбойничьей деятельности донатистов в Африке; см.: Поссидий, uit. Aug. 9. блж. Августин, epist. 185. 15; epist. 133. 2. Позднее Карфагенский собор 404 г. был вынужден обратиться к императорской власти с просьбой принять меры против донатистов (см.: Cod Theod. 16. 5. 38).

  490. Очевидно, Исаак выступил с обвинением против епископа Дамаса, и тому пришлось защищаться перед светскими властями.

  491. Епископ Дамас.

  492. Исаака сослали в Испанию, см. Collectio Avellana. 13. 5.

  493. В 378 г. (379?) префектами Галлии, Италии, Африки и Иллирика были вместе Авзоний и Гесперий.

  494. Заместитель префекта претория.

  495. Возможно, речь идет о праве Дамаса апеллировать к суду императора.

  496. Возможно, имеется в виду консистория.

  497. То есть собору епископов.

  498. Римский папа Сильвестр (314–335).

  499. ИмператорКонстантин Великий(306–337).

  500. См.:Деян. 25:11–12.

  501. См.:1Тим. 5:19.

  502. В поздней империи пытки применялись даже против свободнорожденных римских граждан.

  503. По мнению Либешутца, это письмо является заключительным в серии писем (epist. 6, 9. 8), отправленных от имени Аквилейского собора 381 г. по поводу избрания на Константинопольском соборе летом 381 г. Нектария Константинопольского и Флавиана Антиохийского. От имени епископов Сев. Италии свт. Амвросий, очевидно, предлагал созвать собор в Италии для обсуждения решений Константинопольского собора; см.:Liebeschuetz, Р. 231–243.–Примеч. ред.

  504. Аполлинарий, епископ Лаодикийский (ок. 361–390), учил, что Слово Божье занимает в Богочеловеке Христе место человеческой разумной души (логоса). Его учение было осуждено на Константинопольском соборе 381 г.

  505. Написано после Аквилейского собора 381 г.

  506. В сопоставлении со следующей фразой полагаем чтение catholicos ecclesiis издательской ошибкой либо опечаткой и читаем catholicis ecclesias.

  507. Свт. Флавиана Антиохийского (381–404). Мелетианская схизма в Антиохии продолжалась до 415 г.

  508. Константинопольский патриарх Нектарий (381–397).

  509. Максим Киник, пытавшийся занять Константинопольскую кафедру в 380 т. Не был признан императором Феодосием и Константинопольским собором, апеллировал к Аквилейскому собору.

  510. Петр, епископ Александрийский, преемник свт. Афанасия.

  511. Свт.Григорий Богослов, епископ Назианзийский.

  512. Нестория и Максима.

  513. О епископе Ахолии (Асхолии) см.: ерist. 51.

  514. Император Грациан.

  515. Евгений – император-узурпатор в 392–394 гг., пришедший к власти при помощи полководца Арбогаста, язычника франка. Сам Евгений был христианином, но потворствовал язычникам. Письмо послано весной 393 г. из Флоренции, куда свт. Амвросий уехал, чтобы не встречаться с Евгением.

  516. Ср.:Пс. 110:10.

  517. В 382–384 гг.

  518. См.: epist. 72 и 73.

  519. См.: obit. V. 23; epist. 25.

  520. О Бавтоне см.: epist. 30. 4.

  521. Руморид – magister militum при Валентиниане II, консул 403 г. Был по происхождению германцем и, соответственно, разделял языческие верования своего народа.

  522. В 391 г.

  523. В Виенне (недалеко от совр. Лиона, Франция).

  524. Евгений отказался возвращать привилегии языческим храмам, но щедро наградил самих просителей, что и было завуалированным исполнением их просьбы.

  525. Ср.:Деян 1:24.

  526. Ср.: uita A. 27. 2.

  527. См.:2Макк. 4:18–20.

  528. Сирийский царь Антиох IV Епифан (173–164 гг. до н. э.), насильственно эллинизировавший евреев. Это послужило поводом к восстанию под предводительством Маккавеев.

  529. Антиох IV поставил Иасона первосвященником в 175 г. до н. э.

  530. Иасон обещал Антиоху записывать иерусалимлян антиохийцами (см.2 Макк. 4:9).–Примеч. ред.

  531. Ср.: uita A. 27. 3.

  532. Это письмо было написано в 390 г. в связи с убийством тысяч горожан в Фессалониках готскими наемниками императора Феодосия, после того как в ходе городского восстания горожане убили готского полководца (см. об этом: Руфин, hist. eccl. 11. 18: uita А. 24–25; Созомен, hist. eccl. 7. 25). О покаянии императора Феодосия свт. Амвросий говорит в obit. Th. 34.–Примеч. ред.

  533. Ср.: Гомер, Od. 12. 173–177.

  534. Ср.:Иез. 3:18.

  535. Ср.:2Цар. 12:1–4.

  536. Ср.:2Цар. 12:13.

  537. См.:2Цар. 24:10.

  538. На самом деле пророк Гад.

  539. ВСвященном Писаниисказано «семь лет», но здесь для риторики свт. Амвросий говорит «три кары, три года, три месяца, три дня».–Примеч. ред.

  540. Ср.:Иов. 31:33.

  541. Согласно Феодориту Кирскому (см.: hist. eccl. 5. 17), было убито семь тысяч человек.

  542. По-видимому, к императоруКонстантину Великому.

  543. См.:Ос. 6:6.

  544. Император Валентиниан I. Другие переводчики (см.:Banterle.Р. 241, not. 10;Liebeschuetz.Р. 269) понимают под «отцом Грациана» самого Феодосия, считая, что у него был младенец сын, умерший незадолго до этого письма. Таким образом, напоминание об умершем сыне является указанием на гнев Божий за расправу над Фессалониками.–Примеч. пер.

  545. Написано в 380 г.

  546. Первые две книги трактата свт. Амвросия «О вере».

  547. Трактат свт. Амвросия «О Святом Духе».

  548. Письмо написано в 386 г.В нем свт. Амвросий показывает, как определяются дни Пасхи в Александрийской Церкви, и утверждает, что празднование Пасхи в следующем, 387 г., не противоречит древнему обычаю. Сомнение вызывало то, что празднование было назначено на 25 апреля, а этот день, по мнению римского епископа Сириция, возможно, желавшего возродить 84-годичный цикл древней Римской Церкви, уже оказывался за пределами месяца нисана. Не­которые исследователи (Б. Круш, Э. Шварц) считали, что письмо не принадлежит свт. Амвросию и написано позже, в VI в., потому что в нем якобы используются аргументы сочинения Дионисия Малого (525). Однако М. Цельцер считает его подлинным (см.:Zelzer.Р. СX-VIII,а также:Zelzer М.Zum Osterfestbrief des hl. Ambrosius, und zur römischen Osterberechnigung des 4. Jahrhunderts / Wiener Studien. 1978. 91. S. 187–204), показывая, что и свт. Амвросий, и Дионисий Малый пользовались пасхальными таблицами александрийского патриарха Феофила (385–412).

  549. Александрийский 19-летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи.

  550. Ср.:Кол. 2:16.

  551. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge.

  552. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17).

  553. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября.

  554. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту-апрелю. Ср.:Числ. 9:3.

  555. См.:Мф. 5:17.

  556. См. Сhronicon Paschale, Prol. 224.

  557. Понедельник.

  558. 18 апреля.

  559. 25 апреля.

  560. То есть в 373 и 377 г.

  561. 24 марта и 31 марта соответственно.

  562. 9 апреля и 16 апреля соответственно.

  563. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия.

  564. 25 февраля и 26 марта соответственно.

  565. 27 марта и 25 апреля соответственно.

  566. 25 апреля.

  567. 21 марта и 21 апреля соответственно.

  568. 21 апреля 379 г.

  569. 23 апреля.

  570. 18 апреля.

  571. Ноны – первая четверть луны (чаще 5-е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7-е).

  572. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222.

  573. Ср.:Исх. 12:34.

  574. См.:1Кор. 10:1–4.

  575. 23 апреля 360 г.

  576. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из-за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47).

  577. Свт. Евсевия.

  578. В епископском сане.

  579. Ср.:Еф. 2:14.

  580. Ср.:1Кор. 1:30.

  581. Ср.:Ин. 10:11.

  582. Ср.:Деян. 20:29.

  583. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49.

  584. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание.

  585. Ср. у Эпикура (sent. 10).

  586. Издатели-мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э).

  587. Ср.:Деян. 10:10–16.

  588. Ср.:Втор. 9:9и след.

  589. Ср.:Дан. 14:30–39; 9:20–27.

  590. Ср.:Тов. 12:9.

  591. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); смLiebeschuetz.Р. 302, not. 4.

  592. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; смZelzer.Р. 245.

  593. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132.

  594. См.: Эпиктет, fr. 124 (?).

  595. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь».

  596. Ср.:Деян. 17:34.

  597. Имеется в виду Ной. Ср.:Быт. 9:20и след.

  598. Ср.:3Цар. 19:6, 8.

  599. Ср.:Исх. 17:6.

  600. Ср.:Дан. 1:12, 14, 30–39.

  601. Ср.:Дан. 3:20и след.

  602. Ср.:Иудиф. 12:15–13:10.

  603. Ср.:Эсф.4:16–7:10.

  604. Ср.:Лк. 2:37–39.

  605. Ср.:Мф. 3:4, 11.

  606. Ср.:4Цар. 4:39.

  607. Ср.:2Езд. 8:2–8.

  608. Ср.:2Кор. 11:27–30.

  609. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также:Lewy H.Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929.

  610. Ср.:1Кор. 7:5.

  611. Ср.: hymn. 5. 15.

  612. Ср.:Исх. 15:20.

  613. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28.

  614. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Bepгилия (Aen. 9. 339; 10. 723).

  615. Ср.:Еф. 5:27.

  616. См.:Рим. 14:2.

  617. См.:1Кор. 7:3.

  618. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348).

  619. Ср.:Мф. 8:17.

  620. Ср.:Ин. 1:29.

  621. Ср.:Евр. 5:5.

  622. Ср.:Евр. 7:3.

  623. Ср.:Числ. 16:17–48.

  624. О восстании Корея см.Числ. 16.

  625. Сепфора, жена Моисея.

  626. Ср.:Числ. 12.

  627. Ср.:Числ. 17:1–11.

  628. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96.

  629. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67.

  630. См.:10-е правило Сардикского собора (343).

  631. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.:Crovella Е.S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971.

  632. Ср.:Евр. 11:37.

  633. Ср.:Дан. 1:6и след.

  634. См. примем к epist. 75а. 18.

  635. Ср.:1Кор. 9:24.

  636. См.:Еф. 6:12.

  637. Ср.:3Цар. 17:3.

  638. См.:3Цар 19:8–9.

  639. Ср.:3Цар 19:16.

  640. См.:Лк. 3:2.

  641. Ср.:3Цар. 17:4–6.

  642. Ср.: fug. 6. 34: а также ублж. Иеронима(nom. hebr. 41. 16).

  643. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13).

  644. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5).

  645. Ср.:1Кор. 3:2.

  646. То есть о епископе.

  647. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной.

  648. См.:Кол. 3:11.

  649. Ср.:1Петр. 1:17;Иак. 2:1.

  650. Ср.:Мф. 5:3.

  651. Ср.:Откр. 3:12; 21:2.

  652. Ср.:Ис. 1:3.

  653. См.:Исх. 12:11.

  654. Ср.:Быт. 25:31–34; 27:1–35.

  655. См. примеч. к epist. 4. 17.

  656. См.:Быт. 28–30.

  657. См.:Быт. 33:1–10.

  658. См.:Ин. 1:29.

  659. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27.

  660. Ср.:Кол. 3:13.

  661. См.:Исх. 33:7.

  662. См.:Исх 29:14.

  663. См.:Быт 18:3и след.

  664. См.:Быт. 17:16и след.

  665. См.:Быт. 19:2и след.

  666. См.:Нав. 2:1и след.

  667. Букв. «отлучайте от груди».

  668. См.:Исх. 20:12.

  669. Ср.:Лк. 9:23.

  670. См.:Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater.

  671. См.:Мф. 27:51;Мк. 15:33;Лк. 23:44–45.

  672. См.:Лк. 23:40–43.

  673. Ср.: hymn. 5. 19.

  674. Ср.: inst. u. 7. 49.

  675. См.:1Петр. 2:18.

  676. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.:Zelzer.P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.:Hunter D.Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity /Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470).

  677. Иовиниан и его последователи.

  678. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака.

  679. Ср.:Гал. 1:8.

  680. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г.

  681. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39).

  682. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана).

  683. Ср.:Ин. 10:7.

  684. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67.

  685. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см.BanterleP. 327, n. 2).

  686. См.:1Кор. 7:39.

  687. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь.

  688. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см.HunterD. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Сhristianity. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36

  689. Ср.:Иез. 43:1–4.

  690. См.:Исх. 17:6.

  691. См.:Исх. 14:22.

  692. См.:Числ. 20:11.

  693. См.:4Цар. 6:6.

  694. См.:Мф. 14:29.

  695. См.:Исх. 15:20(о Мариам).

  696. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.:Свт. Амвросий Медиоланский.Собр. творений Т. 2 / Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012).

  697. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла (1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36.

  698. См.:1Кор. 9:27.

  699. См.:1Кор. 9:19.

  700. См.:2Кор. 6:5.

  701. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam.

  702. См.:Еф. 4:22.

  703. См. Книгу пророка Ионы, особенно:Ион. 3:5.

  704. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называлманихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.:Hunter D.Rereading the Jovinianist Сontroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458.

  705. Евенций, епископ г. Тицин (совр. Павия); Максим, епископ г. Эмои (совр. Любляна); Феликс, епископ г. Ком (совр. Комо): Феодул, списком г. Октодур (совр. Мартиньи); Геминиан, епископ г. Мутина (совр. Модена); Евстасий, епископ г. Дертона (совр. Тортона): Констанций, епископ г. Клатерна (совр. Имола): см.:Zelzer.Р. 311, not.

Источник: Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений: На латинском и русском языках. Т. IV, Ч. 2. Письма 54‒77. Письма, не вошедшие в собрание (Epistulae extra collectionem) / Святитель Амвросий Медиоланский, М.: Изд-во ΠСТГУ, 2015 ‒ 512 с. ISBN 978–5-7429–0963–7

6
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit