Беседы (омилии) #2

Омилия XX^[79].

На восьмое воскресное утреннее Евангелие от Иоанна[80]; в ней же говорится и о том, что те которые до конца с благочестием пребывают во время Богослужений в храме, сподобятся великих даров

Иоанн Девственник, единственный приявший, как сокровище, по-благодати в Матерь единственную Деву-Матерь, который Христом был особенно любим, который был «Сын Грома», которого Христос поднял на небо и которым возгремел, который более прочих получил дар именоваться «Сыном Громовым» и посему употребивший более велегласную проповедь, – уясняя нам события, связанные с Воскресением из мертвых Владыки, и повествуя нам образ явления Его после Воскресения, – в прошедшее воскресение, чрез Евангельское писание написанное им, был слышим в Церкви повествующим: «Во едину от Суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, на гроб: и виде камень взять от гроба. Тече убо и прииде к Симону Петру, и к другому Ученику, егоже любляше Иисус», – здесь он говорит о самом себе. Услышим же, что он далее говорит: – «Мария же стояше у гроба вне плачущи»; ибо сам Иоанн с Петром, услышав от нее, и прибежав к живоначальному гробу, увидели то, что произошло, и по признакам (бывшим на лицо) уверовав и удивляясь, пошли к себе. Мария же, оставшись, стояла вне у гроба, плача, потому что она еще не имела полного удостоверения в Владычнем Воскресении, хотя уже дважды, вместе с прочими женами, она приходила ко гробу: сначала вместе с Богородицею, как повествует Матфей, говорящий, что: «В вечер же субботный, свитающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария, видети гроб. И се, трус бысть велий» и дл. (Мф.28:1–2)^[81]. Затем, теперь приходит вместе с Петром и Иоанном, которые на основании того, что увидели, уверовав и удивляясь, ушли. Таким образом, два раза приходив вместе с иными ко Гробу в то время как пришедшие вместе с нею уверовали и удостоверились, она, как бы не приявшая никакого удостоверения (о Воскресении Христовом), неутешно плачет. Можно видеть, что нечто подобное бывает и в отношении подвигов в добродетели: так одним из подвизающихся Благодать сразу же идет на встречу и предоставляет им полное удостоверение в виде задатков, давая им отведать обетованных наград, как бы протягивая к ним человеколюбивую руку и принимая их, и умащая их к дальнейшим подвигам; других же выжидает конца их подвига, уготовляя им, конечно, венцы за терпение; как и сказал некто из богоносных Отцев: одни – прежде трудов, другие же – в течение трудов, а иные же – во исходе (своем из тела) воспринимают священные награды. Бывает же это по всемудрому Божественному Провидению многообразно устрояющему все, что относится к нам, и распределяющему каждому то, что ему следует и служит на пользу, как в отношении дел добродетели, так и в отношении Таинств веры. Итак, мудро и человеколюбиво устрояя и в отношении Марии Магдалины, Владыка судил, чтобы она тогда еще не восприняла удостоверения в Его Воскресении, чтобы в ее примере и последующих привести и склонить к терпению. Выслушаем – каких даров она сподобилась после сего за свою стойкость и терпеливую выдержку: «Якоже плакашеся», говорит Евангелист, «приниче во гроб: и виде два Ангела в белых ризах седяща, единаго у главы, и единаго у ногу, идеже бе лежало тело Иисусово». То, что она склонилась и с глубоким волнением имела глаза устремленными на Гроб, было знаком крайнего душевного напряжения. Но сначала долженствует исследовать сие: как это, в то время как был еще мрак, как говорит выше Евангелист, она ясно все видела и то – каждую деталь, и то – извне видела то, что находится внутри пещеры. Между тем очевидно, что извне был еще мрак, потому что физический день еще окончательно не воссиял; пещера же оная исполнилась светом Воскресения, который будучи божественно видим Марией, еще больше воспламенял ее любовь ко Христу, и дал силу ее очам восприять затем видение Ангелов, и не только видеть, но и возыметь возможность говорить с Ангелами: потому что такой силой обладал оный свет. Видела же она их в белых одеждах, не только по причине чистоты и светозарности Ангельского естества, но и как – возвещающих и показывающих своим сиянием Таинство Воскресения, а вместе и как бы и делом со-празднующих с нами воистину светозарный День Владычнего Воскресения. Видела же она их сидящими, дабы ясно познала, что не только тогда они пришли, но и раньше были здесь, хотя раньше и не явили себя, а – также поняла бы: каким достоинством обладают некоторые из них, которые и когда присутствуют – невидимы. Было же причиной того, что они сидели, думается мне, также и любовь их, желающая более сблизиться с тем местом, где раньше лежало Тело Владычнее; потому что, проникнутые любовью, они сидели у гроба: один у главы, и другой – у стоп, и показывали, что и для Ангелов в равной мере любимо и честно: как Божество Христово, символом Которого служило место, где покоилась Его голова, так и – Вочеловечение Его, образом Которого было место Его стоп.

«И глаголаста ей о́на: жено, что плачешися?» – Ты зришь небо в этой пещере, лучше же сказать – небесный храм, водвигнутый вместо земной могилы и узилища, исполненный вместе земной могилы и узилища, исполненный вместо земных стражей, небесными Ангелами, имеющими великую честь охранять Гроб Жизнодавца Бога и с радостью лелеющими его, когда он ныне пуст. А ты, о жено, чего ради плачешь?! – Не по неведению же ее состояния (та катантин) они спрашивают, но для того, чтобы сдержав ее надрыв, сделать ее способной к восприятию их и создать благоприятную почву для исполнения их дела; дело же Ангелов, сидящих у Гроба Жизнодавца, заключалось в возвещении славы Воскресшего. Но на вопрос Ангелов о причине ее плача, она отвечает: «Яко взяша Господа моего, и не вем, где положиша Его. И сия рекши обратися вспять». Что понудило Марию внезапно обернуться назад? – Несомненно рабское преклонение и внимание Ангелов к появившемуся Владыке; ибо она, вот, называет Его ее только Господом (говоря, «взяша Господа моего»), и предполагает кражу и перемещение тела, обнаруживая этим, правда, от души расположение к Нему, но, отнюдь, не помышляя о Нем так, как это приличествует думать о Боге. Они же на деле показывают, что Он есть Господь и самых Ангелов Божиих: потому что пока Он еще не появился, они сидели у Гроба, когда же Владыка непосредственно явился, они немедленно встали, и с благоговением и восхищением, как это отвечало их образу, напряженно внимали Ему. Мария же, обернувшись, чтобы увидеть то, что как видение, потрясло Ангелов, видит стоящего Иисуса, хотя и не понимает, что перед ней – Иисус, считая Воскресение неслыханным и едва ли возможным. Поскольку же, кроме того, и сумерки еще преобладали над светом дня, и Господь не явил ей (Свое) Божественное сияние, но был таким, каким был известен при жизни и во время Страданий, то Мария не узнала Его, но принимает за вертоградаря здешнего сада – Возделывателя душ и Творца мира. Когда же Он воззвал и назвал ее по имени, говоря: «Мария», тогда она узнала Его и ответила, и, переменив мнение, сказала: «Раввуни, еже глаголется Учителю»; но и тогда, хотя и увидела Его живым, ей не пришло на ум как-то помыслить о Нем, как о Боге, но она относится к нему просто как к Человеку Божиему и Учителю божественных вещей, и поэтому стремится не только припасть, но и коснуться, по любви, Его стоп, – но слышит: «Не прикасайся Мне»; Он как бы говорит ей: поскольку твоя мысль не прикасается глубине Таинства относительно Меня: что Я – Бог, во плоти ныне тобою видимый, и то во плоти ныне особенно божественной, то посему: «Не прикасайся Мне». И это долженствовало быть сохранено для Божией Матери: то, что Она единственная среди жен должна была коснуться Тела по Воскресении – воплотившегося от Нее ради нас Бога; что и было, повествует Евангелист Матфей: ибо по причине Ее, говорит он, что (Жены Мироносицы), приступивши, коснулись стоп (Воскресшего Господа Христа). Марии же Магдалине говорит: «Не прикасайся Мне, не у бо взыдох ко Отцу Моему», – что полностью соответствует тем словам, которые затем Он сказал для Учеников: «Восхожду ко Отцу Моему», а ныне: – «Не у бо взыдох». Говорит же Он это, чтобы они отнеслись с сугубой озабоченностью и чтобы воспламенить их любовь и побудить к томительному стремлению увидеть Его. Но эти последние слова Спасителя имели отношение и к Марии Магдалине: «Не касайся Мне» – потому что ныне то тело, в которое я облекся, есть сильнее огня устремляющееся ввысь и более исполнено силы, и не только оно в силах взойти на небо, но – и к Самому Сверхнебесному Отцу; но Я еще не взошел к Отцу Моему, потому что после Восстания из мертвых, Я еще не явился Моим Ученикам. «Иди же к братии Моей сей» – ибо Мы все – от Одного Отца, хотя и не одинаковым образом: ибо Я – Сын от Его природы и единосущен с Ним; а они – чрез Меня ставшие усыновленными Ему. «Иди же ко братии Моей, и рцы им, восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему»; ибо Он – Отец наш по благодати усыновления Духа; Его же Он – Отец по естеству Божественному; так Он – наш Бог, как Творец природы; Его же Он – Бог, в силу того домостроительства, что Он восприял человеческое естество; и по этой-то причине Он сказал это в раздельном виде, дабы мы уразумели взаимное различие (этих понятий: в каком смысле Христос сказал: Отцу Моему, и Отцу вашему; Богу Моему, и Богу вашему). А чрез это упоминание, что Он восходит к Отцу, Он привел их к разумению относительно Его тела (по Воскресении): что оно есть именно то, в каком на земле Он и ранее всегда пребывал и был с ними все время.

Но Магдалина Мария, которую воспеваем как одну из Христовых Мироносиц, в которую, после того, как Христом были изгнаны из нее седмь злых духов, вместо сего всецело вселилась седмижды действующая божественная благодать Духа... Так вот, эта Магдалина Мария за свою стойкую выдержку удостоена была видения Ангелов и беседы с ними, и, узревши Самого Господа, становится Апостолом Его для Апостолов, и из Самих божественных уст бывает научена, и окончательно удостоверившись (в Воскресении Христовом), идет к Апостолам, возвещая им, что видела Господа, и Он ей это сказал. Мы же поразмыслим, братие, о том: насколько Магдалина Мария уступала в достоинстве Петру, Корифею Апостолов, и Иоанну, возлюбленному Христом Богослову, и, однако, насколько большего, чем они, она тогда была удостоена. Ибо они, прибежав ко Гробу, увидели только плащаницу и сударь; она же, благодаря внутренней и стойкой выдержке, – поскольку она до конца оставалась и пребывала у входа в пещеру, – прежде Апостолов увидела не только Ангелов, но и самого Господа Ангелов, плотию восставшего от мертвых, и стала личной слушательницей Его и божественными Его устами была поставлена быть исполнительницей Его повелений.

И, вот, этот храм является образом Его Гроба; лучше же сказать – и более, чем – образом: иначе, быть может, только представляя его. Ибо и он имеет место, где лежит Тело Владычнее, во внутреннем помещении за завесой, где находится и всесвященная Трапеза. Так что тот, кто внутренне прибегает к сему божественному, воистину, и боговместимому Гробу, и приседит и пребывает до конца, сосредоточивая и простирая к Богу свои мысли, тот не только познает в сем боговдохновенные слова Писания, как бы – неких Ангелов, возвещающих о Божестве и Человечестве воплотившегося нас ради Божия Слова, но и ясно узрит мысленными очами Самого Господа; скажу даже – и телесными: ибо с верою взирающий на Таинственную Трапезу, и почивающий на ней Хлеб Жизни, видит Самое Воипостасное (Сущее) Слово Божие, Которое стало Плоть и возобитало среди нас; и если сделает себя достойным, чтобы Оно возобитало в нем, то не только увидит, но и сделается участником Его, и имеет Его обитающим в себе, и исполняется, подаваемой Им, божественной благодати; и как оная Мария увидела то, что Апостолы жаждали увидеть; так и сей человек удостаивается видеть и насладиться тем, во что, по выражению Апостола, желают Ангелы проникнуть, и чрез созерцание сего и причастие, весь становится боговидным.

Итак, братие, вновь исправьте ваши опущенные к деланию добродетелей руки и ваши расслабленные колена, и дайте вашим стопам правое шествие, ходя правыми путями Господними: праведностью, целомудрием, любовью, смирением, истиною; извращенные же и всецело кривые пути, как то: ненависть, ложь, коварство, убийство, алчность, гордость, и подобное сему, и не только совершаемое, но и даже питаемое в сердце, – делает человека достойным отвращения от него Бога: потому что человек смотрит на лицо, а Бог – на сердце, и Сам Он – испытующий сердца и сокровенности. Но вы, собравшись в храме Божием, «препоясавше чресла помышления вашего», – как говорит Корифей Апостолов Петр, – «трезвящеся, совершенне уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым» (1Пет.1:13). Ибо невозможно, чтобы предстоящий в священной Божией Церкви и собирающий свой ум и простирающий его к Богу и вникающий в содержание священных песнопений, от начала до конца внимающий им, не обратил бы к себе Бога в соответствии с предметом мысли о Боге и о божественных словах: ибо бывает некая теплота на сердце, как последствие такового размышления, которая, как мух, отгоняет дурные помыслы и вносит в душу духовный мир и утешение, а телу подает освящение, по реченному: «Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь» (Пс.38:4). И это – именно то, чему и некто из богоносных Отцев поучал нас, говоря: приложи всякое тщание, чтобы внутреннее твое делание было по Богу, и (тогда) победишь внешние страсти. К тому же и великий Павел, побуждая нас, говорит: «Духом ходите, и похоти плотския не совершайте» (Гал.5:16). Посему и в ином месте, увещевая, он пишет: «Станите убо препоясани чресла ваша истиною» (Еф.6:14); так бывает, когда мысль обращена к божественному и пребывает в Божественной Истине, а вожделетельная склонность души держится в тщательных границах и плотские вожделения изгнаны; а когда плотские помыслы подавлены в нас, тогда душу, находящуюся в покое, воспринимает благодать Духа и устраивает ее способной вкусить будущих оных и неизреченных благ, которые око страстного и беспечного человека не видело, и ухо не слышало, и на сердце такого человека не всходило; и это вкушение является также залогом этих духовных благ, и сердце, приявшее залоги их, становится духовным и восприемлет полную уверенность в своем спасении. Так что, кто пожелает приобрести таковую уверенность и точно познать таковые духовные залоги (вечных благ), пусть тот жительствует как ныне указало и изобразило слово: ибо таким образом он будет согражданином Святых Божиих, и причастником обетованных им вечных и неизреченных благ, которые да будет всем нам получить, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXI^[82].

На Вознесение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; в ней же говорится и о том, как исполняется законная (ветхозаветная) Суббота

Иудеи праздновали законную Пасху: перехождение из Египта к земле Палестинской; празднуем и мы Евангельскую Пасху: перехождение нашего естества во Христе от смерти к жизни, от тления в нетление. Какое слово могло бы выразить то внутреннее различие, уясняющее насколько лучше праздников того Ветхого Законоположения – предметы наших торжеств? Но так как человеческое слово не может достойно выразить такое превосходство, то высочайшая единосущная Премудрость Отчая, предвечное и предсущное Божие Слово, человеколюбиво соединившееся и обитавшее с нами, ныне делами явило предмет праздника и отчетливо обозначило высоту этого превосходства. Ибо ныне мы празднуем преведение в Нем нашего естества, не из подземных сфер на землю, но – от земли на небо небес, и затем – к Престолу Того, Кто владычествует над всем. Потому что сегодня Господь не только был посреди Учеников Своих, но и отошел от них в то время, как они смотрели. Он вознесся на небо и вошел в самое Святое Святых, и воссел одесную Отца, выше всякого начала и власти, всякого имени и чести, как в нынешнем, так и в будущем веке известной и называемой. Как имели место многие воскрешения прежде Воскресения Господа, так были и многие вознесения до Его Вознесения. Ибо Дух восхитил и Иеремию Пророка, и Ангел – Аввакума; особенно же среди других, как пишется, был восхищен на колеснице огненной – Илия. Но и тот не перешел границу земли; и это было только неким перемещением, вознесением каждого из них, которое восхищало от земли, и не выходило за границы земли. Также и оные воскресшие, снова возвращались в землю и все умирали. Но как Христос воскрес от мертвых, и смерть Им ктому не обладает, так и когда Он вознесся и воссел в вышних, вся высота находится под стопами Его, всем свидетельствуя, что Он – Бог над всем. И это и была «явленная гора Божия», как говорит Исаия (Ис.2:2), и на вершине всех разумных гор – «дом Божий» – Тело Владычнее. Ибо не Ангел, не человек, но Сам Господь плотию пришел и спас нас, став ради нас подобным нам и, в то же время, неизменно пребывая Богом. Как, когда Он сошел, Он не изменил Своего обитания, но снизошел, так и восходя снова, Он не в Божество возвратился, но посадил на горнем престоле наше, воспринятое Им естество. Ибо, воистину, там Богу подобало представить первородным из мертвых наше естество, как некое начало первородных от лица всего рода.

Поэтому из всех бывших воскресений и вознесений, ни одно мы не празднуем так, как – Воскресение и Вознесение Господа, ибо тех других (воскресений и вознесений) мы и не являемся и не будем участниками. И от них мы получаем не большую пользу, как только ту, что они приводят к вере в Воскресение и Вознесение нашего Спасителя, которых мы и являемся и все будем участниками. Потому что они являются Воскресением и Вознесением человеческого естества (воспринятого в Воплощении Господом нашим Иисусом Христом), и не только человеческого естества (как такового), но – и верующих во Христа и каждого обнаруживающего, чрез дела, веру. Ибо то, что было сделано, – ради нас сделал Господь нерожденный и несотворенный по Своему Божеству. И ту земную жизнь, которую прожил, Он прожил ради нас, показывая нам путь, ведущий в самую жизнь; и то, что пострадал во плоти – пострадал ради нас, исцеляя наши страсти; и ради нас воскрес и вознесся, уготовляя нам Воскресение в нескончаемом веке: ибо все участники этой жизни подражают, насколько это возможно, совершению на земле Его домостроительства. Началом же этого подражания является Святое Крещение, являющееся образом Погребения и Воскресения Господа; серединой – добродетельная жизнь и управление жизни по Евангелию; а завершение – выражается в победе над страстями, путем духовных подвигов, которая производит жизнь безпечальную, неразрушимую и небесную, как и Апостол нам говорит: «Аще бо по плоти живете, имате умрети: аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете» (Рим.8:13). Итак, те, кто живут сообразно Христу, подражают Его жительству во плоти; каждый из них умрет в свое время, поскольку и Он умер во плоти, и согласно ей^[83] – они воскреснут, сообразно Ему, прославленными и нетленными; однако, не теперь, но когда придет время; кроме того они и вознесутся, как и говорит это Павел: «Восхищени будем», вещает он, «на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем» (1Фес.4:17).

Видите ли: как каждый из нас, если пожелает, является участником и Воскресения и Вознесения Господа, и наследником Божиим, сонаследником же Христа? Поэтому мы радуемся, празднуя нашего естества Воскресение и Вознесение и возведение, и начало воскресения и вознесения каждого из верующих, приводя сегодня имеющие быть прочитанными евангельские слова: «Воскрес Господь ста посреде учеников Своих». Почему же Он стал посреде их, и сшествовал с ними? – «Извед их вон до Вифании, – говорит Евангелист, и – воздвиг руце благослови их» (Лк.24:50). – Для того, чтобы показать Себя совершенно здравым и невредимым; чтобы представить Свои стопы сильными и совершенно крепкими; и, тут же, раны, оставшиеся от гвоздей, руки – совершенно такие, какие были пригвождены ко Кресту, само прободенное ребро, а, может быть, и следы от ударов – представляя в удостоверение Спасительной Страсти. Мне кажется, что словами: «Ста посреде Учеников», Евангелист являет, что Он утвердил их в вере в Него самым Своим явлением и благословением. Ибо не только Он стал посреде их всех, но и посреде сердца каждого из них, и утвердил в вере, так что о каждом сердце можно сказать оное псаломное слово: «Бог посреде его и не подвижеся» (Пс.45:5). Ибо от того времени Господни Апостолы стали твердыми и непоколебимыми. Стал же посреде них и сказал им: «Мир вам» – это сладкое, искусное и обычное для Него приветствие. «Мир» имеет двоякое значение: есть мир, который мы имеем по отношению к Богу, являющийся, главным образом, плодом благочестия; и мир, который мы имеем по отношению друг к другу, который рождается вследствие евангельских наставлений; оба (этих мира) преподал Господь в едином приветствии Своем. И как Он заповедывал им делать, когда впервые послал их говоря: «В оньже аще дом внидите, глаголите: мир дому сему» (Лк.10:5), так и Сам Он делает; войдя в дом, в котором они были собраны, подобным же образом, Он преподал мир. Но так как Он видел, что они были потрясены неожиданностью и невероятностью видения; потому что говорится, что они подумали, что видят дух, и что то, что они видят – привидение, то вот Он Сам возвещает им волнение их сердца, и показывает им, что Он – Тот Самый, Кому и до Страстей и Воскресения они говорили: «Ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает» (Ин.16:30), удостоверяя их чрез испытание и осязание; потому что, когда Он увидел, что они восприняли истину, Он утверждает их еще и чрез сие испытание: немедленно (после того) как (преподал) им мир, Он предложил принять участие в их еде. Ибо – «еще не верующим, – говорится, и чудящимся», но не от сомнения, а – «от радости», – «рече им: имате ли что снедно зде? Они же даша Ему рыбы печены часть, и от пчел сот. И взем пред ними яде» (Лк.24:40–42).

Его тело имело нетление после Воскресения и не нуждалось в пище, но Он сделал это, чтобы и этим было удостоверено Его Воскресение и чтобы показать, что Его нынешнее тело есть то же самое, которое вкушало с ними пишу прежде Страстей^[84]. Потребило же пищу оно не по естеству смертных тел, но – божественным действием, и как бы сказал кто: как огонь потребляет воск, но только с той разницей, что огонь, чтобы существовать, должен быть поддерживаем топливом, а бессмертные тела не нуждаются в пище для своего существования. Вкусил рыбы печеной часть и от пчел сот, которые являются также и символами Его тайны: ибо наше естество – которое – подобно образу жизни рыбы, плавающей в жидкости страстной и полной услаждений жизни – Божие Слово присоединило Самому Себе по ипостаси, и божественным и неприступным огнем Своего Божества очистив от всякого страстного состава, сотворило его пламеновидным и участником Божества. Не только же состав, который Он восприял ради нас, но и каждого из удостоенных общения с Ним, Он обожествляет тем, что делает его участником того огня, который Господь пришел воврещи на землю. Наше естество также подобно и пчелиным сотам: оно заключает в себе разумное делание, подобно тому как в сотах заключается мед. Но еще большее подобие сему представляет всякий верующий во Христа: ибо как мед собран в соты, так он имеет в душе и теле сокровищественную благодать Божественного Духа. Вкушает же от них Господь: потому что приятной бывает для Него снедью – спасение каждого из участников Его естества; вкушает же Он не все, но – «от пчел сот», т.е. – некую часть, ибо не все уверовали. И не Сам он вземлет эту часть, но – то, что Ему дается Учениками, ибо и Ученики приводят Ему только уверовавших, отделив их от неверующих. И, вот, вкушая от рыбы и от пчел сот пред Своими Учениками, Господь напомнил им Свои слова, которые Он говорил им прежде, идя на страдание, представляя и ныне, что Он говорил истину, ибо как Он предсказал, – так и исполнилось. И Он отверз их ум разуметь Писания, и познать, что как было написано, так и сбылось, и что так подобало – по безграничному океану человеколюбия – чтобы Единородный Сын Божий ради людей стал человеком, был явлен и принял свидетельство свыше Отеческим гласом и явлением Божественного Духа, привел к вере и удивлению Своими необыкновенными делами и словами, терпел зависть и был предан людьми, ищущими не Божию славу, но человеческую, был распят и погребен, и восстал от мертвых в третий день, и чтобы было проповедано во имя Его покаяние и отпущение грехов, начав проповедь с Иерусалима; и чтобы они были проповедниками и свидетелями того, чего они были очевидцами и служителями Кого; обещая подать им свыше обетование Отчее, т.е. Духа Святого, Он повелевает им сидеть в Иерусалиме, пока не облекутся силою свыше.

После же того, как Господь возвестил Своим Ученикам спасительные догматы, Он вывел их из дома и повел до Вифании и, благословив их, отступил от них и вознесся на небо и, как бы на колеснице, обладая облаком света, взошел во славе, и вошел в нерукотворенное Святое Святых и воссел одесную Величества на небесах, сотворив наш состав (т.е. нашу человеческую природу) участником как Божества, так и Престола. Так как Апостолы не переставали взирать на небо, то Ангелы, явившись, возвестили, что Он снова приидет с неба таким же образом, как они Его видели (возносящегося). Ибо и Сам Господь (это) предрек, и Даниил впервые предсказал: «Видех», говорит, – «яко Сын Человечь идый бяше на облацех небесных» (Дан.7:13). Господь же (сказал): «Узрять Сына Человеческаго, грядуща на облацех небесных» (Мф.24:30). Тогда Ученики, поклонившись пренебесному Владыке, сюда снисшедшему и онебесившему землю, и вознесшемуся с того места, куда Он (снова) приидет, и соединившему находящееся долу с находящимся горе, и составившему Единую Церковь во славу Своего человеколюбия – небесную и в то же время земную, – радуясь возвратились в Иерусалим, и были всегда в Церкви, имея ум на небе, радуясь и благословя Бога, и приготавливая самих себя к приятию пришествия Божественного Духа. Это же, братие, как бы кратко суммированное, является состоянием (всех) призванных Христом, именно: пребывать в молениях и молитвах, и иметь душевное око, подобно Ангелам, устремленным к Пренебесному Владыке; радоваться и благословлять Его непорочным образом жизни, и таким образом ожидать Тайну Его Пришествия, согласно (псалмопевцу), говорящему Ему: «Пою и разумею в пути непорочне, когда приидеши ко мне» (Пс.100:2). Это же возвещая, и великий Павел сказал: «Наше житие на небесех есть, идеже предтеча о нас вниде Иисус» (Фил.3:20; Евр.6:20). Этому убеждает и Корифей Апостолов – Петр: «Препоясавши чресла помышления вашего», говорит, «трезвящеся, совершенне уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым» (1Пет.1:13). «Егоже не видевше любите...» (1Пет.1:8). Это же и Господь говорит: «Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии, и вы подобии человеком чающим Господа своего, когда возвратится» (Лк.13:35–36)^[85]. Таким образом, и Субботу Он не разорил, но исполнил, явив воистину благословенную Субботу: день более великий, чем день (простого) покоя от телесных дел и поэтому она имеет сугубое благословение: ибо, отдыхая от земных и вместе с тем бесполезных дел, мы пребываем в Боге, с непостыженной надеждой ища небесных и неизреченных вещей.

В Ветхом Завете Суббота была единственным таковым днем седмицы, почему неразумным иудеям и казалось, что Господь нарушил законную Субботу; Он же говорит: «Не приидох разорити Закон, но исполнити» (Мф.5:17). Как же Он не разорил эту Субботу, но исполнил согласно этому Закону? – Дух Святый обещан дароваться тем, кто просят Его днем и ночью, и Он заповедал всегда бодрствовать и бдеть, говоря: «Будете готови: яко воньже час не мните, Сын Человеческий приидет» (Мф.24:44). Для желающих всецело Ему покориться, Он сотворил все дни благословенными Субботами и, таким образом, Он не разорил, но исполнил этим и Закон^[86]. Вы же, опутанные житейскими делами, если отстранитесь от алчности и от ненависти друг к другу, – и будете стараться истинствовать^[87] и быть целомудренными, – то и вы сделаете каждый свой день Субботой, тем, что не будете делать зла^[88]. Когда же наступит день более спасительный^[89], чем другие дни, подобает быть свободными и от безупречных дел и слов, и выдержанно пребывать в храме Божием, и отдать слух и разумение тому, что читается и поучению, и с сокрушением предаться молению и песнопениям Богу, ибо таким образом вы исполняете Субботу, живя согласно Евангелию Божественной Благодати, и простирая духовное око к седящему превыше небесных кругов со Отцем и Духом – Христу, Который сотворил нас сынами Божиими, усыновленными не одним наименованием, но общением Божественного Духа, Самой Плотию и Кровию Его, тесно соединившихся в отношении Бога и друг друга.

Итак, сохраним, чрез неразрушимую любовь, это единение в отношении друг друга; будем всегда взирать на Родителя горе: ибо мы уже не от земли – земные, как первый человек, но – таковы, как Второй Человек – Господь с небес; каков земной – таковы и земные, каков небесный – таковы и небесные. Как мы носили образ земного, так будем носить образ и Небесного, и сердце имея горе к Нему, будем созерцать это великое чудо: наше естество со-вечнующее духовному пламени Божества; и отбросив обычай кожаных риз, в которые мы облеклись вследствие преступления, станем в Земле Святой; святую землю каждый сам в себе являя путем добродетели и твердого устремления к Богу, так – чтобы нам возыметь уверенность, когда Бог явится в огне, и притекши к Нему – воссиять, и вечно сопребывать сияющими, во славу Его высочайшего Света, трисолнечного и единоначальнейшего Сияния, Которому всякая слава, держава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXII^[90].

На тот же Праздник[91]; в ней же говорится о страстях и добродетелях

Видите ли это общее для нас торжество и радование, которое Господь наш Иисус Христос в Воскресении и Вознесении даровал верующим в Него? – Через скорбь оно пришло. – Видите ли Жизнь, или лучше – это Бессмертие? – Чрез смерть оно явилось нам. – Видите ли небесную высь, в которую, вознесшись, восшел Христос, и преславную славу, которой по плоти Он был прославлен? – Чрез смирение Его и бесславие она явилась, как и Апостол говорит о ней: «Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене: да о имени Иисусови всяко колено поклонится, небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Фил.2:8–11). Итак, если Бог Христа Своего за то, что Он смирился, что подвергся бесчестию, что был искушен, что крест и смерть бесчестную перенес, за это превознес Его, то как нас спасет и прославит и вознесет, если и мы не восприимем смирение? Если не покажем любовь к братьям? Если не стяжем душ наших чрез претерпение искушений? Если чрез узкие врата и путь ведущий в вечную жизнь спасительно не последуем к ней за Вождем? – Потому что к этому мы призваны, говорит Корифей Апостолов Петр: «Зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1Пет.2:21).

Но почему чрез таковые страдания прошел Христос Божий, и Бог Его чрез это вознес, и нас призывает к общению в страстях Сына Своего? – Он, Единый Бог, Тот же всегда прежде веков и во веки и еще, пребывающий неизменным, не начинающийся, не престающий, не создающийся, не разрушающийся, не увеличивающийся, не уменьшающийся, никоим образом или местом не изменяемый, безначальный, несозданный, неизменный, несмешанный; Сам все изменяющий к лучшему, как Сам желает, Сам допускающей изменяться к худшему тем, которые страждут этим; все, что имеет начало и изменение Он поддерживает (ибо начало уже как бы знаменует изменение). Итак, вся тварь является подверженной изменению, как видимая, так и невидимая, как чувственная, так и бесчувственная, как разумная, так и неразумная; но только разумное естество, обладающее свободой, является способным к изменению как к лучшему, так и к худшему, по своей воле и само по себе. Если держится воли Божией, то, благодаря ей, непрестанно совершает прогресс, изменение и простирание к лучшему; если же противится воле Божией, то справедливо подпадает тому, что Он его^[92] оставляет, и оно бедственно падает в худшее состояние. Из мира обоих разумных существ сотворенных Богом, сначала – из духовных Ангелов, а потом из материальных людей, ни одно из них не сохранило послушания в отношении Творца и Владыки естества, но самое небесное воеводство бесплотных Ангелов, которое и было первым создано, первое и потерпело недуг отступничества от Бога. Но те из Ангелов, которые пребыли выше этого недуга, те являются светом, и всегда исполняются светом, и сами становятся все время более и более светящимися, блаженно пользуясь врожденным изменением^[93], и в радости ликуя близ Первого Света, взирая на Него, непосредственно от Него сами просвещаемые, воспевая непрестанный Источник Света, и ниспосылая, как служители Света, светотворящую благодать для тех, кто менее совершен в светопросвещаемости. Но сатана, взбунтовавшись и отвергнув покорность Богу, отпав от света, упал во мрак и стал владыкою и служителем мрака, сначала в отношении самого себя и отпавших с ним ангелов, потом же, – о, бедствие! – и для нас, в Божием Раю неповеривших Богу, а поверивших ему. И все ангелы нечестия подобно ему являются самотемными, ибо не частично они стали таковыми, но являются началом и исполнением непокорности Богу, и горьким корнем и источником всякого беззакония, особенно же и в том отношении, что и для нас они являются виновниками этого; они не имеют прощения в грехе, и неудержимо всегда простираются на еще большее потемнение, делая это сами, и не имея обращения к Просвещению всякого разумного естества. Для нас же, которые не были самоподвижными на зло, Богом милостиво совершается возведение^[94]; ибо, если мы и осуждены на смерть, но это ради восприятия покаяния, да и приходит она после многолетнего предназначенного времени, которое прожил Адам после преслушания, и которое каждый проходит.

Отсюда также ясно вытекает, что мы не должны отчаиваться в спасении, и совершенно нет причины для отчаяния: потому что вся жизнь для нас является временем покаяния, так как Бог не хочет смерти грешника, как говорит Писание, но – чтобы он обратился и был жив. Почему же смерть не последовала немедленно за преслушанием, или почему иному мы, согрешая, не лишаемся жизни, как не потому ли – что есть надежда на обращение? А где есть надежда на обращение, там отчаянию нет места. Ибо, вот, и сын Адама Авель с самого начала принимает свидетельство от Бога, что он явился Ему угоден и приятен. И немного времени спустя после нашего падения, Энох возымел надежду призывать Господа. Энох же не только угодил Богу, но и был перенесен (живым в теле) на небо, став очевидным проявлением милосердия (Божиего к людям). Но, вот, снова – проявление греха – и снова отвращение Бога от нашего рода, и мы справедливо были преданы всемирному Потопу; и опять гнев (Божий) не был непримирным, и приговор не был немилосердным. Праведного Ноя, который угодил Богу в своем роде, Бог чудесно сохранил наподобие некоего второго корня нашего рода, – как бы в Своем Провидении обрезав, но, по милосердию, не срубая и не выкорчевывая, дурно возросший человеческий род. После него Авраам явился Богу верным и угодным Богу, и как таковой был засвидетельствован Им; и сын его – Исаак, и сын Исаака – Иаков, и от него – Патриархи, которым было дано обетование и предсказание еще большей милости и человеколюбия; то обетование, которое мощно возобладало став выше нашей греховности, а именно: что Он, Великий Пастырь, сойдет со святых небес для взыскания затерявшейся овцы. Затем следовали Законоположники, Судьи, Царский род, от которого было явно обещано, что придет по плоти Христос. Ныне же пришел и явился Христос, Оное Предвечное Слово Божие, создавшее нас в начале, ставшее человеком, как мы, ради нас, чтобы возобновить и воссоздать состарившихся и сокрушенных грехом; так как разрушение в нас произошло вследствие нашей добровольной податливости греху, то и наше обновление, как бы происходящее от нас самих, мудро и человеколюбиво совершается в нас в лице Человека, Который от Девического Чрева ради нас восприял плоть, домостроительствовав всю тайну спасения, и дав нам силу к возвращению Своим Собственным сшествием с нами, Своею жизнью сотворив для нас путь к небесам, возвещая нам возвышенный путь Своим учением.

Так как противоположное врачуется противоположным, то, как мы подпали смерти благодаря злому совету лукавого, то так чрез добрый совет Благого мы снова оживотворились; и поскольку совет, приведший к смерти, предлагал наслаждение, славу и свободу, те (вещи), которые обманывают и низводят с высоты наш род, то поэтому Советник истинной жизни Сам проходит, водительствуя и показывая узкие врата и тесный путь, ведущий к высшей жизни: «Внидите», говорит, «узкими враты», и «Узкая (врата) и тесный путь вводяй в живот. Яко пространная (врата) и широкий путь, вводяй в пагубу» (Мф.7:13). В другом месте Он еще очевиднее учит избегать тот путь погибели; ибо говорит: «Горе богатым, горе вам насыщении, горе, егда добре рекут вам человецы» (Лк.6:24–26); этими словами называя славолюбивых, страстолюбивых и сребролюбивых – несчастными. И еще: «Не скрывайте себе сокровищ на земли» (Мф.6:19). И: – «Внемлите, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими» (Лк.21:24). И: – «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога не ищете?» (Ин.5:44). Этими словами Он отвращает от пути, ведущего в смерть; а путь жизни Он являет в другом также месте; напр., в заповедях блаженства: «Блажени нищии, Блажени милостивии. Блажени гонимые правды ради» (Мф.5:3 и сл.); и: – «Продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси» (Мф.19:21). И: – «Всяк иже оставит дом, или села, или иное что из земных вещей Мене ради и Евангелия, сторицею приимет, и живот вечный наследит» (Мф.19:29). И Он до такой степени умирил душу, что и гнев объявил подобным убийству и подлежащим тому же осуждению; и тот, кто по причине гнева был подвигнут кого-нибудь оскорбить, повинен – геенне огненной. Кротость же Он не только ублажает, но и сподобил величайших наград. Невоздержность Он сдерживает до такой степени, что и страстный и любопытствующей взгляд на чужую жену, называет прелюбодеянием. Любителя же девственности Он обозначил среди блаженных и назвал богозрителем. И до такой степени Он не желал, чтобы приносилась ложная клятва, что запретил даже связывать себя клятвой, объявив, что все, что – кроме «да» и «нет» – происходит от лукавого, говоря: «Буди слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишше же сею, от неприязни есть» (Мф.5:37).

Зачем же это повторение (слово «да» и «нет»)? – Для того, чтобы в отношении того, что нами говорится «да» или «нет» – было соответствие дел, ибо тогда, когда это соответствие на лицо, тогда, действительно, «да» бывает «да», и «нет» – «нет», т.е. «да, да» и «нет, нет». Если же этого нет: то «да» станет – «нет», и «нет» – «да»; что ясно, что происходит от диавола, ибо когда он говорит ложь, он говорит от своего, и не стоит в истине. Но таким образом Христос умерил и сдержал все то, что говорится и делается нами, умеренностью ограничив нашу жизнь ради истины, праведности, целомудрия и беззлобия. Как же Он нас увещевает относиться к тем, которые против нас злобствуют, и словом и делом нападают и оскорбляют? – «Побеждай, – говорит, – благим злое» (Рим.12:21); и: – «дадите место гневу» (Рим.12:19); и: «не противитися злу» (Мф.5:39); никак «не воздай злом за зло» (1Сол.5:15), оскорблением за оскорбление, но – «любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитесь за творящих вам напасть и изгонящия» вас (Мф.5:44). Какой же конец этой насильственной жизни и какая награда за подвиги? – «Да будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех» (Мф.5:45) и наследники Богу, сонаследники же Христу, и жизнь бессмертную будете иметь, и Царство неизреченное, тихое, вечное восприимете, в бесконечные веки живя и сцарствуя с Богом. Видите ли; каковы – узкие врата и тесный путь, и почему он от нас требуется, и к какой славе и радости и пользе приводит того, кто пожелает идти по нему? Если бы кто обещал сделать тебя многолетним, если только ты его послушаешься, то разве бы ты охотно не исполнил послушания, если бы что из заповеданного тебе не было бы невозможным? Если же, кроме того, он обещал бы, что вместе с многолетней жизнью будет шествовать здоровье, слава и наслажденье, то что бы ты не перетерпел ради этого? Если же прибавил бы и царство, и то царство нератуемое и без возмущений, сочетанное с жизнью долгой и здоровой, – о, разве бы ты не воскрылился и не счел бы совершенно легким, в сравнении с этим, несомое тобою бремя, укрепляемый надеждами, наслаждаясь ожидаемым царством, как бы уже сущим в твоих руках, если бы ты полагал, что является истинным то, что тебе было обещано? Итак, мы желаем многолетней жизни, а вечной жизни ужели не придаем никакого значения? И царство, хотя и долгое, но все же имущее конец, и славу и радость, хотя и великую, но все же завядающую, и богатство, с этой жизнью исчезающее, мы до такой степени желаем и ради сего так тяжко трудимся, а ужели же те блага, который бесконечно выше всего и нетленны и нескончаемы, мы не станем искать и не сделаем ни малейшего усилия, чтобы их наследовать? – Представим себе царство нератуемое? – но такого нет на земле; беспечальную жизнь? – но ее найдешь только на небесах. Если кто желает их, – пусть устремится в небо, и будет ли это легкий или тяжкий путь, ведущий к небу, пусть им шествует, радуясь надеждою и терпя в скорби.

Узнайте же все: ради чего люди сами себя предают страданиям и смерти. Разве не за малую плату воин готов на смертельные опасности и раны? Не за малую ли прибыль торговец презирает возможность потонуть и переносит невзгоды ветров и жестоких людей, встречающихся на земле и на море? Не за маленький ли черный хлеб многие часто становятся слугами бесчеловечных господ? А мы – не послужим ли человеколюбивому по естеству Владыке?! Не подвергнем ли опасности жизнь? Не вынесем ли излишки богатства, чтобы приобрести нам небесное сокровище? Не перенесем ли бесчестие от людей, и то по большей части незначительные вещи, чтобы достигнуть божественной славы, получая вместо тленной – бессмертную? Не будем ли умеренно терпеть голод или жажду, чтобы вкусить от сходящего с неба Хлеба Жизни, и испить от, воистину, Воды Живой, от которых сподобившийся вкусить и пить, не взалчет и не вжаждет во веки? Не очистим ли око души, удаляясь от всякой скверны плоти и духа, чтобы узреть Свет более блистательный чем солнце, или лучше сказать – чтобы мы стали чадами Оного Света, сами становясь иными светами, чрез участие в Нем, предстоя Слову Жизни? Нет, молю, братие, не предпочтем свету – мрак, Богу – диавола, божественной и вечной радости – служение похоти, смерти и геенны, обогащающей Любви – богатое обладание пороком, материей для вечно палящего огня злоприобретшим ее, как это открыл нам Господь чрез притчу о Богатом; но будем жить по образу Его жительства, и как Сам явил и научил, став тем, что и мы, и неся свой крест, последуем Ему, распяв плоть со страстями и похотьми, чтобы нам и спрославиться с Ним и совоскреснуть, и после воскресения – вознестись к Нему, как и Он вознесся сегодня к Отцу; ибо «став посреде Учеников», как говорит Лука, или лучше сказать – «явившись», как пишет Марк: ибо не тогда лишь Он предстал им, когда явился им, но всегда Он был с ними, являлся же им видимым образом, когда желал. Итак, став сегодня посреди Учеников Своих, Он дал им заповедь проповедовать, и обрадовал их обетованием Духа и сопребыванием с ними до скончания века, и после сих слов, воздвигши руки, благословил их; и в то время как они смотрели, Он вознесся, являя, что и послушествующие Ему, после воскресения вознесутся к Богу.

Отступив от них телом, – ибо Божеством он сопребывал с ними, как Он обещал им, – Он, вознесшись, сел одесную Отца, будучи в нашем естестве. Как Он жил и умер, и воскрес и вознесся, так и мы живем и умрем, и все воскреснем; вознесение же не для всех нас будет, но для тех, кого жизнь – Христос, и смерть ради Него^[95] – приобретение, которые до смерти распяли грех чрез покаяние и жительство по Евангелию: ибо только эти после общего воскресения будут вознесены на облаках в сретение Господне на воздух, ибо и Он Сам, возносясь, воспринял облак, как повествует Лука в Деяниях Апостольских. Но, подобно тому как некогда Ученики после Вознесения, так и мы, взирая, хотя и не чувственными очами, но душевными, и также поклонившись Ему, и мы в мире завершим, пребывая в мире – и во внутреннем душевном и друг с другом, ибо «Иерусалим» – в переводе значит «мир»; и находясь в горней части нашего духа и в нем пребывая и молясь, очистим себя от страстных и низменных помыслов. Ибо таким образом и мы получим пришествие к нам Утешителя, и в духе и истине поклонимся Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXIII^[96].

На 10-е утреннее воскресное Евангелие[97]; в ней же говорится и о предлежащей нам брани, как в чувственной области, так и духовной[98]

Так называемые «воскресные утренние Евангелия», т.е. отрывки из Евангелий, повествующие о событиях, связанных с Воскресением Христовым, чтомые на утреннях в воскресные дни, хотя и называются «утренними» – по заре, т.е. по утренним часам дня, однако не значит, что повествуют о событиях, происходивших в утренние часы. Называются они все же: «утренними». Так и явления Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа по Воскресении священным Апостолам, ради удостоверения сего события, которые, хотя и обозначаются «утренними», происходили, однако, не только в утренние часы, но и в полдень и к вечеру и даже после вечера; так, когда приблизившись к Луке и Клеопе, шествующим в Еммаус, Он пошел вместе с ними, тогда не было раннее утро. Когда же они приблизились к деревне, в которую шли, то «Той творяшеся далечайше ити. И нуждаста Его, глаголюще: облязи с нами, яко к вечеру есть» (Лк.24:28).

После же того, как Он преломил и раздал им хлеб, они опознали Его, и Он стал незрим для них; они же встав, в тот же час возвратились в Иерусалим, и поведали другим Ученикам случившееся им на пути. Когда они говорили, Сам Иисус стал посреди них; а это было, конечно, в конце дня, по прошествии оного вечера. В другой раз, опять же, после трапезы Он говорит Петру и поставляет его нашим Пастырем словесных Его овец. Ибо – «Егда обедоваше», говорит Евангелист, «глагола Симону Петру: Симоне Ионин, любиши ли Мя?»; когда же он ответил на это утвердительно, то слышит в ответ: «Паси агнцы Моя, паси овцы Моя» (Ин.21и сл.). Итак, каким образом и это могло бы быть «утренним» явлением, и именоваться так, когда в действительности происходило не в часы раннего утра?

(И все же явления Воскресшего Спасителя, в какую часть дня ни происходили, называются «утренними», или лучше – «рассветными», и таковы суть в действительности. Причины же сему следующие)^[99]: Солнце Правды Христос, будучи безначальным и предвечным, неподвижным и неизменным, как не имеющий смены или тени изменения, не знает ни конца ни захода, излучая свет истинный и премирный и производящий невечерний (нескончаемый) день, в котором обитают вместе с добрыми Ангелами и души праведных. После же окончания века сего праведники будут и вместе со своими телами как бы наследниками Света и сынами Истинного Дня. Итак, этот День, будучи невечерним и неразделимым в понятии времени, не имеет и не имел утра, потому что он – безначален. Но нас объемлет ночь и окружает сень смерти, нас – впавших в грех и лишившихся, вследствие сего, зрительной силы, которая по благодати была нам присуща от Бога, благодаря которой мы воспринимаем Свет, ведущий к истинной жизни. Итак, смерть принесла нашему естеству также и ночь; не в том смысле, что от нас отвратился Истинный Свет, но по той причине, что сами мы отвратились и уже сами по себе были бессильны воззреть на оный животворящий Свет; но Источник присносущного Света и Виновник истинной жизни, милосердовав о нас, не только при конце веков сошел до нас ради нас, став таким же Человеком, как и мы, – но ради нас и Крест и смерть восприял, и Своею смертью уничтожив адское царство, тридневен воскрес, снова явив в нашем естестве Свет чистой и бессмертной жизни, усвоив ему сияние Воскресения. Поскольку же Его Воскресение стало Начатком для усопших, а во время Его Второго Пришествия свет бессмертной жизни имеет объять учеников Его и тогда для всех воссияет истинный и неразделимый, в понятии времени, День, – то по этой причине Господне Воскресение стало понятием Рассвета и Утра оного грядущего Дня, и посему-то все Евангельские чтения, повествующие о Воскресении, являются «рассветными» и «утренними»; посему-то и все те явления Воскресшего Спасителя, которые независимо от того, когда они происходили, утром ли или вечером, в понятии времени чувственного дня, одинаково являются – «утренними» и называются так. Но то утреннее Евангелие, которое сегодня читалось во всеуслышанье, вдвойне является «утренним»: потому что не только излагает относящееся к Воскресению Господню и Его явлению после сего, но и говорит о событиях, совершившихся при заре чувственного дня. «Утру бывшу», говорит Евангелист, «ста Иисус при брезе: не познаша же Ученицы, яко Иисус есть». Между тем, в начале Евангелист и говорит, что Иисус явился Ученикам Своим, восстав от мертвых, на море Тивериадском. Да, действительно, Он явился, но поскольку они находились в лодке в открытом море и удалились от берега и были поглощены рыболовством, то еще и не узнали Его. Итак, говорит им Иисус: «Дети!» – О, какое смирение, какова любовь, какой ласковостью исполнено это обращение! – Итак, Он говорит им: «Дети, еда что снедно имате?» Не по неведению Он вопрошает, но промыслительно, как бы открывая двери чуду; ибо когда они ответили Ему: «Нет», говорит им Иисус: «Вверзите мрежу одесную страну корабля, и обрящете»; говоря: «обрящете», Он показал, что знает, что в течение всей ночи закидывая сети, они ничего не нашли. Поскольку из этого они увидели, что Ему известно, что у них делается, хотя Он и не находится с ними, то они легко поверили Его словам, и послушавшись, закинули сеть. Когда же они не только нашли рыбу, как Он сказал, но – и в таком множестве ее, что не могли втянуть сеть в лодку («ктому не можаху», говорит Евангелист, «привлещи ея от множества рыб»), тогда Иоанн, наиболее из всех остальных готовый к божественному познанию, особенно любимый Господу и Учителю, вспомнил, вероятно, тогда чудесную оную ловитву рыб, бывшую в начале на Озере Генесаретском, когда, по слову Господа, закинутые сети поймали такое множество рыбы, что и это было удивительно: как при таком множестве рыбы не порвались сети.

Итак, «глагола Ученик той, егоже любляше Иисус, Петрови: Господь есть»; в свою очередь, теплейший и готовейший на деятельность более всех остальных, Петр, «слышав», говорится, «яко Господь есть, епендитом препоясася, бе бо наг: и ввержеся в море». Эпендима – это своего рода верхняя одежда, которую сирийцы и финикийцы носят поверх остальной одежды, почему и называется она «эпендима», «эпендит». Бывает же, что она обвивается прямо на нагое тело, как тот юноша, который следовал за Господом, арестованным иудеями, был одет в покрывало прямо на нагое тело, которое оставив в руках схвативших его воинов, бежал нагим. Петр же, будучи нагим, не оделся в эту эпендиму, но, сложив ее, препоясался ею, хотя и предстояло ему плыть вплавь, потому что он был далек от земли на 200 локтей. Итак, таким образом Петр, будучи горячее всех, прибыл раньше всех; другие же ученики прибыли на лодке, влача сеть с рыбою, еще и как бы для того, чтобы принести ее Дарователю и возмочь как бы изречь Ему оное священное выражение: «Твоя – от Твоих». «Егда убо излезоша на землю», далее повествуется, «видеша огнь лежащь, и рыбу на нем лежащу, и хлеб». Некоторые считали, что здесь говорится о жаре^[100], о раскаленных огнем углях, на которые была положена рыба; но из того, что далее следует – говорят другие, – не допускается слово «жар» понимать в прямом смысле, потому что хлеб ведь не был бы положен на огонь. Посему, говорят они, – Евангелист не сказал: «огонь горящий», но – "лежащий», следовательно здесь «жаром» называется некая кожа, которую путешественники употребляли взамен стола (простирая ее на земле, и ставя на нее еду). Следовательно, когда Апостолы сошли на берег, они увидели еще и другое – это чудо, большее того, которое произошло на море: потому что они увидели хлеб и рыбу, взятую не из глубины морской, но из ничего сотворенную, лежащие и приготовленные для еды, и при этом с отрадным видением Господа, – и все, охваченные восторгом, они позабыли о пойманной рыбе; посему Господь и говорит им: «Принесите от рыб, яже ясте (поймали) ныне», этим возвращая их к их заботе, чтобы они вынесли на берег свой лов и измерили его, дабы кто не сказал, что множество рыб им только вообразилось (ката́ фантасiан).

«Влез же Симон Петр», говорится, «извлече мрежу на землю, полну великих рыб сто и пятьдесят и три: и толико сущим, не проторжеся мрежа». Христова Сила, сохранившая прочность сети, конечно могла бы дать силу и тянущим ее и сделать легкой тяжесть веса, но она не сделала сего для того, чтобы Апостолы больше прочувствовали чудо; посему-то Петру надлежало войти в лодку, чтобы помочь остальным, бывшим не в силах самим сделать это. Господь же, желая быть явленным для каждого из них в отдельности, говорит им: «Приидите обедуйте»; Своими руками дает им реченные хлеб и рыбу, явив чрез это служение еще и то, что Он Сам – Печальник и Промыслитель как о настоящем, так и о будущем наслаждении, наслаждении – которое наступит после ловитвы Апостольской сети, т.е. после того, как Апостолы, чрез Евангельскую проповедь, соберут в истинное Богопочитание всех достойных из каждого народа; среди этих (собранных) тогда будут видимы и 153 великие – считаемые в тысячах или же в десятках тысяч – что ведает Сам Он, Творящий чудеса, и Производящий сие исполненным тайнами; а бесплодный труд в течение всей ночи – символически показал бесплодность учения, бывшего прежде Его явления. А закидывание сети одесную корабля, бывшее утром, и улов рыбы – показали успешность Евангельской проповеди, бывшей после Его Пришествия (в мир); ибо по сей причине это было утром, что Само Солнце Правды явилось нам во плоти, и благоприятно^[101] и успешно было учение, собирающее и извлекающее множество спасаемых. После же того, как сказал о раздаче хлеба и рыбы, Евангелист говорит: «Се уже третие явися Иисус Учеником Своим, востав из мертвых»; ибо первый раз Он пришел к ним, собранным в доме вечером того самого дня, в который Он воскрес; затем, по прошествии восьми дней, Он снова пришел, когда и Фома был с прочими; а, вот, в третий раз Он уже к ним не пришел, но явил Себя им, показывая, что Он всегда был с ними, хотя и не был видим чувственными очами. Допустил же им видеть Себя, когда Ему это было угодно, потому что таковой способностью обладают бессмертные тела.

Это означает, братие, что Он – и с каждым из нас, если даже мы и не видим Его; почему, возносясь, Он и сказал Апостолам: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф.28:20). Посему Его, как присутствующего с нами, будем ежедневно благоговейно чтить и творить богоугодное (та арэста) пред Его лицем. Если даже плотскими очами мы и не можем Его видеть, но – при условии воздержной жизни – мы можем непрестанно созерцать Его очами мысли, и не только созерцать, но и собрать оттуда великий плод: потому что самое размышление о Боге, является устранением всякого греха, очищением всякого лукавства, отчуждением от всякого зла. Такое созерцание является творческим началом всякой добродетели, родительницей чистоты и бесстрастия, дарователем вечной жизни и нескончаемого царствия. Имея попечение о таковом сладостном созерцании и устремляя мысленный взор на как бы присутствующего с нами Христа, каждый из нас говорит, как говорил Давид: «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю» (Пс.26:3). Есть и у нас, братие, брань – ведомая из вне, которая выражается в влечении, посредством (пяти) чувств, ко греху тех, которые не оказывают доблественного сопротивления (приходящим со вне соблазнительным впечатлениям), но этого типа война против нас не всегда бывает, потому что, во-первых, наши чувства не непрестанно функционируют^[102], а, кроме того, бывает, что и когда чувства находятся в действии, грех, все же, не соделывается, вследствие ли недостатка в материи для совершения греха или – неблагоприятности обстоятельств или места, без наличия чего – ни вор, ни разбойник, ни блудник, ни прелюбодей, ни хищник, ни притеснитель, – не приводят в дело беззаконный поступок. Имеется же иная брань – духовная брань, которая чрез помыслы внутри нас самих происходит; брань, которая гораздо тяжелее той, которая со вне приходит чрез чувства: потому что эта (духовная) брань всегда происходит и для совершения зла не нуждается ни в материи, ни в благоприятных обстоятельствах, и месте. И та, имею в виду – брань против греха в области чувств, имеет свое начало (повод) от вещей и связанных с ними слушательных или зрительных и подобных сему – впечатлений; а эта, – духовная и внутри нас самих брань, возбуждается непосредственно со стороны злых духов, вследствие их приражений (нападений) и подстрекательств; и если бы кто и оказался победителем в той чувственной брани, не значит тем самым, что он был бы неодолим и в этой духовной брани. Но тот, кто одолел во внутренней брани, тот мощно разбивает на голову врагов во внешней брани; и это есть то, что говорит Апостол: «Духом ходите, и похоти плотския не совершайте» (Гал.5:16).

Древний Закон, тем, что заповедал избегать совершения грехов, в большой мере вооружил человека в отношении внешней и ведомой в области чувств брани; в отношении же внутренней, ведомой в нас самих, брани нас снаряжает Закон Благодати, Евангельское учение, запрещающее гнев в сердце, прелюбодеяние в сердце, похоть в сердце, возбуждаемую вследствие диавольского приражения, и вооружающее нас и восставляющее к отражению ее, как и Апостол в Послании к Ефессянам говорит: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским: яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6:11–12); потому что эти существа тяжко переносят, чтобы что-либо избежало их, и с бешенством ведут войну против нас, имеющих, в устремлении нашего ума к Богу, жительство (или «гражданство») на небесах. Посему со всяким тщанием, молю, удержимся от пьянства и услаждений, слов и слушаний и зрелищ постыдных: ибо это возбуждает нам плоть, вызывает нас на борьбу, которая совсем нам некстати, и не допускает нам правильно видеть и вести нашу внутреннюю брань; по этой причине необходимо приключается нам оказываться побежденными и падать, и обычно или большей частью быть захваченными в плен грехом, нам, которые слепы по отношению к внутренним врагам, в то время, как всецело прилежим внешним врагам. Но мы, устранившись от некрасивых и ненужных услаждений плоти, восстанем против начал, против властителей страшного мрака, которые внушают в наше сердце страстные мысли и дурные вожделения, и которые, конечно, – бесы, начальники мрачного зла, как первые возлюбившие его, и миродержатели, но только миродержатели над теми, к которым никакого отношения не имеет слово Владыки, что «Вы от мира несте, но Аз избрах вы от мира» (Ин.15:19), и возродив Своею благодатию, усвоил Себе. Итак, над таковыми людьми, к которым вышереченное никак не может относиться, духи зла являются властителями, как над подчинившимся им по своей воле. Мы же, если только будем бдительны и око мысли устремив, на искупившего нас от горького диавольского рабства, Владыку, и будем внимать Ему, как бы всегда присутствующему с нами, «не убоимся», как сказано у Псалмопевца, «от стрелы летящия во дни, и от вещи во тме приходящия, от сряща (нападения) и беса полуденнаго» (Пс.110:6); но покушающиеся подступить к нам, падут, а к нам не приближатся и не потрясут оснований и убежищ, которые создала добродетель, как и сам Псалмопевец говорит о себе: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8). Итак, если и мы, на как бы сущего пред нами, всегда будем взирать на Него, то воспевая Его, то моля, а в иное время, по силам, благодаря, – то и Он возьмет десницу каждого из нас, и поведет нас по Своей воле и силе, и избавит нас от власти мрака, и возведет нас в Свое царство, даруя нам истинную и вечную жизнь, которую да будет всем нам получить во славу Его и Безначального Его Отца и Соприсносущного и Животворящего Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXIV^[103].

О совершившемся в день Пятидесятницы явлении и раздаянии Божественного Духа; в ней же говорится и о покаянии

Недавно великими очами веры мы созерцали возносящегося Христа, и то – не менее тех, которые были удостоены своими телесными очами взирать на Него, и, отнюдь, не уступая им в блаженстве; ибо Господь сказал: «Блажени не видевшии и веровавше» (Ин.20:29) – а таковы – те, которые по слуху удостоверились и чрез веру видят. Итак, недавно мы созерцали Христа, взимаемого от земли с телом, ныне же видим, на основании послания Им Святого Духа Ученикам, куда, вознесшись, Христос предварил, и на какое (великое) достоинство возвел наше, воспринятое Им, естество: ибо туда, конечно, Он взошел, откуда Дух, посланный Им, снизошел. Откуда же Дух снисшел, – явил Говорящий чрез Пророка Иоиля: «Излию от Духа Моего на всяку плоть» (Иоил.2:28), и к Которому обращается Давид: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» (Пс.103:30). Итак, вознесшись, Христос восшел к Высочайшему Отцу и в самые Отеческие недра, откуда и Дух имеет бытие, и показал Себя участником, даже и по человеческому естеству, свойственного Отцу достоинства, тем, что и Он также послал с небес Духа, исходящего и посылаемого от Отца. Но слыша, что Дух Святый посылается от Отца и Сына, пусть никто не подумает, что Он – не того же достоинства, что и Они; ибо Он – не только из посылаемых, но и Сам из числа посылающих и благоволящих. Бог, говорящий чрез Пророка, являет это ясным образом: «Аз рукою Моею (Ис.44:24) утвердих землю и прострох небеса (Ис.45:12), и ныне Господь посла Мя, и Дух Его» (Ис.48:16). И Христос чрез того же Пророка, в ином месте, говорит: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя» (Ис.61:1). Итак, Дух Святый не только посылается, но и Сам посылает Сына, посылаемого от Отца, из чего явствует, что Он одного с Ними достоинства и естества и обладает тем же действием и честью, что Отец и Сын. Итак, благоволением Отца и содействием Святого Духа, по неизмеримой глубине человеколюбия, Единородный Сын Божий, приклонив небеса и сошед с высоты, был видим на земле, как Человек и был в нашей среде, и совершил и учил то, что – чудесно и велико и возвышенно и воистину приличествует Богу, а для послушающих Его – божественно и спасительно. Затем и добровольно страдав за наше спасение, и погребен и тридневен воскресши, Он вознесся на небеса и воссел одесную Отца, и там содействовал сошествию Божественного Духа на Учеников, со-послав Его вместе с Отцем, как и обетовал им. Он же, восседая тамо в вышних, как бы взывает нам оттуда: если кто желает примкнуть к этой славе и стать участником Царства Небесного, и нарицаться сыном Божиим, и обрести бессмертную жизнь и неизреченную славу и чистое наслаждение и неиждиваемое богатство, – тот пусть слушается Моих заповедей и, по силе, подражает Моему образу жизни, и пусть жительствует так, как – Я, Который, пришедши плотию на землю, сотворил и научил, положив спасительные законы и представив в пример Меня Самого; ибо Своими делами и чудесами Господь сделал достоверным Евангельское Учение; запечатлел же Своими Страстьми; показал же великую пользу и спасительность Евангельского Учения Своим Воскресением из мертвых, Своим Вознесением на небеса и совершившемся наитием с небес Божественного Духа на Учеников, которое мы сегодня празднуем. Ибо по Воскресении из мертвых и явлении Своим Ученикам, возносясь, Он сказал им: «Се Аз послю обетование Отца Моего на вы: вы же седите во граде Иерусалимсте, дондежe облечетеся силою свыше, (ибо) приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетели во Иерусалиме же, и во всей Иудеи и даже до последних земли» (Лк.24:49; Деян.1:8). Когда же исполнилось 50 дней после Воскресения, чего мы ныне творим память, – когда все Ученики собрались вместе и единодушно были в горнице оного святого места, а также и в горнице своей души, каждый сосредоточившись духом, потому что они отдались и прилежали молитве и священным песнопениям Богу, «бысть», говорит Евангелист Лука, «внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну, и исполни весь дом, идеже бяху седяще» (Деян.2:2). Это – тот шум, о котором предрекла Анна Пророчица, когда приняла обетование о Самуиле, говоря: «Господь взыде на небеса, и возгреме: Той даст крепость и вознесет рог Христа Своего» (1Цар.2:10). Этот шум был также предвозвещен и в видении Илии; ибо говорится: «Се глас хлада тонка, и тамо Господь» (3Цар.19:12); ибо «глас хлада тонка» это – шум ветра. Предызображение сего гласа и дыхания ты можешь найти и в Евангелии Христовом. Ибо в последний день великого Праздника, т.е. в Пятидесятницу, стал Иисус – как повествует Богослов и Евангелист Иоанн, – и воззвал, говоря: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его» (Ин.7:37–39). Но и по Воскресении, Он дохнул на Учеников Своих и сказал: «Приимите Дух Свят» (Ин.20:22). Таким образом, оный глас предобозначал сей шум, и дуновение – сие дыхание, которое ныне бурно разлившись свыше, испустив с неба великий и мощный шум, призывает всю землю под солнцем и всем, в вере приходящим, дарует благодать и вселяется в них. Является же с силою, как – все побеждающее и попирающее стены лукавого, уничтожающее грады и всякие твердыни врага, и смиряющее превозносившегося, возносящее же смиренных сердцем, и скрепляющее то, что было дурным образом разрешено, разбивающее же оковы грехов и разрешающее узы рабства. Исполнило же Оно дом, где они находились, делая его духовной купелью, и этим исполняя оное обетование Спасителя, которое, возносясь, Он им изрек: «Яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозех сих днех» (Деян.1:5). Но и то наименование, которое Он им дал, Он показал этим, как – справедливое: ибо силою сего шума с неба, Апостолы действительно стали «Сыны Громовы». «И явишася им, – говорится, – разделени язы́цы яко огненни: седе же на едином коемждо их, и исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещевати» (Деян.2:3–4). Те чудесные дела, которые Владыка совершил в теле, являющие, что Он, по Своей Ипостаси, Сын единородный, на конец времен соединившийся с нами, прияли конец; (ныне) начинают совершаться те вещи, которые являют Духа Святого, Сущего согласно Своей Ипостаси, – дабы мы познали, а также усвоили великую и покланяемую Тайну Святыя Троицы; ибо и ранее, воистину, действовал Дух Святый, – потому что это Он говорил чрез Пророков и предвозвещал будущее – ныне же чрез огненные языки явился всем в Своей Ипостаси, и Владычным образом, как бы на престоле, сев на Христовы Ученики, сделал их орудиями Своей силы.

Но по какой причине Он явился в виде языков? – Дабы показать, что Он – сроден Слову Божию; ибо нет ничего родственнее слову, чем – язык. Но также – и ради благодати учительства: ибо учитель о Христе нуждается в облагодатствованном языке. Почему же – огненные языки? – Не только по причине единосущия Духа с Отцем и Сыном, – ибо Бог наш есть Огнь, и то – Огнь, поядаяй беззаконие, – но также и по причине сугубости действия Апостольской проповеди: ибо она должна была вместе и благодетельствовать и карать; как огонь устроен для того, чтобы и просвещать и опалять, так и слово учения о Христе – просвещает слушающих, а упорно же противящихся предает огню и вечному мучению. Языки же эти были, говорит Апостол Лука, – не «огненные», но – «как бы огненные», чтобы кто не подумал, что оный огонь (в «огненных языках») был чувственным и материальным, но так сказано – чтобы на основании примера – у нас было бы представление о явлении Духа. Почему языки явились для них разделенными? – Потому что единственному только Христу, сошедшему с небес, не в меру дается Дух от Отца, ибо Он, также и по плоти, обладает всецелою силою и действием; ни на ком из иных не почила всеобъемлющая (Паса Хорити) благодать Духа, но частично каждый – один одно, другой – другое получает из благодатных дарований, дабы кто не подумал, что даемая от Духа благодать Святым, является Его не действием, а самым естеством. Выражение же «седе» не только обозначает Владычнее достоинство, но – и единость Божественного Духа. «Седе же на едином коемждо их, и исполнишася вси Духа Свята»: ибо и разделившись согласно различным силам и действиям Своим, Дух Святый в каждом действии представляется целостным, нераздельно разделяемый и полностью даемый в участие, по образу солнечного луча. «Глаголаша иными языки» т.е. на разных наречиях к собравшимся от всех народов», «якоже Дух даяше им провещевати»; ибо они стали орудиями Божественного Духа, действующими и движущимися по Его воле и силе; всякое же орудие со вне восприемлемое, становится причастным не естества, но энергии действующего, которая восприемлется от него; так бывает и в отношении орудия Святого Духа, как и Давид, говоря в Духе Святом, глаголет: «Язык мой трость книжника скорописца» (Пс.44:2). Следовательно, пишущая трость есть орудие пишущего, становясь причастной, конечно, не естества писца, но его энергии, и то начертывая оное, что пишущий желал бы и мог.

Но каким образом Дух Святый является «обетованием Отца»? – Поскольку чрез Его Пророков Он был обетован; так чрез Иезекииля Он говорил: «Дам вам сердце ново, и дух нов дам вам, и Дух Мой дам в вас» (Иез.36:26). А чрез Иоиля: – «И будет в последняя дни, излию от Духа Моего на всяку плоть» (Иоил.2:28). И Моисей, желая Его, предвозвестил, говоря: «Кто даст всем людем Господним быти Пророки, егда даст Господь Духа Своего на них» (Числ.11:29). Поскольку же одно – благоволение и обетование у Отца и Сына, то поэтому верующим в Него Христос говорит: «Иже пиет от воды, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный» (Ин.4:14); и: – «Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы», – что толкуя, Евангелист говорит: «Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующия во имя Его» (Ин.7:38–39). И идя на Спасительную Страсть, Господь сказал Своим Ученикам: «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. И Аз умолю Отца, и инаго Утешителя даст вам да будет с вами в век: Дух Истины» (Ин.14:15–17); и еще: – «Сия глаголах вам в вас сый: Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» (Ин.14:25–26). И еще: – «Егда же приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца, Дух Истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне, и наставит вас на всяку правду» (Ин.15:26). Ныне же обетование исполнилось, и сошел Дух Святый, посылаемый и даемый от Отца и Сына, и просвещающий святых Учеников и всецело божественным образом возжигающий их как светильники, лучше же сказать – явив их сверхмирными и всемирными Звездами, содержащими слово вечной жизни, чрез которых Он просветил всю вселенную. И как если кто возжет от одного светильника другой, а от другого еще третий, и передачей от одного к другому сохраняя, имеет всегда постоянный свет, так и чрез рукоположение Апостолов на их преемников, и от них, в свою очередь, на иных, и затем последующих, переданная благодать Божественного Духа протекает чрез все поколения и просвещает всех вверяющих себя духовным пастырям и учителям.

Таким образом, каждый Архиерей в свое время приходит, принося городу сию благодать и дар Божий и чрез Евангелие – просвещение Божественного Духа; отвергающие же кого-либо из них, насколько это в их власти, прерывают Божественную благодать и расторгают Божественное преемство, и себя самих отделяют от Бога и предают губительным положениям и всеразличным бедствиям, что и вы недавно по опыту познали. Но ныне обратившись к приходящему от Бога Пастырю ваших душ, если окажете послушание мне, советующему вам то, что служит к спасению, то прекрасно воистину будете праздновать годичную память пришествия Божественного Духа, Который сошел ради нашего спасения, по неизреченному человеколюбию, ради чего и вследствие чего и Единородный Сын Божий, приклонив небеса сошел и восприял от нас плоть. Потому что если бы Он Сам не восшел с плотию на небеса и не послал Духа Святого, чтобы Тот утвердил Его Учеников и пребывал с ними, и то же в отношении их преемников из рода в род и учителей Евангелия Благодати, – не была бы возвещена всем народам, и не дошла бы даже до нас, проповедь Истины. По сей причине человеколюбивейший Владыка ныне явил Своих Учеников участниками и отцами и дарователями света и вечной жизни, порождающих в вечную жизнь и соделывающих достойных чадами света и отцами просвещения, потому что таким способом Он Сам будет пребывать до скончания века, как это было обетовано по причине (вечного пребывания в Церкви) Святого Духа: ибо Он – Одно с Отцем и Духом, не в понятии Ипостаси, но – Божества; Дух Святый всегда был, и был вместе с Сыном во Отце. Ибо как бы мог быть Отец и Ум Безначальный без Сына и Слова Собезначального? И как бы могло быть Слово Присносущное без Соприсносущного Духа? Итак, был всегда, есть и будет Дух Святой, со-творческий Отцу и Сыну во время творения, и со-обновляющий поврежденное, и удерживающий то, что пребывает; везде сущий и все исполняющий, и всем управляющий и все соблюдающий. Ибо: «Камо пойду», обращается Псалмопевец к Богу: «от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу?» (Пс.138:7).

Не только же повсюду, но и над всем; не только во всяком веке и во времени, но и прежде всякого века и времени; и не только будет с нами до скончания века, как обетовано, но и гораздо более будет пребывать с достойными в будущем веке Дух Святый, обессмертствуя их и исполняя вечной славой также и их тела, что и Господь являя, возвестил Ученикам: «Аз умолю Отца, и Иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век» (Ин.14:16). Ибо сеется, – говорит Апостол, – т.е. погребается и предается земле мертвенное тело душевное, – это то же, что и сказать: физическое, составленное из души и тела, имеющих вместе существовать и двигаться; восстает же, т.е. оживает, тело духовное, – это то же, что и сказать: надфизическое (выше-природы), как составленное и руководимое Божественным Духом и силою Духа облеченное в бессмертие и славу и нетление. «Бысть первый человек Адам», говорит Апостол, «в душу живу, последний Адам – в дух животворящ; первый человек от земли, перстен; вторый Человек, Господь с небесе. Яков перстный, такови и перстнии: и яков небесный, тацы же и небеснии» (1Кор.15:45–48). Кто же это? – Постоянные и непоколебимые в вере, и всегда плодовитые в деле Господнем, и образ Небесного, в своем послушании Ему, в себе несущие. Потому что, «иже не верует в Сына», согласно Евангелисту Иоанну говорит Господень Предтеча, – «не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36); а гнев Божий может ли кто выдержать? – Страшно, братие, впасть в руки Бога живого; ибо если мы страшимся рук врагов, в то время как Господь говорит: «Не убойтеся от убивающих тело» (Мф.10:28), то кто имеющий ум не устрашится рук Божиих, во гневе поднимающихся против неверующих? Ибо гнев Божий откроется против всякой души тех, которые в распутстве и насильничестве проводят жизнь, не зная обращения, и «Истину подавляют неправдой» (Рим.1:18).

Итак, будем бежать от сего гнева; и, путем покаяния, потщимся получить милость и сострадание Всесвятого Духа. Если кто имеет к кому ненависть, пусть помирится и возвратится к любви, чтобы его ненависть и вражда с ближним не послужили свидетельством против него того, что он Бога не любит: ибо если брата своего, которого видишь, ты не любишь, то Бога, Которого не видишь, как можешь любить? Имея же любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами ее обнаруживаем: в том, чтобы ничего и не говорить и не делать, – более того даже и не допуская слушать того, – что оскорбительно или вредно для нашей братии, как и возлюбленный Христу Богослов научил нас, говоря: «Братие, не любите словом и языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18). Если кто впал в блуд или прелюбодеяние или подобную телесную нечистоту, да отступит от сей позорящей скверны и да очистит себя путем исповеди, слезами и постом и подобными подвигами: потому что блудников и прелюбодеев нераскаявшихся Бог будет судить и осудит, и отошлет от Себя и предаст геенне и неугасимому огню и иным вечным мукам, говоря: Да возмется скверный и проклятый, и да не увидит и не насладится славою Господней. Вор или явный хищник и насильник, пусть уже не крадет, не насильничает, не похищает чужого, но – и от своего да даст неимущим. И – чтобы выразить это в одном слове: если желаете жизни, видеть дни благи, и избавиться от врагов видимых и невидимых, то от ныне напирающих варваров и от иных мучений, уготованных началозлобному и ангелам его, – уклонитесь от всякого зла, и творите добро. «Не льстите себе: ни блудницы, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни досадители, ни хищницы, царствия Божия не наследят» (1Кор.6:9). Тот, кто не имеет участия с Богом, не есть Божий, ни Бога не имеет Отцем.

Но мы устранимся, братие, молю, от Богу ненавистных дел и слов, чтобы со дерзновением называть Бога Отцем. Обратимся к Нему в истине, дабы и Он обратился к нам и очистил нас от всякого греха и сделал достойными Его Божественной благодати. Ибо таким образом и во веки мы будем торжествовать и праздновать богодохновенно и духовно исполнение Божественного Обетования – Пришествие Всесвятого Духа к людям и почивание Его на них, результат и исполнение блаженной надежды, в Самом Христе Господе нашем: ибо Ему подобает слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXV^[104].

Произнесенная в Неделю Всех Святых

Воистину, «Дивен Бог во святых Своих» (Пс.67:36). Потому что когда кто-нибудь обдумает превосходящие естество борения Мучеников, как будучи в немощи плоти, они посрамили сильного во зле, как, как бы не ощущая страдания и раны, они телом боролись с огнем, мечем, с различными и губительными обликами мучений, терпением оказывая сопротивление; и в то время как тела крошились и рвались суставы и дробились кости, они верно соблюдали исповедание Христа здравое и неразоренное и неповрежденное и непоколебимое, вследствие чего им и была благодатно дарована премудрость Духа и гигантская сила; или когда кто представит себе терпение Преподобных, как они, как бы будучи бесплотными, выносили длительные пощения, бдения и иные разновидные злострадания тела, и при том добровольно, в борьбе против лукавых страстей, против различных видов греха, во внутренней и в нас самих сущей невидимой брани против начал, против властей, против духов зла до конца противоставившись им, и внешнего человека истощая и умерщвляя, внутреннего же обновляя и обожествляя, благодаря чему им благодатно были дарованы дар исцеления и действие силами^[105], так что когда кто рассудит и подумает о том: насколько это превосходит наше естество, то удивляется и прославляет Бога, давшего им таковую благодать и силу; ибо хотя они и имели благое произволение, но без Божией силы, не возмогли бы стать выше естества, и сущие в теле – одолеть бесплотного врага.

Посему и Псалмопевец Пророк, говоря: «Дивен Бог во святых Своих», – присовокупляет: «Той даст силу и державу людем Своим» (Пс.117:36). И обдумайте внимательно значение пророческих слов: так, хотя Он и говорит, что Бог даст силу и державу народу Своему, – потому что у Бога нет лицеприятия (и всем Он дарует Свою державную помощь), – но дивен Он только во Святых Своих. Потому что, как солнце свыше щедро всем в равной мере излучает свои лучи, но видят их только имущие глаза и не смыкающие их; имеющие же чистые (незамутненные) глаза наслаждаются сиянием, которое зорко видят вследствие чистоты очей их, что не доступно для тех, у которых, вследствие болезни или омрачения или иного чего, притупилось зрение; – так и Бог свыше доставляет всем изобильную помощь, – ибо Он – неизсякаемо-источающий, спасительный и озаряющий Источник Милости и Добра; – наслаждаются же Его благодатию и силою к соделованию добродетели и достижению совершенства, или даже – к совершению чудес, – не просто все, но лишь те, которые проявили доброе произволение и чрез дела показали любовь к Богу и веру; которые совершенно отстранились от всего дурного, твердо же держались Божиих заповедей, и душевный взор имели устремленным на Самое Солнце Правды – Христа, Который не только невидимо свыше простирает подвизающимся руку помощи, но и чрез Евангелие, увещевая, прямо вслух нам сегодня говорит: «Всяк, убо иже исповесть о Мне^[106]εν εμι и т.д. – т.е. «во Мне», «о Мне» – «благодаря Мне», «потому что Я – в нем», «Моею силою», «при Моей поддержке». Как говорит Апостол Павел: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:13); слав.: «Вся могу о укрепляющем...» Господь говорит: «Будите во Мне, и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете» (Ин.15:4) пред человеки, исповем о нем и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех» (Мф.10:32). Видите ли: что ни мы не можем дерзновенно высказывать веру во Христа и исповедать Его, без наличия Его силы и содействия; ни Господь наш Иисус Христос не может заявить о нас хорошее в будущем веке, без наличия повода для этого с нашей стороны? Ибо, являя это, Он не сказал: – всякаго, кто исповедает Меня пред людьми, – но: – «Всякаго, иже исповесть о Мне», – потому что в Нем и благодаря Его помощи может кто-либо смело исповедать Благочестие. Так и затем: «Исповем и Аз», – не «его», но: – «о нем», т.е. вследствие доброго состояния и стойкости исповедающего, которую он показал в отношении благочестия. Потому что посмотри, как затем Он говорит относительно малодушествующих и предающих благочестие: «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех» (Мф.10:33). Здесь Он не сказал: – иже отвержется о Мне; почему? – Потому что, будучи оставлен помощью от Бога, отвергающийся отвергается Бога. Почему же, тогда, он был оставлен и покинут Богом? – Потому что он первый оставил Бога, возлюбив привременное и земное более – обетованных Богом небесных и вечных благ. Так, в свою очередь, и Христос отвержется не «о нем», но – «его», как ничего не обретший в нем, что мог бы заявить в его пользу. Поскольку же имеющий любовь к Богу, в Боге пребывает, и Бог в нем, как говорит возлюбленный Христу Богослов, – то истинно любящий Бога, творит исповедание по справедливости о Бозе, потому что Бог пребывает в любящем Его; поскольку же и он пребывает в Боге, то и Бог сотворит в нем^[107] признание в его пользу. Итак, слова: «Всяк иже исповесть о Мне, исповем и Аз о нем», показывают неразрушимую связь между Богом и исповедающим Его, связь – от которой далеко отстоит отвергающиеся. Таким образом Божественное воздаяние заключает в себе Божественное правосудие; на основании подобия они друг другу соответствуют.

Итак, таково и так обстоит дело в отношении соответствия между наградами от Бога и тем, что нами приносится Ему. Посудите же: какое огромное превосходство Божией награды тем, которые о Нем^[108] исповедали Его. – Потому что каждый из Святых, будучи рабом Божиим, исповедал во временной сей жизни и пред лицем смертных людей; более того – в течение краткого времени века сего и пред лицем малого числа подобных ему, как мы сказали, людей. Господь же наш Иисус Христос, будучи Богом и Господом неба и земли, исповедует хорошее в пользу сего человека в присносущном и непрестанном оном мире, пред лицем Бога и Отца, в присутствии предстоящих вокруг Ангелов, Архангелов, всех Небесных Сил, в присутствии всех людей от Адама и даже до конца мира, потому что все воскреснут и предстанут на суд Христов. И тогда, когда все будут присутствовать, все видеть, Он возвестит и прославит и венчает тех, которые до самого конца явили веру в Него. Какая нужда пытаться показать выше-естественные оные венцы, превосходство будущих оных наград, которые ни наше земное око видеть может, ни ухо слышать, ни в сердце представиться? Но какое слово достойно изобразить и то, что теперь видим; именно – ту славу, которую Бог воздал гробницам Святых и останкам их костей, во все времена сохраняющееся ощутимое в них дивное благоухание, источники мира, дарования исцелений, действование сил, многовидные и спасительные для нас проявления в них? Скажу опять, что с их стороны было принесено то, что человек мог принести Богу; именно – дерзновение каждого Святого исповедать Бога, в течение короткого времени, как я сказал, и пред лицем некоторых князей и царей; воспевают же и величают их, – почитая и славя и припадая, и не только к ним самим, но и к иконам их, как Владык, и больше чем – Владык и Царей, – цари и князи и все подвластные, до такой степени склоняясь пред ними, по своей воле и радуясь, что и детям своим желают оставить их после себя более всего иного, как бы некое блаженное наследие и источник вышнего благосостояния. А это – пример и доказательство и как бы предшествие будущей оной неизреченной славы, которую и ныне имеют на небесах духи праведных и которую в будущем веке улучат вместе с этими, прошедшими вместе с ними до конца борения о Боге, телами. Являя это преизбыточество славы и будущих благ, Господь сказал Святым Своим Ученикам и Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко вы шедшии по Мне, в пакибытие, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Исраилевома»; относительно же всех просто верующих: «Всяк», говорит, «иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет, и живот вечный наследит; (а) иже любит отца, или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф.19:29, 10:37). Потому что поскольку Бог и Отец дал за нас Сына Своего возлюбленного, и Сам Единородный Сын Божий дал Себя за нас, то справедливо требует, чтобы и мы пренебрегли всеми близкими нам по родству, если они окажутся препоной для благочестия и образа жизни, который отвечает сему. И что говорю: близкими по родству? – Ибо, когда призовет время, требуется, чтобы каждый и душу свою положил; что вместе – справедливо и необходимо, если кто желает получить вечную жизнь; поскольку и Сам Сын Божий положил душу Свою за нас; посему опять Он говорит: «Иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф.10:38). Крест же заключается в том, чтобы распять плоть со страстьми и похотьми.

Итак, когда будет мирное время для благочестия, то путем добродетели умерщвляя злые страсти и вожделения, человек таким образом является вземлющим крест свой и следует за Господом. Когда же наступило бы время гонения, то презрев свою жизнь и предав душу свою за благочестие, человек таким образом вземлет крест свой и следует за Господом и таким образом наследствует вечную жизнь. Ибо Христос говорит: «Обретый душу свою, погубит ю, а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф.10:39). Что же означают эти слова: «Иже погубит душу свою, обрящет ю»? – Человек сугуб: внешний, имею ввиду – тело, и внутренний наш человек, именно – душа. Посему, когда внешний наш человек предаст себя на смерть, этим он губит свою душу, отделяемую от него; когда же за Христа и Евангелие он таким образом погубит ее, тогда-то, воистину, обретет ее, доставив ей небесную и вечную жизнь, и во всеобщем воскресении имея ее таковой, благодаря ей и сам, – имею ввиду, – и по плоти – он станет таким же небесным и вечным^[109]. Но поскольку это – тяжко и велико и дело только совершенных, и так сказать – апостольское дело: распять плоть со страстьми и похотьми, быть готовым на крайнее бесчестие и на позорнейшую смерть ради добра, погубить душу свою ради Евангелия, – то, то что затем Господь, допуская, говорит, служит в утешение тем, которые не имеют сил для такого, превосходящего естество, подвига: «Иже вас приимет», т.е. Апостолов и последующих за ними Отцев и Учителей благочестия, – «Мене приемлет», говорит, «и иже приемлет Мене, приемлет Пославшаго Мя» (Мф.10:40).

Итак, этими словами, побуждающими принимать Святых, Он уготовляет для совершенных то, что их будут принимать, а для уступающих им в добродетели доставляет спасение в том, что они будут принимать этих совершенных праведников. Но видишь ли: какая великая награда принимающим тех, которые живут по Богу и Учителей Истины? – Ибо принимающий их, принимает Отца и Сына. Но как достоит принимать этих праведников? – Не только оказывать им гостеприимство и предоставлять отдых, но и оказывать им послушание. Посему опасаясь, что будут отвергающие их, в ином месте Он сказал Своим Ученикам: «Отметаяйся вас, Мене отметаются: отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Мф.10:16). Но оказывающий гостеприимство людям Божиим и предоставляющий им отдых, если только это делает во имя Божие, восприимет большую награду; и являя сие, Господь сказал: «Приемляй Пророка во имя пророче, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет» (Мф.10:41). Каким образом восприимется награда пророческая и награда праведническая? – Так, как Апостол говорит: «Ваше избыточествие во онех лишение: да и онех избыток будет в ваше лишение» (2Кор.8:14); так во имя Божие принимающий и упокоевающий праведника, как – праведника, если это делает и не в больших масштабах, но и нечто малое даст, великую получит пользу; ибо Христос говорит, что «И иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея» (Мф.10:42). В этих словах и побуждениях Он выражает заботу не только о праведниках и учениках, но гораздо более – о принимающих их; потому что если бы Он заботился только о них, то ограничился бы только тем, что увещевал бы и требовал бы принимать их и упокоевать, и указал бы каким образом это делать; а так, прибавляя: во имя Пророка и Ученика и Праведника, – Он выражает большую заботу о принимающих их, направляя их мысль к лучшему, дабы награда следовала за ними вместе с добродетелью.

Христова Церковь, почитая и после смерти тех, которые истинно о Бозе жили, каждый день года творит память Святых, преставившихся в этот день отсюда и отошедших из этой смертной жизни, представляя ради нашей пользы житие каждого из них и их кончины, умер ли Святой своею смертью или же закончил свою жизнь мученическою кончиной. Ныне же, после Пятидесятницы, всех собирая вместе, Она общий воссылает им гимн, не только потому, что все они взаимно связаны друг с другом и, согласно Владычней молитве, представляют одно: – «Даждь им», обращается Господь в Евангелии к Своему Отцу, – «да и все едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут во истине» (Ин.17:20).

Итак, не только по сей причине, общий им всем гимн приносит Божия Церковь, но еще и потому, что имеет заботу в течение святой Четыредесятницы и следующей за ней – Пятидесятницы, все дела Божия объявить и воспеть. Итак, после того, как все было возвещено, как вы знаете, – именно: как весь этот мир в начале был сотворен Богом; как Адам был извергнут из рая и от Бога; как был призван древний народ; как и он, согрешив, был отвергнут от близости к Богу; как Единородный Сын Божий, приклонив небеса, ради нас сошел и ради нас совершал невиданные вещи, и научил спасительному пути, страдал и умер за нас, был погребен как Человек, и как Бог воскрес тридневен, и на небеса, откуда и сошел, затем с плотию вознесся, и севши одесную Отца, послал оттуда Всесвятаго Духа. Итак, после того, как все это воспела Божия Церковь, ныне и остальное присовокупляя и вместе объявляя, именно: – какие великие и сколь многочисленные Плоды для вечной жизни собрало Пришествие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и сила Всесвятаго Духа, – Она творит память Всех Святых вместе и всем гимн и честь воздает сегодня.

Итак, почтим и мы, братие, Святых Божиих. Каким же образом почтим? – Если в подражание им очистим себя от всякой скверны, плоти и духа и отступим от зла, как наконец, чрез воздержание от зла, побудимся к их святости; если удержим язык наш от клятвы и клятвопреступлений, от пустословия и брани, и уста наши – от лжи и доносов, и таким образом принесем, им хвалу. Если же мы не очищаем себя так, то справедливо каждый из нас услышит от них сказанное Богом грешникам: – как это ты дерзаешь запоминать и произносить языком самые имена Святых и рассказывать их жития, исполненные добродетели и чистоты, – в то время как сам ты возненавидел добродетельный образ жизни и отринул чистоту от твоей души и тела?! «Аще видел еси татя, текл еси с ним, и с прелюбодеем участие твое полагал еси. Уста твоя умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения (коварства): седя на брата твоего клеветал еси, и на сына матере твоея полагал еси соблазн» (Пс.49 и сл.). Ни Бог, ни Святые Божии не принимают хваления от таких уст, братие; ибо если всякий из нас, когда испачкает руку пометом, не допускает себе пользоваться ею, прежде чем не вымоет ее, – то примет ли Бог приносимое от нечистых тела и уст, если сначала мы не очистим себя? Потому что грех, коварство, зависть, ненависть, алчность, предательство, постыдные помыслы и слова и, последующие за ними, грязные дела, гораздо отвратительнее помета. Но как очиститься снова от них тому, кто впал в это? – Покаянием, исповедью, деланием добра, прилежною молитвою к Богу.

Итак, когда в празднуемых памятях Святых, мы бываем праздны от наших работ и занятий, пусть наше занятие состоит в том, чтобы отступить и стать свободными от грехов и скверны, в которые кто впал. Если же и тогда (в праздники Святых) мы балагурим во вред нашей душе и относимся равнодушно к празднику и пьянствуем, – как можем, в то время как оскверняем день, говорить, что празднуем Святых! Но не так будем праздновать, братие, молю, но представим и мы тела и души наши угодными Богу именно в эти праздничные дни, чтобы по молитвам Святых и самим стать участниками славы и радости оной нескончаемой, что да будет и нам всем улучить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXVI^[110].

Произнесенная во время жатвы; в ней же говорится и о духовной жатве

Создатель и Владыка всего, – все создавши по благости, – по обилию Своей силы и несказанному и недомыслимому богатству премудрости и благости создал человека, в одной и незначительной твари сочетав и как бы представив в главных чертах все дело Своего творения. По сей причине Он и создал его последним, имеющим и от того и от другого мира и украшающим (собою) и тот и другой мир, имею ввиду – видимый и не видимый мир; потому что неизреченным образом Он сочетал в человеке духовное и чувственное (материальное) начала, которые соединил, как бы узами, посредствующими сторонами, наиболее свойственными (и тому и другому началам): воображением и способностью представления и мышления, и таким образом создал существо вместе и духовное и видимое, как – и приснодвижущееся небо Он сочетал с землею посредством того, что находится между ними, так что тот же самый мир Он сотворил и статическим и в то же время всегда находящимся в движении: потому что, как человек и мир являются делом творения Одного Художника, так и по образу строения они имеют большую близость друг с другом; превосходят же они друг друга: один превосходить величиной, а другой – разумом. И по отношению к миру человек является сокровищем: как в большом доме некая многоценная вещь является более ценной того, что превосходит ее большими размерами; и как, напр., в царском дворце некая царская одежда является разукрашенной и многочестной: тот создан – из огромных камней, но – недорогих и повсюду встречаемых, а она убрана – маленькими камнями, но – с трудом добываемыми и весьма драгоценными. О, насколько человеческий ум^[111] – лучше неба; он является образом Божиим и знает Бога и, если хочешь, является уникумом^[112] во всем мире, совозвышающим с собою смиренное тело! О, насколько человеческое восприятие чувствами отличается от земли, которое не только охватывает меры и разнообразный качества ее, но знанием достигает, вот, и небесных сфер и познает различные и многовидные движения их, а, возможно, и многообразные собрания планет и звезд и расхождения их, и на основании сего восприемлются начала для научных познаний! И те, что находятся между небом и: землею являются меньшими по достоинству тех, которые находятся в границах ума и чувства; понятием соотношения они являются одним и тем же, а своими телами весьма различаются (друг от друга)^[113]. Так Бог до такой степени украсил наше естество, как бы будущую Свою одежду, ибо от Девических кровей имел облечься в нее и претворить на лучшее и поставить на высоту, выше всякого начала и власти и всякого имени называемого, как в нынешнем веке, так и в будущем. Это, вот, мудро и вместе человеколюбиво заранее устроя, Он таким образом почтил наше естество многими, лучше же сказать – разнообразнейшими благодеяниями. Поскольку же и двойную, лучше же сказать – многообразную даровал нам силу познания: предоставив ум и чувства и, находящиеся между теми двумя, способности, – то, посему, каждую из этих способностей, вложенных в нас, ради познания и действия, Он создал в двойном и в многообразном виде.

Вот, теперь, как раз у нас время жатвы, а жатвы в нас самих – нет! Ибо бывает у нас не только чувственная (материальная) жатва, но – и умственная и духовная жатва. Итак, когда теперь мы стоим внутри ограды храма^[114], отсюда несколько возвысимся духом, возложим надежды на Него и переместим наш ум на небо и будем мысленно пребывать в нашей умственной и духовной жатве; об этом и мы немного скажем вашей любви, отсюда предоставляя вам исходную точку для спасения. Потому что каждый раз в это время года, когда настает сия пора, видя многих выходящих из городов и трудящихся над жатвой, а также собирание плодов земли и уборку их, я питаю в себе следующие мысли: поскольку бывает и жатва людей, скашивающая их из этой временной и мимотекущей жизни и переносящая их в иную, будущую и пребывающую жизнь, то неужели же тот, кто пожинает безжизненные колосья или нанимает других для сего дела, и выбирает плоды или покупает их от собирающих, и собирает в хранилища, – не представит себе в памяти иную жатву, именно – имеющую постичь его самого, и не помыслит о Земледелателе душ, и не пожелает в свое время стать явленным и удостоиться быть принятым в небесные житницы? или же всякий совершенно склонился к земле, как склонили тело трудящиеся (над жатвой), так что не может поднять голову и дух его не в силах воспрянуть от земного? – Но если это так, то мы ничем не отличаемся от язычников, ибо это им было свойственно всеми силами души и тела быть поглощенными в земных заботах; и это – по той причине, что они не имели никакого понятия о будущем, совершенно никакой надежды, ни познания о небесном. Поэтому, как – написано: вся жизнь нечестивца проходит в заботе о дольних и тленных вещах. Посему и Христос в Евангелиях говоря нам: «Не пецытеся душею вашею, что ясте или что пиете, или чим одеждетеся», присовокупил: «Всех бо сих язы́цы ищут» (Мф.6:31–32). Не от труда удерживает, но отстраняет от заботы, перенесши надежду на Бога, чтобы наш труд не был бы безнадежным или чтобы при труде наша надежда не имела бы неправильной ориентации. «Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся», непрестанно думая об этом и когда выдуман повод, то как бы имеющие извинение для этого, мы (всею) душою погружаемся в это и опускаемся, и не допускаем себе воззреть на небо. По этой причине Бог таким образом устроил наше естество, чтобы при теле не неподвижном, но могущем двигаться и передвигаться и делать все то, в чем оказалось бы нужда, дух мог бы быть занят другим: так чтобы телом мы бы действовали свойственное ему, а душою взирая к Богу, искали у Него небесных благ; поэтому и увещевая не пещися душею, – потому что это свойственно язычникам, – Он присовокупил: «Ищите же прежде царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33), показывая, что если внимание твоей души будет устремлено к Богу, то от этого ты не потерпишь никакого вреда относительно телесных нужд; но более того – Бог устроит так, что вместе с спасением души ты несомненно будешь обладать и этими (необходимыми земными благами). Ибо это – Он, Который отверзает руку Свою и наполняет все живое благоволением; Которому и Давид говорит: «Жатву и весну Ты создал еси я, (их)» (Пс.73:17), говоря не только о видимых вещах, но и о духовных, посему и «жатву» он поставил перед «весной»: потому что если сначала не будет отсечения от неверных или дурных поступков и людей, ты не достигнешь весны, цветя добродетелями.

Итак, братие, есть и жатва и весна и семя, не только в материальном понимании, но и – мысленном; да и не только мысленном, но и духовном; также как и насаждение (или «произрастание») и время жатвы; а также и земледелие и пашня. Земледелатель же сей пашни – Бог, как и Апостол говорит Коринфянам: «Божие тяжание, Божие здание есте» (1Кор.3:9); и Сам Господь сказал Ученикам: «Аз есмь Лоза, вы же рождие, Отец Мой Делатель есть» (Ин.15:1, 5). И в ином месте опять же сказал о Самом Себе: «Изыде сеяй сеяти семене своего» (Лк.8:5); семя же это есть слово учения. Так что если слово учения заключает в себе понятие духовного сеяния, то, конечно, жатва^[115] этого семени происходит путем веры; и это опять же являя, когда люди отовсюду начали приходить к вере в Него, Господь сказал Своим Ученикам: «Возведите очи ваши, и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже. И жняй, мзду приемлет, и собирает плод в живот вечный» (Ин.4:35–6). Потому что как вследствие тепла чувственного солнца, колосья, созревая и освобождаясь от влаги, приобретают белую окраску и становятся готовыми для жатвы и уборки, – так и тогда Солнцем Правды, плотью обитающего на земле, силою Его пришествия души людей очищаемые, убеляются, когда сходит на нет, приключившиеся им вследствие распущенной и страстной жизни, омрачение и «разжижженность», и таким образом они становились готовыми для духовной жатвы, чтобы когда еще более полно искоренятся нечестие и неверие, чрез истинную веру, они были собраны в жизнь вечную. И если кто пожелает поразмыслить об истинности сего слова: как сила тогда пришествия Господа нашего Иисуса Христа сотворила сердца людей как бы более убеленными и более чистыми и готовыми для веры в Богопочитание, – то пусть он учтет, что все язычники тогда не исповедывали Бога как единого Владыку и Творца всего, но солнцу и луне, и планетам и прочей твари и идолам их, как богам, покланялись; сила же Христова пришествия побудила всех исповедывать Единого Бога – Владыкою всего и Творца. И то, что были в силах сделать Авраам, Исаак, Иаков и оный Моисей и данный им Закон, по отношению к единственному иудейскому народу, убедив его почитать единого Бога, и даже в отношении этого единственного народа не были в силах окончательно произвести, хотя Божественное повеление было дано им с давних пор, – это самое по отношению ко всем народам и поколениям сделало пришествие Христово, и таким образом они стали нивами готовыми для духовной жатвы, когда от каждого народа явились уверовавшие в единого Творца всего, с готовностью приходящие ко Христу и истинному Богопочитанию, сознательно слушающие пророческую и апостольскую проповедь и исследующие Писания.

Так и самым Своим явлением на земле, Господь пробудил от заблуждения весь человеческий род, хотя и не всех сделал благочестивыми; ибо и в будущем веке сила Его Второго Пришествия всех воздвигнет от смерти, хотя и не все удостоятся истинной жизни; потому что нечестивцы и неверующие, и не восприявшие здесь, чрез исповедь и покаяние, прощение грехов, также как и не сохранявшие и не очищавшие себя от неуместных плотских вожделений, чем являются: обжорство и неумеренное употребление вина, и пьянство, и услаждения, вследствие которых проистекает неумеренность подчревных страстей, малакия, блуд, прелюбодеяние и всякая разнузданность, делающая привлекательными гнусные слова и песни, и украшения себя и ухищрения косметики^[116]; а это все требует издержек, воровства, хищничества, нарушения правды, делает грабителями захваченных в плен (сими страстями). Да и к чему приводит, проистекающие оттуда, мерзости, ссоры, бесчисленный рой в душе бесчестных страстей и помыслов? Итак, не сохранявшие себя от этого, или не умилостивившие Бога через исповедь и покаяние, воскреснут, действительно, но испытают жизнь худшую смерти: преданные скорби и страданию и стеснению и стыду вечному, обитая с неусыпающими червями и сожигаемые мрачным и неугасающим огнем, как и Пророк Исаия говорит: «Сожгутся беззаконницы и грешницы вкупе, и не будет угашаяй» (Ис.1:31). Посему и Апостол говорит Ефессянам: «Сие да весте, яко всяк блудник, или нечист, или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога» (Еф.5:5). И еще подтверждая это, и принуждая умолкнуть учащих об этом иначе, он присовокупляет: «Никтоже вас да льстит суетными словесы: сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим» (Еф.5:6). Подобно сему и в послании к Коринфянам, он же говорит: «Не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы, царствия Божия не наследят» (1Кор.6:9).

Православно же верующие в Господа нашего Иисуса Христа и являющие на деле свою веру и хранящие себя, или, чрез исповедь и покаяние, очищающие себя от скверны вышеприведенных грехов, и совершающие добродетели, противные сим грехам: – воздержание, целомудрие, любовь, творение милостыни, справедливость, истинность, – все таковые, воскресши, услышат от Самого Царя Небесного: «Приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34); и таким образом они совоцарятся со Христом, наследовав царство небесное и незыблемое и живя присно в свете неизреченном и невечернем, и никакою ночью никогда не прекращаемом, и обитая вместе со Святыми от века в несказанном наслаждении в недрах Авраама, «идеже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание». И, вот, в отношении бездушных колосьев жатва бывает одна, а в отношении духовных колосьев, имею ввиду – человеческого рода, бывают две жатвы^[117]: одна – та, о которой мы сказали перед этим, т.е. пожинающая (отделяющая) от неверия и собирающая в веру приявших Евангельскую проповедь; и жнецами этой, вот, жатвы являются Господни Апостолы и их преемники, и сообразно с обстоятельствами – учители Церкви, о которых и выше сказал Христос, говоря, что: «Жняй мзду приемлет и собирает плод в живот вечный»; ибо сию награду примут от Бога и учители благочестия, как собравшие верующих для вечной жизни. Другая же жатва выражается в перемещении каждого из нас, путем смерти, от здешней жизни – в будущую жизнь; эта жатва имеет жнецами не Апостолов, а Ангелов, имеющих некие большие прерогативы, чем – Апостолы: потому что после жатвы они отбирают и отделяют, как плевелы от пшеницы, дурных от добрых, и добрых отсылают в царство небесное, а дурных отбрасывают в геенну огненную. Но изложение сих предметов на основании Евангелия Христова, будет предоставлено нами в другой раз, когда предоставится для этого время и случай. Да будет же нам, как и ныне мы – избранный народ Божий, святый род, Церковь Живаго Бога, отделенная от всех нечестивых и безбожных, – так и в будущем веке, обрестись отделенными от плевелов, причисленными же в удел спасаемых, в Самом Христе Господе нашем, Который благословен во веки. Аминь.

Омилия XXVII^[118].

И эта омилия была произнесена во время жатвы; в ней же говорится и о имеющей для нас быть духовной жатве

«Слово, еже глаголах, то судит ему», говорит Господь в Евангелиях (Ин.12:48). Это слово и мы вам возвещаем, братие. Поэтому пусть никто не принимает его в слух так, как если бы это было нечто тающее в воздухе, но да приемлет его, как что-то пребывающее и имеющее даровать спасение тем, которые своими делами свидетельствуют о своей вере; для отвергающих же (сие слово) и своими поступками являющих противное сему, оно послужит в обличение их на оном будущем судище. Итак, как каждый из нас обладаете домом и родственниками, а, возможно, и виноградом, еще же и стадом, а также деньгами и различным имуществом, так Бог, по Своему человеколюбию, считает нас в отношении Себя за все вышепомянутое^[119]. – «Божий дом есмы, – говорит Апостол, – аще дерзновение и похвалу упования даже до конца известно удержим» (Евр.3:6); «дерзновением» обозначив благочестие, а «похвалой упования» – богоугодную жизнь, как и Бог сказал чрез Пророка: «Будите святи, яко свят есмь Аз» (Лев.11:44). И Иоанн возлюбленный Христу являет, говоря: «Не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобны Ему будем; и всяк имеяй надежду сию, очищает себе, якоже Он чист есть» (1Ин.3:2–3). Итак, мы являемся и пребываем быть домом Говорящего: «Вселюся в них, и буду им Бог» (2Кор.6:16), – если при благочестии будем иметь чистую жизнь. Если же будем жить греховно и без покаяния, то услышим от Него: «Се оставляется дом ваш пуст» (Мф.23:38); и мы будем оставлены, – скажу опять словами Писания, – «яко куща в винограде, и яко овощное хранилище в вертограде» (Ис.1:8), которые, когда пройдет время нужды в них, не имеют в себе ничего ценного.

А то, что Господь считает нас Своими родными, это Он Сам говорит: «Иже аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, сей брат Мой и сестра моя и мати ми есть» (Мф.12:49). Видите ли, чем приобретается это высочайшее родство? – Богоугодным образом жизни, жизнью в добродетелях, поведением отвечающим Божественным заповедям; потому что это-то и является волею Высочайшего Отца. Не творящий же волю Высочайшего и Небесного Отца настолько отстоит от родственности с Ним, что даже с противником Божиим приобретает родственную связь; посему Господь и сказал Иудеям: «Вы отца вашего диавола есте, и похоти его хощете творити» (Ин.8:44). Когда же те возразили Ему, что они – чада Авраама, Он им опять сказал: «Аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили» (Ин.8:39). Виноградом же Господа Саваофа является «Дом Израилев», как говорит Исаия (Ис.5:7), т.е. все знающие благочестие. Но виноград этот тогда пользуется заботой и попечением, когда приносит богоугодный плод; если же вместо виноградных гроздьев приносит тернии, т.е. – жала смерти, чем являются грехи, то оставляется вне заботы и предоставляется в попрание, воистину, зверям и злым бесам, и предается огню на сожжение; почему и Господь, говоря Своим Ученикам: «Аз есмь Лоза, вы рождие, Отец Мой Делатель есть», присовокупил: «Всяку розгу о Мне творящую плод, потребит ю, да и множайший плод принесет; не творящая же плода извержется вон, якоже розга, и изсышет и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает» (Ин.15:1–6). А то, что Он, Сотворивши нас, считает нас за паству Свою, это Он сказал Корифею Корифеев Апостольского лика: «Петре, любишя ли Мя? – Паси агнцы Моя, паси овцы Моя» (Ин.21:15–18); потому что все мы, как овцы заблудились, и как драхма затерялись, выпав из Владычни руки. Но пришел Добрый Пастырь, Владыка природы; взыскал, нашел, спас, неизреченным образом соединил с Собою.

Последуем же, братие, за Добрым Пастырем Христом, вводящим в пастбища и ограды вечной жизни. Сохраним, чрез добродетели, образ и подобие в отношении Его, чтобы нам не отпасть от жизненосной руки. Принесем плод Ему в добрых делах, чтобы нам быть виноградом Господа Саваофа и новосаждением возлюбленным Ему. Сотворим волю Божию благую, приятную и совершенную, чтобы нам обогатиться имением Его Отцем нашим. Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы нам устроить себя домом Божиим, Который не только как виноград и дом, но и как ниву и засеянную пашню имея род наш, «уподобися, говорит, царство небесное человеку сеявшу доброе семя на селе своем; спящим же человеком, прииде враг его, и всея плевелы посреде пшеницы, и отъиде» (Мф.13:25). Не несвоевременно слово привело на середину сию притчу: потому что, благодаря ей, мы можем отдать долг и исполнить обещание, которое мы дали вашей любви в предшествующей беседе. Потому что уча вас об умственной и духовной жатве, я сказал и показал, что жателями оной духовной жатвы, которая выражается в переносе из безверия в веру, являются священные Апостолы и их преемники и сущие даже до нашего времени в поколениях учители благочестия; и – о умственной жатве, которая выражается в преставлении каждого из нас из здешнего мира в будущую жизнь, жателями которой являются святые Божии Ангелы, имеющие большие прерогативы, чем Апостолы, потому что после жатвы, они отбирают и отделяют, с одной стороны – добрых, с другой стороны – дурных; и благих посылают в царство Божие, а дурных отбрасывают в геенну огненную. Итак, хотя и об этом я также говорил, но не доказал, но я обещал, когда Бог предоставит время и повод, представить аргументацию, которая довлеюще была бы представлена на основании этой Господней притчи; ибо Он сказал (в продолжение притчи): «Видевши раби Господина плевелы на селе, реша Ему: хощеши ли убо, да шедше исплевем я? Он же рече: ни: да не когда восторгающе плевелы, восторгаете купно с ними и пшеницу; во время жатвы реку жателем: соберите первее плевелы, и свяжите их в снопы, яко сожещи я: а пшеницу соберите в житницу Мою» (Мф.13:27–30).

Плевелами, как Господь и сказал, являются сыны лукавого; потому что на основании подобия дел нося характерные черты его, они становятся семенем его и усыновленными ему. Время жатвы это – кончина века сего; ибо хотя она и раньше началась и ныне совершается путем (индивидуальной) смерти, но тогда все придет к концу. Жатели же это – Ангелы; потому что они являются, и особенно тогда будут явлены, служителями Небесного Царя. «Якоже убо, – говорит Он, – собирают плевелы, и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего. Послет Сын Человеческий», – Он же является и Сыном Высочайшего Отца, – «послет убо Он Ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны» (Мф.13:40–41). Потому что Господь наш Иисус Христос, как Бог является Владыкою всего и Царем неба и земли и тех, которые – на небе; а как человек, ставший им ради нас, чрез крест низложивший поработившего, путем обмана, наш род, искупив же нас Собою (δι εαυτοῦ), и приведя Своему Родителю, Своим царством имеет человеческий род, особенно же – собранную из всех народов – Священную Церковь. Итак, пошлет Он Ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие, т.е. еретиков и тех, которые не отступили от грехов и не покаялись; потому что всякий грех является беззаконием; итак, собрав их, ввергнут их в пещь огненную, идеже будет плач и скрежет зубов. Видите ли, братие, жатву и отделение воистину весьма, весьма страшное и ужасное?! Истину же мы сказали, говоря, что Ангелы являются жателями оной жатвы и обладают большими прерогативами, чем Апостолы. Итак, видя рабы Господина, т.е. Ангелы Божии, плевелы на поле, т.е. нечестивых и дурных людей проживающих среди добрых и среди Церкви Христовой, и живущих вместе с ними, сказали Господу: «Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?» т.е. смертью восхитим их с земли? Господин же сказал им: «Нет; чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы».

Но каким образом могло бы им приключиться, что выбирая плевелы и исторгая путем смерти дурных и отделяя от праведных, они могли бы выдернуть и пшеницу, т.е. добрых из числа людей? – Многие из нечестивых и грешников, живя вместе с живущими благочестиво и праведно, иногда со временем обращаются к покаянию и научаются благочестию и добродетели, и вместо плевелов становятся пшеницей; и таким образом случается, что в выбирании плевелов вместе с ними выдернут и пшеницу, если они будут исторгнуты Ангелами прежде, чем успеют покаяться. И с другой стороны, многие, будучи дурными, рождали детей или внуков доброго душевного устроения; посему Знающий все прежде сбытия не допустил прежде времени исторгнуть плевелы. «Во время же жатвы», говорит, «скажу жнецам: соберите прежде плевелы, и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу Мою». Но это совершенно гармонирует с тем, что Господь говорит в иной притче; именно: «Вшед царь видети возлежащих, виде ту человека не оболчена в одеяние брачное: и глагола ему: друже, како вшел еси семо не имый одеяние брачное? – он же умолча. Тогда рече царь слугам: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешную: ту будет плачь и скрежет зубом» (Мф.22:11–13). Ибо как там вместе с добрыми семенами были и плевелы, так здесь вместе с одеянными в добрые дела, как бы в брачную одежду, совозлежал несший на себе запятненную и позорную одежду греха; и как там Господь заповедует сначала собрать плевелы, и потом бросить их в оный огонь, так и здесь, говоря сначала: «связавше ему руки и ноги», затем говорит: «бросьте во тьму внешнюю»; и присовокупил то, что и там сказал, именно, что: «там будет плач и скрежет зубов», – потому что тьма внешняя является тем же самым, что и геенна огненная. Но почему это мрачное место называется местом не внутренней, но внешней тьмы? – Светом невечерним и истинным и присносущным, в котором ныне находятся духи праведных, а тогда Святые будут находиться и вместе со своими телами, – является Бог: потому что Он – Солнце Правды; но и теперь живущие в нечистоте и неправде находятся вне Этого Солнца и испускаемого Им света, но здесь они имеют надежду на покаяние, и живут, наслаждаясь ныне чувственным светом и имеют утешение, которое доставляют иные творения Божии, как это человеколюбиво допускает Бог и великодушно ожидает их исправления. Но те, кто не покаялись здесь, тогда лишившись Божиего терпения и милосердия Его к ним и того наслаждения, которое имели от чувственных творений Божиих, и таким образом еще более став далекими от Бога и самой надежды лишившись, будут преданы вечной муке.

Итак, сущие ныне вне оного истинного Света, еще более вне его, как мы сказали, будут тогда, и будут преданы тьме, находящейся вне оного Света, и безутешной скорби и тесноте, как и Апостол говорит: «Благость Божия на покаяние тя ведет; по жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собиравши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия» (Рим.2:4–5). Пред гневом же Божиим кто постоит? Кто выдержит тогда испытание и оный стыд, который Господь нам показал в Евангелии чрез притчу, говоря оному, который как бы был облечен в безобразную одежду греха: «Как ты вошел сюда не в брачной одежде, не в благодатном наряде добродетели?» Но тот молчал, не смея раскрыть рта. Кто выдержит вынесенный с гневом Божий приговор и ревностный порыв Ангелов привести его в исполнение, схватывающих осужденного из среды праведников и отделяющих его, как плевелы от пшеницы, и немилосердно связывающих и бросающих, увы, в геенну! Кто вынесет кромешный и на веки безпросветный оный мрак, непрестанное и безутешное, вследствие весьма сильного плача, смятение, и скрежет и щелкание зубов? непрестанное и невыносимое страдание от жжения неугасающего огня? какой же это оный огонь, который касается и тел и душ, как находящихся в телах, так и сущих без тела, терзая их и вместе с тем удерживая их в безсмертии? огонь, которым и наш (земной) огонь разрушится, как написано: «Стихии же сжигаеми разорятся» (2Пет.3:10). Какое же великое прибавление к страданию заключается в том, что оно не предвидит освобождения? Что сказать о том, чтоб даже не видеть той бездны зла, в которую повержены, потому что тот огонь не светит! Эта же жатва является тем же, что и оное гумно, которое Христос очистит, имея в руках лопату для веяния, как явил Предтеча Его и Креститель, – и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф.3:12): ибо лопатой, сущей в руках Христовых, Креститель назвал Ангельские Силы; лопата же это – веялка (для очищения зерна).

Итак, как она, будучи в руках земледельца, движется туда и как бы пожелал это земледелец, так и Ангелы, будучи в руках и во власти Господа нашего Иисуса Христа, движутся куда бы и как Он пожелал бы это и исполняют Его волю. Но то, что в оной жатве Он назвал «полем», здесь Предтеча назвал «гумном»: потому что на гумне происходит распределение всего собранного на поле. То что там Он представил как выбирание плевелов, здесь (Предтеча) назвал очищением гумна. Здесь плевелы он назвал «соломой», ибо и плевелы, как легкие и не заключающие в себе плода, ветер уносит вместе с соломой. Но возможно, что здесь под выражением «солома» имеется ввиду и нечто большее, потому что не только те, которые являются вредными для добрых соседей, как плевелы для тех колосьев пшеницы, с которыми смешались корнями, но – и те, которые хотя и не вредны для других, но не устойчивы и вследствие своего безплодия сами по себе безплодны, – также достойны суть огня. Там, вот, – «пещь огненная», а здесь – «огнем неугасаемым» он назвал, показывая, что нескончаемым является оное будущее и пребывающее мучение (или «наказание») для тех, которые, вследствие бездеятельности в совершении добродетели и вследствие страстной и греховной жизни уподобились соломе и плевелам. И то, что Предтеча здесь назвал «житницей», то там Христос обозначил как «царство Божие»; ибо говорит: «Тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их». Почему же Он не сказал: «в царстве Божием», но – «в царстве Отца их»? – Для того, чтобы показать, что сначала человек должен стать сыном Божиим и достойным назвать Бога Отцем, и тогда справедливо становится затем наследником царства Его. Каким же образом человек становится сыном Божиим? – Уподоблением в делах; почему и Господь говорит в ответ Иудеям, говорящим, что «мы дети Авраама»: – «Аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили» (Ин. 8:39). И когда те в ответ сказали: «Мы единаго Отца имамы – Бога» (Ин. 8:41), то Он сказал им: «Аще Бог Отец ваш бы был, любили бысте убо Мене: Аз бо от Бога изыдох, и приидох» (Ин. 8:42); «вы отца вашего диавола есте, и похоти его хощете творити» (Ин. 8:44).

Видите, каким образом человек, вследствие дурных вожделений и дел, становится сыном диавола, и таким образом бывает наследником вечного огня? Так и (напротив), чрез добрые побуждения и дела, человек уподобляется Богу и становится сыном Его и бывает наследником царства Его. И являя, что уподобление Богу состоит в добродетели, Господь говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже Аз возлюбих вы, да и вы любите друг друга» (Ин.13:34); «Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите» (Ин.13:14–15). И: – «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29). И: – «Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк.6:36). И: – «Любите враги ваша, и благотворите, и взаим дайте ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на неблагодарныя и злыя» (Лк.6:35). Итак, тот кто имеет подобие в отношении Бога, вследствие любви и прочих добродетелей, тот, чрез дела, обогатившись тем, что Бога возъимел Отцем, станет наследником Отеческого царства; а тот, кто лишится его, не просто потеряет его, но и предается беспросветной тьме и огню^[120], невыносимо и нескончаемо палящему. Следовательно, тот, кто желает избавиться от этой бесконечной муки, и стать наследником присносущного Божиего Царства, пусть не будет плевелами, дурным и вредным семенем, так чтобы приносить общий вред для тел и душ ближних, ненавистным Богу, представленным как пример дурных дел и мыслей; пусть он не будет тростником и соломой, таким легким, чтобы быть легко носиму туда и сюда веяниями и приложениями злого духа, до такой степени непригодным, чтобы быть отданным в пищу бессловесных страстей и демонов; но пусть он будет пшеницей, удерживаясь от всяких непотребных дел и слов, и соделывая противоположное сему – добродетели и принося плоды покаяния: ибо таким образом он будет достойным небесной житницы и наречется сыном небесного Высочайшего Отца, и, как наследник, радуясь внидет в царство Его, осияваемый Божественной славой, которую да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Омилия XXVIII^[121].

Произнесенная в праздник Святых и Верховных Апостолов Петра и Павла

Память всякого Святого, делающая его день праздником, является предметом общей радости и для народа и для городов, и для граждан и правителей, и бывает доставительницей величайшей пользы для всех празднуюших ее. Потому что «память праведнаго с похвалами», говорит мудрый Соломон (Притч.10:7); «похваляему же праведному, возрадуются людие». Потому что как ночью зажженный светильник являет свет для удобства и удовольствия всех присутствующих, так и богоугодное житие каждого из Святых и соответствующая сему блаженная кончина, и за чистоту жизни даемая ему от Бога благодать, как некий светлый светильник, внесенный памятью в нашу среду, дает собравшимся общую^[122] радость и пользу. И как при хорошем урожае земли, не только земледельцы, но и все люди радуются: потому что от плодов земли бывает общая для всех радость; так и плодоприношение, путем добродетели, которое приносят Святые Богу, радует не только Земледелателя душ, но и – всех нас, как нечто предложенное в общее наслаждение и пользование, поскольку и находясь в сей жизни все Святые являют собою побуждение к добродетели для всех разумно слушающих и взирающих на них: потому что они являются одушевленными образами добродетели, торжественными возвестителями^[123] всего прекрасного, живыми и вещающими книгами о том, что направляет на лучший путь, и перенося нас чрез воспоминание тех прекрасностей в них, из здешней жизни, подают нам от себя бессмертную пользу. Память же их доброделания является их похвалой, долженствующей им от нас за их бывшую ранее помощь, которая и ныне нам полезна, вследствие той помощи, которая и теперь проистекает нам от них.

Напоминая их дела, мы ничуть не преувеличиваем их добрые качества, потому что как бы это могло быть, когда мы даже не в силах представить всю добродетель их? Ибо и стремились они к почести неизреченных обетованных от Бога наград, и должны были явить, насколько это возможно для человеческой природы, соответствующий образ жизни, т.е. – превосходящий всякое слово. Итак, восхваляя их, мы не приумножаем присущие им награды, – прочь самая такая мысль! – но приумножаем блага, проистекающие от них на нас, на нас, которые простираемся к ним как бы к неким богосиянным Светочам и показанную ими силу доброделания осознаем и все больше и больше воспринимаем. Если же память всякого Святого, как мы сказали, совершается нами с гимнами и соответствующими восхвалениями, то насколько более – память Петра и Павла, самого Верха Корифейства Апостольского лика, – которые являются общими Отцами и Вождями всех нареченных именем Христовым: Апостолов, Мучеников, Преподобных, Священников, Иерархов, Пастырей и Учителей, а также всех пасомых и учимых, – как сущие Архипастыри и Строители общего всем Благочестия и добродетели; и как Светила слово жизни в мире содержащие, настолько надосиявающие просиявающих в добродетелях, насколько солнце – иные светила; или – как небеса небес, возвещающие в вышних славу Божию, настолько превосходящие величину небес и красоту звезд и скорость того и другого и порядок и силу, насколько они возвещают и то, что превышает материальный мир, относясь к области сверхнебесных и сверхмирных откровений, и являют Свет, Которому нет смены или преложения тени, не только выводя из мрака в этот чудный Свет, но и раздачей его делая участниками и чадами совершенного Света, так чтобы каждый из них во время будущего Пришествия во славе и явления Светоначальника и Богочеловека Слова мог просиять, как солнце. Таковые Светила вместе друг с другом возшедшие для нас сегодня, озаряют Церковь: ибо сочетание их не затмение производит, но – преизбыток света; ибо отнюдь дело не обстоит так, что одно, обходя, помещалось бы выше другого, в то время как другое совершало бы течение ниже его, так чтобы на своем ходу могло бы покрыть тенью другое; ни – то, что бы одно было светило днем, а другое ночью, так чтобы на противоположной стороне совершая течение, подпасть под тень; и – ни то, что бы одно испускало свет, а другое воспринимало бы оттуда испускаемый свет, так чтобы на основании сего подвергаться изменениям (фазам), то так то иначе получая свет, по мере расстояния между ними; но оба в равной степени причащаяся Христа, Сего Приснотекущего Источника вечного Света, они возобладали и равной высотой и славой и сиянием. Поэтому это сочетание является взаимным сцеплением этих Светил, доставляющее душам верных сугубое озарение.

Но первый отступник (диавол), который привел к тому, что первый человек отступил от Бога, видя как Создавший Адама, отца человеческого рода, теперь снова создает – Петра, следующего Отца рода истинных почитателей Бога, да и не только видя, но и слыша, как Он говорит ему: «Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою» (Мф.16:18); узнав это, началозлобный наводит то же самое самоубийственное^[124] зло Петру, Родоначальнику Богопочитателей, что и некогда Адама, Родоначальнику рода человеческого. Зная же, что Апостол Петр украшен благоразумием и пламенеет любовью ко Христу, он не дерзает напасть напрямик, но как бы с флангов, и то – с правых^[125], и великим обманом вводя его в заблуждение, устрояет его устремиться на то, что превышает должное: так во время Спасительной Страсти, когда Господь сказал Своим Ученикам: «Вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию» (Мф.26:31), он, не веруя сему, возразил. И не только это, но и поставил себя выше остальных, говоря: «Аще и вси соблазнятся, но не аз» (Мф.26:33. Мк.14:29); выставляет себя в сравнении с остальными, как бы, вследствие дерзости, сбитый с пути, дабы и более прочих (затем) смирившись, со временем явиться более светлым; не как Адам, который подвергнувшись искушению и вместе с тем быв побежден, был окончательно уничтожен, но – подвергнувшись искушению и на короткое время быв побежден, затем победить искусителя. Каким образом? – Немедленным осуждением себя и великой печалью и покаянием, и сильнейшим врачеством для умилостивления Бога – слезами; ибо – «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19); и: – «печаль бо яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10); и: – «сеющий в слезах» – молитву, «в радости пожнет» – отпущение грехов.

Исследовав предмет, можно увидеть, что он не только довлеюще излечил, путем покаяния и тяжкой скорби, то отречение, в которое был увлечен, но и далеко отстранил от своей души порок дерзости, вследствие которого поставил себя выше других. И желая всем показать это, Господь, после Своей во плоти Страсти ради нас и по тридневном Возстании из мертвых, говоря ныне читанными в Евангелии словами, обращается к Петру: «Симоне Ионин, любиши ли Мя паче сих» (Ин.21и сл.); т.е. Моих Учеников? Это, заметь, ради того, чтобы обратить его к большему смирению; потому что раньше, и не будучи вопрошен, он оставил себя выше прочих, говоря: «Если и все (соблазнятся), но не – я», а теперь вопрошаем: – больше ли он любит (Христа, чем прочие), – он подтверждает свою любовь, но то – что (любит) больше других, это пропускает, говоря: «Ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тя». Что же – Господь? – Поскольку Петр показал, что он не отпал от любви к Нему, и к тому же восприял в добавление к сему смирение, открыто исполняет обещание, некогда данное ему, и говорит ему: «Паси агнцы Моя»; потому что когда Он пожелал собрание верующих в Него назвать «зданием», то тогда Он возвещает, что положит его основанием сего: «Ты еси, – говоря, – Петр, и на сем камне созижду церковь Мою» (Мф.16:18). Когда же слово было о рыбной ловле, то Он творит его ловцем человеков: «Отселе, – говоря, – будеши человеки ловя» (Лк.5:10); когда же именует Своих «овцами», делает Петра Пастырем: «Паси, – говоря, – агнцы Моя, паси овцы Моя».

На основании же сего долженствует обратить внимание, братие, каким великим желанием Господь хочет нашего спасения: оно до такой степени велико, что ничего иного не требует Он от любящих Его, как то – чтобы направляли нас на пастбище и в ограды спасения. Пожелаем же и мы также нашего спасения и делом и словом окажем послушание вводящим нас в оное. Потому что достаточно каждому из нас пожелать постучаться в двери, ведущие ко спасению, как немедленно явится проводник, уготованный общим Спасителем, и руководитель ко спасению, который, исполненный человеколюбия, весьма и весьма – готов, как бы сам явившийся без зова, а лучше сказать, как сам просящий. Три же раза Христос вопрошает Петра, дабы и три раза отвещавая, он исповедал доброе исповедание, и чрез троекратное исповедание исправил троекратное отвержение, и трижды поставляет его Пастырем Своим агнцам и овцам, предлагая Петру также и три чина спасаемых: рабство, наемничество и сыновство, т.е. – девственность, целомудренное вдовство и честный брак^[126].

Но Петр, снова и, затем опять будучи вопрошаем: любит ли Он Христа, – огорчился, говорится, вследствие повторения вопрошения его, полагая, что ему не верят. Зная же, что он любит Христа, и не не ведая и то, что Вопрошающий лучше знает его, чем даже он сам себя, как бы отовсюду стесненный, исповедует: не только, что он любит, но и возвещает, что Любимый им является Богом всего, говоря: «Ты, Господи, вся веси; Ты веси, яко люблю Тя»; потому что «все знать» свойственно только Богу всего. Сотворившего же от души такое исповедание Господь не только рукополагает Пастырем и Архипастырем всей Своей Церкви, но и обещает опоясать его такой силою, что и даже до смерти, и то смерти крестной, он будет твердо стоять; тот, который прежде, чем обладал этой силой, не вынес вопроса и спора с одной девицей. «Аминь, аминь глаголю тебе, – говорит ему Христос, – егда был еси юн» и в телесной и духовной молодости, «поясался еси сам», т.е. пользовался своими собственными силами, «и ходил еси, еси, аможе хотел еси», двигаясь по своей воле и живя согласно присущему твоей природе образу жизни; «егда же состареешися», достигнув крайнего и телесного и духовного возраста, – «воздежеши руце твои»; этими словами означая смерть чрез крест и свидетельствуя, что протяжение на нем не будет для Петра недобровольным; итак, «воздежеши руце твои, и ин тя пояшет», т.е. укрепит, «и ведет, аможе не хощеши», как это свойственно людям, поскольку естество не хочет своего разрушения, производимого смертью; этими словами показывает связь нашего естества с жизнью и что мученичество Петра превосходит естество; ибо это ты добровольно перенесешь ради Меня и ради свидетельства о Мне, будучи укреплен Мною, потому что естество не рождено таким, чтобы желать того, что превосходит естество.

Но таков, вот, Петр, как на основании малого можно было познать. Что же Павел, и какой язык, лучше сказать – какие и коликие языки могли бы хоть частично представить его стойкость за Христа даже до смерти? – Павел, который ежедневно умирал, лучше же молвить – всегда пребывал мертвым, уже живя не себе, как он говорит, но имея живущего в нем Христа! По причине любви ко Христу, он не только все настоящее считал за уметы (отбросы), но и будущее занимает у него второе место при сравнении с любовью, ибо он говорит: «Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе» (Рим.8:38–39). Имел же он такую ревность о Бозе так чтобы сделать, чтобы и мы ревностью ревновали о Бозе. И кому из всех, разве лишь только Петру, он уступит в тождественном качестве души? Но каков он по смирению? – Снова послушай, что он сам о себе говорит: «Аз есмь мний Апостолов: иже несмь достоин нарещися Апостол» (1Кор.15:9). Итак, что же из этого следует? Поскольку он тождественен с Петром в отношении исповедания, ревности, смирения и любви, то разве не получит он и тождественные воздаяния от Того, Который все уплачивает согласно весам и мерам и стандартам совершенной справедливости? и какое было бы соотношение между ними? Так, Господь Петру говорит: «Ты еси Петр, и на сем камне созижду церковь Мою» (Мф.16:18). А о Павле, что Господь говорит Анании? – «Сосуд избранный Ми есть, пронести имя Мое пред языки и царьми» (Деян.9:15). Какое это имя? – Конечно, имеющее отношение к нам – Церковь Христову, которую, как основание держит Петр. Видите, значение и равенство чести у Петра и Павла, и что как бы на них обоих держится Церковь. Посему ныне Она и воздает им обоим единую и ту же честь, совершая сегодня праздник в равной для них обоих чести.

Но мы, внимательно обдумывая их достижение, будем подражать их образу жизни, и если не иному чему, так, по крайней мере, их исправлению, путем смирения и покаяния. Потому что иные великие и возвышенные дела – и великим (людям) отвечают и приводят великих к подражанию; а, в равной мере, есть и такие дела их, которые и для всех – неподражаемы; но исправление, путем покаяния, больше нежели им, отвечает нам, которые, каждый из нас, настолько много ежедневно грешим, что отнюдь у нас иначе и не было бы надежды на спасение, если бы мы не снискивали его непрестанным покаянием. Покаянию же предшествует осознание своих грехов, что является великим поводом к умилостивлению (Бога). Ибо Пророк Псалмопевец говорит Богу: «Помилуй мя, яко беззаконие мое аз познах» (Пс.50:1–2); он осознанием своих грехов преклонил Бога к милости, и исповеданием и самопорицанием восприял полное прощение. Ибо говорит: «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс.31:5). Потому что за осознанием своих грехов следует осуждение себя, а за ним – печаль о грехах, которую Павел назвал «печалью ради Бога». Из этой печали ради Бога рождается исповедание с сокрушенным сердцем и молитва к Богу с обещанием отстраниться в дальнейшем от грехов; а это и есть покаяние.

И по сей причине Манассия оный был освобожден от кары за свои грехи, хотя он впал в бездну многих и великих грехов и погряз в них на длительный период лет. Давиду же, по причине его покаяния, Бог не только простил грехи, но ни дара пророческого от него не отнял. И Петр, воспользовавшись покаянием, не только восстал от падения и получил прощение, но и получил в удел водительство Христовой Церковью. Ты найдешь, что и Павел заботился о покаянии даже и после своего обращения и преуспеяния и превышающей всех близости к Богу. Потому что покаяние, если воистину происходит от сердца, убеждает стяжателя его больше уже не предаваться грехам, больше уже не приобщаться к погибающим, больше уже алчно не бросаться на неблагородные услаждения, но – презирать настоящее, держаться будущего, бороться со страстями, стараться о делании добродетелей, во всем быть воздержанным, бодрствовать в молитвах к Богу, отказаться от неправедных прибылей, быть милостивым к своим обидчикам, быть благосклонным к просителям, к нуждающимся в его помощи, быть готовым помочь чем только может – словами, делами, издержками, – от души быть услужливым всем, дабы человеколюбием стяжать человеколюбие и за любовь к ближнему восприять любовь к себе Божию и снискать к самому себе Божественное благоволение и получить вечную милость и приснопребывающее Божие благословение и благодать, что да будет всем нам получить благодатию Единородного Сына Божия, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXIX^[127]

Омилия, имеющая своей темой исцеление расслабленного в Капернауме, о котором повествует Евангелист Матфей;

в ней же говорится и о печали ради Бога

На основании многого научаемся Евангельские слова уподоблять пчелиным сотам. Так вот гортань^[128] духовного Жениха душ, украшенного красотою паче сынов человеческих, как это написано в Песне Песней, – «сладость и весь желание» (Песн.5:16). Душе же, которая уневестилась Ему, путем мудрости и неиспорченности духа, этот же писатель Песни говорит: «Сот искапают устне твои, невесто, медь и млеко под языком твоим» (Песн.4:11). Таковыми же полностью являются Евангелисты, слово которых заключает повествование, которое можно уподобить сотам, содержащее мед и млеко, предлагающее ясно нравственное учение, отвечающее не только для совершенных, но и для, так сказать, несовершенных, как бы духовное млеко. Говорит же он: «искапают», а не – «обильно источают» уста духовной невесты, имея ввиду безмерную глубину премудрости и силы Оного Небесного Жениха и множество проявлений таковой Его премудрости и силы. – Потому что «яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг» (Ин.21:25), как говорит богословнейший Евангелист. Для нас же, в равной степени, сия капля является бездной и безмерной пучиной. Посему, хотя говорив о чуде о расслабленном, когда Марк благовествовал Церкви, мы разъяснили сие вашей любви^[129], и напитали ваши души благодатию, заключающейся в нем, однако и сегодня тщательно исследуя это же чудо, изложенное в повествовании Евангелиста Матфея, опять обрящем в нем множество духовных яств; лучше же сказать из хранящегося в нем богатства нечто малое и сегодня приоткроем; и это малое будет довлеть для всех и преизбыточествовать, наподобие тех хлебов, которыми Господь накормил тысячи в пустыне, умножая в то время, как раздавал. Итак, тогда сначала я предлагал вам в пищу мед в сотах излагая вместе с разъясненным более узко и в моральном духе смыслом и самую историю (сего чуда); ныне же, почерпав, мед, я, насколько позволит время, радушно угощу им собравшихся сегодня на духовный пир.

«Во время оно, влез Иисус в корабль, прейде, и прииде во Свой град. И се принесоша Ему разслаблена, на одре лежаща». Итак, раньше мы показали, что этот расслабленный не есть тот расслабленный, получивши исцеление в Иерусалиме, о котором повествует апостол Иоанн, и (поясняли) по какой причине этот город (Капернаум) единственный из всех городов называется «Его» городом, но и предоставив вам, как бы духовным сотрапезникам, вкусить от находящегося внутри (сот) меда, и взяв эту евангельскую повесть за пример, руководящий к добродетели, мы показали, что «Свой город» Иисуса, в который Он пришел, является этот мир. Потому что, «во Своя прииде», как говорит Евангелист (Ин.1:11). Мы сказали также, что расслабленной является душа всякого, и когда, обратившись, она возьмется за ум, тогда, бывает приносима ко Господу сими четырьмя: презрением к себе, исповедью в грехах, обещанием воздерживаться от зла и молитвою к Богу.

Здесь же, слыша как Матфей говорит, что Христос, войдя в лодку, переправился и прибыл в Свой град, – мы из этой повести почерпаем иной, хотя и созвучный повествованию Марка, но несколько различный смысл; именно: общий всех Спаситель, облекшись в наше естество, перешел море сей нашей жизни и пришел в Свой город – на сверхнебесный оный престол и в Свое обиталище, превыше всякого начала и власти и всякого имени и достоинства, познаваемого в сем ли веке или в будущем. Ибо это воистину является «Его местом», которое и единственно для Него доступно. И являя это, Псалмопевец Пророк сказал: «Небо небесе Господеви» (Пс.113:24); чтобы показать этим, что небо является местом и истинно Своим домом Бога. Поскольку же придя в собственное Ему место, Господь не снял с Себя наше (человеческое естество), то по сей причине Евангелист сей говоря, что Иисус войдя в корабль, перешел, – не прибавил при этом: «вышедши из лодки», Он таким образом переправился в Свой город, но – «войдя в лодку», переправился, и пришел в Свой город вместе с взятой лодкой, я имею ввиду – в нашем теле обитая в сверхнебесных сферах.

Итак, когда Он пришел в высший град и вошел воистину во Святая Святых, и воссел одесную Отца в воспринятом Им человеческом естестве, «вечное искупление», – чтобы сказать словами Апостола, – «приобретши для нас», тогда из числа язычников приявших проповедь истины и на основании слуха смутившихся совестью и смирившихся, еще же как бы лежащих на одре сладострастия, изнуренных и расслабленных, еще сущих не в силах принять исцеление душевных болезней, а это, то же что сказать – оставление грехов, и поэтому имеющих тело неподвижным в отношении делания добра, Апостолы, т. сказать, выделив от неприявших проповедь покаяния и благочестия, приносят ко Христу, и более прочих Апостолов (это делают) написавшие Евангелие, а их – четыре. Господь же, видя, говорится, веру их, т.е. приносящих Апостолов, ради их совершенной веры, – потому что они нам и учители и посредники в прошениях к Богу, – дарует и несовершенным усыновление, говоря каждому из таким образом приносимых: «Дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои» (Мф.9:2). Оставь, говорит, боязнь о грехах, потому что они отпускаются; оставь ужас перед тем, что угрожало тебе, потому что получением возвещенного тебе ты стал Моим сыном, Моим наследником. Вот это самое в действии совершается чрез божественное Крещение, в котором мы возрождаемся духом усыновления, воспринимая оставление прежних согрешений, и, по обетованию, становясь наследниками Божиими, сонаследниками же Христовыми. Но Книжники и Фарисеи, язычники и Иудеи не веруют силе и благодати божественного Крещения, как это мы веруем, и говорят: «Кто может отпускать грехи?» Но мы, которые раньше были расслаблены и душою и телом вследствие услаждений и страстей, и пребывали неподвижными в отношении делания добра, каждый слышим: «Возстань, возьми твой одр, и иди в дом твой», как и оный (евангельски) расслабленный; потому что укрепленные божественной благодатью и силою в нас Крещения, мы становимся крепкими и удобоподвижными для делания добродетели; и способности души и тела и подвластные им в делах материи, которым, раболепствовав раньше, мы были охвачены расслабленностью, мы направляем (ныне) так, чтобы это было приятно и Богу и нам, и вечные и небесные обители, по силам, делаем истинно нашим домом. И таким образом, различаясь от других своим угодным Богу обращением, мы вызываем удивление видящих, славящих Бога, давшего таковую силу и власть верующим в Него, так что и живя еще на земле, (уже) иметь жительство на небесах. Но благодать и сила Крещения, по благодати Дарующаго, пребывает в нас, хотя мы и грешим после крещения, но здравие и чистота души не сохраняется.

Посему, вот, когда согрешим, мы имеем потребность в печали о совершенных грехах и в стыде и в покаянном сокрушении, дабы каждому снова услышать в душе то, что было сказано оному расслабленному: «Дерзай, чадо!», и прияв милость, сменить печаль на радость: потому что эта печаль является духовным медом, который мы черпаем от твердого камня, согласно образно сказанному: «Ссаша мед из камене» (Втор.32:13); «камень же бе Христос», как говорит Павел (1Кор.10:4). Но не удивляйтесь, если я назвал печаль «медом», – потому что она является тем, о чем опять же Павел говорит, что – «печаль яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10). Потому что как для имеющих пораненный язык, предложенный мед представляется горьким, когда же вылечится от повреждения, тогда воспринимается как сладчайший, так и страх Божий, на основании евангельской проповеди зарождающийся во внимающих душах, действительно причиняет скорбь, когда раны грехов еще покрывают душу, когда же эти раны перестают быть, излеченные покаянием, тогда души вместо сего восприемлют евангельскую радость, согласно реченному Спасителем: «И печаль ваша в радость будет» (Ин.16:20). Какая печаль? – Та печаль, которую испытали Ученики Господни при утрате Господа и Учителя; которую испытал Петр при отречении от Него; которую испытывает всякий благочестивый, каясь о своих согрешениях и опущениях, сделанных вследствие нерадения о добродетели. Во что и мы впадая, будем винить не иного кого, как только самих себя; ибо ни Адаму, когда он преступил заповедь, никакой пользы не принесло перемещать вину на Еву, как ни ей, в свою очередь, – на началозлобного змия; потому что нами, созданными Богом самовластными и приявшими самодержавную власть над страстями, т.е. внутреннее руководящее начало души, отнюдь никто не владеет и не может силой принудить нас.

Итак, вот, в чем заключается спасительная печаль о Бозе: винить себя самих, а не иного кого в том, что мы сами греховно совершили, и скорбеть о том и, чрез исповедь наших грехов и тяжкое сокрушение о них, умилостивлять Бога. Этому самопорицанию и сокрушению положил начало оный древний Ламех, открыто исповедавший свой грех и судивший самого себя и осудивший себя больше Каина; потому что он говорит: «Яко седмицею отмстится от Каина, от Ламеха же седмьдесят седмицею» (Быт.4:24); и таким образом оплакав себя, как виновного, он, путем болезненного своего сокрушения, избежал Божия осуждения, как и Пророк в дальнейшем изрек: «Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися» (Ис.43:26). Это и Апостол также говорит: «Аще быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были» (1Кор.11:31). Таким образом записано, что Ламех был первым, кто, путем покаяния и скорби о согрешениях, избежал наказания свыше. После же него – Ниневитяне, целые города и неисчислимое множество. Эти же не только согрешили, но и прияв от Бога приговор своего осуждения, отважились аннулировать его путем покаяния и горестным сокрушением, связанным с ним. Ибо они услышали Иону и поверили возвещающему Божественный приговор: «Еще три дни, и Ниневия превратится» (Ион.3:4). Услышав и поверив, они и не ввергли себя в злую пропасть отчаяния, и не положили на сердце свое камень нечувствительности, но говоря и себе и друг другу: «Кто весть, аще раскается Бог, и обратится от гнева ярости Своея, и не погибнем» (Ион.3:9), каждый обратился от своего злого пути и от неправды рук своих, и заповедали пост, и оделись во вретище от малого до великого их; так что и сам царь вместе с ними во вретище сидел на пепле, каясь; и младенцев не кормили, ибо матери, как представляется, от сильного плача, забыли своих грудных младенцев, как и Псалмопевец говорит: «Забых снести хлеб мой от гласа воздыхания моего» (Пс.101:5–6); домашний скот не пасся, ибо, как представляется, погонщики и пастухи оставили их в загонах и стойлах запертыми, сами скованные великой печалью; и таким образом спасительным соревнованием в спасительной ради Бога печали скрепленные, они изменили Божий приговор относительно их и остановили вышний гнев и претворили его в Божие благоволение к ним^[130].

Итак, поскольку и у нас почти вся жизнь проходит в грехах, долженствует нам, братие, стяжать эту спасительную печаль и всем проводить жизнь в покаянии. Потому что если мы этого не сделаем, то, как сказал Господь, осудят нас Ниневитяне в воскресении, ибо они в ответ на проповедь Ионы покаялись, а мы не покаялись в ответ на проповедь Христа, Который есть Бог и Ионы. И то – Иона не покаяние проповедывал, но, как мы сказали, возвещал приговор осуждения и лишения жизни и катастрофу и смерть и полное уничтожение. Христос же пришел для того, чтобы мы имели жизнь, и – более того, – божественное усыновление и небесное царство. Иона, вот, возвещая гибель, не предлагал покаяния и не обещал царство небесное; Христос же, проповедая покаяние и обещая царство, предсказал и общую и неминуемую гибель. Ибо как, – говорит Он, – во дни Ноевы люди без страха и сдержанности предавались плотским (страстям), и внезапно пришел потоп и всех погубил, так будет и в кончине века сего; ибо проходит образ сего мира. И Иона, вот, угрожал Ниневитянам гибелью только видимых здесь вещей, но не и страшным судом, не – и неподкупным судилищем, не – и огнем неугасимым, не – и червем неусыпающим, не – и мраком кромешным, не – и горестным скрежетом зубов, не – и плачем неутешным; Господь же и гибелью предъугрозил, и открыл, что и то и другое уготовано для бесчувственно погрязающих в страсти, имеющее быть после конца мира; но это время наступит не по истечении трех дней, как Иона возвещал (Ниневитянам), но по прошествии многого времени, что также происходит по Владычнему долготерпению. Итак, Божие долготерпение ведет тебя к покаянию, ты же смотри, чтобы, вследствие упорства твоего и бесчувствия и несокрушенного и нераскаянного сердца, не собрать себе гнев на день праведного суда и откровения Божия; ибо воздаст Господь каждому по делам его; и тем, которые в постоянстве, чрез дела покаяния, сокрушенным сердцем ищут отпущения согрешений, – даст отпущение и радость, и вечную жизнь и неизреченное царство; для тех же, которые бесчувственно и нераскаянно предаются грехам, будет скорбь и теснота и мучение невыносимое и нескончаемое.

Но и после Ниневитян, возвестителем печали о Бозе явился Давид, как образ живой и возвещающий дело спасительного и ради Бога горького сокрушения. Ибо он и тот грех, которым согрешил, передал в письменном виде и показал Богу, как велика его печаль и покаяние, и – каковую великую милость он получил от Бога. Потому что он говорит: «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс.31:5); называя нечестием корень зла – пребывающую в душе страсть; беззаконием же – совершенный делом грех, который он одолев во всем, и по причине которого сокрушался и плакал, – он не только обрел прощение, но и восприял внутреннее исцеление. Как же он постоянствовал в скорби, послушаем как он опять говорит: «Бых язвен весь день, и обличение мое на утрених» (Пс.72:14); и: – «Яко плача и сетуя, тако смиряхся» (Пс.34:12); и: – «Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» (Пс.6:7); и – «Бых яко нощный вран на нырищи^[131]. Бдех, и бых яко птица особящаяся на зде»^[132](Пс.101:7–8), «пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях» (Пс.101:10); и: – «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс.108:24); и: – «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс.114:5). Такими же словами он вопиял ко Господу: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Помилуй мя, Господи» (Пс.6:1); и: – «Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну^[133]» (Пс.50:5); и: – «Господи, услыши молитву мою, и не вниди в суд с рабом Твоим» (Пс.142:1–2). Итак, и мы, братие, приидите поклонимся и припадем и восплачем, как сам опять Давид, обратившись, говорит, – пред Господем, сотворшем нас и призвавшем на покаяние, и к сей спасительной скорби и плачу и сокрушению; потому что тот, кто не имеет сего, тот не послушал Призывающего, и не счислится с избранными Святыми Божиими, и не получить возвещенного в Евангелии блаженства и обетованного Божественного утешения, ибо – «Блажени, – говорит, – плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4).

Но если кто скажет, что он безгрешен и не должен плакать? – Но это затруднительно и весьма редко и, пожалуй, принадлежит к разряду невозможного: потому что хорошо уже, если человек умеет умерять свои страсти; но, в равной мере, слово показало нам и иное начало и иную причину для сего спасительного плача; именно – Ученики скорбели, лишившись воистину благого и Учителя Христа, Которого и мы лишаемся теперь. И не Его одного, но и наслаждения в раю, потому что мы лишились его, и вместо места, не имеющего скорбей, восприняли сие место, исполненное страдания и трудов; лишились беседы с Богом лицом к лицу, сожительство с Ангелами Его и вечной жизни. Кто же сознавая эту утрату, не восплачет? Не сознающий сего не является в числе верных. Мы же, на основании боговдохновенного учения, будучи в ведении такового лишения оплачем самих себя, братие, и плачем о Бозе омоем скверны (приключившиеся) вследствие греха, дабы нам найти и милость^[134], и вернуться в рай, и быть причастными вечной жизни и утешения, что да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXX^[135].

Заключающая в себе изложение о слепцах, прозревших в доме, о чем повествует Евангелист Матфей. В ней же говорится и о том, что невозможно истинно иметь веру без наличия покаяния

Господь наш Иисус Христос, живя на земле в теле, которое от нас ради нас Он восприял, исцелил многих слепых и по-телу и по-душе; а если кто приведет в счет духовное прозрение, которое выражается в переходе от безверия в веру, от неведения в познание Божие, то и невозможно числом выразить количество слепцов, прозревших благодаря Воплощению Господню: они исчислены – только Тем, Кому и число волос наших известно. Если же мы исследуем прозрение телесных очей, то найдем, что в одном случае многие были исцелены одним словом Христа, другие – единым прикосновением Его; одни – самым припаданием и приближением ко Христу; другие же прияли исцеление от Христа чрез помазание плюновением или брением. Так, когда Он пришел к морю Галилейскому, как повествует Матфей, приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, которых всех, повергнутым к стопам Его, Он исцелил, так что народ тогда дивился и прославлял Его, видя немых говорящими, хромых ходящими, увечных здоровыми и слепых видящими (Мф.15:30). Но и когда сидя на жребяти осли, по пророчеству, Он чудесно вошел в Иерусалим, воспеваемый, как Бог, детьми, Он, как и это говорит Матфей, исцелил всех пришедших к Нему хромых и слепых (Мф.21:14). Когда же Он пришел в Вифсаиду, привели к Нему слепого, как говорит Марк, и просили Его, чтобы Он коснулся его; Господь же, вывед его вон из селения, плюнув ему на глаза, и возложив на него руки, сделал так, что он частично стал видеть; затем, опять возложив на него руки Свои, даровал ему совершенно прозреть. Когда же Он приближался к Иерихону, как Лука повествует, Он исцелил одним словом сидящего при дороге и просящего милостыню слепого, сказав в ответ на его просьбу об исцелении: «Прозри» (Лк.18:42). Когда же Он шел из Иерихона, как и это Марк повествует, Он даровал зрение опять иному слепому: Вартимею сыну Тимееву, говоря в ответ на его просьбу о прозрении: «Да будет тебе по вере твоей» (Мк.10:46). И когда в Иерусалиме, увидев слепого от рождения, как Иоанн повествует, Он, и не будучи просим, но Сам подвигнувшись по доброте Своей, плюнув на землю и сотворив брение, и помазав очи слепого, сказал ему: «Пойди, умойся в купальне Силоам»; и пошел он и умылся и пришел зрячим (Ин.9:7).

Но и после воскресения умершей дочери Иаира начальника синагоги, как мы слышали сегодня благовествующего Матфея, «когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых, кричащих и говорящих: помилуй нас, Сын Давидов» (Мф.9:27). Он же вошел с ними в дом и прикоснулся к очам их, говоря им: «По вере вашей будет вам», и исцелил их. Итак, помимо неохваченных числом исцелений, 6 особо насчитываются и, думаю, что из сущих тогда в Иудеи или окрестностей ее слепых ни один не остался незрячим. Посему и Исаия, как бы от лица Христа предсказал, что Он послан Отцем и Духом Его для того, чтобы «проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение» (Ис.61:1). Почему же Пророк не сказал, что Он послан даровать слепым прозрение, как в действительности это и было, но – послан проповедать слепым прозрение? – Потому, что Господь пришел на землю преимущественно не для того, чтобы отверзать телесные очи, но душевные глаза, которые, чрез Евангельскую проповедь, приобретают прозрение; следовательно, справедливо пророчество говорит, что Господь проповедывал слепым прозрение. Как Сам Господь, вот, увещевает нас искать духовные блага: «Делайте, – говоря, – не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный» (Ин.6:27); обещает же присовокупить нам и телесные блага, если мы будем искать душеполезных: «Ищите, – говоря, – царствия Божия, и сия вся приложатся вам» (Лк.12:31); так Он поступает и в отношении слепых. Потому что преклонив небеса и сошед на землю по человеколюбию, чтобы чрез Евангельскую проповедь отверсти очи нашей души и даровать нам духовное прозрение, Он присовокупил к сему и исцеление чувственно-незрячих очей. Посему имеется и большое сходство между тем и другим прозрением, я имею ввиду – прозрением по-телу и по-душе. Потому что как из числа слепых телесными очами, одни сразу же получили прозрение, как напр. тот, который услышав: «Прозри», немедленно исцелился; другие же – постепенно, как напр. тот, который, прежде чем приял совершенное исцеление, говорил: «Вижу проходящих людей, как деревья»; так и из числа приявших, чрез веру, исцеление душевных очей, одни сразу же его обрели, как напр. тот, который из мытарей сразу же стал Евангелистом; другие же постепенно, как ночной еще ученик – Никодим. И как из числа слепцов по-телу, одни единым словом получили исцеление, как напр. Вартимей; а другие – и действием (Христовым): потому что на глаза слепого из Вифсаиды Он и слюну Свою положил; ибо он, как представляется, имел глаза, но – пустые, поскольку глазная влага вытекла из них, которую, чрез божественное тогда плюновение, он получил. От рождения же слепой даже и глаз не имел, посему нуждался и в формировании их из земли, что, чрез смешение брения Владычними перстами, он приял.

Итак, как из числа слепых по-плоти, как я сказал одни восприяли исцеление единым словом Христовым, другие же – и действием Его, так обстоит дело и относительно приявших исцеление душевных своих очей, т.е., как мы сказали, – изменение состояния от безверия в веру: для одних была нужда в чудесах для того, чтобы они уверовали, как напр. для тех, которые были посланы Иоанном (Крестителем) для вопроса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф.11:3); а другие единым словом восприяли сие, уверовав по самому слуху, как оный сотник, про которого Господь засвидетельствовал, что по вере он превосходит Израиль. Таковы – и те, которые, согласно благовествующему нам сегодня Матфею, восприяли от Христа телесное прозрение; потому что они являют себя уверовавшими и прежде исцеления; будучи же слепы, конечно, они могли уверовать только по слуху. Ибо говорится: «Преходящу оттуду Иисусови, по Нем идоста два слепца, зовуща и глаголюща: помилуй ны, Сыне Давидов» (Мф.9:27). Как бы они следовали, как бы следуя, просили, и то взывая, и то в таком горестном положении (умоляя) прозрение слепых очей их, если бы они не веровали? – Но и дальнейшее покажет веру этих слепых. «Преходящу же», говорится, «Иисусу оттуду». Откуда «оттуда» и почему Евангелиста, вставляет это слово? И не только в этом месте, но и немного выше, ибо говорится: «Преходя Иисус оттуду, виде человека седяща на мытнице, Матфеа глаголема» (Мф.9:9), – сего Евангелиста, которого единым словом Он тогда переделал (в нового человека). Мне представляется, что Евангелист говорит таким образом с целью обозначения, что для разумно слушающих дело должно разуметь и в ином, возвышенном смысле. Потому что тот, кто внимательно рассмотрит все во плоти домостроительство Владыки, сжато представленное в этой (Евангельской) повести, найдет, что она мудро и чудесно возвещена. Ибо Господь имел обиталище в Капернауме. Потому что говорит (Евангелист): «Пришед вселися в Капернаум в поморие» (Мф.4:13); обиталище же Его в то время, конечно, изображало небо, потому что (это Его обиталище в Капернауме) заключало в себе Того, Который обитает на небесах. Посему и Господь в одном месте и говорит: «И ты Капернауме, иже до небес вознесыйся» (Лк.10:15).

Итак, как из оного обиталища Он вышел, так, чрез восприятие плоти, Господь исшед с небес, проходя здесь – если возьмешь это в понятии снисшествия Его с небес, то найдешь, что тогда – избрал (Он) Апостолов и исцелил склонность нашего естества к нечистоте; а если возьмешь в понятии Его исшествия из места Его жительства в Капернауме, то найдешь, что (проходя, тогда) Он делами подтвердил Свои ранее реченные слова: потому что тогда претворил Матфея из мытарей в Апостола, а мимоходом исцелил кровоточивую. Но и дошед до умершей дочери Иаира и воскрешением оной явив Себя победителем смерти, слова вернулся туда, откуда вышел. Итак, вернувшись и снова преходя оттуда, Он отверз очи следовавших за Ним слепцов. Так и снисшед, даже до смерти, и Воскресением Своим упразднив державу смерти, восшед (на небо) и снова снисшед (на землю), Он отверз, как написано, ум Своих Учеников для разумения Писания. Они же, исшедши, возвестили Его повсюду на земле, как и о прозревших слепцах Евангелист говорит, что они «изшедша, прослависта Его по всей земли той» (Мф.9:31). Видите ли ясное (символическое) обозначение в этой истории, можно сказать, всего домостроительства Богочеловека? По этой-то причине и было дважды сказано: «Преходя оттуда», дабы мы разумели в этом исход и возвращение Его. Ибо наподобие сего исхода и возвращения, Он, и как Священник снисшед с божественного Престола и снисшед даже до последних, взойдя снова туда, откуда исшел, воссел (на престол Свой). Итак, за Господом, Который в возвращении (Своем в Капернаум) шел мимо, следовали двое слепцов: (символически) изображая собою два народа: иудеев и язычников^[136]. Вопияли же они, говоря: «Помилуй ны, Сыне Давидов», показывая, что Он – возвещенный Пророками и ожидаемый (Мессия)^[137]. Господь же, исполняя Свое домостроительство и вместе с тем испытывая или же являя веру слепцов, ведет их за Собою, молча (в ответ на их просьбу) до того момента, как вошел в дом, из которого вначале вышел. Затем говорить им: «Веруета ли яко могу сие сотворити? – Глаголаста Ему: Ей, Господи». Не по неведению он вопрошает, но для того, чтобы для незнающих сделать явной веру слепцов. Посему и когда прикоснулся к глазам их, Он прибавил: «По вере ваю (вашей) буди вама». «И отверзостася очи има», во свидетельство того, что они веровали и вместе для показания: Кем является Сам Тот, в Которого они веровали: Он – Бог и Человек; потому что, как человек, Он был и Сыном Давида и Своими руками прикоснулся к их глазам и чувственным образом произносил слова; а как Бог и Творец света, даровал свет помраченным глазам. Поскольку же еще не пришло время для того, чтобы Он был явлен для всех, потому что это было сохранено до времени после Страсти Его и из мертвых Воскресения, Он «запретил им, глаголя: блюдита да никтоже увесть», заповедуя им с большой строгостью молчать о совершившемся. Они же, «изшедша прослависта Его по всеми земли той». Как представляется, если бы им не было заповедано молчать, то они стали бы всемирными проповедниками Его силы, а так, приняв Его распоряжение, они удержались от того, чтобы идти дальше, но не стерпели, чтобы не проповедывать в ближайших краях. Таким образом, последовавшие за Христом слепцы, совершенно просветились не только по-плоти, но и по-душе.

Итак, последуем и мы, братие, за Светом, просвещающим и душу и тело. Пойдем к сиянию Его, и как бы во дне Господнем будем благопристойно шествовать. Прославим Его добрыми нашими делами и (тогда) взирающих на нас приведем к тому, чтобы они Его прославляли. Будем бежать от противоставящегося мрака, каковым является грех и князь греха диавол. Этот Свет, сущее Солнце всякой Правды, целомудрия, мира, сострадания, долготерпения, любви и, вообще, всякой добродетели, делает участниками тех, которые приближаются к Нему; противоположный же мрак, будучи тьмою греха, делает приближающихся к нему блудниками, прелюбодеями, злопамятными, малодушными, беспутными, хищниками и, вообще, исполненными всякого зла. Потому что каким образом, скажи мне, мы можем различить верного от неверного, просвещенного от непросвещенного, это то же что сказать: крещеного о Христе и сочисленного Христу – от некрещенного и сочисленного диаволу ? – Разве не на основании слов? не на основании ли дел? не на основании ли нравов? Так что тот, кто в этом уподобляется непросвещенным, однако утверждая, что он крещен о Христе, – не очевидно ли, что он соответствует тем, о которых говорит Апостол, что: «Бога исповедают ведати, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни» (Тит.1:16) ? Итак, скажи мне, к кому мы причислим этих исповедающих и вместе отрекающихся Бога? – К верным ли? – Но делами они отрекаются. К неверным ли? – Но языком исповедают. Воистину они – какое-то двуличное и труднопредставляемое себе чудовище. Однако, предварив, Псалмопевец разрешил наше недоумение, говоря: «Воздаст Господь комуждо по делом его» (Пс.61:13). Сам же Господь назвал безрассудным такого человека, который слушает Его слова, и, однако, не исполняет их. Павел же, с небес призванный Апостол, говорит, что: «Воздаст Господь овым убо по терпению дела благого, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный; ярость же и гнев, скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое» (Рим.2:6–9). И еще: – «Не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона оправдишася» (Рим.2:13). И: – «Иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши» (Рим.2:23).

Итак, братие, как сам Павел сказал Иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (Рим.2:25), так не будет неправильным сказать вам, что вера приносит пользу, если кто живет по совести и очищает себя, путем исповеди и покаяния, и заветы, сделанные им с Богом при божественном Крещении, проводит в дело; если же ослушается совести и отвергнет заветы, вера такого человека становится неверием. Потому что на основании чего мы возымели веру, что крестившись, спасемся? – Конечно, на том основании, что услышали слова Господни: «Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16). Поскольку же Сама Истина привела и то и другое, т.е. – необходимость веры и Крещения, то невозможно спастись тому, кто не желает креститься, хотя бы он и утверждал, что якобы верует, а также и тому, кто не верует, хотя бы он и был крещен. Но, скажешь, что всякий крестившийся, верует. Но послушай, что говорит Апостол: «Покажи ми веру твою от дел твоих» (Иак.2:18). Посему и Господь соединил веру с божественным Крещением, сочетая соблюдение Его заповедей, происходящее по причине веры, с крещением. Потому что, говоря сначала Ученикам: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари», Он затем прибавил: «Иже веру имет и крестится, спасен будет». Что же говорит в проповедуемом посланными Евангелии и как, говорит, необходимо веровать слушающим? – Конечно, то – что знающий заповеди Христовы и исполняющий их и соблюдающий, тот является любящим Его; и что чрез терпение и стесненный и воздержанный образ жизни возможно стяжать спасение и что, если праведность наша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, мы не войдем в царство небесное (Мф.5:20). Ибо это – то, что (Господь) заповедал им возвещать в Евангельской проповеди.

Следовательно, тот – верующий, кто имеет тщание соблюдать божественные заповеди; не радящий же исполнять и соблюдать их, и даже не видящий ущерба в том, чтобы не соблюдать, и не хотящий путем покаяния вернуться к соблюдению божественных заповедей, такой не будет и числиться среди крещенных, хотя бы он и утверждал, что крестился. Ибо (Христос) говорит, что «растешет его полма, и часть его с неверными положит» (Мф.24:51). Но в отношении нас это еще пока находится в области угроз, поскольку Владыка человеколюбиво ожидает нашего покаяния; Иудеев же, для нашего вразумления, Он разделил здесь, и лишил родства с Собою и с Авраамом, говоря им: «Вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Ин.8:44). И еще: – «Аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили» (Ин.8:39). А то, что они были от рода Авраама, кто не знает сего? Так что если различие в делах и нравах сводит на нет даже кровное родство, и по крови сыновей извергает от сыновства, то как же нас, которые не имеем кровного родства со Христом, различие в делах и нравах (между Ним и нами), не лишит божественного усыновления и не счислит с супостатом?

Но все это и Господь удостоил человеколюбиво возвестить, и мы, хотя и сами подвержены тем же страстям, дерзаем вам говорить, чтобы нам сего не делать, чтобы нам не страдать этим, чтобы не подвергать самих себя осуждению для неключимых до конца. Потому что ныне возможно – не только избежать сего путем покаяния, но и, благодаря плодам покаяния, соединиться и уподобиться Сыну Божию, могущему из недостойных сделать достойными и чрез Себя усыновить Высочайшему Отцу, и сделать наследниками и сонаследниками Своей и Отеческой славы и царства, что да будет всем нам получить в Самом Христе Господе нашем, с Которым Отцу слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.

Омилия XXXI^[138].

Произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа

«Бог смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых» (Прем.1:13). Если же Господь не сотворил смерть и не является виновником всех идущих вместе со смертью тягот, то откуда же у нас немощи и болезни и иные виды зла, из которых и смерть рождается? Откуда же и сама смерть? – Вследствие нашего, бывшего в начале, преслушания Богу; вследствие преступления данной нам Богом заповеди; вследствие нашего прародительского греха, бывшего в раю Божием. Таким образом и болезни и немощи и многовидное бремя искушений происходит от греха; потому что вследствие его мы оделись в кожаную ризу – сие болезненное и смертное и подверженное многим печалям тело, и перешли в этот подвластный времени и смерти мир, и осуждены жить многострастной и весьма несчастной жизнью. Итак, как бы болезнью является путь, короткий и тяжкий, на который грех ввел человеческий род и завершительным пунктом сего пути и концом путешествия является смерть. Бог же не только не сотворил смерть, но и удерживал ее появление. И поскольку создал человека живым существом, обладающим самовластием^[139], то и не мог бы Он воспрепятствовать ей без того, чтобы тем самым не нарушить Свое дело, тем что отнял бы данную Им нам свободу власти над собой. Но в Своей премудрости и благости Он нашел способ: каким образом предостеречь человека от смерти и в то же время сохранить неприкосновенной свободу его воли. Как же Он это сделал? – Как только создал и оживотворил его, Он внушил ему совет, заключающей в себе бессмертие, и усиленно подкрепляя этот животворящий совет, Он дал ему форму заповеди и отчетливо предрек, что за нарушением этой живительной заповеди, последует смерть, и не так смерть по-телу, как – смерть души, говоря оной паре наших прародителей: «В оньже аще день снесте от древа, еже разумети доброе и лукавое, смертию умрете» (Быт.2:16–17). Обратите внимание: не говорит им в форме повеления: в тот день, когда съедите, вы умрете; потому что веление Его является тем самым началом бытия для всего (того, что устанавливает Его повеление), и (как сказано): «Той повеле, и создашася» (Пс.32:9); смерти же Он не велел быть, но предсказал, что она будет на основании преступления, говоря: «Да не снесте от древа; в оньже аще день снесте, умрете», дабы, сохраняя совет и бежа от преступления, мы не подверглись смерти. А то, что Он сказал тогда не о смерти тела, а о смерти души, видится на том основании, что они телесно не умерли в тот день, когда вкусили от запрещенного древа.

Но в чем выражается смерть души? – В оставлении Божием. Потому что как тогда, когда на лицо свет, невозможно, чтобы в том же самом месте была и тьма, но когда свет покинет место, настает мрак, имеющий свое бытие не от света, но от тени, бывающей тогда, когда свету прегражден доступ; так и тогда, когда Бог, сущий Сама Жизнь и Жизнь всех живущих и особенно живущих духовной жизнью (Фэиос), присутствует в наших душах, невозможно, чтобы и смерть там была. Когда же Бог оставит ее, приближается к ней смерть, имеющая свое бытие не от Бога, но по причине оставления души Богом, а причина сему – грех. Видите, что смерть не – от Бога, но – от греха? Но каким образом оставляет душу Тот, Кто – вездесущий и Который нигде не отсутствует? – Тем, что сперва она сознательно оставляет Его и что Он не применяет силу в отношении самовластной души; так что не Бог, создавший нас, а сами мы являемся для себя виновниками оставления нас Богом. Так что, увы, мы являемся родителями собственной смерти, сознательно оставившие Создавшего нас для жизни и всегда присутствующего и животворящего Собою Владыку, являясь подобными тем, которые в самый полдень смеживают свои глаза и намеренно отстраняются от света, хотя и сущего здесь и осиявающего их. Потому что, оставив живительный Свет и по причине преступления оставив Бога и сознательно отступив от Жизни, мы приняли смертоносный совет сатаны и этим сами в себе поселили его, сущего мертвого духа, как уже прежде оставившего Бога и ставшего самого виновником для нас умерщвления и смерти, пока, говорю, смерти души, которая, когда отделится от Бога, как говорит Павел, «живая умерла». И даже жизнь ее (в таком состоянии) хуже – смерти. Потому что она – инертна на всякое доброе дело, энергична же бывает на всякое зло, сама на себя сплетая козни и самоубийственным злом непрестанно толкая себя на худшее. Быть может, многие винят Адама за то, что он так легко послушавшись злого совета, нарушил Божию заповедь, и вследствие нарушения ее стал для нас виновником смерти. Но не одно и то же: прежде опыта желать вкусить от какого-нибудь смертоносного растения и – после того, как стало известно по опыту, что оно – смертоносно, страстно желать ясть от него. Так что более заслуживает порицания тот, кто, когда уже опыт был, поглощает яд и несчастным образом навлекает на себя смерть, чем – тот, кто прежде опыта поступает так и терпит (последствия сего).

Адам, вот, прежде опыта, послушавшись злого совета, нарушил совет и заповедь Благого; но ведь и каждый из нас, увы, так поступает, несмотря на то, что уже был опыт и результат угроз известен; поэтому каждый из нас, более чем Адам, заслуживает порицания и осуждения. Но (скажешь) – в нашей среде нет ни одного древа, нет ныне ни Божией заповеди, запрещающей нам вкушать от него. – Но хотя оного древа и нет в нашей среде, однако заповедь Божия и ныне имеет место для нас, покоряющихся ей, и желающих жить согласно ей, освобождающей нас от кары за все наши собственные грехи, а вместе – и от прародительского проклятия и приговора, а нарушающих ее и теперь, и предпочитающих ей совет и доступ лукавого, отсылающая в оную вечную огненную геенну, угрожающую и уготованную для диавола и ангелов его^[140]. Какая же это предлежащая нам заповедь Божия? – Покаяние, начало которого выражается в том, чтобы уже не касаться более того, что запрещено; потому что, после того, как мы были изгнаны из места наслаждения о Бозе и справедливо отрезаны от Божиего рая, и ниспали в эту трясину, и осуждены обитать и проводить жизнь совместно с бессловесными животными, и лишились всякой надежды, – если она еще только была, – на воззвание в рай, тогда Сама Правда, взяв на Себя кару, или лучше сказать – справедливо соглашаясь, чтобы она постигла нас (воспринимая ее на Себя), ныне по избытку человеколюбия и благости, по сердечной Своей жалости, ради нас сошла до нас и став таким человеком, как и мы (хотя и безгрешным), – чтобы подобным научить и спасти подобное, – возвестила спасительный совет и заповедь покаяния, говоря: «Покайтеся, приближися бо царство небесное» (Мф.4:17); потому что до Воплощения Слова Божия, царство небесное было настолько далеко от нас, насколько небо отстоит от земли; когда же Царь Небесный возъобитал с нами и соблаговолил войти в единение с нами, тогда для всех нас приблизилось царство небесное.

Посему, будем каяться, братие, молю, и явим плоды достойные покаяния, чтобы наследовать нам царство небесное: потому что оно стало близко к нам, да не удаляем сами себя от него вследствие дурных дел. Для нас воссиял невечерний Свет: пойдем на сияние его путем добрых дел. Явилась вечная жизнь: приобретем ее чрез посильные добродетели. Христос, делающий нас блаженными, пришел к нам: усердно последуем за Ним. Бежим от того бедствия, которое испытывают те, которые сидят во тьме и тени смерти. Возжелаем и приобретем дела покаяния: смиренное устроение души, сокрушение и плач духовный, сердце нежное, исполненное милосердия, любящее правду, стремящееся к чистоте, мирное, умиротворящее, терпеливое во время преследований и бедствий за истину и правду; во время оскорблений и клевет и страданий, памятующее слова Говорящего: «Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» и т.д. (Мф.5:3–4). Но по какой причине, говоря: «блажени нищии», Господь присовокупил: «духом»? – Для того, чтобы отделить понятие благословенной бедности от понятия несчастного положения, а затем и для того, чтобы, можно сказать, всякую бедность представить как благословенную и к тому же, чтобы показать нам причину блаженства. Потому что когда дух наш, который является началом всякого чувства (προποπαθές), настроен благородно и богоугодно, он делает нас блаженными; когда же настроен дурно и богоненавистно, делает нас несчастными. Существуют же три типа бедственного положения. Первый: нищета в образе жизни и существования человека, выражающаяся в стесненности в необходимых для жизни средства, – чему противоположным состоянием является богатство, по сказанному: «Богатства и нищеты не даждь ми» (Притч.30:8). Иной тип бедственного положения: в отношении состояния тела человека, когда вследствие весьма скудного питания и малоядения оно становится чахлым, по сказанному: «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс.108:24). Иной (третий) тип нищеты: сдержанность и скромность устроения душевного, что выражается в смирении духа нашей души, чему противоположным состоянием является гордыня.

Итак, таковые состояния души, имею в виду – в отношении образа жизни и состояния тела, если будут идти рука об руку со смиренным устроением души, достойны – блаженства; если же не сочетаются со смирением, то бывают соединены с гордыней и тогда, воистину, исполнены – несчастности. Некто бывает в бедственном положении в отношении средств для жизни или по состоянию тела или по своей воле^[141] или же против воли. Так что тот, кто бедствует поневоле и не имеет доброго расположения души, бывающего на основании покаяния, т.е. – смирения, тот присущую ему поневоле бедность не переносит благородным образом, но и ропщет на Бога, обвиняя Божие Провидение в несправедливости; и всячески он вредит людям, не обращая своего взора к Богу, на Которого всякий возлагающий надежду, не постыждается; и вместо того, чтобы уменьшить траты и трудиться руками, добывая себе на жизнь, или же просить со смирением у обладающих богатством, такой человек становится вором, грабителем, раскапывателем могил, похитителем, или – паразитом, клеветником, лжецом, лицемером, проявляя низость и раболепничество лести в отношении имущих, в ожидании получить от них какую-то прибыль. Но разве такой бедняк не является ли несчастнейшим человеком? Разве такого типа люди не весьма, весьма далеки от тех, которых ублажает Христос? Если же найдется кто по своей воле бедствующим, но делающий это не со смирением, а с какой-то гордостью, и не ради похвальной нищеты духа отвергающий наслаждение и богатство, такой малым чем не будет подобен демонам: потому что их бедность и неядение связаны с гордостью. «Блажени», – говорит Господь, – «нищии духом», т. е. внутренним, сущим в них, смиренным расположением души, и облобызающие бедствование тела, бывающее как результат их воздержанной жизни, и считающие их бедность более желанной, чем какое бы то ни было богатство; если какое-либо бедствие приключится им поневоле, они чрез терпение и благодарение делают его для себя добровольным благом; вот таковых людей есть царство небесное. Потщимся, братие, и мы быть таковыми нищими для того, чтобы получить нам царство небесное. Если же мы не хотим быть таковыми нищими, то, по крайней мере, милостыней им и деланием их участниками нашего имущества, будем соучастниками таковых нищих. Приобретем друзей мамоной неправедной, т.е. – из преизбытка нашего имущества, – пока мы находимся в этой жизни, чтобы когда мы преставимся от этой жизни, они бы приняли нас в оные их вечные обители. Я желал, поверьте, раскрыть вам ныне значение и всех следующих заповедей блаженства, сущих в Евангелии Господнем, братие, но настоящее время не позволяет сего, и начальная тема слова требует продолжения. Потому что в нашу задачу входило показать, что Бог не сотворил ни смерти, ни болезней, ни немощей; и мы показали это в отношении смерти души, жалом которой (смерти) первоначально был грех. Теперь же нам долженствует исследовать и изучить дело относительно телесной смерти: откуда она имеет свое начало: потому что ни этот род смерти не сотворил Бог, будучи Сама Жизнь и всецело Жизнь и Виновник всякого вида жизни во времени ли то или в вечности, и особенно – присносущной и божественной.

Итак, ни эту смерть по-телу Бог не дал, не сотворил и не повелевал ей быть. Но если ни эту смерть Бог не сотворил и не Он является виновником телесных болезней, то откуда в нас плотские немощи и недуги? и откуда – смерть тела? да и откуда сама эта смерть? – Слушайте внимательно, и узнаете. – Духовный и начало-злобный змий, после того как, в начале притек ко злу, лишился добра, и истинной жизни, справедливо будучи лишен ее, от которой сам первый уклонился, и стал мертвым духом, мертвым не по-природе, потому что природы смерти как таковой не существует, но вследствие уклонения от Сущей Жизни. Не насытившись же своею страстью к злу, он себя делает духом, несущим смерть, и путем обмана, увы, он увлек человека в соучастники своей мертвости. Став же наперекор воли Творца, единосущными с сатаною и обнажившись светлых, бывших вследствие божественного озарения, и живительных одежд, праотцы наши, увы, как и сатана, сами стали мертвыми. Поскольку же сатана является не только мертвым духом, но и умерщвляющим для имеющих с ним прикосновение, а у каждого из участников его мертвости было присущее тело, которым умерщвляющий совет был приведен в дело, то они передали и своим телам мертвые и умерщвляющие духи мертвости; и немедленно человеческое тело, растворившись, обратилось бы в землю, если бы только содержимое Промыслом и силою более мощною Того, Который единым словом все носит, оно не задержало исполнение приговора. Ибо Он удержал и отложил, как мы раньше сказали, приговор о смерти тела, и глубиною мудрости и человеколюбия так тогда совершил его, чтобы в будущем приведение его в исполнение было сохранено за Ним. Потому что Он не сказал Адаму: «Поскольку ты ел от древа, от которого Я запретил тебе есть, то обратись в то, из чего вышел», но – среди прочего обозначив оценку сей жизни, присовокупил: «Яко земля еси, и в землю отыдеши», и здесь не повелевая, но предвозвещая и допуская и справедливо не препятствуя тому, что должно случиться. Видите ли, что и телесная смерть происходит не от Бога, но и она – происходит от греха и души, совершившей грех, и от коварно уловившего нас змия? Следовательно и плотские болезни имеют своим началом грех; посему и первый возобладавший мертвым телом Каин, живший с непрестанно трясущимся телом, пришел в такое жалкое состояние по причине греха; потому что те судороги, которые на языке врачей называются «спазмами», являются непроизвольными движениями в тех органах, которые созданы для того, чтобы регулировать или же сочетать между собою различные члены тела, и такое состояние^[142], приключающееся вследствие недостатка природных соков тела, не поддается ни врачебному искусству, ни последующему излечению.

Итак, поскольку Каин, дурным образом окончательно разорвал по природе связывающие его с родным братом узы, любовь обратив в ненависть, происходящую из чувства зависти, закончившуюся же убийством, то посему состояние упадка (родственной любви), соделавшееся вследствие зависти, карается иною неизлечимою болезнью: поражением области нервов и мышц, которые являются связующим началом в теле. Видите ли ясно, что не только смерть, но и болезни и немощи тела имеют свое начало вследствие греха? Это и Господь являя нам в Евангелии, намериваясь исцелить в Капернауме расслабленного, принесенного к Нему четырьмя, говорит ему: «Чадо, отпускаются ти греси твои» (Мф.9:2). Лежащему же у Овчей Купели в Иерусалиме, после исцеления говорит: «Се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет» (Ин.5:14). И Павел зная это, т.е. – что большинство болезней происходят вследствие грехов, говоря о недостойно приступающем к Таинственной Трапезе, что такой человек ест и пиет в суд себе, присовокупляет: «Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и усыпают довольно» (1Кор.11:30). Но и бедствия смертного естества, от которых происходит всякая болезнь, имеют, конечно, начало вследствие греха; редки же – такие, которые страждут ради славы Божией, как оный от рождения слепой, исцеленный Господом.

Человеколюбие богоносных Отцев, поскольку из четырех времен года лето является наиболее опасным для здоровья, а из летних месяцев особенно опасен август, потому что наш организм, разгоряченный вследствие усилившегося зноя и высокой температуры, становится восприимчивым для болезни... Итак, человеколюбие, как мы сказали, священных Отцев, знающее что это время опасно для здоровья, как бы способствующее заболеваниям, установило нам совершать сие окропление освященной водой, дабы освященные ныне с верою приступающие, мы пребывали выше приражающихся нам болезней, а вместе и уча нас, что если кому приключится болезнь, прибегать не к знахарям и к колдунам, но – к Богу, к молитвам Святых Его, к посвященным Ему и в течение всей жизни приносимым о нас молениям, молитвам и мольбам. Потому что прибегающие к знахарям и к колдунам отрицают бытие Божие, счиняют себя с демонами, умерщвляют свои души. Ибо когда Охозия сын Ахаава, подвергнувшись недугу, послал, как написано, к божеству в Аккароне, а жители той страны были идолопоклонниками и прилежали колдунам и прорицателям... Итак, этот сын царя Ахаава послал к ним узнать относительно своего недуга. Вышедши же навстречу посланным, Илия Пророк сказал им: «Или несть Бога во Исраили, яко грядете вопросити Ваала бога во Аккароне? Сего ради сице глаголет Господь: одр, на негоже возшел еси ту, не имаши слезти с него, яко смертию умреши» (4Цар.1).

Видите ли, что желающие от колдунов и прорицателей нечто узнать или изведать, отрицают (тем самым) бытие Божие среди нас, и оттуда навлекают на себя смерть, особенно по-душе, а иногда – и по-телу? Прибегающий же в нуждах и болезнях к Богу и к Святым Его, если это ему на пользу, разрешается и от житейских трудностей и от болезней освобождается, всегда получая душевное здравие и отпущение грехов; потому что так говорит и Христов Апостол и Брат Иаков: «Болит ли кто в вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5:14–15). Должно же и вам от себя содействовать молитвам о вас: путем обращения, путем исповеди, путем творения милостыни и иных покаянных дел, – «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак.5:16). Да будет же всем нам, будучи свободными от душевных и плотских невзгод, ныне в умеренности живущим, легко пройти путь здешней жизни; пройдя же его, стать участниками в свое время и вечной и блаженной и немутной жизни, совершенно бесстрастной и беспечальной, в Самом Христе, Враче и Бозе душ и телес наших, вместе с Которым Отцу слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.

Омилия XXXII^[143].

Его же омилия на 9-е воскресное Евангелие по Матфею; в ней же говорится и об искушениях

Иаков Брат Божий говорит: «Всякую радость имейте, егда во искушения впадаете различная» (Иак.1:2). Не просто говорит: «радуйтесь», но – «всяку радость имейте», говорит; не увещевает он нас к неощущению скорби, – ибо это и невозможно, но – советуя, чтобы имели богоугодное устроение души, более сильное, чем – чувство скорби. «Всякую» же сказал он, «радость», т.е. совершенную, величайшую, непрестающую, и особенно тогда, когда явятся многовидные искушения. Почему это? Потому что благодаря стойкости в искушениях мы укрепляемся и становимся более испытанными пред лицом Божиим. И не только это, но и более опытными становимся в искушениях; потому что это самое и Премудрость Соломонова говорит относительно Святых: «Яко Бог искуси их, и обрете их достойны Себе» (Премудр.3:5). Разве такое искушение не достойно – всякой радости? Это и Бог, говоря Иову, освободил его от печали вследствие искушения: «Мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив?» (Иов.40:3). Что этим Господь говорит ему? – Я с тобою так поступил, испытывая твою веру в Меня, когда ты находился в добром здравии и доброй славе и благоденствии, – и ты явил себя праведным, пользуясь всем этим согласно Моей воле, когда она даровала тебе это и когда Я пожелал, распределяя и управляя этим. Я поступил с тобою так, испытывая твою веру в Меня, когда ты находился в болезненном состоянии, в бесславии и бедности, – и ты явил себя праведным, говоря: «Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим?» (Иов.2:10).

Итак, откуда – терпение в искушениях? – От знания, что это посылается ради испытания веры в Бога; так что искушения являются как бы средством проверки верных. Посему и Брат Господень Иаков, увещав нас радоваться, когда мы встречаемся с искушениями, присовокупляет: «Искушение вашей веры соделывает терпение, терпение же», говорит, «дело совершенно да имать» (Иак.1:3–4). Когда взыдут на тебя искушения, говорит, пусть добродетельные дела не становятся у тебя ущербленными, но вместе с терпением пусть прибавится тебе и совершенство добродетели. Поскольку же чрез то, что не зависит от воли человека, взятое само по себе, не усовершенствуется человек, но необходимо, чтобы с этим было сопряжено и то, что зависит от его воли, как то: благоразумие, праведность, любовь к Богу и к ближним и проявления этой любви, – потому что и это нам необходимо для совершенства, – то посему в своем Послании к нам этот божественный Апостол, присовокупляет: «Терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецели, ни в чем лишени» (Иак.1:4), говоря это прямо, как если бы говорил: если желаете веру вашу в Бога явить совершенной, то не только доблестно переносите приходящие со вне невзгоды, но и сами от себя делайте богоугодные дела, хотя бы они и были связаны с большими трудом; потому что когда деятельность идет рука об руку со страданием по причине добра, они человека делают совершенным о Бозе. Почему же он не сказал: «Радуйтесь, когда творите добродетель», но: – «когда найдетесь в искушениях»? – Потому что делание добродетели зависит от нас и находится в нашей власти; впасть же в искушения не от нас зависит. Поскольку же без них не бывает ни совершенства, ни обнаруживания веры в Бога, то поэтому когда человек стремящийся к совершенству веры, впадет в искушения, пусть радуется, как нашедший то, благодаря чему получит совершенство. Потому что искушения – полезны совершенным в вере ради проявления своего совершенства; но что еще удивительнее, так это – то, что искушения, нападая и на несовершенных, делают их совершенными; что явствует и из самых читанных сегодня Евангельских слов. Но мы предложим их вашей любви с самого начала: «Во время оно, понуди Иисус ученики Своя влезти в корабль, и варити (ожидать) Его на оном полу, дондeже отпустит народы. И отпустив народы, взыде на гору един помолитися» (Мф.14:22–23). О каком «оном времени» мы сказали? – О том, когда пятью хлебами и двумя рыбами Он в таком обилии насытил пять тысяч мужей с женами и детьми, что и 12 корзин были наполнены избытком кусков, – как это мы слышали в церкви в прошлое воскресение.

Возможно, что кто-нибудь недоумевает: по какой причине Господь понудил Учеников войти в лодку. Можно было бы сказать, что Он и внешнюю обстановку устраивает для дел, ради совершения которых Он пришел на землю. Я же был бы в недоумении, если бы Он не понудил (Учеников войти в лодку): потому что желая делами представить Себя примером для всех всего прекрасного, Он, после того как показал, как долженствует иметь общение с толпами, так чтобы от этого была польза для их душ и тел, имел еще показать и как надо иметь общение с Богом, именно: возводить к Нему ум свой, освободившись от всего низменного; во многом же побуждает к сему одиночество и пустыня и сущая в ней тишина. Итак, поскольку был благоприятный случай для показания сего, т.е. что пустыня и тишина и молитва и одиночество – хорошее дело, было необходимо Ему взойти на гору, так чтобы наедине молиться там. Ученики же любили всегда быть с Ним и с трудом разлучались от Него, и поэтому как бы Он мог один взойти на гору, если бы не понудил их войти в корабль и отправиться прежде Него на другую сторону? Но и иное возможно видеть в этом. Именно: как тогда, после того, как исцелил и научил и напитал множество чудесным образом, отпустив их и взойдя на гору, понудил Он Учеников Своих отдать себя морю и волнам, так затем, после того, как, чрез Свое Воплощение, исцелил наше естество и научил и напитал Собою^[144], оставив нас телом, и взойдя на небо, послал Он Учеников Своих в мир весь, а это – то же, что сказать: в сланое, как исполненное испытаний, море народов, куда как бы в корабле с Евангелием и Церковью в Евангельском духе, они были отданы. Не только же Он послал их, но и понудил. Если кому известно то, что повествует Иоанн возлюбленный Христу Богослов; если кто знает, почему была допущена скорбь, бывшая при Стефане и последовавшее гонение; тот понимает, что я хочу сказать: ибо Ученики и не хотели уходить из Иерусалима, но принужденные гонением, рассеялись по миру, и таким образом исполнили свою миссию.

И не только они были принуждены плыть по житейскому морю, где – всякое волнение и всякий вид искушений, но должны были как бы перейти на другой берег, т.е. – одолеть и пройти опасности; но без Иисуса они не были в силах это сделать. Ибо «корабль», – говорит Евангелист, – «бе посреде моря, влаяся волнами: бе бо противен ветр» (Мф.14:21). Не больше тогда был противный им бездушный ветер, чем позднее – Дометиан и Траян и Нерон; но лучше сказать, что эти и подобные им люди были жестокими и страшными волнами, восстающими на Церковь, возбуждающий же и поднимающий их противный ветер – дух лукавый, диавол, всегдашний враг Церкви Христовой. «В четвертую же стражу нощи», – говорит Евангелист, – «иде к ним Иисус, ходя по морю» (Мф.14:25), т.е. это было после 9-го часа ночи: потому что ночные стражи имеют обыкновение ночное время разделять на 4 части, согласно сменам, так что с началом 10-го часа ночи начиналась и 4-я стража. Он допустил им так долго подвергнуться буре для того, чтобы приучить их к терпению и сделать способными к перенесению тягот. Но и после сего явившись им, допустил, чтобы Его приняли за привидение и настолько испугались, что от страха закричали, хотя Он пришел, чтобы их спасти. Видишь, что Он поступил таким же образом и с древним Израилем: потому что когда морю предстояло чудесным образом разделиться для них и предоставить им путь ко спасению, тогда они видели себя дошедшими до крайности, теснимые неизбежной гибелью, вследствие окружения врагов. И теперь во время Его присутствия, у освобождающихся от овладевших ими бесами, освобождению предшествует великое смятение; так, не только прекрасными были Его благодеяния, но и прочно жили в памяти облагодетельствованных. Являет же Себя им, призывающим в буре сей, несомненно, Бога всего, показывая, что Он есть Бог над всем, простирающий руку помощи призывающим Его. Шествует же по волнам бушующего моря, ясно являя, что Он – Тот, Который, согласно пророчеству, шествует по морю, как по суше; Кому и Давид пророчески говорит: «В мори путие Твои, и стези Твои в водах многих» (Пс.76:20); и: – «Ты владычествуеши державою морскою: возмущение же волн его Ты укрочаеши» (Пс.88:10); – именно как Он позднее и сделал. Потому что когда Он увидел, что они перепуганы, так как не узнали Его, Он немедленно заговорил с ними, так чтобы они узнали Его на основании самого голоса Его, говоря: «Аз есмь, не бойтеся» (Мф.14:27). – Я есмь и Бог присносущный, и человек, ради вас в последние времена ставший им, Которого видят и слышат и Которому все возможно; посему и в плоти Я шествую по волнам, что и другим могу дать; – потому что когда Петр сказал Ему: «Господи, аще Ты еси, повели ми приити к Тебе» (Мф.14:28), – Он повелел, и так и было. Но возведем наше слово к сказанному нами выше сравнению, когда, поясняя, мы сказали, что когда Апостолы были посланы в житейское море народов, тогда Господь восшел, как бы на гору, – на высоту небесную, и; там всегда приносит за нас молитвы, как ставший Первосвященником о нас и вошедший во внутреннейшее за завесой, для умилостивления за грехи народа, как это говорит Апостол.

Итак, Ученики, будучи посланы пересечь море, т.е. победить и одолеть искушающих, не победили окончательно: ибо враг энергичен и народы бешенствуют против Церкви Христовой. В четвертую же стражу ночи, т.е. – после естественного закона^[145], после писанного Закона^[146], после Первого Пришествия Господня и в нем закона благодати, непременно будет Второе Пришествие Христово, которое прекрасно сравнено с четвертою стражею ночи, в которую приидет Господь, попирая и упраздняя и покоряя всякое начало и власть и силу: ибо Ему долженствует явно упразднить и попрать волны, страшно восстающие на Церковь Его. Ибо вы помните, что под «волнами», движимыми и возбуждаемыми противным ветром, слово таинственно обозначало князей мира сего; а дабы нами прочее рассмотреть, я частично пропускаю то, что происходило в промежутке. Когда они вошли в корабль, т.е., Иисус и Петр, вышедший к Нему из лодки, перестал ветер, и, переправившись, они прибыли на землю. Так и Господь и все преставившиеся от нас Святые, которых собою предызобразил Петр, во время Второго Пришествия Христова будут с нами, и запретит Он окончательно духовному противному ветру, и мы, перейдя многоволненное море жизни, приидем в землю кротких, идеже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание. «Сущии же в корабли», – говорит Евангелист, – «пришедше поклонишася Ему, глаголюще: воистину Божий Сын еси» (Мф.14:33); потому что и тогда (во время Второго Пришествия Христова): «О имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:10–11). Но оставив уже символическое сравнение, вспомним начало нашей темы, именно: что искушения полезны не только для совершенных в вере, как Иову и Петру и Павлу и подобным, но и несовершенных делают совершенными; потому что и в данном случае не только Петр и не только иные Ученики, которые тогда и сами еще были несовершенными, но и все бывшие в лодке, настолько, вследствие постигшего их оного волнения, получили пользу в отношении своей веры, что и подвигнулись, придя, поклониться Иисусу и сказать Ему: «Воистинну Божий Сын еси». Значит, прекрасно говорит Апостол, которого в начале мы привели, что «Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни» (Иак.1:12).

Не хочу же, братие, чтобы вы были в неведении относительно того, что есть двоякий вид искушений; но об этом не буду говорить сейчас; (скажу только, что) искушения приходят людям и чрез радость и чрез скорбь, и чрез здоровье и чрез болезнь, и чрез славу и чрез бесславие, чрез богатство и чрез бедность; но из них гораздо худшие – те, которые приходят чрез удовольствие и чрез здоровье и чрез славу и богатство; и это истинно так; но и об этом двояком виде искушений я не стану вам сейчас говорить. Но что я хочу, чтобы вы ныне знали? – Внимательно слушайте, и узнаете – Сей великий Иаков, называемый по-плоти Брат Господень, по причине обручения Девы-Матери с Иосифом, которое было по божественному домостроительству, говорит: «Радуйтеся, егда во искушения впадаете различныя»; и: – «Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни» (Иак.1:12). Затем, как если бы кто говорил ему: «но ведь бывают такие, которые, находясь в искушениях, хулят; другие же совершенно приходят в отчаяние; иные же и петлю на себя налагают; если же искушения происходят от физических и плотских причин, то это – страсти и вожделения; и одни, вот, случалось, бывало впадали в убийства, другие же предавались непотребству; так что каким образом искушения суть от Бога и являются доставителями венцов?» – Как бы отвечая говорящим нечто таковое, Апостол прибавляет, говоря: «Никтоже искушаемь да глаголет, яко от Бога искушаемь есмь: Бог бо несть искуситель злым, не искушает бо Той никогоже» (Иак.1:13)^[147]; под «искушением» здесь ясно обозначая зло и грех и впадение в него, относительно чего Христос пребыл не подвержен искушениям, хотя впрочем и был искушаем: «В немже бо пострада», – говорит Апостол, – «Сам искушен быв, может и искушаемым помощи» (Евр.2:18). Но и после того, как крестился во Иордане, восшел Он на гору для искушения, как говорит Евангелие (Мф.4:1); так что «искушениями» называются и приходящие людям внешние скорби по-плоти, и самое нападение (приражение) вражие, хотя бы и безуспешное для него; так, искушая, он и Господу приразился. «Искушениями» также называются и грехи, которыми каждый из нас искушаем бывает, как сам Иаков говорит: «Кийждо искушается, от своея похоти влекомь и прельщаемь; ибо похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть» (Иак.1:14–15). Какую смерть? – Вечную, которая выражается в разлучении души от Бога, вызванная грехом, за которой ныне последовала от Адама вплоть до конца мира и телесная смерть; тогда же, в будущем веке, последует для не покаявшихся здесь невыносимое и нескончаемое мучение души и тела, справедливо осужденных посредством могущего и душу и тело погубить в геенне.

Такого искушения будем бежать, братие, как только можем: потому что бежать от него находится в нашей власти. Относительно него будем скорбеть, когда увидим себя впавшими в него. Если относительно него будем скорбеть, как это должно, то сотворим верное покаяние, ведущее ко спасению. И я – здесь для того, чтобы снимать с вас этот род искушения, причиняющий вред и ущерб не во временном, но – в вечном. Ибо Господь наш Иисус Христос, благодатью Которого мы – служители, является Архиереем будущих, а не временных, благ, и Своею Кровию вошел воистину во Святая, не привременное, но вечное наше искупление обретый; сие вечное освобождение и мы имели целью, заботясь, поверьте мне, о душевных, а не о телесных, напастях; потому что и оружие наше не плотское, как говорит Апостол, но – силы от Бога для уничтожения твердынь, не чувственных (материальных), но построенных против нас духовным врагом. Но вы, как мне видится, и не разумеете и не ищете сего освобождения от душевных искушений; потому что особенно скорбите относительно тех искушений (невзгод), относительно которых надлежало бы радоваться, как о доставителях, если только пожелаем, вечного нам освобождения; и от меня вы весьма ищете сего освобождения от материальных напастей, и я пришел сюда к вам, чтобы сострадать вам, хотя сему освобождению от чувственных невзгод придаю меньшее значение. Но если мы будем скорбеть о своих грехах больше чем о находящих на нас бедствиях, нам не только прибавится спасение души и вечное искупление, но и – освобождение от временных искушений. Ибо почему у нас жизнь стала мучительной и многогорестной, исполненной борьбы и бедствий? – Не от того ли, что, вследствие преступления заповеди, мы ввергли себя в запретное искушение, имею в виду – грех? Если же теперь мы очистим себя от всякого греха путем покаяния, то и здесь будем иметь нужду в более легких искушениях, и в свое время внидем в беспечальную и легкую жизнь. Обратившись же к сей спасительной мысли, будем печалиться и волноваться не о плотских невзгодах и уронах, но – о душевных ущербах, – которые истинно – искушения, и достойны – печали, – дабы и говорить Богу так, как Сам Он нас научил: «Не введи нас во искушение», искушение запретное и всецело подвергающее ответственности, – «но избави нас от лукаваго». Яко Твое есть царствие и сила и слава во веки веков. Аминь.

Омилия XXXIII^[148].

О добродетелях и противоположных им страстях, и о том, что «мир», «миродержителем» которого является диавол, это – не Божия тварь, а это – те, которые, вследствие злоупотребления тварью, покорились ему. Произнесенная на молебне.

Как кто что посеет на обработанной земле, то и пожнет: если посадит здесь деревья, дающие добрые плоды, или посеет жито или ячмень или нечто из полезных злаков, то это же земля и воскармливает и возращает и приводит в совершенство; а будет ли земля оставлена невозделанной и незасеянной, она, действительно, воскармливает растения, но не полезные, и особенно – терния и волчцы, согласно проклятию, которому мы подпали; подобно сему, если и дерево она произрастит, то и оно будет бесплодным и бесполезным и, обычно, колючим; – так и в отношении души: какие кто внедрит в нее расположения, те и вкусит. Кто ведет полезные беседы и слушает духовное учение и слушается и приводит в дело то, что оно заключаете в себе, тот возделывает добродетели и бывает угоден Богу, пригоден другим людям и добр к самому себе. Если же у кого беседы не добрые, и не слушает духовного учения, но и то услышанное считает за какие-то пустяки (φαῦλον), тот дичает и деревенеет (огрубевает) и воскармливает дурные страсти и рождает от себя терния и жала смерти души и тела, которые – грехи. Ибо и началозлобный змий вначале, как все вы знаете, чрез грех ужалив человека, сделал его смертным, и извергнув его из места наслаждения, переместил его в этот тленный и многоболезненный мир; и если кто не позаботится теперь, путем покаяния, об исцелении своих ран, тот будет отослан в вечную муку и в геенский огнь. Но как в диких лесах и зарослях терний имеют логовища звери и пресмыкающиеся по земле, так и оный началозлобный дракон, великий и низменный зверь, по выражению книги Иова, обитает под каждым деревом услаждения, впереди же его, говорит, бежит гибель. Желая же, чтобы вы все были выше этой гибели и делая все (в этом направлении), я истомляюсь о вас, братие, трудясь и в слове и в духовном назидании, преподаваемом ежедневно посетителям, в церквах же – и общественно всем, когда это позволяет время: потому что мое духовное наставление «вырубает» эти «дурные рощи» и вырывает глубокие корни греха, и притупляет жало зла, и дает торжествовать над началозлобным драконом, и являет правый путь и подает спасительное ведение.

Поскольку же Церковь Христова, и особенно в сем великом городе, имеет в своем числе не только простецов, но и мудрых мужей, которые таковы либо по природе либо посредством обучения в наставлениях, преподаваемых мною или же иными лицами, то посему я не делаю свою беседу ни слишком ученой, ни слишком простой, скорее желая поднять уровень нижестоящих, нежели ради них понизить уровень вышестоящих. Внимающий же и слушающий внимательно наставление, хотя бы и был простец, отнюдь не не поймет все говоримое; а благодаря тому, что возможет принять и удержать и привести в дело, хотя бы то было и весьма малое, убежит от всякого зла для души своей; расширит же и исполнит и спасет свое сердце, приявшее сие (божественное учение). Потому что, – чтобы взять пример из боговдохновенного Писания, – оно уподобляется тому камню, о котором сказал Даниил, говоря, что он оторвался от горы, быв весьма мал, и ударив образ сих текущих (непостоянных) вещей, разбил и раздробил его, сам же, расширившись, наполнил всю землю. Ныне же особенно необходимо, не только простецам, но и мудрым, внимать тому, что говорится; потому что если по образу речи наша беседа и применяется как-то к людям простым, однако, она заключает в себе не наивное содержание и не малую пользу: потому что я вам представлю дурные страсти и добродетели и, обнажив корни каждой из них, покажу, что они (корни) не тождественны, но – различны, для того, чтобы и вы одни срубали, а другие окружали негой. Итак, любовь к Богу является корнем и началом всякой добродетели; а любовь к миру – виновницей всякого зла. Посему-то эти две любви и противоположны друг другу и одна уничтожает другую, как и Брат Божий взывает, говоря: «Любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.4:4). И возлюбленный Христу Иоанн говорит: «Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и гордость житейская, несть от Отца» (1Ин.2:15). Будем внимать, братие, дабы вследствие любви к дурным услаждениям и гордости в отношениях друг ко другу, не отпасть нам от любви Небесного Отца. Ибо в этих двух (греховных состояниях), Апостол охватил всякую страсть, разлучающую нас от Бога. Но корнем и началом и причиной двоицы этих двух противоположных друг другу корней, я имею в виду: любви к миру и любви к Богу, – является иная двоица любви, непримиримая взаимно и враждебная^[149]: ибо любовь к нашему телу является причиной любви к миру: потому что мы любим мир по причине тела и услаждения его. Причиной же любви к Богу является любовь к нашему духу, т.е. к душе: потому что по причине своей души и покоя в будущем веке и благонаследия мы каждый любим Бога. Что эти любви противоставятся друг другу, свидетельствует и великий Павел, говоря: «Плоть похотствует на духа», т.е. на душу, «дух же на плоть» (Гал.5:17).

Но каким образом из любви каждого к своей душе рождается любовь к Богу? – Угрожает геенна огня неугасимого; и, в то же время, обещается вечное царство Божие; вечное царство – для слушающих и творящих Божии заповеди; геенна же огненная – для не являющих, чрез дела, веру в Евангелие Христово. Итак, воистину верующие и любящие свои души, и желающие сохранить их для вечной жизни, слушая эти обещания и эти угрозы, сразу же зачинают в себе желание и страх: страх в отношении нескончаемой муки перед лицом грозящей геенны огненной; желание же царства Божия, согласно обетованию, и приснопребывающего в нем радования. Итак, желая получить сие чистое и божественное радование, и страшась оной муки огненной, они отрешаются от страстных и греховных и земных отношений, тщатся же прилепиться к Богу, путем усердной молитвы, как к Единому имеющему силу и власть освободить от страдания в геенне и удостоить вечной, превышающей ум, радости; и таким образом порождают любовь к Богу, и путем ее еще теснее соединяясь с Богом, приобретают к тому же всякую добродетель: ибо когда Бог действует в нас, тогда сшествует с нами всякий вид добродетели; когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом. Посему и Господь в Евангелии говорит, что: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). И сознавая это, истинные делатели добродетелей не надмеваются никаким из своих добрых поступков, но, смиряясь, славят Бога – Источника добродетелей, от Которого исполняются благодетельным сиянием. Потому что, как воздух наполняется светом от солнца, являя нам не свою, но солнца славу и сияние, так и те, которые прилепляются Богу, путем делания Божиих заповедей, являются, по выражению Апостола Павла, «благоуханием Христовым» и обладают благоуханием Христа и возвещают добродетели Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет.

Таким, вот, образом, путем духовного наставления, зарождается в нас сознание о будущем, и, путем истинной любви каждого к своей душе, рождаются в нас верующих желание и страх в отношении будущих вещей, и, вследствие сего, усердная и непрестанная молитва и моление к Богу, и, вследствие непрестанной молитвы, любовь к Нему и преданность и, по причине этой преданности, рождается всякая добродетель, придающая смирение к познанию Его, Производящего в нас добродетели^[150]. Но каким образом, вследствие любви к телу, рождается любовь к миру, и, вследствие сей любви, дурные страсти, и создается множество грехов? – Как душа, по природе своей, стремится к будущему наслаждению, так тело – к присущему и мимотекущему, а это услаждение – чувственно и совершается путем наших органов чувств^[151] и проистекает от чувственных вещей, которые и представляют мир; посему любящий тело является любителем мира. Из-за этой же любви к телу, мы, неумеренно желая мирских удовольствий и гоняясь за ними и любя их, облекаемся в многообличное безобразие страстей. Ибо поскольку мирское услаждение совершается путем чувств, а у нас чувств много и они различны, то и удовольствия, связанные с ними, многи и различны, как и отвечающие им страсти: одни (страсти) проистекают от зрения; другие от слуха; иные от обоняния; опять же иные от осязания; а иные от вкуса. Но не еда является причиной дурных страстей, связанных со вкусом, но – неумеренность в отношении пищи, т.е. – распущенность: а это выражается в чревобесии, гортанобесии, неумеренном употреблении вина и пьянстве. Чрево же, ради услаждения вкуса принимающее излишки в пище и питье, предоставляет обильный материал для зла, являясь как бы неким истоком, исполненным нечистоты и издающим нечистоту, которой поддерживаются низменные страсти, как то: блуд, прелюбодеяние, распутство, бесчинство и всякая плотская нечистота. А эти, поработив слух, зрение и обоняние, делают их любителями грязи, постыдных слов, блудных песен, сатанинских хороводов, натирании, в целях соблазна, благовонным маслом, отвратительных массажей, нарядов путем драгоценных одежд и головных уборов, которые со вне украшают страстных людей, а внутри облекают, как уродливая маска, бесчестные страсти, и, действительно, уподобляют их гробам повапленным, с внешней стороны кажущимися украшенными, внутри же – исполненными зловония и всякой нечистоты: потому что органы чувств, – будучи порабощены злу, как с внешней стороны, так и с внутренней, стягивают близко и издали ненавистные (греховные) впечатления, и таким образом чрез присущие нашему естеству «окна», не только исходит, но и входит в нас грех, ведущий к смерти. Ибо: «исходящая из уст, от сердца исходят, и та сквернят человека» (Мф.15:18); и: – «Иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:28).

И вот такая угождающая своему телу душа, всеми способами овладевая услаждением, доставляемым чувствами, и отовсюду собирая материал для удовольствия, доставляемый путем осязания, вкуса и иных чувств, рождает любовь к вещам и сребролюбие; а те, в свою очередь: воровство и неправды и хищения и всякий вид алчности. Но есть и иное чувство помимо этих, не обладающее телесным органом, это – всеобъемлющее, внутреннее чувство: воображение о себе, из которого и иные удовольствия и страсти возникают у любителей мира, из числа которых: надменность, спесь и гордость. Но и опять, из чувственного восприятия и самомнения слагаются некоторые иные смешанные страсти, каковыми являются: человекоугодничество, тщеславие и высокомерие. Но наслаждение души, бываемое от Бога и от божественных вещей, является чистым и бесстрастным и несмешанным с печалью; сей же мир, по самой своей природе, к радости привносит печаль; не только по причине многоразличных перемен и изменений, но и потому, что и давая каждому какую-то ничтожнейшую часть, он большего лишает; потому что мир, будучи один, разделяется для множества, а возможно, и для неисчислимого числа людей, из которых каждый стремится и пытается овладеть и править целым миром. Так что любитель мира, жаждая всего, хотя бы и имел почти все, хотя бы обладал большею частью, чем все остальные, однако сам скорбит относительно того, чем не обладает, а того, кто слабее его, утесняет своим расширением (своей агрессией). И противоположно сему: – когда божественное духовное наслаждение и радость неделимым образом уделяются человеку, то хотя бы он и мог всю ее вместить, однако от этого нет вреда для других; так, каждый из нас всецело обладает Благочестием (Православием) и, вот, не ущербляет этим своего ближнего, но, наоборот, многими способами и помогает ему. Итак, сей мир, как я сказал, вместе с удовольствием приносит и печаль; а наше тело принимает удовольствие, печаль же отвергает; посему этот мир является для него вместе и приятным и жестоким. Одержимые же любовью к своему телу, не познав природу вещей сего мира, посчитав, что он не только полон наслаждений, но и – свободен от скорбей и не понимая, что то, чему они отдают сердце (ὁ περιέπουσι) должно уйти от них, печалясь, когда случится скорбь, которая, в действительности, отвечает самому существу сего мира и, как бы борющиеся в ночи, не познавая причину страдания, винят друг друга каждый раз при постигающих невзгодах. И отсюда иной жестокий рой страстей открывается для несчастного человеческого рода, как то: поношения, злословия, клеветы, гнев, ненависть, ссоры, зависть и всякое желание исполненное горечи, вследствие чего войны и убийства совершаются по всей вселенной, и особенно в нашем поколении, потому что охладела любовь и умножился грех. Но мы – да сохраним себя в единодушии, соединяемые друг с другом взаимным миром, и удаляясь от всякого безумства (гнева) друг на друга, которое и душу и тело предают гибели. О, братие, молю вас, будем прощать друг другу, если кто имеет на кого огорчение, как и Христос простил нам; чтобы не только в храмах Божиих, но и в домах и на улице, пребывая тихими, единодушно и едиными устами нам славить Отца нашего, Который на небесех. Но в сем дурном списке губительных страстей, чреватых удовольствием и печалью, еще имеются и иные, которые – ни безболезненны и ни усладительны, но имеют исходную точку своего бытия как бы смешенной из противоположных элементов, таковы: – притворство, лесть, коварство и лицемерие.

Видите ли обманчивость и обольщение сего мира, до какой степени оно многооблично? какими многими видами зла нас охватывает? какими многими способами отделяет нас от Бога? Потому что многообразно сделав нас одержимыми множеством страстей, лишает покоя духа. Посему и Сам Господь сказал: «Мир во зле лежит», и диавола назвал «миродержителем», как князя тьмы века сего. Но не подумайте, что лукавый обладает небом и землею и сущими между ними тварьми Божиими, и по сей причине Господь назвал его «миродержителем». Прочь такая абсурдная мысль! – Ибо не этого типа мир во зле лежит. Потому что Измеривый пядью небо, как говорит Пророк, и Держащий землю горстью, является единственным Творцом их; но злоупотребление вещами, на основании полного страстей заведывания нашим имуществом, мир неправды, злая похоть и гордость, как говорит возлюбленный Христу Богослов, это – не от Отца. Итак, этот мир во зле лежит по причине нашего злоупотребления и дурного заведывания; вот, это – тот мир, миродержителем которого является сатана. И это – вышеперечисленное множество страстей, которое, при содействии лукавого, является следствием грехолюбивой нашей настроенности, по причине которой, те люди которые не освободились от грехов, путем покаяния, делают диавола своим самодержцем. Но мы, сочисленные Христу, возжелаем горнего мира; пожелаем царства, обетованного нам Христом; отступим от понижающих душу услаждений; убоимся геенны огненной, угрожающей любителям удовольствий; бежим от несдержанности, пьянства, блуда, алчности, неправды, тщеславия, гордости, ненависти, гнева, бесчело­веч­нос­ти: ибо по причине сих мы, увы, самим себе и миру сему поставляем князем – лукавого. Бежим, следовательно, от обманчивого сего мира и миродержителя и покажем, чрез добрые наши дела, что и мы сами дело всеблагих рук Божиих. Потому что таким образом мы прекрасно будем пользоваться вещами нынешнего века, и в свое время насладимся обетованными вечными благами, которые да будет всем нам получить благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу подобает слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.

Омилия XXXIV^[152].

На святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; в ней доказывается, что Свет, бывший при Преображении, является несозданным[153]

Рассматривая сие великое дело Божие, я имею в виду – все видимое творение, мы хвалим его и восхищаемся им; но и еллинские (языческие) мудрецы также хвалят его и восхищаются им; но мы это делаем во славу Создавшего, а они – противно славе Создателя. Потому что несчастным образом они «послужиша твари паче Творца» (Рим.1:25). Так и мы растолковываем пророческие и апостольские и отеческие слова, но делаем это на пользу людям и во славу Духа, вещавшего чрез Пророков и Апостолов и Отцев. Берутся растолковывать их и вожаки ересей, появляющихся в дурные времена, но делают это во вред убежденных ими и в отклонение от Истины, сущей в Благочестии (Православии), пользуясь словами Духа против Духа. И самое, вот, слово Евангельской благодати, которое – возвышено и отвечает старческому слуху и разумению, богоносные Отцы наши своими устами сглаживают трудности понимания его, и делают доступным и для нас, несовершенных. Как чадолюбивые матери, разминая зубами более твердую пищу, делают ее пригодной и легко-приемлемой для еще грудных младенцев, поскольку и влага, находящаяся в устах матерей по плоти, становится пищей для детей; так и мысли, сущия в сердцах богоносных Отцев, становятся пригодной пищей для душ слушающих и верующих людей; уста же дурных и злочестивых людей исполнены – смертоносного яда, который, когда примешивается к жизненосным словам (Св. Писания), делает и их смертоносными для тех людей, которые безрассудно слушают (еретиков). Потому станем бежать от тех, которые не принимают святоотеческих толкований, но пытаются сами от себя вводить противоположное, и притворствуя, что почитают слова Св. Писания, на самом деле отвергают благочестивое понимание; да, будем бежать от них больше, чем кто бежит от змеи; потому что змея, укусив тело, предает смерти то, что – временное, отделив бессмертную душу; а эти (еретики), захватив зубами самую душу, отделяют ее от Бога, в чем и состоит вечная смерть бессмертной души. Итак, всеми силами будем бежать от таковых людей, и притецем к советующим то, что – благочестиво (православно) и спасительно, как созвучное Отеческим преданиям.

Это же ныне я сказал вашей любви и представил в виде вступления, поскольку мы сегодня празднуем святое Преображение Христово на горе, и нам надлежит говорить о бывшем при сем Свете, против которого врагами сего Света ведется большая борьба. Но представим немного выше чтомые сегодня Евангельские слова, в целях разъяснения тайны и показания истины. – «По днех шестих поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце» (Мф.17:1). Но, во-первых, необходимо выяснить из Евангелия следующее: после какого дня Апостол Христов и Евангелист Матфей считает шесть дней, после которых наступил день Преображения Господня? Итак, после какого дня? – После того дня, в который, уча Своих Учеников, Господь сказал, что «приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и присовокупил, говоря: «Яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондежe видят Сына Человеческаго грядуща во царствии Своем» (Мф.16:27–28), называя «славою Отца» и «царством Своим» – Свет Своего Преображения.

Это и Евангелист Лука, являя и более ясно излагая, говорит: «Бысть по словесех сих яко дний осмь, и поемь Петра и Иоанна и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся» (Лк.9:28–29). Но каким образом согласуют друг другу: один, ясно говорящий, что между возвещением и явлением прошло восемь дней, а другой – «после шести дней»? – Слушайте, и узнаете. – На (Фаворской) горе было восемь, а представлялось, что – шесть; эти три: Петр, Иаков, и Иоанн, совозшедшие с Христом, увидели бывших там и беседующих с Ним Моисея и Илию; так что всех вместе было шесть; но, конечно, вместе с Господом невидимым образом также находились и Отец и Дух Святый; Первый – свидетельствующий Своим гласом, что Он – Сын Его возлюбленный; Второй же – в светлом облаке сосияющий и являющий в отношении Себя и Отца сопряженность и единость Света; потому что богатство их состоит в сопряженности и в едином излучении Сияния. Таким образом шесть являются восемью^[154]. Итак, как тогда шесть в отношении восьми не представляли никакого разногласия, так ни Евангелисты, один – говоря «после шести дней», а другой – «бысть по словесех сих яко дний осмь», не не согласуют друг с другом, но как бы дали нам некий образ чрез то и другое из этих чисел на горе таинственно и в то же время наглядно выраженных. Ибо сумел бы кто таким образом справедливо и на букву взирая, найти, что богопроповедники всецело взаимно согласуются: ибо «восемь дней» говорит Лука, не противореча этим сказавшему (Матфею), «после шести дней», но включая в это число и тот день, когда эти слова были произнесены, и тот день, в который Господь преобразился; что и Матфей дает понять разумно изучающим дело; посему и ставить слово «после», что обозначает следующий день (по произнесении Господом вышеприведенных слов Мф.16:27–28), что у Луки не находится: потому что он не говорит: «после восьми дней», как это говорит Матфей, но – «бысть яко дний осмь». Таким образом, в смысле повествования между Евангелистами нет никакого расхождения.

Но и нечто иное великое и таинственное видится в том, что представляется будто они не согласуюсь друг с другом; и, как уже более приуготованные к постижению смысла, напрягите, прошу, внимание на то, что имеет быть сказано. – Почему, вот, один (из Евангелистов) сказал: «после шести дней»; а другой, помянув восьмой день, седьмой пропустил? – Потому, что великое видение Света Господняго Преображения, принадлежит таинству восьмого, т.е. – будущего века, являемому после завершения сего мира, созданного в шесть дней, и после прекращения чувств, действующих в нас шестью способами; ибо мы имеем пять чувств, прибавляемое же к ним слово (или «мысль»), выражающее то, что чувства воспринимают, создает шестую энергию нашей области чувств. Но царство Божие, обетованное достойным, не только же – выше чувств, но оно и выше – слова (мысли)^[155]; поэтому после прекрасного прекращения деятельности сих шестью способами проявляющихся энергий, – честь каковой бездеятельности делает богатым седьмой день^[156], – в восьмой день, силою лучшего действия, наступает царство Божие. И эту силу Божественного Духа, действием которой достойными созерцается царство Божие, Господь, как передает божественный Лука^[157], являя, предсказал Своим Ученикам, говоря: «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондежe видят царствие Божие пришедшее в силе» (Мк.9:1), т.е. – в даровании силы видящим видеть то, что – невидимо, когда предъочищена смертоносная и душегубительная скверна, чем является грех, вкушением которого является начало зла в мыслях, предъочищенные от чего не вкушают душевной смерти, силою будущего явления, как я думаю, соблюденные неоскверненными душою и умом.

«Суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондежe видят царствие Божие пришедшее в силе». Царь вселенной всюду находится, и всюду – царствие Его, поэтому словами, что царство Его «приходит», Он обозначает не то, что оно должно придти как-то иначе, но говорит, что оно должно будет обнаружиться силою Божественного Духа; посему Он и сказал: «пришедшее в силе», каковая сила не как случится и кому угодно будет дана, но – стоящим с Господом, т.е. утвержденным в вере в Него, и: сродным по духу Петру и Иакову и Иоанну, которых Слово сначала возвело на высокую гору, т.е. – выше низменности нашего естества; поскольку и ради сего Бог являет Себя на горе, – как это объясняет некто, – частично Сам снисходя со Своей высоты, частично же нас возводя из состояния нашей долупреклонности, дабы легче Он стал доступен для созданного естества и то насколько возможно постичь Того, Кто – непостижим. И это явление (Бога) отнюдь не является подвластным разуму, но гораздо сильнее и возвышеннее его, как бываемое силою Божественного Духа. Свет Господняго Преображения и не появляется как случится и исчезает и не ограничивается и не подвержен силе чувственного восприятия, хотя и видим бывает телесными глазами, и то – на малое время и на голой вершине горы, – но, как говорит некто: «Господни таинники, изменением чувств, которое произвел в них Дух, были переведены тогда из состояния плоти в состояние духа»; и таким образом, вообще и насколько им даровала сила Божественного Духа, они видели неизреченный оный Свет.

Что не разумея, те, которые ныне хулят в отношении его, отнесли к чувственной и созданной силе Свет Господняго Преображения, который видели избранные из Апостолов, и тем самым пытаются низвести на уровень твари не только оный Свет, но и самую силу Божественного Духа, которой открываются божественные явления для достойных сего. Это происходит от того, что они не слышали, или же не поверили Павлу, говорящему, что «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его; нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия» (1Кор.2:9–10). Когда же настал восьмой день, как было сказано, Господь, взяв Петра и Иакова и Иоанна, взошел на гору для молитвы; потому что всегда и всех, включая даже самых Апостолов, отсылая, Он один молился, как было и тогда, когда Он пятью хлебами и двумя рыбами накормил пять тысяч мужей с женами и детьми: ибо сразу отпустив всех и всех Учеников понудив войти в лодку, Сам взошел на гору помолиться^[158]; или же взяв с Собою немногих, и то – превосходящих иных, когда приближалось время спасительной Страсти, прочим Ученикам говорит: «Седите ту, дондежe шед помолюся. И поят Петра, и Иакова и Иоанна с Собою» (Мк.14:32–33). И в данном случае теперь, вот, их одних взяв, возводит на высокую гору наедине, и преобразился пред ними, т.е. пред их очами. Что означает: «преобразился»? – говорит Златоустый Богослов: «Приоткрыл, насколько Ему было угодно, немного Свое Божество, и показал таинникам обитающего в Нем Бога». Потому что, как говорит Лука: «Бысть егда моляшеся, видение лица Его ино»; «просветися яко солнце», как пишет Матфей. Говорит же: «как солнце», не для того, чтобы кто-нибудь представлял себе оный Свет в понятии чувственного света, – прочь это умственное ослепление тех, которые отнюдь не в силах даже и природные феномены понять более возвышенно! – но для того, чтобы мы познали, что то, что солнце представляет для живущих согласно чувствам и видящим согласно чувствам, то для живущих духом и видящим духовно представляет Христос, как Бог; и в этом богозрении для святых нет нужды в ином свете. Потому что от вечности Сам Он – Свет, а не иной кто; какая же нужда в ином свете для обладающих величайшим светом? Во время же молитвы Он таким образом просиял и неизреченным образом открыл избранным из Учеников неизреченный оный Свет, в то время, как при этом присутствовали верховные из Пророков, дабы явить, что молитва является подательницей сего блаженного видения, и дабы мы познали, что чрез приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и чрез единение с Ним нашего ума, происходит и является оное Осияние, даемое и зримое для всех тех, которые путем усердного доброделания и чистой молитвы, непрестанно простираются к Богу. Ибо Истинная и Прекраснейшая Красота, говорит некто, может быть зримой только для очистившего свой ум, поскольку она относится к Божественному и блаженному естеству, созерцатель сияний и благодатей которой, и сам воспринимает нечто от нее, впитывая в свое зрение как бы некий яркий Свет; отсюда и лицо Моисея просветилось при беседе с Богом^[159]. Видите, что и Моисей преобразился, когда взошел на гору (Синайскую), и таким образом увидел славу Господню? Однако его преображение происходило от воздействия на него силы Божией и было т.ск. пассивного характера, а не результатом действия внутренней, присущей ему силы, и то, до той степени, до какой его допустила тогда надлежащая мера сияния Истины видеть и вынести Свет Божий^[160]. Господь же наш Иисус Христос внутри Себя имел оное Сияние; поэтому ни в молитве, осиявающей тело божественным Светом, не имел Он нужды, но этим Он показал: на основании чего Святым будет приходить озарение Божие и каким образом оно будет созерцаемо ими; ибо и праведницы просветятся, как солнце, в царстве Отца их (Мф.13:43), и таким образом всецело став Светом божественным, как порождения божественного Света, они узрят Христа божественно и неизреченно сверх-сияющего, слава Божества Которого, присущая Его природе, явилась на Фаворе как общая и для Его тела, вследствие единства Ипостаси. Таким образом и вследствие сего Света Лицо Его просияло, как солнце. Но те, которые в нашей среде хвалятся Еллинской^[161] наукой и мудростью века сего и предпочетшие отнюдь не слушаться духовных мужей в отношении учений Духа, и даже противиться им, слыша про Свет Преображения Господня на горе, который видим был для апостольских глаз, сразу же сводят его на чувственный и тварный свет, и принижают на этот уровень оный Свет, невещественный и невечерний и присносущный, и превышающий не только чувства, но – и силу ума, – сами будучи низменными и отнюдь не могущие представить себе ничего выше земного. Хотя и Сам Он, Просиявший тем Светом, явил, что он несотворенный, назвав его «царством Божиим»: ибо царство Божие не есть рабское и тварное: ибо оно единое из всех, которое не подвластно правителям и неодолимо, и находится по ту сторону всякого времени и века. «Царство Божие», говорит некто, «не имеет обыкновения начинаться и зависеть от каких-либо веков или времен». Веруем же, что таковым является наследие для тех, которые спасаются.

Поскольку же и Господь, преобразившись, просиял, и явил славу и сияние и свет оный, и снова приидет таким, каким был видим Учениками на горе, то ужели же (именно тогда) Он получил некий свет в виде прибавления и которым будет обладать на веки, но которым (прежде Своего Преображения) не обладал? – Прочь такая хула! Потому что так говорящий признал бы во Христе три природы: Божественную, человеческую и природу оного Света. Нет, не иное какое сияние Он показал, но то, которое имел в Себе скрытым. Имел же Он скрытое под плотию сияние Божественного естества; так что Свет оный является Светом Божества и не есть созданный. Поскольку, как утверждают Богословы, Христос, преобразившись, не воспринял тогда нечто, чем не был (до того), и не изменился в нечто, чем не был (прежде), но сделал это, являя Своим Ученикам, То, Что Он был, открывая им глаза и делая их из слепых зрячими. – Видишь ли, что физически зрячие очи являются слепыми для видения оного Света? Итак, Свет тот не есть чувственный, и зрячие чувственными очами не могли просто его видеть, но силою Божественного Духа они были приуготованы для видения его. Они были изменены, и таким образом, увидели измененную форму, не которая только что появилась, но которую Он воспринял от самого приобщения к нашей природе, обожествленной единением со Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая в девстве и Родившая странным образом, познала рожденного от Нее Бога, носящего плоть; также – и Симеон, как Младенца приявший Его на руки, и старица Анна, вышедшая в сретение Ему; потому что как бы чрез стеклянные перепонки являла себя божественная сила, просвечивающаяся для тех, которые имеют очи сердца очищенными.

Почему же из прочих Он отбирает – верховных и возводит их, и то строго наедине? – Конечно для того, что бы показать нечто великое и таинственное. Ужели же зрение чувственного света, которое вместе с оставленными внизу и сами избранные и прежде восшествия на гору имели, было бы великим и таинственным? Какая же бы им была нужда в силе Духа и, благодаря ей, приуготовлению или изменению их очей для того, чтобы увидеть оный Свет, если бы этот свет был чувственным и созданным? Ужели же слава и царство Отца и Духа выражается в чувственном свете? Ужели же в такого рода славе и царстве в будущем веке приидет Христос, когда, между тем, не будет нужды ни в воздухе, ни в свете, ни в месте и в подобных вещах, но вместо всего этого, как говорит Апостол, нам будет Бог? Если же вместо всего, то, конечно, и вместо света; на основании сего опять обнаруживается, что оный Свет есть Свет Божества; поэтому и наибогословнейший из Евангелистов, Иоанн, являет в Откровении, что будущий оный и пребывающий град «не требует солнца и луны, да светят в нем: слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец» (Откр.21:23). Разве не явно нам показал он и здесь на Фаворе ныне божественно преобразившегося Иисуса, Который имел, воистину, как светильник, тело; вместо же света явленную на горе для совозшедших с Ним славу Божества? Но и о обитающих в оном граде он же говорит, что они «не потребуют света от светильника, ни света солнечного, яко Господь Бог просвещает я (их). И нощи не будет тамо» (Откр.22:5). Что же это за Свет, «у которого нет изменения и ни тени переменения» (Иак.1:17)? Что же это за такой неизменный и невечерний оный Свет? – Разве это не есть Свет Божества? – Но и Моисей и Илия, и особенно Моисей, который был душою не сопряженной со своим телом, – как могли быть видимы и прославлены чувственным светом? Ибо и они, «явльшася во славе, глаголаста исход Его, егоже хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк.9:31). Каким же образом опознали их Апостолы, никогда не видевшие их раньше, если только не – силою оного Света, раскрывающей (их ум к познанию)?

Но чтобы нам не слишком утомлять ваше внимание, остальные из Евангельских слов мы сохраним до времени всесвященного и божественного Жертвоприношения. Веруя же так, как мы были научены теми, которые были просвещены Христом, т.е. – теми, которые единые обладают совершенным знанием; – потому что «тайная Моя – для Мене и Моих» говорит Бог чрез Пророка; – итак, прекрасно веруя так, как были научены, и разумея тайну Господняго Преображения, пойдем к сиянию оного Света и, возжаждав красоты неизменной славы, очистим очи ума (души) от земных скверн: презирая все то приятное и заманчивое, что – не прочно; что хотя и представляется сладким, но доставляет вечную муку; что хотя бы и способствовало красоте тела, но душу-то облекает в безобразную оную одежду греха, по причине которой, будучи связан по рукам и ногам тот, кто не имел одежды нетленного соприкосновения (со Христом), извергается в оный огонь и тьму кромешнюю; от которой да избавимся все мы осиянием и познанием невещественного и присносущного Света Господняго Преображения, во славу Его и Безначального Его Отца и Животворящего Духа, Которых единое и то же сияние и Божество и слава и царство и сила, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXXV^[162].

На то же Преображение Господне; в ней доказывается, что хотя божественный Свет, бывший при Преображении, и был не созданным, однако он не есть существо Божие

Пророк Исаия предсказал о Евангелии, говоря, что «Слово сокращено сотворит Господь по всей вселенней» (Ис.10:23). Сокращенное же это слово в немногих словах охватывает великий смысл. Итак, рассмотрим снова прежде рассмотренные сегодня Евангельские слова, и прибавим к ним остальные, дабы нам насытиться еще заключающимися в них чистым смыслом и всецело стать причастниками божественного вдохновения.

«Во время оно, поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его, яко солнце» (Мф.17:1). – Се ныне время благоприятное; се ныне день спасения, братие: день божественный и новый и вечный, не разделяемый на промежутки времени, не возрастающий и не убывающий, ни обрываемый ночью. Ибо это – день Солнца Правды, у Которого нет изменения и ни тени перемены, Который с того дня благоволением Отца и содействием Святого Духа человеколюбиво воссияв на нас, вывел нас из тьмы в чудесный Свой Свет и продолжает все время сиять над головой нашей, будучи незаходимым Солнцем. Будучи же Солнцем Правды и Истины, Он не перестает светить и предоставлять ведать Его также и для любящих ложь и неправду на высоту глаголющих, или же своими (злыми) делами являющих себя таковыми; но делателям Правды и поклонникам Истины Он являет Себя и вверяется им и Своим озарениями радует их. И это – то, что Писание говорит: «Свет возсия праведнику и сожитель его – веселие» (Пс.96:11)^[163]. Посему и Псалмопевец Пророк воспевает Богу: «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуетася» (Пс.88:13), преднаписуя оную радость для видевших, которая позднее сбылась на горе. Исаия же говорит: «Разреши всяк соуз неправды, разрушь обдолжения насильных писаний, всякое писание неправедное раздери» (Ис.58:6). Что же следует за тем? – «Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют: и предыдет пред тобою правда твоя, и слава Божия объимет тя» (Ис.58:8). И еще: – «Аще отъимеши от себе соуз, и рукобиения, и глагол роптания, и даси алчущему хлеб от души твоея, и душу смиренную насытиши, тогда возсияет во тме свет твой, и тма твоя будет яко полудне» (Ис.58:9–10); ибо тех, которых Солнце сие явно озарит, Оно делает и их самих иными «солнцами»: потому что «праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их» (Мф.13:43).

Итак, отложим, братие, дела темная, и станем делать дела света, чтобы не только в этом дне нам честно ходить, но и стать «сынами дня»; и приидите и взойдем на гору, где Христос просиял, дабы увидеть сбывающееся там; лучше же сказать, – нас, таковых сущих и ставших достойными такового дня, Само Слово Божие возведет в свое время. А теперь напрягите и возвысьте ваши душевные очи к свету Евангельской проповеди, чтобы тем временем преобразиться обновлением ума вашего, и таким образом привлекши свыше божественное озарение, стать вам сообразными подобию славы Господней, Которого лице на горе просветилось сегодня, как солнце. Каким образом: «как солнце»? – Было некогда время, когда этот солнечный свет не был как бы заключенным в некоем сосуде, в форме диска, потому что свет был раньше формы; Производящий же все, произвел солнечный диск в четвертый день, сочетав с ним свет, и таким образом установил светило, которое делает день^[164] и бывает видимо днем. Так, вот, и Свет Божества был некогда не как бы заключенным в сосуде, в теле Христовом: потому что Свет является предвечным, а тело является восприятием, которое приял от нас Сын Божий, затем ради нас созданное, заключающее в себе полноту Божества; и таким образом оно явилось обожествленным и богосиянным светом. Вот таким образом просветилось лицо Христово, как солнце, «ризы же Его быша белы яко свет». Марк же говорит: «Ризы Его быша блещащася, белы зело яко снег, яцех же не может белильник убелити на земли» (Мк.9:3). Итак, следовательно, тем Светом просияли и покланяемое (божественное) тело Христово и одежды, но не в равной силе света: потому что лице Его просветилось, как солнце, одежды же стали светлыми, как прилегающие к Его телу, и чрез них Он показал: каково – одеяние славы, в которое в будущем веке облекутся приближенные к Богу, и – каковы одеяния безгрешности, которых, вследствие преступления, Адам совлекшись, увидел себя нагим и устыдился.

Божественный же Лука говорит: «Бысть видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся» (Лк.9:29); тем самым все совершаемое там он ни с чем не сравнивает. Марк же прибегает к образу относительно одежд, говоря, что они «быша блещащася, белы зело, яко снег»; но и он показал, что образы и подобия относительно вида оных одежд уступают и не достаточны: потому что снег, хотя и бел, но не сияет, потому что всегда он имеет неровную поверхность, весь будучи составлен как бы из каких-то мелких пузыриков, вследствие смешения с содержащимся внутри воздухом: потому что он уже отнюдь и не облако и не в силах выдавить заключающийся внутри воздух, и силою мороза уплотняется, и таким образом бывает носим воздухом и похож – на пену по белизне и вместе по неровности. Следовательно, поскольку белизна снега не довлеет для передачи приятности оного видения (блистающих одежд Христовых во время Преображения), то к сему понятию присовокуплено понятие блеска; кроме того, и этим Евангелист показывает, что оный Свет, силою которого одежды Христовы стали сияющими и белыми, был паче естественным: потому что не является свойством чувственного света делать белым и сияющим то, на что он падает, но он показывает тот цвет, каков есть на самом деле; а этот Свет, как представляется, покрыл, или лучше сказать – изменил их, что не является свойством чувственного света. А что еще более удивительно, так это то, что и изменив, сохранил их тогда неизменными, как скоро затем явствовало. Разве нечто такое является свойством известного нам света? Поэтому Евангелист представляя не только сияние и превосходящую прекрасность лица Господня, но и сверхъестественную красоту Его одежд, тем, что с белизной снега сочетал и понятие сияния, отвел от мысли, что эта красота была естественной. Поскольку же и искусство, как известно, привносит естеству некую красоту, и поскольку оную красоту он ставит выше украшений, делаемых мастерами, он говорит: «яцех же белильник на земли не может убелити».

Поскольку же предвечное Слово, нас ради воплотившееся, воипостасная Мудрость Отчая, конечно, в Самом Себе носит и слово Евангельской проповеди, и как бы одеждами Его являются буква (облекающее слово), белая, воистину, и ясная будучи, а вместе – и сияющая и просвещающая и как бы подобная жемчужине, лучше же сказать – приличествующая Богу и боговдохновенная для зрящих в духе то, что принадлежит Духу, и богоугодно толкующих тексты Писания, то поэтому и слова Евангельской проповеди Евангелист определил таковыми, «какия белилыцик», – т.е. мудрец века сего, – не может растолковать. И что говорю: растолковать? – Когда и понять он не может, когда и другой растолковывает; потому что, как говорит Апостол: «Душевен человек не приемлет яже Духа Божия, и не может разумети» (1Кор.2:14); посему, сводя на уровень чувственных явлений это превышающее ум и божественное и духовное сияние, заблуждается, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, вступая в область того, о чем и понятия не имеет.

Но Петр, блаженнейшим этим видением озарен душою и увлечен к еще большей любви и желанию, не желая уже разлучаться с оным Светом, – «добро есть нам зде быти», – сказал Господу, – «аще хощеши, сотворим зде три сени, Тебе едину, и Моисеови едину, и едину Илии» (Мф.17:4), поскольку время восстановления (всего) еще не наступило, а когда это время придет, тогда мы не будем нуждаться в рукотворенных кущах. Но тем, что распределяет им равные кущи, не следовало ему равнять Владыку с рабами; потому что Христос, как сущий Сын Божий находится в недрах Отчих; Пророки же, надлежащим образом, как подлинные сыны Авраама обитают в недрах Авраама. Итак, когда Петр, не зная (что говорит) говорил так, – «се облак светел осени их» (Мф.17:5), прерывая слова Петровы и показывая – каковая отвечает Христу куща.

Но что такое сам этот облак и каким образом, будучи светлым, он осенил их? Не быль ли тот облак тем неприступным Светом, в котором Бог обитает, и тем Светом, в который Он облачается, как в одежды; ибо говорится: «Полагаяй облаки на восхождение Свое» (Пс.103:3); и: – «Положи тму за кров Свой, окрест Его селение Его» (Пс.17:12)? Хотя, как говорит Апостол: «Един имеяй безсмертие, во свете живый неприступнем» (1Тим.5:16); так что здесь свет и тьма являются то же самое, по причине неприступного блеска сего сияния. Но и относительно самого того Света, который сначала был видим для глаз Апостолов, священные Богословы свидетельствуют, что он – неприступен. – «Ибо сегодня», как говорит один из них, – «бездна неприступнаго Света; сегодня на Фаворской горе зримо бывает Апостолам безпредельное излитие божественнаго сияния». И великий Дионисий, говоря, что оный неприступный Свет есть мрак, в котором, говорится, обитает Бог, утверждает, что «в нем бывает всякий удостоенный знать и видеть Бога».

Итак, это был тот же Свет, который сначала видели Апостолы, как сияющий от лица Господня, а после сего – как осеняющий светлый облак; но тогда, вот, он представил для взора более слабое озарение, а затем явившись в гораздо более полной степени, он, вследствие чрезмерности света, стал неприступен для их зрения, и таким образом он осенил Источник божественного и приснотекущего Света – Солнце Правды Христа. Да и в чувственном солнце тот же свет дает себя видеть взору, когда проливается в виде лучей, и опять же бывает недоступен для взора, когда кто-нибудь устремит свой взгляд (непосредственно) на солнце: потому что свет его превышает меру возможностей наших глаз. Но чувственное солнце светит не по своему желанию, а по природе, и светит не только для тех, кому бы пожелало; Солнце же Истины и Правды Христос, обладая не только естеством и естественным сиянием и славою, но, в равной мере, и волею, промыслительно и спасительно озаряет тех только, кому пожелало бы, и – то в той степени, как Ему это было бы угодно. Посему, пожелав, как солнце, Он озарил и был зрим для глаз Апостолов, и то – не на долгое время, а затем еще сильнее просияв, как Ему это было угодно, Он, вследствие превосходящего сияния, стал недоступен для очей Апостолов, как бы вшед в светлый облак. Но и голос раздался из облака: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф.17:5). На Иордане, когда Господь крестился, разверзлись небеса, и был тот же глас, исходящий от оной, конечно, славы, – которую Стефан затем, когда раскрылись для него небеса, быв исполнен Духа Святого, устремив взор увидел, ныне же исходящий из оного облака, осенившего Иисуса. Итак, этот облак тождественен с сверхнебесной славой Божией. Ужели же чувственный свет будет – сверхнебесным? – Голос же Отца из облака показал, что все бывшее до пришествия Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, как то: жертвы, законоположения, усыновления, были несовершенными, и не были и не совершались на основании первичной воли Божией, но были (лишь) допущены ввиду сего имеющего быть пришествия и явления Господня. И Он есть Тот, о Котором, как о Сыне Возлюбленном, благоволит и совершенно довольствуется и в Котором почивает Отец; посему и повелевает Его слушать и Ему повиноваться. И хотя бы Он сказал: «Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу; узкая же врата и тесный путь вводяй в живот» (Мф.7.13–14), – слушайте Его; и если бы Он сказал, что этот Свет есть царство Божие, – слушайте Его и веруйте Ему, и делайте себя достойными этого Света.

Но когда воссиял светлый облак, и возгремел Отеческий голос из облака, «падоша», – говорит (Евангелист), – «ницы ученицы»; пали же они ниц не по причине голоса, поскольку и в других случаях неоднократно он бывал: не только на Иордане, но и в Иерусалиме, при приближении спасительной Страсти, когда Господь говорит: «Отче, прослави имя Твое», – тогда – «прииде же глас с небесе: и прославих, и паки прославлю» (Ин.12:28); и весь народ слышал это, и, однако, никто из них не упал. Здесь же не только голос, но вместе с голосом осиял их и невыносимый Свет. Поэтому богоносные Отцы справедливо признают, что Ученики пали ниц, не по причине голоса, но по причине превосходящего и паче естественного Света; потому что и прежде чем прозвучал голос, они «были в страхе», как говорит Марк (9:5), конечно, вследствие сего Богоявления.

Но когда, на основании всего этого, является очевидным, что этот Свет есть божественный и сверхъестественный и несотворенный, что хотят опять эти нахватавшиеся сверх должного светских и недуховных наук, и не могущие познать то, что от Духа?! Но они впадают и в иную бездну: потому что они не признают, что этот Свет является божественной славой, ни Божиим царством, ни красотою, ни благодатью, ни сиянием, – как это утверждаем мы, наученные Господом и Богословием, – но в то же время они решительно утверждают, что тот Свет, который они раньше называли чувственным и сотворенным, есть существо Божие. Господь же в Евангелии называет этот Свет не только общей славой для Себя и Отца, но – и для святых Ангелов, как пишет божественный Лука: «Иже бо аще постыдится», – говорит, – «Мене и Моих словес, сего Сын Человеческий постыдится, егда приидет во славе Своей в Отчей и святых Ангел» (Лк.9:26). Так что, утверждающие, что сия слава, есть существо, сим признают, что оно тождественно у Бога и у Ангелов, а это верх нечестия!^[165]. Не только Ангелы, но и святые человецы являются причастниками сей славы и царствия, но Отец и Сын с Божественным Духом по природе Своей обладают этой славой и царством, Святые же Ангелы и человецы по благодати являются участниками ее, оттуда получал озарение. И это нам подтвердили Моисей и Илия, быв видимы в сей славе с Ним (Лк.9:31). Моисей же просиял не только на Фаворе, будучи общником божественной славы, но и некогда лицо его настолько было прославлено, что сыны Израилевы не могли взирать на него. И сие подтвердил говорящий, что «безсмертную славу Отца Моисей восприял на своем смертном лице»; и отвечающий Евномию, отрицавшему, что Сын является участником славы Вседержителя, так пишет: «И даже если бы слово было о Моисее, я бы не допустил такого мнения».

Итак, у Бога и Святых Его – общая и единая слава и царство и оный Свет; посему и Псалмопевец Пророк воспевает: «Светлость Господа Бога нашего на нас» (Пс.89:17); но никто еще до сих пор не дерзал говорить, что у Бога и Святых – общее и единое существо. И утверждать, что теперь на горе впервые обнаружилось общее божественное сияние Божества Слова и плоти, значило бы говорить в духе Евтиха и Диоскора, а не – претендующих сохранять Православие. И эту славу и сияния увидят все, когда Господь явится, сияя от востока до запада; узрели же ее и сегодня совозшедшие с Иисусом Ученики Его; но никто не пребывал в самой жизни и существе Божием, и никто не видел и не возвестил естество Божие. И сей божественный Свет мерою дается и способен увеличиваться и уменьшаться, согласно достоинству принимающих его неделимо-разделяемого; и вот подтверждение сказанному: лицо Господа просияло паче солнца, одежды же Его стали светлыми и белыми, как снег. И Моисей и Илия были видимы в той же славе, но ни один из них не просиял тогда так, как солнце; и сами Ученики то созерцали этот Свет, то не были в силах взирать на него. Итак, размеривается таким образом и неделимо-разделяется и способен увеличиваться и уменьшаться оный Свет, и частично ныне, а частично позднее познается; посему и божественный Павел говорит: «От части разумеваем, и от части пророчествуем» (1Кор.13:9). Существо же Божие совершенно неделимо и неприступно, и никакое из существ не способно увеличиваться и уменьшаться; впрочем же, это проклятым Мессалианам^[166] свойственно полагать, что для достойных, по их понятию, возможно видеть существо Божие. Мы же отвращаясь и от древних и от новых еретиков, веруя, как были научены: что Святые созерцают и как причастники разделяют царство и славу и сияние и свет неизреченный и благодать божественную, но не – существо Божие, – идем к сиянию благодатного Света, дабы познать и поклониться Трисиянному Божеству, во Единице сияющему, неизреченному Сиянию из единой триипостасной природы; и очи помысла устремим на Слово, Которое с плотию ныне восседает превыше небесных сводов, Которое, как это подобает Богу, седя одесную Величия, как бы издали так обращается к нам: «Если кто желает примкнуть к сей славе, пусть, насколько это возможно, подражает Мне и шествует тем путем, которым Я шел на земле и представил в пример как образ жизни».

Итак, будем созерцать внутренними очами сие великое зрелище: наше естество, навсегда соединившееся в своей жизни с невещественным огнем Божества; и сняв с себя кожаные одежды, в которые мы оделись вследствие преступления^[167], – т.е. отвергнув земные и плотские заботы, станем на святой земле: каждый создав свою личную святую землю, достигнув сего путем добродетели и тяготения к Богу, чтобы нам возыметь дерзновение, когда Бог приидет во свете и, притекши к Нему, воссиять и вечно пребывать с Ним, озаренные во славу Трисолнечного и единственнейшего Сияния ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXXVI^[168].

На 11-е воскресение Евангельских чтений по Матфею, имея темой чтомую притчу: «Уподобися царствие небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с рабы своими»; в ней же говорится и о долготерпении и сострадании

Бог, творя человека наделенным свободой воли, удостоил его великой заботы, так чтобы, прекрасно пользуясь сей свободой, он имел склонность не на зло, но на добро. Так, творя его, он вместе с тем творит его по образу Своему и подобию, чтобы и он, взирая на благой Прототип, не отпал бы от доброго состояния, и Бог опять в отношении него, как в отношении Своего образа более, чем в отношении всего иного, созданного Им, сказал бы ему и впоследствии, как это и справедливо, Свою богатую милость. И опять же, на основании сего, путем подражания, привлек бы его к соразмерному ему и соответствующему добру; ибо и человек может быть благим, по образу Сотворшего его, на основании подражания Ему; но что бы какой человек был настолько же и неизменно благ, как – Бог, это – совершенно невозможно. Обдумайте, вот, множество Божиих милостей к нам и величие их и как Он Самого Себя представил нам в пример доброделания. И я не буду говорить теперь о тех присущих нашей природе благодеяниях, которыми Он даровал нам обладать, на которые и единые взирая, Давид сказал Ему: «Удивися разум Твой от Мене: утвердися, не возмогу к нему» (Пс.138:6)^[169].; но я теперь вкратце скажу о том, что – вне и вокруг нас. Потому что все видимое и невидимое Он соделал ради человека: ибо не только небо и землю, и воду, и воздух, и огонь и все заключающееся в этих элементах, и всевозможные виды животных и растений, которых поединично и перечислить нам не под силу, но и самое многовидное и многочисленное множество Ангелов Он сделал ради человека: одних, как чины, управляющие миром и князей народов, как Божии Пророки, наученные Им, учат нас: других же, как служителей имеющим наследовать спасение, как великий Павел, и сам наученный Богом, открыл нам. И что говорю: все созданное Им? Ибо и Самого Себя ради нас Он соделал Человеком. И какое слово выразит те слова, который ради нас Он произносил Своими устами, образ жительства, добродетели, которые на Своем примере Он нам показал, величие чудес, которые ради нас Он Сам совершил? Но о чудо, превышающее все чудеса! – И Самого Себя дал на смерть ради нас, и воскрес и ради нас вознесся Он, всегда живый, как Бог и сущий на небе, лучше же сказать – сущий везде и над всем, пребывающий прежде веков и во веки и еще.

Все совершенное Им ради нас исполнено – милосердия; да и что иное было движущим началом для таковых и толиких благодеяний, как ни человеколюбие и любовь и милосердие? Но это милосердие обнаруживается двояко: с одной стороны – прежде чем мы согрешили в отношение Его, которое выразилось в тех величайших благодеяниях, которыми, по милости, Он пополнил недостаток нашего естества; после же того, как мы согрешили в отношение Него, Он, по милости, оставался великодушным, и не только это, но и движимый великим состраданием, и всегда на лучшее возращивая дарования и приводя их к приросту, не только не воздавая злом за зло, но и не просто отвечая добром за зло, но и оказал наивысшее максимальное добро, выше которого или лучше которого нет ничего, ибо затем Он Самого Себя дал за нас, – Который есть Первое и величайшее и максимальное из всех благ, лучше же сказать – единое и ни с чем несравнимое Благо. Итак, пoелику благодеяние милосердия – двояко, то одно проявляется в оказании помощи нуждающимся в крове, еде и оказании защиты в нуждах; другое же – в великодушии и незлопамятстве и сострадании к согрешающим. Сын Божий, став ради нас Человеком и удостоив нас быть нашим Учителем, побуждая нас к сему виду милосердия, которое заключается в давании (нуждающимся) общения в имуществе нашем, говорит: «Всякому просящему у тебя дай; и хотящаго от Тебе заяти не отврати» (Мф.5:42); и: «Скрывайте себе сокровище на небеси, идеже ни червь ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают ни крадут» (Мф.6:20). И опять же в ином месте: «От сущих (у вас) дадите милостыню: и ее вся чиста вам будут» (Лк.11:41). Но не только этими словами, но и притчами побуждая нас к оказанию милосердия, Он как бы пред наши очи представляет оное будущее страшное Пришествие, и являет Себя Царем, восседающим на троне славы: и оказывающих добро поставляет одесную Себя, как делателей правых дел; а не таковых, как те, – ошуюю, порицая их, как не дававших нуждающимся общения в своем имуществе, и как показавших бездушие в отношении Его Самого в том, что не оказали помощи нуждающимся, отсылает их в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его; весьма же восхвалив благих дателей и показав, что благодеяние, совершаемое нуждающимся, бывает благодеянием в отношении Его Самого, Он свидетельствует, что они – благословенные Отцем Его, и делает их наследниками царства, уготованного для них от сложения мира. Вот, это Господь говорит в Евангелиях, увещевая и побуждая нас к оному первому виду милосердия, выражающегося в давании нуждающимся участия в своем имуществе.

Относительно же второго вида оказания милосердия, которое выражается в беззлобии и милостивом отношении к обидевшим нас, что говорится? – «Не воздаси зла за зло, но побеждай благим злое» (Рим.12:17, 12:21); и: «Не судите, и не судят вам» (Лк.6:37). И: «Аще отпушаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15). И как в отношении оного первого вида милосердия, Он в целях увещевания пользовался словами и самыми предметами побуждал, представляя Себя в виде Пастыря и Царя, так и в отношении беззлобия и милостивого отношения к обидчикам, не только Он изрек те слова, которые мы выше представили, но и присовокупил и предложил притчу, которая сегодня читалась вам в Евангелии: – «Уподобися», – говоря, – «царство небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с раби своими. Наченшу же ему стязатися, приведоша ему единаго должника тмою талант» (Мф.18:23–24)^[170]. Здесь «Царем Человеком» Он называет Своего Отца, как бы этими словами включая и Себя в число должников. Если же и говорит, что «уподобися» Он «человеку», но это говорится в форме притчи. Сам же Он (Господь наш Иисус Христос) «уподобися человеку» не в образе притчи, но истинно так Он стал Человеком, таким как – мы. Единый, воистину, престол и единое царство у Сына и Отца, но так как, увещевая к благодеянию в отношении ближнего, Он в тех словах говорил: «Я голоден был», «Я жаждал» и проч., и нуждающихся назвал «братьями», и иное к тому же представил, что свойственно Его Воплощению, то посему там говорит, что воссядет как Царь. И там, вот, пoелику помянул об «овцах» и «козлищах», представил Себя в виде Царя и Пастыря, а здесь, пoелику помянул о рабах и отчете и деньгах, как бы присущих царской сокровищнице, говорит, что Отец Его восседает, как Царь, призывал к отчету и требуя долгов. Почему же там говорит Он: «возсядет» и «соберутся» и «отделит» и «скажет Царь», да и все в значении будущего; а здесь: «уподобилось» и «захотел сосчитаться» и «был приведен должник» и «велел Господин», да и все сказано в значении прошлого времени? – Потому, что все сказанное в первом случае принадлежит будущему времени; в то время как большая часть сказанного в ныне предложенной нам притче главным образом совершается здесь (в нынешней нашей жизни). Ибо когда был приведен, говорится, должник, долженствовавший 10 000 талантов, и как он не имел чем заплатить, «повеле Господь его продати, и жену его и чада, и вся, елика имеяше, и отдати (долг)» (Мф.18:25); когда же тот припав к его ногам, просил потерпеть и обещал уплатить, то Господин, умилосердившись, отпустил его и долг простил ему; ничто из всего этого не относится к будущему веку: ни откладывания выплаты долга, ни обещание со стороны должника уплатить, ни разрешение, ни отпущение долга каким-либо образом со стороны Давшего все и Требующего тогда сосчитаться относительно всего.

Да и то, чтоб был приведен должник, долженствовавший 10 000 талантов, когда царь начал сосчитываться, не относятся к будущему веку; потому что там конец всему тому, что здесь именно имеет свое начало. Да и дальнейшее в притче принадлежит настоящему веку. Ибо, «изшед, – говорится, – раб той обрете единаго от клеврет своих, иже бе должен ему стом пенязь, и емь его давляше глаголя, отдаждь ми имже ми еси должен» (Мф.18:28). И припадавшего к его ногам и умолявшего и обещавшего (уплатить долг) он отнюдь не помиловал, но, пойдя, бросил его в тюрьму, пока не отдаст ему всего долга. Какой поступок, когда наступила (и для него) ответственная пора! Какой долг тогда (был бы и для него) по отношению к со-рабу! Какое (жестокое) требование (уплаты долга)! Какая агрессивность! Но и «пад, – говорится, – клеврет его на нозе его, моляще его глаголя, потерпи на мне, и вся воздам ти. Он же не хотяше, но вед всади его в темницу, дондежe воздаст должное» (Мф.18:29–30). Но в будущем веке мы не будем терпеть насилия друг от друга, ни припадать к ногам друг друга и умолять: ибо Единый будет тогда Тот, пред Которым склонится тогда всякое колено небесных и земных и преисподних. – Но по причине таковой жестокости к со-рабу, очень огорчились, говорится, иные со-рабы, и возвестили Господину все случившееся; Он же, разгневавшись и отвергнув бессердечного раба, отдал его истязателям, пока не отдаст всего долга.

Последнее, можно было бы сказать, и в настоящем веке совершается, но особенно относится к будущему^[171]; потому что там – и явное испытание и немилосердный приговор и нескончаемое мучение. «Дондежe», – говорится, – «воздаст весь долг свой» (Мф.18:34). Но это невозможное дело, чтобы мы были в силах отдать Богу воздаяние равное нашей задолженности Ему; так что выражение: «Пока не отдаст всего долга», обозначает вечную муку. Но каким образом все сказанное в притче (как мы сказали, и) здесь имеет свое исполнение, как то: царский суд, допрос должников, просьба, следующая за испытанием, и все прочее? – Стоит сей Божий храм, как бы иное небо, за священной завесой, как бы в поднебесных скиниях, имея Владычний трон, на котором Царь вселенной восседая, невидимо сосчитывается с рабами Своими, – со всеми нами, предстоящими здесь и молящимися. Многие же, в том числе и сам я, бывают постыждаемы и обличаемы теми словами, которые здесь священным образом в слух поются и читаются, как люди, которые не по Богу употребляют те 10 000 талантов, т.е. множество, благ, из которых каждое является талантом, как несущее с собою тяжкую и многочисленную ответственность; потому что так и Каин, который представляется, что совершил лишь один грех – братоубийство, однако заключал в себе семь, т.е. множество, причин для наказания, как это написано. Не только же мы бываем обличаемы за долги и из божественных слов узнаем о мучениях, предназначенных для провинившихся; и научаясь доколе пребываем в храме, мы каемся, припадаем, умоляем, даем обеты затем уже жить богоугодным образом жизни, но и, пребывая здесь до конца и тепло молясь, получаем прощение; ибо говорится: «Обратитесь ко Мне, глаголет Господь, и обращусь к вам, и беззаконий ваших не имам помянути ктому» (Зах.1и Евр.8:12, 10:17). Затем, вышедши из храма и встречаясь с теми, которые провинились в отношении нас, даже если они и припадают и молят, мы бываем тяжки и немилостивы и неумолимы к ним, хотя их прегрешения в отношении нас не имеют ни ценности динария в сравнении с нашим талантным, а лучше сказать – многоталантным долгом в отношении Бога. Посему Бог, сострадавший нам, когда мы каялись и отпустивший нам таковой великий долг, видя наше бессердечие и черствость по отношению к соплеменникам, праведно гневается на нас и предает нас нестерпимым мукам, нынешним искушениям и будущим нескончаемым мучениям, по читанному сегодня слову Самой Истины: «Тако», – говорит, – «и Отец Мой Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их» (Мф.18:35). И что еще страшнее, это – то, что и истинных рабов Божиих, т.е. святых Ангелов и святых человеков, которых прося здесь, мы надеемся иметь там молитвенниками за нас к Богу, против нас, увы, мы обретаем подвигающими против нас Бога, если не показываем здесь милостивого отношения к провинившимися в отношении нас; потому что они, как мы выше узнали, те, которые с великой печалью возвещают Богу о суровости и черствости нашего душевного расположения. Итак, справедливо в начале мы сказали, что здесь в притчи Господь представил Своего Отца в образе Царя и Судьи; потому что Он не сказал здесь: неумолимого Я предам истязателям, но – «Отец Мой Небесный».

Итак, устрашимся, братие, такового негодования на нас Святых; вострепещем пред божественным приговором; почтим предшествующее сему великодушие Божие к нам; примем во ум величину нашего долга пред Богом и то, как он велик в сравнении с теми долгами, которые иные имеют в отношении нас. «Колькраты, – вопрошая Петр сказал Господу, – аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ему до седмь крат?» И услышал: «Не глаголю тебе до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею» (Мф.18:21–22); хотя почти и не возможно, чтобы брат столько раз провинился в отношении нас. Грехи же каждого из нас в отношении Бога даже и это число превышают; и если взвесишь тяжесть каждого греха, и представишь себе в отношении Кого(!) он бывает, найдешь, что он несравним со всеми теми провинностями, которые люди совершают по отношению к нам, хотя бы это и случилось 70 раз 7. Итак, если долженствуя Богу таковые и толикие таланты и умоляя Его о самом великодушии к тебе, ты, вот, восприял от Него и полное прощение долга, то неужели же затем относительно маленького долга сребренников, – потому что это те динарии, которые долженствует тебе со-раб, просящий твоего великодушия, ты радушно не окажешь ему сие? Итак, тогда справедливо от тебя будет требоваться весь долг; потому что не справедливо ли было бы и тебе лишиться всего? и подвергнуться приговору неумолимости? Посему один из Пророков говорит: «Якоже сотворил еси, сице будет ти, воздаяние твое воздастся на главу твою» (Авд.1:15). Но не порицания, не гнева, не приговора станем ожидать, братие, но облечемся, как Апостол говорит, в милосердие, и оказывая сострадание и в словах и в мыслях и в делах, будем друг к другу, как опять же он учит, – милосерды, благостны, снисходя друг к другу, если кто на кого имеет жалобу, как и Христос простил нас (Кол.3:12–13); потому что таким образом и сама благодать Христова тесно будет сопряжена с нами; скажу же – что она будет вместо залога для нас будущих неизреченных обетований. Вот, виновником таковых благ, бывает для нас, если пожелаем, наш обидчик; я его представляю себе наподобие торгового корабля, нагруженного несметным богатством, на основании которого мы легко можем отдать наш долг 10 000 талантов и приобрести залог богатства будущих благ, и этот корабль я мысленно представляю себе в отношении души, как недавно такой корабль был глазами видим по отношению к сему городу. Напали варвары, осадили сей город, преградили нам доставку средств к жизни (съестных продуктов), доставляемых со стороны земли, угрожали нам величайшей опасностью, чтобы, вследствие недостатка в необходимых продуктах, принудить город к сдаче; но, вот, появившийся и причаливший к нашим берегам торговый корабль, нагруженный 1000 медимнами^[172] зерна, свел на нет вред, причиненный варварами, предоставил по дешевой цене необходимые продукты и далее поставляет нам необходимые для жизни средства.

Так и духовный и более свирепый всяких варваров враг невидимо нападает на весь Христианский род, преграждает душе какой-либо доступ к спасению, подвергает ее голоду добродетелей, и как не производящую никакого добра приводит в отчаяние, чтобы путем сего захватить ее и покорить; но Явившийся, по промыслу Того, Который всячески желает спасения грешников, и Желающий, чтобы провинившийся в отношении нас, пользовался нашей милостью, и находя ее у нас, делает бездейственным всякое диавольское зло, направленное против нас; делает Божество милостивым к нам; подает нам обильные поводы для стяжания милости (Божией к нам) и спасения и обручает нас с вечной жизнью, которую да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, держава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXXVII^[173].

На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии^[174]

И любовь и нужда понуждают меня сегодня обратиться с речью к вашей любви, не только потому, что я и желаю по моей любви к вам и долженствует мне согласно священным законам, вложить в ваш боголюбивый слух спасительное слово и этим напитать ваши души, но и потому, что если что долженствует и любимо мне, так это вместе с похвалою от Церкви поведать величие Приснодевы и Богоматери. И, таким образом, эта любовь, будучи не единичной, а – двойной, побуждает, призывает и принуждает и непреклонно требует должного, хотя она и не в силах постичь то, что – выше слова, как ни глаз не может прямо взирать на солнце; поскольку же, в равной степени, с одной стороны – не возможно выразить словами то, что – выше слов, с другой же стороны – возможно, по человеколюбию восхваляемых, приносить им восхваления, то если отнюдь невозможно постичь непостижимое и словами воздать долг, то, по крайней мере, будет возможно любовь к Богоматери выразить в посильных восхвалениях. Если же честна смерть и преподобных, и память праведника (совершается) с похвалами, то не насколько ли более – Святой святых и благодаря Которой – всякое освящение святым, хочу сказать – память Приснодевы и Богоматери подобает нам совершать с величайшими восхвалениями?^[175] Так это мы и делаем, празднуя сегодня Ее святое Успение или преставление, которым Она малым чем отстояла от Ангелов^[176], и всех Ангелов и Архангелов и над ними сущие сверхмирные силы без сравнения превзошла Своею близостью к Богу, сущему над всем, и от века написанными и совершаемыми относительно Нее чудесными вещами: потому что ради Нее – божественные пророчества боговдохновенных Пророков; чудеса, предъявляющие будущее великое чудо вселенной – Сию Приснодевственную Богоматерь; смены народов и положений, прокладывающие путь к совершению нового (необыкновенного) Таинства в отношении Нее; установления Духа, различным образом предызображающие будущую Истину; конец, а лучше сказать – начало и корень бывших раннее чудес, – исполнение обещания Божиего, данного Иоакиму и Анне, тогда сущим старцам, исполненным крайней добродетели: что они, бывшие бесплодными от юности, имеют родить в глубокой старости, и то родить Ту, Которая безсеменно родит Сына, безначально рожденного от Бога Отца прежде всех веков; затем, обет родивших так чудесно Ту, Которая имеет еще чудеснее родить, обет заключающийся в том, чтобы отдать Данную Давшему Ее; в силу сего достойнейшего обета необыкновенное переведение Богоматери еще от детского возраста из отеческого дома в Дом Божий и чудесное пребывание в самых Святая Святых в течение длительных периодов, где под наблюдением Ангелов была питаема неизреченной пищею, от которой Адам не успел вкусить, иначе бы он не лишился жизни, как не лишилась ее Сия Пречистая, хотя и была от его рода, и затем дабы показать, что Она – его дочь, нечто малое уступая природе, как и Сын Ее^[177], ныне от земли на небо преставилась.

Но, вот, после оной неизреченной пищи, последовало устроение относительно обручения Сей Девы, исполненное величайшей тайны, и целование (Благовещения) странное и превышающее всякое слово, бывшее чрез Архангела, пришедшего с небес, и Божий замысел и слова, сводящие на нет осуждение Евы и Адама и исцеляющие бывшее на них проклятие и превращающие его в благословение; ибо Царь всего, как предрек Давид, восхотел таинственной красоты Сей Приснодевы, и, преклонив небеса, сошел и осенил Ее, или лучше сказать – возъобитала в Ней воипостасная Сила Всевышнего, ибо не чрез мрак и огонь, как это было в отношении богозрителя Моисея, и не как это было в отношении Пророка Илии – чрез бурю и облак явил Он Свое присутствие; но непосредственно, без какого-либо прикрытия, сила Всевышнего осенила всепречистое и девственное чрево, и ничего не было между сим, ни воздуха, ни эфира, ни чего-либо из чувственных тварей, или находящихся над ними; и это не – осенение, но – прямое соединение. Поскольку же всегда в природе бывает так, что то, что осеняет, тем самым налагает на осеняемое свою форму и свой образ, то не только соединение, но и формирование произошло во чреве, и сформированное на основании того и другого: т.е. силы Всевышнего и оного пречистого и девственного чрева, было воплотившееся Слово Божие. Таким образом неизреченно возъобитало в Ней, и из Нее произошло носящее плоть Слово Божие, и на земли явилось и общалось с людьми, обожествляя наше естество, и даруя нам, по слову божественного Апостола, то – «в няже желают Ангели приникнути» (1Пет.1:12). И сие есть превышающее естество прославление и преславная слава Сей Приснодевы, перед Которой уступает всякий ум и слово, хотя бы он был и ангельским. А то, что было после неизреченного рождения, какое бы, опять, выразило слово? Потому что сотрудничая и сострадая чрез Нее совершенному высокотворящему истощанию Слова Божиего, Она справедливо и со-прославилась и со-возвысилась с Ним, приобщаясь превосходным приростом величий. Но и после восшествия на небеса Воплотившегося от Нее, Она превышающими мысли и слова принадлежащими Ей от Него величиями, так сказать, как бы соперничала с Ним выдержаннейшим и многовидным подвигом в добродетелях, молитвами вместе и заботами о всем мире, и советами и поощрениями, даваемыми проповедникам Слова Божия, во все концы земли; и Она единая была подпорою и вместе утешением для всех, как для слышащих, о Ней, так и для видящих Ее, и всеми способами способствовала Евангельской проповеди; и таким образом явила жизнь в высшей степени подвижническую и образ жизни превосходный как в душевном устроении, так и в слове.

Вот посему, смерть Ее была жизненосной, приставляющей в небесную и бессмертную жизнь, и памятствование этой смерти является радостным праздником и всемирным торжеством, не только обновляющим в памяти чудесные дела Богоматери, но также и представляющим общее и новое стечение священных Апостолов, (взятых) от всех народов на всесвященное погребение Ее, как и богооткровенные славословия в честь Ее из уст боговдохновенных оных (Апостолов); почетная ангельская стража и воспевание вокруг Нее и служение предпосылающих, последующих, помогающих, препятствующих, защищающих, отражающих, и совоспевающих и содействующих всеми силами тем, которые воздавали честь живоначальному и богоприемному сему телу, спасительному врачевству нашего рода, предмету торжества всей твари, – воюющих же и противостоящих скрытою рукою Иудеям, богоборческою рукою и волею наступающим и противящимся; в то время как Сам Господь Саваоф и Сын Сея Приснодевы невидимо присутствовал и воздавал исходную честь Матери, в руки Которого и предала Она блаженный Свой дух, благодаря которому не много времени спустя и сочетанное с ним Ее тело было перенесено в присноживое и небесное селение, как это естественно и ныне в соответствии было с оным Таинством, которое имело действие в отношении Ее. Потому что многие от века обрели божественное благоволение и славу и силу, как и Давид говорит: «Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их. Изочту их, и паче песка умножатся» (Пс.137:17). Многие, по Соломону, стяжали богатство и многие дочери «сотвориша силу»; Она же всех превзошла и находится выше всех мужчин и женщин, и то настолько, что это и сказать невозможно: потому что Она единственная, став посредницей между Богом и всем людским родом, Сына Божия сделала Сыном Человеческим, людей же сотворила сынами Божиими, землю онебесив и людской род обожив^[178], и Она единственная из всех явилась по естеству и в то же время выше всякого естества – Матерь Божия; вследствие же несказанного Своего рождества, Она стала Царицей всякой мирной и премирной твари; и таким образом тех, которые – ниже Нее, в Своем лице возвысив и явив на земле послушание, не столь земное, как – небесное^[179], и Сама став участницей лучшего достоинства и высшей силы и царского посвящения действием с небес Божественного Духа, Она стала Царицей возвышеннейшей над возвышенными и блаженнейшей над блаженным родом.

Ныне же и небеса имея подобающим жилищем, как соответствующим Ей царским дворцом, туда Она днесь преставилась и предстала одесную всех Царя, одетая в одежду позлащенную и преукрашенную, по слову сказанному о Ней Пророком Псалмопевцем. В выражении же: «одежда позлащенная» – разумей Ее богосиянное тело, «преукрашенное» всеразличными добродетелями; потому что Она единственная ныне с богопрославленным телом имеет пребывание с Сыном; потому что ни земля, ни гроб, ни смерть не могли окончательно удержать живоначальное и богоприемное тело, и обиталище более любимое (Богу), чем небо и небо небес. Потому что, если душа, имевшая в себе обитавшую Божию благодать, разрешаясь от здешней жизни^[180], восходит на небо, как было очевидно явлено на основании многих фактов, и мы веруем в это, то как бы не только приявшая в себе Самого превечного и единородного Сына Божия, вечный Источник благодати, но и родившее Его тело, не будет взято от земли на небо? И будучи еще трехлетней и не заключая еще в себе пренебесного Обитателя, и не родив еще Плотоносца, Она обитала во Святая Святых, уже таковыми и толикими дарами став превосходной и по телу, ужели же Она станет землею, подвергнувшись тлению? И кто бы из разумно исследующих дело, нашел бы смысл в том, чтоб дело обстояло так? Посему родившее тело справедливо со-прославляется богоподобной честью с Рожденным им; и со-воскресает, – согласие пророческой песни, с прежде воскресшим после трех дней Христом, – Кивот Святыни Его; и доказательством для Учеников Ее воскресения из мертвых бывают плащаницы и погребальные одежды, единые оставленные в гробе, и единые обретаемые в нем для пришедших искать (тело Владычицы), как раньше было и в отношении Сына Ее и Владыки. Но для Нее не было нужды, чтобы Она еще некоторое время, – как была нужда для Ее Сына и Бога, – задержалась в земле; посему Она немедленно была взята от гроба в пренебесную область, откуда снова испускает на землю светлейшие и божественнейшие сияния и благодати, просвещая сим весь земной удел, и от всех верных покланяемая, восхваляемая^[181] и воспеваемая. Потому что когда Бог, пожелав поставить образ всего прекрасного и Свое подобие открыто представить и Ангелам и людям, тогда Ее до такой степени, воистину, всепрекрасной соделал, сочетая (в Ней) в целокупности все черты, которыми все Он украсил в отдельности; явив в Ней мир, созданный из сочетания видимых и невидимых прекрасностей; лучше же сказать, – явив Ее общим сочетанием и высшею красотою божественных и ангельских и человеческих всех прекрасностей, украшающей оба мира, от земли восходящей и даже до неба достигающей, и Своим ныне вознесением от гроба на небо даже его превосходящей, и соединившей дольний мир с горним, и вселенную исполнившей Своими чудесными делами, так что если малым чем Она была меньше Ангелов, как было сказано в начале, имею в виду – тем, что вкусила смерти, но это лишь прибавило к превосходству Богоматери над всем; отсюда и справедливо все торжествует и совершает торжество победы над смертью.

Подобало же, следовательно, чтобы Вместившая Все-Исполняющего и Сущего над всем, и Сама превзошла все и была выше всего Своими добродетелями, величием Своего достоинства. И, следовательно, Той, Которая все те дарования, – которые, будучи разделены всем от века прекрасным существам, довлели им для того, чтобы они прекрасными были, дарования, которыми обладают в отдельности все угодные Богу, как Ангелы, так и люди, – прияла в их целокупности единая, все осуществила и даже с избытком, скажу так, преуспела во всем, – подобало возъобладать также ныне и этим, как бы качеством, сущим над всеми иными, именно: стать бессмертной после смерти и единственной с телом пребывать на небе вместе с сыном и Богом, и изливать оттуда на почитающих Ее изобильнейшую благодать; тем самым даруя им способность восходить к Ней, сущей Солнцу^[182] таковых великих благодатей; подобало, чтобы Она, к превосходным дарам присовокупив ее более усиленное чувство милосердия, никогда не прекращала сей обильной милости к нам и богатой щедрости^[183]. Итак, если кто воззрит на сие сосредоточие и источник всякого блага, тот признает, что Дева даровала то же совершенство в добродетели тем, которые живут добродетельно, что и солнце производит в смысле чувственного света и по отношению к живущим под ним. Если же кто, взирая на чудесным образом воссиявшее для людей от Девы Сей Солнце, Которое обладает всем и Своим естеством превосходит те качества, которые усвоены Ей по благодати, перенесет свой мысленный взор на Нее, то тут же провозгласил Деву – небом. Настолько же Она стяжала более блистательное наследие в сравнении со всеми божественно-облагодат­ствован­ны­ми^[184], находящимися, как под небом, так и над ним, насколько небо – больше солнца, а солнце – светозарнее неба.

Какое слово изобразит, о, Богомати Дево, Твою богосиянную прекрасность; потому что то, что относится к Тебе невозможно представить ни в мыслях, ни в словах? Однако, при Твоем человеколюбивом допущении, это возможно воспеть; потому что Ты – и Вместилище всех благодатей и Исполнение всякой благородной красоты, и Скрижаль и одушевленный Образ всякого блага, и всей прекрасности, как единая удостоившаяся принять все благодати Духа; лучше же сказать – и единая имевшая чудесно обитавшего во чреве Твоем Того, в Ком – сокровища всех благодатей, и состоявшая чудесной скинией Его; и к Нему сегодня путем смерти в бессмертие отошедшая, и справедливо от земли на небо преставившаяся, дабы в пренебесных скиниях на вечные времена обитать с Ним, оттуда заботясь о наследии Твоем, и неусыпными молитвами к Нему умилостивляя Его о всех. Как из всех приближающихся к Богу Она – наиболее близкая, так и больших, чем прочие, Богородица удостоена достоинств, я имею в виду не только – больше прочих людей, но – и самых всех ангельских иерархий. Потому что, вот, о высочайшем из их чинов Исаия так пишет: «И Серафими стояху окрест Его» (Ис.6:2); а о Ней вот, Давид говорит так: «Предста Царица одесную Тебе» (Пс.44:10). Видите ли разницу положения? На основании сего можете заключить и о разнице в состоянии достоинства: потому что Серафимы – вокруг Бога; близ же Его Самого находится только всех Царица, Которой и Сам Бог восхищается и восхваляет Ее, как бы возвещая Ее окружающим Его (небесным) силам, и говоря, согласно реченному в Песни Песней: «Как прекрасна Ты, Ближняя Моя», светлейшая света, более исполненная цветения, чем – Божий рай, более прекрасная, чем весь видимый и невидимый мир! Не только же Она – близ Него, но, по справедливости и – одесную Его; потому что там, где Христос на небесах воссел, т.е. – одесную Величия, там и Она предстала, ныне взойдя от земли на небо; не только потому, что Она любит Его и исключительным образом взаимно любима Им, что следует на основании и самых законов естества, но – и потому, что Она воистину – Престол Его; а там, где воссядет Царь, там – и Престол Его стоит. Сей Престол и Исаия видел между Его херувимским хором и нарек его «высоким превознесенным», являя превосходство Богоматери над небесными силами. Посему и вводит самых, восхваляющих за Нее Бога и говорящих: «Благословена слава Господня от места Его» (Иез.3:12). Патриарх же Иаков загадочным образом был зрителем его: «Яко страшно место сие», – сказал, – «несть сие, но Дом Божий, и сия Врата Небесная» (Быт.27:17). Давид же иным образом изобразил это: сочетав в своем лице множества спасенных и употребив как бы некие струны или различные голоса, от различных родов приведенные Сей Приснодевой в гармонию единой веры, приступает к всегармоничной песни в восхваление Ее, говоря: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век, и во век века» (Пс.44:18).

Видите ли, что вся тварь славит Матерь-Деву, и не в проходящие лета, но во веки, и в век века? Из этого можно заключить, что ни Она не перестанет во все века благодетельствовать всей твари, и не только говорю в отношении нас, но и в отношении самих духовных и надмирных (ангельских) чиноначалий: потому что вместе с нами и они по причине только Ее являются участниками (обожения) и прикасаются к Божеству, к Сему неприкосновенному Естеству; это отчетливо представил Исаия: потому что он видел, что Серафим не непосредственно взял уголь с жертвенника, но взял при помощи клещей, при помощи которых коснулся и уст пророческих, дая (ему) очищение; сие видение клещей тождественно с тем великим зрелищем, которое видел Моисей: – купину огнем горящую и неопалимую. Кто же не знает, что Сия Девственная Матерь является и оной купиной и этими клещами, неопально зачавши Божественный Огонь, зачатию Которого служил Архангел, который посредством Нее сочетал с человеческим родом Этот Божественный огонь и этим отъял грех мира, и силою сего неизреченного соединения очистил нас? Итак, Она единая является границей между тварной и несотворенной природами, и никто не пришел бы к Богу, если только чрез Нее не был бы истинно озарен истинно-божественным озарением; ибо говорится: «Бог посреде его, и не подвижится» (Пс.45:6). Если же воздаяния бывают в соответствии с мерой любви к Богу, и любящий Сына бывает возлюблен Им и Его Отцем, и становится обителью Их Обоих, таинственно обитающих и ходящих в нем, согласно Владычнему обетованию, то кто возлюбил Его больше, чем сделала это Его Мать? И не только по той причине, что Он был единственным у Нее, но и потому, что Она единственная родила без супруга, так что Ее любовь заключала в себе двойную любовь, какую имеют и отец и мать к своему чаду^[185]. И, с другой стороны, кто – больше Матери был бы возлюблен Единородным, и то – неизреченно произшедшим от Нее единой в последние времена, как Он предвечно произошел от единого Отца? Как ни быть умноженными сверх к подобающему расположению также и проявлениям долженствующей Ей, на основании закона, чести, со стороны Того, Который сошел для того, чтобы исполнить закон?

Итак, как посредством Ее единой пришед к нам, явился на земле и жил среди людей Тот, Который до Нее был невидим для всех, – так и в будущем непрестанном веке всякое проистечение божественного озарения и всякое откровение божественных таин, и всякая форма духовных даров, помимо Ее не будет иметь места ни для кого. Но Она, первая, прияв полнейшее исполнение Исполняющего вселенную, устанавливает для всех меру полноты, распределяя каждому по силе его, согласно соответствию и мере чистоты каждого, так чтобы Она была хранительницей и распорядительницей богатства Божества. Потому что поскольку и это является вечным законом на небесах: чтобы меньшие чрез больших имели участие в Сущем, находящимся за пределами их, – несравненно же больше всех является Девственная Матерь, то, следовательно, чрез Нее станут участниками те, которые будут причастниками Бога; и объявят Ее Местом Невместимого те, которые ведают Бога; и непосредственно после Бога Ее восхвалят те, которые восхваляют Бога. Она – и Основание тех, которые были прежде Нее и Предводительница тех, которые после Нее, и Ходатаица вечных. Она – Тема Пророков, Начало – Апостолов, Утверждение – Мучеников, Фундамент – Учителей. Она – Слава сущих на земле, Радость – сущих на небе, Красота – всего творения. Она – Начало и Источник и Корень неизреченных благ. Она – Верх и Совершенство всего святого.

О, Дево Божественная и ныне Небесная, как я изреку все то, что относится к Тебе? Как прославлю Тебя, – Сокровище славы? И самая память о Тебе освятила памятующих; и самое стремление к Тебе сотворило ум озаренным, сразу же возвысив его к божественной высоте; чрез Тебя просвещается душевное око; чрез Тебя озаряется дух наитием Божественного Духа; потому что Ты стала Управительницей и Совокупностью благодатных дарований; не в том смысле, чтобы сохранять это за Собой, но для того, чтобы всю вселенную исполнить благодатию; потому что заведующий неистощимыми сокровищами назначается ради распределения их: потому что для чего, конечно, хранил бы он запертым то богатство, которое не уменьшается? Посему, щедро удели всем людям Твоим, всему достоянию Твоему милость и Твоя дарования, о, Владычице! Разреши охватывающие нас узы! Зриши каковыми и коликими бедствиями мы изнурены: и личными и чужими, и внешними и внутренними. Твоею силою перестрой все это на лучшее: граждан и единоплеменников смягчая друг в отношении друга, нападающих же извне наподобие диких зверей, прогоняя. Соразмерь с нашими страданиями Твою помощь и лечбу, даруя душам и телесам обильную благодать, довлеющую для всего; и если бы мы не вместили ее, сделай нас более способными для вмещения, и отмерь таким образом, чтобы Твоею благодатию спасенные и укрепленные, мы славили Предвечное Слово, из Тебе ради нас воплотившееся, со безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно, и в безконечные веки. Аминь.

Омилия XXXVIII^[186].

На 1-е утреннее воскресное Евангелие (Мф.28:16–20); в ней говорится и о том, что божественное крещение не достаточно для спасения человека, если при этом он не проявляет тщания соблюдать Божии заповеди

Сущий прежде всего пришедшего в бытие и Сотворивший, по благости, все сущее из несущего, находится во всем, хотя – и выше всего. Следовательно, Он был в мире прежде чем явился во плоти, но мир Его не познал, потому что не хотел познать; потому что те, кто пожелали, те и познали. Посему, вот, познавшие Бога – и присоединились к Нему; а не познавшие – отпали; как и Павел, который хотел и сильно желал и тщался узнать: по какой причине они осуждены Христом Господом нашим, говоря об Еллинах, пишет: «Якоже не искусиша имети Бога в разуме, (сего ради) предаде их Бог в неискусен ум» (Рим.1:28). Итак, таковы были не желавшие и не познавшие Бога, как и все – подобные им. Кто же были те, кто прежде Божественного Воплощения познали Его? – Их было много и, возможно, прежде всех и выше всех были Авраам, Исаак и Иаков, почему справедливо и приял их Бог. И не только их, но и весь род, происходящий от них, так что они стали именоваться «народом Божиим», и затем, – о неизреченное величие дара! – даже родом (семейством) Его стали: потому что Ему долженствовало во плоти явить Себя миру; и Он не только от них, ее восприял, но и преимущественно ради них пришел, как Сам Господь говорит в Евангелиях: «Несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Исраилева» (Мф.15:24); потому что видя, что они отпали от оного отеческого благочестия и добродетели, и отпали от познания Его, Он не допустил, ради благочестивых их отцов, презреть их, но, преклонив небеса, сошел, в подобии человеческом быв, живя среди людей и говоря и действуя божественное. И не только говоря и действуя, но и свойственными Богу благодеяниями щедро одаряя их: очищая прокаженных в их среде; просвещая слепых среди них; стягивая расслабленных; исправляя сляченных (калек), изгоняя бесов из одержимых ими; и, одним словом сказать, – всякую болезнь, и всякую немощь и безумие врачуя, и единым повелением возвращая мертвых к жизни.

Но пoелику они не только отвергли Его, – Свои своего Благодетеля, – пришедшего к ним, но и, – чтобы выразить это в сумме, – смерти предали Его, и то – смерти крестной, – увы, какое безумие! – как нечестивца, – ради них к ним пришедшего во плоти Бога, то и справедливо были оставлены и отвергнуты Сказавшим им: «Се оставляется дом ваш пуст» (Мф.23:38); и отвергнутость их стала примирением мира, и благодаря противлению их мы были помилованы; кроме того, – о, глубина богатства и премудрости и разума Божия, – сказать опять словами Апостола: «Затвори Бог всех в противление, да всех помилует» (Рим.11:32–33). Так, только что мы слышали как благовествовал Евангелист Матфей, говоря: «Единии надесяте ученицы идоша в Галилею в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему: ови же усумнешася» (Мф.28:16–17), но когда Господь приступил и беседовал с ними, то тогда и те утвердились (в вере); ибо говорится (далее): «Приступль Иисус, рече им глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси, и на земли. Шедше убо научите вся языки» (Мф.28:18–19). Вот именно по этой причине мы, немного ранее, привели оные апостольские слова, что – отвергнутость Иудеев стала примирением мира и что мы были помилованы благодаря их противлению; потому что Говоривший Своим Ученикам ранее: «На путь язык не идите, и во град Самарийский не внидите. Идите же паче ко овцам погибшим дому Исраилева» (Мф.10:5–6), ныне Он же говорит: «Шедше научите вся языки»; ибо когда и мы ранее были неверными, и сущего в мире и чрез красоту и порядок вселенной возвещаемого Бога не желали познать, тогда (оставив нас) справедливо Господь обращался и Сам непосредственно и чрез Своих Пророков к тем, которые покорно познавали Его^[187]; ныне же, когда они стали неверными, ничто не препятствовало праведному суду Божиему и нам оказать милость и чрез священных Апостолов научить нас о Себе. И посему сразу же следовало это: «Дадеся Ми всяка власть на небеси, и на земли», так чтобы нас, которым праведный суд Божий не допускал ранее, как неверным, быть наравне с верными, помиловать и призвать (ныне) к небесным (благам).

Ныне же, поскольку и бывшие ранее и бывшие позднее, и те и другие и все обрекли себя на неверие, Бог, по Своей власти, данной Его праведным судом, тех, которых пожелал помиловал. Пожелал же и помиловал нас, сущих из язычников, лучше же сказать – всех, пoелику Он – Бог всех; потому что Бог пожелал с нас начало положить Своей милости, а не с тех, которые до ныне упорствуют; но и не от тех совершенно отвратился; потому что чрез нас и для них, если они пожелали бы, отверста дверь спасения, и тех из них, которые приходят к нашей Церкви, с радостью приемлет; потому что они споткнулись не для того, чтобы упасть, но чтобы вследствие их ошибки пришло спасение для нас, прежде пребывающих в неверии, что воспалило бы их ревность и привлекло к подобному же спасению, если только они умышленно не смежат очи, и не заткнут уши, чтобы, если, увидят, услышат и уверуют, не случилось им спастись. И случилось нечто подобное тому, как если бы кто имея сосуд, заключающий в себе источник масла, устроил так, чтобы он склонялся над другими сосудами: тогда обильная струя, истекая, не только тот сосуд, к которому прилажен, но и иной сосуд, в свою очередь, наполнит до краев. Потому что бездна божественных щедрот, заключающаяся в поклоняемом (Божественном) Теле, склоняясь по отношению к язычникам, в то время как Иудеи как бы отвергли их, охватила в свои объятия уверовавших не только из числа язычников, но – и из числа Иудеев. «Дадеся Ми всяка власть на небеси, и на земли». – Это нужно понимать в отношении человеческой природы (Богочеловека); потому что ту власть, которую, как Бог, Он имел от вечности, и силу и славу и пренебесную высоту и достоинство, ныне и как Человек, Он приемлет. Этим Он говорит: Мне, восставшему из мертвых, дана всякая власть на небе и на земле. Уже не царствует смерть над телом: потому что его смертность поглощена жизнью, которая – во Мне. Уже смерть не является последней и окончательной судьбой человека: потому что ее сменила бессмертная жизнь во Мне, и чрез Меня все смертные перейдут в жизнь. Смерть уже не удержит в земле тела смертных: потому что Я Мое земное Тело посажу на престоле на небесах, и с ним царствуя небесами, приду снова и буду судить всю землю, как Царь вселенной, и достойных земли, оставлю в ней; а, найденных праведными – вместе с их телами вознесу на небеса и дарую им царство небесное. Итак, идите, – говорит, – научите все народы, крестя и уча их, – и это принадлежит к власти, которую Он принял; ибо Он не сказал: «уча» только, но и – «научая^[188] все народы». «Учить» только – относилось к Апостолам, исполняющим Его заповедь; но приобретать учеников и крещать, и то из всех народов и родов в массе собранных, является делом уже не только учащих, но – и послушествующих, а более того – божественной благодати и силы Давшего такое повеление; что показывая, и Павел сказал: «Дадеся ми благодать и послушание веры во всех языцех»^[189]. «Крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Видите ли, что та же природа и то же достоинство у Трех покланяемых (Божественных) Лиц здесь ясно возвещается? Потому что единое Имя у Троих; единое освящение, бывающее от Них; единая вера в Них.

Часто же в Евангелии говорилось о Них, но не столь отчетливо. И во время Крещения Господня, ясно была показана триипостасность, но единая природа и единое достоинство Их – не столь ясно. Ныне же Господь заповедует всем проповедывать это и запечатлеть с самого начала в сердце верующих: потому что без сего основного догмата и веры в сию истину не возможно, отнюдь, положить основание благочестию. Не только же крестя, но и – «учаще их блюсти вся елика заповедах вам»; на основании чего видно, что одного крещения недостаточно для того, чтобы сделать человека учеником Евангелия, но должно быть налицо и соблюдение Божиих заповедей, и то – всех заповедей; потому что (Христос) говорит: «Учаще блюсти», не некоторые заповеди, но – «вся елика заповедах вам». Следовательно хорошо написал Иаков Брат Божий, говоря: «Иже весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен» (Иак.2:10); потому что вследствие всякого греха впавший в него и не желающий, путем покаяния, подняться из ямы, становится преступником закона благодати. Итак, «тако глаголите», – говорит, – «и тако творите, яко законом свободным имущи суд прияти» (Иак.2:12); потому что закон Христов есть закон свободы; ибо чрез божественное крещение Он освободил нас от закона греха и смерти. Так что если мы не потщимся сохранить до конца данную нам свободу, делая это путем безупречных дел и слов, или если она потеряна (по причине греха) – восстановить ее путем покаяния, мы будем осуждены тем же законом, который нас освободил, как не сохранившие данную нам свободу. Посему божественный Павел так говорит о самом себе: «Тако теку, не яко безвестно: тако подвизаюся, не яко воздух бияй. Но умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду» (1Кор.9:26–27). И нас он побуждает к подобной же ревности: «Не весте ли», – говорит, – «яко текущии в позорищи, вси убо текут; един же приемлет почесть?» (1Кор.9:24). Не сказал это он в том смысле будто бы один приемлет победную пальму спасения, но в том смысле, что лишь проявляющие большую старательность принимают награду, будь то один человек, или – много. Потому что сия победная награда высшего призвания – неистощима и довлеет для всех неуменьшаемо уделяемая. Посему снова он же, говоря всем, присовокупляет: «Тако тецыте, да постигнете» (1Кор.9:24). Но и показывая способ бега, говорит: «Всяк же подвизаяйся, от всех воздержится»: (1Кор.9:25) отнюдь не предаваясь когда какому-либо из запрещенных удовольствий. Затем, как если бы крестившиеся посчитали и утверждали, что на основании самого лишь крещения, и без наличия дел, могут быть угодными Богу, он на основании образов, взятых из Ветхого Завета, показывает и убеждает, что никто не может угодить Богу, как если только при наличии твердой веры не будет при этом воздерживаться от дурных страстей, слов и дел. Ибо он говорит: «Не хощу вас не ведети, братия, яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша. И вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори. И вси тожде брашно духовное ядоша: И вси тожде пиво духовное пиша: пияху бо от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос. Но не во множайших их благоволи Бог» (1Кор.10:1–5).

Это же все были образы священных Таинств, которые совершаются у нас: море – воды крещения; облак – таинственно свыше осеняющего крещаемых Божественного Духа; пища и питие – Христова Тела и Крови, которых мы ежедневно, можно сказать, причащаемся: посему и бездушную и бесчувственную материю, – оный камень, – Павел назвал «духовным». Потому что как «одушевленным» называется такое тело, которое обладает силою и движется на основании души, так «духовным» называется то тело, которое сверхъестественно находится под действием Божественного Духа. Итак, поскольку оный камень чудесным образом находясь под действием Духа, заключал носимый в себе источник воды и обильно источил его из себя, то справедливо – «духовным» был назван Павлом и к тому же был взят как образ Тела Христова; потому что и оно имеет действие от обитающей в нем полноты Божества и обильно предоставляет источник вечной жизни для с верою приходящих. Но вернемся к сегодняшней нашей теме. – Божественный Павел, говоря, что бывшие прежде нас оные люди были причастниками всех в образе представленных Таинств, при этом прибавил: «Но не во множайших их благоволи Бог; поражени бо быша в пустыни. Сия же образы нам быша, яко не быти нам похотником злых, яко и они похотеша» (1Кор.10:5–6); этим ясно говоря, что как тем, имевшим склонность к дурным вожделениям, ничем не помогли предоставленные образы Таинств, и они не избежали оставления их Богом, почему и погибнув вне, не спаслись в обетованную землю, – так и нас, если мы предпочитаем жизнь во грехах, ни божественное крещение, ни последующие за ним божественные Таинства не избавят от вечного осуждения; но, как те лишились обетованной земли, так и мы, живя без покаяния и не покоряясь Божиим заповедям, лишимся небесного наследия. Посему Апостол опять говоря нам, присовокупляет: не будем сопротивляться, братия, и да не ожесточим сердец наших, как это было с теми в день искушения в пустыне. – Ибо так (дословно) говорит Апостол: «Коих же негодова? – не согрешивших ли? ихже кости падоша в пустыни. Которым же клялся не внити в покоище Его, яве, яко противльшимся? и видим, яко не возмогоша внити» (Евр.3:17–19). «Ниже соблудим, якоже нецыи от них соблудиша, и падоша во един день двадесять три тысящи. Ни да искушаем Христа», – неверием в Его обетования к нам и противлением Его заповедям и повелениям, – «якоже нецыи от них искусиша, и от змий погибоша. Ни ропщим, якоже нецыи от них ропташа, и погибоша от всегубителя» (1Кор.10:8–10). Потому что и в нашей среде можем видеть те же дурные дела и те же ужасающие бедствия, и можем вывести заключение, что за наши грехи мы тяжко страдаем и теми же, что и они, испытываемся опасностями. Потому что кто ли не видит, что огонь алчности (любви к деньгам) пылает среди нас, и пламя его высоко поднимается, и, пожалуй, все захватило: и общественные форумы и народные собрания, и крестьянские дела, и деловые соглашения и торговлю? Уже проникло и в священные учреждения, и посягнуло даже на праздничные дни, и своим обостренным и в большинстве случаев связанным с обманом, бешенством к наживе и суетой, делает для нас праздники – не праздниками. Чем отличаются от нашептывавшего некогда Еве змия и от оных жалящих в пустыне змей те люди, которые нашептываниями и коварствами возбуждают гражданские междоусобные раздоры? Сколько из наших граждан совершенно пренебрегают целомудрием, недовольствуясь законным браком, но прибегают к блуду и незаконным сожительствам?

За это и за подобное многие из наших граждан одни уже стали пищей меча или же жертвами разбоя, а иные еще станут, если только не покаются; и хотя бы кто здесь избежал грядущего оного гнева, однако после смерти не избежит неминуемого гнева на живших без покаяния. Ибо говорит Апостол: «Сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя» (Еф.5:6): гнев нынешний и гнев грядущий Посему, братие, каждый из нас обратимся от наших дурных дел; не станем делать зла, и не постигнет нас зло; но научимся делать добро. А те грехи, которые мы совершили, исповедью и соответствующим покаянием сбросим с себя; если же не возможем до конца удержаться в добродетелях, то нашим смирением пред Богом и общением с бедными в тех благах, которыми изобилуем, и незлобивым отношением к оскорбившим нас, привлечем прощение Свыше и этим, по Божиему человеколюбию, пополним наш недостаток в добрых делах, дабы Господь, согласно Своему обещанию, непрестанно пребыл с нами; потому что, заповедав Ученикам крещать и учить, прибавил: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века». Итак, слышавшие это своими ушами, повиновением Божией воле в своем веке, ушли из этого мира; так что теперь это обещание Христово принадлежит нам, верующим в Него от рождения до скончания века, и являющим чрез дела сию веру; так чтобы на основании здешней нашей жизни уже имея Господа с нами, в Нем улучить и здешние и будущие блага, во славу Его, и Безначальнаго Его Отца, и Соприсносущнаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Омилия XXXIX^[190].

Произнесенная на молебном пении, совершаемом по случаю небывалой и непрекращающейся смертоносной эпидемии, бешенствовавшей в то время

Иоанн, возлюбленный Христу Богослов, говорит: «Аще сердце наше не зазрит нам, дерзновение имамы к Богу: и егоже аще просим, приемлем от Него, яко заповеди Его соблюдаем и угодная пред Ним творим» (1Ин.3:21–22). Мы же, носящие в себе самоосуждающую нас совесть, ходящие вслед наших дурных вожделений, преступающие заповеди Божии, и делающие мерзкое пред Ним, ежедневно пьянствующие и проводящие дни за вином и в планах, где бы устроить попойку, а ночь проводящие в душевной и телесной нечистоте, проводящие жизнь в неправде и любостяжании, радующиеся кражам и грабежам (которые мы совершаем), питающие зависть и ненависть друг к другу, поносящие друг друга, злословящие друг на друга, ненавидящие всякую добродетель и сдержанность, погружающие себя во всякий вид греха, – как возможем иметь дерзновение нечто просить у Бога в молитве и псалмопении?! Можем ли, отвергая заповеди Божии, надеяться получить от Него просимое нами?! Ибо «грешнику», – как говорит Псалмопевец, – «рече Бог: вскую Ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими. Ты же возненавидел еси иаказание, и отвергл еси словесе Моя вспять. Аще видел еси татя, текл еси с ним, и с прелюбодеем участие твое полагал еси. Уста твоя умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения: седя на брата твоего клеветал еси, и на сына матере твоея полагал еси соблазн. Обличу тя, представлю пред лицем твоим грехи твоя. Разумейте убо сия забывающии Бога, да не когда похитит, и не будет избавляяй» (Пс.40:16–22), – именно как ныне мы похищаемся (смертью), и нет избавляющего, нет помогающего! Но хотя и не всякий из нас имеет все вышеперечисленные виды греха в их целокупности, однако каждый из нас в одном или в нескольких из них все отклонились (от праведности) и стали неключимы; впрочем, и один из этих грехов достаточен, чтобы удалить от нас милость Божию и навлечь гнев Его на нас. Что сделало Исраильтян недостойными богоделанных скрижалей? – Не пьянство ли? – Потому что Моисей, поднявшись на гору, совершил сорокадневный пост и беседовал с Богом о народе; оттуда и нерукотворенные скрижали принял, написанные перстом Божиим, и спустился с горы, неся сей дар Исраильтянам; но когда, по шуму и бесчинным крикам, еще издали он ощутил, что они пьяны, – «шум пьяных, – говоря, – я слы­шу» (Исх.32:18), – то, считая их недостойными сделанных самыми руками Божиими и написанных Им скрижалей, он разбил их; снарядил же против тех беззаконников иных людей, имевших ум не расслабленный пьянством и не выплавлявших себе бога пьянствующих^[191], и при помощи тех людей убил много тысяч, и таким образом умилостивил Бога трезвенных. И снова взойдя на гору, он принес затем иные скрижали, написанные подобным образом, но уже не такие, как прежние: потому что они были сделаны из худшего материала.

Видите, как с древних времен пьянство приносило смерть? какого осуждения оно – достойно, и как отдавшихся ему делает недостойными и Божиих даров и здешней жизни? Пьянство – это сам воплощенный бес, извращение рассудка, расслабление тела, жизнь – худшая смерти, причина отвращения от нас Бога. А что еще большее зло, так это то, что оно нас делает чуждыми обетованной Богом жизни. «Пьяницы, – говорит (Апостол), – царствия Божия не наследят» (1Кор.6:10). Что же сказать о блуде? – Народ Божий вышел тогда из Египта совершенно безоружным, а преследовало их множество вооруженных египтян. И, вот, когда они дошли до моря, одни – убегающие, другие – преследующие, то – силою и по воле Божией, и жезлом и рукою Моисея, оно разделилось и предоставило проход; преследующих же затопив, выбросило мертвым к соседним берегам; и таким образом безоружных показало во всеоружии, потому что они сняли оружие с выброшенных на берег тех мертвецов. Что же было затем? – Побеждая всех противящихся им, они проходили места и земли, как населенные, так и безлюдные и еще непокоренные человеком. Когда же они впали в блуд, то настолько ослабели, что и погибли тогда в сражении сразу же 23 000 человек. Посему и Павел говорит нам: «Ниже соблудите, яко нецыи от них соблудиша, и падоша во един день двадесять три тысящи» (1Кор.10:8). И если бы не Финеес, возревновав (о Бозе), и единым ударом не покончив с совершавшим мерзость и с блудодействовавшей с ним, и не удержав зло, не умилостивил Бога, все бы погибли, всенародно искусив гнев Божий за беззаконие блуда. А что и среди нас это богоненавистное явление имеет место, кто этого не знает? И нет никого, кто бы обуздал в этом отношении: Ни отец – сына, ни брат – брата, ни друг друга; но иногда еще и содействуют сему, хотя Апостол и говорит: «С таковыми ниже ясти» (1Кор.5:11); вот поэтому мы все достойны смерти и поголовной гибели. Но если блуд достоин такого и толикого осуждения, то – насколько больше вина прелюбодеяния, которое не только одного или двух, но и целые дома и семейства, семейные узы и преемства разрушает и сводит на нет, а раньше сего души их делает преисполненными всякого зла и порочности? Зависть же, будучи родительницей убийства, пoелику вследствие нее человек познал в начале опыт смерти и Каин сделался братоубийцей, – как не будет справедливо осуждена на смерть или на нечто худшее смерти? А до какой степени воровство воздвигает гнев Божий против себя? – В Ветхом завете повествуется, что Ахарь был единственным вором (среди тогдашнего воинства Исраильтян), и вот, все войско терпело поражения, пока, исследовав дело, не побили камнями совершившего из их среды этот грех.

Написано же все это для нашего назидания, дабы впадая в те же грехи, не подверглись бы мы и тому же осуждению; лучше же сказать – еще более тягостному приговору: потому что удостоившись большей, чем тот народ, заботы Божией, о нас, мы достойны и больших ударов, если не бережем себя от запрещенных Богом вышереченных зол. «Аще бо глаголанное Ангелы слово бысть известно, и всяко преступление и ослушание, праведное приемлет мздовоздаяние: како мы убежим», – говорит Апостол, – «о толицем неродивше спасении? еже зачало приемше глаголатися от Господа, слышавшими в нас известися, содетельствующу Богу знаменми же и чудесы и различными силами, и Духа Святаго разделенми, по Своей Ему воли» (Евр.2:2–4). Посему Анания и Сапфира, совершившие кражу не в чужом, а в собственном имуществе, за ложь, которая всегда связана с воровством, были умерщвлены Петром, а лучше сказать – Богом, Которому Пророк Давид говорит: «Погубиши вся глаголющия лжу» (Пс.5:7). Павел же сатане предал соблудившего в Коринфе и заповедал Коринфянам, предписав: «С таковым ниже ясти» (1Кор.5:11); и не показал к нему любви до тех пор, пока тот, не оставив злое это дело, на деле не обнаружил раскаяние. Любостяжателю же, который, несмотря на то, что земля принесла обильный плод, не давал ничего не имущим, но расширял склады, что говорит Господь в Евангелиях? – «Безумне, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе: а яже уготовал еси, кому будут»? (Лк.12:20). А дабы кто не подумал, что этот приговор относился к какому-нибудь определенному лицу (жившему в то время), Он прибавляет: «Тако собираяй себе, а не в Бога богатея» (Лк.12:21). И хотя оный богач богател не на основании неправд, – ибо в чем была его вина, что земля принесла хороший урожай? – но все же, пoелику он злоупотреблял вещами, обильно данными от Бога, и не в Бога богател тем, что давал бы нуждающимся участие в них, то посему он стал достоин смерти, ничем не использовав богатство. Среди же нас находятся такие, которые не только нажитое праведным способом, но и похищенное от бедных держат в своих домах, следуя любостяжанию, которое, по Павлу, является вторым идолопоклонничеством, болея сребролюбием – виною всех зол; и это относится не только к нашим князьям, но и к торговцам: потому что какой великий ущерб покупателям наносят наши лавочники и иные продавцы, которые когда и могут, не употребляют ни правильных весов, ни правильных мер не держатся!

За это и за подобное мы наказуемся, и будем еще наказываться; потому что желаем и ищем освобождения от бед, а в то же время к существующим винам, за которые наказуемся, прилагаем еще иные вины. Желаете ли знать, каким великим злом является любостяжание? – Вы можете это видеть на основании эпидемии, от которой мы ныне страдаем: потому что, как видите, кровь, являющаяся одним из элементов тела, непомерно увеличившись в количестве, приносит смерть заболевшим сей болезнью. Итак, как накопление излишков в теле разрушает тело, так любостяжание разрушает и умерщвляет душу, изгоняя из нее Божию благодать, являющеюся выражением более божественной (возвышенной) жизни. Эта душевная смерть всегда предшествует телесной смерти, которая произошла по причине оставления человека Богом, пoелику вследствие греха и отвержения Божией заповеди в начале смерть вошла в мир, но человек, таким образом согрешив, однако не умер немедленно после сего, потому что Бог даровал ему время для покаяния. Бог мог всех людей в их целокупности привести в бытие из ничего, как создал Он Ангелов, Архангелов, Начала, Силы, Власти, Господства, Херувимов, Серафимов, Высочайшие Престолы. Он только замыслил, и, вот, мысль Его стала делом, и все они вместе во всей их целокупности пришли в бытие. Так мог Он в единое мгновение и весь людской род сотворить (во всей его целокупности), и, опять же, в один определенный момент мог Он, путем смерти, стереть его с лица земли, как Он это сделал во время Потопа, сохранив только Ноя с сыновьями для рождения нового поколения людей. Но по Своему человеколюбию Он не хотел сего сделать, но устроил так, чтобы на другом, а лучше сказать на многих иных, будь то родственные по плоти, или не родственники, каждый из нас мог видеть неизбежность смерти, и тем самым вследствие сего факта, подвигся к покаянию и заботе о загробной жизни. Поскольку Бог видит, что мы живем совершенно далеко от покаяния и не проявляем никакой заботы о будущей жизни, то справедливо наводит смерть почти на всех нас в целокупности, не допуская, чтобы мы жили в зле и совершали грехи. И смерть является крайним здешним наказанием для грешников, как мы узнали на основании египетских казней.

Итак, даже на основании вида сего справедливого наказания, мы можем заключить: насколько мы тяжко согрешили пред Богом; ибо когда наказывает человек, то возможно, что случается это и без наличия действительной вины (наказуемого) или по причине некоего маленького греха провинившийся подвергается тяжкому наказанию вследствие неразумности или жестокости наказующего; но высочайшее (Божие) человеколюбие невозможно до такой степени подвигнуть на гнев и на наведение смертоносных ударов, если только, действительно, мы не грешим великими грехами, и, согрешая, пребываем в нераскаянности. Следовательно, осознаем, братие, и на основании сего, множество и тяжесть наших грехов, и пусть каждый отвратится от плотского своего мировоззрения, и обратится ко Господу. Покаемся от души и отвратимся от злого навыка и грехолюбивого образа мыслей, чтобы нам остановить Божий гнев и изменить его на милость. Излечим наше зло, чтобы нам не оказаться быть уничтоженными им. Будем подражать не тем, которые погибли в Потопе, но – Ниневитянам, спасшимся покаянием; они, хотя и не имев тогда, на основании многих примеров, понятия о Божием человеколюбии, однако, усердно вопияли ко Господу, и каждый обратился от злого своего пути и от насилия рук своих, говоря: «Кто весть, аще раскается Бог, и обратится от гнева ярости Своея, и не погибнем» (Ион.3:9). Мы же познаем Божие человеколюбие и на основании многого иного и на основании оной истории с Ниневитянами; ибо «виде Бог дела их, яко покаяшеся и обратишася (от путей своих лукавых): и раскаялся Он о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори» (Ион.3:10). Но там, вот, был Иона – возвещающий и угрожающий и, отнюдь, не призывающий к покаянию и не обещающий сострадание (Божие к кающимся грешникам)! Иона, опустясь из Иудеи в Иоппию (Яфу), и оттуда, будучи брошенным в морскую пучину и поглощенный китом, после трех дней был возвращен для Ниневии и проповедывал там. Но насколько здесь – больше Ионы! Потому что Само превечное Слово Божие, образом Которого был Иона, сойдя с небес, – как тот в Иоппию, так Он – на землю, и отдав Себя искушениям и скорбям, – как тот волнам, – чрез смерть сошел в нижайшую часть всей земли, адом, – как тот китом, – поглощенный, и воскреснув оттуда в третий день, обещал кающимся небесное царство, и пояснил и возвестил всем нам в чем состоят дела покаяния, которые, однако, отвергая, мы справедливо бываем предаваемы лютой смерти.

Да, люта – смерть и в своем пришествии и в ожидании, но во много раз страшнее не обращаться от наших грехов; вот, по этой-то причине возрастает наказание, а затем будем преданы нескончаемым мукам, которые да не будет кому из нас познать на опыте! Потому что, если здешние бедствия нам представляются невыносимыми, хотя они и проходящие и поражают только тело, то каковы же те мучения, которые вместе с телом и душу терзают и от которых никогда не ждать избавления?! Но будем каяться, братие, и обратимся, делом и словом являя покаяние, и припадем к Богу с сокрушенным сердцем, говоря Ему: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс.6:2); но – «сотвори с рабом Твоим по милости Твоей» (Пс.118:124). Он – близок к призывающим Его, если они не только устами, но и сердцем вопиют, делами и образом своей жизни обратившись к Нему. – «Обратитесь ко Мне, и обращусь к вам», глаголет Господь, – «и беззаконий ваших не помяну ктому» (Зах.1:3; Ис.43:25). Если же мы или всячески будем бежать без оглядки от грехов или же, путем исповеди и покаяния, делами, возмещающими наши прегрешения, умилостивим Бога, действенным в нас смирением умилостивляя Его к нам, то тогда, при поддержке нас Божиим человеколюбием, восполняющим наши недостатки, мы и теперь избавимся от сего Божиего гнева и от этой несвоевременной и массовой смерти, могущей вылиться во всеобщую гибель; в будущем же веке получим бессмертную жизнь, во славу единого Жизнодавца Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Омилия XL^[192].

О всечестном Христовом Предтечи и Крестителе Иоанне

Если «честна смерть преподобных» и «память праведнаго (совершается) с похвалами», то не гораздо ли более нам долженствует относить это к памяти совершеннейшего корифея всех преподобных и праведных, – Иоанна, предвзыгравшего^[193] и предтекшего и предвозвестившего Слово Божие, воплотившееся ради нас, о котором Оно, в свою очередь, объявило и засвидетельствовало, что он болий всех от века бывших пророков и преподобных и праведных? (Лк.1:44) Но на том основании, что то, что относится к нему, превосходит всякое человеческое слово, и по той причине, что он принял свидетельство и почесть от Единородного Сына Божия и не нуждается в почестях с нашей стороны, мы, молчав, оставим ли без выражения нашего посильного восхваления Того, кого Писание наименовало Гласом Высочайшего Слова? Да не будет!^[194] Но именно на том основании, что таковое имя и свидетельство он принял от Владыки всех Христа, пусть уста всех верных подвигнутся к посильному восхвалению его, не в том смысле, чтобы этим нечто прибавить ему к славе, – потому что как бы это могло быть? – но с той целью, чтобы нам воздать долг, каждый своими устами и все вместе – общими, восхваляя и возвещая чудеса, относящаяся к Нему. Потому что, воистину, вся жизнь Сущего большего всех рожденных женами представляет чудо из чудес. Не только же вся жизнь Иоанна, даже еще прежде рождения своего уже бывшего Пророком, который был превосходнейшим из Пророков, но во многом и то, что относится к тому, что было до его рождения и после смерти, превосходит все чудеса: ибо божественные проречения о нем боговдохновенных Пророков называют его не человеком, но Ангелом, и Светильником Света, и некой богосиянной и утренней Звездою (как предтекшего Солнцу Правды) и Гласом Самого Слова Божия; что же Слову Божию ближе и родственнее Божиего Гласа? Которого когда зачатие приближалось, не человек, но Ангел, слетев с небес, разрешил неплодство Захарии и Елисаветы, возвещая им, что они, бесплодные от юности, имеют в глубокой старости родить сына, виновника большой радости, потому что предвозвещает, что рождение сего дитяти будет спасительно для всех. «Будет бо, – говорит (Архангел), – велий пред Господом: и вина и сикера не имать пити, и исполнится Духа Святаго еще из чрева матере своея. И многих от сынов Исраилевых обратит ко Господу Богу их: и той предыдет пред Ним духом и силою Илииною» (Лк.1и сл.): потому что и он будет девственником, подобным тому, и даже большим гражданином пустыни, чем был тот, и обличит законопреступных царей и цариц. И в этом он сделает больше, чем тот, тем что и Предтечею Божиим будет; потому что предыдет, – говорит (Архангел), – «пред Ним».

Захария, посчитав, что возвещенное – совершенно невероятно, подвергся оцепенению языка; потому что пoелику добровольно он не пожелал проповедывать чудесное зачатие сына, то пока не произошел на свет Глас, предшествующий Слову Божию, он своим молчанием поневоле громко возвещает сие. Будучи же зачат после толиких и таких великих обещаний, еще прежде чем родился, Он помазывается в Пророка, и передает эту благодать, – о, чудо! – своей матери, и, как говорит Исаия, облачается в ризу спасения и во одежду радования; а подобно Илие, вместо себя помазывает Пророка^[195]; и в этом стоит впереди и превосходит и того и другого Пророка, еще будучи во чреве матери, и как пред лицем (Самого) Господа сие явивый: ибо пoелику зародыш, после того, как у него сформировались члены, может двигать ими, но голоса еще не имеет, потому что еще не живет на воздухе, то когда предстала Дева, чревоносящая тогда Бога, Иоанн, будучи и во чреве, не остался бесчувственным к Божиему присутствию и домостроительству, но оттуда прославил Его, богословствуя материнским языком, сам же взыграл внутри и прославил: – о, чудо! – будучи в Духе Святом, во чреве матери прияв совершенство будущего века; потому что, как великий Павел, предвозвещая тайну вечной жизни, «Сеется, – говорит, – тело душевное, востает тело духовное» (1Кор.15:44), т. е. чудесною силою Божиего Духа в будущем веке управляемое и движимое, – так Иоанн был посеян и составлял в материнском чреве тело душевное, но чудесным во чреве помазанием Духа Божественного явился телом духовным: играя и славя в духе и соделывая чревоносящую его Пророчицей; потому что, пользуясь ее языком, великим гласом он благословляет Бога и чревоносящую Матерь Господню объявляет Девой, и Плод чрева Ее, чревоносимый в Ней, приветствует, возвещая Ее непраздной и в то же время Девой.

Таким образом, не только, согласно Писанию, прежде чем познал злое, он избрал благое, но и прежде чем познал мир, будучи еще во чреве, Иоанн был премирным (выше мира). Родившись же, он всех и обрадовал и изумил чудесами, связанными с ним. Ибо «рука Господня, – говорится, – бе с ним», чудотворя снова, как и раньше чудотворила: ибо оцепеневшие уста отца его, оцепеневшие за то, что он не поверил в необыкновенное зачатие сына, отверзлись и исполнились Духа Святаго, и пророчествовал он и дальнейшее, так говоря о сем сыне своем: «И ты отроча, Пророк Вышняго наречешися: предыдеши бо пред лицем Господним, уготовати пути Его, дати разум спасения людем Его» (Лк.1:76–77). Но как заченшись, сей божественный отрок, от чрева матери показался одушевленное орудие благодати, ею движимый и Божественным Духом исполняемый, так и родившись, опять же, он возрастал и укреплялся Духом. Пoелику же мир не был его достоин, то с нежного возраста^[196] он непрестанно жил в пустынях, проводя жизнь безмятежную, беззаботную и не имеющую сношения с шумным миром, свободную от печалей, непричастную низменным страстям, высшую земных и плотских вожделений, ласкающих тело и плотские чувства; живя Богу, видя только Бога, наслаждаясь только в Боге. Итак, он жил в неком уединенном месте земли: «И бе в пустынях, – говорится, – до дне явления своего ко Исраилю» (Лк.1:80). Какой же это был «день явления» его? – Когда настало время для Крещения Господня, о коем времени было написано: «Несть разумеваяй, несть взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе неключими быша» (Пс.13:23). Итак, как тогда, когда все мы были нечестивыми, Господь, движимый неизреченным человеколюбием, ради нас сошел с небес, так и Иоанн тогда ради нас вышел из пустыни, имея послужить человеколюбивой воле Его; потому что как для глубины тогдашнего человеческого зла, так и для несравненного ни с чем снисхождения человеколюбия Божия, имелась нужда в таковом имеющем послужить, который достиг совершенства во всех добродетелях^[197]: потому что таким образом он бы привлек к себе всех видящих его, как это действительно и случилось, потому что на основании чуда он обратил к себе людей: как человек совершенно исключительный, являющий в себе образ жизни, который выше человека. И проповедь его была достойна образа его жизни: потому что он обещал царство небесное, и угрожал огнем неугасимым, и явил, что Христос есть Царство Небесное, «Емуже лопата в руку Его, – говорит, – и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу в житницу Свою: плевы же сожжет огнем неугасимым» (Лк.3:17).

Не только же словами, но и делами он указал Его всем, крестив Его и перстом указав, и своим ученикам показав, и во всем засвидетельствовав, что Он есть Сын Отчий, Агнец Божий, Жених душ, приходящих к Нему, взимающий грех мира, отъемлющий скверну и вместо сего вносящий и дарующий освящение. Уготовав таким образом путь Его, согласно проречению Захарии, и совершив все, ради чего он был послан и предтек пред Христом, и став Крестителем во Иордане, он уступает место Христу выступать с проповедью к собранным людям, и удаляется от толпы, предав ее Господу. Пoелику же Ирод сын того Ирода-детоубийцы не наследовал от отца полноту власти, потому что он был лишь четвертовластником, но в зле даже превзошел того, живя бесчинно и представляя собою для Иудеев пример всего злого, то Иоанн не мог молчать; как бы мог он молчать, будучи Гласом Истины?! – но укорял его как за все прочие грехи, которые он делал, так особенно и за Иродиаду, жену брата его, которую похитив (от него), тот противозаконно женился на ней. Иоанн говорил ему: «Не достоит тебе имети жену Филиппа брата своего» (Мк.6:18). Он же, будучи постыждаем, лучше же сказать – не снося постыждения, прибавил еще и это зло к своим дурным делам: заключил Иоанна в темнице. Что касается Филиппа, то и тот был Иродов сын и был тетрархом иной части. Потому что отец их Ирод, после того жестокого и безумного убийства детей, впав в неизлечимые и нестерпимые болезни и беды, покончил с собою по причине чрезмерных мук и болей; когда и Ангел в Египте сказал Иосифу: «Востав поими Отроча и Матерь Его, и иди в землю Исраилеву, изомроша бо ищущии души Отрочате» (Мф.2:20). Итак, когда Ирод печально закончил свою жизнь, тогдашний самодержец всего, Кесарь, разделил область, бывшую под тем (Иродом) на четыре части, и над двоими частями поставил иных правителей, а для двух иных областей поставил тетрархами («четвертовластниками») сыновей Ирода: Филиппа и этого самого Ирода; почему и Евангелист Лука говорит, что он четвертовластвовал над Иудеей, Филипп же брат его над Итурейской и Трахонидской областями, – когда Иоанн, проповедуя крещение покаяния, пришел к Иордану.

Итак, этот новый Ирод, обладая властью, связал и заключил Иоанна в тюрьму; как Матфей и Марк говорят, будучи обличаем им за Иродиаду, которую тот взял себе, хотя она была женою брата его. Лука же говорит, что – не только за одну Иродиаду, но «и о всех, яже сотвори злая Ирод. Приложи и сия над всеми, и затвори Иоанна в темнице» (Лк.3:19–20). Почему же иные Евангелисты поминают, что Иоанн обличал Ирода только за Иродиаду? Говорят они так по той причине, что для заключения Иоанна в тюрьму были и иные многие причины, лучше же сказать – все поступки сего извращенного царя, за которые, будучи обличаем, он не стерпел; к усекновению же главы Иоанновы привела одна единственная причина – прелюбодеяние и прелюбодейка, которая действовала своими махинациями и ухищрениями и довела дело до конца: ибо она питала негодование на Иоанна, который обличал и отводил Ирода от беззаконного дела, и желала его убить: ибо, как ей казалось, иначе не было возможно ей изгладить улику против себя. Ее мерзкий грех не был однородным; не был он и сугубым; но состоял из многих элементов: потому что это было прелюбодеяние, наипостыднейший из всех грехов, и то совершаемое не с кем-то иным, но – с братом обманутого мужа, и то после того, как от него у нее был ребенок, к тому же дочь, родившаяся от этого брака, была жива; так что, по Моисееву закону, Ироду не допускалось жениться на ней ни даже после смерти его брата. Он же еще при жизни брата и при наличии от него дочери осквернил брачное ложе того, и то не, по крайней мере, тайно, как бы с некой боязнью совершая бесчинный поступок, но с дерзостью и бесстыдством совершал мерзость. Итак, вот, всецело предаясь злу и посему не снося обличения, он заключил Иоанна в тюрьму. Но и само это заключение Иоанна в тюрьму еще больше позорило Ирода пред всеми видящими и слышащими (о случившемся) и всеми посещающими тюрьму вследствие слуха (о пребывании в ней Иоанна); посему Иродиада преследовала его, т.е. в своем сердце питала бешенство на Иоанна и желала его убить, однако, не решалась. «Ирод бо, – говорится, – бояшеся Иоанна, ведый его мужа праведна и свята» (Мк.6:20). Боялся же Ирод Иоанна по причине высоты его добродетели, но Бога, от Которого происходят в людях добродетели, не боялся; но ни Иоанна он боялся по той причине, что он – праведник, хотя и сам знал, что он праведник и святой, но боялся его по причине народа, потому что они считали его Пророком, как говорит Матфей; ибо, как он сообщает, не только Иродиада, но и сам Ирод, желая убить Иоанна, боялся народа.

А то, что Марк говорит про Ирода, что тот «с удовольствием слушал Иоанна», должно пониматься в следующем смысле: как в отношении лекарств мы чувствуем горечь, но принимаем их, потому что рассчитываем получить от них пользу, так противоположное сему случается в отношении духовных наставлений: не поддающиеся им, хотя, правда, и наслаждаются ими, сущими по своей природе приятными, но не восприемлют их, замечая, что они являются препятствием для их порочных стремлений. Так что возможно, что сначала он его с приятностью слушал, так как и берег его, – говорит (Евангелист Марк), – и слушая его, многое исполнял (из его советов). Пoелику же злу свойственно ненавидеть порицающих его, то когда по причине порицания у него родилась ненависть к Иоанну тогда все оное презрев, он стал единодушен с прелюбодейкой в ее кровожадном желании; желая уже и сам убить Иоанна, – о чем говорит Матфей, – он (однако) боялся народа, все потому что боялся бы какого-нибудь восстания, но боялся, что они его осудят, потому что почитали его за Пророка; потому что он знал, – так как ни от кого это не было скрытым, – превосходство добродетели и благодати в Иоанне, и уступая пред славою, которая высказывалась ему со стороны многих, боялся их осуждения, и гоняясь за их похвалой, притворствовал послушание и благоговение к Иоанну. Но Иродиада, будучи мудрой на то, чтобы делать зло, и от этой боязни освободила его и побудила на убийство, убийство такого характера, за которое, как она полагала, а лучше сказать – обманывала, он был бы свободен от порицаний (анэглитос); ибо негодуя и дыша убийством, она искала времени, чтобы пред многими (свидетелями) избежать повода для порицания, и в то же время привести в дело свое бешенство на Крестителя и Пророка. Итак, «когда настал», как говорит (Марк), «удобный день», т.е. удобный для махинации убийства, когда Ирод, по случаю своего дня рождения, давал пир и весь народ собрался, и все затем возлежали за столами, вошла в общую их среду, умышленно посланная ею ее дочь, и эта девица плясала пред глазами всех, и угодила и всем прочим и Ироду. Потому что как бы она могла не угодить Ироду, будучи ее дочерью и ею представленная и бесстыдно танцевавшая? И этот бесстыдный танец до такой степени покорил распутного царя, что он оказал отроковице: «Проси у мене, егоже аще хощеши, и дам ти; и клятся ей, яко егоже аще попросиши у мене, дам ти, и до полцарствия моего» (Мк.6:22–23). Вышла же эта бесстыдная девица к своей матери и учительнице оных непристойных прыжков и изгибов, возвестила ей о том, что царь связал себя клятвой и просила указания, что ей просить; сразу же получила ее наставление и ревностным образом согласилась на это, и с усердием вернулась к царю, и не краснея выпалила свою просьбу: «Хощу, – говоря, – да ми даси абие (тотчас же) на блюде главу Иоанна Крестителя» (Мк.6:25). Итак, выходит, что этого бесстыдно просила та девица; а этим прелюбодейка освободила, как ей думалось, царя от порицания за убийство Крестителя и Пророка, Видишь, – говорит, – из-за уважения к клятве, а не из ненависти к праведнику, должно было совершить это убийство. «Прискорбен же быв царь; клятвы же ради и за возлежащих с ним не восхоте отрещи ей» (Мк.6:26); посему послав, обезглавил Иоанна в темнице, и принесена была глава и дана девице.

Увы, причиной каких зол является погоня за славою! Не мог убить по причине народа, а, вот, убил по причине совозлежащих (гостей); опечалился же он не от иного чего, как – от мысли, что многие перестанут уважать его: потому что царь попал в весьма стеснительное положение: если убьет Праведника, подвергнет себя порицанию за убийство; а если не убьет, окажется клятвонарушителем; клятва произошла на основании гордости; страх же преступить клятву – также на основании славолюбия; убийство же в целях ненарушения клятвы – также ради славы; весь пир затеяло тщеславие. Прекрасно, следовательно, Господь говорит в Евангелиях: «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете?» (Ин.3:44). Потому что и Иудеи ища таковую славу от людей, отвергли веру в Него; Главу всех бывших у них Пророков отсекли, убив Исполнение Пророков – Христа. Таковы – дела царя, которым царствовали прелюбодейные и пляшущие женщины; это – чем он был заколдован и чем угождался, и ради чего продал и предал царство, и дошел до такого дела! Подобным чем-то страждет и наш ум, братие: ибо он был поставлен от Бога царем и самодержцем над страстями, но когда сам он услаждается ими, тогда отводится в неуместное рабство и к совершению неуместных поступков, и таким образом всякий из поработивших себя греху и страстям, будучи мучим и утесняем своею обличающей совестью, сначала как бы запирает ее, как Ирод заключил Иоанна, – не желая слушать ее; затем ни слов, написанных для противодействия греху и излагающих образ всякого доброделания, он не допускает до своего слуха; когда же окончательно окажется в руках беззаконно-сожительствующей с ним Иродиады, т.е. грехолюбивой воли, – тогда и врожденное в нем начало благодати, я имею в виду – совесть его, он совершенно умерщвляет, подавляя в себе ее голос, не веруя и противореча боговдохновенному Писанию, игнорируя Слово Божие и противясь ему, как Ирод – Иоанну. Но и с противящимися истине Благочестия (Православия)^[198] сбывается подобное же, лучше же сказать – они делают подобное. Потому что постыждаемые Пророками, Апостолами и Отцами, которых мы приводим, они сначала как бы запирают их в книгах, говоря: оставьте их там лежать, и пусть никто ими не пользуется и не ссылается на них; в этом они оказывают непослушание даже Господу, говорящему: «Испытайте Писания и в них обрящете жизнь вечную» (Ин.5:39). Затем Иродиадой, т.е. своим тщеславием, настроенные и приведенные в еще худшее состояние, они эти священные слова представляют как бы «на блюде» заколотыми, – убивая их своими собственными комментариями, на радость и в то же время гибель согласующихся с ними.

Итак, Ирод является примером всякой порочности и нечестия; а Иоанн – столпом всякой добродетели и благочестия. Потому что Ирод является полнотою греха, твердыней нечестия, орудием беззакония, человеком подлинно плотским, как по-плоти живущий и мыслящий; Иоанн же – верх всех от века богоносных (Отцев), светлая сокровищница дарований Духа, символически наименованный по Божественной благодати, обитель всякого благочестия и добродетели. Итак, сегодня нам предлагаются два образа, которые весьма-весьма противоположны и непримиримы друг в отношении друга: из которых первый – представляется связанным с небольшой и кратковременной радостью и почетом для избравших сей образ жизни, сменяется же он затем на бесчестие и скорбь нескончаемую и нестерпимую; другой же – от приверженных этому образу жизни требует труда на короткое время, но затем дарует им славу и наслаждение божественное и неизреченное, и истинное и вечное. Так что, – если по плоти живем, по подобию плотского Ирода, – то умрем, как говорит Апостол (Рим.8:13); если же действием Божественного Духа, сообразно Иоанновой ревности, мы будем противостоять дурным плотским вожделениям и деяниям, то будем жить во веки. Конечный результат жизни по-духу ныне сокровен с Христом в Боге и еще не всем явлен; когда же будет явлен, мы будем подобными Ему, наследниками Божиими, сонаследниками Христу, получив оные вечные и нетленные блага, которых ни глаз не видел, ни ухо не слышало, ни на сердце человеческое не всходило, потому что они – выше слуха и зрения и мысли; для живущих же по-плоти приятности не только – тленны и временны, но и до такой степени незначительны и жалки, что сравниваются с какими-то рожками и свиной пищей.

Итак, если, предположим, и эти блага (которыми услаждаются живущие по-плоти) также были бы вечными, все же им следует предпочитать оные блага (которые связаны с жизнью по-духу), как блага вне всякого сравнения более превосходные; если же, как и оные, так и эти блага, были бы великими и чудесными, все же, поскольку они временны, а те вечны, следует, опять же, отдать предпочтение тем благам, которые вечны. Поскольку же оные блага вечны и несравнимы, а эти – и негодны и временны, то предпочтем, братие, низменным и тленным – постоянные и неизреченные и небесные блага; как и следует, пройдем мимо того, что и само пробегает мимо нас, хотя бы на малое время это и льстило нашей чувственности; будем стремиться к будущим благам, как благам пребывающим и никогда не пропадающим; будем бежать от уподобления Ироду; потщимся, по силам, подражать Предтечи благодати, и особенно из всех – мы, у которых жизнь монашеская, у которых образ жизни отличен от мирских нравов и вещей и как-то приближается к пустыннической и отшельнической жизни Пророка и Крестителя, который предведя, как Пророк, что будет монашеское звание, которое некогда возможет хотя бы в некой мере подражать ему, который не за догматические истины (εύσεβεια), но за добродетель борясь, был обезглавлен, дабы и мы были готовы до смерти противостать греху, ведая, что тот приимет мученический венец, кто добродетелью обратил страсти в бегство. Но насколько меньшим злом является обычный грех в сравнении с нечестием (т.е. грехом против истин Православия. – А.А.), настолько, следует из сего, большим добром является подвергать жизнь свою опасности (в борьбе) за добродетель: потому что ужели бы тот, кто положил душу свою за меньшее, не положил бы ее в борьбе за большее, т.е. – за благочестие? Посему Больший из рожденных женами, Проповедник покаяния, Предтеча и Креститель Спаса, борясь за добродетель, был обезглавлен; он был Предтечей не только Христа, но – и Его Церкви, и особенно нашего, братие, образа жизни; он был рожден от бесплодной Елисаветы, а мы – от языческой церкви, о которой написано: «Возвеселися неплоды нераждающая; возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя, паче нежели имущия мужа» (Ис.54:1)^[199].. После своего рождения, он подвергся преследованию детоубийцы Ирода, желавшего его убить; преследующего его по причине своей ненависти ко Христу; но он пустыню нашел своим убежищем, и судил, что она ему отраднее, нежели мир, и здесь он обитал. И на нас, после нашего духовного рождения, нападает духовный Ирод, и он преследует тот час же в нас Христа; посему и мы бежим от мира, и находим пристанище – эти посвященные Богу монастыри, места посвященные богомыслию (ταφροντηστήρια) и таким образом убегаем от его жестоких копьеносцев и меченосцев, т.е. возбудителей страстей, при помощи которых он наносит духовную смерть, отделяя человека от Бога. Это – та смерть, которая чрез наши «окна», т.е. органы чувств, входит в нас: потому что посредством их она вошла в начале и низвергла род наш с высоты, лишив наших Праотцев бессмертия: Ева выслушала злостный совет лукавого; увидела, вкусила, съела, погибла, обольстила мужа, сделала его сообщником и вкушения и падения. Они не могли противостать единственному искушению; тот час же представили свой слух обманчивым словам; были побеждены одним приятным видом (запрещенного плода), хотя еще и не знали страстей, но были бесстрастны и обитали в месте чистом от страстей; а мы ужели возможем в течение всей жизни вращаясь в мире, не потерпеть зла от многовидных страстных видов и зрелищ и многословных и не менее постыдных рассказов и бесед, и не ранить и не причинить тяжкого вреда нашему внутреннему человеку? Нет, это невозможно! Поэтому-то Отцы, подражая Предтечи благодати, отвергались мира, и бежа от совместного жительства с приверженными ему, одни возъобитали в пустыне и привлекли к ней также и многих, бывших после них; а другие, обитая в священных оградах, установили духовные купножительства в них^[200], которым мы так или иначе подражая по духу их рвения, проводим нашу жизнь в этих священных оградах (монастырях).

Но не только обитать в них должно, но и иметь жизнь сообразную с оными Отцами: потому что ни в этих сущих на земле иных раях не отсутствует древо познания добра и зла; не отсутствует ни злой руководитель. Но мы, наученные древними примерами, должны внимать только мудрому и доброму совету, и, по силе, следовать тем, которые и прежде и теперь следуют ему, подражая образу жизни, скажем словами Апостола, тех, ихже скончание (жительства) видим (Евр.13:7). Как имеются звери и животные в пустынях, так имеются они и в этих священных местах; и очень опасно, чтобы не случилось нам уподобляться бессловесным скотам и стать подобными им, если, по силам, каждый из нас не будет подражать образу жизни Иоанна. В чем подражать ему? – Он всегда имел голову непокровенной: это знак непрестанной молитвы и обращения к Богу; потому что мужу долженствует молиться с непокровенной головой, согласно Апостольскому слову (1Кор.11), чтобы непокровенным лицом взирать на отражение славы Божией. Итак, закрыли себе лица те люди, которые связали себя с миром, окружив себя, а лучше сказать – сросшись с его вредом и со сплошными терниями у их ног, и не могущие, как это мы можем, непрестанно взирать на славу Божию. Мы же, прекрасно удалившиеся от мира, уйдем из него и своими мыслями, в псалмах и песнях духовных и молитвах сочетая наш ум со Христом, и делая себя обителью спасительного (Его) имени, памятуя Его, ради Которого мы ушли из мира: потому что тот, кто ради Него удалился от мира и сущих в жизни удобств, тот желает всецело соединиться с Ним, что достигается путем непрестанного памятствования о Нем, которое очищает ум. Итак, очистим наше душевное око, простираясь к Богу делами, словами и мыслями; потому что у нас нет ничего того, что бы нас пригнетало к земле, если мы пожелаем сообразоваться, насколько это возможно, с образом жизни Иоанна. Он прожил, не имея крыши над головой, мы же будем довольствоваться скромным жилищем; каждый будем любить данную нам от настоятеля келлию, помышляя о том, кто всю жизнь был бездомным. Он довольствовался плодовыми деревьями^[201] и диким медом; находится же в пустыне растение, которое растет само по себе, корни которого употребляли в пищу и бывшие после Иоанна пустынники Отцы; «плодами» же называются фрукты. Итак, он кормился фруктами и корнями растений или диким медом. Имел же он только одну одежду и имел кожаный пояс на чреслах своих, образно предоставляя этим, что он носил в теле своем умерщвление страстей, а также, что он обладает благом нестяжательства, и наставляя нас делами; мы же изобилуем таким большим количеством продуктов питания и одеждой, имея склады и хранилища полные пшеницы и вина, булочные и пекарни и, одним словом, все необходимое.

Возблагодарим же Дарователя сих вещей – Бога и Его Предтечу, благодаря которому все это даруется нам без нашего труда, как бы от источника проистекая нам, и принесем это в славу его, делами воздавая благодарение ему; потому что если мы будем довольствоваться сим общим монастырским достоянием, мы не будем очень далеки от Иоаннового нестяжательства и терпения. Ибо хотя он и недостижим во всем, однако, как его кормил Бог, так и мы кормимся дарами Божиими; если же имеем свои собственные частные деньги и вещи, вот это – страшно и делает нас далекими от общения со Святыми; ибо удалившийся от мира и в то же время имеющий частную собственность, либо принесши ее оттуда сюда, либо здесь приобретши, тот носит с собою мир, и отнюдь не удалился от мира, хотя бы и был на самой Святой Горе, хотя бы и обитал в тех монастырях, представляющих небесную область; самое оное место он оскверняет, делает обыденным, и не допускает, чтобы оно было выше мира. Такой человек, конечно, будет осужден, как сквернитель святилища Божия. Но ведь и Креститель Господень и Предтеча Иоанн ушел из пустыни и ее безмятежности? – Да, но он был послан Господом, чтобы дать познание спасения народу Его и для обличения неверующих, по причине чего он сегодня и был обезглавлен; ибо он не имел нужды подлежать сей физической смерти, потому что она явилась результатом приговора за преступление Адамово; и исполнитель заповедей Божиих не был должником ей, он, который от самого чрева матери был послушен Богу. Но Святым долженствует, по заповеди Господней, полагать души свои за добродетель и благочестие; и вот поэтому им более соответствовала насильственная смерть, претерпенная за добро; посему и Господь вкусил такую же смерть. Долженствовало также чтобы смерть Иоанна предшествовала смерти Христовой, чтобы, согласно отеческому пророчеству, сказанному ему, предыти ему пред лицем Господа, чтобы известить о спасении также и тех, которые находились во тьме адской, дабы и они присоединились и улучили во Христе блаженство и бессмертную жизнь, которую да будет всем нам получить по молитвам от чрева матернего Получившего ее и преподавшего ее сущим и на земле и под землею, и делом и словом и молениями к Богу всех направлявшего и направляющего к ней, о Самом Христе Господе нашем, Которому единому подобает вечная слава. Аминь.