Толкование на Евангелие по Матфею #1

Предисловие

О том, что много было таких, которые написали Евангелия, об этом свидетельствует и евангелист Лука, говоря: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк. 1, 1–2.), это ясно показывают и сохраняющиеся до настоящего времени памятники, которые были изданы различными составителями и послужили началом разного рода ересей, – каковы Евангелия и от Египтян, и от Фомы, и от Матфея, и от Варфоломея, а также от Двенадцати апостолов и от Василида, и Апеллеса, и прочих, которых было бы трудно и перечислить. Вместе с тем в настоящее время нам необходимо сказать только то, что были некоторые из них, кто без содействия Духа и благодати Божией заботились более о том, чтобы только составить повествование, чем о том, чтобы представить действительно бывшие деяния. К этим именно по справедливости может быть применено такое пророческое слово: «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видели! Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: «Господь сказал»; а Господь не посылал их» (Иез.13:3, 6). О них же и Спаситель говорит в Евангелии от Иоанна: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин.10:8), [и именно:] «приходившие», а не «посланные», ибо Он Сам говорит: «Я не посылал их, а они сами побежали» (Иер.14:14, 23:21). В самом деле, в приходящих обнаруживается безумная надменность, а в посланных – преданность верных рабов. А Церковь, основанная по слову Господа на камне, – Церковь, которую Царь ввел в чертоги Свои (Песн 1:3, 2:4.) и которой Он протянул руку Свою через скважину тайного входа ^[1], подобна дикой козе и лани (Песн.2:9) ^[2]; через нее протекают как бы четыре райские реки (Быт.2:10–14); она имеет четыре угла и кольца, посредством которых она движется подобно ковчегу Завета и стражу Закона Господня на деревянных, никогда не вынимаемых из колец шестах (Исх.25:10–12).

Первым из всех был Матфей, сборщик податей по прозванию Левий, написавший Евангелие на еврейском языке, может быть, ради тех, главным образом, которые из числа иудеев уверовали во Христа и уже не хотели служить сени Закона, место которой заступила истина Евангелия. Вторым был Марк, толкователь (interpres) апостола Петра и первый епископ Александрийской Церкви; он сам хотя и не видал Господа Спасителя, но из того, что слышал в проповеди Учителя своего, изложил события, заботясь более об их правильной передаче, чем об изложении их по порядку. Третьим является Лука, врач, по народности сириец из Антиохии, – что известно по Евангелию^[3], – он в то же время был учеником апостола Павла. Он составил свою книгу в Ахайе и Беотии (2Кор.8:18, Ин.13:23, 21, 20, Ин.19:27), передавая наиболее известное и описывая, как он сам заявляет во вступлении, более слышанное от других, чем виденное самолично. Последний – Иоанн, апостол и евангелист, которого Иисус любил более всех и который, возлежа на персях (Ин.13:23, 21, 20), напоялся влагой чистейшего учения и который один только удостоился услышать известный возглас с креста: «Се, Матерь твоя!» (Ин.19:27). Когда он был в Азии и когда там уже давали росток^[4] семена ересей Керинфа, Евиона и других еретиков, отрицавших пришествие Христа во плоти, – которых он в одном послании своем называет антихристами, которых постоянно поражает [отлучением] апостол Павел (Рим.3, 2Кор.5). ^[5], то был подвигнут почти всеми азийскими епископами того времени и представителями многих церквей написать о Божестве Спасителя более возвышенно и – так сказать – проникнуть к самому Слову Божию через полет [мысли] не столько дерзновенный, сколько счастливый. И церковная история рассказывает, что он, когда его братья убеждали написать [Евангелие], ответил, что исполнит их просьбу, если они все, наложив пост на себя, будут сообща просить Господа. По окончании поста он был озарен откровением и написал то ниспосланное с неба вступление^[6], [которое^[7] гласит]: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» (Ин.1:1). Эти именно четыре Евангелия гораздо раньше написания их были предсказаны, о чем именно свидетельствует свиток Иезекииля, в котором первое видение излагается так: «И из средины его видно было подобие четырех животных. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез.1:5, 10). Первое лицо – лицо человеческое -обозначает евангелиста Матфея, который начал писать [о Господе] как бы о человеке: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф.1:1). Второе [лицо обозначает] Марка, в Евангелии которого слышится как бы голос рыкающего в пустыне льва: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк.1:3). Третье [лицо] тельца предызображает евангелиста Луку, начинающего повествование священником Захарией. Четвертое [лицо относится] к евангелисту Иоанну, который, приняв крылья орла и устремляясь в высоту, рассуждает о Слове Божием. И остальная часть [видения Иезекииля] соответствует тому же самому значению его. Голени их прямые и ноги крылатые, и куда шел дух, шли и они и не возвращались. Задняя сторона их была полна очей, и искры, и светильники распространялись в середине (Иез.1:5) ^[8]; колеса были в колесах, и у каждого – по четыре лица. Потому и Апокалипсис Иоанна, после изображения двадцати четырех старцев, которые, держа в руках арфы и чаши, поклонялись Агнцу Божию, присоединяет еще молнию и громы и семь расходящихся ветров, и кристальное море, и четырех животных, полных очей (Отк.4, Откр.5), говоря: «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему»; а немного ниже говорит: «А внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк.4:7–8). Из всего этого весьма ясно обнаруживается, что принимать должно только четыре Евангелия, а все апокрифические измышления должно предоставить скорее мертвым еретикам, чем живым чадам Церкви.

Возлюбленнейший Евсевий, я довольно сильно изумлен тем, что ты, имея в виду внезапно отплыть в Рим, захотел получить от меня как бы запас провизии на дорогу, – именно: чтобы я, кратко изложив Евангелие, в немногих словах представил глубокий смысл его. Если бы ты вспомнил мой ответ, то не просил бы у меня исполнения дела, которое требует многих лет труда, в течение немногих дней. Во-первых, ведь очень трудно перечитать всех, кто писал относительно Евангелий; а во-вторых, гораздо труднее при обсуждении достоинства этих трудов заимствовать самое лучшее. Я признаюсь, что много лет тому назад я прочитал двадцать пять свитков Оригена для изъяснения Евангелия от Матфея и столько же его гомилий, а также краткий и точный способ толкования; затем толкования Феофана, епископа города Антиохии, а также мученика Ипполита и Феодора Гераклеота, и Аполлинария Лаодикийского, и Дидима Александрийского, и маленькие творения латинян: Илария, Викторина, Фортунациана, из которых я извлек, правда, немного, но нечто, достойное сохранения в памяти. И при таких условиях ты в течение двух недель, когда Пасха уже у дверей (imminente jam Pascha) и уже дует [попутный для тебя] ветер, принуждаешь меня приступить к диктовке^[9] сочинения. Таким образом, когда же начнут работу переписчики? Когда будут писаться пергаментные свитки? Когда их будут очищать? В какое время они будут приведены в надлежащий порядок? Тем более, что я, как тебе известно, в течение трех месяцев был так болен, что теперь едва только начинаю вставать, и по краткости [указанного тобой] времени не могу исполнить столь большой работы. Итак, не придавая значения трудам древних писателей, перечитывать которых и следовать которым у меня нет возможности, я составил краткое историческое толкование, которое ты главным образом от меня и требовал; и только по временам я присоединял цветы духовного толкования, оставляя на будущее время усовершенствование этого труда. Но если жизнь моя и далее еще продолжится и если, с другой стороны, ты исполнишь свое обещание возвратиться, то я постараюсь дополнить остальное, тем более, что положив основание и отчасти устроив стены здания, я положу прекраснейшую вершину, чтобы ты знал, какое различие между смелой работой, предпринятой внезапно, и тщательным неусыпным трудом для написания. Без сомнения, ты знаешь, да я краснел бы в случае, если бы сделал тебя свидетелем своей лжи, что настоящий свой труд я диктовал писцам весьма поспешно, так что ты можешь подумать, что я, скорее, читал чужое произведение, чем составлял свое. Но при этом не подумай, что я говорю это по тщеславию или самонадеянности; я говорю это потому, что желаю показать тебе, какое великое значение ты имеешь для меня, ибо я предпочитаю подвергнуться опасным нападениям людей ученых, чем отказать в чем-либо тебе, когда ты настоятельно просишь. Потому заклинаю тебя, чтобы ты объяснял поспешностью работы, а не отсутствием знания те места, в которых речь моя явится неискусной и слог мой не обнаружит обычной легкости и красоты, и чтобы ты передал один список девственнице Христовой Принципии, которая просила меня составить толкование на книгу Песнь Песней; от этого труда я был удержан продолжительной болезнью и теперь возлагаю надежду на будущее. Если ты возьмешь на себя обязательство (hac te lege constringens) доставить ей то, что написано для тебя, то и она также в своем книжном шкафу уменьшит [для тебя] то, что должно быть написано мной потом для нее.

Глава I

Мф.1:1. Родословие^[11] Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.

У пророка Исайи мы читаем: «род Его кто изъяснит?» (Ис.53:8) Не будем поэтому думать, что евангелист [или»: Евангелие] противоречит пророку в том смысле, что евангелист^[12] начинает излагать то, что, по слову пророка^[13], изложить невозможно; потому что у первого, – пророка, – говорится о рождении по божеству, а у второго, – евангелиста, – о воплощении. А начал он с плотской стороны^[14] для того, чтобы через человека мы начали говорить о Боге.

Мф.1:2. Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его.

Здесь порядок такой, в котором предки следуют за потомком; но здесь евангелисту необходимо было сделать перемену. Действительно, если он сначала поставил Авраама, а потом – Давида, то ему снова нужно было повторить Авраама, чтобы далее показать порядок происхождения. Вот почему он, пропустив остальных, назвал Спасителя первоначально сыном только этих [двух], потому что только этим двум дано обетование о Христе,– [именно]: Аврааму говорит: «и благословятся в семени твоем все народы» (Быт.22:18) и Давиду: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс.131:11).

Мф.1:3. Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама. Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона.

Необходимо^[15] обратить внимание на то, что в родословной Спасителя не указывается ни одной святой женщины, а упоминаются только такие из них, которых порицает Священное Писание, чтобы показать, что Пришедший ради грешников, происходя от грешников, изгладил грехи всех. Поэтому и в следующих стихах указывается на моавитянку Руфь и Вирсавию (Bethsabee), жену Урии.

Мф.1:4–9. Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама.

Вышеупомянутый Наассон есть родоначальник племени Иуды, как мы читаем в книге Чисел (Числ.1:2).

Мф.1:9–11. Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его^[16], перед переселением в Вавилон.»

В четвертой книге Царств (4Цар.3, 4Цар.8)^[17] мы читаем, что от Иорама родился Охозия, по смерти которого Иозабет, дочь царя Иорама, сестра Охозии, похитила Иоаса, сына брата своего, и спасла его от убийства, которое было подготовлено Гофолией (Athalia «или»: Atholia). Ему [Иоасу] наследовал царство сын его Амассия, после которого царствовал сын его Азария, называющийся также Озия [или: Охозия], преемником которого был сын его Иоафам. Итак, ты видишь, что согласно с несомненным свидетельством о прошедших событиях в середине было еще три царя, которых этот евангелист пропустил, потому что Иорам родил не Озию, а Охозию, а также и остальных, которых мы перечислили. Произошло это несомненно потому, что евангелист имел в виду представить в разных отрезках^[18] времени три раза по четырнадцать^[19] родов, а к роду Иорама приметался род нечестивейшей Иезавели; поэтому род ее забывается до третьего поколения, чтобы не быть включенным в ряд участвующих в священном рождестве.

Мф.1:12–15. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова.

Если бы мы захотели поставить Иехонию в конце предыдущих четырнадцати родов^[20], то в следующих четырнадцати^[21] будет не четырнадцать, а тринадцать родов. Итак, будем теперь знать, что Иехония был прежде Иоакима и что этот последний был сыном, а не отцом [первого]; имя первого из них пишется через буквы: «с» и «т», а второго – через «сh» и «n»; и что вследствие ошибки писцов и отдаленности от нас времени их у греков и латинян произошло смешение [этих имен].

Мф.1:16. Иаков родил Иосифа.

По поводу этого места император Юлиан поставил нам на вид разногласие евангелистов, – именно: почему евангелист Матфей назвал Иосифа сыном Иакова, а Лука [евангелист] назвал его сыном Илия (Лк.3:23)^[22] (Heli); он не понимал, что по обычаю, описанному в Писаниях (non intelligens consuetudinem Scripturarum), один был отцом ему по природе, а другой – по благодати. В самом деле, ведь мы знаем заповедь, данную от Моисея по повелению Божию, о том, чтобы, если брат или родственник умрет бездетным, то другой брат или родственник должен взять его жену для восстановления семени брата или родственника своего (Втор.2). Об этом более подробно рассуждали Африкан, составитель летописей, и Евсевий Кесарийский в книгах: διαφωνίας εύαγγελίων.

Мф.1:17.^[23]: Мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос.

Слыша слово «мужа», ты не подумай вдруг о браке, но припомни обыкновение Писания называть женихов мужьями, а невест – женами.

Мф.1:17. И от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов.

Пересчитай от Иехонии до Иосифа и найдешь тринадцать рождений. Таким образом четырнадцатым рождением представляется рождение Иисуса Христа.

Мф.1:18. Рождество Иисуса Христа было так.

Прилежный читатель станет допытываться и скажет: «Так как Иосиф не был отцом, то какое отношение к Господу имеет порядок родов, доведенный до Иосифа?» Такому мы прежде всего ответим, что обычаю Писаний не свойственно, чтобы в родословие вводился ряд женщин. Затем, Иосиф и Мария были от одного колена, поэтому согласно предписанию закона он должен был принять ее как близкую родственницу и быть записанным^[24] вместе с ней в Вифлееме, потому что они были происходящими из одного и того же колена.

Мф.1:18. По обручении Матери Его Марии с Иосифом.

Почему Он зачинается не просто от Девы, но от обрученной мужу? Во-первых, чтобы показать происхождение Марии через родословие Иосифа; во-вторых, чтобы Она не была побита камнями как будто прелюбодейка^[25]; в-третьих, чтобы во время бегства в Египет она могла иметь защиту в лице [мнимого] супруга. Мученик Игнатий указывает еще и четвертую причину, по которой Он зачат был от обрученной; это для того, говорит он, чтобы рождение Его было сокрыто от дьявола, чтобы дьявол считал Его родившимся от замужней жены, а не от Девы.

«Прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого.»

Только Иосифом, а не другим кем-либо она найдена была имеющей^[26] во чреве; он, конечно, по праву законного супруга, знал все, что касается его будущей жены. Когда же говорится: «Прежде чем они сошлись^[27]", то из этого не следует, что они сошлись потом: Священное писание показывает здесь на то, чего не было.

Мф.1:19–20. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это,– се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал.

Если тот, кто вступает в связь с блудницей^[28], становится с ней одним телом (1Кор.6:16) и если в законе предписано, чтобы не только виновные [во грехе], но и соучастники в совершении его были ответственны за преступление (Лев.5:1–2), то каким образом Иосиф, скрывая [или намереваясь скрыть^[29]] преступление жены, называется в Писании праведным? Это – свидетельство в пользу Марии, потому что Иосиф, зная ее непорочную чистоту и удивляясь происшедшему, покрыл молчанием то, тайны чего он не постигал.

«Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого.

Мф.1:21. «Родит же Сына»

Уже и выше мы сказали, что обрученные^[30] (sponsae – невесты) называются женами, о чем более подробно учит книга против Гельвидия. А то, что во сне ему говорит ангел с выражением нежной ласки, было для того, чтобы оправдать основательность его скромного молчания. Вместе с тем необходимо заметить, что Иосиф называется сыном Давида, чтобы показать, что и Мария также происходит от рода^[31] Давидова.

Мф.1:21. [продолжение]: И наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих [populum suum] от грехов их.

Слово Иисус на еврейском языке значит Спаситель. Таким образом евангелист обозначает происхождение^[32] имени Его, когда говорит: «И наречешь Ему имя..». и т. д.

Мф.1:22–24. [начало]: А было все это так, что исполнилось сказанное от Господа чрез пророка, который говорит: Вот, Дева будет иметь во чреве и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: С нами Бог. Восставши же Иосиф от сна, сделал так, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою^[33]."

Вместо сказанного у евангелиста Матфея: «Будет иметь во чреве», у пророка написано: «Во чреве приимет». Это потому, что пророк, предсказывая будущее, обозначает то, что должно^[34] быть, и пишет: «приимет», а евангелист, передающий повествование о происшедшем, заменил: «приимет» словом: «будет иметь». В самом деле, тот, кто имеет, никоим образом не может^[35] принять [уже имеющееся]. Здесь то же, что мы видим и в псалмах: «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков (Пс.67:19). Приводя это свидетельство, апостол не сказал: «принял», но: «дал», потому что там показано будущее, – что Он примет^[36], а здесь идет повествование о том, что Он принятое дал.

Мф.1:24. [окончание] и Мф.1:25.: «И принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первородного, и он нарек Ему имя: Иисус.»

На основании этого места некоторые проводят нечестивейшую мысль, что Мария имела и других детей, потому что будто бы Он не назывался бы первородным, если бы не имел братьев «[или»: первородным называется только тот, кто имеет братьев]. Но (cun) Священное Писание имеет обыкновение называть первородным не того, после которого были другие братья, а того, кто родился первым. Читай вышеназванную книгу против Гельвидия.

Глава II

Мф.2:2–4. Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

Чтобы иудеи для посрамления своего получили весть о рождении Христа от язычников, на востоке восходит звезда, о появлении которой они [язычники-волхвы] как потомки Валаама узнали из его предсказания. Читай книгу Чисел глава 24. А по указанию звезды волхвы идут в Иудею, так что священники, вопрошенные волхвами: «Где должно родиться Христу», являются безответными [по незнанию^[37]] касательно пришествия Его.

Мф.2:5–6. Они же сказали Ему: В Вифлееме Иудейском. Ибо так написано чрез пророка: И ты, Вифлеем земля Иуды, нисколько не меньше среди первенствующих у Иуды; ибо из тебя изойдет вождь, который будет управлять народом Моим Израилем»^[38]

Здесь ошибка переписчиков. Ибо мы держимся того мнения, что первоначально евангелистом написано так, как мы читаем в самом еврейском тексте, т. е. «Иуды», а не «Иудейском». В самом деле, какой есть еще Вифлеем у других народов, чтобы для отличия его употреблять здесь слово «Иудейский»!» А пишется он Вифлеем «Иуды» потому, что в Галилее есть и другой Вифлеем. Читай книгу Иисуса, сына Навинова (Нав.19:15). Наконец, и в том свидетельстве, которое взято у пророка Михея, читается так: «И ты, Вифлеем, земля Иуды» (Мих.5:2). ^[39]

Мф.2:11. [конец]: И, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

Весьма прекрасно изобразил в одном стишке таинственное значение даров этих пресвитер Ювенкус: «Ладан, золото и смирну они приносят в дары [Ему] как Царю и Человеку, и Богу».

Мф.2:12. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Принесшие дары Господу непосредственно вслед затем получают ответ. Ответ же, – что на греческом языке выражено словом χρηματισθέντες, был дан не через ангела, но от самого Господа [или»: во сне – perinsomnium, вместо которого у переписчиков ошибочно могло явиться «per» ipsum» «Dominum»], чтобы показать преимущество заслуг Иосифа. Возвращаются же они другим путем потому, что не должны были приметаться к неверующим из иудеев.

Мф.2:13–14. [и начало 15]: Се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью, и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода.

Когда он брал «[или»: взял] Дитя и Матерь Его, чтобы перейти^[40] в Египет, он брал их в темноте ночи, когда же он возвращается в Иудею, то Евангелие не показывает ни ночи, ни темноты в то время.

Мф.2:15. [окончание], 16: Да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «из Египта воззвал Я Сына Моего». Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов.

Те, которые отрицают истинность еврейских книг, пусть ответят на вопрос: где у Семидесяти читается вышеуказанное место? И если они не найдут его, то мы скажем им, что у пророка Осии оно написано (Ос.11:1), как это могут показать и те списки (exemplaria), которые мы недавно издали. Но мы можем это место истолковать^[41] и иначе, (имея) в виду беспокойных спорщиков^[42], привычки которых, по слову апостола Павла (1Кор.2:4), не имеет ни он, ни Церковь Христова, потому мы приводим свидетельство из книги Чисел, согласно словам Валаама: «Бог из Египта воззвал Его; слава Его, как единорога» (Числ.23:22). ^[43]

Мф.2:17–20. [начало]: Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Иер.31:15). По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву.

От Рахили родился Вениамин, в колене которого нет Вифлеема (Быт.35:18–20).

Потому спрашивается: каким образом Рахиль оплакивает сынов Иуды, т. е. Вифлеема, как бы своих? На это мы ответим кратко: это потому, что она была погребена вблизи Вифлеема на Ефрате, и последний как место упокоения тела матери получил ее имя; а может быть, и потому, что Иуда и Вениамин были соединенные вместе колена, а Ирод приказал избить младенцев не только в Вифлееме, но и во всех пределах (окрестностях) его. Мы полагаем, что случайно [или»: через избиение] погибли и многие дети из колена Вениаминова. А оплакивает она сынов своих и не может утешиться, – что можно будет понимать в двояком значении: или потому, что считает их умершими навеки, или не хочет утешиться о них как о тех, которые, – как она знала, – должны были бы жить^[44]. А что касается выражения «в Раме», не будем думать, что это название места около Гаваи, но эта rama (ךמה) значит «высокое», так что смысл этого места такой: «Голос слышен в высоте», т. е. раздавался в весьма обширном^[45] пространстве.

Мф.2:20. [окончание]: Ибо умерли искавшие души Младенца.

Из этого места мы видим, что не только Ирод, но и священники, и книжники в то же самое время замышляли убийство Господа.

Мф.2:21. Он же, встав, взял Дитя и Матерь Его и пришел в землю Израилеву^[46]

Он не сказал: «взял сына своего и жену свою», а «Дитя и Матерь Его», то есть как воспитатель, а не отец и муж (maritus).

Мф.2:22. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские.

Многие допускают ошибку по незнанию истории, когда думают, что Ирод, который был во время страданий Господа и издевался над Ним, есть один и тот же, который, как говорится здесь, теперь умер. Действительно, тот Ирод, который был в дружбе с Пилатом, есть сын Ирода, теперь умершего, и брат Архелая. Этого последнего Цезарь Тиверий сослал в Лугдун (Лион), город Галлии, брата же его Ирода сделал его преемником на царство. Читай повествования Иосифа [Флавия].

Мф.2:23. И пришедши стал жить в городе, называемом Назарет, так что сбылось сказанное чрез пророков, что Он назовется Назареянином (Nazarenus)^[47].

Если бы евангелист употребил определенное место из Писаний, то он никогда не сказал бы: «сказанное через пророков», но сказал бы просто: «сказанное через пророка»; теперь же, говоря во множественном числе, он показывает, что употребил не точные слова из Писаний, но смысл их. «Назареянин» значит «святой». А что Господь будет святым, об этом говорит все св. Писание. Можем мы сказать еще и другое, – именно: то, что даже теми же словами согласно еврейскому тексту пишется у пророка Исайи. «Изыдет ветвь от корня Евсеева и Назарей восстанет от корня его» (Ис.11:1).

Глава III

Мф.3:3. Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное^[48].

Иоанн Креститель первый проповедует Царство Небесное, так что за это преимущество свое почитается Предтечей.

Мф.3:3. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.

Он приготавливал души верующих, в которых должен был^[49] ходить Господь, чтобы Он, чистый, мог ходить по чистейшим путям, – Он, говорящий так: «И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев.26:12). Порфирий сравнивает это место с началом книги у евангелиста Марка, в которой говорится: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у Исайи пророка: Вот Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой. Голос вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте тропинки Его^[50]". Так как свидетельство это взято из книг пророка Малахии (Мал.3:1) и пророка Исайи (Ис.40:3) , то [Порфирий] спрашивает: «Почему мы думаем, что пример взят как будто из одного Исайи?» Мужи Церкви ответили ему весьма полно. Мы же полагаем, что имя Исайи присоединено вследствие ошибки переписчиков, что мы можем доказать и в других местах, где, несомненно, из различных мест Писания составлено одно целое (unum corpus). Читай тринадцатый псалом и найдешь там то же самое.

Мф.3:4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьих волос и пояс кожаный на чреслах своих^[51].

Он говорит: «из волос», а не: «из шерсти». Одно служит для обозначения одежды крайне скромной, а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление (4Цар.1:8). А следующее затем: «А пищею его были акриды и дикий мед» – [показывает что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле.

Мф.3:9. Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

Камнями он называет язычников за их жестокосердие. Читай пророка Иезекииля: «И возьму», говорит, «из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце платяное» (Иез.36:26). Камнем обозначается твердость^[52], а плотью – нежность. А может быть и так, что указанными словами он показывает могущество Божие, т. е. то, что Создавший все из ничего, может и из крепчайших скал сотворить народ.

Мф.3:10–11. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние; но Идущий за мною сильнее меня.

Проповедь^[53] слова Евангельского, которое есть меч обоюдоострый, называется секирой согласно слову пророка Иеремии, который сравнивает слово Господне с секирой, разрубающей скалу (Иер.23:29).

«Я недостоин понести обувь Его».

В другом Евангелии говорится: У «Которого я недостоин развязать ремень обуви» (Лк.3:16). – Здесь показывается смирение, там – таинство, потому что Христос есть жених, а Иоанн не заслуживает того, чтобы развязать ремень обуви Жениха, чтобы дом Его не был назван, по закону Моисея и примеру Руфи, домом разутого (Втор.25:9–10, Руф.4:7–9).

Мф.3:11–12. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.

[Это значит] или то, что Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, как говорят Деяния Апостолов, Он возник^[54] (Лк.12:49–51, 1Кор.3:13) в виде огня над каждым «[singulos» или «linguas]» из верующих (Деян.2:3), и исполнилось слово Господа, Который говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк.12:49); или то, что в настоящее время мы крестимся Духом, а в будущем – огнем, с каковым значением этого места согласно и слово апостола: «И огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор.3:13).

Мф.3:13–14., Мф.3:15.[начало] Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ.

Троякая причина была для того, чтобы Спасителю (Иисусу) принять крещение от Иоанна. Во-первых, чтобы, так как Он родился человеком, исполнить всякую правду и смирение перед законом. Во-вторых, чтобы Своим крещением утвердить значение крещения Иоаннова. В-третьих, чтобы, освящая воды Иордана, показать через нисхождение голубя пришествие Святого Духа во время крещения верующих.

Мф.3:15. [начало] Оставь теперь^[55].

Прекрасно сказано Им: «Оставь теперь», чтобы показать, что Христос должен был креститься в воде [от Иоанна], а Иоанн в духе – от Христа; или иначе: «Не препятствуй только» Мне, принявшему вид раба, исполнить свойственное смирению его. Сверх этого ты должен знать, что будешь крещен в день суда Моим крещением. «Не препятствуй только», говорит Господь Иисус: Я имею и другое крещение, которым Мне должно креститься. Ты крестишь Меня водой, чтобы Я крестил тебя во имя Мое кровью твоей.

Мф.3:15.[продолжение] и [начало] Мф.3:16. Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды.

Он не присоединил: «правду закона» или: «природы», чтобы мы понимали здесь и то, и другое, так что если Бог принял крещение от человека, то никто пусть не стыдится принимать крещение от собрата по рабству (de conserve).

Мф.3:16.[окончание] и Мф.3:17. И се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение

[или: в «Котором Я благоизволил»].

В крещении показывается таинство [Святой] Троицы: Господь получает крещение; Дух нисходит в виде голубя, и слышится голос Отца, дающего свидетельство о Сыне. А небеса открываются не через движение видимых составных частей, а для духовного взора; о них и Иезекииль говорит в начале своего свитка, что они были открыты. А голубь воссел на голову Иисуса, чтобы кто-либо не подумал, что голос Отца был к Иоанну, а не к Господу.

Глава IV

Мф.4:1. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню.

Несомненно, что возведен Духом Святым, ибо далее следуют слова: «Для искушения от дьявола». Он отводится не против Своего желания или увлекается не так, как пленник, но добровольно, имея силу сопротивляться этому.

Мф.4:2–3. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий.

В этом числе сорок^[56], – в течение которых Моисей постился на горе Синай (Исх.24:18) и Илия – возле горы Хорив (3Цар.19:8), нам показывается таинство. А телу [Спасителя] предоставляется возможность испытать голод, чтобы таким образом дать повод дьяволу к искушению.

Мф.4:3. [окончание]: Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.

Испытывающему голод говорится нечто подходящее. Но ты, дьявол, становишься в двойное противоречие. Если по Его могуществу камни могут сделаться хлебами, то напрасно ты искушаешь Того, Кто^[57] настолько могущественен. А если Он этого сделать не может, то напрасно ты подозреваешь в Нем Сына Божия [говоря]: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами».

Мф.4:4. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

Свидетельство взято из книги Второзакония (Втор.8:3). А отвечает Господь так потому, что Он имел в виду одержать победу над дьяволом не могуществом Своим, а Своим смирением. Вместе с тем необходимо^[58] заметить, что если бы Господь не начал поститься, то у дьявола^[59] не было бы случая к искушению, согласно тому, что написано: «Сын мой приступая к служению пред Господом, стой в правде и в страхе, и приготовь душу свою к испытанию» (Сир.2:1–2)^[60]. Но и самый ответ Спасителя показывает, что человеком был Тот, Который подвергался искушению: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Итак, кто не питается словом Божиим, тот не живет.

Мф.4:5. [начало]: Потом берет Его диавол в святый город.

Это взятие, о котором говорится, не есть следствие слабости Господа, а следствие самонадеянности врага, который желание Господа принимает за проявление^[61] крайней нужды. Из этого же места является понятным, что значит написанное в другом месте: «Вошли во святый град, и явились многим» (Мф.27:53).

Мф.4:6. [продолжение 5-го и 6-й]: И поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему

Это для того, чтобы испытать тщеславием Того, Кого^[62] он испытал голодом.

Если Ты Сын Божий...

Во всех искушениях дьявол начинает так, чтобы узнать: Божий ли Он Сын; но Господь так скромно отвечает ему, что он остается в сомнении.

Бросься вниз; ибо написано...

Слово дьявола, который [или: которое] всегда желает, чтобы все падали, говорит: «Бросься вниз» – это слово может убеждать [нас], но не может [нас] низвергнуть.

Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.

Это мы читаем в Девяностом псалме (Пс.90:11–12)^[63]. Но там содержится пророчество не о Христе, а вообще о святом муже. Итак, дьявол неправильно (male) изъясняет Священное Писание. Несомненно, если бы он подлинно знал, что это написано о Спасителе, то должен был бы присоединить и то, что далее говорится в том же псалме и против него: «На аспида» [небольшая ядовитая змея] «и василиска» [змея большая] «наступишь» [без вреда]; «попирать будешь льва и дракона» [большой змей]: О помощи ангелов дьявол говорит Ему как бы немощному, а о своем уничижении как хитрец он умалчивает.

Мф.4:7. Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего».

Лживые стрелы дьявола он сокрушает с помощью истинных щитов Писания. И нужно заметить^[64] , что необходимые свидетельства Он взял только из Второзакония, чтобы показать таинства Нового Закона [secundae legis ­­ Второго Закона].

Мф.4:8. [и начало 9-го]: Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему.

Слава мира, которая уйдет^[65] вместе с миром, показывается на горе и в высокомерии. Господь же нисходит к смирению и на равнины, чтобы победить дьявола смирением. Затем дьявол спешит повести Его к горам, для того чтобы и прочие низвергались через то же, через что он сам низвергся, согласно тому, что говорит апостол: «Чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:6).

Мф.4:9. [окончание]: Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.

Дьявол с гордостью и высокомерием говорит так по своему хвастовству, а не потому, что имеет власть во всем мире, или [или: так что] может дать все царства, так как мы знаем, что и весьма многие святые мужи поставлены от Бога царями. Он говорит: «Если, пав, поклонишься мне». Следовательно, кто намерен поклониться дьяволу, тот прежде этого падает.

h5 Мф.4:10.Тогда сказал ему Иисус: Иди [или: «Следуй за Мною»] «Сатана. Ибо написано^[66]."

Сатана и апостол Петр осуждаются не в одном и том же смысле [не одинаковым приговором], как полагают многие. В самом деле, Петру говорится: «Следуй за Мною, Сатана» (Мк.8:33)^[67], т. е. ты, противящийся Моей воле, следуй Мне; а этот слышит: «Иди, Сатана», но не говорится ему «Иди за Мною», что дает нам возможность понимать так: Иди в огонь вечный, который уготован тебе и ангелам твоим.

«Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». Дьявол, говорящий Спасителю: «Если, пав, поклонишься Мне», в ответ себе от Него слышит, что он сам должен больше поклоняться Ему, своему Господу и Богу.

Мф.4:11. Тогда оставляет Его диавол, – и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Искушение предшествовало затем, чтобы последовала победа. Ангелы служат для того, чтобы удостоверить достоинство Победителя.

Мф.4:15–16. Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

Эти люди прежде других услышали проповедующего Господа, так что там, где израильтяне испытали первое ассирийское пленение^[68], раздалось и первое благовестие Искупителя.

Мф.4:17–18. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев, Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море; ибо они были рыболовы

Мф.4:19. [начало]: И говорит им.

После предания [суду] Иоанна [Предтечи], Он Сам непосредственно начинает проповедовать, т. е. по прекращении действия закона собственно^[69] и начинается Евангелие. Если же Спаситель проповедует то же, что раньше проповедовал Иоанн Креститель, то этим Он показывает, что Он есть Сын Того же Бога, пророком Которого был тот.

Мф.4:19. [окончание], Мф.4:20. Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

Это были первые призванные к тому, чтобы последовать за Господом: рыбари и некнижные посылаются на проповедь, чтобы мы не подумали, будто вера верующих происходит не от силы Божией, а от красноречивого и последовательного изложения учения (eloquentia atque doctrina).

Мф.4:24. [окончание], Мф.4:25. И лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Не настоящих лунатиков, а тех, которые считались лунатиками по причине козней демонов, которые, пользуясь переменами времени луны, имели желание бесславить творение, чтобы увеличить хулы на Творца.

Глава V

Мф.5:1–2. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря.

Господь восходит в горнее место, чтобы и других увлечь за Собою. Но толпы народа не имеют силы взойти. А следуют [за Ним] ученики, к которым только [quibus et ipsis] Он, не стоя, а сидя и уменьшившись в росте [или: тесно окруженный], обращает слово. В самом деле, ведь они не могли понимать Его в блеске Его величия. Некоторые из наших более простых братий на основании буквального смысла полагают, что блаженства и остальное, что следует за ними, Спаситель изрек на горе Елеонской [Масличной], что совсем не так, ибо из предыдущего и последующего видно, что это место находилось в Галилее; мы полагаем, что это или гора Фавор, или другая какая-либо гора. Да, наконец, непосредственно после окончания Им слов Своих, прибавлено: «Когда же вошел Иисус в Капернаум» (Мф.8:5).

Мф.5:3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Это то же, что мы читаем в другом месте: «И смиренных духом спасет» (Пс.33:19).^[70] А чтобы кто-нибудь не подумал, что Господь проповедовал нищету [бедность], которая иногда бывает следствием необходимости, Он прибавил: «духом», чтобы ты понимал не бедность, а смирение. Блаженны нищие духом, которые бедны по воле Духа Святого. Потому относительно нищих этого именно рода и Спаситель говорит через Исайю пророка: «Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис.61:1).

Мф.5:4.^[71]: Блаженны плачущие; ибо они утешатся.

Этот плач – не есть плач об умерших по общему закону природы, а об умерших в грехах и пороках. Так оплакивал Самуил Саула, ибо Господь раскаялся в том, что помазал его на царство (1Цар.15:35); подобно этому и Павел говорит, что горестно оплакивает тех, которые после прелюбодеяния и осквернения не раскаялись (2Кор.12:21).

Мф.5:5. Блаженны кроткие; ибо они наследуют землю.

Не землю Иуды [или: Иудеею] и не землю этого мира, не землю, которая поверглась проклятию и приносит терние и волчцы (Быт.3:17–18), и которая находится скорее во власти каждого жестокого и воинственного человека; но ту землю, которую сильно желает Псалмопевец, восклицая: «Верую, что увижу благость Господа на земле живых» (Пс.26:13). Такого рода обладатель и торжествующий после победы описывается также и в Псалме сорок четвертом: «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею. И в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды» (Пс.44:4–5). Действительно, этой [нашей] землей никто не овладевает через кротость, но только через гордость.

Мф.5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы голода, к правде, так что под этим примером мы должны будем понимать, что мы никогда не бываем достаточно праведными, а всегда должны чувствовать потребность творить дела правды (esurire justitiae opera).

Мф.5:7. Блаженны милосердные, ибо они помилованы будут^[72].

Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всяком греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого (Гал.6:2).

Мф.5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

[Это те], кого не обличает совесть в каком-либо грехе. Чистый [Господь] созерцается чистым сердцем; храмом Божиим не может быть что-либо оскверненное.

Мф.5:9. Блаженны миротворцы [примирители], ибо они будут наречены сынами Божиими».

Разумеются те, которые сначала в сердце своем, а потом и среди несогласных братии устанавливают согласие^[73]. В самом деле, какая польза в том, что другие примиряются с твоей помощью, когда в твоей собственной душе происходит борьба пороков?

Мф.5:10. Блаженны подвергающиеся преследованию ради правды, ибо им принадлежит Царство Небесное^[74].

Знаменательно прибавляет [или: говорит]: «правды ради», ибо многие подвергаются преследованию за свои грехи и не бывают праведны. Вместе с тем обрати внимание на то, что восьмое блаженство истинного обрезания оканчивается [или: определяется] мученичеством.

Мф.5:11. Блаженны вы, когда люди будут злословить вас и будут преследовать вас и говорить против вас всякое зло, говоря лживое [на вас] из-за Меня^[75].

То злословие должно быть оставляемо без внимания [или: презираемо], которое производит блаженство, которое произносится лживыми устами ругателя. Поэтому Он и определяет особенным образом, какое именно злословие дает [злословимому] блаженство, говоря: «всякое злословие против вас произносящие лживо из-за Меня». Итак, где Христос есть причина злословия, там злословие должно быть вожделенным (optanda est).

Мф.5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо награда ваша на небесах велика (copiosa). Ибо так преследовали пророков, которые были прежде вас^[76].

Я не знаю, кто из нас способен исполнить то, чтобы, когда слава о нас искажается поношениями, мы радовались о Господе. Итак, мы должны радоваться и веселиться, чтобы на небесах нам была уготована награда. В некоем свитке мы читаем следующее изящно написанное изречение: «Не ищи славы, и не скорби, когда будешь бесславен».

Мф.5:13. Вы соль земли.

Апостолы называются солью, потому что через них [навсегда] сохраняется весь род человеческий.

Посему если соль утратит свою силу [evanuerit – исчезнет], то чем она снова станет солию^[77].

Если сам учитель впадет в заблуждение, то кем другим будет исправлен.

Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Пример взят из земледелия. Действительно, соль необходима для приготовления пищи и для высушивания мяса; другого употребления для нее нет. Впрочем, мы читаем в св. Писании, что некоторые города вследствие раздражения победителей были посыпаны солью, так что на земле не взошло ни одного ростка (Суд.9:45) ^[78]. Итак, пусть учители будут внимательны и помнят, что «могущественные подвергнутся сильному наказанию»^[79] и что нет никакого средства к избавлению: разрушенные остатки великих людей будут низведены в ад.

Мф.5:14–16. Вы есть свет мира. Не может скрыться город, расположенный на верху горы, и не возжигают светильник, и не поставляют его под мерою [modio ­­ четверик, зерновая мера], но на подсвечнике, чтобы светил всем находящимся в доме. Так да сияет свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего, Который на Небесах^[80].

Спаситель учит верности в проповедании, чтобы апостолы не скрывались из страха и не уподоблялись светильнику, стоящему под сосудом для измерения зерна, но с полной свободой отдавались тому, чтобы провозглашать на кровлях то, что слышали в потаенных местах [как бы в спальнях ­­ in cubiculis](Мф.10:27).

Мф.5:17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно (Мф.5:20–22), уничтожая совершенно гнев, запрещая воздаяние око за око, зуб за зуб и даже скрытую в мысли похоть.

Мф.5:18. Доколе не прейдет небо и земля.

Нам обещаются Новые небеса и Новая земля, которые создаст Господь. Итак, если новые должны быть сотворены, то древние, естественно, должны отойти. А в дальнейших словах:

«Ни одна малая буква, ни одна черта не уничтожатся из Закона до тех пор, пока все существует».^[81]

под образом буквы показывается, что даже самое по видимому малое в законе исполнено духовными священнодействиями и повторится по содержанию своему в Евангелии. Итак, какое образование и ученость необходимы для того, чтобы показать, что в ежедневных жертвоприношениях исполняются также различные священнодействия и даже то, что кажется [в законе] суеверным?

Мф.5:19–22. [начало]: Итак кто нарушит одну из сих самых меньших заповедей и научит так людей, тот меньшим наречется в Царстве Небесном; а кто исполнит и так научит, тот великим назовется в Царстве Небесном. Я же говорю вам, если праведность ваша не превзойдет [не будет большей – nisi abundaverit] праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: Не убий; а тот, кто убьет, будет отвечать пред судом. Я же говорю вам».^[82]

Этот отрывок связан с предыдущим изречением (testimonium), где говорится: «Ни одна малая буква или ни одна черта не погибнет из Закона до тех пор, пока все существует».

Итак, Он укоряет фарисеев за то, что, презрев заповеди Божий, они установили свои собственные предания. Поэтому не приносит пользы для них учение в народе, когда они нарушили хотя бы и малую заповедь закона. Это мы можем понять и иначе: образованность учителя, поврежденная хотя бы малым грехом, низводит его с высшей степени, и он мало приносит пользы, уча правде, которую он уничтожает самой малейшей виной. А совершенное блаженство состоит в том, чтобы делом исполнить то, чему будет учить словом.

Мф.5:22. [окончание]: Что всякий, гневающийся на брата своего, будет ответствен пред судом».^[83]

В некоторых кодексах прибавляется: «без причины». В действительности мысль точно определяется [и без этого]; ею запрещается всякий гнев, когда Писание говорит: «Гневающийся на брата своего». В самом деле, если нам повелевается наносящему удар подставить другую щеку и любить наших врагов, и молиться за преследующих нас (Лк.6:27–29), то этим исключается всякий повод к гневу. Итак, слова: «без причины» должно уничтожить, ибо гнев человека [хотя бы по причине] не творит правды Божией (Иак.1:20).

«Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону»^[84]

Это слово «рака» есть собственно слово еврейское: гаса (דקה), которое значит κενός, т.е. «пустой», бессодержательный, которого на обыкновенном языке мы можем назвать ругательным именем «безмозглый».

Если за праздное слово мы должны дать^[85] ответ, то тем более за бесчестие (Мат.12:36)^[86]. Кроме того, многознаменательно прибавляется: «Кто скажет брату своему», ибо брат наш есть не кто иной, как тот, кто^[87] имеет с нами единого Отца. Итак, когда он одинаково с нами верует в Бога, то познает и Христа – Божию премудрость (1Кор.1:24), а потому на каком основании он может быть отмечен прозвищем, указывающим на глупость?

«А кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

По соответствию с вышесказанным подразумевается: «брату своему. Кто скажет брату своему «безумный»...». и т. д. Действительно, кто скажет человеку, одинаково верующему в Бога: «безумный», тот сам нечестив в вере.

Мф.5:23–24. Итак, если ты приносишь дар свой к жертвеннику и там вспомянешь, что брат твой имеет нечто против тебя, оставь там дар свой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом своим, и тогда уже приходи, чтобы принести дар свой ^[88].

Он не сказал: «Если «ты» имеешь что-нибудь против брата своего», но: «Если «брат твой» имеет что-нибудь против тебя», чтобы необходимость примирения для тебя показалась тем более настоятельной. Коль скоро мы не можем примириться с ним, я не знаю, принесем ли мы наши дары Богу как должно.

Мф.5:25–28. [начало]: Скоро приходи к соглашению с противником своим, пока еще находишься на пути с ним, чтобы противник твой не предал тебя как-нибудь судье, а судья не предал тебя служителю, и чтобы ты не был брошен в темницу. Истинно говорю тебе: не выйдешь оттуда, пока не заплатишь последний кодрант

[т.е. мелкую монету]. «Вы слышали, что сказано древним: Не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий...».^[89]

Вместо того, что мы находим в латинских кодекcax, consentiens, «соглашающийся», в греческих написано εύνοών , т. е. «имеющий благоволение» или: «благосклонный». А из предыдущего и последующего смысл становится ясным, именно: Господь и Спаситель наш, пока мы живем в этой жизни, увещевает нас к миру и согласию, соответственно чему и апостол говорит: «Если возможно, – насколько это зависит от вас – имейте мир со всеми людьми» (Рим.12:18).^[90] Ибо и в предыдущем отрывке Он сказал: «Если приносишь дар свой к жертвеннику и там вспомянешь, что брат твой имеет нечто против тебя».^[91] и по окончании этого непосредственно прибавляет: «Будь в согласии» (приходи к соглашению) или: «будь благосклонен к врагу твоему» и прочее; и в следующих словах приказывает: «Любите врагов ваших, благословляйте ненавидящих вас и молитесь за преследующих вас и злословящих вас" (Мф.5:44).^[92] Хотя это и понятно, и мысль последовательна, однако многие думают, что это сказано о теле и душе или о душе и духе; но такое толкование совершенно не подходит к делу. В самом деле, каким образом тело может быть послано в темницу, если душа не будет в согласии [с ним], так как душа и тело одинаково должны быть заключены, и притом тело может совершать только то, что повелит душа; или: каким образом Дух Святый, обитающий в нас, может предать судье противоборствующую душу или тело, когда Он Сам есть Судия. Другие же, -соответственно словам послания Апостола Петра: «Противник ваш диявол ходит как рыкающий лев» (1Петр.5:8) и прочее, – под врагом разумеют дьявола; в заповеди Спасителя они думают видеть повеление о том, чтобы мы, пока это возможно для нас, были благоволительны к дьяволу, который есть и враг, и мститель, и не заставляли его нести наказание за нас. Действительно, так как он предлагает нам то, что подстрекает нас к порокам, то, когда мы грешим добровольно, хотя бы и соглашаясь с его внушениями, он также должен страдать из-за нас. Такие толкователи говорят, что каждый из святых бывает благожелателен к дьяволу, если не заставляет его переносить за себя мучения. Некоторые же рассуждают, еще более насильственно изменяя смысл: в крещении каждый отдельно вступает в договор с дьяволом, и говорит: «Отказываюсь я от тебя, дьявол, и от великолепия твоего, и от пороков твоих, и от мира твоего, который во зле лежит» (1Ин.5:19). Итак, если мы сохраняем этот договор, то будем благожелательны и в согласии с дьяволом, противником своим, и никоим образом не будем заключены в темницу; а если в чем-нибудь преступим то, о чем договаривались с дьяволом, то будем преданы судье и служителю и будем брошены в темницу, и не выйдем оттуда, пока не заплатим последнего квадранта. Квадрант есть род монеты, которая заключает в себе две минуты [лепты]. Потому и в другом Евангелии говорится, что известная бедная вдовица положила квадрант в ящик храма (Мк.12:42), а еще в другом две минуты [лепты] (Лк.21:2). Это не значит то, что Евангелия не согласны между собой, а то, что один квадрант заключает в себе две меньшие монеты. Итак, он говорит то, что не выйдешь из темницы, пока не разрешишься даже от самых малейших грехов.

Мф.5:28. [окончание]: Кто будет взирать на женщину с похотливостью, уже чудодействовал с нею в сердце своем^[93].

Между словами πάθος и προπάθεια, т. е. между страстью и мысленным пожеланием различие состоит в том, что страсть рассматривается как порок, а мысленное пожелание, хотя заключает в себе вину начала [порока], но не ставится на одну ступень с преступлением. Итак, кто увидит женщину, и душа его будет затронута, тот^[94] поражен мысленным пожеланием. Если же он согласится и от помысла перейдет к страстному движению, как написано у Давида: «Перешли к помыслу сердца» (Пс.72:7),^[95] то он перешел от мысленного пожелания к страсти, и для того, чтобы согрешить, ему недостает только удобного случая, а не своего желания. Итак, тот, кто будет смотреть на женщину с чувственным пожеланием, т. е. если будет смотреть с тем, чтобы удовлетворить похоти и расположить ее к совершению греха, тот по справедливости называется совершившим прелюбодеяние с ней в сердце своем.

Мф.5:29–30. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Так как Он выше говорил о похотливости по отношению к женщине^[96] , то теперь помыслы и чувства, обращающиеся на разные предметы, Он правильно называет «глазом». А именем правой руки и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей; потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью. Итак, необходимо остерегаться, чтобы находящееся в нас лучшее не склонилось быстро к пороку; ведь если правый глаз и правая рука соблазняют нас, то тем более [может соблазнить] то, что в нас есть худшее [sinistra ­­ находящееся слева]: ибо если колеблется душа, то насколько больше [может колебаться] тело, которое гораздо более склонно к грехам. Иначе: В правом глазу и правой руке показывается наша любовь [affectus] к братьям, женам, детям и близким родственникам; если мы замечаем, что они служат нам препятствием к созерцанию истинного света, то мы должны отсечь части этого рода, чтобы не погибнуть навеки, пока мы хотим других сделать приобретением. Вот почему о первосвященнике, душа которого посвящена служению^[97] Богу, говорится: «Да не осквернится он прикосновением ни к [умершему] отцу, ни к матери, ни к детям» (Лев.21:11),^[98] т. е. да не знает он никакой привязанности, кроме любви к Тому, на служение Которому он посвящен.

Мф.5:31–33. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать: и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. Еще слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои».

В одной из следующих речей Спаситель изъясняет это место полнее, говоря, что Моисей повелел давать разводную запись по причине жестокосердия супругов, т. е. не раздорам делая уступку, а предупреждая человекоубийство (Втор.24:1–4). Действительно, ведь лучше стать хотя бы и в прискорбное разногласие [и разойтись], чем вследствие ненависти пролить кровь.

Мф.5:34–37. А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: «да, да»

(est, est), ""нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого».

Иудеи известны тем, что всегда имеют весьма дурную привычку клясться составными частями мира (per elementa), как в этом часто обличает их пророческое слово (Ис.65). Кто клянется, тот или любит, или чтит того, кем он клянется. В законе заповедано, чтобы мы клялись только Господом Богом нашим (Втор.6:13)^[99]. А иудеи, клянущиеся ангелами, городом Иерусалимом и храмом, а затем составными частями мира, почитали твари и плотские вещи поклонением и почтением, приличествующим только Богу. Затем обрати внимание на то, что Спаситель не запрещает клясться именем Божиим [или: Богом ­­ per Deum], но запрещает клясться небом и землей, и Иерусалимом, и головой своей. Но и это есть уступка закона им, как бы детям, так что, как жертвы они приносили Богу, чтобы не приносить их перед идолами, так и клясться им позволяется именем Божиим не потому, что это делать следует, а потому, что лучше это делать во имя Божие, чем во имя демонов. А евангельская истина не допускает клятвы, так как место клятвы заступает каждое нелживое слово (fidelis sermo).

Мф.5:38–39. [начало]: Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому.

Тот, Кто сказал: «Око за око», не хотел этим уничтожить и другое око, а хотел сохранить оба. Господь же наш, отвергая возмездие (vicissitudinem), пресекает самый зародыш грехов. Действительно, в законе полагается воздаяние [за греховное действие], в Евангелии же – благодать [милость прощения]. Там (искореняется) исчерпывается^[100] виновность, а здесь устраняется самый источник грехов.

Мф.5:39. [окончание] – 41: Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Здесь описывается сын (vir) Церкви, подражатель Того, Который говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29) и Который подтверждает Свое учение тем, что, получив удар в щеку, говорит: «Если Я сказал дурно, то изобличи Меня в зле, а если нет, то почему ты бьешь Меня?» (Ин.18:23).^[101] Это есть то же самое, что и Давид говорит в псалме: «я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом» (Пс.7:5). И Иеремия восклицает в книге Плач Иеремии: «Добро человеку, когда он понесет иго» [или: «будет сидеть"] от юности своей. Он дает бьющему его щеку свою, он пресыщается поношениями» [от других] (Плач.3:27, 30).^[102] Это говорится против тех, которые думают, что Бог Закона – один, а Бог Евангелия – другой, но такое мнение не верно, потому что и там, и здесь одинаково учат кротости. – А соответственно таинственному значению (это) нужно понимать так: мы получаем повеление подставлять не левую свою щеку, когда получили удар в правую, а подставлять другую, т. е. другую правую. В самом деле, праведник не имеет левой [т. е. дурной] стороны. Если еретик нанесет нам оскорбление в споре и захочет поразить правый догмат, то пусть тогда противопоставляется ему другое свидетельство от Писаний, и мы должны до тех пор подставлять последовательно правые [учения], пока гнев врага ослабеет.

Мф.5:42–43. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».

Если мы будем понимать это, как сказанное только о милостыне, то для большинства бедняков эта заповедь неисполнима, да и для богачей, если они будут раздавать всегда, невозможно всегда делать это. Посему впоследствии апостолам подается благо милостыни, т. е. учителям подаются заповеди, чтобы они, получив даром, даром и раздавали (Мф.10:8). Сокровище (pecunia) этого рода никогда не истощается; наоборот, чем более оно раздается, тем более оно увеличивается; и, хотя источник и орошает находящиеся около него нивы, но вода в нем никогда не иссякает.

Мф.5:44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Многие люди, судя о заповедях Божиих по слабости своей, а не по силам людей святых, думают, что повелеваемое Богом невозможно исполнить, и утверждают, что для добродетели достаточно не иметь ненависти к врагам; кроме того, заповедь о любви к ним будто бы превосходит силы человеческой природы. Потому необходимо знать, что Христос не заповедует невозможное, а только совершенное, – что было осуществлено Давидом в отношении к Саулу и Авессалому (1Цар.24, 1Цар. 26; 2Цар.18). Также и первомученик Стефан молился за побивающих его камнями врагов (Деян.7:60). И апостол Павел желал быть проклятием за гонителей своих (Рим.9:3).^[103] Вот этому Иисус и учил; это Он и исполнил, восклицая на кресте: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34).

Мф.5:45–48. Да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари [сборщики податей]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Если кто-либо, сохраняя заповеди Божий, делается сыном Божиим, то он есть сын не по природе, но по своей воле.

Глава VI

Мф.6:1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Тот – лицемер, кто подавая милостыню, громко играет перед собой на трубе. Лицемер также и тот, кто, постясь, делает мрачным выражение лица своего, чтобы внешним видом показать пустоту своего желудка. Лицемер и тот, кто молится в местах собраний и на углах улиц, чтобы его видели люди. Из всего этого получается такое представление, что лицемеры – те, которые делают что-нибудь только с тем, чтобы прославляться [или: заслужить почтение] со стороны людей. Мне кажется, что и тот, кто говорит брату своему: «дай, я выну сучок из глаза твоего» (Мф.7:4), делает это из тщеславия, чтобы самому показаться праведным. Посему и говорится ему от Господа: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза» (Мф.7:5). Итак, в очах Божиих награду получает не добродетель, а побуждение к ней [добродетели]. И если ты немного уклонился от правого пути, то безразлично, идешь ли ты направо или налево, когда ты потерял истинный путь.

Мф.6:3–5. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми

И не только милостыню, но если вы делаете какое бы то ни было из добрых дел, левая рука не должна знать, ибо если она будет знать, то деяния правой руки тотчас утрачивают чистоту (commaculantur).

«Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». – Не Божию награду, но свою; ведь они прославлены от людей, ради которых они совершали добрые дела [упражнялись в добродетелях – exercuree virtutes].

Мф.6:6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Это просто понятое наставление учит слушающего, чтобы он избегал тщеславия в молитве. Но мне кажется, что этим повелевается, чтобы мы преимущественно молились Господу скрытым помышлением сердца и не открывая уст (labiisque compressis), что сделала и Анна, как мы об этом читаем в свитке Царств. «Только губы ее», говорится там, «были в движении» (1Цар.1:13). ^[104]

Мф.6:7–8. [начало]: А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им.

Если язычник в молитве говорит много, то христианин, наоборот, должен говорить мало, ибо «Бог есть слышатель не слов, а сердца» (Прем.1:6).^[105]

Мф.6:8. [продолжение]: Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него

Мф.6:8. [начало]: «Молитесь же так:»

По поводу этого места возникла некоторая ересь, даже погибельное учение философов, которые говорят: «Если Бог знает, о чем мы будем молиться, прежде чем мы будем просить у Него, и знает, в чем мы имеет нужду, то напрасно мы обращаемся к знающему». На это нужно отвечать кратко то, что мы являемся не повествователями [о своих нуждах перед Богом], а просителями. Ведь одно^[106] дело сообщать незнающему, а иное дело просить того, кто знает. В первом заключается указание, во втором – смиренная покорность. Там мы верно излагаем дело, здесь смиренно (miserabiliter) умоляем.

Мф.6:9. [продолжение]: Отче наш, сущий на небесах^[107]

«Да святится имя Твое , – не в Тебе, а в нас, ибо если из-за грешников имя Божие подвергается злословию у язычников (Рим.8), то, наоборот, ради праведных оно святится.

Мф.6:10. Да приидет Царствие Твое.

Он просит или вообще о царстве, чтобы дьявол перестал царствовать в мире, или просит о том, чтобы Бог царствовал в каждом человеке, и чтобы грех не царствовал в смертном теле людей (Рим.6:12). Вместе с тем нужно стремиться и к тому, чтобы просить царства Божия [вечного] и не бояться суда, – что является свойством великого дерзновения [перед Богом] и чистой совести.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

Чтобы как ангелы непорочно служат Тебе на небе, так и люди служили на земле. Пусть покроются стыдом от этой мысли те, которые сочиняют, будто на небе ежедневно происходят разрушения. В самом деле, к чему послужит нам подобие небес, если на небе есть грех.

Мф.6:11–13. Дай нам ежедневно хлеб наш необходимый для существования. И отпусти нам наши долги, как и мы отпускаем должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от злого"^[108]

То, что мы выразили словом «необходимый для существования» (supersubstantialem), на греческом выражается словом έπιούσιον, – слово, которое Семьдесят весьма часто переводят словом περιούσιον, т. е. изобильный, превосходный. Поэтому мы обратились к еврейскому языку, и там, где они перевели περιούσιον, мы нашли sgolla (םגןלה), которое Симмах перевел словом έξαίρετον, т. е. «особенный» или: «превосходный», хотя в одном^[109] месте он перевел и словом «особливый, собственный». Итак, когда мы просим, чтобы Бог дал нам хлеб особенный, особливый, то просим Того, Который говорит: «Я хлеб живый, сшедший с небес» (Ин.6:51). В Евангелии, которое называется «от Евреев», вместо хлеба необходимого для существования находится слово mahar (םהד), что значит «завтрашний»; так что получается такой смысл: "Дай нам сегодня хлеб наш завтрашний», т. е. «будущий». Под словом supersubstantialem мы можем понимать и нечто другое, – именно хлеб, стоящий выше всех сущностей и превосходящий все твари. Другие же – на основании слов апостола: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:8),

понимают просто то, что святые должны заботиться только о насущном хлебе. Поэтому в дальнейших словах [Спасителя] заповедано: «Не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф.6:34).

«Аминь»,

это как бы печать в подтверждение молитвы Господней; у Акилы переведено: «несомненно верно» (fideliter); мы можем перевести: «истинно» (vere).

Мф.6:14. Ибо, если вы будете отпускать людям грехи их, то и Отец ваш отпустит вам ваши грехи.^[110]

Слова Писания: «Я сказал: Вы – боги и сыны вышнего все. А вы умираете, как люди и падаете, как один из князей" (Пс.81:6–7) обращены к тем, которые из богов заслужили быть людьми по причине грехов. Итак, по справедливости людьми называются и те, которым отпускаются грехи.

Мф.6:16. [окончание]: Ибо они вытягивают лица свои, чтобы показаться постящимися пред людьми. Истинно говорю вам, что они получили награду свою».^[111]

Слово exterminant, которое в церковных писаниях по ошибке переводчиков часто употребляется, имеет далеко не то значение, какое дается ему в просторечии. Так, об изгнанниках говорится exterminantur, ибо они удаляются за пределы страны. Таким образом, вместо этого выражения мы всегда должны употреблять demoliuntur, т. е. «расстраивают», что по-гречески выражается словом άφανίζουσι . А делает лицемер расстроенное выражение лица своего^[112], чтобы показать притворную печаль, и, сильно радуясь духом, в выражении своего лица обнаруживает горе.

Мф.6:17–19. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут.

Это говорится в соответствии с обычаями (ritum) Палестины, где в праздничные дни обыкновенно помазывают головы. Итак, Он учит, чтобы мы во время поста показывали себя радостными и торжествующими. Многие, читая известное слово Псалмопевца: "Елей грешника да не умастит главы моей» (Пс.140:5),^[113] в противоположность этому говорят, что хорош тот елей, о котором говорится в другом месте: «Помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс.44:8), и что это повелевается для того, чтобы мы, упражняясь в добродетели, помазывали духовным елеем главнейшую часть (ήγεμονικόν) сердца нашего.

Мф.6:21. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Это нужно относить не только к деньгам, но и ко всем вообще страстям [или: имуществам]. Для прожорливого богом служит его чрево. Итак, он имеет сердце там, где и сокровище [или: есть сокровище]: сокровище любящего роскошь человека суть изысканные блюда; для ленивого – забавные игры, для любовника – похоть: «Всякий находится в рабстве того, что одерживает над ним победу» (2Пет.2:19).

Мф.6:22. [конец], Мф.6:23. Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Гноящиеся глаза обыкновенно видят многочисленные светильники, глаз простой и чистый созерцает простое и чистое. Все это он будет переносить и к чувству. В самом деле, подобно тому, как тело совершенно погружается во тьму, если глаз не будет прост, и душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние. Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан самый мрак!

Мф.6:24. [конец]: Не можете служить Богу и маммоне.

На сирском^[114] языке маммоной называется богатство. Не можете служить Богу и богатству! Пусть это слушает скупец, пусть слушает тот, кто^[115] носит имя христианина, что он не может одновременно служить богатству и Христу. Впрочем, Он не сказал о том, кто имеет богатство^[116], а о том, кто является рабом (servit) богатства. Действительно, кто является рабом богатства, тот как раб сохраняет богатство, а кто сбросил с себя ярмо богатства, тот раздает его как господин.

Мф.6:25. [начало]: Поэтому Я говорю вам: Не будьте обеспокоены в душе своей тем, что будете есть, ни телом своим, во что будете одеваться.^[117]

В некоторых священных списках прибавлено: «И что будете пить.»

Итак, мы почти совершенно освобождаемся от заботы о том, что природа дала всем и что есть общее у животных, диких зверей и людей. Но нам повелевается, чтобы мы не были озабочены тем, что будем есть, ибо в поте лица своего мы приготовляем себе хлеб: мы должны трудиться, но должны оставить озабоченность. Слова Господа: «Не будьте озабочены в душе своей тем, что будете есть или в теле своем, во что будете одеваться»^[118] мы должны понимать в отношении к телесной пище и одежде. Наоборот, о пище и одежде духовной мы всегда должны заботливо беспокоиться.

Мф.6:25. [конец]: Душа не больше ли пищи, и тело -одежды?

Эти слова имеют смысл такого рода: Тот, кто имеет попечение о большем, будет заботиться, конечно, и о меньшем.

Мф.6:26.: «Посмотрите на птиц небесных, что они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Разве же вы не гораздо больше их?"^[119]

Апостол учит нас, чтобы мы не мудрствовали больше, чем следует мудрствовать. Это указание (testimonium) должно соблюдать и в приложении к настоящему отрывку. Действительно, есть некоторые толкователи, которые пока хотят выступить за пределы, указанные [св.] отцами и вращаться в высоте, погружаются в глубину,

утверждая, что птицы – это Ангелы небесные и прочие силы на служении у Бога, которые питаются промыслом Божиим без собственной заботы [об этом]. Если это так, как им кажется, то как можно понять следующие, относящиеся к людям слова: Разве же вы не гораздо больше их?" Итак, следует понимать это место просто в том смысле, что если птицы без забот и без печали питаются через промыслительную силу Божию, – птицы, которые сегодня есть и которых завтра не будет, то насколько более произволение Божие печется о людях, которым обещана вечная жизнь!

Мф.6:27–28. [начало]: Кто из вас, заботящийся [о себе], "может увеличить рост свой» [хотя бы] «на один локоть? И почему вы с беспокойством заботитесь об одежде?»^[120]

Как то, что душа больше пищи, Он показывает из сравнения с птицами, так и то, что тело больше одежды, Он изъясняет из сравнения с нижеследующими предметами, говорит:

Мф.6:28–30. [конец 28-й]: Посмотрите на полевые лилии, как они растут: они не трудятся, ни прядут. Я же говорю вам, что даже и Соломон во всей славе своей не одевался так, как одна из них. Ибо если траву полевую, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь, Бог одевает так, то насколько более вас, [людей] маловернных!»^[121] [modicae fidei ­­ умеренной веры].

И на самом деле, какая шелковая ткань, какой царский пурпур и какие рисунки ткачей могут сравниться с цветами растений? Что так краснеет как роза? Что имеет белый цвет лилии? А что пурпур фиалки не может превзойти никакая краска пурпура, об этом судить можно скорее глазами, чем языком.

Мф.6:31–34. [начало]: Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем.

Таким образом, воспрещающий заботы о будущем позволил нам иметь заботы о настоящем. Поэтому и апостол говорит: «Ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас» (1Сол.2:9). Под словом завтра в Священном Писании разумеется будущее время, как говорит [патриарх] Иаков: «И услышит меня завтра праведность моя» (Быт.30:33) ^[122] и при вызове тени Самуила волшебница говорит Саулу: «Завтра ты будешь со мною» (1Цар.28:19). ^[123]

Мф.6:34. [конец]: Достаточно для [каждого] дня его собственной злобы^[124]

Здесь он говорит не о злобе в противоположность добродетели, но о трудностях, огорчениях и притеснениях века сего. Таким образом и Сара огорчала Агарь, служанку свою (Быт.16:6), что многозначительно на греческом языке выражается словами: έκάκοσε αύτήν, т. е. «озлобила ее». Итак, нам достаточно помышлений о настоящем времени: оставим заботу о будущем, которая ненадежна.

Глава VII

Мф.7:1–2. Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Если Он запрещает судить, то на каком основании (qua consequentia) апостол Павел осуждает блудодея в Коринфе и апостол Петр изобличает во лжи Ананию и Сапфиру? Но из дальнейших [запрещений] Он показал, что именно Он запретил, говоря: «Ибо как вы будете судить, так будут судить и о вас». Итак, судить Он не запретил, но научил.

Мф.7:3–5. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Здесь говорится о тех людях, которые, хотя сами являются повинными в смертном грехе, но братьям не спускают меньших грехов, [как бы] процеживая^[125] комара и поглощая верблюда (Мф.23:24). Итак, по справедливости и они за свою притворную праведность, – как и выше мы сказали, – называются лицемерами, которые сквозь бревно глаза своего усматривают сучок в глазе брата своего.

Мф.7:6. Не давайте святыни псам.

Святыня – это хлеб сынов. Итак, мы не должны бросать хлеб детей и отдавать его псам. «И не бросайте бисера своего пред свиньями, чтобы они как-нибудь не попрали его ногами своими и, обратившись не растерзали вас».^[126]

Свинья не замечает драгоценного украшения, которое валяется в тинистой грязи, и, согласно изречению Притчей Соломона: «Если она будет иметь золотое кольцо, то оно покажется еще более мерзким» (Притч.11:22).^[127] Некоторые под собаками считают возможным понимать тех, которые, уверовав во Христа, возвращаются к грязи своих грехов, а под свиньями – тех, которые еще не уверовали в Евангелие и еще вращаются в нечистоте неверия и пороках. Поэтому неприлично людям подобного рода быстро вверять бисер^[128] евангельский, чтобы они не попрали его и, возвратившись, не начали разрушать.

Мф.7:7–10. Просите, и дано будет вам, ищите и найдете, толкайте, и открыто будет вам. Ибо всякий, кто просит, получает, и кто ищет, находит, и стучащему отворят. Или какой человек есть между вами, который, – когда сын его попросит у него хлеба, протянет ему камень? Или если попросит рыбы, разве он подаст ему змею?"^[129]

Тот, Который выше запретил требовать плотского, [теперь] показывает, чего мы должны искать. Если просящему дается и если ищущий находит, а толкающему^[130] открывают, то, следовательно, тот, которому не дается, который не находит, которому не открывают, является просившим, искавшим и толкавшим^[131] не так, как должно. Итак, будет толкать^[132] в дверь Христову, о которой сказано: «Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс.117:20), чтобы когда мы войдем ими, нам открылись скрытые в тайне сокровища в Христе Иисусе, в Котором всякое познание (Кол.2:3).

Мф.7:11–12. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки.

Нужно заметить, что Он назвал апостолов злыми, если только в лице апостолов не осуждается весь род человеческий, сердце которого с детства по сравнению с Божественным милосердием расположено ко злу. Читай книгу Бытия (Быт.8:21). И не удивительно, если людей этого века Он называет злыми, когда и апостол Павел напоминает [о том же говоря:] «Оценивая [по достоинству] время, потому что дни лукавы» [mali sunt] (Еф.5:16).^[133]

Мф.7:13–14. Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Широкий путь – это удовольствия мира, которых ищут люди; а тесный – это тот, который открывается трудами и постом и на который вступил апостол (2Кор.6:6–11) и убеждает вступить Тимофея (1Тим.5). Вместе с тем обрати внимание на то, как отчетливо сказал Он о том и другом пути. Широким путем многие ходят, а узкий немногие только находят. Широкого пути мы не ищем, да и не нужно искать его: он свободно открыт нам, и есть путь заблуждающихся; а узкий путь и находят не все, и те, которые найдут его, вступают на него не непосредственно. Если же многие, найдя путь истины, уловляются удовольствиями века сего, то снова возвращаются с середины пути.

Мф.7:15–17. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

Это место может быть понимаемо и относительно всех тех, которые одно обещают по внешнему виду и на словах, а на деле обнаруживают другое. Но особенно это должно понимать в отношении еретиков, которые по воздержанию, целомудрию и постничеству кажутся одетыми как бы в некую одежду благочестия, а внутри имеют душу, как бы зараженную ядом, и обманывают сердца более простых братьев. Итак, по плодам души [своей], которыми они развращают невинность, они приравниваются к хищным волкам.

Мф.7:18–20. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам узнаете их.

Спросим у еретиков, которые утверждают, что есть две противоположные природы: если согласно с их пониманием, хорошее дерево никогда не может приносить плодов дурных, то каким образом Моисей, – доброе дерево, согрешил у воды противоречия (Втор.32:51).^[134] и Давид, убив Урию, впал в прелюбодеяние с [женою его] Вирсавией (Bethsabee) (2Цар.11:15–27). Также и Петр отрекся во время страданий Господа, говоря: «Не знаю человека» (Мф.26:72). Или каким образом (qua consequentia) Иофор (lethro) тесть Моисея, – дерево злое, – который, конечно, не веровал в Бога Израилева, дал Моисею добрый совет (Исх.18:15–23) или Ахиор сказал Олоферну нечто полезное (Иудиф.5:5–21) и Комик сказал (и слова его как нечто хорошо сказанное подтвердил апостол Павел): Нравы добрые были испорчены нечестивыми измышлениями в разговорах (1Кор.5).^[135]. А когда еретики не найдут ответа, то мы напомним им, что и Иуда, некогда доброе древо, – принес плоды злые после того, как продал [или предал] Спасителя, и Савл, – древо злое в то время, когда преследовал Церковь Христову, принес после того плоды добрые, когда из гонителя обратился в сосуд избранный. Итак, дерево доброе до тех пор не творит плодов злых, пока непрестанно пребывает в упражнении в добродетелях; а злое дерево до тех пор остается в плодах греховных, пока не обратится к покаянию. В самом деле, никто, ведь, пребывающий в том состоянии, в котором был, не делается (incipit esse) тем, чем не начинал еще быть.

Мф.7:21. Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Как выше Он сказал, что имеющие внешний покров доброй жизни не должны быть принимаемы по непригодности их учения, так и теперь, наоборот, утверждает, что и тем, которые, хотя и сильны чистотой веры, но живут бесчестно и чистоту учения нарушают злыми делами, вера их не приносит пользы; ибо рабам Божиим необходимо и то, и другое, чтобы дело подтверждалось словом, а слово выражалось в делах. Этой мысли может показаться противоречащим [известное слово апостола]: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3). Но Священному Писанию свойственно^[136] слова принимать в значении действий, так что непосредственно в следующих словах подтверждается то, что Он отвергает хвастающихся познанием Господа без добрых дел, и они слышат от Спасителя: «Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды» (Лк.13:27). В этом смысле и апостол говорит: «Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются» [от Него](Тит.1:16).

Мф.7:22. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»

Пророчествовать, проявлять силы [чудотворений] и изгонять бесов не есть заслуга того, кто действует; он производит это или через призывание имени Христова, или же это подается ради осуждения тех, которые призывают, и ради пользы тех, которые видят и слушают; так что, хотя люди и презирают творящих чудеса, однако они должны чтить Бога, вследствие призывания имени Которого совершаются столь многие чудеса; потому что и Саул (1Цар.10:11–12) , и Валаам (Числ.23:16), и Каиафа (Ин.11:49–51) пророчествовали, не зная, что они говорят; и Фараон (Быт.41:17), и Навуходоносор (Дан.2:1–45) в сновидениях предузнают будущее, и сыновья Скевы, – по свидетельству книги Деяний апостолов, наглядно^[137], изгоняют демонов (Деян.19:14). Ведь и об апостоле Иуде повествуется, что, имея душу предателя, он среди прочих апостолов совершил многие знамения.

Мф.7:23. И тогда Я выскажу им, что никогда не знал вас».^[138]

Многознаменательно сказал Он «выскажу» (confitebor), потому что много времени прежде Он притворно говорил: «Не знаю вас». Не хочет знать Господь тех, которые погибают. Обрати также внимание на то, почему Он прибавил: «Никогда не знал вас», если, по мнению некоторых, люди, всегда обращались между разумными тварями.

Мф.7:23. [окончание], 24: Отойдите от Меня, делающие беззаконие (iniquitatem). Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне.

Он не сказал: делавшие неправду, чтобы не показалось, что Он отметает покаяние, но делающие неправду, т. е. вы, которые до настоящего времени, когда уже наступил час суда, имеете еще склонность [ко греху] (affectum), хотя уже не имеете способности грешить (facultatem peccandi).

Мф.7:25. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал.

Этот дождь, стремящийся низвергнуть дом, есть дьявол. Реки – это все антихристы, которые мудрствуют против Христа. Ветры воздушные [или: духовные] – это непотребства, совершаемые [духами] в поднебесной (Еф.6:12).

Мф.7:26. [окончание 25-го и 26-й]: Потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному.

На этом камне Господь основал Церковь (Мф.16); от этого камня апостол Петр получил имя. На камне этого рода не найдется следов змея (Прит.30:19).^[139] Относительно его и пророк говорит с убеждением: «Поставил на камне ноги мои» (Пс.39:3). И в другом месте: «Камень – место убежища для зайцев«, или: «ежей» (Пс.103:18).^[140] В расщелины скалы устремляется всякое робкое животное: такой защитой пользуется и животное, имеющее жесткую кожу и вооруженное со всех сторон колючками. Поэтому и Моисею, бежавшему из Египта и бывшему робким (lepusculus) перед Господом, говорится в то время: »Стань в расщелине каменной: и увидишь отражение тени Моей» (Исх.33:21).^[141]

Мф.7:27–28. [окончание 26-го, 27 и 28]: Который построил дом свой на песке. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его.

Основание, которое положил созидатель апостол (1Кор.3:11) есть един [или: едино] Господь наш Иисус Христос. На этом устойчивом и крепком, имеющем силу в себе самом основании созидается Церковь Христова. А на подвижном песке, не могущем сплотиться и подчиниться одной связи, созидается слово еретиков для того, чтобы низвергнуться.

Мф.7:29. Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Действительно, они учили народы тому, что было написано у Моисея и пророков. А Иисус – как Бог и Господь самого Моисея, вполне свободно (pro libertate voluntatis suae) или присоединял к закону то, что казалось незначительным, или проповедовал народу, изменяя учение, как выше мы читаем: «Сказано для древних; Я же говорю вам».

Глава VIII.

Мф.8:1–2. Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот, подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал.

Когда Господь сходил с горы, толпы побежали навстречу, ибо не могли подняться более высоко. И первым встретился ему прокаженный, ибо с проказой он еще не мог слушать на горе столь продолжительное слово Спасителя. И должно заметить, что он первый был исцелен особенным образом, затем – сын сотника, потом – теща Петра в Капернауме, лежавшая в горячке, наконец – принесенные к Нему, одержимые духами нечистыми, которых Он изгонял словом, когда исцелил всех больных. «И вот, подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал». Непосредственно после проповеди^[142] и учения представляется случай для внешнего знамения, чтобы силой чуда закрепить у слушающих предшествующее слово.

Мф.8:2. [окончание]: Господи! если хочешь, можешь меня очистить.

Тот, кто просит соизволения, не сомневается в силе [к совершению просимого].

Мф.8:3. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы.

Проказа очищается тотчас, как только Господь простирает руку. Подумай^[143] вместе с тем, с каким смирением и без хвастливости дается ответ. Тот сказал: «Если хочешь». Господь отвечает: «Хочу». Тот предпосылает слова: «Можешь меня очистить». Господь присоединяет слово «Очистись». Итак, слова Господа нужно соединять не так, как полагают очень многие из латинян, не нужно [читать их вместе]: «Хочу очистить», а отдельно: так что сначала он говорит: «Хочу», а потом повелевает, говоря: «Очистись»: [или повелевает очиститься].

Мф.8:4. И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай.

И в самом деле, что за необходимость была с хвастовством говорить о том, что ясно обнаруживало [его] тело.

Но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им.

Он посылает исцеленного к священникам по различным причинам. Во-первых, по смирению, – чтобы видели, что он воздает честь священникам, ибо в законе было поведено, чтобы очистившиеся от проказы приносили дары священникам. Затем [посылает его] с той целью, чтобы они или уверовали во Спасителя, видя очистившегося прокаженного, или не уверовали. Если бы они уверовали, то спаслись бы, а если бы не уверовали, то были бы безответными. Наконец [посылает его], затем, чтобы не показаться нарушителем закона, – в чем они обвиняли Его весьма часто.

Мф.8:5–8. [окончание гл.5] Приступил к Нему сотник, прося Его и говоря: Господи, отрок мой лежит дома расслабленным и тяжко мучится. И сказал ему Иисус: Я приду и исцелю его. Но сотник в ответ сказал

[Ему]: «Господи! я не достоин, чтобы Ты вошел под кровлю мою; но только скажи слово, и будет здрав отрок мой».^[144]

Мы не должны предполагать в Господе тщеславия: Он обещает сейчас же пойти и исцелить отрока, по тому что видит веру, смирение и благоразумие сотника. Веру, -в том, что он из числа язычников веровал в возможность исцеления Спасителем расслабленного. Смирение, – в том, что он считал себя недостойным того, чтобы Господь вошел под кровлю его. Благоразумие, – в том, что он под телесной оболочкой усмотрел скрывающееся Божество, ибо знал, что ему поможет не то, что было видимо даже и неверующими, а то, что скрывалось внутри. Это благоразумие побуждает его говорить еще и следующее, –

Мф.8:9. Ибо и я человек

[или с прибавлением: поставленный] под властью, «имеющий под собою воинов: и говорю этому: «иди», и он идет; и говорю тому: «приходи», и он приходит, а рабу своему: «делай», и он делает",^[145] чем он хочет показать, что и Господь также не только Своим телесным присутствием, но и через служение Ангелов может исполнить то, что захочет.

Мф.8:10. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним.

Он удивился, ибо видел, что сотник понял Его величие. В самом деле, и словом Божиим, и служением ангелов должны быть изгоняемы как враждебные силы, так и слабость тела, вследствие которых человек часто доходит до изнеможения.

Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры.

Это говорится о современных [Ему], а не о древних патриархах и пророках; по крайней мере, в лице сотника, может быть, вера язычников ставится впереди [веры] Израиля.

Мф.8:11. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном.

Так как Бог Авраама, Творец неба, есть Отец Христа, то в Царстве Небесном^[146] есть и Авраам, с которым возлягут^[147] народы, которые уверуют во Христа, Сына Творца. И Он снова восполняет смысл, который мы выше указали, т. е. что преимущество язычников состоит в вере сотника, так как по поводу его веры указываются народы от востока и запада, которые уверуют.^[148]

Мф.8:12. А сыны царства извержены будут во тьму внешнюю.

Сынами царства Он называет иудеев, среди которых царствовал Бог. «Выброшены будут в тьму внешнюю» (in tenebras exteriores). Тьма всегда бывает внутренняя, а не внешняя. Но так как изгоняемый от Господа вон (foras), как бы за ворота, за дверь, утрачивает свет, то поэтому тьма названа внешней.

Там будет плач и скрежет зубов.

Так как плач есть свойство, присущее глазам, а скрежет зубов указывает на кости, то [следует, что] истинно будет воскресение тел и тех же самых членов.

Мф.8:14–15. И когда Иисус пришел в дом Петров, увидел тещу его, лежащую и страдающую горячкою

[или: «лихорадкою»] "и Он прикоснулся к руке ее, и лихорадка оставила ее».^[149] – Совершается прикосновение к руке женщины, и по исцелении дел ее исчезает греховная немощь. Природа людей такова, что после лихорадки тело ослабевает еще более и с возвращением здоровья чувствуются дурные последствия болезни. Но исцеление, подаваемое от Господа, возвращает все вместе; и [теща] не только (поп sufficit) была исцелена, но – чтобы показать полное возвращение сил, – еще прибавлено: «И она встала и служила им». – Та самая рука служила, которая испытала прикосновение и была исцелена.

Мф.8:16–18. Когда же наступил вечер, привели к Нему многих имеющих демонов, и Он изгнал духов словом, и всех болящих исцелял [или: исцелил], так что исполнилось слово, сказанное чрез пророка Исайю, который говорит: Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни. Видя же вокруг Себя многочисленные толпы, Иисус приказал ученикам переправиться чрез залив^[150].

Все исцеляются не утром, не в полдень, а к вечеру, когда солнце должно было зайти^[151], т. е. когда умирает в земле зерно пшеничное, чтобы принести многочисленные плоды (Ин.12).

Мф.8:19–20. Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Если бы этот книжник законный, знавший только букву убивающую, сказал: «Господи! я последую за тобой, куда бы Ты ни пошел», то он не был бы отвергнут Господом. Но так как Он видел [в Господе] одного из многих учителей и был последователем буквы, – что по-гречески более знаменательно выражено словом γραμματεύς, – а не был слушателем духовным, то он и не имел места, где^[152] Иисус мог бы приклонить голову Свою. А нам дается указание через этого отвергнутого книжника на то, что он хотел следовать Господу, видя величие знамений, чтобы иметь выгоду от чудесных деяний, т. е. желая того же, что Симон волхв хотел купить у апостола Петра. Поэтому такая вера праведным судом (juste sententia) [или»: по приговору – juxta sententiam] Господа осуждается, и книжнику говорится: «Почему ты хочешь следовать за Мной ради богатства и ради временных (saeculi) выгод^[153], когда Я так беден, что не имею даже пристанища и не пользуюсь собственным кровом?»

Мф.8:21. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.

Какое подобие между книжником и [этим] учеником? Первый называет Его учителем, второй исповедует Его Господом. Последний по благочестию своему желает пойти на погребение отца, а первый, имея в виду следовать за Ним куда угодно, рассчитывает получить [нечто] для себя, добиваясь иметь не учителя, а выгоду^[154] от Учителя.

Мф.8:22. Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Мертвый тот, который не верует. Если же мертвый погребает мертвого, то мы не должны иметь заботы о мертвых, а о живых, чтобы и нам не получить также имени мертвецов, пока мы будем заботиться о мертвых.

Мф.8:23. [и начало 24-го]: И когда Он восходил на корабль, последовали за ним ученики, и вот на море поднялось сильное волнение, так что корабль покрывался волнами.^[155]

Пятое знамение сотворил Он, когда, войдя на корабль, на пути из Капернаума, Он повелевал ветрам и морю. Шестое, – когда в стране Гергесинской (Герасинов-Gerasenorum) дал власть демонам над свиньями. Седьмое, – когда, входя в город Свой, исцелил второго расслабленного на постели; а первым расслабленным был сын сотника.

Мф.8:24. [окончание, 25, начало 26] А Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас: погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные?

Прообраз этого знамения мы читаем в книге пророка Ионы (Ион.1), когда он среди других находившихся, в беспокойстве, был спокоен и безмятежно спал, и был пробужден, и освободил пробудивших его своею властью и таинством страдания своего.

Мф.8:26. [окончание]: Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина.

И из этого места мы постигаем^[156], что все твари чувствуют Творца – как (и) те, которым запрещается [или: «запретил«], так и те, которым повелевается [или: «повелел»], чувствуют повелевающего и не потому, что все одушевлено, как думают еретики в своем заблуждении, а потому, что в силу величия Творца бесчувственное в отношении к нам обнаруживает чувствительность к Нему.

Мф.8:27–29. [начало]: Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему? И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую (Gerasenorum), Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов^[157], весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали.

Удивлялись не ученики, а корабельщики и остальные, бывшие на корабле. Если же кто из любви к спорам захочет настаивать на том, что это были ученики, – которые удивлялись, – то мы ответим, что по справедливости названы людьми те, которые еще не познали могущества Спасителя.

Мф.8:29. [окончание], 30–31 [начало]: Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его.

Это исповедание [Иисуса Сыном Божиим] не есть исповедание добровольное со стороны демонов, за которым следует награда исповедующему, но есть вынужденное необходимостью признание, которое побуждает их, как бы беглых рабов, которые спустя продолжительное время снова видят господина своего, не просить ни о чем, кроме избавления от ударов. Так и демоны, внезапно увидя Господа, ходящего по земле, думали, что Он пришел для суда над ними. Присутствие Спасителя есть мучение для демонов. И некоторые выражают достойное смеха мнение, будто демоны знают Сына Божия, а дьявол не знает, и это будто бы потому, что они обнаруживают меньшую злобу, чем тот, спутниками которого они являются. Но так как всякое знание учеников должно быть отнесено к их учителю, то и относительно дьявола, и относительно демонов необходимо понимать^[158] так, что они в Спасителе скорее подозревали только Сына Божия, чем с уверенностью знали, «ибо никто не знает Отца кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27).

Мф.8:31. [окончание] 32–33: «Если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море, и погибло в воде. Пастухи же побежали, и, придя, в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми».

Спаситель сказал демонам: «Идите» не потому, что уступил их прошению, но для того, чтобы умерщвлением свиней дать возможность (occasionem) спастись людям, ибо пастухи тотчас возвестили [о чуде] городу. Пусть Манихей покроется краскою стыда [при мысли о том]: каким образом ради спасения одного человека потопляются две тысячи свиней, если души людей и животных происходят из одного и того же источника (ех eodem auctore).

Мф.8:34. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их

То, что они просят, чтобы Он удалился из пределов их, они делают не вследствие гордости, – как полагают некоторые, – а вследствие смирения, ибо считают себя недостойными присутствия Господа, подобно Петру, во время ловли рыбы павшему к ногам Спасителя и сказавшему: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк.5:8).

Глава IX

Мф.9:1–2. И, войдя в корабль, Он переплыл обратнои вошел в город Свой. И вот принесли к Нему расслабленного, лежащего на постели. Иисус же, видя веру их, сказал расслабленному: Сын, имей твердую веру: прощаются тебе грехи твои.^[159]

Под «городом» Его мы понимаем не иначе как Назарет, почему Он и назван «Назареянином». И принесли Ему, как мы выше сказали, второго расслабленного, лежащего в постели, ибо он сам не мог придти. Иисус же, видя веру не принесенного, а принесших, сказал расслабленному: «Сын, имей твердую веру, отпускаются тебе грехи твои». О дивное смирение! Он называет «сыном» человека презираемого, слабого и во всех скреплениях членов разбитого, – человека, к которому священники не удостаивали прикоснуться. А несомненно также и то, что он сын потому, что ему отпускаются грехи его. В переносном смысле [это значит то, что] иногда бывает так, что душа, лежащая в теле с обессиленными членами^[160], приносится к Господу совершенным учителем для исцеления. Если она милосердием Его будет исцелена, то получает так много силы, что непосредственно после того может понести свое ложе.

Мф.9:3–4. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

У пророка мы читаем, что Господь говорит: «Я есмь истребляющий неправды твои» (Ис.43:25). Таким образом книжники обличают Господа в богохульстве, потому что считали Его человеком и не понимали слова Божия. Но Господь, видя помышления их, показал Себя как Бога, который может знать сокровенную сторону сердца и как бы молча говорит так: «Тем же величеством и силой, которыми Я созерцаю помышления ваши, Я могу и отпускать людям прегрешения их. По себе вы поймете то, что должно случиться^[161]с расслабленным».

Мф.9:5–6. Ибо что легче сказать: «прощаются тебе грехи», или сказать: «встань и ходи»? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному.

Между «сказать» и «сделать» великая разность. Прощены ли грехи расслабленному, знал только Тот, Кто простил. А следствие слов: «Встань и ходи» могли удостоверить как тот, который встал, так и те, которые видели его вставшим. Итак, совершается телесное знамение в подтверждение действительности духовного знамения, потому что отпускать пороки души и тела есть свойство одной и той же Силы. Кроме того, нам внушается мысль, что вследствие грехов происходят многие телесные немощи. И потому, как только прощаются грехи твои [или «без»: твои], непосредственно восстанавливается здоровье, как бы по удалении причины немощей из тела.

Мф.9:7–8.[окончание 6] Встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам».

Также и расслабленная душа, если восстанет, если получит свою прежнюю силу, то понесет постель свою, на которой прежде она лежала разбитой, и несет ее в дом своих добродетелей.

Мф.9:9. Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним.

Прочие евангелисты вследствие почтительности и уважения к Матфею не захотели его назвать простонародным именем, но сказали: «Левий», ибо он назывался двойным именем. Сам же Матфей, – согласно тому, что заповедуется [или: «говорится"] Соломоном: «Праведник есть обвинитель себя в начале слова» (Прит.18:16)^[162] и в другом месте: «Скажи грехи свои, чтобы оправдаться» (Ис.43:26).^[163]

называет себя Матфеем и мытарем [сборщиком податей], чтобы показать читающим, что никто не должен отчаиваться в своем спасении, если обратился к лучшему, так как он и сам внезапно из мытаря обратился в апостола. По поводу этого места Порфирий и император Юлиан представляют критическое замечание (arguit) в том смысле, что здесь мы имеем дело или с неискусной ложью составителя рассказа (historici), или с неразумением (stultitiam) тех, которые немедленно следовали за Спасителем; они как будто неразумно увлекались и следовали за каким угодно человеком; однако несомненно, что апостолы, прежде чем веровать, видели многие великие силы и знамения, совершенные перед ними. Конечно, самое сияние и величие скрытого Божества, Которое светилось даже на человеческом лице, при первом виде Его могло привлекать к себе смотрящих на Него. Ибо если в магнитном куске и в янтаре, говорят, есть столь большая сила, что она привлекает к себе кольца, солому и прутья, то насколько больше Господь мог привлекать к Себе из всех творений именно тех, которых пожелал.

Мф.9:10–12. И было так, когда Иисус возлежал в доме, вот сошлось много мытарей и грешников, и возлежали они с Иисусом и учениками Его. А фарисеи, видя это, сказали ученикам Его: Почему Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Но Иисус, слыша [сие], сказал им: Здоровым нет нужды во враче, а больным" [есть нужда].^[164]

Мф.9:13. [начало]: Пойдите, научитесь, что значит.

Они видели, что мытарь, обратившийся к лучшему, нашел средство к покаянию и потому и сами не отчаиваются в спасении и, не оставаясь в своих прежних пороках, приходят к Иисусу, так что книжники и фарисеи ропщут, но совершая покаяние, как показывает следующее затем слово Господа, которое говорит:

Мф.9:13. [окончание]: «Милости хочу, а не жертвы»? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Господь ходил на пиршества грешников, чтобы иметь случай к научению и подавать приглашавшим Его духовные яства. Затем, когда неоднократно говорится, что Он проводил время на пиршествах, то говорится только о том, что Он там делал, чему учил, так что показывается и смирение Господа в хождении к грешникам, и могущественное действие Его учения в обращении кающихся. Следующие затем слова: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6) и: «Я пришел призвать не праведников, но грешников», в которых приводится свидетельство пророка, – служат к поношению книжников и фарисеев, которые, считая себя праведниками, отклоняли от себя общение с мытарями и грешниками.

Мф.9:14. Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?

Вопрос, дышащий гордостью и фарисейским превозношением. Вот, – не говоря ничего другого, – вполне ясное хвастовство тем, что они постятся^[165]. Ученики Иоанна, злословящие Его, не могут быть безупречными, потому что они знали Его по проповеди своего учителя, но они присоединились к фарисеям, которые, как они знали, были осуждены Иоанном, когда он сказал: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7).

Мф.9:15. И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.

Жених -Христос, Невеста – Церковь. От этого священно-духовного союза произошли апостолы, которые не могут скорбеть, пока видят жениха на брачном ложе и знают, что Жених проводит время с Невестой. А когда пройдет брачный пир и придет время страдания и воскресения, тогда сыны Жениха будут поститься. Поэтому некоторые думают, что пост должен наступать спустя сорок дней после страданий Христовых, хотя непосредственно вслед за тем день Пятидесятницы и сошествие^[166] Святого Духа дают нам повод для празднества. И на основании этого свидетельства Монтан, Приска и Максимилла еще и после Пятидесятницы совершают четыредесятницу, потому что сыны Жениха должны, будто бы, поститься по отнятии у них Жениха. А обычай церковный приступает к страданию и воскресению Господа через усмирение плоти, так что к духовному пиршеству мы приготовляемся телесным постом. В образном смысле мы должны понимать так, что до тех пор, пока^[167] Жених пребывает с нами и мы радуемся, мы не можем ни поститься, ни скорбеть. А когда Он по причине грехов наших удаляется от нас, тогда должен быть назначен пост и снова начаться плач.

Мф.9:16–17. Никто не накладывает заплаты из грубой ткани на старую одежду [или: «к старой одежде"]. Ибо оторвет ее от одежды в целости, и разрыв будет еще худшим. И не вливают нового вина в мехи старые; иначе разорвутся старые мехи, и прольется вино, и мехи пропадут; но вино новое наливают в мехи новые, тогда будет в целости и то и другое».^[168].

То, что Он говорит, значит следующее. Пока кто-либо не возрожден и, отложив ветхого человека, через Мои страдания (не) будет^[169] облекаться в нового, до того времени он не может выносить более строгих предписаний поста и воздержания, чтобы через излишнее воздержание не утратить (той) веры, которую он, как кажется, еще имеет. А представил Он два примера: с одной стороны, ветхие и новые мехи, а с другой стороны -одежду. Кусок новой ткани и новое вино должны быть понимаемы в смысле заповедей Евангелия, которых не могут выносить иудеи, чтобы разрыв не сделался еще большим. Этого именно и хотели Галаты, т. е. хотели смешивать с Евангелием заповеди закона и вливать новое вино в мехи ветхие; но апостол говорит им: «О, несмысленные [или: «неразумные"] Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине» (Гал.3:1). Итак, слово Евангелия гораздо более должно быть влито в апостолов, чем в книжников и фарисеев, которые не могли сохранить чистоты заповедей Христовых. В самом деле, одно дело чистота девственной души, не запятнанной никакой заразой первоначального порока, и иное дело нечистота той души, которая подпала действию похоти во многих [грехах].

Мф.9:18–19. Вот приступил один князь и кланялся Ему говоря: Дочь моя только что умерла; но приди, возложи на нее руку Свою , [или без: «Свою"] «и она будет жива. И Иисус встал, последовал за ним и ученики Его».^[170]

Восьмым знамением был тот случай^[171], когда некто из высокопоставленных лиц просил поднять^[172] от смертного одра дочь свою, не желая, чтобы она была отвергнута от участия в таинстве истинного обрезания; но вот подходит кровоточивая женщина и делается предметом восьмого исцеления, так что дочь князя, исключенная из этого числа, относится к девятому, согласно тому, что говорится в псалмах: «Эфиопия предупредит» [простерет] »руку её к Богу" (Пс.67:32)^[173] и «Когда вступит полнота народов, тогда весь Израиль будет спасен» (Рим.11:25–26).^[174]

Мф.9:20. И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его.

В Евангелии от Луки написано, что дочь князя была двенадцатилетнего возраста (Лк.8:42). Таким образом, обрати внимание на то, что эта женщина, т. е. народы языческие, начала болеть тогда, когда уверовал народ иудейский [или: когда зарождалась вера иудейского народа], если только [в данном случае] из сопоставления добродетелей не выставляется на вид порок. А эта кровоточивая женщина приступила к Господу не в доме, не в городе, ибо по закону она изгоняется из городов (Лев.15:25,Чис.5:3), но на пути, когда Господь пошел, так что, пока Он направлялся к одной, другая была исцелена. Поэтому и апостолы говорят: «вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46).

Мф.9:21. Ибо она говорила про себя [т. е. в душе своей]: Если я только коснусь одежды Его, то буду здорова» [начало ст. 22]: «Иисус же, обратившись и видя ее, сказал».^[175]

По закону [Моисееву] прикоснувшийся к женщине, имеющей месячное очищение или кровоточивой, считался нечистым (Лев.15:19–32). Потому эта женщина прикасается к Господу, чтобы и самой очиститься от нечистоты крови.

Мф.9:22. [окончание]: Дочь, имей твердую веру, твоя вера сделала тебя здравою; и женщина стала здравою с того часа».^[176]

Она – дочь потому, что вера ее сделала ее здоровой. Он не сказал: «Твоя вера «сделает» тебя здравою»^[177], а: «Твоя вера «сделала» тебя здравою»^[178]. В самом деле, ты здорова уже потому, что уверовала.

Мф.9:23. И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении [начало ст. 24]: сказал им.

И до настоящего дня девица лежит мертвой в доме князя, и те, которые кажутся учителями, суть играющие на свирелях и поющие песнь плача^[179]. При этом толпа иудеев не есть толпа верующих, а толпа производящих смятение.

Мф.9:24. [окончание]: Выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним.

Это потому, что перед Господом живы все.

Мф.9:25. Когда же народ был выслан, Он, войдя,

Действительно, те, которые произносили недостойные ругательства против совершающего воскресение, были недостойны созерцать тайну воскрешающего.

Мф.9:26. [окончание 25 и 26]: Взял ее за руку, и девица встала. И разнесся слух о сем по всей земле той.

Если руки иудеев, наполненные кровью, не будут прежде очищены, то мертвая синагога [сонмище] их не воскреснет.

Мф.9:27. Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали:

Когда Господь Иисус проходил к дому князя и направлялся в дом Свой, – как мы сказали выше: «Восшедши на корабль, переплыл залив и пришел в Свой город», два слепца восклицали, говоря: «Умилосердись над нами, сын Давида». Однако они получают исцеление не во время пути, не мимоходом, как они думали; но после того, как Он пришел в дом Свой, они подошли к Нему и вошли внутрь [дома]; и сначала испытывается их вера, чтобы таким образом они получили свет истинной веры. К первому знамению, – что мы рассказали о дочери князя и о кровоточивой [или: «больной«] женщине, – последовательно присоединяется и это, так что то, что там показывают болезнь и слабость, здесь обнаруживает слепота. Действительно, оба народа были слепы, когда Господь проходил эту временную жизнь (hoc saeculum) и хотел возвратиться в дом Свой. Они же, если бы не исповедали и не сказали: «Умилосердись над нами, сын Давида», и на вопрос Его: «Веруете ли, что Я могу это сделать», не ответили: »Ей« [несомненно, конечно], »Господи", то не получили бы прежнего света. У другого евангелиста пишется об одном слепом, который в разорванной одежде, сидя в Иерихоне, был удерживаем апостолами от восклицаний; но он через дерзновение свое получил здоровье (Мк.10:46–52). Это последнее место собственно относится к язычеству (gentium populum), и оно должно быть истолковано в назначенном для него свитке.

Мф.9:28–29. (27-го окончание, 28, 29 и начало 30-го): Помилуй нас, Иисус, сын Давидов! Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их;

Пусть это слушают растерзывающие на части Ветхий Завет (Vetus Instrumentum) Маркион, Манихей и прочие еретики и пусть узнают, что Спаситель называется сыном Давида; в самом деле, если Он не родился во плоти, то каким образом Он называется сыном Давида?

Мф.9:30–31. [окончание 30] И Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.

Как Господь повелел это по смирению Своему во избежание тщеславия, так и они не могут умолчать о благодеянии, памятуя о милости к ним. Почему обрати внимание на то, что повеление несколько противоречиво в самом себе (quidquid inter se jussum esse contrarium). Эти слепцы получают исцеление на десятом [по порядку чудес] месте.

Мф.9:32.[начало 33]: Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.И когда бес был изгнан, немой стал говорить».

Одиннадцатым по порядку получает способность говорить немой. А греческое слово κωφόν является обычно употребляемым в речи и должно пониматься скорее в значении «глухой», чем «немой». Но Священному Писанию свойственно употребление его без различия как в смысле^[180]«глухой», так и «немой». В духовном же смысле это значит, что как слепые получают свет, так и немому развязывается язык, чтобы он исповедал Того, Которого прежде отрицал.

Мф.9:33–34. [окончание 33]: И удивлялись толпы народа, говоря: Никогда не бывало видимо такое во Израиле. Фарисеи же говорили: Он изгоняет бесов князем бесов.^[181]

Толпа народа своими словами: «Никогда не бывало видимо такое во Израиле»^[182] исповедует дела Божии. В лице толпы мы видим исповедание [веры] народов. А фарисеи, не имея возможности отвергнуть силы Божией, подвергают эти дела хулению и говорят: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского»^[183], указывая своим злословием на неверие иудеев даже до настоящего времени.

Мф.9:35. И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Ты видишь, что Он одинаково проповедовал Евангелие и в городах, и в деревнях, и в поселениях, т. е. и в больших, и в малых, так что не обращал внимания на могущество знатных, а только на спасение верующих, исполняя то дело, которое повелел Ему Отец и имея неутолимое желание (esuriem) учением Своим спасать неверных. А научал Он Евангелию царства, и после проповедания и научения Он исцелял всякую немощь и всякую болезнь, чтобы Его дела могли убедить тех, которых не убеждало Его слово. В собственном смысле говорится о Господе: «Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь», потому что для Него нет ничего невозможного.

Мф.9:36. [начало 37]: Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим.

Смятение стада и овец, и толпы народа есть вина пастырей и порок учителей, а потому следуют слова.

Мф.9:37. [продолжение], 38: Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

Многая жатва обозначает множество народов; немногие делатели – недостаток пастырей. И Он повелевает просить Господина жатвы, чтобы Тот послал делателей на жатву Свою. Это суть те делатели, о которых говорит Псалмопевец: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы^[184] свои" (Пс.125:5–6). А говоря более ясно, многая жатва есть все множество верующих. А немногие делатели, это – и апостолы, и подражатели их, посылаемые на жатву.

Глава X

Мф.10:1. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.

Благодетелен и милостив Господь и Учитель: Он не смотрит с завистью на могущество Свое (virtutes suas) в рабах и учениках Своих. И как Сам исцелял всякую болезнь и немощь, так и апостолам Своим дал силу исцелять в народе всякую болезнь и всякую немощь. Но между «иметь» и «раздавать», «получать» и «давать» есть великое различие. Он [Учитель] все, что ни делает, творит силой Божией, а они [ученики], если делают что-либо, то исповедуют немощь свою и силу Господа, говоря: «во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян.3:6). Необходимо заметить, что власть совершать чудеса, вручаемая апостолам, есть двенадцатое чудо [Спасителя].

Мф.10:2. Двенадцати же Апостолов имена суть сии.

Список апостолов приводится, для того, чтобы из числа их были исключены те, которые впоследствии выступили^[185] как лжеапостолы.

Мф.10:3. [продолжение 2-го и 3-й]: Первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев^[186] и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев^[187] и Леввей, прозванный Фаддеем.

Порядок апостолов и заслугу каждого было свойственно распределить только Тому, Кто испытывает тайны сердца. Первым записан Симон, с именем Петра, для отличия от другого Симона, называемого Кананеянином (Chananaeus) [Кананитом], из поселения Каны (Ghana) Галилейской, в которой Господь претворил воду в вино (Ин.2:11). Также и Иакова называет сыном Заведеевым, потому что далее следует Иаков, сын Алфеев. Соединяет также двойственные сочетания апостолов: он соединяет братьев Петра и Андрея не столько по плоти, сколько по духу; [соединяет] Иакова и Иоанна, которые, оставив телесный хлеб^[188], последовали истинному Отцу; [соединяет] Филиппа и Варфоломея, а также Фому и Матфея мытаря. Прочие евангелисты, соединяя имена апостолов, ставят Матфея первым, а затем Фому; при этом они не присоединяют слово^[189] мытарь, чтобы не показалось, что они бесславят евангелиста, вспоминая о его прежнем образе жизни. А он сам ставит себя и после Фомы, и, – как мы сказали выше, – называет себя мытарем, так что там, «где изобиловала неправда, преизобилует и благодать" (Рим.5:20). ^[190]

Мф.10:4. Симон Кананит

(Chananaeus). Это тот, который у другого евангелиста [или: в другом Евангелии] записан с прозвищем «Зилот» (Лк.6:15). У пер.: с именем – ред. ибо «Кана» (Ghana) значит «ревность, усердие». Церковная история сообщает предание, что апостол Фаддей был послан в Едессу к Авгарю, царю Озроены; он у евангелиста Луки называется Иудой [сыном] Иакова (Лк.6:16), а в другом месте – «Леввеем» (Мф.10:3) что значит: «благоразумный человек». Необходимо думать, что у него было троякое имя, подобно тому как Симон назван Петром, а сыны Зеведея названы «Воанергес» [или: «Ванергес» сыны грома] за твердость и крепость их веры (Мк.3:16–17).

И Иуда Искариот, который и предал Его.

Приставку к имени своему он получил, может быть, от города или от селения, из которого происходил, а может быть, от колена Исахаро-ва, так что родился с некоторым предсказанием о своем осуждении, ибо «Исахар» значит «плата», что и указывает на вознаграждение предателю.

Мф.10:5. [окончание] и 6: Не идите по направлению к язычникам и не входите в город Самарянский, а идите преимущественно к погибшим овцам дома Израилева^[191]

Это место не противоречит тому повелению, которое дается потом: «Идите, учите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19), потому что первое повеление дано до воскресения, а второе – после воскресения. Действительно, сначала должно было возвестить пришествие Христово иудеям, чтобы они не имели основания оправдываться (ne justam haberent excusationem), говоря, что они потому отвергли Господа, что Он послал апостолов к язычникам и Самарянам. В переносном смысле нам, носящим имя христиан, заповедуется, чтобы мы не блуждали по пути еретиков и язычников, так что, отделяясь [от них] в вере, мы должны отличаться [от них] и своей жизнью.

Мф.10:7–8. А идя проповедуйте, говоря, что приблизилось царство небесное; немощных исцеляйте, мертвых воскрешайте, прокаженных очищайте, демонов изгоняйте^[192]

А чтобы люди простые, не обладающие прелестями красноречия, неученые, некнижные, встретили у всех веру, когда они будут обещать Царство Небесное, Он дает им власть исцелять больных, очищать прокаженных и изгонять демонов, чтобы величие обетовании было подтверждено величием знамений [или: чудес]. А так как духовные дары, – если награда за труд бывает средней, – всегда бывают дешевле, то Он присоединяет осуждение скупости в словах:

Даром получили, даром давайте.

Я – Господь и Учитель дал вам это без платы, и вы раздавайте также без платы, чтобы благодать Евангелия не потерпела ущерба.

Мф.10:9–10. Не имейте при себе ни золота, ни серебра, ни медных денег в своих поясах, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни сапогов, ни посоха. Ибо делатель достоин пропитания для себя^[193]

Эти повеления Он последовательно дает благовестникам истины, которым выше сказал: «Даром получили, даром давайте», ибо если они так проповедуют, что не берут платы за это, то тогда излишним было бы обладание золотом, серебром и деньгами, так как, имея у себя золото и серебро, они казались бы проповедниками не ради спасения людей, а ради выгоды^[194]. «Ни меди в сумках». Тот, Кто отверг [или: отвергает] богатства, вместе с тем почти отвергает заботу и о необходимом для жизни, так что апостолы как учителя истинной веры, наставлявшие всех в той истине, что все управляется промыслом Божиим, в себе самих должны были подавать пример полной беззаботности о завтрашнем дне. »Ни сумы в пути». Этим повелением Он обличает тех философов, которые обычно назывались бактропериты [т. е. носившие посох – «baculum» и суму – «рега«], потому что они, презирая мир и все считая за ничто, таскали за собой погребец для хранения пищи. «Ни двух одежд». Под двумя одеждами, как мне думается, показывается двойное одеяние [два убора]. Это не в том смысле, что в странах Скифии и странах холодных, покрывающихся снегом и льдом, нужно довольствоваться только одной нижней одеждой (tunica); а в том, что под этой нижней одеждой понимается целое одеяние, следовательно, в том, что мы не должны, из боязни за будущее, держать в запасе другое одеяние, имея одно на себе. »Ни сапогов». И Платон наставлял, что не должно покрывать двух оконечностей тела и не должно приучать к изнеженности именно голову и ноги, ибо когда они имеют в себе крепость, то остальные части бывают сильнее. «Ни посоха». Имея помощь Господа, к чему мы будем искать защиты в куске дерева? Но так как Он послал на проповедь апостолов полубосыми и полуголыми^[195], и так как положение (conditio) учителей казалось трудным, то строгость предыдущей заповеди Он умерил следующей мыслью, сказав: «Делатель достоин своего пропитания». Берите, говорит, только в таком количестве, какое необходимо вам для жизни и в одежде^[196]. Поэтому и апостол говорит соответственно тому же: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:8). Или в другом месте: «Тот, кто оглашается словом" (catechizatur verbo), «да имеет общение с оглашающим его во всяком добре» (Гал.6:6),^[197] так что ученики должны делать соучастниками в телесных благах тех людей, от которых собирают духовную жатву. Это в историческом (буквальном) значении. С другой стороны, и в переносном значении учителям не должно иметь ни золота, ни серебра, ни меди, которые находятся в поясах. Золото часто употребляется в книгах в значении разума, серебро – в значении речи, медь – в значении голоса. Всего этого мы не должны искать у других, а пользоваться данными нам от Господа благами; также не должно принимать наставление в превратных учениях еретиков и философов и^[198] обременять себя тяжестью мира сего, и иметь двоедушия, и связывать себе ноги смертоносными узами, но быть как бы нагими (nudos) при вступлении на Святую Землю; не брать также жезла, который обращается в змея и не опираться ни на какую плотскую защиту (Исх.4:2–4; 4Цар.18:20–21), потому что жезл и посох этого рода подобен тростнику (Ис.36:6): если ты его немного согнешь, он ломается и пронзает руку опирающегося на него.

Мф.10:11. В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете.

По поводу рукоположения епископа и диакона Павел говорит: «Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних» (1Тим.3:7). Апостолы, входя в новый город, не могли знать, какого рода люди в нем^[199]. Поэтому должно было избирать хозяина дома на основании благоприятных отзывов народа и суждения соседей, чтобы достоинство проповедования не бесчестилось дурной славой принимающего [в свой дом]. Хотя проповедовать должно было всем, но гостеприимный хозяин избирается один такой, который бы не благодетельствовал желающему^[200] у него остаться, а принимал от него, ибо это и значат слова: «Кто в нем достоин», чтобы он знал, что он более получает благодать, чем сам оказывает милость.

Мф.10:12–13. А входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится.

Прикровенно, но выразительно Он указал (occulte expressit) на приветствие еврейского и сирийского языков; действительно, то, что по-гречески выражается словом χαίρε (радуйся), а на латинском языке словом ave (здравствуй), на еврейском и сирийском языках выражается словами salom lach (שלום לד) salom emmach (שלום ממד), т. е. "мир с тобою». А повеление Его имеет такое значение. Входя в дом, вы от сердца желайте мира домохозяину и, насколько это зависит от вас, укрощайте ссоры, возникающие вследствие несогласия. И если не возникнет вражды, то вы будете иметь награду за принесенный мир; раздоры будут иметь только те, которые пожелают их.

Мф.10:14. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, выходя из дома или вон из города, стряхните пыль с ног своих^[201]

Пыль стряхивается с ног в свидетельство понесенного труда, потому что они входили в город, и проповедь апостолов достигла жителей его. А может быть, она стряхивается [чтобы показать], что от презревших Евангелие они не возьмут ничего даже незначительного, необходимого для жизни.

Мф.10:15. Истинно говорю вам: легче будет перенести земле Содомлян и Гоморрян в день суда, чем городу тому^[202]

Если земле Содомлян и Гоморрян [или: Гоморрянам] будет легче перенести [в день суда], чем не принявшему Евангелия городу, – и легче потому, что Содому и Гоморре не было проповедано, а этому городу проповедано, и он не принял Евангелия, -то отсюда следует, что наказания для грешников будут различны.

Мф.10:16. Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков.

Волками Он называет книжников и фарисеев, которые были клириками иудеев.

Мф.10:17–18. Посему будьте мудры, как змии и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей, ибо они передадут вас в суды и будут бичевать вас в собраниях (синагогах)своих, и к правителям и царям вы будете водимы ради Меня во свидетельство им и народам^[203]

Таким образом (ut) с помощью благоразумия они должны избегать козней, а простотой своей не делать зла. Им ставится в пример предусмотрительность змеи, потому что она всем телом своим прикрывает голову и защищает то, в чем сосредоточена жизнь. Так и мы, не взирая на полную опасность для тела, должны охранять Главу нашу, Которая есть Христос. Простота голубей показывается из явления Святого Духа в виде голубя. Потому и апостол говорит: «На злое будьте младенцы» (1Кор.14:20).

Мф.10:19–20. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас.

Выше Он сказал: "Они передадут вас в суды и будут бичевать вас в cинагогахсвоих, и к правителям и царям вы будете водимы ради Меня».

Итак, когда мы ради Христа будем водимы к судьям, то должны за Христа пожертвовать только волей своей. А затем (caeterum) Христос, живущий в нас, будет говорить Сам за Себя, и будет совершаться действие благодати Святаго Духа в том, что нам будет необходимо отвечать.

Мф.10:21. Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их

Мф.10:22. и будете ненавидимы всеми за имя Мое

Это мы неоднократно и видим во время гонений, так что у тех, вера которых различна, нет никакого доверия между собой.

Мф.10:22. [окончание]: Претерпевший же до конца спасется.

Действительно, добродетель состоит не в том, чтобы положить начало, а в том, чтобы дойти до совершенного конца.

Мф.10:23–25. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его

Эти слова нужно^[204] отнести к тому времени, когда апостолы были посылаемы на проповедь, (и) которым собственно и говорится: «По пути к язычникам не ходите, и не входите в город Самарянский» (Мф.10:5–6),^[205]

в том смысле, что они не должны бояться преследований, но должны уклоняться от них, – что, как мы видим, и делали верующие: когда началось гонение в Иерусалиме, они рассеялись по всей Иудее, так что начало гонения дало повод к насаждению Евангелия. А в духовном смысле мы можем истолковать так: когда нас будут преследовать в одном городе, т. е. в одной какой-либо книге Св. Писания или свидетельстве из нее, то мы должны прибегать к другим свиткам. И хотя противник будет упорнее обыкновенного, помощь Спасителя придет скорее, чем мы уступим перевесу врагов.^[206]

Мф.10:25. [окончание 25, начало 26]: Если хозяина дома назвали веельзевулом (Beelzebub), не тем ли более домашних его? Итак не бойтесь их».

Веельзевул есть идол Аккаро, называемый в книгах Царств «идолом мухи» (4Цар.1:16)^[207] «Веел», он же «Вел [Бэл]» или: «Ваал»; «a» zebub» значит: «муха». Таким образом, князя демонов они называли по имени мерзейшего идола, называвшегося мухой вследствие нечистоты ее, уничтожающей приятный запах елея (Еккл.10:1).^[208]

Мф.10:26. [окончание]: Ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

Но каким же образом пороки многих в настоящей жизни остаются в неизвестности? Это пишется о будущем времени [или веке], когда Господь будет судить тайны людей и осветит мрачную глубину, и сделает явными советы сердечные. Здесь смысл такой. Не бойтесь свирепости гонителей и ярости хулителей, ибо наступит день суда, в который объявится и ваша добродетель, и их неправда.

Мф.10:27. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.

Услышанное тайно вы проповедуйте открыто и чему научитесь наедине (abscondite), о том говорите всенародно. Смело учите по всем городам и по всему миру тому, чему Я научил вас в незначительной по пространству земле Иудейской.

Мф.10:28. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить.

Те, которые убивают тело, не могут убить души: таким образом, душа невидима и бестелесна сравнительно с большей грубостью нашего телесного существа. А может быть, [Он хочет сказать], что она будет наказана и почувствует мучения в то время, когда снова соединится с прежним телом, так что будет и наказана с тем, с которым и согрешила.

А бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне.

Слово «геенна» не находится в древнейших книгах и в первый раз употребляется Спасителем. Таким образом, исследуем, каков был повод к употреблению этого выражения. Мы не один раз читаем, что идол Ваала стоял вблизи Иерусалима у подножия горы Мориа, где протекал поток Силое (3Цар.11:7). Это была долина и равнина маленького поля, влажная и покрытая лесом, имеющая много прелестных мест; там была и роща, посвященная идолу. Народ израильский дошел до такого безумия, что, оставив бывший по соседству храм, приносил там жертвы; строгость истинной веры была побеждена наслаждениями, и они приносили там в жертву демонам своих сыновей, сжигая или посвящая их. И место то называлось «gehennom», т. е. «долина сынов» [или: «сыны«] »Неnnоm". Об этом весьма подробно пишется в свитках Царств (4Цар.23:10), Паралипоменон (2Пар.28:3–4) и Иеремии (Иер.7:31–32; Иер.19:5–6; Иер.32:35) . И Бог угрожает, что наполнит это самое место трупами мертвых, так что оно уже не будет называться Тофет и Ваал, а будет называться Полиандриум» (Polyandrium), т. е. «холм мертвых». Таким образом, именем этого места называются будущие наказания и вечные муки, которыми будут мучимы грешники; а что геенна есть двоякого рода, – именно место страшного жара и холода, – об этом весьма подробно мы читаем в книге Иова (Иов.24).

Мф.10:29–33. Не продаются ли два воробья за [один] «асе» [мелкую медную монету]; но ни один из них не падает на землю без Отца вашего. А у вас все волосы на голове исчислены. Не бойтесь, вы лучше многих воробьев. Итак всякого, который будет исповедать Меня пред людьми, и Я исповедаю пред лицом Отца Моего, Который на небесах, а того, кто отречется от Меня пред людьми, и Я отрекусь пред лицом Отца Моего, Который на небесах^[209]

Речь Господа остается верной себе, и последующее вытекает из вышесказанного, предшествующего. Благоразумный читатель, всегда остерегайся предубежденного толкования, чтобы не со своим смыслом соразмерять Писания, а, наоборот, свой смысл приспосабливать к Писанию и понимать, что следует далее. Выше Он сказал: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Теперь Он говорит: «Не продаются ли два воробья за асе, но ни один из них не падает на землю без Отца вашего». Смысл слов такой: если малые и имеющие незначительную цену животные не погибают без соизволения Бога и если во всем действует промышление, так что и имеющее погибнуть не погибает без воли Божией; то вы, пред назначенные к вечности (qui aeterni estis), не должны бояться, что будете жить без Промысла Божия. Этот смысл выражен и раньше в словах: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6:26) и далее: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут» (Мф.6:28) и прочее; «если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф.6:30). Некоторые под двумя воробьями понимают, – применяя искусственное толкование, -душу и тело. Также и пять воробьев, – в Евангелии от Луки (Лк.12:6) -которые продаются за два асса, они относят к пяти внешним чувствам. Но немалое затруднение состоит в том, каким образом такое понимание приспособить ко всему составу (corpori) Евангельского слова: «А у вас все волосы на голове исчислены, – итак не бойтесь; вы лучше многих воробьев».

Здесь гораздо яснее выражен раньше указанный смысл нашего толкования. Они не должны бояться убивающих тело, но не могущих убить души, потому что, если без ведения Божия не падают даже малые животные, тем более человек, который поддерживается апостольским достоинством. А словами: "У вас даже все волосы на голове исчислены».

Он показывает неизмеримое промышление Божие о людях и обозначает неизреченную любовь, ибо ничто в нас не скрыто от Бога, и даже незначительные и праздные слова не ускользают от Его ведения. Церковное понимание этого места осмеивают те, которые отрицают воскресение плоти, будто мы утверждаем, что даже все волосы, которые исчислены, но обрезаны брадобреем, будут восстановлены. Но ведь Спаситель не сказал: «Ваши все волосы на голове спасены», но: «исчислены»; а там, где – число, показывается только знание величины числа, а не сохранение этого числа.

Мф.10:34. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч.

Выше Он сказал: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях». А теперь Он показывает, что будет после проповедования. По вере в Христа весь мир разделился [и восстал] сам против себя: каждый дом имел и верующих, и неверных, и вследствие этого [на землю] послана добрая война, чтобы прекратился худой мир. Это то же, что сделал Бог, – как пишется в книге Бытия, – против возмутившихся людей, которые двинулись с востока и поспешили построить башню, благодаря которой^[210] могли бы проникнуть в высоты неба, – [сделал], чтобы смешать языки их (Быт.11). Поэтому и в псалме Давид воссылает такую молитву: «Рассыпь народы, желающие браней» (Пс.67:31).

Мф.10:35–36. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его.

Это место почти дословно находится в книге пророка Михея (Мих.7:6).^[211] И при этом необходимо отмечать, – когда бы ни приводилось свидетельство из Ветхого Завета, – согласно ли оно только по смыслу, или же по слововыражениям.

Мф.10:37. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.

Тот, Кто прежде сказал: "Я не пришел ниспослать на землю мир, но меч, и восстановить людей» против отца и матери, и свекрови, – чтобы никто не ставил [свое] благочестие (pietatem) выше веры (religionis), ниже присоединил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня». И в книге Песнь Песней мы читаем: «Любовь ко Мне делайте правилом» (ordinate) (Песн.2:4).^[212] Это правило, или порядок, необходимо в каждом движении души. После Бога люби отца, люби мать, люби детей (filios). А если явится необходимость, чтобы любовь к родителям и детям поставлена была в сравнение с любовью к Богу, и если человек не может сохранить той и другой любви вместе, то пусть будет в отношении к Богу любовь (pietas), а в отношении к своим – ненависть (odium). Итак, Он не запретил любить отца или мать, но многозначительно прибавил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня».

Мф.10:38–39. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

В другом Евангелии говорится: «Кто не принимает креста своего ежедневно» (Лк.9:23).^[213] Крест должно носить на себе всегда, не думая, что может быть достаточно только пылкой веры; мы всегда должны обнаруживать [свою] любовь ко Христу.

Мф.10:40. Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня.

Удивительное распоряжение! Он посылает на проповедь, учить, что не надо^[214]бояться опасностей, и душевные движения подчиняет вере (religion!). Он отверг золото и изгнал медь из поясов. Но тогда откуда получать пропитание? Откуда взять необходимые средства к жизни? И вот Он строгость заповедей смягчает надеждой на обетования, говоря: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня», так что пусть каждый из верующих знает, что в лице принятых апостолов он принял Христа.

Мф.10:41. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.

Кто принимает пророка как пророка и понимает^[215] то, что он говорит о будущем, тот примет награду пророка. Поэтому иудеи, по-плотски понимающие пророков, не получат награды пророков. Иначе: в каждом исповедании негодная трава смешана с пшеницей. Он прежде сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня». Он призвал учеников к принятию учителей. Со стороны верующих мог быть скрыто выражен [такой] ответ: значит, мы должны принимать и лжепророков, и Иуду предателя, и им подавать пропитание? Этот ответ Господь и предупредил, говоря, что принимать нужно^[216] не личности, а достоинство, обозначаемое именем (nomina), и что принимающие не лишатся награды, хотя бы принятый был и недостоин.

Мф.10:42. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

У пророка Давида мы читаем: «Для изыскания извинений в грехах» (Пс.140:4),^[217] потому что многие грешники представляют как будто основательные извинения (justas occasiones), чтобы показалось, будто они согрешили в силу необходимости в том, что [в действительности] они допустили преступить свободно; но Господь, испытующий сердца и утробы, в каждом отдельно созерцает его будущие помышления. Он сказал: «Кто принимает вас, Меня принимает». Но исполнению этой заповеди могут воспрепятствовать многие лжепророки и ложные проповедники; посему Он также указал средство и против этого соблазна, говоря: «Кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника». Но кто-нибудь (alius) может привести себе такое оправдание: «Я встречаю препятствия в бедности своей, недостаток меня удерживает от того, чтобы быть гостеприимным». Однако и такое оправдание Господь устранил весьма легко исполнимой заповедью, чтобы мы от всей души подавали чашу холодной воды. «Холодной,» – говорит Он, – а не «горячей», чтобы в доставлении горячей воды не стали указывать на бедность и недостаток дров [для согревания]. Это то же самое, что и апостол, – как мы прежде сказали, – повелел Галатам: «Тот, кто оглашается проповедью, да имеет общение с оглашающим его во всяких благах» (Гал.6:6);^[218] и он убеждает учеников к заботливости об учителях. А так как кто-либо может указывать на бедность и уклоняться от исполнения заповеди, то он, прежде чем предложить заповедь, разрешает могущий возникнуть вопрос словами: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7), и это в таком смысле: «Напрасно ты выставляешь причиной недостаток; так как совесть твоя говорит иное. Ты можешь [me potes, или: ne putes ­­ не думай] Меня обманывать, когда Я убеждаю [тебя], но знай, что ты пожнешь только то, что посеешь».

Глава XI

Мф.11:1–2. И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему.

Иоанн вопрошает не как незнающий, ибо он сам показал [Его] незнающим такими словами: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Он слышал голос и Отца, говорящего: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). Но как Спаситель спрашивает о том, где положен Лазарь, чтобы показавшие место погребения вместе с тем подготовились к вере и увидели восстающего из мертвых; так и Иоанн Креститель, который должен был^[219]подвергнуться смерти от Ирода, послал учеников своих ко Христу, чтобы они в этом случае, видя совершаемые знамения и силы, уверовали в Него и через вопрос своего учителя, научились сами. А то, что ученики Иоанна высказывали превозношение относительно Господа и вследствие недоброжелательства и зависти имели некоторое недовольство, это также видно из вышеизложенного вопроса, – как повествует евангелист: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Мф.9:14). И в другом месте: «Учитель, вот ученики Того, о Котором ты дал свидетельство на Иордане, крестят^[220], и все идут к Нему» (Ин.3:26).^[221] они говорят как бы так: «Нас покидают; здесь является мало людей (hie raritas est); многочисленные толпы сбегаются к Нему».

Мф.11:3. Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?

Он не сказал: «Ты Тот, Который пришел», но: «Ты ли Тот, Который должен придти?» И смысл слов такой: Так как я должен буду^[222] сойти в ад, то сообщи мне, должен ли я, возвестивший о Тебе находящимся на земле (superis), возвестить и находящимся в преисподней (inferis)? Или, может быть, Сыну Божию неприлично, чтобы Он вкусил смерть, и Он намерен для совершения этого таинства послать другого?

Мф.11:4–5. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают.

Иоанн через учеников спрашивает: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» И Христос показывает знамения, отвечая не на то, о чем был спрошен, а на сомнение (или: соблазн – scandalum) посланных. «Идите», говорит, и сообщите Иоанну о знамениях, которые вы видите": прозревающих слепых, ходящих хромых и прочее. А также и на то, что не менее важно, – именно:

Нищие благовествуют.

[Разумеются] или нищие духом, или нищие богатствами [или: делами], так что в распространении проповеди нет никакого различия между бедными и богатыми, знатными и незнатными. На непреклонность учителя и истинность наставника показывают эти слова, так как для Него одинаковы все те, которые могут спастись. А словами Своими:

Мф.11:6. И блажен тот, кто не усомнится [или: «не соблазнится»] во Мне"^[223]

Он обличил вестников, как это показывается в дальнейших словах.

Мф.11:7–8. Когда же они ушли, Иисус начал говорить к толпам народа об Иоанне: Что смотреть вышли вы в пустыне? Тростник ли колеблемый ветром? На что вышли вы смотреть? Человека ли, одетого в нежные одежды? Вот одевающиеся в нежные одежды находятся в палатах царей^[224]

Если предшествующее слово было сказано против Иоанна, – как очень многие думают, – именно: «Блажен тот, который не усомнится во Мне»,

то каким образом теперь Иоанн восхваляется в таких выражениях. Но так как стоявшая вокруг толпа не знала тайны вопроса со стороны Иоанна и думала, что он сомневается во Христе, на Которого сам указал перстом; то, чтобы они уразумели, что Иоанн спрашивал не ради себя, а ради учеников своих, Он говорит: «Зачем вышли вы в пустыню?» Разве затем, чтобы посмотреть на человека подобного тростинке, который движется всяким ветром и легкомысленно сомневается в том, о чем прежде проповедовал? Или, может быть, он возбуждается против Меня движимый завистью, и проповедь его устремлена к приобретению тщетной славы, так что он ищет от нее выгоды? К чему он будет желать богатства? Разве для того, чтобы питаться изысканными блюдами? Но ведь он питается саранчой и диким (silvestri – лесным) медом! Или, может быть, для того, чтобы одеваться в роскошные одежды? Но покровом ему служит верблюжья власяница! Такого рода пища и одежда пользуются гостеприимством только темницы, и проповедь истины находит себе такое пристанище. А те люди, которые (суть) льстивы и стремятся к прибыли^[225], и ищут богатств, и утопают в удовольствиях, и одеваются в роскошные одежды, [те] живут в палатах царей. Из этого следует, что строгая жизнь и решительная проповедь должны избегать царских дворцов и уклоняться от палат изнеженных роскошью людей.

Мф.11:9. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.

Иоанн в том отношении больше остальных пророков, что он перстом показал как уже Пришедшего со словами: «Вот Агнец Божий, Который берет на Cебя грехи мира» (Ин.1:29).

Того, Которого другие пророки проповедовали, только как должного^[226] придти. А так как к преимуществу пророка присоединяется еще значение (ргаеmium) Крестителя, то Он указывает на умножение заслуг, пользуясь свидетельством из пророка Малахии, у которого он называется даже ангелом (Мал.3:1).^[227] Но не подумаем, что Иоанн называется здесь ангелом по единству природы [с ними]; он называется так по достоинству служения своего, т. е. как вестник, провозвестивший пришествие Господа.

Мф.11:11. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал [человек] больший Иоанна Крестителя.

Он говорит: – «Среди рожденных женами». Итак, Иоанн ставится выше тех, которые рождены женами в сожительстве с мужем, а не выше Того, Который рожден от Духа Святого и от Девы, ибо словами: «Не восставал между рожденных женами больший Иоанна Крестителя», Он не превозносит Иоанна над остальными пророками и патриархами, и всеми людьми, но остальных приравнивает к Иоанну, потому что из того, что другие не больше его, не следует непосредственно, что он больше других; но только то, что он имеет равенство с прочими святыми.

Но меньший в Царстве Небесном больше его.

Многие хотят понимать это слово Спасителя в том смысле, что больший по достоинству есть младший по возрасту. Мы же будем понимать просто в таком смысле: всякий святой, который уже находится в общении с Богом, больше того, который еще только воинствует. В самом деле, ведь иное дело иметь венец за победу, иное дело еще только сражаться в строю. А некоторые самого последнего ангела, служащего на небесах Господу, хотят считать большим, чем какого угодно первого человека, который пребывает^[228] на земле.

Мф.11:12. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется (vim patitur ­­ претерпевает насилие), и употребляющие усилие восхищают его.

Если, – как мы выше сказали, – первый Иоанн провозгласил необходимость покаяния народам, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2), то, следовательно, с этого времени Царство Небесное претерпевает насилие (vim patitur), т.е. приобретается силой, и употребляющие усилие похищают его. Действительно, великое усилие обнаруживается в том, что мы рождены на земле, а стремимся к месту^[229]на небе и овладеваем через подвиги добродетели тем, чего не получили от природы.

Мф.11:13. Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна

Это не значит, что Он исключает возможность пророчества после Иоанна. Действительно, в Деяниях Апостольских мы читаем, что пророчествовали Агав и четыре дочери Филиппа. Это значит только то, что закон и пророки, – когда о чем-либо пророчествовали, как это мы читаем в Писаниях, – то пророчествовали о Господе. Итак, когда говорится: «Все пророки и закон прорекли до Иоанна», указывается время пришествия Христа, так что Иоанн показал, что пришел Тот, пришествие Которого пророки предсказывали.

Мф.11:14–15. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Слова: «Если вы хотите знать: он есть Илия», таинственны и нуждаются в понимании, – что и показывает следующая речь Господа: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Если бы смысл был ясен и значение очевидно, то почему было необходимо подготовлять нас к пониманию их. Итак, Иоанн называется Илиею, не в смысле некоторых еретиков и неразумных философов, которые вводят учение о переселении душ (μετεμψύχωσιν;), но в том смысле, что, – как говорит другое Евангельское свидетельство (Лк.1:17; Мф.17:12) – он придет в духе и силе Илии, [т.е.] будет иметь ту же самую благодать или меру (mensuram) Духа Святого. Но ведь и строгость, и воздержанность в образе жизни Илии и Иоанна одинаковы. Тот в пустыне, и этот в пустыне; тот опоясывался кожаным поясом, и этот носил то же опоясание. Тот вследствие обличений царя Ахава и Иезавели в нечестии был вынужден бежать (3Цар.19), и этот за обличение беззаконного брака Ирода и Иродиады претерпел усекновение главы. Думают, что он называется Илиею потому, что как Илия по пророчеству Малахии придет перед вторым пришествием Спасителя, так Иоанн пришел (fecerit) перед первым: и тот, и другой являются провозвестниками или первого, или второго пришествия Господа.

Мф.11:16–19. Кому же Я уподоблю род сей? Он подобен детям, сидящим на площади, которые с криком говорят сверстникам своим: «Мы пели вам, а вы не плясали, мы жалобно плакали перед вами, а вы не выражали горя». Пришел Иоанн [почти] не едящий и не пьющий, а они говорят: «В нем бес». Пришел Сын человеческий, ядущий и пьющий, а они говорят: «Вот человек, любящий петь и пьющий вино, – друг сборщиков податей мытарей и грешников. И оправдалась премудрость детьми своими^[230]

Народ иудейский сравнивается с детьми, сидящими на площади и с криком говорящими своим сверстникам: «Мы пели вам, а вы не плясали, мы жалобно плакали перед вами, а вы не рыдали»; ввиду ясных слов Писания: «Кому уподоблю род сей? Он подобен детям, сидящим на площади» (Мф.11:16) и прочее нам не остается свободы в истолковании этого места, и иносказательное толкование остается связанным (passiva), и (sed) что бы мы ни сказали о детях, все должно быть понимаемом в значении уподобления им народа (generationis). Эти сидящие на площади дети суть те, о которых говорит Исайя: «Вот я и дети, которых дал мне Господь» (Ис.8:18) и в псалме: «Свидетельство Господне верно, подающее мудрость младенцам» (Пс.18:8)^[231] и в другом месте: «Из уст младенцев и питающихся [от груди] молоком Ты устроил хвалу» (Пс.8:3).^[232] Таким образом, эти дети сидели на площади (in foro) или: εν ἀγοραῖς, как более знаменательно говорится по-гречески, т. е. на месте, где было много продажного (venalia). A так как народ иудейский не хотел слышать, то они не только говорят ему, но кричат во весь голос (plenis faucibus): «Мы вам пели, а вы не выражали радости в движениях», [т.е.] мы призывали вас к тому, чтобы вы в ответ на наше пение делали добрые дела и плясали под нашу свирель, подобно тому, как Давид плясал перед ковчегом Господним (2Цар.6), но вы этого не хотели. Мы плакали и призывали вас к покаянию, но и этого вы не хотели делать, презрительно относясь и к той, и к другой проповеди: и к приглашению жить в добродетели, и к призыванию покаяться после грехов. И не удивительно, что вы презрели двоякий путь ко спасению, так как вы одинаково осмеяли и пост во имя Божие [или без: во имя Божие], и вкушение яств. Если вам угоден пост, то почему не был угоден Иоанн? Если же вкушение яств, то почему не был приятен Сын Человеческий? Одного из них вы назвали [или: называете] бесноватым, а другого чревоугодником и винопийцей. Потому, так как вы не хотели принять ни того, ни другого наставления (disciplina), вот и оправдалась премудрость у детей своих, т. е. домостроительство и наставление Божие [у принявших их]. Вот и Я, – Божия сила и Божия премудрость (1Кор.1:24) – поступил как должно по одобрительному суждению сынов Своих – апостолов, которым Отец открыл то, что скрыл от премудрых и разумных, по их собственному о себе мнению (Ин.17:7–8; Мф.11:25). В некоторых Евангелиях читается: «Оправдалась премудрость от дел своих» (Лк.7:35)^[233] именно: премудрость ищет свидетельства себе не в словах, а в делах.

Мф.11:20. Тогда начал высказывать негодование против городов, в которых были большие силы [чудес] Его, за то, что они не покаялись^[234]

Оглавлением этого отрывка служит негодование против городов Хорозаина и Вифсаиды, и Капернаума, [и указывается,] что Он негодовал на них потому, что они не покаялись после совершенных в них наибольших знамений и чудесных сил.

Мф.11:21–22. Горе тебе, Хорозаин, горе тебе Вифсаида, потому что если бы в Тире и Сидоне обнаружились силы, бывшие в вас, то они некогда в рубище и пепле покаялись бы. Поистине говорю вам: В день суда Тиру и Сидону будет большее снисхождение (remissius erit), чем вам^[235]

Хорозаин и Вифсаида, города Иудеи, оплакиваются с горестью от Господа, ибо они после стольких сил и знамений не принесли покаяния, а Тир и Сидон, города преданные идолослужению и порокам, ставятся выше их; а предпочитаются они потому, что эти попрали только естественный закон, а те после отмены естественного закона и буквы писания ни во что поставили, совершенные у них чудесные знамения. Спрашивается: где написано, что Господь совершил чудесные знамения в Хорозаине и Вифсаиде? Выше мы читаем: «И обходил Он все города и поселения, исцеляя всякую немощь» и прочее (Мф.4:23).^[236] Итак, нужно полагать, что между городами и поселениями Господь совершил чудесные знамения также в Хорозаине и Вифсаиде.

Мф.11:23. И ты, Капернаум, не вознесшийся ли до неба, даже до преисподней спускающийся!

В другом свитке мы находим: «И ты, Капернаум, вознесшийся до неба, сойдешь даже до преисподней».^[237] И в этих двух изречениях двоякое значение, – или: «Ты потому сойдешь в ад, что надменно сопротивлялся Моей проповеди», или: «Ты вознесся до неба вследствие Моего расположения и Моих чудес и сил и имел столь великое преимущество, посему ты и подвергнешься большему наказанию».

Мф.11:23. [окончание 24] Ибо если бы в Содоме [или: «Сидоне"] явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе

Благоразумный читатель (может быть) спросит и скажет: «Если Тир, и Сидон, и Содом могли покаяться вследствие проповеди и чудесных знамений Спасителя, то они не были виновны в неверии: виновность за недостаток проповеди лежит на том, кто не хотел проповедовать людям, которые могли бы принести покаяние». Ответ на такое рассуждение прост и ясен: мы не знаем судеб Божьих, и не доступны нам тайны отдельных Его деяний. Господь предположил не выступать за пределы Иудеи, чтобы не дать фарисеям и священникам надлежащего повода к преследованиям. Посему и апостолам перед страданиями Он повелел: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10:5). Итак, Хорозаин и Вифсаида осуждаются потому, что не хотели верить Самому (praesenti) Господу, а Тир и Сидон оправдываются, потому что уверовали Его апостолам. Не спрашивай о времени, когда ты имеешь перед взором своим спасение верующих. А в «Капернауме», что значит «деревенский домик прекраснейший», осуждается неверующий Иерусалим, которому говорится через пророка Иезекииля: «Содом оправдан более тебя» (Иез.16:50–53).

Мф.11:25. В то время Иисус сказал в ответ: Исповедаюсь Тебе, Отче, Господи неба и земли^[238]

Исповедание не всегда обозначает покаяние, но и благодарение, как это весьма часто мы читаем в псалмах. Те, которые измышляют, что Спаситель не рожден, а сотворен, пусть слышат, что Господа неба и земли Он называет Отцом Своим. Действительно, если и Он есть тварь, и если тварь может называть Творца своего Отцом [Своим], то было непоследовательно с Его стороны не назвать Господа Своего и Господа неба и земли равным образом и Отцом [неба и земли].

Что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам.

Он воссылает благодарение и радуется в Отце, что Отец открыл апостолам таинство Его пришествия, которого не постигали книжники и фарисеи, сами себя считавшие премудрыми и разумными. Премудрость оправдалась в сынах своих.

Мф.11:26. Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение

С чувством нежной любви Он обращается к Отцу Своему, чтобы исполнились благодеяния, начавшие проявляться у апостолов.

Мф.11:27. Все предано Мне Отцем Моим

И Отца передающего, и Сына принимающего понимай в таинственном смысле; в противном случае, т. е. если мы захотим понимать это в смысле, соответствующем нашей тленной природе, то [должны допустить, что] когда Получивший начал иметь^[239], Давший перестал иметь [переданное] (incipit non habere ­­ начал не иметь). А под всем переданным Ему нужно понимать^[240] не небо и землю, и составные части мира и прочее, созданное и устроенное Им Самим; а нужно понимать^[241] тех, которые через Сына имеют доступ к Отцу и которые прежде были в возмущении против Бога, а потом начали чувствовать Его в себе.

И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

Пусть покроется стыдом Евномий, с хвастовством приписывающий себе столь же великое знание об Отце и Сыне, какое Они взаимно имеют о себе; а если он будет настаивать на этом и утешать свое недомыслие словами: «Кому Сын хочет открыть», [то пусть знает что] иное дело знать, что ты знаешь по соответствию природы, а иное дело знать по благоволительному снисхождению открывающего.

Мф.11:28–29. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

И пророк Захария свидетельствует, что велика тяжесть греха, когда говорит, что беззаконие сидит на таланте свинца (Зах.5:7–8), и Псалмопевец с плачем восклицает: «Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне» (Пс.37:5). А может быть, здесь Он призывает к благодати Евангелия тех, которые были под гнетом весьма тяжкого ига закона.

Мф.11:30. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко

Каким образом Евангелие может быть легче закона, когда в законе осуждается убийство человека, а в Евангелии даже и гнев? Каким образом благодать Евангелия легче, когда в законе наказывается прелюбодеяние, а в Евангелии – похоть. В законе есть много заповедей, которые, по учению апостола, вполне соблюсти невозможно (Деян.15:10). Законом требуются такие дела, совершив которые, человек мог быть жив. В Евангелии требуется расположение воли, которая не утрачивает своей цены, хотя даже и не производит действия. Евангелие заповедует нам то, что мы можем, – именно, чтобы мы не имели похотливых мыслей: это лежит во власти нашей воли. [Наоборот], закон хотя не наказывает воли, однако наказывает действие ее, [требуя], чтобы ты не прелюбодействовал. Представь себе, что во время гонения какая-либо девица подверглась насилию. С точки зрения Евангелия таковая считается девой, потому что не согрешила своей волей; но по закону [Моисееву] таковая отвергается как подвергшаяся растлению.

Глава XII

Мф.12:1. В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть.

Также и у другого евангелиста мы читаем, что они чувствовали как люди голод, потому что вследствие крайнего неудобства не имели времени вкусить пищи (Мк.2:23; Лк.6:1). Что они собственными руками растирали хлебные колосья, чтобы утишить голод, это указывает на строгость их образа жизни; они ищут не искусственно приготовленного брашна, а только простых хлебных зерен.

Мф.12:2. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.

Заметь, что апостолы Спасителя первые разрушают букву закона вопреки мнению евионитов, которые отвергают Павла как преступника закона, хотя остальных апостолов принимают.

Мф.12:3–4. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?

Для опровержения хулы фарисеев Он вспоминает о древнем событии, – о том, когда Давид, избегая опасности от Саула, прибыл в Нову (Nobe) и принятый первосвященником Ахимелехом просил хлеба; а этот, не имея обыкновенного хлеба (laicos cibos – хлеба мирян), дал ему хлебы освященные, вкушать которые позволялось одним только священникам и левитам (1Цар.21:1–6). Он спросил только: были ли отроки [дружины Давида] чисты от прикосновения к женщинам; и когда Давид ответил, что [этого не было] ни накануне, ни третьего дня, то первосвященник не усомнился дать хлеба, предпочитая, – как говорит пророк: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6), освободить людей от опасности вследствие голода жертвоприношению Богу; ибо спасение людей есть богоугодная жертва. Посему Господь возражает и говорит как бы так: «Если и Давид свят, если и первосвященник Ахимелех не осуждается вами, – а однако оба преступили повеление закона на основании только имеющего вероятное значение оправдания и если поводом к этому был голод, – то почему тот же самый голод вы не признаете достаточным оправданием для апостолов, признавая его у других таковым? хотя и в этом отношении есть великое различие. Эти растирают колосья руками, а те съедают хлебы левитов, причем к празднеству субботы присоединились дни новомесячия, во время которых Давид бежал из царского дворца от розыска во время праздничного пира (1Цар.20). Обрати внимание на то, что ни Давид, ни его отроки-спутники не получили хлебов, прежде чем не ответили, что они чисты от прикосновения к женщинам.

Мф.12:5. Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны.

Он говорит: «Вы злословите учеников Моих за то, что они, проходя по нивам, растирали колосья, хотя они делали это вынуждаемые голодом, в то время как сами вы нарушаете субботу, принося жертвы, закалывая быков и совершая всесожжения на кострах; а по неложному свидетельству другого Евангелия (Ин.7:22) обрезывая в субботу детей, так что когда вы желаете сохранять другой закон, то нарушаете закон о субботе. Но законы Божий никогда сами себе не противоречат. Когда ученики Его могли подвергнуться обличению в преступлении закона, то Он мудро указывает им на то, что ученики Его последовали примеру Давида и Ахимелеха, а у них самих, злословящих учеников, Он отмечает действительное нарушение субботы без нужды.

Мф.12:6. Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма.

Слово hie (здесь) есть не местоимение, а наречие места. [Смысл такой]: место, в котором находится Владыка храма, более [самого] храма.

Мф.12:7. Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы (Ос.6:6), то не осудили бы невиновных.

Мы выше сказали, что значит: "Милости^[242] хочу, а не жертвы». А следующие затем слова: «не осудили бы невиновных»,^[243] нужно понимать относительно апостолов. Смысл стиха такой: Если вы одобряете милосердие Ахимелеха в том, что он подкрепил силы изнемогавшего от голода Давида и отроков его, то почему вы осуждаете учеников Моих, которые ничего такого не сделали?

Мф.12:8.^[244]

Мф.12:9. [начало 10-го] И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот [предстал пред Ним], там был человек, имеющий сухую руку».

Этот человек есть третий, исцеляемый в синагоге. И должно отметить, что сухая рука сделалась здоровой не на пути, не вне дома, но в месте собрания иудеев.

Мф.12:10. [окончание] И спросили Иисуса, [это с тем] чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?

Так как Он дал удовлетворительный пример (probabili exemplo) для оправдания нарушения субботы, в котором фарисеи обличали Его учеников; то они хотят изобличить Его самого; они спрашивают: «Позволительно ли исцелять в субботние дни», чтобы обвинить Его в жестокосердии или бессилии, если бы Он не исцелил больного, или в преступлении [закона] о субботе, если бы Он исцелил его.

Мф.12:11–12. Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро.

Он так разрешает предложенный вопрос, что обвиняет самих спрашивающих в скупости. Если вы, говорит Он, спешите в субботу вытащить овцу и какое-либо животное, упавшее в ров, имея в помыслах своих не животное, а собственную скупость, то насколько больше Я должен освободить человека, который гораздо более овцы?

Мф.12:13. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.

В Евангелии, которым пользуются назареяне и евиониты (которое мы недавно перевели с еврейского языка на греческий и которое весьма многими называется подлинным евангелием от Матфея), этот имеющий сухую руку человек называется каменщиком; он будто бы просил помощи в таких словах: «Я был каменщиком, добывавшим трудом своих рук средства к жизни. О Иисус! прошу тебя, чтобы Ты возвратил мне здоровье, чтобы мне не нужно было выпрашивать с унижением пропитания для себя». В синагоге иудеев до пришествия Спасителя рука была сухой, и в ней не обнаруживались дела Божии; но по пришествии Его на землю, она была восстановлена в обнаруживших веру апостолах и возвращена к ее прежним действиям.

Мф.12:14. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его.

Что они замышляют козни против Господа, причиной этого является злоба; в самом деле, что сделал Он, чтобы вызвать фарисеев к тому, чтобы погубить Его? Ведь только то, что человек тот протянул руку. Но кто из фарисеев в день субботний не протягивал руки, чтобы носить пищу, подать чашу и прочее необходимое для жизни? Итак, если протягивать руку и поднимать пищу и питье в субботу не составляют преступления, то почему в другом они обличают то, в чем могут быть обличаемы сами, и особенно тогда, когда этот каменщик не держал в руке ничего подобного, а протянул только одну руку по повелению Господню?

Мф.12:15–17. [окончание 14-го] Но Иисус, узнав, удалился оттуда. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит.

Зная козни их, зная, что они желают погубить Спасителя своего, Он удалился оттуда, чтобы отнять у фарисеев случай совершить нечестивое против Него дело.

Мф.12:18. [и начало 19-го]: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет.

Это говорится через Исайю пророка от лица Отца: «Положу дух Мой на Него» (Ис.42:1–2). Дух полагается не на слово Божие и не на Единородного, происшедшего из недр Отца, но на Того, о котором сказано: Вот Отрок Мой.

Мф.12:19. [окончание]: И не даст услышать его на улицах.

Действительно, широк и пространен путь, ведущий к погибели, и многие идут по нему (Мф.7:13). Эти многие и не услышат Спасителя, потому что они находятся не на узком, но на пространном пути.

Мф.12:20–21. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы.

Тот, кто не простирает руки грешнику и не несет тяготы брата своего, – [тот] сокрушает надломленную трость. А тот, кто в малых сих презирает слабую искру веры, – [тот] угашает курящийся лен. Христос не делал ни того, ни другого, ибо Он пришел для того, чтобы спасти погибшее.

Мф.12:22–24. Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

Над одним и тем же человеком обнаружилось три знамения: слепой -видит, немой – говорит и бывший во власти демона – освобождается. Правда, что тогда это произошло плотским образом; но и ежедневно это исполняется в обращении верующих; так что по изгнании демона первоначально они понимают свет веры, и затем уже уста, молчавшие прежде, открываются для прославления Бога.

Мф.12:25. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

Толпы народа приходили в изумление и исповедали, что совершавший такие знамения есть Сын Давидов; а фарисеи приписывали дела Божий вождю бесов. Господь и отвечает им не на слова их, а на помыслы, чтобы хоть таким образом они были побуждены к вере в Того, Который созерцал тайники сердца.

Мф.12:26. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?

Город и царство, восставшие против самих себя, не могут твердо стоять; по подобно тому, как через взаимное согласие возрастают вещи незначительные, через вражду теряют силу свою самые великие. Итак, если сатана восстает против самого себя и если демон является врагом демонов, то должна уже наступить кончина мира, так что в нем уже не имеют места враждебные силы, вражда которых между собой есть мир для людей. Но если вы, книжники и фарисеи, воображаете, что удаление демонов есть повиновение их князю своему, чтобы посмеяться над невежественным народом через обманчивое притворство, то что можете вы сказать об исцелении тела, которое совершил Господь? Если вы демонам приписываете немощи членов тела и проявления духовных сил, то это [исцеление тела] есть нечто другое.

Мф.12:27. И если Я силою веельзевула изгоняю демонов, то сыны ваши какою силою изгоняют их? И потому они сами явятся судьями вашими^[245]

Под сынами Он имеет в виду^[246] или вообще заклинателей этого народа, или апостолов, происшедших из племени иудеев. Если Он имеет в виду заклинателей, которые изгоняли демонов^[247] через призывание имени Божия, то Своим мудрым вопросом Он принуждает их исповедать, что это дело Духа Святого. Если же, – говорит Он, – в сынах ваших изгнание демонов^[248] приписывается не демонам^[249], а Богу, то почему во Мне то же самое деяние является следствием не Той же самой Причины. Поэтому они сами будут судьями вашими, – не вследствие власти произносить суд над вами, а в силу сравнения: в то время как они приписывают изгнание бесов Богу, вы приписываете то же самое веельзевулу, князю бесов. Если же это сказано об апостолах, – что мы прежде всего и должны здесь видеть, – то они также будут судьями их, потому что они сядут на двенадцати престолах, чтобы судить двенадцать колен Израиля (Мф.19:28; Лк.22:30).

Мф.12:28. – Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов.

Это место, записанное у Луки, читается так: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» (Лк.11:20). Это тот перст, который исповедуют и волхвы, творившие чудеса перед Моисеем и Аароном, когда они говорили: «Это перст Божий» (Исх.8:19); это тот перст, которым написаны каменные скрижали (доски) на горе Синае (Втор.9). Итак, хотя рука Божия есть Сын, а перст Божий есть Дух Святый, но сущность Отца и Сына и Святого Духа одна, и пусть не соблазняет тебя неравенство членов, когда единство тела научает [вас].

То конечно достигло до вас Царствие Божие.

Этими словами Он обозначает или Самого Себя, о Котором в другом месте написано: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17:21) и «стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» (Ин.1:26); или же, может быть, то Царство, которое проповедовали Иоанн и Сам Господь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Есть еще Третье Царство Священного Писания, которое отъемлется у иудеев и дается народу, приносящему плоды его (Мф.21:43).

Мф.12:29. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его

Или каким образом кто-нибудь может войти в дом сильного и похитить сосуды его, если не свяжет прежде сильного, а потом уже разграбит дом его. – Мы не должны быть беззаботными: что противник наш силен, это доказывают также победные клики [его]. Дом его – это весь мир, лежащий во зле (Ин.5:19), что зависит не от качества (dignitate) Творца, но от великих преступлений врага. Сосудами его некогда были и мы. Сильный [ныне] связан и прикован к преисподней и попран ногой Господней, и по сокрушении престолов жестокого властителя пленение его было пленено.

Мф.12:31. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится (spiritus autem, blasphemiae non remittetur) человекам.

Да не подумает кто-либо, что это слово относится к еретикам и раскольникам (хотя, конечно, может быть и так понимаемо); на основании связи речи и дальнейших слов оно должно быть относимо к дьяволу, потому что деяния Спасителя не могут быть сравниваемы с деяниями веельзевула: он желает держать души людей в плену, а Господь – освобождать их; он проповедует идолов, а Господь – познание единого Бога; он влечет к порокам, а Господь призывает к добродетелям. Посему, каким образом может быть согласие между теми, которые по делам своим разделены, [или: различны]?

Мф.12:32. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

Каким же образом некоторые из наших снова принимают в тот же самый чин епископов и пресвитеров после произнесенной ими хулы на Духа Святого, когда Спаситель говорит: всякий грех и хула прощаются человекам, а кто произнесет хулы на Духа Святого, тому не простится ни в сем веке ни в будущем? Достаточно, если мы возьмем только известный пример из Евангелия от Марка^[250], который более ясно выразил причины столь великого гнева [Божия], говоря: «Ибо они утверждали, что Он имеет духа нечистого» (Мк.3:22).^[251] Итак, кто дела Спасителя будет приписывать веельзевулу, князю бесов, и скажет, что Сын Божий имеет духа нечистого, тому хула его не простится никогда. С другой стороны, это место можно понимать так: если кто-либо скажет слово против Сына Человеческого, соблазнившись плотью Моею и считая Меня только человеком, потому что Я – сын ремесленника, и у Меня есть братья: Иаков, Иосиф и Иуда, и Я – человек, который много ест и пьет вино; то такое мнение и злословие [или: без злословия^[252]] вследствие бренности телесной может быть прощено, хотя оно и не свободно от вины, свойственной заблуждению (Мк.6:3; Лк.3:23; Мф.11:19). И тот, кто, ясно видя дела Божий и не имея возможности отвергнуть силы их, злословит их только, побуждаемый завистью, и Христа, Слово Божие, и дела Духа Святого признает за веельзевуловы, – тот не получит прощения ни в настоящем веке, ни в будущем.

Мф.12:33. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду.

Он поражает их умозаключением, которое греки называют ά φυκτον, а мы можем назвать «неизбежным»; Он как бы запирает вопрошаемых и с той, и с другой стороны и поражает и тем, и другим положением. Если дьявол есть злое существо, то он не может делать добрых дел. Если же те дела, что вы видите, хороши, то отсюда следует, что не дьявол – Тот, Который их творит. Действительно, ведь не может же быть так, чтобы от зла произошло добро и от добра – зло. А следующие затем слова:

Мф.12:34. Порождения [потомство] ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста

Он показывает, что они злое дерево и приносят такие обильные плоды злословия, какие имеют в себе семена дьявола.

Мф.12:35. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.

Он показывает или на самих иудеев, злословящих Господа, говоря, из какой сокровищницы они выносят хулы, или же здесь с предыдущим вопросом связана та мысль, что как хорошее дерево не может производить дурных плодов, а дурное дерево – плодов хороших, так и Христос не может делать дел злых, а дьявол -добрых.

Мф.12:36–37. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

Это изречение также связано с вышесказанным. И смысл такой: если слово праздное, которое не служит к назиданию слушающих, не остается без опасности для того, кто говорит, и если в День Суда каждый воздаст за слова свои; то тем более вы, хулящие дела Святого Духа и говорящие, что Я именем веельзевула изгоняю бесов, дадите отчет в ваших хулениях: праздное слово это есть слово, произносимое не на пользу говорящего и слушающего, когда мы, оставив важное, говорим о пустом и рассказываем древние басни. Но тот, кто занимается шутовством и возбуждает других к хохоту, и произносит что-нибудь постыдное, тот повинен в произнесении уже не праздного, но преступного слова.

Мф.12:38. Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение.

Таким образом, они просят знамения, как будто те знамения, которые они уже видели, не были знамениями. Но у другого евангелиста то, что они желают видеть, разъясняется более полно: «Хотим видеть от Тебя знамение с неба» (Мк.8:11).^[253] Может быть, они хотели, чтобы как во время Илии сошел огонь с высоты, а может быть, – как во время Самуила, – они хотели, чтобы в летнее время вопреки естественным особенностям места блистали молнии, гремели раскаты грома и лились потоками дожди; как будто фарисеи не могли похулить и подобные знамения, утверждая, что они происходят от различных неведомых волнений воздуха, потому что ты, – произносящий хулы против того, что видишь очами, держишь руками и признаешь полезным, – чего не скажешь о том, что пришло с неба? Конечно, ты скажешь, что волхвы в Египте также совершили многие знамения с неба (Исх.7).

Мф.12:39. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный.

Превосходное выражение: «прелюбодейный», потому что этот род оставил Мужа и, как говорит Иезекииль, вступил в связь со многими любовниками (Иез.16).

Мф.12:40. [продолжение 39-го и 40-й]: Ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Ион.2) ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.

Об этом месте мы более подробно рассуждали в Толкованиях на книгу пророка Ионы, посему и отсылаем прилежного читателя к этому месту; а теперь мы считали достаточным сказать об этом кратко, – именно, что здесь по особому способу речи [который в книгах о красноречии известен под именем «синекдоха»] целое употребляется вместо части: это не то значит, что Господь пробыл в преисподней целых три дня и три ночи, а только то, что Он пробыл часть пятницы и воскресенья и целый день субботний, что и должно быть понимаемо под тремя днями и столькими же ночами.

Мф.12:41. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной.

[Осудят] не по власти произносить приговор, но по превосходству в сравнении с ними.

И вот, здесь больше Ионы.

Латинское слово hic понимай в смысле наречия (здесь), а не в значении местоимения. По тексту Семидесяти пророк Иона проповедовал [только] три дня; а Я [проповедую] столь продолжительное время: Иона – перед неверующими ассирийцами, а Я – иудеям, народу Божию; он – чужестранцам, а Я – соотечественникам, он – простой речью, не совершая никаких чудес; а Я, совершающий столь многие чудеса, подвергаюсь ругательствам, как веельзевул. Итак, здесь, то есть в том, что совершается среди вас, более чем Иона.

Мф.12:42. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона.

Царица южная осудит народ иудейский таким же образом, как ниневитяне осудят неверного Израиля. А это есть та царица Саба [Савская], о которой мы читаем в свитке Царств и Паралипоменон (3Цар.10:2; 2Пар.9); она, несмотря на столь многие трудности, оставив свой народ и царство, пришла в Иудею, чтобы послушать премудрость Соломона, и принесла ему многие подарки. Впрочем, под именем Ниневии и царицы Саба прикровенно предпочитается вера язычников вере народа израильского.

Мф.12:43. [начало 44-го] Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит».

Некоторые думают, что это сказано об еретиках, потому что дух нечистый, обитавший прежде в них, – когда они были еще язычниками, – во время исповедания ими веры извергается, а потом, когда они переходят в ересь и притворными добродетелями украсят дом свой, дьявол в соединении с семью другими злыми духами возвращается к ним и обитает в них; и бывает их последнее состояние хуже первого, потому что еретики находятся в гораздо худшем положении, нежели язычники: у последних можно надеяться на возникновение веры, тогда как в первых царит борьба вследствие разногласия. Хотя такое понимание имеет многих сторонников (quemdam plausum ­­ некоторое рукоплескание) и носит на себе черты правильного учения, однако я не знаю, верно ли оно, так как из слов, следующих по окончании этого сравнения, или примера: «Так будет и с этим злым родом» (Мф.12:45), – следует, что мы необходимо должны относить это место (parabola) не к еретикам и каким-либо другим людям, а к народу иудейскому, так что связь речи этого места не допускает произвольного насильственного толкования то так, то иначе и извращения по обычаю людей неразумных; эта связь вполне последовательно соответствует или предшествующим словам, или дальнейшим. Нечистый дух вышел из иудеев, когда они приняли закон, и бродил по безводной пустыне, ища себе успокоения, – именно: изгнанный из среды иудеев он скитался по пустыне народов языческих; когда же последние потом уверовали Господу он, не находя себе места у других народов, сказал:

Мф.12:44. [продолжение]: Возвращусь в дом мой, откуда я вышел.

То есть пойду к иудеям, которых прежде оставил.

Мф.12:44–45. [окончание 44-го] И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.

Действительно, храм иудейский был свободен и не имел у себя Христа в качестве [как бы] гостя, ибо Он сказал: «Встаньте, пойдем отсюда» (Ин.14:31) и в другом месте: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк.13:35). А так как они не имели защиты ни от Бога, ни от ангелов и были украшены излишним соблюдением закона и фарисейских преданий, то и возвращается дьявол на свое прежнее местожительство и, присоединив к себе семеричное число демонов, живет в прежнем доме; и бывает последнее состояние этого народа худшим, чем прежде, ибо ныне они находятся во власти большего числа демонов, – произнося в собраниях своих хулы на Иисуса Христа, – чем были в Египте, то есть прежде познания закона. В самом деле, ведь иное дело не иметь веры в Того, Который должен^[254] придти, а иное дело не принять уже Пришедшего. А семеричное число духов в соединении с дьяволом понимай или в отношении к субботе, или в отношении к [семеричному] числу Духа Святого; так что, как у пророка Исайи рассказывается, что над ветвью от корня Иесеева и над цветом, который восходит от корня, выступают семь добродетелей Духа (Ис.11:1–3).^[255], так в дьяволе, наоборот, определяется (conse-cratus sit) число пороков.

Мф.12:46–49. Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал.

Господь был занят делом проповедования, учения народов, служения слову: а Матерь и братья Его подходят, стоят у дверей, вне дома, и выражают желание говорить с Ним. Тогда некто изведает Спасителя, что Его Матерь и братья стоят возле дома^[256], спрашивая о Нем. Мне кажется, что этот, возвещающий Господу, делает это не случайно и не просто; но он замышляет козни против Спасителя, чтобы испытать, не предпочтет ли Он плоть и кровь духовному делу. Поэтому Господь отказался выйти, но не потому, что Он отрицал Матерь и братьев, а потому, что давал ответ злокозненному: Он, простирая руку к ученикам, сказал:

Мф.12:49–50. [окончание 49-го] Вот Матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь

Те – мать Моя, которые ежедневно порождают Меня в душах верующих; те – братья Мои, которые творят дела Отца Моего. Итак, Он не отрицал Матери Своей, как полагали Маркион и Манихей, чтобы думали, будто Он родился от какого-то воображаемого существа. Он только предпочел апостолов Своим единокровным, чтобы и мы в любви своей отдавали сравнительное предпочтение духу перед телом. «Вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою». Некоторые толкователи под братьями Господа разумеют сыновей Иосифа от его второй жены, следуя бредням сокровенных книг (apocryphorum) и размышляя некую женщину Мельху или Ельку. Мы же, как говорится в книге, написанной нами против Гельвидия, под братьями Господа разумеем не сыновей Иосифа, а двоюродных братьев Спасителя, сыновей Марии, тетки Господа по Матери Его; она, говорят, была матерью Иакова Младшего, Иосифа и Иуды, которые, как мы читаем в другом Евангелии (Мк.6:3; Мф.13:55; Ин.2:12)^[257] названы братьями Господа. А что двоюродные братья по матери называются братьями, это показывает все священное Писание. – Разъясним это место и иначе. Господь говорит ко множеству народа; Он внутри [дома] поучает людей. Матерь Его и братья, то есть синагога и народ иудейский, стоят вне и желают войти, но они делаются недостойными Его слова. Хотя они и просили, и искали, и посылали вестника, но получили в ответ, что они свободны и могут войти, если только они сами захотят веровать. Тем не менее они не могли войти иначе, как по просьбе других.

Глава XIII

Мф.13:1–2. В день тот Иисус, вышедши из дома, сел у моря. И собрались к нему многие толпы народа, так что Он вошел в корабль и сел, а вся толпа стояла на берегу.^[258]

Народ не мог ни войти в дом Иисуса, ни быть там, где апостолы слышали тайны, посему благий и милосердный Господь выходит из дома и садится при море века сего, чтобы многие толпы народа, которые не удостаивались слышать внутри дома, сходились к Нему и слушали Его на берегу; было так, что Он сидел на маленьком корабле: а вся толпа стояла на берегу. Иисус находится среди волн и подвергается ударам моря то оттуда, то отсюда; но Он в Своем величии не подвергается опасности и повелевает приблизить корабль Свой к берегу. А народ стоит на берегу твердой стопой, чтобы слышать то, что говорится, не подвергаясь опасности и искушениям, которых он не мог вынести.

Мф.13:3. И поучал их много притчами, говоря

Толпа не имеет одинаковой способности судить, и каждый отдельный человек имеет отличную от других волю. Поэтому-то и говорит Он им в притчах, чтобы, сообразно различию воли, народ мог получать различное наставление. И при этом необходимо приметить, что Он не все говорил им в притчах, а только «много». Ибо если бы Он все говорил в притчах, то народы остались бы без особенной пользы. Вполне ясное Он соединяет с непонятным, чтобы через понятное призывать их к тому, чего они не понимают.

Мф.13:4. [окончание 3-го, начало 4-го] Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял.

Он был внутри дома, вращался в доме, сообщал апостолам таинства (священнодействия ­­ sacramenta). Итак, чтобы сеять толпам, Сеющий слово Божие вышел из дома Своего. Но этот сеятель, который сеет, обозначается именем Сына Божия и сеющим слово Отца среди народов. Вместе с тем обрати внимание на то, что это есть первая притча, соединенная с толкованием. Поэтому нам нужно воздержаться в толковании там, где Господь сам изъясняет слова Свои и на вопрос учеников отвечает разъяснением внутреннего значения, и искать большего или меньшего значения сравнительно с тем, что ясно показано Им самим.

Мф.13:5–8. [продолжение 4-го] Иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Эту притчу Валентин употребляет для доказательства своей ереси; он вводит учение о трех природах: духовной; естественной, или душевной, и земной, хотя здесь [в притче] указывается четыре: одна – при дороге, другая – каменистая, третья наполнена тернием, а четвертая – плодоносной землей. Мы на немного времени оставляем толкование Господа ученикам, желая услышать то, что говорится в тайне

Мф.13:9. Кто имеет уши слышать, да слышит.

Он призывает нас к пониманию сказанного каждый раз, как только нас убеждают этими словами.

Мф.13:10–11. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.

Должно спросить, каким образом приступают к Нему ученики Его, когда Он сидел на корабле^[259]. Впрочем, может быть этими словами дается понять, что они давно уже сошли с Ним с корабля^[260], и, стоя там, спрашивали изъяснения притчи.

Мф.13:12. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

Имеющим дается еще, и у неимеющих отнимается то, что они имеют не по справедливости суда, но потому, что это делается в применении к апостолам, имеющим веру во Христа. А у иудеев, не веровавших в Сына Божия, отнимается даже и то благо, которое они имели по [своей] природе. Действительно, те, которые не имеют главы мудрости, не могут понять что-нибудь, с надлежащей мудростью.

Мф.13:13–14. Я потому говорю им в притчах, что они смотря не видят, и слушая не слышат и не понимают, так что исполняется над ними пророческое слово Исайи говорящего «Слухом услышите [то есть ясно услышите] и не будете понимать, и видя увидите [ясно увидите], и не будете видеть».^[261]

Это говорится о тех, которые стоят на берегу и отделены от Иисуса, и вследствие шума волн не слышат отчетливо того, что говорится; и исполняется над ними пророческое слово Исайи: «Слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете -и не увидите» (Ис.6:9). Это предсказано о тех толпах, которые стоят на берегу и не заслуживают того, чтобы слышать слово Господа. Потому и мы приступим к Иисусу вместе с учениками и испросим разъяснения притчи, чтобы не оказаться имеющими очи и уши напрасно.

Мф.13:15. Ибо отолстело сердце народа сего и ушами с трудом они слышали.^[262]

Он указывает причину, почему, смотря, они не видят и, слушая, не слышат: потому что отолстело [incrassatum ­­ ожирело] сердце народа сего, говорит Он, и ушами своими они с трудом слышали. А чтобы мы как-нибудь не подумали, что отолстение сердца и затруднительность слушания есть следствие природы, а не свободного расположения (voluntatis), Он присоединяет ответственность за свободное действие и говорит:

И глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

Итак, те которые, закрыв очи, не хотят видеть истины, слушать проповедь в притчах и загадках.

Мф.13:16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат.

Если бы мы выше не прочитали о слушателях, призываемых к разумению словами Спасителя: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф.13:9), то могли бы подумать, что теперь подублажаемыми очами и ушами должно понимать плотские очи и уши. Но мне кажется, что блаженны те очи и уши, которые могут познавать таинства Христовы и которые Иисус повелел поднимать в высоту, чтобы они видели побелевшие нивы (Ин.4:35), и блаженны те уши, о которых говорит Исайя: «Господь Бог открыл Мне ухо» (Ис.50:5).

Мф.13:17–18. Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле.

Кажется, будто бы этому месту противоречит сказанное в другом месте: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56). Но ведь Он не сказал, что все пророки и праведники желали видеть, что вы видите, а только: многие. Между многими могло быть так, что одни видели, а другие не видели. Впрочем, и в таком смысле толкование представляет опасность, именно в том, что мы как будто делаем некоторое различие в рассуждении о заслугах святых. Таким образом Авраам видел в гадании, но не видел лицом к лицу; а вы в настоящее время имеете Его среди себя, как бы удерживаете Господа вашего и по желанию вопрошаете Его, и вкушаете вместе с Ним пищу.

Мф.13:19. [начало] Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему,

Предпосылая эту мысль, Он убеждает нас, чтобы мы с большим прилежанием слушали то, то говорится.

Мф.13:20–22.[продолжение 19-го, начало 21-го] Приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен

Приходит злодей и похищает то, что посеяно в сердце его: это и есть посеянный при пути. А посеянный на каменистой почве, это есть тот человек, который слышит слово и тотчас принимает его с радостью, но корня в себе он не имеет, а подчиняется обстоятельствам времени. – Злодей похищает доброе семя. Вместе с тем обрати внимание и на то, что оно посеяно в сердце, и что есть различие душевной почвы у верующих.

Когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

Обрати внимание на слова: «тотчас соблазняется». Отсюда следует, что есть некоторое различие между тем, кого вынуждают отречься от Христа многими мучениями и наказаниями, и, с другой стороны, тем, кто под действием первого преследования тотчас же соблазняется и падает.

Мф.13:22. А посеянный среди терний это тот, который слушает слово, но заботы мира сего и обольщение богатства подавляют слово, и оно бывает без плода^[263].

Мне кажется, что и буквально сказанное Адаму: «Среди терний и колючек будешь вкушать хлеб свой» (Быт.3:18).^[264] в таинственном смысле обозначает то, что всякий, отдающийся мирским пожеланиям и заботам временным, будет вкушать небесный хлеб и истинное брашно среди терний. Кроме того, Он присовокупил прекрасные (elegamter) слова: «Обольщение богатства заглушает слово» (Мф.13:22). В самом деле богатство льстиво: оно обещает одно, а делает другое. Обладание богатствами обманчиво, как они переходят то туда, то сюда, и нетвердым движением или покидают тех, которые их имели, или наполняют тех, у которых их не было. Посему Господь и говорит, что богатые с трудом вступают в Царство Небесное, это потому, что богатства подавляют^[265] слово Божие и ослабляют силу добродетелей.

Мф.13:23. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Как на земле дурной обнаруживается троякое различие [посеянного]: при пути, на каменистой и тернистой почве, так и на почве доброй различается троякий плод: в сто раз, в шестьдесят раз и в тридцать раз. Но как на первой, так и на второй происходит изменение не сущности [семени], а произволения [почвы]. Семя воспринимается сердцем как у верующих, так и у неверующих. "Приходит, – говорит Он, – злодей и похищает посеянное в сердце его»; но, по слову Его, и во втором, и в третьем случае это тот, который слышит слово [Божие]. В толковании о доброй земле также говорится о том, кто слышит слово. Таким образом, мы должны сначала услышать, потом понимать, а после понимания произвести плод в учении и дать плод или стократный, или шестидесятикратный, или тридцатикратный, о которых мы более подробно сказали в книге против Иовиниана, а теперь излагаем кратко, относя стократный^[266] плод к девственницам, шестидесятикратный – к вдовицам, а тридцатикратный – к чистому супружеству, ибо брак достоин чести, и ложе не осквернено (Евр.13:4).^[267] Некоторые из наших относят стократный плод к мученикам; но если это так, то священные супружеские союзы исключаются из числа участников в принесении доброго плода.

Мф.13:24–30. Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Эта вторая притча с относящимся к ней толкованием не одновременно предложена, а разъяснена после вставки других притчей; ибо притча предлагается народу здесь, а потом, по возвращении домой, когда толпы народа были отпущены, приступили к Нему ученики Его с прошением: «Изъясни нам притчу о плевелах на поле» (Мф.13:36). Итак, мы не должны, увлекаясь собственным желанием, искать разъяснения притчи, прежде чем она не будет изъяснена от Господа.

Мф.13:31. Иную притчу сказал Он им:

Господь сидел на корабле^[268], а толпа стояла на берегу: она была вдали, а ученики слушали, стоя ближе. Он предложил им и другую притчу подобно богатому домохозяину, который подкрепляет приглашенных гостей различными яствами, чтобы каждый соответственно свойствам своего чрева получил соответственное питание. Поэтому и о предыдущей притче [евангелист] сказал не: «другую», а: «иную», ибо если бы он обозначил ее словом, другую, то мы не могли бы ожидать третьей; но он сказал «иную», чтобы последовали затем еще многие другие.

Мф.13:32. [окончание 31-го и 32-й]: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

Да не будет тягостно читателю то, что мы предлагаем притчи в целом виде; потому что то, что таинственно, должно быть изъяснено гораздо полнее, чтобы чрезмерной краткостью не вводить большее значение сравнительно с тем, что изъясняется. Царство Небесное это есть проповедование Евангелия и уразумение Писания, ведущее к жизни, а также и то, о чем говорится иудеям: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43). Итак, этого именно рода царство подобно зерну горчицы, которое человек взял и посеял на поле своем. Под человеком, который сеет на поле своем, весьма многими понимается Спаситель, потому что Он сеет в душах верующих. Другие понимают^[269] самого человека, сеющего на поле своем, то есть в себе самом и в сердце своем. Кто есть тот, который сеет, как не наши дух и чувство, которые, принимая семя проповеди и согревая^[270] посеянное влагой веры, дают ему силу пустить росток на поле груди своей. Учение евангельское есть самое краткое (minima) из всех учений. На первый взгляд оно даже как будто не имеет возможности внушить доверие к своей истинности, проповедуя, что Бог есть человек, что Бог умер, и проповедуя о соблазне [для всех] – кресте. Сравни учение этого рода с учениями (dogmatibus) философов, с книгами их, с блестящим красноречием, с изысканностью слога их речей, и ты увидишь, насколько меньше прочих семян посевы Евангелия. Но когда те учения возрастут, то не обнаруживают в себе ничего затрагивающего, пылкого, жизненного; в них вскипает только вялое, изможденное, слабое и быстро производит злак, траву, которая быстро же и засыхает, и пропадает. А эта проповедь [то есть проповедь Евангелия], кажущаяся вначале незначительной, когда она посеяна, – в душе ли верующего, или во всем мире, – не превращается в злак, а вырастает в целое дерево, так что птицы небесные, – под которыми мы должны подразумевать или души верующих, или силы, непрестанно занятые служением Богу, -приходят и живут в ветвях его. Под ветвями евангельского дерева, вырастающего из зерна горчицы, мне кажется, нужно понимать различие догматов, на которых успокаивается каждая из вышеуказанных птиц. Возьмем и мы крылья голубя (Пс.54:7–9)^[271] чтобы, возносясь в высоту, мы могли жить на ветвях этого дерева и устраивать себе гнездышки из учений, и, убегая земного, спешить к небесному. Читая о зерне горчичном, меньшем (из) всех зерен, и о том, что ученики говорят в Евангелии: «Господи, умножь в нас веру» (Лк.17:5),^[272] а также и ответ Спасителя им: «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас» (Лк.17:6), многие думают, что или апостолы просили малой веры, или Господь был в сомнении относительно их малой веры, хотя, как известно, апостол Павел веру, сравненную с зерном горчицы, считал величайшей. В самом деле, что говорит он? «Если я буду иметь всю веру, так что мог бы и горы переставлять, а любви не имею, то это для меня нисколько не полезно» (1Кор.13:2).^[273] Таким образом, то, что по слову Господа совершается верой, подобно горчичному зерну, по учению апостола, может осуществиться только верой во всем ее объеме.

Мф.13:33. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.

Чрево людей различно: одни находят удовольствие в горькой, другие – в сладкой, третьи -в острой, четвертые – в легкой пище. Поэтому Господь, как мы выше сказали, предлагает различные притчи, так что соответственно различию болезней, поражающих тело, бывают различные и средства к излечению. Названная в притче женщина, взявшая закваску и положившая ее в три меры муки, пока не вскисло все, есть, по моему мнению, или проповедь апостольская, или Церковь, собранная из различных народов. Она взяла закваску, то есть знание и разумение Писаний и скрыла ее в трех мерах муки, чтобы дух, душа и тело, соединенные воедино, не предавались разногласиям^[274] между собой, но, соединившись вместе с двумя или тремя, получили от Отца то, чего просили (Мф.18:19). Это место объясняется и иначе. У Платона мы читаем, а также есть всем известное учение философов, что в душе человеческой есть три сильные движения (passiones): τό λογικόν, которое мы можем перевести словом «разумное» (rationabile); τό θυμικόν , что мы называем «полное гнева», или «гневливое» (irascibile); τό έπιθυμικόν, что известно у нас под словом^[275] «похотливое»; и этот философ думает, что разумное пребывает в нашем мозгу, гнев – в желчи, а пожелания – в печени. Таким образом, если и мы примем евангельскую закваску из Священного Писания, о которой сказано выше, то три движения души человеческой сведутся к одному, так что в разуме мы приобретем благоразумие, в гневе – ненависть к порокам, а в пожелании – стремление к добродетелям. И все это будет через евангельское учение, которое подает нам Церковь. Я скажу еще и о третьем понимании некоторыми этого места, чтобы любопытный читатель из многих толкований избрал то, что ему понравится. Под названной выше женщиной и они понимают Церковь, которая к трем мерам муки веры человека примешала верование в Отца, Сына и Святого Духа. И когда смешение обратилось в одну общую закваску, то эта закваска привела нас не к троякому Богу, а к познанию о едином Божестве. Потому что три меры муки, – так как в каждой из них не различная, а одинаковая природа, – привлекают мысль к единству сущности. Правда, благочестивый смысл может содействовать силе утверждения учений, но не следует останавливаться на притчах и загадках, допускающих возможность сомнительного понимания. Под «satum» (мера) разумеется известная мера, в области Палестины равняющаяся полутора четверикам. Об этой притче говорится и многое другое, но изложить все относительно всех подробностей не составляет предмета наших настоящих толкований.

Мф.13:34. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им.

В притчах говорится не ученикам, а народу; и до настоящего времени толпы народа слушают учение в притчах; а ученики спрашивают Спасителя дома.

Мф.13:35. Так что исполнилось сказанное чрез пророка, который говорит: Открою в притчах уста мои и изложу скрытое от основания мира.^[276]

В некоторых сборниках (codicibus) Священных книг я прочитал, – и прилежный читатель, может быть, откроет в них то же самое, – что в том месте, где мы перевели, и где в общеупотребительном издании (Vulgata editio) находятся слова: «Так что исполнялось сказанное через пророка, говорящего», написано: «чрез Исайю пророка, говорящего» (Мф.4:14; Мф.8:17; Мф.12:17).^[277]

Так как этого места мы не находим у Исайи совершенно, то я думаю, что это прибавление было впоследствии сделано благоразумными мужами. Только мне кажется, что первоначально там было написано так: «Что написано Асафом пророком, говорящим», потому что, ведь, Семьдесят седьмой псалом, из которого взято это свидетельство, надписывается именем пророка Асафа. А первый переписчик понял не Асафа и, думая, что это погрешность переписчика, измыслил имя пророка Исайи, которое гораздо более известно. Должно, таким образом, знать, что в псалмах, хвалебных и возвышенных песнопениях, не только Давид, но и прочие составители, имена которых надписаны, должны быть называемы пророками, – и именно: Асаф, Идит, Эман,^[278] Израит, Эоан и сыны Корея и прочие, о которых упоминает Писание. А слова от лица Господа: «Открою в притчах уста Мои и изложу скрытое от основания мира" при более внимательном рассмотрении должны показать, что в них описывается исход Израиля из Египта и повествуется о всех знамениях, которые содержатся в повествовании Книги Исход. Из этого мы должны уразуметь, что все описанное там должно быть рассматриваемо как притча: оно не должно быть понимаемо только как вполне ясное изложение в буквальном смысле, но и как сокровенные тайны. Действительно, этими словами Спаситель обещал, что Он откроет уста Свои в притчах и изложит сокровенное от создания мира.

Мф.13:36. Тогда отпустив толпы народа, Он вошел в дом и приступили к Нему ученики Его говоря: Изъясни нам притчу полевой сорной травы.^[279]

Иисус отпустил толпы народа и возвратился в дом, чтобы ученики Его могли приступить к Нему и тайно разузнать о том, чего слышать народ не заслуживал и не мог.

Мф.13:37–42. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов.

Он ясно изложил, что поле есть мир, сеятель -Сын Человеческий, доброе семя – сыны царства^[280], сорная трава -сыны нечестивейшие (pessimi); сеятель сорной травы – дьявол; жатва – кончина мира; жнецы – ангелы. Все соблазны относятся к сорной траве, праведники признаются сынами Царствия. Таким образом, как я уже сказал выше, мы должны оказывать полную веру (accommodare fidem) тому, что изъяснено от Господа. А то, о чем Он умолчал, предоставляя нашему разумению, мы должны изложить кратко. Под людьми спящими понимай^[281] учителей Церквей; под рабами отца дома (patrisfamilias) нужно понимать не иного кого, как только ангелов, которые непрестанно (quotidie – ежедневно) видят лицо Отца (Мф.18:10).^[282] А дьявол называется врагом людей^[283], ибо он перестал быть Богом, и в Девятом Псалме пишется о нем: «Восстань, Господи, чтобы не укрепился человек« (Пс.9:20).^[284] Потому пусть бодрствует предстоятель Церкви, чтобы через его нерадение враг-человек не посеял сорной травы, то есть еретических учений. А слова: »Чтобы, собирая сорную траву, вы как-нибудь не повырвали вместе с нею и пшеницу«, дают грешнику время на раскаяние и убеждают нас не отсекать брата поспешно, чтобы развращенный ныне вредным учением завтра мог опомниться и начать защиту истины. Но дальнейшие слова: Оставьте то и другое расти [вместе] до жатвы как будто противоречат следующей заповеди: »Удалите зло от среды вашей» (Ис.1:16);^[285] и затем повелению: никоим образом не вступать в общение с теми, которые называются братьями, но в действительности являются блудниками и прелюбодеями. Ибо, если запрещается искоренение и если снисхождение должно быть оказываемо до времени жатвы, то каким образом возможно извергать находящихся в среде нашей? Между пшеницей и той сорной травой, которую мы называем «куколем»,^[286] пока она еще имеет вид травы и не дала колоса, есть большое сходство, и для различения их одной от другой или совсем нет признаков, или есть весьма трудно замечаемые признаки. Итак, Господь предупреждает, чтобы мы не спешили произносить приговор, когда дело возбуждает сомнение, а предоставляли окончательный суд Господу, чтобы, когда наступит день суда, Он мог извергнуть из общества святых не подозреваемого только в преступлении, а очевидного виновника в нем. А слова Его, что снопы сорной травы предаются огню, пшеница же собирается в житницу, ясно показывают, что еретики и лицемерные в вере должны быть сожжены огнем геены; святые же, называемые пшеницей, принимаются в житницы, то есть в небесные жилища.

Мф.13:43. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их [или: своего].

В настоящей жизни свет святых сияет перед лицом людей, а после кончины мира праведники просияют, как солнце, в Царстве Отца своего.

Мф.13:44. Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.

В затруднении от часто встречающихся неясностей в притчах мы выступаем с краткими толкованиями, так что собственно кажется, будто мы от одного способа толкования переходим к другому. Названное здесь сокровище, в котором скрыты все сокровища мудрости и знания, есть или Бог-Слово, скрытый в плоти Христа (Кол.2:3) или же сокровищница Св. Писания, в которой заключается познание о Христе-Спасителе; и если кто найдет Его в ней, тот должен презреть все выгоды этого мира, чтобы иметь возможность возобладать Тем, Которого открыл. А следующее затем: «Нашедши которое человек скрывает"^[287] говорится не в том значении, что человек делает это по зависти, а в том, что он по страху желающего сохранить и боящегося потерять скрывает в своем сердце Того, Которого предпочел своим прежним богатствам.

Мф.13:45–46. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.

Здесь другими словами говорится то же, что и выше [сказано]. Хорошие жемчужины, которых ищет поверенный торговца, это – закон и пророки. Слушай, Маркион! Слушай, Манихей! Хорошие жемчужины суть закон и пророки, и познание Ветхого Завета (v. instrument!). Но самая драгоценная жемчужина одна: это познание о Спасителе, священнодействие Его страдания и тайна Его воскресения. Когда ее найдет купец, – человек подобный апостолу Павлу, – то начинает презирать все тайны ветхозаветного закона и пророков и прежние предосторожности и предписания, в которых жил невинно, как будто какую нечистоту и отбросы, чтобы приобрести Христа^[288]. Но это не значит, что приобретение новой жемчужины служит к умалению достоинства прежних жемчужин, а то, что по сравнению с ней всякая иная жемчужина гораздо менее ценна.

Мф.13:47–50. Еще царство небесное подобно сети, опущенной в море и поймавшей рыбы всякого рода. Когда же она наполнилась, то ее вытащили и сидя у берега, хорошую рыбу собрали в сосуды, а дурную выбросили вон. Так будет и при кончине мира: выйдут Ангелы и отделят злых от среды праведников, и бросят их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов.^[289]

По исполнении пророчества Иеремии, который говорит: «Вот, Я пошлю множество рыболовов» (Иер.16:16), то есть после того, как Петр, Андрей и сыны Зеведея – Иаков и Иоанн услышали: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф.4:19), они соткали себе сеть^[290] из евангельских учений Ветхого и Нового Завета и бросили ее в море этого мира, она и доныне простирается в глубине вод, схватывая в соляных и горьких пучинах все, что ни попадет в нее, то есть и добрых, и злых людей, или лучших и худших рыб. Когда же настанет кончина мира, – как Он сам сказал немного ниже, – тогда сеть будет вытащена на берег, тогда и будет показан истинный суд [или: признак] для отделения одних рыб от других, и, как бы в некоем безопаснейшем пристанище от бурь, добрые будут положены в сосуды небесного жилища, а злых охватит огонь геенны, чтобы высушить и сжечь их.

Мф.13:51. [стих 52, начало]: Поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им.

Собственно к апостолам обращено это слово; им говорится: «Поняли ли вы все это?» Господь не хочет, чтобы они, как весь вообще народ, только слушали, но чтобы они и понимали как должные^[291] быть наставниками.

Мф.13:52. [окончание]: Поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое

Апостолы были наставлены: они – книжники и свидетели Спасителя, которые на плотских скрижалях сердца начертали слова и заповеди Его; они наставлены в священнодействиях (sacramenta) Царства Небесного и имеют многие богатства Домовладыки, и выносят из сокровищницы учения своего новое и старое, чтобы проповедуемое из Евангелия подтверждать свидетельствами из книг закона и пророков. Поэтому невеста и говорит в книге Песнь Песней: «Брат мой возлюбленный, новое и старое я сохранила тебе» (Песн.7:14). ^[292]

Мф.13:53–54. И было, что, когда окончил Иисус притчи сии, Он перешел оттуда; и, направляясь в отечество [или: землю], Он учил их в синагогах их, так что они удивлялись и говорили:^[293]

После притчей, которые Он говорил народу, и которые понимали только одни апостолы, Он переходит в отечество Свое, чтобы там учить более ясно и открыто.

Откуда у Него такая премудрость и силы?

Удивительно неразумие назаренян; они изумляются, откуда Премудрость имеет премудрость и где Сила получила силы [чудес]. Впрочем, их заблуждение легко понять^[294]: они видят в Нем сына плотника.

Мф.13:55–56. [ начало 57-го]: Разве это не сын плотника? Разве матерь его не называется Мариею, а братья Его не Иаков ли, Иосиф, Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли пред нами? Итак, откуда все это? И они соблазнялись относительно Его.^[295]

Заблуждение иудеев является спасением нашим и осуждением^[296] для еретиков: они настолько видят в Иисусе Христе человека, что считают Его сыном плотника: «Разве это не сын плотника?» Удивительно ли то, что они заблуждаются относительно братьев, когда они заблуждаются относительно отца? Это место с большей полнотой объяснено в выше названной книге против Гельвидия.

Мф.13:57. [окончание]: Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.

Почти естественно то, что граждане всегда завидуют согражданам, потому что они обращают внимание не на настоящие дела человека; они вспоминают о его слабом детстве, как будто сами-то они дошли до зрелого возраста не через те же самые степени.

Мф.13:58. И Он не совершил там многих чудес^[297] [буквально: «не обнаружил многой силы» fecit ibi virtutes multas] вследствие неверия их.

Это значит не то, что Он «не мог» обнаружить множества^[298] сил вследствие их неверия, а значит то, что Он, не совершая многих знамений и чудес, осудил [своих] неверующих соотечественников. Это место можно понимать и иначе, – именно: что Иисус встречает презрение в доме и отечестве Своем, т. е. у народа иудейского. Потому Он и совершил там немногие чудеса, – чтобы они не были совершенно безответными. Гораздо большее число знамений совершал Он ежедневно через апостолов у народов языческих, и не столько в исцелении телесном, сколько в спасении душевном.

Глава XIV

Мф.14:1–2. В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.

Один^[299] из принадлежащих Церкви толкователей спрашивает, почему Ирод подозревал так, что думал, будто это Иоанн воскрес из мертвых и что потому чудесные силы и обнаруживаются в Нем. Но разве мы должны давать отчет о чужом заблуждении? и может ли из этих слов вытекать основание Для представления о переселении душ (μετεμφύχωσις), когда несомненно, что во время усекновения Иоанна Господь имел тридцать лет жизни; а учение о переселении душ говорит, что души водворяются в различные тела спустя очень многие годы.

Мф.14:3–4. Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего; потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее [в качестве жены].

Древняя история повествует, что Филипп, – сын Ирода Старшего (во время которого Господь бежал в Египет), был братом Ирода, при котором пострадал Христос, – взял себе в жены дочь царя Арефы Иродиаду. А немного спустя вследствие возникновения некоторых подозрений против зятя, тесть похитил дочь свою и к прискорбию первого мужа устроил брачный союз с врагом его, Иродом. А кто этот Филипп, об этом более подробно говорит евангелист Лука: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области» (Лк.3:1). Итак, Иоанн Креститель, пришедший в духе и силе Илии, с такой же властью, с какой этот обличал Ахава и Иезавель (3Цар.21:19–25), изобличал Ирода и Иродиаду, вступивших в незаконный брак, в том, что не должно при жизни родного брата брать в жены его жену: он предпочитал подвергнуться опасности от царя, чтобы через лесть не показаться забывающим заповеди Божии.

Мф.14:5. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка.

Ирод опасался возмущения народа из-за Иоанна, потому что узнал, что многие толпы были крещены им. Но он был побужден любовью жены; из-за пылкой страсти к ней он пренебрег даже заповеди Божии.

Мф.14:6. Во время же празднования дня рождения Ирода, дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду.

Мы не знаем, чтобы кто-либо другой праздновал день рождения своего, кроме Ирода и фараона, так что одинаковые по своему нечестию одинаково совершают празднества.

Мф.14:7. [начало 8-го] Посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей.

Я не извиняю Ирода за то, что он с сожалением и неохотно вследствие данной клятвы совершил человекоубийство, потому что он, может быть, и поклялся с тем, чтобы приготовить средства к должному^[300] совершиться убийству. С другой стороны: если он утверждает, что совершил это вследствие клятвы, то [спрашивается:] намеревался ли он сделать так, или нет, в том случае, если бы она потребовала от него смерти отца или матери? Если он станет отрицать это, то должен будет с презрением отнестись и к убийству пророка.

Мф.14:8. [окончание 8-го, начало 9-го] ^[301]Сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя.

Из боязни, чтобы Ирод не раскаялся когда-либо и не сделался другом брата своего Филиппа и чтобы незаконный брак ее не был расторгнут, Иродиада убеждает дочь свою, чтобы она тотчас же, во время пира, попросила голову Иоанна: достойная кровавая награда достойному делу пляски!

И опечалился царь.

Священному Писанию свойственно, чтобы повествователь так изображал мысль многих, какой она в свое время казалась всем. И как Иосифа даже сама Мария называет отцом Иисуса (Лк.2:48), так и в настоящем случае Ирод представляется опечалившимся, потому что так думали совозлежавшие с ним. В действительности, лицемер и виновник убийства человека предпочитал выказать на лице своем печаль, хотя в душе радовался.

Мф.14:9–10. Но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей. И послал отсечь Иоанну голову в темнице.

Преступление он оправдывает данной клятвой, так что совершает нечестивое дело под видом благочестия. А прибавление: «Ради возлежащих с ним» обозначает то, что он хотел, чтобы все присутствовавшие были соучастниками его преступления и чтобы кровавое блюдо было принесено на роскошный и нечистый пир.

Мф.14:11. И принесли голову его на блюде, и дали девице, а она отнесла матери своей.

В римских повествованиях мы читаем, что вождь римский Фламиний, – во время пира уступивший любовнице своей, – участвовавшей в пире и говорившей, что она никогда не видала обезглавленного человека, – и согласившийся на то, чтобы один уголовный преступник был казнен во время пира, – был удален цензорами из курии за то, что он смешал яства с кровью и на забаву другого представил смерть человека, – хотя и опасного для других, – так что вместе с тем допустил смешение похоти и человекоубийства. Насколько же преступнее Ирод, Иродиада и девица, которая плясала и в награду потребовала голову пророка, чтобы иметь в своем распоряжении язык, обличавший недозволенный брак. Так было дело согласно буквальному значению повествования. А мы даже доныне в главе Иоанна пророка видим умерщвленного иудеями Христа, Который есть Глава пророков.

Мф.14:12. Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его.

Иосиф [Флавий] сообщает, что Иоанн был обезглавлен в некотором городе Аравии. А следующие затем слова: «И ученики его, прибыв, унесли тело Его", можно относить и к ученикам Иоанна, и к ученикам Спасителя.

Мф.14:13. [окончание 12-го и начало 13-го]: И пошли, возвестили Иисусу. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один.

Они возвещают о совершившемся убийстве Иоанна; Иисус же, услышав о нем, удалился в пустынное место. Не из страха смерти, как полагают некоторые, а щадя своих врагов, чтобы они не присоединили к человекоубийству нового человекоубийства. А может быть, Он отлагал свою смерть до дня Пасхи, когда таинственно должен был приноситься в жертву агнец и когда притолки дверей домов верующих должны были окропиться кровью (Исх.12). Может также быть и потому удалился Он, что хотел показать нам пример, как мы должны избегать неразумной поспешности тех, которые предают себя гонителям, потому что не все выказывают ту же самую непреклонность во время мучений, какую обнаруживают, предавая себя на страдания. По этой именно причине Он повелевает нам в другом месте: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Мф.10:23). При том Евангелист употребляет искусное (eleganter) выражение: он не говорит: «бежал», но: «удалился», так что Он скорее удалялся от преследователей, чем боялся их. Иначе. После того, как пророк был обезглавлен иудеями и царем иудеев и пророчество потеряло у них свой язык и свой голос, Иисус удалился в пустынное место Церкви, которая прежде не имела мужа.

А народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком.

Услышав о смерти Иоанна, Он мог удалиться в уединенное место и по другой причине, – именно: чтобы подтвердить веру уверовавших. Наконец, толпы народа последовали за Ним пешими, не на вьючных животных, не на повозках разного рода, а на своих ногах, чтобы показать пылкость своей души. Если мы захотим открывать значение отдельных выражений, то должны будем выступить за пределы предположенного нами краткого труда. Тем не менее, необходимо сказать мимоходом, что после того, как Господь удалился в пустыню, за Ним последовали весьма многочисленные толпы народа; ибо прежде Своего удаления в пустыню язычества, Он был в почтении только у одного народа.

Мф.14:14. И, выйдя, Иисус увидел множество людей; и сжалился над ними и исцелил больных их.

В евангельских речах с буквой всегда соединен дух, и то, что на первый взгляд кажется холодным, если прикоснешься к нему, оказывается пылающим. Господь был в пустыне; за Ним последовали толпы, оставляя города свои, т. е. прежнее поведение и разнообразие учений (dogmatum). Иисус же, выйдя, показывает, что толпы, хотя имели желание пойти, но не имели силы дойти до конца; посему Спаситель и выходит из места Своего и идет навстречу, подобно тому как, – согласно изображенному в другой притче, – Он выбегает навстречу приносящему покаяние сыну (Лк.15:20). И увидев толпы людей, Он умилосердился над ними и исцелил недужных между ними, чтобы за полной верой непосредственно следовала и награда.

Мф.14:15. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное, и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи.

Все полно таинственностью (mysteriis). Он удалился из Иудеи, пришел в пустынное место; за Ним последовали толпы народа, оставив города свои. Иисус вышел к ним, умилосердился над ними, исцелил недужных между ними: и сделал Он это не утром, не при наступлении дня, не в полдень, но вечером, когда почило Солнце правды.

Мф.14:16. Но Иисус сказал им: не нужно им идти.

Они не имеют нужды искать различной пищи и покупать себе неизвестный хлеб, так как они имеют у себя хлеб небесный.

Вы дайте им есть.

Он призывает апостолов к преломлению хлеба, чтобы величие чуда было более явственно, так как они были свидетелями того, что сам Он [хлеба] не имеет.

Мф.14:17. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы.

У другого евангелиста мы читаем: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов» (Ин.6:9). Под ним, по моему мнению, разумеется Моисей. А под двумя рыбами мы понимаем или оба Завета, или число «два», относящиеся к закону (или: закону и пророкам). Итак, апостолы прежде страдания Спасителя и блистания молниеносного Евангелия, имели только пять хлебов и две рыбки, которые вращались в соленых водах и волнах моря.

Мф.14:18. Он сказал: принесите их Мне сюда.

Слушай Маркион, слушай Манихей! Господь повелевает принести Себе пять хлебов и две рыбки, чтобы освятить их и умножить.

Мф.14:19. И велел народу возлечь на траву.

В буквальном значении смысл этого вполне ясен; раскроем духовное понимание. Они получили повеление расположиться на траве, или, – по сказанию другого евангелиста, – на земле, по пятидесяти и по сто (Лк.9:14),^[302] чтобы, поправ плоть свою и блеск ее, и похоти мира сего, и подобно сухому сену поработив их себе, они через покаяние пятидесятницы (quinquagenarii numeri) могли возвыситься к совершенной вершине стократного числа (т. е. принесли стократный плод).

И, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам.

Он воззрел на небо, чтобы научить, что очи должны быть обращаемы туда. Он взял пять хлебов и две рыбы в руки свои и преломил их, и давал ученикам. В преломлении Господа произошло умножение (seminarium – рассадник) хлеба. Если бы хлебы не были разломлены, не были разделены на куски и на многочисленные крохи, то они не могли бы напитать столь великое множество: толпу людей с детьми и женщинами. Таким образом преломляется закон вместе с пророками, разделяется на куски, и в среду их вносятся тайны (mysteria), так что остающийся целым, и в своем прежнем состоянии не могший напитать людей, он по разделении на части напитывает множество язычников (gentium-народов.)

Мф.14:20. [окончание 19-го и 20-й): А ученики народу. И ели все, и насытились.

Множество народа получает питание от Господа, – через апостолов.

И набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных.

Каждый из апостолов от остававшегося от Спасителя^[303] наполняет корзину свою, или для того, чтобы после этого иметь то, из чего можно было бы подавать народам яства, или для того, чтобы после этого остатками явственно показать, что умноженные хлебы были действительными (veros) хлебами. Исследуй вместе с тем и то, каким образом в столь обширной пустыне и в уединенном месте нашлось только пять хлебов и две рыбы и столь легко нашлось двенадцать корзин.

Мф.14:21. А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.

Соответственно числу [вкушаемых] пяти хлебов и количество вкушавших людей было пять тысяч. Действительно, число их еще не достигло до седмеричного числа [хлебов], – как сообщается в другом месте повествования, -вкушавших которое было четыре тысячи (Мф.15:38; Мф.16:10), сближаемые [таинственно] с четырьмя Евангелистами. А вкушало пять тысяч таких мужей, которые возросли в мужа совершенного и следовали за Тем, о Котором говорит Захария: "Вот Муж, – Восток имя Его» (Зах.6:12).^[304] А женщины и дети, или пол слабый и возраст младший, не достойны исчисления. Поэтому же и в Книге Чисел, – когда бы ни описывались священники и левиты, войско или множество сражающихся, – без указания числа остаются рабы, женщины, малолетние и незнатный народ.

Мф.14:22. И тотчас Иисус побудил учеников Своих взойти на корабль и отправиться прежде Его чрез залив, пока Он отпустит народ.^[305]

Ученикам Он приказал переплыть залив и побудил их сесть на корабль;^[306] этими словами показывается, что они неохотно оставили Господа, так как они не желали из любви к Наставнику отделиться от Него даже на одно мгновение.

Мф.14:23. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.

Если бы с Ним были ученики Петр и Иаков, и Иоанн, видевшие славу преображения [Его], то и они, может быть, взошли бы с Ним на гору. Но толпа может последовать на^[307] высоту только тогда, когда Он учит ее на берегу вблизи моря, или когда питает в пустыне. А то, что Он один ушел молиться, ты не относи к Тому, Который [по Божеству] пятью хлебами насытил пять тысяч человек, исключая женщин и детей, а к Тому, Который [как человек], услышав о смерти Иоанна, удалился в пустыню; но это не то значит, что мы разделяем лицо Господа, а то, что дела Его разделены между Богом и человеком.

Мф.14:24. А корабль среди моря был подбрасываем волнами, потому что дул неблагоприятный ветер.^[308]

Вполне основательно апостолы как бы с неохотой и раздумьем оставили Господа, чтобы не претерпеть кораблекрушения в Его отсутствие. Действительно, пока Господь проводил время в молитве на вершине горы, поднялся неблагоприятный ветер, взволновал море, и апостолы устрашились, а грозный призрак кораблекрушения представлялся им до тех пор, пока не явился Иисус.

Мф.14:25. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.

Расстановка солдат и военные караулы разделяются тремя промежутками часов. Таким образом, когда он говорит, что Господь явился им тогда, когда наступила четвертая ночная стража, то показывает, что они находились в страхе в течение всей ночи и что помощь будет подана им в самую последнюю часть ночи и в конце мира.

Мф.14:26. Но, видя Его идущим по поверхности воды, они были в смущении, говоря, – что это призрак.^[309]

Если, – по мнению Маркиона и Манихея, – Господь наш не родился от Девы, а был видим только как призрак, то каким образом апостолы в настоящую минуту выражают страх, не явился ли им призрак.

И от страха вскричали.

Крик вследствие смущения^[310] и неуверенный голос являются доказательствами сильного страха.

Мф.14:27. И Иисус тотчас же сказал им так: Будьте уверены, это – Я, не бойтесь.^[311]

Первоначально Он устраняет то, что было причиной [страха] и находящимся в страхе повелевает, говоря: «Будьте уверены, не бойтесь.^[312] А из следующих слов: «Это – Я» [или: «Я есмь»], хотя в них и не прибавляется указания на то, кто Он, – они по известному им уже голосу Его могли понять, кто это Тот, Который говорит во мраке ночи; с другой стороны, они могли подумать, что это есть Тот, Который, – как им было известно, – сказал Моисею: «Так скажи сынам Израилевым: Сущий» [qui est ­­ Который есть] «послал меня к вам» (Исх.3:14).

Мф.14:28–29. Петр же сказал Ему: Господи, если это -Ты, то повели мне придти к Тебе по водам. И Он сказал: Иди^[313]

Во всех местах Петр оказывается имеющим пламеннейшую веру. На вопрос, предложенный ученикам, за кого люди считают Иисуса, он исповедует в Нем Сына Божия. Он препятствует Его желанию идти на вольное страдание и, хотя он заблуждается умом, однако не ошибается в движении чувства любви, ибо не хочет смерти Того, Которого немного раньше исповедал Сыном Божиим. Среди первых он первым вступает на гору вместе со Спасителем, и во время страданий только он один следует [за Ним], а грех отречения, в который он впал вследствие внезапного страха, он тотчас омыл горькими слезами. После страдания, когда они были на озере Геннисаретском и ловили рыбу, а Господь стоял на берегу, он [Петр] в то время, как другие подплывали понемногу, не выдерживает медленности их движения, но тотчас же бросается в воду, набросив верхнюю одежду. С тем же самым пылом веры, как и всегда, он теперь, – когда другие молчат, – считает возможным совершить по воле Учителя то, что Тот мог совершить только по свойству своей природы. «Повели мне придти к Тебе по водам». Ты повели, и волны пусть сгустятся там, а тело, само по себе тяжелое, пусть станет легким.

И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу.

Те, которые думают, что тело Господа не было настоящим телом, потому что по легким волнам оно двигалось легко и подобно воздуху, пусть ответят, каким же образом Петр ходил [по воде], ибо таковые не станут, конечно, отрицать того, что он был реальным^[314] человеком.

Мф.14:30. Но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.

Вера пламенела в душе его, но тленность тела увлекала его в глубину. Поэтому он на краткое время подвергается искушению, чтобы вера его умножилась и чтобы ему сделалось понятным, что он спасен могуществом Господа, а не легко исполнимым желанием своим.

Мф.14:31–32. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих.

Если апостолу Петру, – о вере которого и пламенном духе мы сказали выше, и который с уверенностью просил Спасителя словами: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде», говорится: «Маловерный!зачем ты усомнился?» так как он на малое время обнаружил страх; то что должно сказать нам, не имеющим даже и малейшей частицы этой малой (modicae – умеренной) веры?

Мф.14:33. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.

Когда по одному знаку [Господа] наступила тишина, иногда наступающая после страшной бури и случайно, – корабельщики и гребцы исповедали, что Он есть поистине Сын Божий, и тем не менее Арий проповедует в Церкви, что Он есть сотворенное существо.

Мф.14:34. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.

Если мы будем знать, что на языке нашем значит слово «Геннисарет», то мы поймем, каким образом Иисус под образом апостолов и лодки^[315] приводит к берегу Церковь, освобожденную от кораблекрушения гонений, и дает возможность успокоиться ей в самом тихом пристанище.

Мф.14:35. Жители того места, узнав Его, послали [известить] во всю окрестность ту.

Они узнали Его по слуху, а не по внешнему виду; или, может быть, они узнали Его по величию знамений, которые Он совершил между людьми, а по внешнему виду Он для весьма многих был даже совсем неизвестен. И посмотри, сколь велика вера жителей земли Геннисаретской: ведь они не довольствуются исцелением только бывших налицо, но посылают и по другим окрестным городам, откуда все стекаются к Врачу.

Мф.14:36. [окончание 35-го и 36-й]: И принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись.

Те, которые имеют немощь, пусть не касаются всего тела Иисуса и всей одежды Его, а только края^[316] одежды Его; те, которые коснутся ее, будут здоровы. Под краем одежды понимай или самую малую заповедь, преступивший которую меньшим назовется в Царствии Небесном (Мф.11:11), или же успение тела, вследствие которого мы приходим к Слову Божию и после того наслаждаемся Его величием.

Глава XV

Мф.15:1–2. Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: Зачем ученики Твои преступают [или: обходят] предание старцев?

Удивительно неразумие книжников и фарисеев: они обличают Сына Божия в том, что Он не соблюдает человеческих преданий и предписаний.

Мф.15:2.[окончание] Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.

Конечно, руки, т. е. дела, должны быть умываемы, но не дела тела, а души, чтобы в них пребывало Слово Божие.

Мф.15:3. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете [или: обходите] заповедь Божию ради предания вашего?

Ложное обвинение Он опровергает вполне истинным возражением. Если, говорит, вы небрежете о заповедях Божиих ради предания человеческого, то почему считаете необходимым обличать Моих учеников за то, что они мало ценят приказания старцев ради сохранения того, что установлено от Бога?

Мф.15:4–10. Ибо Бог заповедал: «почитай отца и мать»; и: «злословящий отца и мать смертью да умрет». А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: «Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почтить отца своего или мать свою. Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исайя, говоря: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Исх.20:12, Лев.21:17; Лев.20:9). Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Ис.29:13). И, призвав народ, сказал им: Слушайте и разумейте.

Под почитанием в Писании разумеются не столько приветствия и исполнения обязанностей, сколько милостыня и принесение даров (Исх.20:21; Лев.20).

"Вдовиц, – говорит апостол, – почитай, истинных вдовиц» (1Тим.5:3); здесь под почтением разумеется дар. И в другом месте: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17). Этим повелением нам также заповедано, чтобы волу молотящему мы не закрывали уст (Втор.25:4), и трудящийся достоин своей награды (Лк.10:7). Господь дал эту заповедь, или напоминая о слабости, или о преклонном возрасте, или о бедности родителей, чтобы сыновья почитали родителей своих, даже оказывая им помощь в необходимом для жизни. Книжники и фарисеи, желая извратить эту попечительнейшую заповедь Божию, – чтобы под именем благочестия ввести нечестие, – учили нечестивейших сыновей, что если бы кто по обету захотел Богу [истинному Отцу] посвятить то, что должно быть принесено родителям, в таком случае приношение Богу пусть будет предпочтено дару для родителей. Конечно, может быть и то, что сами родители, видя посвященное Богу и опасаясь, как бы не подпасть осуждению за святотатственное деяние, переносили бедность. Но при этом бывало так, что приношение детей, – под видом приношения в храм Божий, становилось прибытком священникам. Это нечестивейшее предание фарисеев происходило [и] из другого [или»: такового] побуждения. Многие, взяв в долг чужие деньги и не желая возвратить вверенное им, передавали [его] священникам, чтобы требуемые от них деньги были употреблены на служение в храм и на их нужды. А может быть, что изречение: «Дар, который от меня, поможет тебе» имеют в кратких словах следующее значение. Вы, говорит Он, побуждаете детей, чтобы они говорили своим родителям: «Отец, мать! Тот дар, который я намереваюсь принести Богу, я трачу^[317] на твое пропитание, и он поможет тебе», чтобы они [отец и мать], боясь взять то, что, – как им известно, – предназначено для Бога, предпочитали проводить жизнь в недостатке, чем питаться от того, что посвящено.

Мф.15:11. Не то, что входит в уста, оскверняет человека [communicat – приобщает к другим, низводит в ряды обыкновенных людей, унижает,"или же»: сообщает что-либо человеку]; но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

Слово communicat [в таком значении] свойственно только Священному Писанию и не встречается в общеупотребительном языке. Народ иудейский, хваставшийся тем, что он есть наследие Божие, нечистыми (communes – общеупотребительными) яствами называет те, которыми пользуются все люди. Например: свиное мясо, черепокожих животных, зайцев и животных, которые не имеют раздвоенных копыт, не отрыгают жвачки, а из рыб тех, которые не имеют чешуи. Посему в Деяниях апостолов и написано: «Что Бог очистил, того не почитай нечистым» (commune) (Деян.10:15). Итак общеупотребительное (commune) это есть то, что доступно остальным людям, и называется оно нечистым, как бы потому, что оно не от удела Божия. «Не то, что входит в уста, оскверняет человека: но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Благоразумный читатель возразит и спросит: «Если входящее в уста не оскверняет человека, то почему мы не употребляем в пищу идоложертвенного?» И апостол пишет: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1Кор.10:21). Но таким указанием нам дается знать, что хотя самая пища и всякое Божие творение само по себе чисто, тем не менее призывание идолов и демонов делает их нечистыми.

Мф.15:12. Тогда ученики Его приступивши сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились?

Одной [этою] речью было сокрушено все суеверие, связанное с иудейскими преданиями, вследствие которого они полагали [или: полагают], что их вера заключается во вкушении одних яств и отвержении других; а так как в писаниях церковных слово «соблазн» (scandalum) употребляется очень часто, то мы вкратце объясним, что оно значит. Слова σκώλον и scandalum мы можем выразить словами: «преткновение»^[318], препятствие, или: «обрыв» или: «толчок ноги» обо что-нибудь. Итак, когда мы говорим: «Кто соблазнит кого-либо из малейших сих» (Мф.18:6), то разумеется, что он словом или делом подал кому-нибудь повод к падению.

Мф.15:13. Но Он сказал в ответ: Всякое насаждение, которое насадил не Отец Мой небесный, будет вырвано с корнем.^[319]

В Священном Писании даже и то, что кажется простым (plana), наполнено тем, что вызывает вопросы^[320] (plena sunt questionibus). "Всякое, – говорит Он, – насаждение, которое насадил не Отец Мой небесный, будет вырвано с корнем».^[321] Таким образом, будет как будто вырвано с корнем и то растение,^[322] о котором говорит апостол: «Я насадил, Аполлос оросил влагою» (1Кор.3:6).^[323] Но это недоумение разрешается тем, что у апостола следует далее: «Но возрастил Бог» (1Кор.3:6). Говорит также он и так: «Вы Божия нива, Божие строение». И в другом месте: «Мы соработники у Бога» (1Кор.3:9). А если они – сотрудники, то значит, когда насаждает Павел и орошает влагой Аполлос, вместе с этими сотрудниками насаждает и орошает Бог. Этим местом злоупотребляют те, которые признают разную природу^[324] [у людей], рассуждая так: «Если растение, которое насадил не Отец, будет с корнем вырвано, то, следовательно, насажденное Им, не может быть вырвано с корнем». Но таковые пусть услышат следующее слово Иеремии: «Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы» (Иер.2:21). Правда, Бог насадил, и никто не может искоренить Его насаждения. Но так как это насаждение производится в собственной свободе человека, то поэтому и не может никто другой вырвать его с корнем, если только сама она не изъявит на это согласия.

Мф.15:14. Оставьте их, они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.

Это то же самое, что заповедал апостол: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10–11). В этом смысле и Спаситель повелевает нечестивейших учителей предоставлять их свободе, зная, что их с трудом можно привлечь к истине и что они слепы, и увлекают слепой народ в заблуждения.

Мф.15:15–16. Петр же отвечая сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете?

То, что было сказано ясно и вполне открывалось для слуха, апостол Петр принимает за сказанное в виде притчи и в речи, вполне понятной, ищет таинственного смысла. И получает он наставление от Господа за то, что принимает в значении иносказания вполне вразумительное наставление. Из этого мы видим, что порочен тот слушатель, который хочет или темное признавать ясным, или ясно сказанное понимать в значении сказанного прикровенно.

Мф.15:17–18. Еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека.

У еретиков и развращенных людей все евангельские места исполнены соблазнов. И вот на основании такого представления некоторые злословят, будто Господь, не сведущий в решении вопросов естественных, думает, что всякая пища направляется в желудок и потом выбрасывается вон, хотя в действительности принятая пища разливается по членам, жилам и венам до мозга костей. Поэтому многие, вследствие болезни желудка поддерживающие непрерывно рвоту, хотя тотчас же после обильного вкушения пищи и выбрасывают то, что ввели в желудок, однако бывают полными, – потому что в действительности более жидкие яства и питье при первом соприкосновении [с членами] разливаются по ним. – Но такого рода толкователи, желая показать неведение другого, обнаруживают свое собственное невежество. В самом деле, ведь даже тонкая влага и жидкая пища после своего переваривания и растворения в членах и жилах направляется в нижние части, через незаметные отверстия тела, называемые у греков πόρους, и выбрасывается в уединенное место.

Мф.15:19–20. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека.

Из сердца, – говорит Он, – исходят помышления злые. Таким образом, главная часть души сосредотачивается не в мозге, как учит Платон, а в сердце, как учит Христос, и потому должны подвергнуться обличению те, которые думают, что помыслы (злые) внушаются дьяволом, а не рождаются из собственной воли. Дьявол может быть только споспешником и возбудителем злых помышлений, а не творцом их. Если же он, – всегда готовый к козням, – незначительную искру наших помышлений и обращает в пламя для своего горючего вещества; однако мы не должны думать, что он проникает в тайники сердца; нет! он по состоянию нашего тела и по движениям его судит о том, что происходит внутри нас. Например, если он заметит, что мы часто засматриваемся на прекрасную женщину, то понимает, что сердце наше уязвлено стрелой любви.

Мф.15:21–22. И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему.

Оставив книжников и фарисеев, порицавших Его, Он перешел в область городов Тира и Сидона, чтобы исцелить также тирян и сидонян. А женщина хананеянка выходит из прежних пределов, чтобы усиленными воплями получить исцеление для дочери. Обрати внимание на то, что пятнадцатой чудесно исцеляется дочь хананеянки.

Помилуй меня, Господи, Сын Давидов!

Потому она научилась называть [Его] сыном Давида, что уже вышла из пределов своих, и через перемену места и верований оставила заблуждение тирян и сидонян.

Дочь моя жестоко беснуется.

Под дочерью хананеянки я понимаю души тех верующих, которые сильно терзаются демоном, не зная Творца и почитая, как Бога, камень.

Мф.15:23. Но Он не отвечал ей ни слова.

Это не по гордости, свойственной фарисеям, и не вследствие превозношения, бывшего у книжников, а для того, чтобы не показаться противоречащим Своему собственному совету: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10:5). Он не хотел давать повода злословящим и окончательное спасение язычников отлагал ко времени после страдания и воскресения.

И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

Ученики, в то время еще не знавшие таинств Господа, просили Его за хананейскую женщину, – которую другой евангелист называет сирофиникиянкой (Мк.7:26), – или движимые милосердием, или вследствие желания освободиться от ее неуместной настойчивости, потому что она все больше и больше взывала, не как к милосердному, а как бы к непреклонному врачу.

Мф.15:24. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

Это не потому, что Он не послан также и к язычникам; но потому, что Он первоначально послан к Израилю, чтобы, когда они [сыны Израиля] не примут Евангелия, обращение к язычникам было справедливым делом. И Он знаменательно говорит: «К погибшим овцам дома Израилева», чтобы мы из этого места имели возможность уразуметь другую притчу, – о заблудшей овце.

Мф.15:25–26. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

В лице женщины хананеянки представляется удивительная вера, терпение и смирение Церкви: вера, – с которой она убеждена в возможности исцеления дочери своей; терпение, – с которым она непрерывно пребывает в молитвах, хотя столько раз отвергнута; смирение, – в котором она сравнивает себя даже не с псами, а с щенками (catulis, catellis). А язычники называются псами вследствие своего идолослужения; увлекаемые кровопийством и трупами умерших, они впадают в бешенство. Заметь при этом, что хананеянка^[325], о которой идет речь, настойчиво называет Его сначала Сыном Давида, потом Господом, и, наконец, кланяется^[326] Ему, как Богу.

Мф.15:27–28. А она сказала: Так, Господи; но ведь и щенки едят от крох, падающих со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика твоя вера; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.

Я знаю, – говорит она, – что не заслуживаю хлеба детей и не могу получить целого^[327] хлеба, как и сесть к столу вместе с отцом; но я довольствуюсь остатками, которые перепадают щенкам,^[328] чтобы через смиренное вкушение крох достигнуть величия целого хлеба. И дивные дела! Израиль некогда был [Отчим] сыном, а мы – псами; [но] вследствие различия веры порядок наименований изменяется. Относительно их впоследствии говорится: «Псы окружили меня» (Пс.21:17), и: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (Фил.3:2); а мы вместе с сирофиникиянкой и с кровоточивой женщиной слышим: «Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» и: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22).

Мф.15:29–31. И когда Иисус перешел оттуда, Он пришел к морю Галилейскому; и приступили к Нему многочисленные толпы народа; имея с собою немых, слепых, хромых, немощных и многих других, и повергли их к ногам Его.^[329]

В том месте, где латинский переводчик употребил слово «debiles» (немощных), на греческом языке стоит: κυλλούς, которое служит названием не вообще немощных, а только одного недостатка (infirmitatis); как хромым (claudus) называется тот, кто хромает на одну ногу, так и κυλλος называется тот, кто имеет одну слабую руку; у нас нет соответственного слова для него. Поэтому и в дальнейших словах евангелист указал на исцеление прочих немощных. В самом деле, в следующих словах:

И Он исцелил их, так что толпы народа удивлялись, видя немых говорящими, хромых – ходящими, слепых – видящими: и прославляли Бога Израилева^[330]

[в этих словах] не говорится о названных прежде κυλλούς, потому что он не имел такого слова, которым выразил бы противоположное понятие. Это [наше замечание относится] к одному слову [текста]. Но обратим внимание на то, что после исцеления дочери хананейской женщины, Он возвращается в Иудею и к морю Галилейскому и восходит на гору, и, как птица, призывает нежных птенцов к полету; Он садится там, а толпы народа сбегаются к Нему, ведя или неся с собою подверженных различным недугам. После исцеления их Он дал им пищи, и, совершив это деяние, вошел на корабль^[331] и прибыл в пределы Магедана; и, взойдя на гору, Он сел там, толпы же приблизились к Нему. Обрати внимание на то, что немые, хромые и слепые ведутся к горе, чтобы там получить исцеление от Господа.

Мф.15:32. Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: Мне жаль толпы, потому что уже в течение трех дней она непрерывно проводит время со Мною, и не имеет чего-либо поесть. Отпустить же их, не вкусивих пищи, Я не хочу, чтобы они не ослабели в пути.^[332]

Он хочет напитать тех, которых исцелил: сначала Он устраняет немощи их, чтобы затем здоровым дать пищи. Он призывает также учеников Своих и сообщает им, что Ему предстоит совершить^[333]. Это или для того, чтобы подать пример наставникам держать совет с низшими (minoribus) и учениками, или для того, чтобы они из этого разговора познали величие знамения, отвечая Ему, что в пустыне у них нет хлебов. "Мне жаль толпы, говорит Он, – «потому что она уже в течение трех дней непрерывно проводит время со Мною».^[334] Он проявляет жалость в отношении к толпе, потому что она числом «трех» дней обнаружила веру во Отца, Сына и Святого Духа; «и нечего им есть». Толпа всегда чувствует голод и нуждается в пище, если не будет насыщена Господом. «Отпустить» же «их неевшими не хочу». После великих недугов они чувствовали голод и терпеливо ожидали будущего яства. Не хочет Иисус отпустить их в голоде, чтобы они не ослабели в пути. Таким образом, тот, кто без небесного хлеба спешит достигнуть желанного местопребывания, подвергается опасности. Поэтому и Илии ангел говорит: «Встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою» (3Цар.19:7).

Мф.15:33–39. И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа? Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил [их] и дал ученикам Своим, а ученики – народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных; а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей. И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские.^[335]

(Μαγδαλά) – Об этом знамении мы уже говорили прежде, и было бы праздным делом повторять то же самое; потому остановимся только на том, что есть несогласного в этих двух событиях. Выше мы читаем: «Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное» (Мф.14:15) и прочее. Здесь же Сам Господь, призвав учеников, говорит: «Мне жаль толпы, потому что уже в течение трех дней она непрерывно проводит время со Мною».^[336] Там было пять хлебов и две рыбы, здесь – семь хлебов и немного рыбок, там они расположились на траве, здесь – на земле; там вкушавших было пять тысяч по количеству вкушаемых хлебов; здесь – четыре тысячи. Там из оставшихся кусков наполнили двенадцать корзин, здесь – семь. Итак, в выше изображенном знамении не Сам Господь напоминает, а ученики, потому что они еще были близки и родственны пяти чувствам [внешним] [т. е. не освободились от внешних чувств]; и напоминают они вечером с заходом солнца, при приближении ночи. Здесь же напоминает Сам Господь и говорит, что сожалеет о толпе^[337], и объясняет причину Своего милосердия: «Потому что уже три дня она непрерывно проводит время со Мною^[338] [или: «с Ним» или: «с Собою"]; и Он не хочет отпустить народ, не вкусивший пищи, чтобы люди не ослабели в пути. Питавшихся от «семи» хлебов, т. е. от числа освященного и совершенного, было не пять тысяч, а четыре. Последнее число всегда употребляется в значении достойном похвалы. Так, и камень четырехугольный не колеблется и не является неустойчивым; по этой же причине и Евангелия признаны священными – в таком же [т. е. четверичном] количестве.

Глава XVI

Мф.16:1–4. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: «будет ведро, потому что небо красно»; и поутру: «сегодня ненастье, потому что небо багрово». Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете? Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.

Этого^[339] во многих кодексах [собраниях Священных книг] не имеется; однако смысл понятен: они могли предузнавать и ясные, и дождливые дни из постоянного правильного соотношения составных частей мира (ex elementorum ordine atque constantia). Наоборот, по предсказаниям пророков книжники и фарисеи, считавшиеся учителями закона, не могли уразуметь пришествия Спасителя.

Мф.16:5. [окончание 4-го, 5-го и начало 6-го]: И, оставив их, отошел. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. Иисус сказал им.

Оставив книжников и фарисеев, – которым Он сказал: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дается ему, кроме знамения Ионы пророка».

Он удалился прямо через залив и последовал к народам языческим. А что значит знамение пророка Ионы, об этом сказано уже выше.

Мф.16:6–7. [окончание 6-го]: Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.

Кто остерегается закваски фарисеев и саддукеев, тот не соблюдает заповедей и буквы закона и не радит о преданиях человеческих, чтобы соблюдать заповедь Божию.

Мф.16:8–12.: Но Иисус, зная (помышления их) сказал: Маловерные! что вы рассуждаете между собою о том, что не взяли хлебов? Разве вы еще не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько вы собрали корзин? Ни о семи хлебах и четырхе тысячах, и сколько вы собрали корзин(остатков)? «Почему вы не понимаете, что не о хлебе Я сказал вам: «Берегитесь закваски фарисеев и саддукеев». Тогда они поняли, что Он указал им беречься не закваски хлебной, а учения фарисеев и саддукеев.^[340]

По поводу заповеди, которую Он дал ученикам словами: «Берегитесь закваски фарисеев и саддукеев».^[341] Он наставляет их в том, какое значение имеют пять и семь хлебов, также пять и четыре тысячи человек, которые напитались в пустыне; потому что, хотя величие знамений и очевидно, однако должно показать и нечто другое в духовном смысле. Действительно, если закваски фарисеев и саддукеев обозначает не телесный хлеб, а извращенные предания и еретические учения (dogmata), то почему [наоборот] хлебы, которыми напитался народ Божий, не будут обозначать истинного и неповрежденного учения? Кто-нибудь, может быть, спросит и скажет: «Почему же те, которые только что наполнили семь корзин, взошли на небольшой корабль^[342] и прибыли в пределы Магедана, не имели хлеба; и там прибывшие на корабле^[343] слышат, что они должны беречься закваски фарисеев и саддукеев?» Но [в ответ на это] Писание свидетельствует, что они забыли взять их с собой. Это та закваска, о которой и апостол говорит: «Малая» (modicum) «закваска заражает» (corrumpit) «все тесто». Этого рода закваску имели Валентин, Маркион и все еретики. Закваска имеет такую силу, что если она будет добавлена^[344] к муке, то казавшееся малым возрастает в великое, и увлекает она кислотой своей все смоченное ею [или: смешанное с нею]; подобно этому и еретическое учение; если оно бросит искру в сердце твое, то она (искра) быстро обратится в огромное пламя и увлечет в свою власть все, чем располагает человек. В конце следуют слова: «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисеев и саддукеев».

Мф.16:13. Придя же в страны Кесарии Филипповой.

Этот Филипп – брат Ирода, о котором мы сказали выше, четверовластник Итуреи и Трахонитской (Лк.3:1)^[345] страны, построивший Кесарию, – ныне называемую Панеас, – в честь Тиверия Кесаря и в честь имени Кесаря, равным образом и своего имени назвавший ее Кесарией Филипповой, а находится она в области финикийской: он подражал отцу своему Ироду, который в честь кесаря Августа назвал Кесарией [поселение], которое прежде называлось башней Стратона, а в честь имени дочери его построил за Иорданом Юлиаду. Место Кесарии Филиппа находится там, где у подножия Ливана истекает Иордан; там есть два источника: один по имени «Иор», другой «Дан»; они после соединения в одно название образуют имя: «Иордан».

«И спросил Он учеников Своих так: Кем называют люди Сына человеческого?»^[346][Quern dicunt homines esse Filium hominis ­­ «Кто, по словам», или: «по мнению, людей есть Сын человеческий.» ^[347] – Он не сказал: «Кем люди называют Меня, но: «Сына человеческого», чтобы не показалось, что Он с тщеславием спрашивает о Себе. При этом обрати внимание, что там, где в Ветхом Завете написано «Сын человеческий», в еврейском тексте стоит: «сын Адама». Например (ut), то, [или: и то], что мы читаем в псалме: «Доколе тяжкие сердцем сыны человеческие?» (Пс.4:3) ^[348] на еврейском языке читается: «сыны Адама». И он дает прекрасный (pulchre) вопрос: «Кем называют люди Сына человеческого?» потому что говорящие о Сыне человеческом суть люди; а те, которые понимают Его Божество, называются не людьми, а богами.

Мф.16:14. [начало 15-го] Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.Он говорит им.

Я удивляюсь тому, что некоторые толкователи отыскивают причины заблуждений отдельных людей и измышляют весьма длинные разъяснения по вопросу о том, почему одни в Господе нашем Иисусе Христе видели Иоанна, другие – Илию, третьи Иеремию или одного из пророков; когда [на самом деле] они могли ошибаться относительно Илии и Иеремии подобно тому, как Ирод впал в заблуждение относительно Иоанна, говоря: «Это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых» (Мк.6:16)^[349].

Мф.16:15. [окончание], 16: А вы за кого почитаете Меня [quern me esse dicitis]? Симон же Петр отвечая сказал: Ты Христос, Сын Бога Живого.

Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что из следующего и из связи речи [видно], что апостолы называются уже не людьми, а богами. Действительно, когда Он сказал: «Кем называют люди Сына человеческого?» то присоединил: «А вы за кого почитаете Меня?» [Первое обращено] к ним, думающим по-человеческому, потому что они – люди. А вы, будучи богами, за кого Меня считаете? От лица всех апостолов Петр исповедует: «Ты Христос, Сын Бога Живого». Он называет Его Богом живым, в отличие от тех богов, которые считаются богами, а [в действительности] мертвы, указывая на: Сатурна, Юпитера, Венеру, Минерву (или: Цереру), Либера, Геркулеса и прочие идольские диковинки.

Мф.16:17. Иисус же в ответ сказал ему: Блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что [это] открыла тебе не плоть и кровь, но Отец Мой, который на небесах. ^[350]

За свидетельство апостола о Нем, Он вознаграждает его. Петр сказал: «Ты Христос, Сын Бога Живого»; истинное исповедание получило вознаграждение в словах: «Блажен ты, Симон, сын Ионы». Почему? потому что тебе открыла не плоть и кровь, но Отец. То, чего не могла открыть плоть и кровь, открыто благодатью Святого Духа. Таким образом, из исповедания происходит имя апостола, потому что он имеет откровение от Духа Святого: сыном благодати Его он и называется. Правда, «Вар Иона» (сын Ионы) на нашем языке значит «сын Голубя»; но некоторые просто думают, что Симон, т. е. Петр, был сыном Иоанна, – это на основании другого вопроса [Господа Петру]: "Сын Иоаннин^[351] любишь ли ты Меня?» (Ин.21:15)^[352]; он отвечал: «Господи! ты знаешь».

Таковые толкователи хотят [доказать], что это место испорчено по ошибке писцов, – именно: вместо «сын Иоанна» (Barjoanna) написано с пропуском одного слога: «сын Ионы» (Barjona). А «Иоанна» значит: «благодать Господня». Впрочем (autem) и то, и другое имя может быть истолковано в таинственном смысле [одинаково], потому что и голубь означает Духа Святого, и благодать Божия – духовный дар (дар Духа). А Его слова: «Потому что не плоть и кровь открыли тебе», соответствуют вполне выражению апостола, которое гласит: «Тотчас я не стал полагаться на плоть и кровь, (Гал.1:16)^[353] обозначая именем плоти и крови иудеев, так что и здесь другим образом показывается, что Христос Сын Божий открыл ему не через учение фарисеев, а через благодать Божию.

Мф.16:18. И Я говорю тебе.

Что значат слова: «И Я говорю тебе!» Так как ты мне сказал: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», [то] «и Я говорю тебе» не бессодержательные слова, не имеющие никакого действия, но «тебе говорю», ибо для Меня сказать значит сделать.

Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою.

Подобно тому, как Он сам дал апостолам «свет», чтобы они назывались светом мира, и как прочие наименования произошли от Господа, – и Симону, веровавшему в Камень, или Христа, Он даровал имя «Петр». Но под образом камня прямо говорится Ему^[354]: «На тебе воздвигну Церковь Мою».

И врата ада не одолеют ее [не будут иметь перевеса в борьбе против нее].

Под вратами ада я разумею пороки и грехи, или же, – несомненно, – учения еретиков, через которые люди не книжные низводятся в преисподнюю (tartarum). Таким образом, пусть никто не думает, что это говорится о смерти, как будто апостолы не подчинены условиям смерти, когда в действительности видит их просиявшее мученичество.

Мф.16:19. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Епископы и пресвитеры, не понимая этого места, усваивают себе нечто из превозношения фарисеев, так что или осуждают невинных, или считают своим правом разрешать виновных, хотя перед Богом требуется не приговор священников, а праведная жизнь виновных. Мы читаем в книге Левит (Лев.14) о прокаженных, где повелевается, чтобы они показались священникам, и если на них есть еще проказа, то они признаются от священника нечистыми (immundi fiant – делаются нечистыми); это не то, что священники делают их прокаженными и нечистыми, а то, что они имеют знание о признаках прокаженного и не прокаженного и могут различать того, кто чист или нечист. Таким образом, как там священник прокаженного делает или чистым, или нечистым, так и здесь священник или пресвитер связывает и разрешает не тех, которые неповинны или виновны, но по долгу своего служения, когда услышит различие грехов, то знает, кто должен быть разрешен и кто – связан.

Мф.16:20. Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

Раньше, посылая учеников на проповедь, Он повелел им возвестить о пришествии Его: в настоящее время Он дает заповедь не говорить о том, что Он Иисус Христос. Мне кажется проповедовать Христа – одно, а проповедовать Иисуса Христа – другое. Христос есть общее название достоинства, а Иисус есть собственное имя Спасителя. Впрочем, может быть и то, что Он не хотел проповеди о Себе прежде страдания и воскресения, чтобы, совершив потом таинственное священнодействие крови, благовременнее мог сказать апостолам: «Идите, научите все народы» (Мф.28:19) и т. д. А чтобы кто-либо не подумал, что это только наше собственное толкование, не соответствующее смыслу Евангелия, дальнейшие события показывают причину запрещения проповеди в то время.

Мф.16:21. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

Смысл таков: Тогда проповедуйте обо Мне, когда Я претерплю это, потому что бесполезно проповедовать всенародно о Христе и провозвещать народам Того, Которого они впоследствии увидят бичуемым и пригвожденным ко кресту и многое претерпевающим от старейшин и книжников, и первосвященников. – Ныне Иисус так же многое претерпевает от тех, которые снова распинают в себе Сына Божия (Евр.6:6); и, хотя они считаются старейшинами в церкви и главами священников, они снова распинают Сына Божия, который всецело познается (sentitur) духом, а они руководствуются простой буквой.

Мф.16:22–23. И взяв Его, Петр начал противоречить (increpare, запрещать) Ему, говоря: Да не будет с Тобою, Господи^[355], этого не будет с Тобою. Он же, обратившись к Петру, сказал: Следуй за Мною, Сатана, ты для Меня соблазн, потому что не разумеешь того, что божественное, а разумеешь то, что человеческое.^[356]

Мы много раз говорили, что Петр был одушевлен пламенной и наибольшей любовью к Господу. Поэтому, – после исповедания своего: «Ты» ecи Христос, Сын Бога Живого» и награды от Спасителя: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах», когда он внезапно услышал от Господа, что Ему должно идти в Иерусалим и там многое претерпеть от старейшин и книжников, и первосвященников, быть убитым и воскреснуть в третий день, то не хочет (или: хочет) ниспровергнуть свое исповедание; он не допускает и мысли, что Сыну Божию возможно быть убитым, и, движимый своим внутренним желанием, берет Его или отводит в сторону, чтобы не показаться другим соученикам, что он в присутствии их обличает Учителя, и начинает возражать Ему с чувством любви и желания сказать: «Господи! Да сохранит Тебя Бог», или, как это лучше передается на греческом языке, ίλεώς σοι, Κύριε, ού μή έσται σοι τούτο, т. е. »Будь милосерд к Себе, Господи, да не будет этого с Тобою». Не может этого быть, не может слух мой вынести того, чтобы Сын Божий был убит. Господь, обратившись к нему, сказал: «Отступи назад» (Vade retro, «или» Vade retro me – иди позади Меня), «Сатана, ты соблазн для Меня«. Слово »Сатана« значит или «враг», или «противник». Так как ты говоришь противоречащее Моему желанию, то должен называться врагом. Многие думают, что [в настоящем случае] упрек относится не к Петру, а к враждебному духу, который внушал апостолу сказать это. По мне это апостольское заблуждение, происходящее притом из чувства благорасположения, никогда не покажется внушением дьявола. «Следуй за Мною, Сатана» (Vade retro me). Дьяволу говорится: «Отступи назад, Сатана" (Vade retro). Петр слышит: «Иди позади Меня» (Vade retro me)^[357], т. е. следуй Моему решению, «ибо ты не разумеешь того, что Божие, а то, что человеческое». Чтобы Я умер для спасения людей, это есть произволение Мое и отца Моего (волю Которого Я пришел исполнить (Ин.6), а ты, обращая внимание только на свое желание, не хочешь, чтобы зерно пшеницы пало на землю и принесло многий плод (Ин.12:24). Благоразумный читатель спросит, почему после обещания стольких благ, – как: «Блажен ты, Симон, сын Ионин», и: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», и: «Дам тебе ключи Царства Небесного», и: «Что ты свяжешь или разрешишь на земле, будет связано или разрешено на небесах», теперь Петр слышит: «Следуй за Мною, Сатана, ты – соблазн для Меня!" Или: что значит столь внезапное изменение, что, после столь великих наград, он называется Сатаной? Но если тот, кто задает^[358] такие вопросы, обратит внимание на то, что вышеуказанное благословение, блаженство и власть Петра и основание на нем Церкви обещано в будущем, то он поймет, что в настоящем это еще не дано. Он говорит: «Воздвигну на тебе Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» и: «Дам тебе ключи Царства Небесного». Все это говорится о будущем; если бы Он дал ему это немедленно, то заблуждение извращенной мысли никоим образом не нашло бы в Петре места для себя.

Мф.16:24–26. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми [на себя] крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?

Тот, кто отлагает ветхого человека с делами его (Кол.3:9), отрекается от самого себя, говоря: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20); берет он на себя крест свой и распинается для мира. Но тот, кому мир распят, следует распятому Господу.

«Или какой выкуп даст человек за душу свою?»

В замену Израиля дается Египет и Эфиопия и Савея (Ис.43:3).^[359] А за душу человеческую есть только та одна отплата, о которой восклицает псалмопевец: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения приму, и имя Господне призову» (Пс.115:3–4).

Мф.16:27. Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его.

Петр, соблазнившийся при предсказании смерти Господа, был остановлен запрещением Господа; а ученики призваны к тому, чтобы отречься от себя и взять крест свой и последовать Учителю с духом умирающих [для мира]. Ужас слушающих был велик и мог заронить страх в других после того, как первый из апостолов (priceps apostolorum) подвергся действию страха; поэтому после печальных слов следуют радостные и Он говорит: «приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими». Если ты боишься смерти, то слушай о славе торжествующего, если опасаешься креста, то внимай служению ангельскому. "И тогда, – говорит Он, – воздаст каждому по делам его» (Рим.10:12). Нет различия между иудеем и язычником, между мужчиной и женщиной, между бедным и богатым там, где принимаются во внимание не лица, а деяния.

Мф.16:28. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

Ужас апостолов Он хотел исцелить надеждой на обетования, говоря так: «Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими». Сверх того, с властью Судии присоединены слова: «И тогда воздаст каждому по делам его». Невысказанная мысль апостолов могла заключать в себе также соблазн такого рода: «Ты теперь говоришь, что должна последовать смерть; а то, что Ты обещаешь придти в славе Отца Своего в сослужении ангелов и с властью судии, это отлагается на отдаленный день и срок». Поэтому Он как ведающий^[360] тайное, предвидя то, что они могли возразить Ему, успокаивает настоящий страх их и наградою теперь же, потому что слова Его: «Есть же некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем», имеют тот смысл, что ради неверия нашего Он в настоящее время покажется таковым, каковым Он впоследствии должен^[361] придти.

Глава XVII

Мф.17:1. По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата Его, и возвел их на гору высокую одних,^[362]

Мы уже неоднократно говорили, почему Петр, Иаков и Иоанн в некоторых евангельских местах отделяются от прочих [учеников] или какое преимущество имеют они перед другими. Теперь спрашивается, каким образом Он взял их и повел отдельно от других на высокую гору спустя шесть дней, когда евангелист Лука (Лк.9:28) указывает восьмидневный промежуток? Но ответ не представляет затруднений, потому что здесь указываются только средние [целые] дни, а там [у Луки] к ним присоединяется и первый, и последний, потому что не говорится: «Спустя восемь дней взял Иисус Петра и Иакова и Иоанна», а: «в день восьмой».^[363] Возвести учеников в горнее относится к царствованию (pars regni est). Возводятся они отдельно от других, потому что много есть званных, но мало избранных (Мф.20:16; Мф.22:14).

Мф.17:2. И преобразился пред ними.

Он явился апостолам таким, каким будет^[364] во время суда. А слова евангелиста: «Преобразился пред ними» пусть никто не понимает^[365] в том смысле, что Он утратил прежний вид и лицо или утратил действительное тело (veritatem corporis) и принял тело или духовное, или воздушное; а как Он преобразился, это показывает евангелист, говоря:

И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

Там, где делается указание на сияние лица, и описывается блеск одежды, не уничтожается сущность, а только изменяется внешнее прославление. «Просияло лице Его, как солнце». Несомненно, что Господь преобразился в тот славный вид (еа gloria), в котором впоследствии Он придет^[366] в Царстве Своем. Преображение присоединило сияние, но не устранило Его лица. Но предположим [esto], что тело Его сделалось духовным, разве одежды Его изменились, когда они стали светлыми настолько, что, – как у другого евангелиста говорится, – так «на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Но то, что на земле может сделать белильщик пряжи, телесно и подлежит осязанию, а не духовно и воздушно, – что только вводит в заблуждение глаз и созерцается только в видении.

Мф.17:3. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

Когда книжники и фарисеи испытывали Его, прося знамения с неба, Он не хотел им дать, но отверг нечестивое требование благоразумным ответом. А здесь, чтобы умножить веру апостолов, Он дает знамение с неба, когда Илия сходит оттуда, куда взошел, и когда Моисей восстал из преисподней. И Ахаз через Исайю получает повеление, чтобы он просил себе знамение с неба (de excelso) или из ада (Ис.7:3)^[367], потому что слова: «Явились им Моисей и Илия, беседующие с ними», приводятся и в другом Евангелии, как возвещающие «им» то, что Он должен^[368] претерпеть в Иерусалиме (Лк.9:31).^[369] Здесь показываются закон и пророки, которые непрестанно повторяющимся пророчествами провозвестили как страдание Господа, так и воскресение Его.

Мф.17:4. А Петр со своей стороны (respondens) сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть.

Тот, кто восходит к горнему, не имеет желания сходить к земному, а хочет постоянно пребывать в высоте.

«Если хочешь, то мы устроим здесь три палатки» [или: «шатра"]: Тебе – одну, Моисею – одну, и одну Илии». – Ты, Петр, заблуждаешься, как об этом свидетельствует и другой евангелист. Ты не знаешь, что говоришь (Лк.9:33).^[370]. Не проси о трех палатках, потому что есть один покров Евангелия, в котором повторено содержание закона и пророков. Но если уже ты ищешь три покрова^[371]; то не соединяй в одно^[372] рабов с Господом, а устрой три палатки^[373], – и именно: одну – Отцу, [другую] – Сыну, и [третью] – Святому Духу, чтобы в твоем сердце был один общий покров для Тех, Божество Которых едино.

Мф.17:5. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Так как Петр неразумно спрашивал, то и не заслуживает ответа от Господа; но вместо Сына отвечает Отец, так что оправдывается (compleretur) слово Господа: «Я не высказываю свидетельства о Себе, но Отец, Который Меня послал, Сам дает свидетельство о Мне» (Ин.5:37)^[374]. А показывается сияющее облако и покрывает их тенью, чтобы желавшие плотского покрова из ветвей и полотна покрылись тенью светлого облака. Так же слышится с неба и голос говорящего Отца, которым Он и Сыну подает свидетельство, и Петра, подпавшего заблуждению, научает истине; притом еще через Петра^[375] говорит и прочим апостолам: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный»; для Него должно утвердить покров, Ему должно повиноваться. Он есть Сын, а они – рабы; и сами Моисей и Илия вместе с вами должны приготовить кров Господу в сокровеннейших глубинах сердца своего.

Мф.17:6. И, услышав, [это] ученики пали на лица свои и очень испугались.

Они подверглись страху по троякой причине: или потому, что познали свое заблуждение, или потому, что светлое облако осенило их, или потому, что услышали голос говорящего Бога Отца, ибо человеческая немощь (fragilitas ­­ хрупкость, ломкость) не может выдержать созерцания высшей славы и с потрясенным духом и телом припадает к земле. Насколько больше кто-либо ищет высшего, настолько больше он повергается в низшие области, если не узнает меры сил своих.

Мф.17:7. Но Иисус, приступив, коснулся их.

Так как они лежали на земле и не могли встать, то Он Сам милостиво нисходит к ним и прикасается к ним, чтобы прикосновением отогнать страх и чтобы укрепились ослабленные члены [их].

И сказал: встаньте и не бойтесь.

Тех, которых он исцелил прикосновением руки, [теперь] исцелил повелением: «Не бойтесь». Первоначально отгоняется страх, чтобы потом подать наставление.

Мф.17:8. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.

Для разума понятно то, что они, поднявшись, увидели только одного Иисуса; это для того, чтобы голос Отца не показался им сомнительным, если бы Моисей и Илия продолжали пребывать с Господом, Которому Он дал самое действительное свидетельство. Итак, после исчезновения облака они видят, что стоит Иисус, а Моисей и Илия исчезли: потому что после рассеяния тени закона и пророков, покрывавшей апостолов своим покровом, свет первого и последних (utrumque lumen) [или: истинный свет (verum lumen)] открылся в Евангелии.

Мф.17:9. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

На горе было показано предварительное изображение будущего Царства и слава Торжествующего. Таким образом, Он не хочет, чтобы об этом провозглашалось среди народа и ради того, чтобы вследствие своего величия это [событие] не было невероятным в глазах народа, и ради того, чтобы грядущие^[376] крестные страдания после столь великой славы не возбудили соблазна в грубых душах.

Мф.17:10. И спросили Его ученики так: А что же книжники говорят, будто сначала должен придти Илия?^[377]

Если бы мы не знали причины, почему ученики спрашивали относительно Илии, то их вопрос показался бы нам неразумным и необыкновенным. В самом деле, какое отношение имеет вопрос о пришествии Илии к тому, что выше описано. У фарисеев было предание, -на основании слов Малахии пророка, последнего из двенадцати, – что перед пришествием Спасителя придет Илия и обратит сердце отца к детям и детей к отцам и восстановит все в прежнее состояние (Мал.4:5). Итак, ученики думают, что это было именно преображение славы, которое они видели на горе, и говорят: «Если Ты уже пришел в славе, то каким же образом не является Твой предтеча», тем более, что они видели, что Илия удалился. А когда они прибавляют: «Книжники говорят, что сначала Илия должен придти»,^[378], то говоря: «сначала»,^[379] они показывают, что если Илия не приходил, то, согласно Писанию, – не совершилось еще и пришествие Спасителя.

Мф.17:11–12. Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел.

Тот самый, который должен придти^[380] во второе пришествие Спасителя телесно, уже пришел ныне в лице Иоанна в духе и силе.

И не узнали его, а поступили с ним, как хотели.

То есть: отнеслись с презрением и обезглавили его.

Мф.17:13.^[381] [окончание 12-го]: Так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Спрашивается: если Ирод и Иродиада умертвили Иоанна, то каким образом говорится, что они же распяли Иисуса, когда Он был умерщвлен книжниками и фарисеями? На это должно ответить кратко: как в умерщвлении Иоанна партия фарисеев выразила свое согласие, так и в распятии Господа высказалось согласие Ирода, который отослал Его к Пилату на распятие, посмеявшись над Ним и отнесшись к Нему с презрением.

Мф.17:15–16. Господи, умилосердись над сыном моим, потому что он – лунатик и тяжело страдает: он часто падает в огонь и часто в воду. И я приносил его к ученикам Твоим, но они не могли исцелить его.^[382]

Выше мы сказали, по какой причине демон, наблюдая течение луны, наносит вред людям и стремится через тварь бесславить Творца. Но мне кажется, в переносном значении под лунатиком должно разуметь такого, который по временам (per horarum momenta) изменяется в отношении к порокам и не стоит твердо в начатом, но то усиливается, то ослабевает: то бросается в тот огонь, которым пылают сердца ведущих распутную жизнь (Ос.7), то в воды, которые не в силах угасить любви. Что касается слов: "Я приносил его к ученикам Твоим, но они не могли исцелить его», ими он открыто обвиняет апостолов, хотя невозможность исцеления зависит иногда не от бессилия исцеляющих, а от веры тех, которых нужно исцелить, как говорит об этом Господь: «Вера твоя спасла тебя» (Мк.5:34; Мк.10:52).

Мф.17:16. [Стих 17]: Иисус же в ответе сказал: О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Принесите его ко Мне.^[383]

Это значит не то, что Он был побежден досадой, хотя (et) и кроткий и смиренный сердцем, который не открывает уст своих перед лицом стригущего его (Ис.53:7); не вспыхнул Он и гневом, наоборот, это значит то, что Он подобно врачу, который видит, что больного лечили вопреки его наставлениям, несогласно с ними, говорит: «Доколе я буду ходить в дом к тебе? доколе буду тратить усилия на твое лечение, когда я приказываю одно, а ты продолжаешь делать другое?» Итак, Он разгневался не на человека, а на порок, и через посредство этого одного человека обличил иудеев в неверии, так что сейчас же прибавил: «Принесите его ко Мне».^[384]

Мф.17:17. [Стих 18]: И запретил ему Иисус; и бес вышел из него: и отрок исцелился в тот час.

Не страдавший, а демон должен был подвергнуться запрещению. Впрочем, может быть и то, что Он запретил отроку, и [вследствие этого] вышел из него демон, так как страдавший отрок был угнетаем демоном вследствие своих грехов.

Мф.17:18. (19 и начало 20): Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам

Это то же, что Он говорит и в другом месте: «О чем вы ни будете просить во имя Мое с верою, то получите» (Ин.15:7).^[385] Итак, когда только мы не достигли прошения, причиной этого бывает не бессилие Того, к Кому обращена просьба, а^[386] виновность просящих.

Мф.17:19. [конец 20]: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

Некоторые полагают, что вера, сравниваемая с зерном горчичным, называется малой, когда [Господь] сравнивает Царство Небесное с зерном горчицы; но в то же время апостол говорит: "Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять» (1Кор.13:2).^[387] Следовательно, вера, сравниваемая с зерном горчицы, велика. Перемещение горы указывается не в отношении той горы, которую мы видим плотскими очами, но той, которая была перемещена Господом из лунатика, потому что, когда Он говорит: «Скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет», Он имеет в виду демона. Поэтому те, которые стремятся доказать, что апостолы и все верующие в действительности имели не малую веру, должны быть изобличены в неразумии, потому что никто из них не переместил этой горы. В самом деле, ведь имеет значение не столько передвижение горы с одного места на другое и тщетное искание на показ чудесных знамений, сколько перемещение на пользу всех той горы, которая, по словам пророка, губит всю землю (Зах.4:7).

Мф.17:20. (21): Сей же род изгоняется только молитвою и постом.

Когда Он учит, каким образом может быть изгоняем злейший демон, он наставляет всех к жизни.

Мф.17:21–23. (22, 23): Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились.

Всегда Господь соединяет благоприятное с печальным; это для того, чтобы апостолы не устрашились, когда это печальное внезапно наступит, и чтобы они были движимы готовностью духа. Действительно, опечаливая их словами о том, что Он должен претерпеть смерть, Он должен был возбудить в них и радость, потому что [сказал, что] в третий день восстанет. Затем их печаль, и глубокая печаль, проистекает [несомненно] не от неверия (напротив, они знали, что и Петр был исправлен, потому что мыслил не о том, что Божие, а о том, что человеческое), но от того, что они из любви к Наставнику не были в силах слышать о Нем что-либо неблагоприятное и унизительное.

Мф.17:24–25. Когда же пришли они в Капернаум [Capharnaum], то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да.

После кесаря Августа Иудея была обложена податью, и все поименно были подвергнуты переписи; потому и Иосиф с Марией, родственницей своей, являлся [или»: отправлялся] в Вифлеем. Затем, так как Он был воспитан в Назарете (городе Галилеи, который был подчинен Капернауму), то [сборщики] по праву (more) требуют взноса подати; но требующие подати вследствие величия чудесных знамений не дерзают просить Его Самого, а обращаются скромно к ученику, или же с хитростью задают вопрос: даст ли Он дань, или же воспротивится воле Цезаря, как об этом мы читаем в другом месте: «Следует ли давать подать Цезарю, или нет» (Мк.12:14).^[388]

"И когда [Петр] вошел в дом, Иисус предупредил его, говоря».^[389]

Просившие дидрахмы обращались к нему наедине; а когда он вошел в дом, Господь, прежде чем Петр сообщил Ему, спросил его, чтобы ученики не соблазнились требованием дани, ибо тогда увидели, что Он знает, о чем шло дело в Его отсутствии.

Мф.17:25–26. [продолжение 25-го] Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны.

Господь наш и по плоти, и по духу был сыном царя, т. е. и как рожденный от колена Давидова, и как Слово всемогущего Отца. Итак, как Сын Царей, Он не был обязан давать дань; но как принявший смиренную плоть Он должен был исполнить всякую правду. А мы, несчастные, носящие имя Христа и ничего достойного этого имени не делающие, ничего не воздаем Ему достойного Его имени и как бы царские дети освобождаемся от налогов, когда Он за нас и крест претерпел, и заплатил дань.

Мф.17:26. (27): Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя.

Я не знаю, чему удивляться прежде всего при чтении этого места: предведению или величию Спасителя. Предведению – потому, что Он знал, что в пасти рыбы есть статир и что эта рыба должна попасть на уду первой; а величию и силе Его – в том случае, если по слову Его в то же самое мгновение создан был статир, и если Он словом Своим сделал то, что должно было^[390] быть. Но в таинственном значении мне кажется, что под этой рыбой должно видеть Того, Который взят первым, который находился в глубинах моря и проводил время в соленых и горьких пучинах для того, чтобы через [Него -] второго Адама освобожден был первый Адам. А то, что находится в устах его, т. е. в исповедании, отдается за Петра и Господа. И этот самый дар есть дар [или: цена] совершенный; но, он разделен [на две части], потому что за Петра уплачивается цена как за грешника; Господь же наш греха не сотворил и в устах Его не оказалось хитрости (Ис.53:9). Статиром называется монета, имеющая две дидрахмы; он взят для того, чтобы платою одной и той же монеты за Господа и раба показать подобие (similitudinem) их плоти. Но и рассуждая просто, это место дает наставление слушающему в том, что Господь был настолько неимущим, что у Него не было даже того, чем бы Он мог заплатить подать за Себя и за апостола. Поэтому, – если кто-нибудь захочет возразить: каким же образом Иуда носил иногда деньги? мы ответим, что Господь считал преступлением на Свои нужды обращать имущество бедных, и нам подал в этом отношении пример.