Глава 4
1 Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем;
2 но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.
3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,
4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса,
6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.
8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;
9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.
10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.
11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,
12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.
13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,
14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.
15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.
16 Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.
17 Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,
18 когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.
4:1. Посему, получив по милости Господа такое славное служение, апостолы, при всех опасностях, и вообще, неблагоприятных для них обстоятельствах, не падают духом, не унывают, а действуют неутомимо и, руководимые благодатью Святого Духа, ясно и открыто всем возвещают евангельскую истину, избегая разных нечистых средств лжеучителей.
4:2. Мы только, говорит, о том заботимся, чтобы представить совести каждого чистую истину, а она уже сама сделает свое дело, лишь бы только была воспринята. Чтобы истина благовестия сохранилась чистою, мы избегаем всего худого в своих намерениях – отвергли все скрытые постыдные дела, гнездящиеся в тайниках человеческого сердца, жаждущего только приятного для себя, избегаем всего худого в образе своих действий – не прибегаем к хитрости, не так действуем, чтобы одно было у нас на словах, а другое в уме; не опутываем никакими льстивыми речами, не завлекаем кажущимися добрыми планами, за которыми спрятана засада, действуем открыто, но что видно из наших слов, то есть и на самом деле. Мы избегаем всего худого и в самом представлении истины не искажаем слова Божия, а передаем его в его чистом виде: если оно строго, не смягчаем его из человекоугодия; если оно превышает человеческую мудрость, мы не скрываем этого и не стараемся примирить его с этою премудростью. Просто ли оно или возвышенно в себе, таким мы его и преподаем, а примешивать к слову Божию свое, этого нам не приходит и на ум. Сама возвещаемая нами истина свидетельствует о нас, что мы не лжецы, именно: «представляем себя совести всякого человека пред Богом». В душе каждого есть заступник за истину благовестия – дух его, и в нем – страх Божий и совесть. Слово благовестия говорит, что мы безответно грешны перед Богом, и совесть это сознает; слово благовестия возвещает, что всякого грешника ждет суд и осуждение, и страх Божий подтверждает эту же истину. Но духу, стесненному страхом суда и осуждения, слово благовестия предлагает благонадежный исход в помиловании и получении блаженства верою в Сына Божия, пострадавшего для спасения грешников, и он с радостью принимает эту благую весть. Вот почему слово благовестия во всяком месте находило себе прием, ибо везде были люди, у которых страх Божий и совесть были еще живы, а за ними и по примеру их обращались и другие, пригодные для веры. Так открыто действовало, как пред Богом, слово благовестия апостолов на дух людей, пригодных ко спасению!
4:3–4. Для людей, имеющих незаглохшими совесть и страх Божий, слово благовествования было открыто, как живоносная истина, а для тех, у которых совесть и страх Божий заглушены, слово благовествования закрыто; они гибнущие не потому, что обречены на погибель, но потому, что они образом жизни своей, как она сложилась доселе, поставили себя в такое состояние, что благовестие невместимо для них, ничего они в нем не могут понять, никакою стороною, оно не льнет к их душе и душа не находит в нем ничего интересного для себя. Оттого она и не принимает его. А так как спасение возможно только под условием принятия этого слова, то такой человек остается вне области спасаемых. Таким образом, кто же главный виновник их погибели? – «Бог века сего», – говорит апостол. Кто он? Князь мира (Ин.12:31, 14:30), миродержитель тьмы века сего (Еф.6:12), дух, действующий в сынах противления (Еф.2:2), или сатана. Эта власть у него не природная, а случайная, основанная на склонности людей к самоугодию, через которое он и владычествует над их душами. Целое полчище бесов распространяют и поддерживают его власть между людьми посредством страстей, в которые они искусно и усердно завлекают самоугодливых людей. Как же они омрачают разум неверных? – Они стараются все внимание и сознание их сосредоточить на видимом и осязаемом так, чтобы те невидимого и неосязаемого совсем не чувствовали и не сознавали. И действительно, они мало-помалу сами для себя становятся богом, устрояют себя, сами и во всем на одних себя только и надеются. Цель их не заходить за пределы настоящей жизни, а жить в довольстве, с почетом и с наибольшею мерою веселья и разных наслаждений. Истинная совесть бывает попрана. Ее место занимают правила житейского благоразумия. Бог имеется как нечто стороннее, и удовлетворение внешним образом религиозных обычаев считается вполне достаточным для того, чтобы не бояться Его; будто ни Ему до нашей души, ни нашей душе до Него нет дела. И живут они в полном самодовольстве, не сознавая за собой никакой серьезной вины. Страха Суда Божия не чувствуют, говорят, что Бог Милостив – простит, мы Ему свечи ставим, молебны служим, чего же еще? Смерть и суд еще далеко, еще успеем покаяться. При таком настроении души, образовавшемся под влиянием духов лжи, несчастные и видя не видят, и слыша не слышат, проповедникам покаяния они как бы всем существом своим говорят: проходи, это нас не касается. Итак, ослепленные самоугодием и страстями, под влиянием духов злобы и сатаны, погибающие, естественно, не видят в благовестии света славы Христовой, несмотря на то, что Он есть образ Бога невидимого (ср. Ин.14:9). Но почему благовестие спасительно для спасаемых? Для объяснения этого апостол говорит так.
4:5. Потому спасительно, что мы, в благовестии нашем, выставляем не себя: ни в образе слова, ни в образе действия, ни в целях (ср. 2Кор.4:2) нас совсем не видно, но стараемся изобразить перед совестью людей Самого Христа Господа, и тогда они сами узнают в Нем Спасителя от гибели, Целителя немощей, Подателя всякой силы, потому и прилепляются к Нему всей душой. Сами же мы, прибавляет апостол, только орудия, только рабы ваши, служители вашего спасения, для славы Господа Иисуса.
4:6. В заключение апостол обращает внимание всех на то, что теперь деется чрез благовестие, распространяемое по лицу всей земли. На сердцах иудеев, говорит он, лежало покрывало, и они не видели света, сокрытого в законе. Все язычники ходили во тьме, и никто из них не видел света Божия. Но пришел Господь Иисус Христос, и воссиял миру свет разума. Просветительная сила есть Дух Святой, нисшедший на апостолов. Им просвещенные, Им руководимые и научаемые, ходят они по миру и всем возвещают свет истины. Дух Божий, их просвещающий, просвещает и сердца верующих, и после этого они ясно начинают видеть свет разума славы Божией. Так среди мрака, покрывавшего весь мир, воссиял ныне свет ведения Божия. Теперь то же самое совершается в нравственном мире, что было в первый день творения для мира вещественного, когда Бог словом Своим повелел воссиять свету из тьмы. «Рече Бог: да будет свет, и бысть свет». Тот же Бог говорит теперь через нас: «покайтесь и веруйте в Евангелие». И слово это зажигает свет в сердцах верующих. Принимающие его начинают ясно видеть неописуемую славу Беспредельного Бога в лице Иисуса Христа, как Он, Сердобольный Отец наш, не захотел оставить нас в нашем падении, но решил спасти нас драгоценною кровью Возлюбленного Сына Своего и, в лице Его, верующих в Сына посадить одесную Своей славы. В лице Сына Своего Бог дал нам видеть свет славы совершенств Своих и всей Святой Троицы (Ин.17:4–6).
Б) Сокровище благодати в скудельных сосудах (4:7–5:10)
Изложив сущность апостольского благовестия и показав величие славы новозаветного откровения о спасении, святой Павел далее показывает, как внешне принижены служители этого благовестия. Причем сначала указывает промыслительные цели такого порядка дел, именно – слава Божия и пособие вере оглашаемых их проповедью (4:7–12); затем излагает, что к перенесению трудов при таком порядке служения служители Евангелия воодушевляются уверенностью в сопрославлении их с Господом в будущей жизни (4:13–15). При этом он раскрывает картину этой славы: как славно это будущее, насколько оно желательно и как к нему должно приготовляться (4:16–5:10).
а) Цели уничиженного по внешности состояния служителей благовестия (4:7–12)
4:7. Несмотря на все величие славы Евангелия, Господу угодно было поручить возвещать его глиняным (в слав. «скудельным») сосудам, людям и телесно немощным, каким был, например, святой Павел, и кроме того, постоянно угнетаемым, уничижаемым и теснимым. Для чего же это так устроено? Разве не мог Господь так сделать, чтобы апостолы одним видом своим уже влияли на людей? Конечно мог, но не благоволил так сделать для того, говорит, чтобы в нашем служении благовестия не было видно ничего нашего, а все было относимо к силе Божией, и чтобы, видя нашу немощность и славу служения нашего, всякий должен был заключить, если сии о персте Божии все сие творят, убо постиже на нас Царствие Божие (ср. Лк.11:20), надо покориться слову их и веровать, чтобы не быть богоборцами. Чтобы яснее показать, как сила Божия действует в скудельных сосудах, святой Павел говорит:
4:8–9. А в обстоятельствах нашей жизни не явно ли обнаруживается сила Божия? Нам отовсюду причиняют скорбь, поражают чувствительно душу, наносят раны сердцу, но это не стесняет груди, не захватывает дыхания, не сжимает сердца. Не ясно ли, что Бог посылает такую мощь нашему сердцу, что его не душат никакие скорби. Мы бываем в отчаянных обстоятельствах (в слав. «нечаеми»), но не отчаиваемся – не теряем присутствия духа, зная, что с нами Бог и что против воли Его никто ничего с нами сделать не может. И всегда бывает так, что Бог устрояет нам благополучный выход из нашего положения. «Мы гонимы» – нас гонят, но мы «не оставлены», нас не оставляет Бог. Мы «низлагаемы, но не погибаем». Бывает, что враги, по-видимому, совсем готовы погубить нас, но мы, ыс помощью Божьей, остаемся целы, живы и не погибаем (ср. Деян.14:19).
4:10–11. Мы всегда, говорит, в теле нашем носим «мертвость Господа Иисуса» – беды, скорби, смертные опасности, испытываемые Господом Иисусом во время Его земной жизни. Не очевидно ли, что, рассуждая по-человечески, нам давно следовало бы погибнуть, а мы все живы, а потому и выходит, что мы ежедневно являемся как бы из мертвых живыми. Это совершенно сходно с тем, как Господа распяли и положили во гроб, и еще запечатали, а Он воскрес, жизнь Его поглотила смерть. Та же жизнь Иисусова действует теперь и в нас, ибо когда за проповедь о Нем подвергаемся бесчисленным смертям, а все остаемся живыми, не явно ли, что мы живы Его жизнью. Для того и смерти подвергаемся ради Него, за Евангелие о Нем. Кроме того, страдания за Христа Господа имеют и ту цель, чтобы содействовать вере во Христа.
4:12. Видя нас в скорбях, в напастях, как бы постоянно находящихся в объятиях смерти, а между тем живых, вы можете видеть из этого, что в нас действует сила Божия, жизнь воскресшего Господа Иисуса оживляет мертвые наши тела, а веруя слову благовестия нашего, по мере веры, и вы оживотворяетесь благодатью Святого Духа через Таинства и начинаете жить новою, никому другому неведомою жизнью во Христе Иисусе, жизнью, которая, начавшись здесь, продлится вечно и введет вас в нескончаемое блаженство.
б) Апостолы в деле благовестия воодушевляются уверенностью в будущем сопрославлении их с Господом Иисусом (4:13–15)
Итак, апостолы – скудельные сосуды и как бы заживо умершие для проявления в них силы и славы Божией и для умножения верующих. Что же воодушевляет их на этот смертный подвиг? – Уверенность в участии со Христом Господом в Его славе.
4:13. Правда, апостолы-благовестники терпят большие напасти за слово благовестия, но не умолкают, а воодушевляются верою, подобно Давиду (см. Пс.115:1), и она заставляет их продолжать благовестие. Во что же вера?
4:14. Пусть, говорит, мы здесь терпим скорби, живем как приговоренные к смерти, но мы знаем – имеем полную и живую уверенность, что Бог в Святой Троице, воскресивший Господа Иисуса как человека, воскресит и нас через Него и введет в блаженное Царство, и не одних нас, но и вас, верующих в Господа Иисуса.
4:15. Потому что все дело спасения во Христе Иисусе и все неописуемые блага в будущей жизни, все это, говорит, – для вас, верующих. Мы, апостолы, возвещаем веру, принявшие ее получают благодать Святого Духа и радость новой жизни, и чем более умножаются верующие, тем обильнее благодать и радость, и тем большие благодарность и славословие возносятся за это к Богу и прославление Его за Его великие милости к падшему человеку. Слава же Божия есть последняя цель всего дела спасения во Христе Иисусе. Ибо на дело этого славословия люди созданы Богом, потому что славословие есть знак вкушения радости жизни, которою Бог хочет всех осчастливить.
в) Созерцание будущей жизни (4:16–5:10)
Истина о будущей жизни в нравственном отношении самая влиятельная, самая возбудительная. Установившиеся в созерцании ее не согрешают, а в трудах и всякого рода добродетелях и в подвижничестве почти не знают меры. Поэтому святой Павел и останавливает на ней больше внимания. Говоря о себе, он разумеет всех верующих.
Будущая жизнь полна славы (ст. 16–18)
4:16. Будучи уверены в будущем блаженстве, мы, говорит, не унываем, несмотря на все скорби и беды, окружающие нас. Мало этого, сами внешние скорби приносят пользу нашему духу, усовершенствуя его. По мере того как внешний человек – тело с его потребностями, тлеет, ослабевает и разрушается среди разных бедствий и страданий, внутренний, сокровенный (1Пет.3:4) – дух и душа – укрепляется верою, надеждою и ревностью, а главным образом, благодатью Святого Духа, со дня на день обновляется и усовершенствуется, приближаясь к Богу (в своем духе). Таким образом, земные скорби являются причиной небесной радости.
4:17–18. Ибо хотя и тяжелы бывают земные скорби, но они кратковременны и скоро забываются, когда минуют; но те же скорби, когда мы переносим их за веру во Христа, ведут нас в небесную славу. Если мы будем теперь смотреть на эту будущую славу, то настоящее будет для нас легко, а будущее привлекательно, потому что здешнее только временно, а то – вечно. Так бывает и в духовной жизни: пока человек живет самоугодливой телесной жизнью, она знает только видимое, а о невидимом и не думает, считая его как бы не существующим. Когда же под действием благодати пробуждается его дух, то в числе первых требований к восприятию новой жизни ставится отречение от видимого ради невидимого, и если кто на самом деле отречется от видимого, то благодать вводит его в новую жизнь и созерцание невидимого, которое с избытком заменяет ему видимое.
Почему особенно желательна будущая жизнь (5:1–5)
Потому что там мы облечемся в тело небесное, чистое, легкое, светлое. Это настоящее тело грузно, тяготит, требует о себе много забот и противодействует духовным стремлениям к небесному. Поэтому, стремясь к небесному, мы желаем облечься в небесное, легкое, нетленное тело и тоскуем о нем. А что мы получим это небесное тело, в этом удостоверяет нас Святой Дух.
Глава 5
1 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.
2 Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;
3 только бы нам и одетым не оказаться нагими.
4 Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.
5 На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
6 Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем[82], что, водворяясь[83] в теле, мы устранены от Господа, –
7 ибо мы ходим верою, а не видением, –
8 то мы благодушествуем и желаем[84] лучше выйти из тела и водвориться у Господа.
9 И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;
10 ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
11 Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.
12 Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.
13 Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.
14 Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.
15 А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
16 Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.
17 Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
18 Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения,
19 потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.
20 Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.
21 Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.
5:1. Нашей душе назначено Богом жить в теле, как бы в доме. Это земной дом души, полученный нами в рождении плотском, и дом этот временный, но где же будет жить душа после разорения этого дома, то есть после смерти тела? Святой Павел говорит, что она тогда будет жить в новом теле, как доме не рукотворенном, а устроенном Богом и неразрушимом, вечном. Это, говорит, мы знаем от Духа Святого.
5:2–3. Имея сильное, неудержимое желание поскорее облечься в небесное, Богом даруемое, нетленное тело, мы оттого и тоскуем, находясь в этом грубом теле. Но, говорит апостол, и душа наша должна соответствовать этому новому жилищу: если она здесь не облечется в добрые дела, то и в новом, небесном, теле будет как обнаженная, на позор всем.
5:4. Поэтому, говорит, мы желаем сбросить это тело, так как оно тяжело для нашего духа, много требует о себе забот – накорми его, напои, одень, дай покойное ложе, и это каждый день, и не раз; так что целый век маешься будто из-за одного того, чтобы ухаживать за своим телом. Между тем для жизни по духу оно не только не подает помощи, а, напротив, служит первою к тому помехой. Бывает, что враги духа смолкают, а собственное тело не перестает враждовать. Вот почему, находясь в этом теле, мы и вздыхаем под его бременем, но не того желаем, чтобы совсем быть без тела, а чтобы переодеться, и не совсем в новое тело, но в это же, только такое, из которого бы было изгнано тление и страстность, а на место их вселилась бы в него жизнь нетленная, чистая, светлая, небесная. Вошла бы в него эта жизнь и поглотила его мертвенность, и coвсем преобразила его. Вот в какое тело мы желаем облечься и об этом вздыхаем!
5:5. Для такой нетленной жизни мы первоначально и были созданы, но пали и через грех подверглись тлению. Господь Иисус Христос уничтожил тление, поправ смерть воскресением. Таинственно мы делаемся участниками этого воскресения в Таинстве Крещения, слагая в нем ветхую жизнь и облекаясь в новую. Но в этом только залог – задаток, начало и основание к будущему воскресению в славе, подобно воскресению Господа. В чем и удостоверяет нас присущая нам благодать Святого Духа, как бы данный нам Богом задаток будущей славной жизни.
Что же должно делать, чтобы удостоиться будущей славной жизни (ст. 6–10)
В земном теле, говорит, жить тяжело, потому что оно мешает нам видеть Господа. Мы и рвемся из него, чтобы быть с Господом. Но чтобы быть с Господом, надо заботиться об угождении Ему, ибо не угодившие Ему встретятся с Ним не на радость себе, а только затем, чтобы выслушать себе страшный приговор.
5:6–8. Хорошо зная, что живя в этом теле, мы отходим от Господа, а потому и сильно жаждем выйти из тела, дабы войти к Господу, потому что, находясь в этом теле, мы пока живем верою в Господа, а не ведением Его. Живя в теле, мы как странники на чужбине. Отечество же наше, дом наш, там, где Господь. Таким образом, странствуя в теле, естественно, мы отделились от родного крова и от Самого Отца Господа. Тело стало стеной между нами и Господом. Понятно поэтому сильное желание самого святого Павла и других подвижников веры выйти из тела и идти к Господу. Но смерть не для всех есть переход к блаженной жизни, а только для тех, которые угождают Господу.
5:9. Но здесь ли, там ли мы находимся, наше дело – заботиться только о том, чтобы жить сообразно с волею Господа, это главная обязанность наша, так что после этого мы уже, без сомнения, наследники Царства Небесного (Златоуст). К этому же побуждает апостол и угрозою Страшного Суда.
5:10. Живя в теле, нужно, главным образом, заботится об угождении Господу; ибо всех нас Господь потребует на Суд Свой, по которому одни наследуют Царство Небесное, а другие не только будут лишены блаженства, но осуждены будут на вечное мучение, смотря по тому, как жили тела на земле, добро ли делали или зло. «Ибо и тело, которое служило добродетели или пороку, не будет исключено от участия и в воздаяниях, но вместе с душами одни тела будут преданы мучениям, а другие увенчаются наградами» (Златоуст).
В) Как идет проповедь Евангелия (5:11–7:1)
Как бы так говорит апостол: Бог во Христе примирил Себе мир и дал нам слово примирения, вот мы и ходим, всех убеждая примириться с Богом. Говорим то же и вам, и вместе с этим прилагаем совет: смотрите, не пропускайте благоприятного времени (5:11–18), служение апостольское содействует вашему спасению (5:19–6:2), мы делаем свое дело, особенно заботясь не быть никому соблазном, а, напротив, помогая всем обратиться к вере (6:3–10), позаботьтесь делать и вы свое, оставя всякое нечестие и беззаконие, прилепитесь к Богу, чтобы вам быть Божиими (6:11–7:1).
а) Смотрите, не пропускайте благоприятного времени (5:11–18)
5:11. Итак, зная, что Христос, Господь наш, на Суде Своем потребует ответа во всех наших делах, проникнувшись этим страхом, мы, говорит, вразумляем людей, стараемся исправить тех, которые имеют о нас ложные мнения. Богу известна наша искренность, но я надеюсь, что и большинство Коринфской Церкви по совести знает нас такими.
5:12. Все, сказанное святым Павлом о своем высоком служении, сказано не для того, чтобы похвалиться перед коринфянами, они его знают; но для того, чтобы они знали, что сказать о достоинстве его апостольства тем из иудействующих, которые порицали его, судя о нем по внешности, а не по сердцу, то есть по его внутреннему настроению.
5:13. Ибо, если мы и выставляем свои достоинства, как бы «выходим из себя», из своей скромной роли, то это для того, чтобы, видя наше смирение, кто не унизил и не презрел и проповеди нашей, не отверг ее и не погиб, – таким образом, делаем так для славы Божьей. Для людей же мы стараемся быть скромными, чтобы сильнее привлечь их к себе и показать им пример смирения (Златоуст). Что же воодушевляет святых апостолов на такое служение?
5:14. Потому святые апостолы с таким самоотвержением совершают свое служение, что их охватывает крепкая любовь к Богу, которая питается живым сознанием того, что Он устроил для нашего спасения, в лице Господа нашего Иисуса Христа; все мы подлежим смерти, а «Он один за нас приял смерть, чтобы всем нам приобретена была жизнь» (Феодорит). Все люди умерли в лице Адама, преступившего заповедь Божию в Раю, умерли душевно тотчас же по падении, что обнаружилось в покушении их скрыться от Бога, и в прикрывании греха, и сваливании его одним на другого, а телесно умирают постепенно. Господь Иисус Христос, воплотившись, взял на Себя вину их перед Богом, и Один умер за всех, чтобы воскресением Своим даровать всем жизнь. Каким образом?
5:15. Если Христос Господь умер за грехи людей и воскрес для жизни их, то естественно, что они, чтобы жить, должны жить не для себя, не по эгоистическим стремлениям плоти, а для Господа, то есть по Его святой воле, благоугодной и праведной. Это есть необходимое условие новой жизни во Христе (ср. Мф.16:24; Ин.14:21). Так старается жить и святой Павел.
5:16. Сам он, отказавшись от преимуществ плотской жизни ради духовной, не хочет знать никого по плоти, не отдает предпочтения иудею перед язычником и образованному перед необразованным. Он видит только новую тварь во Христе, даже Самого Иисуса Христа, как потомка Авраама и Давида, он более не знает, а знает Его как Вечного Бога, Искупителя всех людей.
5:17. Таком образом, христиане возрождены к новой, духовной, жизни, которая, как пророчески предвидит святой Павел, должна совершенно переродить людей и преобразовать по-новому. Мир, все«древнее» – плотское, эгоистическое, должно прекратиться, а вместо него родиться «потаенный сердца человек» (1Пет.3:4), который и начнет всем заправлять и в душе, и в теле, и во внешних отношениях. Посмотреть – тот же будто бы человек, те же в нем силы духа, души и тела, но жизнь уже не та. Не земное это насаждение, не земным воздухом дышит, не земными продуктами питается. Он горняя мудрствует, а не земная, и живот его сокровен есть со Христом в Боге.
5:18. Это возрождение в новую жизнь совершает Бог, примирившись через жертву Господа Христа с падшими людьми и послав апостолов возвестить Евангелие – примирение всему миру. В тайне Пресвятой Троицы положено было от века – Богу Сыну воплотиться в свое время от Приснодевы и, умерши на кресте, разодрать рукописание грехов наших, удовлетворив же тем вечной правде Божьей, примирить нас с Богом. Положено также, чтобы к примиренным таким образом снисшел Дух и оправданных кровью Иисуса Христа делал праведными и святыми, обновляя их внутреннюю жизнь Своею благодатью. Дело примирения в лице Господа Спасителя совершилось вполне, но усвоение примирения людям спасаемым должно было совершиться не через вменение, не внешне, а требовало известных нравственных изменений в примиряемых, как необходимого условия к распространению и на них силы примирения. Чтобы это могло быть исполнено, нужно было объявить людям эти условия примирения, сказать им, что они должны сделать, чтобы состоялось примирение, а потом, после изъявления ими готовности исполнить условия примирения, даровать им от Духа Святого силу к исполнению этих условий, потому что сами по себе люди уже не могли исполнить их. Для всего этого и учреждено было апостольство. Избранные к апостольству, обильно наделенные дарами благодати, должны были ходить по миру и всем возвещать благую волю Божию о примирении всех с Богом под условием покаяния, веры в Господа Иисуса Христа, умершего на кресте, и самоотверженной готовности неуклонно жить по воле Божией – по его заповедям. Тех, которые склонялись на эту проповедь, крестить во имя Святой Троицы, и через возложение рук низводить на них благодать Святого Духа. В этом существо апостольского служения, и таким образом совершалось примирение с Богом каждого лица.
б) Служение апостолов существенным образом помогает нам в устроении нашего спасения (5:19–6:2)
Дело апостольства – призывать к примирению с Богом отвратившихся от Бога и прогневавших Его и потом сообщать им дары Святого Духа. Апостол говорит: теперь мы это и делаем, всех зовем – примиритесь с Богом, и всем преподаем благодать. Так и вас, коринфян, призвали и сделали причастниками благодати. Молим же вас, чтобы не напрасно была у вас эта благодать.
5:19. Каким образом Бог примирил с Собою грешников со Своей правдой? Христос Господь «все грехи наши... вознес телом Своим на древо» (1Пет.2:24). Рукописание, в котором все они записаны, «Он взял от среды людей и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:14); так что для правды Божией этих грехов и записей их все одно, что не существует. Она вполне удовлетворена. Людям остается уклониться под сень Креста, чтобы правда Божия не видала на них грехов их и не вменила их грешникам. Об этом Он повелел нам, апостолам, возвещать людям, чтобы они, со своей стороны, вняли нашему слову примирения и примирились с Богом.
5:20. Какая великая милость Божия к нам, грешным! Бог послал Сына Своего для нашего спасения, Он умер за грехи людей, чтобы правда Божья не вменяла им грехов их, и послал апостолов возвестить об этом и именем Бога Отца и Сына усердно просить их воспользоваться устроенным спасением – примириться с Богом, как будто не Бог гневается на людей, а люди на Бога.
5:21. Не вражда у Бога к людям, а неизреченная любовь, ибо Он не только не сотворившего греха и не помышлявшего что-либо грешное, но и не знавшего, что такое грех, не испытавшего сладостей греха, Такого Пречистого за нас сделал грехом, то есть поступил с Ним, как с грешником, как бы Он Сам сотворил все те грехи, в которых виноваты все люди в совокупности. Через это только и могла быть удовлетворена правда Божия. Она и удовлетворена. Примирение во Христе мира с Собою Бог мог сделать и сделал без людей. Но чтобы люди могли воспользоваться этим примирением, необходимо было их личное участие в этом деле. Вот почему, говорит, мы и взываем ко всем: «примиритесь с Богом», ибо дело спасения не в том только состоит, чтобы примирить Себе мир безгрешною жертвою Своего Сына, но и в том, чтобы мы сделались «праведными пред Богом». В этом необходимо участие свободной воли людей. А для этого нужно покаяние, вера в Евангелие, Крещение, принятие дара Святого Духа в Таинствах Крещения, Причащения и других. Когда все это будет сделано, тогда вы, говорит, станете правдой Божией, то есть соделаетесь не внешне праведными, а будете обладать внутреннею правдою, или правотою духа и святостью, правдою Божескою, или богоподобною. Но потом, чтобы остаться в этой правде, недостаточно того только, чтобы, примирившись с Богом в крещении или покаянии, опять жить беспечно.
Глава 6
1 Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.
2 Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.
3 Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,
4 но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,
5 под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,
6 в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,
7 в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,
8 в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;
9 мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;
10 нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.
11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.
12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно.
13 В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы.
14 Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?
15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.
18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.
6:1. Назначение апостолов заключается в том, чтобы распространять учение об искуплении, посредством проповеди привлекать людей к блаженной, праведной, жизни. В этом они являются как бы орудием любви Божией к людям, споспешниками Его, как бы сотрудниками в деле искупления (ср. 1Кор.3:9). Но они споспешники и людей, умоляют и убеждают их примириться с Богом, а принявших крещение и благодать Святого Духа, не делать ее тщетною, напрасно принятою, а возгревать ее своею жизнью по заповедям Божиим. Спешите, говорит, пользоваться для этого благоприятным временем в этой земной жизни. «Настало, – говорит, – предсказанное пророком благоприятное время для спасения – время благодати Божией и время ходатайства за нас пред Богом Господа нашего Спасителя (ср. Евр.5:7), которое услышано и слышится Богом Отцом. Это благоприятное время для нашего спасения есть земная наша жизнь. Спешите же ею воспользоваться для своего спасения, ибо если есть благоприятное время, то, значит, что есть и неблагоприятное, а кто может сказать, что последнее не скоро настанет?
в) Как апостолы способствовали тому, чтобы верующие не напрасно приняли благодать (6:3–10)
6:3–4. Чтобы способствовать всем к усовершенствованию в благодатной жизни, мы, говорит апостол, со своей стороны, употребляем все: и слово проповеди, и пример своей жизни. И тут же святой апостол указывает два отличительных признака беспорочной жизни: первый – никому ни в чем не полагаем преткновения, никому не подаем повода к клевете и укоризнам против нас, чтобы «не было порицаемо служение» наше, чтобы служение наше не подало и случайного повода к порицанию его в чем-либо; второй – «но во всем являем себя, как служители Божии», не перед людьми только мы стараемся быть такими, но перед лицом Всевидящего Бога, внутренно, сердечно и в своей жизни. Именно – «в великом терпении», не в одной или двух бедах, а во многих бедствиях, не во внешних только бедах, а и в таких, которые способны поразить глубоко сердце, в бедах, в нуждах и крайностях, которые представляют гнетущее зло неизбежным, «в тесных обстоятельствах», последней степени крайности от голода и неудовлетворения самых необходимых потребностей, в таком скорбном положении, из которого не представлялось удобного выхода.
6:5. Апостол проявил себя служителем Божьим «под ударами» (в слав.«в ранах» от ударов), например, в Листре (см. Деян.14:19), в Филиппах (см. Деян.16:22–23; 2Кор.11:24–25), «в темницах» (см. 2Кор.11:23), «в изгнаниях» (в слав. «нестроениях»), когда поднималось против него гонение, с шумом и смятением, заставлявшими его бегать из одного места в другое, например, в Иконии (см. Деян.14:6), в Солуни (см. Деян.17:6), в Верии (см. Деян.17:13) и в самом Коринфе (см. Деян.18:12). «В трудах» – в тяжелых путешествиях по гористым местностям, в трудах для содержания себя и своих спутников, в трудах по устроению порядков в новоустрояемых Церквах. «В бдениях», когда ночи проводил он в молитвах или беседе с новообращенными, например, в Филиппах (см. Деян.16:25) и в Троаде (см. Деян.20:7–11). «В постах», когда добровольно лишал себя пищи для укрепления в молитве, для умилостивления Бога, для приготовления к какой-либо борьбе, например, с ложью и заблуждением. «Пощение – сильное нравственное средство и многоценный подвиг пред очами Божиими» (Златоуст).
6:6. Как служители Божии, говорит, мы блюли себя «в чистоте» – целомудрии телесном и сердечном; «в благоразумии» – в ведении вещей Божественных – мудрости, нисходящей от Бога (Златоуст); «в великодушии», которое при всех неприятностях со стороны других сохраняет мирное и доброе расположение. «В благости» – добросердечии, когда имеют ко всем милостивое сердце, готовое всякому сделать всякое добро, избавить от всякой скорби, отклонить всякую беду, вообще сердце, не могущее видеть равнодушно ни нужды, ни скорби другого. В Духе Святом, даже в употреблении благодатных даров Святого Духа, изобильно даруемых нам, мы, говорит, не подавали никому никакого соблазна. «В нелицемерной любви» – не только в делах внешнего поведения апостол обнаруживал свою любовь, но и, главное, сердце его полно истинной любви.
6:7. Мы, говорит, являем себя служителями Божиими, передаем то и так, что и как нам вверено Богом, не примешивая ничего своего; весь успех проповеди зависит от силы Божией, знамений и чудес. Мы и утверждаем, и защищаем истинную веру, как правду, тоже оружием правды, как служители Божии, отрицая ложь и не заглушая истины.
6:8. Во всех случаях, когда что было к славе нашей или бесчестию, когда нас злословили как обманщиков или хвалили, мы вели себя так, как следует служителям Божиим (см. Деян.14:16).
6:9. «Для одних они были знаемы и достоуважаемы, для других недостойны и того, чтобы знать их» (Златоуст). Судя по тому, как и до какой степени злобствовали против нас наши враги, нам оставалось только умереть. Так все и думали, например, в Листре (см. Деян.14:19–20), но Бог спас нас от погибели. Он попускает нас наказывать, но не затем, чтобы предать нас смерти (ср. Пс. 17:18), а чтобы научить и вразумить, особенно убедить в том, что нам во всем следует полагаться на Его Всемогущую Десницу.
6:10. Другие, говорит, смотря на нас, думают, что мы скорбим. Мы же, напротив, ощущаем самое высшее удовольствие и не однажды, но всегда, постоянно получая радость от Духа Утешителя, так как она после любви есть первый его дар (см. Гал.5:22). Мы буквально нищие, но многих обогащаем не только духовными дарами, но и телесными – собираемою милостынею, и благословением Божиим на принимавших нас под свой кров. Мы ничего не имеем своего, но обладаем всем от Духа Божия. Так святой Павел имел величайшее влияние над целыми народами и был господином не только их имения, но и самых очей (см. Гал.4:15). Святой Златоуст, из описанных святым Павлом своих подвигов, выводит такое нравоучение для христиан: «Посему и мы, если что несем для Христа, должны нести сие не только мужественно, но и с радостью. Постимся ли мы – будем веселы, как пирующие, терпим ли поношение – будем держать себя, как осыпаемые похвалами, иждиваем ли имение – постараемся быть в таком расположении духа, как будто бы приращали оное, отдаем ли что бедным, будем думать, что мы приобретаем. И не только при раздаче милостыни, но и во всякой другой добродетели, помышляя не о суровости трудов, но о сладости наград, преимущественно же имея в виду Господа нашего Иисуса Христа, для Которого предпринимаем те или другие подвиги, от чего мы охотнее будем выходить на подвиги, и в удовольствии проведем все время жизни».
г) Обязательства тех, кто принял проповедь апостолов (6:11–7:1)
Сказав, как апостолы и словом, и примером своей жизни возвещают миру слово – Евангелие примирения с Богом, – святой Павел теперь обращается к принявшим благовестие о примирении и дает наставление, как они должны вести себя, чтобы быть достойными своего звания. Они должны избегать всякого греха и удаляться от всякого нечестия, чтобы быть чистыми. И тогда, как в чистых, вселится в них Бог и их примет в Себя, в чем последняя, высшая цель разумных тварей. Эти наставления он излагает, обращаясь к коринфянам, уверяя их в своем особом расположении к ним и в то же время требуя взаимно и от них полного внимания к своим словам для лучшего их усвоения.
6:11. О своих апостольских подвигах святой Павел писал к коринфянам, побуждаемый исключительно настроением сердца, полного любви к ним, от избытка сердца говорили его уста.
6:12–13. Мы, говорит, обнимаем вас своей широкою любовью, всех вас любим, а вы не так широко любите нас; по крайней мере, есть между вами некоторые, в сердце которых нет для меня просторного места. Как я всех вас широко люблю, так и вы все, и каждый поодиночке, полюбите меня полною любовью. Ведь вы мои духовные дети, какие дети не любят отца? А в то же время какой труд детям любить его? Но для чего святой Павел просит полной любви к себе коринфян? Для того, чтобы привлечь их полное внимание к следующим своим постановлениям, которыми исполнено его любящее сердце и готово перелить их устами в их душу. Какие же эти постановления?
6:14–16. Вероятно, те лица, о которых святой Павел намекал в 12-м стихе, что в сердце их нет для него просторного места, принимали участие в идольских трапезах, а может быть, и в других каких житейских обычаях язычества. Ввиду этого святой Павел и говорит: не становитесь в одно ярмо – в пару с неверными. И объясняет, почему так не должно им делать: вы совсем не пара с ними, а разнитесь от них до противоположности. Во-первых, со стороны нравственной, «какое общение праведности с беззаконием»?! Как правда противоположна беззаконию, так и вы, верующие, язычникам. Верующих называет правдою ради того, что прежние грехи их омыты крещением, а чтобы не впасть в новые и жить праведно, они получили благодать Святого Духа для укрепления своих сил в исполнении правды. Беззаконием называет язычников потому, что в язычестве царствует грех с рождения до смерти. Во-вторых, со стороны умственной, «что общего у света со тьмою»? Верующие – свет, по ясности их религиозного ведения. Они знают, откуда они, зачем на земле, что ждет их за гробом и как сделать будущую жизнь блаженной. Знают Бога, Творца и Промыслителя, Спасителя и Утешителя, знают, как вступить с Ним в общение и пребывать всегда в Нем – в чем последняя цель разумных тварей. Зная все это, они ходят во свете. Язычники, напротив, ничего такого не знают, самые существенные вопросы для них остаются нерешенными, и живут они, как случайные, не имея возможности дать себе отчет, куда идут и чем кончится их путь. Густая тьма неведения покрывает их. Как же, говорит, стать вам – свету – лезть в одно с ними, тьмой, ярмо? В-третьих, со стороны представителей, «какое согласие между Христом и Велиаром»? Христос Господь – Глава христиан, в Него они облекаются, крестясь и прияв благодать, в образ Его потом преображаются трудами целой жизни, чтобы став едино с Ним здесь, и в другой жизни удостоиться быть там, где Он, в неизреченно блаженной славе. Велиар – сатана, первый вступил в богоборство по духу гордыни, потом научил и прародителей не слушаться Бога, пообещав им божество и лишив всего, затем всех людей обманывает, увлекая их на дела самоугодия, вопреки совести и Богу. Настоящей власти он ни над кем и ни над чем не имеет, а лживо величает себя царем, потому что люди, прельщенные его призраками, бросаются на самоугодие и через него ему служат. Цель всех его усилий – побольше наделать погибающих, исключительно по вражде к истине и Богу. Итак, говорит, пристало ли вам, христианам, стать в ярмо – в пару со слугами сатаны, противника Христова? В-четвертых, со стороны начала жизни и конца ее, «какое соучастие верного с неверным»? Верный, уверовав в Господа Спасителя, знает, что ему нужно здесь делать и что его ожидает в будущей жизни. Такова его честь. Неверный же ни в этой, ни в будущей жизни совершенно не знает своей участи, и когда настанет смерть, то поражается исступляющим страхом. Вот участь неверного! Возможно ли становиться с ним в пару? В-пятых, со стороны последней цели религии – богообщения, «какая совместность храма Божия с идолами»? Душа, воспринявшая Бога, в общении с Ним становится храмом Божиим. Верующие через общение с Господом Христом вступают тоже в общение с Богом и делаются также храмом Божиим не все вместе, а каждый верующий в частности; ибо, говорит апостол, вы храмы (в слав. «церкви»), а не Церковь Бога Живаго. Отсюда выходит такая несообразность: вносить в свою душу, в которой обитает Бог, что-либо языческое – то же, что вносить идола в храм Божий. Как самое существенное отличие верного от неверного есть истинное и живое общение с Богом Живым, то на этом преимущественно святой апостол останавливает особенное внимание, называя его пророчествами и через них изображая его с разных сторон. Пророчества приводятся не буквально, а по смыслу их, из разных мест. Вы, говорит, «храм Бога Живаго». А что это так, послушайте, что обетовал Бог Израилю: «вселюся в них и похожду», то есть вселюся в эти храмы, и в них Я буду ходить. «И буду им Бог, и тии будут Мне людие» (ср. Лев.26:12). Я – их Бог, они – Мои люди. В этом выражается общение со стороны Бога. Но когда люди приняли это к сердцу, то и они стали иметь Бога своим Богом, и себя – людьми Божьими. В этом общение со стороны людей. Так было в Израиле – прообразе верующих. Но это все у них происходило внешним образом. Истинное же богообщение совершено Господом Спасителем. Сначала ипостасно в Его Лице, а потом благодатно – нравственно и во всех верующих. Все верующие, становясь едино с Господом, делаются едино и с Богом истинно, существенно. Так молил Сам Господь: «Да все едино будут: якоже Ты Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин.17:21). И молитва эта самым делом исполняется во всяком верующем. Именно верующий, возрождаясь благодатью Святого Духа и став чистым через отвержение страстей (особенно, самоугодия), потом обогащает себя различными добродетелями и делается чрез это благоприличным храмом для Бога, Который вселяется в него и водит его путями жизни, как столп облачный водил Израиля в пустыне. Но опять у древнего Израиля свершалось это внешне, у нового же – внутренно, в душах и сердцах. Ибо Господь говорит: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).
6:17. Что же должен был со своей стороны сделать Израиль, чтобы получить обетованные ему Богом милости? Он должен был не только выйти из среды язычников, совсем отделиться от них, но даже не прикасаться ни к чему нечистому, что осквернено языческим идолослужением. Что древний Израиль должен был сделать внешне, то новый должен сделать внутренно. В душе и сердце он должен отказаться от самоугодия, как идолопоклонства, выйти из среды своих страстей и не прикасаться, совершенно отрешиться, от всякой нечистоты и телесной – блуда, прелюбодеяния и всякого плотоугодия, и душевной – нечистых помыслов, сладострастных взоров, злопамятства, обмана и тому подобного, что выразил Сам Господь словами: «аще... хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Мф.16:24), и апостол: «иже Христови суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал.5:24). И за исполнение этого условия общения с Богом обещается великая награда: «и Аз прииму вы», вы станете Моими; прииму вас и в Свое покровительство, и в Свое родство.
6:18. Так было с древним Израилем, что Господь верным заветам Его был, как Отец для детей, говорящий в укор неисправным из них: «сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене» (Ис.1:2). И новому Израилю – верующим дается тоже сыновство, ибо говорится: «Елицы... прияша Его (Господа Спасителя верою и любовью), даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася» (Ин.1:12–13). В том и состоит вступление всякого верующего в христианство, что он рождается свыше водою и Духом и в момент этого рождения делается сыном или дщерью Богу. Итак, что же?
Глава 7
1 Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.
2 Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти.
3 Не в осуждение[85] говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить.
4 Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей.
5 Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: от вне – нападения, внутри – страхи.
6 Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита,
7 и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался.
8 Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время.
9 Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда.
10 Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
11 Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.
12 Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.
13 Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его.
14 Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною;
15 и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.
16 Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
7:1. Имея такие обетования, то есть что мы сделались храмами для Бога, детьми Его, и Его имеем Богом и Отцом своим, мы должны «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», как от плотских грехов, так и от душевных греховных мыслей, чувств и расположений, и коренного греха – самоугодия. Очистить же себя от них, значит, во-первых, покаяться во всех прежних своих делах и, во-вторых, впредь не позволять себе не только нечистых дел, но и мыслей и даже каких-либо недобрых движений внутри, а всего более самоугодия, от которого рождается и которым поддерживается все нечистое. Очищая себя таким образом и телесно, и духовно, будем создавать в себе чистоту, как святыню во страхе Божием, потому что страх Божий есть необходимое условие для очищения себя от греховной нечистоты. Прежде всего, он будит совесть, сообщая голосу ее неотразимую силу, и вместе с ней рождает энергию к устроению спасения, которая возбуждает раскаяние и решимость очиститься от нечистоты плоти и духа, потом, по принятии в Таинствах благодатной силы от Духа Божия, совершает и самое очищение. Страх Божий, положив начало очищению, во все время очищения остается как бдительный страж при работе. «Велика сила похоти, но если ты оградишь себя страхом Божиим, то препобедишь ее неистовство» (Златоуст).
Раздел третий. Выражение радости и утешения, доставленных возвращением Тита с добрыми вестями из Коринфа (7:2–16)
Апостол выражает уверенность в коринфянах и говорит о своих радости и утешении, доставленных ему возвращением Тита относительно того, что тот видел и встретил в Коринфе.
7:2. Святой Павел ранее (6:12–13) упрекнул некоторых из коринфян в том, что они не любят его, как он их любит. Теперь опять, намекая на них, просит их радушнее, с душой открытой принять его, да не будет ему тесно в сердцах их. Вы, говорит, принимаете охотно таких, которые вас обижают, развращают умы ваши ложью, показывают собою худой вам пример, наживаются от вас и оскорбляют вас своим высокомерием (Златоуст). Мы же, говорит, живя у вас полтора года, ничего такого не делали.
7:3. Святой Павел смягчает сказанное ранее и говорит: не бойтесь, не кару с неба призываю на вас – я люблю вас столько, что жить не могу без вас и ничего вам не желаю, кроме добра, так что, если бы возможно было, то я с радостью поселился бы между вами и кончил остаток дней своих среди вас.
7:4. Да и как, говорит, мне не радоваться и не любить вас? Тит принес мне о вас самые утешительные и отрадные вести. Теперь я вижу, что во всем могу положиться на вас. Вы показали, что относитесь ко мне, как ученики к учителю, как дети к отцу. Вы доставили мне много поводов к тому, чтобы вас хвалить и хвалиться вами. Я скорбел, но как только пришел Тит и рассказал про вас, скорбь отошла, и я утешился опять. Скорбь же его была очень сильна и от внешних, и от внутренних причин.
7:5. И в Троаде (см. 2Кор.2:2–13), и в Македонии – я нигде не находил себе покоя ни по духу, ни по телу; всюду и со всех сторон окружали меня скорби: отвне – нападения неверующих, а внутри – в сердце страх за верующих, чтобы не увлеклись в заблуждение, что случилось не у одних коринфян, но и у других.
7:6. Его скорби и беспокойство, как говорил выше, начались от того, что замедлил возвращением Тит. И начало утешения ставит в прибытии Тита. Прежде чем он поведал что-либо о вас, я уже, говорит, был утешен одним его прибытием. От долгого ожидания святой Павел как будто отчаялся и видеть когда-нибудь Тита, потому прибытие его считал как бы посланием с неба. Почему и говорит: «Бог, утешающий смиренных (то есть, которые смиренны и сокрушены горем и скорбями), утешил нас прибытием Тита». Но еще более утешило его то, что принес ему Тит.
7:7. Радовало святого Павла и то, как Тит сам был обрадован коринфянами и радостными вестями его о них. Какие же радостные вести из Коринфа принес святому Павлу Тит? – Коринфяне имеют теплое расположение к апостолу, болезненно сокрушаются и скорбят о том, что так обеспокоили его своими неисправностями, решимость их ревностно исправить все неисправное – все сделать по указанию его, кровосмесника изгнать и заставить молчать хулителей святого Павла; все эти вести, говорит, еще более обрадовали меня. Как же это? Коринфяне плачут от оскорбления, а оскорбившие их радуются?
7:8. Святой Павел объясняет, почему он радуется. Ибо говорит, хотя оскорбил, опечалил вас в своем письме тем, что говорено было в первом послании, но не раскаиваюсь в этом, хотя и раскаялся было, пока не приходил Тит; не раскаиваюсь, видя по словам Тита, какой добрый плод принесло оно вам, ибо печаль ваша была краткая, а польза вышла всегдашняя (Златоуст). Почему продолжает:
7:9. Не только не раскаиваюсь, а напротив, радуюсь – и не тому, что вы опечалены, а тому, что опечалились к покаянию, обвинили себя, сознались, что стоили таких укоров, раскаялись в своей вине и решились исправиться, вспомня при этом о Суде Божием, и таким образом от нашего строгого обличения получили себе только пользу.
7:10. Я, говорит апостол, теперь не раскаиваюсь в том, что огорчил вас в своем послании, ибо плодом вашего огорчения была печаль ваша по Бозе (Златоуст), которая производит спасение. Каким образом? Печаль по Бозе есть скорбь и болезненное сокрушение сердца, когда, при мысли о Боге и своих отношениях к Нему, сознают себя безответно виновными пред Ним. Такое сознание порождает страх суда и осуждения, из которого нет другого выхода, кроме сердечного раскаяния с твердою решимостью жить по воле Божьей. К этому и прибегает печалившийся по Бозе и таким образом вступает на путь спасения. Но к нему ведет только «покаяние неизменное» (в слав. «нераскаянно»), с твердою решимостью не возвращаться на старый путь – греховный, в таком покаянии никто не раскаивается, потому что тотчас же видит добрые его плоды. Это совсем не то, что печаль мирская по поводу утрат каких-либо земных мирских благ. Эта скорбь только убивает горем и поражает безотрадностью, не принося никакой пользы. В пример спасительности печали по Бозе святой Павел приводит самих коринфян.
7:11. Ибо ваша печаль по Боге, говорит, смотрите, как сделала вас заботливыми о себе – о том, чтобы явиться исправными во всем пред Богом своею совестью и пред святым апостолом. И вот признаки такой заботы: и извинение предо мною (выраженное, может быть, пред Титом и переданное им апостолу), и негодование на согрешившего, и страх пред Богом, а может, и пред святым Павлом, и желание меня – меня полюбили горячее прежнего, и ревность к Богу, и взыскание (в слав. «отмщение»), когда вооружились негодованием против согрешивших. «По всему вы показали себя чистыми в этом деле», то есть не только тем, что сами не сделали такого же преступления, но и тем, что не потворствовали и сделавшему его (Златоуст).
7:12. Услышав о кровосмеснике, святой Павел строго обличил коринфян, что они терпят в своей среде такого грешника, предупреждая их, что и «мал квас все смешение квасит» (ср. 1Кор.5:6). Так строго написал он им не потому, что исключительно имел в виду обидевшего – преступного сына, или обиженного – отца его, но, главным образом, для всей Коринфской Церкви, чтобы один за другим, и другие не заразились тем же злом, ибо «мал квас все смешение квасит». Это говорил тогда, когда не знал об их исправлении. Теперь говорит то же самое, но только в более мягких выражениях. Я написал вам тогда так строго для того, чтобы вы видели, как люблю вас. Так как я вас очень люблю, то и опасался, чтобы вы не потерпели вреда от этого соблазнительного примера, и сами за себя не были принуждены скорбеть (Златоуст). Теперь же вы раскаялись, чем очень утешили и меня, и Тита.
7:13. Ради утешения, которое вы доставили нам вашим исправлением всего, замеченного мною у вас, мы утешились с Титом. Но еще больше вы доставили нам утешения тем, что своим поведением духовным успокоили дух посланного к вам Тита.
7:14. Таким образом, святой Павел не обманулся в коринфянах, говоря о них хорошее Титу. Похвала его, как и все, что он возвещал им, оказалась истинной. И сам Тит остался ими очень доволен.
7:15. Тит вспоминает с любовью о них, об их послушании слову апостола и, вероятно, и его; с любовью вспоминает, как там приняли его, с великою честью, как вестника апостола (Златоуст).
7:16. Итак, поведение коринфян обрадовало святого Павла и вселило в сердце его уверенность, что он может во всем положиться на них, как на верных ему и его учению.
Часть вторая – практическая (8:1–9:15)
Святой Павел, установив добрые отношения с коринфянами, увещевал их самым делом оказать ему послушание и любовь, приглашая их coбрать милостыню для бедных иерусалимских братьев. О милостыне святой Павел писал уже им в первом послании (см. 1Кор.16:1–3). Устройству этого дела в Коринфе много способствовал и Тит, в бытность свою там. Коринфяне же, хотя были состоятельнее многих других, но, по-видимому, не особенно расположены были оказывать милостыню другим. Поэтому святой Павел снова заводит речь о сборе милостыни между ними, поощряя их к тому сначала примером македонцев, которые были милостивы даже сверх меры, затем указанием других побуждений к щедрому собиранию милостыни, а именно, что милостыня пополняет их добродетели, что они уже начали собирать ее, и наконец, что не чрезмерное что требуется, а кто что может (8:1–15). Потом напоминает о своем распоряжении послать к ним Тита и других двух братьев для того, чтобы когда он придет к ним с македонцами, то у них было бы все готово (8:16–9:5). Наконец, снова воодушевляет их к щедрым и добровольным подаяниям обещанием благословения Божия и отсюда славою нашего исповедания (9:6–15).
Раздел первый. Побуждения к благотворительности на разных примерах (8:1–15)
I. Побуждение примером македонян (8:1–6)
Глава 8
1 Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским,
2 ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия.
3 Ибо они доброхотны по силам и сверх сил – я свидетель:
4 они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым;
5 и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией;
6 поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело.
7 А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, – так изобилуйте и сею добродетелью.
8 Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.
9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.
10 Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года.
11 Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.
12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.
13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность,
15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.
16 Благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам.
17 Ибо, хотя и я просил его, впрочем он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно.
18 С ним послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование,
19 и притом избранного[86] от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствие вашему усердию,
20 остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению;
21 ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми.
22 Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас.
23 Что касается до Тита, это – мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это – посланники церквей, слава Христова.
24 Итак перед лицем церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами.
8:1. Не могу, говорит, умолчать о том, что свершается в Македонских Церквах (разумея не Филиппы только, но Солунь и Верию) на моих глазах. Это воистину благодать Божия! Что же это такое?
8:2. Македонские христиане испытывают много скорбей, а между тем радуются, и даже в избытке, так что радость покрывает их скорбь, и последней не видно из-за первой. Кто не сочтет этого дивным действием благодати Божией? Далее, они крайне бедны, в самой глубине нищеты, а между тем так милостивы, щедродательны, что и богатым это в редкость. Несомненно, и это есть действие благодати Божией, ибо быть милостивым есть дарование Божие, как и совершать исцеления (Златоуст).
8:3. Я сам свидетель – очевидец, что они усердием своим превзошли свои силы и средства, и не вследствие нашего увещания, а сами по себе, добровольно. Вот что они делали.
8:4. Они весьма убедительно и смиренно просили нас принять их подаяние, как бы боясь, чтобы мы по бедности их не отказались принять его. Они очень желали принять участие своей милостыней в служении – помощи бедным христианам Иерусалимской Церкви.
8:5. Святой апостол как бы говорит, что они своим подаянием превзошли наши ожидания, отдали больше, нежели оставили себе. А сами-то как же? Как Господу угодно, Ему себя предали. Они не частью покорились Богу, служа другою частью миру, но все и самих себя всецело Ему одному предали (Златоуст): сначала Господу, а ради Господа и нам, как служителям Его, согласно воле Божией.
8:6. Апостол как бы так говорит коринфянам: собирание милостыни ведется и у вас, подражайте же в этом деле македонянам. Вы и сами, конечно, можете все это устроить хорошо, но так как это дело уже начал у вас Тит, то я и посылаю его к вам, дабы он и окончил его, и вы не оказались ниже македонян в этом деле.
II. Другие, более близкие коринфянам побуждения к щедрому собиранию милостыни (8:7–15)
А) При прочих добрых качествах не следует им отставать от других христиан и в этой добродетели (8:7–9)
8:7. Коринфяне, как видно из похвалы святого Павла, отличались верою, то есть дарами веры – словом мудрости, познанием (в слав. «разумом») догматов, и всяким усердием – ревностью к прочим добродетелям, и «любовью вашею к нам», о которой он уже говорил раньше. Все эти добродетели теоретического свойства. Но деятельная сторона у них была слабее этой, как можно заключить по содержанию Первого послания. Между тем христианство преимущественно есть дело. Теория его коротка, ее можно совместить в нескольких словах, но дело – не имеет конца; и ни одного шага в нем нельзя сделать не делом, а одним размышлением. Вот почему апостол и делает такое усилие расположить коринфян к милостыне, потому что она есть ближайшее выражение любви к ближним, свидетельствующей также и о любви к Богу. Поэтому он и увещает их изобиловать – избыточествовать и в этой добродетели.
8:8. Творить милостыню есть заповедь, или закон. Но как и сколько, этого нельзя выразить буквой, так что дальнейшее предоставляется по изволению каждого, его способам и благоразумию. Поэтому святой Павел говорит: не повеление пишу, а представляю вам случай делом доказать искренность – неподдельность вашей любви, с какой целью указываю вам и на побуждение к тому в примере других, дабы с большей силой возродилась у вас ревность к этой же добродетели и любовь к Богу и людям.
8:9. Ибо Сам Господь наш Иисус Христос показал в Себе пример нищелюбия. Он – Бог, умалил Свою славу, явился во плоти для того, чтобы обогатить нас Своим духовным богатством. Он обнищал, говорит, ради вас, обнищайте и вы ради Него, чтобы своею милостынею обогатить, или помочь нуждающимся, потому что сделанное для братий Его меньших сделано для Него (см. Мф.25:40).
Б) Дело это не ново для них, уж начали, остается лишь кончить (8:10–11)
8:10. Старайтесь же уподобиться Господу. Впрочем, я не принуждаю вас, не требую против воли, говорю же это, имея в виду не столько пользу принимающих, сколько собственную вашу (Златоуст). Для вас, кроме того, легко и выполнить это дело: вы уже с прошлого года не только изъявили желание собирать милостыню для бедных, но и начали ее собирать. Остается только кончить.
8:11. Начали вы это дело с усердием, с таким же усердием и кончите его теперь, не отговаривайтесь тем, что «сами нуждаемся», жертвуйте каждый по своему достатку, кто сколько может. Это святой Павел развивает далее более подробно.
В) Не чрезмерное что требуется, а кто что может (8:12–15).
8:12. Македонян святой Павел похвалил за то, что они щедры сверх сил своих. Но коринфяне были еще слабы для такого усердия, поэтому святой Павел советует им жертвовать столько, сколько кто может, лишь бы было при этом усердие, показанное хотя и в малой жертве.
8:13–14. Апостол пишет здесь закон правды, а не любви, ибо любовь не имеет границ. Она не только все свое, но и жизнь свою полагает за других. Но такие проявления любви не вводятся в ряд обязанностей, ибо на деле жизни это неисполнимо. Только Дух Святой, вливающий в сердце такую любовь, дает силы осуществить ее на деле. Общий же порядок такой, чтобы делать только возможное, имеющий избыток, поделись им с неимущими, и будет уравнение обоих. Если бы и это правило стало законом жизни между нами, тогда бедность давно бы исчезла из среды христиан. Но, к сожалению, имеющийся избыток весьма многими не сознается как избыток, и потому отдача его неимущим считается уже для себя лишением – своею нуждой. Чтобы устранить это, святой Павел как бы так говорит: ведь вы не даром своим избытком поделитесь с неимущим, он заплатит вам за это тем, чего у вас нет. Чем же? Если не телесными благами, то духовными, например, молитвой за вас Богу (Златоуст). «Ибо не по многоценности или малоценности даваемого и взаимно получаемого сказано: “чтобы была равномерность”, но поскольку чем избыточествуете вы, из того даете им. И напротив, чем избыточествуют они, из того дают вам. И опять, чего недостает у вас, то вы получаете от них, а что недостает у них, то они получают от вас» (Феофилакт).
8:15. «Так было при собирании манны. Велено было собирать ее всем поровну, но одни собирали больше, другие меньше; но и те и другие находили у себя по равной мере. Сам Бог наказывал ненасытность» (Златоуст). Так и здесь. Излишнее – отдай нуждающемуся, и выйдет у обоих поровну, то есть сколько потребно на нужду каждому.
Раздел второй. Распоряжение апостола послать в Коринф Тита с другими двумя братьями (8:16–9:5)
Чтобы не было замедления в сборе милостыни, святой Павел рассудил послать для этой цели Тита с двумя братьями. Извещая об этом коринфян, он счел нужным рекомендовать посланных, поручая их вниманию и попечительности коринфян (8:16–24), и потом указывает, для чего он так распорядился (9:1–5).
I. Кто посылаемые (8:16–24)
Тит от лица апостола, и еще один брат от Церкви Иерусалимской, и другой от Церквей Македонских.
8:16. «Гораздо щедрее подают, когда уверены в честности служащего и не подозревают принимающего подаяние» (Златоуст). Поэтому и апостол, посылая к коринфянам троих братьев для сбора милостыни, заверяет в их честности. Вот, говорит, Тит имеет к вам такое же усердие, как и я сам. И это усердие Богом вложено в его сердце. На такого, стало быть, вполне можно положиться.
8:17. Тит так усерден и так расположен к вам, что хотя я и просил его идти к вам, но он и без того, по своей охоте, пошел бы к вам.
8:18. С Титом святой Павел посылает для сбора милостыни другого брата. Он известен по всем Церквам своим похвальным служением делу евангельской проповеди и рукоположен на служение Церкви как эконом.
8:19. И не то только, что я сказал, достойно в нем внимания и уважения, но и то, что он избран от Церквей – рукоположен, общим приговором избран и возложением рук определен на известное дело. На какое дело? «Сопутствовать нам для сего благотворения», то есть он избран служить при собирании милостыни. Мы упросили, говорит, чтобы его избрали и послали с нами, поручив ему должность эконома церковных имуществ и диакона. И он избран Церквами по согласию всего народа (Златоуст). Толковники-отцы полагают, что этот брат был доверенное лицо от Церквей Палестинских и с самого начала апостольской деятельности святого Павла был его спутником. Такого испытанной честности брата, говорит, посылаю к вам, «чтобы и Бог прославлялся, и вы стали усерднее к подаянию, когда принимающие сии подаяния будут люди испытанные, так что на них никто не может иметь никакого, даже ложного подозрения» (Златоуст).
8:20. Апостол усердно заботился о собирании милостыни, но сам держал себя вдали от собираемого, которое поступало в руки сказанного доверенного эконома. А дабы и на него не пало подозрение, святой Павел отряжал иногда с ним относить милостыню в Иерусалим кого-либо из местной Церкви, в которой сделан значительный сбор, как писал он прежде коринфянам (см. 1Кор.16:3). Цель его в этих распоряжениях была та, чтобы оградить святое дело милостыни от всяких нареканий, особенно когда милостыня была значительна, и распространить уверенность, что подаваемое идет несомненно прямо к нуждающемуся, как бы в его собственные руки.
8:21. Ибо мы стараемся, говорит, делать добро не только так, чтобы оно было чисто и совершенно пред Богом и нашею совестью, но и так, чтобы таким видели его и другие, однако не для похвал, но да не соблазним брата. Соблазн других неразумным деланием добрых дел намного уменьшает цену этих дел. Нельзя так говорить, что совесть моя чиста, пусть как хочет думает тот, кто любит подозревать. В этом сказывается жестокое сердце, не желающее обращать никакого внимания на немощи слабых, сердце гордое, презирающее других. Бывают обстоятельства, когда приходится и так действовать, но не всегда. В обычном течении дел необходимо щадить совесть немощных, ибо и это относится к кругу дел, которыми исполняется правило – «немощи немощных носить и не себе угождать» (Рим.15:1). Держась этого закона, святой Павел и сам действовал так. «Он избегал не только обвинения, но и худого мнения, малейшей укоризны и пустого подозрения» (Златоуст).
8:22. Для того же дела и с тою же целью святой Павел посылает в Коринф и третьего брата от Македонской Церкви. Говорит о нем: это муж-ревнитель, я испытал его усердие и ревность во многих делах и многих случаях, во многом – многократно. Всегда я знал его аккуратным и теперь потому посылаю его к вам в полной уверенности, что у вас он наилучшим образом исполнит возлагаемое на него поручение. Он высоко ценит вас и во всем полагается на вас.
8:23. Итак, вот каких лиц посылает святой Павел к коринфянам: Тита – товарища своего и сотрудника у них в деле благовестия, и братьев – посланников Церквей и славу Христову, делающих все не для себя, а для славы Христовой. Такое посольство заслуживает того, чтобы коринфяне приняли его с подобающею честью.
8:24. Покажите же, говорит, вашу христианскую любовь к ним и тем докажите, что мы хвалили вас не ложно. Показав к ним любовь, вы покажете любовь и уважение и к тем Церквам, от лица которых они посланы.
Глава 9
1 Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым,
2 ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих.
3 Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены,
4 и чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью.
5 Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор.
6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.
7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.
8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,
9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.
10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,
11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.
12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;
13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,
14 молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию.
15 Благодарение Богу за неизреченный дар Его!
II. Для чего апостол послал к коринфянам за милостыней Тита и других братий (9:1–5)
Для того, чтобы у коринфян все было готово к его приходу туда, чтобы не постыдиться ему пред македонянами их неготовностью.
9:1. Посылая к коринфянам посланцев, святой Павел просит принять их с любовью, а как им вести дело служения святым, как собирать милостыню и для кого, – об этом говорит, что теперь писать излишне, ибо об этом уже немало говорено было раньше, и вы это знаете сами.
9:2. Мне известно ваше усердие, им я хвалился пред македонянами, говоря им, что вы уже с прошлого года готовите милостыню для святых иерусалимских. Этим я поощрил к соревнованию с вами многих македонян. Смотрите же, как бы говорит им, поддержите похвалу мою о вас.
9:3–4. Я хвалился македонянам, что у вас собрана милостыня еще с прошлого года, и чтобы моя похвала о вас не оказалась тщетной и чтобы нам не остаться в стыде за вас пред македонянами, когда они придут к вам со мной и найдут, что вы еще не собирали милостыни, я надумал послать к вам ранее своего прихода братьев, чтобы они пока собрали у вас милостыню.
9:5. Вот почему я и счел нужным упросить братьев пойти к вам наперед, прежде меня, и наперед приготовить возвещенное уже – вами задуманное и мне сказанное, а мною и другим пересказанное «благословение ваше», что вы с охотою и благожеланием положили собрать для нуждающихся, так, чтобы к моему приходу все было у вас готово. В конце же прибавляет, чтобы милостыня эта была радушная, «как благословение, а не как побор». «Ибо подаяние есть благословение, с благожеланием совершается, и благословение свыше приносит. Если же оно подается с принуждением и недоброжелательством, то оно уже становится лихоимством, скряжничеством, а не благословением» (Златоуст).
Раздел третий. Увещания к щедрому, охотному и радушному подаянию (9:6–15)
Святой Павел говорит, что в меру нашего охотного подаяния и щедрости бывает и Божие свыше благословение подающему (9:6–11), и что такою благожелательною щедростью возбуждается вся религиозная жизнь среди христианских обществ, почему она и составляет славу Церкви или верующих во Христа, славу христианского исповедания (9:12–15).
I. По мере добровольной щедрости бывает и Божье благословение (9:6–11)
9:6. Сказав, что милостыня должна быть благословением, а не лихоимством, святой Павел теперь объясняет, почему она должна быть благословением. Он сравнивает милостыню с посевом и говорит, что кто посеет скупо, мало семян, тот скупо, мало соберет их, а кто щедро их посеет, тот много и соберет их. Так и в раздаче милостыни, кто подает и щедро и доброжелательно, тот и плод получит обильный – Божье благословение, а кто подает скупо и без доброжелательства, тому и плоды будут скудные от Бога.
9:7. Пусть, говорит, каждый подает милостыню столько, на сколько расположено его сердце. Что дается не по этой мере, то будет бесплодно. Убивает милостыню сдержанность сердца и равнодушие при подаянии, когда подается милостыня с огорчением – когда дают, а сердцем жалеют, что дают, или с принуждением – то необходимостью повиновения, то общностью дела, или другими какими внешними причинами. Такая милостыня не угодна Богу, Который по свидетельству Писания, любит доброхотного даятеля (см. Притч.22:9).
9:8. Многие боятся подавать щедро милостыню под тем предлогом, чтобы самим как бы не сделаться бедными и не просить милостыни у других. Чтобы рассеять этот страх, святой Павел присоединяет молитву, в которой просит Бога обогатить их благодатью, чтобы они и при щедром раздаянии милостыни имели во всем довольство для того, чтобы они и другим уделяли, делали добро, и не только одно это, но и всякое другое. Свою мысль святой Павел подтверждает свидетельством Писания.
9:9. И Писание, говорит, свидетельствует, что кто щедро раздает милостыню бедным, тот получит от Бога награду за свою правду – человеколюбие, если не здесь, то в вечном Царстве (см. Пс.111:9), «ибо человеколюбие делает людей праведными и, как огонь, истребляет грехи людские, когда обильно изливается» (Златоуст).
9:10. Чтобы коринфянам, для приобретения правды Божией, было из чего щедро уделять милостыню, святой Павел молит Бога, подающего ceмена для посева и хлеб в пищу, чтобы Он подал и умножил семя, ими посеваемое на полях, и возрастил его обильно, но не для плотского удовольствия, а для милостыни бедных, как плода правды – человеколюбия, что он и выражает далее.
9:11. Молит Бога, чтобы Он обогатил коринфян всем, но не для того, чтобы они тратили данное им Богом на свое удовольствие, а на всякую щедродательность, благотворительность бедным. Получая от них пособие, бедные будут воссылать благодарение Богу и за то, что даровал им достаток, и за то, что внушает им чрез святого Павла делать из него доброе употребление.
II. Добровольная щедрость возбуждает всю христианскую жизнь и служит к славе христианского исповедания (9:12–15)
9:12. Собирание милостыни бедным, устроенное апостолом, есть дело служения, как дело литургийное – богослужебное. Оно имеет целью не только помогать бедным христианам, но и вызывать во многих «обильные благодарения Богу», возбуждающему сердца людей к милосердию. И не только благодарения, но и славословия Его.
9:13. От благодарности Богу за дела милосердия получившие милостыню переходят к славословию Его за то, что Он дал победоносную силу Христову Евангелию и сообщил действию его такую благотворность для всех. Так, видя опыт служения бедным и испытав, как оно приятно, радостно для них, бедные благодарят за это Бога и начинают прославлять Его. За что? Во-первых, за то, что Он покорил вас (благотворителей) Евангелию и расположил исповедовать веру Христову. Во-вторых, за то, что Евангелие не мертво принято, а благотворно воздействовало. В падших всюду царствуют себялюбивые начала. Евангелие, водворяясь в сердцах, изгоняет себялюбие и воцаряет там самоотверженность во всем, для всех. Это, говорят бедные святые, мы видим в вашей простоте общения не с нами только, но и со всеми, в том, что вы щедро готовы делиться со всеми всем, что Бог посылал вам самим. В этом слава Евангелия, слава христианства. Ни одна вера не дает этого. Такое настроение дает благодать Святого Духа, которая сама подается по вере в Иисуса. Видя это, и неверующие начинают дивиться силе Евангелия. И так славят Его, избравшего и вас в орудие прославления силы нашего исповедания. И не только славят Бога, но и молятся за вас Богу.
9:14. Не только благодарят и славят Бога, но и молятся о вас, возлюбив вас за щедро излитую на вас Божию милость.
9:15. В заключение, как бы обозревая дары милости Божией, являемые в деле спасения нашего, святой Павел выражает Ему благодарность.
Часть третья – защитительная (10:1–13:10)
Лжеапостолы, приверженцы «партии Петровых», имели некоторое влияние на коринфских христиан, вероятно из иудеев, и распускали ложные слухи о святом Павле. Когда клеветы эти не вредили делу благовествования и твердости в вере уверовавших, святой Павел не обращал на них внимания. Но когда из этого происходил вред, то он считал долгом очищать себя и дела свои от всех нареканий. Порицателей его было много между коринфскими христианами, большинство же их чтили святого Павла. Доселе он обращал свою речь к этим своим почитателям, и речь его была живая, теплая и благосклонная. Теперь же начинает речь против порицателей, и она становится уже строгой и носит печать апостольской власти.
Святой Павел не виден был телом и был слабого здоровья. Речь его при личном благовестии отличалась слабостью (звука) и кроткой убедительностью. А в послании, когда писал уже к верующим, слово его было строго и властно. Эту разность противники его взяли за исходный пункт для порицаний апостола. Говорили: «Лично он скромен, а заочно отважен, в пoсланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (ср. 2Кор.10:1–10). Это бы еще ничего, но в объяснение такой разности вставлялось нечто такое, почему иные могли счесть святого Павла по плоти ходящим, а этого уже никак нельзя было оставить без внимания. Ответ апостола краток: я, говорит, и в лицо такой же, какой и на письме, – строгий, когда потребует нужда; к этому уполномочивает меня звание апостола, вверенное мне свыше. Потому наперед молю вас, не заставьте меня употреблять эту строгость, исправьтесь, ибо если, пришедши, найду вас неисправными, не пощажу. В защищение апостольском три пункта: я и в лице такой же строгий, как и на письме (10:1–11); к этому уполномочивает меня мое апостольское звание (10:12–12:18); приду – не пощажу (12:19–13:10).
Раздел первый. «Я и в лицо строгим бываю, как и на письме» (10:1–11)
Приведя о себе эти речи, будто он лично смирен, а в отсутствии строг, и намекнув, что как бы говорящим это не пришлось испытать на себе противное сему, святой апостол объясняет, что судить о нем по внешности нельзя, ибо власть его не внешняя, а духовная, сильная Богом. Вооружаясь этой же властью, я и могу, говорит, явиться среди вас таким же строгим, как строг и в послании.
Глава 10
1 Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым.
2 Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти.
3 Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем.
4 Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы
5 и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу,
6 и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится.
7 На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы.
8 Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде.
9 Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями.
10 Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна, –
11 такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично.
12 Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно.
13 А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас.
14 Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым.
15 Мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш,
16 так чтобы и далее вас проповедовать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе.
17 Хвалящийся хвались о Господе.
18 Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.
10:1. Что до послов моих, говорит, я все вам сказал. Что же касается до меня самого, то я вам вот что вынужден сказать: про меня враги мои говорят, будто я лично скромен, а заочно, в посланиях своих, смел до дерзости. Таких и поверивших им убеждаю примером кротости и смирения Христова (см., напр., Мф.11:29, 12:20), по примеру Которого и стараюсь поступать, не доводить меня до того, чтобы я действовал иначе.
10:2. Прошу вас, не поставьте меня в необходимость и в личном присутствии у вас действовать со смелостью, которую приписывают мне, отсутствующему, некоторые между вами и отсюда выводят заключение, что мы поступаем как люди, по плоти ходящие, лицемерные и лукавые, которые в лицо льстят, заискивают благосклонность, а заочно действуют иначе – смелее. Я думаю употребить такую свою смелость лично против них.
10:3. Ибо мы, говорит, хотя в человеческом образе и теле, с человеческой речью и силами, но то, что делаем, чего домогаемся и какими средствами того достигаем, все не человеческое.
10:4. В борьбе с грехом и властью диавола, они употребляют не плотские оружия – не благоразумие, опытность, силу красноречия и убедительность, но духовные – «сильные Богом», сила Которого действовала через них, чтобы уничтожить все твердыни, все укрепления, воздвигаемые сатаной для того, чтобы укрепить свое царство на земле, царство нечестия и идолопоклонства. В чем же заключаются эти твердыни? В помышлениях, говорит апостол. Как неверие с нечестием, так и грех с эгоизмом и страстями строят вокруг себя крепость, слагающуюся из помышлений, которыми думают оправдать и свой образ мыслей, и свой образ жизни. Но слово проповеди апостольской при помощи благодати Святого Духа проникает до духа, пробуждает страх Божий и совесть; и перед ними не устаивает ни одно из помышлений – они ниспровергаются.
10:5. И не одни помышления, на которых основываются неверие и грех, говорит, низлагаем, но низлагаем и всякое возношение, всякие возражения, которые враг влагал неверам в умы «против познания Божия» – истины евангельской, возвещаемой апостолами. Чем же низлагают? Последствующими знамениями (Мк.16:20), перед которыми падали сами собой все возражения. Так, он наказал волхва Елима (см. Деян. 13:6–12). К чему же это приводило? К освобождению духа от греховного плена в послушание Христу, к принятию веры Христовой и к обязательству жить по вере, согласно заповедям Его. Оружие это он готов употребить и в Коринфе.
10:6. Когда в Коринфе выделятся и ясно обозначатся упорные и непослушные из среды других, послушных ему, то он готов употребить против первых свое чудесное оружие для наказания их.
10:7. По видимости ли только судите? Увидели, что я не представителен, слаб здоровьем, говорю тихо, и поверили тем клеветникам, что я ничего не значу и по благодатному порядку дел. Да если бы смотреть на меня только как на христианина, и тогда не следовало бы распускать обо мне худой речи. Знай всякий, что как они называют себя Христовыми, так и я. И как они, будучи Христовыми, стараются действовать по христианской совести, как рабы Христовы, так по себе пусть судят и о мне, что и я также забочусь быть верным Христу: Его волю исполнять, в Его славу во всем действовать. Но я больше, чем всякий христианин.
10:8. Мне поручено Господом устроять Церкви, давать для них законы и взыскивать с нарушителей этих законов. Такова моя власть. В этом вы сами можете удостовериться, и я не останусь в стыде.
10:9. Мог бы я, говорит, похвалиться такой властью, но не стану этого делать, чтобы не показалось, что точно страшу вас только посланиями. Этим дает понять, что он на самом деле покажет эту власть, когда это будет нужно.
10:10. Враги его говорили о нем, что послания его строги – произносят строгий суд, налагают тяжелое иго, и сильны – авторитетны, властны. А когда сам перед лицом у нас, то ни власти, ни силы в нем не видно, никого ничем не тяготит, и речь его смиренная, больше молит, чем повелевает.
10:11. Но пусть знают такие клеветники, что я и лично – делом такой же строгий, когда это нужно, каким кажусь в послании – словом.
Раздел второй. «К строгости уполномочивает меня апостольское мое звание» (10:12–12:18)
В этом большом разделе святой Павел защищает свое апостольское достоинство. Он говорит здесь об уделе, назначенном ему для проповеди (10:12–18); о своем бескорыстном служении (11:1–20); о сопровождающих его проповедь скорбях, лишениях и страданиях (11:21–32); о восхищении до третьего неба (12:1–10), совершенных чудесах, как знамениях его апостольства в Коринфе, и опять с напоминанием о бескорыстности (12:11–18). Такими признаками он доказывает достоинство своего апостольского служения и свою власть действовать так, как где окажется нужным. Во всем отделении апостол будто хвалит сам себя, но при этом постоянно оговаривается: «будьте снисходительны к моему неразумию» (11:1), «скажу по неразумию» (21), «я дошел до неразумия, хвалясь, вы меня понудили» (12:11). Верно, обстоятельства требовали такого образа представления дела его апостольства. Ибо он упоминает не об одном славном в своем служении, но и о том, что относится к смирению его.
I. Удел, назначенный апостолу Павлу для его проповеди (10:12–18)
Вероятно, противники его хвастались в Коринфе, что они здесь главные. Святой Павел, как бы в свою защиту, говорит, что он не строит на чужом основании. Церковь в Коринфе основана им, им же основаны были, по указанию Божию, и другие Церкви, и в таких местах, где их не было вовсе. Поэтому в Коринфе он в своем уделе, противники же его вторглись в чужую область.
10:12. Противники святого Павла в Коринфе похвалялись, что они выше его, больше его сделали. Так ли на самом деле? – Нет. Они измеряли себя сами собою же, своим представлением и оценкой себя, понятно, что тогда казались лучшими и достойнейшими в своих глазах и в глазах подобных им. Святой Павел говорит иронически, что с такими самохвалами он не смеет сравнивать себя. Его мерка для оценки своей деятельности совсем другая – дела его и Бог, оценивающий их.
10:13. Для похвалы своей властью святой апостол имеет другое твердое основание и доказательство. Основание это, или правило и мера для его деятельности и похвалы, есть выполнение назначенного ему от Господа удела, для его проповеди между язычниками. Он уже достиг со своей проповедью и до Коринфа, просвещая на пути от Иерусалима сюда, народы, светом учения Христова.
10:14. Ибо мы, говорит, не хвастливо, не на словах достигли до вас, но на самом деле были у вас и насадили веру Христову между вами.
10:15–16. Не так, как те лжеапостолы, зашли в чужие труды и хвалятся без меры. Мы своим хвалимся и в такой мере, в какой дано нам сделать дело. У вас насадили веру, когда она возрастет и утвердится в вас, удел наш и далее распространится, и мы пойдем далее проповедовать и трудиться, а не тщеславиться тем, над чем трудились другие (Златоуст).
10:17. Но, несмотря на свои такие заслуги, святой Павел не себе присваивает похвалу и славу, а Богу, подобно пророку Иеремии (см. Иер.9:24), и ожидает похвалы от Господа, Который удостаивает ее не того, кто сам себя хвалит, а того, кто своими делами прославляет Господа.
10:18. Ибо, говорит, не тот искусный деятель, который сам себя хвалит, а тот, которого хвалит Бог. Как же Он хвалит? Он поручает тем, кто во всем полагается на Него, сделать похвальные дела в глазах людей, которые хвалят и совершителя их, а он относит эту похвалу к Богу.
II. О бескорыстии в проповедании Евангелия (11:1–20)
Глава 11
1 О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне.
2 Ибо я ревную о вас ревностью Божьею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою.
3 Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе.
4 Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, – то вы были бы очень снисходительны к тому.
5 Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов:
6 хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам.
7 Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие?
8 Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал,
9 ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость.
10 По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии.
11 Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать,
12 чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы.
13 Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых.
14 И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,
15 а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.
16 Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.
17 Что скажу, то́ скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу.
18 Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться.
19 Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных:
20 вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо.
21 К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я.
22 Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.
23 Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.
24 От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного;
25 три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской;
26 много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями,
27 в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.
28 Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.
29 Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?
30 Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.
31 Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.
32 В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.
11:1. Тяжело было святому Павлу выставлять пред коринфянами свои достоинства, которые, он знал, принадлежат не ему, но Богу, давшему их; самовосхваление вообще он называет безумием. Но обстоятельства заставили его похвалиться. Лжеапостолы самохвальством увлекли многих на свою сторону, могли увлечь и больше. Таким образом, умалялась слава апостолов, а вместе с тем и самого Бога в глазах людей. Поэтому-то святой Павел, вынужденный неразумием коринфян, хвалится, чтобы возвысить славу Божию, хвалится, во-первых, своими внешними достоинствами, во-вторых, внутренними – духовными. Но при этом говорит, что вы сами вынудили меня хвалиться своими достоинствами, поэтому и будьте снисходительными ко мне.
11:2. Ради вас я намерен хвалиться, ибо я ревную вас к лжеапостолам и не хочу, чтобы вы им принадлежали, но чтобы вы принадлежали Богу. Я ревную вас и не хочу, чтобы вы увлекались каким-либо лжеучением, а следовали бы единой истине, возвещаемой всюду через нас, ибо я обручил вас Христу. Как при обручении жених и невеста обещаются принадлежать друг другу, так и в христианстве, принявшие веру Христову в крещении, обручаются Христу и обещаются быть верными Ему, а от Него получают, как бы в залог будущего вечного блаженства с Ним, отпущение грехов и благодать Святого Духа для новой, безгрешной, жизни. Вы, обращенные мною ко Христу, обручены Ему через меня и стали чистою девой в душе своей – невестою Христа.
11:3. Я обручил вас, я и поручитель за вас перед Богом, чтобы враг через лжеапостолов не обольстил ваш разум, как некогда через змия прельстил Еву, и не отклонил от чистой и бесхитростной веры, с какою следует вам пребывать во Христе Господе. Таких обольстителей следует избегать, и вот почему.
11:4. Можно бы вам принимать их, быть снисходительными к ним только в том случае, если бы они проповедовали вам что-либо новое об Иисусе Христе и о Святом Духе. Но они ничего вам истинного не могут сказать больше того, что мы вам проповедовали. Но, проповедуя то же самое, они могут прибавить к этому какое-либо вредное учение, которое отвратит вас от простоты учения Христова.
11:5. Уж если вам желательно узнать что-либо пополнее о Христе Иисусе или получить что пообильнее от Духа Святого, то вам следует желать, чтобы к вам пришли не какие попало учители, а первоверховные. Но и такое желание излишне, потому что и они не преподали бы вам ничего такого, что не преподано мною, ибо я ничем не меньше их. А с приходящими к вам я и сравнивать себя не стану, и вам не следует этого делать.
Против тех же, которые говорили про апостола, что он не искусен в слове, он говорит:
11:6. Не отрицаю, что я неискусен в слове, но это нисколько не умаляет значения апостольства, ибо не в слове дело, а в разумении истины. Это разумение нам дал Бог свыше, а слово оставил у нас наше, природное, и истина исходит из уст наших в своей природной простоте, как внушается Духом Святым. Впрочем, говорит, мне нет и нужды пространно говорить о том, что есть во мне и чего нет. Вы и сами это знаете, потому что я действовал среди вас открыто (ср. 2Кор.1:12–13).
11:7. Разве то вы поставите мне в вину – грех, что я вел себя у вас весьма скромно и, проповедуя вам Евангелие, не пользовался от вас необходимым пропитанием, как это делают лжеапостолы у вас. Но я это сделал для вашей же пользы, я смирял себя в вещественном и тем удалял от вас всякий предлог к соблазну о мне, чтобы вы возвысились духовно, получая более назидания (Златоуст).
11:8. Будучи у вас, я терпел материальные недостатки, но никому из вас не докучал своей нуждой. У вас мое служение было совершенно бескорыстно. Мои нужды восполняли другие Церкви, особенно Македонские.
11:9. Ибо македоняне, приходя в Коринф и видя, что святой Павел терпит недостатки во всем, считали долгом своей совести и сердца неоднократно (см. Флп.4:15–16) помочь ему, хотя и сами были небогаты. А коринфяне как бы не догадались сами этого сделать, и святой Павел решил не только не докучать им своими нуждами, но и совсем ничем материальным не быть им в тягость.
11:10. Этому своему решению – ничем не обременять коринфян – святой Павел придает значение истины Христовой. Как истинен Христос, так истинно и то, что я говорю, – это моя похвала в странах Ахайи. Но ведь он брал же в других Церквах, например Македонских. Почему же положил не брать в Ахайских?
11:11. Коринфяне, естественно, могли подумать, что святой Павел не любил и не любит их, потому и не хочет пользоваться от них содержанием. Святой апостол и раньше говорил (см. 2Кор.7:3), и теперь говорит, что он любит их, как перед Богом говорит это. Но Святому Духу, Который руководит им, угодно было внушить ему, чтобы он ничем не пользовался здесь, так он и делал, и будет делать. Но для чего Святой Дух внушил ему так делать?
11:12. Лжеапостолы пользовались всяким случаем, чтобы представить в неблагоприятном свете и самого святого Павла, и его проповедь, и тем ставили препятствия успехам Евангелия. Духу Святому известно было, что такие явятся и в Коринфе и поставят в вид святому Павлу, если он будет пользоваться содержанием от коринфян. Поэтому, чтобы не дать им повода хвалиться пред ним своим лицемерным бескорыстием, святой Павел проповедовал Евангелие бескорыстно, чтобы и лжеапостолы оказались такими же в этом отношении, как и он, «не лучше его» и не имели чем хвалиться пред ним.
11:13. Ибо лжеапостолы, чтобы иметь успех в своей лукавой деятельности, стараются подражать лицемерно истинным апостолам Христовым.
11:14–15. И неудивительно, что лжеапостолы стараются подражать истинным апостолам, служителям правды, ибо сатана, которому они служат, сам старается призрачно подражать Божественному для обольщения людей. Он принимал вид пророков, принимает вид и Ангела света. Так действуют и служители его. Но кончится это тем, что разоблачатся дела их и они понесут должное наказание.
11:16. Вот эти-то лжеапостолы, с одной стороны, и сами коринфяне своим неразумным доверием лжеапостолам, с другой, и побуждают святого Павла хвалиться своими видимыми достоинствами перед коринфянами. Безрассудно, говорит, хвалиться, но не думайте, что я делаю это без разумных оснований, не по безрассудству, а по нужде так делаю. «Поэтому, хотя бы вы и не поверили, но и видя необходимость, стали бы осуждать меня за это, я не отрекусь от своего дела. Видишь ли как показал, что великая была нужда говорить?» (Златоуст). Лжеапостолы чересчур хвалятся перед вами, и вы слушаете их во вред истине; в противодействие им похвалюсь немного и я, хотя это и неразумно. «Но бывает, что иной говорит слово неразумия, не будучи неразумным и не совершая через то дела неразумного. Кто говорит о себе, хотя и великое, но истинное и пользы ради душевной, тот, напротив, весьма разумен, и совершает дело, свойственное наиразумнейшему человеку, когда ради пользы и спасения других не смотрит и на похуление за то в неразумии» (Экумений, Фотий).
11:17. Что же скажу похвального о себе, то скажу не в Господе, то есть не по Его закону, который запрещает хвалиться своими делами (ср. Лк.17:10), но как бы в этом отношении находясь в неразумии, будучи вынужден к тому вами.
11:18. Однако чем же думает хвалиться святой апостол? Теми плотскими преимуществами, которыми хвалились приходящие в Коринф лжеапостолы (ст. 22). И в них, как бы говорит он, у меня нет недостатка против них. Хотя и неразумно хвалиться, но я похвалюсь.
11:19. Почему он хочет хвалиться неразумно? Потому, что коринфяне, хотя и считаются людьми разумными, охотно слушают неразумные похвалы лжеапостолов, послушают и его. Да это ли только?
11:20. И за это, что коринфяне позволяют себе слушать льстивые речи лжеапостолов, последние порабощают их себе, объедают, обирают, презрительно свысока относятся к ним, как бы бьют их по лицу. И таких коринфяне терпят, а между тем считают себя мудрыми. Если же бы были действительно мудры, то ясно увидели бы разницу между этими лжеапостолами и святым Павлом – истинным апостолом.
III. Что претерпел апостол во время трудов своего благовестия (11:21–32)
11:21. Если благоразумные коринфяне, говорит святой Павел как бы иронически, видят достоинство в том, что лжеапостолы порабощают, объедают, обирают их, величаются над ними, то святой Павел сознается, что он не может похвалиться ничем таковым, на все подобное у него недоставало нравственных сил. Но во всем, что действительно составляет истинное достоинство апостола, он смело может похвалиться перед лжеучителями, хотя это, опять оговаривается, неразумно. В чем же лжеучители имеют преимущество перед ним по плоти?
11:22. Как они принадлежат к еврейскому народу, потомки Израиля (Иакова) и Авраама, так и святой Павел. Но это все-таки отличия, которые достались даром, в порядке естественного рождения. Но посмотрим, каковы они там, где надобно показать терпение и твердость веры?
11:23. Если они говорят, что они служители Христовы, то я, говорит, больше их таков; то есть я настоящий служитель Христов, а они самозваные, и опять оговаривается, что он вынужденно хвалится этим. Свое истинное апостольство святой Павел доказывает своими страданиями, какие он претерпел за имя Христово и проповедь Евангелия. Он несомненно больше их трудился в своем апостольском служении, при этом много перенес побоев до ран, много раз терпел узы, многократно бывал при смертных опасностях. Далее указывает случаи своих страданий.
11:24. Раны святой Павел получил от иудеев: пять раз, говорит, дано мне было по 39 ударов. Законом (см. Втор.25:3) положено было давать виновному не более сорока ударов, чтобы не обесчестить его. «Почему, чтобы бьющий в запальчивости не дал лишнего числа ударов и тем не обесчестил наказуемого, положили давать сорок без одного, чтобы бьющий не превысил сорока, хотя бы и лишний раз ударил» (Златоуст).
11:25. Далее терпел раны от язычников. Трижды били его палками (см., напр., Деян.16:22), однажды побивали камнями (см. Деян.14:19). Потом, во время переездов по морю, три раза терпел кораблекрушение; два раза благополучно кончилось, а в третий разбило корабль, и он сутки носился по волнам, вероятно, держась за какой-нибудь обломок корабля.
11:26. Кроме того, святой Павел терпел бедствия в путешествиях, терпел нужду, изнурение и голод, опасность при переправе через горные реки, опасности от разбойников, подкарауливающих путников на дорогах, особенно в горах и ущельях, опасности от иудеев, которые всюду его преследовали, и не только сами, но и через язычников. Ни города, ни пустыни не защищали его от опасностей. В городах люди причиняли ему беды, в пустынях – дикие звери и гады, во время мореплавания на кораблях вооружались против него плывшие с ним, даже христиане-лжебратья, некоторые были враждебны ему и опасны.
11:27. Не довольно ему было утеснений со стороны, он еще и сам себя переутомлял трудами и изнурениями и ночными бдениями (см., напр., Деян.20:7), терпел голод и жажду и в пути, и в узах. Кроме того, сам на себя налагал пост, в холод не имел чем прикрыть себя и согреться.
11:28. Кроме этих внешних страданий, сколько у него было внутренних хлопот, забот об устройстве и благосостоянии всех основанных им Церквей? Ибо он всей душой своей предан христианам.
11:29. Несчастья христиан были и его несчастьями, он переживал их как свои собственные. Их слабости в вере, или беспорядки – соблазны, воспламеняли его ревность к исправлению их.
11:30. В чем же достоинство апостола? По-видимому, все сказанное святым Павлом о себе служит не похвалой ему, его достоинству, а скорее, порицанием, ибо все свидетельствует о его немощах. Но немощное в глазах людей является силою в руках Господа. Так и здесь. В немощах святого Павла в изобилии проявлялась сила Божия, он не погиб в бедствиях, напротив, чрез него свет учения о примирении далеко распространился в мире. Поэтому-то святой Павел и смеет хвалиться немощами своими. Если коринфяне вынуждают его на похвалу собою, то он и будет хвалиться немощами своими – тем, в чем сильнее проявилась в нем сила Божия, и в чем очевиднее обнаружилось, что он есть истинный апостол.
11:31. Богом свидетельствую, что все сказанное мною истинно, что все перенесенные мною бедствия относятся к похвале славы Божией и моему апостольскому достоинству. К тому же проявлению силы Божией в его немощи относится и событие в Дамаске.
11:32. Случай этот имел место в то время, когда святой Павел, по возвращении из Аравии (куда ходил после своего обращения) с такой ревностью проповедовал в Дамаске Евангелие, что раздражил и иудеев, и язычников. Те и другие возбудили против него градоначальника, который, желая схватить апостола, приказал стеречь городские ворота. Но Бог его спас: братья-христиане спустили его в корзине из окна дома, где он жил, по городской стене, и он благополучно ушел в Иерусалим (Деян.9:23–25; Гал.1:17–18).
IV. О восхищении апостола до третьего неба (12:1–10)
Здесь речь идет о двух предметах – о восхищении в Рай (12:1–6) и о пакостнике плоти, данном апостолу для прикрытия его духовных совершенств, да не превозносится, имея постоянно такого напоминателя о немощи нашей природы (12:7–10).
Описание бедствий, какие святой апостол терпел за имя Христово, были в глазах истинных христиан твердым свидетельством достоинства истинного служителя Христова. Но не все коринфяне были такими. Некоторые хотели определять достоинство апостола по откровениям, бывшим ему, по чудесам, совершенным им. Как бы снисходя слабости и таковых, святой Павел в похвале о себе переходит к видениям и откровениям, хотя и опять оговаривается, что для него лично это неполезно.
А) О восхищении апостола в Рай (12:1–6)
Глава 12
1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.
2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.
3 И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает),
4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.
6 Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.
7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
9 Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.
10 Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.
11 Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто.
12 Признаки апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами.
13 Ибо чего у вас недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите мне такую вину.
14 Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей.
15 Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами.
16 Положим, что сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас.
17 Но пользовался ли я чем от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал к вам?
18 Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили?
19 Не думаете ли еще, что мы только оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию[87].
20 Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков,
21 чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.
12:1. Неполезно, говорит, мне хвалиться. Почему? – Потому, что перехожу к сказанию о бывших мне откровениях, чтобы похвалами вашими за них не впасть мне в гордость. «Ибо обыкновенно надмевают нас не заслуги сами по себе, но то, что многие о них свидетельствуют и знают» (Златоуст). Видение здесь одно и то же, что откровение посредством видений. Откровение обнимает все, что бывает угодно Богу открыть людям. Бывает оно умное, когда в ум влагается ведение; бывает внешнее, когда Бог или Ангел является и говорит, что нужно; но бывает и посредством видений. Видения тоже бывают различны: или представляют духовное в образах, каковы, например, видения пророка Иезекииля и апостола Иоанна Богослова, но тогда требуют нового откровения в уме, чтобы понять их; или они есть видение духовного мира в его сущности, когда дух человека необыкновенным образом вводится в созерцание его, не в образах, а как он есть. О таком видении и рассказывает теперь святой Павел.
12:2. Не желая хвалиться, но вынужденный к тому, святой Павел как бы прикрывает себя другим лицом. Я знаю, говорит, человека, истинно верующего во Христа, который 14 лет тому назад (перед отправлением святого Павла на первую проповедь к язычникам в Иерусалиме или Антиохии, неизвестно) был восхищен духом до третьего неба – в Рай. Не могу, говорит, сказать, участвовало ли в этом восхищении тело, или была только одна душа, Бог знает. Внимание его было занято не этим, оно все было поглощено виденным и на себя не обращалось. После видения вопрос этот мог родиться и, вероятно, был, но прошло 14 лет, и он остался нерешенным. Если сам святой Павел не решил его, то, значит, и никому нельзя его решить. Точно так же не решить, что это за третье небо, куда он был восхищен. Так как все видение было видение того, чего не видит телесный глаз, то и небеса сии нельзя определять по соответствию чему-либо видимому для телесного глаза. Апостол был восхищен до третьего неба. Чтобы это сказать, надлежало раздельно видеть, как проходят небеса одни за другими – второе после первого и третье после второго. Но апостол не говорит, что третье небо – последнее; смысл его слов такой, что он миновал два неба и на третьем остановился, но возможно миновать не только два, а десятки, и остановиться на двадцатом.
12:3–4. Некоторые толкователи полагают, что здесь святой Павел говорит о другом восхищении: в первом до третьего неба – в теле ли или духом только, потом с третьего неба в Рай, тоже в теле или одним духом – не знает он. В Раю он видел славу Господню и слышал такие слова, какие обыкновенным человеческим языком невозможно и выразить (ср. Ин.3:12).
12:5. Этим-то духовным, облагодатствованным по милости Божьей, состоянием своего внутреннего человека он может хвалиться, но не собой, своими личными заслугами. Его заслуги, да и то по милости Божьей, заключались только в немощах, страданиях за веру Христову. Этим он может похвалиться для славы Господа.
12:6. Если, говорит, сказанное о другом, восхищенном в Рай, отнесу к себе, то не сделаю безумного дела, не скажу лжи, ибо так было и на самом деле. И прямо, наконец, говорит, кто был восхищенный в Рай, а все еще прикрывает себя и старается держать себя в тени. Так, ему не хотелось явиться в блеске своего духовного величия. Боюсь, говорит, выставить себя во всем своем величии, чтобы кто-нибудь не подумал обо мне больше, что видит и слышит от меня. Впрочем, Сам Бог устроял так его жизнь, чтобы он не мог впасть в искушение превозношения.
Б) О пакостнике плоти, данном апостолу для прикрытия его духовных совершенств (12:7–10)
12:7. Святой Павел удостаивался многочисленных откровений от Бога. Но чтобы он, по слабости ли человеческой или по наущению диавола, не впал в самомнение – гордость, Господь устроил для него предохранительное средство – позволил ангелу сатаны уязвлять его, унижать, посрамлять перед людьми. Обыкновенно думали, что пакостник плоти, ангел сатанин, есть нечто смущавшее и беспокоившее святого Павла со стороны плоти и находившееся в самой плоти. Наши толковники (Златоуст, Феофилакт) полагают, что святой Павел говорит здесь, как и прежде, о внешних бедствиях и о неприязненности со стороны врагов Евангелия, кои суть орудия сатаны. Чтобы апостолу нельзя было хвалиться перед людьми по внешнему, Господь и попускал противникам проповеди его о Христе всюду нападать на него, унижать, бить, заключать в темницы (Златоуст). Тяжелы были для святого Павла эти нападки врагов. Он многократно молил Господа, чтоб Он угладил, выровнял путь его проповеди, уменьшил нападки врагов, уменьшил сопротивления, бывшие до того времени почти непрерывными.
12:9. Но Господь сказал ему: «Довольно для тебя, что ты воскрешаешь мертвых, исцеляешь слепых, очищаешь прокаженных и творишь и другие чудеса, при помощи Моей благодати. Не домогайся того, чтобы жить в безопасности, без страха и проповедовать без труда. Но ты скорбишь и печалишься? Не приписывай Моей немощи того, что многие коварствуют против тебя, терзают тебя, гонят и бьют тебя бичами. Это самое и показывает Мою силу, ибо она совершается в немощи, то есть когда вы, гонимые, одерживаете верх над гонителями, когда вы, преследуемые, побеждаете своих преследователей, когда вы, связанные, обращаете в бегство связывающих. Итак, не желай излишнего» (Златоуст). Услышав от Господа такой ответ, святой Павел говорит, что он охотнее будет хвалиться своими немощами, в которых проявляется сила Божия, ибо «в какой мере усиливались искушения, в такой мере умножалась и пребывала в нем благодать Христова» (Златоуст).
12:10. Посему, если в немощах обнаруживается сила Бога, святой Павел охотно терпит пакостника плоти, то есть обиды, нужды, гонения, притеснения за Христа, ибо «когда я немощен, – говорит, – тогда и силен». «Где скорбь, там и благодать, а где благодать, там и утешение, и сила к перенесению скорби (ср. 2Кор.1:5). Ибо тогда душа очищается, когда терпит скорби ради Бога. Тогда она получает большую помощь, потому что имеет нужду в большем содействии от Бога и достойнее большей благодати. Скорбь покоряет высокомерие, приучает к терпению, обнаруживает ничтожество человеческих дел. Ей уступают все страсти: зависть, ревность, похоть, пристрастие к богатству, плотская любовь, гордость, высокомерие, гнев и весь рой душевных недугов. Скорбь вводит в Царство, посему к Царству тесный путь» (Златоуст). Посему и Спаситель сказал: «в мире скорбни будете» (Ин.16:33).
V. О чудесах апостола Павла в Коринфе с напоминанием еще раз о безмездной проповеди (12:11–18)
12:11. Я, говорит, дошел в похвале себя до неразумия, вы меня к этому принудили. Я был у вас и действовал как апостол, и вы знаете это. Вам бы поэтому следовало хвалить меня пред лжеапостолами, а вы меня принудили восхвалять себя, ибо я среди вас действовал так же, как кто-нибудь из первых апостолов, хотя я сам по себе и ничтожен.
12:12. Все, чем должен показать себя апостол, вы могли видеть во мне в то время, когда я жил среди вас и на ваших глазах. Вот признаки апостольства: все переносить великодушно и силою Божьей творить знамения и чудеса для убеждения и утверждения в вере (ср. Мк.16:20). И святой Павел во всех бедствиях своих проявил великое терпение, потом – силу знамений над природою, чудеса исцелений и власть над бесами.
12:13. И однако при всем том могли подумать: не отрицаем, что все это было среди нас, но в других Церквах, где действовали верховные апостолы, было это в большем количестве и в большей степени, лучше бы нам тех дождаться. Святой Павел и говорит им: подите, осмотрите все Церкви, и ни в одной не найдете ничего такого, чего бы не было и у вас. Одно только есть, чем вы обделены, то, что я не был вам в тягость и не докучал вам содержанием. Все другие Церкви, и мною основанные, и другими апостолами, не свободны от этого. Но если это вы считаете несправедливостью с моей стороны в отношении к вам, то «простите мне такую вину».
12:14. Я же не буду вам в тягость и тогда, когда приду к вам в третий раз, потому что не содержания вашего ищу, но душ ваших желаю. Я возродил вас к новой, духовной, жизни и забочусь о спасении вашем так, как отец заботится об обеспечении своих детей в материальном отношении. Но «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1Кор.9:12) и, следовательно, вашему спасению, я никогда не буду вам в тягость.
12:15. Вот почему так действовал. Не средства их щадил, а души. Издерживал свое не потому, что жалел им принадлежащее, а потому, что этого требовало спасение их душ. В других Церквах пользование содержанием не препятствовало спасению душ, и он пользовался им, а в Коринфе препятствовало, и он не только не пользовался их содержанием, но с удовольствием издерживал свое, так он сильно любит их, хотя с их стороны (от некоторых) он видит меньше любви к себе.
12:16. Враги его, вероятно, говорили, что он сам лично не брал, но, как хитрый человек, брал через других, через кого-нибудь из своих помощников.
12:17. Если я сам не брал, а брал через своих посланных, то скажите, через каких посланных я обирал вас? Да и посланных-то было только двое, нетрудно было приглядеть за ними.
12:18. Вот, говорит, кого я посылал к вам! Можете ли вы сказать, что Тит лихоимствовал у вас? Конечно нет, потому что мы все действуем в том же духе бескорыстия, идем одною дорогою. Очевидно, стало быть, что враги его клевещут на него.
Раздел третий. Вооруженный такою властью – приду, не пощажу (12:19–13:10)
Здесь заключается вывод из всего сказанного в этой части. Выше апостол защитил свое достоинство от всех нареканий, теперь спрашивает: что же, все это я говорил только для того, чтобы пред вами оправдаться? Нет. Я имел в виду ваше назидание, чтобы вы исправились от увлечений лжеапостолами прежде моего прихода к вам и избавили меня от необходимости проявить на вас мою апостольскую власть. Не исправитесь – «приду, не пощажу».
12:19. Не подумайте, говорит, что мы говорили о себе только для того, чтобы оправдаться перед вами внешне. Нет, мы говорили как перед Богом во Христе, говорили о себе так, как мы есть пред Всевидящим Оком, и говорили не для себя, а для вашего назидания, чтобы привести в должный порядок и строй то, что у вас расстроилось и приняло обратное – ложное направление.
12:20. Пишу вам все затем, чтобы у вас все было в порядке, чтобы когда приду к вам, найти вас исправными во всем, что мне и желательно. Боюсь же, чтобы не случилось противного, напоминаю вам, чего бы не желал я встретить среди вас. Чего же именно не хотел он встретить у них? Разлада и нечистого поведения. О втором говорит в следующем стихе, а о разладе в этом. Да не будут у вас, говорит, раздоров – из-за желания поставить на своем; зависти – к благу других из гордости и самомнения, гнева – вспышек его и раздражения при столкновении с другими, ссор (в слав. «ретивости») – состязания в делах, при неразборчивости в средствах, клеветы – распространения худой молвы про других по одной догадке, а иногда и по злонамеренной лжи; ябеды (в слав. «шептания») – робкой клеветы, нашептывания на ухо влиятельным людям на других с целью повредить им, гордости (в слав. «кичения») – надутости, спесивости, желания и стремления возвыситься над другими, без наличных достоинств, беспорядков (в слав. «нестроения») – неустройства, как следствия предыдущих недостатков.
12:21. Не хотел бы встретить у них и дел похотных. Нечистой похотью страдали многие в Коринфской Церкви. Святой Павел усиленно обличал их за это и старался искоренить это зло еще первым своим посланием. Некоторые исправились, но много еще оставалось неисправных. Поэтому здесь снова отечески побуждает таких исправиться покаянием и до его прихода к ним. Он как бы так говорит: что согрешили уж, что делать, не воротишь, но то горько, если я найду согрешивших непокаявшимися и остающимися упорно в нераскаянии. Хоть и жаль, а придется их отлучить от Церкви, ибо в Церкви нетерпимы упорные грешники. Тогда и плакать буду о них. Этим-то смирит меня Бог у вас. Стыдно мне будет и пред собою, и пред Богом, и пред людьми, что хвалился вами перед ними, а между тем буду вынужден так поступить с вами. Чтобы не быть мне в таких унижениях и горе, и пишу вам все с желанием, чтобы у вас все пришло в должный порядок, и я, пришедши к вам, только радовался бы вашим поведением.
Глава 13
1 В третий уже раз иду к вам. При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово.
2 Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.
3 Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас.
4 Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божьею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божьею в вас.
5 Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.
6 О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны.
7 Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть.
8 Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.
9 Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны; о сем-то и молимся, о вашем совершенстве.
10 Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению.
11 Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами.
12 Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые.
13 Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь.
13:1. В третий раз увещеваю вас исправиться. Увещевал в первом послании, увещевал через Тита, и вот теперь в этом послании увещеваю. При двух или трех свидетелях, по закону, станет твердо всякое слово (см. Втор.17:6). Какое же? – Слово угрозы, которое непременно будет приведено в исполнение, если не исправитесь. Обещает прийти к ним в третий раз. Но когда он был во второй – неизвестно. По смыслу же речи (ср. 2Кор.12:14) можно предположить, что святой Павел под пришествиями разумеет угрозы его к ним – в двух посланиях и через Тита, что подтверждается и следующим стихом.
13:2. Если после моего троекратного увещания и угроз не исправитесь, то, придя к вам, «не пощажу» согрешивших и не раскаявшихся, накажу их силою моей апостольской власти.
13:3. Он говорит как бы так: сами вы поставили дело, что мне, если не исправитесь, нельзя вас пощадить, и я должен буду показать на вас данную мне апостольскую власть и силу Христову, действующую во мне. У вас начали говорить обо мне, что немощен он телом и слово его не сильно, и будто и учение мое не Христово. Не покажи я у вас своей апостольской строгости, вы в самом деле утвердитесь в таком убеждении, а это крайне повредит делу Евангелия и вашему спасению. Итак, одно из двух: или исправляйтесь, или я должен буду не пощадить вас, властно отсечь непокорных от Церкви, а то даже поразить их прямой какою-либо карою, как поразил слепотою волхва Елиму на Кипре. И тогда увидите осязательно, что во мне и говорит, и действует Христос Господь. А какова сила Христова, вы это сами на себе испытали из благодатных опытов.
13:4. Как бы так говорит, что когда распяли Господа, то все сочли Его не имеющим никакой силы, между тем как смертью на кресте Он уничтожил силу смерти и, когда полагали Его во гроб, разрушал ад и извел из него всех от века содержимых в нем, потом воскрес и продолжает с силою действовать в других верующих и в устроении Своей Церкви на земле, силен Он и в вас. Подобно этому и мы, апостолы, кажемся всем немощными, и гонят нас, и бьют до ран, и ставят нас ни во что; но между тем сила Божья действует через нас всюду, она и в вас проявлялась, и еще проявится, как и не ожидаете. Мы будто замерли для вас, но оживем Христом, и вы испытаете эту живую Христову Божескую силу в нас, если, пришедши к вам, я найду вас не исправившимися.
13:5. Хотите вы знать и, так сказать, испытать, есть ли во мне Христос, так испытайте прежде себя, потщательнее испытайте, в вере ли вы. Уж не отпали ли вы от нее, ибо иначе, вероятно, не стали бы испытывать меня. Разве вы не чувствуете в себе Христа в благодатных Его дарах? Если ощущаете Его в себе, то не будете отрицать Его и во мне, как вашем учителе. Если не чувствуете, то, значит, вы не то, чем должны быть жизнью по вере Христовой, и мне придется иначе доказать вам, что во мне действует Христос.
13:6. Надеюсь самым делом доказать вам, когда приду к вам и не буду щадить виновных, что я то, чем и должен быть – апостол силою Христовою. Но святой Павел не хотел бы употребить у них такую власть. Поэтому прибавляет:
13:7. Мы молим Бога, чтобы не быть нам в необходимости наложить на вас какое-либо наказание силою своей власти, желаем лучше, чтобы вы, покаявшись и исправившись, делали через то добро и тем отняли у нас повод показать себя сильными силою Христа. Пусть лучше мы останемся как будто бы слабыми, чем вы потерпите что от нас, хоть и по справедливости.
13:8. Ибо сила Христова дана нам для того, чтобы бороться за истину, а не против истины.
13:9. Посему, когда враги наши считают нас немощными, бессильными, не могущими покарать вас, тогда мы радуемся тому, что не за что вас наказывать, пусть лучше почитают нас бессильными, только бы вы были добродетельными. И мы не только желаем этого, но и молимся о том, чтобы вы были совершенны и не подавали нам никакого повода наказывать вас (Златоуст). Эту цель и имел в виду святой Павел, грозя не пощадить их.
13:10. Но если, пришедши к вам, найду неисправных еще не исправившимися, не пощажу. Теперь же пишу об этом для того, чтобы мне в самом деле не поступить у вас по строгости (в слав. «нещадно»). Никакого желания нет у меня поступить так с вами, «желаю, чтобы послания мои были строги, чтобы угрозы продолжались, но не приходили в исполнение» (Златоуст). Но, чтобы такое желание мое исполнилось, надобно, чтобы вы во всем исправились. Знайте, что власть, данная мне Господом, при мне. Она дана мне для созидания, а не для разорения. Если вы будете неисправными, надо властью исправить вас. Иначе, оставив вас неисправными, я сделаю послабление вам не на созидание, а на разорение, а тогда вы и еще больше расстроитесь. Итак, одно из двух: или исправьтесь, или ждите нещадной себе кары. Но все же знайте, что последнего я не желаю, и если сделаю так, то лишь потому, что этого требует существо данной мне заповеди.
Заключение (13:11–13)
13:11. В заключение своего послания святой Павел желает коринфянам всегда во всем ощущать в себе радость и блаженство, а для этого усовершенствоваться в доброй духовной жизни, особенно в любви друг к другу, избегая разногласий и ссор; при такой жизни Бог любви и мира будет находиться в живом общении с ними.
13:12. Итак, когда сходитесь на молитвенное собрание, давайте друг другу братский поцелуй, как знак святой и чистой любви.
13:13. Потом шлет им привет от всех, быть может, знакомых, христиан из македонцев. А от себя лично сообщает им свое благословение: от имени Иисуса Христа, даровавшего людям благодать Своим искуплением (ср. Ин.1:17), – благодать, от имени Бога Отца, Который так возлюбил мир, что Сына Своего не пощадил для того, чтобы искупить людей (см. Ин.3:16), –любовь, от имени Святого Духа, – общение, ибо Он, благодатно обитая в верующих, дарует им тем самым общение с Богом и друг с другом. Все же написанное апостолом есть истина. Аминь.
Второе посещение Коринфа святым апостолом Павлом 60 год
Послав свое послание в Коринф с Титом и двумя братьями и поручив им там окончить сбор в пользу бедных палестинских христиан, святой Павел проходил те места, где уже были основаны Церкви, преподавал верующим обильные наставления (см. Деян.20:2) и, дойдя до Иллирии, страны лежащей на берегу Адриатического моря (см. Рим.15:19), пошел в Элладу (см. Деян.20:2). С ним было много спутников из разных Македонских Церквей, со сбором пожертвований в пользу бедных палестинских христиан, так как сам святой Павел отстранял от себя все денежные дела. Спутниками его были Тимофей, Тихик, Гаий Дервянин, Иассон, Аристарх и Секунд – фессалоникийцы, Сосипатр из Верии и другие. Из Коринфа пришли к нему в Македонию Иуст, Сосфен, Ераст, Тертий, Кварт, Фортунан, Ахаик и Гаий, который предложил святому Павлу помещение в своем доме в Коринфе. С таким большим обществом апостол Павел поздней осенью, вероятно на корабле, направился в Кенхрейскую гавань около Коринфа.
Как встретили его коринфяне? Раскаялись ли грешники? Устрашились ли лжеапостолы? С палицею ли пришел он к ним и, не щадя, водворял порядок в Церкви, или это удалось ему исполнить, не прибегая к карательным мерам? Положительных данных для ответа на все эти вопросы нет никаких. В Коринфе он пробыл три месяца и оттуда написал Послание к Римлянам, в котором говорит о своем намерении посетить их на пути в Испанию, куда он тоже думал зайти с проповедью Евангелия (см. Рим.1:13, 15:24–32). Апостол диктует его спутнику своему, Тертию, и здесь с ясностью, полнотою и глубиною, в стройной логической системе раскрывает основные истины христианства.
Послание святого апостола Павла к Римлянам
Христианство в Риме
В 60-м году, когда святой Павел был в Македонии и Коринфе, христианское учение уже значительно было распространено в Риме, и добродетели тамошних христиан славились по всему Западу. Кто же здесь был насадителем Христовой веры? История не дает достоверного ответа на этот вопрос. Правда, некоторые западные писатели, впрочем, на сомнительных данных, считают основателем Римской Церкви апостола Петра. Но предположение это потому уже сомнительно, что в послании своем апостол Павел не делает на это никакого намека, чего бы он не мог допустить, если бы Римская Церковь была основана апостолом Петром. Судя по некоторым данным, можно предположить с достоверностью, что к этому времени в Риме еще никого не было из апостолов, потому что там, собственно, и не было Церкви с пастырями и учителями во главе. Святой Павел в своем приветствии и не называет римских христиан Церковью, а шлет свой привет «всем находящимся в Риме» (Рим.1:7) христианам. Он пишет им свое послание и желает преподать им свое наставление по долгу своего апостольства, как апостол языков (см. Рим.1:13–14), и по обычаю проповедовать там, где еще никто из других апостолов не проповедовал (см. Рим.15:20).
Деяния Апостолов (18:23–21:16)
Как же появилось в Риме христианство? Римские христиане состояли из иудеев и язычников, но не латинян, а греков, как видно из имен христиан, перечисленных в 16-й главе послания, следовательно, собственно, пришельцев в Рим. Иудеи, которых в Риме был целый отдельный квартал, путешествуя по обычаю на главные праздники в Иерусалим и бывшие на празднике Пятидесятницы (см. Деян.2:10), когда Дух Святой сошел на апостолов и вдохновил апостола Петра для благовестия о Христе, вероятно, приняли там христианство, крестились и получили дары Святого Духа. С этой радостною вестью они прибыли в Рим и сделались здесь первыми провозвестниками Евангелия спасения. Точно так же греки римские, находясь в сношениях со своими единоплеменниками в Македонии и Ахайи или путешествуя туда, могли слышать учение о Христе от обращенных ко Христу и даже от самого апостола Павла, что весьма вероятно, потому что между римскими христианами были и такие, которые были лично знакомы святому Павлу (см. Рим.16:5–15). Таким путем, вероятно, и образовалась Римская христианская община. Она состояла из пяти групп, во главе которых стояли лучшие из христиан, в домах которых и собирались для совершения молитв и так скрывали это, что когда два года спустя апостол прибыл в Рим в узах, то даже зоркие глаза неверующих иудеев не уловили в учении апостола (конечно, со своей точки зрения) ничего зазорного, то есть не слышали об апостоле, ни о нем, ни о его учении (см. Деян.28:21). Вообще, христианская община в Риме была в прекрасном состоянии, хотя и были небольшие уклонения от христианской дисциплины, например, наклонность к неповиновению властям (см. Рим. гл. 13), мнительность слабых в вере (см. Рим. гл. 14), зарождающиеся козни между христианами из иудеев и разобщенность между ними и язычниками (см. Рим.15:5, 7:9). Весьма вероятно, что римские христиане, особенно лично знавшие апостола Павла, видя разобщение в своих общинах, не свойственное христианам, и особенно рознь между христианами из иудеев и язычников, возрастающую все более и более, передали ему об этом и просили прийти, чтобы он дал им надлежащее устройство.
Повод, побуждения и цель написания Послания к Римлянам
Когда апостол Павел был в Коринфе, собралась оттуда отправиться в Рим Фива, диакониса Кенхрейской Церкви, особа, оказавшая немаловажные услуги делу веры и Церкви. Она имела дело в Риме, и святой Павел, зная, как она сама заступница была многим и ему самому (см. Рим.16:1–2), считал своим долгом рекомендовать ее тамошним христианам и просить их помочь ей в ее делах. Пользуясь этим случаем, апостол пишет римлянам большое и замечательное по своему содержанию послание. Дух Святой, осязательно руководивший во всем святого Павла, внушил ему сделать это. Языческие народы – все составляли область, вверенную ему. Он считал себя обязанным возвестить Евангелие Христово и эллинам, и варварам (см. Рим.1:14). Но святому Павлу известно было, что существующее в Риме общество христиан еще не утверждено надлежащим образом и что там кое в чем есть нестроения. Отсюда у него явилось желание самому побывать там, устроить надлежащим образом Церковь Христову с иерархией и порядками, чтобы преподать, говорит, некое дарование духовное к утверждению, и чтобы, таким образом, иметь некий плод и здесь, как и у прочих народов (Рим.1:11–13). Это личное желание увидеться с римскими христианами, чтобы утвердить их в вере по внушению Святого Духа, он излагает в послании, которое до некоторой степени должно было пока заменить его самого. Цель послания не в том, чтобы решить некоторые вопросы, которые волновали римских христиан или исправить их заблуждения, а в том, чтобы и у них иметь некий плод, как и у других народов. Возвестить им то Евангелие о спасении, которое святой Павел устно проповедовал во всех Церквах, чтобы они не только имели веру, но могли дать и ответ всякому вопрошающему о своей вере, могли ответить на возражения неверующих или сомневающихся в вере.
Содержание и разделение послания
В Послании к Римлянам святой Павел изложил всесторонне учение об оправдании верою, как в отношении к иудеям, так и к язычникам, предвидя и решая все возражения противников веры Христовой. Ввиду сего, это послание представляет более рассуждение, чем обычное послание. Оно с логической последовательностью развивает свою тему, что Евангелие «есть сила Божья во спасение всякому верующему» – иудею и эллину (Рим.1:16). Эта тема развивается в послании двояко: теоретически, или догматически, и практически, в приложении к нравственной жизни. Поэтому послание делится на две части. Как и во всех посланиях, предшествует всему предисловие, которое состоит из надписания и приветствия с приличным началом, а в конце всего следует соответствующее послесловие с приветствиями. Послание разделяется так:
Предисловие, состоящее из надписи, приветствия (1:1–7) и приличного начала (1:7–17).
Часть первая – вероучительная о спасении в Господе Иисусе Христе (1:18–11:36).
Часть вторая – нравоучительная (12:1–15:13).
Заключение (15:14–16:24).
Время и место написания послания
Еще прежде написания Первого послания к Коринфянам, святой Павел «положил в Духе, прошед Македонию и Ахайю, идти в Иерусалим, рек, яко бывшу ми тамо, подобает ми и Рим видети» (Деян.19:21). Затем, отправляя Первое послание к Коринфянам, говорит: «приду... к вам, егда Македонию прейду» (1Кор.16:5), а в Послании к Римлянам говорит: «Ныне гряду во Иерусалим, служай святым, благоволиша бо Македония и Ахаия общение некое сотворити нищим святым, живущим во Иерусалиме» (Рим.15:25–27). Значит, Македония и Ахайя пройдены, апостол в Коринфе и собирается в Иерусалим с милостынею. Отсюда ясно, что послание написано в Коринфе – во время последнего трехмесячного его пребывания там (см. Деян.20:1–3). Это подтверждается и тем, что он посылает послание с Фивой, диаконисой Кенхрейской Церкви, что около Коринфа. А так как он в Коринфе был поздней осенью 60 года, то к этому времени относится и послание.
Послание к Римлянам
Послание начинается называнием писателя и его титула (1:1), указывается кратко предмет послания – Иисус Христос, Сын Божий, предсказанный пророками (1:2–4), право апостола проповедовать о Нем язычникам (1:5–6), и посылается приветствие мира и благодати христианскому обществу в Риме (1:7).
Глава 1
1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию,
2 которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях,
3 о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти
4 и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем,
5 через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы,
6 между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, –
7 всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
8 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире.
9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас,
10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам,
11 ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему,
12 то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею.
13 Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.
14 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.
15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.
16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.
17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.
18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.
19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.
20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.
21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;
22 называя себя мудрыми, обезумели,
23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, –
24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.
25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.
26 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным;
27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.
28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства,
29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия,
30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,
31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.
32 Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.
1:1. В начале своего послания святой Павел как бы рекомендует себя римским христианам, как апостол языков, назначенный Богом благовествовать учение об искуплении всем людям. Он – раб Иисуса Христа не только в том смысле, в каком рабом называется каждый христианин по отношению к Иисусу Христу как своему Господу, но как служитель его в звании апостола, к чему он избран Самим Господом, чтобы возвещать миру истинное учение (см. Деян.22:17–21).
1:2. Эта благая весть, которую Господь поручил апостолу возвестить миру, не новая, а прежде предреченная Богом еврейскому народу через пророков, как это видно из Священного Писания (см. Ис.52:7; Пс.67:12). О чем же эта благая весть?
1:3–4. Эта благая весть о Сыне Божьем, Единородном Отцу по существу Своему, но для спасения людей принявшем плоть от семени (потомства) Давидова. Во время Своей земной жизни Он являлся людям как Великий Пророк (Лк.7:16). Но в силе сотворенных Им знамений и чудес, благодати Святого Духа, которую Он даровал верующим в Него, и особенно в воскресении Его из мертвых, открылось – определилось, стало яснее для всех, что Он не сын Давида, а Сын Божий, Иисус Христос, Господь наш. Он-то и призвал святого Павла к апостольству.
1:5–6. Господь Иисус Христос даровал нам, апостолам, благодать апостольскую, по которой мы облечены свыше силою Святого Духа покорять вере в Господа Иисуса все народы, чтобы все услышали Евангелие спасения, уверовали в него посредством действующей в слове апостольском благодати Святого Духа, отверзающей сердца верных (ср. Деян.16:14). В числе языков Господь определил и римлян покорить вере чрез апостолов и призвать к себе.
1:7. Поэтому святой Павел шлет свое приветствие и римским христианам, которых Бог, по предведению Своему, возлюбил, а возлюбив, призвал к вере апостольскою благодатью. Они послушались слова благовестия, уверовали в Господа Христа и стали святыми. Они уже получили благодать в призвании. Святой Павел желает, чтобы благодать Божия приумножилась в них, а с нею и мир с Богом и людьми глубже проникал в их душу и делал их достойными сынами Бога. Эта благодать от Бога Отца и Сына Иисуса Христа.
Начало послания (1:8–17)
В начале послания апостол помещает мысли, располагающие к желанию прочитать и заинтересоваться посланием. Так, он хвалит веру римлян и благодарит за нее Бога (1:8), свидетельствует свое расположение к ним, выражая желание видеть их и сделать участниками благ своего апостольства (1:9–13). Указывает причину такого желания в лежащей на нем обязанности просвещать всех верою (1:14–15) и, наконец, указывает предмет всего послания, что спасение устрояется только верою в Господа Иисуса Христа (1:16–17).
I. Апостол хвалит веру римлян (1:8)
1:8. Свое послание святой Павел начинает благодарностью Богу, Которому он всецело предан, и потому называет Его своим («благодарю Бога моего»), как это делали пророки, благодарит через Иисуса Христа, через Которого одного мы имеем дерзновение к Богу (ср. Ин.14:13–14). Благодарит за то, что вера римлян, при содействии Божьем, так жива и сильна, что составляет предмет разговоров для людей всего мира, центром которого был тогдашний Рим. Туда обращены были взоры всех, туда стремился и святой Павел душою и телом.
II. Апостол выражает желание видеть римлян и сделать их участниками своего апостольства (1:9–13)
1:9–10. Так как римские христиане в большинстве не знали святого Павла, то чтобы они не могли усомниться в искренности его расположения к ним, он призывает в свидетели Бога, Которому посвящена вся его жизнь.
В чем же его расположение к ним? В том, что он имеет их всегда в мыслях своих, и не только в мыслях, но и стремится к ним, об этом же он всегда молится Богу, чтобы воля Божья поблагоприятствовала ему прийти к ним. Для чего же апостол желает так сильно видеться с ними?
1:11–12. Желаю, говорит, видеть вас не по побуждению любопытства обычных путешественников, но всецело в видах того духовного дела, которое я призван насадить в душах всех и повсюду. Апостолы были носителями всех даров благодати Святого Духа, и, когда являлись куда, Господь давал через них все, что оказывалось нужным для живущих там. Они не свое давали и не по своей воле, кому что хотели, но по указанию воли Божьей, что и выражает апостол словами, что, придя к ним, он преподаст, передаст им из своих духовных дарований некое (то есть то и тем, что и кому укажет Бог), нужное для утверждения их в вере и в жизни по вере. Апостол уверен, что он найдет их твердыми в вере. Это послужит утешением и для него, и для них: для него – что они тверды в вере, для них – что вера их одобрена авторитетом апостольским.
1:13. Здесь святой Павел усиливает свою предыдущую мысль. Он не только желает побывать у них и молится о том, но и самым делом порывался туда; но все были препятствия, вероятно, в течение его апостольского служения в Македонии и Ахайи, где он намерен был побывать ранее Рима. Он снова повторяет, зачем он порывается к ним: затем, говорит, «чтобы иметь... плод и у вас», чтобы утвердить веру в верующих и насадить ее в душах неверующих (а таких в Риме было очень много), как он делает это у других народов по долгу своего апостольства.
III. Обязанность апостола просвещать всех верою (1:14–15)
1:14. Господь призвал его быть апостолом языков, поэтому его долг учить и эллинов – мудрых, и варваров (не эллинов) – невежд.
1:15. Итак, усердное желание святого Павла быть в Риме происходит из сознания апостолом своего долга, который возбуждал его сердце усердием и готовностью благовествовать всем – «и вам, находящимся в Риме».
IV. Главный предмет послания (1:16–17)
1:16. Проникнутый чувством апостольского долга и желанием исполнить его, святой Павел готов лично проповедовать всем. Будь то люди низкие, но он, проповедник высокой нравственности, не постыдится войти с ними в близкие отношения, благовествуя о Христе. Будь то люди образованные, ученые, он и им не постыдится благовествовать о Кресте и о Распятом на нем, хотя для них Крест – безумие.
Почему же не постыдится? Потому, что благовествование его сильно не его, Павловою, силою, но силою Божией, которая спасает всех уверовавших, кто бы они ни были: падшего поднимает, гордого смиряет, жизнь всех обновляет и дарует сыновнее дерзновение к Богу. Такая-то благодатная сила дается всем верующим иудеям, которым благовествуется прежде, и эллинам-язычникам.
1:17. В этом стихе указывается главный предмет всего послания. Общий смысл стиха такой: благовествование есть сила Божия. В чем сила? В том, что посредством благовестия «открывается правда Божия», которая является только через веру – «от веры в веру», что апостол и подтверждает свидетельством пророка Аввакума: «праведный верою жив будет» (Авв.2:4). Под правдой Божией можно разуметь свойство Божие – что Бог Праведен, всегда и во всем праведно действует. Но можно под правдою Божией разуметь и праведность Божескую – полную и совершенную, от Бога человеку сообщаемую и делающую его праведным и святым. Какая здесь разумеется? По ходу речи, прямее – последняя.
Бог в Предвечном Совете определил, по милости Своей к падшему человеку, оскорбившему правду Божию своими грехами, удовлетворить Свою правду ценою крестной смерти воплотившегося Сына Божия, спасти людей от осуждения и снова даровать им праведность – святость. Но это определение до времени было скрыто от людей ветхозаветных в писаниях пророков и в подзаконных образах. Сами пророки недоумевали о многом, что открывал Дух Святой о правде Божьей. Вполне она открылась в Евангелии, когда явился Сам Искупитель в образе человека. Тогда для всех стало ясно, как неправедные становятся праведными, сердитый и гневный становится кротким, блудник – целомудренным и подобное. В Евангелии открывается и то, как смертью Искупителя удовлетворена правда Божия за людей грешных. Та и другая правда Божия является только через веру. Верою человек оправдывается и становится праведным, верою же он постигает и дело Божье о своем спасении. Степеней веры несколько. Есть вера мысленная, без участия сердца, такую веру имеют и бесы (см. Иак.2:19). Есть вера сердечная, ощущающая евангельские блага, блага Духа Божия, но и эта – сердечная. Есть только вера в Таинства, в догматы. Окончательная же – высшая, умная, овладевающая всем существом человека, есть уверенность в Боге и, так сказать, почивание в Нем (Исаак Сирин). Поэтому апостол и пишет, что правда Божия является «от веры в веру» – начинается верою, оканчивается верою и раскрывается по мере усовершенствования и углубления веры; и только вера сердечная и умная и делает человека праведным, и дает ему истинную жизнь, как свидетельствует пророк Аввакум: «верою праведный жив будет».
Часть первая – вероучительная (1:18–11:36)
В этой главной части своего послания святой Павел доказывает, что никто собственными силами не может оправдаться перед Богом (1:18–3:20), что правда Божия является от веры (3:21–7:6). Говорит о раскрытии и совершении правды Божией под законом, под благодатью и в Царстве Славы (7:7–8:39), об отношении Израиля и языческого мира к новому пути оправдания (9:1–11:36).
Раздел первый. Никто собственными силами не может оправдаться перед Богом (1:18–3:20)
Введение к разделу (1:18)
1:18. Каждый, по свидетельству своей совести, сознает, что за грехом следует его суд и осуждение. Поэтому святой Павел и не доказывает этого, а положительно говорит, что «открывается гнев Божий» – положено неизменно быть суду и возмездию, и рисует картину суда. Вот разверзаются небеса, и открывается грозный и праведный суд. Грозный потому, что он присудит всех грешников к вечной погибели и явится для них как бы гневом Божиим, между тем он суд праведный, нелицемерный, с неба, не как суд человеческий – земной, часто лицемерный, судящий по наружности. Что же будет служить нормой для суда? В совести каждого человека даны истины благочестия – боговедения и богоугождения, и правды – справедливости друг к другу. Если люди соблюли их, то будут оправданы. Но если люди извратили эти истины, подавили их неправдой, благочестие подавили и извратили нечестием – ложными верами, а правду – неправдой, недоброжелательством, несправедливостью, то на всякое такое нечестие и неправду и открывается гнев Божий, грозный Суд Божий.
К этому праведному суду святой Павел привлекает всех людей, которые тогда делились на язычников, не знающих Истинного Бога, и иудеев – избранный народ Божий. Апостол как бы допрашивает их, как они содержали данную им Богом истину, и находит, что те и другие подавляют истину неправдой.
I. Язычники содержат истину Божию в неправде (1:19–2:16)
В религиозном отношении язычники подавляли благочестие нечестием. Они, хотя и знают Бога, но чтут Его не как должно (1:19–23). В нравственном отношении они подавили правду неправдой: они знают, как жить праведно, а живут порочно и развращенно (1:24–31). Следовательно, они безответны и праведно заслуживают гнев Божий на Суде Божьем (1:32–2:16).
А) Язычники обличаются в нечестии (1:19–23)
1:19. Справедливо ли судить язычников за нечестие, когда Бог им не открывает Себя, как открывал иудеям? Справедливо, говорит святой Павел. Потому что то, что человеческому уму доступно знать о Боге, «явно для них», в сердцах их, перед душою стоит так же явно, как видимый предмет перед глазами, ибо Сам Бог явил им Себя в них самих, ведение о Себе Он вложил в душу человека при самом его рождении. Таким образом, прирожденность благочестия есть первый – внутренний источник боговедения. Но этот внутренний голос души мог заглушиться шумом хлопот и забот человеческих. Поэтому, чтобы «разумное Божие» было явно в людях, Бог раскрыл перед ними книгу природы, которой нельзя не читать, ибо она всегда перед глазами. В ней Он явил Себя видимым образом.
1:20. В Боге все невидимо: и Божеское существо, и Его Божественные свойства, и не для нас только, но и для высших духов. Невидимы и самые действия Божества. Творение за творением выходили на сцену жизни по Его слову – «рече, и быша» (см. Быт. гл. 1); но ни определения воли Его, ни действия ее нельзя было ни видеть, ни слышать. Созданный мир существует по известным законам, это – видимо; вседержительной же силы Божией, промышляющей о мире, мы не видим. Однако невидимые для глаз следы бытия Творца и Его вечных свойств не могут быть невидимы для ума, здесь они являются ясно запечатленными в Его творениях. Рассматривая мир в целом и в частях, нельзя не видеть и не признать всемогущей творческой силы, устроившей все это необъятное множество разнообразных тварей, их жизнь и деятельность, нельзя не видеть свойств устроившего их Бога, особенно премудрости и благости, давшей всему сотворенному все нужное для существования. Приискивая первопричину для видимого в видимом же, ум для невидимого Творца не может приискать первопричины и должен признать Его вечным. Итак, видимый мир открывает невидимого Бога, Присносущего, и Его Божественные свойства. Это – второй источник, данный Богом людям для познания Его, так что они, имея два указанных источника богопознания, «безответны», не могут сказать, что не имели возможности знать Его. Как же язычники воспользовались данными ими средствами для богопознания?
1:21. В этом и следующих двух стихах апостол раскрывает психологический процесс постепенного превращения данной истины боговедения в нечестие и идолопоклонство. Язычники первоначально знали, что Бог есть и что следует почитать Его, но не прославили Его, то есть перестали постоянно памятовать о Нем, исповедовать и славить Его беспредельные совершенства и дивные дела и, позабыв Его благодеяния, не питали к Нему благодарных чувств и не старались постоянно благоугождать Ему. Таким образом, первая ступень ниспадения от Бога и подавления истины неправдою – есть забвение Бога. Он забывается, и помышления о Нем редко вспадают на ум; Он превращается в нечто, лишь мыслимое, и перестает управлять внутренними движениями человека, а вместе с этим охлаждается и религиозное чувство человека. Сердце не славит и не благодарит Бога, хотя язык по привычке и читает славословия и благодарения Ему, но нет уже непрестанного внутреннего славословия и благодарения Его как Бога, движущего всем существом человека. Далее и мысль стала отходить от Бога – она осуетилась, занялась предметами земными, ища в них блага и счастья для человека. Но это счастье есть призрак – суета. Привязанность мысли к земному и порабощение ее им есть вторая ступень отпадения от Бога. На этой ступени мысленного омрачения богопочитание еще есть, но только внешнее – наружное, без участия не только сердца, но даже и мысли, которая занята совсем иным.
Итак, истина богопознания в душе подавлена неправдой. Но она еще есть во внутреннем человеке – в духе или сердце его; временами совесть пробуждается и укоряет человека за забвение Бога, и страх Божий грозит за это наказанием. Но вот омрачается несмысленное сердце. Занятый земным, человек руководится правилами, не согласными с совестью, и она постепенно заглушается, отходит страх Божий, оживлявший совесть, темнеют истинные понятия о Боге и о назначении человека. В душе – мрак, впрочем, туда человек и не заглядывает, он весь вовне. Это третья ступень подавления истины неправдою. Теперь Бог забыт. Сердце и помыслы прилепились к земному, совесть заглушена, страх Божий омрачен, истина Божия подавлена. Остается оправдать такое положение разумом, что и делает отступивший от Бога, и ниспадает еще ниже.
1:22. Четвертая ступень ниспадения от Бога есть подведение всего превратного порядка жизни под начала разума и установление его, как единственной разумной и должной нормы жизни, свойственной человеку. Это есть верх безумия, но по-ихнему – это есть верх мудрости. Самомнение и самонадеянность есть отличительная черта такой мудрости, она все надеется получить от себя, от своего умения и своих способов. Но, заботясь исключительно о телесном и не имея ни знания, ни силы устранить от человека разные несчастья, она впадает в малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, зверей, болезней и смерти. Сколько самонадеянности, столько, или еще больше, трусости, и в этом последнем самое видное обличение буйства – мудрости мира (Исаак Сирин).
К чему же привело такое развращение ума и сердца? – К идолопоклонству.
1:23. Бога Всесовершенного, вечно Живого Духа заменили истуканами (образами – подобиями) людей, зверей, даже гадов, мертвым и вещественным. Этих грубых, мертвых вещественных истуканов стали почитать не только как символы Божества, а и самим Богом. Спрашивается, как же люди могли дойти до такого безумия уже после того, как имели истинное понятие о Боге? Святой Златоуст говорит, что до такой нелепости люди сами не могли дойти без участия злого духа. Он постарался, пользуясь омрачением людей, унизить их до поклонения разным гадам и тем подчинить самым несмысленнейшим тварям, и даже не тварям, а их подобиям. Такие боги не требовали ничего кроме внешнего, обрядового почитания.
Б) Язычники обличаются в неправде (1:24–31)
С извращением веры и благочестия шли в ряд – извращение должного характера жизни и потеря добрых нравов: люди предались чувственности (1:24–27) и затем стали делать всякую неправду (1:28–31).
а) Чувственность язычников (1:24–27)
1:24. За то, что язычники оставили Истинного Бога, и Бог попустил им идти, куда влекло их развращенное сердце, именно в нечистоту плоти, в самоосквернение плотской нечистотой. Это – естественное следствие отпадения от Бога. Человеку следовало духом своим жить в Боге и духом властвовать над душою и телом. Но когда он отпал от Бога и стал жить нечестиво, тогда и дух его, не одушевляемый более Богом, не только потерял власть над душою и телом, но даже сам подчинился им. Поэтому, живя духом, человек руководился чувством нравственного долга и совестью, а живя вне духа – чувством телесно-приятного. А так как плотские удовольствия своею грубостью ощутительнее других, то душа человека и подчинилась им, плотские потребности стали ее потребностями и превратились в ее похоти. Душа, увлекшись этими похотями и наслаждениями при их удовлетворении, уже не довольствовалась только естественным удовлетворением, но готовая испытывать от них постоянное и сильное удовольствие, придумала неестественное удовлетворение – через самоосквернение.
1:25. Такое нравственное унижение и извращение естественных потребностей было следствием того, что язычники истину о Боге, как Духе Живом, Вечном и Нетленном, заменили ложью, начав почитать за Бога и служить вместо Него идолам, и притом служить усерднее (в слав. «паче»), чем прежде служили Истинному Богу – Творцу. Впрочем, несмотря на такое их нечестие, Бог Благословен вовеки; нечестие язычников не повредило славе Творца. Сим апостол дает разуметь, что Бог не мстил за себя язычникам, когда оставил их, так как Сам Он ничего не потерпел. Слава Его не умалилась (Златоуст).
1:26–27. За то, что язычники не воздали Богу подобающей Ему чести, Он попустил («предал») им впасть в бесчестную страсть. Они не послужили Богу, Который есть Бог по природе, и стали служить и чтить того, кто по природе не Бог, и Он попустил им впасть в противоестественную срамоту. Женщины и мужчины впали в неестественные плотские отношения каждый со своим полом.
б) Беззакония и неправды язычников (1:28–31)
1:28. Отпадение от Бога и самоугождение (эгоизм, угождающий только своей гордости) извратили естественные, благожелательные отношения людей и породили множество пороков. Так как язычники решили не иметь Бога в разуме, не думать о Нем как о Боге и не чтить Его богоугодною жизнью, а добровольно избрали нечестие, то Бог и попустил им подпасть под руководство ума превратного, действующего не как ему должно было действовать, а как не должно – «делать непотребства». Ум в человеке – владычественная сила, то же, что дух – носитель богоподобия, вдунутый Богом при творении человека в лицо его. В уме запечатлены чувства Божества и Его правды, или страх Божий и совесть. Страх Божий держится истинным боговедением и памятью о Боге и оживляет совесть, как ведение воли Божьей. Когда память о Боге выходит из ума и боговедение омрачается ложью, чувство страха Божия слабеет, слабеет и совесть, а чувственность увеличивается. Совесть без страха Божия – безжизненна и не имеет силы заставить слушать себя. Вместо совести тогда дает себя чувствовать плотская страсть, руководимая эгоизмом. Отсюда-то и происходят всякого рода неподобия, непотребства. Под влиянием же эгоистической чувственности и ум мало-помалу становится превратным (в слав. «неискусен»), признавая за доброе – лукавое и придумывая для оправдания неправой жизни ложные начала.
Представив картину развития греховности языческой, апостол далее показывает, в каких действиях она выражалась, перечисляя самые пороки, заправлявшие непотребной жизнью
1:29. Господь попустил язычникам впасть в неискусен ум, и они исполнились «всякой неправды» без меры, ограничения и удержу. Да и что могло их тогда сдерживать? Бог забыт, совесть заглушена, ум извратился, вовне – кругом одни соблазны. Поэтому язычники как бы переполнились пороками: незаконного сожительства – блуда; коварства, хитро подкапывающегося под благо и покой ближнего – лукавства; скаредности без разбора средств – корыстолюбия; злых помыслов ко вреду ближнего – злобы; мучений сердца по поводу благосостояния и успехов ближнего – зависти« покушения на жизнь – убийства; страсти первенства без должных заслуг – распрей; льстивых речей с целью обмануть ближнего и настроить его так, чтобы он сам причинил себе зло, – обмана; злого настроения, скрытой злобы, от которой происходят ссоры – злонравия.
1:30–31. В этих двух стихах апостол перечисляет людей порочных. Таковы худо отзывающиеся о ком-либо втихомолку – злоречивы (в слав. «шепотники»); худо говорящие о других открыто, по своему злонравию – клеветники; даже враждующие с Богом, понося Его ропотом и хулой – богоненавистники (в слав. «богомерзки»); ругающиеся неприличными и колкими словами – обидчики (в слав. «досадители»); высоко думающие о себе, своих преимуществах – самохвалы (в слав. «величавы»); имея какие-либо достоинства, свысока смотрящие на тех, кто не имеет их, спесивые, чванливые – горды; выдумщики злого, инициаторы, руководители других на зло – изобретательны на зло; не внимательные к родительским наставлениям – непослушны родителям; утратившие черты разумности – безрассудны; вздорные, лукавые – вероломны; жестокосердые, не имеющие даже родственной любви – не любовны; безбоязненно нарушающие взаимные договоры – непримиримы (в слав. «не клятвохранительны»); не сострадательные, не склонные на милость, жестокие, как звери, – не милостивы.
В) Безответность знающих и не делающих (1:32–2:16)
В дополнение ко всему ужасу, в каком очутился языческий мир, надо отнести и то еще, что все они безответны перед Богом. У них нет оправдания за свой дурной нрав перед Богом на Его суде, ибо они знали, как надо было делать, но не делали, а потому их и ожидает осуждение.
1:32. Апостол именно утверждает, что язычники знали не только порочность греха, но и то, какому возмездию они будут подлежать за свое поведение. Знали о смерти и вечных мучениях, и все-таки не только сами не исправились, но и других вовлекали в те же пороки своим одобрением, а это уже крайний предел развращения. Есть надежда, что тот, кто грешит и в то же время сознает, что грешит, со временем исправится в своем поведении, ибо имеет еще побуждение к раскаянию в сознании и осуждении греха, а кто дошел до того, что хвалится даже своим позором, тот лишил себя и последнего побуждения к исправлению.
Глава 2
1 Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.
2 А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела.
3 Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?
4 Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?
5 Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога,
6 Который воздаст каждому по делам его:
7 тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную;
8 а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев.
9 Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего[88] злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!
10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!
11 Ибо нет лицеприятия у Бога.
12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся
13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,
14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:
15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)
16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.
17 Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом,
18 и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона,
19 и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме,
20 наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины:
21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого?
22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?
23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?
24 Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников.
25 Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием.
26 Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?
27 И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?
28 Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;
29 но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.
2:1. Все знают, что есть праведный суд за беззакония и грешников. Если же некоторые, в частной ли или в общей беседах, осуждают грехи, но не в себе, а в других, то такие, греша, не имеют оправдания – они сами себя осуждают.
2:2. Всем известно, что на делающих такие дела есть Cуд Божий, Cуд истиннейший. Отсюда прямо следует, что если есть Cуд Божий, что, несомненно, то как же сам-то человек, осуждающий других и делающий то же самое, думает избегнуть этого Суда?
2:3. Суд Божий есть, а потому напрасно думать, что можно как-нибудь от него уклониться. Напротив, кто сам кого осуждает, тот этим самым подвергает себя еще большему осуждению, потому что он сделал то, что уже ранее осудил в другом.
2:4. Но при этом иной из читающих послание мог подумать и так: сколько я нагрешил, но Бог меня не наказывает, авось не накажет и теперь. Апостол предупреждает такую мысль, говоря, что долготерпение Божие и снисхождение к грешнику имеют благую цель – дать ему время сознать глубже свои грехи и раскаяться в них здесь – благость Божия ведет его к покаянию. Поэтому не следует ею пренебрегать, а нужно пользоваться для исправления себя, чтобы не навлечь на себя еще большее осуждение за пренебрежение дарами снисхождения, или милости Божией.
2:5. Своим долготерпением Господь ведет грешника к покаянию. Но горе ему, если он пренебрежет милостью Божьей, – сердце его ожестеет, чувство ко всему, что еще может вести к покаянию, притупится. Наконец заглушится и самый голос совести, и в душе водворится гибельное равнодушие, она потеряет всякую чувствительность, сделается камнем, и тогда ни благодать Божья, ни страх наказания не возбудят ее. Вслед за этим наступит вражда на Бога и все Божественное, а за ней – отчаяние и конечная гибель. Таков результат жестокосердия, происходящего от непокаянного сердца. Грешник своим поведением собирает, как сокровище, на свою голову гнев Божий, который не замедлит разразиться над ним в день праведного Cуда Божия.
2:6. Господь будет судить только за дела. И вера – дело, только начальное, руководящее поведением христианина. Она выводит на путь спасения, дает силы для спасения, самое же спасение совершается делами по вере. Когда услышишь, что только верой спасешься, надо бежать этих соблазнительных и опасных речей. Они не от Бога, а от врага спасения нашего.
2:7. Тем, кто решился жить свято и богоугодно, поддерживая себя надеждой будущего мздовоздаяния (славы и чести), тому Бог даст вкушение вечных благ – жизнь вечную.
2:8. А тем, которые грешат не случайно, а рвутся из рук Истины, заповедующей добродетельную жизнь, и охотно, с раболепством, повинуются неправде, зная, что она – неправда, тем – «ярость и гнев», отвержение от Бога: «идите от Мене» (см. Мф.25:41), – и страшные мучения.
2:9. Апостол снова повторяет сказанное о суде, желая как бы сильнее запечатлеть ту истину, что будет суд и на нем каждый получит то, что заслужил своими делами. Внутренние, душевные («скорбь») и внешние, телесные («теснота») страдания и муки падут на всякую душу, как главную виновницу грехов, делающую злое со тщанием, увлекающуюся злом и не раскаивающуюся в нем. На душу иудея, как более осведомленного в истине, падут прежде всего и большие наказания, а потом – и на душу эллина.
2:10. Всю полноту благ, уготованных Господом в Царстве Его Небесном, получат все: преимущественно иудеи, которым труднее было оправдаться, ввиду массы предъявленных к ним требований закона, потом и эллины – те из язычников, которые чтут Бога и живут по правде, под руководством естественного богопознания и совести.
2:11. Чтобы кто не подумал, что Бог несправедливо равняет в наградах язычников, не имевших писаного закона и откровенного богоучения, с иудеями, избранным народом Божиим, апостол и прибавляет, что Бог не лицеприятен. Кто чего достоин по своим делам, тот то и получит, иудей ли он или эллин, безразлично.
На основании чего Господь будет судить иудеев и язычников? На основании данных им средств богоугодной жизни.
2:12. Кто имел только естественный закон, будет осужден за грехи свои на вечные времена не по писаному закону, а по врожденному его природе дару распознавать добро и зло. Кто же имел писаный закон и coгрешил, тот по этому закону и будет судим и осудится на вечную муку. Выходит, что иудеи, не исполнившие данный им закон, строже осудятся. Почему?
2:13. Потому, что для праведности недостаточно перед Богом иметь закон и только читать или слушать, что он повелевает или запрещает, а необходимо исполнять его, и только исполнители закона оправдаются на Суде Божием и получат награду.
Но если только исполнители закона оправдаются, то как же оправдаются язычники, не имеющие закона?
2:14. Язычники имеют естественный закон, вложенный в их душу, следовательно, могут естеством законное творить. Закон этот в их природе – в них самих, поэтому они сами себе – закон.
2:15. Как же дело законное творится язычниками? Дело законное (нравственное) является, прежде всего, в сердце, как будто оно там написано. Встретится страдающий – в сердце является сострадание к нему. Видит кто обиженного – опять в сердце рождается неудовольствие на обидчика, с побуждением защитить страдающего. Получит кто благодеяния – сердце наполняется благодарностью к благодетелю. Так и во всех нравственных делах, первое внушение исходит из сердца.
Кто же в сердце являет дело законное? Совесть, оживляемая страхом Божьим. Она внушает сердцу доброе, и сердце сочувствует ему. Но тут еще нет определенного повеления закона. Как же оно происходит? Человек обратил внимание на это сочувствие сердца, сознал его и сознанием обращается к совести: что ему делать? Тогда совесть авторитетно, через сознание, говорит ему, что нужно обязательно поступить так, как внушает сердце. Таким образом, в совести, сознании и сердце состоится законное решение. Теперь, чтобы этому законному решению перейти в исполнение, необходимо ему пройти через душу с ее потребностями, привычками и принятыми за правило внешними отношениями. Здесь оно почти всегда встречает бурю противных настроений. Совесть между тем защищает свое дело. Происходит борьба между мыслями, с одной стороны, обвиняющими, а с другой, оправдывающими предлагаемый закон. Какая сторона мыслей возьмет перевес, по той и пойдет исполнение. Итак, дело законное, внутри законоположенное, фактически то отвергается, то исполняется. От кого это зависит? От свободной воли человека, поэтому-то тайные (происходящие в душе человека) решения, собственно, и будут подлежать суду и осуждению.
2:16. В день Суда окончательно решится участь каждого, но не по внешности, не по тому, что есть и каков человек по своей видимости, но по тому, что он есть по внутреннему своему строю, то есть как зарождались в душе его дела, как он относился к голосу своей совести, какими побуждениями он руководствовался в своих делах. Такой суд, как учил апостол, совершится Богом Отцом через Сына Его, Иисуса Христа, Которому Он отдал всякий суд (см. Ин.5:22).
II. И иудеи содержат истину Божию в неправде (2:17–3:20)
В предыдущих стихах апостол поставил иудеев на одну линию с язычниками перед Судом Божиим и тем возбудил в них опасения осуждения. В следующих стихах он обращает свою речь исключительно к иудеям и доказывает, что и они, подобно язычникам, содержат истину Божию в неправде. Они и по назначению, и по сознанию своему знают волю Божью не только для себя, но и для других – язычников (2:17–20). А так как на деле оказалось, что они живут неисправно, в противоречии и своему назначению, и своему сознанию (2:21–24), то все их преимущества перед язычниками ни к чему, они представляют иудея только худшим язычника (2:25–29). Вывод этот не мог не встретить возражение: какое же преимущество иудея пред язычниками? Устранив его (3:1–8), апостол снова обвиняет иудеев уже не сам от себя, а от лица пророков, и тем ставит их безответными пред Судом Божиим (3:9–20).
А) Иудеи знают волю Божию не только для себя, но и для язычников (2:17–20)
2:17. Вот, говорит он, обращаясь к иудею, ты носишь на себе почитаемое тобою имя Иуды, сына Иакова, которому обетовал Бог скипетр, а главное то, что от его племени имел родиться Христос – чаяние языков. Тебе дан закон, научающий тебя всему доброму, и тебе не нужно было, подобно язычникам, беспокоиться, доискиваться, что нужно делать, чтобы угодить Богу, и хвалишься, что ты избранный народ, как самый лучший из всех народов, что Бог – твой Бог и ты Его любимый народ.
2:18. Ты знаешь волю Божию, определенно выраженную в законе и истолкованную пророками относительно того, как и чем угодить Господу, как богоугодно жить между собою, как и чем заглаждать свои грехи, на что уповать и правильно разбираться в том, что и как нужно делать во всех случаях твоей жизни. Всему этому учит тебя твой закон, читаемый и толкуемый тебе в синагогах.
2:19–20. Ты от оглашения законом получил и ведение, и то, как должно жить по этому ведению – истину, и поэтому убежден в себе, что ты и действительно есть истолкователь ведения, свет, наставник, учитель ведения, не имеющим его или по природе – младенцы, или по своей воле – невежды, не развившие свой разум по небрежности, что ты руководитель – вождь жизни по закону, блуждающих во тьме неведения – слепых.
Б) На деле иудеи живут неисправно (2:21–24)
Следовало бы думать, что ты и на деле таков. Но:
2:21–22. Ты, зная волю Божью и уча других, как жить по заповедям Божиим, и на себе самом должен бы показать исполнение закона. А ты разве делаешь это? В доказательство порочности иудеев, нарушения ими заповедей Божьих святой Павел указывает только на три их порока – воровство, прелюбодеяние и святотатство. Может быть потому, что эти три порока обозначают три главные порочные склонности – своекорыстие, сластолюбие и гордость, из которых проистекают и все другие пороки. Так, иудей учит других не красть и не прелюбодействовать, а сам крадет и прелюбодействует. Сам, хотя и гнушается идолов (после плена евреи не впадали в идолопоклонство), но святотатствует (в слав. «святая крадеши»). Может быть, святотатство евреев состояло в том, что они из принесенного в жертву Господу утаивали себе лучшее, а Ему приносили худшее, как обличал их в этом еще пророк Малахия (см. Мал.1:8, 13–14). По связи же речи со следующими стихами можно это святотатство понять и так: идолов гнушаешься, а Истинного Бога не чтишь, как должно, – крадешь у Него свое сердце, которое Ему и должно быть посвящено, предавая его вещам земным, тварным.
2:23–24. Ты хвалишься тем, что тебе, как лучшему из всех народов, Бог даровал Свой закон. И нужно было делом, исполнением закона, показать, что ты действительно лучший, а ты нарушаешь закон, и тем самым не только себя, но и Бога, давшего тебе Свой закон, бесчестишь. Язычники, видя вашу порочную жизнь, с недоумением говорят: неужели Бог, любящий таких порочных людей, есть Истинный Бог? Неужели Он не предвидел, что они худы и будут худыми? Таким образом, язычники из-за тебя не прославляют, как бы должно Бога, а хулят Его, как свидетельствует и пророк Исаия (см. Ис.52:5).
Из сказанного апостолом прямо следует, что и иудеи, и язычники виновны перед Богом и подлежат осуждению. Но иудеи могли подумать, что такое суждение о них несправедливо. Они имеют на себе печать Божию – обрезание, которое избавит их от осуждения. Апостол говорит на это:
В) Преимущества иудея показывают его только худшим язычника (2:25–29)
2:25. Обрезание, а с ним вместе и весь обрядовый закон, конечно, имеют значение, но не сами по себе, а при исполнении закона, выражающего внутренний нравственно-религиозный строй благочестивого иудея: страх Божий, чувство и дела религиозно-нравственные. Без этого – внутреннего закона, внешнее обрезание не имеет значения. И наоборот.
2:26. Предположим (в слав. «аще убо»), что необрезанный исполнит как должно все требования закона, разве он не получит оправдания, как обрезанный? Мало того, что он сам оправдается, он даже будет судить обрезанного грешника.
2:27. Этот необрезанный, если исполнит закон, осудит тебя, если ты окажешься преступником закона, к исполнению которого тебя обязывает и непрестанно побуждает Писание. Если тот, кто не имеет Писания и обрезания, преступая закон, есть преступник, то ты, имея Писание и закон, делаешься большим преступником из-за Писания и обрезания. И что всего ужаснее для иудея, мнящего о себе как об избраннике Божьем, его осудит на будущем Суде не иудей, а язычник, которого он здесь презирает.
2:28–29. Наружность иудейская сложилась в определенный, всем известный тип; внешний закон как бы видимо воплотился в нем. Иудей исполняет все внешние предписания закона и, как печать этого, носит телесное обрезание и считает себя правым перед Богом. Апостол не отвергает этого внешнего, но говорит, что в законе есть внутренняя, духовная сторона, которая невидима, так как касается сердца, нравственно-религиозных чувств и настроений. Она главная. Поэтому-то настоящий иудей – не по видимости, но тот, кто духом (сердцем) служит Богу, обрезывает не только плоть свою по букве Писания, но, главным образом, обрезывает сердце свое по духу Писания, отсекая свои страсти. Видимый иудей за внешнее исполнение закона получает похвалу от людей, а иудей по сердцу – от Бога.
Г) Каково же преимущество иудея перед язычниками (3:1–8)
Глава 3
1 Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?
2 Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.
3 Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?
4 Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем.
5 Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому рассуждению).
6 Никак. Ибо иначе как Богу судить мир?
7 Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?
8 И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых.
9 Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом,
10 как написано: нет праведного ни одного;
11 нет разумевающего; никто не ищет Бога;
12 все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного.
13 Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их.
14 Уста их полны злословия и горечи.
15 Ноги их быстры на пролитие крови;
16 разрушение и пагуба на путях их;
17 они не знают пути мира.
18 Нет страха Божия перед глазами их.
19 Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом,
20 потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех.
21 Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки,
22 правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,
23 потому что все согрешили и лишены славы Божией,
24 получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,
25 Которого Бог предложил в жертву умилостивления[89] в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,
26 во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.
27 Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры.
28 Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.
29 Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников,
30 потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.
31 Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.
3:1. Скажут: если ни в иудействе (внешнем), ни в обрезании (по плоти) нет никакой пользы, то для чего же призван народ иудейский? Для чего ему дано обетование? Вообще, каково его преимущество перед другими языческими народами?
3:2. Преимуществ этих много, но апостол останавливается здесь по ходу мыслей на одном: им были вверены словеса Божии – слово Божие, Писание со всем его глубоким и утешительным смыслом пророчеств о Мессии, дабы они, как доверенные Божии, первые встретили и возвестили всему миру о явлении Спасителя. Но вышло иначе. Большинство иудеев, и притом большинство самое образованное (священники, книжники и фарисеи), не верят факту уже наступившего Нового Завета. Являлся невольно вопрос: да правда ли, что уже кончился Ветхий и наступил Новый Завет?
3:3. Еще во времена земной жизни Спасителя явное неверие в Него начальников, книжников и фарисеев смущало народ и колебало в нем веру. Народ мог думать, что если бы Иисус был обетованным Мессией и учение Его было истинным, то первыми бы в Него уверовали книжники и фарисеи. Между тем они явно не веруют, а верует в Него только простой народ. Но ведь народ – невежда в законе, стало быть, может легко ошибиться (ср. Ин.7:48–49). И после, во время проповеди апостолов, да почти и всегда, примеры неверия знатных много препятствовали и препятствуют распространению и утверждению веры Христовой и вообще истины. Апостол, имея это в виду, и говорит здесь как бы так: не смущайтесь этим, ибо неверие некоторых, кто бы они ни были, не в состоянии разрушить план домостроительства Божия. В назначенное Богом время явился обетованный Искупитель, и благовестие о Нем разнесется по всей вселенной, несмотря на неверие в Него некоторых. Да разве можно думать, что неверие некоторых может изменить планы Божии, сделать Бога неверным Своим обетованиям?
3:4. Быть этому нельзя, потому что такие мысли противоречат религиозным верованиям, по которым Бог всегда Истинен во всем. Как обетовал, так и сделает, и ничто в мире не может помешать Ему исполнить Его предначертания. Кто говорит иначе, тот лжив. Это подтверждает и пророческое слово (см. Пс.50:6), по которому Бог всегда бывает прав в словах (обетованиях) Своих, всегда их оправдывает исполнением и оказывается победителем на суде, на котором и осудит неверующих, а всякий человек, думающий иначе, лжив.
3:5. Неверующие, оправдывая себя по-человечески, рассуждали так: если вследствие неверия (неправды) иудеев блистательно открылась правда Божия – пришел Обетованный Искупитель, и благовестие о Нем и слава Божия распространились по всей вселенной, то, значит, первое было причиной последнего. А если так, то справедливо ли Богу гневаться на неверие и неверующих?
3:6. Апостол отвечает на это, что нельзя так думать. Иначе неправда останется безнаказанной, Богу нельзя будет судить и осуждать ее в мире, а следовательно, Он не будет и Судьей мира.
3:7. Мало того, если неверность иудеев способствовала возвышению верности Божьей к большей Его славе – исполнению Его обетований, – то неверующего грешника не осуждать следует, а награждать. Так рассуждают по-человечески, ложно поставляя в причинную связь неправду человеческую с правдою Божией!
3:8. Из предыдущих человеческих рассуждений следует как будто, что для умножения славы Божией следует нарочно грешить. Так, говорили даже некоторые, учил будто бы и сам апостол Павел. Из какого же учения апостола они делали такой вывод? Он учил, что для принятия в Царство Христово не нужна никакая предварительная заслуга. Как бы ни был человек грешен, но если он уверует в Иисуса Христа, спасется. Все делает благодать, и бывает так, что, когда умножается грех, начинает преизобиловать благодать (см. Рим.5:20).
Но, уча так, апостол имел в виду только время до вступления в Царство благодати, то есть Церковь. От тех же, которые вступили в него, он требовал совершеннейшей святости. Что же, оставаться ли нам в грехе (вступив в Царство Христово верою)? Никак, да не будет (Рим.6:1). Так учил святой Павел. Но враги апостола смешали эти два совершенно различные пункта – до вступления и по вступлении, и возвели на него хулу, будто он учил вообще: «сотворим злая, да приидут благая». Такие исказители проповеди апостольской противятся планам Божиим и соблазняют других. На таковых воистину праведный и грозный Суд Божий.
Д) Апостол обвиняет иудеев словами пророков (3:9–20)
3:9. Итак, что же, имели ль иудеи преимущество пред язычниками? Из предыдущих речей апостола было видно, что преимущества, которыми евреи пользовались, даны им были не за их достоинства, а лишь по милости Божьей. Сами же они так же или еще более, чем язычники, грешны. Мысль эту апостол теперь и доказывает словами пророков.
3:10. «Нет праведного ни одного». Слов этих нет буквально в Писании, и можно предполагать, что здесь апостол приводит лишь общий смысл, говоря как бы так по смыслу Писания, что нет ни одного человека вполне праведного пред Богом. Мысль эту далее он и доказывает выдержками из разных мест Библии.
3:11. Этим означается вообще богозабвение. Разумение Бога – занятость ума Богом, а взыскание Бога – устремление к Нему сердцем. Здесь апостол говорит о людях, которые ни умом, ни сердцем не помышляют о Боге, Его как бы совсем нет в их жизни.
3:12. За упадком благочестия следует упадок нравственности. Все уклонились от Бога и Его воли – и умом, и сердцем стали служить своим похотям, и потому стали негодны ни на какое добро: нет никого, кто бы на деле исполнял добрые внушения сердца и совести (см. Пс.13:1–3).
3:13. Что на уме у них, то и на языке, который, распространяя зловоние (как из гроба) нечестия, грязного распутства и злости, дает знать, что душа говорящего таким языком человека гниет от разлагающего ее действия страстей. Первое непотребство языка – лесть, злокозненность, которая направляется к тому, чтобы доброй речью (словами) прикрыть злые цели и через то ввести в обман другого, ради своих выгод. Кто послушает только их, уже пострадает – отравится как бы ядом аспида (см. Пс.5:10, 139:3).
3:14. Второе непотребство языка есть клятва – злословие: клянут тебя, чтоб с тобою сделалось что-либо недоброе. Третье непотребство – горечь – речь, огорчающая другого или тонкими оскорбительными намеками, или грубой бранью (см. Пс.9:28).
3:15. Предаются гневу и в нем выражают желание пролить кровь другого – уничтожить его.
3:16. Или как явные злодеи, или как тайные, они оставляют после себя следы разрушения и всякого рода беды.
3:17. Они ни в мыслях, ни в делах не имеют того, чтобы устроять и хранить мир, и не понимают, что это нужно для блага (см. Притч.1:16; Ис.59:7–8).
3:18. Они совсем забыли Бога, не боятся Его (см. Пс.35:2). Вот какими мрачными чертами пророки изображают нечестие и неправду людей! Каких людей? Язычников? – Нет, не язычников, а иудеев.
3:19. Все вышеприведенные обвинения людей в нечестии и неправде содержатся в ветхозаветных Писаниях (законе вообще), а они, как известно, говорят к тем, которые находятся под законом, то есть к народу иудейскому, чтобы никто не мог ничего сказать в свое оправдание перед Богом. Таким образом, весь мир – иудеи и язычники становятся виновными перед Богом и достойными гнева Божия – осуждения.
3:20. Язычники, правда, ничего не могли представить, что смягчало бы их виновность перед Богом, но иудеи могли сослаться на свои дела закона, могли сказать, что они исполняют закон, а потому не могут подлежать, наравне с язычниками, осуждению. Апостол здесь пока кратко дает, однако, ответ – делами закона обрядового нельзя никому оправдаться. Закон не мог оправдать человека, потому что не имел в себе оправдывающей силы, а лишь указывал на эту силу, и в этом была вся его роль. Мог прийти на помощь закон морали, но он был духовный, а исполнители были плотские (плоть) – немощные, страстные, чувственные, и, как таковые, не могли сами по себе исполнить духовных требований закона, который только повелевал и запрещал, а сил исполнить свои повеления не давал. Поэтому закон только и делал, что доводил людей до сознания своей греховности.
Раздел второй. Правда Божия является от веры. Бог устроил особый, дивный образ спасения в Единородном Своем Сыне, Господе нашем, Иисусе Христе (3:21–7:6)
Доказав, что род человеческий сам, своими силами, не мог оправдаться перед Богом, потому что оказался всецело и совершенно развращенным по существу своей природы и подлежащим гневу Божию по Его правосудию, апостол говорит, что, несмотря на эту виновность человечества перед Богом, Он возвещает теперь в Евангелии новый образ Своей праведности и оправдания в Единородном Своем Сыне, через веру в Него.
I. Апостол убеждает, привлекает и склоняет к вере в Господа Иисуса Христа (3:21–4:25)
3:21. Ныне, по исполнении положенного для пришествия Христова времени, стала явной (явилась) для всех христиан из иудеев и язычников правда Божия – праведность, даруемая Богом не от дел закона писанного, или естественного, но от веры; праведность, о которой свидетельствовали закон и пророки.
3:22. Правда Божия возможна и осуществляется только искренней, сердечной верою во все новозаветное дело спасения, устроенное Иисусом Христом. Она действует внутри всех и простирается на всех без всякого внешнего различия – иудей то или эллин. Почему?
3:23–24. Нет различия в оправдании, во-первых, потому, что все без исключения грешны; во-вторых, потому, что праведность дается даром, ради одной только милости Божией – благодати Его, через искупление из рабства греха и диавола Иисусом Христом.
3:25–26. Бог в совете Своем решил еще от вечности, чтобы Господь Иисус Христос был для нас Очистилищем, Жертвой умилостивления. Символ его – ветхозаветное очистилище (см. подробно Исх. гл. 25, Лев. гл. 16). Прежде первосвященник раз в год, но не чаще, входил во Святое Святых с кровью жертвы за грехи всего народа и ею окроплял крышку ковчега, то место, где таинственно, между Херувимами, обитал Сам Бог и откуда давал первосвященнику Свои повеления. Итак, Бог, невидимо присутствуя над очистилищем, принимал эту кровь как жертву умилостивления. Чрез это весь Израиль делался чистым от всех грехов, свершенных им в течение года. Так и теперь Господь Иисус Христос пролитую Им на Кресте за род человеческий Свою пречистую Кровь принес Богу, Отцу Своему, с Которым не преставал пребывать и по Своем воплощении, и соделался, таким образом, непрестающим, всегда действующим, Очистилищем людей. Что прообразовательное очистилище давало только раз и на один год, то в Господе Иисусе Кровью, которая обагряла Его, дается непрерывно на все времена. Таким образом, Иисус Христос для нас – Очистилище, умилостивительная Жертва, ибо Он умилостивляет Бога и принимает отпущение грехов наших, которое и есть истинное очищение «в Крови Его», посредством веры, то есть когда мы верою принимаем на себя как бы орошение Кровью Его. Такой способ оправдания Бог устроил «для показания правды Его», чтобы было ясно для всех, что Он милует или оправдывает не по произволу или избытку благости, а по правде. Миловать, когда правда не удовлетворена, не допустила бы правда, но когда она удовлетворена, она сама требует помилования. Явление правды Божьей апостол представляет в двух видах – до пришествия Христа (для показания правды Его во время долготерпения Божия) и по пришествии Христа (к показанию правды от веры в Иисуса).
Как явлена правда Божия до пришествия Иисуса Христа? Тогда Бог долготерпеливо сносил, как бы пропускал без внимания грехи согрешивших в то время, не наказывал их по правде Своей, а удовлетворял правду предположенною наперед жертвою – Кровью Иисуса Христа. Итак, в Ветхом Завете Господь праведно, то есть не нарушая правды, терпел грехи и грешников, по вниманию к правде через жертву Иисуса Христа.
Как же является правда Божия теперь, по воплощении Христовом? Бог милует людей и оправдывает их не только потому, что Он бесконечно Благ, но по вере тех, кто может понять и принять эту благость силой своей веры. Кто верит в искупительную силу жертвы Христовой, тот силой веры своей соединяется со Христом, от Него принимает оправдывающую силу, которая в каждом из нас побеждает грех, примиряет нас с Богом, и тогда, в силу той же правды Божьей, привлекает на нас милость Его. Таким образом, в Новом Завете Бог является правым и оправдывающим нас за веру в Иисуса Христа. Отсюда апостол делает вывод по отношению к иудеям.
3:27. Прежде иудеи могли хвалиться, имея у себя богоучрежденные уставы, но так как они их не исполняли, то тем самым и тогда уже лишили себя всякой похвалы. А тем более теперь – с наступлением Нового Завета, похвала эта уничтожена (в слав. «отгнася»), отпала, не имеет более места. В силу чего же «отгнася»? В силу ли дел? Нет, хотя и дела законные не давали места похвале, но главным образом, в силу веры и благодати, которые даются туне – даром, по милости Божьей.
3:28. Апостол заключает свою предыдущую речь. Из всего сказанного видно, что всякий человек оправдывается верою, а не делами закона. Это непреложное наше убеждение «мы признаем». Иначе и быть не может.
3:29–30. Бог – не одних только иудеев Бог, а всех людей – и язычников, которые, не имея дел законных, должны были бы совершенно погибнуть. Вот какой теперь закон спасения учредил Господь для всех: веруй и спасен будешь, обрезан ли ты или не обрезан – одна вера (без закона) в состоянии явить тебя праведным перед Богом.
Но если человек оправдывается верою, а не делами закона, то не следует ли заключать отсюда, что закон совершенно уничтожается верою и он был совершенно бесполезен?
3:31. Апостол отвечает на недоуменный вопрос, что вера не только не уничтожает значения закона, напротив, утверждает значение его. Каким образом? Закон и вера по существу своему и целям одно и то же. Как закон, так и вера имеют целью руководить человека ко спасению в Иисусе Христе. Но вера, даруя человеку средства исполнить закон, оправдаться, утверждает тем силу закона, который не давал человеку подобных средств. Закон только руководил человека к вере, а она уже оправдывает его. Итак, вера необходима. Эту мысль апостол раскрывает подробнее в примерах Авраама и Давида.
Глава 4
1 Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?
2 Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом.
3 Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность.
4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу.
5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность.
6 Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел:
7 Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты.
8 Блажен человек, которому Господь не вменит греха.
9 Блаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность.
10 Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания.
11 И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность,
12 и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании.
13 Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры.
14 Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование;
15 ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления.
16 Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам
17 (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее.
18 Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое».
19 И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении;
20 не поколебался[90] в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу
21 и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное.
22 Потому и вменилось ему в праведность.
23 А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему,
24 но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего,
25 Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.
4:1. Авраам – отец еврейского народа и носитель обетований о нем – был праведный человек, друг Божий. Чем он достиг такой праведности? Делами ли плоти, исполнением ли собственными силами повелений Господа?
4:2. Правда, дела благочестия Авраама известны и видимы всем, но на этом видимом основывают свою похвалу только люди, которые судят по внешности, а не Бог. Поэтому необходимо знать истинную похвалу Аврааму от Бога. Что же говорит Писание от имени Бога о праведности Авраама, от дел ли (плоти) она была?
4:3. Писание свидетельствует, что Авраам получил похвалу от Бога, назван праведником, но не за видимые свои дела, а за веру, которая и рождала дела, и делала их угодными Богу (см. Быт.15:6). Он всецело жил верою. Повелел ему Господь оставить дом отца своего и идти в неизвестную землю, он и пошел. Бог обещал эту землю ему и его потомству, он поверил и ждал обещанного потомства, которого у него еще не было. Прошли годы, наступила бездетная старость, у него еще нет потомства, а он все верил и ждал потомка. Вот вера, наконец, увенчалась событием – Бог дал ему сына. Но только лишь подрос его сын, как Бог повелел принести его Себе в жертву. Верует Авраам, что так должно быть, идет на указанное место принести в жертву Богу единородного, не переставая верить, что все же у него будет многочисленное потомство. Такова была вера Авраама!
4:4–5. Если сказано об Аврааме: «веровал, и вменилось ему», значит, вся сила в вере, а не в делах. Если бы в делах была оправдывающая сила, то и было бы сказано: он то-то и то-то сделал, а не веровал, и не сказано было бы – вменилось, то есть далось по милости, но воздано по долгу, по правде, что заслужил делами. Сказать, что вменяется вера в праведность можно только тому, кто не делает, а верует.
Чтобы правильнее понять речь апостола о делающем и верующем, необходимо точнее определить, чем они отличаются. Существенный признак делающего – дела, но и верующий ведь немыслим без дел, потому что он живет (делает) в деле веры. Значит, делание и вера отличаются между собою духом. Какой же дух верующего? Он верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, утверждается на Нем, как на непоколебимой скале, верою в то, что не дела его, какие он делает, а Бог, Кому он служит всей душой, по Своей благости, не попустит ему погибнуть, но спасет, оправдает, хотя бы он ранее и был нечестивым. А дух делающего состоит не в неверии (ибо и он верует, что есть Бог, Творец и Промыслитель), а в том, существенно, что он опору своего спасения полагает в своих делах, в правде, а не в милости Божией. Поэтому и воздаяние им разное. Верующий, опираясь на милость, которая безгранична, получает оправдание по милости; а делающий, опираясь на свою правду, получает по правде, как должное. Но так как всего, необходимого для оправдания, своими силами человеку сделать невозможно, то он и не получает оправдания за свои дела.
Но за что же верующий получает свою награду? За то, что вера совершает и восполняет дела, потому что искренне веровать и хранить веру нельзя без постоянного труда в духе веры. Поэтому вера и выше дел самих в себе, как совершеннейший акт духа. Мысль эту апостол подтверждает свидетельством Давида в псалмах.
4:6–8. Давид называет блаженным того человека, которому вменяет Бог праведность (которого признает праведным и принимает в качестве праведного) независимо от дел закона (см. Пс.31:1–2), несмотря на то, что он не имеет и не представляет дел правды, и не только не имеет таких дел, а напротив, имеет дела противоположные тому – грехи и беззакония. Между тем Господь удостаивает такого грешника состояния блаженства – особой близости к Себе. Почему же? Потому, что простил ему все грехи его. За что простил? За его искреннее раскаяние, что видно из слов того же псалма: «ниже есть во устах его лесть» – нет в сердце его грехолюбивого настроения и желания грешить, стало быть, есть обратное тому – искреннее стремление к добру, отвращение от зла и сокрушение сердца в сделанных грехах. Вот за это-то Господь и удостаивает его Своей близости. А в чем же вера? Апостол словами Давида хотел доказать, что вера вменяется в правду, а в приведенном месте говорится только об отпущении грехов, о вере же – ни слова. «Как будто свидетельство не идет к делу» (Златоуст). Правда, о вере не говорится, но если сопоставить его с предыдущим, где говорится, что грешник получит милость только по вере в Оправдывающего, то и здесь при оправдании подразумевается вера в Дающего блаженство верующему грешнику.
Но, может быть, Господь прощает грехи только Своему избранному народу, обрезанному, к которому буквально и относится исповедание у Давида?
4:9. "Мы (апостолы и христиане) говорим, – учит апостол, – что Аврааму вера вменилась в праведность».
Теперь рассмотрим, когда она вменилась – до обрезания или после него.
4:10–11. Вера вменилась Аврааму в праведность до обрезания. Примером Авраама апостол и решает вопрос, кому Давид предрекает блаженство. Именно необрезанным. Если так, то, естественно, возникает вопрос: что же значит обрезание? Обрезание есть внешний знак, показывающий, что тот, кто носит его, состоит под благоволением Божьим, а не то, что этим знаком приобретается благоволение. Так, сначала Авраам уверовал, а потом получил повеление обрезаться. Это не случайность, а, напротив, устроено Богом, чтобы оправданному верою вне обрезания и получившему знак (печать) веры – обрезание, стать отцом всех – и обрезанных, и необрезанных, но верующих подобно ему (по духу его), чтобы и необрезанным вера вменилась в праведность.
4:12. Необрезанные имеют отцом Авраама, когда веруют, потому что и им вменяется в правду их вера, как она вменена была еще необрезанному Аврааму. И обрезанные имеют отцом своим Авраама не ради того только, что имеют обрезание, и от Авраама происходят, но ради веры, когда веруют и ходят по стопам веры, какую имел Авраам, быв еще необрезанным. Таким образом, обрезание само по себе, без веры, не имеет никакого значения для оправдания, как знак без обозначаемого.
Может быть, Аврааму даны были обетования за дела закона, за безусловное исполнение повелений Господних? Апостол отвечает.
4:13. Аврааму дано было обетование, что он или семя его будут наследниками мира. В силу чего дано это обетование? В силу ли верности Авраама закону или в силу веры его? Закона тогда еще не было, следовательно, не по закону дано обетование, а по вере. В чем существо обетования? В том, что Авраам и его семя получат в наследство мир не в плотском, а в духовном смысле, потому что в обетовании сказано: «благословятся (получат благословение от Бога) о тебе и семени твоем (ради тебя и семени твоего) все языки" (Быт.22:17–19). Это благословение Божие снизошло на мир через Семя Авраамово, через Иисуса Христа, Искупителя людей, через веру в Него, которою люди и оправдаются пред Богом, подобно Аврааму, отцу верующих.
На это иудеи могли возразить: положим, Авраам получил обетование через веру, но ведь потом Бог дал для оправдания закон и исполнение обетования стало зависеть от дел закона, поэтому наследниками обетования могут быть только те, которые примут закон и подчинятся ему. Апостол отвечает на это.
4:14. Бог даровал обетование Аврааму не за его личные заслуги и исполнение закона, а исключительно за веру. Получающий же наследство по закону не имеет, конечно, нужды ни в вере, ни в обетованиях за веру. Таким образом, если наследие Авраама дается за дела закона и по закону, то этим упраздняются и вера, и обетование за веру.
4:15. Обетование есть благословение, обещанное по милости, но «закон производит гнев», следовательно, устраняет милость, а без нее немыслимо и самое обетование. Ибо где закон, там и преступление; где преступление, там и гнев; где гнев, там нет места благословению, а нет благословения, нет и обетования. Следовательно, если подзаконные наследники обетования, то тщетна вера, бездейственно, бессильно, неприложимо обетование, то есть нет ни веры, ни обетования. Но каким образом с законом, данным для праведности, связалась греховность и смерть? Закон сам по себе свят, и цель его святая – указать человеку, как он должен жить, чтобы быть угодным Богу. Но человек, добросовестно исследуя свою жизнь под руководством закона, увидел во всей полноте и глубине свою греховность и в то же время пришел к сознанию, что он не имеет сил исполнить закон, и продолжал грешить сознательно. Без закона он хотя тоже грешил, но по неведению, а при законе грешил сознательно и тем навлек на себя сугубый грех. Вот к чему ведет подзаконность!
4:16. Если за дела закона нельзя получить наследства обетования, то остается вера, – получать по вере, следовательно, по милости, а если по милости, то и сомневаться нельзя в исполнении обетования, ибо милость Божья и верна, и безгранична. Такой порядок течения вещей в духовной жизни установил Бог, «дабы обетование было непреложно». Под условием веры оно и может при таком порядке простираться на всех, на все семя, не только подзаконных – иудеев, но и язычников, уверовавших подобно Аврааму, поэтому-то он и есть отец всех верующих. Так называет его Писание.
4:17. Писание называет Авраама отцом многих языков, а не одного иудейского, следовательно, отцом не по плоти, а по вере (см. Быт.17:5). Следующие слова: «пред Богом» и до конца стиха связываются со словами конца предыдущего стиха: «который есть отец всем нам» перед Богом и далее. Смысл их такой: Авраам – наш отец по суду Божию, по родству не по плоти, а по духу – по чувствам, по побуждениям, по вере. Далее апостол указывает существенные черты веры Авраама, чтобы указать, какова должна быть и наша вера. Главное в его вере было то, что он веровал, не имея никакой опоры для своей веры ни в себе, ни в окружающих обстоятельствах, а только потому, что так сказал ему Бог. Это видно из всей его истории. Ему Бог обещал многочисленное потомство. Он поверил, хотя был бездетен. Наступила старость – омертвение для деторождения, а он продолжает верить в Бога, могущего оживить и мертвенное, разрешить омертвевшую утробу Сарры рождением сына, верить в Бога, называющего несуществующее, как существующее, Который по Своему всеведению видит, что у него будет сын, а по Своему всемогуществу исполнит Свое обетование.
4:18. Авраам, устаревши и не имея детей, хотел сделать наследником своим Елиезера, своего домоправителя, но Бог явился ему и сказал: «Не он будет наследником тебе, но из тебя самого произрастет семя, и семя многочисленное. Смотри, сколько звезд на небе. Таково будет семя твое» (ср. Быт.15:4–5). Авраам по человеческим соображениям не имел надежды, чтобы родилось от него с Саррой что-нибудь, но поверил Богу, что родится, возымев упование паче упования, ибо знал, что для Бога все возможно (Амвросиаст). Шли года, Авраам и Сарра все более старели, а Господь медлил исполнением обетования.
4:19. Авраам не допустил ослабеть своей вере и надежде в исполнение обетования Божия о многочисленном от него потомстве, несмотря на то, что сам он был почти столетний старец, а Сарра не только была престарелою, но и бесплодною. И это потому, что он смотрел не на себя и Сарру, а на неложное слово Господа.
4:20–21. Апостол входит внутрь души Авраама и изображает, что происходило там, когда он слушал обетования Божии. Он видел, что Бог обещал ему невозможное для его плоти, противное природе, но не стал раздумывать, как того можно было ожидать, не встретил обетования неверием или недоверием; он сразу всецело поверил обетованию Божию, хотя Бог не подтвердил обетования чудом, как другим, и «пребыл тверд в вере», сохранил ее, несмотря на препятствия.
Чем же укрепился Авраам в вере? Тем, что все предоставил вере, а не разуму; в противном случае и он бы пал. Он дал славу Богу, уразумел Его правду, Его бесконечное могущество и, составив себе надлежащее понятие о Боге, через то совершенно уверился в обетованиях Божьих. Он не просто поверил Богу, но, во-первых, непоколебимо, как в своем существовании, убедился в Его бытии – это суть, существо веры, и, во-вторых, в том, что Бог, что обещал, «силен и исполнить». Такая вера есть возвышеннейший акт духа и есть плод любви и живого общения с Богом и как бы исчезновение в Нем сердцем. «Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой» (Златоуст).
4:22. Ввиду такой высокой и глубокой веры Авраама и сказано было о нем, что вера вменилась ему в правду. Вера Авраама была подвигом большим, чем дела оправдания, ибо дела могут ограничиваться одной внешнею стороной, вера же обнимает всего человека, поэтому она и вменилась Аврааму в праведность, как награда. Так она вменяется, как награда, в праведность и всем верующим, подобно Аврааму.
4:23–25. Вера Авраама не ему одному вменилась в праведность. События с ним пророчески указывали на то, что совершается теперь в Новом Завете. Авраам уверовал в то, что Бог, воскрешающий мертвых и «нарицающу не сущая, яко сущая», силен оживить мертвенность плоти его и Сарры и дать им сына. И мы, говорит апостол, веруем в Того же Бога, воскресившего Господа Иисуса Христа из мертвых. Аврааму вменилась вера его в правду, вменится и нам, если будем подражать ему в его вере. Авраам считал себя мертвым своею плотью для деторождения, но вера оживила его плоть и дала сына; и мы, мертвые грехами нашими, однако по вере в Распятого за грехи наши Господа в купели крещения получаем оправдание; а по вере в Воскресшего и сами делаемся участниками святой Его жизни, в Нем получаем плод жизни – оживаем.
II. Плоды веры (5:1–11)
Доказав, что человек оправдывается пред Богом исключительно верою, апостол далее указывает плоды веры и рисует, каким образом вера оправдывает человека перед Богом.
Плодами веры, как драгоценным сокровищем, высшим благом, апостол привлекает сердца к вере, имея в виду изречение Господа Иисуса Христа: «где сокровища ваши, там и сердца ваши» (ср. Мф.6:21), а где сердце, там и воля. Плоды эти – мир с Богом (5:1), доступ к благодати для получения блаженства (5:2) и уверенность в победе над злом (5:3–11).
А) Мир с Богом (5:1)
Глава 5
1 Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,
2 через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.
3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,
4 от терпения опытность, от опытности надежда,
5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
6 Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых.
7 Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть.
8 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.
9 Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.
10 Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.
11 И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение.
12 Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.
13 Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.
14 Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.
15 Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих.
16 И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений.
17 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.
18 Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.
19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.
20 Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать,
21 дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.
5:1. Итак, если мы уверуем, подобно Аврааму, то мы оправданы верою; грозный гнев Божий на всякое нечестие и неправду нас минует, вражда между нами и Богом уже кончена, и мы через жертву Господа Иисуса Христа вступили в мир с Богом и получили доступ к утраченному в Раю блаженству.
Но, чтобы получить блаженство и удержать его, человек необходимо должен быть чист перед Богом, праведен. Вера оправдала его перед правдой Божьей за его прошлую греховную жизнь, но если бы он снова, уже оправданный, стал жить своими только силами, то снова впал бы в ту же прежнюю свою порочность. Вера и в этом оказывает ему существенную помощь, он через веру в Господа Иисуса Христа получает доступ к благодати Святого Духа, которая возрождает его, обновляет и укрепляет в нем дух и силы для исполнения воли Божьей и, таким образом, вселяет в душу его радостную надежду на получение блаженства – на прославление от Бога.
Б) Доступ к благодати для получения блаженства (5:2)
5:2. Посредством веры в Господа Иисуса Христа мы привлекаемся к благодати Святого Духа, обновляющей наш дух и укрепляющей наши силы на богоугодную жизнь, что мы испытываем на себе – стоим в ней: всякий узнал, чем был прежде и чем стал теперь в духе под влиянием благодати. Это поселяет в нас несомненную надежду, что мы будем участниками вечной славы Божьей в будущей жизни. Несомненную: мы ею теперь хвалимся, как будто уже получили обещанное блаженство.
В) Уверенность в победе над злом (5:3–11)
5:3–4. При помощи благодати Святого Духа верующий становится уже не тем, чем был прежде, без веры. Прежде он в борьбе со злом, грехом падал бессильный, искушение злом считал наказанием от Бога, теперь он радостно вступает в борьбу с грехом и искушениями, зная, что они посылаются Богом для испытания и воспитания силы его обновленного духа. Ведя борьбу с грехом, перенося разные скорби, страдания, он укрепляется духом, приобретает терпение – устойчивость, самообладание (ср. Лк.8:15), вследствие этого он собственным опытом (в слав. «искусством») убеждается, что он в состоянии бороться с грехом и побеждать его при помощи благодати Святого Духа. Ведя таким образом борьбу с грехом и искушениями, он более и более утверждается в надежде на свое спасение и упование славы.
5:5. Надежда на будущее блаженство не посрамит, не обманет его, ибо основывается на той великой любви Бога Отца к человеческому роду, по которой Он даровал верующему благодать Святого Духа, как бы излил Свою любовь в сердца людей в Святом Духе.
Что верующего не посрамит упование славы Божьей, апостол доселе доказывал ощущениями сердца, или внутреннего чувства. Но так как свидетельства внутреннего чувства не всегда бывают живо сознаваемы, то он в следующих стихах доказывает непреложность упования будущей блаженной жизни изложением того, как мы оправданы.
5:6. Любовь Божия к роду человеческому так безмерно велика, что когда весь мир был грешен и повинен грозному Суду Божию, в предназначенное на Предвечном Совете Божьем время явился на земле Христос – Сын Божий и умер за нечестивых для удовлетворения Божьей правды. Эта любовь Божия к человеческому роду беспримерна в истории людей.
5:7. В истории очень редки примеры, но существуют, что за человека праведного, и особенно благодетеля своего, друзья и обязанные, облагодетельствованные им, готовы были пожертвовать своей жизнью, и жертвовали. Но чтобы кто-нибудь согласился на такое самопожертвование для злодея, для своего врага – таких примеров не знает история. Но Господь явил нам такую любовь.
5:8. Когда род человеческий был нечестив и находился во вражде с Богом, тогда Он для спасения его определил послать Сына Своего на смерть, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего (на смерть), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).
5:9. Если по любви Своей Иисус Христос избавил от гнева Божия еще нечестивых, то тем более избавит от будущих мучений нас, уже искупленных Его Кровью.
5:10. Если смертью Своею Христос оправдал грешных, то чего не дарует Он нам Своею жизнью, то есть воскреснув из мертвых и сидя одесную Отца, имея всякую власть и на небе, и на земле! И действительно, Он дал нам власть чадами Божиими быть.
5:11. Мы получили через Иисуса Христа не только перечисленные ранее блага: призвание, оправдание, примирение, излияние Духа и любви Духом, упование славы, но еще несравненно большее, что мы хвалимся Богом, близостью к Нему и тесным общением с Ним тем, что Он – наш Отец, а мы – Его дети, Его любим и Им любимы и имеем в Нем готового Заступника и Покровителя. И все это дается через Иисуса Христа, и так дорого и возвышенно, что ничто другое не может с ним даже и сравниться.
Как же дается это благо? Общением со Христом в Таинстве Святого Причащения, а чрез Иисуса Христа с Богом и Отцом (см. Ин.17:21–23).
III. Значение домостроительства Христова в деле спасения всего человечества (5:12–21)
Апостол сравнением Иисуса Христа, Родоначальника новой духовной жизни, с Адамом, родоначальником плотской, греховной жизни, объясняет, как праведность Одного – Иисуса Христа – спасает весь род человеческий, как заслуги Одного можно вменить всем.
5:12. Раньше апостол говорил, что весь мир повинен гневу Божию, потому что все согрешили, а здесь объясняет, откуда произошла такая всеобщая греховность. Она началась с Адама. Смерть с грехом была связана первоначально определением Божьим. Дав заповедь Адаму, Бог сказал: как только согрешите, умрете, или – подпадете закону смерти. Они согрешили и подпали ему. После этого и дети рождались повинными тому же закону смерти. И вошла, таким образом, смерть в мир, по причине первого греха прародителей, ибо в нем все согрешили.
5:13–14. Грех царствовал в мире и до дарования закона через Моисея. Но это, очевидно, не грех от преступления закона, которого еще не было. «Грех тогда вменяется, когда есть закон, и люди, преступающие закон, по необходимости назывались грешащими» (Феофилакт). Но смерть царствовала даже до Моисея, то есть до издания закона. Значит был грех, через который смерть царствовала; не будь его, не было бы и господства смерти. Если же доказано, что греха, как преступления закона, еще не было, то остается, что грех был грехом Адама, через которого смерть царствовала и над теми, кто не согрешил, как Адам, но сделался соучастником его греха и падения, как своего праотца. В этом случае Адам есть образ будущего, то есть Христа, Который оправдал всех, хотя они и не сделали ничего, за что следовало бы их оправдывать.
Но как же грех не вменялся до закона, когда за него осуждены были на смерть Каин, допотопное человечество, Содом и Гоморра? При этом надо знать, что грех их не был подобен греху Адама – с ним не было соединено определение смерти, притом и осуждение за него простиралось не на всех, а только на некоторых. Осуждение этих грешников на смерть не было тем, чем явилось первоначальное присуждение к смерти, а только ускорением срока ее, уже присужденной для всех. Далее апостол говорит, что мы во Христе, Новом Адаме, получили гораздо больше, чем лишились в древнем Адаме.
5:15. Чем милость и дар оправдания больше и выше преступления, тем больше мы получили от Христа сравнительно с тем, чего мы лишились в Адаме. Если в Адаме по естественной необходимости, и не согрешая подобно ему, все подлежали закону смерти, то тем более благодать и дар Иисуса Христа, как излияние любви Божьей, в состоянии спасти верующих не только от греха и смерти, но даже даровать им сыновство с Богом и благодатную жизнь. Эту же мысль о превосходстве даров благодати над преступлением апостол объясняет далее с другой точки зрения.
5:16. В Адаме все осуждены на смерть, за одно его преступление, в Иисусе же Христе освобождаемся не от одного преступления Адамова, лежащего на нас, как его потомках, но и от всех других своих преступлений.
5:17. Ибо как смерть Адама по телу и душе внесла и во весь мир смерть и разрушение, так и тем более жизнь Иисуса Христа вносит в мир «избыток благодати» и жизнь в прощении грехов, в святости, при помощи благодати Святого Духа, даруемой верующим, так что наследство Адама – царство смерти, а наследство Христа – Царство жизни. Таким образом, Иисус Христос является вполне родоначальником нового человечества и Вторым Адамом.
5:18–19. Первый Адам преступил заповедь Божью и навлек на всех осуждение и смерть. Второй Адам – Иисус Христос, Своей крестною смертью за род человеческий оправдал людей перед Богом. Первый Адам оказал противление воле Божьей, пожелал быть сам Богом или подобным Ему и этот яд непослушания влил в души своего потомства. Иисус Христос был послушлив воле Божьей до смерти; воля Божия была и Его волей, и это послушание влил Он в души верующих в Него и, таким образом, сделал их оправданными.
Что же делал в продолжение стольких лет закон, если оправдал нас один Христос?
5:20. Апостол отвечает, что великих заслуг в деле Господа Иисуса Христа закон не только не уменьшил, а, напротив, значительно их увеличил. Он дан был после преступления Адама, когда в сознании падших людей затмилось понятие о добре и зле. Он разъяснил его людям, но не только не сделал их лучшими, а еще худшими в их собственном сознании; с явлением закона умножились преступления людей. И понятно. Что ранее при затемненной совести, людьми не считалось и за преступление, стало преступлением при свете закона. Что ранее было идеалом в угождении Богу, то закон объявил малозначащим перед очами Божьими. Закон выяснил и разрешил этот идеал: будьте святы, как свят Бог (ср. Лев.11:44, 19:2). Для исполнения же этого у человека не было сил. Таким образом, закон обнаружил всю преступность человека, и всю его развращенность, и бессилие оправдаться пред правдой Божьей. Тогда дело искупления, совершенное Иисусом Христом, явилось во всем блеске и величии – в преизбытке благодати Божьей. Но с какой целью?
5:21. Для того, чтобы вместо греха и смерти, которые царствовали в потомках древнего Адама, теперь, при помощи благодати, воцарилась между потомками Нового Адама – Иисуса Христа, праведность и жизнь вечная – блаженная. Вот что совершил для нас Господь наш Иисус Христос!
IV. Вера в Господа спасающего налагает на верующих обязательство быть святыми (6:1–7:6)
С наступлением Царства благодати все, независимо от прошлой их жизни, призываются в это Царство Самим Богом. Но при этом ставится в необходимость условие, своего рода закон для членов этого Царства – быть святыми и праведными в этом Царстве. Рассуждая по этому поводу, апостол сначала узаконивает это обязательство, выводя его из благодатного нашего таинственного сочетания со Христом (6:1–10), потом предлагает способы, как устоять в этой святости и как проявлять ее (6:11–14), с приложением побуждений к тому (6:15–23); наконец, отклоняет от употребления средств, какие рекомендует для этого закон (7:1–6).
А) Жизнь святая для сочетавшихся со Христом – обязательна (6:1–10)
Глава 6
1 Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.
2 Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?
3 Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?
4 Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.
5 Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием[91] воскресения,
6 зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;
7 ибо умерший освободился от греха.
8 Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,
9 зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.
10 Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.
11 Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.
12 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;
13 и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.
14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.
15 Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.
16 Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?
17 Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.
18 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.
19 Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.
20 Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.
21 Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть.
22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная.
23 Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.
6:1. Если спасение наше Бог устрояет Своею благодатью, совершенно независимо от прежней нашей жизни, какова бы она ни была, и от нас требуется только вера, то и теперь нам, спасенным, нужно ли изменять нашу греховную жизнь на другую и не оставаться ли нам во грехах, да благодать преумножится? Такие мысли легко могли возникнуть у людей, склонных к греху, взятых от греха. Апостол здесь кратко отрицает такие мысли, а в следующих стихах ставит в обязательство для вступивших в новую жизнь – жизнь не греховную, а святую, и указывает, почему так должно быть.
Почему же?
6:2. Потому, что уверовав во Христа, мы умерли нравственно для греха; если же умерли, то, очевидно, не можем жить в нем или грешить. Мысль – как мы умерли для греха – неясна здесь, поэтому апостол поясняет ее в следующих стихах.
6:3. Вам, говорит, известно, что крестившиеся во имя Христа, в смерть Его крестились. Он, умерев на кресте за грехи наши, смертью Своей умертвил грех и стал очистительной силой и спас нас от грехов. Поэтому, кто крестится, тот погружается в очищающую от греха силу; и эта сила в самом погружении уничтожает грех, так что не остается даже и его следа, грех этот умирает в человеке. Однако умерщвление греха здесь совершается не механически, а лишь при полном и живом участии крещающегося. В чем же оно? В намерении более не грешить, что и выражает крещаемый в отречении от сатаны и всех его дел. Это решение его воли закрепляет в крещении благодать Святого Духа, которая дает ему живую и действующую силу исполнить это решение – жить безгрешно после крещения. Таким образом, крещаемому прощаются все его грехи, а от будущих охранит его данная в крещении благодатная сила. Так он самым делом делается мертвым греху.
6:4. Итак, погружаясь в купель крещения, мы как бы вместе со Христом вознесены на крест и положены во гроб, и все для того, чтобы умереть для греха. И как Христос воскрес из мертвых в светлости и славе Божества (в слав. «славою Отчею»), так и крестившийся, умерев для греха и получив благодатные силы, должен начать жить новой, светлой и непорочной жизнью, ненавидя грех и любя правду и святость.
6:5. Мы срощены со Христом, как привой с деревом, к которому он привит; оттого все, что в Нем (по Его человечеству), должно быть и нашим достоянием. Он умер и воскрес, поэтому и мы, причастные подобию смерти Его, должны быть причастниками подобию и воскресения Его. Если первое совершается смертью для греха, то второе должно совершаться через новую жизнь в святости и правде. Если мы в крещении умираем для греха, то, естественно, должны восстать безгрешными и без особых усилий с нашей стороны стать праведными перед Богом, греха ведь уже нет.
Апостол далее выясняет, что значит умереть со Христом и почему нам необходимы усиленные труды в новой жизни.
6:6. Вот что, говорит, нам нужно знать для устранения недоразумений. Распят со Христом наш ветхий человек. Устаревшая во грехах и греховных привычках, выродившихся из самоугодия, падкая на всякий грех жизнь наша в крещении во имя Христа совсем обессиливается и уступает свое господство в нас новому, доброму расположению. Так распинается «ветхий человек» в крещении для того, чтобы упразднились – сделались как бы не действительными в нас, особенно в нашем теле, все виды греха, чтобы они перестали в нас действовать, замерли бы, что и предстоит сделать уже самому крещеному. Но как же это – ветхий человек уже распят, а между тем предстоит еще упразднять тело греховное или различные виды порока? Грех является в трех видах: во-первых, как дело, и обнимает всю совокупность греховных дел; во-вторых, как склонность, и обнимает все виды греховных наклонностей, страстей и пороков; и, в-третьих, как грехоподобие вообще, означает коренную наклонность человека вообще ко греху. Грех в последнем значении есть, собственно, ветхий человек. Он распинается и умирает в крещении, потому что перед крещением отрекаются от сатаны и всех дел его – дуют, плюют на него и тем выражают смертельную ненависть ко греху и любовь к правде и добру, это и есть распятие ветхого человека. Но при этом два первые вида греха – наклонности и страсти, остаются в человеке. Их надо будет побеждать уже при помощи даруемых в крещении благодатных сил, трудами и подвигами, которыми можно их ослабить, сделать недействительными («упразднить»). Эта борьба с ними возможна только тогда, когда распята в нас любовь ко греху («ветхий человек») и есть решимость и любовь к добру и правде. Апостол указывает и способ упразднения тела греховного. Хочешь, чтобы упразднилось тело греховное – не работай греху, то есть всякий раз, как представится случай ко греху или зародятся помыслы на него, не подчиняйся этому, прогоняй помысел, удаляйся от поводов, не поддавайся греху. Не дашь пищи страсти, она останется голодной. Мори, таким образом, ее голодом, и она наконец умрет, упразднится. Итак, не позволяй себе поблажать никакому греху, и «тело греховное» (страсти) упразднится, так что в таком состоянии человек сделается бесстрастным – не будет работать греху.
6:7. Свою мысль о свободе от рабства греху апостол поясняет примером. До крещения мы были рабами греха и, как рабы, беспрекословно исполняли волю своего господина – грешили. В крещении мы умерли для греха и, как мертвые, освободились от рабства греху и, следовательно, не должны грешить. Силы же для этого даст воскресший Христос.
6:8–9. Как же совсем умереть для греха, когда страсти не распяты и одолевают? Апостол отвечает: имеешь в себе силу распятого Господа и ею все победишь, не поддашься греху, не умрешь, но жив будешь; веруй, что как Христос, воскресши, уже не умирает, так и ты, сочетанный с Ним, не умрешь и не будешь в рабстве у греха, потому что с тобою Христос. Знай это твердо, что Христос, воскресший из мертвых, уже не умирает и, как всегда живой, готов помочь тебе в твоей борьбе с грехом, потому тебе нужно умереть для греха и жить для Бога.
6:10. Ибо в крещении одно в нас умерло, другое ожило. Умер грех, или мы умерли греху, а ожила жизнь для Бога или по Богу, или мы ожили для такой жизни. То и другое совершилось однажды навсегда. Однажды навсегда умерли мы греху, чтобы всегда жить Богу. Так и должны жить. Благодать в крещении вливает новую жизнь таинственного соединения с Господом. Но эта новая безгрешная жизнь труднодостижима для души, в которой еще царствует грех в виде наклонностей и страстей. Для борьбы с ними апостол предлагает следующее средство.
Б) Средства для борьбы со грехом (6:11–14)
6:11. В купели крещения крещаемый, отрекаясь от греха, умирает для него и оживает для Бога решимостью своею жить для добра и правды, для чего и получает благодатные силы. Так и вы, говорит, «почитайте себя мертвыми для греха», всегда держите в уме, что вы умерли для греха и решились жить только для Бога, надеясь, что Господь Иисус Христос поможет вам в этом, ибо Он с вами, верующими в Него.
Но этому решению духа – быть мертвым греху и жить для Бога – сильно противодействуют греховные наклонности и страсти, живущие в душе и теле. Как с ними бороться и победить их? – Не слушайте похотей греха, говорит апостол.
6:12. В крещении мы возненавидели грех, отреклись от него, умерли и решили жить свято при содействии благодати. Это решение состоялось в духе и совести. Между тем душа и тело остаются еще на стороне греха. Долговременным пребыванием в грехе в них образовался навык действовать по указанию греха, действовать же по святому они не только не умеют, но и не желают. Дух требует помышлять доброе, а голова (ум, память, воображение) вся полна греховными представлениями, которые и завладевают сознанием. Дух требует добрых дел с самоотвержением, а воля (желания, планы, цели, средства) наклонена к самоугодию и не желает лишить себя привычных удовольствий. Дух требует добрых и светлых чувств, а сердце равнодушно, даже холодно относится к ним, не зная в них вкуса. Дух требует бодрствования, труда, воздержания, чистоты, а тело хочет спать и наслаждаться чувственностью. А там еще выступает целое полчище страстей со своими требованиями: духу, который сам умер греху, предстоит подчинить себе душу и тело и в них умертвить грех. Как это сделать? Противлением им в том, чего они хотят, и понуждением на то, чего не хотят. Хотят они греховного, не слушай их, и не только не слушай, но и понуждай делать нечто противное их хотению. Такое властное действование духа необходимо, чтобы опять, как раньше, до крещения, не воцарился грех в душе и теле, как своем жилище, и не стал искушать и влечь к себе, возбуждая похоть к предметам и делам греховным. Не слушай грех, противясь похотям его и подавляя их, и тем не даешь греху царствовать в тебе.
6:13. Чтобы ослабить влияние похотей греха на душу, должно наблюдать над членами тела и не давать их в орудие греху. Грех живет в сердце и отсюда заправляет всеми силами души и членами тела. Сердце, таким образом, есть его трон. Поэтому, изгнанный даже из сердца решением духа нашего жить свято, он снова старается проникнуть туда и снова овладеть им. С этою целью начинает обольщать его неправдой, будто бы жить свято – значит делать насилие над своей природой, а потом уже завладевает и членами тела – руками, глазами, ушами и прочим для приведения в исполнение этой неправды. Апостол и предостерегает, говоря как бы так: когда случится, что грех повлечет, например, глаза твои смотреть на что-либо нечистое, страстное, руки – на воровство, и прочее, – не уступай ему членов своего тела на позорное дело. Ты уже умер в крещении греху, воскрес для новой жизни, светлой и святой, поэтому и старайся жить не для греха, а для Бога, воскресившего тебя. Отдай Ему свои члены, покори Его воле, чтобы они стали слугами только Его, а не греха, слугами правды, воли Божьей в Его заповедях.
6:14. Все это так, но не надо забывать, что грех силен, он может одолеть человека. На это апостол и отвечает, что до крещения грех господствовал над вами и вы не имели сил бороться с ним и побороть его, после же крещения вы получили силы для борьбы и победы над грехом, потому не бойтесь борьбы с ним. Он не одолеет вас, ибо «вы не под законом», только раскрывавшим в вас грех и тем усиливавшим его, но не дававшим вам помощи в борьбе с ним, а «под благодатью», дающей вам могущественнейшую помощь к победе над грехом. До крещения грех живет в сердце, а благодать действует совне; после же крещения благодать начинает обитать в сердце, а грех начинает действовать совне – искушениями и соблазнами.
В) Побуждения к стяжанию благодати (6:15–23)
6:15–16. Итак, что же выходит из того, что мы теперь не под законом, а под благодатью? Продолжать ли нам грешить, в надежде, что благодать сама спасет нас? Нет, конечно. Напротив, надо стараться оставаться в правде и святости, потому что мы под благодатью, которую нам дал Бог ввиду нашей решимости жить свято, умереть для греха.
Далее апостол предостерегает от непротивления греху, представляя пагубные последствия этого непротивления – рабство и смерть, и великие блага от противления – свободу и жизнь. Кому или чему вы душевно предаетесь с готовностью служить и слушаться, тому и становитесь рабами. Предаетесь греху, становитесь рабами греха; предаетесь праведности, становитесь рабами ее. Следствие рабства греху – смерть, а рабства праведности – жизнь. Грех убивает все силы души и истощает жизнь тела, а праведность вводит в истинную жизнь, в которой расцветают и тело и дух.
Как же она вводит? Путем послушания ей – преданности всего себя воле Божьей. Такое настроение вводит человека в состояние праведности – праведное, что вполне отвечает природе человека, а потому оно есть состояние истинно живущего, или жизнь истинная.
6:17–18. Вы, говорит, опытно знаете, что значит быть рабом греха. Когда же, по милости Божьей, вы услышали Евангелие (учение) о Христе, то приняли его и сердечно предались ему, а теперь опытом убедились, какие блага оно дает верующему в Господа Христа, именно: свободу от греха и порабощение праведной жизни при помощи благодати Божьей. Возблагодарим же за это Господа!
6:19. «Апостол выше требовал большей строгости в поведении, повелевал им стать мертвым для мира, умереть греху. Но такие требования казались тяжелыми, даже превосходящими человеческую природу. Посему, желая доказать, что не требует ничего чрезмерного, что требует менее, чем следовало бы требовать от человека, пользующегося дарами благодати, и что заповедь его соразмерна с силами человека и легка, и говорит: говорю по человеческому рассуждению, применительно к силам человека (ср. 1Кор.10:13). Он требует, чтобы служили и правде в одинаковой мере, как служили греху, хотя правде следовало бы служить гораздо более, но он не требует этого по немощности их плоти» (Златоуст). Как же служить правде? В человеке должно бы править всем его собственное «я». Его замыслы и повеления должны бы исполняться, как рабами, различными способностями и членами тела и души, так что самодеятельность, или «я», есть как бы властелин человека. Но на самом деле управляет человеком его настроение, сильное расположение сердца к чему-либо. В религиозно-нравственной жизни этих настроений два: жизнь по Боге – в правде и жизнь в нечистоте и беззаконии. В первом случае сердце прилепляется к Богу, а во втором – ко греху. Возлюбив то или другое, сердце дает направление всей деятельности и жизни человека, покоряет его самодеятельность, а через нее и все члены человека. До обращения ко Христу римские христиане были преданы сердцем нечистоте (сластолюбию, особенно плотскому) и беззаконию (обидам, зависти и разного рода худым делам), и служили им, как рабы, всем своим естеством, так что природа их как бы пропиталась беззаконием, обезобразилась, омрачилась. Теперь, с принятием веры Христовой, они так же должны возлюбить правду и ей поработить всю свою природу, дабы она, освященная делами правды, возвратилась к своему естественному состоянию – чистоте и святости. Чтобы воодушевить к исполнению предложенного внушения, апостол выставляет плоды того и другого рода жизни.
Какие были у них плоды рабства греху?
6:21. Когда, говорит, вы работали греху, как рабы, грехом одним и жили, правды же совершенно чуждались (были свободны от праведности). Какой же плод тогда имели? Такие дела делали, что стыдно теперь и вспоминать о них, потому что грех есть срам для души, созданной по образу и по подобию Божию. Мало одного стыда, конец жизни в грехах – смерть. Каким образом? – Грех разлагает и разрушает нашу природу, разлагает тело, производя в нем борьбу жизненных сил, возмущая естественный ход телесной жизни и расстраивая гармонию сил, чрезмерным возбуждением одного какого-либо настроения и придавлением другого. Следствием этого бывают болезни и всегда – преждевременная смерть. Грех разлагает и душу, вооружая одну ее способность против другой, разъединяя их и тем лишая душу свойственной ей жизни, которая обусловливается согласным действием всех сил. Если душа не исправится, то она перейдет и в вечность с разлагающею силою греха, вследствие чего вечным наследием ее будут непрестанное томление и умирание, со всеми ужасами смерти.
Какой же плод праведности?
6:22. А искупленные из рабства греху и крещеные по вере во имя Иисуса Христа, следовательно, поработившиеся Богу – какой плод имеют они? – Святость и жизнь вечную. Грех обезобразил нашу природу, а Праведный Бог освящает ее, приводит ее в святое, чистое, неповрежденное состояние (в крещении). Если она усилиями сохранится такою до конца этой жизни, то такою же перейдет и в жизнь вечную. Почему так?
6:23. Потому, что «возмездие за грех» (в слав. «оброк греха» – плата за служение греху) – смерть, хотя во время служения греху этот оброк казался блаженством. За праведную же жизнь будет не воздаяние – оброк, равномерный ей, а дар по безмерной благости Господа – жизнь вечная во Христе Господе нашем, по обетованию – где Он, там и слуги Его будут (ср. Ин.12:26).
Г) Христианин свободен от клятвы закона (7:1–6)
Что истинный христианин, умерший во Христе, свободен от греха и клятвы законной, апостол объясняет прекрасным примером, на основании самого же закона, и для этой цели и речь свою обращает к знающим закон – христианам из иудеев.
Глава 7
1 Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив?
2 Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества.
3 Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа.
4 Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу.
5 Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти;
6 но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.
7 Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай.
8 Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв.
9 Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил,
10 а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти,
11 потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.
12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.
13 Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.
14 Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.
15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20 Если же делаю то́, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;
23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
25 Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотью закону греха.
7:1. Закон (какой бы ни был) имеет обязательную силу только над живыми, а не над умершими. Со смертью подзаконника прекращается для него обязательство закону. Это хорошо известно понимающим закон.
7:2–3. Жена, связанная с мужем законом, будет прелюбодейцей, если при живом муже выйдет за другого мужа; но, если умрет ее муж, она освобождается от закона первого брака и может вступить во второй без нарушения закона. Отсюда апостол делает приложение к верующим во Христа.
7:4. С кем в законном союзе люди были до Христа? С грехом, который царствовал в мире над людьми, как законный их глава. Христос плотью Своею, Своими крестными страданиями умер за грехи людей, и верующий в Него во святом крещении умирает для греха, следовательно, освобождается по закону от служения греху, чтобы сочетаться с Воскресшим и приносить плод уже не греху, а Богу.
Какой же плод приносили греху связанные, образно говоря, состоящие в супружестве с ним?
7:5. Когда люди «жили по плоти», в союзе с грехом, то вся их природа проникалась грехом и во всех членах их господствовали греховные страсти, обнаруживаемые законом и приносящие плод смерти.
7:6. Но ныне, уверовав во Христа и крестившись, мы умерли для греха. Смерть, таким образом, разорвала наш союз с грехом, и мы стали законно свободными от него, чтобы, сочетавшись с Господом, обновленными Его благодатными дарами, служить Богу не наружно, как прежде (по ветхой букве), а духом – сердцем и всей духовной природой.
Раздел третий. Раскрытие и осуществление правды Божией – под законом, под благодатью и в Царстве славы (7:7–8:39)
Обетование Божие об искуплении рода человеческого дано было еще падшим прародителям, и род человеческий, особенно же израильский народ, тщательно приготовлялся Богом к обетованному оправданию. Каким образом? Апостол решает этот вопрос, раскрывая подзаконное состояние иудейского народа.
После падения прародителей в роде человеческом все более и более затемнялся его внутренний нравственный закон, как руководитель его нравственной жизни, а вместе с тем сглаживалось в его сознании твердое, определенное понятие о добре и зле. Воля человеческая все более и более развращалась и брала верх над разумом. Тогда человек уже, естественно, не считал себя великим грешником перед Богом и мало чувствовал нужды в искуплении. Для того чтобы восстановить значение внутреннего закона и раскрыть перед совестью человека всю глубину его падения и виновности пред Богом, народу израильскому дан был внешний закон, под руководством которого он почувствовал себя великим грешником.
I. Правда Божия под законом (7:7–25)
А) Не введение закона породило грех, а естество человеческое (7:7–13)
7:7. Закон, данный Богом, не есть причина греха. Он только разъяснил, что – грех и что – не грех. Человек грешил и до закона, и греховные похоти в нем были, но он не осознавал это ясно, а похоти, пожелания не считал и за грех. Когда же закон ясно и определенно указал, какие дела и похоти грешны, тогда человек ясно сознал и свои грехи и похоти, как грехи. Но вместо того чтобы, осознав грех, перестать грешить, он еще больше стал грешить.
7:8. Каким образом закон способствовал размножению грехов? Живущий в человеке грех, овладев всею его природою, до закона ни в чем не встречал себе препятствия. Человек весь предался ему и делал, как покорный раб, все ему угодное как самому себе (самоугодие). Все это шло так естественно и спокойно, что казалось, будто и греха в этом не было (до закона грех был мертв). Но когда явились заповеди, то и другое запрещение, тогда грех как бы ожил, стал разжигать противоположные заповедям похоти, и человек стал сознательно желать и делать запрещаемое. Так и размножился грех. Он ожил, а человек умер.
7:9–10. До закона человек, согрешая, не сознавал ясно своей греховности, поэтому и совесть не мучила его, и он чувствовал, что живет правильно, как и должно жить, а грех казался как бы мертвым, не действующим. Когда же «пришла заповедь» и осветила сознание грешника, тогда грех как бы проснулся в нем, стали размножаться похоти в противодействие заповеди, пробудилась совесть и начала терзать душу за нарушение заповеди. Но так как сил для противодействия греху не было ни в душе, ни в законе, то душа невольно сознала себя бессильной, как бы мертвой для истинной святой жизни. Вот что стало следствием греха! Господь дал людям Свои заповеди, чтобы они точно знали, что есть угодного Ему, и, исполняя их, жили истинною жизнью, а вышло совсем противоположное – заповедь послужила им к смерти. Каким же образом?
7:11. Заповедь дает повод греху обольщать человека противоположным себе. Он прямо не восстает против заповеди, но ухищряется представить похоти и дела противные ей в таком свете, что человеку кажется гораздо лучше, даже разумнее, поступить против заповеди, нежели по заповеди. Например, заповедь повелевает простить обидевшего, а грех обольщает – будешь прощать, тебя же затопчут в грязь, благоразумнее постоять за себя, доказать, что ты не позволишь себя обижать безнаказанно, в этом нет ничего худого, и закон справедливости требует того же. Вот так-то или подобным образом и прельщает грех делать противное заповеди, ведя человека к смерти как бы самою заповедью. Но виноват ли в преступности человека закон, данный ему, если оживил в нем грех, возбудил страсти, обвинил, осудил его?
7:12. Нет, из сказанного ранее (о законе) видно, что все попечение Божие о спасении людей: закон, учение догматическое, заповеди, учение нравственное, как жить по закону, – все свято, как исшедшее от Самого Святого Бога, праведно, как учащее правде праведных, благо, как имеющее целью благо людей.
7:13. Неужели святой, праведный и благой закон был причиною смерти души? Нет, и быть этому нельзя. Не закон смертоносен, но грех, живущий в нас. Он, овладев нами, научает нас нарушать закон, данный к нашему благу, и таким образом причиняет нам смерть. Закон, между прочим, и дан был с тою целью, чтобы вызвать наружу (в слав. «да явится») кроющееся в нас зло греха, показать, что он и благое превращает в злое. Другая цель закона – показать крайнюю грешность греха. И наша духовная природа указывает нам грех. Но злу нередко удается обольстить, обмануть ее, помирить грех с правдой. Когда же закон явно указывает должное, а грех, несмотря на это, берет силу, тогда человек уже не может грешить со спокойною совестью, а прямо идет против нее и, таким образом, становится крайне грешным и перед совестью, и перед Богом.
Б) Сущность греха и как он в нас действует (7:14–25)
7:14. Апостол в своем лице изображает тяжелое состояние человеческой души, не мирно почивающей под властью греха, но находящейся под руководством закона, сознавшей свое горькое греховное состояние. И что же она сознает? С одной стороны, что «закон духовен» как по своему происхождению от Святого Духа, так и по требованию от человека духовной жизни, а сам человек сознает себя плотяным, всем своим настроением желающим только того, что служит к услаждению плоти, что относится до благ только телесной жизни. Чтобы точнее и яснее понять мысли апостола, нужно иметь в виду состав человека. Он состоит из плоти, души и духа. Плоть – тело и его потребности. Душа – совокупность способностей мышления, представления, воображения, памяти и результатов их деятельности, различных научных и ненаучных знаний искусства, художества, мастерства, все роды практической жизни, семейной и общественной. Дух – все проявления внутренней жизни, которые ведут человека от земного к небесному, от тварного к Творцу, от временного к вечному. Дух есть та сила, которую вдунул Господь в лицо человека при его сотворении, и в которой, собственно, и заключается образ и подобие Божии. Осязательно она открывается в нас страхом Божьим, действиями совести и тем, что не дает нам удовольствоваться ничем тварным. Когда бывают в силе все эти движения духа, они отрешают от всего земного и заставляют не внимать никаким условиям земного бытия. Норма жизни человека – жить духом и им одухотворять душу и тело. Живущий так получает от Бога силу управляться с душою и телом и подчинять их духу. С падением прародителей все это изменилось к худшему: человек стал жить без Бога, сам, своими душевными силами устраивать свою жизнь в соответствии с условиями своего земного существования. Таким образом, стали во главе вместо духа – душа и тело с их потребностями. Дух же не только потерял свое руководительное значение, но даже ниспал до подчинения душе и телу. Что же вышло из этого? Потребности души и тела, без руководства духа, потеряли меру и закон взаимного отношения и соподчинения и при всякой возможности стремятся занять первое место и подчинить себе других, а из жизни без Бога и из самоугодия произошло множество страстей. Вся эта душевно-телесная жизнь под управлением самоугодия и называется у апостола плотской. В такой-то плотяной жизни зародился и размножился грех. Потребности души и тела сами по себе не грешны, но когда телу удовлетворяют во вред душе, а душе и телу – наперекор духу, то грешат, и особенно тогда, когда потребности души и тела удовлетворяются не для них, а для страстей; и, таким образом, человек, как раб, волей-неволей грешит – «продан греху».
7:15. Вследствие такого расстройства в природе человеческой происходит то, что человек и сам не знает, что в нем делается: желает одного, делает совсем другое, то именно, что до этого считал для себя ненавистным. Так и всегда бывает с душевно-телесным человеком: он решил не поддаваться какой-либо действующей в нем страсти, как ненавистной ему, но возникает страсть, обольщает его, и он поддается ей, как раб.
7:16–17. Если же, говорит, я делаю не то, что хочу, значит, сознаю, что не следовало мне делать так, как делаю, а если сознаю, значит, одобряю противоположное этому поведение, то есть закон. Выходит из всего этого то, что, делая чего не хочет и что ненавидит, человек делает так не сам по себе, а по принуждению живущего в нем греха. Обыкновенно происходит так: до греха и после, то есть согрешив, человек не одобряет греха, а когда грешит, то хочет его и соделание его считает для себя лучше несоделания, как будто кто-то посторонний заставляет его силою какого-то непонятного обаяния согрешать. Что же за тайна в грехе, что он имеет такую силу? С поражением своей природы, противлением Богу, человек находится под влиянием двух начал: духа, влекущего его к Богу, и самоугодия душевно-телесного, влекущего от Бога. Дух, хотя и ослаблен грехом, все же жив в человеке. Вот он-то и сочувствует требованиям закона, он желает делать по закону. Но он не силен увлечь сердце небесными благами, потому что сердце или не вкусило их, или они кажутся ему слабыми в сравнении с чувственною страстью, им много раз испытанной, поэтому, когда предстоит на деле выполнить закон, страсти, обольщая душу воспоминаниями уже испытанного, увлекают человека неожиданно в сторону, противную закону, и он согрешает. После же греха духом опять сознает справедливость закона и свою неправоту.
7:18. К чему же все это приводит человека? Приводит его к опытному («знаю», говорит апостол) убеждению, что в его природе происходит разлад. Духом он желает добра, а сделать его не может – не имеет сил, потому что в душевно-телесной его природе, посредством которой делается дело, живут похоти, страсти (недоброе), которые и управляют поступками человека.
7:19–20. Отсюда вывод прямой. Хотя духом человек желает делать доброе, но вот нападает страсть, живущая в его душевно-телесной природе, обольщает сердце греховной сладостью и тем склоняет его сделать не доброе, а злое, по своему внушению. И он грешит и как бы слагает с себя вину за свои грехи. "Не я, – говорит, – это делаю, – а живущий во мне грех», этот господин мой, которому я продан в рабство. Но кто же этот господин? Сам же человек, добровольно поработивший себя самоугодию и страстям; он их сам возлюбил больше, чем Бога, и сам продал им себя, поэтому они и помыкают им, как рабом своим, и даже поставили ему в закон угождать им.
7:21–23. Такой неестественный порядок жизни обратился как бы в закон, когда по требованию закона хочу делать доброе, в то же время предлагается мне злое. По опыту известно, что, когда человек замышляет делать доброе, прямо ли от себя или по внешним поводам, тотчас же возникает изнутри противоположное – злое, и предлагает себя вниманию вместо добра. Оно еще не принуждает, а только предлагает себя. Просят помощи бедные, хочу помочь. Но является своекорыстие и нашептывает: себе нужно, для себя побереги и откажи. Так бывает и при всяком предположении доброго дела; происходит как бы спор: добро влечет к себе, а зло к себе. Дух, или внутренний человек, – на стороне добра, он находит удовольствие в законе Божьем, во всем угодном Богу, законном, добром, к чему и влечет человека. Злое же, живущее в душевно-телесной природе человека, противится закону и добру, влечет к себе. Когда человек еще только размышляет о добром, зло только предлагает себя вместо добра; когда же появляется в сердце сочувствие к добру и услаждение им, тогда зло предлагает свою прелесть, испытанную человеком сладость ощущения от злого дела. Борьба между добром и злом растет. Зло противодействует по мере действия силы добра – противоборствует закону ума – духа. Закон духа составляют требования страха Божия и совести, содержащей естественный закон и принимающей писаный закон Божий. Всему доброму она сочувствует и наслаждается им. Этому закону внутреннего человека, духа, противоборствует грех – зло, живущее в душе и теле как закон, но не Богом установленный, а самим же человеком, как постоянный, привычный, укоренившийся порядок его самоугодливой жизни. Закон греха берет перевес над законом ума – духа, тем, что прельщает сердце человека уже испытанной им сластью греха (ср. Иак.4:1), хотя и призрачною. Человек поддается и теперь этому прельщению, но не по необходимости, потому что он уже имеет силу не допустить этих прельщений греха до сердца или ослабить их, а по своей слабой воле. Если грех так одолевает человека, то как же человек может услаждаться добром? Грех не отвергает прямо закона, но влечет человека нарушить его, только на этот раз человек поддается этому соблазну – грешит, а впредь дает себе слово не грешить, а во второй и в следующий разы грешит уже по примеру прежнего.
Итак, к чему же привел человека закон? К глубокому сознанию, что он крайне грешен, мало того, еще к более тяжелому сознанию, что он не имеет и сил, чтобы исполнить закон, хотя бы и хотел, и оправдаться перед Богом, – одним словом, к сознанию, что он самый несчастный человек, достойный вполне смерти и вечного осуждения – гнева Божия.
7:24. Изображенное апостолом состояние падшего человека вызывает жалость. Печально такое состояние: бедный, несчастный я человек! Но в душе есть еще надежда на избавление, и она с воплем взывает: кто избавит меня от плена похотей, живущих в теле и душе, потому что они для меня – смерть?! В этом-то и обнаруживается правда Божия, приготовляющая людей посредством закона к принятию Искупителя. Она довела человека до сознания его бессилия и беспомощности, он сам сознательно сказал: «кто избавит меня от сего тела смерти?» Следовательно, уже устремляет взор на спасение не в себе, но вне себя, на спасение в Обетованном Семени, в Иисусе Христе, за что сознательно и возносит благодарение Господу.
7:25. Это ожидание избавления людей от греха и гнева Божия осуществилось в лице Иисуса Христа. От лица всех чающих апостол шлет благодарение Богу за избавление. Как совершилось избавление, он говорит в следующей главе, а здесь снова напоминает то горестное состояние, в котором находится падший человек, еще только чающий избавления. Из всей его природы один дух остался верным Богу – служит закону Божию, а все остальное находится под властью греха – служит закону греха.
II. Явление правды Божией в Царстве благодати (8:1–10)
До пришествия Искупителя правда Божия приготовляла людей к принятию Его закона, который раскрыл во всей полноте и глубине греховность людей – рабство греху, и тем довел их до сознания своего бессилия оправдаться перед Богом и избежать гнева Божия, то есть они восчувствовали нужду в Искупителе. Пришел Искупитель, и все изменилось: грех уничтожен на кресте, слабый дух укреплен благодатью Святого Духа, и христианину даны возможность и силы жить не по плоти, а по духу, и достигать совершенства в святой, угодной Богу жизни.
Глава 8
1 Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,
2 потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.
3 Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти,
4 чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу.
5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.
6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир,
7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.
8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.
10 А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
11 Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;
13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»
16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.
17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.
18 Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.
19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,
20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,
21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
23 и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.
24 Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?
25 Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.
26 Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.
27 Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.
28 Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.
29 Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями.
30 А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.
31 Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?
32 Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?
33 Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их.
34 Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.
35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано:
36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание.
37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.
38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,
39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.
8:1. В этом стихе апостол делает вывод из предыдущих 24-го и 25-го стихов: падший человек, измученный грехом, в горести взывает: кто избавит меня от тела смерти? Апостол кратко указал Избавителя в лице Иисуса Христа. Итак, теперь нам, верующим, нет осуждения. Мы избавлены от закона греховного, живущего во плоти, потому что мы уже не по плоти живем, а по духу. Теперь мы не только будем услаждаться духом закона Божия, но и исполнять его. Но каким образом теперь стало возможно то, что под законом сделать было невозможно ввиду совершенной испорченности человека? Откуда дух человеческий возьмет сил, чтобы господствовать над плотью и грехом? Это совершается обновлением духа человеческого под влиянием духа Божественной благодати, которая дарует силы первому возвыситься и торжествовать над греховностью, поработившей человека и ставшей для него законом.
8:2. Почему верующий теперь живет – действует не по плоти, как раньше, а по духу? Потому, говорит, что в него вселился новый дух, который освободил его от закона греховного, и он не грешит. Но что это за сила? Для чего и как она явилась, и как совершить освобождение от греха?
По первоначальному своему назначению человек должен бы жить в духе, вдунутом в лицо его Богом, этим духом определяться во всей своей деятельности душевной и телесной, все одухотворять в себе его силой, воплощая, таким образом, в себе в полноте волю Божию. Такую силу дух человека мог иметь только от Бога, от общения с Ним. Но с падением общение прекратилось, а вместе стала ослабевать и сила духа, и власть его перешла к самому человеку, потому что он сам для себя хотел быть Богом. Из этой ложной самостоятельности образовалось множество страстей (гордость, честолюбие, славолюбие, гнев, ненависть и другие). Эта страстная самоугодливость, внесенная насильственно в природу человека, извратила естественные силы, потребности и отправления душевно-телесной жизни, и сверх того занесла многое, чему нет в нашей природе никакого сродства, никакой опоры. Наслаждение от удовлетворения страстей склонило сердце на их сторону. Все это так укоренилось в человеке, что стало обычным порядком его жизни, законом греховным. Страх Божий и совесть, хотя еще существовали в духе, но по отделении духа от Бога сделались слабыми и не могли удерживать человека от его греховной жизни. Из сказанного ясно, в чем должно состоять избавление человека, именно – в усилении или обновлении его духа Духом Божьим. Это – новый закон жизни во Христе Иисусе. Вера в Иисуса Христа привлекает благодать, которая, входя внутрь, пробуждает страх Божий, а он оживляет совесть. С этого момента начинается забота о спасении. Человек оглядывает свою жизнь и, находя ее крайне грешной, решается все изменить и жить по-новому. При таком твердом решении он в Таинствах получает благодать внутрь (доселе она действовала совне), которая, вселившись в человека, дает ему ощутить или вкусить всю сладость жизни в Боге, перед которой все доселе испытанные сласти – ничто, чем и привлекает к себе сердце. Дух человека, введенный снова в общение с Богом, приобретает от него могучую силу противоборствовать страстям, которые теперь, не имея уже опоры в самоугодии и в сердце человека, испытавшем высшее наслаждение от вкушения благодати, легко побеждаются и даже изгоняются из человека. Душевно-телесная жизнь, вступившая под власть духа, снова приобретает свое нормальное течение. Все это и составляет закон жизни во Христе Иисусе, освобождающий человека от закона греха и смерти.
Как же состоялось такое утверждение нового закона?
8:3–4. Когда у падшего человека были ослаблены грехом страх Божий и совесть, тогда Бог дал ему закон в помощь совести. Но закон, хотя и довел человека до сознания его греховности, однако не имел силы, оказался немощным побороть грех, укоренившийся в его плоти. Тогда «Бог послал Сына Своего», принявшего естественную плоть, не зараженную грехом (подобие плоти греховной) для заглаждения греха, жертвою Своею, чистой плотью (крестными страданиями), и в ней же осудил грех, отняв у него силу в этой Своей плоти, как безгрешной, а верующим в Него даровал благодатные силы, чтобы они могли оправдаться, то есть в состоянии были исполнить святой Божий закон и быть праведными пред ним, живя не по плоти, а по духу, потому что только живущие духом могут исполнить закон. Почему?
8:5. Потому, что живущие в плотоугодии не радят о законе Божьем. Все их заботы посвящены плотским интересам. Только живущие по духу заботятся о соблюдении закона, потому что все их мысли, чувства, желания и дела направляются к Богу, чтобы угодить Ему и не лишиться общения с Ним.
Почему духовные помышляют о духовном?
8:6. Потому, что духовное помышление дает жизнь и мир, а помышление о плотском – смерть. Каким образом? Опытно известно, что ничто так не укрепляет жизнь по духу, как сознание ощущения и вкушения нравственно-религиозного благосостояния и воспоминания о том, источником какого безотрадного томления служит жизнь по плоти. И действительно, живущий по духу и думающий так, живет духом в Боге и, укрепляясь Его силой, направляет действия души и тела к благоугождению Бога. Находясь в живом общении с Источником жизни, обильно исполняется истинной жизнью, которая во все вносит гармонию и мир, прекраснее и сладостнее чего человек не может себе и представить что-либо на земле. Напротив, руководство плотским – жизнь в отдалении от Бога и с забвением о Нем, жизнь сластолюбивой самоугодливости, движимой и волнуемой страстями, сушит природу человека, вносит разлад, разъедающий ее. Это отзывается томлением, похожим на агонию смерти. Боясь такого мертвящего состояния, вступающий в сферу господства духа всеми силами держится на своей позиции, тем более что ощущает и вкушает даруемые ею жизнь и мир. Чем жизнь по плоти – смерть?
8:7–8. Жизнь плотская по самому существу своему есть «вражда на Бога». Истинная жизнь есть живое общение с Богом; а душа плотская, родившаяся вследствие отторжения от Бога, не только далека от этого союза, но и отвращается от него. Поэтому, естественно, она рождает смерть, и даже сама есть смерть. Жизнь плотская, плотское мудрование – все сосредоточено на устроении земного благополучия, полагает его в удовлетворении душевных и телесных потребностей, извращенных страстями. Этим оно занято день и ночь. К Богу же и вопросам религиозным душа у него не лежит. И крайний предел вражды на Бога есть деятельное, с яростью, восстание против Божеских порядков, сопровождаемое богохульством и решимостью отвлекать от Бога других. Апостол здесь имеет в виду тот вид вражды, который явно не восстает против Божеского, но только не покоряется закону Божескому, обольщая человека противным ему. И это делается всякий раз, когда человеку нужно бывает действовать согласно закону. Отсюда далее апостол и прибавляет, что плотское мудрование даже и не может покориться закону, пока оно действует в человеке. Поэтому, естественно, «живущие по плоти» в страстном, самолюбивом самоугождении уже не могут угодить Богу, потому что не хотят исполнять волю Бога и Его закон. Не лежит к Нему их душа, занятая заботами о земном.
8:9. Римские христиане, по мнению апостола, своей верой во Христа и решимостью жить по закону Божию, восстановили в себе и над собой власть своего духа, потому что благодать Святого Духа, сообщенная им в Таинствах, поселилась в них и укрепила их дух. Поэтому они живут уже не по плоти и ее похотям, а по духу, и суть христиане, потому что, кто не имеет благодати от Христа, тот не Христов – не христианин.
8:10. Кто имеет в себе Дух Христов, тот имеет и Христа; крещающийся облекается во Христа. С момента вселения Христа плоть умирает для греха. Не то это значит, что грех в христианине сам собою (механически) уничтожается, а то, что благодатью Христа дается духу сила победить его. Страстное и греховное, как только выпадает к тому случай, тотчас является и предлагает себя сознанию и воле. Но если сознание и воля в тот час отвернутся от него с презрением, перейдут на сторону духа и молитвенно обратятся к Господу Иисусу Христу и Духу Его, живущим в нем, и то все плотское и страстное тотчас же исчезает. Таков закон жизни истинных христиан. При постоянном пребывании в нем плоть становится совершенно мертвой для греха, бесстрастной. Это состояние и разумеет апостол, когда говорит, что «плоть... мертва греха ради». Когда тело умирает для греха, тогда дух наш становится тем, чем он и должен быть по своей природе – жизнью для праведности, жизнью в Боге и исполнением Его святой воли. Вот в чем состоит восстановление нашей падшей природы по определению Божьей правды.
Однако этим не исчерпывается вся восстановительная сила во Христе Иисусе. Полное восстановление человеческой природы совершится, когда уничтожена будет смерть и вся тварь освободится от суеты.
III. Явление правды Божией в Царстве славы (8:11–39)
А) Будет воскрешение наших тел (8:11–18)
8:11. Человек был осужден за первородный грех на смерть. Теперь во Христе он духовно восстал, а потому со временем с силою Духа Божия, обитающего в христианах, восстанет, как восстал телесно Христос. Под каким же условием свершится это восстание тела после смерти?
8:12–13. Обещая христианам вечную жизнь, апостол ставит условием ее здесь на земле – жизнь по закону духа, а не по закону плоти – нашего плотского, сластолюбивого и страстного «я». Ибо, если, говорит, будем жить по законам плоти, то умрем, подвергнемся суду и осуждению не только в будущей жизни, но и здесь – разъедающему яду смерти. Семя смерти кроется в страстях и самоугодиях, они вносят в душу и тело разъедающий яд расстройства и разрушения. Смерть вечная есть мучение. Жить по духу – значит жить в Боге, стремясь благоугождать Ему верностью Его заповедям. Кто руководится духом своим, укрепляемым силою благодати Христа, тот умерщвляет дела плотские (страстные помыслы и пожелания) тем, что относится к ним невнимательно, с презрением, и молит Иисуса Христа о помощи и избавлении от них. Такая жизнь в духе, или под руководством духа, есть семя жизни вечной, начинающейся здесь и имеющей увенчаться наследием Царства Небесного. Далее апостол указывает основания для такой христианской надежды.
8:14. Он говорит, что вечно будут жить только те, которые живут под руководством духа. Ибо кто живет по духу, тот возрожден к такой духовной жизни Духом Божиим и руководится Им, и есть сын Божий.
Что значит – водится Духом? В Таинствах верующие получают благодать Святого Духа, которая рождает их к новой духовной жизни. Но этого недостаточно, можно и после этого опять подпасть обольщениям греха и грешить. А чтоб не грешить и продолжать жить по духу, нужно руководство Духа Святого, Который влагает в дух наш соответственные мысли, чувства и желания, верующий же должен внимать этому и руководиться им. Только такое возрождение и руководство Святого Духа дает право на сыновство Богу. Из чего же видно, что верующие – сыны Божьи?
8:15. Из отношения верующих к Богу. Вы, говорит апостол, приняли не духа рабства из страха, а духа усыновления из любви. В Ветхом Завете дух закона состоял в том, что он страхом наказания удерживал людей в покорности себе, и бывшие под законом покорялись ему, как рабы, невольники, так что дух жизни, навеянный всем существом закона, был духом рабства и страха. Дух евангельской жизни не таков: здесь служат Богу духом не как рабы, а как дети в доме родительском, из любви к Нему, и свою любовь к Богу, как Отцу, выражают в молитве, когда называют Его своим Отцом. Смелость эту к Богу, как к Отцу, внушает верующим вместе с духом нашим и Святой Дух.
8:16. Дух наш из глубины своего существа говорит нам, что мы чада Божии (ср. Деян.17:28). Но свидетельство его в падшем человеке глухо и почти не слышно за суетным шумом клокочущих внутри нас страстей. Однако лишь только силою благодати укрощается это страстное море, тотчас воспрянет наш дух, и мы ясно услышим его радостный крик: «Авва, Отче!» Таким образом, Сам Дух Святой дает нам свидетельство, что мы дети Божии, а если дети, то и наследники.
8:17. Но наследство Божье христиане (дети) получают не так, как бывает обычно у людей, по смерти отца, а после своей смерти телесной. Какое же наследие Божие? Апостол отвечает, что оно, собственно, есть наследство Христово, но в нем будут участвовать (сонаследовать) и христиане. Святой евангелист Иоанн так говорит об этом наследии Христа: «егда явится (Христос во славе Своей во второе пришествие на землю), подобни Ему будем» (1Ин.3:2). Так верующие становятся едино с Ним, облекаются в Него, прививаются к Нему, как ветви к дереву. Если же мы теперь и страдаем, то страдаем за Христа и со Христом, а потому разделим с Ним и Его славу, потому что все христиане, доказав предварительно свою веру и любовь ко Христу страданиями своими, внешними ли то или внутренними – борьбой со страстями, похотями и духами злобы, непременно с Ним и прославятся.
Таким образом, искупительная сила Иисуса Христа совершенно восстановит падшего человека, не только освободит его от рабства греху, но и от смерти, даруя ему блаженную – вечную жизнь. Остается в порабощении тварь, но и она будет восстановлена тою же силой. Ввиду такого славного будущего апостол и предлагает благодушно переносить скорби в настоящей жизни.
8:18. Правда, говорит, теперь христиане переносят скорби, страдания отвне и от своих страстей, как бы сораспинаясь Христу, но все эти страдания, какого бы рода они ни были, ничто в сравнении с той славой, которая явится в нас в будущей жизни. Тогда не только мы, но и вся тварь будет восстановлена. Последняя уже ожидает этого своего восстановления и славы сынов Божиих.
Б) Прославление твари как участие в нашем торжестве (8:19–22)
8:19. Открытия славы чад Божиих с нетерпением ожидает вся тварь, потому что и сама будет участвовать в ней. А почему она ждет с нетерпением?
8:20–21. Тварь, как и человек, сотворена прекрасной, доброй и чуждой смерти. Отдана она во власть человеку, как царю ее, для того, чтобы тот, будучи сам чист, свят и бессмертен, поддерживал ее и хранил в чистоте и добре. Но после падения человека, чтобы он, обладая прекрасной тварью, не возгордился, Господь предал тварь за человека, ее господина, проклятию – суете, изменчивости и смерти, однако не навеки, а на время, с надеждой восстановления ее в первобытное состояние (в свободу от тления), когда и люди освободятся от этого же тления и явятся во славе чад Божиих. Таким образом, то же раздвоение, которое человек чувствует в себе самом и стонет от собственного бессилия восстановить утраченное единство, внесено и в природу. Изменчивость и смерть – следствие греха, вырывают вопль как у твари, так и из души человека.
8:22. Эти стоны и воздыхания твари, просвещенный Духом Божьим, слышит апостол. Воздыхает, стонет и человек.
В) Мы тоже ждем своего изменения в славу Божию (8:23–39)
а) Начаток дарованного Духа говорит нам об этом (8:23–27)
8:23. Не только тварь, не имеющая никаких видимых и осязательных начатков славы, стонет и воздыхает о ней, но и мы, уже имеющие «начаток Духа» – прощение грехов, усиление духа нашего благодатью Святого Духа, мир совести, смелость сыновнего обращения к Богу, этот осязательный залог будущего обновления. Воздыхаем о том, чтобы поскорее избавиться от скорбей внешних и внутренних – от тления тела и вступить в полную светлость сыновства в нетленном теле. Ибо мы знаем, что спасены для этой будущей славы.
8:24. Все спасение наше основывается на надежде получить спасение верой. Веруем и ожидаем прощения грехов, укрепления духа нашего благодатью Святого Духа и сыновства с Иисусом Христом. Первые два дара спасения получаем здесь, получим и последний в будущей жизни, потому что надежда относится к тому, чего еще нет. С надеждой неразлучно терпение.
8:25. С надеждой получить невидимое соединяется ожидание, а с ожиданием – терпение. А терпение, как ни облегчает его несомненность надежды, все же тягостно. Вот почему и воздыхаем, хотя и надеемся получить. Апостол хочет этим внушить, что терпеливое ожидание должно быть характерным свойством христианина.
8:26. Терпеливо ожидать будущей славы и блаженства, при различных искушениях в этой жизни («в немощах наших»), деятельно помогает нам также Дух Святой. Он, во-первых, вливает утешение в сердце при неприятностях, во-вторых, научает нас в то же время, как должно молиться и даже, больше того, влагает в сердце самую молитву. В скорбях и бедах мы обращаемся к Богу с молитвой и молимся о том, что нам желательно получить от Него, но не знаем, будет ли это для нас спасительно. Дух же Божий, располагая сердце наше к молитве, внушает ему и предмет молитвы. Он «ходатайствует за нас» перед Богом «воздыханиями неизреченными». В обычных молитвах мы сами возбуждаем в себе молитвы и воздыхания, но бывает, что влечение к молитве находит независимо от нас и заставляет нас молиться, не давая покоя, пока не изольется молитва. Содержание таких молитв редко бывает определено каким-либо предметом, они всегда дышат всецелой преданностью воле Божьей, вверениям себя водительству Его, лучше нас знающему, что для нас нужно. Такие молитвы и составляют ходатайства за нас перед Богом Духа Божия, как то было, например, в первенствующей Церкви. Получивший дар молитвы вставал в собрании, в духе величайшего сокрушения припадал к Богу и просил того, что было полезно для всех. Такая молитва, внушенная Духом Святым сердцу человека (в слав. «воздыхании неизглаголанными»), не может быть вполне изложена языком человеческим. Сердце чувствует ее, а мысль понять ее содержание и язык выразить его не в состоянии. Она неизглаголанна, но пред Богом жива и действенна.
8:27. Молитву, внушенную Духом сердцу молящегося, выраженную «воздыханиями неизреченными», Бог слышит и благоволительно приемлет. Ибо Дух ходатайствует о святых – верующих, согласно с планами и волею Божьей.
б) Сам Бог подкрепляет любящих его в перенесении скорбей (8:28)
8:28. Подкрепляет и Сам Бог в скорбях и терпении искренно преданных Ему и любящих Его тем, что всё, встречающееся с ними – скорби, искушения и прочее, обращает им в богатства духа – в очищение сердца, укрепление доброго нрава для прославления самих же бедствующих, потому что любящие Бога – избранники Его, призванные по изволению как Бога, призвавшего их, так и их самих, послушавших призвания.
в) Промыслительные предначертания и действия Божии относительно спасаемых (8:29–30)
8:29. Господь все знает – и прошедшее, и настоящее, и будущее – начало и конец каждого и, сообразно с этим знанием, полагает Свое определение: ведая наперед, Он предвидит, определяя наперед, как чему быть; Он предопределяет, Он наперед видит все свободные действия людей и сообразно с ними предопределяет о них. Так и здесь, Господь предвидел, кто истинно уверует в Иисуса Христа и последует за Ним точным исполнением Его заповедей и, освятившись благодатью, станет святым. Поэтому и предопределил таковым быть святыми, подобными образу Сына Его, то есть в Таинстве Крещения, при помощи благодатных даров, облечься в образ Иисуса Христа, быть подобным Ему, чего в полной мере они достигнут в будущей жизни, чтобы воплотившийся Сын Божий был Первородным – первым восстановившим в Себе чистую человеческую природу и первым среди последователей Его – братьев. Таково Божие предначертание – предуведение и предуставление о спасаемых. Как же Бог приводит его в исполнение?
8:30. Это предопределение людей ко спасению Бог совершает и приводит в исполнение привлечением ко Христу (см. Ин.6:44), расположением духа их к сознанию необходимости спасения во Христе; потом оправданием – освобождением от грехов и возрождением духа уверовавших в Него благодатью Святого Духа; и, наконец, оканчивает прославлением и по телу в будущей жизни.
г) Такова любовь Бога к назначенным для спасения, что никакие препятствия не должны устрашать христиан на их пути (8:31–34)
8:31. Бог так обильно наградил своих избранников, что нет и слов, как мы могли бы выразить свою благодарность за это. Если Он с ними и за них, то кто в состоянии причинить им зло, умалить или расстроить обещанное от Бога?
8:32. Если Бог для спасения нашего не пощадил Своего Сына, предав Его на смерть, то можно ли сомневаться, что Он и всё, обещанное верующим в Сына Его, исполнит? Но, быть может, грехи прошедшие и настоящие, ведь нет ни одного человека без греха (см. 1Ин.1:8), осудят их пред Богом и лишат обещанного?
8:33–34. Но никто не осмелится обвинять в грехах избранных Божьих, потому что Бог сделал их, по существу, праведными силой Своей благодати. Кто же будет осуждать за грехи, свершенные избранными, если они искренно раскаялись в них? Христос не только умер за грехи, но и по воскресении сидит одесную Бога Отца и ходатайствует за согрешающих, которые прибегают к Нему со слезами покаяния. При такой любви Божией избраннику Его не страшны никакие бедствия, постигающие его на земле.
д) Порука нашего спасения – непрекращающаяся любовь Божия (8:35–39)
8:35–36. Если Бог возлюбил избранных Своих и сами они горят любовью к Нему, то никто и ничто не в силах поколебать общения их с Богом и крепости надежды их на Его обетования. Никакие внешние бедствия – скорби (сердечные неприятности), тесноты (бедствия телесные), гонения от кого бы то ни было, голод, нагота (лишение пищи и одежды – нищета), опасности, грозящие нам ужасом страданий, самая смерть от меча. Все такие бедствия предуказаны еще ранее за несколько веков в Писании, следовательно, христианам определено Богом терпеть бедствия. Конечно, само по себе это тяжело, но так как они терпят ради Бога («за Тебя»), то и переносят их охотно, радуясь, что за имя Христово переносят бесчестие. В псалме люди изображаются умерщвляемыми всякий день (см. Пс.43:23), постоянно в страхе смерти и готовности умереть каждое мгновение. Их считают за овец безгласных, предназначенных на заклание, но Бог не оставляет их в страданиях и дает им Свою всесильную помощь.
8:37. Тяжки скорби, испытываемые христианами, но они преодолевают их легко (в слав. «препобеждают»), укрепляясь силой возлюбившего их Господа и сами любя Его так, что от этой любви никто и ничто не может отвлечь их.
8:38–39. В заключение раздела апостол дает восторженный ответ на поставленный выше вопрос: «кто нас отлучит от любви Божией?» Собственным опытом апостол убедился, что кто испытает истинную любовь Бога к себе и свою к Богу, того уже ничто не может оторвать от нее, тот не променяет ее ни на что и не прильнет сердцем своим ни к чему другому, будь это другое – смерть в геенне или жизнь в Царстве Небесном, будь это все видимое и мыслимое – ангельские чины или всякая другая возможная тварь – все это без любви к Господу не имеет для него никакой цены.
Раздел четвертый. Отношение Израиля и языческого мира к новому пути оправдания (9:1–11:36)
В первых восьми главах апостол выяснил сущность христианства, со всеми его благодатными действиями на падшее человечество, показав, что спасает только вера, а не дела без веры, за которые все человечество – и язычники, и иудеи – подлежат праведному Божию гневу. Этот путь спасения не новый. К нему Господь подготовлял Свой избранный народ обетованиями, пророчествами и всем устройством ветхозаветной Церкви, так что иудеи должны первые вступить в Церковь Христову, и притом все без исключения. Между тем сюда вступили язычники, а иудеи преобладающим большинством остались пока за церковной оградой.
Что же это значит? Ужели Бог оказался неверным Своему обетованию? Ужели иудеи останутся вне Церкви Христовой и погибнут?
Сожалея иудейский народ, к которому и сам он принадлежал по плоти, и заботясь о нем, апостол далее решает следующие вопросы относительно Божественного о них Промышления. Бог оправдывает всех исключительно по Своей милости, усвояемой верой (9:1–33), но большая часть иудейского народа искала оправдания в делах закона, поэтому и отвергнута Богом (10:1–21). Впрочем, Бог со временем снова призовет Свой народ ко спасению (11:1–36).
I. Бог оправдывает всех – язычников и иудеев по Своей милости, усвояемой верою (9:1–33)
А) Удостоверение святого Павла в чрезмерной любви к народу своему (9:1–5)
Приступая к решению вопроса о судьбе народа израильского, апостол высказывает ему свою искреннюю любовь, чтобы кто не обвинил его в пристрастном или злобном суждении.
Глава 9
1 Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом,
2 что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему:
3 я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти,
4 то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования;
5 их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь.
6 Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля;
7 и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя.
8 То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя.
9 А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын.
10 И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего.
11 Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило
12 не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего,
13 как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел.
14 Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак.
15 Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею.
16 Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.
17 Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле.
18 Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.
19 Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?»
20 А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»
21 Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?
22 Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели,
23 дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе,
24 над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?
25 Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною.
26 И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живаго.
27 А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется;
28 ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле.
29 И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре.
30 Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры.
31 А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.
32 Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения,
33 как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится.
9:1. Апостол высказывает иудеям не обычные расположение и любовь, а такие, что за них он готов лишиться всех благ, даруемых христианством. Чтобы они поверили искренности такой его любви к ним, он удостоверяет их в этом Господом Христом, Святым Духом и своею совестью, укрепленной и просвещенной благодатью Святого Духа. В чем же его такая сильная любовь к израильскому народу?
9:2–3. По поводу того, что большая часть народа израильского упорствует войти в Царство Христово, апостол испытывает сердечную скорбь. Он желал бы, даже более – молился в сердце своем быть отлученным от Христа, только чтобы они обратились ко Христу; а это такая жертва, выше которой ничего не могло быть для апостола, сказавшего, что нет никакой силы, которая бы отлучила его от любви Божьей. Не умаляется ли здесь его любовь ко Христу? Не любит ли он сродников своих по плоти больше Христа? Нет. Апостол не только не отказывается от своей любви ко Христу, но выражает ее еще сильнее, потому что он, ревнуя о славе Его, желает и молится, чтобы неверующих его братьев Господь присоединил к Своему избранному стаду, хотя бы ценою отлучения его самого от благ небесных, но не от любви ко Христу. Это высшая черта любви – самоотвержение. Апостолу жаль своих братьев по плоти потому особенно, что они были избранным народом Божьим, а за свое упорство лишаются всех благ обетований Божьих.
9:4–5. Бог дал израильскому народу все средства для его спасения: они были избранными Богом из всех народов и приближены к Нему, как дети к Отцу (см. Втор.14:1–2); между ними обитала слава Господня – в стане (см. Исх.13:21, 24:16), в скинии (см. Исх.40:34) и в храме (см. 3Цар.8:11) и, главным образом, в ковчеге завета (см. Исх.25:22; 1Цар4:22; Пс.25:8); с ними Бог неоднократно заключал Свои заветы; для руководства исполнения дал им законы, установил истинное богослужение; многократно давал обетования о спасении с пришествием Мессии, и, действительно, в силу этих обетований от отцов их, Авраама и Давида, произошел Мессия – Христос по плоти, хотя Он по существу Своему есть Бог всего, Благословенный во веки. Вот какие дары Божии получили иудеи и пренебрегают ими! Блаженный Феодорит справедливо в этом случае сравнивает апостола с плакальщицами, «которые в своих причитаниях над умершими и оплакиваемыми ими изображают и красоту тела, и цветущий возраст, и знаменитость предков, и богатство, и могущество умершего».
Б) Отвержение части иудеев не противоречит обетованиям Божиим (9:6–33)
Но, несмотря на все эти обетования, большинство Израиля не вступило в Царство Христово. Не следует ли отсюда, что Бог не исполнил относительно них Своих обетований? Нет, отвечает апостол. Господь спасает не по заслугам человека, а по Своей милости. Поэтому сам человек не имеет законных прав на свое спасение.
9:6–7. Слово Божие сбылось: обетования Божии принадлежат потомкам Израиля, но не по плоти, а по духу. Израиль значит «зритель Бога». Богозрение есть высшее духовное совершенство, которое дается по умерщвлении страстей, что в истории Иакова обозначено омертвением членов в борьбе с Богом. Чада обетования и истинные потомки Израиля – это те, которые родятся по обетованию, подобно Исааку, родятся свыше, силою слова, и потом достигают богозрения. Мысль эту, что Бог из массы израильтян выделяет истинных чад обетования, апостол показывает в примерах. Не все, родившиеся от Авраама, истинные, обетованные чада его. И Измаил от семени Авраама, и дети Хеттуры тоже от Авраама. Но они, как только дети плотские, не приняты в число наследников обетования. Наследник его один: «в Исааке наречется тебе семя» (Быт.21:12) – достойное быть участником в получении благ обетования, как это апостол и поясняет далее.
9:8. Не Измаил и дети Хеттуры суть семя обетования, сыны Божии, но Исаак – истинный сын обетования и сын Божий. Почему?
9:9. Авраам и Сарра были оба стары и неспособны к естественному деторождению, но Бог воздействовал на их немощную природу, и у Сарры, по Его обетованию, через год родился сын (см. Быт.18:10). Потому только те – семя Авраама и дети обетования, которые рождаются подобным образом, то есть в силу воздействия Божества на природу, следовательно, духовным рождением.
Другой пример выделения из наследия обетования еще очевиднее первого.
9:10–12. В примере Авраама дети по плоти и обетования разделены, как дети разных матерей. Но был и другой, более разительный случай, когда были дети не только одного отца и матери, но близнецы, то есть и одного отца и одной матери, и притом такие, которые и зачаты, и рождены в одно время. И один из них был выделен из наследия, а другой избран в наследники обетования, когда дети были еще в утробе матери и, следовательно, не могли иметь дел ни добрых, ни злых. "Больший, – сказал Он, – будет в порабощении у меньшего», то есть будет как раб, отчужден от наследия (см. Быт.25:23). Но в этом стихе есть как бы вставная мысль, между тем она главная – о промыслительном действии Божьем. Для чего Бог объявил Ревекке, что из двух детей, имеющихся в утробе ее, один будет наследником, а другой, подобно рабу, устранен будет от наследства, прежде чем они родились и соделали что-либо? Для того, чтобы показать, что когда Бог полагает одного избрать, а другого устранить, то это Он делает не на основании дел, уже сделанных избранным или устраненным. Ему нет нужды дожидать окончания дел, ибо Он знает все наперед, но Сам по Себе, как свойственно Ему, избирающему и призывающему, однако же и не вопреки Своим свойствам – правде и благости. Обетование Божие о порабощении старшего сына Исаака – Исава младшему – Иакову, относится не к лицам, а к народам, происшедшим от них, – иудеям и язычникам, как видно из далее приведенного пророчества Малахии (см. Мал.1:2–3).
9:13. Бог говорит, что Он оказал Свою любовь потомкам Иакова, дал им в наследие землю обетования, лишил же таких милостей идумеян, потомков Исава, хотя и на время. Из приведенных примеров видно, что Бог распределяет Свои обетования между народами независимо от их плотского происхождения, а исключительно по Своим Божественным планам.
Но вправе ли Бог распоряжаться Своими обетованиями – спасением или погибелью того или другого народа, помимо заслуг людей?
9:14. Совершенно вправе. Ибо Он распределяет их не на основании дел или заслуг человеческих, которыми они навлекают на себя только гнев Божий, а исключительно по Своей милости, о которой, с точки зрения права, не может быть ни суда, ни претензии. Что Бог дает Свои блага по милости, это апостол доказывает примером Моисея.
9:15. Моисей, хотя и удостоился видеть славу Божию на горе, о чем просил Бога, хотя он и сам по себе был достойный человек, но не за достоинства свои увидел ее, а исключительно по милости Бога, Который, проходя мимо него на горе, сказал: «кого миловать – помилую, кого жалеть – пожалею» (Исх.33:19).
9:16. Следовательно, помилование всецело зависит от Бога милующего. Так как человек недостоин по праву за свои дела или подвиги получать помилование от Бога, то Бог милует его по Своему усмотрению.
Но кто же получает помилование от Бога? Тот только, кто безусловно подчиняет свою волю воле Божьей, что апостол и доказывает примером фараона.
9:17. Когда фараон с пренебрежением отнесся к просьбе Моисея и Аарона отпустить народ еврейский для служения Богу в пустыню, вместе с тем так же горделиво отнесся и к Самому Богу: «Бога вашего не вем, и Израиля не пущу» (ср. Исх.5:2), – не хотел признать над собою воли Божьей, тогда Бог попустил ожесточиться его сердцу, лишивши его Своей милости, и казнями постепенно довел его до погибели с тем, чтобы в примере его наказания явить силу и власть Свою над миром и народами.
Итак, милость Божия зависит исключительно от Его воли.
9:18. Кто подчиняется Его воле, того Он милует; кто же противится Ему, тому Он попускает ожесточиться и погибнуть. И человек, как творение Его, не имеет, очевидно, ни малейшего права судить о распределении милости Бога, как здание – судиться с архитектором, построившим его, или глина – с горшечником.
9:19. Если Богу принадлежат и помилование, и ожесточение, то за что же Он обвиняет и судит согрешивших? Воле Его невозможно противиться. Это возражение только по видимости вытекает из предыдущего. И апостол, не решая пока вопроса по существу, из самого возражения берет на него ответ.
9:20–21. Кто ты, человек, что осмеливаешься спорить с Богом? Ведь ты – творение, а Он – твой Творец. Разве можно допустить, чтобы творения (будет ли то какое-либо изделие, ваяние, лепление, здание или сосуд глиняный, так и ты, человек) могли бы сказать создавшему их, зачем он сделал их такими, а не другими. Творец как хочет, так и распоряжается Своим творением. Но если Бог, подобно горшечнику, который из одной и той же смеси глины делает неодинаковые сосуды: одни для почетного употребления, другие для низкого, так же поступает с совершенно одинаковыми по своим качествам людьми – одних милует, других ожесточает и губит, то тем самым Он, по-видимому, нарушает свободу воли человека? Но человек, как творение Божие, спорит с Богом – Творцом своим, противится Ему, стало быть, имеет свободную волю и на добро, и на зло, и даже на противление.
Как же понимать пример апостола?
Святой Златоуст объясняет, что апостол своим примером хочет убедить слушателя во всем покоряться воле Божией и ни в чем не требовать от Него отчета. Как горшечник из одной и той же глины делает, что ему угодно, и никто ему не противоречит, так и ты не спрашивай и не допытывайся у Бога, почему людей, хотя они одного и того же рода, одних наказывает, а других награждает, напротив, благоговей пред Ним и подражай глине. Как она покорна рукам горшечника, так и ты покорствуй определению Распределителя вселенной. Он действует не без намерения и не как случится, хотя ты и не постигаешь тайн Премудрости. Хотя горшечник из одной и той же глины изготовляет разные сосуды, но почетное или непочетное употребление их зависит от воли пользующихся ими. Так и здесь дело зависит от свободного произволения людей, сообразно с которым Бог, предвидя его, одних предопределяет к чести, а других к бесчестию.
9:22–24. Речь апостола в 22-м и 23-м стихах усеченная, в ней опущена вторая – соответствующая первой (если) часть предложения (то), которую следует пополнить из предыдущего стиха, потому что приведенные стихи служат выводами из него. Будет так: если Бог щадил сосуд гнева к погибели, а других предуготовлял в сосуды милосердия, то ужели Он не вправе был сделать это, или, быть может, кто-либо станет с Ним спорить – почему Он так сделал? Как сделалось, что одни присуждены к сосудам гнева, а другие к сосудам милосердия, и для чего Бог сделал то и другое? Бог долго щадил фараона, а он все более и более упорствовал и ожесточался и через это подготовлялся в сосуд гнева, тогда Бог и погубил его Своим гневом. Точно так же во время долготерпения подготовлялись Богом сосуды милосердия. Бог руководил их, а они охотно подчинялись Его воле. Для чего Бог так сделал? Для того, чтобы над сосудами гнева «показать гнев Свой и явить славу Свою», как Он поступил с фараоном, как поступает и со всеми, не покоряющимися Его воле, временно наказывая их разными бедствиями, чтобы они почувствовали гнев Его и раскаялись. А на сосудах милости показать богатство славы Своей – Своего человеколюбия, милости Своей к ним, подкрепляющей их в бедствиях, столь обычных в этой жизни.
Кто же эти сосуды милости Божией, образовавшиеся во время долготерпения Божия и выделенные Им из массы человечества? Это те, которых Он призвал к славе Своей, – к вере, и через веру в славное Царство благодати. В сосуды милости Господь избрал достойных из всех людей – иудеев и язычников. Иудеи, как народ Божий, естественно, должны быть сосудами милости Божьей. Но как могли попасть в сосуды милости язычники, не люди Божии?
Апостол говорит, что избрание язычников давно было предречено Господом, и приводит об этом два пророчества Осии.
9:25–26. Пророк Осия приводит слова Самого Бога, относя их к десяти коленам израильского народа, которые отпали от Истинного Бога (см. Ос.2:23, 1:10) впав в идолопоклонство, стали как язычники – нелюбимыми Богом, не людьми Его. Но Бог в свое время снова призовет их к Себе, если они раскаются, и снова назовет их Своими, возлюбленными и народом Своим.
Далее апостол приводит два пророчества из пророка Исаии о том, что и иудеи не все приняты будут в обетованное Царство спасения во Христе Иисусе.
9:27–29. Смысл первого из приведенных пророчеств Исаии (см. Ис.10:22–23) такой: Бог назначил ассириян быть бичом Своим на нечестивых и беззаконных, в том числе и израильтян. Но и сам Ассур будет поражен Богом за свою гордость. Тогда оставшиеся от разгрома иудеи обратятся к Богу, и Он из всего многочисленного народа, плененного Асуром, спасет «только остаток» – малое число их, разумея под спасением остатка не возвращение из плена, а нечто другое –дело решительное, которое совершит Господь по правде на земле.
Какое же это решительное дело? Это явление Христа на земле, к которому призваны будут все народы (ср. Агг.2:7; Евр.12:6).
Во втором приведенном апостолом пророчестве (см. Ис.1:9) поясняется, что разуметь под остатком. Он назван здесь семенем. Смысл пророчества такой. Пророк Исаия обличает иудейский народ в нечестии и, указав на бедствия, постигшие их за это нечестие (см. Ис.1:7), предсказывает, что Господь погубил бы их окончательно, как Содом и Гоморру, если бы между ними не осталось доброго семени, людей благочестивых и благодетельных, ради которых Он и щадил народ. Это-то семя, или остаток, и суть истинные чада Авраама, чада обетования.
Из всего сказанного апостолом следует, что если спасение зависит не от заслуг человека, а исключительно от милости Божией, то она и должна быть усвоена преданностью воле Божьей и верою в Его милосердие. Язычники воспользовались этим средством, потому что не имели откровенного закона, не полагались на свои права и получили спасение.
9:30. Какая же причина тому, что язычники, не заботящиеся о праведности, а живущие под руководством самоугождения, думавшие лишь о благополучии земной жизни, когда услышали евангельскую проповедь, то, поверив ей, приняли крещение и с ним благодатные дары, обновляющие и укрепляющие жизнь духа, стали жить праведно? Причина тому – вера их в евангельскую проповедь, и по вере – дела или жизнь. Израильский же народ, полагаясь на свою праведность, а не на милость Господа и веру, заблудился на пути спасения и не получил оправдания в Царстве благодати.
9:31–33. Закон правды, начертанный в природе человеческой, состоит в том, чтобы, помня Бога и содержа страх Божий, жить по воле Его, известной людям через совесть, в надежде будущей благодатной жизни. Этот закон правды сознавался и язычниками, но смутно. Израиль же имел верное богопознание, имел писаный закон, точно и подробно определявший все нужное для благоугождения Богу, и будущую жизнь разумел яснее язычников. Поэтому он мог идти путем верным вослед закона правды (искать праведности), чтобы достигнуть его, исполнить. Святое семя, люди благочестивые, почившие на лоне Авраама, достигли до закона праведности.
Кого же разумеет апостол под Израилем, не достигшим до закона праведности? Современных ему евреев в Иерусалиме и в рассеянии, не уверовавших в евангельскую проповедь о Христе Господе, Спасителе. Этот Израиль тоже искал праведности законной, но не достиг ее, потому что искал ее не в духе веры, а только в делах закона. В делах следует различать внешнюю – видимую и внутреннюю – духовную стороны, то есть самое дело и расположение, с каким оно делается, дух, проникающий его. Для примера можно взять учение о милостыне, раскрытое у святого евангелиста Матфея в Нагорной беседе. Одни делают доброе дело из тщеславия, а другие – из побуждений любви и милосердия. Так точно и по отношению ко всем делам закона – можно их видимо исполнить, но расположения и духа законных не иметь. Это и будет праведность от дел закона, но без правды, сообразной с законом правды, без доброго расположения и духа.
Все это и разумеет апостол, когда говорит, что дела евреев были не от веры. Поэтому, опираясь на свою видимую законную праведность, без веры, они не захотели признать и принять правды от веры – евангельской проповеди. В то же время, руководясь духом себялюбия и мира, они ожидали, что Мессия, придя, похвалит и наградит их за их дела закона. Но пришедший Мессия, Господь Иисус, не только не похвалил и не наградил их за внешнюю их праведность, а порицал и грозил наказанием (см., напр., Мф.23:13–39). Поэтому они и не узнали в Нем ожидаемого Мессию, преткнулись о Него, как о камень преткновения и соблазна. Претыкается о камень тот, кто слеп и не видит на пути своем камня, или кто идет, засматриваясь по сторонам. Так и иудеи были ослеплены своей законной праведностью, засмотревшись на нее, не заметили на пути своей жизни камня преткновения – пришедшего Мессию, и споткнулись о Него, потому что не уверовали в Него (Феодорит), а не уверовавши, не постигли закона правды, и остались вне Божьих обетований.
Все это предсказано было издревле (см. Ис.28:16; 8:14). Обетованный там назван камнем, положенным на Сионе, потому что Им и на Нем имело основаться Царство Божие, Царство правды и святости, Царство сынов Божиих. Камнем же преткновения и соблазна Он назван не потому, что намеренно был положен для преткновения и соблазна, но потому, что многие имели не понять, что Он есть, соблазниться о Нем, не поверить в Него и через это преткнуться. Как было предсказано, так и исполнилось на Христе Иисусе. Евангелисты не раз замечают, что многие соблазнялись о Нем. Он – Сын Божий, не имеет где главы преклонить, терпит поругания и даже смерть от злодеев. Только речи и дела Его свидетельствовали, что Он не от земли. Так было и во время апостольской проповеди. Предмет веры прикровен, и уразумевают его только те, кого привлекает Отец к Сыну (см. Ин.6:44). Такие не постыдятся, получают величайшие блага (Феодорит). Сколько крепости надо иметь, чтобы веровать, когда кругом неверие, издевающееся над верою, а предмет веры – прикровен!
II. Виновность израильского народа в отвержении его Богом (10:1–21)
В 9-й главе апостол доказал, что спасение людей зависит не от дел их, а от милости Божьей. Но народ израильский, получив от Господа закон, с ревностью, достойной лучшей участи, стремился получить спасение видимым исполнением закона, помимо милости Господа. Эта неразумная ревность народа возбуждает в душе апостола скорбь и молитву о должном направлении ее.
А) Иудеи не поняли назначения закона, как путеводителя ко Христу (10:1–4)
Глава 10
1 Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.
2 Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.
3 Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,
4 потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего.
5 Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им.
6 А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести.
7 Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести.
8 Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем.
9 Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,
10 потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.
11 Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится.
12 Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его.
13 Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
14 Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?
15 И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!
16 Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?
17 Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.
18 Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их.
19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным.
20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне.
21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному.
10:1. Апостол, имея в виду объяснить иудеям, что и ревность их к закону не спасет их, начинает с уверения их в своем искреннем к ним благорасположении. Благорасположение это к ним не на языке, а от полноты сердечной: он всем сердцем желает и всегда молится Богу о том, чтобы весь израильский народ был спасен.
10:2. Знаю, говорит, и всем им говорю, что иудеи «имеют ревность»: все внешние предписания закона – субботы, праздники, жертвы, и прочие, установленные законом, они ревностно исполняют. И эта ревность их – Божия, за Божье дело, ибо закон от Бога, но эта ревность их «не по рассуждению» (в слав. «не по разуму»), не по смыслу и значению закона, не сообразуется с волею и указаниями Законодателя Бога, что видно и из их отношения к правде Божьей.
10:3. По планам правды Божьей человек может оправдаться пред Богом только верою во Христа, к чему вел человека и закон, указывая ему его беспомощность и средства к спасению – веру во Христа. Но народ иудейский в массе не покорился этому, а надеялся оправдаться своими силами, поэтому и не достиг праведности. Он не уразумел, что закон вел его ко Христу.
10:4. Ибо закон всем своим устройством – духом и словами приводит ко Христу, как к своим концу и цели. Он дан был для праведности: кто исполнит его, как должно, тот будет праведен. Но никто не имел сил исполнить его. Силу на это подает Христос тем, кто верует в Него. Только этой силой люди делаются истинно праведными во всем объеме закона и получают оправдание, в чем погрешили против закона, и облекаются силою действовать во всем сообразно с законом. В этом смысле Христос является к праведности всякого верующего, то есть в дарование праведности ради веры. Он есть и цель закона. Эту мысль апостол доказывает далее самим законом и пророками.
Б) Они пренебрегли и свидетельствами пророков (10:5–13)
10:5. Именем Божиим Моисей заповедал народу еврейскому, дабы он не имел ничего общего с жизнью окружавших его язычников, а всецело старался только исполнять заповеди своего Господа: «сотворите вся повеления Моя и вся судьбы (законы) Моя, и сотворите я: сотворивый та человек жив будет в них» (Лев.18:5).
Язычники же за их нечестие и худую жизнь понесут наказание.
Вот правда законная – кто исполнит весь закон как должно, тот и будет прав. Но Сам Господь через Моисея же сказал еще и о другом пути оправдания, тесно связанном с первым, – о правде через веру.
10:6–8. О правде через веру так говорит Господь народу через Моисея: «Заповедь... которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека... на не на небе, чтобы можно было говорить: “кто взошел бы для нас на небо... и дал бы нам услышать ее, и мы бы исполнили ее?”. И не за морем она, чтобы можно было говорить: “кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал услышать ее, и мы исполнили бы ее?” Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Втор.30:11–14). Закон, написанный на скрижалях, на хартии, есть закон внешний. Чтобы ему стать источником жизни, он должен перейти в сердце, слиться со всем существом человека, и тогда заповеди уже будут написаны в сердце. Это – главное в законе, и осуществляется оно только верой в Иисуса Христа. Как пишется Новый Завет со всеми его законами в сердце? – Через веру в Господа Иисуса Христа, через возрождение крещением и, наконец, через обручение Духа Святого в сердцах наших, то есть когда Дух начертает новый закон в самом сердце. Итак, корень всего есть вера в Иисуса Христа, ибо верующий в Него получает Духа, Который учит нас всему (ср. 1Ин.2:27). Поэтому-то апостол в пророчественные слова Моисея вставляет и исполнение их. Не говори: кто взойдет на небо, чтобы Христа свести, дабы Он начертал в нашем сердце Свой новый закон? Христос уже пришел, веруй в Него и получишь просимое. Не говори: кто сойдет в бездну, чтобы Христа из мертвых возвести? Он уже возведен, как Иона из бездн моря, воскрес. Веруй в Него и восприимешь Христа, а с Ним и новый закон. Как за законами-заповедями не нужно было ходить ни на небо, ни за море, они были вблизи – принесены, начертаны, так и слово веры проповедуется всюду апостолами. Таким образом, единственный путь спасения есть вера в Господа Иисуса.
10:9–10. Закон дел говорит: исполни весь закон и жив будешь через него; закон же веры говорит: исповедуй устами твоими Иисуса Господом (Сыном Божиим) и веруй сердцем, что Бог воскресил Его из мертвых, и спасешься и будешь жив. Почему так? Потому, что вера насаждает в сердце правду, святость, чистоту, все то, что необходимо для спасения; поэтому и в правду, и во спасение веруется, и сердцем и устами исповедуется.
А разве дел не нужно для спасения? Нужны и дела, ибо неизменен закон, установленный Самим Господом: «аще... хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф.19:17). Следовательно, с верой в Господа воскресшего неразрывно соединяется и исполнение заповедей Его. И если верующий спасается, то, несомненно, святой жизнью, по заповедям Божиим при содействии благодати Святого Духа, даруемой в Таинствах. Этот путь спасения верою, как единственный, предуказывается и пророками, свидетельство которых апостол приводит далее.
10:11. Приведенные слова взяты апостолом из того места пророка Исаии, где он говорит от лица Господа: «аз полагаю в основание Сиону камень многоценен... честен... и веруяй в он не постыдится» (Ис.28:16). Под камнем ясно разумеется Иисус Христос: Он один лежит в основании духовного Сиона – Святой Божией Церкви, которая, утверждаясь на Нем, стоит непоколебимо. Всякий, кто верует в Него, не постыдится в своих надеждах на спасение ни в этой, ни в будущей жизни.
Кто всякий – апостол раскрывает далее.
10:12. Господь, богатый спасающей милостью, обильно изливает ее на всех обращающихся к Нему, безразлично, иудей ли то, или язычник, потому что Он – Господь, Один и Тот же для всех людей.
10:13. Приведенные слова взяты апостолом из пророчества Иоиля об обильном излиянии даров Святого Духа (см. Иоил.2:32) и протолкованы были апостолом Петром в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов, и те, к изумлению собравшихся иудеев, начали говорить и славить Бога на разных языках (см. Деян.2:6–21). В пророчестве предрекается излияние Святого Духа на всякого, кто призовет имя Господне. Апостол Петр объясняет, что значит призвание имени Господня и обещаемое спасение: «Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Господа Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа» (Деян.2:38). Сознай, что ты грешен, и уверуй, что нет тебе спасения, кроме Господа, это будет призвание имени Господа. Потом с чувством покаяния и с верою крестись, через что примешь отпущение грехов, возродишься к новой жизни и получишь дар Святого Духа, Который, излившись на тебя, научит тебя, как тебе сделаться святым, и укрепит тебя, чтоб ты содержал себя в святости во все дни своей жизни. Это будет спасение.
В) Некоторые причины, устраняющие последние извинения упорства иудеев (10:14–21)
Итак, единственный путь ко спасению есть вера, о чем свидетельствуют сам закон и пророки. Между тем иудеи в большинстве продолжают упорствовать, не обращаются к этому пути спасения.
10:14. Может быть, потому они упорствуют, не призывают имени Господа, что не слыхали о Нем, что не было проповеди, не было проповедников, посланных к ним? Чтобы сильнее подействовать на упорствующих, апостол отвечает на поставленные вопросы не указанием на действительность, а более убедительным для них пророческим словом. Ответы ведет с последнего вопроса. Разве не были к ним посланы проповедники? – Были, и это подтверждается Писанием.
10:15. Приведенные слова взяты из того места пророка Исаии, где он в утешение иудейскому народу предсказывает ему, что Господь Сам будет между ними и будут посланы благовестники, разносящие радостную весть о Нем. «И воцарится Господь... и узрят вси концы земли спасение, еже от Бога» (см. Ис.52:7–10). Очевидно, пророк говорит здесь о пришествии Обетованного. Кто вестники Его мира и благого? Апостолы, ибо они проповедовали о примирении в Нем с Богом, из чего истекали неисчетные духовные блага для временной и вечной жизни (ср. 2Кор.5:20). Но, могли возразить апостолу, если бы Господь действительно воцарился на Сионе и послал бы благовествовать об этом, то, несомненно, все иудеи послушались бы. Между тем апостолов не все слушались. На это апостол отвечает: так и должно быть, ибо и об этом предсказал пророк Исаия.
10:16. Слова эти взяты из пророчества Исаии о страданиях и смерти Христа (см. Ис.53:1). Что проповедовали апостолы? Они проповедовали Христа распятого, что для иудеев было соблазном, а для эллинов – безумием (см. 1Кор.1:23). Поэтому и у апостолов могла явиться такая же жалоба на равнодушие слушателей, как и у пророка: «Господи, как не много верующих слову нашему о Тебе!»
Итак, все есть для веры – и слово Божие, и проповедники Его.
10:17. Возвещаемое слово Божие воспринимается слухом, доходит до ума и сердца и зарождает веру. Отчего же иудеи не веруют? Может быть, не доходит до их слуха проповедь Евангелия – слова Божия, поэтому и вера не зарождается в их сердце?
10:18. Как же они могут сказать, что не слышали, когда вся вселенная слышала вещание апостолов? Иудеям первым было возвещено Евангелие, ибо и Сам Господь сказал апостолам: «Идите... паче ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.10:6), и в Деяниях апостольских сказано: «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слову Божию» (Деян.13:46). Это фактический ответ на предложенный вопрос. Какой ответ пророческий? Пророческий взят из 18-го псалма, в котором пророк Давид изображает, как Господь открывает Свои славу, премудрость, благость, всемогущество и промышление в видимой природе и в словесном откровении – в законе и заповедях. Естественные откровения славы Божией так разительны и непреложны, что возвещаются по всей вселенной и нет никого, кто бы не слышал их голоса. Этим указанием на откровение в творении (в тварном мире) пророк наведен был на мысль о лучшем откровении – через слово, в чем апостол видит пророчество о новозаветных откровениях, которые слышатся повсюду.
Но, быть может, в извинение неверия иудеев возможно сказать, что они не поняли значения настоящего времени, того, что в нем исполняется все предсказанное пророками, все обетованное Богом, как и Спаситель их укорял, что лице неба они умеют распознавать, – будет ли вёдро, или ненастье, а знамений времен – не могут (см. Мф.16:3)? Или когда, оплакивая судьбу Иерусалима, Он говорил, что народ не разумел времени посещения Его (см. Лк.19:42–44)?
10:19. Иудейский народ должен был разуметь, понять, что наступило время исполнения обетований, пришел Обетованный, но не верил. Моисей первый предсказал это время, характерный признак которого тот, что Бог раздражит их таким народом, которого иудеи считать будут недостойным того, чтобы называться Его народом (см. Втор.32:21). Так иудеи думали о язычниках.
Чем же раздражит? Тем, что примет их в Свою милость. То, что следовало бы иудеям, перенесет на них и передаст им. Это в точности исполнилось, когда язычники, уверовав в Господа, вступили в обладание духовными благами, обетованными отцам иудеев. Могли ли иудеи этого не видеть и не разуметь? Они видели и больше всего раздражались принятием язычников в Церковь Христову. Следовательно, разумели пророчество Моисея. Так, первый Моисей научает израильтян разуметь время пришествия Обетованного.
10:20. Вторым вразумляет Исаия (см. Ис.65:1). Пророк Исаия ясно и точно предрекает, что язычники, не искавшие Бога и не спрашивающие о Нем, найдут Его, и Он откроется им. Так и было в действительности. Услышав проповедь апостолов, язычники уверовали в Иисуса Христа, крестились, облеклись в Него и стали сынами Божиими. Это иудеи видели и раздражались, значит, разумели совершившееся, но по упорству не покорились истине. И об этом их упорстве предрек пророк Исаия.
10:21. Пророк Исаия говорит, что Господь во все время их политической жизни, от изведения их из земли египетской (целый день) простирал к ним руки, призывал их к Себе, но они не услышали Его (см. Ис.65:2). Так и теперь, целый день – во все время служения Своего на земле Господь Иисус Христос призывал их: покайтесь и веруйте в Евангелие! После Его вознесения апостолы тоже всюду взывали к иудеям: покайтесь, уверуйте в Господа Иисуса!
Итак, все было сделано для обращения иудеев ко Христу. Были и проповедь, и проповедники, и средства для разумения настоящего спасительного времени исполнившегося обетования, и возбуждение в них ревности Господом через принятие язычников. Все напрасно, все оказалось тщетным пред их упорством и неверием. Апостол не говорит прямо, чего они заслуживают, предоставляя это решить их совести.
III. Будущее обращение Израиля (11:1–36)
В 10-й главе апостол и своим, и пророческим словом доказал, что иудеи упорствуют по своей вине и не заслуживают извинения. Такое обвинение тяжело должно было отозваться в сердце уверовавших иудеев, которые не могли не жалеть о своем народе, столь высоком по избранию и так унизившемся по неразумию и упорству. Апостол предлагает им утешительные мысли, что иудеи не все отвергнуты (11:1–10), что отпадание непокорившихся вере служит к спасению язычников (11:11–12) и что ослепление иудеев временное – после определенного времени весь Израиль спасется (11:13–32).
А) Семя обетования (корень) уже спаслось (11:1–10)
Глава 11
1 Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.
2 Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря:
3 Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут.
4 Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом.
5 Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток.
6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.
7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились,
8 как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня.
9 И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им;
10 да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда.
11 Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность.
12 Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их.
13 Вам говорю, язычникам. Как апостол язычников, я прославляю служение мое.
14 Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?
15 Ибо если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?
16 Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.
17 Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины,
18 то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя.
19 Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться».
20 Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся.
21 Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя.
22 Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен.
23 Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их.
24 Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине.
25 Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников;
26 и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова.
27 И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их.
28 В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов.
29 Ибо дары и призвание Божие непреложны.
30 Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их,
31 так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы.
32 Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать.
33 О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!
34 Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?
35 Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?
36 Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.
11:1. Иудейский народ не принял Обетованного Искупителя, и Господь через апостолов призвал язычников, а те, уверовав, получили обещанное иудеям благо. Выходит, что Господь отверг народ Свой? Апостол отвечает, что Бог давал Свои обетования не всей массе народа, а только избранным. Отверг ли Он избранных? Нет, и здесь апостол указывает на себя, как избранного; между тем он из рода иудейского, из семени Авраама, из колена Вениаминова, и не один он избранный.
11:2–5. Предвидел Бог, что будут покорные слову Его, и дал обетования, хотя и не всему народу, но имел в виду предвиденных, которые, собственно, и есть народ Божий, и к ним относятся Его обетования. Теперь свершается в иудейском народе похожее на то, что происходило в израильском во времена пророка Илии (см. 3Цар.19:14–18). Как тогда весь народ в целом богоборствовал – избивал пророков, разрушал алтари, посвященные Господу, и лишь скрывавшиеся семь тысяч чтили Бога, и Бог их называл Своими, так и теперь иудейский народ в целом богоборствует – иудеи распяли Христа, избивают и мучают Его последователей, но живущие среди них верующие все-таки веруют во Христа и поклоняются Ему. Вот их-то Бог и считает Своими. Это и есть Его остаток по избранию. Бог выбрал и выбирает его из среды народа через проповедь, веру и благодать. Все совершается сообразно с волей Божьей, согласно Его обетованию. Значит, Бог не отверг Свой народ. Его избранники – по благодати, а не от дел закона.
11:6. Кто избранники Божии по благодати? Все, кто не надеются на себя, на свои дела и на какие-либо свои внешние преимущества (например, происхождение от Авраама), а ждут спасения из рук Божьих, готовые принять его по Его милости, «на таких-то смиренных и падает луч благодати Божьей и привлекает их к источнику спасения. Это нахождение благодатью тех, кто способен принять ее, и есть избрание по благодати» (Златоуст). Если же избрание ко спасению – от благодати, то, очевидно, – не от дел, ибо если бы оно было от дел, то не было бы от благодати, потому что благодать при делах не требуется (когда надеются на спасение, как на плату за дела), также и дела (самооправдание) при благодати.
Что же вышло из порядков жизни Израиля?
11:7. Израиль искал сделаться наследником обетований своих предков и не получил, потому что он надеялся получить своими силами, исполняя закон, а не благодатью. Поэтому, когда наступило время благодати, он отверг ее и сам был отвержен. А те немногие избранные, хотя тоже хранили закон, но надежду получения искомого полагали в одной благодати Божьей. Поэтому, когда пришла благодать и позвала их, они ее приняли и получили обетованное спасение, а прочие ожесточились, как было предсказано пророками (см. Ис.29:10; Втор.29:4).
11:8. Как во время пророка Исаии князья и народ находились как бы в усыплении, они видели Промышление Божие о них, но как во сне, и оно было для них запечатанной книгой; такой запечатанной книгой для иудейского народа был Иисус Христос – Его дела и учение. Как Моисей укорял евреев, что они без внимания («и видя не видят, и слыша не слышат») относятся к тому, что Господь сделал для них, начиная с освобождения от египетского рабства и до сего дня, так и теперь народ израильский не обращает внимания на то, что Господь устраивает в Иисусе Христе для их спасения.
11:9–10. С 1-го по 22-й стихах 68-го псалма Давид предсказывает страдания Господа Иисуса от иудеев, а в 23-м и в 24-м – наказание виновных. То, что обещало им наслаждение и удовольствие («трапеза»), обратится им в сеть; запутаются в бедствиях, из которых им не выпутаться. По отношению к современным апостолу иудеям, смысл этого места будет такой – они жаждали и алкали смерти Христа, как великого наслаждения, и это самое привлекло на них величайшие бедствия, «глаза их омрачишася, чтобы не видеть». Иудеи не видели ни дел, ни чудес Христа, ни даже Его славного воскресения. За это «хребет их будет согнут навсегда», навсегда они будут находиться в рабстве у других народов, что и есть на самом деле. Но это не случайность, а имеет свои глубокие благие цели в деле спасения, чтобы падением Израиля спасти язычников, а спасением последних спасти Израиля, возбудив в них ревность.
Б) Падение Израиля во спасение язычников (11:11–12)
11:11. Иудеи согрешили, отвергши предлагаемое им спасение через веру в Иисуса Христа, но не окончательно погибли. Вместо того, чтобы им исключительно проповедовать Евангелие спасения, апостолы стали проповедовать его язычникам для принятия их в Церковь. Но и сами они, падшие, с померкшими очами, видя спасение язычников, наконец проснутся, увидят ясно, возбужденные ревностью обратятся к вере во Христа и спасутся благодатью Его. Тогда еще в большем изобилии явится благодать Господня.
11:12. Если отступление иудеев обогатило мир богопознанием – язычники от них уверовали во Христа, приняли благодать Святого Духа и стали наследниками Царства Небесного, то что будет, сколько благодати милости изольется от Господа, когда все иудеи уверуют, дав тем полноту Церкви Христовой?!
В) Ослепление иудеев временное – после определенного времени весь Израиль спасется (11:13–32)
а) Обращение язычников во спасение Израиля (11:13–24)
Апостол обращает свою речь к уверовавшим язычникам. Ход его мысли такой. Как апостол язычников, я высоко ценю обращение ваше ко Христу, но при этом имею в виду через ваше обращение обратить и родичей моих по плоти, потому что с их обращением настанет светлое Божье Царство. Иудеи обратятся ко Христу, потому что корень их цел и свят. Правда, некоторые ветви отломились и на их место привиты вы – язычники. Это вы знайте, но не гордитесь, Господь со временем привьет и отпадшее. И так весь Израиль спасется.
13 Что же говорит апостол язычникам? – «Хвалю, говорит, обращение ваше и вас, обратившихся ко Христу, по двум причинам: во-первых, потому что имею в том нужду, как посланный служить вам, во-вторых, дабы через вас спасти мне и других» (Златоуст).
11:14. Умножением числа верующих из язычников и возвеличением значения обращения ко Христу апостол косвенно имеет в намерении то, чтобы, по крайней мере, этим возбудить иудеев, родственных ему по плоти (а не по духу), к соревнованию, и хоть этим некоторых из них обратить ко спасению. Почему апостол так заботится об обращении иудеев?
11:15. Апостол не потому только заботится об иудеях, что они родственники ему по плоти, но потому, главным образом, что если за отвержение веры во Христа они сами были отвержены, а вместо них Бог примирил Себе языческий мир, то сколько произойдет добра, когда они присоединятся к вере и будут спасены? Тогда настанет время воскресения из мертвых, «тогда придет кончина» (Мф.24:14), а обращение Израиля ко Христу несомненно будет, потому что корень их цел и свят.
11:16. Начаток, фундамент и корень еврейского народа – их родоначальники Авраам, Исаак, Иаков – святые, поэтому будет свят и целый народ (ветви), хотя теперь некоторые ветви его и посохли, и заменены другими.
11:17–18. Правда, теперь многие из иудеев не веруют во Христа Господа и, как сухие ветви, отламываются от древа народа Божьего, отчуждаются от своего святого корня, а на место их прилепилась к ветви дикая, с дурными соками и плодами маслина – язычники – и стали причастниками корня и соков доброй маслины (родоначальников еврейского народа). Но язычники только как бы внешне прилепились к избранному народу, поэтому они не должны превозноситься над падшими, природными ветвями; а должны помнить, что они не самостоятельное дерево, но лишь привой к дереву, ветви которого держатся корнем, родоначальниками иудейского народа. Впрочем, язычники, по-видимому, все еще имеют основание хвалиться.
11:19–21. По-видимому, как не хвалиться язычникам? Они, чуждые Божьих обетований и народа иудейского, прививаются к доброй маслине, к избранному народу Божию, а природные ветви этой маслины лишены этих благ, сами отломились от своего дерева. Апостол как бы одобряет это, но сейчас же говорит, что такой порядок только внешний – внешняя последовательность. Если же обратить внимание на причину того и другого, то выйдет иное. Иудеи отпали от своего дерева за неверие, язычники прилепились к нему по вере. Значит, причина в вере, которая дается Богом по милости, а не за какие-либо преимущества, дается за смирение и самоуничижение.
Итак, похвальба здесь неуместна; мало того, она опасна для веры, ибо при самомнении слабеет вера, чего нужно бояться, чтобы и совсем не лишиться веры. Ибо язычники должны помнить, что если Бог за неверие отверг тех (иудеев), род которых Он считал Своим и столько заботился о них, то тем более не пощадит и их, язычников чужеродных, со стороны принятых в род Божий, если они ослабеют в вере или пошатнутся в ней, или будут вести себя недостойно ее. У язычников перед глазами примеры строгости и милости Божией: иудеи и они сами.
11:22. Неуверовавшие иудеи не покорились воле Божией, через это отпали от рода избранных сынов Божиих, и Бог не пощадил их, не посмотрел, что они имеют таких великих отцов по плоти и что Он Сам столько заботился о них. А как только сделались недостойными Его благости за свое упорное неверие, тотчас же отверг их и лишил Своей милости. Язычники смиренно уверовали в Господа Иисуса, и Он излил на них Свои блага, и не лишит их Своей милости, если они до конца пребудут верными Ему. Но если своей верою и жизнью окажутся недостойными Его милостей, то и их отсечет от доброй маслины спасаемых. Точно так же и иудеи будут помилованы, если уверуют.
11:23. Пока мы здесь на земле, отвержение Божие бывает только исправительным, а поэтому не окончательным. Бог отвергает, чтобы фактом отвержения образумить и привлечь к Себе. Так будет и с неверующими. Если они перестанут упорствовать и уверуют в Господа Иисуса, Бог опять примет их в род Свой – спасаемых, избранных и святых, потому что Он всемогущ произвести и то, что сверх надежды.
Далее апостол объясняет возможность прививки иудеев к своей природной маслине.
11:24. Все от веры, а вера от произволения милости Божией. Примут иудеи веру и снова привьются к своей маслине, и даже удобнее язычников. Язычники росли, как дикая маслина, невозделанная искусством садовника. Не было у них ни закона, данного Богом, ни пророков, посылаемых Богом. Не испытывали они на себе и промыслительных действий Божьих, поэтому не имели они в себе ничего Божеского, кроме того, что вложено в них природой, и однако привились к доброй маслине благодатью, по вере. У иудея же, воспитанного на законах и пророчествах, хотя он теперь не верует, все же остаются следы особенного Божеского воспитания, у него есть закон и пророки. Следовательно, он имеет много сродного с началами веры, поэтому тем скорее может обратиться к Христу и снова привиться к своей природной маслине, если захочет.
б) Откровение Божие о том, что Израиль спасется (11:25–32)
Доселе апостол говорил по соображениям ума, что Израиль спасется, а теперь возвещает об этом по данному ему от Бога откровению.
11:25. Что Бог не окончательно отверг народ израильский, это Он открыл апостолу в особом откровении, о чем тот и возвещает теперь.
В чем же эта тайна откровения? В том, что ослепление Израиля не окончательное, а временное, пока в ограду веры войдет полное число язычников, предопределенное Богом. Тогда уверуют иудеи, предназначенные Богом ко спасению. Таким образом, спасется весь Израиль. Эту тайну Божию о спасении иудеев апостол возвещает всем братьям Римской Церкви для того, чтобы им самим не выдумывать ошибочных предположений, не мечтать о себе.
11:26–27. Когда войдет в Церковь Христову полное число язычников и когда спадет ослепление с очей Израиля, он увидит истину, уверует в Господа Спасителя, тогда и он спасется, не все без исключения, но только уверовавшие, а их будет большинство – как бы весь Израиль. Спасение всего Израиля апостол подтверждает пророческим словом. Пророк Исаия, предрекая пришествие Избавителя, говорит, что Он придет от Сиона, то есть из среды самих же сынов Израиля, «отвратит нечестие от Иакова», то есть сделает его благочестивым, научит вере, снабдит благодатью и сделает святым. Во времена апостола много иудеев обратилось к вере Христовой, но еще много было неверующих; а в пророчестве говорится, что все будут верующими (см. Ис.59:20–21, 27:9). Стало быть, оно еще не исполнилось, а имеет исполниться в будущем. Как узнать, что это обещанное исполнилось на Израиле? По завету или закону, который установил Господь: тогда сниму (с них) грехи их. Господь тогда не только простит вину их упорства и ожесточения, но их самих сделает чистыми, изгнав из них грехи их, что и делается в крещении и обновлении благодатью Святого Духа, так что тогда жизнь их совершенно изменится. Это и будет служить знамением спасения Израиля. Ради отцов своих Израиль продолжает быть возлюбленным Богу.
11:28–29. Из всего сказанного выходит, что если смотреть на иудеев по отношению их к Евангелию, как они ему противятся и враждуют на благовестников и уверовавших, то они враги Божии – против Бога враждуют, но это ради язычников, чтобы те спаслись. Если же смотреть на них по отношению к избранию их, то они возлюбленные Божии, хотя и не ради себя, а ради их родоначальников, с которыми Господь заключил завет, поэтому-то Господь не отверг их окончательно, а только на время, и в свое время спасет, потому что дары и призвания, что даровал и кого призвал по предведению Своему, неизменны. Евреев не случайно Он выбрал из всех народов, а по Своему предведению, как достойнейших. Если же избрал, то и не отвергнет окончательно, а в свое время спасет, потому что избрал и даровал им милости. Эту мысль апостол поясняет примером язычников.
11:30–31. Язычники до обращения ко Христу противились Богу, не хотели и знать Его, а иудеи были покорны Ему. Ныне же наоборот: иудеи стали противиться воле Божьей и Божию решению о спасении людей. Тогда и Бог, ввиду этого противления, обратил слово призвания к язычникам. Они послушались и приняты в милость вместо иудеев. Если Бог принял противящихся Ему некогда язычников, то что дивного, если Он примет иудейский народ, противящийся с пользою для язычников.
11:32. Ибо Бог по Своему Промышлению всех обличил, объявил непослушными, «всех заключил в один разряд непослушных не для того, чтобы все оставались непослушными, но для того, чтобы спасти одних упорством других: иудеев чрез язычников, а язычников чрез иудеев» (Златоуст).
Г) Апостол выражает удивление и благоговение перед путями Премудрости Божьей (11:33–36)
Апостол заключает этот раздел выражением чувства удивления и благоговения перед путями Премудрости Божьей, управляющей миром.
11:33. При созерцании совершаемого Богом спасения людей, апостол с изумлением восклицает: о как непостижима, какая бездна (в слав. «глубина»), полнота благости (богатства) в Премудрости – целесообразном приведении в исполнение великих планов Промышления Божия о роде человеческом средствами, непостижимыми для ума человеческого, и в ведении, наилучшим образом определяющем все, чему и как должно быть! Как непостижимы определения (судьбы), и непонятны для людей способы исполнения определений (пути). Только одному Богу известны они.
11:34–36. «Бог, будучи столько Премудр, не от другого заимствует Премудрость, но Сам есть источник ее и всех благ. Он, столько для нас совершивший и столько нас облагодетельствовавший, не у других заимствованное даровал нам, но излил это от Себя. Он никого не должен вознаграждать, как взявший что-либо у другого, но всегда Сам есть главный источник благ. Он Сам изобрел, Сам сотворил все, Сам поддерживает, потому что богат и не имеет нужды брать у другого, потому что Премудр и не нуждается в совете» (Златоуст). «Он есть источник всего, это значит: из Него. Он и Творец всего этого – Им, все имеет начало от Него и Им сотворено, и все стоит и держится, опираясь на Нем, как на каком основании» (Феодорит). Ему слава вечная! – «У Павла в обычае заканчивать речь благодарением, когда говорит он о чем-нибудь важном» (Феодорит).
Часть вторая – нравоучительная (12:1–15:13)
Изложив учение веры, апостол учит и тому, как надо жить по вере, или согласно с верою. Нравоучительные его наставления можно разделить так: общие правила о духе христианской жизни (12:1–2), правила, касающиеся взаимных отношений христиан (12:3–21); правила относительно поведения христиан к внешним (не христианам), как необходимые условия для их духовного возрастания (13:1–14), и правила относительно немощных в вере (14:1–15:13).
Раздел первый. Изображение духа жизни христианской (12:1–2)
Глава 12
1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,
2 и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что́ есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
3 По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.
4 Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,
5 так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.
6 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;
7 имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, в учении;
8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.
9 Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;
10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;
11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;
12 утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;
13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.
14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.
15 Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.
16 Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;
17 никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.
18 Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.
19 Не мстите[92] за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.
20 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.
21 Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.
12:1. Самым сильным побуждением к богоугодной жизни является сознание великих благодеяний Божиих, как вообще ко всему человеческому роду, так и в особенности к самому лицу, которое хочет жить богоугодно, благочестно. Сознание это рождает теплое чувство благодарности, готовности всего себя и все свое посвятить на служение Богу. Это есть начало любви. Поэтому апостол и начинает нравоучительный отдел напоминанием благодеяний Божиих, молит как бы именем их («умоляю... милосердием») прежде всего устроить свое тело в храм Божий. Начинает с тела, потому что грех самоугодия, как душа всего греховного, исключительно почти есть плотоугодие. Поэтому решившийся жить свято с первого же шага вступает в суровый режим тела, или, по апостолу, из тела делает непрестанно жертву Богу, распиная плоть свою со страстями и похотями (ср. Гал.5:24). Это распинание, или самоумерщвление тела для Бога, и есть жертва Богу, но здесь, собственно, умерщвляется не тело, а страсти в теле, и тем создается истинная жизнь, потому это и есть жертва живая – для жизни. Как ветхозаветная жертва не должна была иметь в себе никаких недостатков (физических), чтобы быть ей святою, так и в нашем теле все члены должны быть чистыми от страстей и осквернения грехом, и тогда жертва наша будет святая. Но внешней чистоты мало, должны быть святыми и угодными Богу и расположения, и дух приносящего телесную жертву, тогда и жертва будет благоугодна Богу. Так, постоянно закалая в теле страсти и похоти, христианин будет совершать разумно-духовное служение Богу. Таков закон для тела.
Далее апостол предлагает закон для души христианина с отрицательной и положительной сторон.
12:2. Какой же закон для души? Она, с отрицательной стороны, не должна сообразоваться с духом века; с положительной – должна преобразоваться обновленным умом по духу Христову. Что такое дух века? Дух века есть такое настроение души, ее мыслей, чувств и желаний, цель которых – приноровиться к условиям чисто практического характера данного времени, которое, в свою очередь, есть цель жизни людей века сего. Все их мысли, желания, заботы – на земле и о земном, и все это они хотят устроить своими силами, по своим замыслам. Это земное настроение души не исключает мыслей о Боге, Его Промысле и о будущей жизни, но они не проникают в сердце и не идут далее слов и внешних дел. С таким настроением христианин только по имени такой, а на самом деле он не христианин, потому что не имеет духа Христова. Что такое дух Христов? Он противоположность духу века: этот – весь на земле и в земном, тот – весь на небе и в небесном; этот – во всем полагается на свои силы и заботится лишь об угождении себе, тот – во всем полагается на волю и благодать Божии и стремится угождать Богу. Дух Христов не исключает дел, связанных с земною жизнью тела, не пресекает удовлетворения естественных потребностей, не гонит из семьи и общества, он допускает те же формы жизни, как и дух века, но содержанию их дает иной смысл. Дух Христов зарождается от благодати Божьей, пробуждающей в сердце страх Божий и совесть. Под их влиянием человек переоценивает свою жизнь по духу века, находит ее ненормальной и опасной для себя, и в нем созревает решимость изменить ее на жизнь по духу Христа. Тогда является в нем покаяние, и он получает благодать Божью внутрь, укрепляющую его дух и помогающую ему жить по Духу Христову. К таким-то и обращает свое предостережение апостол, когда говорит: «не сообразуйтесь с веком сим», чтобы дух века своими обольстительными приманками не соблазнил их и не увлек их опять к себе.
Что же советует им делать апостол, чтобы им не поддаться искушениям духа века? – «Преобразуйтесь обновлением вашего ума!» – вот его ответ. Жизнь по духу века всю душу настраивает на свой лад – по-земному, что, конечно, безусловно мешает человеку жить и думать по-новому; поэтому, при помощи данной благодати, укрепляющей дух, нужно перевоспитать силы души и ее привычки, дать им другое направление, согласное с духом Христовым, уничтожать старое – греховное и крепнуть в новом – духовном, в случае же падения обновлять дух покаянием, что составляет неотъемлемую принадлежность нового духа христианской жизни, характеризуемой постоянным состоянием сердца смиренного и сокрушенного. По какой же норме преобразовать себя? Норма здесь одна – воля Божия, «чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая». Воля Божия показана нам в слове Божием, в котором изложено все, что угодно Богу. Исполнение угодного Богу тотчас же даст человеку и явно ощутительный результат во внутреннем самоудовлетворении, из чего всякий может узнать, насколько воля Божия «благая, угодная и совершенная». Таков вообще дух христианской жизни.
Далее апостол предлагает правила, как жить и действовать по духу Христову.
Раздел второй. Правила относительно взаимных отношений христиан, как выражение духа жизни христианской (12:3–21)
I. Каждый должен занимать в Церкви то положение, какое указано даром веры, и проходить его со всякою осторожностью (12:3–8)
12:3. «Не от себя апостол предлагает правила, но по внушению благодати Святого Духа. Они относятся ко всем: начальнику и подчиненному, рабу и свободному, неученому и мудрецу, и женщине и мужчине, юноше и старцу, это – общий закон, потому что Господний» (Златоуст). На первом месте апостол ставит смиренномудрие, не думать о себе выше меры, то есть не гордиться своим дарованием, не смотреть свысока на других, не загадывать дела не по силам и не требовать себе места и должности не по способностям. Одним словом, не быть не в меру притязательным, или честолюбивым, властолюбивым, или славолюбивым. Думать же о себе соответственно своим дарованиям и способностям, по апостолу, значит мыслить целомудренно – здраво. Какая же мера здравомыслия? Та, чтобы всякий думал о себе по мере дара, полученного им от Бога, соответственно своей вере.
Мысль эту апостол поясняет далее примером – из рассмотрения устройства нашего тела.
12:4–5. В нашем теле много различных членов, и каждый из них делает только свое дело, по мере своих сил, и не вмешивается в деятельность своего соседа. Так и христиане, составляющие одно тело под главою Христа, должны делать каждый свое дело по мере сил, способностей и дарований Божиих, не мешая друг другу. Это относительно природных дарований.
12:6–8. Но, кроме естественных сил и способностей, Бог дарует христианам и сверхъестественные, благодатные: пророчество, учительство и прочие. Апостол, как бы продолжая сравнение с членами тела, учит, что каждый христианин, получивший тот или другой дар, не завидуя другим и не гордясь, должен употреблять данный ему дар. Если получил дар пророчества, то и пророчествуй, то есть предсказывай будущее, открывай сокровенное в мыслях и сердцах других, утверждай в добром, обличай злое. Одним словом, из открываемого тебе, передавай другим то, что согласно с общей верой (по мере веры), что ее разъясняет, питает и утверждает. Если получил дар служения в церкви (разумеется весь священно-служебный чин), оставайся в своей должности и будь доволен тем, что ты получил. Если ты получил дар учительства для истолкования Божественных догматов, то и оставайся в учении, думай об нем, будь им занят и исправляй его старательно и заботливо. Если кто получил дар увещателя (в слав. «аще утешай») в скорбях и напастях, тот пусть и пребывает в утешении, делая свое дело и не превозносясь перед другими. Если получил дар экономства – раздаятеля и приставлен к раздаче милостыни от лица Церкви, то подавай в простоте, то есть не подозревая в чем-либо дурном просителя, а в простоте сердца доверяя его слову и не скупясь. Если получил благодать начальника – епископство или священство, исполняй свое дело с усердием – заботой и усердием (ср. 1Тим.4:14). Если имеешь дарования благотворения, то благотвори с радостным сердцем и веселым лицом – радушно (ср. 2Кор.9:6–7). «Если и малое даешь с радостью, даешь много. Равным образом, если ты и много даешь, но с прискорбием, то из многого делаешь мало» (Златоуст).
II. Дух Христов должен выражаться в искренней взаимной любви христиан (12:9–21)
А) Любовь – основа, сила ее в пламенении, горении (12:9–15)
12:9. Любовь должна составлять душу всех христиан, служа отличительной чертою истинного христианства (см. Ин.13:35). Сознание, что так должно быть, лежит глубоко в сердце христианина, а на деле любовные отношения ограничиваются нередко только словами, и притом не исходящими из сердца. Поэтому апостол и прибавляет, что любовь должна быть «непритворна»– не притворная, но искренняя и сердечная. Из области любви апостол исключает все злые дела, слова и помышления. Она заповедует не только сторониться зла, но и ненавидеть его, с ужасом отвращаться от него, а прилепляться – не делать только, а иметь приверженность, своего рода пристрастие, к доброму. Такою любовью должны быть проникнуты взаимные отношения христиан.
12:10. В отношениях взаимных любовь должна отличаться горячностью и нежностью, как это и бывает между братьями. «Не дожидайся, чтобы другой обнаружил к тебе любовь, но беги к нему первый» (Златоуст). В отношении к другим надо себя настроить так, чтобы ставить их выше себя, как более достойных и совершенных. «Ничто не приобретает нам столько друзей, как старание превзойти ближнего почтительностью. От сего возрастает не только любовь, но и почтение. Как любовь от почтения, так и почтение от любви» (Златоуст).
12:11. Усердие о служении Богу, заботах о других и о самих себе должно быть самое горячее, как бывает, когда предаются делу всей душой – и мыслями, и расположениями, и волею. Ввиду этого апостол и учит пламенеть духом, зажигая его мыслями о Божественном, святом, небесном, вечном, а главное, жить духовной жизнью и служить Господу, Ему Одному служить и Его только волю исполнять. Какие плоды горящего духа?
12:12. Горящий дух настраивает радостью сердце в надежде будущих благ и дает ему вкусить их, чем и радует его. В скорбях, неизбежных в христианской жизни (см. Ин.16:33), он подает терпение, побуждает к молитве, так ему сродной, и даже возбуждает самую молитву. Самый «Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).
Однако в каких же делах проявляется горящий дух?
12:13. Горящий дух проявляется в стремлении удовлетворить кровом, пищей, одеждой и всем вообще необходимым своих собратьев в вере – христиан вообще. В словах: «принимайте участие», – видно указание на взаимность. Поможешь нуждающемуся, и он поможет тебе молитвою. «Что делаешь для брата, то Владыка твой относит к Себе, и, как бы Сам получив от тебя благодеяние, вознаграждает тебя за то» (Златоуст). Горящий дух проявляется в страннолюбии, в упокоении странников не тогда только, когда просят об этом, но когда сам ищешь их, разыскиваешь, и, так сказать, ревнуешь об этом (см., например, Быт.18:2–5).
Горящий дух побуждает оказывать любовь и ко врагам, гонителям христиан.
12:14. Для горящего духа нет ничего ценного на земле, все его сокровище на небе. Поэтому, что способствует увеличению и сохранению небесных благ, то для него – благо, а что препятствует, то – зло. Вследствие этого, блага мира для такого духа – зло, и наоборот, зло мира для него – благо. Так и в гонениях он видит и чувствует не зло, а благо (ср. Мф.5:11–12), поэтому и гонящих уже не клянет, а благословляет, как своих благодетелей. Горящий дух проявляется далее в сочувствии горю и радости других.
12:15. В случае невозможности отстранить беду от ближнего, он побуждает погоревать, поплакать вместе с ним и тем облегчить его горе. К этому влечет каждого из нас наша природа. Нет такого каменного сердца, которое не разделяло бы скорби несчастного (Златоуст). Но гораздо труднее для естественного человека, при благополучии ближнего, не позавидовать ему, а порадоваться его благополучию, разделив с ним его радость. Этому помогает благодать, воспламеняющая дух, подавленный эгоизмом, и возбуждающая в сердце чистую любовь к благополучию ближнего.
Б) Что препятствует горению любви (12:16–17)
12:16. Развитию сочувствия и любви может препятствовать, во-первых, разномыслие в главных жизненных вопросах, вследствие чего люди становятся друг другу чужими, так что между ними нечего искать радости с радующимися, плача с плачущими и единства в молитве. Во-вторых, высокоумие – излишне высокое мнение о себе, которое есть яд, разъедающий общество. В-третьих, препятствует самонадеянность – мечта о себе, что можно все сделать собственным умом и силами, не нуждаясь в совете и помощи других. Самонадеянность, прежде всего, опасна для самого мечтателя. Она может увлечь его на опасный путь незаметно для него и стать причиной беды. Наконец, сочувствию и любви препятствуют ссоры, неприязни, месть.
12:17. Апостол советует не мстить за обиды, что свойственно живущим по духу мира; злом потушить зло нельзя, оно усиливается от мести, это – правило благоразумия. А главное, мстительность не согласна с полной преданностью воле Божьей, от которой все зависит – и потушить зло, и попустить его. Вместо отмщения и зла апостол заповедует всем делать добро и быть добрыми, чтобы никого не ввести в соблазн своим поведением и чтобы со всеми, по возможности, жить в мире.
В) Как сохранять и возгревать любовь (12:18–21)
12:18. С точки зрения сынов века сего, сохранять мир со всеми совершенно невозможно. Личные интересы людей так не сходны, даже противоположны, что редко люди сходятся и мирятся, а чаще расходятся и враждуют. Небесное же никогда не служит поводом к зависти и раздору, оно независтно – бери каждый, сколько хочешь и можешь. Напротив, земное таково, что коль скоро возьмет один, то другому становится мало или даже нечего взять. Для того же, чтобы быть в мире со всеми, требуется одно – жертвуй всегда своим в пользу другого, и никогда мир твой не нарушится. Кажется это убыточным, но на деле всегда бывает с прибылью, через это не только духовное будет расти, но и земное увеличится, и от сочувствия и благорасположения других, и от милости Божьей, которую привлечет к себе наше бескорыстие. Но если другие нарушают мир? Апостол говорит: «если возможно с вашей стороны», то есть со своей стороны употребляйте все возможное, чтобы не нарушать мира, храните в сердце мир и никому не подавайте повода к вражде. А если истина порицается и превозносится ложь? Заповедь повелевает заступиться за неправо обиженного и отстаивать истину. Вот и разлад! Но и в этом случае, отстаивая истину, можно сохранить в сердце мир, если осуждать не лица, а дурные поступки, так что вражда пойдет не с лицом, а с неправдой. К человеку же будет в духе мира сожаление и деликатное отношение к его недостатку.
12:19. Чтобы предотвратить всякие причины ссор и мщения, апостол советует христианам избегать даже судебных – гражданских тяжб (ср. 1Кор.6:7; Мф.5:40). Не ищите, учит апостол, восстановления своих прав даже судебным порядком. Хотя это по-граждански и недурное дело, но все же при нем питается и удовлетворяется чувство мести. Лучше предоставить Богу восстановить правду, дайте место гневу Его, то есть Его праведному воздаянию. Он лучше знает, как восстановить нарушенную правду и как и когда наказать виновного. Может быть, даже и то, что обида попущена Богом для твоего вразумления. Для большего убеждения в своей мысли апостол приводит свидетельство Писания не буквально, а по духу; Сам Господь сказал: «Мне отмщение, Я Сам на Себя беру дело отмщения, Я Сам и воздам, когда и как найду нужным и полезным это сделать». Христианам же апостол предлагает иной способ отмщения.
12:20. Единственно благословенный способ отмщения – это благотворение тем, которые сделали и делают нам что-либо неприятное и худое. Как сказал Спаситель: «добро творите ненавидящим вас» (Мф.5:44). Отмщение это благотворно действует на обидчика, собирает горящие угли на его голову. В самом деле, «враг, хотя бы он был и зверь, будучи накормлен, не останется врагом, и обиженный, сколько бы он ни был мстителен, накормив и напоив врага, уже не станет искать мщения» (Златоуст). Ублаготворение врага, сие углие огненное, собираемое на главу его, погашает или испаряет огнь неприязни, горящий в сердце его, и водворяет мир. Таким образом, христианин победит зло добром.
12:21. Когда кто, встречая оскорбление или обиду, поддается этому чувству и сам не только воспламеняется тем же, но и замышляет отмщение, то уже побеждается злом. Но когда кто ничему такому не поддается и, напротив, вместо зла делает добро, тогда он является победителем зла добром. Апостол заповедует христианам не допускать первого, а второе избрать себе в правило жизнью.
Раздел третий. Как христиане должны жить и действовать как члены общества гражданского, или государства (13:1–14)
I. Христиане должны подчиняться установленным властям, что особенно неохотно делали иудеи (13:1–7)
Глава 13
1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
2 Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение[93].
3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,
4 ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.
5 И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
6 Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.
7 Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.
8 Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.
9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.
10 Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.
11 Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали.
12 Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.
13 Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти;
14 но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти.
13:1. В первое время христиан, а особенно апостолов, считали всесветными возмутителями (см. Деян.17:6), ниспровергающими общественные порядки и вводящими иные обычаи (см. Деян.16:21), несогласные установленным. Можно предполагать, что некоторые христиане, считая себя лучшими, пренебрегали даже мирскую власть. Апостол всегда и везде заповедует христианам подчиняться гражданской власти, всем без различия («всякая душа»), не только наружно, но с почтением, по долгу, как власти, установленной Богом для блага людей. «Апостол здесь говорит не о каждом начальнике, но вообще о начальстве: оно от Бога, чтобы не было беспорядка в мире» (Златоуст). Впрочем, и по отношению к отдельным начальникам: добрых и благодетельных поставляет Бог (ср. Иер.3:15; Ис.1:26), а худых допускает быть начальниками в наказание за людские грехи (см. Ис.3:4). Из такого воззрения на власть апостол выводит и побуждения повиноваться ей.
13:2. Поэтому противление власти есть противление Богу, установившему власть, и есть грех, влекущий за собою осуждение и наказание. Притом власть имеет целью пресечь зло, чтобы дать простор доброму – законному.
13:3–4. Начальники, по установлению Божию, поставлены для того, чтобы устрашать злодеев; делающим же добро бояться их нечего, потому что Бог поставил власть для услуг добрым в том отношении, что она предохраняет их от злых да и самих добрых поддерживает в добре, грозя страхом наказания за уклонение во зло, ибо начальники вооружены не для формы, а для наказания злых. Все это власти исполняют в качестве слуг Божьих, хотя, быть может, и не сознают этого. Они подражают Богу тем, что гневаются на злых и взыскивают с них, и тем наводят на них страх.
13:5. Поэтому повиноваться нужно поставленной Богом власти не только по страху наказания, но и по сознанию долга («по совести») перед Богом, установившим власть. Правительству государство обязано всем своим благосостоянием, и внешним – защитой от внешних врагов, и внутренним – защитой от злых людей. Для этого оно обеспечивает его в материальном отношении.
13:6. Что правительство есть учреждение благодетельное для государства, апостол доказывает тем, что ему издревле государство платит подати, чтобы обеспечить его (занятое исключительно общественной службой) как слуг Божиих.
13:7. Так как правительство есть установление Божие, то апостол заповедует воздавать ему то, что должно: кому поземельную подать (в слав. «урок»), кому пошлину за право торговли («оброк») – это материальное воздаяние. Кроме того, апостол заповедует воздавать начальству, как слугам Божиим, своего рода нравственную дань – страх, не боязнь наказания, что апостол отверг и ранее, а высшую степень почтения, какую оказывают любящие любимому, и честь – почет, почесть.
II. Правила, касающиеся общежития. Основа всего – любовь (13:8–10)
Обязанности или законы общежития отрицательного свойства есть на второй скрижали десятисловия: того не делай, другого не делай. Для язычника, и даже иудея, достаточно было и такой формулировки нормы жизни, но для христианина этого было мало: ему надо было дать еще и добрую основу всей деятельности. Апостол указывает таковую в любви. Он говорит об этом как бы так: законов об этом много, но ты только люби и все исполнишь, хотя бы и не знал законов, любовь научит тебя сама законным поступкам, и с нею ты всегда будешь исправным гражданином.
13:8. Должное правительству – подати, пошлины, почтение при встрече, а по отношению друг к другу должное – любовь. Первое – долг временный, а второе – долг постоянный, неоплатный. Почему же так? Потому, что в любви заключается все исполнение закона: она указывает и цель подвига, она же дает и силы к его исполнению. В этом отношении любовь есть источник, из которого исходит все законное; она – основа мира и благоденствия и общественного спокойствия. Коротко – любовь есть исполнение закона. И далее подробнее та же мысль.
13:9. Апостол перечисляет такие дела, которые преследуются гражданским законом, и внушает, что любовь не допустит ни одного из них и им подобных. В самом деле, любящий друга может ли поднять на него руку или что-либо у него похитить? Повернется ли у него язык сказать что-либо дурное про друга, позавидовать ему, а тем более привести над ним в исполнение какой-либо дурной замысел? Итак, где любовь, там только одна справедливость, поступки, согласные с законом, и даже больше того, живое стремление к взаимопомощи, поддержке и сочувствию. Поэтому под словом «любовь», как под заглавием, разумеются все заповеди, а здесь еще под этим словом разумеет высшую ее степень, ибо не просто сказал – «возлюби», а прибавил – «как самого себя» (см. Лев.19:18). Отсюда сущность любви, по апостолу, – жертвовать собою для любимого и всем своим существом для его благополучия, что апостол далее и выражает еще резче!
13:10. Любовь по существу своему не делает ближнему зла. Следовательно, если кто имеет любовь, то все гражданские законы легко будут исполнены им, она есть исполнение закона.
III. Предостережение от языческих обычаев жизни (13:11–14)
Указав, как можно сделаться хорошим гражданином в христианском духе, апостол тут же предостерегает христиан от таких обычаев, которые безусловно осуждаются христианством, хотя они и получили право гражданства в некоторых языческих обществах. Побуждением к сему он ставит пришествие Христово, которое светло, как день; те же обычаи темны, как ночь. Поэтому христианин, как сын света, и должен их избегать.
13:11. Кроме любви к ближним апостол заповедует делать и другое, а именно: зная, что пришел Спаситель и с Ним наступил уже день, разумея далее дух времени – христианства, когда следует бодрствовать над собою, – нужно пробудиться от сна ночного и не делать того, что свойственно ночи, а делать то, что свойственно дню. В прежнее, ветхозаветное время только веровали, что придет Избавитель; а теперь Он с нами, облекает нас в Себя в крещении и питает нас Собою, и подает нам силы, «яже к животу и благочестию» (2Пет.1:3). Потому нам никак нельзя теперь спать, а надо бодрствовать и не покладая рук трудиться.
13:12. Ночь неведения и греховности миновала, теперь настал день света и богопознания. Поэтому христианам следует отвергнуть то, что они делали, живя в ночи, а облечься, украсить себя и внутри, и снаружи, как на праздник, дорогой и светлой одеждой, делами добродетели. Эти последние суть оружие света, потому что каждая добродетель, утверждаясь в сердце, изгоняет оттуда противоположную ей греховную страсть и делает добродетельного светлым, как греховность делает его темным. Ибо и Ангелы Божии видят нас всегда или светлыми, или темными, смотря по качеству нашего настроения.
Как же жить христианам? Благообразно, говорит апостол, и поясняет это.
13:13. Обыкновенно, грех прячется во тьму ночи, а днем боится показаться на свет; так грешники стыдятся греха и пред людьми стараются показать себя добродетельными. У язычников, да и у некоторых христиан, вошло в обычай – собираться друг к другу на пиршества, большей частью по ночам, и здесь, по старой привычке, предаваться козлогласованию – срамным песням, и пьянству, а затем сладострастию и даже распутству (в слав. «студодеянию»), неудержимой похоти и неестественному ее удовлетворению. На этих пирушках обычно появляются зависть и ссоры. Зависть – плод гордости, не терпящей, чтобы кто-нибудь стоял выше нас. Зависть рождает ссоры с задором (в слав. «рвение») стать впереди всякого, и на этой почве заводятся часто споры и даже драки, без которых редко обходилась всякая из этих пирушек. Апостол предостерегает от безобразных обычаев. Он внушает, что так как они теперь уже христиане – как днем, то есть в свете богопознания и освящающей их благодати, то им нужно вести себя – жить благообразно, не по внешности только, а и, главным образом, по внутреннему настроению, в душе и сердце, где у них наступил светлоторжественный день. Благообразно же ходить – значит облечься во Христа.
13:14. Облечься во Христа – это в своей жизни, в своих расположениях и делах воплощать жизнь Христа, чтобы не называться только, а и самым делом быть христианами, удовлетворять естественным потребностям тела, но не заводить искусственных и не превращать их в похоти, не отдаваться им в рабство и, вообще, не служить им; ибо похоти плоти – последний предел ниспадения человека, почему и восстание его необходимо начинается с отвержением их: «которые Христовы, плоть распяли со страстями и похотями» (Гал.5:24).