Биография. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан родился между 150 и 170 гг. после P. X. в Карфагене и умер после 220 г. В молодости он был, как можно заключить из его достаточно подробного описания митраистских таинств (Tert. De praescr., 40, 3–4 и Tert. De cor., 15, 3), посвящен в третью степень мистерий Митры, весьма популярного в Римской империи бога. Во всяком случае, близкое знакомство этого христианского писателя с митраизмом не подлежит сомнению.[1] Большое влияние на Квинта Септимия оказала философия стоиков,[2] Сенеку Младшего он даже называет «всегда нашим» (Tert. De an., 20, 1). Некоторое время Тертуллиан жил в Риме (Tert. De cult., I, 7, 2), где, вероятно, занимался адвокатской практикой: Евсевий в «Церковной истории» (II, 2, 4) называет его «знавшим в совершенстве римские законы (τοὺς Ῥωμαίων νόμους ἠκριβωκώς)». Происходил ли Квинт Септимий из семьи проконсульского центуриона и был ли он после своего обращения в христианство рукоположен в пресвитеры, как сообщает блаж. Иероним в своей книге «О знаменитых мужах», – эти сведения некоторыми учеными подвергается сомнению.[3] Уже после принятия крещения Тертуллиан женился на христианке, с которой прожил, по его словам, достаточно долгий век (saecularibus satis agentes sumus) (Tert. Ad ux., I, 1–2). Во второй половине первого десятилетия III в. он, недовольный римскими клириками, обратился в монтанизм. Члены этой секты проповедовали аскетизм, запрещали, в частности, второй брак. Впрочем, и с монтанистами Тертуллиан порвал и основал собственную секту тертуллианистов. Любопытно, что два наиболее яростных защитника христианства и борцы с язычеством – Татиан и Тертуллиан – в конце концов, оставили кафолическую Церковь, оказавшись не в состоянии примирить свои представления о религии Христа с историческим христианством.

Творчество. Учитывая характер Тертуллиана, заставлявший его бросаться из митраизма в Православие, а из Православия – в монтанизм, легко будет понять разнообразие тематики трудов этого карфагенского автора, которые делятся на апологетические, догматико-полемические и практико-аскетические. 1) Квинт Септимий защищает христианскую истину от язычников в «К язычникам» (две книги), в «Апологетике», в небольшой работе «О свидетельстве души» и в послании «К Скапуле»; от иудеев – в трактате «Против иудеев». 2) На еретиков, преимущественно гностиков, Тертуллиан обрушивается в трактатах «О прескрипции <против> еретиков», «Скорпиак», «Против Гермогена», «Против валентиниан», «О плоти Христа», «О воскресении плоти», «Против Маркиона» (пять книг), «Против Праксея»; с философами он спорит в трактате «О душе». Карфагенский апологет сражается не только с внешними и внутренними врагами Церкви. 3) Он борется за нравственную чистоту и совершенство христиан в произведениях «К мученикам», «О зрелищах», «К жене» (две книги). «О женском убранстве» (две книги), «О венке», «Об идолопоклонстве», «О поощрении целомудрия», «О бегстве во время гонений», «О девичьих покрывалах», «О единобрачии». В книге «О посте» Тертуллиан защищает монтанистский пост, сочинение «О стыдливости» обращено против епископа, отпускавшего плотские грехи. К практико-аскетическим относятся также следующие произведения: «О крещении», «О молитве», «О покаянии», «О терпении», «О плаще». В последнем сочинении Тертуллиан объясняет смену им тоги на плащ философа. Как мы видим, Тертуллиан, в отличие от т. н. «апостольских мужей», обращавшихся к единоверцам лишь со словами увещевания, в отличие от греческих апологетов, лишь защищавших христианство от язычников, и в отличие от св. Иринея Лионского , лишь опровергавшего гностиков, разрабатывал все эти темы.

Для того чтобы читатель получил более полное представление о творчестве Квинта Септимия и о разнообразии его интересов, остановимся на некоторых его произведениях, относящихся к разным тематическим группам. Поскольку подробный анализ даже одного из них занял бы очень много места, затронем лишь некоторые их аспекты. Такой подход позволит нам познакомиться с теми проблемами, с которыми сталкиваются исследователи трудов карфагенского автора. На примере апологетических сочинений будут рассмотрены отдельные вопросы, связанные с источниками Тертуллиана и используемыми им жанрами. Догматико-полемический трактат «О душе» познакомит нас с тертуллиановской методикой библейского цитирования и подготовит, таким образом, к восприятию соответствующих пассажей из книг «Против Маркиона». Практико-аскетическая работа «О венке» предоставит нам материал, касающийся трудностей, подстерегающих текстологов и комментаторов Квинта Септимия.

Сочинение Тертуллиана «К язычникам» (Ad nat.) было опубликовано в 197 г., незадолго до выхода в свет второго адресованного гонителям христиан трактата «Апологетик» (Apol.). В науке существуют несколько объяснений незавершенности Ad nat. О том, что ее причиной не может быть лакуна в тексте, говорит, в частности, тот факт, что Ad nat., как почти все тертуллиановские труды этого периода, заканчивается намеком на Страшный суд.[4] Согласно Полю Монсо, заключение трактата столь естественно вытекает из сказанного ранее, «что было лишним выражать его словами».[5] Однако незавершенность Ad nat. проявляется в отсутствии не столько заключения, сколько – изложения основ христианского учения. Карл Беккер полагает, что Тертуллиан в процессе работы отказался от эскиза, которым был для него Ad nat., чтобы посвятить себя написанию Ароl.[6] Согласно другому мнению, в Ad nat. Тертуллиан атакует язычников, а изложение учения Церкви обещает дать позднее.[7] Жан-Клод Фредюй, не соглашаясь с Беккеровой оценкой Ad nat. как эскиза к Ароl., отстаивает оригинальность первого сочинения, которую, по его словам, недостаточно акцентирует А. Шнайдер, видящий в Ad nat. лишь «памфлет».[8] Ж.-К. Фредюй пишет: «Соотношение между Ароl. и Ad nat. сравнимо с соотношением между Ароl. и “Свидетельством души” (De test.). В Ad nat., как и в De test., Тертуллиан выбрал частный аспект: философский с нравственным и юридическим элементами в первом сочинении и исключительно философский – во втором». Ароl. же включает в себя материал обоих трудов.[9] Оригинальность Ad nat. французский ученый видит в приспособлении Тертуллианом для нужд своей полемики с язычниками понятия философского первоначала и допускает возможность того, что настоящим названием трактата было De ignorantia nationum.[10] Заметим, что и в Ароl. большое внимание уделено теме незнания язычниками истины вообще и христианства в частности.

Книга I

Глава 1. О причине появления третьего сочинения против Маркиона. Варварство его родины в сопоставлении с его собственными дурными качествами

1. Отныне всё, что мы предприняли против Маркиона ранее, теряет свое значение. Оставив старое, мы приступаем к новому делу. Первое небольшое сочинение, написанное наспех, я впоследствии перечеркнул более обстоятельной работой. Ее, когда с нее еще не было сделано копий, я лишился из-за коварства человека, являвшегося тогда братом во Христе, но потом ставшего отступником. Он в высшей степени неточно, как уж у него это получилось, переписал кое-что оттуда и издал. 2. Появилась необходимость исправления внесенных им изменений. Это и побудило меня добавить некоторые вещи. Таким образом, это произведение – третье после того второго и отныне ставшее первым –должно начинаться со слов об аннулировании написанного мною прежде, чтобы никого не смутили внесенные в прежний текст изменения, обнаруживающиеся то там, то здесь. 3. В названии моря, которому быть Евксинским[60] не позволяет природа, содержится насмешка. Впрочем, ты не сочтешь Понт гостеприимным и из-за его географического положения: столь далеко он, словно бы стыдясь своего варварства, отделился от наших более человеколюбивых морей.[61] На его берегах обитают совершенно дикие племена, если только можно говорить об обитании про тех, которые проводят свой век в повозках. У них нет определенного жилища, жизнь их груба, их похоть обращена на кого попало и по большей части неприкрыта. Даже пытаясь сохранить ее в тайне, они, чтобы никто не вошел в соответствующий момент, указывают на нее подвешенными на ярмо колчанами. Они, стало быть, и оружия своего не стыдятся. Трупы родителей, изрубленные вместе с мясом скота, они поедают во время пира. Смерть тех, которые оказались не годными в пищу, считается у них проклятой.[62] И женщины там лишены присущей их полу кротости, предписываемой стыдливостью: они оставляют неприкрытыми свои груди, прядут с помощью боевых топоров, предпочитают войну замужеству.[63] Суров там также и климат: день никогда не бывает безоблачным, солнце никогда не блещет, вместо воздуха – туман, целый год – зима, из ветров известен лишь аквилон. Жидкости возвращаются в прежнее состояние благодаря огню[64], реки из-за льда перестают быть реками, горы завалены снегом,[65] всё коченеет, всё цепенеет. Там нет ничего горячего, кроме дикости, той самой, что дала театральным сценам трагедийные сюжеты о Таврических жертвоприношениях[66], колхидских любовных страстях[67] и о кавказских распятиях.[68] 4. Однако из всего варварского[69] и скорбного, что есть на Понте[70], ничто не может сравниться с тем фактом, что там родился Маркион. Он ужаснее скифа, более непостоянный, чем обитатель повозок, бесчеловечнее массагета, необузданнее амазонки, непрогляднее тумана, холоднее зимы, более ненадежный, чем лед, обманчивее Истра[71], обрывистее Кавказа. Разве не так? Своим богохульством он терзает истинного Прометея – Всемогущего Бога. Да и зверей этого варварского края Маркион хуже. 5. Ибо какой бобр является таким же оскопителем плоти[72], каким является тот, кто отменил брак? Какая понтийская мышь столь же прожорлива, как тот, кто изгрыз Евангелия? Право же, ты, Понт Евксинский, произвел на свет зверя, более приемлемого для философов, чем для христиан. Ведь знаменитый собакопоклонник Диоген[73], нося в полдень зажженный светильник, желал найти человека.[74] Маркион же Бога, Которого нашел, утратил, потушив светильник своей веры. 6. Его ученики не будут отрицать, что раньше его вера совпадала с нашей; об этом свидетельствует его собственное сочинение. Так что уже на этом основании может быть осужден как еретик тот, кто, оставив то, что было прежде, избрал себе впоследствии то, чего раньше не было. Ведь настолько ересью будет считаться то, что вводится позднее, насколько истиной то, что было передано с самого начала. 7. Но этот выпад против еретиков, которых следует опровергать, даже и не рассматривая их учение, ибо они являются еретиками на основании их новоявленности, будет сделан в другой книжке.[75] Поскольку иногда все-таки приходится вступать с ними в прения (чтобы краткость повсюду мной используемого их опровержения на основании их новоявленности не приписывалась моей неуверенности), теперь я изложу прежде суть учения противника, дабы ни от кого не было скрыто то, о чем будет вестись основной спор.

Глава 2. Попытка объяснить возникновение Маркионовой ереси о двух богах

1. Понтиец вводит двух богов, словно две Симплигады[76] своего кораблекрушения: Того, бытие Которого он не мог отрицать, т. е. Творца, нашего Бога, и того, существование которого не сможет доказать, т. е. своего бога. Несчастный, Маркион впал в соблазн под влиянием <нелепого> предположения относительно простого отрывка из Господней проповеди, в которой людей, а не богов касаются те притчи о добром и дурном дереве, что доброе дерево не приносит дурные плоды, а дурное – добрые[77], т. е. добрая душа или вера не совершает плохих дел, а злая – добрых. 2. Ведь Маркион, не справившись, подобно многим нашим современникам, особенно еретикам, с вопросом о происхождении зла, утратив остроту чувств из-за чрезмерного любопытства, обнаружил, что Творец говорит Я – Toт, Кто творит бедствия.[78] Поскольку Маркион уже считал Его виновником зла на основании других доводов, способных убедить любого порочного человека, постольку, истолковав дурное дерево, творящего дурные плоды, а именно зло, как Творца, он предположил, что должен существовать другой бог, соответствующий доброму дереву с добрыми плодами. 3. Найдя, стало быть, во Христе иное, так сказать, установление единственной и чистой доброты, отличной от той, что принадлежит Творцу,[79] он легко сделал вывод о существовании нового неизвестного божества, открывшегося в его Христе, и малым количеством таких дрожжей всю глыбу веры безрассудно обратил в еретическую кислоту[80]. Виновником этого соблазна стал для него некий Кердон[81]: двум[82] слепцам[83] было легче предположить, что они разглядели двух богов, ибо они не видели, как следует, одного. Ведь люди, страдающие воспалением глаз, видят много светильников вместо одного. Итак, одного Бога, существование Которого он был вынужден признать, Маркион низверг, обвинив Его в создании зла; другого, которого силился изобрести, он воздвиг, указывая на наличие блага. По каким пунктам он распределил эти две природы, мы покажем в самих наших возражениях.

Глава 3. О Боге как о величайшем, а потому единственном

1. Итак, основной наш спор, а потому и весь – это спор о числе: позволительно ли вводить двух богов по праву поэтов или живописцев, а теперь уже – и по праву еретиков. Но христианская истина объявила определенно: если Бог не один, Его нет, ибо мы придерживаемся более достойного мнения, что не существует то, что существует не так, как ему до́лжно существовать. 2. А чтобы убедиться в том, что Богу должно быть одному, исследуй, что есть Бог, и обнаружишь, что дело обстоит именно так. Насколько это в человеческих силах, я даю такое определение Богу, которое признает совесть всех людей: Бог есть нечто величайшее, существующее в вечности [нерожденное, несотворенное, без начала, без конца],[84] ведь это состояние следует приписать – вечности, которая являет Бога величайшим, поскольку она сама в Боге является таковой. Так же обстоят дела и с остальным, так что Бог – величайший и по форме, и по разуму, и по силе, и по власти. 3. Поскольку в этом вопросе все сходятся во мнении, – никто ведь не будет отрицать, что Бог есть нечто величайшее, кроме, разве что, того, кто сможет провозгласить Бога чем-то в высшей степени незначительным, чтобы отрицать Бога, отнимая у Него то, что является Божьим, – то каковым будет условие существования величайшего? 4. Конечно, это условие заключается в том, чтобы не было ничего равного ему, т. е. чтобы не существовало другого величайшего, ибо если оно будет существовать, то будет равным, а если будет равным, то уже не будет величайшим, поскольку нарушено условие и, так сказать, закон, который не позволяет, чтобы что-либо было равным величайшему. 5. Следовательно, необходимо, чтобы величайшее было единственным, а это будет возможно при отсутствии чего-либо равного ему,[85] дабы оно оставалось величайшим. Следовательно, оно будет существовать не иначе, как в силу того, в силу чего оно должно существовать, т. е. в силу своей совершенной исключительности. Поэтому, так как Бог – величайший, наша истина верно возвестила: Бога, если Он не один, нет. Мы говорим «если Он не один, Его нет» не из-за сомнений в Его существовании, но потому что, будучи убежденными в этом, мы определяем Его как Того, Кем если бы Он не являлся, Он не был бы Богом [, а именно, величайшим].[86] А <если>[87] величайшее неизбежно бывает единственным, то и Бог будет единственным. Он будет Богом, лишь являясь величайшим; Он будет величайшим лишь при условии отсутствия равного Ему; у Него не будет равного, только если Он – единственный. 6. Действительно, какого бы другого бога ты ни вводил, ты никак не сможешь доказать, что он – бог, если не припишешь ему божественные свойства: вечность и превосходство над всем. Следовательно, каким образом будут существовать два величайших, когда быть таковыми значит не иметь равного, а отсутствие равного может быть лишь у одного, но никак не у двоих?

Глава 4. Ущербность аналогии с царями

1. Но на это любой возразит, что возможно существование и двух величайших, разделенных и обособленных в своих пределах, и непременно приведет в качестве примера земные царства, весьма многочисленные и, однако, величайшие каждое в своем краю, и будет считать, что человеческое всегда сопоставимо с божественным. Если принять во внимание это доказательство, что помешает, не говорю о третьем и четвертом боге, но ввести уже стольких богов, сколько есть царей у разных народов? 2. Речь идет о Боге, особым свойством Которого является невозможность сравнения с кем бы то ни было. Это возвестит сама природа, если не некий[88] Исаия или, скорее, Сам Бог, глаголющий через Исаию: Кому вы уподобите Меня?[89] Человеческое еще можно сравнить с божественным; с Богом – нет: ведь одно – Бог, другое – то, что Ему принадлежит. 3. Кроме того, решив использовать пример царя как величайшего, посмотри, можешь ли ты им пользоваться. Ведь царь, хотя и возвышается на своем престоле до Бога, все-таки ниже Бога; будучи же сопоставленным с Богом, перестает быть величайшим, поскольку таковым становится Бог. Если дело обстоит так, то как ты можешь пользоваться для сравнения с Богом примером того, что исчезает еще на пути к сравнению? 4. Что же теперь, если даже у царей величайшее не может казаться многообразным, но одним и единственным, т. е. принадлежащим Тому, Кто, будучи Царем царей благодаря высоте Своего величия и подчинению остальных чинов, возвышается над ними всеми, словно господствующая вершина? 5. Но если цари [другого типа],[90] которые, являясь единственными в своем роде и обладая полнотой власти, стоят во главе небольших, так сказать, <земных> царств, будут сходным образом[91] всесторонне сравниваться, чтобы стало ясно, кто из них выделяется своими богатствами и вооруженными силами, то высшее величие неизбежно будет отцежено одному, когда все остальные постепенно в процессе сравнения будут вытеснены и удалены с вершины величия.[92] 6. Даже если величайшее, находясь в разных местах, кажется различным, по своим силам, своей природе и своему положению оно является единственным. Поэтому, когда сравниваются два бога, как два [царя и два] величайших, обладание этим качеством неизбежно в результате сравнения отходит к одному из них, ибо величайшее становится таковым благодаря своей победе после поражения соперника, великого, однако – не величайшего, и оказывается единственным, достигнув из-за слабости соперника некоего уединения благодаря одиночеству, вызванному собственным превосходством. Это рассуждение неизбежно приводит к следующему заключению: или надо отрицать, что Бог – величайший, чего никто, находясь в здравом уме, себе не позволит, или не следует делать никого подобным Ему.

Глава 5. Невозможность существования двух одинаковых богов

1. На основании какого рассуждения были введены два величайших? Во-первых, я спрошу, почему не больше, если уж введены два, ибо следовало бы считать божественную сущность более богатой, если бы ей соответствовала численность. Более почтенен и благороден Валентин,[93] который, дерзнув сначала замыслить двух, Бифона и Сиге[94], затем выпустил стаю божеств, насчитывающую до тридцати эоновых порождений[95], словно помет Энеевой свиньи.[96] 2. Любое рассуждение, которое не допускает существования многих величайших, не допускает существования и двух, поскольку <и>[97] два многочисленнее <одного>; ведь после одного следует множественность. Рассуждение, которое смогло допустить двух, смогло допустить и многих, ибо и два становятся множеством, поскольку утрачивается единственность. Вообще, верить во многих богов нам не позволяет сила этого рассуждения, устанавливающего границу, в соответствии с которой известное правило утверждает бытие одного Бога, а не двух. Из этого правила следует, чтобы Бог был таким, к Которому как к величайшему никто не приравнивался; а Тот, к Которому никто не приравнивается, должен быть единственным. 3. Теперь зададимся вопросом, каким делом, какой пользой может быть оправдано существование двух величайших, двух одинаковых богов? Какое значение имеет количество, если два, будучи одинаковыми, не отличаются от одного? Ведь является одним то, что тождественно в двух. Даже если бы существовало несколько одинаковых, их общее количество совпадало бы с одним, так как они ничем между собой не отличаются, будучи одинаковыми. 4. Далее, если ни один из двух не отличается от другого, так как оба они – величайшие, поскольку они – боги, то ни один не превосходит другого, и отсутствует всякий смысл в их числе, так как ни один из них не обладает превосходством. Множественность же божественности должна была бы иметь очень хорошее обоснование, так как ее почитание было бы поставлено под сомнение. Вот, мне, взирающему на двух богов, столь же одинаковых, сколь величайших, что следует делать? 5. Если бы я чтил обоих, я опасался бы, что избыточное служение было бы сочтено скорее суеверием, нежели религией, ибо богов совершенно одинаковых, таких, что они оба пребывают в каждом из двух, я мог бы умилостивить и в одном, приводя как свидетельство их равенства и единства сам этот факт, что я оказываю почет одному в другом, поскольку в одном их для меня два. Если бы я чтил одного из двух, то думал бы, как бы не показалось, что я пытаюсь высмеять суетность множественности, оказавшейся излишней при отсутствии различия. Это значит, что я счел бы более безопасным не чтить ни того, ни другого, чем одного с сомнением или обоих необоснованно.

Глава 6. Критика утверждения Маркиона о существовании двух неравных богов

1. До сих пор мы, кажется, рассуждали так, как если бы Маркион вводил двух равных богов. Ведь когда мы утверждали, что Бога, как нечто величайшее, следует считать единственным, лишая Его возможности быть кому бы то ни было равным, мы рассуждали об этих богах словно о двух равных. Тем не менее, уча, что по самому характеру величайшего они не могут быть равными, мы вполне доказали, что их не может быть двое. Впрочем, мы осведомлены, что Маркион вводит неравных богов: одного – судью, свирепого, воинственного, другого – кроткого, миролюбивого, исключительно хорошего и наидобрейшего. 2. Рассмотрим также и эту гипотезу: позволяет ли, по крайней мере, различие сосуществовать двоим богам, если не позволяет равенство. Что же, и здесь нам будет покровительствовать тот же самый критерий величайшего, поскольку он определяет все состояние божественности. Ибо, сходясь с противником и как бы хватая рукой и удерживая мысль его, не отрицающего божественность Творца, я с полным правом представлю в качестве возражения тот факт, что нет места этому различию между теми, которых Маркион не может сделать различными, признав их в равной степени богами, не потому, что и людям невозможно быть совершенно различными под одним и тем же наименованием «люди», но потому, что Бог не должен будет называться Богом и в Него не нужно будет верить как в Бога, если Он не будет величайшим. 3. Следовательно, поскольку Маркион вынужден признать величайшим Того, Чью божественность он не может отрицать, то невозможно допустить, чтобы величайшему он приписывал некое умаление, из-за которого это величайшее оказалось бы подчиненным другому величайшему. Ведь величайшее перестает быть таковым, если будет подчиненным. Не подобает Богу переставать быть Тем, Кем Он является по Своему положению, т. е. величайшим. Ведь и в том лучшем боге величайшее может оказаться под угрозой, если оно может обесцениваться в Творце. Таким образом, когда два бога провозглашаются двумя величайшими, необходимо, чтобы ни один из них не был больше или меньше другого, чтобы ни один не был выше или ниже другого. Отрицай, что является богом тот, которого ты назовешь худшим; отрицай, что является величайшим тот, которого ты считаешь меньшим. Признав же того и другого богами, ты признал существование двух величайших. Ты ничего не отнимешь у одного и не припишешь другому. Признав божественность, ты отверг различие.

Глава 7. Абсолютное величие принадлежит не имени, но сущности. Маркион не в состоянии доказать бытие ни двух разных, ни двух одинаковых богов

1. В ответ на это ты попытаешься внести в спор сумятицу, сославшись на имя Бога как на широко используемое и даваемое также и прочим личностям, ибо написано: Бог богов встал в собрании богов, среди богов будет вершить суд[98] и Я сказал: вы – боги;[99] однако, скажешь ты, на том основании, что они называются богами, они не могут претендовать на звание величайшего, как не может претендовать на него и Творец. 2. Я готов ответить и глупцу, не принявшему во внимание, что с таким же успехом это может быть обращено и против Маркионова бога: тот факт, что он назван богом, не доказывает, однако, что он является величайшим, как не являются таковыми ангелы или люди Творца.[100] Если общность имен создает предвзятое мнение о статусе, сколько негодных рабов – Александров, Дариев и Олофернов – позорят царские имена? И, однако, из-за этого у царей не отнимается то, чем они являются. Ведь и сами идолы язычников – боги для толпы; однако, никто не является богом из-за того, что так называется. 3. Таким образом, в отношении Творца я закрепляю атрибут величайшего не за произнесенным или написанным именем Бога, но за самой сущностью, к которой относится это имя. Находя ее одну нерожденной, несотворенной, единственной вечной создательницей всего, я приписываю и закрепляю абсолютное величие не за именем ее, но за положением, не за названием, но за состоянием. 4. А поскольку имя Бога уже получила та сущность, которой я приписываю абсолютное величие, ты полагаешь, что я приписываю его имени, ибо использование имени мне необходимо для того, чтобы показать, какой сущности я это приписываю, а именно той, из которой состоит Тот, Кто называется Богом. Но[101] Он считается величайшим по сущности, а не по имени. Да и Маркион, отстаивая этот атрибут для своего бога, делает так в соответствии с его положением, а не с именем. 5. Следовательно, мы утверждаем, что величайшее, которое мы приписываем Богу по закону сущности, а не по жребию имени, должно быть в равной мере у обоих, состоящих из той сущности, которая[102] называется Богом; ведь поскольку они называются богами, т. е. величайшими, благодаря нерожденной и вечной, а, следовательно, могучей и величайшей сущности, постольку величайшее не может считаться меньше или ниже другого величайшего. 6. Если счастье, возвышенность, безупречность величайшего будут присущи Маркионову богу, то будут равным образом присущи и нашему; если всего этого не будет в нашем, то также не будет и в Маркионовом. Стало быть, не будут два величайших ни равными, ибо это запрещает уже установленный принцип величайшего, не допускающий[103] сравнения, ни неравными, ибо это вступает в противоречие с другим принципом величайшего, не допускающего его уменьшения. 7. Ты застрял, Маркион, среди зыбей своего Понта. С обеих сторон на тебя накатывают волны истины. Ты не можешь доказать существования ни равных, ни неравных богов. Ведь их не двое. Что касается собственно спора о числе, то, хотя его тема о двух богах не исчерпана, мы пока ограничим его[104] этими границами, между которыми сойдемся на бой уже относительно отдельных особенностей Маркионова бога.

Глава 8. Новый бог не может быть истинным

1. Во-первых, маркиониты воздвигают свою тупость на высокомерии, ибо изобретают нового бога, словно мы стыдимся старого. И дети делаются заносчивыми из-за новых башмаков, но, обутые старым педагогом, бывают затем биты за суетную славу. Итак, я, услышав о новом боге, пребывавшем неизвестным и неслыханным в старом мире и в старом веке, под властью старого Бога, о боге, которого, бывшего столько столетий никем и являющегося древним лишь в силу древности незнания о нем, лишь теперь открыл людям некий Иисус Христос, сам[105] под старыми именами оказавшийся новым, возношу благодарение этому честолюбию маркионитов, намереваясь впредь с его неоценимой помощью обличить сию ересь, заключающуюся в провозглашении нового божества. 2. Это будет то самое стремление к нововведениям, которое порождало богов у язычников всё под новым и новым именем при каждом апофеозе. Каков новый бог, если не ложный? Даже древность Сатурна, кажущаяся ныне величайшей, не докажет его божественность, ибо и его некогда извлекла из небытия тяга к новому, когда впервые произошло его обожествление. Ведь живая и подлинная божественность определяется не новизной и не стариной, но своей истинностью. 3. Вечность не имеет времени, ибо сама представляет собой все время. То, что производит нечто, не в состоянии испытывать его воздействие; лишено возраста то, что не может родиться. Бога, если он древний, не будет существовать впоследствии; если он новый, его не было ранее. Новизна свидетельствует о начале, древность угрожает концом. Бог столь же чужд началу и концу, сколь и времени, посреднику и разделителю начала и конца.

Глава 9. Бог не мог быть неизвестным. Неизвестное можно испытывать так же, как и известное, если у них одинаковое образующее их сущность состояние

1. Я знаю, в каком смысл е они выставляют своего бога как нового; в том смысле, конечно, что он недавно был узнан. Но я хочу отвергнуть и саму новизну познания, поражающую грубые души, и саму естественную привлекательность нового, а затем уже завязать полемику о неизвестном боге. Ведь того, которого они представляют как нового в отношении людского знания о нем, они показывают как неизвестного до момента узнавания. 2. Давай держаться точно установленных границ![106] Докажи, что Бог мог быть неизвестным. Я, конечно, нахожу алтари, поставленные[107] неизвестным богам[108], но это – аттическое идолопоклонство. Нахожу также алтари неопределенным богам[109], но это – римское суеверие. Далее, неопределенные боги мало известны, поскольку о них мало определенной информации, и из-за этой неопределенности их вообще можно считать неизвестными. Какое имя из двух вырежем на алтаре Маркионова бога? Думаю, оба: одно – для неопределенного теперь и другое – для неизвестного ранее. Ибо как неизвестным его сделал[110] известный Бог, Творец, так и неопределенным – Бог определенный. 3. Но я не уклонюсь от темы, сказав: если бог был неизвестным и прятался, то его должна была скрывать тайная область, которая сама, конечно, новая и неизвестная и, подобно ему, еще и теперь неопределенная. Определенно[111], она – огромна и, несомненно, больше того, которого скрывает. 4. Но я сделаю краткое предуведомление и как можно полнее буду излагать свою мысль, утверждая, что бог не мог быть неизвестным из-за своего величия и не должен был быть таковым из-за своей благости, особенно как превосходящий в том и другом качестве нашего Творца. Но так как я замечаю, что в некоторых отношениях доказательство бытия всякого нового и неизвестного ранее бога должно осуществляться в соответствии с образом Творца, то я буду должен сначала заявить, что мы так поступаем обоснованно, чтобы я мог с большей уверенностью ссылаться на этот довод. 5. Прежде всего, скажи, как получается, что ты, признавая Творца Богом и исповедуя Его как первого в познании людей, не понимаешь, что второй бог должен у тебя исследоваться теми же способами, по которым ты уже научился узнавать Бога в первом? Всё более раннее предоставляет критерии последующему. 6. Перед нами теперь два бога: неизвестный и известный. Об известном расспросы излишни: не подлежит сомнению, что Он существует, ибо Он не был бы известен, если бы не существовал. О неизвестном предстоит спор: ведь его может и не быть, ибо, если бы он существовал, был бы известным. Итак, то, что под вопросом, пока оно неизвестно, является неопределенным, пока оно под вопросом, и пока оно неопределенно, нет уверенности в его существовании. У тебя есть Бог определенный, ибо известный, и неопределенный, ибо неизвестный. 7. Если это так, не покажется ли тебе справедливым, чтобы неопределенное проверялось по тому же образу, подобию и принципу, по которому проверяется определенное? Впрочем, если к этому твоему делу, самому до сих пор неопределенному, привлечь также и доказательства из неопределенного, сплетется ряд вопросов при рассмотрении этих доказательств, равным образом неопределенных, полагаться на которые будет опасно из-за их неопределенности, и это приведет к тем бесконечным спорам, которые не одобряет апостол.[112] И если из верных, несомненных и абсолютных частей правила веры привлечь доказательства, то, используя их, можно будет составить предварительное мнение о неопределенном, сомнительном и запутанном. 8. Конечно, то неопределенное, в котором обнаруживается отличие состояния, не может, по всей видимости, быть сопоставленным с определенным как освобожденное от дальнейшего сравнения из-за отличия состояния, образующего его сущность. 9. Когда же перед нами оказываются два бога, образующее их сущность состояние у них будет общим. Ведь они оба являются тем, чем является Бог: нерожденные, несотворенные, вечные. Это будет образующим их сущность состоянием. Остальное пусть будет на совести Маркиона, если он счел это отличным от свойств Творца. Ведь, будучи вторичными, оно <не>[113] учитывается при рассуждении и вообще непредставимо, если известно об образующем сущность состоянии. Далее, известно, что оба они – боги: следовательно, когда в соответствии с их состоянием, о котором известно, что оно у них одинаковое, подвергается проверке что-либо неопределенное в одном из них, 10. то это неопределенное должно будет испытываться так же, как испытывается то определенное, с которым его роднит образующее сущность состояние, чтобы и при проверке они стояли рядом. После этого рассуждения я с уверенностью буду утверждать, что не является богом тот, кто сегодня неопределенен, ибо ранее он был неизвестным, так как очевидность того, что Он есть, проистекает именно из того факта, что Он никогда не был неизвестным, [а поэтому и не неопределенным].[114]

Глава 10. Творец был известен с самого начала мира, о Нем свидетельствует человеческая душа

1. Ведь с самого начала мира его Творец был узнан вместе с сотворенными Им вещами, поскольку они были произведены для того, чтобы Бог был познан. Ведь, хотя живший достаточно поздно Моисей и кажется первым, кто узнал Бога вселенной в храме своих скрижалей, родословие познания не будет из-за этого вестись лишь от Пятикнижия, так как все написанное Моисеем не вводит знания о Творце, но лишь с самого начала повествует о них так, что они должны быть отнесенными к раю и Адаму, а не к Египту и Моисею. 2. Наконец, бо́льшая часть человеческого рода, не имеющая представления даже об имени Моисея, не говоря уже о Писании, знает, однако, Моисеева Бога. Несмотря на то, что идолопоклонство затемнило мир своим столь великим могуществом, язычники, выделяя, называют Его как бы Его собственным именем «Бог» и «Бог богов» и говорят: «Если Бог даст», «как Богу угодно» и «поручаю Богу».[115] Смотри, не знают ли они Того, о Ком свидетельствуют, что Он все может. И этим знанием они не обязаны никаким Моисеевым книгам. 3. Душа была прежде пророчества. Ведь сознание души – от начала дар Божий. Она – одна и та же, а не разная и у египтян, и у сирийев, и у понтийцев.[116] [Ибо Бога иудеев называют Богом души.][117] О, варвар-еретик, не делай Авраама старшим, чем мир! И если Бог был бы Создателем одной семьи, Он, однако, не был бы более поздним, чем твой, будучи известным ранее него даже понтийцам. 4. Итак, пусть <твой бог> примет[118] от своего Предшественника мерило: неопределенный – от определенного, непознанный – от познанного. Бог никогда не будет скрываться, никогда не будет отсутствовать; Он всегда будет воспринимаемым, слышимым и даже видимым таким образом, каким пожелает. Бог имеет свидетельства – всё то, чем мы являемся и в чем живем. Таким образом, поскольку Он не пребывает неизвестным, доказывается и бытие Его, и Его единственность, в то время как существование другого доселе сложно подтвердить.

Глава 11. Бог Маркиона, ничего не создавший и не обеспечивший таким образом себе известность, не может считаться богом

1. «И это естественно», – говорят маркиониты. Ведь кто своим известен не так, как чужим?[119] Никто. Я признаю это. Но каким образом что-либо может быть чуждым богу, для которого ничто не было бы таковым, если бы он существовал, ибо свойство Бога заключается в том, чтобы всё принадлежало Ему и к Нему относилось? В противном случае нам пришлось бы сразу спросить: какое ему дело до чужого? Об этом речь пойдет подробнее в своем месте. 2. Теперь же достаточно заметить, что никем оказывается тот, которому ничего не оказывается принадлежащим. Ведь как Творец является Богом, и Богом несомненным, потому, что всё – Его и нет ничего чуждого Ему, так и иной потому не Бог, что всё – не его, и поэтому – чуждо ему. 3. Наконец, если вселенная принадлежит Творцу, то я уже не вижу места для другого бога. Всё полно и занято своим Творцом. Если какое-нибудь пространство в творении свободно для божества[120], то, конечно, оно будет свободно для ложного божества. Истина становится очевидной благодаря лжи. Почему столь великое множество идолов нигде не может принять Маркионова бога? 4. Итак, я требую, чтобы <его>[121] бог, как и Творец, был постигнут и из проявлений его неких собственных вселенной, человека и века, поскольку даже заблуждение мира сего потому предположило богов, которых порою признают людьми, что те или иные вещи кажутся заготовленным каждым из них для пользы и удобства в жизни.[122] 5. Из-за того, что это делал Творец, считается также божественным устанавливать и показывать нечто целесообразное и необходимое для человеческих дел. У ложной божественности появился авторитет именно по той причине, по которой ранее он возник у истинной: бог Маркиона должен был произвести, по крайней мере, одну маленькую чину[123], чтобы быть названным неким новым Триптолемом.[124] 6. Или дай достойное бога объяснение, почему он ничего не сотворил, если существует, ибо он сотворил бы, если бы существовал, – на основании того принятого ранее положения, на основании которого существование нашего Бога становится очевидным не иначе, как из того факта, что Он всё это основал. Ибо сразу придется заметить, что маркиониты не могут и Творца признать Богом, и доказывать бытие того, которого они также хотят считать богом, не на примере признаваемого[125] и самими ими, и всеми остальными Богом, 7. чтобы, – поскольку никто не сомневается в божественности Творца потому, что Он создал весь этот мир, – никому не было позволено верить и в божественность того, кто ничего не создал, если только случайно не появится какое-нибудь объяснение этого факта. Оно неизбежно окажется двояким: он или не пожелал сотворить, или не смог. Третьего нет. Но не мочь – недостойно Бога; я хочу исследовать – достойно ли не желать. 8. Скажи мне, Маркион, хотел ли твой бог быть когда-либо познанным, или нет? С другим ли намерением он и сошел, и проповедовал, и страдал, и воскрес, или с тем, чтобы быть познанным? Но, без сомнения, если он был познан, значит, он хотел этого. Ибо ничего не случилось бы с ним, если бы он не хотел. Тот, кто[126] так сильно заботился о своей известности, что даже оказался явленным в позоре плоти, позоре тем большем, если плоть – ложная (ведь более отвратительно, если он симулировал телесную сущность, <чем если бы пребывал в истинной>); <тот,> кто, будучи повешенным на древе, принял на себя и проклятие Творца[127], – насколько славнее он мог бы подготовить свое узнавание посредством неких знаков собственного творения! 9. Особенно же ему следовало быть познанным для противодействия Тому, во владениях Которого он с самого начала из дел не был известен. Как получается, что Творец, не знающий, по утверждению маркионитов, о существовании другого бога над Собой, Творец, утверждавший, что Он – единственный, и даже клявшийся в этом[128], столькими деяниями обеспечил свою известность, о которой мог так сильно и не заботиться из-за существовавшего предположения Своей единственности, а тот высший, знающий про «низшего» Бога, что Он столь вооружен, не предусмотрел для своего признания никакого снаряжения? Когда даже более славные и величественные дела он должен был бы совершить, чтобы быть признанным на их основании и богом, подобно Творцу, и – из-за того, что они более славные – более могущественным и более знатным, чем Творец.

Глава 12. В существовании Маркионова бога, ничего не сотворившего и не имеющего, нет смысла. Претендуя на веру в себя, этот бог оказывается бесстыдным и злобным

1. Впрочем, даже если бы мы могли его признать, мы должны были бы утверждать, что у его существования нет смысла. Ибо не должно было бы быть целевой причины у того, у кого ничего нет, ведь любое дело является смыслом существования того, чье оно. Далее, поскольку следует, чтобы не существовало ничего без смысла [т. е. без дела][129] (ибо, если нечто существует без смысла, оно существует так же, как если бы его не было[, не имея самого дела – цели своего существования][130]), постольку мне пристойнее верить, что бог не существует, чем существует без смысла. Действительно, без смысла существует тот, кто, не имея дела, лишен и смысла своего существования. Бог же без смысла, т. е. без дела, существовать не должен. 2. Итак, сколько раз я показываю, что он существует без смысла, словно бы он существовал, столько раз я утверждаю, что его нет, ибо, если бы он был, не оказывался бы во всех отношениях лишенным целевой причины. Так, я говорю, что он и веры без всякого основания добивается от человека, имеющего обыкновение верить в Бога, представление о Котором сформировалось под влиянием Его деяний[131], ибо Маркионов бог ничего такого не предусмотрел, благодаря чему человек ранее познал Бога. 3. Ведь даже если многие верят в него, то верят не строго в соответствии с разумом, не получив предварительно Божьего залога – его деяний, достойных Бога. Итак, на этом основании бездействия и недостатка дел он оказывается причастным бесстыдству и злобности: бесстыдству, ибо домогается не причитающейся ему веры, для стяжания которой он ничего не предусмотрел; злобности, ибо сделал многих виновными в неверии, не озаботившись дать основание для веры.

Глава 13. Опровержение маркионитов, пытающихся обесценить деяния Творца: философы прославляют элементы как богов; мелочи, созданные Творцом, доказывают Его величие

1. Когда мы лишаем этого звания <Маркионова> бога, в пользу которого никакое деяние, столь же исключительное и достойное Бога, сколь <деяния> Творца, не предоставило свидетельство, маркиониты, отличающиеся крайним бесстыдством, <пренебрежительно> морща нос, обращаются к опровержению того, что было создано Творцом. 2. «Как же, – говорят они, – вселенная – великое и достойное Бога дело!» Неужели, следовательно, Творец – совсем не Бог? Конечно, Он – Бог. Стало быть, и мир достоин Бога, ведь Бог не создал бы ничего, недостойного Себя, даже если Он сотворил мир для человека, а не для Себя, даже если любое творение ниже Творца. 3. И, однако, если сделать нечто каким-то – недостойно бога, насколько более недостойно бога вообще ничего не сделать?![132] Даже недостойное, благодаря чему от него как творца можно было бы ожидать чего-то более достойного. Если уж говорить и об этой «позорности» вселенной, называемой у греков украшением и убранством[133], а не грязью, то сами те учители мудрости, от талантов которых воодушевляется всякая ересь[134], «недостойные» субстанции провозгласили богами[135], как Фалес[136] – воду, как Гераклит[137] – огонь, как Анаксимен[138] – воздух, как Анаксимандр[139] – всё небесное, как Стратон[140] – небо и землю, как Зенон[141] – воздух и эфир, как Платон – звезды,[142] которые он называет огненным родом богов; когда <речь заходит> о мире, при рассмотрении его величия, силы, мощи, славы и красоты, а также богатства, надежности, упорядоченности отдельных элементов, согласующихся со всем, чему предстоит родиться, быть вскормленным, истребленным, восстановленным, <эти философы,> как многие из естествоиспытателей, испугались [установить начало и конец миру][143] как бы сущности этого мира, будучи столь значительными, не утратили божественный статус, сущности, которые почитаются и магами персов, и верховными жрецами египтян, и гимнософистами[144] индусов. 4. Также само простонародное суеверие обычного идолопоклонства, когда ему среди идолов становится стыдно имен и басен о древних мертвецах, прибегает к естественнонаучным объяснениям и свой позор затемняет изобретательностью, превращая Юпитера в кипящую сущность, его Юнону – в воздушную[145], в соответствии со звучанием греческих слов, а также Весту – в огонь, Камен – в воду, а Великую Матерь – в землю, с которой сняли урожай, которую вспахали руками, оросили омовениями.[146] 5. Так и тот факт, что Осирис всегда погребается, как живой разыскивается и с радостью обнаруживается, считают залогом возвращения <из земли> плодов, оживления элементов, возобновления годичного цикла, о львах же Митры философствуют как о таинствах сухой и пылающей природы. В самом деле, более высокие по месту и по положению сущности могут казаться скорее богами, чем недостойными бога. Не оплошаю ли я с более низкими предметами? Один, думаю, цветочек из изгороди, не говорю о лугах, одна ракушка из любого моря, не говорю о Красном море, одно перышко тетерева, молчу о павлине, возвестит ли тебе о Творце как о ничтожном мастере?

Глава 14. Любые создания Творца свидетельствуют о Его величии. Ни Маркионов бог, ни маркиониты не могут обойтись без дел Творца

1. Но когда ты высмеиваешь и более мелких животных, которых величайший мастер намеренно снабдил различными способностями и силой, преподавая таким образом урок того, что величие обнаруживается в посредственности, как сила – в немощи, согласно апостолу,[147] подражай, если можешь, строениям пчелы, жилищу муравья, сети паука, нити шелкопряда, выдержи натиск, если можешь, тех самых зверей твоего ложа и покрывала, яд шпанской мухи, жало мошки, трубу и копье комара.[148] 2. Каковы будут бо́льшие, если и столь ничтожные могут радовать тебя или причинять боль, чтобы и в ничтожном ты не презирал Творца? Наконец, взгляни на самого себя, осмотри человека изнутри и снаружи: не понравится ли тебе хоть это создание нашего Бога, которое твой господин, твой лучший бог, возлюбил, ради которого потрудился сойти к этим жалким элементам с третьего неба,[149] из-за которого в этой каморке Творца даже был распят? 3. Но он (бог Маркиона) до сих пор не отверг ни воду Творца, которой омывает своих святых,[150] ни елей, которым их умащает, ни смесь из меда и молока, которой их по-детски питает, ни хлеб, при помощи которого он представляет собственное тело, даже в таинствах своих нуждаясь в нищенских вещах Творца. А ты, ученик выше учителя и раб выше господина,[151] мыслишь высокомернее, нежели он, отвергая то, в чем он нуждается. 4. Хочу рассмотреть, не стремишься ли ты в действительности к тому, что отвергаешь. Ты противишься небу, и в то же время стараешься, чтобы в жилище был <вид> на небесный простор;[152] презираешь землю – праматерь твоего врага, плоти – но вырываешь для пропитания все питательное, что она может дать; отвергаешь море, но только пока речь не заходит о его богатствах, которые ты считаешь пищей, превосходящей по святости <пищу, добытую на суше>. Если я преподнесу тебе розу, ты не отвергнешь с презрением <ее> Творца. 5. Лицемер, даже если ты своей голодной смертью докажешь, что ты – маркионит, т. е. отрицатель Творца (ведь это у вас должно было бы быть предметом страстного желания вместо мученичества, раз вам неприятен мир), в какую бы материю ты ни распался, тебе придется воспользоваться принадлежащей Творцу субстанцией. О, сколь велико упрямство твоего жестокосердия! Ты чернишь то, в чем ты и живешь, и умираешь.

Глава 15. Попытка выяснить, почему вместе с Маркионовым господом не открылась и его субстанция. О девяти богах Маркиона: двух богах, Христах, местах, материях и зле

1. После этого, или прежде этого, поскольку ты сказал, что у твоего бога есть свое творение и свой мир, и свое небо (впрочем, это третье небо мы рассмотрим, когда мы перейдем к обсуждению вашего апостола[153]), <следует заметить, что,> какой бы ни была субстанция этого бога, она, разумеется, должна бы появиться вместе с ним. Каким образом, однако, получается, что Господь открылся миру в пятнадцатый год[154] кесаря Тиберия, а до пятнадцатого года[155] императора Севера не было обнаружено никакой его субстанции, которая, превосходя ничтожные произведения Творца, конечно, прекратила бы скрываться, когда уже не прячется ее господь и бог? 2. А поэтому: если она не смогла проявиться в этом мире, каким образом ее господин явился в этом мире? Если этот мир принял господина, почему не смог принять субстанцию, если только она случайно не больше своего господина? Теперь уже встает вопрос о месте, вопрос, касающийся и того высшего мира, и самого его бога. В самом деле, если его мир ниже его самого, но выше Творца, то, конечно, он создал его в месте, занимающем промежуток между его стопами и головой Творца. 3. Следовательно, и сам бог был в некоем месте, и мир создал в некоем месте, и будет уже сие место превосходящим и бога, и мир. Ибо то, что вмещает, неизбежно больше того, что вмещается, и надо посмотреть, не остаются ли где-нибудь там все еще не занятые после размежевания области, в которые и третий бог мог бы залезть вместе со своим миром. Что ж, начинай уже считать богов! Ведь и место, в котором всегда был бог, будет богом не только потому, что оно больше бога, но и потому, что оно – нерожденное и несотворенное, а стало быть, вечное и равное богу.[156] 4. Затем, если твой бог мир создал из некоей лежащей в основе материи, нерожденной и несотворенной, и совечной богу, как Маркион думает о Творце, то и этим обстоятельством ты возвеличиваешь место, которое вместило двух богов – и бога, и материю. Ибо и материя – бог в соответствии с требованиями, предъявляемыми к Божественному: т. е. она нерожденная, несотворенная и вечная. Или если Маркионов бог создал мир из ничего, то это же самое Маркион принужден будет думать и о Творце, которому назначает материю в качестве субстанции мира. Но из материи также и Маркионов бог должен будет создавать <свой мир>, поскольку ему, также являющемуся богом, придется столкнуться с тем же самым принципом, с каким и [Богу][157] Творцу. 5. Так ты можешь насчитать для меня уже трех Маркионовых богов: создателя место и материю. Маркион также и Творца размешает в некоем месте, которое, разумеется, должно оцениваться таким же образом <, как и место Маркионова бога>, и материю Ему как Господину подчиняет, разумеется, нерожденную и несотворенную и поэтому вечную. Более того, приписывая материи зло, нерожденное – нерожденной, несотворенное – несотворенной и вечное – вечной, делает уже четвертого бога. 6. Стало быть, у тебя есть три божественных сущности в высших сферах и четыре – в низших. Когда к ним присоединяются и их Христы – один, который явился при Тиберии, другой, которого обещает Творец, – Маркион оказывается понесшим явный ущерб от тех, кто предполагает, что он вводит двух богов, так как он, пусть не сознавая этого, назначает девятерых.

Глава 16. Невидимые сущности должны принадлежать Творцу, создавшему телесное и бестелесное, живое и неживое, а не тому, у которого ничего нет

1. Итак, поскольку другой мир, как и его бог, не обнаруживается, маркионитам приходится разделять два рода вещей – видимые и невидимые – между двух богов и так отстаивать для своего бога право на невидимые. Кто же может заронить в душу мысль, если не еретический дух, что, скорее, тому принадлежит невидимое, кто заблаговременно не явил ничего из видимого, чем Тому, Кто, создав видимое, позаботился также и о вере в невидимое, когда гораздо справедливее было бы признать <что-либо> при наличии некоторых примеров, чем в их отсутствие? 2. Мы увидим, какому мастеру приписывает невидимое и <«ваш»> апостол, когда будем изучать его. Теперь же доверие к грядущему заступничеству Священного Писания мы подготавливаем при помощи по большей части здравого смысла и убедительных умозаключений, утверждая, что сие различие видимых и невидимых вещей должно быть приписано Богу Творцу постольку, поскольку все Его творение состоит из различных сущностей: из телесных и бестелесных, из одушевленных и неодушевленных, из говорящих и немых, из подвижных и неподвижных, из животворных и бесплодных, из сухих и влажных, из холодных и горячих. 3. Так и сам человек благодаря различию гармоничен как в отношении тела, так и в отношении чувства: одни члены сильные, другие – слабые, одни – почетные, другие – постыдные, одни – двойные, другие – одиночные, одни – равные, другие – неравные. Также и в чувстве: то у него радость, то подавленность, то любовь, то ненависть, то гнев, то кротость. Если же дело обстоит так, что в этой вселенной уравновешены соперничающие между собой части,[158] то, следовательно, и невидимые сущности должны быть у видимых, и относить их нужно не к другому мастеру, но к Тому, к Которому и соперничающие с ними. <Те люди, которые>[159] Самого Творца провозглашают противоречащим Самому Себе, приказывающим то, что запретил, и запрещающим то, что приказал, поражающим и исцеляющим, почему в этом одном случае принимают Его последовательным, Творцом лишь видимого, Которого следует считать также создавшим видимое и невидимое, как жизнь и смерть, зло и мир? Конечно, если те невидимые сущности больше видимых сущностей Творца,[160] великих в своем месте, то таким образом получается, что большие должны принадлежать Тому же, Кому и великие, ибо невеликие, не говоря уже о бо́льших, не подходят тому, у кого нет и незначительных.

Глава 17. Освобождения человека недостаточно, чтобы доказать бытие Маркионова бога. Причина для его откровения миру существовала с самого начала

1. Подавленные этими доводами, <еретики> порываются говорить: «Для нашего бога достаточно одного того дела, что он освободил человека по великой и несравненной своей благости, которую следует предпочесть всей саранче». О, более великий бог, чье столь значительное дело не могло обнаружиться иначе, как в человеке «меньшего» Бога! В самом деле, прежде тебе нужно доказать, что он существует, и доказать это посредством того, посредством чего подобает доказывать бытие Бога – через деяния, а затем уже – через благодеяния. Ибо сначала исследуется, есть ли он, и таким образом – каков он. Одно узнается из деяний, другое – из благодеяний. 2. Как бы то ни было, из-за того, что говорится об освобождении им человека, не становится известно о его существовании, но если будет известно, что он есть, тогда и будет говориться об освобождении, дабы прояснилось, освободил ли, ибо мог и быть – и не освободить. Следовательно, каким образом на основании слов, что он освободил, может возникнуть вера в то, что он есть, когда он мог и быть, и не освободить? 3. Если[161] теперь в этом разделе, являющемся частью исследования о неизвестном боге, было прояснено как то, что он ничего не создал, так и то, что он должен был создать <нечто>, чтобы быть познанным из дел, ибо, если бы он существовал, он должен был бы быть познан, и притом с самого начала мира (Богу ведь не подобает прятаться), – <если все это известно, то> мне необходимо вернуться к началу исследования о неизвестном боге, чтобы расправиться также с остальными ответвлениями <еретической мысли>. 4. Ибо сначала нужно будет исследовать, почему тот, кто впоследствии сделал себя известным, сделал это позже, а не от начала мира; будучи как бог, конечно, необходимым для этого мира, он не должен был скрываться, причем настолько более необходимым, насколько он – лучший. Ведь нельзя сказать, что не было основания или причины для познания <доброго> бога, поскольку с самого начала пребывал в веке и человек, которому этот бог теперь помогает, и злоба Творца, против которой он, будучи благим, оказывает поддержку. Итак, он или не знал о существовании причины и основания для своего являвшегося необходимым откровения, или сомневался<, открыться ему или нет>, или не мог <это сделать>, или не хотел. Все это недостойно бога, тем более – бога наилучшего. Но и эту тему мы полнее раскроем в другом месте при помощи упрека в запоздалом откровении, тогда как теперь лишь укажем <на это обстоятельство>.

Глава 18. О влиянии звезд на откровение Маркионова бога, которое должно было произойти подобающим образом; бог не может стать известным лишь по воле людей

1. Что ж, он явился тогда, когда захотел, когда смог, когда пришел назначенный час. Ведь ему, вероятно, препятствовал Поднимающий[162] или некие злые чары, или квадратный Сатурн, или Марс треугольный. Ибо маркиониты большей частью – астрологи и не стыдятся того, что живут непосредственно по звездам Творца. Надо обсудить здесь и качество откровения: достойным ли образом он был узнан, чтобы стало известно, действительно ли <это случилось>, и, таким образом, стало бы можно верить в существование того, о котором известно, что он подобающе открылся миру. Ибо то, что достойно Бога, докажет Его существование. 2. Мы утверждаем, что сначала Бог должен быть познан через природу, а затем узнан из учения: через природу – посредством Его деяний, из учения – посредством проповеди. Но у того, у кого нет никакой природы, отсутствуют природные свидетельства. Следовательно, он должен был осуществить свое откровение хотя бы с помощью проповеди; особенно ему следовало бы открыться для противодействия Тому, Кто столькими и столь великими деяниями в творении и проповеди с трудом смог приобрести людскую веру. 3. Итак, каким же образом он был открыт? Если <ты скажешь, что> благодаря человеческой догадке, я буду отрицать, что Бог может быть познан иначе, чем посредством Себя Самого. <Я буду отрицать это,> ссылаясь не только на пример Творца, но и на характер как божественного величия, так и человеческой посредственности, дабы человек, некоторым образом вытащивший не желающего быть познанным бога своими силами на всеобщее обозрение, не мог показаться большим, чем бог; ведь человеческая посредственность способна скорее выдумывать для себя богов, как об этом свидетельствуют все эпохи, чем следовать за истинным Богом, Которого люди познаю́т через природу. 4. Во всяком случае, если человек будет изобретать бога так, как Ромул – Конса[163], Татий[164] – Клоакину[165], Гостилии[166] – Страха, Метелл – Альбурна[167] и кое-кто[168] незадолго до наших дней – Антиноя[169], то это будет позволено другим. Мы знаем Маркиона как судовладельца, а не как царя или императора.

Глава 19. Христа и Маркиона разделяют более 115 лет. До «Антитез» Маркиона не существовало разделения Закона и Евангелия, следовательно, новый бог Евангелия не был известен: его открыл не Христос, а выдумал Маркион

1. «Что ж, – говорят маркиониты, – наш бог, даже если не с самого начала, даже если не посредством творения, однако открылся через самого себя в Христе Иисусе». <Нами> будет предложена книга[170] и относительно Христа, в которой речь пойдет обо всем, что касается Его положения, ибо следует, чтобы предмет <нашего исследования> был распределен <по разным частям сочинения> для более полного и упорядоченного разбора. Между тем, на теперешней стадии рассуждения мне достаточно будет показать, что Христос Иисус является провозвестником не какого-то другого бога, но Творца, и сделать это в немногих словах. 2. В пятнадцатый год правления Тиберия Христос Иисус, Маркионов спасительный дух, соблаговолил излиться с неба. В какой именно год правления Антонина Старшего[171] каникулярный[172] ветер выдохнул со своего Понта того, кто утверждает так: <«С неба был выдохнут дух»>, – я не удосужился исследовать.[173] Из этого, однако, ясно, что появившийся при Антонине – еретик, нечестивый при Пие – «Благочестивом».[174] От Тиберия до Антонина почти сто пятнадцать с половиной лет и полмесяца.[175] Столько же времени полагают между Христом и Маркионом. 3. Итак, поскольку Маркион при Антонине первым ввел этого бога, как мы доказали, для тебя, проницательный читатель, дело сразу становится очевидным: время заранее выносит вердикт, что появившееся впервые при Антонине не появлялось при Тиберии, т. е. что бог Антонинова царства не был богом Тибериева царства, а следовательно, не Христом был открыт тот, о котором известно, что он впервые был проповедан Маркионом. 4. Чтобы доказать теперь, что это известно, я возьму недостающее от самих своих оппонентов. Разделение Закона (Торы) и Евангелия является собственным и главным делом Маркиона, и ученики его не смогут отрицать, что считают это важнейшей частью учения, посредством чего они посвящаются в эту ересь и укрепляются в ней. Ибо это – «Антитезы», т. е. встречные противопоставления, которые пытаются внести раздор между Евангелием и Законом, дабы из различия идей каждого Писания сделать вывод также и о различии богов. 5. Итак, поскольку это разделение Закона и Евангелия есть именно то, что вводит другого бога Евангелия против Бога Закона, то явствует, что прежде этого разделения не существовало в <людском> познании бога, который стал известен на основании разделения, и, таким образом, ясно, что он открыт не Христом, бывшим до разделения, но выдуман Маркионом, установившим, вопреки согласию Евангелия и Закона, различие между ними. Это согласие, нерушимое и непоколебимое от явления Христа до Маркионовой дерзости, сохранял, конечно, тот принцип, который не допускал иного бога Закона и Евангелия, кроме Творца, против Которого спустя столь большой промежуток времени Понтийцем было выпущено разделение <т. е. «Антитезы»>.

Глава 20. Порицание Павлом Петра касается лишь образа действий последнего и не имеет отношения к извращению им евангельских истин. Учение Павла полностью согласуется со словами Творца

1. Этому чрезвычайно удачному доказательству также необходима наша защита от криков противников. Ибо они говорят, что Маркион не внес новое правило разделения Закона и Евангелия, а скорее исправил измененное ранее. О, Христе, о, терпеливейший Господь, Ты столько лет терпел искажение Своей проповеди, пока Тебе не помог Маркион! 2. Ведь еретики, возражая, ссылаются на самого Петра и прочих <учеников Христа>, столпов апостольства[176], порицаемых Павлом за то, что они неправильной стопой приступают к евангельской истине;[177] тем самым Павлом, который, будучи доселе несведущим в благодати и даже беспокоящимся, не напрасно ли он подвизался и подвизается,[178] тогда впервые с предшественниками-апостолами вступил в спор. 3. Следовательно, если он как новообращенный столь пылко высказывался против иудаизма, <говоря,> что в образе действий <апостолов> кое-что следует подвергнуть осуждению, а именно, <требуя >[179] общие трапезы,[180] хотя впоследствии и самому ему для пользы всех предстояло стать всем,[181] чтобы приобрести всех, для иудеев – как иудей и для подзаконных – словно подзаконный,[182] то ты это порицание лишь образа действий, которому впоследствии предстояло понравиться своему обвинителю, хочешь превратить в выражение им подозрения в нечестной проповеди <Петра и других> относительно Бога. 4. Но в отношении единства <их> проповеди, как мы читаем выше, они соединили десницы[183] и самим распределением служения подтвердили существование евангельского общения <между собой>. Как Павел говорит и в другом месте: Я ли, они ли, мы так проповедуем.[184] А если он и пишет о некоторых вкравшихся лжебратиях,[185] желавших склонить галатов к другому Евангелию,[186] то он же сам и показывает, что это искажение Евангелия сводится не к переходу <их> в веру в иного Бога и Христа, но к сохранению <ими> требований Закона; показывает он это, браня их, требовавших обрезание и соблюдающих времена, дни, месяцы и годы[187] иудейских священнодействий, которые они должны были признать уже отмененными в соответствии с обновленными распоряжениями Творца, вещавшего об этом прежде через Своих пророков, как, например, через Исаию: Старое прошло, – говорит, – вот новое, которое Я ныне творю.[188] Так и через Иеремию:[189] И заключу завет, но не такой, какой Я заключил с отцами вашими, когда вывел их из земли Египта.[190] И в другом месте:[191] Обновите для себя новую новину и обрежьтесь Богу вашему, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего.[192] 5. Стало быть, апостол, утверждая это обрезание и это обновление, пытается отвратить <галатов> от тех древних священнодействий, о предстоящей некогда отмене которых Тот же Учредитель их заявлял через Осию: И удалю все радости ее и праздничные дни ее, и новомесячия, и субботы, и все священнодействия ee.[193] Ведь так Он <глаголет> и через Исаию: Новомесячия ваши и субботы, и день великий Я не выношу: праздники и пост, и торжественные ваши дни ненавидит душа Моя.[194] 6. И если все это Творец отверг еще раньше, и апостол объявлял это как подлежащее отвержению, то само высказывание апостола, согласное с постановлениями Творца, доказывает, что не иного Бога проповедовал апостол, а Того, признания Чьих постановлений он желал, клеймя ложных апостолов и братьев из-за того, что они Евангелие Христа, посланного Творцом, относили от предсказанного Творцом обновления к отвергнутой Творцом ветхости.

Глава 21. В посланиях Павла речь идет об изменении не объекта веры, но связанной с нею обрядности. В апостольских Церквах истина пребывает в целости

1. Впрочем, если <Христос> в качестве проповедника нового бога желал отменить закон старого Бога, то почему Он ничего не предписал относительно нового бога, но только относительно старого Закона, если не потому, что при сохранении веры в Творца должен был отмениться лишь Его Закон? Как возвещает и тот псалом: Разорвем на себе их оковы и отбросим их ярмо от себя,[195] а именно, с того момента, как всполошились племена, и народы замыслили тщетное; восстали цари земли и князья объединились против Господа и против Христа Его.[196] 2. Во всяком случае, если бы Павел проповедовал иного бога, не было бы никакого спора о том, нужно или нет соблюдать Закон <Творца>, Закон, не касающийся нового господа, являющегося противником Закона. Ибо сама новизна бога и отличие <его от Творца> лишили бы смысла не только вопрос о старом и чуждом Законе, но и всякое упоминание о нем. Но весь вопрос заключался именно в этом: почему[197] при провозглашении во Христе одного и того же Бога Закона обесценивается этот самый Закон? 3. Всегда, следовательно, сохранялась вера в Творца и Его Христа, но образ жизни и обрядность были подвержены изменениям. Ведь одни спорили о вкушении идоложертвенного,[198] другие – о покрывалах женщин,[199] иные – о браках и разводах,[200] некоторые – о надежде на воскресение[201], о Боге же – никто. Ведь если бы рассматривался и этот вопрос, то и его можно было бы найти у апостола, причем как главный. 4. А если истина была искажена в вопросе, связанном с правилом <веры в> Бога, уже после апостольских времен, то, следовательно, апостольская традиция уже оказывается не претерпевшей в свое время никакого урона в этом отношении и не должна будет считаться отличающейся от той, которая сегодня объявляется существующей у апостольских Церквей. Но ты не найдешь ни одну Церковь, происходящую от апостолов,[202] которая исповедовала бы христианство не во Творце. Или, если эти Церкви будут <считаться> подвергшимися разложению, какие будут незапятнанными? Без сомнения, те, что враждебны Творцу. 5. Что же, покажи какую-нибудь из твоих, происходящую от апостолов, Церквей, – и посрамишь нас. Итак, поскольку, что ни возьми, из всего следует, что от Христа до Маркиона в правиле того (т. е. апостольского) таинства <веры> не было другого бога, кроме Творца, то достаточно уже подкреплено наше доказательство, с помощью которого мы демонстрируем, что познание еретического бога началось с разделения Евангелия и Закона; подтверждается и данное ранее определение, что нельзя верить в того бога, которого человек воздвиг, опираясь на свои чувства, если только сей человек – не пророк, т. е. <сделал это> не с помощью своих чувств. 6. Если Маркиона кто-нибудь сможет назвать пророком, то нужно будет еще доказать это;**[203] не нужно будет[204] больше ничего разбирать. Ибо таким клином истины выталкивается любая ересь, когда Христос выступает как провозглашающий не другого бога, но Творца.

Глава 22. Благость Маркионова бога не является его природным свойством, ибо проявилась не сразу, как в ней возникла необходимость

1. Но каким образом окончательно может быть побежден антихрист,[205] если не будет уделено места опровержению также остальных его возражений при уменьшении роли защиты, основанной на отводе иска <по причине его неправомочности>?[206] Итак, приступим теперь к рассмотрению самой личности бога или, скорее, <его> тени и призрака, каковым является его Христос.[207] 2. Пусть <Маркионов бог> будет исследован посредством того, благодаря чему он оказывается превосходящим Творца. И, конечно, потребуются верные критерии для исследования божьей благости. Но прежде мне нужно ее найти и постичь и лишь потом сопоставить с критериями. Ведь когда я окидываю взором времена, <вижу, что этой благости не было и> нет нигде, начиная с возникновения материи и появления причин, вместе с которыми эта благость должна была бы обнаружиться, проявляясь с того момента, с которого должна была проявляться. 3. Ибо уже существовали и смерть, и жало смерти – грех,[208] и сама злоба Творца, для сопротивления которой должна бы прийти на помощь благость второго бога, – соответствуя этому первому критерию Божьей благости, если бы могла доказать свою естественность, тотчас спеша на подмогу, как только возникла причина для этого. Ведь в Боге все должно быть природным и естественным, чтобы, в соответствии с Его положением, быть вечным, дабы не считаться случайным и посторонним и из-за этого преходящим и чуждым вечности. 4. Итак, благость в Боге должна быть вечной и проявляющейся постоянно; ей, сберегаемой в сокровищницах Его природных свойств и пребывающей в состоянии готовности, следовало бы предшествовать причинам и возможностям своего проявления и, если она предшествовала, реагировать на первую появившуюся из них, не презирать и не оставлять <ее> без внимания. Короче говоря, и здесь я не менее буду стараться узнать, почему не сразу стала действовать его благость, чем тогда, когда мы пытались узнать, почему он сам не от начала открылся миру. А как же иначе? Он должен был бы открыться через свою благость, если бы существовал. 5. Ведь недопустимо, чтобы Бог не мог чего-нибудь, тем более – проявлять Свои природные качества. Ибо качества, которые ограничиваются тем, что не спешат <обнаружиться>, не будут природными. Ведь природа не ведает отдохновения от самой себя; ее бытие возводится к началу ее проявления. Таким образом, ссылаясь на природу, нельзя будет предположить, что <бог> не пожелал выказать благость. 6. Природа не может отвергать себя; она действует так, что, если перестает действовать, перестает существовать. Но некогда благость в Маркионовом боге уклонялась от дела: следовательно, не была природной благостью та, которая некогда могла уклоняться, что не позволено природному. А если она не будет природной, то уже не должна считаться ни вечной, ни равной Богу, ибо не вечная, поскольку не природная та, что не устанавливает никакой непрерывности для себя в прошлом и не обещает в будущем. 7. Как[209] ее не было от начала, так и в конце, без сомнения, не будет. Ибо она может и не быть когда-либо, как не существовала когда-то. Итак, поскольку известно, что в начале благость того бога была в стороне – ведь не от начала она освободила человека – и была в стороне она, скорее, по своей воле, чем по немощи, то воля, направленная на сдерживание благости, оказывается уже пределом злобы. 8. Ибо что столь же злобно, как нежелание помочь, когда можешь, как истязание полезности, как допущение несправедливости? Говоря кратко, все обвинения, направленные против Творца, будут обращены против того, кто содействовал Его жестокости, задерживая проявление своей благости. Ведь тому, кто может не допустить, чтобы что-либо произошло, оно вменяется в вину, если происходит. Человек осуждается на смерть за вкушение <плода> с одного деревца, и из этого прорастают грехи с наказаниями, и гибнут уже все, кто и не изведал никакого райского луга. 9. И всё это некий лучший бог или не знает, или терпит? Если он так поступает для того, чтобы благодаря этому считаться лучшим настолько, насколько Творец худший, то он сам оказывается достаточно злобным на основании этого замысла, так как он пожелал сделать более тяжкими преступления Творца, допустив их, и продлить <ради этого> мучение мира. Что ты будешь думать о таком враче, который поддерживает болезнь, отсрочивая оказание помощи, и продлевает опасность, откладывая назначение лекарства, чтобы его лечение оказалось более дорогим и принесло ему больше славы? 10. Такое же суждение должно быть высказано и в отношении Маркионова бога, допускающего зло, покровителя несправедливости, совратителя при помощи благосклонности, притворного поборника милости, которую он проявил не сразу, как в ней возникла потребность. Он бы, конечно, явил ее, если бы был благим по природе, а не из-за чего-то привходящего, наилучшим по естеству, а не по наставлению, если был бы богом от века, а не от Тиберия, даже, что вернее, от Кердона и Маркиона. 11. Если все-таки тот бог сделал так, чтобы в царствование Тиберия на земле была <наконец> провозглашена божественная благость,

Глава 23[210]. Доброта Маркионова бога лишена разумности

1. я выдвину против него иной критерий: всё в Боге должно быть как природным, так и разумным. Я требую, чтобы благость была разумна, ибо не может считаться благом ничто другое, кроме разумно благого; тем более не может оказаться неразумной сама благость.

2. Легче будет зло, у которого есть нечто разумное, принять за благо, чем добро, лишенное разума, не посчитать злом.[211] Я отрицаю, что благость Маркионова бога разумна, прежде всего, потому что она проявилась для спасения чужого человека. 3. Я знаю, что скажут: «Та есть первая и совершенная доброта, которая без какого бы то ни было обязательства, накладываемого близостью, добровольно и свободно изливается на посторонних; в соответствии с этим нам приказано любить наших недругов, а, следовательно, и чужих».[212] Почему же он не с самого начала стал заботиться о человеке, который был для него чужим изначально? 4. Откладывая спасение, он заранее решил, что ему нет дела до чуждого ему. Впрочем, учению о любви к чужому, даже к недругу, предшествовала заповедь любви к ближнему, как к самому себе.[213] Ее, хотя она и из Закона Творца, ты также должен будешь принять как не ниспровергнутую Христом, но, скорее, воздвигнутую.[214] Ведь тебе заповедано любить недруга и чужого для того, чтобы тем больше ты любил ближнего. 5. Требование <проявлений> сверхдолжной доброты есть увеличение <требования проявлений> должной. Предшествует же должная сверхдолжной как главная, как более достойная, как более важная, чем ее служанка и спутница [т. е. сверхдолжная].[215] Итак, поскольку первое разумное дело доброты – быть по справедливости проявленной в отношении своего, второе же, превосходящее праведность книжников и фарисеев,[216] – быть проявленной в отношении чужого, то как получается, что второе разумное дело приписывается той <благости>, у которой нет первого, не имеющей своего собственного человека и из-за этого ничтожной? Далее, каким образом она, будучи ничтожной и не имея своего, излилась на чужого? 6. Покажи первое дело – и тогда требуй следующее. Ничто не может претендовать на статус разумного, не будучи упорядоченным; тем более невозможно, чтобы само разумное дело утратило в чем-либо порядок. Допустим теперь, что разумное дело доброты начинается со второго шага, т. е. <с оказания благодеяний> чужому; но и второй ее шаг не будет разумным, опровергаемый иным способом. Ведь в том случае будет разумным даже вторичное проявление доброты к чужому, если при этом не будет допущена не справедливость по отношению к законному владельцу. Любую доброту разумной делает в первую очередь справедливость. Как и при первом шаге, когда доброта направлена на свое, она будет разумной, если справедлива, так и по отношению к чужому может казаться разумной, если не несправедлива. 7. В самом деле, что это за доброта, которая проявляется посредством несправедливости и притом ради кого-то чужого? Пожалуй, ради близкого в известной мере и будет считаться разумной несправедливая доброта. На каком же разумном основании будет утверждаться разумность столь несправедливой доброты, проявляемой ради чужого, для которого она не обязана быть по закону даже честной? Ибо что несправедливее, что вреднее и гнуснее, чем благодетельствовать чужому рабу, чтобы отнять его у его хозяина, чтобы присвоить другому, чтобы подбить его на покушение на хозяина, и притом, что еще недостойнее, находящегося еще в самом хозяйском доме, живущего еще от его амбаров, трепещущего под его ударами? Такой «освободитель» осуждается даже в сем веке, не говоря уже о похитителе. 8. Не иначе**[217] бог Маркиона, вторгающийся в чужой мир, вырывающий человека у Бога, сына – у Отца, питомца – у Воспитателя, слугу – у Господина, чтобы сделать его нечестивым по отношению к Богу, непочтительным по отношению к Отцу, неблагодарным по отношению к Воспитателю, негодным для Господина. Послушай, если разумная доброта делает таковым, каковым делала бы неразумная? 9. Я никого не сочту более бесстыдным, чем того, кто в чужой воде для иного бога крестится, <взывая к> иному богу, к чужому небу <руки> воздевает, на чужой земле перед иным богом простирается, за чужой хлеб иному богу благодарения воздает, из чужого добра ради иного бога милостыню и <дела> любви совершает.[218] Кто этот бог, который столь благ, что человек из-за него становится дурным, столь милосерд, что чуждого Бога и притом Хозяина этого человека делает разгневанным на него?

Глава 24. Благость Маркионова бога, распространяясь не на всех людей и не на всего человека, спасая его не сразу, не может считаться совершенной

1. Но Бог, как вечен и разумен, так, полагаю, и совершенен во всем: ибо <сказано:> Будете совершенны, как Отец ваш, Который на небесах.[219] Покажи также совершенство его доброты, хотя и так ясно, что несовершенна та, что оказывается не природной и не разумной. Теперь это будет показано посредством изложения дела иным образом: уже не несовершенной, но ущербной, ничтожной и исчерпанной будет та, которая, уступая в количестве объектам, на которые она направлена, проявляется не во всех них. 2. Ведь спасаются не все, но меньшее число людей, чем все принадлежащие Творцу иудеи и христиане. Поскольку большинство погибает, каким образом можно утверждать, что совершенной является благость, которая в большинстве случаев медлительна, для немногих – ни то, ни сё, для большинства – никакая, уступающая перед погибелью, соучаствующая в уничтожении? И если большинство не спасется, то более совершенной будет уже не благость, но злобность. Ведь как дело благости – спасать, так и дело злобности – не спасать. Чаще отказывая в спасении (при спасении немногих), она будет совершеннее в непредоставлении помощи, чем в[220] предоставлении ее. Ты не сможешь приписать и Творцу недостаток доброты на всех. 3. Ведь Того, Которого ты считаешь Судией, ты представляешь как Того, Кто должен мыслиться распределителем, если угодно, благости, а не расточителем, каковую функцию ты относишь к своему богу. К тому же ты предпочитаешь его Творцу только на основании этой благости. Если <Маркион> исповедует ее как единственную и целую,[221] то она ни для кого <из людей> не должна быть в недостатке. Но я отказываюсь от возможности доказывать несовершенство Маркионова бога в благости на основании того, что большая часть человечества гибнет. Достаточно, что те, которых он спасает, оказавшись несовершенно спасенными, являют несовершенство его благости; т. е. они спасаются только душой, погибая плотью, которая у него не воскресает. Откуда берется это разделение спасения, если не из недостатка благости? 4. Что <иное> было <бы> делом совершенной благости, если не приведение к спасению всего человека, целиком осужденного Творцом, целиком избранного лучшим богом? Насколько мне известно, у него и <при крещении> плоть окропляется, и от брака плоть удерживается, и при исповедании имени <Христова> на нее выплескивается ярость <гонителей>. А если и грехи вменяются плоти, то <нужно иметь в виду, что> сначала обвинению подвергается душа, и начало вины скорее следует возводить к душе, которой плоть прислуживает в качестве служанки.[222] Плоть грешит до тех пор, пока не лишается души. Следовательно, и в этом отношении благость <Маркионова бога> несправедлива и, таким образом, также несовершенна, оставляя на погибель менее виновную сущность, согрешающую при послушании, а не по желанию. 5. Даже если Христос, как привиделось твоей ереси, не облачился в истинную плоть, он удостоил принять ее образ. Само то обстоятельство, что он притворился принявшим ее, должно было <означать,> что он чем-то ей обязан. Чем же другим является человек, если не плотью, если даже название человека получило от Творца телесное, а не духовное вещество? И создал человека Бог, – говорит < Писание >, – ил из земли, не душу; ибо душа – от дыхания. И стал человек душой живой. Какой человек? Конечно, тот, что из ила. И поместил Бог человека в раю.[223] <Поместил> то, что сделал, а не то, что вдохнул; того, кто теперь плоть, а не того, кто душа. Если дело обстоит так, какими устами ты настаиваешь на обозначении как совершенной той благости, что потерпела неудачу в освобождении уже не частности в человеке, но его главной принадлежности? 6. Если полнота милости и цельность милосердия спасительны лишь для души, то более предпочтительна эта жизнь, которой мы наслаждаемся, будучи в целости и сохранности. Впрочем, частичное воскресение будет наказанием, а не освобождением. Было <бы> делом совершенной благости также и то, чтобы человек, освобожденный под покровительство лучшего бога, сразу избавлялся из жилища и от владычества Бога свирепого. 7. Но и ныне, о, маркионит, твоя страждущая плоть претерпевает лихорадки и доставляет тебе прочие волчцы и тернии.[224] Будучи подверженным не только молниям или войнам, эпидемиям и иным ударам Творца, но и Его скорпионам, – в чем ты усматриваешь свое освобождение от власти Того, Чьи мухи до сих пор тебя топчут? Если ты освобожден для будущего, то почему также и не для настоящего, чтобы <это было> совершенно? Иное положение мы занимаем у Творца, у Судии, у оскорбленного Владыки <нашего> рода. Ты отличаешь <своего> бога только как доброго, однако ты не можешь показать совершенно добрым того, кем ты несовершенно спасаешься.

Глава 25. Бог не может быть Богом благодаря одной лишь своей благости: у Маркионова бога, напоминающего богов Эпикура, есть, однако, желание, забота, противник и соперничество; но последнее не бывает без гнева и других чувств

1. Что касается вопроса о благости, то мы этими штрихами показали, что она менее всего соответствует Богу как неестественная, неразумная и несовершенная, а также негодная, несправедливая и недостойная самого названия благости, каковое настолько подобает Богу, насколько не подобает, чтобы Богом был тот, кто провозглашается таковым на основании столь ничтожной благости, и не только столь ничтожной, но и ничем более не подкрепленной. 2. Ведь теперь следует уже обсудить и то, должен ли бог считаться богом из-за одной лишь благости. Поскольку отрицается, что <у него> есть прочие дополнительные свойства, чувства и желания, которые маркиониты отнимают у своего бога в пользу Творца, а мы [и][225] признаём их в Творце как достойные Бога, мы и на этом основании будем отрицать, что богом является тот, в ком присутствует не всё, что достойно Бога. 3. Ведь если Маркион пожелал назвать Христовым именем какого-нибудь бога из эпикурейского учения,[226] как то, что является блаженным и нетленным и ни себе, ни другим не причиняет беспокойство,[227] – ибо Маркион, твердя это высказывание, лишил <своего бога> суровости и силы вершить правосудие, – то он должен был или замыслить бога полностью неподвижным и застывшим (и что тогда у него общего с Христом, тягостным для иудеев из-за <своего> учения, и для самого себя из-за <принятия плоти> Иисуса?), или признать его подвластным прочим волнениям (и что тогда у него общего с Эпикуром, который не близок ни ему, ни христианам?). 4. Разве из самого́ того обстоятельства, что, прежде безмятежный, не приложивший никакого усилия, дабы сделаться известным, он по прошествии такого времени обрел для спасения человека способность чувствовать, обрел, разумеется, добровольно, не <следует, что> он в тот момент подчинился новому желанию и, таким образом, явил себя подверженным и прочим волнениям? В самом деле, какое желание[228] существует без жала вожделения? [Кто желает того, к чему не испытывает вожделения?][229] Но желанию сопутствует и забота. Кто будет желать чего-либо и испытывать вожделение к этому, но не будет заботиться об этом? 5. Итак, когда он стал желать человеческого спасения и вожделеть, он уже и себе, и другим дал работу, по совету Маркиона, хотя Эпикур и возражает. Ведь и противника он воздвиг для себя, – то, против чего было направлено его желание, вожделение и забота: грех ли это, или смерть; но, прежде всего, <своим противником он сделал> самого их Повелителя и Господина человека – Творца. 6. Далее, при наличии противника ничто не избежит соперничества. Короче говоря, желая, вожделея и заботясь об освобождении человека, Маркионов бог самим этим фактом уже вступает в соперничество и с Тем, от Кого освобождает (собираясь, разумеется, освободить вопреки Ему в своих интересах), и с тем, от чего освобождает (собираясь освободить для иного). При соперничестве же[230] неизбежно появляются его соратники в борьбе с противником: гнев, раздор, ненависть, пренебрежение, негодование, досада, предубеждение, обида. 7. Если все это имеется у соперничества, соперничество же служит делу освобождения, а освобождение человека является деянием благости, то сия благость не сможет обойтись без своего придатка, т. е. без чувств и желаний, которые ей помогают в борьбе с Творцом, дабы ее нельзя было объявить неразумной также и на том основании, что у нее нет должных чувств и желаний. Это я буду доказывать гораздо более основательно при рассмотрении дела Творца, где <эти Его проявления> оказываются объектом упреков <со стороны маркионитов>.

Глава 26. Маркионов бог лишь выражает нежелание и запрещает (запрещая, он все равно оказывается судьей), но не карает. Поэтому он оказывается пособником греха и зла

1. Но здесь достаточно, чтобы бог Маркиона был показан порочнейшим в самом провозглашении благости как единственного <его свойства>, поскольку <маркиониты> не желают приписать ему те же движения души,[231] которые порицают в Творце. Ведь если он не соперничает, не гневается, не осуждает, не притесняет, поскольку не берет на себя обязанности судьи, то я не вижу, каким образом он может дать воспитание, и притом более совершенное. 2. Как получается, что он устанавливает заповеди, не намереваясь добиваться их исполнения, что он запрещает грехи, не намереваясь карать, ибо не собирается судить как лишенный всех чувств<, побуждающих к проявлению> суровости и <к осуществлению> наказания? Почему он запрещает совершать то, за совершение чего не преследует, когда гораздо правильнее было бы, чтобы он не запрещал то, за совершение чего не собирался преследовать, чем чтобы не преследовал за совершение того, что запретил? Мало того, он должен был просто взять и разрешить то, что собирался запретить без основания, если он не намеревался преследовать за нарушение. 3. Ведь и в нашей теперешней жизни по умолчанию считается позволенным то, что запрещается без угрозы возмездия за ослушание. Разумеется, запрещают совершать не что иное, как то, совершения чего не хотят допустить. Следовательно, совершенно тупым будет тот, кто не оскорбляется, когда делают неугодное ему, поскольку обида является спутницей неисполненной воли. Или, если он оскорбляется, должен гневаться, а если гневается, должен карать. Ведь кара – плод гнева, а гнев – долг обиды, а обида, как я сказал, спутница неисполненной воли. Но он не карает, следовательно, не оскорбляется. Если[232] не оскорбляется, то его воля не ранится, когда происходит то, что он не желал, и грех уже совершается в соответствии с его волей, ибо то, что не ранит волю, происходит не против воли. 4. А если свойством божественной силы или благости будет не желать, чтобы нечто происходило, и запрещать это, но, однако, не волноваться, если оно происходит, то мы заявляем, что уже взволновался тот, кто выразил свое нежелание, и что тщетно не реагирует на произошедшее тот, кто <выражением своего нежелания> отреагировал на то, что не должно произойти. Когда не пожелал, чтобы происходило; ведь выражением нежелания он запретил.[233] Не судил ли он, выказывая нежелание, чтобы нечто произошло, и поэтому запрещая? Ведь он рассудил, что <нечто> не должно происходить, и, запрещая[234] вынес приговор. Стало быть, и он уже оказывается судьей. 5. Если богу не подобает судить, или если до тех пор ему подобает судить, пока он только выражает нежелание и запрещает, но не преследует за совершенное, то в таком случае нет ничего столь недостойного бога, как не преследовать то, чего он не желал и запрещал совершать. Во-первых, потому что любое свое решение и закон он должен снабдить угрозой наказания <за неисполнение> для <придания им> авторитета и для <обоснования> необходимости послушания. Во-вторых, потому что <у добра>[235] неизбежно появляется соперник, которого он не желал допускать и, не желая, запретил. Более же недостойно бога щадить зло, чем его наказывать, и притом бога наилучшего, который оказывается весьма добрым не по какой-нибудь другой причине, а как соперник зла, так, чтобы любовь к добру он проявлял в ненависти к злу и охрану добра осуществлял посредством покорения зла.

Глава 27. Бог, который не наказывает, выгоден грешникам. Если маркиониты боятся греха, они боятся своего бога, который оказывается исторгающим грешников судьей

1. Но, не желая, чтобы зло существовало, он, конечно, судит его, и, запрещая, осуждает; однако прощает, не карая, и освобождает, не наказывая. О, бог, притворный поборник истины, отменяющий свой собственный приговор! Боится осудить то, что осуждает, боится ненавидеть то, что не любит, позволяет, чтобы сделалось то, чему не позволяет делаться, предпочитает показывать то, что ему неугодно, вместо того, чтобы подтверждать это. Это будет благость воображаемая, а само учение – призрак, заповеди – необоснованны, грехи – безнаказанны. 2. Слушайте, грешники и все, кто еще не является ими, что вы можете ими стать! Обнаружен лучший бог, который не оскорбляется, не гневается, не карает, у которого нет обжигающего огня в геенне,[236] у которого нет судорожного скрежета зубов в кромешной тьме:[237] этот бог – одно лишь благо. Он, правда, запрещает грешить, но только на словах. В ваших силах – стоит лишь вам пожелать заверить его в своем послушании – казаться почтившими бога: ведь он не хочет страха. 3. Маркиониты даже хвастаются, что совершенно не боятся своего бога: «Ведь злой,[238] – говорят они, – внушает страх, добрый же – любовь». Глупец, ты отрицаешь, что тот, кого называешь господином, должен внушать страх, хотя это слово – обозначение власти, которой также нужно бояться? И каким образом ты будешь его любить, если не боишься не любить? Разумеется, он не приходится тебе отцом, которому причитается любовь по праву благочестия, а страх – из-за его власти, и не является законным хозяином, чтобы ты любил его ради человечности и боялся из-за наказания. 4. Так<, как Маркионова бога,> любят даже похитителей,[239] но не боятся их. Ведь власть не будет внушать страх, если она незаконная и не соответствующая норме. Быть любимой может и ложная[240] власть, ведь она держится на обольщении, а не авторитете, на угодничестве, а не на могуществе. И что более угодничает, если не отмена наказания за грехи? 5. Что же, почему ты, не боясь бога, поскольку он добр, не устремляешься кипящим потоком творить всевозможные дела похоти – величайшего, насколько мне известно, наслаждения в жизни для всех, кто не боится Бога? Почему не посещаешь торжественные развлечения неистовствующего цирка,[241] свирепствующего амфитеатра,[242] разнузданной сцены?[243] Почему во время гонений не спасаешь жизнь отречением <от Христа>, как только тебе предлагают кадильницу?[244] «Да не будет сего, – говоришь ты, – не дай Бог!» Следовательно, ты уже боишься греха и, боясь, показываешь, что боишься Того, Кто запрещает грех. Это – совсем не то, когда в соответствии с извращенностью твоего бога ты почитаешь то, чего[245] не боишься, как и он запрещает то, за что не карает. 6. На вопрос, что будет грешнику в Судный день, они отвечают еще более бессмысленно, что он будет исторгнут. Куда? Если с глаз долой, то разве[246] это делается не по суду? Ведь подвергается суду тот, кто подлежит исторжению, конечно, по обвинительному приговору. Если только не к спасению исторгается грешник, дабы и это соответствовало наидобрейшему богу. И что будет означать «быть исторгнутым», если не потерять то, что должен был бы получить, если бы не был исторгнут, т. е. спасение? Следовательно, <грешник> исторгается в ущерб своему спасению, и это не может быть присуждено никем, кроме разгневанного и оскорбленного карателя за грех, т. е. судьи.

Глава 28. Бессмысленность крещения у Маркиона: оно не может быть ни отпущением грехов, ни освобождением от смерти, ни возрождением человека, ни обретением Святого Духа несуразность омовения тела, которое не спасается

1. Каков же конец у этого отверженного? «Он будет объят, – говорят они, – огнем Творца». Неужели у <Маркионова бога> вообще нет никакой стихии, заготовленной хотя бы для этой цели, куда бы он удалял своих грешников без излишней жестокости, чтобы не передавать их Творцу? А что тогда <с ними будет делать> Творец? Думаю, приготовит им как Своим хулителям более сернистую[247] геенну; разве только Бог-ревнитель[248] не пощадит отступников Своего противника. О, бог в полном смысле слова извращенный, во всем неразумный, во всем суетный и, таким образом, никакой! 2. Я вижу, что у него нет обоснованного ни положения, ни состояния, ни природы, ни какой-либо упорядоченности, да и самого таинства веры в него. Ибо для чего ему нужно крещение? Если оно служит отпущением грехов, то каким образом будет казаться отпускающим грехи тот, кто не будет казаться оставляющим их, ибо, если бы оставлял, стал бы судьей?[249] Если крещение является освобождением от смерти, то каким образом освободит[250] от смерти тот, кто <никого> не подчинил смерти? Ведь он осудил бы <на смерть>, если бы от начала подчинил[251] <ей>. Если крещение есть возрождение человека, то каким образом возрождает тот, кто не породил? 3. Ведь повторить что-либо не может тот, кто однажды уже этого не сделал. Если крещение – это обретение Святого Духа, то каким образом уделит Духа тот, кто прежде не дал душу? Ибо дух – это неким образом восполнение души. Итак, он ставит свою печать на человеке,[252] который у него никогда не был лишен печати; омывает человека, который у него никогда не был запятнан; и во все это таинство спасения погружает непричастное спасению тело? 4. И крестьянин не будет орошать землю, которая не приносит плода, если только он не такой же несуразный как Маркионов бог. Равным образом, когда столь великую обузу ли, славу ли – святость[253] – возлагает на слабейшую и ничего не стоящую плоть, почему или обременяет немощную, или украшает недостойную? Почему не вознаграждает спасением ту, которую обременяет или украшает? Почему несправедливо отказывает плоти в плате за труд, не назначая ей спасение? Почему допускает, что в ней умирает и почет святости?

Глава 29. Нелепость запрещения брака у маркионитов

1. Что мне сказать о суетности учения, которое освящает святую сущность?[254] У него не погружается <в крестильную воду> никакая плоть, кроме девственной, кроме овдовевшей, кроме безбрачной, кроме стяжавшей крещение разводом, словно даже у скопцов она не рождена в браке. Без сомнения, сие установление появится при осуждении супружества. 2. Рассмотрим, справедливо ли это осуждение, рассмотрим не как те, кто намерен разрушить счастье, доставляемое святостью <целомудрия>, не как некие николаиты,[255] исповедники похоти и разнузданности, но как признающие эту святость без осуждения брака, добивающиеся и предпочитающие ее, но не как добро злу, а как лучшее – добру.[256] Ведь мы не отвергаем, но откладываем брак, не предписываем, но рекомендуем святость,[257] сохраняя и хорошее, и лучшее, в зависимости от сил каждого, для следования <по тому или другому пути> и энергично бросаясь на защиту брака, когда его начинают злобно обвинять как мерзость для ниспровержения Творца, Который также и брак сообразно с его достоинством благословил для увеличения человеческого рода,[258] как <Он благословил> и все творение для чистого и благого пользования. 3. Ведь и пища не будет подвергаться обвинению за то, что она, будучи с чрезмерной изысканностью приготовленной, приводит к чревоугодию; [тогда][259] и одежда не будет обвиняться за то, что, будучи слишком богато пошитой, толкает к надутому честолюбию. Так и брачные дела не будут отвергаться потому, что, разлившись сверх меры, разгораются в пожар разнузданности. Сильно различаются назначение и проступок, позиция и отступление. 4. Таким образом, не установление подобного рода, но уклонение должно быть порицаемо в соответствии с приговором Самого Установителя, Которому принадлежат как слова: Плодитесь и размножайтесь,[260] так и Не прелюбодействуй[261] и Не пожелай жены ближнего своего,[262] наказывающему смертью кровосмешение,[263] святотатственное и чудовищное безумство похоти <мужчин> к мужчинам[264] и к животным.[265] Но если и назначается мера в браке, которая у нас[266] основывается на духовном принципе по велению Параклета, предписывая один брак в вере, то делом Того же будет назначать меру, Кто некогда позволил выходить за ее пределы; Тот будет собирать, Кто рассыпал;[267] Тот будет рубить лес, Кто насадил;[268] Тот будет жать, Кто посеял;[269] Тот скажет: Лучше, чтобы имеющие жен, были словно не имеющие их,[270] Кто изрек ранее: Плодитесь и размножайтесь: завершение принадлежит Тому же, Кому и начало.[271] 5. Однако лес вырубается не как подлежащий обвинению, и хлеба жнут не потому, что они осуждены, но потому, что пришла их пора. Так и брачные отношения подлежат секире и серпу[272] святости не как нечто злое, но как готовое к завершению, как сбереженное для самой этой святости, чтобы, уступив,[273] предоставить ей возможность существовать.[274] Я на этом основании уже могу сказать, что Маркионов бог, когда порицает брак как зло и распутство, действует против самой святости, для которой, как кажется, и старается. Ведь искореняет ее материал, ибо, если не будет браков, не будет и никакой святости. 6. В самом деле, нет заслуги в предоставлении свидетельства воздержания, если убирается позволение, поскольку некоторые вещи проходят проверку при столкновении с противоположными им. Как сила совершается в немощи,[275] так и воздержание от брака узнается, только когда имеется его позволение. Короче говоря, кого можно будет назвать воздержанным, если отнять то, от чего надо воздерживаться? О какой умеренности в пище можно говорить при голоде, о каком отказе от тщеславия – в нужде, о каком обуздании похоти – при скопчестве? 7. Я, однако, и не знаю, приличествует ли лучшему богу полностью подавлять посев человеческого рода. Каким образом он желает спасти человека, которому он запрещает рождаться, отнимая то, благодаря чему он рождается? Каким образом у него в распоряжении будет тот, на ком он запечатлеет свою благость, существование которого он не терпит? Каким образом любит того, происхождение которого ненавидит? 8. Вероятно, опасается избыточного потомства, чтобы не испытывать трудности при освобождении большего, чем нужно, количества, чтобы не порождать многих еретиков, чтобы не получать от маркионитов более родовитых маркионитов. Не будет ли более человечной жестокость фараона[276] убивающая родившихся? В самом деле, тот отнимает души, этот – не дает; тот похищает из жизни, этот – не впускает в жизнь. Дела обоих ничем не отличаются от убийства. У того и другого человек оказывается убиваемым; у одного – уже рожденный, у другого – тот, кому предстоит родиться. Ты был бы благодарен, о, бог еретиков, если бы ты существовал,[277] установлению Творца,[278] потому что тот соединил мужчину и женщину: ведь и твой Маркион был рожден в браке. 9. Этого достаточно о Маркионовом боге, о полной невозможности существования которого говорит и определение божественности как единственной, и характер свойств этого <бога>. Но и последующие звенья всей этой небольшой работы потянутся именно к этому. Посему, если кому-нибудь покажется, что мы сделали недостаточно, пусть подождет то, что отложено на причитающееся этому время, как и исследование самого Писания, которым пользуется Маркион.

Книга II

Глава 1. Ложному богу и Богу истинному посвящены две книги трактата. Впрочем, истинного Бога следовало бы скорее почитать, чем исследовать

1. Благодаря случаю, приведшему к преобразованию этой небольшой работы (со слов о том, что с ней случилось, мы начали первую книгу), мы получили возможность, пересматривая направленное против Маркиона дело, касающееся двух богов, уделить каждому из них посвященный ему том[279] в соответствии с разделением материала, устанавливая, что одного бога вообще нет, и утверждая, что другой по справедливости является Богом, поскольку так было угодно понтийцу: одного – ввести, другого – исключить. Ибо он не мог создать ложь, не разрушая истину. Он счел необходимым подкапывать одно, чтобы соорудить то, что хотел. Подобным образом строит тот, у кого нет собственного материала для строительства. 2. Следовало же свести все обсуждение к тезису, что не является богом тот, кто добавляется к Творцу, чтобы после отвержения ложного бога при помощи надежных критериев, устанавливающих единственность и совершенство божественной природы, прекратить всяческое исследование истинного Бога. Насколько очевидно Его существование (и это при том, что о существовании другого бога ничего не известно), настолько подобает принимать Его без возражений, каким бы Он ни был – скорее достойным поклонения, чем осуждения, скорее подлежащим умилостивлению, чем анализу [или вызывающим страх Своей суровостью].[280] 3. Ибо что для человека нужнее, чем почитание истинного Бога, на Которого он, так сказать, натолкнулся, поскольку другого бога не было?

Глава 2. Еретики, не познав Бога, обвиняют Его; их мудрость – безумие пред Богом, ибо им, не получившим Духа, не дано постигнуть то, что Божье. Адамов грех как первая ересь

1. Однако теперь беспокойство причиняется Всемогущему Богу, Господу и Создателю Вселенной. Я считаю Его таковым потому, что Он известен с самого начала, что Он никогда не скрывался, что сиял всегда, даже до Ромула, не говоря уже о Тиберии. Разве только одним еретикам Он был неизвестен, что беспокоят Его, предполагая существование другого бога, поскольку Toгo, о существовании Которого хорошо известно, они могут скорее порицать, чем отрицать, на основании приговора своего чувства взвешивая Бога подобно тому, как слепой или страдающий глазной болезнью потому склонен предположить существование другого солнца, более мягкого и целебного, что не видит то, на которое смотрит. 2. Солнце, о, человек, – единственное, которое управляет этим миром. И хотя ты так не считаешь, оно – наилучшее и полезное; и хотя оно для тебя слишком яркое и жестокое или даже нечистое и запятнанное, оно соответствует своему предназначению. Если ты не в силах постигнуть это предназначение, ты не сможешь вынести лучи и любого иного солнца, если бы оно было, особенно, лучами большего солнца. 3. Ведь ты, плохо видящий «низшего» Бога, как устоишь перед высшим? Не лучше ли тебе пощадить свою немощь и перестать тянуться к опасности, поскольку у тебя есть Бог явный и несомненный и благодаря этому обстоятельству видимый настолько, насколько нужно? Ведь тебе следует прежде всего заметить, что Он есть Тот, Которого ты не знаешь, разве <знаешь> лишь отчасти, насколько Он пожелал. Но Бога ты не отрицаешь, как знающий Его, а как незнающий, подвергаешь анализу; даже обвиняешь Его, словно знающий, хотя если бы ты знал Его, то не обвинял бы и даже не исследовал бы. Давая Ему имя, ты отрицаешь то, что стоит за этим именем, т. е. величие, (которое называется Богом,][281] не признавая это величие таковым, которое, если бы человек его знал всесторонне, не являлось бы величием. 4. Сам <Исаия>, уже [апостол,][282] зная наперед сердца еретиков, говорит: Кто познал мысль Господа и кто был у Него советником? Или с кем Он советовался? Или кто показал Ему путь разумения и знания?[283] Ему вторит и апостол: О, бездна богатства и мудрости Божьей! Как неисследимы суды Его, – конечно, Бога-Судии, – и как неисследимы пути Его,[284] – конечно, пути разумения и знания, которые Ему никто не показал, разве только цензоры божественности, говорящие: «Так Бог поступать не должен» и «скорее Он должен поступать так», словно кто-либо знал, что есть в Боге, кроме Духа Божьего.[285] 5. Имея же духа мира сего, не постигая <своей> мудростью Бога в мудрости Божьей,[286] они стали казаться самим себе более сведущими, чем Бог, ибо как мудрость мира есть глупость у Бога, так и мудрость Бога есть юродство у мира. Но мы знаем, что юродивое Бога мудрее людей и немощное Бога сильнее людей.[287] 6. Таким образом, Бог тогда оказывается наиболее великим, когда Он ничтожен в глазах человека, и тогда Он особенно добр, когда не благ с человеческой точки зрения, и тогда исключительно единственен, когда для человека Он двоится или становится еще более многочисленным. И если человек, будучи изначально наделен <лишь> душой,[288] не принимая то, что есть дух, счел глупостью Божий закон, поскольку пренебрег его выполнением, и потому из-за отсутствия веры даже то, что, казалось, имел, у него было отнято,[289] – благодать рая и близость с Богом, благодаря Которому он мог бы познавать всё Божье, если бы оставался в Его подчинении, – что удивительного, если, будучи возвращенным к веществу, из которого он был взят, и исторгнутый на каторгу обрабатывания земли, в самом пригибающемся и склоненном к земле труде дух мира, воспринятый от нее, он передал всему своему роду, по крайней мере, наделенному лишь душой и еретическому, не принимающему то, что принадлежит Богу? 7. Или кто поколеблется объявить ересью сам этот Адамов грех, который Адам совершил, предпочтя свою, а не Божью волю? Разве только Адам никогда не говорил своему Создателю[290]: «Не разумно Ты меня вылепил»?[291] Он исповедовал свое грехопадение и не сокрыл свою соблазнительницу. Остался лишь необразованным еретиком. Ослушался, однако, не хулил Творца и не порицал Создателя, Которого с самого начала счел и благим, и наилучшим и сам, пожалуй, сделал Его Судией. [С самого начала.][292]

Глава 3. Благость Творца существовала изначально

1. Итак, следует, чтобы мы, приступая к исследованию, касающемуся известного Бога, когда речь идет о том, при каких обстоятельствах Он стал известен, начинали с Его дел, которые являются более ранними, чем человек, чтобы Его благость, ставшая известной одновременно с Ним Самим, а затем установленной и определенной, внушала нам некое чувство понимания того, каким образом произошло последующее распределение вещей. 2. Ученики Маркиона, рассматривая доброту нашего Бога, могут признать ее достойной на тех же основаниях, на которых мы показываем ее как недостойную в их боге. Само то, что служит материалом для Его познания, Он не у другого нашел, но из Своего сделал для Себя. Первое, в чем проявляется доброта Творца, заключается в том, что Бог не пожелал скрываться вечно, т. е. Он пожелал, чтобы существовало нечто, которому Он как Бог стал бы известен. 3. В самом деле, что является таким же благом, как познание Бога и наслаждение Богом? Ведь даже если еще не обнаружилось, что это – благо, ибо еще не было никого, которому бы оно открылось, Бог знал наперед, какому благу предстоит явиться, и поэтому предоставил <осуществить это> Своей высшей доброте, исполнительнице грядущего блага, не внезапно обнаружившейся, относящейся не к случайному или вызванному чем-либо возбуждению, как если бы ее начало было возводимо к тому времени, когда она стала действовать. 4. Ведь если она сама назначила <для себя> тот исходный момент, в который стала действовать, то она не имела начала, когда сотворила его. Когда же начало ею было положено, <ею>[293] также было порождено исчисление времен, поскольку для их различения и обозначения были расположены <на небе> созвездия и небесные светила. Ибо <Бог> говорит: Будут для времен, месяцев и лет.[294] Следовательно, не существовало времени до появления времени у той, которая создала время, как и начало отсутствовало до своего появления у сотворившей его. 5. Итак, будучи лишенной и установления начала, и меры времени, благость Творца будет оцениваться как бесконечная и беспредельная в веках и не сможет считаться внезапно появившейся, случайной или чем-либо вызванной, не имея в своем прошлом того момента, с которого отсчитывался бы ее возраст, т. е. не имея чего-нибудь, относящегося к понятию времени. Она должна мыслиться как вечная, неотъемлемая от Бога и постоянная и из-за этого достойная Его, пристыжающая уже по одной этой причине благость Маркионова бога, уступающую в древности не только началам и временам, но и самой злобе Творца, если только злоба могла осуществляться благостью.

Глава 4. Благость Творца приготовила для человека прекрасное обиталище, создала человека, поселила его в раю, дала ему помощника, предписала закон и предостерегла от его нарушения

1. После же того, как благость Самого Бога позаботилась о человеке, дав ему познание Бога, она добавила также к этому своему служению глашатая то, что сначала изобрела жилище для человека – некую [впоследствии][295] великую громаду,[296] а впоследствии – и еще большую,[297] чтобы в великой, словно в менее значительной, он подготавливался и возрастал, и, таким образом, продвигался от Божьего блага (т. е. от великого) к наивысшему Его благу (т. е. к большему обиталищу). Приставила к благому делу наилучшего служителя – свое Слово: Излило, – говорит, – сердце Мое Слово наилучшее.[298] 2. Пусть Маркион из этого познает первый наилучший плод, и притом от наилучшего дерева.[299] Совершенно невежественный крестьянин, он привил плохое дерево на хорошее.[300] Но не приживется черенок богохульства, засохнет вместе со своим умельцем, и таким образом будет подтверждена природа доброго дерева. Посмотри на главное: каковые плоды принесло Слово: И сказал Бог: Да будет, и стало, и увидел Бог, что хорошо[301] – не как тот, кто не знает блага, пока не увидит его, но, увидев, Он, потому что сотворенное Им было благом, прославил, подтвердил и завершил благость дел тем, что удостоил их осмотра. 3. Он и благословлял то, что хорошо сделал так, чтобы тебе оказался представленным весь Бог: благой и в словах, и в делах. Проклятий Слово еще не знало, ибо не знало и злодеяний. Рассмотрим обстоятельства, которые также и этого потребовали от Бога. Мир пока состоял из одного лишь добра, достаточно показывая, сколько блага было уготовано тому, для которого все это было приготовлено. Действительно, кто иной был бы достоин жить среди Божьих дел, если не образ и подобие Самого Бога?[302] 4. Этот образ также создала благость, и притом более деятельная, не повелевающим словом, но дружеской рукою, предпослав этому все же ласковое слово: Сделаем человека по образу и подобию Нашему.[303] Благость сказала; благость вылепила человека из глины в столь величественную телесную сущность, воздвигнутую из одного вещества, но обладающую столь многочисленными свойствами. Благость вдохнула <в лице человека дыхание жизни, и он стал > душою, не мертвой, но живою;[304] благость дала ему власть пользоваться всем, управлять всем и также нарекать всему имена.[305] Благость дала человеку еще и утехи, дабы, хотя и владея и всем миром, он пребывал в более приятной области его, будучи перенесенным в райский сад[306] – уже тогда из мира в Церковь. И эта же благость предусмотрела и помощника ему, чтобы у него не было ничего, кроме блага. 5. Ибо не хорошо, – говорит, – человеку быть одному.[307] Знала, что пол Марии, и впоследствии Церкви, окажет ему помощь.[308] Но и тот закон, который ты обвиняешь, который извращаешь в спорах, доброта дала, заботясь о человеке, чтобы тот, будучи привержен Богу, казался скорее свободным, чем покинутым, приравненным к своим слугам, прочим живым существам, независимым от Бога и свободным от опеки; чтобы лишь один человек мог гордиться тем, что он единственный удостоился получить от Бога закон, и чтобы он, разумное живое существо, способное понимать и знать, сдерживался разумной свободой, подчинившись Тому, Кто подчинил ему всё. 6. Благость равным образом дала и обоснование для соблюдения этого закона: В тот день, в который вы будете есть, смертью умрете.[309] Весьма доброжелательно показала результат, к которому приведет нарушение, дабы незнание об опасности не способствовал о пренебрежению послушанием. Далее, если сначала появилась причина для установления закона, то за ней последовала причина для его соблюдения, чтобы за нарушение назначалось наказание; впрочем, ранее Сказавший о нем не желал, чтобы оно воспоследовало.[310] Признай благость нашего Бога, пока хотя бы до этого момента, из Его благих деяний, из благословений, из снисхождения, из предусмотрительности, из законов и предостережений благих и дружеских.

Глава 5. Опровержение довода маркионитов, говорящих, что Бог, допустивший грехопадение, не является благим, предвидящим и могущественным: дела Бога доказывают Его благость, величие и способность предвидеть; причина же грехопадения – в свободе воли человека

1. С этого момента <мы начинаем разбирать> уже все <ваши> † вопросы, о, собаки,[311] выгоняемые апостолом за двери,[312] лающие на Бога истины. Вот – кости доказательств, которые вы обгладываете: «Если Бог – благой, предвидящий будущее и могущий отвращать зло, почему Он допустил, что человек, являющийся к тому же Его образом и подобием, мало того, Его сущностью (благодаря происходящей от Него душе), будучи обманутым дьяволом, отпал от послушания закону в смерть. 2. Ведь если Он, не желая, чтобы таковое произошло, является благим и, не пребывая в неведении относительно грядущих событий, предвидящим, и, будучи в состоянии предотвратить их, могущественным, то никаким образом не произошло бы то, что при этих трех условиях существования божественного величия произойти не может. Если же сие произошло, становится очевидным противоположное: Бога не следует считать ни благим, ни предвидящим, ни могущественным; ибо насколько невозможно, чтобы что-либо такое произошло, если бы Бог был таковым, т. е. благим, предвидящим и могущественным, настолько очевидно, что таковое произошло потому, что Бог не таков». 3. Отвечая на это, нужно прежде всего доказать наличие у Творца этих качеств, которые подвергаются сомнению; я говорю о благости, предвидении и могуществе. Я не буду задерживаться на этом пункте, следуя за указанием Самого Христа осуществлять проверку с учетом дел.[313] Дела Творца подтверждают и то, и другое: и благость Его, ибо они, как мы показали, благи, и могущество, ибо они столь впечатляющи, и притом созданы из ничего. Действительно, если бы они были созданы из некоего вещества, как утверждают некоторые,[314] все равно были бы созданными из ничего, поскольку были не тем, чем являются. 4. Короче говоря, как деяния велики потому, что благи, так и Бог могущественен потому, что всё принадлежит Ему, из чего следует, что Он всемогущ. Что же сказать мне о предвидении, у которого имеется столько же свидетелей, скольких людей оно сделало пророками? Однако для чего объявлять о предвидении Творца всех вещей, Который[315] Вселенную <и>[316] предвидел, во всяком случае, упорядочивая ее, и упорядочивал, предвидя? В том числе, Он предвидел и нарушение закона, относительно которого, если бы не знал заранее, не сделал бы предостережения, угрожая смертью. 5. Итак, если Бог обладал этими способностями, из-за которых ничего дурное не могло и не должно было случиться с человеком, но, тем не менее, случилось, нам следует рассмотреть и состояние человека: не из-за него ли случилось то, что не могло случиться из-за Бога. Я нахожу человека созданным Богом свободным, могущим самостоятельно принимать решения и распоряжаться собою, и не обнаруживаю в нем более никакого более заметного образа и подобия Божьего, чем образ этого Его права. Ведь ни лицом, ни очертаниями тела, столь различными в человеческом роде, человек не копирует единообразного Бога. Но в этой сущности, которую он принял от Самого Бога, т. е. в душе, у него был запечатлен образ Бога, гарантирующего ему свободу и возможность[317] выбора. Это его право подтвердил также закон, установленный тогда Богом. 7. Ведь закон устанавливается не для того, кто не властен над послушанием закону, да и угроза смерти не назначалась бы за нарушение, если бы пренебрежение законом не приписывалось свободе выбора. Так и в последующих законах Творца, предлагающего человеку благо и зло, жизнь и смерть,[318] ты обнаружишь, что весь курс обучения через заповеди преподан призывающим, угрожающим и ободряющим Богом лишь свободному и вольному выбрать послушание или сопротивление человеку.

Глава 6. Свобода воли была дана человеку для того, чтобы сделать его подлинным образом Божьим. Только имея возможность выбора, человек получает право собственности на благо. Воздаяние нельзя назначить тому, кто совершает нечто по необходимости

1. Но с этого момента уже ясно, что мы для того утверждаем полную власть человека над своим выбором, чтобы, если что-либо случилось, случившееся вменялось в вину ему, а не Богу; а дабы ты отныне уже не возражал, что человек не должен был быть так устроен, если его свободе и возможности выбирать предстояло оказаться пагубными для него, я прежде всего буду отстаивать, что человек должен был быть устроен именно так, чтобы тем лучше доказать, что он устроен так и устроен достойно Бога, поскольку лучшей оказывается та причина, по которой он оказался устроен именно так. Доброта Бога и Его разумность будет покровительствовать также и этому устройству, во всем согласуясь в нашем Боге между собой. 2. Ведь разумность без доброты не является разумностью, а доброта без разумности не добра. По-иному разве только, пожалуй, у неразумно благого, как мы показали, Маркионова бога. Следовало, чтобы Бог был познан. Это, разумеется – добро и разумно. Следовало, чтобы существовало нечто достойное, чтобы познать Бога. Что можно подыскать столь же достойное, как образ и подобие Божье? 3. И это, без сомнения, – добро и разумно. Итак, следовало, чтобы образ и подобие Бога было устроено так, чтобы у него была свобода принимать решения и распоряжаться собою, чтобы в нем само это – свобода и возможность выбора – рассматривалось как образ и подобие Божье. Для этого человеку была придана такая сущность, которая обладала бы этой способностью, – дыхание Божье, конечно, свободное и распоряжающееся собою. Да и как вообще могло бы быть, чтобы человек, владеющий всем миром, не царствовал бы над ним посредством, прежде всего, власти над своей душой, был бы господином других, но слугой самого себя?[319] 4. Ты можешь познать и благость Божью из Его благоволения, и разумность из устройства <мироздания>. Пусть в данный момент лишь благость будет считаться тем, что преподнесло человеку столь великий дар, т. е. свободу воли; разумность пусть отстаивает для себя другое: такой образ действий. Действительно, только Бог – благ по природе. Ибо у Того, у Кого есть какое-либо не имеющее в Нем начала <качество>, оно есть не по установлению, но по природе. Человек же, который своим существованием целиком и полностью обязан тому, что ему было установлено от Бога, имея начало, вместе с началом получил облик, в котором существует, и, таким образом, не по природе склонен к добру, но по установлению, не имея способность быть добрым как свою собственную, поскольку он не по природе склонен к добру, но по установлению, в соответствии с Тем, Кто устанавливает благо, т. е. в соответствии с Создателем благ. 5. Следовательно, чтобы у человека предоставленное ему Богом благо стало принадлежащим ему и чтобы у него появилось уже право собственности на благо, и в известной мере – его природа, при установлении ему были определены, словно весовщик[320] предоставленного Богом блага, свобода и власть распоряжаться собой, которая позволяет человеку уже по доброй воле творить благо как свое собственное, – ибо этого требовал и принцип благости, которую следует выказывать добровольно, т. е. осуществляя свободу воли, беспристрастную и не угождающую установлению, – чтобы, таким образом, человек становился благим, если оказывался благим в соответствии с данным ему установлением, но по своей воле, словно бы по природному праву собственности, чтобы точно также и злу (ведь Бог, разумеется, предвидел и его) человек противостоял как более сильный, а именно будучи свободным и властным над самим собой, ибо, если бы он был лишен этого права и творил благо не добровольно, но по необходимости, он стал бы пригодным также и для зла из-за немощи своего рабского состояния, таким же точно слугой зла, как и блага. 6. Итак, полная свобода выбора предоставлена человеку в обоих случаях, чтобы он, будучи господином над самим собой, уверенно встречал и благо, добровольно служа ему, и зло, добровольно избегая его, поскольку было необходимо, чтобы человек, находящийся под Божьим судом и в других ситуациях, являл его справедливым в отношении того, что заслужил своим выбором, разумеется, свободным. 7. Впрочем, ни за добро, ни за зло не назначается воздаяние тому, кто оказался добрым или злым по необходимости, а не по своей воле. Для этого и закон установлен, не исключающий, но испытывающий свободу в добровольном пребывании в послушании и в добровольном совершении преступления: так при обоих исходах обнаружилась свобода выбора. Следовательно, если и благость, и разумность Божья обнаруживается в связи с врученной человеку свободой выбора, то не следует, упустив из виду основное определение благости и разумности, которое необходимо дать в самом начале обсуждения, затем на основании произошедшего заключать, что Бог не так должен был устроить <человека> потому, что в результате вышло иначе, чем приличествовало Богу, но, рассмотрев, что Он должен был именно так устроить <его>, и оставив в целости то, что рассмотрено, нужно исследовать остальное. 8. Впрочем, людям, внезапно раздосадованным грехопадением человека и не рассмотревшим предварительно его состояние, легко то, что случилось, вменить в вину Творцу, поскольку они не рассмотрели Его намерение. Наконец, и благость Бога, подвергнутая рассмотрению с самого начала <Его> деяний, будет убеждать, что ничего злого не может произойти от Бога, и свобода человека по размышлении явит виновной в том, что сама совершила, скорее саму себя.

Глава 7. Бог, будучи верным тому, что однажды установил, не мог ограничивать свободу человека. Сделай Он так, Маркион первым обвинил бы Его в непостоянстве

1. В соответствии с этим определением всё сохранено у Бога: и природа благости, и разумность установления и предвидения, и изобилие могущества. Однако ты должен потребовать от Бога величайшую непреклонность и исключительную надежность во всяком Его установлении, чтобы прекратить исследовать, может ли произойти нечто против воли Бога. Ведь отстаивая непреклонность и верность Бога, которые должны касаться Его благих[321] и разумных установлений, ты не удивишься, что Бог не противится тому, осуществления чего Он не желал, дабы сохранить то, что желал. 2. Ибо если Он однажды[322] предоставил человеку свободу выбора и власть, и сделал это достойным для Себя образом, как мы показали, то, конечно, Он самим авторитетом установления предоставил возможность пользования ими, пользования, насколько это находится в Его ведении, в соответствии с Ним Самим, т. е. в соответствии с Богом, т. е. на благо, – ибо кто предоставил бы нечто против себя? – насколько же это находится в ведении человека, в соответствии с побуждениями его свободы – ибо кто не дает тому, которому однажды дал нечто в пользование, распоряжаться этим сообразно своей натуре и по своему усмотрению? Следствием этого было то, что Бог отказался от свободы воздействовать на свободу, которая была однажды вручена Им человеку, т. е. что Он стал удерживать в Самом Себе Свое предвидение и могущество, посредством которых мог бы не допустить[323], чтобы человек, начав использовать свою свободу во вред, попал в беду. 3. Ибо, если бы Он воспрепятствовал этому, то отнял бы <у него> свободу воли, которую предоставил в соответствии с разумностью и благостью. Допустим даже, что Он воспрепятствовал, допустим, отнял свободу воли, отзывая от древа <познания добра и зла>, не допуская самого обманщика-змея к общению с женщиной: разве не воскликнул бы Маркион: «О, Господин ветреный, неверный, ненадежный, отменяющий то, что Сам установил! Почему Он предоставил свободу выбора, если потом воспрепятствовал ее осуществлению? Почему воспрепятствовал, если предоставил? Пусть выберет, где Себя Самого порицать за ошибку: при установлении или при отмене». 4. Разве не показался бы Он тогда, когда противодействовал, более обманувшимся <ранее> из-за незнания будущего? Кто не сказал бы, что Он был снисходительным, словно не знавший об исходе? Но если Он знал, что человек использует Его установление во вред, то что может быть более достойным Бога, чем непреклонность, чем верность любым Своим установлениям? Пусть это будет на совести человека, если он плохо обошелся с тем, что получил в лучшем виде. Пусть сам человек будет виновным в нарушении закона, которому он не пожелал повиноваться, а не Бог. Или Законодатель Сам нарушил закон, не позволяя исполниться Своему предписанию?[324] 5. Это обвинение <ты> с полным правом мог бы бросить Творцу, если бы Тот предвидением и могуществом, как ты требуешь, противодействовал человеческой свободе воли; теперь бормочи себе <что-нибудь> о Творце, проявившем в Своих установлениях, как разумных и благих, и непреклонность, [и терпение],[325] и верность.

Глава 8. Человек был способен устоять перед соблазном дьявола. Сейчас свобода воли делает человека победителем над его кознями

1. Ведь Бог сначала лишь к жизни вызвал человека,[326] чтобы не <вызывать сразу> к правильной жизни, т. е. правильной с точки зрения Бога и Его Закона. Итак, Он предоставил ему возможность жить, сделав его живой душою, поручил же жить правильно, побудив повиноваться Закону. Таким образом, Бог, Который <и>[327] ныне желает возвратить[328] человека к жизни, предпочитая раскаяние грешника его смерти,[329] показывает, что человек был предназначен[330] не для смерти. 2. Следовательно, как Бог дал человеку способность жить, так человек обрек себя на смерть; и это произошло не из-за <Его> немощи и не из-за незнания, так что ничего не должно вменяться в вину Творцу. В самом деле, даже если соблазнивший был ангелом, то соблазненный был свободным и способным распоряжаться собой, а образ и подобие Божье сильнее ангела, дыхание же Божье благороднее вещественного духа, из которого состоят ангелы: Он творит, – говорит <псалмопевец>, – духов ангелами и служителями – пламя огня[331] ибо Бог не подчинил бы вселенную власти человека, недостаточно сильного, чтобы управлять, и не превосходящего ангелов, которым ничего такого не подчинил. 3. Так и бремя Закона, если Закон тяжел, Он не взвалил бы на не могущего его вынести, и тому, которого считал подлежащим извинению из-за слабости, не выносил бы смертный приговор. Наконец, не из-за предоставления свободы и власти над выбором Он сотворил бы человека немощным, но, скорее, из-за их отсутствия. Тем более, что того же самого человека, ту же самую сущность души, тот же самый статус Адама те же самые свобода выбора и власть принимать решения делают победителями над тем же самым дьяволом, когда осуществляются в повиновении <Божьим>[332] законам.

Глава 9. Грех дыхания Божьего, т. е. человека, не может быть вмененным в вину Богу: образ всегда лишен силы оригинала. Также и существование смерти – на совести человека

1. «Как бы там ни было, – говоришь ты, – однако, сущность Творца оказывается восприимчивой к греху, поскольку дыхание Божье, т. е. душа, в человеке согрешило, и порочность части не может не быть отнесенной ко всему источнику». Отвечая на это, нужно будет истолковать природу души. Прежде всего, не следует упускать из вида то, что́ обозначает греческое Писание, говоря о дыхании, а не о духе.[333] 2. Ведь некоторые переводчики с греческого, не заметив различия между словами и не обратив внимания на их особые значения, ставят дух вместо дыхания[334] и дают еретикам возможность порочить грехом Дух Божий, т. е. Самого Бога. И <этот> вопрос уже не раз обсуждался. Итак, уразумей, что дыхание[335] меньше, чем дух,[336] будучи его веянием,[337] и хотя исходит от духа, духом, однако, не является. Ибо и дуновение[338] слабее, чем ветер, и хотя дуновение – от ветра, оно, однако, не ветер. [Дуновение][339] дыхание можно даже называть образом духа. 3. В самом деле, по этой причине и человек – образ Бога, т. е. Духа, ибо Бог есть Дух.[340] Следовательно, дыхание – образ Духа. Далее, образ не будет полностью совпадать с оригиналом. Ведь одно – соответствовать оригиналу, другое – быть самим оригиналом. Так же и дыхание, поскольку оно является образом Духа, не может так обустроить образ Божий[341], чтобы из-за того, что оригинал, т. е. Дух, т. е. – Бог, лишен греха, также и образ, т. е. дыхание, <т. е. человек,>[342] не был бы должен допускать грех. 4. В этом образ будет меньше, чем оригинал, и дыхание – ниже духа, имея, конечно, те черты Бога, благодаря которым <образ> обладает бессмертием, [душа –][343] свободой и властью принимать решения, большей частью – даром предвидения, разумом, способностью понимать и знать, однако и в этом остается образом и не приобретает саму силу Божества; не приобретает и чистоту от греха, ибо это подходит одному лишь Богу, т. е. оригиналу, и это единственное не доступно образу. 5. Ведь как образ, хотя и отображает все черты оригинала, однако лишен самой его силы, не имея движения, так и душа, образ Духа, не смогла отобразить лишь Его силу, т. е. счастье безгрешности. Иначе это была бы не душа, но Дух, и не человек, получивший душу, но Бог. 6. И вообще не всё, принадлежащее Богу, будет считаться Богом, так что ты не можешь требовать, чтобы из-за того, что дыхание – Божье, оно было Богом, т. е. свободным от греха. Ведь и ты, если дуешь в флейту, не делаешь ее человеком, хотя и дуешь из своей души, как и Бог – из Своего Духа. Наконец, когда Писание ясно возвещает, что Бог дунул в лицо человека и человек стал живой душой,[344] а не животворящим духом, оно отделяет ее от Создателя. 7. Ведь неизбежно, чтобы дело было иным, чем мастер, т. е. ниже мастера. Ибо и кувшин, изготовленный горшечником, сам не станет горшечником; так и дыхание, произведенное Духом, из-за этого не станет Духом. Смотри, сам тот факт, что дыхание было названо душой, не <говорит ли о том, что оно> перешло из состояния дыхания в некое худшее качество? «Следовательно, – говоришь, – ты придал душе немощь, которую прежде у нее отрицал». Конечно, когда ты требуешь, чтобы она была равной Богу, т. е. безгрешной, я говорю о ее слабости; когда же она оказывается противопоставленной <падшему> ангелу, я утверждаю, что неизбежно более сильным будет господин вселенной, которому и ангелы служат,[345] которому также предстоит судить их,[346] если устоит в Божьем законе, чего он не пожелал в самом начале. 8. Итак, дыхание Божье могло совершить это преступление; могло, но не было должно. Оно имело такую возможность из-за слабости своей сущности, будучи дыханием, а не Духом, но у него не было такой необходимости, поскольку была власть над выбором, как у свободного, а не раба; кроме того, ему помогало предписание не грешить под угрозой смерти, которым подкреплялась слабость сущности и указывался путь для свободы выбора. Итак, нет оснований считать, что душа согрешила из-за того, что у нее есть нечто общее с Богом, т. е. дыхание, а не из-за того, что было присоединено к сущности, т. е. свобода выбора, разумно дарованное Богом, человеком же осуществленное по своему усмотрению. 9. Если дело обстоит таким образом, то любое Божье установление освобождается от упреков. Ибо свобода выбора свою вину передает не Тому, Кем была предоставлена, но тому, кем была использована не так, как следовало. Какое же зло ты припишешьТворцу? Если речь идет о грехе человека, то не будет Божьим то, что принадлежит человеку, и не должен считаться виновником греха Тот, Кто оказывается запрещающим его и даже осуждающим. Если речь идет о смерти, то и наличие смерти внушит ненависть как к ее виновнику не к Тому, Кто угрожал ею, но к тому, кто презрел угрозу. Ведь, презрев, он создал ту, которая, конечно, не появилась бы, если бы он не презрел ее.

Глава 10. Бог, создавший ангела, соблазнившего впоследствии человека, благим, но обладающим свободной волей, не виновен в грехопадении. Человек, будучи свободным, одолеет дьявола

1. Но если вместо человека ты обвинишь в наличии зла дьявола как подстрекателя к греху, чтобы таким способом свалить вину и на Творца, – Который творит, – <говорит>,[347] – ангелами духов,[348] – как на создателя дьявола, тогда <на это можно будет возразить, что> то, кем его создал Бог, т. е. ангелом, будет принадлежать Тому, Кто создал; тем, кем его Бог не создавал, т. е. дьяволом, т. е. обвинителем,[349] он будет как сам себя создавший, возведя обвинение на Бога, и притом ложное, во-первых, в том, что Бог запретил им есть от всякого дерева,[350] затем в том, что они не умрут, если съедят,[351] в-третьих, в том, что Бог из зависти отказал им в божественности.[352] 2. Откуда, стало быть, происходит злоба, породившая ложь и обман по отношению к людям и дурную молву по отношению к Творцу? Разумеется, не от Бога, Который по образцу благих дел создал благим и <этого>[353] ангела. Кроме того, он объявляется мудрейшим до своего превращения в дьявола,[354] если только мудрость – не зло. И если ты откроешь пророчество Иезекииля, легко заметишь, что тот ангел был настолько благ по установлению, насколько порочен по своей воле. 3. Ведь под именем князя Сора (Тира) подразумевается дьявол: И было ко мне слово Господа, гласящее: Сыне человеческий, начни плач о князе Сора и скажи: Это говорит Господь: Ты – то, в чем распечатывается подобие, т. е. ты снял печать с непорочности образа и подобия, венец красоты, – это сказано ему как самому выдающемуся из ангелов, как архангелу, как мудрейшему из всех; – ты рожден среди утех рая Бога твоего – там, где Бог создал ангелов во втором акте творения[355] в образе животных[356] – ты был облачен в драгоценные камни: сардоникс, топаз, смарагд, карбункул, сапфир, яшму, линкурий, агат, аметист, хризолит, берилл, оникс; и золотом ты наполнил свои склады и свои сокровищницы. С того дня, как ты был создан, Я поставил тебя вместе с Херувимом на святой горе Божьей; ты находился среди огненных камней. Ты был безупречным в дни твои с того дня, как ты был создан, доколе не обнаружился вред от тебя: от обширности своего предпринимательства ты наполнил свои кладовые и согрешил,[357] – и остальное, которое, очевидно, относится к поношению ангела, а не собственно к тому князю, потому что никто из людей не был рожден в Божьем раю, даже сам Адам, который туда, скорее, был перенесен;[358] и никто не был поставлен вместе с Херувимом на святой горе Божьей, т. е. на небесной вершине, о падении сатаны с которой свидетельствует Господь;[359] и никто не пребывал среди огненных камней, среди сверкающих лучей пылающих созвездий, откуда Сатана также был низвержен подобно молнии.[360] 4. Но в лице грешного человека клеймится сам виновник зла, прежде безупречный со дня своего создания, созданный Богом для добра, словно благим Создателем безупречных созданий,[361] и украшенный всей ангельской славой, и рядом с Богом поставленный как благой у Благого, впоследствии же по своей собственной вине отклонившийся к злу. До того момента, – говорит <Писание>, – когда открылся вред от тебя,[362] – вменяя ему в вину тот ущерб, который он причинил человеку, оторвав его от послушания Богу. 5. И согрешил он с того момента, как посеял грех, и в результате сего с тех пор стал заниматься расширением предпринимательства,[363] т. е. увеличением степени грехов своей злобы, являясь как дух не менее наделенным свободой выбора <, чем человек>. Ведь Бог ничто лишенное такого рода свободы не расположил бы столь близко к Себе. Однако, заранее осудив его, Он засвидетельствовал, что тот из-за собственного влечения к добровольно зачатой злобе отклонился от образца Его установления, и проявил разумность Своей благости предоставлением возможности[364] осуществляться делам того, с тем же намерением откладывая уничтожение дьявола, с каким и восстановление человека. 6. Ибо Он дал время для состязания, чтобы и человек при помощи той же самой свободы воли сокрушил врага, из-за которой ему поддался, подтверждая свою, а не Божью вину, и вследствие этого достойным образом через победу вновь обрел спасение, и дьявол, окончательно побежденный тем, которого он прежде сокрушил, был бы наказан суровее, и чтобы Бог с большей очевидностью явился благим, ожидая возвращения человека, ставшего более славным<, чем до изгнания,> из жизни в рай с позволением срывать плоды с древа жизни.

Глава 11. Благость Божья первична, суровость – вторична; справедливость, являющаяся благом настолько, насколько несправедливость – злом

1. Итак, до грехопадения человека Бог с самого начала явился только благим; затем – Судией суровым[365] и, как утверждают маркиониты, свирепым.[366] Сразу <после грехопадения> женщина осуждается на роды в муках и на рабство у мужа;[367] но ранее при благословении она услышала лишь ничем не омраченные слова об увеличении человеческого рода: Плодитесь и размножайтесь;[368] и была она предназначена помогать мужу,[369] а не быть его рабой. Сразу и земля проклинается,[370] но прежде она была благословлена; сразу появляются терния и волчцы,[371] но прежде были травы, злаки и плодовые деревья; сразу – пот и труд для добывания хлеба,[372] но прежде – со всякого древа пища без усилий[373] и гарантированное питание.[374] 2. С того момента человек – к земле, но ранее – из земли; отныне – к смерти, но ранее – к жизни; отныне он – в кожаных одеждах,[375] но прежде был нагим и не смущался. Таким образом, благость Бога первична в соответствии с природой, Его суровость вторична и имеет свою причину. Первая – неотъемлемая, вторая – случайная; первая – собственная, вторая – принятая; первая – исходящая, вторая – присоединенная. Ведь природная благость не могла бытьбездеятельной, а при наличии причины для суровости нельзя было ее избегать и скрывать. Первую – Бог обнаружил Сам по Себе, вторую – из-за сложившихся обстоятельств. 3. Начни теперь обвинять звание судьи как причастное злу, ведь ты потому измыслил иного бога, целиком благого, что не можешь представить бога-судью. Хотя и твоего бога мы показываем как судью; а если не как судью, то, без сомнения, как порочного и пустого установителя порядка, сохранность которого ничем не обеспечена, т. е. не гарантирована судом. Одобряя бога, не являющегося судьей, ты не устраняешь Бога-Судию: тебе, без сомнения, придется обвинять саму справедливость, которая поставляет судий, дерзни † причислить ее к разряду зол, т. е. несправедливость приписать благости. 4. Ведь тогда справедливость становится злом, если несправедливость – благом. Далее, если ты принужден объявить несправедливость чем-то наихудшим, этим самым ты оказываешься вынужденным признать справедливость чем-то наилучшим. Ибо все, что враждебно злу, есть благо, как и все, что враждебно благу, есть зло. Следовательно, насколько несправедливость является злом, настолько справедливость – благом. И она должна рассматриваться не только как разновидность благости, но и как ее защита, ибо благость, если не управляется справедливостью, чтобы быть справедливой, не будет благостью, если будет несправедливой.[376] Ибо ничто не является благим, что несправедливо, благое же всё, что справедливо.

Глава 12. Благость Творца и Его справедливость присущи Ему изначально

1. Итак, если общность и согласие благости и справедливости не допускает их разделения, то каким образом ты сможешь установить отличие между двумя богами в их разделении, разобщая Бога благого и Бога справедливого? Там находится благо, где справедливость. Вообще, с самого начала Творец был столь же благ, сколь и справедлив. И то, и другое Его качества проявились одновременно. Божья благость создала мир, упорядочила его Божья справедливость, которая, когда решила, что он должен быть сотворен из благого, приняла это решение по совету благости. 2. Делом справедливости является то, что провозглашено разделение между светом и тьмой,[377] между днем и ночью,[378] между небом и землей, между водой верхней и нижней,[379] между собранием морей и глыбой суши,[380] между светилами большими и меньшими, дневными и ночными,[381] между мужчиной и женщиной, между деревом познания [смерти][382] и жизни,[383] между миром и раем, между животными, рождающимися в воде, и животными, рождающимися на суше. Как благость всё замыслила, так справедливость распределила. 3. Всё в целом по этому приговору было расположено и упорядочено. Всякое положение, облик, действие, движение, состояние, возникновение и гибель отдельных элементов суть решения Творца, дабы ты не полагал, что Его следует считать Судией с того момента, как возникло зло, и таким образом не порочил справедливость, связывая ее со злом. Так мы показали, что она явилась вместе с создательницей всего – благостью, что и она, обнаружившаяся в Господе как судья Его деяний, должна считаться присущей Богу, т. е. природной, а не случайной.

Глава 13. Карательные действия Божьей справедливости преследуют благую цель: удержать человека от греха. Справедливость являет Бога и Отцом, и Господом

1. Но, когда впоследствии зло вырвалось на свободу, и Божья благость с этого момента начала сталкиваться со своим противником, та же самая Божья справедливость получила также и другое дело – дело управления благостью уже в соответствии с <оказываемым ей> сопротивлением, чтобы эта благость, ограничив свою свободу, из-за которой Бог естественно благ, распределялась бы в соответствии с заслугами каждого, являясь достойным, отказывая недостойным, отнимаясь у неблагодарных и, таким образом, мстя всем противникам. 2. Таким образом, все это дело справедливости заключается в попечении о благости: то, что она, подвергнув суду, приговаривает, что, приговорив, наказывает, что, как ты говоришь, она свирепствует, – всё это содействует благу, а не злу. Говоря кратко, страх перед судом способствует благу, а не злу. Ведь благо, уже испытывающее затруднения из-за своего соперника, не могло навязывать само себя. Ведь даже если оно и способно это делать, оно, однако, как беззащитное перед противником, может сохраняться только под защитой некоей силы устрашения, которая заставляла бы искать и беречь благо даже тех, которые этого не желают. 3. Впрочем, при стольких соблазнах зла, обрушивающихся на благо, кто стремился бы к тому, чем можно безнаказанно пренебрегать? Кто берег бы то, что без риска можно потерять? Ты читаешь <в Писании>, что путь зла широк и весьма многие идут по нему:[384] разве все не перешли бы на него, если бы там не было ничего пугающего? Мы боимся ужасных угроз Творца, но, однако, с трудом можем оторваться от зла. А что было бы, если бы <нам> ничего не угрожало? Ты называешь злом ту справедливость, которая не благоприятствует злу? Ты отказываешь быть благой той, что заботится о благе? Каким должен быть Бог, чтобы угодить тебе? Каким полезно быть Богу, чтобы ты остался доволен? Таким, под властью которого грехи радовались бы? Таким, над которым насмехался бы дьявол? 4. Неужели ты счел бы благим того бога, который был бы способен сделать человека более плохим, гарантировав ему безнаказанность? Кто является творцом блага, если не тот, кто также и блюститель его? Соответственно, кто будет чужд злу, если не тот, кто ему враг? Кто будет врагом, если не завоеватель? Кто будет завоевателем, если не каратель? Таким образом, Бог целиком благ, поскольку Он во всем на стороне блага. Так, Он является всемогущим, ибо Он может поддерживать и поражать. Меньшее могущество – только помогать, ибо в этом случае исключена возможность делать что-либо иное. Какова у меня будет степень уверенности в получении блага от того, кто может творить лишь благо? Каким образом я буду стремиться к награде за непорочность, если не буду учитывать возмездие за порочность? 5. Я неизбежно буду сомневаться, воздаст ли и противоположной стороне тот, кто не способен воздать каждой из двух. Справедливость в высшей степени будет и полнотой самой божественной природы, являя Бога совершенным и Отцом, и Господом: Отцом – благодаря снисходительности, Господом – благодаря установлению порядка; Отцом – благодаря власти ласковой, Господом – благодаря власти суровой; Отцом, Которого следует с благоговением любить, Господом, Которого следует по необходимости бояться; любить, поскольку Он предпочитает милосердие жертве,[385] бояться, поскольку Он не желает греха; любить, поскольку Он предпочитает раскаяние грешника его смерти,[386] бояться, поскольку Он противится еще не раскаявшимся грешникам. Поэтому Закон устанавливает два предписания: Люби Бога[387] и Бойся Бога.[388] Одно касается подчиняющегося, второе – ослушника.

Глава 14. Зло греха и «зло» кары имеют разные источники. «Зло» кары, будучи справедливым, не является злом

1. Всегда и во всем тебе встречается один и тот же Бог: поражающий, но и исцеляющий; умерщвляющий, но и оживляющий; унижающий, но и возвышающий; производящий зло, но и творящий мир, так что и здесь мне придется возражать еретикам. Ведь они говорят: «Он Сам заявляет о Себе как о создателе зла, говоря: Я – Тот, Кто производит зло[389]». 2. Ибо они, схватившись за общность наименования, из-за которой происходит смешение двух видов зла, ибо злом называются и грехи, и наказания, желают, чтобы Он мыслился создателем зла без разбора, дабы объявить Его виновником также и злобы. Мы же, обращая внимание на различие обоих видов, разделяя зло греха и зло наказания, зло вины и зло кары, определяем, что у каждой части зла имеется свой виновник: дьявол – у зла, связанного с грехом и виной, Бог же Творец – у зла, связанного с наказанием и карой, чтобы та часть приписывалась злобе, эта – справедливости, производящей зло суда против зла греха. 3. Следовательно, Творец заявляет о том зле, творить которое подобает судье. Оно является злом для тех, которым воздается, однако само по себе оно благо, поскольку является справедливым, защищает благо, враждебно грехам и на этом основании достойно Бога. <Или признай это, > или докажи, что это зло несправедливо, чтобы доказать его принадлежность к злобе, т. е. что оно – зло несправедливости, ибо если оно будет принадлежать справедливости, то уже не будет злом, но благом, а злом только для тех, у которых вместо зла осуждается непосредственно благо. 4. Утверждай в таком случае, что человек, по своей воле презревший божественный закон, несправедливо понес то, быть лишенным чего он не пожелал;[390] что злоба прежнего века несправедливо была побита ливнями,[391] а затем и огнем;[392] что Египет, отвратительнейший, суеверный, более того, гонитель народа-пришельца, несправедливо был поражен десятью казнями![393] Бог ожесточает сердце фараона,[394] но заслужил быть предоставленным погибели тот, кто уже отрицал Бога,[395] кто надменно столько раз прогонял послов,[396] кто уже увеличивал трудовую повинность народа;[397] наконец, будучи египтянином, фараон давно был виноват перед Богом в языческом идолопоклонстве, почитая скорее ибиса и крокодила, чем живого Бога. Истреблял Бог и сам народ, но за его неблагодарность.[398] Насылал на детей медведей, но за их непочтительность к пророку.[399] Дерзость поколения, которому подобает стыдливость, должна была быть наказана.

Глава 15. Объяснение слов Творца о наказании детей за грехи отцов

1. Итак, рассмотри сначала справедливость Судии: если ее разумность подтвердится, тогда и суровость, и то, в чем она проявляется, будет признано разумным и справедливым. А чтобы нам не задерживаться при исследовании многих предметов, приведите также [определенные][400] возражения, чтобы оспорить приговоры; оправдайте грехи, чтобы обвинить суды! Не порицайте Судию, но обличайте Его как злого судью! Ведь если Он и взыскивал с сыновей грехи отцов,[401] то применение этого лекарства требовало жестокосердие народа, чтобы люди, хотя бы заботясь о своих потомках, соблюдали божественный закон. Ибо кто не заботится о спасении сыновей больше, чем о своем? 2. Но если и благословение, данное отцам, предназначалось также их семени, без какой-либо его предшествующей заслуги, почему и вине отцов также не распространяться на сыновей, [как милость, так и немилость] чтобы на весь род переходила и милость, и немилость?[402] При этом не отменяется то, чему надлежало быть установлено впоследствии: что не будут говорить, будто отцы ели кислый виноград, a у детей на зубах оскомина,[403] т. е. ни отец не примет грех сына, ни сын – грех отца, но каждый будет отвечать за свой грех, чтобы, когда исчезнет жестокосердие народа, справедливость, обуздав жесткость закона, судила уже не род, но лица. 3. Хотя, если ты принимаешь истинное Евангелие, ты поймешь, к кому относится приговор Воздающего детям за грехи отцов, а именно к тем, которым предстояло самим себе по своей собственной воле вынести этот приговор: Кровь Его – на головы наши и наших детей? Итак, Божье провидение определило человеку[404] то, что было услышано прежде.

Глава 16. Гнев Бога неотделим от Его справедливости. Его чувства отличаются от человеческих

1. Стало быть, и суровость <Творца> – благая, поскольку справедливая, если Судия благ, т. е. справедлив. Равным образом и прочее, посредством которого осуществляется благое дело благой суровости, является благим – будь то гнев, ревность или свирепость. Ведь все они неотъемлемы от суровости, как и суровость неотъемлема от справедливости. [Дерзость поколения, которому подобает стыдливость, должна была быть наказана.][405] И тогда не смогут попрекать судью тем, что ему принадлежит, если оно лишено вины, как и сам судья. Что будет, если ты скажешь, что врач должен существовать, металлические же его инструменты, которые рассекают, прижигают, отрезают и сжимают, обвинишь? 2. Ибо без орудий своего ремесла врач существовать не может. Обвиняй плохо рассекающего, некстати отрезающего, опрометчиво прижигающего – и лишь в этом случае порицай инструменты как плохих служителей. Ведь получается то же самое, когда ты допускаешь, что Бог является Судией, а те движения и чувства, которыми Он судит, отвергаешь. Мы узнаём о Боге от пророков и от Христа, а не от философов и Эпикура. 3. Верующие, что Бог пребывал даже на земле и принял уничижение человеческого облика ради спасения человека, мы далеки от мысли тех, которые отрицают, что Бог имеет о чем-либо попечение. Отсюда еретики заимствуют положение такого рода: если Бог гневается или ревнует, или превозносится, или огорчается, то, следовательно, Он и придет в упадок, и умрет. К счастью, христиане верят, что Бог умер и, однако, живет во веки веков. 4. Глупейшими из людей являются те, которые на основании человеческих дел судят о божественном, чтобы, поскольку в человеке страсти такого рода связываются с его падшей природой, приписывать подобное состояние и Богу. Различай сущности и наделяй каждую свойственными ей чувствами, которые отличаются настолько, насколько этого требуют сущности, даже если кажется, что у этих чувств одинаковые названия – ведь мы читаем и о деснице,[406] и об очах,[407] и о ногах Божьих,[408] и, однако, они не будут сравниваться с человеческими из-за общности наименования; сколь велико будет различие между божественным и человеческим телом[409] при одних и тех же названиях членов, столь же велико будет различие между духом божественным и человеческим даже при одних и тех же наименованиях чувств, которые столь же ущербными делает ущербность человеческой сущности, сколь совершенными их делает в Боге совершенство сущности божественной. Ты, очевидно, признаёшь Творца Богом. 5. Конечно, – говоришь ты. Следовательно, каким образом ты можешь предполагать, что в Боге имеется что-то человеческое, а не одно лишь божественное? Того Бога, Которого ты не отрицаешь, ты признаешь нечеловеческим, так как, признавая Его Богом, ты предрешил этим, что Он лишен всех человеческих свойств. Далее, если ты равным образом признаёшь, что человек был претворен дыханием Бога в душу живую, а не Бог создан человеком, то будет весьма нелепо, что ты скорее в Боге помещаешь человеческое, чем в человеке – божественное и скорее облекаешь Бога в образ человека, чем человека – в образ Бога. 6. И, следовательно, Божий образ должен считаться проявляющимся в человеке так: человеческий дух имеет те же самые движения и чувства, которые и Бог, хотя и не такие, какие Бог; ведь в соответствии с их сущностью и состоянием отличаются и результаты. Наконец, противоположные им чувства <в нас>, я имею в виду мягкость, терпение и милосердие и сам их источник – благость, почему ты считаешь божественными? Мы, однако, и ими не владеем в совершенстве, ибо только Бог совершенен. Так и ранее упомянутые виды душевных волнений, я подразумеваю гнев и раздражение, мы испытываем не столь счастливо, ибо лишь Бог счастлив благодаря обладанию нетлением. 7. Ведь Он будет гневаться, но не*,[410] будет раздражаться, но не будет подвергаться испытанию, будет двигаться, но не будет опрокидываться. Он неизбежно использует всё ради всего, <у Него> столько чувств, сколько причин для них: и гнев из-за преступных, и негодование из-за неблагодарных, и ревность из-за надменных, и все остальное, что препятствует злым. Так и милосердие из-за заблудших, и терпение из-за [не][411] озирающихся назад,[412] и благожелательность из-за заслуживающих ее, и все остальное, что нужно добрым. Все это Он претерпевает характерным для Него способом, которым Ему подобает претерпевать это; из-за Него человек это же претерпевает, также характерным для себя способом.

Глава 17. Примеры Божьего милосердия в Ветхом Завете

1. Эти вещи, будучи таким образом рассмотренными, показывают, что все проявления Бога-Судии осуществляют и, говоря более правильнее, защищают Его вселенскую высшую благость, которую <как> свободную от присущих судье чувств и безукоризненную в своем состоянии маркиониты не желают признавать в одном и том же Боге, посылающем дождь на добрых и злых и заставляющего Свое солнце всходить над справедливыми и несправедливыми,[413] чего иной бог вообще не делает. Ведь даже если Маркион и дерзнул изъять из Евангелия это свидетельство Христа о Творце, сам мир покрыт подтверждающими это письменами, и об этом читает совесть каждого. 2. И само это терпение Творца будет в осуждение Маркиону, то терпение, которое ожидает больше раскаяния грешника, чем его смерти и предпочитает милосердие жертве,[414] отвращая уже предназначенную ниневитянам гибель[415] и продлевая по слезам Езекии его жизнь[416] и возвращая царскую власть вавилонскому тирану после его покаяния.[417] Я имею в виду то милосердие, которое и Саулова сына, которому предстояло по обету умереть, возвратило народу,[418] и с Давида, исповедавшего грех против дома Урии, сняло вину,[419] и сам Израиль столько раз восстанавливало, сколько осуждало, столько раз ободряло, сколько бранило. 3. Итак, глядя на Него не только как на Судию, обратись к тем примерам, которые являют Его как самого благого. Замечая, когда Он мстит, рассматривай, когда Он проявляет снисхождение. Уравновесь Его строгость мягкостью. Когда ты обнаружишь в Творце и то и другое, ты найдешь в Нем и то, из-за чего веришь в иного бога. Обратись, наконец, к рассмотрению Его учений, наставлений, заповедей и советов. Ты, вероятно, скажешь, что это все определяется и человеческими законами. Но Моисей и Бог были прежде всех Ликургов и Солонов. Всё последующее берет для себя у изначального. 4. Однако не от твоего бога мой Творец научился предписывать: Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства, не желай чужого, чти отца и мать[420] и люби ближнего своего как самого себя?[421] К этим основополагающим распоряжениям относительно невинности и стыдливости, справедливости и сыновней преданности примыкают также предписания человечности: когда в седьмой год рабы отпускаются на волю,[422] когда в это же время люди воздерживаются от обработки поля, уступая место нуждающимся,[423] <когда>[424] даже у быка молотящего ослабляется узда рта для вознаграждения за выполняемый труд,[425] дабы тем легче человечность, испытанная на животных, совершенствовалась для человеческого утешения.

Глава 18. Объяснение законов Творца о возмездии, о нечистых животных и некошерной пище, о скрупулезных церемониях

1. Но какое благо закона я буду скорее защищать, если не то, которое ересь жаждет ниспровергнуть?[426] Как, например, предписание возмездия, что по силе равно преступлению, требующее око за око, зуб за зуб[427] и ушиб за ушиб.[428] Ведь это предписание не означает разрешение взаимно совершать несправедливость, но заботится всецело об обуздании насилия, чтобы пока, поскольку народу весьма жестокосердному и неверному по отношению к Богу казалось долгим или даже невероятным ожидать отмщающей защиты от Бога, о которой позднее должно было быть объявлено через пророка: <Предоставьте> Мне отмщение, Я отомщу, – говорит Господь,[429] –совершение не справедливости сдерживалось страхом перед сразу наступающей расплатой, и позволение возмездия стало запрещением подстрекательства, дабы так положить конец находящемуся в безопасности от себя самого[430] насилию, когда при разрешенном втором устрашается первое, а при устрашенном первом и второе не совершается, ибо вообще страх перед возмездием легче вызывается в предвкушении такого же страдания. Ведь ничего не бывает горше, чем испытывать то же самое, что сделал другим. 2. И если Закон устраняет из рациона определенную пищу или объявляет нечистыми некоторых животных,[431] которые ранее были благословлены,[432] уразумей в этом совет упражняться в воздержании и познай узду, наложенную на то обжорство, которое, когда вкушался хлеб ангелов, возжелало египетских огурцов и тыкв.[433] Познай равным образом и предусмотрительность в отношении спутников обжорства, т. е. похоти и роскошества, которые хладеют[434] при сдерживании чревоугодия, – ведь народ ел и пил и встал играть.[435] Точно также, чтобы уменьшить частично жажду денег там, где ее оправдывают необходимостью иметь средства пропитания, <Законом> подавляется честолюбивое желание дорогой пищи. Наконец, чтобы человеку легче было настроиться на пост в Боге, он приучался к необильной и неизысканной еде, дабы впредь не желать ничего слишком утонченного.[436] 3. Конечно, Творца следует осуждать за то, что Он отнял пищу у Своего народа, а не у более неблагодарных маркионитов. Также бремена жертвоприношений и хлопотную скрупулезность обрядов и приношений пусть никто не порицает, словно бы для Самого Себя возжелал это Бог, Который столь явно восклицает: К чему Мне множество ваших жертвоприношений?[437] и кто потребовал это от рук ваших?[438] Но пусть человек почувствует ту Божью неусыпность, с которой Он народ, склонный к идолопоклонству и нарушению Закона, пожелал привязать к Своей религии подобными церемониями, которыми осуществляется суеверие сего века, чтобы оторвать их от этого суеверия, повелевая совершать церемонии для Него, словно желающего, дабы народ не согрешал изготовлением идолов.

Глава 19. Закон Творца дан для совершенствования веры народа. В этом же направлении трудились Его пророки, обучая благим делам

1. Но и в самих делах жизни и человеческого общения дома и вне дома Закон все упорядочил вплоть до заботы о посуде,[439] чтобы, повсюду наталкиваясь на предписанный Законом порядок, люди ни на одно мгновение не забывали о Боге. Ибо что может сделать человека счастливым, если не воля его в Законе Господа и в[440] Законе Господа он будет размышлять днем и ночью?[441] Этот закон установила не жестокость его Автора, но разумность высшей благости, укрощающей скорее жесткость народа и обтесывающей неопытную в послушании веру трудными церемониями: я не буду затрагивать ничего из тайных значений Закона, а именно, Закона духовного и пророческого и во всех почти элементах символического. 2. Ибо теперь достаточно и того, что он просто привязывал человека к Богу, чтобы никто, кроме не желающих угождать Богу, не мог его порицать. Для содействия этому благому делу Закона, а не его бремени, та же самая Божья благость направила также пророков, обучавших тому, что достойно Бога: устранить порочность из души, научиться творить добро, искать суда, судить в пользу сироты и справедливо поступать со вдовой,[442] любить расследования,[443] избегать общения с порочными, отпустить невредимой пострадавшую,[444] отвергнуть не справедливую запись,[445] отломить хлеб голодному и не имеющего кровли ввести в свой дом, если увидишь нагого – прикрыть <его наготу>, и не презирать домочадцев твоего семени,[446] удерживать язык и уста от зла, дабы не лукавили, уклоняться от зла и творить благо, искать мира и следовать за ним,[447] гневаться – и не согрешать,[448] т. е. в гневе не упорствовать и не свирепствовать, не ходить на совет нечестивых, не стоять на пути грешников и не сидеть на седалище развратителей.[449] Но где? 3. Смотри, как хорошо и приятно жить братьям вместе,[450] размышляя днем и ночью в Законе Господа,[451] ибо лучше полагаться на Господа, чем на человека, и надеяться на Бога, чем на человека.[452] Ибо какова у Бога награда для человека? И будет словно дерево, посаженное возле источника вод, которое даст свой плод во время свое, и лист его не упадет, и все, что будет делать, удастся ему.[453] А невинный и чистый сердцем, который не будет употреблять всуе имя Божье и ложно клясться ближнему своему, тот примет благословение от Господа и милосердие от Бога, Спасителя своего.[454] 4. Ведь очи Господа над боящимися Его, уповающими на милосердие Его, чтобы Он освободил их души от смерти – разумеется, вечной – и чтобы насытил их в голоде,[455] – разумеется, <когда они алчут> жизни вечной. Ибо много тягот у праведных, и от всех освободит их Господь.[456] Славна в очах Господа смерть святых Его?[457] Господь будет беречь все кости их, и они не сокрушатся,[458] Избавит Господь души рабов Своих.[459] Эти немногие цитаты мы привели из столь великого количества Писаний Творца, и, думаю, уже нет недостатка для предоставления свидетельства о Боге как о наилучшем, что достаточно подтверждают и заповеди благости и обетования.

Глава 20. Оправдание Творца, велевшего евреям взять у египтян золотые и серебряные сосуды

1. Но ведь сии каракатицы,[460] условно обозначая которых, Закон также и этот вид рыбы запретил употреблять в пишу,[461] когда чувствуют, что их выставляют на позор, начинают от этого извергать мрак богохульства и таким образом рассеивают уже сконцентрированное внимание всякого,[462] распространяя и утверждая то, что затемняет сияющую благость Творца.[463] Но и в этом мраке мы будем преследовать порочность и извлечем на свет изобретения тьмы, вменяющие в вину Творцу, пожалуй, более всего тот ущерб и похищение золота и серебра, которое было Им поручено евреям в отношении египтян.[464] 2. Что ж, о, злосчастный еретик, я вызываю тебя самого в качестве третейского судьи, разберись прежде в том и другом народе, и лишь тогда ты сможешь судить о Виновнике предписания. Египтяне требуют у евреев вернуть назад золотые и серебряные сосуды. Евреи, со своей стороны, выдвигают встречный иск, доказывая, что им ради тех же самых предков, по тому же самому свидетельству Писания, причитается плата за тот рабский труд: за изготовление кирпичей и за строительство городов и поместий.[465] 3. Что решишь ты, избравший себе наилучшего бога? Что евреям нужно признать <нанесенный ими> ущерб, или что египтянам – <необходимость> возмещения? Ведь говорят, что так вели дело посланцы обеих сторон: египетские, требующие назад сосуды, еврейские же, настаивающие на вознаграждении за их труды. И все-таки последние с ущербом для себя отказались от этих трудов у египтян:[466] сегодня, вопреки маркионитам, евреи утверждают большее, отрицая, что для возмещения достаточно того золота и серебра, <если> даже работы шестисот тысяч человек в течение стольких лет оценивать по одной монете в день. 4. Какая часть более многочисленна: та, что требует возвращения сосудов, или та, что живет в поместьях и городах?[467] Что значительнее: жалоба египтян или услуга евреев? Если бы евреи, свободные люди, пригнанные на рабский труд; лишь начали против египтян дело, касающееся причиненных обид, если бы они лишь показали их секретарю со своих скамей свои спины, изуродованные позорящей жестокостью плетей, <судьи> объявили бы,[468] что не немногими чашками и мисками весьма немногих богачей, но всем <находящимся> повсюду и их состоянием,[469] и взносами всех жителей следует возместить ущерб, нанесенный евреям. Итак, если дело евреев правое, правое также и дело, т. е. поручение Творца, Который и египтян, не догадывающихся об этом, сделал благодарными, и Свой народ в трудное время исхода некоторым утешением тайного возмещения снабдил. Разумеется, Он повелел требовать меньше <, чем следовало>. Ведь египтяне должны были вернуть евреям также их сыновей.

Глава 21. Объяснение «противоречия» Творца: запрет труда в субботу касается только человеческих дел, обнесение ковчега вокруг Иерихона – дело божественное

1. Так и в остальном ты упрекаешь Его как изменчивого и непостоянного за противоречия Его предписаний, запрещающего работать в субботу[470] и приказывающего обносить ковчег в течение восьми дней, т. е. также и в субботу, во время осады города Иерихона.[471] Ты не рассматриваешь внимательно закон о субботе, запрещающий дела человеческие, но не божественные. Ибо Он говорит: Шесть дней работай и делай все дела свои, седьмой же день – суббота Господу Богу твоему; не делай в нее никакое дело.[472] Какое? Конечно, твое. Из этого следует, что Он изымает из субботы те дела, которые Он прежде назначил для шести дней, а именно дела твои, т. е. человеческие и повседневные. 2. Обнесение же ковчега <вокруг города> не может считаться делом ни повседневным, ни человеческим, но необыкновенным, священным и в силу самого тогдашнего Божьего предписания – божественным. Что́ оно означает, я рассказал бы, если бы не было слишком долго объяснять образы, которые ты <, Маркион>, возможно, не признаёшь, всех проявлений Творца. Но более чем достаточно, если вы <, еретики,> опровергаетесь на основании одних лишь фактов простотой истины, а не при попытках удовлетворить любопытство; так как и в данном случае имеется четкое определение субботы, запрещающей человеческие, а не божественные дела. Поэтому тот, кто в субботу тогда собирал дрова,[473] был предан смерти.[474] Ведь он делал свое дело, которое было запрещено Законом. Те же, которые в субботу носили ковчег, делали это безнаказанно. Ведь они совершали не свое, но Божье дело по повелению Его Самого.

Глава 22. Объяснение кажущихся противоречий между запретом изготавливать изображения и повелением сделать медного змея; между установлением жертвоприношений и отвержением их

1. Точно так же, запрещая изготовление подобия всего, что есть на небе, на земле и в воде, Он объясняет и причины, [ограничивающие средства идолопоклонства].[475] Ведь Он добавляет: Не поклоняйтесь им и не служите им.[476] Изображение же медного змея, которое впоследствии Господь велел Моисею изготовить, относится не к тому, что подпадает под определение идолопоклонства, но к исцелению тех, которые страдали от змей.[477] При этом я ничего не говорю об образе этого целительного средства. Так и золотые Херувимы и Серафимы[478] <служили> для придания ковчегу символизма, будучи, несомненно, простым украшением. 2. У них, предназначенных для высокого, были совершенно иные причины, чем требования идолопоклонства, из-за которого запрещается изготовление изображения; они, очевидно, не противодействуют закону, запрещающему изображение, не имея того свойства изображений, из-за которого они запрещаются. Мы сказали о согласном с разумом установлении жертвоприношений,[479] а именно о том, которое отрывает от идолов, <переадресовывая> Богу, те обряды, которые если Он и отверг снова, говоря: Зачем Мне множество ваших жертвоприношений? – <то отверг потому, что> желал, чтобы было понятно, что не для Себя лично Он их требовал. Ведь Я не буду пить, – говорит, – кровь быков,[480] – ибо и в другом месте заявляет: Вечный Бог не испытывает ни голода, ни жажды.[481] 3. Ведь даже если Он снизошел к приношениям Авеля[482] и охотно вдыхал <запах от> всесожжения Ноя,[483] то в чем <заключалась> приятность от бараньих внутренностей или от чада пылающих жертв? Но простая и боящаяся Бога душа тех, которые приносили Ему в жертву то, что получали от Него – и из пищи, и из приятного благовония, – приобретала милость перед лицом Бога, требующего не того, что совершалось, но того, ради чего совершалось, а именно, <чтобы это происходило> из-за почитания Бога. Если зависимый человек богачу или царю, который ни в чем не нуждается, принесет, однако, какой-нибудь ничтожный подарок, то расстроит ли богача и царя количество и качество приношения или порадует выражение преданности? 4. Но если подданный принесет ему дары или по своей воле, или по распоряжению и будет справлять празднество в честь царя, однако будет делать это неискренне, не от чистого сердца и не с полной покорностью также и в остальных делах,[484] то разве последствием этого не будет, что царь тот или богач воскликнет: «К чему мне множество даров твоих?»[485] ***[486] Я пресыщен,[487] и торжества, и праздничные дни, и ваши субботы <ненавидит душа Моя>говоря <«ваши»>[488], <подразумевает те,> которые люди, справляя в соответствии со своими желаниями, а не в соответствии со своим благоговейным отношением к Богу, сделали уже своими, а не Божьими. Так Он показал, что отвержение того, что Он предписал совершать, является подчиненным определенным условиям и разумным.

Глава 23. Объяснение изменения отношения Творца к людям в разные моменты их жизни

1. А если вы желаете также в отношении лиц рассматривать Его или изменчивым, когда Он осуждает тех, кого ранее одобрял, или лишенным предвидения, когда одобряет тех, которые в дальнейшем подлежали осуждению, словно бы Он или порицал свои прежние решения, или игнорировал будущие; однако ничто так не соответствует и благому, и судье, как отвергать или выбирать <людей> в соответствии с их заслугами на данный момент. Он выбирает Саула,[489] но еще не презревшего пророка Самуила.[490] Он отвергает Соломона, но уже попавшего в зависимость от иноземных женщин и подчинившегося идолам моавитян и сидонян.[491] 2. Что должен был сделать Творец, чтобы не быть объектом нападок маркионитов? Поступавших до сих пор хорошо заранее осудить за последующие грехи? Но не подобало благому Богу заранее осуждать тех, которые еще не заслужили этого. Неужели Он также не должен был отвергать грешащих теперь ради их прежних благих деяний? Но не подобало справедливому Судие прощать прежнему благу, уже потерявшему силу, <совершенные позднее> преступления. Или кто из людей настолько чужд греху, чтобы Бог всегда избирал его, никогда не могущего быть отвергнутым Им? 3. Или кто из людей настолько чужд доброму делу, чтобы Бог всегда отвергал его, не могущего быть избранным Им? Покажи всегда остающегося добрым, – и такой человек никогда не будет отвергнут; покажи всегда остающегося злым, – и он никогда не будет избран. Впрочем, если ***[492] человек <остается> одним и тем же (т. е. неизменным), оказываясь в то или иное время то добрым, то злым, то он в том и в другом качестве вознаграждается Богом, Который является и Благим, и Судией, не изменяющим приговоры из-за Своей изменчивости или непредусмотрительности, но распределяющим воздаяние за каждый момент времени, на основании основательного и имеющего в виду будущее разбора.

Глава 24. О раскаянии Бога

1. Так и раскаяние у Него ты превратно истолковываешь, словно бы Он раскаивался точно так же<, как и изменял Свое отношение к людям,> из-за Своей переменчивости или неспособности предвидеть, или даже из-за воспоминания о совершенном Им грехе, поскольку Он сказал: Я раскаялся в том, что сделал Саула царем;[493] ты считаешь, что раскаяние a priori подразумевает признание некоего злого дела или ошибки. Но это не всегда так. Ведь бывает и в благих делах признание в раскаянии для выражения упрека и порицания тому, кто в ответ на благодеяние показал себя неблагодарным. 2. Так и тогда в отношении обвинения[494] личности Саула Творцом, Который не ошибся, когда Саула поставил на царство и возвеличил Святым Духом; ибо являвшегося до сих пор лучшим Он избрал вполне заслуженно: Какого, – говорит, – не было среди сынов Израилевых.[495] Но Он не пребывал в неведении относительно того, что произойдет. Ведь никто не поддержит тебя, приписывающего отсутствие предвидения Тому Богу, Которого, не отказывая Ему в божественности, ты признаёшь предвидящим. Ведь Он обладает этим неотъемлемым свойством божественности. Но Творец, как я сказал, обвиняет дурное деяние Саула, заявляя о Своем раскаянии, что при отсутствии греха <со стороны Творца> в отношении избрания Саула следует понимать скорее как упрек, чем как самообвинение. «Вот, – говоришь ты, – я нахожу самообвинение в том, что касается ниневитян, в словах книги Ионы: И раскаялся Господь в бедствиях (malitia), о которых сказал, что сделает их им, и не сделал.[496] Как и сам Иона говорит Богу: Из-за этого я заранее бежал в Фарсис, ибо знал, что Ты – милосердный и сострадательный, терпеливый и многомилостивый, раскаивающийся в бедствиях».[497] 3. Итак, хорошо, что он начал с определения Бога как наидобрейшего, т. е. терпеливейшего по отношению к злым и изобилующего милосердием и состраданием к признающим и оплакивающим свои грехи, как тогдашние ниневитяне. Ведь если наидобрейшим является таковой, то ты должен будешь прежде признать относительно Него,[498] что соприкосновение со злом (malitia) не соответствует таковому, т. е. наидобрейшему. И так как Маркион утверждает, что дерево доброе не может приносить также и плохие плоды, но, однако, ***,[499] называет злом (malitia), каковое наидобрейший не приемлет, то не существует ли некоего истолкования этих зол (malitiae), способных соприкасаться с наидобрейшим? Существует. 4. Мы как раз утверждаем, что в данном случае речь идет не о том зле (malitia), которое относится к природе Творца как злого (malus), но о том, что относится к могуществу Его как Судии, в соответствии с которым Он возвестил: Я – Tom, что творит зло (mala),[500] и: Вот, Я напущу на вас зло.[501] – не греховное, но карающее, дурную молву о котором мы достаточно опровергли, <показав,> что оно соответствует Судие. Как зло, хотя и называется злом, не порицается в судье и этим своим именем не показывает судью как злого, так нужно будет понимать теперь и это зло, которое, будучи оцениваемым как то судейское зло, вместе с ним подобает Судие. 5. Ведь и у греков слово «злоба» (malitia) иногда используется для обозначения потрясений и огорчений, а не злобности,[502] как и в этом отрывке. И даже если Творец, как и творение,[503] раскаивался в тех бедствиях (malitia), а именно – подлежащих отвержению и рассмотрению впредь как проступок, то и тогда ничего преступного нельзя будет вменить в вину Творцу, Который город, погрязший в несправедливостях, по достоинству и по заслугам осудил на разрушение. 6. Таким образом, поскольку Он справедливо назначил <кару>, поступая так не со зла, Он назначил ее по справедливости, а не по злобности (malitia). Но <Писание> называет само наказание злом (malitia) из-за того, пусть и заслуженного зла, которое приносит само страдание. «Следовательно, – скажешь ты, – если ты оправдываешь зло (malitia) под именем справедливости, так как Он справедливо обрек на гибель ниневитян, то все равно подлежит обвинению Тот, Кто раскаялся в справедливом деле, в котором, разумеется, каяться не следует». Я скажу, что, конечно, не в справедливом деянии раскается Бог, и нам еще предстоит узнать, что есть раскаяние Божье. Ведь если человек раскаивается по большей части при воспоминании о грехе, а иногда из-за <чьей-либо> неблагодарности в ответ на какое-нибудь доброе дело, то из этого не следует, что точно так же раскаивается и Бог. 7. Ибо поскольку Бог не совершает зло и не осуждает благо, постольку в Нем нет места раскаянию в добре или зле. Ведь и это для тебя удостоверяет то же самое Писание словами Самуила Саулу: Вырвал Господь царство Израиля из руки твоей сегодня и отдаст его ближнему твоему, лучшему, чем ты; и будет разорван Израиль на две части; и не обратится <Господь>, и не раскается, ибо Он не склонен, подобно человеку, к раскаянию.[504] 8. Итак, это определение устанавливает иной во всех отношениях вид божественного раскаяния, которое, в отличие от человеческого, не может быть объяснено ни отсутствием предвидения, ни легкомыслием, ни каким-либо осуждением <своего прежнего> доброго или злого дела. Каков же будет характер божественного раскаяния? Это уже ясно, если ты не будешь соотносить его с человеческими обстоятельствами. Ведь его нельзя понять иначе, чем как простое изменение прежнего решения, которое может произойти даже без осуждения этого решения; может произойти даже у человека, не говоря уже о Боге, любое решение Которого лишено вины. Ведь и в греческом языке слово, обозначающее раскаяние, происходит не от признания греха, но от изменения ума,[505] которое, как мы показываем, у Бога происходит в зависимости от столкновения между собой различных обстоятельств.

Глава 25. О «незнании» Бога

1. Теперь уже, чтобы мне избавиться от всего подобного этому, я приступлю к объяснению и очищению прочей, как вы считаете, ничтожности, слабости и несообразности <в Боге>. «Восклицает Бог: Адам, где ты?[506] Надо думать, не зная, где тот; и, услышав в качестве оправдания слова о стыде перед наготой,[507] спрашивает, не вкушал ли тот от дерева,[508] конечно, сомневаясь в этом». Разумеется, Он не сомневался, был ли совершен грех, и не пребывал в неведении относительно места нахождения Адама. В самом деле, следовало, чтобы тот, укрывшийся при осознании греха, будучи вызванным, вышел перед лицом Господа не только из-за того, что его зовут по имени, но как уже укоряемый в совершенном.[509] 2. Ведь не обычным образом, т. е. с вопросительной интонацией, следует читать: Адам, где ты? – но настойчиво, с ударением, обвиняюще: Адам, где ты! То есть: «Ты погиб»; то есть: «Тебя здесь уже нет», дабы этот возглас был понят в результате как выражение порицания и скорби. Впрочем, некая часть рая смогла, надо думать, скрыться от глаз Того, Кто обхватывает рукою весь мир, словно гнездо,[510] Чей престол – небо, а земля – подножье Его ног,[511] так чтобы Ему не был виден Адам, где бы тот ни находился, <и>[512] до Божьего обращения к нему, как в тот момент, когда он прятался, так и в тот момент, когда он вкушал от заповедного древа! 3. Заяц[513] или воришка не сокроется от сторожа твоего виноградника или сада, и от Бога, считай, лучше видящего с более высокого места, не может ускользнуть ничего из лежащего внизу. Глупец, что ты воротишь нос от столь важного подтверждения Божьего величия и данного людям поучения. Бог вопрошает, словно сомневающийся, дабы, подтверждая и здесь, что человек волен в принятии решения, дать ему возможность в ситуации, когда можно отрицать вину или признаться, добровольно исповедать грех – и этим облегчить его. Так и у Каина Он выведывал, где же его брат,[514] словно бы еще не слышал вопиющую из земли кровь Авеля,[515] [но][516] чтобы и Каин имел возможность благодаря той же власти над принятием решения добровольно отрицать грех и этим усугубить его и чтобы так и нам были предоставлены примеры того, что лучше исповедовать грехи, чем отрицать их, дабы уже с тех пор брало начало евангельское учение: От уст своих оправдаешься и от уст своих будешь осужден.[517] 4. Ведь даже если Адам в соответствии с установленным законом был отдан во власть смерти, ему была сохранена надежда, поскольку Господь сказал: Вот, Адам стал как один из Нас,[518] – имея в виду будущее причастие человека к божественности. Что же далее следует? И теперь как бы не простер он когда-либо руку и не взял от древа жизни и не стал жить вечно.[519] Вставляя «и теперь», слово, свидетельствующее о настоящем времени, Он показывает, что дал временное и касающееся лишь текущего момента продление жизни. И поэтому Он не проклял <ни>[520] самого Адама, ни Еву как претендентов на восстановление, как облегчивших свою вину признанием, Каина же и проклял,[521] и желающему смертью смыть грех воспретил умирать до времени[522] как отягченному сверх содеянного также отрицанием этого. В этом и будет заключаться незнание нашего Бога, <незнание,> видимость которого будет создаваться для того, чтобы согрешающий человек <благодаря Божьим вопросам> не пребывал в неве́дении относительно того, что́ ему следует делать. 6. А сходя к Содому и Гоморре, Он говорит: Посмотрю, поступают ли они согласно с доходящим до Меня воплем, или нет, дабы знать.[523] И здесь вроде бы надо думать, Он сомневается из-за неведения и желает узнать. Не нужно ли здесь подразумевать интонацию, с которой обращаются к народу, выражающую под видом исследования не сомнение, но угрозу? И если ты смеешься над сошествием Бога, словно бы Он не мог иначе осуществить суд, если бы не спустился, смотри, как бы тебе не поразить также и своего бога. Ведь и он спустился, чтобы осуществить то, что хотел.

Глава 26. О Божьих клятве и просьбе

1. «Но и клянется Бог». Неужели богом Маркиона? «Нет, – говорит, – гораздо бессмысленнее: – Самим Собой[524]». А что бы ты хотел,[525] чтобы Он делал, если другого бога не существовало в сознании Его, клянущегося именно в том, что совершенно нет иного, кроме Него? Что же, ты уличаешь Его как клянущегося ложно или попусту? Но не может казаться клянущимся ложно Тот, Кто не знал, по вашим словам, о существовании другого бога. Ведь, истинно клянясь в том, что́ Он знал, Он не давал ложной клятвы. Но и пустой не была Его клятва в том, что не существует другого бога. 2. Ведь Он клялся бы попусту в том случае, если бы не существовало верующих в других богов: тогда – почитателей идолов, теперь же – еретиков. Следовательно, Он клянется Самим Собой, дабы, по крайней мере, клянущемуся Богу ты поверил, что иного бога нет вообще. Также и ты, Маркион, вынудил Бога сделать это, ведь уже тогда Он предвидел тебя. Соответственно, если в обетованиях или угрозах Он и клянется, добиваясь веры, которую трудно было внушить в самом начале, то нет ничего недостойного Бога в том, чтобы вызвать веру в Бога. 3. Достаточно ничтожным в самой Своей дикости Бог<кажется> и тогда, когда, разгневавшись на народ из-за освящения <золотого> тельца, просит у Своего слуги Моисея: Позволь Мне, и, охваченный гневом, Я уничтожу их и претворю тебя в народ великий.[526] На этом основании вы обыкновенно утверждаете, что Моисей, отвращающий гнев и даже препятствующий ему, добрее своего Бога. Ведь он говорит: Да не сделаешь этого, или и меня вместе с ними уничтожь[527]. 4. Вы вместе с <еврейским> народом достойны жалости, не признавая, что под видом Моисея изображен Христос, Ходатай перед Отцом и полагающий душу Свою за спасение народа. Но в данный момент довольно и того, что народ был помилован лично ради Моисея. Чтобы слуга мог просить это (т. е. спасение народа) у Господа, Господь попросил то (т. е. уничтожение народа) у него. Ведь для того Он сказал слуге: Позволь Мне, и уничтожу их, – дабы тот, прося и предлагая себя в жертву, не позволил, и дабы ты благодаря этому узнал, сколь многое позволено у Бога верующему и пророку.

Глава 27. Бог-Творец невидим, непостижим; Сын Божий видим и доступен; то, что, по мнению маркионитов, достойно Бога, принадлежит Творцу, то, что недостойно – Сыну

1. Теперь уже, чтобы мне разобраться одним махом и с остальным, всё, что вы еще подбираете для ниспровержения Творца как ничтожное, немощное и недостойное, я объясню просто и доходчиво: Бог не мог бы войти в общение с людьми, если бы не воспринял человеческие чувства и аффекты, посредством которых силу Своего величия, не терпящую, конечно, человеческой посредственности, умерил смирением, недостойным Его, но необходимым человеку, и таким образом уже достойным Бога, ибо нет ничего столь достойного Бога, как спасение человека. 2. Об этом я много бы рассуждал, если бы говорил с язычниками, – хотя и спор с еретиками не сильно отличен, – но поскольку вы сами уже обладаете верой в то, что Бог пребывал в человеческом облике и обладал прочим, что присуще человеческому состоянию, то вы, конечно, не будете настаивать на дальнейшем доказательстве того, что Бог Сам Себя уподобил человеку, и оказываетесь обличаемыми вашей же верой. Ведь если бог, и притом высший, столь сильным уничижением низринул вершину своего величия, что подчинился смерти, и смерти крестной,[528] то почему вы не считаете, что и нашему Богу подобает нечто ничтожное, однако, более терпимое <в Божестве>, чем иудейские оскорбления, поперечина креста и погребение? 3. Не есть ли это такое ничтожество, которое отныне должно будет сразу показывать, что Христос, подверженный человеческим страстям, принадлежит Тому Богу, Чьи человеческие проявления порицаются вами? Ведь мы исповедуем, что Христос всегда действовал во имя Бога Отца, будучи с самого начала в общении, в связи с патриархами и пророками,[529] Сын Творца, Его Слово, Которого, из Самого Себя выводя, Тот сделал Сыном[530] и затем поставил над всяким Своим установлением и волей, немного умаляя Его перед ангелами,[531] как у Него написано. 4. Через это умаление Он был назначен Отцом также для <совершения> того, что вы порицаете как человеческое, будучи изучающим уже с самого начала [уже с тех пор человека][532], чем Ему предстояло стать в конце. Он Тот, Который нисходит, Тот, Который спрашивает, Тот, Который просит, Тот, Который клянется. Впрочем, наше общее Евангелие будет свидетельствовать о том, что Отец никому не видим, словами Христа: Никто не познал Отца, кроме Сына.[533] 5. Ведь это Он возвестил в Ветхом Завете: Бога никто не увидит, чтобы не умереть после этого,[534] – определяя Отца как невидимого, во власти и в имени Которого Он Сам был Бог, Который являлся как Сын Божий. Но и в лице Христа у нас Христос принимается,[535] поэтому и таким образом Он является нашим. 6. Следовательно, все, что вы требуете как достойное Бога, имеется в Отце – невидимом, недоступном, миролюбивом и, так сказать, «Боге философов»; а все, что вы порицаете как недостойное, будет приписано Сыну – и видимому, и слышимому, и доступному, посреднику между Отцом <и людьми> и служителю Его, соединившему в Себе человека и Бога, в добродетелях – Бога, в слабостях – человека, чтобы столько добавить к человеку, сколько Он взял у Бога. 7. Вообще, все, что является, по вашему мнению, бесчестьем <для> моего Бога, является таинством человеческого спасения. Бог стал поступать <по-человечески>,[536] чтобы научить человека действовать по-божественному. Бог оказался ничтожным, чтобы человек стал величайшим. Ты, презирая такового Бога, не знаю, действительно ли веришь в распятого Бога? Итак, сколь же непомерной оказывается ваша извращенность при столкновении с обоими способами проявления Творца? 8. Вы указываете на Него как на Судию, и суровость Судии, <проявляющуюся> сообразно заслугам дел, *[537] соответствующую, браните как свирепость; вы требуете, чтобы Бог был наидобрейшим, и Его мягкость, соответствующую доброте, действующую смиренно, сообразно способностям человеческой посредственности, хулите как ничтожность. Он не устраивает вас ни как великий и ни как малый, ни как судья, ни как друг. А что если то же самое окажется и в вашем боге? Мы уже показали в посвященной ему книге, что он является судьей, а если судьей, то неизбежно суровым, а если суровым, значит и свирепым, если только <сурового можно назвать> свирепым.

Глава 28. Сопоставление «грехов» Творца и Маркионова бога

1. Теперь о ничтожности и злобности и о прочем бесчестии я и сам против Маркиона составлю соперничающие антитезисы. Если мой Бог не знал, что выше Его есть другой бог, то и твой совершенно не знал о существовании другого Бога ниже его. Ибо что[538] говорит знаменитый Гераклит Темный? Один и тот же путь вверх и вниз.[539] Далее, если бы он не пребывал о Нем в неведении, он с самого начала стал бы Ему противодействовать. Грех и смерть и самого виновника греха – дьявола и все зло, существование которого допустил мой Бог, допустил и твой, который допустил, чтобы Тот допускал. Наш Бог изменяет Свои решения. Так же поступает и ваш. Ведь тот, который так поздно обратил свой взор к человеческому роду, изменил то решение, по которому столько времени не взирал на него. 2. Раскаивается в чем-либо наш Бог.[540] Но и ваш также. Ибо тем, что он, в конце концов, обратился к спасению человека, он осуществил раскаяние в прежнем пренебрежении, раскаяние, которое следует за дурным деянием. Более того, дурным деянием будет считаться пренебрежение человеческим спасением, исправленное лишь раскаянием со стороны вашего бога. Наш Бог поручил кражу,[541] но кражу золота и серебра. Насколько же человек дороже золота и серебра, настолько коварнее ваш бог, который похищает человека у его Господина и Создателя. Наш Бог требует око за око,[542] но и ваш бог, запрещая воздаяние, делает несправедливость чаще повторяемой. Ибо кто не ударит вновь, не получив ответный удар? Наш Бог не знал тех, которых избрал. Стало быть, и ваш также. Ведь он не избрал бы Иуду-предателя, если бы заранее знал, <что тот сделает>. Если ты говоришь, что Творец где-то солгал, то гораздо большая ложь есть в твоем Христе, тело которого не было истинным. Многих погубила жестокость моего Бога. 3. Также и твой бог тех, которых не спасает, обрекает на гибель. Мой Бог повелел, чтобы некто был убит. Твой пожелал, чтобы был умерщвлен он сам, не меньший человекоубийца в отношении себя самого, чем в отношении того, кем он захотел быть умерщвленным. Я докажу Маркиону, что его бог убил многих. Ведь он сделал человекоубийцей <народ>,[543] конечно, предназначенный гибели, если только [народ][544] ничем не согрешил против <Маркионова> Христа. Но сила истины обычно проявляется и в немногих <словах>. Лжи будут необходимы многие.

Глава 29. Антитезисы Маркиона и антитезисы (противопоставления) Творца

1. Впрочем, я непосредственно разбил бы также сами «Антитезисы» Маркиона, если бы в более доскональном их опровержении нуждалась защита Творца как являющегося столь же благим, сколь и Судией, в соответствии с примерами той и другой <Его> сферы, подобающими, как мы показали, Богу. И если обе сферы – сфера благости и сфера справедливости – образуют достойную полноту Божества, являющегося всемогущим, я могу при помощи немногих пока слов отразить «Антитезисы», стремящиеся на основании качеств характеров или законов, или деяний отделять и таким образом отчуждать Христа от Творца, как наидобрейшего – от Судии, как мягкого – от свирепого, как спасающего – от губительного. 2. Ведь «Антитезисы», скорее, соединяют Их, наделяя Их теми различиями, что соответствуют Богу. Отними Маркионово название, замысел и предназначение самого этого труда, и *,[545] что он не предоставляет ничего другого, кроме изображения одного и того же Бога, наидобрейшего и Судии, ибо и то и другое сходится в одном единственном Боге. Ведь и само стремление противопоставить в этих примерах Христа Творцу приводит скорее к их объединению. 3. Ибо настолько слитной была божественная сущность,[546] благая и суровая, что[547] на тех же самых примерах и почти в таких же проявлениях, в которых ранее выказывала суровость, пожелала показать и свою благость,[548] ибо изменение во времени не должно удивлять, если впоследствии Бог, Который прежде был более строг к неукрощенному, оказывается более мягким к укрощенному. Таким образом, при помощи «Антитезисов» легче может быть показано, что порядок Творца Христом был скорее преображен, чем отвергнут, и скорее восстановлен, чем отменен, особенно когда ты отделяешь своего бога от всякого неприятного волнения и, стало быть, от соперничества с Творцом. 4. Ведь если дело обстоит так, как «Антитезисы» могут изображать Его соперничающим с отдельными идеями Творца? Следовательно, с их помощью я признаю в Нем (т. е. Маркионовом Христе) моего Бога-ревнителя, Который с полным правом в самом начале позаботился об укреплении Своих творений и о достижении ими совершенства, прибегая к благому, поскольку оно разумное, соперничеству. Его антитезисы (т. е. противопоставления) признает также сам Его мир, гармонично составленный из противоположных элементов, в соответствии, однако, с высшей разумностью. Вследствие чего, о, отличающийся безрассудством Маркион, ты должен был показать одного – бога света, а другого – бога тьмы, чтобы тебе легче было убеждать <читателей> в существовании одного – бога благости и другого – бога суровости. Впрочем, антитезисы (противопоставления) будут принадлежать Тому же, в Чьем мире они находятся.

Книга III

Глава 1. В третьей книге автор будет доказывать, что Христос принадлежит Творцу

1. В соответствии с планом прежнего труда, который после его утраты мы продолжаем восстанавливать, здесь уже речь пойдет о Христе, хотя это и излишне после того, как мы отстояли единственность Божества. Ибо достаточно ясно из ранее сказанного, что Христос не должен мыслиться принадлежащим никакому иному богу, кроме Творца, поскольку установлено, что не следует верить в другого Бога, кроме Творца, Которого Христос так проповедовал, а потом апостолы <так> провозглашали Христа принадлежащим никому другому, но Тому Богу, Которого Христос проповедовал, т. е. Творцу, что никакое упоминание иного бога и, таким образом, иного Христа не было сделано до Маркионова соблазна. 2. Это очень легко доказывается при рассмотрении апостольских и еретических Церквей, а именно, что следует заявлять о порче правила <веры> там, где обнаруживается более позднее происхождение. Я уже упоминал об этом в первой книге. Но и теперь этот спор, предметом которого станет отдельно л ичность Христа, будет полезен дл я того, чтобы при доказательстве нами принадлежности Христа Творцу также изгонялся прочь бог Маркиона. Истине подобает использовать все свои силы не как испытывающей затруднения – впрочем, она побеждает и при сокращенном отводе дела <еретиков>, но [было решено][549] как стремящейся повсюду противодействовать противнику, безумствующему до такой степени, чтобы скорее предполагать, что пришел тот Христос, о котором никогда не было возвещено, чем Тот, о Котором всегда предвещали.

Глава 2. Необходимо, чтобы сначала Отец возвещал о Сыне, а не наоборот. Человеческое спасение связано с верой, которая должна была быть обоснована предвозвещением

1. С этого места я вступаю в спор о том, должен ли был <Маркионов Христос> прийти столь неожиданно. Во-первых, потому что и сам он – сын своего бога: ведь порядок таков, чтобы прежде отец объявлял о сыне, чем сын об отце, и прежде отец свидетельствовал о сыне, чем сын об отце; во-вторых, потому что, кроме имени сына, у него есть имя посланца. Таким же образом сначала должно бы обнаружиться покровительство посылающего, чтобы быть свидетельством посланному, ибо никто, приходящий благодаря власти другого, не присваивает ее себе, заявляя об этом, но скорее ожидает, что он будет ею утвержден, поскольку сначала проявляется поддержка того, кто предоставляет власть. 2. Впрочем, и сыном не будет признан тот, которого отец никогда не называл так, и посланным не будет считаться тот, которого дающий поручение никогда не назначал, – отец, которому предстояло назвать, и поручитель, которому предстояло назначить, если бы <отец и поручитель> существовали. Подозрительным будет считаться все, что отклонится от правила природы, которое[550] не позволяет, чтобы высшие рангом были узнаваемы впоследствии: отец – после сына и посылающий – после посланца, и бог – после Христа. 3. Ничто не бывает в познании ранее своего источника, ибо этого не бывает и в установлении. «Неожиданно сын, неожиданно посланный и неожиданно Христос». Но я склонен полагать, что от Бога не бывает ничего неожиданного, ибо от Бога ничего не бывает неустановленного. Если же это установлено, почему не предвещено, дабы могло быть подтверждено и установленное на основании предвозвестия и божественное на основании установления? 4. Во всяком случае, столь великое дело, которое, надо думать, готовилось для человеческого спасения, не было бы, конечно, до сих пор не ожидаемым, поскольку ему предстояло приносить плоды благодаря вере. Ведь поскольку для него требовалась вера, чтобы оно могло приносить плоды, постольку оно нуждалось в приготовлении, чтобы стать объектом веры, будучи снабженным[551] фундаментами установления и предвозвещения, благодаря каковому устройству созданная вера по справедливости и человеку Богом предписывалась, и в отношении Бога человеком проявлялась; вера, которая должна существовать[552] благодаря познанию, ибо она может это, научившись, разумеется, благодаря предвозвещению.

Глава 3. Свидетельства чудес недостаточно для доказательства божественности

1. «Не был, – говоришь ты, – подобный порядок необходимым, ибо Он намеревался на деле сразу подтвердить, что Он является и Сыном, и посланцем, и Христом Бога благодаря доказательству совершенных Им чудес». Но я буду отрицать, что для свидетельства Ему достаточно одного лишь этого вида доказательства, который

Он и Сам впоследствии лишил значимости. Поскольку, объявляя, что многие придут и совершат знамения и произведут великие чудеса для совращения также избранных,[553] и, однако, не должны быть приняты, Он показал случайный характер веры, основанной на знамениях и чудесах, которые могут быть весьма легко совершены даже лжехристами. 2. Или как может быть, что Он желал быть признанным, узнанным и принятым на основании того (я говорю о чудесах), на основании чего не хотел, чтобы так было с другими, которым так же предстояло прийти и неожиданно, и без предсказания со стороны какого-нибудь виновника их пришествия? Если <ты говоришь, что> на том основании, что он пришел прежде них и прежде запечатлел свидетельства чудес, он, как место в бане, занял веру, перехватил ее у всех последующих, смотри, как бы и сам он ни оказался в положении этих последующих, обнаружившись позже Творца, уже узнанного ранее и поэтому совершившего прежде чудеса, и не иначе, чем он, предвещавшего, что не следует верить другим, т. е. тем, которые придут после Него. 3. Итак, если то обстоятельство, что он пришел первым и первым объявил о тех, кто придет позже, должно † привести к вере в него,[554] то он и сам будет заранее осужден Тем, позднее Которого он был познан, и власть утверждать это в отношении последующих будет лишь у одного Творца, Который, не имея предшественника, не мог *[555]. Теперь же – поскольку я собираюсь доказать, что те самые чудеса, которые ты приписываешь своему Христу в качестве единственных, необходимых для веры в него, прежде Творец то совершал через Своих служителей, то предназначал быть совершенными через Своего Христа – я могу, опираясь на это, с полным основанием заявить, что в <твоего>[556] Христа из-за одних лишь чудес следует верить тем меньше, чем больше они могут подтвердить Его принадлежность Творцу, и не кому другому,[557] как соответствующие чудесам Творца, и совершенным посредством Его служителей, и обещанным в Его Христе. 4. Однако даже если обнаружатся и другие доказательства в пользу твоего Христа, т. е. новые, то мы легче поверили бы, что и новые принадлежат Тому же, Кому и старые, нежели <согласились бы>, что они принадлежат тому, кому принадлежат только новые, лишенные подтверждений завоевывающей доверие древности. Так что он должен был прийти, будучи предвещенным как относящимися к нему предсказаниями, обеспечивающими веру в него, так и чудесами, особенно как грядущий против принадлежащего Творцу Христа,[558] подкрепленного и знамениями, и касающимися Его пророчествами,[559] дабы соперник Христа просиял благодаря всевозможным различиям <от Того>. Но каким образом никогда не предвещенным богом мог быть предвёщен его Христос? Стало быть, ты добиваешься[560] того, чтобы не было веры ни в <твоего> бога и ни во Христа твоего, ибо и бог не должен был оставаться неизвестным, и Христос был должен оказаться узнанным благодаря Богу.

Глава 4. Рассмотрение вопроса, почему Маркионов Христос не дождался прихода Христа от Творца

1. Я думаю, <твой бог> не удостоил подражать порядку, установленному нашим Богом как неприятным ему и подлежащим скорейшему опровержению. Будучи новым, он хотел прийти по-новому: сын ранее объявления об этом отца, и посланец ранее получения полномочий от посылающего, чтобы ввести и веру необыкновеннейшую, в соответствии с которой в то, что Христос пришел, верят прежде, чем узнают о том, что он существует. Здесь мне следует разобрать также то, почему он не пришел после <моего>Христа. 2. Ибо, когда я обнаруживаю, что его бог[561] столько времени являл себя терпеливейшим в отношении свирепейшего Творца, объявлявшего иногда людям о Своем Христе, я утверждаю, что, по какой бы причине он это ни делал, откладывая как свое откровение, так и свое вмешательство, по той же самой причине он должен был бы проявить терпение и в отношении Творца, собирающегося исполнить Свои установления также в Своем Христе, дабы, когда все дело враждебного Бога и враждебного Христа будет совершено и исполнено, тогда и ему самому добавить собственные установления. 3. Впрочем, <если>[562] раскаяние в столь великом терпении[563] привело к тому, что он не дождался завершения дел Творца, то напрасно он выдерживал предсказания о Его Христе, дождаться явления Которого он не смог. Он или без причины прервал ход чужого времени, или без причины так долго не вмешивался в него. Что его удерживало и кто его подвиг на действия? Однако в любом случае он допустил промах, обнаружившись после Творца столь поздно, но столь поспешно до Его Христа. 4. Первого [же][564] он должен был посрамить уже давно, второго же он еще не должен был трогать, дабы не терпеть Того, столь долго свирепствующего, и не тревожить Этого, до сих пор бездействующего, в отношении обоих поступая не в соответствии с наименованием наилучшего бога, будучи воистину переменчивым и ненадежным, а именно, терпимым[565] к Творцу и нетерпимым[566] ко Христу, и суетным повсюду. Ведь он и Творца не более сдерживал, чем противодействовал Христу. И Творец остается абсолютно таким, каков Он есть, и Христос придет, как о Нем написано. Почему он приходит после Творца, Которого не смог исправить? Почему он открылся до Его Христа, Которого не смог удержать? 5. Или если он исправил Творца, открывшись после Него, чтобы то, что подлежало исправлению, предшествовало ему, то, следовательно, он, собирающийся исправить Его Христа, должен был и Его равным образом дождаться, чтобы точно так же стать более поздним исправителем и Его, как и Творца. Иное дело, если он снова придет после Него, чтобы в первом пришествии выступить против Творца, ниспровергая Его Закон и пророков, во втором же выступить против Христа, изобличая Его Царство. Тогда, следовательно, он намерен выполнить свой замысел, тогда, быть может, в него и нужно будет верить. Или, если уже теперь его дело закончено, напрасно он собирается вернуться, ничего не планируя совершить.

Глава 5. О двух особенностях в речах пророков: в Библии о будущем говорится как об уже свершившемся и часто используется иносказание

1. Этими вводными словами я сделал как бы первый шаг и как бы издалека. Но, намереваясь сражаться с этого момента уже по-настоящему, лицом к лицу, я вижу, что нужно еще обозначить некоторые линии, у которых предстоит бороться: речь идет о Писаниях Творца. Ведь, собираясь доказывать, что Христос принадлежит Творцу в соответствии с ними, как впоследствии исполненными их Христом, я должен также рассказать об облике самих Писаний и, так сказать, об их природе, дабы они, рассматриваясь вместе с <определенными> положениями, не становились предметом спора и не ослабляли внимание читателя при смешении их защиты с защитой <этих> положений. 2. Итак, я ссылаюсь на два положения, касающихся пророческой речи, которые наши противники должны отныне признавать. Первое заключается в том, что о будущем сообщается как об уже свершившемся.[567] Ибо Божеству подобает считать совершенным все, что Оно решило, ведь нет различия времени y Toгo, у Которого сама вечность определяет простое качество времени, и пророческому вдохновению более свойственно то, на которое оно взирает, пока взирает, показывать уже увиденным и, таким образом, исполнившимся, т. е. тем, что произойдет в любом случае. Как, например, говорится через Исаию: СпинуМою Я подставил под плети, а ланиты Мои под <удары> ладоней, лицо же Мое Я не отворачивал от плевков.[568] 3. Ведь Христос ли тогда возвещал это о Себе, как полагаем мы, или пророк о себе, как полагают иудеи, однако сказано это об еще не случившемся как о свершившемся. Другой особенностью <пророческой речи> будет то, что о многом возвещается затейливо – при помощи загадок, иносказаний и притч – так что его нужно понимать иначе, чем о нем написано. Ибо мы читаем, что горы будут сочиться сладостью,[569] однако из этого не следует, что ты должен ожидать появления виноградного сока из камней или сусла из скал; мы слышим, что земля течет молоком и медом,[570] <однако из этого не следует,> что ты должен верить, будто ты когда-нибудь изготовишь из комьев земли пироги и самосскую выпечку, и не обещает Бог стать именно заведующим водоснабжением и земледельцем, говоря: Помещу реки в жаждущей стране и в пустыне – самшит и кедр;[571] как и предвещая обращение язычников: Да благословят Меня полевые звери, сирены и дочери страусов,[572] – Он, конечно, не намеревался получить счастливые предзнаменования от птенцов ласточек, лисичек и тех диковинных и сказочных певиц. 4. И к чему мне еще говорить об этом способе изложения? Ведь даже апостол еретиков[573] истолковывает сам закон, оставляющий молотящим быкам рот свободным,[574] как касающийся не быков, а нас,[575] и заявляет, что камень, сопутствовавший <евреям> для обеспечения их питьем,[576] был Христос,[577] уча также и галатов, что два описания сыновей Авраама даны иносказательно,[578] и говоря ефесянам, что то, что было предвещено в начале о человеке, который оставит отца и мать и станут оба одной плотью,[579] он понимает как относящееся ко Христу и Церкви.[580]

Глава 6. Опровержение утверждения маркионитов, что иудеи убили Христа как принадлежащего иному богу

1. Если теперь достаточно известно об этих двух особенностях иудейской литературы, помни, читатель, о нашей договоренности обсуждать, когда мы что-нибудь подобное будем использовать, не облик Писания, но положение дела. Итак, поскольку еретическое безумие предположило, что пришел тот Христос, о котором никогда не было возвещено, следует, чтобы оно утверждало, что Тот Христос, Который всегда был предвещаем, еще не пришел. 2. Но в таком случае ему придется объединиться с иудейским заблуждением и воздвигать себе доказательство с его помощью, словно бы иудеи, будучи уверенными, что Тот, Кто пришел, – чужой,[581] не только отвергли Его как чуждого, но и убили его как враждебного, хотя они, если бы Он был их, без сомнения, признали бы Его и окружили всевозможным религиозным почитанием. 3. Надо думать, не родосский,[582] но понтийский закон гарантировал этому судовладельцу,[583] что иудеи не могли заблуждаться в отношении своего Христа, хотя, даже если бы не обнаруживалось ничего такого, что было предсказано о них, одно только человеческое состояние, предрасположенное к заблуждению, могло бы убедить <Маркиона> в том, что иудеи были способны ошибаться, поскольку они – люди, и не следует сразу считать что-либо предрешенным на основании суждения тех, которые, скорее всего, ошибались. 4. В свою очередь, поскольку было предвещено, что они не признают Христа и поэтому умертвят Его, то, следовательно, будет не узнан и убит ими именно Тот, в отношении Которого им по предсказанию предстояло совершить это. Если ты требуешь доказательства, я не разверну те Писания, которые, объявляя, что Христос может быть умерщвленным, утверждают, конечно, и то, что Он будет не узнан – ведь если бы Он был узнан, Он не мог бы, разумеется, ничего претерпеть <от иудеев>, – но, отложив их для спора о страстях, удовлетворюсь[584] обращением к тем пророчествам, которые подтверждают, что Христос будет какое-то время не узнан. Они сообщают об этом вкратце, когда показывают, что вся сила познания отнята Творцом у народа. 5. Отниму, – говорит Он, – мудрость их мудрецов и разумение их разумных утаю[585] и: ушами будете слышать и не услышите и глазами будете смотреть и не увидите: ибо утучнилось сердце народа сего, и ушами они с трудом слушали и глаза закрыли, чтобы никогда не слышать ушами и не видеть глазами, и не догадываться сердцем и не обратиться, дабы Я исцелил их.[586] 6. Ибо эту притупленность содействующих спасению чувств они заслужили, любя Бога лишь на словах, сердцем же далеко отстоя от Него.[587] Итак, если о Христе было возвещено Творцом, образующим гром, творящим дух[588] и возвещающим людям о Своем Христе, согласно пророку Иоилю,[589] если всей надежде иудеев, не говоря о язычниках, было предназначено заключаться в откровении Христа, то, без сомнения, было указано, что из-за отнятия у них сил познания и понимания, их мудрости и разумения, они не познают и не поймут το, о чем возвещалось, т. е. Христа, поскольку предстояло ошибиться в отношении Него главным их мудрецам, т. е. книжникам, и разумным их, т. е. фарисеям; равным образом, и народу предстояло ушами слушать и не слышать, конечно, Христа учащего, и глазами смотреть и не видеть, конечно, Христа, творящего знамения, как сказано и в другом месте: И кто слеп, если не рабы Мои? И кто глух, если не тот, кто господствует над ними?[590] 7. Но и когда Он укоряет через того же Исаию: Я породил и возвысил сыновей, а они отвергли Меня; знает бык своего хозяина, и осел – ясли господина своего, Израиль же не знает Меня, и народ не постиг Меня.[591] Мы же, будучи уверенными в том, что Христос всегда говорил в пророках – а именно, Дух Творца, как свидетельствует пророк: ЛщеДуха нашего – Христос Господь,[592] Который был и слышим, и видим с самого начала в качестве заместителя Отца под именем Божьим, – знаем, что принадлежали подобные слова именно Ему, уже тогда укорявшего Израиль за деяния, которые, как было предсказано, <иудеям> предстояло совершить против Него: Вы оставили Господа и вызвали гнев у Святого Израилева.[593] 8. Если же не ко Христу, но скорее к Самому Богу ты пожелаешь отнести иудейское незнание, вменяемое иудеям в вину с самого начала, не допуская мысли, что Слово и Дух, т. е. принадлежащий Творцу Христос, и прежде был ими (иудеями) презираем и не узнан, то ты все равно будешь опровергнут. Ведь, не отрицая, что Его Христос есть Сын, Дух и сущность Творца, ты будешь вынужден признать, что те, которые не узнали Отца, не могли узнать и Сына, поскольку у Них одна и та же сущность, полнота которой если не понята, то гораздо больше не понята и ее часть, как причастная полноте. 9. Из рассмотренного уже становится понятно, как иудеи отвергли Христа и убили Его: не как принявшие Его за чуждого, но как не признавшие своего, ибо они и не могли принять Его за чуждого, о котором ничего никогда не возвещалось, так как могли[594] принять за Того, о Котором всегда предсказывалось. Ведь то может быть принято или не принято, что, будучи обеспеченным предсказанием, получит материал для узнавания или заблуждения. То, что лишено <этого>[595] материала, не позволяет проявиться разумению. 10. Они отвергли и преследовали Его не как Христа другого бога, но как только человека, которого считали обманщиком[596] в знамениях и соперником в учении, так что этого Человека как своего, т. е. как иудея, но отклонившегося от иудаизма и разрушающего его, они привели в суд и покарали в соответствии со своим Законом, чего они не сделали бы с чужаком. Столь далекими кажутся от того, чтобы понимать Христа как чуждого, те, которые и Его человеческую природу не стали судить как чуждую.

Глава 7. В Писании говорилось о двух пришествиях Христа: о первом – иносказательно, о втором – явно; поэтому иудеи, не поняв слов о первом бесславном явлении, отвергли именно своего Христа, Которого ждали как грядущего в божественном величии

1. Теперь еретику вместе с самим иудеем можно будет в полном объеме узнать также причину заблуждений последнего, заимствовав от которого направление в этой аргументации, слепой от слепого, он упал в ту же самую яму.[597] Мы говорим, что два облика Христа, показанные пророками, предвещали столько же Его пришествий: одно в смирении – разумеется, первое, когда, словно овца, Он должен был вестись на заклание, и, как агнец перед стригущим безгласен, так и Он не отверзал уст,[598] лишенный почтенного вида. 2. Ибо мы возвестили, – говорит, – о Нем: словно младенец, словно корень в жаждущей земле, и нет у Него ни внушительного вида, ни славы; и мы видели Его – не было у Него ни вида, ни красоты, но облик Его постыден, уничижен перед сынами человеческими, человек в страдании и изведавший несение немощи,[599] так как Он предназначен Отцом быть камнем преткновения и скалою соблазна,[600] умаленный немного перед ангелами,[601] называющий Себя червем и не человеком, поношением у человека и презрением у народа.[602] 3. Названные примеры бесславия соответствуют первому пришествию, как примеры величия – второму, когда Он станет уже не камнем преткновения и скалой соблазна, но главным краеугольным камнем, принятым после отвержения[603] и увенчавшим храм,[604] т. е. Церковь, и воистину той скалой Даниила, отсеченной от горы, которая раздробит и сокрушит образ царств мира ce­гo.[605] 4. Об этом пришествии тот же пророк <вещает>: Вот, с облаками небесными как бы Сын человеческий, шествуя, пришел к Ветхому днями. Пребывал перед лицом Его, и те, которые стояли рядом, подвели Его. Идана была Ему царская власть и все народы земли по <своим> родам, и вся слава в ревностное служение. И власть Его – во веки, которая не отнимется, и царствие Его, которое не прекратится.[606] 5. Речь идет о том, что тогда Он примет славное обличье и красоту неиссякающую, превосходящую <красоту> сыновей человеческих, ибо говорится: Изобилующий красотой перед сынами человеческими, излилась благодать в устах Твоих; потому благословил Тебя Бог во веки. Препояшься мечом по бедру Своему, сильный славой Своей и красотой Своей,[607] когда и Отец, после того как умалил Его немного перед ангелами,[608] славой и почетом Его увенчает и положит все под ноги Его.[609] 6. Тогда и познают Его те, которые пронзили Его, и будут бить себя в грудь,[610] племя за племенем,[611] конечно, из-за того, что ранее не познали Его в смирении человеческого состояния: И Он – Человек, – говорит Иеремия, – кто познает Его?[612] Ибо и рождество Его, по словам Исаии, кто изъяснит?[613] Так и у Захарии в образе Иисуса Навина, да и в самом таинстве имени, истинный первосвященник Отца, Иисус Христос, в двойном обличии представлен для двух пришествий: сначала одетый в грязное рубище, т. е. в бесчестье подверженной страданиям и смерти плоти, когда Ему противился и дьявол, виновник Иудиного предательства, не говорю уже, искуситель <Его> после <Его> крещения; затем, лишенный прежней грязи и облаченный в подир, митру и чистый кидар,[614] т. е. в славу и почет второго пришествия. 7. Ибо если я начну объяснять, что значат два козла, которые приносились в жертву во время поста,[615] то разве не окажется, что и они символизируют оба чина Христа? Равные по возрасту и очень похожие изза того, что наружность Господа одна и та же, ибо Он придет не в другом обличии, чтобы Он мог быть узнанным теми, от которых Он пострадал. Один из них (козлов), окутанный багряницей, проклятый, оплеванный, истерзанный, исколотый, народом изгонялся на погибель за город, будучи отмеченным явными знаками Господних страстей; другой же, принесенный за грехи и отданный в пищу храмовым священникам, предоставлял знаки второго явления, при котором после искупления всех грехов священники духовного храма, т. е. Церкви, будут наслаждаться как бы некоей трапезой Господней благодати, в то время как остальным будет отказано в спасении. 8. Итак, поскольку о первом пришествии возвещалось так, что оно оказывалось по большей части затемненным иносказаниями и опозоренным всяким бесчестьем, a о втором так, что оно оказывалось очевидным и достойным Бога, то, обратив внимание только на то, которое они (иудеи) легко смогли понять и принять на веру, т. е. на второе, они вполне ожидаемо обманулись относительно более непонятного и, действительно, более постыдного, т. е. относительно первого. И, таким образом, вплоть до сегодняшнего дня они отрицают, что пришел их Христос, ибо Он пришел не в величии, ибо не знают, что Он должен был прийти также и в смирении.

Глава 8. Если Христос не имел плоти, будучи призраком, то всё, что он делал, призрачно, воскресение мертвых недостоверно, а наша вера и проповедь апостолов тщетны

1. Пусть прекратит отныне еретик заимствовать яд от иудея, ехидна – как говорится, от гадюки – пусть изрыгнет, наконец, ядовитую слизь своего собственного изобретения, суть которого в том, что Христос является призраком. Разве только и это положение не будет принадлежать другим авторам, ранее срока появившимся и некоторым образом недоношенным «маркионитам», которых апостол Иоанн назвал антихристами,[616] отрицающими, что Христос пришел во плоти; но поступающими так, однако, не для того, чтобы утвердить права другого бога, так как <в противном случае> они были бы заклеймены и за это, но потому что сочли невероятным, что Бог <принял> плоть. 2. Насколько большим антихристом является Маркион, присвоивший себе это предположение, лучше подготовленный для того, чтобы отвергать телесную сущность Христа! Маркион, который сделал самого его бога (бога <Маркионова> Христа) не создателем и не воскресителем плоти и в этом отношении, надо думать, наилучшим и отличным от лжи и обмана Творца. И поэтому его Христос, чтобы не лгать и не обманывать и случайно из-за этого не быть отнесенным к Творцу, был не тем, чем казался, и лгал относительно того, чем являлся: <делал вид,> что он плоть, не будучи плотью, и что он человек, не будучи человеком. Соответственно, <делал вид,> что он бог, полагаю,[617] не будучи богом. 3. Почему он не принял облик призрака Бога? Поверю ли я ему в том, что касается его внутренней сущности, если он ввел меня в заблуждение в том, что касается его внешней сущности? Каким образом будет считаться правдивым в отношении скрытого тот, который оказался таким лжецом в отношении явного? Каким образом он, сочетавший в самом себе истину духа и обман плоти, произвел объединение, которое не допускает апостол:[618] света, т. е. истины, и мрака, т. е. лжи? 4. Теперь уже, когда оказывается, что плоть Христа – обман, получается, что всё, совершенное посредством плоти Христовой, является совершенным посредством обмана: беседы, прикосновения, совместные трапезы да и сами чудеса. Ибо если он, прикоснувшись к кому-нибудь или позволив кому-нибудь прикоснуться к себе, освободил его от недуга, то совершенное телесно не может считаться воистину совершенным без истинности самого тела. Ничто прочное не может быть создано <кем-то> зияющим, ничто наполненное – пустым.[619] У мнимого обличья – мнимое действие, у воображаемого деятеля – воображаемые дела. 5. Так и страсти его (т. е. Маркиона) Христа не стяжают веры. Ведь ничего не претерпел тот, кто страдал неистинно; призрак же не мог страдать истинно. Следовательно, всё дело бога оказывается уничтоженным. Отрицается всё, что есть значимого и ценного в христианском имени: смерть Христова, которую столь настойчиво отстаивал апостол, конечно, истинную, утверждая ее как главное основание Евангелия, нашего спасения и его собственной проповеди. Ибо я передал вам, – говорит он, – прежде всего то, что Христос умер за грехи наши, что был погребен и воскрес в третий денъ.[620] 6. Далее, если отрицается его плоть, то каким образом утверждается его смерть, которая является испытанием, которому подвергается только плоть, возвращающаяся через смерть в землю, из которой она взята согласно закону своего Создателя?[621] А если отрицается смерть при отрицании плоти, то будут сомнения и в воскресении. Ибо он не воскрес по той же причине, по которой не умер – из-за того, что он лишен телесной сущности, ккоторой относятся и смерть, и воскресение. Соответственно, если воскресение Христово недостоверно, то и наше уничтожено. Ибо и наше воскресение, из-за которого пришел Христос, не будет иметь силы, если не имеет силы воскресение самого Христа. 7. В самом деле, как те, которые говорили, что нет воскресения мертвых, опровергаются апостолом на основании воскресения Христа,[622] так, если воскресения Христа не существует, отменяется и воскресение мертвых. И, таким образом, будет тщетна и наша вера, тщетна и проповедь апостолов.[623] Они оказываются также лжесвидетелями о боге, поскольку изрекли свидетельство, что он якобы воскресил Христа, которого он не воскрешал.[624] И мы до сих пор пребываем в грехах, и те, которые почили во Христе, погибли;[625] пусть им и предстоит воскреснуть, но, пожалуй, призрачно, как и <их> Христос.

Глава 9. Ангелы, явившиеся Аврааму и Лоту, имели истинную плоть, которую им дал Тот же Бог, Который обещал сделать людей ангелами

1. Ты, вообразивший, что в этом вопросе тебе следует, возражая нам, ссылаться на ангелов Творца, – что де и они в призрачном обличии воображаемой, конечно, плоти, общались с Авраамом[626] и Лотом[627] и, однако, по-настоящему и беседовали, и ели, и исполняли то, что им было поручено – во-первых, не можешь прибегать к примерам Того Бога, Которого ниспровергаешь. Ведь насколько вводимый тобой бог является лучшим и совершеннейшим, настолько ему не соответствуют примеры Того Бога, лучше и совершеннее Которого во всем он не будет, если не будет во всем от Него отличаться. 2. Пойми затем, что ты не добьешься признания того факта, что у ангелов была воображаемая плоть; она была истинной и подлинной человеческой сущностью. Ведь если Ему не трудно было явить истинные чувства и действия у воображаемой плоти, насколько легче Ему было придать истинным чувствам и действиям истинную сущность плоти как ее собственному Создателю и Ваятелю. 3. Ибо твой бог из-за того, что не произвел вообще никакой плоти, как и следовало ожидать, был, вероятно, способен принести <только> призрак того, истинность чего <принести> не мог; мой же Бог, Который преобразовал в ее теперешнее состояние эту <плоть>, взятую из ила, еще не <произошедшую> от брачного семени, но уже <являвшуюся> плотью, равным образом мог из любой материи создать плоть также и для ангелов, будучи Тем, Кто воздвиг, и притом лишь Словом, из ничего даже мир, состоящий из столь многочисленных и столь значительных тел. 4. Во всяком случае, если твой бог обещает <дать> когда-нибудь людям истинную сущность ангелов – будут ведь, – говорит, – как ангелы,[628] – το почему и мой Бог не мог снабдить ангелов истинной людской сущностью, где бы она ни была взята? Ибо и ты не ответишь мне, откуда у тебя возьмется та ангельская сущность. Достаточно мне установить то, благодаря чему <плоть> соответствует <делам> Бога, а именно, ее истинность, которую Он предоставил трем свидетелям: зрению, осязанию, слуху. 5. Для Бога сложнее солгать, чем произвести из чего-нибудь истинную плоть, пусть и нерожденную. Впрочем, и другим еретикам, утверждающим, что эта плоть у ангелов должна была бы родиться от плоти, если бы была действительно человеческой, мы, опираясь на достоверное основание, отвечаем, как она могла быть и воистину человеческой, и нерожденной: воистину человеческой она является из-за истинности Бога, чуждого лжи и обмана, и из-за того, что <ангелы> не могли бы восприниматься людьми как люди, если бы не пребывали в человеческой сущности; нерожденной же она является потому, что один лишь Христос был должен родиться в плоть от плоти, чтобы наше рождение преобразовать Своим Рождеством и таким образом также и нашу смерть устранить Своей смертью, воскреснув в плоти, в которой Он родился, дабы быть в состоянии и умереть. 6. Поэтому и Сам Он с ангелами явился тогда у Авраама в истинной плоти, но еще не рожденной, ибо еще не обреченной смерти, но обучающейся жизни среди людей. Насколько менее ангелы, не предназначенные умереть ради нас, должны были снабжаться плотью на краткий срок посредством рождения! Ведь им не предстояло сложить ее с себя при смерти. 7. Но откуда бы она ни была получена и каким бы образом она ни была оставлена, они, однако, не симулировали ее наличие у себя. Если Творец творит ангелов духами и служителей Своих – пылающим огнем,[629] настолько же истинно духами, насколько и огнем, то Он же их истинно сотворил и плотью, чтобы мы ныне вспомнили и объявили еретикам, что обещание преобразовать людей в ангелов исходит от Того же, Кто преобразовал некогда ангелов в людей.

Глава 10. Маркионов бог, вынужденный принять чуждый облик человеческой плоти, жалок, в отличие от Творца, использовавшего для общения с людьми Свои стихии. Все, во что Бог облекается, Он делает достойным

1. Итак, я хотел бы, чтобы ты, не получив возможность использовать примеры Творца как чуждые и имеющие свои причины, открыл замысел твоего бога, по которому он явил своего Христа не в истинной плоти. Если он пренебрег ею как земной и, как вы говорите, набитой навозом, почему не презрел так же и образ ее? Ведь образ любой недостойной вещи не должен считаться достойным: подобие следует за тем, что́ вещь собою представляет. 2. «Но каким образом он общался бы с людьми, если не посредством образа человеческой сущности?» Почему, в этом случае, он не предпочел воспользоваться истинной сущностью, чтобы общаться истинно, если ему было необходимо общаться? Насколько достойнее необходимость способствовала бы <проявлению> честности, чем хитрости! 3. Ты вводишь достаточно жалкого бога именно из-за того, что он смог явить своего Христа лишь в облике недостойной, и притом чуждой, вещи. Ведь в некоторой степени[630] будет прилично пользоваться недостойным, если оно – наше, как не будет подобающим пользоваться чужим, даже достойным. Почему он не пришел облеченным в некую иную более достойную сущность, а лучше всего – в свою, дабы не казаться нуждающимся в недостойной и чуждой? 4. Если мой Творец вступил в общение с человеком посредством тернового[631] куста и огня,[632] а позднее – посредством облака и шара[633] и воспользовался телами из первоэлементов при представлении Себя <людям>, то эти примеры божественного могущества достаточно показывают, что Бог не нуждался в снаряжении из ложной или даже подлинной плоти. Впрочем, если уж мы стремимся к точности, никакая сущность не достойна того, чтобы в нее облекался Бог. 5. Во что бы Он ни облекался, Он делает это достойным, лишь бы это было без обмана. И поэтому как он (Маркионов бог) мог посчитать бо́льшим позором истинную плоть, чем ложную? Но он прославил ее прикосновением.[634] Сколь значимой будет плоть, призрак которой оказался необходимым высшему богу!

Глава 11. О глупости Маркиона, учившего, что Христос его бога не претерпел рождения

1. Все эти вымыслы о воображаемой телесности Христа Маркион усвоил с тем намерением, чтобы свидетельство о <Его> человеческой сущности не подтверждало также факта Его рождения и чтобы таким образом нельзя было отстаивать принадлежность Христа Творцу, так как Тот был провозглашен рождающимся и благодаря этому плотским. И здесь Понтиец поступает совершенно глупо: словно верить в то, что в Боге плоть нерожденная, было бы не легче, чем в то, что она ложная, особенно если ангелы Творца заранее подготовили эту веру, общаясь <с людьми> в истинном, но, однако, нерожденном теле. 2. Ведь и известной Филумене было проще убедить Апеллеса[635] и прочих перебежчиков из лагеря Маркиона в том, что Христос действительно носил плоть, но, однако, не связанную с рождением, позаимствованную у первоэлементов. И если Маркион опасался, как бы вера в плоть не ввела также и веру в рождение, то, без сомнения, тот, кто казался человеком, считался, разумеется, рожденным. 3. В самом деле, некая женщина воскликнула: Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, питавшие Тебя.[636] А каким образом о Его Матери и братьях было сказано, что они стоят за дверями?[637] Конечно, когда и Сам Он объявлял Себя Сыном Человеческим, исповедовал этим Себя рожденным.[638] 4. И мы рассмотрим эти главы в свое время. Теперь, хотя я отложил все это до исследования евангельских текстов, однако, <я настаиваю на том,> что утверждал выше: если в любом случае должен был считаться рожденным тот, кто казался человеком, напрасно <Маркион> думал, что вера в рождение будет устранена идеей воображаемой плоти. 5. Что дал тот факт, что неистинно существовало то, что считалось истинным, – как плоть, так и рождение? Или если ты скажешь: «Пусть людское мнение будет, каким угодно», – то ты оказываешься почитающим своего бога подложным именем, если он знал, что является иным, чем тот, каким он заставил считать себя людей. И ты[639] уже мог приписать ему также воображаемое рождение, чтобы уклониться от решения этого вопроса. 6. В самом деле, некоторые девицы иногда сами себе кажутся беременными или из-за <задержанной выплаты> кровяной подати, или из-за какой-нибудь болезни, вызывающей вздутие.[640] Во всяком случае, <Маркионов бог> был должен разыграть сцену с призраком так, чтобы ему «отплясать» и то, что связано с происхождением плоти, раз уж он все равно исполнил роль этой самой сущности. Ты отверг, конечно, ложь рождения: ведь ты представил истинной саму плоть.[641] Даже истинное рождение Бога, надо думать, есть нечто в высшей степени позорное. 7. Давай уж, обрушься на это священнейшее и почетнейшее дело природы, бросься на все то, чем ты являешься; истреби источник плоти и души, назови утробу, мастерскую по изготовлению столь великого живого существа, т. е. человека, стоком для нечистот; подвергни гонениям нечистые и постыдные муки беременности и родов и потом грязный, тревожный, потешный[642] уход за самим новорожденным. Однако, когда ты все это ниспровергнешь для того, чтобы доказать, что оно недостойно бога, не будет рождение недостойнее смерти, детство – распятия, кара – <человеческого> естества, а плоть – приговора.[643] 8. Если Христос действительно претерпел это, рождение <для него> было меньшим <позором>; если он, будучи призраком, допустил ложь, мог и родиться ложно. Думаю, что мы, утверждая, что Богу более соответствует истинность, чем ложность того обличья, в котором Он явил Своего Христа, достаточно показали, что те главные доводы Маркиона, при помощи которых он доказывает существование иного Христа, совершенно несостоятельны. 9. Если был истинным – был плотью, если был плотью – был рожден. Ибо то, на что нападает сия ересь, утверждается, когда опровергается то, при помощи чего она нападает. Итак, если Он будет считаться плотским, так как Он рожден, и рожденным, так как Он плотский, так как Он не был призраком, то должно будет признать, что Он – именно Тот, о Котором, грядущем во плоти и рожденном, возвещали пророки Творца, а именно, что Он – Христос Творца.

Глава 12. Объяснение, почему слова Исаии об Эммануиле касаются пришедшего Христа

1. Ссылайся теперь, как ты имеешь обыкновение, † на это сравнение Христа <с воином> у Исаии, утверждая, что оно ни в чем не соответствует <твоему Христу>. «Ибо, во-первых, – говоришь ты, – Христос у Исаии должен будет называться Эммануилом.[644] Во-вторых, Он <должен будет> получить силу Дамаска и добычу Самарии против царя ассирийцев.[645] Однако Тот, Кто пришел, появился не под подобным именем и не совершил никакого военного дела». 2. Но я тебе посоветую вспомнить то, что непосредственно примыкает к обоим отрывкам. Присоединен ведь и перевод <слова> Эммануил: «С нами Бог»,[646] дабы ты учитывал не только звучание имени, но и его значение. Ибо сочетание еврейских звуков, которое есть Эммануил, есть сочетание звуков своего народа, значение же их, которое есть «с нами Бог», благодаря переводу является общим <для всех>. Поэтому исследуй, не применяется ли это выражение «с нами Бог» (которое есть Эммануил) по отношению к Христу с тех пор, как просиял Христос. 3. И, думаю, ты не будешь отрицать это, поскольку и сам называешь <Его> «с нами Бог», [говорится][647] т. е. Эммануил. Или если ты настолько неоснователен, что, поскольку у тебя говорится «с нами Бог», а не «Эммануил», отрицаешь, что пришел Тот, Чьей принадлежностью является называться Эммануилом, словно бы это слово не означало «с нами Бог», то ты обнаружишь, что у иудеев христиане, и даже маркиониты, упоминают Эммануила, когда хотят сказать «с нами Бог», как и всякий <другой> народ, при помощи какого бы сочетания звуков он ни говорил «с нами Бог», провозгласит <Его> Эммануилом, значением слова отсылая к его <еврейскому> звучанию. 4. И если Эммануил означает «с нами Бог», а Бог, Который с нами, – это Христос, Который пребывает также и в нас, ибо все вы, крестившиеся во Христа, во Христа облеклись,[648] то столь же определенно Христос пребывает в значении имени, которое есть «с нами Бог», сколь и в звучании имени, которое есть Эммануил. И таким образом оказывается установленным, что уже пришел Тот, о Котором заранее было сказано как об Эммануиле, ибо значение пришедшего – Эммануил, т. е. «с нами Бог».

Глава 13. Объяснение, почему слова Исаии о силе Дамаска и добыче Самарии касаются пришедшего Христа

1. Равным образом ты учитываешь только звучание названий, когда «силу Дамаска», «добычу Самарии» и «царя ассирийцев» понимаешь так, словно бы они предвещали принадлежащего Творцу Христа как воителя, не обращая внимания на то, что Писание говорит выше[649]: Ибо прежде, чем <ребенок> научится называть отца и мать, Он примет силу Дамаска, добычу Самарии против царя ассирийцев.[650] 2. Тебе нужно прежде посмотреть на указание возраста: может ли здесь идти речь о Христе как о <взрослом> человеке, не говоря уже о том, чтобы Он был полководцем. А именно, будет ли младенец призывать к оружию своим писком, давать знак к началу войны не трубой, но погремушкой, указывать направление удара по врагу не с коня, колесницы или крепостной стены, но с шеи или спины своей кормилицы или няньки и таким образом овладеть Дамаском и Самарией вместо <материнских> сосцов? 3. Другое дело, если у понтийцев младенцы <этого> варварского народа рвутся в сражение, приняв, думаю, сначала солнечную ванну с умащением, затем вооружившись пеленками и получив плату маслом,[651] младенцы, которые метать копья научаются прежде, чем разжевывать <пищу>.[652] Действительно, если природа нигде не допускает, чтобы сражались прежде, чем становятся мужами,[653] чтобы принимали силу Дамаска прежде, чем узнают, как называть отца и мать, то следует, чтобы это возвещение понималось как иносказательное. «Но и Деве, – говорит <Маркион>, – природа не позволяет рожать, и, однако, верят пророку». И правильно делают. 4. Ибо он подготовил веру в невероятную вещь, объяснив, что она станет знамением: Потому, – говорит, – даст вам Господь знамение: вот. Дева зачнет в чреве и родит Сына,[654] Знамение же от Бога, если это не некая чудесная необычайность, не было бы знамением. Да и иудеи, если когда-нибудь для того, чтобы нас смутить, осмеливаются лгать, что якобы не Деву, 5. но молодую женщину,[655] которой предстоит зачать и родить, упоминает Писание, побеждаются тем доводом, что никаким знамением не может казаться обыкновенное дело, т. е. беременность и роды у молодой женщины. Следовательно, с полным основанием будут верить[656] в материнство Девы, которое предназначено стать знамением; в воинственность же младенца – без всякого основания, ведь здесь отсутствует объяснение <этого чуда как> знамения. Но <Писание>, наделив небывалое рождение функцией знамения,[657] после этих слов о знамении в другом уже месте объявляет о том, как питают Младенца, Который будет вкушать мед и масло[658]6. и это, конечно, сказано не как знамение [того, что Он не будет потакать злу],[659] ведь это[660] есть принадлежность детского возраста, – но <знамением являются слова, что> Он примет силу Дамаска и добычу Самарии против царя ассирийцев.[661] Учитывай Его возраст и ищи смысл предвещенного, но, прежде всего, верни истинному Евангелию то, что ты похитил у более позднего:[662] и пророчество становится понятным по мере того, как возвещается о его исполнении. В самом деле, пусть те восточные волхвы ожидают первых дней младенчества Христа,[663] чтобы одарить Его золотом и фимиамом:[664] и принял Младенец силу Дамаска без сражения и оружия. 7. Ведь, кроме того, что известно всем, <а именно,> что сила Востока, т. е. его мощь и могущество, обычно заключается в золоте и благовониях, не подлежит сомнению, что и силу прочих народов Творец назвал золотом, как сказано через Захарию: И Иуда расположится у Иерусалима и соберет всю силу окрестных народов, золото и серебро.[665] 8. Но о том приношении золота <говорит> также Давид: И будет дано Ему от золота Аравии,[666] – и опять: Цари арабские и сабейские преподнесут Ему дары.[667] Ведь Восток обыкновенно считал волхвов царями, а Дамаск ранее считался относящимся к Аравии,[668] прежде чем он был приписан к Сирофиникии после разделения Сирий;[669] его (Дамаска) силу Христос тогда принял, приняв его знаки, т. е. золото и ароматы. В качестве же добычи Самарии <Он получил> самих волхвов, которые, после того как постигли Его, почтили дарами и, преклонив колени, поклонились Ему как Богу и царю, воспользовавшись свидетельством указующей и предводительствующей звезды, оказались «добычей Самарии» – т. е. идолопоклонства – уверовав во Христа. 9. Ибо Он под именем Самарии как бесславной из-за идолопоклонства, из-за которого она отпала от Бога при царе Иеровоаме[670] заклеймил идолопоклонство. Ибо не является для Творца необычным метафорически заменять одно слово другим на основании сопоставления <ассоциирующихся с ними> преступлений. Ведь и князьями содомскими Он называет князей иудейских, и сам народ именует народом гоморрским;[671] и Он же говорит в другом месте: Отец твой – Аморрей, и мать твоя – Хеттеянка,[672] – из-за схожего нечестия тех, которых некогда Он назвал даже Своими сынами: Я породил и возвысил сыновей,[673] 10. Так и под Египтом у Него иногда подразумевается весь мир при обвинении <его> в суеверии и злословии.[674] Так и Вавилон у нашего Иоанна является образом Римского города, столь же великого, гордого царством и борющегося со святыми Божьими.[675] Пользуясь этим же методом, Он и волхвов нарек именем самаритян; волхвов, у которых было отнято в виде добычи то, чем они владели вместе, как мы сказали, с самарянами – идолопоклонство. Под словами же «против царя ассирийцев» разумей: «против Ирода», против которого, не сообщив ему тогда о разыскиваемом им с целью убиения Христа, волхвы действительно выступили.[676]

Глава 14. Слова о мече и стрелах, которыми, согласно псалму, владеет Христос, нужно понимать иносказательно

1. Это наше толкование получит подтверждение тогда, когда и в другом месте ты, считающий Христа воителем из-за названий некоторого <находящегося при Нем> оружия и из-за подобных слов, будешь опровергнут при сравнительном рассмотрении остальных мыслей <, содержащихся в тексте>. Препояшься, – говорит Давид, – мечом[677] поверх бедра.[678] Но что ты читаешь о Христе выше? Цветущий красотой более сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих.[679] 2. Мне смешно, если <Давид> Тому, Которого опоясывал мечом для войны, льстит <словами> о Его цветущей красоте и благодати уст. Присоединяя также: Pacnpocmpaняй, преуспевай и царствуй,[680] – добавляет, – ради истины, кротости и справедливости.[681] Ибо кто при помощи меча будет осуществлять это, а не, скорее, обратное этому: обман, грубость и несправедливость, т. е. дела, неотъемлемые от сражений? Посмотрим, стало быть, не является ли каким-то иным тот меч, у которого иное действие. 3. Ведь и апостол Иоанн в Откровении описывает меч,[682] исходящий из уст Божьих,[683] меч обоюдоострый, заостренный,[684] под которым следует понимать божественное слово, обоюдоострое благодаря двум Заветам Закона и Евангелия, заостренное мудростью, враждебное дьяволу, вооружающее нас на духовных врагов[685] <, полных> порочности и всякого вожделения, отсекающее <нас> от самых дорогих <нашему сердцу> ради имени Божьего.[686] 4. А если ты не желаешь признавать Иоанна, есть у тебя общий <с нами> учитель Павел, препоясывающий наши чресла истиной и броней праведности, обувающий нас в приготовление Евангелия мира, а не войны, велящего взять щит веры, которым мы можем погасить все огненные стрелы дьявола, шлем спасения и духовный меч[687], который, – говорит, – есть Слово Божье.[688] 5. И Сам Господь пришел послать на землю этот меч,[689] а не мир. Если это – твой Христос, то, стало быть, и он является воителем. Если он – не воитель, и предлагаемый им меч – иносказательный, то и Христу Творца в псалме позволено без всякой связи с военным делом быть препоясанным символическим мечом сло́ва, с которым может сочетаться вышеупомянутая цветущая красота и благодать уст, которым Он тогда опоясывался поверх бедра, согласно Давиду, намереваясь некогда послать этот <меч> на землю. 6. Ведь на это указываютслова <Давида>: Распространяй, благоприятствуй и царствуй: распространяющий слово по всей земле для того, чтобы призвать все народы, грядущий благоприятствовать <им> через <их> преуспеяние в вере, благодаря которой Он был принят, и царствующий с тех пор, ибо Он победил смерть воскресением. И поведет Тебя, – говорит, – чудесным образом десница Твоя,[690] – т. е. сила духовной благодати, которая приводит к познанию Христа. 7. Стрелы Твои остры,[691] – летящие повсюду заповеди и угрозы, и обличения сердца, колющие и пронзающие всякую совесть. Народы падут перед Тобой,[692] – конечно, поклоняясь Тебе. Таков «мощный в брани» и «вооруженный до зубов» Христос Творца, так Он и теперь принимает добычу, и не одной лишь Самарии, но всех народов. Признай аллегорической и добычу Того, об аллегоричности оружия Которого ты узнал. Итак, поскольку подобным образом, т. е. иносказательно, и Господь говорил, и апостол писал, мы не случайно пользуемся его истолкованиями, примеры <из> которых признают даже <наши> противники, и, следовательно, настолько пришедший Христос будет Христом Исаии, насколько Он не будет воителем, ибо не таковой предвещается Исаией.

Глава 15. Сын иного бога не должен был называться именем из установления Творца

1. О том, что касается вопросов, связанных с плотью <Христа>, а из-за нее – с <Его> рождением и одним пока именем Эммануил, уже сказано достаточно. О прочих же именах и, прежде всего, об имени Христос, – что ответит противная сторона? Если, согласно вам, имя Христа такое же общее, как и имя Бога, дабы было прилично называть сына каждого из двух богов Христом так <же>, как[693] каждого бога[694] – отцом, то этому доказательству будет противодействовать убедительное рассуждение. 2. Ведь имя Бога, как естественное <имя> Божества, может распространяться на всех тех, которые притязают на божественность, в том числе – и на идолов, по словам апостола: Ибо есть и те, которые называются богами, или в небе, или и на земле;[695] имя же Христа, пришедшее не из естества, но из <божественного> установления, делается собственностью Того, Кем оказывается установленным, и не будет допускать передачу иному богу, в особенности враждебному и имеющему свое установление, для которого он будет должен <изобрести> и собственные имена. 3. Ибо как получается, что <еретики>, измыслившие различные установления двух богов, допускают общность имен при несогласии установлений, хотя нет большего доказательства <существования> двух враждебных богов, чем обнаружение в их установлении также и различных имен? Ибо существование различий подтверждается только своеобразием наименований. 4. Если оно отсутствует, если таковое когда-нибудь бывает, приходит на помощь греческая катахреза[696] об употреблении <для обозначения чего-либо> другого слова в несобственном его значении. У бога, думаю, не должно быть ни в чем недостатка, и его установление[697] не должно возводиться из чужого материала. Что это за бог, который даже для своего сына требует имена от Творца, мало того, что чуждые, но старые и общеизвестные, которые хотя бы вследствие этого не годятся для бога нового и неведомого? 5. Вдобавок, как он может учить, чтобы новый кусок материи не пришивался к старой одежде и новое вино не поручалось старым мехам,[698] будучи сам пришитым к ветхим именам и влитый в них? Как он может отрывать Евангелие от Закона, будучи полностью облечен в Закон, а именно, <будучи названным> именем Христа? Кто запретил ему, проповедавшему иное и пришедшему из иного места, зваться как-то иначе, хотя и истинную плоть он не принял именно из-за того, чтобы не казаться Христом Творца? 6. Тщетно было его нежелание казаться Тем, Кем он пожелал называться, притом что даже если бы он был телесным, он менее казался бы Христом Творца, если бы так не назывался. Однако он, приняв имя Того, Чью сущность отверг, неизбежно окажется признающим, исходя из имени, также и сущность. Ведь если Христос означает «Помазанный», а быть помазанным есть свойство тела, то тот, кто не имел тела, совершенно не мог быть помазанным; тот, кто совершенно не мог быть помазанным, никоим образом не мог называться Христом. Другое дело, если он принял видимость и имени. 7. «Но каким образом, – говорит <еретик>, – он вкрался бы в доверие к иудеям, если не при помощи хорошо известного и знакомого им имени?» Колеблющимся или плутоватым оказывается бог, о котором ты ведешь речь: осуществление чего-либо при помощи обмана выдает замысел, <исполненный> неуверенности или лукавства. Гораздо благороднее и прямодушнее поступали лжепророки, являясь против Творца во имя своего бога. Но я не обнаруживаю исполнения этого замысла, так как <иудеям> легче было счесть его или своим Христом, или, скорее, неким обманщиком,[699] чем Христом другого бога, что подтвердит Евангелие.

Глава 16. Имя «Иисус», являясь совершенно неподходящим для Маркионова Христа, было предвещено в Писании как имя нашего Христа наречением Осии Навина Иисусом

1. Что же, если <Маркионов бог> украл имя Христа, как мелкий воришка – корзинку, почему он пожелал называться также Иисусом, именем, с которым у иудеев не было связано таких ожиданий? Ибо если мы, по Божьей благодати стяжавшие понимание Его тайн, признаём, что и это имя было предназначено Христу, то иудеям, у которых отнято разумение,[700] сие не будет известно. Они до сегодняшнего дня ожидают Христа, а не Иисуса, и истолковывают как Христа скорее Илию,[701] чем Иисуса <Навина>. 2. Почему, следовательно, он пришел и в том имени, в котором Христос не чаялся? Он мог прийти в том единственном имени, которое единственное чаялось. Впрочем, когда соединил два, ожидаемое и неожидаемое, рушатся оба его замысла. Ибо если он потому называется Христом, чтобы он мог вкрасться до времени в доверие, словно бы он был от Творца, то этому препятствует <имя> Иисус, ибо это имя не ожидалось во Христе Творца; если он <потому называется Иисусом,> чтобы он мог считаться принадлежащим другому богу, то этому не позволяет <имя> Христос, ибо не ожидался Христос ни от кого другого, кроме как от Творца. 3. Которое из этих <имен> способно удержаться <за ним>, я не знаю. Оба они удержатся за принадлежащим Творцу Христом, в Котором обнаруживается также и <имя> Иисус. «Каким образом?» – говоришь ты. Узнай это ныне с соучастниками твоего заблуждения – иудеями.[702] При назначении преемником[703] Моисея Авзеса,[704] сына Навэ,[705] у него, как известно, изменяется прежнее имя, и он начинает называться Иисус.[706]

4. «Конечно», – говоришь ты. Прежде всего, мы утверждаем, что это был образ Грядущего. В самом деле, поскольку Иисусу Христу было предназначено ввести второй народ, которым являемся мы, рожденные в пустыне[707] века сего, в текущую медом и молоком Обетованную Землю[708] – т. е. <в>[709] обладание вечной жизнью, слаще которой ничего нет, и это должно было произойти не посредством Моисея, т. е. не посредством учения Закона, но посредством Иисуса, <т. е.> посредством благодати Евангелия, после того, как мы были обрезаны каменным лезвием,[710] т. е. Христовыми <заповедями>, 5. ибо камень – это Христос,[711] – постольку тот муж, который был уготован в качестве прообраза этой тайны, был посвящен в подобие имени Господнего, будучи прозван Иисусом.[712] Сам Христос еще тогда засвидетельствовал, что это имя – Его, когда говорил к Моисею. Ибо Кто говорил, если не Дух Творца, Который есть Христос? Итак, когда Он говорил народу, получившему распоряжение: Вот, Я посылаю ангела Моего перед лицом твоим, дабы он хранил тебя в пути и ввел в землю, которую Я уготовал для тебя; внимайте ему и слушайте его, чтобы не ослушаться его, ведь он не скроет тебя, ибо на нем[713] имя Мое,[714] – Он назвал его (Иисуса Навина) ангелом из-за множества чудес, которые ему предстояло совершить, и из-за его пророческого служения при возвещении божественной воли, Иисусом же – из-за тайны Своего будущего имени. 6. Ведь то, что это[715] имя, которое Он Сам дал ему (Иисусу Навину), есть Его имя, Он подтвердил, повелев ему отныне называться не ангелом, не Авзесом, но Иисусом. Следовательно, если и то и другое имя подходит для Христа Творца, то они в такой же степени не годятся для Христа не Творца, как не соответствует ему и вся остальная чреда деяний. Нам необходимо, наконец, отныне и впредь руководствоваться тем надежным и справедливым принципом, позволяющим отклонять доказательства противника без их рассмотрения,[716] нужным той и другой стороне, на основании которого было бы определено, что не должно быть совершенно ничего общего у Христа другого бога с Христом Творца. 7. Ведь вам нужно защищать различие <двух Христов> так же, как и нам не допускать различие <между предвещенным и пришедшим Христом>, ибо и вы не сможете доказать, что пришел Христос иного бога, если не покажете, что он совершенно отличен от Христа Творца, и мы не сможем отстоять Его принадлежность Творцу, если не покажем, что Он является таким, какой был определен Творцом. Что касается имен, то мы уже отстояли их: я присваиваю себе Христа, я защищаю для себя Иисуса.

Глава 17. Пришедший Христос, как о Нем и было предсказано пророками, был жалок и презрен

1. Сопоставим остальную чреду Его деяний с Писанием. Вновь предстает Исаия: Мы возвестили, – говорит, – перед Ним:[717] словно младенец, словно корень в земле жаждущей, и не было у Него ни вида, ни славы, и мы видели Его, и Он не имел ни облика, ни красоты, но облик Его был жалок, умален по сравнению со всеми людьми,[718] – как и выше <читаем> глас Отца к Сыну: Как многие ужаснутся Тебя, так без славы будет образ Твой от людей.[719] 2. Каким бы ни было то несчастное тело, каким оно было по облику, каким – по виду? Если невзрачное, если бесславное, если презираемое, то моим будет Христос. Ведь именно таким по облику и по внешнему виду Он был изображен в пророчествах.[720] А если Он и <назван> у Давида изобилующим красотой перед сынами человеческими,[721] Он назван так в том иносказательном состоянии духовной благодати, в котором Он опоясывается мечом[722] слова, являющегося воистину Его обликом, красотой и славой. 3. Впрочем, в телесном обличии[723] у этого же пророка <Он предстает> даже как червь и не человек, поношение у человека и презрение у народа.[724] Такого рода возвещение[725] не касается Его внутреннего естества. Ибо, если полнота Духа в Нем пребывает,[726] узнаю ветвь от корня Иессеева:[727] ее цветок[728] будет моим Христом, на котором почил, согласно Исаии, Дух мудрости и понимания, Дух совета и силы, Дух познания и благочестия, Дух страха Божия.[729] 4. Ибо ни одному человеку не соответствовали все духовные свидетельства вместе взятые[730], кроме Христа, приравненного к цветку из-за благодати Духа, считающегося же происходящим от ствола Иессеева через Марию, ведущую от Иессея свой род. Я требую ответа относительно <твоего> представления <о Христе>: если ты приписываешь Ему стремление ко всякому смирению, терпению и спокойствию, то, исходя из этого, Он будет Христом Исаии – Человек страдания и научившийся переносить немощь,[731] Который, словно овца, был веден на закланье и, как агнец перед стригущим, не открыл уст Своих;[732] Который не противился и не кричал, и не был слышен снаружи глас Его;[733] Который тростник сломанный, т. е. разбитую веру иудеев, не раздробил; Который льняной фитиль горящий, т. е. мгновенно возникшее горение народов, не погасил,[734] – Он не может быть иным, чем Тот, Который был предсказан. 5. Следует, чтобы <и>[735] деяния Его были исследованы с ориентиром на Писание, разделенные, если не ошибаюсь, на два действия: проповедь и сотворение чудес. Но примеры того и другого я так расположу, чтобы (поскольку Маркион соизволил также само Евангелие подвергнуть разбору) <исследование> о разных сторонах <Христова> учения и знамений было отложено до момента <полемики с Маркионом по этому вопросу>, как бы до <тех пор, когда очередь дойдет непосредственно до> самих <евангельских> событий[736]. Здесь же в общих чертах мы завершим начатое дело, утверждая пока, что Христос был предвозвещен Исаией как Проповедующий: Ибо кто среди вас, – говорит, – убоявшийся Бога, [и][737] послушает глас Сына[738] Его?[739] А также как Врачеватель: Ибо Он Сам, – говорит, – взял немощи наши и понес недуги.[740]

Глава 18. Образы креста и распятия Господа в Ветхом Завете

1. Из <обстоятельств Его> смерти, думаю, вы пытаетесь вывести различие,[741] отрицая, что страдания на кресте были предвозвещены для Христа Творца, и приводя в качестве дополнительного доказательства невероятность того, чтобы Творец обрек Своего Сына на такой вид смерти, который Сам проклял: Проклят, – говорит, – всякий, висящий на древе.[742] Однако значение этого проклятия я по праву отделяю[743] от простого предсказания креста, которому по преимуществу посвящено теперешнее исследование, ибо и в других местах <у меня> подтверждение действительного положения вещей предшествует его объяснению. Прежде я объясню образы. 2. В самом деле, было в высшей степени целесообразно изобразить в возвещении иносказательно эту тайну – насколько невероятную, настолько более могущую стать в будущем соблазном, если бы о ней говорилось открыто; насколько величественную, настолько более подлежащую сокрытию, дабы сложность <ее> понимания требовала Божьей благодати. Итак, начнем с Исаака, который, когда, предназначенный отцом для заклания,[744] сам нес для себя древо,[745] уже в то время указывал на смерть Христа, отданного Отцом для принесения в жертву[746] и несущего древо[747] Своего страдания. 3. Иосиф, также предназначенный стать Христовым прообразом, хотя бы[748] из-за одного того (чтобы мне не замедлять свое изложение, <приводя другие аргументы>), что он претерпел преследование со стороны братьев ради Божьей милости, – как и Христос со стороны иудеев, <Его братьев> по плоти, – когда получал отцовское благословение, выраженное таковыми словами: Его красота – <красота> тельца, Его рога – рога единорога,[749] ими Он сразу рассеет народы до предела земли,[750] – разумеется, обрекался быть не носорогом однорогим и не минотавром двурогим, но в нем предвещался Христос, телец в соответствии с обоими <Своими> предназначениями: для одних свирепый как Судия, для других кроткий как Спаситель, Чьи рога суть края креста. 4. В самом деле, и у реи, которая является частью креста, края называются рогами, единорогом же – столб центральной мачты. Именно благодаря этой силе креста Он, облеченный таким образом рогами, все народы и ныне рассеивает посредством веры, перенося с земли в небо, и тогда будет рассеивать посредством суда, сбрасывая с неба на землю. 5. Он же и в другом месте будет <назван> тельцом в том же самом Писании, когда Иаков духовно проклинает[751] Симеона и Левия, т. е. книжников и фарисеев, ведь вторые по своему происхождению восходят к первым: Симеон и Левий совершили несправедливость из-за своей ереси,[752] – а именно той, из-за которой преследовали Христа. В совет их да не войдет душа моя и в их сборище да не пребывают чувства[753] мои, ибо в раздражении своем они убили людей, – т. е. пророков, – и в вожделении своем перерезали жилы тельца,[754] – т. е. Христа, распяв Которого после убиения пророков, они в неистовстве <своем пробили>, разумеется, жилы Его гвоздями. Иначе <проклятье было бы> бессмысленным, если после убийств он бранит их за истязание какого-то быка. 6. Что до Моисея, то почему он только тогда, когда Иисус <Навин> воевал с Амаликом, простерши руки, сидя молится, хотя в столь тревожных обстоятельствах он скорее должен был бы творить молитву, преклонив колени, ударяя руками в грудь и припадая лицом к земле, если не потому, что там, где сражался <человек, носящий> имя Господа, Которому предстояло некогда сражаться против дьявола, был необходим также образ креста, посредством которого Иисусу <Навину> предстояло стяжать победу?[755] 7. Тот же Моисей вновь, после запрета <изготавливать> подобие всякой вещи,[756] почему в качестве спасительного зрелища установил медного змея, водруженного на столб[757] в виде повешенного?[758] Не подчеркивал ли он и здесь силу креста Господня, благодаря которой обезоруживался змей-дьявол и каждому, пострадавшему от духовных змей, но взирающему на этот <крест> и верующему в него, обещалось исцеление от греховных укусов и, следовательно, спасение?

Глава 19. Если библейские предсказания о распятии Христа не убеждают еретиков, для доказательства того, что пришедший Христос принадлежит Творцу, достаточно лишь пророчества Исаии о Его смерти

1. Что ж, теперь я посмотрю, как ты поймешь следующие слова, если ты прочел их у Давида: Господь воцарился с древа[759]. Разве только <ты сочтешь,>[760] что <ими> обозначается некий торговец дровами в качестве царя иудеев, а не Христос, Который воцарился с момента Своих страстей на древе, победив смерть. Ведь если[761] смерть царствовала от Адама до Христа,[762] то почему нельзя сказать о Христе, что Он воцарился с древа с тех пор, как, умерев на древе креста, Он положил конец царству смерти? 2. Также и Исаия говорит: Ибо мальчик рожден нам, – что нового <содержится в этих словах>, если речь не идет о Сыне Божьем? – И дан нам Tom, Чья власть оказалась на плече Его.[763] Кто вообще из царей знак своей власти носит на плече, а не на голове, как диадему, или в руке, как скипетр, или <не имеет> какой-нибудь особой отличительной одежды? 3. Но лишь новый Царь новых веков – Христос Иисус – новой славы[764] и власть, и величие Свое понес на плече, а именно крест, дабы в соответствии с упомянутым выше пророчеством отныне Господь царствовал с древа. На это древо[765] намекает тебе Иеремия, предвещая, что иудеи скажут: Придите, положим древо на хлеб Его,[766] – т. е. на тело. 4. Ведь именно это открыл Господь[767] в признаваемом и вами Евангелии, назвав хлебом Свое Тело,[768] чтобы уже благодаря этому ты уразумел, что образ[769] Своего Тела придал хлебу Тот, Чье Тело пророк прежде уподобил хлебу, так как Сам Господь собирался впоследствии объяснить это таинство. 5. Если ты все еще ищешь предсказание о Господнем кресте, тебя вполне может удовлетворить двадцать первый псалом, содержащий описание всех страстей Христа, уже тогда возвещающего о Своей славе: Они пронзили, – говорит, – руки Мои и ноги,[770] – что является неотделимой от распятия пыткой. И опять, когда молит о помощи Отца, говорит: Спаси Меня из пасти льва, – разумеется, смерти, – и от рогов единорога смирение <мое>,[771]6. т. е. от краев креста, как мы показали выше. Таковое распятие не претерпел ни сам Давид и ни один царь иудеев, дабы ты не считал, что <предвозвещается страдание> кого-то другого, <а не Того,> Кто единственный был столь знаменательно распят народом. Если и теперь еретическое упрямство будет отвергать и высмеивать все эти толкования, я уступлю ему, <допустив,> что ни о каком распятии Христа <здесь> Творцом предвещено не было: ведь и в этом случае оно не докажет, что Тот, Кто был распят, является иным <Христом иного бога>. 7. Разве только оно продемонстрирует, что эта его смерть была предсказана его богом, дабы различие страданий, а из-за этого также различие лиц можно было отстаивать на основании различия предвещаний. Однако, поскольку ни сам его Христос, ни тем более его распятие не были предсказаны, вполне хватает пророчества об одной лишь смерти <без уточнения ее вида> для подтверждения <того, что пришедший> Христос – мой. Ибо из того, что не сказано о виде Его смерти, <вытекает, что> она могла произойти и через распятие; ее тогда нужно было бы отнести к иному, если бы существовало предсказание об ином. 8. Разве только <еретическое упрямство> пожелает, чтобы и смерть моего Христа не была предвещена, что тем более стыдно, если оно объявляет о смерти своего Христа, рождение которого отрицает, отказывает же в смертности моему, рождение Которого признает. Однако и смерть, и погребение, и воскресение моего Христа я желаю доказать одним изречением Исаии, говорящего: Погребение Его изъято из среды.[772] 9. Ведь Он не был бы погребен, если бы не умер, и погребение Его не <могло быть> изъято из среды, кроме как посредством воскресения. Наконец, <Исаия> прибавляет: Поэтому Он многих получит в наследство и разделит добычу многих[773] за то, что душа Его была предана на смерть.[774] Показана причина этой благодати, которая должна была стать <Ему> возмещением за несправедливость смерти; равным образом показано, что Он стяжает это [грядущий стяжать благодаря смерти][775] после смерти, конечно, посредством воскресения.

Глава 20. Ныне исполняется то, что было предсказано как грядущее за Христом

1. Чреда деяний Христа изложена в соответствии с этими <предсказаниями> пока достаточно полно для того, чтобы Его, ясно представленного таковым, как возвещалось, до́лжно было считать не кем иным, как Тем, о Котором возвещалось как о таковом, дабы уже из этой согласованности Его дел и Писаний Творца, благодаря возможности судить в большинстве случаев о результате,[776] была восстановлена вера также в то, что противной стороной[777] или ставится под сомнение, или отрицается. Теперь – дальше: мы изложим также те соответствующие <нашей действительности события> из Писаний Творца, о которых предвещалось как о грядущих после Христа. 2. Ибо и <это>[778] установление не оказалось бы выполненным, если бы не пришел Тот, после Которого оно должно было осуществиться. Взгляни на все народы, начавшие с тех пор выныривать из пучины человеческого заблуждения к Богу-Творцу, к Богу-Христу[779] и, если дерзаешь, отрицай, что это было предсказано. 3. Но тотчас встретится тебе в псалмах обетование Отца: Ты – Сын Мой, я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам Тебе народы в наследие Твое и пределы земли во владение Твое.[780] И ты не сможешь доказать, что Сыном Его является скорее Давид, чем Христос, или что пределы земли обещаны скорее Давиду, царствовавшему в границах одного лишь народа иудеев, чем Христу, Который овладел уже всем светом через веру в Его Евангелие. 4. Так и через Исаию <Бог говорит>: Вот, Я дал Тебя в установление для народа, в свет язычников, <чтобы> открыть глаза слепых, – конечно, заблуждающихся, – избавить побежденных от уз, – т. е. освободить от грехов, – и из каморки темницы, – т. е. от смерти, – сидящих во тьме,[781] – разумеется, невежества. 5. Если эти вещи происходят через Христа, то они будут предвещенными в отношении не кого иного, как Того, через Которого происходят. Так же в другом месте: Вот, Я поставил Его в свидетельство язычникам, князем и правителем язычникам; язычники, которые не знают Тебя, призовут Тебя, и народы обратятся к Тебе.[782] Ведь и это ты не истолкуешь в отношении Давида, ибо выше сказано: И установлю вам установление вечное, благочестие и верность Давида.[783] 6. Однако из сих слов ты, скорее, должен будешь понять, что род Христа по плоти восходит к Давиду благодаря происхождению Девы Марии. Ведь в псалме дается клятва Давиду, касающаяся этого обетования: От плода чрева твоего Я посажу на твой престол,[784] Что это за чрево? Самого Давида? Очевидно, нет. Ведь Давиду не предстояло родить. 7. Но и не жены его. Ведь Он <тогда> не сказал бы: От плода чрева твоего, – но скорее: «От плода чрева жены твоей». Остается <предположить>, что, говоря о его чреве, Он указал на Кого-то из его рода, плодом Чьего чрева предстояло стать плоти Христа, которая воссияла из утробы Марии. Поэтому и назвал <Его> плодом только чрева как чрева в собственном значении, словно одного лишь чрева, а не мужа также, и само чрево отнес к Давиду, к родоначальнику и отцу семейства. 8. В самом деле, поскольку не мог приписать чрево Девы мужу, приписал его <Ее> прародителю. Таким образом, то новое установление, которое ныне обнаруживается во Христе, будет тем, которое тогда пообещал Творец, называя его благочестием и верностью Давида, которые были во Христе, ибо Христос – от Давида. [Конечно, сама плоть Его будет благочестием и верностью Давида, что столь свята благочестием и верна в силу воскресения.][785] Ведь и Нафан-пророк во второй[786] книге Царств дает Давиду обетование для его семени, которое будет, – говорит, – из его чрева.[787] Если ты в простоте душевной истолкуешь это как относящееся к Соломону, то вызовешь у меня смех. Ибо будет казаться, что Давид родил Соломона. Не предвещается ли и в этом месте Христос, Семя Давида от того чрева, которое было от Давида, т. е. <от чрева> Марии? Ибо и чертог Божий скорее Христу предстояло построить,[788] т. е. святого человека, чтобы в этом лучшем храме обитал Дух Бога;[789] и Сыном Божьим[790] скорее Христу надлежало стать,[791] чем Соломону, сыну Давида. Наконец, и престол вечный, и царство вечное[792] более подходят Христу, чем Соломону, царю преходящему. Но от Христа <и> милосердие Божье не отошло,[793] на Соломона же даже гнев Божий обрушился после того, как он впал в распутство и идолопоклонство.[794] 10. Ведь воздвиг <Господь> на него сатану, <т. е.> противника-идумеянина.[795] Итак, поскольку ничего из названного не соответствует Соломону, но <все это соответствует> Христу, верным будет принцип наших толкований, в то время как доказательством служит также сам исход дел, которые оказываются предвозвещенными в отношении Христа. И, таким образом, в Нем и будут заключаться благочестие и верность Давида; Его Бог поставил в свидетельство язычникам, а не Давида, <Его Бог поставил> князем и правителем язычникам, а не Давида, который правил лишь одним Израилем. Христа сегодня призывают язычники, которые Его не знали, и народы сегодня обращаются к Христу, о Котором ранее не имели представления. Не может быть названным будущим то, что ты видишь происходящим.

Глава 21. Призвание язычников, о котором говорится в Писании и которое осуществляется ныне, следует отличать от призвания прозелитов у евреев

1. Так, ты не можешь для различения двух Христов воспользоваться и своей известной уловкой: словно бы некий иудейский Христос предназначался Творцом для собирания из рассеяния одного лишь народа, а ваш дан наилучшим богом для освобождения всего рода человеческого, – <не можешь,> поскольку христиане Творца оказываются, в конце концов, появившимися ранее, чем <«христиане»> Маркиона, так как все народы оказались призванными в царствие Его с того времени, как Бог воцарился с древа, когда не было еще никакого Кердона, не говоря уже о Маркионе. 2. Но, [и][796] опровергнутый в вопросе о призвании язычников, ты уже стремишься сослаться на прозелитов, которые[797] переходят к Творцу из язычников,[798] хотя[799] прозелиты, люди отличного от других, особого положения, именуются пророком отдельно: Вот, – говорит Исаия, – прозелиты через Меня придут к Тебе,[800] – показывая, что и самим прозелитам также предстояло прийти к Богу. И язычники, которыми являемся мы, так же имеют свое наименование, – «уповающие на Христа»: И на имя Его будут уповать язычники.[801] 3. Прозелиты же, <имя> которых ты подставляешь в пророчество о язычниках, обычно уповают не на имя Христа, но на чин Моисея, от которого пошло их установление. Впрочем, избрание язычников произошло в последние дни. <Пользуясь> именно этими словами, Исаия говорит: И в последние дни станет явной гора Господня, – конечно, величие Господа, – <и> чертог Бога над вершинами гор,[802] – конечно, Христос, вселенский Храм Божий,[803] в Котором почитается Бог, Храм, установленный над всем, что выдается своей силой и могуществом,[804] – и придут к Нему все язычники, и приступят многие и скажут: придите, поднимемся на гору Господню, в чертог Бога Иаковлева, и <Он> укажет нам путь Свой, и мы вступим на него; ибо из Сиона придет свет и Слово Господа из Иерусалима,[805] – это путь Нового Закона, Евангелие, и нового слова, что во Христе, а уже не в Моисее, – и будет судить среди народов, – т. е. <вершить суд> об их заблуждении, – и обличит народ многочисленный, – самих, прежде всего, иудеев и прозелитов, – и перекуют свои мечи на орала и копья[806] на серпы, – т. е. обратят способности преступных душ и злых языков, и всей злобы и хулы к упражнениям в скромности и миролюбии, – и не поднимет народ на народ меча, – конечно, <меча> раздора, – и не будут больше учиться воевать,[807] – т. е. проявлять враждебность, дабы и из этого места ты понял, что обещанный <Творцом> Христос – не мощный в брани, но миротворец. 4. Или отрицай, что это предсказано, когда оно оказывается перед глазами, или что оно исполняется, когда об этом читают, или, если не отрицаешь то и другое, оно будет исполнено в Том, в отношении Кого и было предсказано. Посмотри также на само проникновение и расширение к настоящему времени <христианского> призвания среди язычников, которые в последние дни стали приходить к Богу Творцу, а не среди прозелитов, избрание которых происходило, скорее, с давних пор. Ведь веру эту ввели апостолы.[808]

Глава 22. В Писании предсказаны гонения на апостолов, знак креста на челе у верующих и прославление Бога язычниками

1. Тебе было предсказано и о труде апостолов: Сколь прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих добро,[809] <а> не войну и не зло. Вторит[810] и псалом: До всякой земли доходит речь их и до пределов земли голос их,[811] – а именно, несущих Закон, что пришел из Сиона, и слово Господа из Иерусалима,[812] дабы было, как написано: Все, которые <суть> далеко от Моей пραвды, приблизились к Моей правде и истине.[813] 2. Когда для этого дела препоясались апостолы, разорвали ли они связи с иудейскими старейшинами, правителями и священниками – или нет? «Конечно, – говорит <Маркион>, – как проповедники иного бога». Напротив, Того же Самого, Писание Которого они как раз и исполняли: Удалитесь, удалитесь, – восклицает Исаия, – уйдите отсюда и не касайтесь нечистого, – т. е. хулы на Христа, – уйдите из среды их, – конечно, синагоги, – отделитесь, что несете Господни сосуды.[814] 3. Ибо, как написано выше, Господь уже открыл Своей рукою Святого,[815] – т. е. силой Своей <открыл> Христа, – перед язычниками, дабы увидели все язычники и края земли спасение, которое было от Бога. Так <апостолы>, удалившись и от самого́ иудаизма, заменив обязательства и бремена Закона евангельской уже свободой, осуществили сказанное в псалме: Разорвем узы их и сбросим с себя их ярмо,[816] – конечно, после того, как взволновались племена и народы замыслили тщетное; восстали цари земли и князья собрались вместе против Господа и против Христа Его.[817] 4. Что потом претерпели апостолы? «Всевозможные, – говоришь, – несправедливости гонений, конечно, от людей Творца как противника того, которого они проповедовали». А как Творец, если Он был противником Христа, не только предвещает, что Его апостолам предстоит претерпеть, но и осуждает <это>? 5. Ведь Он не мог предвещать чреду деяний другого бога, о котором Он не имел, как вы утверждаете, представления, и не осуждал бы тο, о чем Сам позаботился: Смотрите, каким образом погибает Праведный – и никто не принимает этого к сердцу, и праведные мужи умерщвляются – и никто не обращает на это внимания; ведь лицом <не>справедливости устранен Праведный,[818] – кто это, если не Христос? Придите, – говорят, – умертвим Праведного, ибо Он вреден нам.[819] Итак, сказав в начале и добавив в конце, что Христос претерпел страдания, <Творец> предвозвестил, что равным образом пострадают и Его праведные, как апостолы, так потом и все верующие, отмеченные тем самым знаком, о котором <говорит> Иезекииль: Говорит Господь ко мне: Пройди посередине врат[820] в центре Иерусалима и положи знак Тау на челах мужей?[821] 6. Ведь сама греческая буква Тау, наша Т, представляет собой крест, который, как предсказал <Творец>, будет на челах наших в истинном и вселенском Иерусалиме, в котором братья Христа,[822] т. е. сыны Божьи,[823] будут возносить славу Богу, как двадцать первый псалом возвещает от лица Самого Христа Отцу: Расскажу об имени Твоем братьям Моим, посреди Церкви пропою Тебе гимн,[824] – ведь то, чему предстояло совершаться сегодня в Его имени и духе, Он с полным правом предвещал как грядущее от Него; и немного ниже: Om Тебя прославление Мне в Церкви великой,[825] – и в шестьдесят седьмом: В церквях благословляйте Господа Бога.[826] Чему вторит и пророк Михей: Нет благоволения Моего, говорит Господь, и жертвоприношения ваши не приму; ибо от восхода солнца и до заката имя Мое прославлено у язычников и во всяком месте жертва имени Моему приносится, и жертва чистая,[827] – а именно прославление, благословение, хвала и гимн. 7. Поскольку всё это обнаруживается также у тебя – и знак на челе, и таинства церквей, и чистота жертвы, – то тебе следует дойти и до того, чтобы утверждать, что Дух Творца пророчествовал твоему Христу.

Глава 23. О предсказанном в Библии наказании иудеев за то, что они отвергли Христа, Который, таким образом, не мог принадлежать никакому иному богу, кроме Творца

1. Теперь, поскольку ты вместе с иудеями отрицаешь, что пришел их Христос, узнай и об их собственном конце, который им было предсказано найти после Христа за <их> нечестие, из-за которого они и презрели Его, и убили. Во-первых, с того дня, как, согласно Исаии, человек отбросил свою золотую и серебряную мерзость, которую <люди> сделали для поклонения суетному и вредоносному,[828] т. е. с тех пор, как род людской, когда через Христа стала явной истина, отверг идолы, смотри, не стало ли исполняться то, что следует далее. 2. Ибо Господь Саваоф отнял у Иудеи и Иерусалима среди прочего и пророка, и мудрого зодчего,[829] т. е. Святого Духа, Который воздвигает Церковь, а именно храм и дом, и град Божий. Ведь с тех пор у них иссякла Божья благодать, и облакам было заповедано не проливать дождь на виноградник Сореха,[830] т. е. <было запрещено> небесным дарам сходить на дом Израиля.[831] 3. Ведь он произвел терние,[832] которым увенчал Господа,[833] и не справедливость <сотворил>, но <поднял> крик,[834] которым добился Его распятия.[835] И поскольку таким образом были отняты рбсы6 божественной благодати, Закон и пророки действовали лишь до Иоанна.[836] Потом, поскольку из-за их (иудеев) упорства в безумии и имя Господне стало по их вине хулиться, как написано: Из-за вас имя Мое хулится у язычников,[837] – ведь от них получила распространение дурная молва,[838] – и поскольку они не расценили время между Тиберием[839] и Веспасианом[840] как время для покаяния,[841] то земля их была опустошена, города их были сожжены, их край на их глазах разоряют чужие,[842] была оставлена дочь Сиона, словно дозорная башня в винограднике или сторожка на огуречном поле,[843] а именно с тех пор как Израиль не постиг Господа и народ не познал Его, но оставил и привел в негодование Святого Израилева.[844] 4. Так и подчиненная условию угроза меча – Если вы отвергните и не услышите Меня, вас пожрет меч[845] – подтвердит, что Тем, не услышав Которого, они погибли, был Христос, Который в пятьдесят восьмом псалме требует у Отца рассеяния для них: Рассей их в силе Своей;[846] Который опять через Исаию, подводя итог сказанному об их сожжении, говорит: Из-за Меня это стало с вами, в тревоге[847] вы будете спать.[848] 5. Достаточно нелепо, если иудеи претерпели это не из-за Того, Который объявил, что они претерпят это из-за Него, но из-за Христа иного бога. Но, замечу, Христос иного бога, по вашим словам, был приведен на крест силой и могуществом Творца как враждебными ему. Вот, однако, Он изображается как Тот, Кого Творец защищает: И злодеи были даны за его гробницу,[849] – а именно те, которые утверждали, что она была разграблена,[850] – и богатые за смерть Его,[851] – а именно те, которые купили предательство Иуды[852] и лжесвидетельство солдат о похищении тела.[853] 6. Следовательно, или не из-за Него случилось это с иудеями, но <здесь> ты будешь опровергнут и соответствием смысла Писания исходу дела, и чередою времен, или, если это случилось с ними из-за Него, то не мог Творец мстить ни за кого иного, кроме как за Своего Христа, и скорее вознаградил бы Иуду,[854] если бы <иудеи> погубили Его противника. В самом деле, если еще не пришел Христос Творца, из-за Которого <иудеям> было предсказано претерпеть это, то они претерпят сие, когда Он придет. И где тогда дочь Сиона должна быть оставлена, которой <уже> сегодня нет? 7. Где должны быть сожжены города, которые уже <сегодня> лежат в руинах? Где рассеяние народа, который уже изгнан? Верни Иудее <прежнее> положение, которое обнаружил бы Христос Творца, – и <тогда> настаивай, что пришел иной <, а не Он>. Как может получиться, что <Творец> пустил через Свое небо того, которого Ему пришлось потом погубить на Своей земле, после осквернения более славной и прекрасной области Его царства,[855] после попирания ногами даже Его двора и кремля?[856] Разве этого Он более желал? Он, Кто, как известно, является Богом ревнителем![857] Во всяком случае, Он победил. Устыдись, ты, верящий побежденному богу. Что ты будешь ожидать от того, который не смог постоять за себя? Ведь он был подавлен силами и людьми Творца либо из-за немощи, либо из-за злобности, дабы, <сославшись на свое> терпение, вменить им в вину столь великое преступление.

Глава 24. О тысячелетнем земном царстве

1. «Конечно же, – говоришь ты, – я ожидаю от него то, что само станет свидетельством существования различия <между двумя богами>, – божье царство вечного небесного владения. Ваш же Христос обещает иудеям прежнее положение после возвращения земли, а по окончании жизни – утешение в преисподней на лоне Авраама».[858] О, наидобрейший бог, если он, успокоившись, возвращает то, что отнял в гневе! О, бог твой,[859] который и поражает, и исцеляет,[860] производит бедствия и творит мир![861] О, бог, милосердный даже по отношению к усопшим! 2. Но о лоне Авраама <я скажу> в свое время. Что касается возвращения Иудеи (которое и сами иудеи, обманутые названиями местностей и стран, ожидают так, как это описывается), то, каким образом иносказательное истолкование <его> духовно по его облику и плоду соответствует Христу и Церкви, и исследовать долго, и в иной работе <это> изложено, которую мы назвали «О надежде верных»,[862] да и излишне это теперь потому, что не о земном, но о небесном обетовании идет речь. 3. Ведь мы исповедуем, что и на земле нам обещано царство,[863] но <оно осуществится> прежде <нашего восхождения на> небо, и у него будет иной характер <, чем тот, который ожидают иудеи>, поскольку оно в нерукотворном граде Иерусалиме, который и апостол называет нашей матерью свыше,[864] после <нашего> воскресения будет на тысячу лет[865] перенесено[866] с неба.[867] И, объявляя, что наше государство, т. е. гражданство, находится в небесах,[868] относит его, разумеется, к некоему небесному граду. 4. Его (град) и Иезекииль познал,[869] и апостол Иоанн увидел,[870] и слово нового пророчества, пребывающее с нашей верой,[871] удостоверяет, дабы предвозвестить, что и образ града, <явленный> взору прежде его открытия, станет знамением. Совсем недавно это исполнилось во время восточной экспедиции. Ведь известно также и из свидетельств язычников, что в Иудее сорок дней по утрам в небе парил град, весь вид стен которого таял с наступлением дня, а в иных случаях он исчезал сразу. 5. Мы говорим, что этот град приготовлен Богом для принятия по воскресении святых и для подкрепления их изобилием всех благ, конечно, духовных, в возмещение того, что в веке сем мы презрели или оставили, ведь и справедливо, и достойно Бога, чтобы Его слуги ликовали там, где их притесняли за имя Его. В этом заключается смысл <под>небесного[872] царства. 6. Спустя тысячу лет этого царства, в пределах какового периода завершится воскресение святых, воскресающих в соответствии с заслугами раньше или же позднее, тогда, когда произойдет и разрушение мира, и всемирный пожар[873] суда, мы, изменившись в мгновение ока[874] в ангельскую сущность, разумеется, посредством того самого <описанного апостолом> облечения в нетление,[875] будем перенесены в Царствие Небесное, которое сейчас подвергается переоценке так [потому][876], словно бы оно не было предвещено у Творца и вследствие этого доказывало бы принадлежность Христа иному богу, которым первым и единственным оно якобы было открыто. 7. Узнай теперь, что это <царство> и предвещено было Творцом, и без предвещания должно было считаться <находящимся> у Творца. Как тебе кажется: когда семя Авраама после первого обетования, согласно которому оно станет многочисленным как песок, получает также предназначение стать как звезды,[877] разве это не является знамением и земного, и небесного установления? Когда Исаак, благословляя Иакова, сына своего, говорит: Даст тебе Бог от росы неба и от обилия земли,[878] – разве это не примеры той и другой милости? 8. Следует, наконец, обратить внимание на построение самого благословения. Ведь относительно Иакова, который является образом позднее появившегося и лучшего народа, т. е. нашего, первое обетование есть обетование небесной росы, второе – земного изобилия. Ибо сначала мы приглашаемся к небесному, когда от мирского отвергаемся, и таким образом впоследствии оказываемся предназначенными наследовать также земное. И Евангелие ваше[879] также гласит: Ищите прежде Царствия Божьего, и это приложится вам,[880] 9. Однако Исаву он сначала дает[881] благословение земное и присовокупляет небесное, говоря: От обилия земли будет обитание твое и от росы неба.[882] Ведь установление в Исаве для иудеев, первенцев по рождению, но уступающих другим в любви, после насыщения <иудеев> Законом от земных благ через Евангелие верою направляется к небесным. Но когда Иаков видит во сне утвержденную от земли до неба лестницу и одних ангелов поднимающихся, других спускающихся и стоящего на ней Господа,[883] опрометчиво ли мы истолкуем ее как указывающую путь к небу,[884] по которому одни восходят, другие нисходят, ***[885] что определено судом Господа? 10. Почему же он, когда проснулся[886] и ужаснулся сначала <этому> месту, обращается <затем> к истолкованию сна? Ведь, изрекши: Как страшно сие место! – говорит: Это не что иное, как чертог Божий и это – врата небесные.[887] Ибо он узрел Христа Господа, являющегося Храмом Божьим[888] и вратами,[889] <Господа,> через Которого идут на небо. И, конечно, он не упомянул бы врата неба, если бы у Творца невозможно было попасть на небо. Но есть и врата, которые принимают, и ведущая <туда> <дорога>,[890] уже проложенная Христом, о Котором <говорит> Амос: Который устраивает Свое восхождение в небо.[891] Конечно, не Себе одному, но и Своим, которые будут с Ним. 11. Ибо говорит: Облечешься в них, словно в украшение невесты.[892] Так дивится Дух на устремившихся благодаря тому восхождению к Царствию Небесному, говоря: Летят, словно коршуны,[893] как облака летят и словно птенцы голубей ко Мне,[894] – т. е. просто как голуби. Ведь мы будем восхищены в облака навстречу Господу,[895] – согласно апостолу, – т. е. Тому Сыну человеческому, идущему в облаках,[896] о Котором говорит Даниил, – и таким образом постоянно будем вместе с Господом[897] до тех пор, пока <Он пребывает > и на земле, и на небе, призывающий из-за неблагодарных того и другого завета[898] в свидетели сами стихии: Слушай, небо, и преклони ухо, земля.[899] 12. И даже если бы Писание не протягивало мне столько раз руку небесной надежды, я вполне обладал бы предвосхищением также и этого <небесного> обетования, ибо у меня уже есть земная благодать; я ожидал бы нечто и с неба от Бога, владеющего так же и небом, как землей: так, я верил бы, что Христос, обещающий высшее, принадлежит Тому, Кто обещал низшее, Кто доказательства большего сотворил из малого, Кто сие провозглашение неслыханного, если угодно, Царства оставил одному лишь Христу, чтобы земная слава возвещалась через слуг, небесная же – через Самого Господа.[900] 13. Но ты доказываешь, что Христос – иной, исходя из того, что Он возвещает новое Царство. Сначала приведи какой-нибудь пример милости <твоего бога>, чтобы я не имел оснований сомневаться в надежности столь великого обетования, на которое уповаю, – ведь я научен <быть осмотрительным>; прежде всего, конечно, тебе следует доказать наличие какого-нибудь неба у того, который, как ты утверждаешь, обещает небесное. Но ныне ты зовешь на обед, но не показываешь дом, ссылаешься на царство, но не предъявляешь царский дворец. Как[901] твой Христос обещает небесное царство, не имея неба? Как он представил и человека, не имея плоти? О, призрак во всем! О, великое[902] надувательство и в том, что касается обетования!

Eslatmalar

  1. Rossi S. Minucio, Giustino е Tertulliano nel loro rapporti col culto di Mitra // Giomale italianodi filologia. 1963.16. № 1. P. 23–24, 28; Clauss M. Mithras und Christus // Historische Zeitschrift. 1986. Bd. 243, 2. Heft. S. 268.

  2. Rauch G. Der Einfluß der stoischen Philosophie auf die Lehrbildung Tertullians. Halle, 1890.

  3. Barnes Т. D. Tertullian: а historical and literary study. 2ndedition. Ox­ford, 1985. P. 13–21; Rankin D. Tertullian and the church. Cambridge, 1995. P. 38–40.

  4. Fredouille J.-C. Tertullien et la conversion de la culture antique. Paris, 1972. P. 85.

  5. Monceaux P. Histoire litteraire de l’Afrique chrctienne. T. 1: Tertullien et les origines. Paris, 1901. P. 215.

  6. Becker C. Tertullians Apologeticum. Werden und Leistung. München, 1954. S. 96–99.

  7. Schneider A. Le premier livre «Ad nationes» de Tertullien. Neuchätel, 1968. P. 30–31.

  8. Fredouille J.-C. Op. cit. P. 86, n. 73.

  9. Ibid. P. 86.

  10. Ibid. Р. 87–88.

  11. Hagendahl H. Von Tertullian zu Cassiodor. Die profane literarische Tradition in dem lateinischen christlichen Schrifttum // Studia Graeca et Latina Gothoburgensia. 1983. Vol. 44. S. 13.

  12. Fredouille J.-C. Op. cit. P. 86.

  13. Ibid. P. 86, n. 69.

  14. Braun R. «Deus Christianorum». Recherches sur le vocabulaire doctrinal de Tertullien. Paris, 1962. P. 30–35.

  15. «Гал. можно рассматривать как увещевательное послание с некоторыми апологетическими чертами». См.: Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение. Пер. с англ. В. В. Полосина под ред. A. Л. Хосроева. СПб., 2000. С. 204.

  16. Heck Е. Μὴ θεομαχεῖν oder: Die Bestrafung des Gottesverächters: Un­tersuchungen zu Bekämpfung und Aneignung römischer religio bei Tertul­lian, Cyprian und Lactanz // Studien zur klassischen Philologie. Frankfurt am Main; Bern; New York, 1987. Bd. 24. S. 23.

  17. Вдовиченко A. B. Христианская апология. Краткий обзор традиции // Раннехристианские апологеты ІІ–IѴ вв. Переводы и исследования. М. 2000. С. 23.

  18. Swift L.J. Forensic Rhetoric in Tertullian’s Apologeticum // Latomus. Revue d’etudes latines. 1968. T. 27. Fase. 4. P. 877.

  19. Cp.: Heck E. Op. cit. S. 18.

  20. Ниже приводится перевод этой главы: «1.Однако, как мы сказали выше, наша скорбь неизбежна, потому что ни один город, проливший нашу кровь, не останется безнаказанным. Как <было> при наместнике Гилариане, когда народ кричал о земле (areae) для христианских погребений: “Да не будет < им> земли! ” У них самих не стало земли для молотьбы (areae), ибо они не собрали урожай.2.Очевидно, впрочем и то, что должны были напомнить человеческому роду прошлогодние ливни, – разумеется, потоп, который был и прежде из-за людского неверия и несправедливости. <Люди,> видевшие огни, что недавно висели ночью над стенами Карфагена, знают, чем они угрожали. И оцепеневшие <от грохота> знают, что́ означали предшествующие удары грома.3.Это все – знаки грозного Божьего гнева, о котором мы, сколько в наших силах, должны возвещать и предупреждать <вас>, вымаливая в то же время <у Бога>, чтобы этот гнев имел местный характер. Ведь те, которые по-иному толкуют его частные проявления, в свое время испытают его во всей его полноте и завершенности. Ведь и солнце в Утическом округе, когда <его> свет почти затмился, явилось чудесным знамением постольку, поскольку при обычном затмении с ним, находящимся в своем зените и жилище, такое случиться не могло. У вас есть астрологи, <спросите у них об этом>.4.Мы можем также рассказать тебе и о смертях некоторых наместников, которые в конце своей жизни осознали, что согрешили, когда мучили христиан. Вигеллий Сатурнин, который первым здесь поднял на нас меч, лишился зрения. Клавдай Луций Герминиан в Каппадокии, разгневавшись на то, что его жена перешла в эту секту, начал жестоко расправляться с христианами. А в нем, оставленном всеми в его резиденции, пораженном заразной болезнью, стали кишеть черви. “Пусть никто не знает <об этом>, – говорил он, – чтобы не радовались христиане и не надеялись христианки!” Впоследствии поняв свою ошибку, – ведь под пытками он заставил некоторых отступиться от своих убеждений, – он умер уже почти как христианин. Цецилий Капелла воскликнул при постигшей Византий катастрофе: “Радуйтесь, христиане!”5.Но те, которым кажется, что они так и не понесли наказания, еще предстанут перед Господним судом в оный день. Мы желаем тебе, чтобы <это> предостережение осталось только предостережением, так как, когда тот же Цецилий осудил на растерзание зверями Мавила из Адрумета, тотчас последовала болезнь, а теперь по этой же причине – порча крови» (Пер. Л.В. Братухиной).

  21. В рассказе о Капелле речь идет о разорении города, принявшего сторону Песценния Нигера, императором Септимием Севером в конце 195 – начале 196 г., т. е. за полтора года до написания «Апологетика». См.: Геродиан. История императорской власти после Марка. M., 1996. С. 212, прим. 34.

  22. Heck E. Op.cit.S. 145.

  23. Ha основании этого упоминания Й. В. Ф. Борлефс заключает, что «Апологетик» «был написан немного позже июня 197 г., после возвращения императора Севера в Рим» // См.: Borleffs J. W. Ph. De Tertulliano et Minucio Felice. Groningae, 1926. P. 9–10. Согласно T. Д. Барнесу, «Aпологетик» был написан осенью 197 г. или некоторое время спустя. См.: Barnes Т. D. Tertullian: а historical and literary study. P. 34.

  24. Frend W. H. C. Martyrdomand persecution inthe early Church. Oxford, P. 365.

  25. Borleffs J. W. Ph. Op. cit. P. 9–10.

  26. «Раннехристианским апологиям II–IV вв. отнюдь не свойственен оборонительный, “защитительный” характер. По сути дела, труды Отцов Церкви представляют собой религиозные памфлеты, полные резких выпадов против традиционной религии и освящаемого ею государственного устройства». См.: Большаков А. П. Раннехристианские апологии: происхождение и содержание // Древний Восток и античный мир. Труды кафедры истории Древнего мира исторического факультета МГУ. Вып. 5. M., 2002. С. 162.

  27. Утверждение М. фон Альбрехта, что «Тертуллиан своим Apologeti­cum создает до некоторой степени новый жанр. У греков защитительная речь и призыв к обращению в свою веру существовали лишь по отдельности», является достаточно спорным. См.: Альбрехт M., фон. История римской литературы / Пер. с нем. А. И. Любжина. M., 2005. Т. 3. C. 1670.

  28. Ср.: «Теперь, Катилина, продолжай идти тем путем, каким ты пошел» (Сіс. Cat., 1,5,10; пер. В. О. Горенштейна).

  29. Амман А. Путь Отцов. Краткое введение в патристику. Пер. с фр. M., 1994. С. 49.

  30. Hagendahl Н. Von Tertullian zu Cassiodor. S. 19.

  31. Э. Хек, пытаясь доказать, что у Тертуллиана еще в Apol. было намерение приводить примеры наказания гонителей (см.: Heck E. Op. cit. S. 143–144), не учитывает его стремление оставаться в пределах одного жанра. Карфагенский автор может в адресованном христианам не защитительном сочинении «О зрелищах» со злорадством писать о посмертных муках их притеснителей, может намекать на эти кары в Apol., 48, 15, однако он избегает предостережений и поучений в речи, хотя и не рассчитанной на прочтение в зале суда, но все же формально относящейся к судебному красноречию. Ведь «“Апологетик” – это не что иное, как проведенная по всем правилам правовой аргументации судебная защита христиан». См.: Дуров В. С. Латинская христианская литература III–V веков. СПб., 2003. С. 13. Предостережения же и поучения более соответствуют жанру увещевания или послания.

  32. См.: Альбрехт М., фон. Указ. соч. С. 1665.

  33. Столяров A. А. Тертуллиан. Эпоха. Жизнь. Учение // Тертуллиан. Избранные сочинения / Пер. с лат., общ. ред. и сост. A. А. Столярова. М. 1994. С. 23.

  34. «Хотя тогда уже былаБиблияна латинском языке, Тертуллиан предпочитает читать ее по-гречески и текст переводит сам». См.: Альбрехт M., фон. Указ. соч. С. 1669.

  35. Мецгер Б. М. Ранние переводы Нового Завета. Их источники, передача, ограничения / Пер. с англ. С. Бабкиной. M., 2002. С. 305–306.

  36. Sidwell K. Reading Medieval Latin Cambridge, 1995. P. 29.

  37. Тов Э. Текстология Ветхого Завета. Пер. с англ. К. Бурмистрова. Г. Ястребова. M., 2001. С. 133.

  38. Там же. С. 128.

  39. Rönsch H. Itala und Vulgata. Das Sprachidiom der urchristlichen Itala und der katholischen Vulgata unter Berücksichtigung der römischen Volks­sprache durch Beispiele erläutert. 2. Ausg. Marburg, 1875. S. 3.

  40. Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала Пер. с англ. К. Бурмистрова, Г. Ястребова. М., 1996. С. 87.

  41. Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета... С. 129.

  42. Дуров В. С. Латинская христианская литература III–V веков. С. 9.

  43. Rötisch H. Op. cit. S. 3–4.

  44. Мецгер Б. М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение / Пер. с англ. Д. Гзгзяна. 3–е изд. M., 2001. С. 158.

  45. Weber E. Zwei Gedanken zum Mithraskult // Hyperboreus. 2001. Vol. 7. Fase. 1–2. P. 329–331.

  46. Примеры использования апологетом различных форм слов с корнями fer-, tul-, latи приставкой trans-: Ad nat.: речь вдет об обращении обвинений против самих обвинителей (I, 11, 5); о пересадке дерева (I, 12, 11); о переносе имени Бога на лжебогов (II, 4,6); об аллегорическом толковании (II, 12, 20); о переносе кого-либо на небо (II, 15,1); о замене одного другими (II, 16,2). Ad mart.: о переносе из темницы (т. е. мира) в убежище (т. е. в темницу) (2, 4); о воображаемом переносе человека его душою (2, 10). Apol.: о переносе благодати на кого-либо (21, 6); о переносе почитания с одного на другое (21, 27); о переносе (возложении) надежды на кого-либо (24,4); о распространении слова Божия (31,1); о преображении вида мира (48, 12). De test.: о переселении души из человека в животных (4, 2, cp.: De an., 32, 2; 32, 4; 32, 7–8). De praescr.: o переходе к другому благовествованию (27, 3, cp.: Adv. Marc., 120, 4 и 6; V 2, 4–5). Scorp.: о перенесении на небо всего, чем караются христиане (10, 9; ср.: 10, 13). Adv. Herrn.: об «избавлении» Гермогеном Бога от зла (11, 2); о преобразовании к лучшему (37, 1; ср.: 37, 3 и 43, 2); о превращениях (39, 1). De pal.: о перемене одежды (4, 2); об измене природе и скромности (4,8). Adv. Val.: о переносе Ахамот на вершину (31,1). De an.: об отнесении слова к кому-либо (35,3); о переносе Илии (35,6); о переносе Илии и Еноха (50, 5, cp.: De res., 58, 9; Adv. lud., 2, 13 и 4, 6 – o Енохе). De carn.: o переносе крови (20, 6). De res.: o лишении собственного свойства (30,1); о перенесении членов в вечную жизнь (47,8); о перемещении в вечность (60,4). Adv. lud.: о метафорическом использовании названий местностей вместо присущих им грехов (9, 13, cp.: Adv. Marc., III, 13,9); об изменении прежнего имени (9, 21, cp.: Adv. Marc., III, 16, 3). De bapt.: о переносе духа от Иоанна к Господу (10, 5); о приведении Израиля в пустыню (20, 4). De or.: о чаше изЛк. 22:42(4, 5, ср.: De fuga. 8, 4); ο доставлении пищи (29, 1). Ad ux.: о переходе в ангелоподобное состояние (I, 1, 4). De cult.: о перемене отечества (II, 6,1). Adv. Marc.: об отнесении к Богу высшего величия (1, 4, 3); о переносе в рай (II, 4, 4; II, 10, 3); об обращении ко злу (II, 10, 4); о перемещении в Царствие Небесное (III, 24, 6); о перенесении нажитого имущества в Вавилон (IV, 15,9); о переносе имени кровных родственников на других (IV, 19, 11; 26, 13); о том, что переносить можно лишь то, чем человек обладает (IV, 19, 12); о передаче Христу вероучительной власти Моисея и Илии (IV, 22, 11); о переносе (т. е. лишении) веры (V, 7, 13); о переходе от веры в Закон к вере в Евангелие (V, 13,2); об отделении ссылки на тело Христа от субстанции плоти (V, 19, 6); о переходе от тени (т. е. от образов) к плоти (т. е. к истине) (V, 19,9). De cor.: о переносе венка (15, 3). De idol.: о передаче обязательства (21, 3). De ex.: о переходе οτ слов, сказанных от своего лица, к словам, сказанным от лица Господа (3, 6). De fuga: о передвижении горы (14, 1). De mon.: об отнесении нашего состояния ко Христу (5, 6). De ieiun.: о переносе служителя к Илии (9, 5). Adv. Рrах.: о приведении людей от многих богов к одному (3, 1); о чередовании (27, 12). В остальных сочинениях Тертуллиана формы рассматриваемых слов отсутствуют.

  47. См. фразеологизм nihil enim ad Andromacham, «<это> не к месту», «не по делу» в сочинении Тертуллиана «О стыдливости» (Tert. De pud., 8,11); cp.: Strab. VIII, 6, 23 (381); Plut. Symp., 1, 1, 5 (615a). Гомер в этом случае выступал бы в той же роли, что и Пушкин в вопросе типа «а работать Пушкин будет?»

  48. «Увенчанный Гомер» упоминается Тертуллианом во II книге «К язычникам»: «Платон решил, что обвинители богов – поэты – должны быть выставлены за порог, и сам Гомер, пусть и увенчанный (ipsum Homerum sane coronatum), подлежит изгнанию из Государства» (Tert. Ad nat., II, 7, 11). Чуть выше разбираемого отрывка сказано: «Клавдий заявит, что даже небо в песнях Гомера увенчано (coronatum) звездами (cp.: Il. XVIII, 485), – конечно, Богом, конечно, для человека» (Tert. De cor., 13, 8); в седьмой главе говорилось о поэтах, писавших о венках. Ср.: «Гомер осужден быть павлином, а не прославлен этим. Он более будет радоваться награде мира сего, считаясь отцом благородных искусств, ибо предпочтет красу своей славы красе хвоста» (Tert. De an., 33, 8).

  49. Weber E. Op. cit. Р. 330, n. 21.

  50. «Представителей гностицизма делят на восточных, или сирийских, и западных – александрийских. К первым относятся офиты, Сатурнил, Василид, Кердон и Маркион, ко вторым принадлежат Карпократ и Валентин. В восточном гностицизме более заметно влияние персидского живого дуализма, а в западном, или александрийском, явно проглядывает платонизм и отчасти – неопифагорейство». См.: Поснов М. Э. История христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964. С. 144.А. Ф. Лосевзамечает по поводу такого деления гностиков следующее: «М. Э. Посновпонимает это деление также и тематически, в то время как для нас оно только территориальное» (Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. M., 1992. С. 259).

  51. Маркион, будучи богатым судовладельцем, «внес в христианскую общину Рима 200 000 сестерций» (см.: Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. M., 1987. С. 146) и «почти сразу занял руководящее положение в римской общине» (Там же. С. 266), однако, в конце концов, «был исключен из римской христианской общины, и ему даже вернули его взнос» (Там же. С. 268).

  52. «<...>Маркион принадлежал к числу образованнейших людей среди христиан того времени. Именно образованность позволила ему создать “Антитезис” – сравнение еврейского Закона и Евангелия Христа, основная цель которого состоит в обнаружении противоречий, несогласованности между ними». См.: Светлов P. В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996. С. 43.

  53. Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. M., 1994. С. 36.

  54. «Какая же цена страданиям и смерти, если они лишь видимость? К чему они? – Не для того ли, чтобы справедливый Демиург справедливо потерял право на спасаемых через несправедливое убийство Праведника? Или для того, чтобы лишь по видимости умерев, Христос мог снизойти в ад и спасти из него тех, кто в аду к нему обратился, т. е. не ветхозаветных праведников, а Каина, содомитов, язычников?» См.: Свенцицкая И. С. Указ. соч. С. 37.

  55. У Э. Эванса (E. Evans) есть статья «Tertullian’s Commentary on the Marcionite Gospel» // Studia Evangelica. Berlin, 1959. P. 699–705.

  56. Кургинян С. Медведев и развитие // «Завтра». 2008. № 18 (754). С. 1–2.

  57. Тайная организация Thule была тесно связанна с нацистами. См.: Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. СПб., 1993. С. 162–169.

  58. Лoceв А. Ф. Критические замечания к диалогу «Кратил» // Платон. Соб. соч. В 4 т. M., 1990. Т. 1. С. 831.

  59. Верлинский A. Л. Античные учения о возникновении языка. СПб., 2006. С. 118.

  60. Букв.: «гостеприимным» (греч.). Речь идет о Черном море.

  61. Своеобразный римский шовинизм. Ср.: «...на теплом Востоке и на Юге и народы более многочисленные, и дарования более яркие, в то время как все сарматы отличаются косным умом» (Tert. De an., 25, 7).

  62. Cp.: Hrd. I, 216.

  63. Malunt militare quam nubere. Маркион запрещал брак. Ср.: «Дидона... предпочла сгореть, чем выйти замуж (maluit... uri quam nubere)» (Tert. De ex., 13, 4) – осуждение второго брака.

  64. liquores ignibus (конъектура: nivibus) redeunt. Любопытно рассуждение T. Д. Барнеса по поводу этих слов: «...подробно описан ледяной холод края. Но возникает несоответствие: наряду с ледяными потоками и снежными горами, там появляются огненные озера (fiery lakes). Издатели исправляют текст, заменяя огонь снегом. В действительности, Тертуллиана снова подвела его память» (Barnes T. D. Tertullian: a historical and literary study. 2nded. Oxford, 1985. P. 199). Далее английский ученый ссылается на Геродота (Hrd. IV 28). Следует заметить, что Тертуллиан, очевидно, не имел в виду «огненные озера», в которые превращаются жидкости: Геродот рассказывал о появлении грязи при разведении огня, и карфагенский автор здесь достаточно точно, хотя и лапидарно, передает мысль «отца истории».

  65. реки <...>, горы <...> – характерное для древних писателей описание стужи. Ср.: «Смотри, как стоит ослепительно-белый от глубокого снега Соракт и леса уже не выдерживают бремени, и реки остановились из-за пронизывающего холода» (Hör. Od., I, 9,1–4).

  66. Cp.: Eur. Iph. Taur.

  67. Cp.: Eur. Med.

  68. Cp.: Aes. Prom.

  69. Маркион родился в Синопе, приморском городе Пафлагонии, основанном греками в середине VIII в. до P. X. и вследствие этого едва ли могущий считаться «варварским»; до возникновения Синопы в этих местах, правда, нашли приют бежавшие от скифов «варвары»-киммерийцы (Hrd. IV, 12).

  70. Sed nihil tam barbarum ac triste apud Pontum... Ha суровую природу Понта жаловался Овидий в «Скорбных элегиях (Tristia)» и «Письмах с Понта (Epistulae ex Ponto)», написанных в ссылке в Томах на берегу Черного моря. Эрнст Нёльдехен полагает, что, написав о варварском и скорбном Понте, Тертуллиан «оглядывался на Овидия» (Nöldechen Е. Tertullian’s Erdkunde // Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirch­liches Leben. 1886. 6. S. 320).

  71. Истром в древности назывался Дунай в нижнем течении.

  72. Игра слов: castrator carnis castor.

  73. Диоген, как и Маркион, происходил из Синопы.

  74. Cp.: Diog. VI, 41.

  75. Речь идет о сочинении: Tert. De praescr.

  76. Симплигады (букв.: «Сталкивающиеся») – два небольших скалистых острова в Боспорском (Босфорском) проливе у входа в Понт Евксинский. Согласно мифам, они то расходились, то сталкивались, сокрушая все, что проплывало между ними. После прохождения корабля аргонавтов Симплигады перестали быть опасными для мореплавателей. Тертуллиан неоднократно обращался к существовавшим в языческой мифологии образам, чтобы нагляднее выразить свою мысль. Он, например, призывает возненавидеть золото, погубившее праотцов (ср.: Исх. Гл. 32), говоря, что для христиан всегда, а особенно теперь, не «золотой» век, но «железный» (tempora Christianis semper, et nunc vel maxime, non auro sed ferro transiguntur) (Tert. De cult., II, 13, 6). Опровергая веру в переселение душ, Тертуллиан замечает, что даже Платон, которого можно было бы счесть Нестором из-за «меда красноречия» (ob mella facundiae) (cp.: II. I, 247–249), не помнит, кем был в прошлой жизни (Tert. De an., 31, 6). Β том же трактате (50, 3) он, говоря об удивительных водоемах, в том числе об исцеляющем бассейне, бывшем в Иудее до Христа (Ин. 5:2–4), упоминает и Стигийские болота, удаляющие смерть, по словам поэта, но не спасшие сына Фетиды (Stygias paludes poeta tradidit mortem diluentes, sed et Thetis filium planxit). Далее (Tert. De an., 50, 4) автор утверждает, что магия не прогоняет смерть и не обновляет жизнь: Медее было не дано омолодить человека, даже если она смогла проделать это с бараном (hoc enim ne Medeae quidem licuit in hominem, etsi licuit in vervecem) (cp.: Ου. Met., VII, 312–321). Подобным образом мифологические образы использовал один из самых яростных борцов с древнегреческой культуройТатиан, сравнивавший книги язычников с лабиринтами, а их читателей – с бочкой Данаид (Tat. 26).

  77. Ср.:Мф.7:17–18.

  78. См.:Ис. 45:7.

  79. Конъектура Кройманна (Aem. Kroymann). В рукописи (Codex Montepessulanus 54, XI в.): «отличной от Творца». По поводу конъектур Кройманна сразу следует сказать, что многие из них весьма спорны. Поскольку перевод осуществлен все-таки по изданию Кройманна (выбранному для публикации в 1954 г.), его исправления вошли в текст, однако рукописные чтения в этих случаях приводятся в примечаниях.

  80. Ср.:Мф. 13:33;Лк. 13:20–21.

  81. О Кердоне см.: Iren. 1,27, 1; III, 4,3; Eus. III, 21; IV, 10–11.

  82. Конъектура Кройманна. В рукописи: «насколько легче слепцам предположить, что они разглядели двух богов».

  83. Ср.:Мф. 15:14; 23:16,24;Лк. 6:39.

  84. В квадратные скобки заключаются слова, исключенные издателем как интерполяция.

  85. Перестановка Кройманна. В рукописи: «Следовательно, необходимо, чтобы было единственным то. которое будет величайшим при отсутствии чего-либо равного ему».

  86. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  87. Вставка Кройманна.

  88. Маркион не признавалВетхий Завет, поэтому ссылка на пророка для него не была убедительной.

  89. См.:Ис. 40:25.

  90. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  91. Вставка Кройманна.

  92. Сказывается имперский, европоцентричный менталитет Тертуллиана, античного «глобалиста».

  93. Речь идет о гностике Валентине.

  94. Согласно учению Валентина, Ум рождается от первой четы – Бездны (Бифос) и Молчания (Сиге). Ум называется также «Отцом» и «Единородным» (см.: Карсавин Л. П. Святые Отцы и Учители Церкви. M., 1994. C.31).

  95. Валентин учил о Плироме («Полноте») Божества, состоящей из тридцати эонов (духовных сущностей), одни из которых порождали другие.

  96. Cp.: Verg. Aen., VIII. 43 сл.

  97. Вставка Кройманна.

  98. См.:Пс. 82/Пс.81:1.

  99. См.:Пс. 82/Пс.81:6.

  100. О которых идет речь, согласноТертуллиану, в процитированных им в этой главе библейских отрывках.

  101. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Кто называется Богом, и».

  102. Конъектура Кройманна. В рукописи: «<благодаря> которой».

  103. Конъектура Кройманна. В рукописи: «принцип величайшего, не допускающего сравнения».

  104. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ее (тему)».

  105. Со строчной буквы в этом тексте пишутся слова бог, он и др., относящиеся к богу и Христу Маркиона.

  106. Ср. выше: Tert. Adv. Marc., I, 7, 7.

  107. Тертуллиан использует причастие prostitutas.

  108. Павсаний пишет, что у афинян есть гавань в Фалере, при которой, кроме святилища Деметры, храмов Афины и Зевса, имеются жертвенники богам и героям, называемым «неведомыми» (Paus. 1,1,4). Апостол Павел одобрительно отзывался о жертвеннике «неведомому богу»: «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Ceго-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:22–23). Тертуллиан упоминает этот алтарь не только в Adv. Маrс, но и в Ad nat., где он, сказав, что Варрон разделил римских богов на определенных (certi), неопределенных (incerti) и выбранных (electi), удивляется, зачем им понадобились неопределенные, если есть определенные. «Может быть, – с сарказмом предполагает апологет, – они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad nat., II, 9, 3–4).

  109. Согласно Авлу Геллию, неопределенным богам приносились жертвы после природных катаклизмов, в том случае, когда понтифики не знали, какой конкретный бог был оскорблен и должен был быть умилостивлен (Aul. Gell. II, 28).

  110. Речь идет о том, что всё, в том числе известность и определенность, познается в сравнении.

  111. В оригинале игра слов: «...incerta, certe...».

  112. ...indeterminabiles quaestiones, quas apostolus non amat. Cp.: 1Tим. 1:4. Тертуллиан неоднократно ссылается на это место из Первого послания Тимофею. Cp.: infinitas enim quaestiones apostolus prohibet «Ведь бесконечные прения запрещает апостол» (Tert. De an., 2, 7).

  113. Вставка Кройманна.

  114. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  115. Cp.: Tert. De test., 2.

  116. Намек на Маркиона.

  117. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  118. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Прими».

  119. Возможно иное понимание текста: «Ведь кто благодаря своим свойствам известен не так, как благодаря чужим?»

  120. Т. е. в этом пространстве нет этого божества.

  121. Вставка Кройманна.

  122. Здесь Тертуллиан излагает евгемеровский взгляд на богов.

  123. Cicercula. Чина – Lathyrus Cicera, травянистое растение семейства бобовых.

  124. Триптолем – сын легендарного царя Келея (или Элевсина), получивший от Деметры запряженную крылатыми драконами/ змеями колесницу (Ps.-Apoll. I, δ, 2; cp.: Hyg. 147; Ον. Met., V, 642–649), чтобы он распространял злаки по всему миру. Считалось, что Триптолем первым стал пахать, сеять и получать урожай (Оѵ. Fast., IV, 559–560).

  125. Вставка Кройманна.

  126. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что» («Почему он так сильно заботился о своей известности, что даже оказался явленным в позоре плоти, позоре тем большем, если плоть – ложная? Ведь более отвратительно, если тот, кто принял на себя проклятие Творца, будучи повешенным на древе, лишь симулировал телесную сущность»).

  127. Ср.:Втор. 21:23;Гал. 3:13.

  128. Ср.:Ис. 45:22–23.

  129. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  130. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  131. Или: «верить в Бога, ставшего явным благодаря Своим деяниям».

  132. Лакуна, по мнению Кройманна. Могли выпасть слова: «Я предпочел бы, чтобы он сделал».

  133. Т. е. κόσμος.

  134. В другом месте Тертуллиан называет философов «патриархами еретиков» (Tert. De an., 3,1; Tert. Adv. Herrn., 8,3).

  135. Подобные «каталоги» философских мнений были очень распространенными в рассматриваемую эпоху. Ср.: «Философы дали нам элементы в качестве первоначал, прославив: Фалес-милетец – воду, Анаксимен, который тоже был из Милета, – воздух... Парменид же из Элеи сделал богами огонь и землю, из которых Гиппас-метапонтиец и Гераклит Эфесский считали богом только огонь» (С/. Protr., 64, 2).

  136. Фалес – греческий философ (2–я пол. VII – 1-я пол. VI в. до P. X.) из Милета, один из «семерых мудрецов»; представитель ионийской натурфилософии. О нем см.: Diog. I, 22–44. Фалес считал, что вода – начало всего (см.: Diog. I, 27).

  137. Гераклит – греческий философ (2–я пол. VI – 1-я пол. V в. до P. X.) из Эфеса. О нем см..Diog. IX, 1–16(об огне как начале см.: IX,8).

  138. Анаксимен – греческий философ (VI в. до P. X.), последователь Фалеса и Анаксимандра. Полагал, что все возникает из воздуха при его сгущении или разрежении. О нем см.: Diog. II, 3–δ.

  139. Анаксимандр – греческий философ (кон. VII – 1–я пол. VI в. до P. X.) из Милета, представитель ионийской натурфилософии. Анаксимандр считал, что в основе всего лежит первоматерия – апейрон («беспредельное»). О нем см.: Diog. II, 1–2.

  140. Стратон – философ первой пол. III в. до P. X., глава перипатетической школы; среди написанных им сочинений Диоген Лаэртский называет книгу «О небе». О нем см.: Diog. V, 58–60.

  141. Зенон из Китиона (1–я пол. IV – 1–я пол. III в. до P. X.) – основатель стоической школы. О нем см.: Diog. VII, 1 –160. Диоген Лаэртский сообщает, что, согласно Зенону, выше всего расположен огонь, называемый эфиром, в котором сначала появились звезды, потом – планеты, за ними – воздух, затем – вода и земля (см.: Diog. VII, 137).

  142. Cp.: Plat. Tim., 40a-b.

  143. Интерполяция, пo мнению Кройманна.

  144. Гимнософисты – древнеиндийские философы-аскеты. См.: Арul. Flor., 6; С/. Strom., III, 7,60,3–4. Cp.: Strab. XVI, 2, 39; Сl. Strom., 1,15, 71,4; IV, 4, 17, 3 и в др. местах. Об ответах Александру Великому захваченных им в плен гимнософистов см.: Plut. Alex., 64.

  145. «Воздух» – ἀήρ, «Гера» – Ἥρα.

  146. В. Буркерт пишет, что оскопление в культе Кибелы знаменовало жатву, разрезание Галлами своих рук обозначало ежегодное ранение земли плужным лемехом, а омовение Матери богов в Альмоне намекало на орошение земли. «Эти объяснения, переданные Тертуллианом (ср.: Aug. De сіѵ., VII, 24), происходят, очевидно, от Галлов или их приверженцев, которым требовалось найти систему в их безумстве» (см.: Виrkert W. Ancient mystery cults. Cambridge, Mass., London. 1987. P. 81). Источником Тертуллиана при написании этого места был, по всей видимости, Варрон, устанавливающий символическую эквивалентность между Юноной и воздухом, Великой Матерью – и обработанной землей, видевший в Весте образ огня и придававший аллегорическое значение Каменам (см.: Pépin J. Mythe et Allégorie. Les origines grecques et les contestations judco-chretiennes. Paris, 1958. P. 344–345). Пепен объясняет слова Тертуллиана о Юпитере как символе огненной стихии тем, что Варрон сравнивал этого бога с эфиром, отождествляя в то же время эфир с огнем. Что касается соответствия, основанного на игре слов Ζεύς «Зевс» – ζέω «кипеть», между Зевсом и кипящей, раскаленной сущностью, игре, использовавшейся в стоическом аллегоризме, как показывают, например, слова Афинагора (Athen., 22), тο, по мнению французского ученого, это соответствие было добавлено самим Тертуллианом либо уже содержалось в сочинении Варрона.

  147. Ср.:2Кор. 12:9.

  148. Ср: «…комары издают громкий звук, имея слушателей даже в темноте: покажи, где у них во рту труба и копье», см. Tert. De an., 10, 5.

  149. Cp.: 2 Kop. 12:2.

  150. T. e. в которой крестятся маркиониты.

  151. Cp:Мф. 10:24; Лk. 6:40.

  152. Вероятно, речь идет o compluvium, большом четырехугольном отверстии в крыше римского дома, через которое дождевая вода попадала в impluvium, бассейн, находившийся под compluvium.

  153. Речь идет об апостоле Павле, десять посланий которого (с исключением из них ряда мест, противоречащих их учению) маркиониты признавали наряду с Евангелием от Луки.

  154. В 29 г. после P. X.

  155. До 208 г. после P. X. Время написания трактата.

  156. Ср.: «...и благой бог Маркиона будет во что-то вделан, включен и окружен другою силой, которая должна необходимо быть больше его, потому что то, что содержит, больше того, что содержится; большее же сильнее и наиболее могущественно, а то, что есть больше, сильнее и могущественнее, то будет Бог» (Iren. II, 1, 2, пер. ο.П. Преображенского).

  157. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  158. Cp.:Iren.II, 25, 2;Sen.Nat. quaest., VII, 27, 3–5. Cp. также: «И все остальное Новая Песня устроила слаженно и разногласие элементов привела к гармонии, чтобы вся вселенная стала у нее созвучием. Дала свободу морю, однако воспрепятствовала ему покрыть землю; землю же, прежде подвижную, сделала твердой и установила ее границей для моря, натиск огня ослабила воздухом, как бы смешав дорийский лад с лидийским, а суровый холод воздуха укротила примесью огня, слаженно сочетав столь разные голоса» (Сl.Protr., 5, 1).

  159. Вставка Кройманна.

  160. Конъектура Кройманна. В рукописи: «больше видимых творений».

  161. Вставка Кройманна.

  162. Точка, в которой Луна, двигаясь на север, пересекает эклиптику. Считалось, что родившийся в этот момент человек достигнет высокого положения в обществе.

  163. Согласно Плутарху, Конса, алтарь которого Ромул якобы нашел в земле, считали либо богом Добрых советов, либо Посейдоном-Конником (Plut. Rom., 14). Тит Ливий говорит о подготовке Ромулом торжественных игр в честь Нептуна Конного, называемых Консуалиями (Liv. 19,6). Cp.: Myth., II, 89, 1–4; Тас. Ann., XII, 24.

  164. Тит Татий – царь сабинян, воевал с римлянами, мстя за похищение сабинянок. После заключения мира царствовал вместе с Ромулом. Cp.: Liv. 1, 10, 1–14, 3; Plui. Rom., 17–23; Сіс. R. P. II, 7, 13.

  165. Клоакина (Клуакина) – «Очистительница» – эпитет Венеры. Плиний Старший сообщает, что римляне и сабиняне, решившие было воевать из-за похищенных девушек, когда отложили оружие, совершили очистительные обряды в том месте, где в его времена имелись изваяния (signa) Венеры Клуакины (Рlіп. XV, 119–120). Храм Венеры-Очистительницы упоминается у Ливия (Liv. III, 48, 5) и Плавта (Plaut. Cure., 471).

  166. Тулл Гостилий – третий римский царь. Об обете Тулла основать святилище Страху и Смятению рассказывает Тит Ливий (Liv. 1, 27, 7–8).

  167. Информация об Альбурне встречается в следующих отрывках: «Было старое постановление, согласно которому полководец никого не мог причислить к богам без одобрения сената. Это коснулось М. Эмилия, когда речь зашла о его боге Альбурне» (Tert. Apol., 5, 1; cp.: Ibid. 6, 7–8 – об изгнании Либера-Отца, Сераписа, Исиды и Гарпократа); «...как случилось с М. Эмилием, который дал обет богу Альбурну» (Tert. Ad nat., I 10, 17). Р. Агад, приведя цитаты из христианских авторовМинуция Феликса, Тертуллиана, Лактанция и блаж. Августина, где речь идет об обожествлениях людей, заключает, что отрывок из «Октавия» Минуция (25, 8), где говорится о Ромуле, Пике, Тиберине, Консе, Пилумне, Волюмне, Клоакине, Паворе, Паллоре, Фебрис, Акке Лаврентии и Флоре, восходит к Варрону. «К нему же, – полагает ученый, – восходят также эти четыре фрагмента из Тертуллиана». Показывать подробнее, что они происходят из одного места, Агад не считает нужным, «ведь богов, введенных Ромулом, Татием и Гостилием, о которых читаем в сочинении Adv. Marc. (118, 4), представил Варрон, по свидетельству Августина. Подобное об Отце-Либере (Ad nat., I 10, 16) он утверждал в 14-й книге “Древностей”, фрагменты которой сохранены у Августина (Aug.De сіѵ., VI 9). Наконец, говоря о египетских богах (Ad nat., I, 10, 17), Тертуллиан сам ссылается на Варрона. Поэтому я не колеблюсь приписать Варрону то, что сообщается у Тертуллиана выше». (В примечании к этому месту Агад добавляет: «...кроме Антиноя».) Далее ученый продолжает: «Из этого следует, что Варрон по очереди излагал то, какие боги, в каком порядке и по какому праву были приняты в число римских общественных богов» (Agahd R.М.Terenti Varronis Antiquitatum rerum divinarum libri I XIV XV XVI / Praemissae sunt quaestiones Varronianae auctore R. Agahd. Lipsiae, 1898. P. 67). Представляется не вполне доказанным, что информацию об Альбурне Тертуллиан почерпнул у Варрона. В двух местах (Tert. Αροl., 5, 1; Ad nat., I 10, 14) Тертуллиан говорит об Альбурне, не упоминая других богов, фигурирующих у Минуция,Лактанцияи блаж. Августина там, где эти авторы, вероятно, использовали Варрона. Об Альбурне вообще никто из них ничего не сообщает. Не понятно, почему Тертуллиан выбрал из ряда примеров, предложенного Варроном, именно Альбурна и ссылался на него трижды – то для доказательства власти сената над богами, то при перечислении людей, учредивших культы. Августин среди виновников обожествлений называет Ромула, Тита Татия, Нуму и Гостилия (Aug.De сіѵ., IV, 23). Все они были царями.Лактанций(Lact.Div. Inst., I, 20, 11–12) упоминает, кроме Татия и Тулла Гостилия (о которых говорит такжеМинуций Феликс:Min.25, 8), о Марке Марцелле, но сам Агад не решается восстанавливать текст Варрона из слов этого церковного писателя (Ibid. Р. 68). Кроме того, божество горы Альбурн (cp.:Verg.Georg., III, 146–148) входит в иной ряд богов, чем Конс, Клоакина и Павор. Метелл (или М. Эмилий), также как и Адриан, не были царями, и информация о них, вероятно, была заимствована Тертуллианом из позднейшего каталога апофеозов.

  168. Адриан (76–138 гг.) – император с 117 г. после P. X.

  169. Антиной – любимец Адриана, утонувший в 130 г. в Ниле. В его честь был основан город Антинополь, воздвигнут храм, изготовлены статуи, отчеканены монеты. Ср.: «Римский император благоговейно провозгласил в Египте и, можно сказать без большой натяжки, также в Элладе другим новым богом своего любимца – красивого и цветущего Антиноя, которого он освятил таким же образом, как Зевс Ганимеда» (Сl. Protr., 49. 1).

  170. Речь идет ο III книге данного трактата.

  171. Антонин Пий – римский император с 138 по 161 гг. Ему наследовал его приемный сын Марк Аврелий Антонин (правил с 161 по 180 гг.).

  172. Каникулярный, «собачий», т. е. связанный с восходом звезды Сириус (лат.: Canicula «собачка») из созвездия Пса. Появление этой звезды (во второй половине июля) совпадало с периодом страшной жары, вследствие чего эти явления часто связывались между собой, в том числе и в римской литературе (см.:Verg.Georg., IV, 425;Hor.Od., I, 17, 17–18; III, 13,9;Hor.Sat., II, 5,39–40;Ου.Ars., II, 231). По словам Вергилия, жар Сириуса, принося жажду и недуги болезненным смертным, опечаливает небо зловещим светом (Verg.Aen., X, 273–275; cp.: III, 141). Тертуллиан, говоря о принесшем Маркиона «собачьем» ветре, намекает также на киника («собачьего» философа) Диогена, происходящего из Синопа, родного города Маркиона. Возможны и другие ассоциации, напр., сTert.Adv. Marc., I, 18, 1 (о влиянии звезд на судьбу маркионитов).

  173. Согласно иному прочтению: «В какой именно год правления Антонина Старшего каникулярный ветер Маркионова спасения дохнул с его Понта, я не удосужился исследовать».

  174. Игра слов: Pius, Пий – букв.: «благочестивый».

  175. В действительности, Тиберий умер 16 марта 37 г., Антонин Пий стал императором 19 июля 138 г.

  176. Ср.Гал. 2:9.

  177. Ср.Гал. 2:14.

  178. Ср.Гал. 2:2.

  179. Вставка van der Vliet'а.

  180. Cp.Гал. 2:11–14.

  181. Cp. 1 Kop. 9:22.

  182. Cp. 1 Kop. 9:20.

  183. Cp.Гал. 2:9.

  184. Cм. 1 Kop. 15:11.

  185. Cp.Гал. 2:4.

  186. Cp.Гал. 1:6–7.

  187. Ср.:Гал. 4:10.

  188. См.Ис. 43:18–19.

  189. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и в другом месте».

  190. Ср.:Иер. 38:31–32(по Септуагинте); 31:31–32 (Вульгата).

  191. Конъектура Кройманна. В рукописи: «так и через Иеремию».

  192. Ср.:Иер. 4:3–4.

  193. См.:Ос. 2:11.

  194. См.:Ис. 1:3–14.

  195. См.:Пс. 2:3. По псалму эти слова принадлежат восставшим на Бога и Христа народам.

  196. См.:Пс. 2:1–2.

  197. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что».

  198. Ср.:1Кор. 8:1–13; 10:14–33.

  199. Ср.:1Кор. 11:3–16.

  200. Ср.:1Кор. 7:1–16.

  201. Cp.:1Кор. 15:12–58.

  202. Идея Преемственности, передачи, связующей нити была очень важным принципом для «материалиста» Тертуллиана, который обрашался к ней не только при доказательстве истинности кафолической Церкви, но и в других случаях. Он утверждал, например, что в каждом человеке есть «отводок» (tradux) (cp.:Tert.De an., 36, 4) души Адама, от которого «происходит все это изобилие душ» (Ibid. 27, 9), а связующим звеном между человеком до воскресения плоти и после него являются зубы, служащие семенами тел (Tert.De res., 42, 7–8). О непрерывности Божьей благости см. ниже, I, 22, 6.

  203. Лакуна, по мнению Кройманна: «если же это будет невозможно доказать».

  204. Конъектура Кройманна. В рукописи: «нужно было».

  205. Т. е. Маркион. О многихантихристах, появившихся уже в апостольские времена, говорится в 1 Ин.2:18.

  206. Речь идет, вероятно, о «прескрипции» против еретиков, когда их доводы отвергаются без рассмотрения на том основании, что их ереси – поздние и вся истина пребывает только в апостольских Церквах.

  207. Докетизм был важной частью Маркионовой христологии.

  208. Ср.:1Кор. 15:56.

  209. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  210. Эта глава, по мнению Кройманна, должна была бы начинаться с § 11 предшествующей главы.

  211. В этой связи может показаться любопытным суждение блаж. Августина о том, что зло представляет собой умаление блага до его полного исчезновения (Aug. Conf., III, 7,12). Cp.: Plot. Εnn., III, 2, 5 (ὅλως δὲ τὸ κακὸν ἔλλειψιν ἀγαθοῦ θετέον).

  212. Cp.: Μφ. 5:44;Лк. 6:27.

  213. Ср.:Лев. 19:18;Мф. 5:43; 19:19; 22:39;Мк. 12:31;Лк. 10:27;Иак. 2:8;Рим. 13:9;Гал. 5:14.

  214. Non destructum, sed potius exstructum. Cp.:Мф. 5:17.

  215. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  216. Cp.:Мф. 5:20.

  217. Лакуна в тексте. Вероятно, выпали слова: «однако, поступает».

  218. Ср. стиль Апулея: «Неважно, что в другие дни здесь <в театре, где выступает с речью Апулей,> мим гримасничает, комик болтает, трагик восклицает, канатоходец шею себе едва не ломает, фокусник пыль в глаза пускает, актер слова жестом сопровождает, и все остальные артисты показывают народу, кто что умеет» (Apul. Flor., 18. Пер. С. П. Маркиша).

  219. См.:Мф. 5:48.

  220. Вставка Кройманна.

  221. Т. е. присущую только «доброму богу» и присутствующую в нем целиком.

  222. В трактате «О душе» Тертуллиан пишет нечто подобное: «Ведь, хотя плоть и грешница... однако она бесславна не своим именем. Ведь она не сама по себе нечто воспринимает или чувствует для того, чтобы склонить или побудить к греху. Разве не так? Она является прислугой, и прислугой не такой, как раб или младший друг – названия живых существ, но как кубок или какое-нибудь другое подобное тело, а не душа» (Tert. De an., 40,2).

  223. См.:Быт. 2:7–8.

  224. Ср.:Быт. 3:18.

  225. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  226. Веллей в цицероновском трактате «О природе богов», излагая учение Эпикура, говорит следующее: «...бог ничего не делает, не обременен никакими занятиями, не берет на себя никаких дел. Он наслаждается своей мудростью и своей добродетелью и знает наверное, что эти величайшие и вечные наслаждения он всегда будет испытывать» (Сіс. De nat., I, 19, 51. Пер. М. И. Рижского). См. также: Lucr. V, 146–176.

  227. «...quod beatum et incorruptibile sit neque sibi neque alii molestias praestet – hanc enim sententiam ruminans Marcion...». Согласно Диогену Лаэртскому, Эпикуру принадлежит изречение: «Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет (τὸ μακάριον каὶ ἄφθαρτον οὔτε αύτὸ πράγματα ἔχει οὔτε ἄλλω παρέχα), a потому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым» (Diog. X, 139. Пер. M. JI. Гаспарова). Ср.: «Ибо та же самая природа, которая вложила в нас представление о самих богах, запечатлела также в наших умах, чтобы мы считали их вечными и блаженными. А если это так, то справедливо также известное изречение (illa sententia)Эпикура, что то, что вечно и блаженно, ни само не имеет никаких хлопот, ни другому их не доставляет (quod beatum aeternumque sit id nec habere ipsum negotii quicquam nec exhibere alteri). Так что ему чужды и гнев, и милосердие, потому что все подобное есть проявление слабости» (Сіс. De nat., 1,17,45. Пер. М. И. Рижского). Использование Тертуллианом иных слов при передаче цитаты Эпикура, чем Цицерон, не может свидетельствовать ни против, ни в пользу заимствования христианским автором этого места из сочинения Марка Туллия, поскольку Квинт Септимий практически всегда изменял оригинальный текст и очень редко указывал на свой источник; в данном случае он упрощает слова Эпикура, используя один глагол «praestet» вместо двух («ἔχει <... > παρέχει», cp.: «habere <...> exhibere»), C одной стороны, тертуллиановское слово «incorruptibile» является точным переводом слова «ἄφθαρτον» из диогеновской цитаты Эпикура, а слово molestias («тяготы», «беспокойство»), как и у Диогена (с его «πράγματα»), стоит в множественном числе, тогда как у Цицерона – в единственном (negotii quicquam). С другой стороны, Веллей у Цицерона, характеризуя бога, заключенного, в отличие от богов Эпикура, в мире, замечает, что такой бог «впутан в обременительные и тягостные хлопоты (est inplicatus molestis negotiis et operosis)» (Cic. De nat., I, 20, 52); y Тертуллиана же, как помним, на месте цицероновского «negotium» стоит «molestiae», существительное с тем же корнем, что и прилагательное у Цицерона.

  228. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Какое же желание».

  229. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  230. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь».

  231. Motus animi (sic!).

  232. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но».

  233. По мнению Кройманна, в латинском тексте содержатся две взаимозаменяемые части: «...кто выразил свое нежелание, и что тщетно не реагирует на произошедшее тот, кто <выражением своего нежелания> от реагировал на то, что не должно произойти» = «когда не пожелал, чтобы происходило; ведь выражением нежелания он запретил», – причем последняя часть была написана Тертуллианом прежде.

  234. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что <нечто> должно быть запрещено».

  235. Вставка Кройманна.

  236. Ср.:Мф. 23:33исл.

  237. Ср.:Мф. 8:12; 13:42и 50; 22:13; 24:51; 25:30;Лк. 13:28.

  238. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Злой же».

  239. Cp.: Tert. Adv. Marc., I, 23, 7: «Такой “освободитель” осуждается даже в сем веке, не говоря уже о похитителе». Тертуллиан, очевидно, намекает не на похитителей людей с целью получения выкупа, а на тех, кто уводом присваивает чужих рабов, которых вынужден задабривать, опасаясь их доноса.

  240. Букв.: «прелюбодейная».

  241. О недопустимости для христианина посещать цирковые представления Тертуллиан подробно говорит в трактате «О зрелищах» (Tert. De spect., 8–9).

  242. Речь идет о боях гладиаторов между собой и со зверями. Об этом см.: Tert. De spect., 12.

  243. О демонической сущности сценических представлений и театрального искусства (ведь театр – это храм Венеры) Тертуллиан также говорит в трактате «О зрелищах» (Tert. De spect., 10).

  244. Плиний Младший в письме императору Траяну сообщает: «Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того, похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков» (Plin. Juri. X, 96, 5. Пер. M. Е. Сергеенко).

  245. Конъектура Кройманна. В рукописи: «того, которого».

  246. Согласно другому прочтению: «что он будет исторгнут как бы с глаз долой. Разве».

  247. Ироническое образование сравнительной степени от относительного прилагательного. Тертуллиан не единственный из античных авторов, кто для придания своей мысли большей яркости использует такой прием. У Сапфо, например, встречается следующий образ: «гораздо сладкозвучнее арфы, более золотая, чем золото (χρύσω χρυσοχέρα)» (Сапфо, фр. 122, 123 Bergk, 156LP/138D).

  248. Ср.:Исх. 20:5; 34:14;Наум. 1:2.

  249. Конъектура Кройманна. В рукописи: «оставлял бы, если был бы судьей».

  250. Конъектура Кройманна. В рукописи: «мог бы освободить».

  251. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь он подчинил бы, если бы от начала осудил».

  252. Cp.: «О, поистине святые мистерии, о, чистый свет! Я несу факел, чтобы узреть небеса и Бога; посвящаясь, становлюсь безгрешным, священнодействует же Господь и, выводя к свету, отмечает посвященного печатью и отдает уверовавшего Отцу под защиту на веки вечные» (Сl. Protr., 120, 1).

  253. Речь, очевидно, идет о том, что Маркион запрещал вступать в брак.

  254. Слова «Что мне сказать о суетности учения, которое освящает святую сущность?» в рукописи стоят выше, в Tert. Adv. Marc., 1,28,4 («Равным образом, когда столь великую обузу ли, славу ли – святость – возлагает на слабейшую и ничего не стоящую плоть, что мне сказать о суетности учения, которое освящает святую сущность, почему или обременяет немощную, или украшает недостойную?»), но Кройманн переносит их сюда. Определение «святая сущность» едва ли может относиться к плоти, которой Маркион отказывал в спасении, или к душе, которую нужно было освободить из-под власти Творца.

  255. Ср.:Откр. 2:6,14–15; Iren. 1,26, 3.

  256. В этой связи весьма поучительно следующее высказывание Тертуллиана по поводу слов апостола Павла (1Кор. 7:9): «По-моему, надлежит называть благом только то, что заслуживает это название, не оправдываясь сравнением... если вещь признается благом единственно по сравнению со злом, то я утверждаю, что она есть только меньшее зло, кажущееся благом перед большим злом. Можно ли без этого сравнения просто сказать: Лучше жениться, – не объяснив, чему предпочитается брак? А раз нельзя прямо сказать: “Брак лучше”, не следует и говорить, что он есть благо. Брак тут есть только нечто лучшее в сравнении с худшим. Стало быть, когда говорится: Лучше жениться, чем разжигаться, – это то же самое, что сказать: “Лучше быть кривым, нежели слепым”. Оставив сравнение, никто, конечно, не скажет: “Лучше” или же “хорошо быть кривым”» (Tert. De ex., 3, 8–10. Пер. Э. Юнца).

  257. Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста.

  258. Ср.:Быт. 1:28.

  259. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  260. См.:Быт. 1:28.

  261. См.:Исх. 20:14.

  262. См.:Исх. 20:17.

  263. Ср.:Лев. 20:11–12, 14, 17, 19–21.

  264. Ср.:Лев. 20:13.

  265. Ср.:Лев. 20:15–16.

  266. Т. е. согласно монтанистам.

  267. Is colliget, qui sparsit. Cp.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5).

  268. В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.:Мф. 3:10;Лк. 13:6–9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. K Ска пуле/ Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205–207, прим. 163.

  269. В Писании говорится об обратном:Ин. 4:37–38.

  270. См.:1Кор. 7:29.

  271. Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2–3.

  272. У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (cp.: Tert. Ad nat., II, 12, 10–11, 14, 17).

  273. Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки».

  274. Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай».

  275. См.:2Кор. 12:9.

  276. Ср.:Исх. 1:22.

  277. Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил».

  278. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца».

  279. Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., I,29, 9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1).

  280. Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet).

  281. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  282. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  283. См.:Ис. 40:13–14.

  284. См.:Рим. 11:33.

  285. Ср.:1Кор. 2:11.

  286. Ср.:1Кор. 1:21.

  287. Cp.: 1 Kop. 1:25.

  288. Ср.:1Кор. 2:14.

  289. Ср.:Лк. 8:18; 19:26;Мк. 4:25;Мф. 13:12; 25:29.

  290. Букв.: «горшечнику».

  291. Ср.:Ис. 45:9.

  292. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  293. Вставка Кройманна.

  294. Ср.:Быт. 1:14.

  295. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  296. Т. е. наш мир.

  297. Т. е. Царствие Небесное.

  298. См.:Пс. 45(44):2.

  299. Cp.: Tert. Adv. Marc., I, 2, 1.

  300. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Привил хорошее дерево на плохое».

  301. См.:Быт. 1:3–4и сл.

  302. Ср.:Быт. 1:27.

  303. См.:Быт. 1:26.

  304. Ср.:Быт. 2:7.

  305. Ср.:Быт. 2:19.

  306. Ср.:Быт. 2:8.

  307. См.:Быт. 2:18.

  308. О сопоставлении Евы и Марии см. также: Iust. Dial., 100, 5; Iren. V, 19, 1; Tert. De carn., 17, 5–6.

  309. См.:Быт. 2:17.

  310. Слова: «Благость равным образом дала и обоснование для соблюдения этого закона: В тот день, в который вы будете есть, смертью умрете. Весьма доброжелательно показала результат, к которому приведет нарушение, дабы незнание об опасности не способствовало пренебрежению послушанием», по мнению Кройманна, принадлежат ко второму изданию. Слова же «Далее, если сначала появилась причина для установления закона, то за ней последовала причина для его соблюдения, чтобы за нарушение назначалось наказание; впрочем, ранее Сказавший о нем не желал, чтобы оно воспоследовало» хорошо согласуются со словами в: Tert. Adv. Marc., II, 4, 5.

  311. Еще один намек на то, что Маркион происходит из того же города, что и «собачий философ» Диоген.

  312. Ср.:Откр. 22:15; ср.:Мф. 7:6,Флп. 3:2.

  313. Ср.:Ин. 10:25,38; 14:11; ср.:Ин. 5:36;

  314. Некоторые еретики, например, Гермоген, против которого Тертуллиан написал одно сочинение, считали, что материя, источник зла, вечна и Бог из нее творит мир.

  315. Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством которого (предвидения)».

  316. Вставка Кройманна.

  317. Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободой и возможностью».

  318. Ср.:Втор. 30:15.

  319. Ср.: «Какими заблуждениями одержимы люди, которые жаждут распространить за море свое право владения, считают себя счастливее всех, если займут военной силой множество провинций, присоединив новые к старым, – и не знают, в чем состоит безграничная богоравная власть! Повелевать собою – вот право величайшего из повелителей (ignari quod sit illud ingens parque dis regnum: imperare sibi maximum imperium est)» (Sen. Epist., 113, 30).

  320. Весовщик при манципации. Римский юрист Гай (II в. после P. X.) сообщает, что при манципации (особым образом оформленной купле-продаже) должны присутствовать не менее пяти свидетелей, и тот, кто держит медные весы, называющийся весовщиком (Gaius. Inst., I, 119). Если эти условия не были выполнены, сделка не имела силы.

  321. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь отстаивая непреклонность и верность благого Бога, которые должны касаться Его разумных установлений <...>».

  322. Semel. Ср.: «<Бог> всегда повинуется, однажды повелевает (semper paret, semel iussit)» (Sen. Dial., I, 5, 8).

  323. Игра слов: «Следствием этого было то, что Бог отказался (secederet от se-cedere) от свободы воздействовать на свободу, которая была однажды вручена (concessa от con-cedere) Им человеку, т. е. что Он стал удерживать в Самом Себе Свое предвидение и могущество, посредством которых мог бы не допустить (intercesisse от inter-cedere), чтобы человек, начав использовать свою свободу во вред, попал в беду».

  324. По мнению Кройманна, слова «Разве не показался бы Он тогда, когда противодействовал, более обманувшимся <ранее> из-за незнания будущего? Кто не сказал бы, что Он был снисходительным, словно не знавший об исходе? Но если Он знал, что человек использует Его установление во вред, то что может быть более достойным Бога, чем непреклонность, чем верность любым Своим установлениям? Пусть это будет на совести человека, если он плохообошелся с тем, что получил в лучшем виде. Пусть сам человек будет виновным в нарушении закона, которому он не пожелал повиноваться, а не Бог. Или Законодатель Сам нарушил закон, не позволяя исполниться Своему предписанию?» являются частью более ранней версии трактата. Таким образом, следующий за ними пятый параграф должен примыкать непосредственно к третьему.

  325. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  326. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог не только к жизни вызвал человека».

  327. Вставка Кройманна.

  328. Restitutum.

  329. Ср.:Иез. 18:23; 33:11;2Петр. 3:9.

  330. Institutum.

  331. См.:Пс. 104/ 103:4. Любопытно, что Тертуллиану потребляет здесь слово apparitor «младший чиновник, низший технический служащий (ликтор, писеци т. π.)». В Вульгате используется слово minister «слуга».

  332. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Его».

  333. «дыхание» – πνοή (ср.:Быт. 2:7), «дух» – πνεῦμα (ср.:Быт. 1:2).

  334. Ср.: «Но настоящее исследование побуждает меня назвать душу духом, так как дышать приписывается другой сущности (т. е. духу). Поскольку мы считаем это свойством души, которую мы признаем однородной и простой, необходимо, чтобы мы объявили ее духом при определенном условии: не из-за состояния, но из-за действия, не как сущность, но как дело, потому что она дышит, а не потому, что она, собственно, есть дух. Ведь и дуть значит дышать. Таким образом, и душу, которую мы определяем, исходя из ее своеобразия, т. е. как дуновение, мы объявляем здесь духом по необходимости; как бы то ни было, вопреки Гермогену, который заявляет, что она состоит из вещества, а не из дуновения Бога, мы ее рассматриваем как, собственно, дуновение. Ибо он, пренебрегая свидетельством самого Писания, дуновение превращает в дух, чтобы считалось, что душа состоит скорее из вещества, чем из духа Божьего, поскольку невероятно, чтобы дух Божий дошел до греха, а потом до суда. Поэтому мы и там утверждаем, что душа есть дуновение, а не дух, согласно Писанию и согласно различению духа, и здесь объявляем ее духом неохотно, в соответствии со сходством дыхания и дуновения. Там стоит вопрос о сущности; ведь дышать есть действие сущности» (Tert. Dean., 11, 1–2).

  335. Adflatus.

  336. Spiritus.

  337. Aurula.

  338. Aura.

  339. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  340. Ср.:Ин. 4:24(πνεῦμα ὁ θεός).

  341. Τ. е. человека.

  342. Вставка Кройманна. В рукописи: «также и дыхание, т. е. образ».

  343. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  344. Ср.:Быт. 2:7.

  345. Ср.:Евр. 1:14.

  346. Ср.:1Кор. 6:3.

  347. Вставка Кройманна.

  348. См.:Пс. 104/103:4.

  349. Греческое слово означает διάβολος «клеветник».

  350. Ср.:Быт. 3:1.

  351. Ср.:Быт. 3:4.

  352. Ср.:Быт. 3:5.

  353. Вставка Кройманна.

  354. Ср.:Быт. 3:1.

  355. Первый акт творения – создание вдеального мира (Быт. 1:12:3); второй акт творения – создание реального мира (Быт. 2:4–25).

  356. По словам Э. Эванса, идея, что животные изБыт. 2:18–20суть ангелы, фантазия (fancy) Тертуллиана.

  357. См.:Иез. 28:11–16.

  358. Ср.:Быт. 2:8.

  359. Ср:Лк. 10:18.

  360. Ср:Лк. 10:18; ср.:Ис. 14:12;Откр. 9:1.

  361. A die conditionis <... > conditus ut a bono conditore <... > conditionum.

  362. Ex quo <... > apparuerunt laesurae tuae, – Тертуллиан не стремится к точному цитированию даже того библейского текста, который он сам только что приводил: donec inventae sunt laesurae tuae.

  363. Cp.:Иез. 28:16.

  364. Букв.: «отмеривает провиант».

  365. Букв.: «Судией и суровым». Эти слова противоречат утверждению в Tert. Adv. Marc., II, 12, 3.

  366. Отметим, что при полемике с еретиками, отвергающими мученичество, Тертуллиан, говоря о жестокости христианского Бога (crudelem deurn, qui non intellegit, credit – Tert. Scorp., 7, 5), делает Его образ похожим на образ Сатурна (См.: Stockmeier P. Gottesverstandnis und Satumkult bei Tertullian/Studia patristica. 1979. Vol. 17. S. 830, 832).

  367. Ср.:Быт. 3:16.

  368. См.:Быт. 1:28.

  369. Ср.:Быт. 2:20–22.

  370. Ср.:Быт. 3:17.

  371. Ср.:Быт. 3:8.

  372. Ср.:Быт. 3:19.

  373. Inmunis. Ср.: «без принуждения (inmunis) <...> все давала земля» (Ου. Met., I, 101–102).

  374. Ср.:Быт. 2:16.

  375. Ср.:Быт. 3:21.

  376. Два совмещенных варианта: 1) «ибо благость, если не управляется справедливостью, чтобы бытьсправедливой, не будетблагостью», 2) «ибо благость не будет благостью, если будет несправедливой».

  377. Ср.:Быт. 1:4.

  378. Ср.:Быт. 1:5.

  379. Ср.:Быт. 1:7.

  380. Ср.:Быт. 1:10.

  381. Ср.:Быт. 1:16.

  382. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  383. Ср.:Быт. 2:9.

  384. Ср.:Мф. 7:13. См.:Ис. 45:7. Эти слова Кройманн помещает в конце 14–й главы.

  385. Ср.:Ос. 6:6;Притч. 21:3;Мф. 9:13; 12:7.

  386. Иез. 33:11.

  387. См.:Втор. 6:5;Мф. 22:37;Мк. 12:30;Лк. 10и в др. местах.

  388. См.:Лев. 19:14, 32;Притч. 24:21;1Петр. 2:17.

  389. См.:Ис. 45:7.

  390. Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал».

  391. Ср.:Быт. 7:11–23.

  392. Ср.:Быт. 19:24.

  393. Ср.:Исх. 7:14–11:10.

  394. Ср.:Исх. 4:21; 10:20.

  395. Ср.:Исх. 5:2.

  396. Ср.:Исх. 5:4.

  397. Исх. 1:11–14;Исх. 5:7–19.

  398. Ср.:Исх. 32:35.

  399. Ср.:4Цар. 2:23–24.

  400. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  401. Ср.:Исх. 20:5; 34:7;Числ. 14:18;Пс.109/108:14;Иер. 32:18и в др. местах.

  402. Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость».

  403. Ср.:Иер. 31/38:29;Иез. 18:2–4.

  404. Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило».

  405. Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы.

  406. Ср.:Исх. 15:6и в др. местах.

  407. Ср.:4Цар. 19:16и в др. местах.

  408. Ср.:2Цар. 22:10и в др. местах.

  409. В сочинении «Против Праксея» (Tert. Adv. Ргах., 7) Тертуллиан пишет: «Ибо кто будет отрицать, что Бог есть тело, даже если Бог есть Дух? Ведь Дух – тело своего рода в своем образе (Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie)».

  410. Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство».

  411. Интерполяция?

  412. Ср.:Лк. 9:62.

  413. Ср.:Мф. 5:45.

  414. Ср.:Ос. 6:6;Притч. 21:3.

  415. Ср.:Ион. 3:1–10.

  416. Ср.:4Цар. 20:1–5.

  417. Ср.:Дан. 4:31–33.

  418. Ср.:1Цар. 14:38–45.

  419. Ср.:2Цар. 12:13.

  420. См.:Исх. 20:12–17.

  421. См.:Лев. 19:8.

  422. Ср.:Исх. 21:1, 1Bmop. 15:12;Иер. 34:14.

  423. Ср.:Лев. 25:4–6.

  424. Вставка Кройманна.

  425. Ср.:Втор. 25:4.

  426. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?»

  427. См.:Исх. 21:24.

  428. Ср.:Исх. 21:25.

  429. См.:Рим. 12:19;Евр. 10:30; ср.:Втор. 32:35.

  430. A se tuta, – исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая».

  431. Cp.: Лeв. 11:1–47.

  432. Ср.:Быт. 1:21–25.

  433. Ср.:Числ. 11:4–8.

  434. Frigescunt. Cp.: sine Cerere et Libero friget Venus «без Цереры (= хлеба) и Либера (= вина) хладеет Венера (=любовь)» (Ter. Eun., 732).

  435. См.:Ис. 32:6.

  436. Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге».

  437. См.:Ис. 1:11.

  438. См.:Ис. 1:12.

  439. Ср.:Лев. 6:28; 11:32–33; 15:12,4Цар.21:13;Мк. 7:8.

  440. In lege. В Септуагинте: ἐν τῷ νόμῷ. «<...> ἐν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) бо́льшая частотность предлога נ в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли נ при помощи ἐν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках предлогов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом διά, εἰς, κατά, περί, πρός и ὑπό». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Cp.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165–166.

  441. Cм.:Пс. 1:2.

  442. Cp:.Ис. 1:16–17; Bmop. 10:18.

  443. Diligere quaestiones. См.: Bmop. 19:18. B этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus pro­hibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)».

  444. Ср.:Втор. 22:13–19;Втор. 26–29.

  445. Ср.:Втор. 19:16–19;Исх. 23:1.

  446. Cp:.Ис. 58:7.

  447. См.:Пс. 34/33:14–15.

  448. См.:Пс. 4:5.

  449. Ср:Пс. 1:1.

  450. См:Пс. 133/132:1.

  451. См.:Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше.

  452. Ср.:Пс. 118/117:9.

  453. Ср:Пс. 1:3.

  454. Ср.:Пс. 24/23:4–5.

  455. См.:Пс. 33/32:18–19.

  456. См.:Пс. 34/33:20.

  457. См:Пс. 115:6= 116:15.

  458. См.:Пс. 34/33:21.

  459. См.:Пс. 34/33:23.

  460. Т. е. еретики.

  461. Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.:Лев. 11:10–12;Втор. 14:10.

  462. Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного <своего разоблачителя>, когда оно уже почти увенчалось успехом».

  463. Ср. подобные красочные сравнения уКлимента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. Иных же Он аллегорически называет волками в овечьей шкуре, намекая на хищников в людском обличье. И всех этих весьма диких животных, и эти камни сия небесная песня преобразовала в послушных ей людей» (Сl.Protr., 4, 3). «Но пусть дикость ваша будет зачарована небесным пением. Внемлите нашей короткой речи и извергните из себя смертоносный яд, чтобы вам было дано освободиться от гибели, как змеям – от старой кожи. Послушайте меня и не затыкайте уши, не преграждайте путь словам, но примите их своей душой! Прекрасно лекарство бессмертия: встаньте и не ползайте более, ведь враги Господа будут лизать прах, говорит Писание, поднимите голову от земли, взгляните на небо, восхититесь видом его, прекратите замышлять против пят праведников и затруднять путь к истине. Станьте разумными и безвредными! Тогда Господь, пожалуй, дарует вам крылья простоты (Он задумал снабдить ими земнородных), чтобы, оставив норы, вы обитали в небесах» (Сl.Protr., 106, 1–3).

  464. Ср.:Исх. 3:22; 11:2; 12:35–36.

  465. Ср.:Исх. 1:14.

  466. Конъектура Кройманна. Согласно рукописям, «и, однако, египтяне по справед/іивости отказались от своих претензий».

  467. Т. е. египтян, лишившихся золотых и серебряных сосудов из-за евреев, меньше, чем египтян, пользующихся построенными евреями городами и селениями.

  468. Конъектура Кройманна. В рукописи: «объявил бы».

  469. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не немногими чашками и мисками богачей, которых везде меньше, <чем остальных>, но всем и их состоянием <...>».

  470. Ср.:Исх. 20:9–10; 23:12;Втор. 5:12–14.

  471. См.: Ис.Нав. 6:3–4.

  472. См.:Исх. 20:9–10.

  473. Конъектура Кройманна. Другое чтение: «пошел собирать дрова».

  474. Ср.:Числ. 15:32–36.

  475. Конъектура Кройманна.

  476. См.:Исх. 20:5.

  477. Ср.:Числ. 21:8–9; lust. Dial., 94.

  478. Ср.:Исх. 25:18–22.

  479. См.: Tert. Adv. Marc., II, 18, 3.

  480. См.:Ис. 1:11.

  481. См.:Ис. 40:28.

  482. Ср.:Быт. 4:4.

  483. Ср.:Быт. 8:21.

  484. Конъектура ван дер Флита. Согласно рукописям: «и не с сердцем, полным <готовности> также и к прочим проявлениям покорности».

  485. Ср.:Ис. 1:11.

  486. Кройманн полагает, что здесь лакуна. Перевод пропущенных слов может быть таким: «так же и Бог отвергает служение Своего народа».

  487. Ср.:Ис. 1:11.

  488. <ненавидит душа моя; «ваши»> – вставка в издании Якова Памелия (Антверпен, 1579).

  489. Cp.:1Цар. 9:15–17.

  490. Ср.:1Цар. 15:1–35.

  491. Ср.:3Цар. 11:1–13.

  492. По мнению Кройманна, здесь лакуна: «не всегда».

  493. См:1Цар. 15:11.

  494. Конъектура Кройманна. В рукописи: «прославления».

  495. См.:1Цар. 9:2.

  496. См.:Ион. 3:10.

  497. См.:Ион. 4:2.

  498. Согласно другой интерпретации: «отказаться от утверждения».

  499. По мнению Кройманна, здесь лакуна: «Бог-Творец то наказание, которое намеревался исполнить в отношении ниневитян <...>».

  500. См.:Ис. 45:7.

  501. См.:Иер. 18:11.

  502. См., например: ἀρκετὸν τῇ ἡμέρᾳ ἡ κακία αὐτῆς, sufficit diei malitia sua,довлѣ́етъ дне́ви зло́ба ѐгѡ̀(Мф. 6:34).

  503. Конъектура Кройманна. В рукописи: «И даже если Творец раскаивался в том зле, а именно – в отвержении творения и его осуждении <...>».

  504. См.:1Цар. 15:28–29.

  505. Речь идет о слове μετάνοια.

  506. См.:Быт. 3:9.

  507. См.:Быт. 3:10.

  508. Ср.:Быт. 3:11.

  509. Подобным образом еще св.Феофил Антиохийскийзамечал, что Бог, вопрошая, где Адам, делал так не из-за незнания, но чтобы побудить человека к раскаянию (Theoph. II, 26).

  510. Ср.:Ис. 10:14.

  511. Ср.:Ис. 66:1и в др. местах.

  512. «и» – Вставка Кройманна.

  513. Lepus – исправление Кройманна. В рукописи – lupus «волк».

  514. Ср.:Быт. 4:9.

  515. Ср.:Быт. 4:10.

  516. Интерполяция.

  517. Ср:Мф. 12:37.

  518. См.:Быт. 3:22.

  519. См.:Быт. 3:22.

  520. «ни» – вставка Кройманна.

  521. Ср.:Быт. 4:11.

  522. Ср.:Быт. 4:14–15.

  523. См.:Быт. 18:21.

  524. Ср.:Ис. 45:23.

  525. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он мог бы хотеть».

  526. См.:Исх. 32:10.

  527. См.:Исх. 32:32.

  528. См.:Флп. 2:8.

  529. О том, что в Ветхом Завете людям являлся Бог Сын, писал уже Иустин (см.: lust. Dial., 56).

  530. Не будем обвинять в арианстве Тертуллиана, увлекшегося игрой слов: Quem ex semetipso proferendo filium fecit et exinde omni dispositioni suae voluntatique praefecit.

  531. См.:Пс. 8:6.

  532. Интерполяция. Кройманн, впрочем, предполагает, чтоздесьсоединены два варианта: 1) будучи изучающим уже с тех пор человека; 2) будучи изучающим уже с самого начала то, чем Ему предстояло стать в конце.

  533. См:Мф. 11:27.

  534. См.:Исх. 33:20.

  535. Такой порядок предлагает Кройманн. В рукописи: «Но и у нас Христос принимается в лице Христа».

  536. Вставка Кройманна.

  537. Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слово со значением «справедливость»: «суровость Судии, <проявляющуюся> сообразно заслугам дел, соответствующую справедливости, браните как свирепость».

  538. Исправление Кройманна. В рукописи: «которое».

  539. См.: Heraclitus.Fragmenta.№33, ed. Marcovich = №60, edd. Diels– Kranz.

  540. Cp.:Быт. 6:6и в др. местах.

  541. Ср.:Исх. 3:22; 11:2; 12:35.

  542. См.:Исх. 21:24.

  543. Вставка Кройманна.

  544. Кройманн исключает здесь это слово.

  545. По мнению Кройманна, здесь лакуна; пропущенное слово могло означать «будет казаться».

  546. Конъектура Кройманна. В рухописи: «сущность у божеств».

  547. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  548. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что пожелала показатьсвою благость».

  549. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  550. «природы, которое» – исправление Кройманна. В рукописи: «и природы».

  551. Т. е. дело. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к приготовлению.

  552. Букв.: «вера (fides), которая должна верить (credere)».

  553. См.:Мк. 13:22;Мф. 24:24.

  554. Согласно другой интерпретации: «подорвать в них веру».

  555. Кройманн предполагает здесь лакуну, считая, что пропущенное слово должно иметь значение «быть осужденным». Иначе переводдолжен быть следуютим: «Который не мог <быть> позже кого-либо».

  556. Вставка Кройманна.

  557. Кройманн наряду с таким предлагает и иное прочтение: «чем больше они (чудеса) могут быть истолкованы как относящиеся Т ворцу, и никому другому <...>».

  558. Конъектура Кройманна. В рукописи: «особенно против принадлежащего Творцу Христа, грядущего и подкрепленного <...>».

  559. Конъектура Кройманна. В рукописи: «пророками».

  560. Конъектура Кройманна. В рукописи: «это требует».

  561. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь».

  562. Вставка Кройманна.

  563. Игра слов: paenitentia <...> patientiae.

  564. Кройманн исключает это слово.

  565. Букв.: «теплым».

  566. Букв.: «горячим».

  567. О предсказании будущего так, словно бы речь шла о настоящем или прошедшем, см.: lusi. Dial., 114.

  568. См.:Ис. 50:6.

  569. Ср.:Иоил. 3:18.

  570. См.:Исх. 3:8.

  571. См.:Ис. 41:18–19.

  572. См.:Ис. 43:20. Перевод согласно Септуагинте.

  573. Т. е. признаваемый маркионитами апостол Павел.

  574. Ср.:Втор. 25:4.

  575. Ср.:1Кор. 9:9–10.

  576. Ср.:Исх. 17:6;Числ. 20:7–11.

  577. Ср.:1Кор. 10:4.

  578. Ср.:Гал. 4:22–26.

  579. Ср.:Быт. 2:24.

  580. Ср.:Еф. 5:31–32.

  581. Исправление Кройманна. В рукописи: «иной».

  582. Пользовавшийся большим авторитетом морской закон.

  583. Т. е. Маркиону.

  584. У Тертуллиана букв.: «Но, когда они отложены до спора о страстях, будет достаточно обратиться к тем пророчествам <...>».

  585. См.:Ис. 29:14.

  586. См.:Ис. 6:9–10.

  587. Ср.:Ис. 29:13.

  588. Ср.:Ам. 4:13.

  589. Имеется исправление: «Амосу».

  590. См.:Ис. 42:19.

  591. См.:Ис. 1:2–3.

  592. Persona spiritus nostri Christus dominus. См.:Плач. 4:20. B Септуагинте: πνεῦμα προσώπου ἡμῶν Χριστὸς κυρίου. Β Вульгате: spiritus oris nostri Christus dominus.

  593. См.:Ис. 1:4.

  594. Согласно другому чтению: <<ибо они и не могли принять Его за чуждого, о котором ничего никогда не возвещалось, так как <не> могли принять <даже> Того, о Котором всегда предсказывалось».

  595. Вставка Кройманна.

  596. Тертуллиан употребляет заимствованное из греческого языка слово planus. Так (πλάνος) характеризовали Христа первосвященники и фарисеи перед Пилатом вМф. 27:63.

  597. Ср.:Мф. 15:14;Лк. 6:39.

  598. Ср.:Ис. 53:7.

  599. См.:Ис. 53:2–3.

  600. Ср.:Рим. 9:33;1Петр. 2:7;Ис. 8:14.

  601. Ср.:Пс. 8:6;Евр. 2:9.

  602. Ср.:Пс. 22/Пс. 21:7.

  603. Ср.:Ис. 28:16;Пс. 118/117:22;1Петр. 2:4–7.

  604. Ср.:Еф. 2:21.

  605. Ср.:Дан. 2:31–35и Iust. Dial., 70.

  606. См.:Дан. 7:13–14.

  607. См.:Пс. 45/Пс. 44:3–4.

  608. Ср.:Пс. 8:6.

  609. Ср.:Пс. 8:7(согласно Вульгате,Пс. 8:8, posuisti sub pedibus eius); 1 Kop. 15:27;Еф. 1:22(subiecit sub pedibus eius). Латинский перевод следует за греческим: в Септуагинте также используется предлог (ὑποκάτω вПс. 8:7и ὑπόв1Кор. 15:27иЕф. 1:22). У Тертуллиана без предлога: subiciet omnia pedibus eius, – возможно, под влиянием известных строк Вергилия: «Счастливы те, кто вещей познать сумели основы, /Те, кто всяческий страх и Рок, непреклонный к моленьям,/ Смело повергли к ногам, и жадного шум Ахеронта (felix qui potuit rerum cognoscere causas/atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis auari. (Verg. Georg., II, 490–492, пер. C. Шервинского).

  610. Cp.: 3ax. 12:10;Ин. 19:37.

  611. Букв.: «триба за трибой». Трибами первоначально назывались три подразделения, на которые разделялся римский народ. Ср.:Зах. 12:12.

  612. См.:Иер. 17:9(согласно Септуагинте).

  613. См.:Ис. 53:8.

  614. Ср.:Зах. 3:3–5.

  615. Ср.:Лев. 16:5–10.

  616. Ср.:1Ин. 2:18и 22.

  617. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос».

  618. Ср.:2Кор. 6:14.

  619. Nihil solido ab inani, nihil plenum a vacuo... B Вульгате еврейские слова תהו ובהו [tōhû wābōhû] «хаос и пустота» из фразы «земля была хаос и пустота» (Быт. 1:2) переводятся inanis et vacua «зияющая и пустая». Подобная реминисценция появляется у Тертуллиана и в споре с язычниками: «Возникает, думаю, сомнение в могуществе Бога, Который из того, чего не было, словно из пустой и зияющей смерти (de morte vacationis et inanitatis), воздвиг это столь великое тело мира, одушевленное Духом, дающим жизнь всем душам, и служащее ярким примером человеческого воскресения во свидетельство вам» (Tert. Apol., 48, 7).

  620. См.:1Кор. 15:3–4.

  621. Ср.:Быт. 3:19.

  622. Cp.:1Кор. 15:2.

  623. Ср.:1Кор. 15:14.

  624. Cp.:1Кор. 15:15.

  625. Ср.:1Кор. 15:7–18.

  626. Ср.:Быт. 18:1–22.

  627. Ср.:Быт. 19:1–22.

  628. См.:Лк. 20:36.

  629. «facit angelos spiritus et apparitores suos ignem flagrantem». См.:Пс. 104/Пс. 103:4. B Tert. Adv. Marc., II, 8, 2 эта фраза имеет иной вид: «qui facit spiritus angelos et apparitores flammam ignis».

  630. Исправление Кройманна. В рукописи: «некоторым <недостойным>».

  631. Букв.: «ежевичного», согласно Вульгате.

  632. Ср.:Исх. 3:2.

  633. Ср.:Исх. 14:19.

  634. Это предложение можно понять как возражение маркионитов (их бог, притворно приняв плоть, как бы прикоснулся – fingendo – к ней) или как продолжение авторской мысл и (Творец прославил человеческую плоть, вылепив – fingendo – ее).

  635. Евсевий Памфилприводит слова некоего Родона, уроженца Асии, учившегося в Риме у Татиана, о разных направлениях в Маркионовой ереси. Родон сообщал, что Апеллес, «почитаемый за гражданское достоинство и почтенный возраст, признает одно начало (μίαν ἀρχήν), a ο прοрочествах говорит как об исходящих от противного духа (ἐξ ἀνπκειμένου πνεύματος), поверив речениям бесноватой девы по имени Филумена» (Eus. V, 13,2).

  636. См.:Лк. 11:27.

  637. Ср.:Лк. 8:20.

  638. Это предложение Кройманн перенес сюда. В рукописи оно стояло после слов «в свое время».

  639. Конъектура Кройманна. В рукописи: «тогда».

  640. Тертуллиан чаще других христианских писателей прибеГал к объяснениям физиологического характера (Labriolle P., de. La physiologie dans l’ceuvre de Tertullien/ / Archives generales de medecine. 1906. 83eAn nee. 197eVol. T. 1. P. 1319). O своих медицинских штудиях он говорит в Теп. De an., 2, 6. В 25–й главе он подробно рассказывает о том, что касается беременности и рождения ребенка, а также о вынужденном аборте; см. также: Tert. De an., 37, 2–4.

  641. Сказано с иронией.

  642. Асиндетон.

  643. Исправление Кройманна. В рукописи: «приговор – плоти».

  644. Ср.:Ис. 7:14.

  645. Ср.:Ис. 8:4.

  646. См.:Мф. 1:23.

  647. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  648. См.:Гал. 3:27.

  649. Согласно изданию Якова Памелия. В рукописи: «обещает».

  650. См.:Ис. 8:4.

  651. Butyto.

  652. Букв.: «разрывать». Игра слов: lanceare quam lancinare.

  653. Конъектура Кройманна. В рукописи: «жили».

  654. См.:Ис. 7:14.

  655. Еврейское слово עלםה [‘almāh] в Септуагинте переводится παρθένος «дева», в Вульгате –virgo. Словоалмав Ветхом Завете употребляется девять раз:Пс. 46/45:1;Пс. 68/67:26;Притч. 30:19;Песн. 6:8; / Пар. 15:20;Быт. 24:43;Исх. 2:8;Ис. 7:14;Песн. 1:3(в / Пар. 15:20 иПс. 46:1речь идет об исполнении песни женским голосом). См.: Konkordanz zum hebraeischen Alten Testament/Ausgearbeitet und geschrieben von G. Lisowsky, 1993, Stuttgart. S. 1072. Cp.: The Brown–Driver–Briggs Hebrew and English Lexicon. Peabody, Mass.: Hendrickson publishers, 1999. P. 761. Значение «девственница» имеет слово rfrra [botülähl, встречающееся в Ветхом Завете гораздо чаще.

  656. Исправление Кройманна. В рукописи: «можно было бы верить».

  657. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но <Писание>, сказаво знамении небывалого рождения, <...>».

  658. Ср.:Ис. 7:15и Tert. Adv. Marc., III, 13,3. В еврейском тексте стоит слово [hem’āh] «curd, curdled milk» (The Brown–Driver–Briggs Hebrew and English Lexicon. P. 326), «butter, lac coagulatum, butyrum» (Konkordanz zum hebraeischen Alten Testament. S. 503), которое переводится в Септуагинте: βούτυρον, в Вульгате: butyrum «<животное> масло». ВИс. 7:21–22сказано: «И будет в тот день: кто будет содержать корову и двух овец, по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло (пкоп); маслом (пкоп) и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле» (Синодальный перевод), ср.: «кататься как сыр в масле». Отметим, что «масло и мед» изИс. 7:15и 22 иногда сопоставляют с «молоком ([hālāb]) и медом» Земли Обетованной (Исх. 3:8и 17;Втор. 6:3и 11:9 и т. д.; у Тертуллиана ниже, Tert. Adv. Marc., III, 16,4: «текущая медом и молоком – melle et lacte – Земля Обетованная») (Библия в русском переводе с приложениями. 2-е изд. Брюссель: Издво «Жизнь с Богом», 1983. С. 1997). Рассмотрим обоснованность этой параллели. Кроме указанных выше мест (Ис. 7:15и 22), слово המאה [hem’āh] встречается в Ветхом Завете семь раз (в отличие от гораздо более частотного הלב [hālāb]): Bmop. 32:14 (песнь Моисея: Бог питал Израиль «маслом коровьим и молоком овечьим»);2Цар. 17:29(см. ниже);Иов. 20:17(о непрочности счастья нечестивого: он не будет <долго> смотреть на ручьи, реки, потоки меда и масла [т. е. сливок]);Иов. 29:6(лэп = лксп, о счастье прежней жизни Иова);Быт. 18:8(см. ниже);Суд. 5:25: «воды просил, она дала молоко, в чаше богатырей принесла масло [т. е. сливки] (лксп)»;Притч. 30:33: «сжатие молока [т. е. взбивание] производит масло, сжатие носа [т. е. удар] производит кровь, сжатие гнева [т. е. его стимулирование] производит ссору». Во всех этих случаях масло/сливки выступают, так или иначе, как продукт. Что касается образа «земли, текущей молоком и медом» (Исх. 3:8,17; 13:5; 33:3; Jlee. 20:24;Числ. 13:27–28; 14:8; 16:13– о Египте [!]; 16:14;Втор. 6:3; 11:9; 26:9,15; 27:3; 31:20; Ис.Нав. 5:6;Иер. 11:5; 32:22;Иез. 20:6, 15), то это фразеологизм (ср.: «молочные реки, кисельные берега»), не допускающий (в отличие от словосочетаний с [hem’āh]) вариаций (вИоил. 4/3:18 упоминаются горы, источаюшие вино, и холмы, текущие молоком, но в этом пассаже говорится не о благословенной земле, a о благословенном времени). ВЧисл. 13:27/28 соглядатаи показывают Моисею и Аарону плоды Земли Обетованной и говорят о том, что в ней действительно текут молоко и мед. Однако очевидно, что показываемыми плодами не были эти абстрактные продукты. Таким образом, можно сделать вывод о том, что, хотя при чтенииИс. 7:15определенные ассоцнации сИсх. 3:8и др. могли возникать (ср.:Песн. 4:11), однако гораздо более важной параллелью кИс. 7:15служат два вышеупомянутых отрывка:Быт. 18:8и2Цар. 17:29. ВБыт. 18:8говорится об угощении Авраамом трех мужей, предвозвещавших, по словам Отцов Церкви, тайну Троицы; у Исаии говорится о человеческой пище ддя Божественного Младенца. В2Цар. 17:29сообщается о подношении меда, масла/сливок и др. Давиду и бывшим с ним людям: предвещенному Исаией Младенцу, Который в Писании неоднократно называется семенем/ сыном Даввда (2Цар. 7:12;Пс. 89/88:4–5;Иер. 23:5;Мф. 1:1; 22:42;Лк. 2:4;Ин. 7:42;Рим. 1:3;2Тим. 2:8), подобало вкушать пищу Даввда. О вкушении же молока и меда, которыми течет Земля Обетованная, в Писании нигде не говорится.

  659. Интерполяция, согласно Кройманну.

  660. Т. е. вкушение сливок и меда.

  661. Ср.:Ис. 8:4.

  662. Т. е. твоего «Евангелия». Конъектура Кройманна. В рукописи: «<ты,> последыш».

  663. Конъектура Кроймана. В рукописи: «Христа в младенчестве».

  664. Ср.:Мф. 2:11.

  665. См.:Зах. 14:14.

  666. См.:Пс. 72/71:15.

  667. См.:Пс. 72/71:10.

  668. К Аравии иногда относили Сирию, южную Месопотамию и часть Египта.

  669. Сирия разделялась на Верхнюю и Нижнюю (или «Полую», Келесирию), столицей которой был Дамаск.

  670. Ср.:3Цар. 12:25–33. После плена в Сихеме самаритяне построили храм.

  671. Ср.:Ис. 1:10.

  672. См.:Иез. 16:3.

  673. См.:Ис. 1:2.

  674. Ср.:Откр. 11:8; Ис.19:1 и сл.;1Цар. 6:6.

  675. Ср.:Откр. 14:8; 17:5; 18:10.

  676. Ср.:Мф.2:12.

  677. Ensem. В Септуагинте употреблено слово ῥομφαία.

  678. См.:Пс. 45/Пс. 44:4.

  679. См.:Пс. 45/Пс. 44:3.

  680. См.:Пс. 45/Пс. 44:5. Цитата по Септуагинте. Ср.: «и натягивай <лук>, и преуспевай, и царствуй (καὶ ἔντεινον καὶ κατευοδοῦ καὶ βασίλευε)». Еврейский текст: «И <в> красоте твоей преуспевай, поезжай на колеснице». Вероятно, авторы греческого текста восприняли форму והדרך «и <в> красоте твоей» как форму от глагола דרך «ступать, направлять. Глагол צלח в породе Qal имеет значение «быть удачливым», в породе Hif‘il. – «приносить удачу»; глагол רכב означает «ехать верхом», «ехать на колеснице».

  681. Тамже.

  682. Ensem. В греческом тексте употреблено слово ρομφαία.

  683. Ср.:Откр. 19:21.

  684. Ср.:Откр. 2:12.

  685. Ср.:Еф. 6:12.

  686. Ср.:Мф. 10:34–35; см. также:Мф. 19:29;Мк. 10:29;Лк. 14:26.

  687. Gladium spiritus.

  688. См.:Еф. 6:14–17. Ср. описание Христова воинства у Климента Александрийского: «Громогласная труба, зазвучав, призвала солдат и объявила войну. Неужели Христос, донесший мирную песню до пределов земли, не соберет Своих воинов-миротворцев? Действительно, человече, Он набрал при помощи собственной крови и слова не обагренное кровью войско и вручил солдатам Царство Небесное. Христовой трубой является Евангелие: Он дал сигнал на ней, а мы услышали. Возьмем оружие мира, облачившись в броню праведности, взяв щит веры, надев шлем спасения, и заострим меч духа, т. е. речение Божье. Такими словами апостол ставит нас в не военный строй. Это – наши неуязвимые доспехи; вооруженные ими, мы будем противостоять лукавому. Его зажженные стрелы потушим наконечниками копий, влажными от погружения в воду и твердыми от закаливания Словом! Воздадим Богу благодарственную хвалу и будем чтить Его подобающим образом» (Сl. Protr., 116, 2–4).

  689. Hanc machaeram. Ср.:Мф. 10:34. B греческом тексте вЕф. 6:17и вМф. 10:34употреблено слово μάχαιρα; которое в обоих случаях в Вульгате переводится словом gladius. Тертуллиан сохраняет греческое слово в речи Христа. В трактате «Против Маркиона» Тертуллиан несколько раз использует слово machaera.

  690. См.:Пс. 45/Пс. 44:5. Цитата по Септуагинте. В оригинальном тексте: «покажет Тебе ужасные дела десница Твоя». Глагол ירה имеет значения «показывать» и «учить»; вероятно, отсюда греческий перевод: «поведет Тебя».

  691. См.:Пс. 45/Пс. 44:6.

  692. Там же.

  693. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как <...> так».

  694. Конъектура Кройманна. В рукописи: «господа».

  695. См.:1Кор. 8:5.

  696. По словам Цицерона, Аристотель то, что риторы называют гипаллагой, а фамматики – метонимией, «причисляет к переносным значениям, вместе с другим отступлением от обычного употребления – так называемой катахресой: например, когда о слабой душе мы говорим “мелкая душа”, употребляя близкие по смыслу слова, если таковы требования приятности или уместности» (Сіс. Оr., 27,94. Пер. М. Л. Гаспарова).

  697. Конъектура Кройманна. В рукописи: «установления» (мн. ч.).

  698. Ср.:Мф. 9:16–17.

  699. Тертуллиан вновь употребляет слово planus изМф. 27:63.

  700. Ср.:Ис. 29:14.

  701. Ср.:Мал. 4:5;Мф. 16:14;Мк.6:15;Пс. 1:17; 9:8, 19;Ин. 1:21.

  702. Достаточно оскорбительная издевка над крайне антииудейски настроенными маркионитами.

  703. Ср.:Числ. 27:18; 11:28;Втор. 34:9; Ис.Нав. 1:1–9.

  704. Auses (AYZH), т.е. Osee, согласно Вульгате (Числ. 13:9/8 и 17/16).

  705. Naue (NAYH), т.е. Nun, согласно Вульгате (Числ. 13:9/8 и 17/16).

  706. Iesus (Ἰησοῦς); согласно Вульгате – Iosue (Числ. 13:17/16). На иврите (без огласовок) «Osee»– הזשע [hôšē‘ а],«Iosue»– יהזשע [yahôš’a], Имя Господа на иврите – BIO» [yesu а].

  707. Ср.:Числ. 14:29–31.

  708. Ср.:Исх. 3:8и 17;Втор. 6:3иВтор. 11:9и т. д.

  709. Вставка Кройманна.

  710. Ср.: Ис.Нав. 5:2–8.

  711. Petra enim Christus. Cp.: 1 Kop. 10:4: «ἡ πέτρα δὲ ἧν ὁ Χριστός».

  712. Ср.: «И вот древние, блуждающие в пустыне евреи сделались притчей, испытав на себе последствия угрозы: ведь сказано, что они не вошли в покой из-за неверия прежде, чем, последовав за преемником Моисея, узнали, наконец, на деле, что спасутся не иначе, как поверив Иисусу <Навину>» (Сl. Protr., 85, 2).

  713. Superillum. Септуагинта: ἐπ’ αὐτῷ «на нем», Вульгата: in illo «в нем».

  714. См.:Исх. 23:20–21.

  715. Конъектура Кройманна. В рукописи: «неоднократно < подтверждал>».

  716. Выделенные курсивомслова представляютсобой переводслова prae­scriptio.

  717. Цитата по Септуагинте.

  718. См.:Ис. 53:2–3.

  719. См.:Ис. 52:14.

  720. Фрагмент «Каким бы ни было <...> Он был возвещен» в рукописи находится перед цитатами из Исаии. После них его помещает Кройманн. Перевод, согласно рукописному чтению: «Каким бы ни было то несчастное тело, так как оно было осязаемо, так как оно было рассматриваемо, если невзрачное, если бесславное, если презираемое, то моим будет Христос. Ведь именно таким по облику и по внешнему виду Он был изображен в пророчествах».

  721. См.: Пс.45/Пс. 44:3.

  722. Ср.:Пс. 45/Пс. 44:4.

  723. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обличьем бестелесным».

  724. Ср.:Пс. 22/21:7.

  725. Конъектура Кройманна. В рукописи: «возвещаешь».

  726. Ср.:Кол. 2:9.

  727. Ср:Ис. 11:1,10;Рим. 15:12.

  728. Согласно Септуагинте: «произойдет отрасль от корня Иессея, и цветок от корня появится». Цветок, flos, упоминается в этом месте и в Вульгате. В еврейском тексте употреблено слово со значением: «побег, черенок», которое встречается, кроме указанного места, только в трех местах:Ис. 14:19; 60:21,Дан. 11:7.

  729. См.:Ис. 11:2–3.

  730. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не соответствовало все разнообразие духовных свидетельств».

  731. См.: Ис.53:3.

  732. См.:Ис. 53:7.

  733. Ср.:Ис. 42:2.

  734. Ср.:Ис. 42:3.

  735. Вставка Кройманна.

  736. Тертуллиан пока говорит только о предвозвещении (Кройманн).

  737. Кройманн исключает это слово.

  738. Греч.: παιδός.

  739. См.:Ис. 50:10.

  740. См.:Ис. 53:4;Мф. 8:17.

  741. Между своим Христом и Христом Творца.

  742. См.:Втор. 21:23.

  743. Интерпретация Кройманна. Другая интерпретация: «откладываю».

  744. In hostiam.

  745. Lignum. Ср.:Быт. 22:6–7. B Септуагинте и Вульгате используется множественное число: τὰ ξύλα / ligna.

  746. In victimam.

  747. Lignum.

  748. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не».

  749. «дикого быка» в оригинальном тексте; в Септуагинте: «единорога», в Вульгате: «носорога».

  750. См.:Втор. 33:17.

  751. Конъектура Кройманна. В рукописи: «истолковывает».

  752. См.:Быт. 49:5. Цитата по Септуагинте.

  753. Букв.: «печень».

  754. См.:Быт. 49:6. Цитата по Септуагинте.

  755. Ср.:Исх. 17:10–13.

  756. Ср.:Исх. 20:4, 23;Лев. 19:4;Лев. 26:1.

  757. Ligno.

  758. Ср.:Числ. 21:8–9.

  759. A ligno. См.:Пс.96/Пс.95:10; ср.:1Пар. 16:31. В еврейском, греческом и латинском тексте этого псалма нет слов «с древа», однако Иустин ссылается на них в lust. Apol., I, 41, а в lust. Dial., 73 обвиняет иудеев в том, что они изъяли эти слова из псалма.

  760. Вставка Кройманна.

  761. Конъектура Кройманна. В рукописи: «даже если».

  762. Ср.:Рим. 5:14.

  763. См.:Ис. 9:6.

  764. По мнению Кройманна, слова «новой славы» можно поставить перед словами «новых веков»: «новый Царьновой славы новых веков Христос Иисус».

  765. Lignum.

  766. См.:Иер. 11:19.

  767. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог».

  768. Ср.:Лк. 22:19;Мф. 26:26;Мк. 14:22.

  769. Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, a о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. Об этом хорошо сказано у H.В. Гоголя: «Пресуществление совершилось! То самое тело, в которое облеклось Вечное Слово, быв на земле, тело Самого Владыки, лежит теперь закланное на алтаре, и совершилось заклание глаголом, наместо меча. Да позабудет в это время всяко иерее: не иерей, носящий вид и имя подобное нам, но Сам Верховный, Вечный Архиерей совершил сие заклание, совершающий его вечно в лице Своих иереев. На престоле лежит не образ, не вид тела, но самое тело Господне, которое страдало на земле, терпело заушения, было оплевано, распято, погребено, воскресло, вознеслось на небеса и сидитодеснуюОтца!» См.: Гоголь H. В. Размышления о Божественной Литургии. M., 1990. С. 88–89.

  770. См.:Пс. 22/Пс. 21:17.

  771. См.:Пс. 22/Пс. 21:22; <мое> – вставка Кройманна.

  772. См.:Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ἦρται ἐκ τοῦ μέσου)»; ср.:Кол. 2:14;2Фес. 2:7.

  773. В Септуагинте: «сильных».

  774. См.:Ис. 53:12.

  775. Интерполяция.

  776. Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, сввдетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Ароl., 20,т3–4).

  777. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias».

  778. Вставка Кройманна.

  779. Возможно, следует читать: «и к Его Христу».

  780. См.:Пс. 2:7–8.

  781. См.:Ис. 42:6–7.

  782. См.:Ис. 55:4–5.

  783. См.:Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте.

  784. См:Пс. 132/Пс. 131:11.

  785. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  786. Конъектура. В рукописи: «в первой».

  787. Ср.:2Цар.7:12.

  788. Ср.:2Цар.7:13.

  789. Cp.:1Кор. 3:16; 6:19;2Кор. 6:16.

  790. Ср.:2Цар. 7:14.

  791. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться».

  792. Ср.:2Цар. 7:13.

  793. Ср.:2Цар. 7:15.

  794. Ср.:3Цар. 11:1–8.

  795. Ср.:3Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина».

  796. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  797. При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто <…>».

  798. Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты.

  799. Или: «когда».

  800. Неясная цитата. Ср.:Ис. 16:4(?).

  801. См.:Ис. 42:4, согласно Септуагинте.

  802. См.:Ис. 2:2.

  803. Ср.:Ин. 2:19, 21.

  804. Ср.:Еф. 1:21.

  805. См.:Ис. 2:3.

  806. Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβύνη, встречающееся вИс. 2:4иИер. 6:23.

  807. См.:Ис. 2:4.

  808. Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу.

  809. См.:Ис. 52:7.

  810. Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил».

  811. См.:Пс. 19/18:5.

  812. Ср.:Ис. 2:3.

  813. См.:Ис. 46:12–13. Текст отличен от Септуагинты.

  814. См.:Ис. 52:11.

  815. Ср.:Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою».

  816. См.:Пс. 2:3.

  817. См.:Пс. 2:1–2.

  818. См.:Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный».

  819. См.:Прем. 2:12.

  820. Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города».

  821. См.:Иез. 9:4. О Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате. В оригинале: תו [tāw] «<поставь> знак».

  822. Ср.:Мф. 12:49–50;Рим. 8:29.

  823. Ср.:Еф. 1:5.

  824. См.:Пс.22/Пс.21:23;Евр. 2:11–12.

  825. См.:Пс. 22/Пс.21:26.

  826. См.:Пс. 68/Пс.67:27.

  827. См.:Мал. 1:10–11.

  828. Ср.:Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тотдень отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые <они> сделали, чтобы поклоняться, пустым <вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» – noctua. В Вульгате: «<...> чтобы поклоняться кротам и летучим мышам».

  829. Ср.:Ис. 3:1–3.

  830. Ср.:Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Cуд. 16:4).

  831. Ср.:Ис. 5:7.

  832. Ср.:Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (ἀκάνθας)».

  833. Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.:Мф. 27:29;Мк. 15:17;Ин. 19:2.

  834. Ср.:Ис. 5:7.

  835. Ср.:Мф. 27:23;Мк. 15:8,13–14;Лк. 23:18, 21, 23;Ин. 19:6, 12, 15.

  836. Ср.:Лк. 16:16.

  837. См.:Ис. 52:5; ср.:Иез. 36:20–23.

  838. По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.:Мф. 28:11–15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (cp.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой.

  839. Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос.

  840. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим.

  841. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод).

  842. Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67–70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.:Мф. 24:2;Мк. 13:2;Лк. 21:6. 0грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит вЛк. 19:43–44.

  843. Ср.:Ис. 1:7–8.

  844. Ср.:Ис. 1:3–4; а также:Втор. 29:24–25.

  845. Ср.:Ис. 1:20.

  846. См.:Пс. 59/58:12.

  847. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби».

  848. См.:Ис. 50:11.

  849. См.:Ис. 53:9.

  850. См.:Мф. 27:64.

  851. См.:Ис. 53:9.

  852. Ср.:Мф. 26:14–16;Мк. 14; 10–11;Лк. 22:3–6.

  853. Ср.:Мф. 28:11–15.

  854. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев.

  855. Ср.:Мф. 21:12;Мк. 11:15;Лк. 19:45;Ин.2:15.

  856. Ср.:Мф. 21:23;Мк. 11:27;Лк. 20:1.

  857. Ср.:Исх. 20:5; 34:14;Втор. 4:24; 5:9; 6:15;Наум. 1:2.

  858. Ср.:Лк. 16:22.

  859. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога.

  860. Cp.:Втор. 32:39;Иов 5:18.

  861. Ср.:Ис. 45:7.

  862. De spe fidelium – одно из утраченных сочинений Тертуллиана.

  863. Тертуллиан был хилиастом.

  864. Ср.:Гал. 4:26.

  865. Ср.:Откр. 20:6.

  866. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму.

  867. Ср.:Откр. 21:2.

  868. Ср.:Фил. 3:20.

  869. Ср.:Иез. 48:30–35.

  870. Ср.:Откр. 21:9–14.

  871. Речь идет о монтанистах.

  872. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного».

  873. Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam <...> transferemur in caeleste regnum. Cp.: Et istas ego receperim causas, <...> et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., III, 29, 2).

  874. Cp.: 1 Kop. 15:52: ἐνἀτόμφ.

  875. Ср.:1Кор. 15:52–53.

  876. Интерполяция.

  877. Ср.:Быт. 22:17.

  878. Ср.:Быт. 27:28.

  879. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки.

  880. См.:Лк. 12:31.

  881. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обещает».

  882. Ср.:Быт. 27:39.

  883. Ср.:Быт. 28:12–13.

  884. Тертуллиан опровергает Маркиона, утверждавшего, что у иудеев мертвые пребывают в преисподней.

  885. Кройманн предполагает здесь лакуну: «а поскольку Господь стоит вверху, и это и то осуществляется по суду Господа».

  886. Ср.:Быт. 28:16.

  887. Ср.:Быт. 28:17.

  888. См.:Ис. 2:19–21.

  889. См.:Ис. 10:7.

  890. Вставка Кройманна.

  891. См.:Ам. 9:6.

  892. См.:Ис. 49:18.

  893. Про коршунов ни в Септуагинте, ни в Вульгате не говорится. В Септуагинте: «Кто эти, что летят (πέτανται), как облака и как голуби с птенцами (σὺν νεοσσοῖς)?» Ср.:Иов. 5:7: «<...> а птенцы (νεοσσοί) коршуна летят (πέτονται) на высокие места». В оригинале: «и искры летят вверх».

  894. См.:Ис. 60:8.

  895. См.:1Фес. 4:17.

  896. Ср:Дан. 7:13.

  897. Ср.:2Кор. 5:8.

  898. Букв.: «обетования».

  899. См.:Ис. 1:2.

  900. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога».

  901. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Потому ли твой Христос обещает небесное царство, не имея неба, что (букв.: как) он представил и человека, не имея плоти?»

  902. Конъектура Кройманна. В рукописи: «великого (обетования)».

  903. Т. е. Евангелием от Луки, которое частично Маркион признавал.

  904. Ср.: «Книжка – моя, Фидентин, которую вслухты читаешь: / Плохо читаешь когда, быть начинает твоей» (Mart. I, 38).

  905. Выделенные курсивом слова являются переводом наречия praescrip­tive.

  906. Ср.:Ис. 2:3.

  907. Ср.:Ис. 2:4.

  908. Cp.: Tert. Adv. Marc., ІII, 21, 3, где употреблено будущее время глагола.

  909. У Тертуллиана употреблен редкий грецизм. См. при. К соответствующей уитате из Tert. Adv. Marc., ІII, 21, 3.

  910. Ср.:Ис. 2:4.

  911. Цитата согласно Септуагинте.

  912. Ср.:Ис. 51:4.

  913. См.:Пс. 19/18:8. Цитата согласно Септуагинте, где, однако, «души» (мн. число).

  914. См.:Ис. 10:23. Цитата согласно Септуагинте.

  915. См.:Ис. 43:18.

  916. См.:2Кор. 5:17.

  917. См.:Ис. 43:19.

  918. См.:Иер. 4:3–4.

  919. См.:Иер. 38/31:31–32.

  920. Вставка Кройманна.

  921. Sancta et fidelia Dauid. B Tert. Adv. Marc., III, 20, 5: religiosa et fidelia Dauid.

  922. См.:Ис. 55:3. Цитата согласно Септуагинте.

  923. Кройманн перенес слова «Его же» в это место текста. В рукописи: «дабы показать, что этот Завет осуществится во Христе. Его же, < происходящего> из рода Давида по Марии, 8. образно предсказывал в ветви, которая произойдет от корня Иессеева».

  924. См.:Ис. 11:1.

  925. См.:Мал. 1:10–11.

  926. См.:Втор. 32:39.

  927. См.:Ис. 45:7.

  928. Т. е. канонического.

  929. Перевод согласно пунктуации Кройманна.

  930. Apostolici. Не надо путать с термином, принятым в патрологии, относящей к «апостольским мужам» – свв.Климента Римского,Игнатия Богоносца,Поликарпа Смирнскогои др.

  931. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  932. Ср.:Мф. 10:24;Лк. 6:40.

  933. Ср.:Гал. 2:2.

  934. Ср.:Гал. 2:9.

  935. Ср.:Гал. 2:11–14.

  936. Ср.:Гал. 2:4. «Лжеапостолы» в Новом Завете упомянуты только в 2 Kop. 11:13 (см.: SchmollerA. Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. Stuttgart, 1994. S. 530).

  937. Ср.: Гал.2:9.

  938. Personarum respectu.

  939. Ср.: Кор. 9:19.

  940. Cp.:Гал. 2:3–4.

  941. Digesta.

  942. Вставка Кройманна.

  943. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Или».

  944. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и каким образом оказывается созвучным с нашим <тот>, который считается принадлежашим не апостолам, но Луке?»

  945. Funis ergo ducendus est. Cp.: Imperat aut servit collecta pecunia cui­que, / tortum digna sequi potius quam ducere funem. «Деньги любому скопившему служат иль им управляют; / лучше канат не тянуть им витой, а за ним направляться» (Hor. Ep., 1,10, 47–48).

  946. Ср.:Деян. 4:34–35.

  947. Т. е. из иудаизма.

  948. Ср.:Мф. 10:24.

  949. См.:1Кор. 15:11.

  950. См.:1Кор. 14:32–33.

  951. Т. е. проклятым, отлученным. Ср.:Гал. 1:8.

  952. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое и».

  953. Ср.:1Кор. 3:2.

  954. Интерпретация Кройманна.

  955. Игра слов: Facilius apostaticum invenias quam apostolicum <...>.

  956. T. e. Евангелий от Матфея, Иоанна и Марка.

  957. Тертуллиан имеет в виду тех «лжеапостолов», которые, по учению Маркиона, исказили Евангелия.

  958. Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слова: «или по их образу – свое».

  959. Конъектура Кройманна. В рукописи: «они казались совпадаюшими».

  960. Вставка Кройманна.

  961. Вставка Кройманна.

  962. Praescriptio.

  963. Ср.:Лк. 3:1. Тиберий Клавдий Нерон – римский император с 14 по 37 гг. после P. X.

  964. Descendisse. Ср.: Καὶ κατῆλθεν εἰς Καφαρναοὺμ πόλιν Γαλιλαίος – Et descendit in Caphamaum civitatem Galilaeae –И̑сни́де въ капернаꙋ́мъ гра́дъ Галїле́йскїй(Лк. 4:31). Задача Тертуллиана здесь – объяснить употребление в Евангелии от Луки глагола, обозначающего движение вниз. Κατῆλθεν – аорист от глагола κατέρχεσθαι «сходить, спускаться». Отметим, что формы от этого глагола в Новом Завете встречаются, кроме рассматриваемого места, один раз в Послании Иакова (Иак. 3:15) и четырнадцать раз в текстах, принадлежащих Луке (Лк. 9:37;Деян. 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 13:4; 15:1,30; 18:5,22; 19:1; 21:3,10; 27:5); у Луки этот глагол, наряду со значением «спускаться», имеет также значения «приходить», «прибывать».

  965. Cp.: Tert. Adv. Marc., III, 23, 7.

  966. Т. е. то, что не соответствует последовательному, логичному повествованию (Кройманн).

  967. Cp.: Liv. I, 16, 5–8.

  968. Кройманн преддолагает здесь лакуну: «дабы нам пока так вести дело».

  969. См.:Ис. 9:1–2(цитата согласно Септуагинте);Мф. 4:15–16.

  970. Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы тем сильнее он был должен сойти с неба, впрочем, скорее сойти к Понту, чем в Галилею».

  971. Ср.:Мф. 5:17.

  972. Ср.:Лк. 4:16, 21.

  973. См.:Мф. 15:24.

  974. См.:Мф. 15:26.

  975. См.:Лк. 4:32.

  976. См.:Лк. 4:34.

  977. Об имени Эммануил Тертуллиан писал в Adv. Marc., Ill, 12, об имени Христос – в Adv. Marc., III, 15, об имени Иисус – в Adv. Marc., III, 16.

  978. Ср.:Пс. 16/Пс. 15:10;Деян. 2:27.

  979. Ср.:Втор. 28:10.

  980. Naue (NAYH), т. е. Nun, согласно Вульгате (Числ. 13:9/8 и 17/ 16); cp.: Tert. Adv. Marc., III, 16,3.

  981. См.:Лк. 1:35.

  982. См:Лк. 1:31.

  983. Increpuit. Ср.:Лк. 4:35(ἐπετίμησεν).

  984. См.:Лк. 10:20.

  985. См.:Плач. 4:7. Цитата по Септуагинте.

  986. Вставка Кройманна.

  987. Descendit.

  988. Ср.:Мф. 2:22–23.

  989. Как и в синагоге в Капернауме.

  990. Интерполяция. Намек на поговорку про врача:Лк. 4:23.

  991. Ср.:Лк. 4:29.

  992. Там же.

  993. Ср.:Лк. 4:30.

  994. Tánger(e) en(im) ét tangí nisi córpus núlla potést res. Cm.: Lucr. 1,304. Пер. Ф. A. Петровского. Эту цитату Тертуллиан использовал и в другом сочинении, см.: De an., 5, 6.

  995. См.:Ис. 53:4.

  996. Φέρειν.

  997. Ср.:Лк. 4:41.

  998. Конъектура Кройманна. В рукописи: «в избытке были святые».

  999. Конъектура Кройманна. В рукописи: «у которого».

  1000. Ср.:Лк. 4:42.

  1001. Ср., например:Исх. 3:1–2; 19:1–3.

  1002. Ср.:Исх. 13:21.

  1003. Ср.:Ис. 35:1.

  1004. Ср.:Лк. 442.

  1005. См.:Лк. 4:43.

  1006. См.:Лк. 5:1–11.

  1007. См.:Лк. 5:10.

  1008. См.:Иер. 16:16.

  1009. Nauclis.

  1010. Nauiculariorum.

  1011. Так, по А. Гарнаку, Маркион называл любого своего единомышленника.

  1012. Конъектура Кройманна. В рукописи: «в отношении очищения».

  1013. Ср.:Лк. 5:12–14. Представляется любопытным сопоставлениеЛк. 5:12–14сМк. 1:41, где говорится, о том, что Христос, разгневавшись (ὀργισθείς) на прокаженного (вариант: умилосердившись, σπλαγχνασθείς, над ним), «простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись». Недовольство Христа прокаженным объясняется ветхозаветным запретом таким больным появляться в общественных местах, см.:Лев. 13:46;Числ. 5:2;4Цар. 15:5. Об исцелении прокаженного говорится также вМф. 8:2–4, ср.:Лк 17:12–14; однако в этих местах не говорится о чувствах Христа. Исследователи отмечают, что объяснить замену переписчиками слова ὀργισθείς на слово σπλαγχνισθείς легче, чем обратную замену. Однако утверждается, что, во-первых, характер внешних свидетельств в пользу ὀργισθείς менее выразителен, чем характер свидетельств в пользу σπλαγχνισθείς. Во-вторых, два пассажа в Мк., в которых Христос представлен гневным (3:5) или негодующим (10:14), не побудили переписчиков исправитьтекст (см.: Metzger Β. М. A textual commentary on the Greek New Testament. Stuttgart, 1994. P. 650). Ha последнее замечание можно возразить, что вМк. 3:5и 10:14 было бы весьма сложно (гораздо сложнее, чем вМк. 1:41) заменить слова μετ' ὀργῆς «с гневом» и ἠγανάκτησεν «вознегодовал» словами с противоположным значением: «И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их <...>» (Мк.3:5); «увидев <то>, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне» (Мк. 10:14). Текстологи предполагают, что чтение ὀργισθείς либо было подсказано формой ἐμβριμησάμενος («рассердившись») вМк. 1:43, либо возникло из-за путаницы между похожими словами в арамейском (ср.: сир. ethraham, «он сжалился» и ethraem «он разгневался»), см.: Metzger В. M. Op. cit. Р. 65. Проанализируем эти два объяснения замены переписчиками σπλαγχνισθείς на ὀργισθείς. В Евангелии от Марка форма от глагола ἐμβριμᾶσθαι встречается только в двух местах (Мк. 1:43иМк. 14:5. См.: Schmoller A. Op. cit. S. 163). ΒМк. 14:35рассказывается, что, когда женшина, разбив сосуд, возлила на голову Христу, находившемуся в это время в доме Симона-прокаженного, драгоценное миро, «некоторые, вознегодовав (ἀγανακτοῦντες)» (другое чтение: «ученики Его негодовали, διεπονοῦντο»), <...> роптали на нее (ἐνεβριμῶντο). Наличие параллелизма вМк. 1:41–43(ὀργισθείς и ἐμβριμησάμενος) и вМк. 14:3–5(ἀγανακτοῦντες [или διεπονοῦντο] и ἐνεβριμῶντο) позволяет предположить, что в данном случае мы имеем дело не с заменой переписчиками «σπλαγχνισθείς» на «ὄργισθείς» под влиянием встречающейся ниже формы «ἐμβριμησάμενος», а с использованием составителем греческого, а возможно, еще арамейского текста определенного набора слов в определенных контекстах. Так, вМк. 10:13–14вместе с глаголом, имеющим значение «гневаться» (ἠγανάκτησεν), появляется слово со значением «порицать, укорять» (ἐπετίμησαν). Создается такое впечатление, что появление одного слова автоматически вызывает появление другого. Известно, что евангельские изречения на арамейском языке играли «каламбурами, ассонансами, аллитерациями и рифмоидами» (см.: Аверинцев C. С. От берегов Босфорадо берегов Евфрата. Μ., 1987. С. 20). Этим объясняются некоторые кажущиеся странными сочетания, например, о падении сына (bera) и быка (beira) в колодец (bēra); греческие переписчики заменяют «сына» на «осла» (Лк. 14:5) (см.: Аверинцев C. С. Указ. соч. С. 21). Вопросы возникают и при чтении нашего пассажа. Например, почему о том, что Христос «был рассержен» (ἐμβριμησάμενος) на прокаженного, сказано после слов о том, что Он его очистил? Исследователи переводят это причастие как «движимый глубоким чувством к нему» (см.: Роджерс-Младіиий К. Л. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. СПб., 2001. С. 151). Причина некоторых шероховатостей, вероятно, кроется в несохранившемся арамейском варианте Евангелия, обороты которого при переводе на греческий, утратив свое звучание и специфику, оказались несколько неуклюжими и непонятными. Допустив, что чтение ὀργισθείς возникло из-за путаницы между похожими словами в арамейском (сир. ethraham «он сжалился» и ethraem «он разгневался»), мы оказываемся вынужденными отнести это чтение ко времени составления греческого текста, т. е. к эпохе формирования новозаветного канона, оправдав переписчиков, которые едва ли, занимаясь своим делом, стали бы принимать в расчет арамейские слова. Отметим также, что в Евангелии от Марка формы от σπλαγχνίζεσθαι, кромеМк. 1:41, встречаются три раза. Во всех этих случаях, кромеМк. 1:41, при них имеется объект: «сжалился над ними» ἐσπλαγχνίσθη ἐπ’ αὐτσὺς (6:34), «жаль Мне народа» σπλαγχνίζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον (8:2), «сжалившись над нами» σπλαγχνισθεὶς ἐφ’ ἡμᾶς (9:22). Объект при глаголе σπλαγχνίζεσθαι есть также вМф. 9:36; 14:14; 15:32; 18:27;Лк. 7:13. Нетобъекта при этом глаголе вЛк. 10:33и 15:20 в конструкции «увидев/ увидел его, сжалился» и вМф. 20:34, где можно предположить влияние исправленного вариантаМк. 1:41. Заметим, что в Новом Завете объект отсутствует, кромеМф. 5:25и Откр.12:17, как раз после форм глагола ὀργίζεσθαι, см.:Мф. 18:34; 22:7;Лк. 14:21; 15:28;Еф. 4:26;Откр. 11:18. Не утверждая, что чтение ὀργισθείς (это чтение находим в греческой рукописи D, V в., Cambridge; его отражают латинские рукописи: a, IV в., Vercelli, ff2, V в., Paris, r1, VII в., Dublin) является вМк. 1:41первоначальным, следует отметить, что чтение σπλαγχνισθείς на данный момент не может считаться единственно правильным.

  1014. Ср.:Лев. 13:44–46.

  1015. Ср.:1Кор. 5:11.

  1016. Ср.:4Цар. 5:9–18.

  1017. Перевод предположительный.

  1018. Ср.:Лк. 2:32.

  1019. Ср.:4Цар. 5:14.

  1020. Ср.:Рим. 9:28.

  1021. Сказано с иронией.

  1022. Т. е. Творец при создании мира.

  1023. Т. е. Елисея при очищении прокаженного.

  1024. Конъектура Кройманна. В рукописи: «который».

  1025. Ср.:4Цар. 5:14.

  1026. См:Лк. 5:14.

  1027. См.:Лк. 5:14.

  1028. Ср.:Мф. 5:17.

  1029. Ср.:Ис. 53:4.

  1030. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и добрый, кроме того, знающий».

  1031. Эти два предпожения Кройманн помещает в этом месте. В рукописи они находятся в § 13 после слов: «будет сделано добровольно».

  1032. Интерполяция, согласно Кройманну.

  1033. См.:Мф. 5:17.

  1034. Ср.:Лк. 5:17–26.

  1035. См.:Ис. 35:2.

  1036. См.:Ис. 35:3–4.

  1037. См.:Лк. 5:4.

  1038. См.:Лк. 5:1.

  1039. Конъектура Кройманна. В рукописи: «уносит».

  1040. См.:Ис. 53:11.

  1041. См.:Ис. 1:18.

  1042. См.:Мих. 7:18–19.

  1043. Ср.:Ион. 3:10.

  1044. См.:2Цар. 12:13.

  1045. Ср.3Цар. 21:26.

  1046. Ср.3Цар. 21:1–19.

  1047. Ср.3Цар. 21:29.

  1048. Вставка Кройманна.

  1049. Ср.:1Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ.

  1050. Ср.:1Цар. 14:27.

  1051. Ср.:Ос. 6:6;Притч. 21:3.

  1052. Ср.:Иез. 33:11.

  1053. Вставка Кройманна.

  1054. Вставка Кройманна.

  1055. Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл – сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps.-Apoll. III, 10,7; II, 4,8).

  1056. Ср.:Ис. 7:14.

  1057. Вставка Кройманна.

  1058. У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθός) и Молчания (Σιγή), был помещен Человек (Ἄνθρωπος), супруг Церкви.

  1059. Ср:Дан. 7:13.

  1060. Вставка Кройманна.

  1061. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1062. Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана.

  1063. Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана.

  1064. Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана.

  1065. Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.:Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.:Дан. 3:91–93). О Сыне Человеческом говорится вДан. 7:13; ср.:Дан. 10:16.

  1066. Ср.:Дан. 7:13.

  1067. См. выше: Adv. Marc., IV, 10, 9.

  1068. Ср.:Дан. 7:14.

  1069. Ср.:Лк. 5:27–32.

  1070. Ср.: Мф.16:17.

  1071. Ср.:Ис. 42:6; 49:6;Лк. 2:32.

  1072. Ср.:Ис. 51:5.

  1073. Ср.:Лк. 5:31.

  1074. Ср.:Лк. 5:33–35.

  1075. Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как».

  1076. Ср.:Ис. 40:3.

  1077. Ср.:Мф. 3:1–2;Мк. 1:4;Лк. 3:3.

  1078. Ср.:Мф. 3:13–16;Мк. 1:9–10;Лк. 3:21;Ин. 1:29–34.

  1079. Ср.:Лк. 5:33.

  1080. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но».

  1081. Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе».

  1082. Ср.:Лк. 5:34–35.

  1083. Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна».

  1084. См.:Пс. 19/Пс. 18:6–7.

  1085. Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.:Ис. 61:10.

  1086. См.:Ис. 49:18.

  1087. См.:Песн. 4:8.

  1088. Λίβανος–Ливан, горная цепь в Сирии; λίβανος–ладанное дерево; ладан.

  1089. Ср.:Лк. 5:36–39.

  1090. Исправление Кройманна. В рукописи: «приказал».

  1091. См.:Иер. 4:3.

  1092. См.:2Кор. 5:17.

  1093. См.:Ис. 43:19.

  1094. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Итак, если <Христос> привел притчу для того, чтобы показать, что Он отделяет новшество Евангелия от старины Закона, то показал, что то, от чего Он отделял, принадлежит Ему и не должно быть заклеймено посредством отделения чужого».

  1095. Чтение согласно Кройманну. Согласно другому чтению – «так»: «И, однако, мы так признаём это разделение: посредством преобразования, увеличения, совершенствования, как плод отделяется от семени, хотя плод происходит из семени. Так и Евангелие отделяется от Закона, проистекая из Закона, иное – от иного, но не чуждое, отличное, но не противоположное».

  1096. См.:Пс. 78/Пс.77:2.

  1097. Ср.:Лк. 6:1–5.

  1098. Кройманн предполагает здесь лакуну: «было бы, если бы было сообщено». Согласно другому пониманию текста: «как и не было подвергнуто обсуждению <новое божество>».

  1099. Конъектура Кройманна. В рукописи: «поскольку».

  1100. Ср.: Ис.Нав. 6:3–3.

  1101. См.:Ис. 1:14.

  1102. Конъектура Кройманна. Согласно другому чтению: «В каком бы смысле эти слова ни были сказаны, мы знаем, что в подобной ситуации следует приступить к решительной защите против решительного вызова».

  1103. Reus est sabbati laesi. Cp.: Laesa majestas «оскорбленное величие», т. e. государственная измена. B этом преступлении часто обвинялись христиане: «Каждый христианин мог быть привлечен к суду за нарушение закона о почитании цезаря, но он наказывался не как христианин и не за христианство, а как только противник культа цезарей, как человек, виновный в majestas». См.: Поснов М. Э. История христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964. С. 93.

  1104. Ср.:Лк. 6:1–5. У Тертуллиана асиндетон.

  1105. Конъектура Кройманна. В рукописи: «положения».

  1106. Букв.: «о Писании и воле», т. е., по словам Кройманна, спор о тексте Закона и намерении Законодателя. Такой спор, по мнению Маркиона, происходил между фарисеями и Христом, якобы софистически интерпретирующим слова Закона, а не поступающего согласно с ними.

  1107. Вместо ожидаемого Творца. Ср. ниже: Adv. Marc., IV, 12, 7, в конце.

  1108. Здесь, по мнению Кройманна, лакуна: «не исходившего» (т. е. не следовавшего примеру Давида).

  1109. Ср.:1Цар. 21:2–6.

  1110. Ср.:Исх. 16:5.

  1111. Отметим, что, согласно 66-му Апостольскому правилу, постящиеся (речь идет о соблюдающих строгий пост) в субботу или в воскресенье клирики лишаются сана, а миряне подвергаются отлучению. Ср.: 55-е правило Трулльского Собора и 18-е правило Гангрского Поместного Собора. Единственное исключение из этого правила – строгий пост в Великую субботу.

  1112. Конъектура Кройманна. В рукописи употреблено прошедшее время глагола.

  1113. Cp.: Tert. Adv. Marc., IV, 11, 6.

  1114. Ср.:Лк. 6:7.

  1115. Кройманн предлагает такую реконструкцию: «что другой <бог> Христом нигде не был проповедован».

  1116. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он».

  1117. См.:Исх. 20:10.

  1118. См.:Исх. 12:16.

  1119. См.:Лк. 6:9.

  1120. Ср.:Лк. 6:5.

  1121. Ср.: Ис.Нав. 6:3–4.

  1122. Ср.:Ис. 1:14.

  1123. Ср.:Ис. 29:13.

  1124. Ср.:Ис. 58:13; 56:2.

  1125. См.:Мф. 5:17.

  1126. По мнению Кройманна, здесь пропуск: «соскоблив это речение».

  1127. Ср.:Быт. 2:3.

  1128. В Библии не говорится, что воскрешение ребенка произошло в субботу. Напротив, там сказано, что день, в который его мать отправилась к пророку к горе Кармил, не был субботним (4Цар. 4:23, 25).

  1129. Ср.:4Цар. 4:32–37.

  1130. Ср.:Ис. 35:3.

  1131. См.:Лк. 6:12.

  1132. Ср.:Ис. 40:9.

  1133. См:Мк. 1:22;Мф. 7:29; ср.:Лк. 4:32.

  1134. См.:Ис. 52:6.

  1135. См.:Наум 1:15; ср.:Ис. 52:7.

  1136. См.:Пс. 22/21:3.

  1137. См.:Пс. 3:5.

  1138. Ср.:Лк. 6:13–16.

  1139. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Почему же он <Христос Маркиона> избрал двенадцать апостолов, а не какое-нибудь другое количество, чтобы и на этом основании я не мог истолковать его как моего Христа, предсказанного не только словами пророков, но и знаками деяний?»

  1140. Ср.:Числ. 33:9.

  1141. Ср.:Исх. 28:17–21.

  1142. В Библии не сказано, что камни были положены в Ковчег Завета. Ср.: Ис.Нав. 4:4–9.

  1143. См.:Ис. 43:19.

  1144. Ср.:Лк. 6:14.

  1145. Ср.:Быт. 17:5.

  1146. Ср.:Быт. 17:15.

  1147. Т. е. Осии, ср.:Числ. 13:17.

  1148. См.:Ис. 8:14.

  1149. Ср.:Лк. 6:17–19.

  1150. См.:Пс. 87/86:4–5.

  1151. См.:Ис. 49:18.

  1152. См.:Ис. 49:1.

  1153. «Извращенность», очевидно, в том, что Христос неотделим от традиции пророков.

  1154. См.:Лк. 6:20.

  1155. Ср.:Быт. 1:22.

  1156. См.:Пс. 45/44:2.

  1157. Ср.:Ис. 12:3.

  1158. См.:Пс. 82/81:3–4.

  1159. См.:Пс. 72/71:4.

  1160. См.:Пс. 72/71:11.

  1161. См.:Пс. 72/71:12–14.

  1162. См.:Пс. 9:18–19.

  1163. См.:Пс. 113/112:5–8.

  1164. См.:1Цар. 2:8.

  1165. См.:Ис. 3:14–15.

  1166. См.:Ис. 10:1–2.

  1167. См.:Ис. 1:17–18.

  1168. Вставка, по мнению Кройманна.

  1169. См.:Лк. 6:21.

  1170. См.:Ис. 5:26.

  1171. См.:Ис. 49:10.

  1172. См.:Ис. 65:13.

  1173. См.:Лк. 6:21.

  1174. См.:Ис. 65:14.

  1175. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди».

  1176. См.:Пс. 126/125:5.

  1177. См.:Ис. 61:1.

  1178. См.:Мф. 5:3;Лк. 6:20.

  1179. См.:Ис. 61:1.

  1180. См.:Лк. 6:21.

  1181. См.:Ис. 61:2.

  1182. См.:Лк. 6:21.

  1183. См.:Ис. 61:3.

  1184. Игра слов: Haec si statim admissus Christus administravit.

  1185. См.:Лк. 6:22.

  1186. См.:Ис. 51:7.

  1187. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель».

  1188. См.:Ис. 42:5;Рим. 2:24.

  1189. Источник цитаты неизвестен.

  1190. О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана.

  1191. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  1192. См.:Лк. 6:23.

  1193. Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1).

  1194. См.:Лк. 6:24.

  1195. Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания».

  1196. См.:Втор. 30:19.

  1197. Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же».

  1198. Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему <...>»

  1199. Ср.:3Цар. 3:9–10.

  1200. Ср.:3Цар. 3:13.

  1201. См.:Лк. 6:24.

  1202. Слова «Ибо, – говорит, – вы получили свое утешение, – конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам».

  1203. Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то “Горе!”».

  1204. Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно».

  1205. См.:Втор. 8:12–14.

  1206. См.:Ис. 39:6; ср.:4Цар. 20:12–17.

  1207. См.:Иер. 9:23–24; ср.:1Кор. 1:31;2Кор. 10:17.

  1208. Ср.:Ис. 3:16–25.

  1209. Для обозначения преисподней Тертуллиан использует название подземного царства в римской мифологии. В Септуагинте используется слово ᾅδης.

  1210. См.:Ис. 5:14.

  1211. См.:Ис. 5:15.

  1212. Там же.

  1213. См.:Ис. 10:33–34. Перевод согласно Септуагинте.

  1214. Ср.:Лк. 6:24.

  1215. См.:Пс. 49/48:17–18.

  1216. См.:Пс. 62/61:11.

  1217. См.:Ам. 6:4–6.

  1218. Ср.:Лк. 6:25.

  1219. См.:Ис. 65:13.

  1220. См.:Ис. 65:14.

  1221. См.:Пс. 126/125:5. Здесь у Тертуллиана, что для него не редкость, цитата из псалма отличается от этой же цитаты, приведенной выше.

  1222. Ср.:Лк. 6:25.

  1223. Ср.:Лк. 6:26.

  1224. См.:Ис. 3:12.

  1225. См.:Иер. 17:5.

  1226. См.:Пс. 118/117:8–9.

  1227. Ср.:Мф. 23:37.

  1228. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не касалось бы их Бога».

  1229. См.:Лк. 6:27.

  1230. Цитата из одного из апокрифов.

  1231. См.:Лк. 6:27–28.

  1232. См.:Ис. 66:5. Цитата по Септуагинте.

  1233. Ср.:Исх. 21:24.

  1234. Ср.:Лк. 6:29;Мф. 5:39–40. Et super tunicam pallio quoque cedi. Cp.: tunica propiorpalliost (= pallioest) «рубашка ближе, чем плащ» (Plaut. Trin., 1154).

  1235. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разумеется, Христос добавил бы».

  1236. См.:Зах. 7:10.

  1237. См.:Зах. 8:17.

  1238. См.:Втор. 32:35;Рим. 12:19;Евр. 10:30.

  1239. Перестановка Кройманна. В рукописи: «и зуб за зуб, око за око».

  1240. Qui non modo vicem, sed etiam ultionem, etiam recordationem et re­cogitationem injuriae prohibit. B переводе 1870 r.: «who forbids not only all reprisals, but even a revengeful thought or recollection of an injury». B nepeводе 1972 г.: «who forbids not only retaliation, not only vengeance, but even the remembrance and recollection of injury».

  1241. Talio.

  1242. Интерполяция, согласно Кройманну.

  1243. Taliones. Конъектура Кройманна. В рукописи оба слова стоят в родительном падеже единственного числа.

  1244. См.:Лк. 6:30.

  1245. Другой возможный перевод: «чтобы никто не нуждался, во Второзаконии у тебя есть установленный для подающего образ Творца».

  1246. Индикатив будущего времени.

  1247. См.:Втор. 15:4.

  1248. Конъюнктив настоящего времени.

  1249. См.:Втор. 15:7–8.

  1250. По мнению Кройманна, здесь пропущено слово со значением «исполнен».

  1251. По мнению Кройманна, здесь лакуна: «кроме того, кто прежде возлюбил ближних».

  1252. Хиазм. Ср.:Пс. 2:8.

  1253. См.:Рим. 9:25; ср.:Ос. 2:23; 2:1.

  1254. См.:Лк. 6:31.

  1255. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и мог бы».

  1256. Т. е. заповедь нового бога – поскольку он не сказал заранее, чего следует желать для себя и другого, – бессмысленна и может быть игнорируемой.

  1257. Ср.:Рим. 2:14.

  1258. Конъектура Кройманна. В рукописи: «<даже если> именно теперь был открыт, все-таки открыт». Последнее слово Корссен исключает как интерполяцию.

  1259. См.:Ис. 58:7.

  1260. См.:Иез. 18:7.

  1261. См.:Исх. 20:13–16.

  1262. Ср.:Ис. 10:23(согласно Септуагинте).

  1263. См.:Лк. 6:34.

  1264. Конъектура Кройманна. В рукописи: «дал».

  1265. См.:Иез. 18:8.

  1266. Конъектура Кройманна. В рукописи: «вернешь».

  1267. См.:Иез. 18:7.

  1268. Кройманн исключает это слово как интерполяцию.

  1269. См.:Втор. 24:12–13.

  1270. См.:Втор. 15:2.

  1271. Согласно другому прочтению: «ведь более знаменательно, когда Он запрещает требовать назад даже у собирающегося погасить».

  1272. См.:Лк. 6:35.

  1273. О подобном своеобразном «предсуществовании» см.: С. Protr., 6, 4: «До сотворения же космоса были мы, прежде рожденные в Самом Боге по причине того, что нам предстояло возникнуть». Ср.: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4).

  1274. Ср.:Быт. 2:24.

  1275. Конъектура Кройманна. В рукописи: «двое одним. Вновь я сделался». Согласно конъектуре Корссена: «И если бы Творец не сочетал мужчину и женщину, и если бы не предоставил сыновей также всевозможным животным, меня бы не было. Его сыном я стал до рая, до грехопадения, до изгнания, до того, как двое вновь стали одним».

  1276. Ср.:Быт. 2:7.

  1277. Букв.: «приятный, сладкий (suauis)». Тертуллиан перевел греческое слово χρηστός («добрый, хороший») словом, имеющим значение «сладкий», из-за следующей ниже цитатыПс. 19/18:11.

  1278. См.:Лк. 6:35.

  1279. Ср.:Мф. 5:45.

  1280. Вставка Кройманна.

  1281. Dulciora.

  1282. См.:Пс. 19/18:10–11.

  1283. ВЛк. 6:35.

  1284. См.:Лк. 6:36.

  1285. См.:Ис. 58:7. Здесь у Тертуллиана библейская цитата имеет иной вид, чем выше: Adv. Marc., IV, 16,16.

  1286. См.:Ис. 1:17.

  1287. См.:Ос. 6:6.

  1288. См.:Лк. 6:37–38.

  1289. Ср.:Лк. 6:39.

  1290. Конъектура Кройманна. В рукописи: «верят».

  1291. См.:Лк. 6:40.

  1292. Ср.:Лк. 6:41–42.

  1293. Ср.:Лк. 6:43.

  1294. Ср.:Лк. 6:45.

  1295. Конъектура Кройманна. В рукописи: «сюда».

  1296. По мнению Кройманна, в деле помещения где-либо в Евангелии иного бога.

  1297. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом».

  1298. См.:Лк. 6:46.

  1299. Там же.

  1300. См.:Ис. 29:13;Мф. 15:8;Мк. 7:6.

  1301. Ср.:Лк. 7:2–9.

  1302. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «Он показал, что Он есть Тот, Которого касается вера Израиля». Согласно другому пониманию этого места: «говоря, что таковую веру <Он не нашел и в Израиле>, <Он говорит, что таковую веру> Он должен был найти в Израиле».

  1303. Ср.:Лк. 7:12–15.

  1304. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа».

  1305. См.:Лк. 7:16.

  1306. Ср.:Лк. 7:18–23.

  1307. Ср.:Ис. 40:3;Мф. 3:3;Мк. 1:3;Лк. 3:4;Ин. 1:23.

  1308. Вставка Кройманна.

  1309. Конъектура Кройманна. В рукописи: «словно он усомнился».

  1310. См:Лк.7:19.

  1311. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1312. Ср.:Лк. 9:7.

  1313. Конъектура Кройманна. В рукописи: «от которого отличен, т. е. более велик, а именно – Сам Господь, Чье пришествие ожидали».

  1314. Конъектура Кройманна. В рукописи: «должны были узнать».

  1315. Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством предсказанных деяний».

  1316. Вставка Кройманна.

  1317. Согласно другому пониманию: «Которого он должен был узнать из предсказанных деяний, как Господь возвестил Иоанну, что Он должен быть узнан благодаря этим самым деяниям».

  1318. Ср.:Лк. 7:26.

  1319. См.:Лк. 7:27.

  1320. См.:Лк. 7:19.

  1321. Ср.:Лк. 3:4;Ис. 40:3.

  1322. Конъектура Кройманна. В рукописи: «служил большему».

  1323. Конъектура Кройманна. В рукописи: «говорит ли Он о ком-либо малом вследствие смирения или о Себе Самом».

  1324. См.:Лк.7:24.

  1325. Конъектура Кройманна. В рукописи: «одинаково и Творцу».

  1326. Вставка Кройманна.

  1327. Ср.:Лк. 7:38.

  1328. Вставка Корссена.

  1329. Ср.:Ос. 6:6.

  1330. См.:Лк. 7:50.

  1331. См.: Αвв. 2:4.

  1332. Ср.:Лк. 8:2–3.

  1333. См.:Ис. 32:9.

  1334. Конъектура Кройманна. В рукописи: «год Бога».

  1335. См.:Ис. 32:9–10. Цитата согласно Септуаганте.

  1336. Ср.:Лк. 8:4.

  1337. Ср.:Пс. 49/Пс.48:5.

  1338. См.:Ис. 6:9.

  1339. См.:Лк. 8:8.

  1340. Интерполяция.

  1341. Конъектура Кройманна. В рукописи: «показывал».

  1342. См.:Лк. 8:18.

  1343. Слова: «т. е. не ушами слушайте» находятся только в одном кодексе.

  1344. Ср.:Лк. 8:8.

  1345. Конъектура Кройманна. В рукописи: «кротчайшим богом называется». Имеется также конъектура: «угрожает» (сказано с сарказмом).

  1346. См.:Лк. 8:18.

  1347. Ср.:Лк. 8:16.

  1348. Ср.:Лк. 8:17.

  1349. См.:Мф. 12:48;Лк. 8:21.

  1350. Ср.:Лк. 8:20.

  1351. Ср.:Лк. 10:25.

  1352. См.:Мф. 16:1; Λк. 8:11; ср.:Лк. 11:16. Вопрос о подати – вМф. 22:15–18;Мк. 12:13–15;Лк. 20:20–23.

  1353. Конъектура Кройманна. В рукописи: «считающие».

  1354. Ср.:Лк. 7:16;Мф. 21:46.

  1355. Конъектура Кройманна. В рукописи: «при искушении».

  1356. Консул 19 г. до P. X. Был проконсулом в Африке (Тертуллиан упоминает его в De pal., 1,2), легатом Сирии в 9–6 гг. до P. X. Иосиф Флавий неоднократно писал о нем в «Иудейских древностях».

  1357. Ср.:Лк.2:1.

  1358. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не являлось прочным».

  1359. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1360. Ср.:Мк.3:31.

  1361. Кройманн предлагает следующее чтение: «Ведь Он, с полным основанием негодуя на то, что, когда посторонние внутри ловили каждое Его слово, столь близкие люди стояли снаружи и к тому же еще отрывали Его от торжественного дела, не столько отрицал <Свое рождение>, сколько отказывался <Своих родственников>».

  1362. Не будем удивляться тому, что первый латинский христианский автор, в сочинениях которого много и других ошибочных утверждений (например, о телесности Бога, о субординации Сына и т. д.), подобным образом пишет о Богородице.

  1363. См.:Мф. 12:48, 50;Лк. 8:21.

  1364. Кройманн эту фразу помещает сюда. В рукописи она находится ниже, после слов: «достойным учеником».

  1365. Ср.:Мф. 10:37;Лк. 14:26.

  1366. Ср.:Лк. 8:24–25.

  1367. Ср.:Исх. 14:16,21–22.

  1368. Ср.:Исх. 14:26–28.

  1369. Ср.:Исх. 14:21. В Септуагинте также упомянут южный ветер.

  1370. Ср.: Ис.Нав. 14:1–9:51.

  1371. Ср.: Ис.Нав. 3:7–17. Кройманн на основании4Цар. 2:14(с учетом Ис.Нав. 3:15–17) предлагает такое исправление этого испорченного места: «Почитай, если угодно, и о том, как плащ (т. е. милоть) Илии стала мечом для разделения вод Иордана при переходе <пророка через эту реку>, чей натиск и бегзамирать в неподвижности при прохождении пророков, разумеется, учил и Иисус <Навин>».

  1372. Ср.:Лк. 8:22–25.

  1373. См.:Пс. 29/28:3.

  1374. См.:Авв. 3:10, согласно Септуагинте.

  1375. Ср.:Наум 1:4.

  1376. Ср.:Лк. 8:30.

  1377. См.:Пс. 24/23:8.

  1378. Ср.:1Кор. 15:26.

  1379. Ср.:Лк. 8:31.

  1380. Бесы. У Тертуллиана анаколуф.

  1381. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «должно было бы, чтобы <ей>». Перевод по рукописи может иметь такой вид: «то, о чем осведомлен Господин, стало бы известно уже и всей челяди в одном и том же мире и в пределах небесного свода, где стала обитатьчуждая божественность».

  1382. Конъектура Кройманна. В рукописи: «постольку, так как ее не существовало, демоны не знали никого иного, кроме Христа – их Бога».

  1383. Пунктуация согласно Кройманну. Согласно рукописи: «Ведь они не просили бы у другого το, о чем помнили, что это им следует просить у Творца».

  1384. Ср.:Лк. 8:32–33.

  1385. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Иисус-Судия и Сын Бога-Мстителя».

  1386. Ср.:Лк. 8:43–44.

  1387. См.:Лк. 8:45.

  1388. Там же.

  1389. См.:Лк. 8:46.

  1390. Конъектура Кройманна. В рукописи: «испытать».

  1391. Добавление Кройманна.

  1392. См.:Быт. 3:9.

  1393. Cp:.Лев. 15:19–24.

  1394. Вставка Кройманна.

  1395. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь».

  1396. См.:Ос. 6:6; ср.:Притч. 21:3.

  1397. Конъектура Кройманна. В рукописи: «во Христе, словно».

  1398. Ср.:Лев. 12:4–6.

  1399. Тертуллиан забывает о следующих словах Библии:Лев. 15:25–27.

  1400. Конъектура Кройманна. В рукописи: «она же страдала кровотечением из-за болезни, дпя <прекращения> которой <...>».

  1401. См.:Ис. 7:9.

  1402. Ср.:Лк. 8:44.

  1403. Ср.:Лк. 9:1–2.

  1404. Ср.:Лк. 9:3.

  1405. Ср.:Пс. 147/146:9;Иов. 38:41.

  1406. Ср.:Лк. 12:27–28.

  1407. Ср.:Втор. 25:4.

  1408. Ср.:Лк. 10:7.

  1409. Ср.:Лк. 9:5.

  1410. Ср.:Лк. 9:7–8.

  1411. Конъектура Кройманна. В рукописи: «был воскрешен».

  1412. Ср.:Лк. 9:10–17.

  1413. Ср.:Исх. 16:35.

  1414. Ср.:Лк. 9:14.

  1415. Ср.:Исх. 12:37.

  1416. Ср.:3Цар. 17:7–16.

  1417. Ср.:4Цар. 4:42.

  1418. Интерполяция.

  1419. Ср.:4Цар. 4:43–44

  1420. Ср.:Лк. 9:13.

  1421. Ср.:Лк. 9:20.

  1422. Ср.:Лк. 9:21.

  1423. См.:Лк. 9:22.

  1424. Ср.:Лк. 9:24.

  1425. Ср.:Дан. 3:92.

  1426. См.:Ис. 57:1.

  1427. Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, – говорит Давид, – смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его».

  1428. См.:Пс. 116:15/115:6.

  1429. Ср.:Лк. 9:24.

  1430. Ср.:Лк. 9:26.

  1431. Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим».

  1432. Насмешкам.

  1433. Кройманн предполагает здесь лакуну: «, не произведенный».

  1434. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  1435. Ср.:Гал. 3:13.

  1436. Ср.:Лк. 9:26.

  1437. См.:Пс. 8:6.

  1438. См.:Пс. 22/21:7.

  1439. Ср.:Ис. 53:5.

  1440. Ср.:Быт. 1:26.

  1441. Ср.:Иез. 20:32.

  1442. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь».

  1443. Ср.:Лк. 9:30.

  1444. См.:Лк. 9:35.

  1445. Ср.:Лк. 9:31.

  1446. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в».

  1447. Вставка Кройманна.

  1448. Принципал – старшее должностное лицо в муниципальном городе.

  1449. Consummator novi. Ср.:Мал. 4:5–6;Мф. 11:14;Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5–6.

  1450. Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за <их> нераздельности с Ним».

  1451. См.:Лк. 9:33.

  1452. Цитата изЛк. 9:33, на которую ссылались маркиониты.

  1453. Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор».

  1454. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1455. Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы».

  1456. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает».

  1457. См.:Мк. 8:29;Мф. 16:16;Лк. 9:20.

  1458. Ср.:Лк. 9:28.

  1459. См.:Втор. 19:15.

  1460. Ср.:Исх. 19:16–20.

  1461. Ср.:Исх. 19:16;Лк. 9:34.

  1462. Кройманн выделяет здесь парентезу.

  1463. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  1464. См.:Пс. 2:7.

  1465. См.:Ис. 50:10.

  1466. См.:Лк. 9:35.

  1467. Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается».

  1468. См.:Лк. 9:35.

  1469. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором».

  1470. См.:Втор. 18:15;Деян. 3:22.

  1471. См.:Деян. 3:23;Втор. 18:19.

  1472. Вставка Кройманна.

  1473. См.:Ис. 50:26.

  1474. См.:Ис. 44:26.

  1475. См.:Лк. 9:35.

  1476. См.:Ис. 63:9. Цитата по Септуагинте.

  1477. Ср.:Мф. 5:17.

  1478. См.:Авв. 3:2.

  1479. См.:Лк. 9:35.

  1480. Excidi mente. См.:Авв. 3:2. Цитата по Септуагинте, где употреблена форма ἐξέστην от глагола ἐξίστασθαι (ἐξ-ίσιασθαι). Слово στάσις «стояние», от которого приставочным способом образовано лат. exstasis, является дериватом именно от глагола ἵστασθαι. Цитирование Тертуллианом (автором, посвятившим экстазу целое сочинение, до нас, к сожалению, не дошедшее) в главе, в которой речь шла об экстазе (Adv. Marc., IV, 22,4), отрывка с однокоренным словом представляется неслучайным.

  1481. См.:Авв. 3:2. Цитата по Септуагинте.

  1482. См.:Зах. 4:3, 11–12.

  1483. См.:Зах. 4:14. Цитата по Септуагинте.

  1484. См.:Авв. 3:3.

  1485. Ср.:Лк. 9:34.

  1486. См.:Авв. 3:4.

  1487. Ср.:Лк. 9:29.

  1488. См.:Исх. 33:13.

  1489. См.:Исх. 33:20.

  1490. См.:Исх. 33:17.

  1491. См.:Исх. 33:18.

  1492. См.:Исх. 33:19.

  1493. См.:Исх. 33:23.

  1494. См.:Числ. 12:6–8.

  1495. Ср.:Лк. 9:30–31. Слова о беседе Христа с ветхозаветными пророками были исключены Маркионом из Евангелия.

  1496. Ср.:Лк. 9:32.

  1497. «с ним, – говорит, – не “в стороне от Него”» – парентеза.

  1498. Конъектура Кройманна. В рукописи: «к славе».

  1499. Ср.:Исх. 34:29–30. Отмечу, что Тертуллиан, следуя за Септуагинтой, не делает здесь той ошибки, которую впоследствии совершил блаж. Иероним, переведший слова Пятикнижия «и Моисей не знал, что сияла [qāran] кожа лица его» (Исх. 34:29) следующим образом: «et ignorabat quod cornuta esset facies sua» («и не знал, что рогатым было лицо его»), Это объясняется тем, что глагол קרנ [qm] в породе Qal имел значение «испускать лучи», а в породе Hif'il – «являть (растить) рога» (см.:Пс. 69/68:32).

  1500. См.:Лк. 9:41.

  1501. Ср.: «Кто ты? Откуда?» – гомеровская формула. См., например: Od., XIX 105.

  1502. Конъектура Кройманна (ср.:Лк. 12:42). В рукописи: «приходящий» (ср.:Лк. 7:19).

  1503. По поводу приведенной цитаты А. д’Але замечает, что эта басня упоминается только здесь. См.: Ales A., de. Tertullien helléniste // Revue des etudes grecques. 1937. T. 50. P. 333. Тертуллиан обращается к эзоповским образам лишь в указанном месте и в Adv. Val. (12,4), где появляется «Галка Эзопа». Речь идет о басне Эзопа (101) «Галка и птицы», в которой Галка, чтобы Зевс выбрал ее царем над птицами, подбирала чужие перья и украшала ими себя. Оба раза эзоповские персонажи используются для высмеивания Христа еретиков. Не исключено, что апологет был знаком с переработками басен Эзопа наподобие тех, что содержались в сатирах Энния и других римских сатириков.

  1504. Ср.:Лк. 9:41.

  1505. Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий».

  1506. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1507. См.:Лк. 9:46–48.

  1508. Ср.4Цар. 2:3–24.

  1509. Ср.Исх. 1:20.

  1510. Ср.Исх. 1:17.

  1511. Ср.Исх. 1:15–16.

  1512. Ср.:Быт. 1:28.

  1513. Конъектура Кройманна. В рукописи: «пообещал <этим> благословением также сам брачный плод».

  1514. Ср.:4Цар. 1:9–12, где, правда, о лжепророке не сказано.

  1515. Ср.:Лк. 9:51–56.

  1516. Вставка Кройманна.

  1517. См.:Ис. 42:2–3;Мф. 12:19–20.

  1518. Ср.:3Цар. 19

  1519. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог».

  1520. См.:Лк. 9:57–58.

  1521. См.:Лк. 9:57.

  1522. См.:Лк. 9:59.

  1523. См.:Лк. 9:60.

  1524. Вставка Кройманна.

  1525. См.:Лев. 21:11.

  1526. Конъектура Кройманна. В рукописи: «там».

  1527. Ср.:Числ. 6:6–7.

  1528. Речь идет о человеке изЛк. 9:59–60.

  1529. Ср.:Лк. 9:61–62.

  1530. Ср.:Быт. 19:17.

  1531. Ср.:Лк. 10:1.

  1532. Ср.:Исх. 15:27;Числ. 33:9.

  1533. Ср.:Исх. 12:34–36.

  1534. Ср.:Лк. 10:4.Мф. 10:10.

  1535. Ср.:Лк. 10:1.

  1536. Ср.:Лк. 10:4.

  1537. Ср.:Втор. 29:5.

  1538. Ср.:Лк. 10:4.

  1539. Ср.:4Цар. 4:29.

  1540. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так и Господь, что...».

  1541. Ср.:Лк. 10:5.

  1542. 4Цар. 4:26.

  1543. См.:Лк. 10:7.

  1544. Втор. 25:4.

  1545. Ср.:Исх. 12:34–36.

  1546. Ср.:Исх. 1:11–14.

  1547. См.:Лк. 10:11.

  1548. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «и на погибель тем, которые не приняли».

  1549. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ему. Держится за».

  1550. Ср.:Лк. 10:11.

  1551. Ср.:Втор. 23:3–4;Числ. 22:3–6.

  1552. См.:Лк. 10:16.

  1553. См.:1Цар. 8:7.

  1554. Ср.:Лк. 10:19.

  1555. См.:Ис. 11:8–9.

  1556. Ср.:Быт. 3:1–5.

  1557. См.:Пс. 91/90:13.

  1558. См.:Ис. 27:1.

  1559. См.:Ис. 35:8–9.

  1560. См.:Ис. 35:3– invalescite, manus dimissae et genua resoluta. Выше, Adv. Marc., IV, 10, 1, эта библейская цитата имеет несколько иной вид: convalescite, manus dimissae et genua dissoluta.

  1561. См.:Ис. 35:5–6.

  1562. Ср.:Лк. 10:19.

  1563. См.:Лк. 10:21.

  1564. Конъектура Кройманна. В рукописи: «неизвестному богу, теперь, считай, известному».

  1565. См.:Ис. 7:9.

  1566. Ср.:Рим. 1:20.

  1567. Cp.: Tert. De an., 3,1; Tert. Adv. Herrn., 8, 3.

  1568. См.:Исх. 20:5.

  1569. См.:Ис. 29:14.

  1570. См.:Ис. 45:3.

  1571. См.:Ис. 44:25.

  1572. См.:Ис. 49:6.

  1573. Ср.:Лк. 10:22.

  1574. Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий».

  1575. Кройманн исключает союх «и».

  1576. См.:Пс. 2:8.

  1577. Конъектура Кройманна. В рукописи: «имеет».

  1578. Конъектура Кройманна. В рукописи: «свое, которое “всё”».

  1579. См.:Мф. 11:27.

  1580. Интерполяция.

  1581. См.Лк. 10:22.

  1582. Ср.Рим. 1:19–20.

  1583. См.Ис. 1:3.

  1584. См.Ис. 55:5(?)

  1585. Ср.Ис. 40:15.

  1586. Ср.Ис. 1:8.

  1587. Конъектура Кройманна. В рукописи: «просвещение».

  1588. Ср.:Ис. 49:6.

  1589. См.:Лк. 10:23–24.

  1590. Слова «если они не сподобились узреть то, что никогда не предсказывали?» Кройманн помещает здесь. В рукописи они находятся ниже, после слов: «[то, которое другие заслуженно увидеть не могли]».

  1591. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1592. Корссен так восстанавливает текст: «В чем же было счастье тех (т. е. учеников), которые тогда увидели то, что другае (т. е. пророки) по справедливости увидеть не могли, раз не достигли лицезрения того, что никогда не было предсказано, разве только это те, которые могли увидеть деяния своего Бога, однако, не видели <их>, даже если предсказали?»

  1593. См.:Ис. 29:14.

  1594. См.:Лк. 10:25.

  1595. Ср.:Исх. 20:12.

  1596. См.:Лк. 10:27;Втор. 6:5.

  1597. Конъектура Кройманна. В рукописи: «о законе жизни».

  1598. Кройманн предполагает здесь лакуну: «сомневающийся».

  1599. Конъектура Кройманна. В рукописи: «достигает».

  1600. Конъектура Кройманна. В рукописи: «твоему».

  1601. Конъектура Кройманна. В рукописи: «поскольку должны использоваться одни и те же требования той и другой жизни».

  1602. Конъектура Кройманна. В рукописи: «нужно, чтобы и Христос даровал то, чему учит Творец: любить Его».

  1603. Т. е. ортодоксальные христиане.

  1604. Ср.:Лк. 11:1.

  1605. Там же.

  1606. Ср.:Лк. 11:2.

  1607. В тексте Евангелия, искаженного Маркионом, были слова: «Пусть придет Святой Дух Твой на нас и очистит нас».

  1608. Ср.:1Кор. 2:12.

  1609. Ср.:Пс. 104/103:4; Tert. Adv. Marc., II, 8,2; III, 9, 7.

  1610. Ср.:Быт. 1:2.

  1611. Cp.:Лк. 11:2.

  1612. Ср.:Притч. 21:1.

  1613. Cp., напр.:Пс. 24/23:7–10.

  1614. Cp.:Лк. 11:3.

  1615. Ср.:Прем. 16:20.

  1616. Ср.:Лк. 11:4.

  1617. Там же.

  1618. Ср.:Быт. 3:14.

  1619. Ср.:Лк. 11:9.

  1620. Ср.:Лк. 11:10.

  1621. Ср.:Ис. 29:14;Иов. 17:4.

  1622. См.:Лк. 11:5–8.

  1623. См.:Лк. 11:7.

  1624. См.:Лк. 11:5.

  1625. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Это – Творец, Кто запер дверь».

  1626. Вставка Кройманна.

  1627. Согласно одной из конъектур: «Который ранее запер перед язычниками ее, в которую прежде стучались9.иудеи».

  1628. Ср.:Лк. 11:11–13.

  1629. Ср.:Исх. 16:13–31.

  1630. Употреблен грецизм из Септуагинты ortygometra. Ср.:Числ. 11:31–32.

  1631. Ср.:Лк. 11:11.

  1632. Ср.:Лк. 11:12.

  1633. Ср.:Лк. 11:13.

  1634. Ср.:Лк. 11:14.

  1635. Ср.:Ис. 29:18.

  1636. Букв.: «в Вельзевуле». Ср.: ἐν Βεελζεβούλ (Лк. 11:15). Об употреблении предлога ἐν (лат. in) «в» в Библии см. прим. к Adv. Marc., II, 19,1.

  1637. См.:Лк. 11:19.

  1638. Ср.:Лк. 11:18.

  1639. См.:Лк. 11:20.

  1640. См.:Исх. 7:11.

  1641. См.:Исх. 8:19.

  1642. Парентеза Кройманна. Иначе: «перст Божий есть то, что должно было обозначать малое, которое является, однако, исключительно сильным».

  1643. См.:Лк. 11:21–22.

  1644. Ср.:Быт. 3:19.

  1645. Ср.:Лк. 11:27.

  1646. Ср.:Лк. 11:28.

  1647. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ибо».

  1648. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он и прежде так отверГал Матерь или братьев».

  1649. Ср.:Лк. 8:21;Мф. 12:48–50.

  1650. Ср.:Лк. 6:30.

  1651. Ср.:Лк. 11:29.

  1652. Ср.:Лк. 11:33.

  1653. Ср.:Лк. 6:28.

  1654. Ср.:Лк. 11:42–52.

  1655. Вставка Кройманна.

  1656. Ср.:Лк. 11:37–38.

  1657. Вставка Кройманна.

  1658. См.:Лк. 11:39–40.

  1659. Ср.:Ос. 6:6;Притч. 21:3.

  1660. Ср.:Лк. 11:41.

  1661. Ср.:Лк. 11:42.

  1662. См.:Втор. 6:5.

  1663. Ср.:Лк. 11:43.

  1664. Ср.:Ис. 1:10.

  1665. Ср.:Пс. 118/117:9.

  1666. Ср.:Иер. 17:5.

  1667. Вставка Кройманна.

  1668. Ср.:Лк. 11:46.

  1669. См.:Мф. 15:9; ср.:Ис. 29:13. Конъектура Кройманна. В рукописи: «уча <как> заповедям учениям человеческим».

  1670. Ср.:Ис. 5:8.

  1671. Конъектура Кройманна. Ср.:Ис. 3:15. В рукописи: «взывая кнароду».

  1672. См.:Ис. 10:2.

  1673. См.:Ам. 6:1(?).

  1674. См.:Ис. 3:12.

  1675. Ср.:Лк. 11:47.

  1676. Ср.:Лк. 11:48.

  1677. Ср.:Исх. 20:5.

  1678. Ср.:Лк. 11:52.

  1679. См.:Ис. 7:9.

  1680. Ср.:Кол. 2:22;Ис. 29:13.

  1681. Ср.:Ис. 29:13.

  1682. См.:Лк. 12:1.

  1683. Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым».

  1684. Вставка Кройманна.

  1685. Ср.:Лк. 11:52.

  1686. Ср.:Лк. 12:2.

  1687. См.:Мф. 12:24.

  1688. См.Лк.12:3.

  1689. См.Лк. 12:4.

  1690. См.:Ис. 57:1.

  1691. См.:Лк. 12:5.

  1692. См.:Лк. 12:8.

  1693. Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми».

  1694. Ср.:Лк. 12:4.

  1695. См.:Лк. 12:9.

  1696. См.:Лк. 12:10.

  1697. Вставка Кройманна.

  1698. Ср.:Лк. 12:11.

  1699. См.:Лк. 12:12.

  1700. Ср.:Числ. 22:1–6.

  1701. Ср.:Числ. 23:7–10, 18–24; 24:1–9, 15–24.

  1702. Ср.:Числ. 22:7–8, 15–19, 36–28.

  1703. См.:Исх. 2:13–14.

  1704. Ср.:Лк. 12:13–14.

  1705. См.:Лк. 12:14.

  1706. Т. е. Моисея, ср.:Исх. 2:14.

  1707. Ср.:Пс. 113/112:7.

  1708. Cp.:Лк. 12:16–19.

  1709. См.:Лк. 12:20.

  1710. Вставка Кройманна.

  1711. Ср.:Ис. 39:2, 5–7.

  1712. Ср.:Лк. 12:22.

  1713. Ср.:Лк. 12:23.

  1714. Ср.:Лк. 12:24.

  1715. Ср.:Лк. 12:27.

  1716. Ср.:Лк. 12:28.

  1717. См.:Лк. 12:30.

  1718. Там же.

  1719. Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если <Христос Маркиона> указывает на их Творца».

  1720. Вставка Кройманна.

  1721. Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает».

  1722. Cp.: Tert. Adv. Marc., IV, 29, 2.

  1723. Ср.:Лк. 12:31.

  1724. Ср.:Лк. 12:36сл.

  1725. Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу.

  1726. Ср.:Лк. 12:36–37.

  1727. Ср.:Лк. 12:35.

  1728. Ср.:Лк. 12:36.

  1729. Ср.:Лк. 12:39.

  1730. Ср.:Лк. 12:40.

  1731. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца».

  1732. Ср.:Лк. 12:41–46.

  1733. Вставка Кройманна.

  1734. Игра слов: temperare temptant.

  1735. Ср.:Лк. 12:47–48.

  1736. Ср.:Лк. 12:49.

  1737. Ср.:Лк. 9:54–55.

  1738. Ср.:Быт. 19:24.

  1739. Вставка Кройманна.

  1740. См.:Пс. 97/96:3.

  1741. См.:Ос. 8:14.

  1742. См.:Иер. 4:4; ср.: 21:12.

  1743. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1744. Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего – Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим».

  1745. См.:Лк. 12:51.

  1746. Ср.:Мф. 10:34. Здесь Тертуллиан приписывает Маркиону исправление, которое тот не делал.

  1747. Вставка Кройманна.

  1748. См.:Лк. 12:52–53.

  1749. Ср.:Мих. 7:6.

  1750. См.:Лк. 12:56.

  1751. Конъектура Кройманна. В рукописи: «о них».

  1752. Лк. 12:57.

  1753. См.:Иез. 8:16.

  1754. См.:Иер. 22:3.

  1755. Ср.:Ис. 1:17.

  1756. Ср.:Ис. 5:7.

  1757. См.:Лк. 12:58–59.

  1758. См:.Лк. 13:15.

  1759. Ср.Исх. 12:16, согласно Септуагинте.

  1760. Горчичное зерно в Новом Завете упоминается пять раз. Три раза ему уподобляется Царствие НебесноеЦарствие Божье (Мф.13:31;Мк.4;Лк.13:19), два раза говорится о вере с горчичное зерно (Мф.17:20;Лк.17:6).

  1761. См.:Лк. 13:19.

  1762. Конъектура Кройманна. В рукописи: «так как».

  1763. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творец».

  1764. Сказано с иронией.

  1765. Ср.:Лк. 13:21.

  1766. Ср.:Исх. 12:15, 17–20.

  1767. Clibanus, ср.: κλίβανος (Λίφ. 6:30, Л κ. 12:28). Дрожжи,сольихлебо–пекарная печь упоминаются в одном контексте у греческого врача II в. после P. X. Галена (Galenus. De victu attenuante, 32, 7).

  1768. Кройманн это предложение поместил сюда. В рукописи оно находатся в конце § 2 после слов «кроме Творца».

  1769. Конъектура Кройманна. В рукописи: «изгоняет».

  1770. См.:Лк. 13:25.

  1771. См.:Ис. 2:19.

  1772. См.:Лк. 13:25.

  1773. См.:Лк. 13:25.

  1774. Ср.:Лк. 13:26.

  1775. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1776. См.:Лк. 13:27.

  1777. См.:Лк. 13:28.

  1778. Искаженные Маркионом слова изЛк. 13:28.

  1779. Конъектура Кройманна. В рукописи: «туда».

  1780. См.:Лк. 14:12–14.

  1781. См.:Ис. 58:7.

  1782. См.:Лк. 14:14.

  1783. См.:Ис. 1:23.

  1784. См.:Лк. 14:16–24.

  1785. См.:Лк. 14:16.

  1786. См.:Лк. 14:17.

  1787. См.:Лк. 14:18–20.

  1788. См.:Исх. 32:1.

  1789. Ср.:Ис. 6:9.

  1790. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господом».

  1791. См.:Иер. 7:23.

  1792. См.:Иер. 7:24.

  1793. См.:Лк. 14:18–20.

  1794. См.:Иер. 7:25–26.

  1795. Ср.:Лк. 14:21.

  1796. См.:Иер. 2:31.

  1797. Ср.:Лк. 14:23.

  1798. См.:Втор. 32:20–21.

  1799. Конъектура Семлеруса. В рукописи: «надежду которых несут иудеи». Корссен: «трапезу которых иудеи презирают».

  1800. Ср.:Лк. 14:24.

  1801. Ср.:Ис. 1:8.

  1802. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Что́ при перечислении этих событий, соответствующих установлениям и предсказаниям Творца, может соответствовать тому <Христу>, у <бога> которого, сразу все совершившего, нет порядка действий и установления, которые согласовывались бы с притчей?»

  1803. Конъектура Кройманна. В рукописи: «для того».

  1804. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1805. Ср.:Лк. 15:4, 8.

  1806. Cp.:Лк. 15:5–7, 9–10. Любопытно обращение Тертуллиана к притче о потерянной овце в «Скорпиаке»: «Заранее видел Бог <...> слабости человеческой природы, козни противника, обманчивость <внешнего вида> вещей, сети века, а также опасности, которым вере предстоит подвергнуться после крещения, и очень многих, снова идущих к гибели после спасения, замаравших брачную одежду (ср.:Мф. 22:1–14), не запасшихся маслом для светильников (ср.:Мф. 25:1–13), которых нужно искать по горам и лесистым ущельям и на плечах относить назад (qui requirendi per montes et saltus, et humeris essent reportandi)» (Tert. Scorp., 5,9). C одной стороны, в аллюзии на рассматриваемую притчу есть указание на горы, а не на пустыню; ср.: «Если у некоего человека будет сто овец, и заблудится одна из них, не оставит ли он девяносто девять в горах (in montibus) и, пойдя, не ищет ли заблудившуюся?» (Мф. 18:12); «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставляет девяноста девяти в пустыне (in deserto) и не идет за пропавшею, пока не найдет ее?» (Лк. 15:4). С другой стороны, в притче говорится о том, что нашедший овцу возлагает ее на плечи (imponit in umeros suos) (Лк. 15:5), ο чем нет речи вМф. 18:10–14. Кроме того, у Тертуллиана в горах ищут пропавшую, а не оставляют остальных. Наконец, у латинского автора появляются «лесистые ущелья» (saltus). При попытке интерпретации фрагмента из «Скорпиака» перед нами встают два вопроса: 1) почему горы, место пребывания не сбившихся с истинного пути праведников, у Тертуллиана становятся местом пребывания заблудших грешников; 2) почему наряду с горами, встречающимися в притче у Матфея (18:12), появляются поросшие лесом ущелья? Самым простым ответом будет следующий: Тертуллиан, не отличавшийся точностью даже при цитировании, вполне мог позволить себе значительные отступления от источника в аллюзии. Однако, поскольку эти отступления являются проявлением определенной тенденции, попытаемся объяснить ее. Речь идет о придании поросшим лесом горам (причем, упоминание гор может быть просто данью евангельской традиции) статуса некоей «дальней страны», где блудный сын расточил имение, живя распутно (Лк. 15:13). Следует отметить, что Тертуллиан был не вполне самостоятельным при изменении новозаветного текста. Более того, он выступил своеобразным корректором Христа, заимствовавшего образ заблудших овец у пророка Иеремии: «Народ Мой стал погибшими овцами, пастыри их столкнули их с пути, на горы увели их; с гор они ушли на холм, забыли ложе свое» (Иер. 50:6, в Септуагинте – 27:6; ср.: «Идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева»,Мф. 10:6). Сразу скажем, что Тертуллиан не мог использовать лишь текст Иеремии. О ношении заблудших овец на плечах там речь не идет. (ВИс. 40:11сказано, что Бог «соберет ягнят рукою и утешит имеющих во чреве»; имеется также вариант: «и на груди Своей понесет».) Любопытно, что образ «пастыря доброго», несущего на плечах овцу, существовал и у язычников и нашел воплощение в известной статуе. Следовательно, можно утверждать, что в разбираемом фрагменте из «Скорпиака» имеется соединение информации не из двух, а из трех библейских текстов:Мф. 18:12(о горах),Лк. 15:13(о ношении на плечах),Иер. 50:6(о горах и о холме как о месте блуждания). Не исключено, впрочем, что Тертуллиан дополнилЛк. 15:13непосредственно изИер. 50:6(без обращения кМф. 18:12). При этом карфагенский писатель заменил холм лесистым ущельем (или лесом). Нам представляется вероятным, что отмеченная выше тенденция превращения леса в место, где царит зло (подобным местом могла, кстати, считаться и пустыня, см., например, об искушении Христа в пустыне,Мф. 4:1;Мк. 1:13;Лк. 4:1–2), может быть объяснена личными предпочтениями Тертуллиана, на которые, вероятно, повлияли и ветхозаветные тексты. Рассмотрим те места из его сочинений, где употребляются другие слова с похожим значением: silva «лес», lucus «священная роща; лес». Silva. 1. О множестве людей, растерзанных дикими зверями в лесах (in silvis suis), повествуется в послании «К мученикам» (Tert. Ad märt., 6,1).2.О том, что из зерна креста, поневоле почитаемого язычниками как основа идолов, вырастают леса статуй (simulacrorum silvae), сообщается в первой книге «К язычникам» (Tert. Ad nat., 1,12,13).3.Римские суеверия он называет лесом, который следует вырубить (silva caedenda) (Tert. Ad nat., II, 9, 2).4.Образ «ветхих запущенных дебрей законов (veterem et squalentem silvam legum), рассекаемых и вырубаемых новыми топорами императорских указов и эдиктов», используется у него в «Апологетике» (Tert. Apol., 4,7).5.«Гностические дебри (silvas)» упоминаются в трактате против валентиниан (Tert. Adv. Val., 39, 2).6.В трактате «O душе» Тертуллиан признается: «Я не пребываю в неведении относительно того, какое обилие (букв.: лес) материала по этому вопросу есть у философов (nec ignoro quanta sit silva materiae istius apud philosophos), если учесть также число их комментаторов» (Tert. De an., 2, 6). 7. В том же сочинении лес ассоциируется с язычниками: «Платон, надо думать, единственный среди столь великого леса (in tanta gentium silva) язычников, на столь обширном лугу мудрецов и забыл идеи, и вспомнил» (Tert. De an., 24,11). 8. Там же лес выступает как пример дикой, внушающей ужас природы: «Всё уже доступно, всё известно, везде видны плоды человеческой деятельности, восхитительные поместья вытеснили из памяти образ пользующихся раньше дурной славой пустошей, пашни подчинили себе леса (silvas arva domuerunt), домашний скот обратил в бегство диких зверей, засеиваются пески, покрываются насаждениями скалы, осушаются болота, городов столько, сколько раньше не было хижин. Уже и острова не внушают ужас, и горные вершины не устрашают; повсюду дома, везде народ, везде государство, везде жизнь» (Tert. De an., 30,3). 9. Там же лес рассматривается как наиболее распространенное место убийства: «Чем, ты думаешь, будет душа убийцы? Неким, полагаю, животным, предназначенным для мясной лавки и мясного рынка, чтобы душа точно так же закалывалась, ибо и сама закалывала, точно так же с нее сдирали шкуру, ибо и сама грабила, точно так же шла в пищу, ибо и сама сделала угощением для зверей тех, кого умертвила в лесах и пустынных местах (quos in silvis et aviis trucidaverit)» (Tert. De an., 33,3). 10. Настаивая в трактате «O венке» на необходимости избегать идолопоклонства, Тертуллиан обращается к примеру леса, где сокрыты многочисленные терновники (Tert. De cor., 10, 7). 11. В трактате «O поощрении целомудрия» лес оказывается символом подлежащей преодолению ветхозаветной древности: «Потому насаждают лес и позволяют ему расти, чтобы срубить в свое время. Древнее установление было лесом (silva erit vetus dispositio), который подрезается новым Евангелием, в котором и секира у корней древа положена» (Tert. De ex., 6,3). 12. В трактате «Против Праксея» лес опять появляется в одном контексте с еретиками: «Действительно, поскольку немногое может быть найдено в лесу (nam quia pauca sunt quae in silva inveniri pos­sunt) <еретиков>, они отстаивают немногое вопреки многому и более позднее принимают вместо более раннего» (Tert. Adv. Prax., 20). 13. В трактате «О стыдливости» лес вновь выступает как место, наиболее подходящее для убийства: «Ибо нет разницы, покусится ли кто-либо на чужую невесту или на вдову, раз это не его жена; как и в том, что касается места, не важно, в спальнях ли или в башнях умерщвляется стыдливость. Всякое убийство и вне леса (extra silvam) является разбоем <...>» (Tert. De pud., 4, 3). 14. В том же сочинении лес связывается с похотью: «Если хочешь впитать в себя все знание <учения> апостола, чтобы понимать, сколь великим топором критики он рубит весь лес похотей (omnem silvam libidinum), искореняет <его> и выкорчевывает, дабы не позволить ничему вновь пустить побеги, взгляни, как он желает, чтобы души воздерживались от законного плода природы, я говорю о плоде брака» (Tert. De pud., 16,12). Слово silva употребляется Тертуллианом также и безотрицательной коннотации, но значительно реже:1.«По какому праву ты, о, Маркион, рубишь мой лес (silvam meam caedis)?» (Tert. De praescr., 37, 3).2.«Вижу, что и плющи, сколько их ни сдерживай, сразу стремятся к тому, что над ними, и виснут, когда перед ними уже ничего нет, так как предпочитают устремляться переплетенными зарослями (textili silva) по стенам, чем быть вытоптанными на земле кем попало» (Tert. De an., 19, 5). 3–4. «<...> Тот будет собирать, Кто рассыпал; Тот будет рубить лес, Кто насадил (is caedet silvam qui plantavit). <...> Однако, лес вырубается не как подлежащий обвинению, и хлеба жнут не потому, что они осуждены, но потому что пришла их пора (non tamen ut accusanda caeditur silva). Так и брачные отношения подлежат секире и серпу святости не как нечто злое, но как готовое к завершению, как сбереженное для самой этой святости, чтобы, уступив, предоставить ей возможность существовать» (Tert. Adv. Marc., I, 29, 4–5). 5. «Действительно, я не знаю, куда направиться при столь великой частотности подобных слов, словно <бы я находался> в лесу или на лугу, или в плодовой роще (tanquam in silva, vel in prato, vel in nemore pomorum)» (Tert. Adv. Marc., IV, 14, 3). Таким образом, лес (silva) для Тертуллиана в большинстве случаев является чем-то отталкивающим, пугающим, чуждым, неприятным. Недаром в «Апологетике» он заявляет, что христиане, в отличие от брахманов и гимнософистов, не лесные жители (silvicolae) (Tert. Apol., 42,1). Lucus.1.B трактате «O стыдливости» само идолопоклонство рисует рощи как подходящее место для разврата: «Я, идолопоклонство, очень часто предоставляю удобный случай для прелюбодеяния. Знают мои священные рощи (luci mei) и мои горы, и проточные воды, и сами капища в городах, как сильно я забочусь о ниспровержении стыдливости» (Tert. De pud., 5,10). Рощи (luci) как объект языческих культов упоминаются в 1-й главе трактата «Против иудеев» и во 2-й главе «Скорпиака» (6). Не все христианские авторы относились к лесу с таким предубеждением. Например, в «Увещевании к язычникам» Климент Александрийский, описывая в своем фиктивном разговоре с пророком Тиресием христианские таинства, восклицает: «Я покажу тебе Слово и мистерии Слова, рассказывая о них в соответствии с твоими представлениями. Это – гора, любезная Богу, не дававшая сюжеты трагедиям, как Киферон, но предназначенная для действ Истины; гора, где нет вина, гора, покрытая тенью священных лесов. А ликуют на ней не сестры пораженной громом Семелы, менады, в нечестивой мистерии хватающие куски мяса, но дочери Бога, милые овечки, провозглашающие священные действа Слова и созывающие непорочный хоровод» (Сl. Protr., 12, 119, 1). В пассаже, напоминающем первый фрагмент из трактата Тертуллиана «О стыдливости», читаем: «В самом деле, место не делает из жертвы убийства жертвенное животное. Если кто-нибудь Артемиде и Зевсу на жертвеннике, в священном месте, а не на большой дороге Гневу и Сребролюбию, другим похожим на этих демонам, заколет человека, объявив его жертвенным животным, – не священнодействие такая жертва, но душегубство и человекоубийство» (Сl. Protr., 3,42,9). Здесь опасным местом оказывается не лес, а дорога. Рассказывая о звуковых природных явлениях, Климент замечает, что в лесах при движении листьев от порыва ветра часто получается звук, похожий на пение птиц (Сl. Strom., VI, 3, 33, 3). Если у Тертуллиана в лесу живут хищники, то у Климента – нимфы (Cl. Protr., 4, 58, 2). Последний оказывается в некотором отношении наследником античной культуры с ее обожествлением природы, в то время как первый – наследником Ветхого Завета, где достаточно часто встречаются высказывания, в которых содержится вполне понятное негативное отношение к рощам, посвященным языческим богам: «Вырубите священные рощи их» (Исх. 34:13). «<...> и рощи их вырубите» (Втор. 7:5). «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего» (Втор. 16:21). «<Езекия> срубил дубраву» (4Цар. 18:4). «Израильтяне <...> срубили посвященные дерева» (2Пар. 31:1). Лес в Ветхом Завете часто выступает как символ опустошения и смерти: «И лес погубил народа больше, чем истребил меч, в тот день» (2Цар. 18:8). «В тот день укрепленные города его будут как развалины в лесах и на вершинах гор» (Ис. 17:9). «От шума всадников и стрелков разбегутся все города; они уйдут в густые леса и влезут на скалы» (Иер. 4:29). «И Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего – лесистым холмом» (Иер. 26:18). «И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее <... > и Я превращу их в лес» (Ос. 2:12). См. также: «И будет свет Израиля огнем и освятит его огнем сжигающим, и он пожрет лес (tēn hulēn) как сено» (Ис. 10:17, цитата по Септуагинте). У языческих писателей лес появляется в ином контексте: «И расцветают кругом города поколением юным, / И оглашается лес густолиственный пением птичьим» (Lucr. 1, 255–256, пер. Ф.А. Петровского). «И сочетала в лесах тела влюбленных Венера» (Ibid. V, 962). Конечно, и в античной литературе можно найти примеры, в которых лес выступает как нечто пугающее и чуждое, а в Ветхом Завете сказано: «Шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем» (Ис. 44:23), однако подобных примеров не очень много. Еще одной причиной настороженного отношения Тертуллиана к лесу может быть сугубая принадлежность этого автора к городу и отсутствие любви к деревенской жизни, отличавшей, например, Горация. В самом деле, Тертуллиан родился и провел бо́льшую часть жизни в Карфагене, одном из крупнейших провинциальных городов Римской империи. Некоторое время он жил в Риме, работая профессиональным адвокатом. Обе эти причины – верность библейскому взгляду на лес и страх перед чащей городского жителя, – и побудили, вероятно, Тертуллиана изобразить сбившихся с пути христиан в виде овец, блуждающих по горам и лесистым ущельям.

  1807. Ср.:Иез. 33:11.

  1808. Игра слов: alterum offendi <...> alterum defendi.

  1809. Cp.:Лк. 16:13.

  1810. Cp.:Лк. 16:1–7.

  1811. Cm.:Лк. 16:9.

  1812. См.:Лк. 16:13.

  1813. Ср.:Лк. 16:14.

  1814. См.:Лк. 16:13.

  1815. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не должен».

  1816. Т. е. с богом Маркиона.

  1817. Конъектура Кройманна. В рукописи: «соединивший ее в своей речи с богом, умолчал об их <иудеев> Господе».

  1818. Конъектура Кройманна. В рукописи: «о Творце».

  1819. Nominaturus et creatorem, si alius esset ipse. Холмес переводит эти слова так: «Не would have been sure to mention the Creator if He were Himself a rival to Him».

  1820. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1821. Вставка Кройманна.

  1822. См.:Лк. 16:11.

  1823. См.:Лк. 16:12. Изменение евангельского текста произведено Маркионом.

  1824. Т. е. <чем деньги>. Ср.:Лк. 16:11.

  1825. См.:Лк. 16:12.

  1826. Исправление Кройманна. В рукописи: «иным».

  1827. Конъектура Кройманна. В рукописи: «сделал бы различие <между собой> и другим богом».

  1828. По мнению Кройманна, эта часть текста испорчена.

  1829. Ср.:Лк. 16:15.

  1830. См.:Иер. 17:5.

  1831. См.:Лк. 16:15.

  1832. Ср.:Притч. 20:27.

  1833. Ср.:Пс. 7:10;Иер. 11:20;Откр. 2:23.

  1834. См.:Лк. 16:15.

  1835. См.:Лк. 16:12.

  1836. См.:Лк. 16:16.

  1837. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1838. Исправление Кройманна. В рукописи: «и».

  1839. Ср.:Ис. 43:19, 65:17;2Кор. 5:17.

  1840. Ср.:Мал. 3:1;Мф. 11:10.

  1841. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Кому предстояло следовать».

  1842. Кройманн предполагает здесь лакуну: «различие божеств».

  1843. Конъектура Кройманна. В рукописи: «<...>, то не будет удивительным происходящее в соответствии с установлением Творца, чтобы Царствие Божье подтверждалосьчем угодно в большей степени, чем завершением в Иоанне Закона и пророков и затем началом <нового>».

  1844. См.:Лк. 16:17. Здесь обнаруживаем исправление МаркиономЛк. 16:17поЛк. 21:33.

  1845. См.:Ис. 40:8.

  1846. Ср.:Ис. 40:3;Лк. 3:4;Мф. 3:3;Мк. 1:3;Ин. 1:23.

  1847. Вставка Кройманна.

  1848. См.:Лк. 16:18.

  1849. См.:Втор. 24:1.

  1850. См.:Мф. 19:8.

  1851. См.:Мф. 19:4–6; ср.:Быт. 1:27; 2:24.

  1852. Вставка Кройманна.

  1853. Исправление Кройманна. В рукописи: «объявляя Отцом Того».

  1854. Т. е. сделал их союз нерасторжимым.

  1855. См.:Лк. 16:18.

  1856. Вставка Кройманна.

  1857. Исправление Кройманна. В рукописи: «также».

  1858. См.:1Кор. 6:15.

  1859. Исправление Кройманна. В рукописи: «запрещающий».

  1860. Cp.:Втор. 24:1.

  1861. См.:Мф. 5:32.

  1862. Исправление Кройманна. В рукописи: «женился».

  1863. Cp.:Втор. 22:28–29.

  1864. См.:Мал. 2:15.

  1865. Ср.:Лк. 16:16.

  1866. Ср.:Лк. 3:19.

  1867. Ср.:Втор. 25:5–6.

  1868. Ср.:Лк. 3:20;Мф. 14:3.

  1869. Ср.:Мф. 14:10.

  1870. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и, конечно, о том, что предшествовало его гибели».

  1871. Ср.:Лк. 16:18.

  1872. Рукописное чтение: «не в меньшей степени посредством смерти, чем посредством расторжения брака».

  1873. Ср.:Лк. 16:22–23.

  1874. См.:Лк. 16:29.

  1875. Вставка Кройманна.

  1876. Ср.:Лк. 16:26.

  1877. Ср.:Лк. 16:23.

  1878. Обитель блаженных душ в загробном мире, согласно языческим мифам.

  1879. Ср.:Быт. 17:4;Рим. 4:17.

  1880. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1881. Ср.:Рим. 4:3.

  1882. Ср.:Рим. 4:13.

  1883. Ср.:Рим. 4:11.

  1884. Кройманн считает, что здесь лакуна «мы утверждаем».

  1885. Другое понимание: «тогда <уничтожение> станет явным по небесному обетованию».

  1886. Вставка Кройманна.

  1887. У Осии об этом ничего не говорится, ср.:Ам. 9:6.

  1888. См.:Ис. 33:14, цитата по Септуагинте.

  1889. См.:Ис. 33:15.

  1890. Ср.:Быт. 22:17.

  1891. Кройманн считает, что здесь лакуна «слушать».

  1892. Ср.:Лк. 16:29.

  1893. Ср.:1Цар. 2:6.

  1894. См.:Лк. 9:35.

  1895. См.:Мк. 8:29;Мф. 16:16;Лк. 9:20.

  1896. Ср.:Ис. 52:7.

  1897. Ср.:Ис. 33:14, согласно Септуагинте.

  1898. Ср.:Ам. 9:6.

  1899. См.:Лк. 16:29.

  1900. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые не верили или верили не совсем так».

  1901. Ср.:Иез. 26:16.

  1902. Ср.:Пс. 113/112:7;1Цар. 2:8.

  1903. Конъектура Кройманна. В рукописи: «тому и другому».

  1904. Ср.:Лк. 17:1–2.

  1905. См.:Зах. 2:8.

  1906. Ср.:Лк. 17:3.

  1907. Конъектура Кройманна. В рукописи: «имея».

  1908. См.:Лев. 19:17.

  1909. Ср.:Исх. 23:4.

  1910. Ср.:Лк. 17:4.

  1911. См.:Лев. 19:18.

  1912. Ср.:Лев. 13:14.

  1913. См.:Лк. 17:14.

  1914. Ср.:Лк. 4:27.

  1915. См.:Лк. 17:14.

  1916. Корссен предлагает конъектуру: «таким шутником».

  1917. Ср.:Лк. 5:12–13; но:Лк. 5:14!

  1918. Ср.:4Цар. 5:1–14.

  1919. Ср.:Лк. 17:11.

  1920. Ср.:Лк. 17:16.

  1921. Ср.: ЗЦар. 11:29–39.

  1922. См.:Ин. 4:12.

  1923. См.:Ин. 4:20.

  1924. См.:Ам. 6:1.

  1925. Ср.:Ин. 4:22.

  1926. Ср.:Быт. 49:9–10.

  1927. Вставка, по мнению Кройманна.

  1928. Ср.:Лк. 17:15–19.

  1929. Ср.:Лк. 17:19.

  1930. См.:Лк. 17:20–21.

  1931. См.:Втор. 30:11–14.

  1932. Ср.:Лк. 17:25.

  1933. См.:Пс. 118/Пс. 117:22–23.

  1934. Конъектура Кройманна. В рукописи: «мы уверовали».

  1935. Конъектура Кройманна. В рукописи: «надо думать».

  1936. Ср.:Исх. 17:6;1Кор. 10:4.

  1937. Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы предвозвестить не о Том, о Котором предвозвестил ранее под видом камня и под видом скалы, и под видом горы». Ср.:Ис. 2:2–3; 28:16.

  1938. Ср.:Лк. 17:26–31.

  1939. Ср.:Лк. 17:32.

  1940. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что Он является Тем, Которого предвещает повсюду».

  1941. Ср.:Лк. 18:1–8.

  1942. Вставка Кройманна.

  1943. Наилучший бог, по мнению Маркиона.

  1944. Ср.:Лк. 18:7–8.

  1945. Исправление Кройманна. В рукописи: «Судией будет Тот, Кто и Мстителем».

  1946. Ср.:Лк. 18:9–14.

  1947. Ср.:Пс. 113/Пс.112:7;1Цар. 2:8.

  1948. Ср.:Ис. 13:11.

  1949. Ср.:Лк. 18:29.

  1950. Ср.:Мф. 5:45.

  1951. См.:Лк. 18:18.

  1952. Ср.:Лк. 18:20.

  1953. Ср.:Лк. 18:21.

  1954. Ср.:Лк. 18:22.

  1955. Ср.: Adv. Marc., IV, 9,3.

  1956. Ср.:Исх. 20:12–16;Лк. 18:20.

  1957. См.:Мф. 5:17.

  1958. Ср.:Лк. 18:7.

  1959. Ср.:Лк. 18:19.

  1960. Ср.:Лк. 18:18.

  1961. Ср.:Лк. 18:22.

  1962. См.:Мих. 6:8.

  1963. См.:Лк. 18:20:22.

  1964. Вставка Кройманна.

  1965. См.:Лк. 18:38.

  1966. Ср.:Лк. 8:20.

  1967. Ср.:Лк. 8:39.

  1968. Конъектура Кройманна. В рукописи: «<слепой> легче бы предположил».

  1969. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  1970. Cp.:Лк. 18:43.

  1971. Ср.:Ис. 11:1.

  1972. Ср.:3Цар. 8:19.

  1973. Ср.:Пс. 146/Пс. 145:8.

  1974. Другое прочтение: «и хотел, чтобы все познали <это>, одарил веру <сего> человека, хотя видящую лучше, хотя причастную истинному свету, также и внешним зрением».

  1975. Вставка Кройманна.

  1976. Ср.:2Цар. 5:6–8.

  1977. Конъектура Кройманна. В рукописи: «И почему Он сказал, чтодает вере <...>».

  1978. Вставка Кройманна.

  1979. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые».

  1980. Кройманн предполагает порчу текста: «с таким же состоянием плоти».

  1981. Сm:.Лк. 19:9.

  1982. Вставка Кройманна.

  1983. Сm:.Лк. 18:38.

  1984. Сm:.Лк. 18:43.

  1985. В Евангелии не сказано, что Закхей был не иудеем.

  1986. См.:Ис. 58:7.

  1987. Ср.:Лк. 19:6.

  1988. См.:Ис. 58:7.

  1989. См.:Ис. 58:8.

  1990. Ср.:Ис. 58: 9, согласно Септуагинте.

  1991. Ср.:Ис. 58:10, согласно Септуагинте.

  1992. См.:Лк. 19:8.

  1993. См.:Лк. 19:9.

  1994. См.:Лк. 19:10.

  1995. См.:Лк. 19:11–26.

  1996. Вставка Кройманна.

  1997. Конъектура Кройманна. В рукописи: «прославляющим». Ср.:Лк. 19:22–23.

  1998. Ср.:Лк. 19:26.

  1999. Ср.:Лк. 19:21–22.

  2000. Ср.:Лк. 20:3–7.

  2001. Ср.:Лк. 20:6.

  2002. Ср.:Лк. 20:5.

  2003. Там же.

  2004. См.:Лк. 20:8.

  2005. См.:Лк. 20:25.

  2006. По мнению Кройманна, здесь пропущены слова: «чтобы заимствовал у другого тот».

  2007. Cp.:Втор. 25:5–10.

  2008. Ср.:Лк. 20:27–33.

  2009. Ср.:Лк. 20:4.

  2010. Ср.:Лк. 20:35.

  2011. Ср.:Лк. 20:35–36; ср.:Мф. 22:30.

  2012. Post praescriptionem.

  2013. См.:Лк. 20:35.

  2014. Конъектура Кройманна. В рукописи: «пробежали».

  2015. В рукописи эти слова следуют выше, после слов: «на текст Писания».

  2016. См.:Лк. 20:34.

  2017. Кройманн преддолагает здесь лакуну: «Но Господь не может казаться отвечавшим о браке этого века».

  2018. См.:Лк. 20:39.

  2019. Ср.:Лк. 20:41–42;Пс. 110/Пс. 109:1.

  2020. Конъектура Кройманна. В рукописи: «<...> Христу. Давид не исправлял ошибку книжников, но Давид оказывал Христу почести, Которого объявлял скорее Господом, чем Сыном Давида».

  2021. Ср.:Лк. 18:38.

  2022. Ср.:Лк. 21:8.

  2023. Там же.

  2024. Конъектура Кройманна. В рукописи: «под чужим именем: если не делом Того было».

  2025. См.:Лк. 21:8.

  2026. Конъектура Кройманна. В рукописи отрицания нет.

  2027. Ср.:Лк. 21:9–11.

  2028. Ср.:Лк. 21:9.

  2029. Другое значение: «свидетельства». Ср.:Лк. 21:12–13.

  2030. См.:Зах. 9:15–16, согласно Септуагинте.

  2031. Ср.: «Отцом Индигетом сочли Энея, который, раненый камнем (lapide debilitatum), никогда не был славным воином. Насколько это оружие простонародное (volgare) и пригодное для собак, настолько позорна от него рана» (Tert. Ad nat., II, 9,12). О ранении Энея камнем сказано у Гомера (H., V, 302–318). В античности нередко указывалось на предназначение оружия. У Геродота (Hrd. IV, 3) кнут изображен как оружие против рабов; Иисус Христос (Мф. 26:55) говорит: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями – взять Меня <...>». Хотя побит камнями был св. первомученик Стефан (Деян. 7:59), хотя камни использовались как у язычников (cp.: Il, VII, 268–271 и V, 302–310; Verg. Aen., XII, 896–907; Juv. V, 15, 65–66), так и у евреев (1Цар. 17:49) против врагов, они (камни), действительно, часто рассматривались как telum volgare. Вергилий (Verg. Aen., 1,148–150) говорит: «Так иногда средь огромной толпы возникает внезапно / Бунт, и безродная чернь, ослепленная гневом, мятется./Факелы, камни летят, превращенные буйством в оружье» (пер. C. А. Ошерова). Также и Ювенал (Juv. V, 15, 64–65) называет камни (saxa) «обычным оружием во время бунтов» (domestica seditioni tela). Тит Ливий (Liv. II, 29, 4) рассказывает о том, что консулы своим вмешательством остановили драку, в которой, однако, не были пущены в ход камни и оружие.

  2032. Ср.:Еф. 2:20.

  2033. Op.:Лк. 21:14.

  2034. Ср.:Числ. 22:24.

  2035. Ср.:Исх. 4:10–12.

  2036. Вставка Кройманна.

  2037. См.:Ис. 44:5.

  2038. Или: «свидетеля».

  2039. Ср.:Быт. 32:28.

  2040. Лакуна, по мнению Кройманна: «чтобы Я знал».

  2041. См.:Ис. 50:4.

  2042. Ср.:Лк. 21:16–17.

  2043. См.:Лк. 21:19.

  2044. См.:Пс. 9:19.

  2045. См.:Пс. 116/115:15/6.

  2046. См.:Зах. 6:14, согласно Септуагинте.

  2047. Ср.:Лк. 21:20.

  2048. Signa іаm ultimi finis enarrat: <... > et in terra angustias nationum <...>.

  2049. Cp.:Лк. 21:25–26.

  2050. Cp.:Лк. 21:26.

  2051. Cp.:Лк. 21:30–31.

  2052. См.: Αвв. 3:9–12, согласно Септуагинте.

  2053. См.:Лк. 21:27–28.

  2054. Ср.:Лк. 21:29–30.

  2055. См.:Лк. 21:31.

  2056. Ср.:Иоил. 2:31.

  2057. См.:Дан. 7:13.

  2058. См.:Дан. 7:14.

  2059. Ср.:Лк. 19:11–26.

  2060. См.:Пс. 2:8.

  2061. См.:Дан. 7:14.

  2062. Ср.:Лк. 20:35–36.

  2063. См.:Авв. 3:13, согласно Септуагинте.

  2064. Вставка Кройманна.

  2065. Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободе».

  2066. Ср.:Лк. 21:7.

  2067. Ср.:Лк. 21:29.

  2068. Вставка Кройманна.

  2069. Лакуна: «<и чтобы,> если ты предпочтешь <рассматривать пришествие Сына Человеческого принадлежашим> твоему <Христу >, дабы этим приписать ему блага, которые начинаются с его пришествия».

  2070. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Взгляни».

  2071. См.:Лк. 21:29–31.

  2072. Ср.:Лк. 21:9.

  2073. Ср.:Лк. 21:32–33.

  2074. Вставка Кройманна. В рукописи: «что есть от Творца».

  2075. Ср.:Лк. 21:33;Мф. 24:35;Мк. 13:31.

  2076. Ср.:Ис. 51:6.

  2077. Ср.:Ис. 40:8.

  2078. См.:Лк. 21:34–35.

  2079. Cp.:Втор. 8:1–14.

  2080. Ср.:Лк. 21:37–38.

  2081. См.:Ос. 12:5/4.Цитата по Септуагинте. Ср. 12:4 в Синодальном переводе.

  2082. Масличную гору. Ср.:Лк. 21:37.

  2083. См.:Зах. 14:4.

  2084. Ср.:Лк. 21:38.

  2085. См.:Ис. 50:4.

  2086. Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает».

  2087. Ср.:Лк. 22:1.

  2088. Конъектура Кройманна. В рукописи: «изображает».

  2089. См.:Лев. 23:5.

  2090. См.:Лк. 22:15.

  2091. Конъектура Кройманна. В рукописи: «доставляла бы».

  2092. Ср.:Ис. 53:7.

  2093. См.:Пс. 41/40:10.

  2094. См.:Ам. 2:6.

  2095. Ср.:Мф. 27:3–8.

  2096. См.:Мф. 27:9–10; ср.:Иер. 32:6–9;Зах. 11:12–13.

  2097. См.:Лк. 22:19.

  2098. См. выше прим. к III, 19,4.

  2099. См.:Иер. 11:19.

  2100. Ср.:Лк. 22:20.

  2101. См.:Ис. 63:1–2.

  2102. Ср.:Быт. 49:10.

  2103. Ср.:Быт. 49:11.

  2104. См.:Лк. 22:22.

  2105. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Или».

  2106. Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знал».

  2107. По мнению Франциска Юния, Христос вверг в искушение ученика за его самонадеянное обещание потому, что желал показать, что слава может принадлежать лишь Ему одному.

  2108. Ср.:Лк. 22:33.

  2109. Ср.:Лк. 22:34.

  2110. Сp.:Лк. 22:47.

  2111. Ср.:Ис. 29:13.

  2112. Ср.:Лк. 22:66–67.

  2113. См.:Лк. 22:67.

  2114. См.:Лк. 22:69.

  2115. Ср.:Дан. 7:13.

  2116. Вставка Кройманна.

  2117. Ср:Пс. 110/109:1.

  2118. См.:Лк. 22:70.

  2119. См.:Пс. 110/109:1.

  2120. См.:Лк. 22:70.

  2121. В первый раз они спрашивали вЛк. 22:67. Тертуллиан опровергает утверждение Маркиона, что слова Христа «вы говорите» означают: «не Я».

  2122. Вставка Кройманна.

  2123. Ср.:Лк. 23:1–2.

  2124. Вставка Кройманна.

  2125. См.:Лк. 23:3.

  2126. Ср.:Ис. 3:13–14.

  2127. См.:Пс. 2:1–2.

  2128. Ср.:Деян. 4:27.

  2129. Ср.:Лк. 23:7–11.

  2130. Букв.: «гостинец», xenium. В Септуаганте: ξένια (мн. ч.).

  2131. См.:Ос. 10:6.

  2132. Ср.:Лк. 23:8–9.

  2133. См.:Ис. 53:7.

  2134. См.:Ис. 50:4.

  2135. Конъектура Кройманна. В рукописи: «каким образом».

  2136. Ср.:Пс. 22/21:16.

  2137. Ср.:Лк. 23:18–25.

  2138. Ср.:Лк. 23:32–33.

  2139. Ср.:Ис. 53:12;Лк. 22:37.

  2140. Т. е. упоминание одежды.

  2141. Вставка Кройманна.

  2142. Ср.:Лк. 23:34. В рукописи: «жребием», у Кройманна: «жребию».

  2143. См.:Пс. 22/21:19.

  2144. См.:Пс. 22/21:17.

  2145. Synagoga.

  2146. См.:Пс. 22/21:17.

  2147. См.:Пс. 22/21:8–9.

  2148. Лк. 23:44.

  2149. См.:Ис. 50:3.

  2150. См.:Ам. 8:9.

  2151. Ср.:Лк. 23:44.

  2152. См.:Ам. 8:9.

  2153. Ср.:Лк. 23:45.

  2154. Ср.:Ис. 1:8.

  2155. Конъектура Кройманна. В рукописи: «являть Самого Христа».

  2156. По мнению Кройманна, здесь лакуна: «в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). Август Энгельбрехт предлаГал такое прочтение (без лакуны): «О, как настаивает <Давид> также и в тридцатом псалме на том, что Христос предает <дух>! Взывает к Отцу».

  2157. Ср.:Мф. 5

  2158. См.:Лк. 23:46, ср.:Пс. 31/30:6.

  2159. Ср.:Лк. 23:52–53.

  2160. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Если призрак, то, следовательно, все еще в нем был и Христос. Если ушел Христос <…>».

  2161. Конъектура Энгельбрехта. В рукописи: «если и».

  2162. Ср.:Лк. 23:50–53.

  2163. См.:Пс. 1:1.

  2164. Ср.:Лк. 23:5524:1.

  2165. См.:Ос. 5:15–6:2.

  2166. Конъектура Кройманна. В рукописи: «считают».

  2167. Ср.:Ис. 57:2(по Септуагинте).

  2168. Ср.:Лк.24:4.

  2169. Ср.:Мф. 18:16;Втор. 17:6;Числ. 35:30.

  2170. Ср.:Лк. 24:9.

  2171. Интерполяция.

  2172. См.:Ис. 27:11(по Септуагинте).

  2173. Ср.:Лк. 24:13–19.

  2174. См.: Лk. 24:21.

  2175. См.: Лk. 24:25.

  2176. Слова из Лk. 24:25, искаженные Маркионом.

  2177. Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.:«сказав это, Он доказывает Свою принадлежность <не> иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое».

  2178. Ср.:Лк. 24:6–7.

  2179. Ср.:Лк. 24:38–39.

  2180. Т. е. как позднейшую вставку.

  2181. Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу».

  2182. Ср.:Лк. 24:40.

  2183. См.:Лк. 24:39.

  2184. Ср.:Лк. 24:41–43.

  2185. Ср.:Лк. 24:47.

  2186. Ср.:Пс. 19/18:5.

  2187. Ср.:Лк. 6:13–16.

  2188. Ср.:Деян. 9:15;Рим. 1:1.

  2189. Исправление Кройманна. В рукописи: «знает».

  2190. Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его <нам>, дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства».

  2191. См.:Гал. 1:1.

  2192. См.:Лк. 21:8.

  2193. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как».

  2194. См.:Быт. 49:27.

  2195. Ср.:Рим. 11:1;Флп. 3:5.

  2196. Ср.:2Тим. 1:11.

  2197. Ср.:1Цар. 19:9–10,15–20; 20:31; 23:15и в др. местах.

  2198. Ср.:1Цар. 24:3–20; 26:2–25.

  2199. Ср.:1Цар. 9:15–21.

  2200. Ср.:Лк. 1:27.

  2201. Ср.:Деян. 9:1–9.

  2202. Ср.:Гал. 1:1.

  2203. Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом».

  2204. Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге.

  2205. Ср.:2Кор. 5:17;Ис. 65:17.

  2206. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения».

  2207. См.:Лк. 16:16.

  2208. Ср.:2Кор. 5:17;Ис. 43:18.

  2209. См.:Гал. 1:6.

  2210. Quod aliud Euangelium omnino non esset. Cp.:Гал. 1:7: quod (греч. ὅ, «которое») non est aliud.

  2211. См.:Ис. 40:9.

  2212. См.:Ис. 52:7.

  2213. См.:Ис. 42:4, согласно Септуагинте.

  2214. См.:Ис. 49:6.

  2215. См.:Гал. 1:7.

  2216. См.:Гал. 1:8.

  2217. См.:Гал. 1:8.

  2218. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2219. Ср.:Гал. 1:11–24.

  2220. Ср.:Гал. 2:4.

  2221. Ср.:Деян. 15:5.

  2222. Ср.:Деян. 15:28.

  2223. Ср.:Деян. 1:5; 2:1–4.

  2224. Ср.:Гал. 2:1–2.

  2225. Ср.:Гал. 2:3.

  2226. Ср.:Гал. 2:4.

  2227. Кройманн предполагает здесь порчу текста. См. примечание к словам «поступить иначе».

  2228. См.:Гал. 2:4–5.

  2229. См.:Гал. 2:3.

  2230. См.:Гал. 2:4.

  2231. По мнению Кройманна, из этих и последующих слов явствует, что в том тексте Послания, которым располаГал Тертуллиан, было написано: «мы на час уступили». Тертуллиан счел, что отрицание («мы ни на час не уступили») было вставлено Маркионом. Кройманн полагает, что из замечания «и станет ясно искажение Писания» следует, что у Тертуллиана выше было сказано, каким образом апостольские слова были искажены Маркионом, и восстанавливает текст так: «<…>чтобы поработить нас, <мы на час уступили, чтобы подчиниться, а не, как предпочитает Маркион,> мы ни на час не уступили<…>».

  2232. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2233. Конъектура Кройманна. В рукописи: «из их ценза».

  2234. Ср.:Гал. 2:9.

  2235. Ср.:Деян. 16:3.

  2236. Ср.:Деян. 21:24–26.

  2237. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что выводится».

  2238. Ср.:1Кор. 9:20.

  2239. Ср.:1Кор. 9:22.

  2240. Ср.:Гал. 2:9–10.

  2241. Ср.:Гал. 2:11–14.

  2242. Ср.:Гал. 2:12.

  2243. Конъектура Кройманна. В рукописи: «превратности», т.е. «неправильного взгляда <божественность>».

  2244. Конъектура Кройманна. Согласно 3–му изданию Ренана (1539): «Но (в рукописи: “если”) каким образом маркиониты желают, чтобы <люди> им верили?»

  2245. Ср.:Гал. 2:16.

  2246. Ср.:Гал. 2:18.

  2247. См.:Лк. 3:4;Ис. 40:3.

  2248. См.:Ис. 40:4.

  2249. См.:Пс. 2:3.

  2250. См.:Пс. 2:1–2.

  2251. Ср.:Гал. 2:16; 4:24–26.

  2252. Ср.:Гал. 3:11;Евр. 10:38;Авв. 2:4.

  2253. Ср.:Гал. 3:10.

  2254. Ср.:Гал. 3:9.

  2255. См.:Втор. 11:26.

  2256. Ср.:Гал. 3:13.

  2257. См.:Втор. 21:23.

  2258. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  2259. Искаженные Маркионом слова изГал. 3:14.

  2260. Ср.:Гал. 3:11; Αвв. 2:4.

  2261. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Которому принадлежит образец благодати веры».

  2262. См.:Гал. 3:26.

  2263. Ср.:Гал. 3:7–9.

  2264. Вставка Кройманна.

  2265. Ср.:Быт. 15:6;Гал. 3:6.

  2266. Ср.:Быт. 17:4–5.

  2267. По мнению Кроймана, здесь лакуна: «<...>,ценящиесяболее за веру в Бога,чем за заслуги<...>».

  2268. Ср.:Рим. 4:10.

  2269. Вставка Кройманна.

  2270. Ср.:Гал. 3:14.

  2271. Апостол Павел в испорченном Маркионом Послании, из которого был изъят фрагмент:Гал. 3:15(вторая часть) – 4:2.

  2272. См.:Гал. 3:15; 4:3.

  2273. Ср. пропущенный Маркионом пример с завещанием изГал. 3:15.

  2274. См.:Гал. 3:15.

  2275. См.:Гал. 3:16.

  2276. Речь идет о губке для стирания написанного.

  2277. См.:Гал. 4:4.

  2278. У Тертуллиана употреблено множественные числа: «солнца, луны».

  2279. См.:Ис. 2:2.

  2280. См.:Иоил. 3:1, согласно Септуагинте.

  2281. См.:Гал. 4:5.

  2282. См.:Ис. 40:4.

  2283. Ср.:2Кор. 5:17;Ис. 43:19; 65:17.

  2284. См.:Ис. 2:3.

  2285. См.:Гал. 4:5.

  2286. См.:Ис. 49:6.

  2287. См.:Ис. 42:4.

  2288. См.:Гал. 4:6.

  2289. См.:Иоил. 3:1.

  2290. См.:Гал. 4:9.

  2291. Искаженные Маркионом слова изГал. 4:8.

  2292. См.:Гал. 4:10.

  2293. Трапезы накануне суббот.

  2294. См.:Ис. 1:13–14.

  2295. См.:Ос. 2:11.

  2296. Текст искаженного маркионитами Послания, составленный изГал. 4:22–24иЕф. 1:21. Согласно рукописи:«это есть мать наша, в этой святой Церкви мы дали обет».

  2297. См.:Гал. 4:31.

  2298. Qua libertate Christus nos manumisit. См.:Гал. 5:1. B Вульгате (Gal. 4:31): Hac libertate nos Christus liberavit.

  2299. Manumissor.

  2300. Manumisit.

  2301. Ср.: Suet. Galba, 9, 2–10, 1: «Он правил суд в Новом Карфагене, когда узнал о восстании в Галлии: его просил о помощи аквитанский легат. Потом пришло письмо и от Виндекса с призывом стать освободителем и вождем рода человеческого. <…> И вот, словно собираясь дать свободу рабам (quasi manumissioni uacaturus), он взошел на трибуну; выставив перед собою множество изображений тех, кто был осужден и казнен Нероном, выведя за собою знатного мальчика, сосланного на ближний из Балеарских островов и нарочно для этого вызванного, он произнес горестную речь о положении государства, его приветствовали императором, и тогда он объявил себя легатом сената и римского народа» (Пер. М. J1. Гаспарова). Ср.: Suet. Nero, 57.

  2302. См.:Пс. 2:3.

  2303. Archontes.B Tert. Adv. Marc., V, 3, 8 употреблено слово magistratus, в Adv. Marc., III, 22,3 –principes,в Септуагинте – ἄρχοντες, в Вульгате –principes.

  2304. См.:Пс. 2:1–2.

  2305. Исправление Кройманна. В рукописи: «чтобы освобожденные от рабства удалили само клеймо рабства».

  2306. Ср.:Гал. 5:1–2.

  2307. См.:Иер. 4:4.

  2308. См.:Втор. 10:16.

  2309. Ср.:Гал. 5:6.

  2310. См.:Ис. 42:4.

  2311. Ср.:Гал. 5:6.

  2312. См.:Втор. 6:5.

  2313. См.:Лев. 5:10.

  2314. См.:Гал. 5:10.

  2315. Согласно другому чтению: «то, стало быть, осудит поборников Закона лишь Тот, Кто Сам постановил, что Закон утратил силу».

  2316. См.:Гал. 5:14; cp.:Лев. 19:18.

  2317. Игра слов: dispendium, sed compendium.

  2318. См.:Гал. 6:2.

  2319. См.:Гал. 6:7.

  2320. Там же.

  2321. См.:Гал. 6:9.

  2322. См.:Гал. 6:10.

  2323. См.:Втор. 32:35;Гал. 6:8.

  2324. См.:Гал. 6:9.

  2325. См.:Еккл. 3:17.

  2326. См.:Гал. 6:14.

  2327. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2328. Ср.:Гал. 6:17.

  2329. Конъектура Кройманна. В рукописи: «телесные соответствуют», т. е. «речь идет о телесных».

  2330. См.:Гал. 1:3; 1Kop. 1:3.

  2331. См.:Ис. 52:7;Рим. 10:15.

  2332. Согласно рукописному чтению: «Ведь он, благовествующий благо, т. е. благодать Божью, знал, до какой степени дблжно оказывать предпочтение миру».

  2333. Ср.:Флп. 4:7.

  2334. Cp.: 1 Kop. 1:3.

  2335. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господом».

  2336. Вставка Кройманна.

  2337. Другое значение слова gratia «благодать»; у греч. слова χάρις такого значения нет.

  2338. Ср.:Рим. 1:18–32.

  2339. См.:1Кор. 1:18.

  2340. Cp.: 1Kop. 1:9; ср.:Ис. 29:14.

  2341. Согласно рукописному чтению: «Если эти слова принадлежат Творцу и Он считает юродством <то, что> относится к делу креста».

  2342. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Го́спода».

  2343. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Если не Творца».

  2344. См.:1Кор. 1:20.

  2345. Букв.: «глупостью».

  2346. См.:1Кор. 1:21.

  2347. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которую».

  2348. Ср.:1Кор. 1:21.

  2349. Ср.:1Кор. 1:22.

  2350. Рукописное чтение. Согласно чтению, которое предлагает Oehlerus, «учит, разумеется, тому, что Творец должен быть понят».

  2351. Ср.:1Кор. 1:23.

  2352. См.:Рим. 9:33; ср.:Ис. 8:14; 28:16.

  2353. См.:1Кор. 10:4.

  2354. См.:1Кор. 1:25.

  2355. В греческом тексте Послания: τὰ μὴ ὄντα.

  2356. См.:1Кор. 1:27–28.

  2357. Modicum et ignobile et contemptibile. Выше: inhonesta et minima et contemptibilia.

  2358. Cp.:Лев. 1:1–17.

  2359. Cp.:Лев. 6:28; 15:12.

  2360. Grabattorum, cp.:Mk. 7:4, где употреблена форма κλινῶν / lectorum. Слово κράβαττος grabatus в Новом Завете встречается 11 раз:Мк. 2:4,9, 11–12; 6:55;Ин. 5:8–11;Деян. 5:15; 9:33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κράβαττος не встречается.

  2361. Ср.:Быт. 17:10–14.

  2362. Ср.:Быт. 3:19.

  2363. Ср.:Исх. 21:23–25.

  2364. Ср.:Лев. 11:1–47.

  2365. См.:1Кор. 1:27.

  2366. См.:1Кор. 1:29,31; ср.:Иер. 9:23–24.

  2367. Ср.:1Кор. 2; 6.

  2368. Ср.:Ис. 29:14.

  2369. Ср.:1Кор. 1:20.

  2370. Ср.:1Кор. 2:7.

  2371. Ср.:Ис. 49:6.

  2372. Ср.:Ис. 45:3.

  2373. Proposita vero in proposito.

  2374. Cp.: 1Kop. 2:7.

  2375. См.:Быт. 1:14.

  2376. Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок».

  2377. Ср.:1Кор. 2:7.

  2378. Ср.:1Кор. 2:8.

  2379. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» = «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы».

  2380. Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»), Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века – <злые ангелы (или силы и власти)>, которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога».

  2381. Кройманн предполагает здесь порчу текста.

  2382. Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу.

  2383. Ср.:1Кор. 2:8.

  2384. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но».

  2385. Ср.:Мф. 4:1–11.

  2386. Cp.:Лк. 4:34.

  2387. Ср.:Лк. 11:21–22.

  2388. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «если понимается как притча о дьяволе, то свидетелем того, что Господь был им узнан, служит она сама».

  2389. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога».

  2390. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога».

  2391. Т. е. в признаваемой Тертуллианом версии Евангелия от Луки.

  2392. Ср.:Лк. 22:3.

  2393. Т. е. в1Кор. 2:8.

  2394. Гарнак замечает: «Следовательно, он видел в них земных владык (weltliche Machthaber)» (Harnack Avon. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1921. S. 130).

  2395. Речь, очевидно, идет, в том числе, и о призванном скомпрометироватьТворца доказательстве того, что князья этого века, не ведая, распяли Христа, принадлежащего якобы иному богу.

  2396. Объяснения Тертуллиана: во-первых, хотя замыслы Творца могут быть неизвестными властям и силам этого века (т. е. демонам), они распяли Христа, своего Владыку, зная Его; во-вторых, сам Маркион считает, что под не узнавшими Христа князьями века подразумеваются не власти и силы века. Следовательно, под этими князьями следует понимать земные власти, в том числе не имеющего никакого отношения к иудаизму римского императора.

  2397. См.:Ис. 40:13; ср.:1Кор. 2:16.

  2398. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Это – Исаия».

  2399. Architectus prudens. Cp.: 1Kop. 3:10 (σοφὸς ἀρχιτέκτων).

  2400. Sapiens architectus. См.:Ис. 3:1–3(σοφὸς ἀρχιτέκτων).

  2401. Конъектура Кройманна. В рукописи: «разве тогда».

  2402. См.:Ис. 28:16.

  2403. Ср.:1Кор. 3:13–15.

  2404. Суд – дело Творца, а не бога Маркиона.

  2405. Конъектура. В рукописи: «вашим».

  2406. См.:1Кор. 28:16.

  2407. Ср.:Быт. 1:26.

  2408. Ср.:Быт. 2:7.

  2409. Конъектура Кройманна. В рукописи: «если мы не являемся храмом Творца».

  2410. См.:1Кор. 3:17.

  2411. См.:1Кор. 3:18.

  2412. См.:1Кор. 3:19.

  2413. См.:1Кор. 3:19.; ср.:Иов. 5

  2414. См.:1Кор. 3:20; ср.:Пс. 94/93:11.

  2415. По мнению Маркиона.

  2416. См.:1Кор. 3:21.

  2417. См.:Иер. 17:5.

  2418. См.:Пс. 118/117:8.

  2419. Ср.:1Кор. 4:5.

  2420. Конъектура Кройманна. В рукописи: «освещений». Ср.:Ис. 42:6.

  2421. Конъектура Кройманна. В рукописи: «также».

  2422. Ср.:Притч. 20:27; Иер.11:20.

  2423. Ср.:1Кор. 4:5.

  2424. См.:1Кор. 4:9.

  2425. Ср.:1Кор. 4:15.

  2426. Ср.:Лев. 18:8;Втор. 22:30; 27:20.

  2427. Ср.:1Кор. 5:1.

  2428. Там же.

  2429. Cp.:1Кор. 5:5.

  2430. Там же.

  2431. Ср.:1Кор. 5:2,13.

  2432. В похожих местах (Втор. 13:6(согласно Септуагинте)/5 (согласно Синодальному переводу); 17:7; 21:21; 22:21,24) в Септуагинте – ἐξ ὐμῶν αὐτῶν, в 1 Kop. 5:2 – ἐξ ὐμῶν αὐτῶν. Β Септуагинте ἐξ ὐμῶν αὐτῶν вБыт. 35:2и1Цар. 7:3.

  2433. См.: 1 Kop. 5:7.

  2434. Там же.

  2435. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и агнца Христа».

  2436. Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.:Исх. 23: 15; 34:18.

  2437. См.:1Кор. 6:13.

  2438. Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из1Кор. 6:19.

  2439. Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь».

  2440. Ср.:1Кор. 6:14.

  2441. См.:1Кор. 6:15.

  2442. Ср.:1Кор. 6:19.

  2443. Ср.:1Кор. 6:20.

  2444. Конъектура Кройманна. Согласнодрушй конъектуре: «совершать».

  2445. Ср.:1Кор. 6:20.

  2446. Cp.:1Кор. 7:10, 27.

  2447. Ср.:Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18.

  2448. Ср.:Втор. 24:1–2.

  2449. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос».

  2450. Ср.:1Кор. 7:10–11.

  2451. См.:1Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Cp.: Tert. Apol., 26, 1: «He Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae­culum corpus temporum fecit)». O «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, cm.: Adv. Marc., V, 6, 4.

  2452. Ср.:1Кор. 7:39.

  2453. Allophylorum nuptias. Ср.:Исх. 34:15–16.

  2454. Ср.:1Кор. 8:5.

  2455. Ср.:1Кор. 8:4.

  2456. Cm.: 1 Kop. 8:6.

  2457. Cм.: 1 Kop. 3:22.

  2458. Cp.: 1 Kop. 9:3–10.

  2459. Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно <обоснованно> предпослал примеры».

  2460. «в них (т. е. примерах)» – конъектура Кройманна. В рукописи: «той».

  2461. Сказано с иронией.

  2462. См.:1Кор. 9:9; cp.:Втор. 25:4.

  2463. См.:1Кор. 9:9.

  2464. Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным».

  2465. См.:1Кор. 9:10.

  2466. Ср.:2Кор. 11:7;1Кор. 9:7–18.

  2467. Ср.:1Кор. 9:5.

  2468. In petram offendit. Ср.: «Камень преткновения и скала соблазна (lapis offensionis et petra scandali)» (1Петр. 2:8(согласно греческому тексту и Вульгате)/ 7 (согласно Синодальному переводу) иИс. 8:14, согласно Вульгате).

  2469. См.:1Кор. 10:4; ср.:Исх. 17:6.

  2470. См.:1Кор. 10:4.

  2471. См.:1Кор. 10:6.

  2472. Кройманн считает, что эти местоимения среднего рода. Другое понимание текста: «<Бог Маркиона> устрашает меня в своих интересах с помощью Того, Которого лишает моей веры? <Его> противник (т. е. Творец) сделает меня более расположенным к нему?»

  2473. Вставка Кройманна.

  2474. Ср.:1Кор. 10:7–10.

  2475. Такое понимание предпагает Кройманн.

  2476. Кройманн предполагает здесь лакуну: «подтверждения»,т.е.: «если оно не служит подтверждению учения Творца».

  2477. См.:1Кор. 10:11.

  2478. Ср.:1Кор. 10:25.

  2479. Ср.:Быт. 2:16.

  2480. Ср.:1Кор. 11:3.

  2481. Игра слов: «создатель» – auctor, «власть» – auctoritas. «Тот, который не является автором мужа? Ибо слово «глава» <апостол> употребил, имея в виду авторитет».

  2482. Ср.:1Кор. 11:7.

  2483. См.:Быт. 1:26.

  2484. Ср.:1Кор. 11:10.

  2485. Там же.

  2486. Речь идет о женских лицах.

  2487. Здесь мы встречаемся с буквальным пониманиемБыт. 6:2: «...тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». Подобная интерпретация данного места Библии многим обязана книге Еноха. Тертуллиану было близко такое объяснение падения ангелов. В трактате «О девичьих покрывалах» сказано: <<Мы читаем, что ангелы отпали от Бога и неба из-за вожделения кженщинам (ob concupiscentiam feminarum)» (Tert. De virg. vel., 7, 2). Климент Александрийский в «Педагоге» (С/. Paed., III, 14,2) называл папших ангелов «оставившими Божью красоту из-за красоты тленной и упавшими с небес на землю». СогласноЛактанцию(Lact. Div. Inst., II, 15), на общение с женщинами ангелов подбил дьявол. Об ангелах, плененных женской красотой, вступивших в браки со смертными и породивших гигантов, говорит Сульпиций Север в «Хронике» (1,2, 7–8).

  2488. Ср.:1Кор. 11:17–18.

  2489. Ср.:1Кор. 11:23–27.

  2490. Ср.:1Кор. 11:29.

  2491. Ср.:1Кор. 12:1.

  2492. Кройманн предполагает здесь лакуну: «и Им же предоставлены».

  2493. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2494. См.:Ис. 11:1–2.

  2495. См.:Ис. 11:2–3.

  2496. Игра слов: «Ветви <...> Девы <...>» – «virga <...> Virgine <...>».

  2497. Христу Творца, который, по мнению Маркиона, еще не пришел.

  2498. Sapiente et prudente architecto.

  2499. Cp.:Ис. 3:1–3.

  2500. См.:Лк. 16:16.

  2501. Charismata. Ср.:1Кор. 12:4.

  2502. Data.

  2503. См.:Еф. 4:8;Пс. 68/67:19.

  2504. Donativa.

  2505. См.:1Кор. 4:15.

  2506. См.:Гал. 4:19.

  2507. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обетование Духа, совершенно данное через Иоиля».

  2508. In novissimis temporibus, в Септуагинте: Καὶ ἔσται μετὰ ταῦτα – «И будет после того».

  2509. In omnem carnem, в Септуагинте: ἐτὶ πᾶσαν σάρκα.

  2510. См.:Иоил. 2:28–29, в Септуагинте: 3:1–2.

  2511. Super servos et ancillas, в Септуагинте: ἐπὶ τοὺς δούλους καὶ ἐπὶ τὰς δούλας.

  2512. См.:Иоил. 2:28–29, в Септуагинте: 3:1–2.

  2513. At ubi tempus expletum est. См.:Гал. 4:4. Выше (V, 4,2) эта цитата имеет иной вид: Cum autem evenit impleri tempus. B оригинале речь идет o полноте времен.

  2514. См.:1Кор. 7:29.

  2515. Т. е. «Тем же Духом».

  2516. См.:1Кор. 12:8–10; ср.:Ис. 11:2–3.

  2517. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Могу сказать, что сам тот, который <…>».

  2518. См.:1Кор. 12:12–31.

  2519. Вставка Кройманна. Ср.:1Кор. 12:18–26.

  2520. См.:1Кор. 13:1–13.

  2521. См.:Лк. 10:27.

  2522. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Хотя и <…>».

  2523. Ср.:1Кор. 14:21;Ис. 28:11.

  2524. Т. е. дар иного бога.

  2525. Mulieribus.

  2526. Ср.:1Кор. 14:34–35.

  2527. Mulieri.

  2528. Ср.:1Кор. 11:5.

  2529. Feminae.

  2530. Ср.:1Кор. 14:34;Быт. 3:16.

  2531. Гипотетическое объяснение Маркионом наличия в Ветхом Завете пассажаИс. 11:2–3.

  2532. Dona.

  2533. Ср.:1Кор. 14:25.

  2534. Ср.:1Кор. 14:26.

  2535. Mulierem.

  2536. Feminis. Сказано, разумеется, с иронией. Тертуллиан, приняв в расчет возможное возражение маркионитов, что предсказаниеИс. 11:2–3не имеет отношения к словам апостола Павла о духовных дарах (1Кор. 12:10), пытается опровергнуть Маркиона на основании того, что у маркионитовотсутствуют упомянутые апостолом дары, присутствующие, очевидно, в монтанистской, истинной, с точки зрения Тертуллиана, Церкви.

  2537. Конъектура Кройманна. В рукописи: «который».

  2538. Согласно другому чтению: «который боится уже объявить».

  2539. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как нужно ожидать моего – Того, Кто изначально был предвещен, так его (т. е. Маркионова) <Христа ожидать> не нужно, ибо он не был < предвещен > изначально. Лучше <...>».

  2540. Конъектура Кройманна. В рукописи: «никакого».

  2541. Ceterum corpora aut ignibus statim aut feris aut etiam diligentissime condita, temporibus tamen aboleri manifestum est. Любопытное conoставление: «И уже я труд завершил, который ни Юпитера гнев, ни огонь (ignis), / ни железо (ferrum), ни разрушительная старость не сможет уничтожить (abolere). / Хотя прилетит тот день, который, кроме этого тела (corporis), ни на что / не имеет права <...>» (Оѵ. Met., XV, 871–874). У Горация в его «Памятнике», послужившем образцом для Овидия, упомянут «бег времен (temporum)» (Hоr. Od., III, 30, 5).

  2542. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2543. Эти слова исключаются издателями, как интерполяция.

  2544. Т. е. re-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься».

  2545. Ср.:Быт. 3:19.

  2546. Ср.:1Кор. 15:21.

  2547. Ср.:1Кор. 15:22.

  2548. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2549. Ср.:1Кор. 15:25.

  2550. См.:Пс. 110/109:1–2.

  2551. Ср.: 4 Цар. Гл. 18–19;Ис. 37:14–38.

  2552. См.:Пс. 110/109:3.

  2553. Ср.:Мф. 2:2,10.

  2554. Ср.:Лк. 2:8–11.

  2555. Ср.:Лк. 2:7.

  2556. См.:Ис. 1:2.

  2557. Вставка Кройманна.

  2558. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет <…>».

  2559. См.:Пс. 110/109:4.

  2560. Там же.

  2561. Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхиседеком (Быт. 14:18–20) еще не был обрезан. Ср.:Быт. 17:23–24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33).

  2562. Ср.:Быт. 14:18–20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Бмт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6).

  2563. См.:Рим. 10:20–21.

  2564. См.:Рим. 11:26–27.

  2565. См.:Пс. 72/71:1.

  2566. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит».

  2567. Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4,Ам. 7:1;Иов. 31:20).

  2568. См.:Пс. 72/71:6.

  2569. См.:Пс. 72/71:8.

  2570. См.:Пс. 72/71:11.

  2571. См.:Пс. 72/71:17.

  2572. См.:Пс. 72/71:18–19.

  2573. Ср.:3Цар. 11:1–8.

  2574. См.:Пс. 72/71:9.

  2575. Ср.:1Кор. 15:25.

  2576. В сочинении «О воскресении плоти».

  2577. См.:1Кор. 15:29.

  2578. Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Оѵ. Fast., II, 533–570).

  2579. Ср.:Еф. 4:5.

  2580. Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее:».

  2581. См.:1Кор. 15:35.

  2582. Ср.:1Кор. 15:37–41.

  2583. См.:1Кор. 15:42.

  2584. Кройманн предполагает здесь пропуск: «в бесчестии, в немощи, восстает же в нетление».

  2585. См.:1Кор. 15:42–43.

  2586. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2587. Конъектура Кройманна. В рукописи: «душа».

  2588. См.:1Кор. 15:44.

  2589. См.:1Кор. 15:46.

  2590. Кройманн предполагает здесь лакуну: «но душевное, затем – духовное».

  2591. См.:1Кор. 15:45.

  2592. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2593. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  2594. Homo de humo. Игра слов, отсутствующая в греческом тексте.

  2595. Искаженный Маркионом текст1Кор. 15:47.

  2596. См.:1Кор. 15:48.

  2597. См.:1Кор. 15:49.

  2598. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какой-либо».

  2599. См.:1Кор. 15:50.

  2600. Ср.:Гал. 5:19–21.

  2601. Ср.:Рим. 8:8.

  2602. Ср., однако: Tert. De res., 16, 6.

  2603. См.: 1Kop.15:52.

  2604. Cm.: 1Kop. 15:53.

  2605. Ср.:Мф. 22:30;Лк. 20:36.

  2606. См.:1Кор. 15:50.

  2607. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2608. См.:1Кор. 15:55; ср.:Ос. 13:14.

  2609. Вставка Кройманна.

  2610. Ср.:1Кор. 15:57.

  2611. См.: 2 Kop. 1:3.

  2612. Ср.:Быт. 1:12.

  2613. Ср.:Дан. 3:52–90.

  2614. Конъектура Кройманна. В рукописи: «бесплодного бога».

  2615. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2616. См.:2Кор. 1:3.

  2617. Букв.: «Есть у тебя в книге Ионы пример милосердия вместе с Самим <милосердным Богом>». Конъектура Кройманна. В рукописи: «с самим примером милосердия».

  2618. Ср.:Ион. 3:10; 4:2.

  2619. Ср.:4Цар. 20:5.

  2620. Ср.:3Цар. 21:1–19.

  2621. Конъектура Кройманна. В рукописи: «проявлять снисхождение».

  2622. Ср.:2Цар. 12:13.

  2623. Ср.:Иез. 33:11.

  2624. Понимание Кройманна.

  2625. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и мы».

  2626. Конъектура Кройманна. В рукописи: «можно».

  2627. Перестановка Кройманна. В рукописи это предложение стоит выше, после слов: «начиная с которого он называется открывшимся».

  2628. Вставка Кройманна.

  2629. См.:2Кор. 3:6.

  2630. См.:Иер. 31:31.

  2631. Конъектура Кройманна. В рукописи: «хотя и».

  2632. См.:2Кор. 3:6.

  2633. Вставка Кройманна.

  2634. Согласно другой конъектуре: «и если <Новый Завет> не буквы, но ееДуха, это будет новизна Того, Кто <...>» (Thörnell).

  2635. См.:Иоил. 2:28.

  2636. См.:2Кор. 3:6.

  2637. См.:Втор. 32:39.

  2638. Ср.:2Кор. 3:13.

  2639. См.:2Кор. 3:14.

  2640. См.:2Кор. 3:15.

  2641. Перевод дан по конъектуре Кройманна.

  2642. Конъектура Кройманна. В рукописи: «еще сокрытый».

  2643. См.:2Кор. 3:16.

  2644. Конъектура Кройманна. В рукописи: «понимает».

  2645. Ср.:2Кор. 3:18.

  2646. Там же.

  2647. См.:2Кор. 4:4.

  2648. Ср.:Ис. 29:13.

  2649. Ср.:Ис. 6:14.

  2650. См.:Ис. 7:9, согласно Септуагинте.

  2651. Ср.:Ис. 29:14.

  2652. Лакуна, по мнению Кройманна, предполагающего пропуск слова: «лишиться».

  2653. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ответу».

  2654. Т.е. человеку, по мнению Кройманна.

  2655. Конъектура Кройманна. В рукописи: «господина».

  2656. См.:Ис. 14:13–14.

  2657. Вставка Кройманна.

  2658. См.:2Кор. 4:6.

  2659. См.:Быт. 1:3.

  2660. См.:Ис. 49:6.

  2661. Ср.:Ис. 9:2.

  2662. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2663. См.:Пс. 4:7, согласно Септуагинте.

  2664. См.:2Кор. 4:4.

  2665. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2666. Ср.:Еф. 2:12.

  2667. Конъектура Кройманна. В рукописи: «господом».

  2668. Ср.:2Кор. 4:7.

  2669. Вставка Кройманна.

  2670. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь».

  2671. Ср.:2Кор. 4:6.

  2672. Конъектура Кройманна. В рукописи: «они вверены».

  2673. Ср.:2Кор. 4:8–10.

  2674. См.:2Кор. 4:10.

  2675. Ср.:2Кор. 4:18.

  2676. Ср.:2Кор. 4:11.

  2677. Ср.:2Кор. 4:16.

  2678. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и».

  2679. Ср.:2Кор. 4:16.

  2680. Здесь, по мнению Кройманна, оказались пропущенными слова: «когда таким образом разрушится хижина».

  2681. Ср.:2Кор. 5:1.

  2682. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь <то, что он> разбирает это для <унятия> страха перед смертью и для утоления печали по поводу самого разложения, <становится> более очевидным также из следующих слов».

  2683. См.:2Кор. 5:2.

  2684. В греческом тексте Послания имеются разночтения: «раздетые»«одетые».

  2685. См.:2Кор. 5:3.

  2686. См.:2Кор. 5:3.

  2687. См.:1Кор. 15:52.

  2688. Ср.:1Ин. 2:18.

  2689. Compendium mortis. Cp.: Tert. De res., 41,6; cp. Так же: compendium baptismi «сокращение (т. e. замена) крещения» (Tert. De bapt., 12,8), – об избрании апостолов и их близости к Христу.

  2690. Ср.:1Кор. 15:53.

  2691. Ср.:1Кор. 5:4.

  2692. Arrabonem. Слово из греческого текста Послания.

  2693. Ср.:2Кор. 5:5.

  2694. Ср.:2Кор. 5:6.

  2695. Ср.:2Кор. 5:8.

  2696. См.:2Кор. 5:10.

  2697. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом».

  2698. Конъектура Кройманна. В рукописи: «временных».

  2699. См.:2Кор. 5:17.

  2700. Ср.:Ис. 43:18–19.

  2701. Ср.:2Кор. 7:1.

  2702. Кройманн предполагает пропуск слов: «<утверждает, что> не сущность, <но дела сущности> не <...>».

  2703. Ср.:1Кор. 15:50.

  2704. Ср.:2Кор. 11:2.

  2705. Ср.:2Кор. 11:13.

  2706. Ср.:2Кор. 11:14.

  2707. Утерянный трактат Тертуллиана «De paradiso».

  2708. Ср.:2Кор. 12:2–4.

  2709. Ср.:4Цар. 2:11.

  2710. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь».

  2711. Colaphizando. Герундив от глагола с тем же корнем, который употреблен у ап. Павла в2Кор. 12:7.

  2712. Ср.:2Кор. 12:7–9.

  2713. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как».

  2714. Ср.:Лк. 1:51–52;Пс. 119/ Пс.118:21.

  2715. Ср.:Иов. 2:4–7.

  2716. Ср.:2Кор. 12:9.

  2717. Ср.:2Кор. 13:1;Втор. 19:15.

  2718. Ср.:2Кор. 13:2.

  2719. Ср.:2Кор. 13:10.

  2720. Вставка Кройманна.

  2721. См.:Рим. 1:16–17.

  2722. Ср.:Рим. 1:18.

  2723. См.:Рим. 2:2.

  2724. См.:Рим. 2:16.

  2725. Ср.:Рим. 2:12.

  2726. Вставка Кройманна.

  2727. Ср.:Рим. 2:14.

  2728. Ср.:Рим. 2:16.

  2729. Конъектура Кройманна. В рукописи: «на том суде Бога, который <...>».

  2730. Ср.:Рим. 2:2.

  2731. Вставка Кройманна.

  2732. Т. е. природы и Закона.

  2733. Ср.:Рим. 1:18.

  2734. Т. е. вРим. 2:16.

  2735. Т. е. сРим. 2:2.

  2736. Ср.:Рим. 2:21/22.

  2737. Ср.:Втор. 5:19.

  2738. Ср.:Исх. 12:35–36.

  2739. Игра слов: incesserat, ut ingesserit.

  2740. См.:Рим. 2:24; cp.:Ис. 52:5;Иез. 36:20.

  2741. Конъектура Кройманна. В рукописи: «необрезанности. У <...>».

  2742. См.:Рим. 2:29.

  2743. См.:Иер. 4:4.

  2744. Исправление Кройманна. В рукописи: «Моисей <говорит>».

  2745. См.:Втор. 10:16.

  2746. См.:Рим. 2:29.

  2747. См.:Рим. 2:28.

  2748. См.:Рим. 3:22.

  2749. Ср.:Рим. 5:1.

  2750. См.:Рим. 5:20.

  2751. См.:Рим. 5:21.

  2752. Вставка Кройманна.

  2753. Вставка Кройманна. Ср.:Рим. 7:4.

  2754. Гипотетическое возражение Маркиона. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Стало быть, можно и утверждать, что тело Христа есть тело, не обязательно – плоть».

  2755. Ср.:Рим. 7:4.

  2756. См.:Рим. 7:7.

  2757. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2758. См.:Рим. 7:7.

  2759. Вставка Кройманна.

  2760. Ср.:Рим. 7:11.

  2761. См.:Рим. 7:12.

  2762. Ср.:Рим. 7:14.

  2763. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не», – «а потому и не всеми иудеями мог быть признан», ср.:Рим. 11:1–7.

  2764. Ср.:Рим. 8:3.

  2765. Ср.:Рим. 7:23.

  2766. Ср.:Евр. 4:15.

  2767. Вставка Кройманна.

  2768. Ср.:Рим. 8:9.

  2769. См.:1Кор. 15:50.

  2770. Парентеза, по мнению Кройманна.

  2771. См.:Рим. 8:10.

  2772. Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности».

  2773. Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности <для того, > которому смерть достается из-за греха, т. е. телу».

  2774. Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь».

  2775. Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел».

  2776. Ср.:Рим. 8:11.

  2777. Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное».

  2778. Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4).

  2779. Ср.:Рим. 10:2.

  2780. См.:Рим. 10:3–4.

  2781. См.:Ис. 1:3.

  2782. См.:Мф. 15:9; ср.:Ис. 29:13.

  2783. См.:Пс. 2:2.

  2784. Ср.:Рим. 11:33(редакция Маркиона).

  2785. В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11–й главы Послания к Римлянам.

  2786. Ср.:Рим. 1:17.

  2787. См.:Ис. 45:3.

  2788. См.:Рим. 11:34–35; ср.:Ис. 40:13–14.

  2789. См.:Рим. 12:9.

  2790. Тертуллиан пишет это с сарказмом.

  2791. См.:1Кор. 5:13; ср.:Втор. 17:7; 21:21.

  2792. См.:Пс. 34/33:15.

  2793. См.:Рим. 12:10.

  2794. См.:Лев. 19:18.

  2795. См.:Рим. 12:12.

  2796. См.:Пс. 118/117:9.

  2797. См.:Рим. 12:12.

  2798. См.:Пс. 20/19:2.

  2799. Интерполяция.

  2800. См.:Рим. 12:14.

  2801. Ср.:Быт. 1:28.

  2802. См.:Рим. 12:16.

  2803. Ср.:Ис. 5:21.

  2804. См.:Рим. 12:17.

  2805. См.:Зах. 7:10.

  2806. См.:Рим. 12:19.

  2807. См.:Втор. 32:35.

  2808. См.:Рим. 12:18.

  2809. См.:Рим. 13:9; ср.:Лев. 19:18.

  2810. См.:Мф. 5:17.

  2811. Ср.:Рим. 14:10.

  2812. Ср.:1Фес. 2:15.

  2813. Там же.

  2814. Вставка Кройманна.

  2815. Исправление Кройманна. В рукописи – мн. число.

  2816. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа».

  2817. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать».

  2818. См.:1Фес. 4:3.

  2819. См.:1Фес. 4:4.

  2820. Конъектура Кройманна. В рукописи: «– разнузданность».

  2821. Конъектура Кройманна. В рукописи: «также».

  2822. Ср.:1Фес. 4:15–17.

  2823. Ср.:Гал. 4:26.

  2824. Ср.:Ис. 60:8.

  2825. См.:Ам. 9:6.

  2826. Ср.:1Фес. 5:19–20.

  2827. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ничем».

  2828. Ср.:1Кор. 14:25.

  2829. Cp.:1Кор. 14:26.

  2830. Ср.:1Кор. 12:11.

  2831. Ср.:1Фес. 5:23.

  2832. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2833. Вставка Кройманна.

  2834. Ср.:2Фес. 1:6–8.

  2835. Ср.:2Фес. 1:8–9.

  2836. См.:2Фес. 1:9; ср.:Ис. 2:10, 19, 21.

  2837. Лакуна, по мнению Кройманна: «незнающих Бога, т. е. язычников, отдельно».

  2838. См.:2Фес. 1:9; ср.:Ис. 2:10,19,21.

  2839. Конъектура Кройманна. В рукописи: «<...> Исаии, и самим делом Того же».

  2840. Ср.:Ис. 2:19.

  2841. См.:2Фес. 2:3.

  2842. Ср.:2Фес. 2:4.

  2843. Ср.:1Ин. 4:1–3.

  2844. Ср.:2Фес. 2:9.

  2845. Вставка Кройманна.

  2846. Вставка Кройманна.

  2847. Ср.:2Фес. 2:10–12; Тертуллиан цитирует искаженный Маркионом текст Послания.

  2848. Ифа слов: errore decipere quos veritate non cepit.

  2849. Ср.:2Фес. 2:8.

  2850. Исправление Кройманна. B рукописи: «или».

  2851. Ср.:2Фес. 3:10.

  2852. Ср.:Втор. 25:4.

  2853. Т. е.: «кому будет соответствовать <…> рекапитуляция».

  2854. См.:Еф. 1:9–10.

  2855. См.:Еф. 1:12. <Его> – вставка Кройманна.

  2856. См.:Еф. 1:13.

  2857. См.:Иоил. 3:1, согласно Септуагинте.

  2858. См.:Еф. 1:17.

  2859. См.:Пс. 24/23:10.

  2860. См.:Еф. 1:17.

  2861. Ср.:Ис. 11:2.

  2862. См.:Еф. 1:18.

  2863. См.:Ис. 42:19.

  2864. См.:Еф. 1:18.

  2865. См.:Пс. 2:8.

  2866. См.:Еф. 1:20,22. Цитата по Маркионовой версии текста Послания.

  2867. См.:Пс. 110/109:1.

  2868. См.:Пс. 8:7.

  2869. Ср.:Еф. 2:1.

  2870. См.:Еф. 2:2.

  2871. См.:Ис. 14:13–14.

  2872. Вставка Кройманна.

  2873. См.:Еф. 2:3.

  2874. Ср.:Деян. 7:58; 8:1; 9:1–2.

  2875. Ср.:Деян. 9:4.

  2876. См.:Еф. 2:3.

  2877. Там же.

  2878. Ср.:Мф. 13:25.

  2879. См.:Еф. 2:10.

  2880. См.:Еф. 2:11–12.

  2881. См.:Еф. 2:13.

  2882. См.:Ис. 46:12–13. Цитата не по Септуагинте.

  2883. Конъектура Кройманна. В рукописи: «иудейский и языческий <народ>».

  2884. См.:Еф. 2:14–15.

  2885. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоть».

  2886. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2887. Марруцины – сабельское племя, жившее на восточном побережье средней Италии. По словам Силия Италика (I в. после P. X.), это племя было неспособно к нарушению клятвы (fidemque exuere indocilis) (Sil. XV, 566). Намек на верных марруцинов отнюдь не означает, что Тертуллиан был знаком с сочинением Силия: он мог просто воспользоваться своеобразным «каталогом» народов. Так, в Tert. De an., 20, 3 Квинт Септимий замечает, что «говорить о национальных особенностях стало уже обычным делом. Комедиографы насмехаются над боязливыми фригийцами; Саллюстий порицает суетных мавров и диких далматийцев <...>». Ср.: «на теплом Востоке и на Юге и народы более многочисленные, и дарования более яркие, в то время как все сарматы отличаются косным умом» (Tert. Dean., 25,7).

  2888. См.:Еф. 2:15.

  2889. См.:Мф. 5:18.

  2890. См.:Исх. 20:14; ср.:Мф. 5:27.

  2891. Ср.:Мф. 5:28.

  2892. См.:Исх. 20:13; ср.:Мф. 5:21.

  2893. Ср.:Мф. 5:22.

  2894. См.:Еф. 2:15.

  2895. См.:Еф. 2:10.

  2896. См.:Еф. 2:15.

  2897. Исправление Кройманна. В рукописи: «и».

  2898. См.:Еф. 2:16.

  2899. Там же.

  2900. Ср.:Еф. 2:17–18.

  2901. См.:Еф. 2:19.

  2902. См.:Еф. 2:20.

  2903. Чтение Кройманна. В рукописи: «пророков. ИспуГался, как бы».

  2904. См.:Еф. 2:20.

  2905. См.:Пс. 118/117:22.

  2906. Конъектура Кройманна. Возможное понимание неисправленного текста (по Эвансу): «Что касается деятельности еретика по сокращению текста, то я не удивляюсь, если он удаляет слоги, когда в большинстве случаев он изымает целые страницы».

  2907. См.:Еф. 3:8–9.

  2908. См.:Еф. 3:10.

  2909. Исправление Кройманна. В рукописи: «от них».

  2910. Исправление Кройманна. В рукописи: «известно».

  2911. См.:Ис. 40:13; ср.:1Кор. 2:16.

  2912. Вставка Кройманна.

  2913. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какие пророческие образцы могли бытьу нового <бога>?»

  2914. См.:Еф. 4:8; ср.:Пс. 68/67:19.

  2915. Ср.:Пс. 45/44:4.

  2916. Ср.:Ис. 8:4.

  2917. См.:Еф. 4:25; ср.:Зах. 8:16.

  2918. Кройманн сюда переместил слово чтобы, в рукописи стоящее ниже, после слова солнце.

  2919. Ср.:Пс. 4:5.

  2920. См.:Еф. 4:26.

  2921. См.:Еф. 5:11.

  2922. См.:Пс. 18/17:17/26.

  2923. См.:1Кор. 5:13; ср.:Втор. 21:21.

  2924. См.:2Кор. 6:17; ср.:Ис. 52:11.

  2925. См.:Ис. 52:11.

  2926. Ср.:Еф. 5:18.

  2927. Ср.:Ам. 2:12.

  2928. Ср.:Лев. 10:9.

  2929. Ср.:Еф. 5:19.

  2930. Ср.:Ис. 5:12.

  2931. Ср.:Еф. 5:22.

  2932. Там же.

  2933. См.:Еф. 5:28.

  2934. См.:Еф. 5:29.

  2935. Вставка Кройманна.

  2936. См.:Еф. 5:31–32; ср.:Быт. 2:24.

  2937. Конъектура и интерпретация Кройманна. В рукописи: «Достаточно, между тем, если таинства Творца являются великими для апостола, ничтожными – дпя еретиков».

  2938. См.:Еф. 5:32.

  2939. Конъектура Кройманна. В рукописи: «а бог высший ничего не должен заимствовать от низшего <даже> для <его> низвержения».

  2940. См.:Еф. 6:1.

  2941. См.:Еф. 6:2.

  2942. См.:Еф. 6:2; ср.:Исх. 20:12.

  2943. См.:Еф. 6:4.

  2944. См.:Исх. 10:2.

  2945. Ср.:Еф. 6:12.

  2946. Ср.:Еф. 6:11.

  2947. Там же.

  2948. Дьявол – «клеветник» по-гречески.

  2949. Ср.:Быт. 3:5.

  2950. Ср.:Быт. 3:3; 2:17.

  2951. См.:Еф. 6:12.

  2952. Ср.:Быт. 6:4.

  2953. Конъектура Кройманна. В рукописи: «там».

  2954. См.:Еф. 6:18–20.

  2955. См.:Кол. 1:5–6.

  2956. См.:Пс. 19/18:5.

  2957. Ср.:Кол. 1:15.

  2958. См.:Исх. 33:20.

  2959. Ср.:Кол. 1:15.

  2960. Omnia facta sunt.

  2961. Ср.:Ин. 1:3.

  2962. Condita sunt universa.

  2963. Cp.:Koл.1:16.

  2964. Cuncta <…> sunt condita.

  2965. Cp.: Koл. 1:17.

  2966. Там же.

  2967. Cp.:Koл.1:19.

  2968. Cp.: Koл. 1:16.

  2969. Конъектура Кройманна. B рукописи: «<...> и к полноте бога своего Маркион <...>».

  2970. Cp.:Кол. 1:20.

  2971. Cp.:Кол. 1:21.

  2972. Cp.:Кол. 1:25.

  2973. Cp.:Кол. 1:24.

  2974. Cp.:Кол. 1:22.

  2975. Конъектура Кройманна. В рукописи: «в том Теле, в котором Он мог умереть посредством плоти, Он умер <...>».

  2976. Ср.:Кол. 2:8.

  2977. Там же.

  2978. Эрнст Эванс полагает, что это – реминисценция из Сенеки (De beneficiis, VII, 31,3), где эпикурейские боги описываются как ignavi hebetesque, т. е. «вялые и тупые».

  2979. См.:1Кор. 1:27.

  2980. Ср.:Ис. 29:14.

  2981. Ср.:Кол. 2:13.

  2982. См.:Кол. 2:16–17.

  2983. Вставка Кройманна.

  2984. Ср.:Кол. 2:18.

  2985. Ср.:Кол. 2:21.

  2986. Ср.:Кол. 2:18–19.

  2987. Ср.:Кол. 2:22.

  2988. См.:Еф. 1:10.

  2989. Интерполяция, по мнению Кройманна.

  2990. Конъектура Кройманна. В рукописи: «в Котором все подытоживается, когда ко Христу, к началу отнесено также отсутствие различий в яствах».

  2991. Ср.:Ис. 43:19;2Кор. 5:17.

  2992. См.:Иер. 4:3.

  2993. Ср.:Еф. 4:22,24.

  2994. Ср.:Флп. 1:14–17.

  2995. См.:Флп. 1:18.

  2996. Т. е. с верой, с которой осуществлялась проповедь, с верой проповедников.

  2997. Т. е. с верой, регулируемой ее правилом.

  2998. См.:Флп. 2:6–7.

  2999. Et figura et similitudo et effigies.

  3000. Imaginem.

  3001. Cp.:Кол. 1:15.

  3002. In effigie.

  3003. Effigies et similitudo et figura.

  3004. In effigie.

  3005. In imagine.

  3006. Вставка Кройманна.

  3007. Исправление Кройманна. В рукописи: «так».

  3008. Исправление Кройманна. В рукописи: «как».

  3009. Ср.:Флп. 2:8.

  3010. Конъектура. В рукописи: «собирания».

  3011. Вставка Кройманна.

  3012. Ср.:Флп. 3:7.

  3013. Ср.:Флп. 3:5.

  3014. Ср.:Флп. 3:8.

  3015. Ср.:Флп. 3:9, согласно версии Маркиона.

  3016. Там же.

  3017. См.:Флп. 3:20.

  3018. См.:Быт. 22:17.

  3019. См.:1Кор. 15:41.

  3020. Ср.:Флп. 3:21.

  3021. Исправление Кройманна. В рукописи: «Бога».

  3022. Ср.:1Кор. 15:51–53.

  3023. Ср.:1Фес. 4:16.

  3024. См.:1Фес. 4:17.

  3025. Конъектура Кройманна. В рукописи: «эти времена».

Источник: Пер. с лат., вступ. ст. и комм. А. Ю. Братухина. — СПб.: «Издательство Олега Абышко»; «Университетская книга — СПб», 2010. — 576 с.

210
Foydalanuvchi tomonidan joylashtirilgan: Rodion Vlasov
Tuzatish yoki qo‘shishni xohlaysizmi? Bizga yozing: https://t.me/bibleox_live
Yoki maqolani o‘zingiz tahrirlang: Tahrirlash