Климент Александрийский, II век

Строматы (перевод Н. Корсунского) #3

1. Мнение Василида о воздержности и браке

Последователи Валентина благоволительно относятся к браку, возводя супружеские союзы[390] к истечениям Эонов в области высшей и космической и поставляя людские браки в связь с первоначальным божеским соитием[391]. Что же касается последователей Василида, то они говорят: «Апостолы раз спрашивали Господа: Не лучше ли не жениться? И Он, говорят, отвечал им: Не все вмещают слово это, ибо есть скопцы, одни от рожденья, другие невольные (Мф. 19:10–12)[392]. Василидиане изъясняют этот ответ Господа так: «Есть люди, имевшие от рождения отвращение к женщине. Эти-то люди хорошо делают, если, повинуясь естественной своей расположенности к воздержанию, в брак не вступают. Вот, говорят, евнухи от рождения. Невольными же евнухами состоят все актеры: они наблюдают воздержность из-за заботы о своей славе[393]. Кастрированные же по какой либо случайности суть евнухи невольные. Эти евнухи невольные еще не состоят олицетворителями мудрости Божественной, или велений разума. Евнухами этого последнего рода состоят лишь те, которые становятся таковыми для царства вечного. Таковые уклоняются от брака, говорят Василидиане, из робости пред трудами, связанными с союзом брачным и из страха пред бременем забот и беспокойств по содержанию и воспитанию семьи».

Но и Апостол словами: Лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1Кор. 7:9), говорят Василидиане, хотел сказать следующее: «Борясь день и ночь и страшась не устоять в своем воздержании, как бы не ввергнуть вам свою душу в огонь, ибо душа занятая борьбой далека бывает от надежды». «Посему женитесь, говорит Исидор в своих Moralia именно этими самыми словами, женитесь на женщине крепкого телосложения, дабы не отделяться вам от сей благодати Божией: по угашении в себе пыла страсти молиться с духом более свободным».

«Но когда и ваша[394] благодарственная молитва, продолжает Исидор, превратилась бы в просительную и вы стали бы озабочиваться, как бы вам не поколебаться на правом пути и не пасть, и вы женитесь[395]. Но вот молодой человек. Он беден, склонен к плотским удовольствиям, а жениться, как требует того Писание, он не хочет: таковой пусть не уклоняется все же из собраний с братьями. Напротив пусть кому-либо из них он скажет: «Я вступил на путь святой и ничего дурного со мной случиться не может»[396]. Если же при сем все еще он обдержим был бы сомнением, не впадет ли он (чрез fornicationis remedium) в грех, то пусть скажет: «Брат, возложи на меня руку, чтоб не согрешить мне»[397], и он получит чрез это помощь и душою и телом. Лишь бы только пожелать ему совершить нечто доброе, и он преуспеет. Иногда же мы говорим устами: «Не хочу грешить», и все же сердце склонно ко греху: такой человек из страха пред наказанием пусть не делает того, к чему его склоняет воля, дабы не потерпеть наказания. Человеческой природе свойственны некоторые необходимые потребности, и это потребности естественные. Одежда в одно и тоже время и необходима и естественна; любовные же удовольствия естественны, но не необходимы».

Я привел эти положения Василидиан для изобличения их в невоздержном образе жизни, как если б совершенство их давало им право оставлять борьбу с грехом или обольщать себя, будто они уже в силу самой своей природы спасутся, хотя бы и грешили здесь на земле; от самой де утробы матерней они состоят избранными[398]. Пусть уведают они, что не такова была мысль первых основоположников нашего учения. Выдавая себя за христиан, а ведя жизнь более беспутную, чем невоздержнейшие из язычников, ради Бога пусть они не навлекают тем порицания на имя Христово. Именно про таких, людей написано: Лжеапостолы, делатели лукавые и т.д. даже до слов: конец их будет по делам их (2Кор. 11:13–15).

Воздержание состоит именно в том, в чем состоит, в малом обращении внимания на тело по силе исповедания веры в Бога. Воздержание состоит в удалении не только от удовольствий любви, но и ото всего того, чего душе, не умеющей удовлетворяться необходимым, желать непозволительно. Так можно сдерживать свой язык, свою страсть к приобретениям, к удовольствиям; можно сдерживать свои пожелания. Воздержание не только учит нас умеренности: оно нас защищает умеренностью от многого дурного, ибо воздержность есть сила и дар Божий.

Итак, что сказать нам в ответ нашим противникам? Мы ублажаем целомудрие и тех, коим оно даровано. Мы чтим единобpaчиe и благопристойность в нем. Но при этом мы утверждаем, что следует быть сострадательными к другим и носить тяготы друг друга (Гал. 6:2), дабы думающий, что он стоит, берегся, как бы ему не пасть (1Кор. 10:12). Что же касается до второго брака, то Апостол говорит: Если разжигаешься, женись (1Кор. 7, 9).

2. Опровержение мнения Карпократа и Епифана об общности жен

Последователи Карпократа и Епифана проповедуют общность жен; от них исходит богохульство ужаснейшее из всех, какие когда-либо терпело имя Христово[399].

Этот Епифан, писания которого обращаются еще в руках многих, был сыном Карпократа и женщины, именем Александры. По отцу родом из Александрии, а по матери Кефалонянин, он жил только 17 лет. В одном из городов Кефалонии, а именно Самах, он был почитаем за бога. Там из гигантских камней ему воздвигли храм; ему посвящены были алтари, капища; был во имя его музей; а при каждом новолунии Кефалоняне отправлялись в храм, приносили жертвы Епифану, чествуя день его рождения как день его апофеозы, возливали в честь его вино, устрояли пиршества и распевали в честь его гимны. При воспитании он прошел под руководством отца полный курс знаний и посвящен был в философию Платона. Это он измыслил учение о Монаде[400] и с завербования его отцом в свою секту пошла ересь Карпократиан. В своей книге «О справедливости» он говорит: «Божественная справедливость есть общение, в основании имеющее равенство. Не одинаково ли со всех сторон небо распростирается и не всю ли землю оно обнимает своим кругом? Не одинаково ли для всех блестят ночью все звезды? Не одинаково ли на всех, которые могут видеть, Господь изливает свыше лучи солнца, которое состоит источником дня и отцом света? И не все ли равно могут наслаждаться созерцанием сего светила (Пс. 103:22 и др.)? Ибо Бог не различает бедняка от богача и от сильного сего мира, глупца от умного, женщину от мужчины, хозяина от раба. Даже и в отношении к животным Он действует не иначе. Изливая с высоты неба на всю совокупность животного царства, без различия в нем животных добрых от дурных, одинаковую долю света, Он утверждает царство справедливости, чтоб ни одно из них не имело пред другим ничего преимущественного и у соседа не отнимало доли света для удвоения чрез это света, падающего на его собственную долю. Солнцем порождается и пища общая для всех животных. Всеобщей справедливостью наблюдаются одинаково интересы каждого; и в этом отношении волы равны телкам, боров свинье, овца барану; то же самое и другие животные. В этом общении имуществ обнаруживается распределение их справедливое. Далее одной общей силой подобным же образом и хлеб осеменяется, каждый вид его. Одинаковая и общая для всех животных пища покрывает поверхность земли; здесь они и пасутся без всякого различия. По устроению Щедродателя она поровну распределена между всеми ими: такова была воля Его. Но и касательно произрождения нет между ними никакого писанного закона. Если бы он и существовал, то животные его уничтожили бы. Одинаково они сходятся с первой встречной и рождают по причине общенья, какое дочь справедливости, природа, установила между ними; все равно имеют участие в сем общении. Создатель и отец всех вещей одинаково, по закону справедливости, всем им, дал глаз, чтоб они видели не различая самца от самки, человека от животного; словом не установил Он никакой между ними разницы. Равно всех их наделив общим даром зрения, Он чрез то разом всех их наградил, чрез подчинение их одному и тому же закону. Законы, говорит Епифан, не в силах исправить людское невежество; они научили людей лишь поступать противозаконно. Законами особенными, частными священное общение, установленное законом Божественным, было лишь разрушаемо, прибавляет Епифан, и обгладываемо». Не выразумел он сего слова Апостольского чрез закон я узнал грех (Рим. 3:20; 7:7). «Мое и твое, продолжает Епифан, проникали к людям украдкою путем закона. С тех пор люди не стали наслаждаться сообща ни землею, ни приобретенным имуществом, ни браком, как прежде наслаждались, хотя все это общее. Ибо Бог творил виноград одинаково на потребность всех; Он не отказывал в своих плодах ни воробью, ни вору. То же самое с хлебом и другими плодами. Haрушение общения и равенства стало порождать воров, кои красть стали животных и плоды. Бог же, все создавая на пользу общую, сближая оба пола брачным союзом, и таким образом соединяя живые существа, провозглашал как высшее правосудие общину и равенство. Но так родившиеся не признают общения, в силу которого они произошли, общения мужчин и женщин». И говорит этот самый Епифан: «Если кто женится, то пусть не удерживает жену только у себя, но пусть предоставит ее в общее пользование, потому что все могут совокупляться со всеми, как это доказывается другими животными».

Буквально так и говорит Епифан. За тем он прибавляет, и буквально в этих самых словах: «Дабы обеспечить беспрерывное продолжение рода, Бог возбудил в муже пожелание более неистовое и сильное, чем в женщине. И пожелания этого не могут заглушить никакой закон, никакой обычай, ничто; это закон Божественный».

И как нам останавливаться дольше на обсуждении сего учения, явно ниспровергающего закон Моисеев и Евангелие? Закон говорит: Преступной склонности у женщин не ищи (Исх. 20:13). И Евангелие: Кто смотрит на женщину с пожеланием, тот уже грешит (Mф. 5:28). Это слово закона: Не пожелай (Исх. 20:17) показывает, что это говорит тот же самый единый Бог, который дал закон, пророки и Евангелие, ибо написано: Не пожелай жены ближнего своего. Но еврей еврею не ближний; он его брат, и получен ими один и тот же Дух[401]. Под ближним нужно разуметь всякого человека из другого народа, и в самом деле как же он не ближний наш, когда он имеет причастие того же самого Духа? Авраам есть отец верующих не только из евреев, но и из язычников (Гал. 3:7). Если же закон наказывает смертью жену, снискавшую склонность другого мужчины и самого этого мужчину, то очевидно, что заповедь, так изложенная: Не пожелай себе жены твоего ближнего, имеет отношение и к язычниками. Закон хочет, чтобы тот, который во имя его воздерживается от сестры и жены своего ближнего, признавал публично и эти слова Спасителя: И Я вам говорю: Не пожелай. Прибавлением этого местоимения Я сия заповедь еще более усиливается.

А что Карпократ и Епифан восстают против Бога, это доказывается еще следующим местом, которое находится в столь распространенном между невежественным народом его сочинении, озаглавливающимся «О справедливости»: «Поэтому смешным нужно считать это слово Законодателя: Не пожелай и т.д. даже до этого еще смешнейшего: имущества твоею ближнего. Разве не Он же вложил в нас это пожелание, собой обусловливающее произрождение? А тут Он же сам нам повелевает это желание укрощать, тогда как ни у одного из животных его Он не отнял. И эти слова жена твоего ближнего, чрез которые Он общее достояние переводит в частную собственность, еще не смешнее ли»? Таковы удивительные учения Карпократиан. О них и еще некоторых других несчастных приверженцах того же самого разврата говорят, что мужчины их и женщины, собравшись на пиршество, – потому что не могу же я назвать эти их сходки агапами, т.е вечерями любви (какие были у первых христиан) – и наевшись досыта, так чтобы кушаньями было возбуждено расположение к плотскому удовольствию, они опрокидывают светильники, – ибо их справедливость, ах, ошибся, распутство их не может выносить света, – совокупляются как попало, как хотят и с кем хотят[402]. Говорят также, что после такой оргии с женщинами на вечере они уже и днем и от других, от каких бы им вздумалось, женщин требуют подчинения, я не говорю святому, – Боже меня сохрани, – а сему Карпократорскому закону. Подобные же законы беспутства, полагаю, Карпократ должен был бы преподать еще собакам, свиньям и козлам.

Мне кажется, плохо он понял слова Платона в его творении «О государстве»: «Все женщины должны рассматриваться как общее достояние». Общим достоянием Платон назвал женщин в том смысле, что раньше замужества за каждую из них можно свататься кому угодно. Подобным образом театр есть место собрания общее для всех зрителей. И не смотря на то Платон хотел, чтобы по выходе замуж женщина принадлежала уже одному супругу, а не была бы достоянием общим[403].

Ксанф в своем сочинении «Маги» передает, что волхвы разделяли ложе с матерями и дочерьми, что у них считалось позволительным сближаться с сестрами и что женщины считались у них достоянием общим[404]. И это было не вследствие какого-либо насилия, ни вследствие хитрости, но происходило это по взаимному соглашению; как скоро кто желал, мог он сходиться с женой другого.

Мне кажется, что Иуда в своем послании сказал пророчески именно об этих еретиках и о всех, впадающих в подобное заблуждение: Так точно будет и с сими мечтателями (ибо они отвергают истину, бредя как бы во сне и находясь в состоянии мечтательства) и т.д. даже до слов: И уста их произносят слова надутые (Иуд. 8–16).

3. В какой степени Платон и другие древние философы предшествовали Маркионитам и другим еретикам в учении, что воздерживаться от брака следует по причине зла, проникающего творение и для избавления людей от страданий, горя и печалей, на которые они родятся

Платон, по правде сказать, потом еще Пифагорейцы[405] держались именно этого мнения, т.е. что рождение детей есть зло. Маркионитами же лишь подновлено было это мнение. Итак, Платон, говорю я, полагал, что произрождение вещь дурная. Все же он далек был от учения об общности жен. Маркиониты же пошли дальше. Они говорят, что человеческая природа нехороша, что и материал, из коего она создана, тоже скверный, хотя и вышел он из рук Создателя правосудного[406]. Потому-то де они и отказываются населять мир, создание Творца и утверждают, что нужно воздерживаться от брака[407], хвалясь открыто, что они сопротивляются своему Творцу и стремятся к Существу благому, которое их призвало, которое состоит их Богом, а не к тому, говорят они, которое держится иного чем они образа мыслей и действий. И по силе этого-то своего сопротивления, дабы ничего не оставить в сем мире, что напоминало бы их, они наблюдают воздержание, – не из почтения перед ним, а из мести Создателю и дабы ничем из того не пользоваться, что сотворено Им. Однако эти самые люди, которые из за нечестивой войны против Бога потеряли всякое естественное чувство и здравомыслие, эти же самые люди, презирающие Бога за Его долготерпение и благость (Рим. 2:4), они же, отказываясь жениться, однако же пользуются созданными Богом родами пищи[408] и дышат воздухом Создателя; да и сами они состоят творением рук Его и живут среди Его творческих дел.

Они, по их словам, в этом случае предъявляют учение новое. Пусть так. Но по крайней мере пусть благодарят они Господа за то, что Он создал мир, потому что это ведь не вне сего мира произошло, что они получили новый завет. Но когда дойдем до вопроса о принципах, мы опровергнем это их лжеучение обстоятельнее.

Что же касается до философов, о которых мы упомянули и из учения которых Маркиониты заимствовали свое нечестивое учение, будто продолжение рода преступно, но которым учением тем не менее они хвастаются, как если бы это было ими самими измышленное учение, то они не то хотят им выразить, как если бы продолжение рода было преступно по природе, нет, а что оно сделалось таковым из-за души, изменившей правде. Ибо нашу душу, по субстанции своей божественную, они представляют низведенною на землю как бы в место казни[409]. И по их мнению душа присоединена к телу для очищения. Следовательно это учение исходит не от Маркионитов, а от тех, которые думают, что душа втолкнута в тело[410] и что она живет в оном связанною и что она так сказать перелита из одного тела в другое. Мы опровергнем их позже, когда будем говорить о душе.

Итак, оказывается, что еще Гераклит проклинал продолжение рода. Он говорил: «Родившиеся хотят жить и рождать, но лишь затем, чтоб потомки их несчастия терпели, и потом умерли. Или лучше: они хотят успокоиться от зол, оставляя после себя детей, которые также должны умереть». Но и Эмпедокл был того же мнения:

Я плакал, восклицает он, и горевал, в первый раз увидя неприглядный этот мир, к коему и впоследствии никак не мог привыкнуть.

Он говорит еще:

Бытие наше природа изменяет, из живых чрез смерть нас мертвыми делая.

И в другом месте:

Великий Боже! Как несчастен этот род смертных! Как жалок он!

Бедные смертные! На какие раздоры и печали вы обречены!

Сивилла также говорит:

Смертные люди, люди телом облеченные, собою представляющие ничто.

Подобное пишет и Гомер:

Вряд ли несчастная земля питает существо более несчастное чем человека.

(Одис. XVIII, 130).

Феогнис тоже доказывает, что продолжение рода есть зло. Он говорит:

Из всех благ для земнородных высшее есть не родиться

И не видеть блестящего солнца;

Для того же, кто родился, высшее счастье как можно скорее преступить порог смерти и успокоиться под кучкою земли в могиле.

(Gnom. v. 425).

Трагический поэт Еврипид говорит в том же смысле:

Нужно вам собираться

И плакать, когда ребенок родится, видя его вступающим в цикл страданий.

А когда он умрет и от тяжелых трудов успокоится, следует радоваться и несть на костер из дома среди радостных поздравлений.

В другом месте он ту же мысль выражает так:

Кто знает? Быть может жить значит умирать и умирать значит жить?

Геродот оказывается вложившим в уста Солона подобные же слова: «О Крез! Каждый человек не больше как ничтожество».

И о Клеобисе и Битоне басня написана с очевидной целью проклясть день рождения и восхвалить смерть.

Каков род листьев, таков же род и людей,

(Ил. VI, 146 и д.),

говорит Гомер[411].

В «Кратиле» Платон влагает в уста Орфею слово, что «в облечении ее телом душа несет наказание». Вот слова Платона: «Некоторые утверждают, что тело (σῶμα) есть могила (σῆμα) души, потому что в настоящей жизни она как бы погребается. А так как душа чрез тело выражает свои состояния, то тело может быть считаемо и знаком (σῆμα) души».

Кажется, это Орфей назвал так тело, потому что душа в нем терпит наказания за прежние проступки.

Кстати здесь припомнить слова и Филолая. Этот Пифагореец говорит нам: «Богословы и древние гадатели свидетельствуют, что душа была присоединена к телу для омытия прежних преступлений и чтобы она оставалась погребенною в теле как в могиле».

Но и Пиндар, говоря об Элевзинских мистериях, делает такое заключение: «Кто только их видел, сойдет в недра земли счастливым. Он знает конец жизни. Он знает власть данную Зевсу».

Платон в «Федоне» также не побоялся написать следующие слова: «Установители мистерий не иное что сим сделали для нас как» и проч. даже до слов: «Он будет жить с богами».

А вот и другие слова того же самого Платона: «Доколе пребываем мы в этом теле и доколе наша душа оказывается примешанною к этому злу, никогда мы не в состоянии будем вполне достигнуть предмета наших желаний».

Не на то ли все эти писатели вышеприведенными своими выражениями намекают, что продолжение рода состоит причиною наибольшего зла и бедственности?

Платон еще раз и то же самое свидетельствует в своем «Федоне»: «Может статься, что касательно занятых философией чернь не знает, что все их усилия на то обращены, как бы выйти из сей жизни и ежедневно умирать для нее». Платон прибавляет: «Вот почему душа философа имеет величайшее презрение к телу и изо всех сил старается убежать из него, стремясь к существованию самостоятельному на свободе от уз его».

Не сходится ли здесь Платон со св. Апостолом, который так же говорит: Несчастный я человек! Кто меня освободит от этого тела смерти (Рим. 7:24), если только Апостол не говорил образно и под этим телом смерти не разумел произволения тех, кои позволяют себе увлекаться пороком.

Платон, как оказывается, и к плотскому соитию, началу продолжения рода, питал отвращение еще раньше Маркиона. В 1-й кн. своего творения «О государстве» восхвалив старость, он прибавляет: «Знай же, что чем больше во мне позыв на сладострастие притупляется и утихает, тем больше в глубинах души моей пробуждается вкус к науке и тем глубочайшее и полнейшее удовольствие она мне доставляет». А когда затронут был вопрос о плотских удовольствиях, он воскликнул: «Поздравьте меня! Сбросив с себя цепи удовольствий, я чувствую себя как бы от жестокого тирана и грубого учителя освободившимся». И осуждая в «Федоне» опять-таки продолжение рода он прибавляет: «Мысль, какая мистериями тайно внушается нам, это та, что мы и другие люди, находясь в этом теле, находимся как бы в тюрьме». И еще: «Те-то, кажется, превосходят других святостью своей жизни, которые себя увольняют и освобождаются от уз, кои нас удерживают на земле как бы в темнице и отходят из оной горе, в жилище чистое и беспорочное».

Таково было, несомненно, мнение Платона. Он понимал однако, что вселенная управляется мудро, и потому сказал: «Не следует самому себя отрешать от сей жизни, ни убегать из нее, как бегут невольники от своих господ».

И как бы это сказать Маркиону одним словом? Нет у Маркиона поводов смотреть на материю как на зло, когда Платон писал о мире эти благочестивые слова: «Все доброе, содержимое миром, им получено от Бога, оный создавшего. А все, что есть под солнцем дурного и несправедливого, в мир вошло из состояния предшествовавшего его сотворению, что и передается теперь существам одушевленным»[412]. Потом прибавляет он эти еще более положительные слова: «Причиной всех этих зол для мира состоит элемент материальный, вошедший в состав тел, элемент составлявший собою часть и первобытной природы. Ибо прежде чем быть ему так организованным, как он организован теперь, был он, подобно самой природе всей, безобразным и беспорядочным».

И в «Законах» (кн. II), Платон не менее горюет о человеческом роде. «Боги, говорит он, сожалея об осужденном на труды человеческом роде, назначили ему для отдыха периодический возврат праздников».

И в «Эпиномиде», выставляя, что́ именно в людях достойно сожаления, Платон выражается так: «Начало жизни для каждого одушевленного существа трудно. Сперва оно должно проходить чрез состояние зародыша. Потом оно родится. Потом кормят его молоком. Потом воспитывают. Каждая вещь, как все мы это знаем, достигается ценою лишь сложных трудов».

Но что же? Разве и Гераклит не говорит так же, что «родиться значит умереть»? В этом он сходится с Пифагором и Сократом. В «Горгиасе» последний вот что говорит: «Смерть есть все то, что мы видим пробуждаясь. Сон же есть все то, что мы видим во сне».

Но довольно о сем предмете. Когда мы будем обсуждать принципы жизни, то войдем в разбор и этих несуразиц, высказываемых философами, а Маркиониты из коих составили особое учение. Впрочем нами кажется уже и довольно ясно показано, что Маркион только по невежеству и по непониманию Платона свое странное учение мог возводить к нему.

Нам предстоит теперь сказать словечко еще о воздержании. Мы утверждали, что Эллины, обращая внимание на трудности, соединенные с рождением и воспитанием детей, много говорили против сего и что Маркиониты составили изо всего этого целое нечестивое учение, оказавшись неблагодарными по отношению к Создателю. Вот что говорить трагический поэт:

Лучше было бы для смертных вовсе не родиться, чем родиться.

С страшными болями рождаю я.

По рождении же оказывается, что произвела я на свет детей малоумных.

Я огорчаюсь, но напрасно. Имею на лицо дурных,

Добрых же теряю. Если мне удается уберечь последних,

Сохнет мое несчастное сердце от страха за них.

Это ли счастье? Не лучше ли

Расстаться мне одной с жизнью, чтоб не смотреть на тысячу страданий, испытываемых другими?

И потом поэт прибавляет:

Мне всегда казалось, но и поныне еще кажется,

Что люди никогда бы не должны рождать детей,

Видя, для скольких зол мы их рождаем.

И в следующих стихах поэт ясно указывает на причину наших бед, возводя сие к исходным началам. Он восклицает:

О человек! Ты родился для страданий и на несчастья.

Ты человеком стал, и сей жребий жизни,

Его ты в ту минуту получил, как начал тебя

Воздух питать, который собою и всех смертных оживляет.

Не забудь же, смертный, что ты смертен.

И еще в том же смысле говорит он:

Нет ни одного смертного, который знал бы счастье лишь и благоденствие.

Нет никого, кто прожил бы без напастей.

(Ифигения в Авлиде ст. 161).

И потом опять:

Увы и ах! Как грубы и многочисленны злые судьбы смертных!

И как они разнообразны! И нет никого, кто положил бы им предел!

(Антиоп. фрагм. ст. 98).

И в другом месте:

Между смертными нет ни одного, который был бы счастлив до конца.

(«Умоляющие» ст. 269).

И вот, как говорят, причина, по которой Пифагорейцы воздерживаются от плотских вожделений. А мне так кажется, что они именно для того и женятся, чтоб иметь детей. Дело в том только, что по рождении детей они уже обуздывают свои чувственные склонности. По той же таинственной причине они запрещают употребление в пищу бобов; не из-за ветров, какие производит эта зелень и не из-за неудобоваримости ее и не из-за порождения ею туманных снов и не из-за сходства бобов по внешнему их виду с головой человека, хотя и навязывается им это сими стихами

Голову отца есть и бобы есть одно и то же.

Скорее запрещение это употреблять в пищу бобы из того возникло, что бобы влияют на бесплодие женщин, ими питающихся[413]. И действительно Феофраст в V-й книге своего сочинения под заглавием «Естественные причины» передает, что шелуха бобов, набросанная на корни молодых дерев, их сушит; равным образом и из домашних птиц те, которых постоянно кормят бобами, делаются бесплодными.

4. Предлоги, измышляемые еретиками для прикрытия всякого рода своевольств и распутства

Из впадших в ересь мы назвали Понтийского жителя Маркиона, который, объявив борьбу своему Творцу, отказывается пользоваться вещами этого мира. Но мотивом его воздержания, если только оное можно назвать так, состоит ненависть, возмущение против самого Творца. В борьбе, которую сей нечестивый великан объявляет самому Богу, он сам себя осуждает, на невольное воздержание, издеваясь над творением и делом Божеским. Думает он опираться на слова Господа, Им обращенные к Филиппу[414]: Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, ты же следуй за Мною[415] (Мф. 8:22; Лк. 9:60). Но пусть он узнает, что Филипп имел конструкцию тела подобную нашей и не походил на разложившийся труп. Итак, каким же это образом, будучи облечен телом, он не труп имел в нем? А таким, что он восстал из могилы чрез попрание его страстей смертью Господа и чрез жизнь свою во Христе Иисусе[416].

Мы уже упоминали и о нечестивом учении Карпократа касательно общности жен, но по поводу некоторого изречения Николая мы оставили без изложения следующий относящийся к оному факт[417]. Говорят, он имел жену во цвете лет и красоты. По вознесении Господа, когда Апостолы стали стыдить его за ревность, он привел свою жену в среду Апостолов и предложил жениться на ней кому угодно. Поступок этот, говорят Карпократиане, совершенно согласуется с этим изречением Николая: «Нужно иждивать плоть». Ученики Карпократа, принимая эти поступок и изречение Николая буквально и без обсуждения, отдаются публично бесстыднейшему любодеянию. Но, насколько я знаю, Николай не знал другой женщины кроме той, на которой раз женился. Известно также, что его дочери состарились в девицах, а сын его остался безбрачным. Дело же происходило так. Приведя в среду Апостолов жену свою, в ревности к которой его упрекали, Николай чрез самое оставление преувеличенных забот о ней, хотел оправдаться во взводимой на него страсти и в последующее время, воздерживаясь от сношений с ней, самым делом учил, что должно иждивать свою плоть, т.е. свою чувственность умерщвлять. Ибо и он и его жена не хотели, согласно с заповедью Спасителя, служить двум господам (Мф. 6:24; Лк. 16:13), т.е. Богу и любострастию. Вот почему, как уверяют, Матфей тоже учил, что «нужно бороться с чувственностью и не послаблять влечениям своей плоти, отказывая ей во всем том, чем сладострастие может поддерживаться, вместо же того возвышать душевные силы чрез усиление в себе веры и познания».

Есть еще другие еретики[418], которые обращение и связи с Афродитой шатуньей называют «общением» таинственным, оскверняя чрез это святое сие слово. Подобно тому как слово «делать» мы употребляем безразлично для обозначения как доброго действия, так и дурного, все равно называя этим именем и «дело» доброе и злое: точно то же произошло и с этим словом «общение». Но общение спасительное состоит напр. во вспоможении деньгами, пищею и одеждою; еретики же – те этим словом нечестиво стали называть различные плотские связи с Афродитой. Рассказывают про одного из таких беспутников, что раз приблизившись к одной из наших девиц, только что вступившей в возраст юной привлекательности и красоты, он сказал: Всякому просящему у тебя дай (Mф. 5:42; Лк. 6:30). Эта же, ни мало не понимая плотской разнузданности этого человека, ему ответила языком невинности: «Но относительно брака вам следует говорить с моей матерью». О нечестие! Беззаконники эти доходят до извращения слов даже Господа. Они между собою действительно поддерживают общение, но только по распутству; они братья, но только по сладострастию, позорящие собою не только любовь к мудрости, но и всю человеческую жизнь чрез искажение истины, или лучше сказать, – насколько это от них зависит, – из-за разорения ее это люди троекратно жалкие, на плотское любодеяние смотрящие как на какое-то священнодействие, и при этом еще осмеливающиеся воображать, что переходят чрез оное в царство Божие. Нет, не сюда, а в притоны разврата приводит их это взаимное сообращение; достойными им компаньонами могли бы быть козлы и свиньи; публичные женщины, бесстыдно в глубины своих притонов всегда готовые принять всякого искателя распутства, в глазах этих еретиков особенно обнадежены спасением. Но тому ли вы научены Христом, если подлинно Его слушали и в Нем пребываете? Он, в котором есть истина, учил, что следует совлекаться ветхого человека, по которому жили ранее, и который из-за следования иллюзиям своих страстей лишь разлагается, а обновляться в глубинах души своей и облекаться в нового человека, созданного по образу Божию в праведности и святости истинных (Еф. 4:20). Будьте же подражателями Богу как Его возлюбленные чада и любите друг друга, как и Христос нас возлюбил и предал самого себя за нас, собой представив приношение Богу и жертву благоуханную. Пусть не будет слышно между вами о любодеянии, ни о каких бы то ни было непристойностях, ни о скупости, как это подобает святым. Пусть не будет слышно между вами ни непристойных слов, ни безумной веселости (Еф. 5:1–4). Уча нас наблюдать чистоту даже в словах, Апостол пишет: Ибо знайте, что никто из сбившихся с правого пути и т.д. даже до слов: но и обличайте их (Еф. 5:5–11).

Разбираемое нами еретическое учение проистекает из одной апокрифической книги. Я выпишу из нее даже и место, в них породившее и развившее их распущенность. Если они сами сочинили эту книгу, то какое сумасбродство уже и самому Богу лукаво и облыжно приписывать невоздержность! Если же они усвоили эту книгу от кого-нибудь другого, то чрез извращение смысла они подмешали яду в прекрасное это сообщение Евангелия. Вот место, о котором идет речь: «Все было Одним. Но после того как универсальному Единству надумалось, что не хорошо быть Одним, стало выходить из Него Дыхание и Оно соединялось с Ним; от союза Их между Собою произошел Возлюбленный. Потом из Него вышло еще Дыхание, с которым Единство также соединилось и от сего союза произошли Власти (один из чинов ангельских), которые не могут быть ни видимы ни слышимы и т.д. до слов «каждого отличил его собственным именем». Если бы эти еретики, подобно последователям Валентина, положили в основу своего учения общение духовное, то может быть они еще и нашли бы себе нескольких приверженцев. Но возвысить до степени святого учения общение в плотских удовольствиях, это свойственно лишь человеку, не признающему спасения.

Таково же учение последователей Продика, усвояющих себе, но без всякого на то права, тоже имя гностиков. Именуя себя по самой природе своей сынами первого Бога, они злоупотребляют благородством происхождения и ложно понимают свободу, живя по своим прихотям. Прихотливые же мечтания эти увлекают их к чувственным удовольствиям. Они объявляют себя «свободными от всяких уз воздержности», «господами субботы» (Мф. 12:8) «и высшими всего по причине превосходства своего рода, так как они сыны-де царские; для царей же, говорят они, закон не писан». Ложь! Во-первых цари не все делают, что хотят. Несмотря на все их желания и все их усилия, воля их себе встречает помеху во множестве препятствий. А что они и делают, то совершают не в качестве царей, а в качестве негодных рабов, страшащихся за дурное поведение наказания плетьми. Втайне хотя они и позволяют себе искать у женщин преступно преступной склонности, но постоянно боятся, как бы не быть на сем предосудительном деле пойманными, уклоняются от суда общественного мнения, избегают наказания.

Да и что это за свобода в невоздержности и в сквернословии? Всякий согрешающий, говорит Апостол, есть раб (Рим. 6:16). И как может жить по заповедям Божиим тот, который следует всякому пожеланию? Как он повиноваться будет Господу, который сказал: Я же говорю вам: Не пожелай (Мф. 5:28)? Сожалеем мы уже и о тех, кто грешит невольно. Что же сказать о тех, кто грешит с умыслом? Не жалкие ли это люди, кои заискивание преступной склонности у женщин в учение возводят, предаются сладострастию и оргиям, позволяют себе осквернять и бесчестить брачное ложе других? Но если бы они перенесены были и в другой мир, и там не будут они на своем месте, так как не были верны в чужом (Лк. 16:11, 12). Ругает ли и оскорбляет ли гость жителей города, в котором принят? Старается ли он вредить им? Пришед на короткое время в оный, не будет ли он напротив жить в нем как человек честный, пользуясь тем что ему необходимо, а из тех, кто ему оказал гостеприимство, никого своей неблагопристойностью не обижая и никому собой не причиняя соблазна (1Петр. 2:11, 12)?

Как? Даже и законам не повинующиеся и себя ведущие столь же позорно, как и те, кои мерзки в глазах даже язычников, как и злочестивцы и разнузданные беспутники и нахалы и женщин соблазнители и те смеют говорить, что Бога знают? Живя в мире им чуждом, они должны были бы доброй своей жизнью доказать, что свойственны им склонности поистине царственные. Теперь же, и сами ведя и других уча вести образ жизни противный законам и Божию и человеческим, они оказываются ненавистниками и врагами и того и другого.

Несомненно, что израильтянин, по книге Числ «пронзивший» беспутника, сделал дело достохвальное, как свидетельствует об этом сам Бог (Числ. 25:8). И если мы говорим, пишет Иоанн в своем послании, что мы имеем общение с Ним, т.е. с Богом, а ходим в темноте, то мы лжем и не поступаем по истине. Если же мы ходим во свете, подобно как сам Он свет есть, то мы имеем общение с Ним и кровь Христа Иисуса, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1Иоан. 1:6, 7). Итак, откуда же они взяли, что лучше людей века сего, так же действующих? Не лучше, а дрянь они людского общества. Я думаю, что и по природе они суть изгои человеческого общества, если делами таковы. Те, которые мнят о себе, что они происхождения высшего, превосходить должны других и своим поведением, дабы избежать заключения в ту же (одну с злодеями) темницу (1Петр. 3:19). Ибо поистине, как сказал Спаситель, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство Божие (Мф. 5:20).

Касательно же воздержания от пищи примеры в кн. пророка Даниила (Дан. 1). Коротко же сказать о послушании Давид в своих псалмах так поет: Как юноше содержать в чистоте путь свой? И юноша слышит тотчас же такой ответ: Исполнением слова Твоего от всего сердца (Пс. 118:9). Открываю книгу Иеремии и вот что говорит Господь: Не ходите по путям язычников (Иер. 10:2).

Но здесь некоторые другие еретики, люди разума очень ограниченного и ничего не стоющие, говорят, что человек есть творение разных сил. Часть, говорят они, надчревная есть произведение наиболее Божественного искусства, нижние же части произведение существа низшего; отсюда наклонность этих частей к половому совокуплению. Но еретики эти не обращают на то внимания, что и верхние части тянутся к пище, у некоторых же и сладострастны. Между прочим они противоречат в сем Христу, который сказал фарисеям, что один и тот же Бог сотворил и внутреннего в нас человека и внешнего (Лк. 11:40). И то еще скажу против сего, что вожделение не происходит от тела, хотя и удовлетворяется телом.

По учению некоторых других еретиков, называемых Антитактами (противоборствующими), Бог вселенной есть истинный наш Отец по природе и все сотворенное Им хорошо. Но некое из созданных Им существ посеяло плевелы, породило зло и всех нас опутало его сетями, восстановляя против Отца. И вот почему, говорят они, мы противимся сему создавшему зло существу, чтобы чрез сопротивление воле сего второго Творца отомстить за Отца. И так как Преступной склонности у женщин не ищи слово это изречено сим второстепенным Творцом, то мы и вступаем в связи с женщинами, запрещенные этим творцом зла, а не Отцом и ниспровергаем заповедь не истинного Творца, а злотворца. Наш же ответ им таков: Лживыми пророками состоят и те, кои подлинный свой образ мыслей выдают своими делами, ибо мы научены (Христом) по делам судить о людях (Mф. 7:16). Если дела ваши имеют худую славу, то как вы можете утверждать, что держитесь истины? Потому что зло или вовсе не существует, и тогда не заслуживает порицания и то существо, которое вами обвиняется за сопротивление Богу; да и зла оно вовсе значит и не сотворило, потому что с уничтожением плода истребляется и дерево[419]. Или же если существование зла субстанциальное[420],то пусть сии Антитакты ответят нам: как назовут они данные нам заповеди относительно праведности, воздержности, терпения, постоянства и т.п. предметов? Хороши они или худы? Если заповедь, запрещающая все постыдные вещи, дурна, то вот зло издает законы против самого себя и работает над уничтожением самого себя: вещь невозможная. Если же заповедь хороша, то эти еретики значит сами признают, что противясь заповедям они отвергают добро и творят зло. Но уже и Спаситель сам, которого одного, если поверить им, только и следует слушаться, запрещает и ненависть и обиды (Мф. 5:43 44; Лк. 6:27 28), Идя с противником, говорит Он, старайся примириться с ним (Mф. 5:25; Лк. 12:58). Или же наконец они отказываются слушаться увещаний и Христа, сопротивляясь таким образом уже и Тому, Кто сам злотворцу противился. Если же они любят Его, то не должны и восставать против Него.

Что далее? О вы (мнимо) благородно рожденные и по образу мыслей и расположений (мнимо) благородные, – говорю, как если бы они предо мною были, – ужели не замечаете вы, что отвергая столь целесообразные заповеди, вы собственному своему спасению противитесь? Нет, не над оспорением изданных на пользу общую заповедей вы работаете чрез доказывание неверности их, а свое собственное спасение ниспровергаете. И Господь сказал: Дела ваши добрые да светятся (Мф. 5:16). Вы же открываете пред всеми лишь ваши любострастие и разнузданность.

И иначе мы спросим вас. Если вы хлопочете об изглажении заповедей Законодателя, то почему однако же стараетесь изгладить лишь те из них, которыми вводятся в границы чувственные наслаждения? Таковыми состоят заповеди: Преступной склонности у женщин не ищи (Исх. 20:14), Не содомствуй (Лев. 18:22) и вообще все те заповеди, коими предписывается воздержность. Между тем вот вы не хлопочете об уничтожении зимы, хотя она дело того же самого Законодателя. Отчего бы вам не устроить лето средь зимы? Отчего вы о том не заботитесь,

Чтобы море сделать пешеходным, а сушу мореходной[421] ,

как желал этого, по свидетельству историков, варвар Ксеркс? Почему же не восстаете вы вообще против всех заповедей? Творцом же мира ведь изречено и это определение: Плодитесь и размножайтесь (Быт. 1:28; 9:1), и вы, противоборствующие Творцу, должны бы воздержаться от плотских дел. И так как Он же говорит: Вот Я все дал вам в пищу (Быт. 1:29; 9:2, 3) и в ваше удовольствие, то вы ничем из этого не должны были бы пользоваться, ото всего отказаться. А и когда Он говорит: Око за око (Исх. 21:24), то вы не должны были бы отвечать на нападение и на удар сопротивлением и отпором. И когда Он укравшему какое-либо из четвероногих животных повелевает возвратить оное хозяину, вам не следовало бы отдавать его (Исх. 22:1), напротив придать вору еще что-нибудь. Подобным образом если вы отказываетесь повиноваться этой заповеди: Возлюбиши Господа (Втор. 6:5), то вы не должны были бы любить и Бога вселенной. И когда Он говорит вам: Не делай ни ваяных кумиров ни литых (Втор. 27:15), то вам нужно было бы быть последовательными и поклоняться и резным. И ужели вы не нечестивцы, когда Творцу, как сами говорите, противитесь а распутным женщинам и любодеям соревнуете? Неразумные! Ужели вы не понимаете, что чрез это вы лишь возвышаете могущество того самого Бога, которого слабым считаете? Потому что это Его ведь воля исполняется, а не воля того благого Бога, которого вы признаете своим Богом. Напротив не обнаруживаются ли вами чрез это бессилие и ничтожество вашего Отца, как вы своего Бога называете?

Эти еретики еще оттуда и отсюда набирают пеструю смесь разных пророческих изречений, неудачно сливают их и склеивают между собою и принимают в буквальном значении то, что было сказано аллегорически. Писано, говорят они: Они противились Богу и были спасены (Мал. 3:15). Иные же прибавляют, к слову «Богу» еще эпитет «бесстыдному (ἀναιδὴς, impudens, бессовестный) и затем изречение это со лживой в него вставкой они выдают за совет будто бы им данный и за заповедь чрез противоборство Творцу достигать спасения. Но прежде всего нигде не написано: Богу «бесстыдному». Но если только нет в тексте искажения, то под «бесстыдным», о безрассудные. вы разумеете так называемого диавола или потому, что он клеветник[422] на человека или потому, что он обольститель грешников или потому, что он вероотступник.

Восстановим истинное значение сего изречения. Народ, к которому оно относится, с прискорбием и слезами перенося наказание за свои грехи, роптал, как передается нам в сем изречении свящ. Писания, на то что другие народы не бывают наказываемы за свои беззакония, между тем как с них за всякое прегрешение взыскивается строго. Оттуда это слово Иеремии: Почему нечестивые благоденствуют на путях своих (Иер. 12:1)? Подобно сему и вышеприведенное изречение Малахии: Они сопротивлялись Богу и были спасены. Пророки, будучи вдохновляемы Богом, не довольствовались простым провозглашением истины, получавшейся свыше, но, передавая ропот и жалобы народа, вносили в свои писания еще и возражения, с какими люди обращались к Господу. Именно к такого рода изречениям принадлежит и вышеприведенное. Апостол, имея в виду этого рода еретиков, в своем послании к Римлянам пишет: Некоторые злословят нас и говорят будто мы так учим: Сделаем зло, чтоб вышло добро. На таковых суд праведный (Рим. 3:8). Они, при чтении Писания изменяя голос, изменяют в угоду своему любострастию и смысл данного места. Они же чрез перестановку акцентов и некоторых знаков препинания толкуют в пользу своего сладострастия заповеди, исполненные мудрости и пользы. Вы прогневляете Бога речами вашими, говорит Малахия; и говорите: «Чем мы прогневляем Его? Всякий делающий зло хорош пред очами Господа. Вот к кому Он благоволит. И где правосудие Божие» (Мал. 2:17)?

5. Различение двоякого рода еретиков и опровержение тех из них, кои провозглашают, что все всем позволительно

Чтоб не скрестись больше в этой гнилой почве, мы пройдем молчанием большую часть еретических нелепостей. Не считаем за необходимое входить в разбор всех частностей этого рода сумасбродства. Да и наблюдение благопристойности нас не допускает до сего. Кроме того и сии «Памятные Записки» наши от обсуждения всех мелочей слишком уже растянулись бы. Уклоняясь от всех этих неудобств, мы разделим все ереси на два класса и так осветим их. И действительно они или своевольство проповедуют и независимость от всякого рода порядков и уставов; или же, выступая из правой меры, проповедуют воздержность по мотивам нечестия и сварливости. Скажем сначала о первом классе еретиков.

Если позволительно избирать род жизни какой кому угодно, то ясно, что можно выбирать и род жизни воздержный: и если всякий род жизни верен, лишь бы только действительно он был выбран человеком, то очевидно, что жизнь воздержная и добродетельная тем надежнее. Потому что если «господину субботы» дано право никому не давать отчета в жизни распущенной, то ведущий себя прилично значит тем паче может не давать никому отчета в своем поведении. Ибо хотя и все позволено, но не все полезно, говорит Апостол (1Кор. 6:13; 5:23). Если же все позволено, то ясно, что и быть умеренным и воздержным позволено. Итак, достоин похвалы и воспользовавшийся своей свободой для жизни добродетельной; тем большего почтения и поклонения достоин Тот, который дал нам полную свободу и власть над самими собой и позволил жить как хотим, не пожелавши, чтобы при выборе одного образа жизни и уклонении от другого мы были подневольными рабами. Но хотя и одинаковое право на выбор имеет и тот и другой, и тот кто воздержность предпочитает и тот кто невоздержность находит себе более по нраву, то все же достоинство и пристойность и того и другого образа жизни еще отнюдь не одинаковы. Плотоугодник путается в доставлении приятностей своему телу, между тем как человек воздержный освобождает от страстей свою душу, властительницу тела.

Мы призваны к свободе, говорит Апостол. Но кто же и отрицает это? Будем наблюдать только, говорит тот же Апостол, чтобы эта свобода не была поводом к угождению плоти (Гал. 5:13). Но если нашему пожеланию ни в чем отказывать не следует и жизнь бесславную если считать должно делом безразличными, как утверждают это еретики, то что из этого следует? Следует значит безрассудно отдаваться всем нашими пожеланиям. А если это так, то можно значить доходить и до последних крайностей преступности и растления, следуя стопам наших советников. Или от исполнения некоторых из наших пожеланий мы можем значит и уклоняться: и тогда та или иная жизнь дело значит вовсе не безразличное, и следовательно нельзя нам быть робкими ласкателями нашего трупа[423], состоя бесстыдными рабами низших и презреннейших частей тела и тех, при названии коих мы краснеем. Ибо чрез удовлетворение пожеланий сладострастие питается и оживляется, точно так же как от недостатка этого рода пищи оно чахнет и гаснет. Статочное ли следовательно дело, чтобы побеждаемый телесным сладострастием уподоблялся Господу или о Боге имел понятие? Началом всякого сладострастия состоит пожелание, а пожелание есть мука и беспокойство, происходящие от некоторого недостатка. Вот почему те, кои признают его началом своего поведения, как говорится, вдобавок к бесчестью испытывают еще тысячи бед, так как и в настоящем и в будущем накликают на себя зло (Одис. 18, 72). Итак, если все позволительно и если бы не нужно было бояться за наши дурные дела быть отлученными от надежды, тогда еретики быть может еще имели бы некоторый предлог погружаться в бесстыдство и бесчинство. А так как жизнь блаженная указана нам во внимательности к Божественным заповедям, при общем последовании которым ничто не должно быть толкуемо превратно, ниже порицаемо что, хотя бы то была и малость какая, то значит следует идти туда, куда Логос поведет; потому что отпадение от Него равносильно было бы безотменному погружению в вечное зло (Одис. XII, 18); тогда как следование Божественному Писанию, руководясь которым все верующие приходят к Господу, собой означает, насколько то возможно, уподобление Богу. Из этого следует, что (никакая тварь не может жить без закона и устава и что) дело далеко не безразличное жить так или иначе, что напротив всемерно должно стараться об очищении себя от плотских увлечений и пожеланий и хранить свою душу, пребывая оною в едином Боге. Ибо дух чистый, порочностью не загрязненный, по истине святилище есть, освященное возрастанием в нем образа Божия; человек проникается при сем свойством неким Божественным. И всякий, кто имеет сию надежду на Него, себя очищает, так как Бог чист (1Иоан. 3:3). Для одержимых же страстями знание и познавание Бога дело невозможное, а не знающим Бога невозможно приближаться и к полному совершенству. Незнание Бога есть причина, что неведущий не движется к сей цели; и именно за это незнание он и несет в сем застое своем осуждение. Ибо откуда происходит незнание Бога? От образа жизни, какой мы ведем. Не может быть, невозможно, чтобы человек рассудительный, знающий и помнящий Бога не стыдился и не краснел пред делами плотскими. А у вас выходит иначе; по вашему «сладострастие есть дело хорошее». Но как же это положение согласить с другим, что «добром может быть только то, что прекрасно и честно»? Как же у вас все это так? Или каким же это образом ваше определение сладострастия может быть согласовано с этим: «Только один Бог прекрасен; один Он благ и достолюбезен»?

Это во Христе вы обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол. 2:11). Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, помышляйте о горнем, а не о земном, ибо вы умерли и ваша жизнь сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:1–3). И эта жизнь не есть жизнь сладострастия, которую ведут еретики. Умерщвляйте члены земного вашего человека: сладострастие, распутство, неблагопристойные страсти и злые пожелания; это преступления, навлекающие на себя гнев Божий. Отложите гнев, неистовство, мстительность, злословие; изгоните сквернословие из уст своих. Совлекайтесь ветхого человека с его пожеланиями, а облекайтесь в нового, который по познании истины обновляется по образу Создавшего его (Кол. 3:5–10).

Поведение известного человека обнаруживает собой содержание им известных заповедей. Каковы речи, такова и жизнь[424]. По плодам познается дерево (Мф. 12:33), а не по листьям и не по сучьям. Итак, знание и памятование о Боге обнаруживается в плодах и в поведении, а не в речах и блестках их. И из познания мы не делаем слова бесплодного и пустого, а науку Божественную, обращенную на деятельность. И свет познания, нисходящий в душу вследствие послушания Божественным заповедям, изнутри такого человека проникает и наружу: он делает для человека возможным самопознание и показывает ему путь, коим он должен идти для обладания Богом (для устроения в себе царства Божия чрез подчинение всего своего образа мыслей и действий воле Божией). Чем служит глаз для тела, тем же состоит познание (гносис, мудрость, деятельное знакомство с высшими принципами жизни) для души; и пусть не говорят еретики, что свобода состоит в рабском служении сладострастию; это значило бы хвалить сладость желчи. Мы научены, что единственно истинная свобода есть та, которою Бог нас дарит, освобождая нас от сладострастия, злых пожеланий и иных смятенных состояний души. Кто говорит: «я познал Его», а заповедей Его не соблюдает, тот лжец и истины в нем нет, говорит Иоанн (1Иоан. 2:4).

6. Опровержение второго рода еретиков, практикующих воздержание по злобе на Творца

Перехожу к другому роду еретиков, своим пресловутым воздержанием оскорбляющих и тварь и достохвального Творца, единого Вседержителя Бога. Они ни в брак не вступают, ни рожденья детей не одобряют, уча что не следует поставлять в мире на своем месте другие существа, имеющие быть столь же несчастными и послужить лишь пищей смерти. Им противопоставим мы следующее. И во-первых слово Апостола Иоанна: И теперь появилось много антихристов. Отсюда познаем мы, что настает последнее время. Они вышли из нашей среды, но не были наши; потому что если бы они были наши, то остались бы с нами (1Иоан. 2:18, 19).

Потом положения их лживого ученья могут быть ниспровергнуты и разрушены еще следующими соображениями. Саломии, спрашивавшей: «До коих пор будет длиться власть смерти», Господь отвечал: «Доколе вы женщины будете рождать»[425]. Жизнь и тварь следовательно не суть что либо злое и дурное. Спаситель в сем дает нам как бы пальцами осязать естественную последовательность вещей: за рождением де следует и смерть всеконечно. Поэтому-то закон и поставляет себе целью отклонять нас от всякого рода чувственных приятностей и беспорядочности. Его намерение чрез упрочение между нами благопристойных браков, рождения законных детей и трезвенного, умеренного образа жизни приводит нас от лживости пред совестью и правдой к правоте и истине. Господь пришел не нарушить закон, а исполнить (Мф. 5:17). Исполнить. Но не то это значит, как если бы закон в чем либо ошибочен был, а то, что с пришествием Христа пророчества о Нем закона исполнились. И действительно Он, Логос, хвалил правые и святые установления жизни пред теми самыми людьми, кои и до закона жили законосообразно. Большинство людей, не ведущих, что такое воздержание, следовательно живут жизнью плотской, а не духовной и разумной; а без духа что такое представляет тело? Не иное что как землю и пыль. И такой духовности Господь требует от нашей жизни, что уже мысль нечистую объявляет заискиванием склонности преступной (Мф. 5:18). Ибо что? Ужели нельзя в брачных отношениях наблюдать воздержность и не посягать на разлучение того, что Бог сочетал (Мф. 19:6; Мк. 10:9)? А разорители брака именно этому и учат, давая сим повод язычникам бесчестить и хулить имя христианское (Иак. 2:7; Рим. 2::24). И так как брачное общение, по суждению этих еретиков, есть дело преступное и нечестивое, то и сами они, плод брачного общения, следовательно суть гнусные злодеи, отвратительные плуты и мерзкие нечестивцы[426]. Как же иначе? Мне же напротив думается, что свято и семя освященных, зародыш, из которого они произошли. У нас, христиан, действительно не только дух, но и нравы и жизнь и тело должны быть освящаемы. Иначе в каком же смысле и для какой иной цели Апостол сказал, что жена мужем освящается, а муж женой (1Кор. 7:14)? Иначе, т.е. без сего взаимного освящения супругами друг друга, что значил бы и ответ Господа спрашивавшим Его касательно развода: Следует ли разводиться с женою, как позволил то Моисей? По жестокосердию вашему, сказал Господь, написал Моисей это. Не читали ли вы, что первосотворенному человеку Бог сказал: И вы двое будете плотью одной, так что кто разведется с женою своею не за преступное снискание преступной склонности другого мужчины, тот сам отпускает ее искать такой склонности (Мф. 19:3 и д.; Мк. 10:2 и д.) Но после воскресенья, прибавляет Господь, ни мужчины не будут жениться, ни женщины замуж выходить (Мф. 22:30; Мк. 12:23; Лк. 20:35). Ибо и о чреве и о пище сказано: Пища для чрева, а чрево для пищи, но Бог упразднит и то и другое (1Кор. 6:13). Апостол порицает здесь тех, кои жизнь на манер свиней и козлов находят достойной себя и осуждает спокойное с заглушением голоса совести погружение в объядение и утопание в животных вожделениях.

Но «воскресение в них, говорят еретики, уже совершилось[427]; поэтому де они и отвергают брак». Если так, то пусть перестанут они вместе с тем и есть и пить, ибо Апостол сказал, что в воскресении отменены будут и чрево и пища. Не имеют они после сего права ни есть ни пить, ни прочим плотским вожделениям послаблять, коих отнюдь и не позволит себе верующий, достигший во Христе полного воскресения, цели наших надежд. И что я говорю? Самые идолопоклонники, даже и те наблюдают воздержность в пище и в чувственных усладах. Тем более царство Божие не есть пища и питье, говорит Апостол (Рим. 14:17) Известно, что и маги, поклонявшиеся ангелам и демонам, придают большое значение своему воздержанию от вина, мяса и дел низшей жизни животной. А подобно тому как смиренномудрие состоит в кротости, а не в небрежном отношении к телу (Кол. 2:23), точно так же и воздержность есть добродетель душевная, заявляющая себя не столько вовне, сколько в совести и сокровенном состоянии духа.

Есть еретики, брак прямо называющие делом незаконным и учащие, что это учреждение диавольское. Будучи надутыми бахвалами, они утверждают о себе, что подражают Господу, который оставался де безбрачным и не владел на земле никакой собственностью; и они похваляются, что лучше всех остальных христиан выразумели Евангелие. Но Писание отвечает им: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Притч. 3:34; Иак 4:6; 1Петр. 5:5). За тем они не вникают в причину, почему Господь оставался безбрачным. Во-первых Его невестой была церковь. Потом Он не был обыкновенным человеком, чтобы по плоти нуждаться в какой-либо помощнице. И детей Ему не было необходимости иметь, Ему, который живет вечно и есть единородный Сын Божий. Но сей самый Господь говорит: Что Бог сочетал, человек да не разлучает (Mф. 19:6; Мк. 10:9). И еще: А как было во дни Ноя, когда женились и замуж выходили и дома строили, садили; и как было во дни Лoma: так будет и пришествие Сына человеческого (Mф. 24:37; Лк. 17:28). И показывая, что это относится не к язычникам, Он добавляет: Но Сын человеческий пришедши найдет ли веру на земле (Лк. 18:8)? И опять: Горе беременным и питающим сосцами в те дни (Mф. 24:19; Мк. 13:17; Лк. 21:23). Но и сие сказано аллегорически. Посему Он и времени не определяет, которое Отец положил в своей власти (Деян. 1:7), сим сказывая, что мир имеет существовать из рода в род.

Что же касается сего ответа Господа: Не все вмещают слово это, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сами себя сделали скопцами для царства небесного: кто может вместить да вместит, то еретики не обращают внимания на то, что это изречение: Не все вмещают слово это, но кому дано, Им произнесено только после запрещения развода, ибо некоторые Ему говорили: Если такова обязанность мужа к жене, то лучше не жениться (Mф. 19:10, 11). Спрашивавшие Господа о разводе хотели от Него узнать, позволяет ли Он жениться на другой, если первая жена была изобличена в снискании преступной склонности другого мужчины и нарушении верности к супругу и за сие была бы изгнана из дома.

Говорят, что многие из атлетов воздерживались от поблажки плотским сношениям[428] из желания чрез гимнастические упражнения достигнуть самообладания. К числу таких атлетов относится Астюл Кротонянин и Крисон Гимереянин. Амэйбей, игрок на кифаре[429], и после брака на молодой женщине, воздерживался от сношений с ней[430]. Киренаик Аристотель был единственный в свое время человек, отвергший ласки Лаисы[431]. Он поклялся этой гетере, что увезет ее в отечество, если только она его поддержит несколько в одном его деле с противниками; и после того как она оказала ему в сем свое содействие, он придумал такую замысловатую хитрость, чтоб сдержать свое слово. Он заказал точнейший портрет с этой куртизанки и с сим портретом уехал в Кюрену. Это передает Истр в своем сочинении «Об особенностях гимнастических состязаний». Целомудрие следовательно не составляет еще добродетели, если оно не было внушено любовью к Богу[432]. Уже блаженный Павел говорит о ненавистниках брака: Впоследствии времени отступят некоторые от веры, следуя духам обольстительным и учениям бесовским, запрещающим вступать в брак и воздерживаться от разных родов пищи (1Тим. 4:1, 3). Он же говорит еще: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и беспощадностью к телу (Кол. 2:18, 23). И опять говорит тот же Апостол: Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены (1Кор. 7:27). И снова: Каждый имей свою жену, чтоб не искушал вас сатана (1Кор. 7:2, 5).

Но что? Древние праведники разве не пользовались с благодарностью своею частью из вещей сотворенных? Одни из них в браке благопристойном и от неумеренных любострастных вожделений свободном рождали детей. Илии носили пищу, хлеб и мясо, вороны (3Царств. 17:6). Пророк Самуил угощал Саула лопаткой, отложенной из того, что сам он съел (1Царств 9:24). А эти высокомеры, образом своей жизни и поведения, мнятся превзойти и сих праведников. Но они не могут и идти в сравнение с ними. Итак, кто ест, не унижай того кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его (Рим. 14:3). Но и Господь сам о себе говорит: Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам (Mф. 11:18, 19).

Осудят ли сии люди и Апостолов? Петр и Филипп имели детей. Филипп своих дочерей даже и замуж выдал[433]. Павел в одном из своих посланий (Филип. 4:3) не боится обращаться к своей супруге[434], которой он не водил везде с собою по причине поспешности и чтоб иметь больше свободы, которых требовало его служение[435]. И в другом послании не говорит ли он: Или мы не имеем власти иметь спутницею сестру жену. Как и прочие Апостолы (1Кор. 9:5)? Эти последние, – что было и естественно, – чтоб не рассеиваться и чрез необходимость возвращаться не отрываться от своего служения, т.е. прилежа к делу благовествования без развлечения (1Кор. 7:25), всюду водили с собой своих жен, но не в качестве супруг, а в звании сестер[436], которые имели обязанность благовествовать Евангелие женщинами, державшимся в домах; и при их-то посредстве учение Господа проникало и на женские половины домов; а Апостолов самих недоброжелательство не могло после этого порочить или же против них возбуждать несправедливые подозрения[437]. Ибо и из 2-го послания к Тимофею мы знаем, какие наставления славный Павел преподал самим диакониссам. Впрочем он и прямо восклицает: Царство Божие не состоит ни в пище ни в питье, ниже в воздержании от вина и мяса, но в праведности и мире и радости, даруемых Святым Духом (Рим. 14:17). Кто из этих еретиков ходит всюду, прикрытый бараньей шкурой и подпоясавшись кожаным поясом, как Илия (3Царств. 19:13, 19; 4Царств. 1:8; 13:14)? Кто же из них оказывается одетым по голому телу во власяницу, а на ногах не имеющим никакой обуви, как Исaия? Кто лишь льняное опоясание носит как Иеремия? Кто из них в образе жизни, достойном подлинно лишь высшего мудреца (гностика), подражает Иоанну? Но и так скудно живя, блаженные сии пророки возсылали лишь благодарения Создателю. Карпократа же мнимая праведность и тех, кои подобно ему проповедуют похабную коммуну, в прах распадается от следующих слов Господа. Говоря: Просящему у тебя дай (Лк. 6:30), Он тотчас же прибавляет: и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5:42). Сим внушает Он обязанность милостыни, а не коммуну гнусную и распутную учреждает. Да и каким это образом будут еще встречаться в обществе просящие, получающие, взаймы дающие, когда не будет в нем ни собственников, ни заимодавцев. ни кредиторов? Что? Говоря: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; быль наг, к вы одели Меня, Господь не добавляет ли: Пoелику вы сделали сие одному из сих братьев Моих меньших, то Мне сделали (Mф. 25:35, 36, 40)?

Но не те ли же самые законы существовали и в ветхом завете? Благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. 19:17). Тот же Соломон говорит: Не отказывай в благодеянии нуждающемуся (Притч. 3:27). И еще: Милость и вера пусть не оставляют тебя (Притч. 3:3). Бедность же напротив мужа принижает, а только руки прилежных богатеют (Притч. 10:4). Всё же относительно способов приобретения богатств Писание добавляет: Сребра своего кто не дает в лихву – бывает тот приятен (Пс. 15:5: Иез. 18:8). Здравие душевное, вот истинное богатство человека (Притч. 13:8).

Не открывается ли отсюда со всей очевидностью, что по подобию физического мира, слагающегося из противоположностей, тепла и холода, влаги и суши, и мир нравственный тоже составляется из людей, одни из которых дают, а другие получают? И говоря: Если хочешь совершенным быть, то продай имение твое и раздай бедным, Господь не пристыждает ли хваставшегося исполнением всех заповедей от юности, а этой заповеди Возлюбиши ближнего своего как самого себя (Мф. 19:16; Мк. 10:17; Лк. 18:18), оказавшегося еще не исполнившим? Будучи же Господом наставлен, как достигнуть совершенства, он учится давать бедным в духе милосердия и любви. Богатство собою представляет нечто прекрасное и добиваться богатства Господь не запретил; только приобретение богатств путями несправедливыми Он запретил и ненасытимость в богатстве. Богатство, собираемое с беззаконием, умаляется и исчезает (Притч. 13:11)[438]. Есть люди рассевающие свои богатства и чрез то их лишь увеличивающие; и опять есть другие сберегающие их и чрез то их лишь уменьшающие (Притч. 11:24). О первых написано: Рассыпал, раздал бедным; праведность его передается из века в век (Пс. 111:9). Богатства рассевающим и чрез это оные лишь умножающим состоит тот, кто чрез милосердие блага земли и временные выменивает на блага небесные и вечные. Но есть иного рода люди, рука коих никогда не открывается для бедняка; попусту они свои сокровища в землю закапывают, где моль и ржа их истребляют (Мф. 6:19). О них написано: Собирают они плату, но для дырявого кошелька (Агг. 1:6). Сего поле, говорит Господь в Евангелии, дало обильный урожай. Потом Господь представляет богача пожелавшим собрать плоды и мечтающим, как он выстроит более обширные житницы и потом скажет самому себе: Много добра лежит у тебя на многие годы; ешь, пей, веселись. Безумный, говорит Господь, в сию ночь душу твою возьмут у тебя; то же, что ты заготовил, кому достанется (Лк. 12:16–20)?

7. Превосходство христианского воздержания пред усвояемым себе философами (мирскими мудрецами)

Итак, человеческое воздержание, как оно изображается у философов, – я разумею философов эллинских, – состоит в противостоянии чувственным пожеланиям до борьбы с ними и в отвержении служения им делами. У нас же христиан воздержание состоит не только в отрешении себя от пожеланий, не только в вытеснении из души в оную уже вторгшегося пожелания, но и в недопущении его сюда; пожеланиям не противиться только следует, но и удерживаться от них, господство в душе предоставляя другому началу. Благодать Божия есть единственное средство к снисканию такой воздержности. Вот почему Господь сказал: Просите и дастся вам (Мф. 7:7). Излита была эта благодать и на Моисея: он облечен был телом, потребности коего доведены были до minimum’а, так что в течение 40 дней мог он не испытывать ни голода ни жажды. Подобно тому как лучше быть здоровым, чем толковать о здоровье заболевши: точно так же лучше светом быть, чем болтать о свете; равными образом и воздержание, если оно истекает из добродетели, лучше того, о коем говорить философы. Действительно где нет света, там тьма: точно так же и там, где пожелание гнездится, – пусть оно будет бездеятельным и еще не переходящим ни в какое плотское деяние, – воображением оно уже витает в среде порочной, хотя еще и отдаленной.

Что же касается до нашего мнения о браке, о пище и вещах сим подобных, то уже здесь, при начале наших рассуждений о сих предметах мы выразим вообще наше мнение о них. Не нужно подпадать под власть страстей и не следует их голосом определяться в своих действиях, а ограничивать свои желания лишь самым необходимым. Мы не пожеланий чада (Иоан. 1:13), а воли. Кто женился, чтоб иметь детей, тот должен быть воздержным, и даже по отношению и к своей собственной жене не питать пожеланий; конечно он обязан ее любить, но в прижитии детей должен руководиться желанием честным и благопристойным. Ибо мы научены попечения о плоти не превращать в похоти, а вести себя благопристойно как днем, ходя во Христе, который есть наш солнечный день; устроять свою жизнь должны мы разумно, так чтобы она была отражением света Христова, познания о Нем, не предаваясь пиршествам и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и распрям (Рим. 13:12–14).

Не следует понимать воздержание односторонне, т.е. в отношении rerum лишь venerearum; оно должно простираться и на все остальные вожделения, какими отдается чувственная душа наша, жаждущая наслаждений и не довольствующаяся необходимым. Воздержание состоит в малом обращении внимания на деньги, в заглушении сладострастия, в установлении на богатства и на театральные зрелища точки зрения возвышенной. Оно заключается далее в обузданы языка, в укрощении беспутных пожеланий, в предоставлении господства над ними разуму. Уже и ангелы некоторые, не сдержав своих страстей и побеждены будучи пожеланиями, не пали ли с неба на землю[439]?

А Валентин в своем письме к Агафоподу[440] говорит: «Иисус, устояв против всех искушений, воздержен был и снискал себе божественность. Он ел и пил таким образом, каким Ему было это свойственно, обратно пищи не извергая; свойственна была Ему такая сила воздержности, что пища в Его теле не портилась, так как Ему не предстояло проходить тлением могилы».

И так мы возлагаем на себя воздержность радостно, из любви к Господу, а также и из почтения пред ней, как делом достолюбезным, освящая ею свое тело, сей храм Духа Святаго (1Кор. 3:16, 17). И подлинно прекрасно сделаться евнухом ради царства небесного (Мф. 19:12); себя освобождаешь чрез это от всех пожеланий, очищаешь свою совесть от мертвых дел для служения Богу живому и истинному (Евр. 9:14).

Что касается тех, которые по злобе на плоть насильственно разрывают супружеские союзы и отказываются от обычной пищи, то это люди невежественные и нечестивые, но примеру некоторых языческих народов практикующие воздержание неразумное. Так Брамины[441] не употребляют в пищу мяса и не пьют вина. Одни из них принимают пищу каждодневно как и мы; другие только каждые три дня, если верить Александру Полигистору, повествующему о сем в своей книге «об Индусах». Они презрительно относятся к смерти и не дорожат жизнью,веря в возрождение. Иные же из них почитают Геркулеса и Пана. Так называемые у Индусов «святые» во всю жизнь свою не носят никакой одежды, занятые исследованием истины, предрекая будущее и поклоняясь какой-то пирамиде, под которой, как они воображают, лежать кости какого-то бога. И Гимнософисты и так называемые у Индусов «святые» остаются неженатыми; они думают, что брачные отношения к женам противоречат природе и противозаконны; по этой причине они хранят девственность. Есть между ними и женщины, также хранящие целомудрие и слывущие под именем «святых». И мужчины и женщины из этого разряда наблюдают звездное небо и предсказывают будущее по знамениям, которые они открывают на небе.

8. Истолкование мест свящ. Писания, приводившихся еретиками в поношение брака; и первее всего защита слов Апостола Павла в Рим. 6:14 от превратного понимания их еретиками

Сторонники учения о безразличии дел добрых и дурных находят, что и само свящ. Писание будто бы благоприятствует их чувственности. Но для сего они искажают истинный смысл некоторых мест его. Особенно много они носятся с этим изречением: Грех да не господствует над вами, ибо вы не под законом, но под благодатью (Рим. 6:14). Ссылаются они в подтверждение своего нечестивого учения и еще на несколько подобных мест; но я не считаю за нужное их приводить здесь: я не пират ведь, чтоб наполнять подобными предметами сии «Записки» свои, подобно как нагружают разным хламом свои корабли разбойники на море. Покажем в нескольких коротких лишь словах суетность сих попыток еретических.

Преславный Апостол взводимую на него хулу сам опровергает словами, какие он присоединяет к только что приведенным. Он говорит: Что же? Станем ли грешить мы, потому что мы не под законом, но под благодатью? Да не будет (Рим. 6:15). Столь богопросвещенно и пророчески – толково, как бы одним ударом ноги, рассыпает он софизмы их в защиту любострастия. Еретики не постигают кажется, что всем нам должно явиться пред судище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор. 5:10), дабы что чрез тело соделал кто, то и получил. Посему кто во Христе, тот есть новое творение; грехами тот более уже не занимается. Древнее прошло, жизнь прежняя покинута; вот все новое (2Кор. 5:16, 17), непорочность вместо любострастия, умеренность вместо невоздержности, правда вместо неправд. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Или что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами (2Кор. 6:14–16)? Имея такие обетования, очистим себя ото всего, что оскверняет тело и дух, совершая дело освящения своего в страхе Божием (2Кор. 7:1).

9. Изложение ответа Христа Спасителя Саломии, приводившегося еретиками в порицание брака

Из-за пресловутого, но мнимого своего воздержания отказывающиеся пользоваться тварию Божиею в подтверждение своего ученья приводят и ответ Господа Саломии, о котором мы упомянули ранее[442]. Имеется же он, как я думаю, в Евангелии Египтян. Говорят, что это изречение принадлежит самому Спасителю. Оно таково: «Я пришел для ниспровержения дел жены», т.е. пожелания, дел значит рождения и смерти. И так что же? Скажут ли они, что этот порядок ниспровергнут? Но они не могут утверждать сего. Мир все еще существует по тем же самым законам. И все же Господь не лживое что-либо сказал. Действительно Он ниспроверг дела вожделения, сребролюбия, корыстолюбия, славолюбия, безумной страсти к женщинам, к педерастии, к чревоугодию и бражничанью, к роскоши и расточительности и к другим подобным бесчинствам. Существование сих пороков есть смерть для души, потому что чрез преступления (грехи) мы мертвыми становимся (Еф. 2:5). И под женщиной следовательно нужно разуметь невоздержность. Рождение же и умирание твари по установленным раз законам должно происходить с необходимостью даже до дня окончательного выделения и возрождения избранных, чрез что субстанции, теперь существующие в смешении с миром, будут приведены к естественному их состоянию. Посему ничего нет удивительного в том, что Логосу, упомянувшему о конце времени, Саломия предлагает вопрос: «До коих пор люди будут умирать»? Двоякую субстанцию различает Писание в человеке; человека внешнего и душу, и опять спасаемого и не спасаемого[443]. Что же до греха, то Писание называет оный и смертью души. Посему Господь наблюдает в ответе некоторые мудрость и осторожность. Он говорит: «Доколе женщины будут рождать», т.е. доколе сохранять будет свою интенсивность пожелание. Послушаем также и Апостола, что он говорит касательно сего предмета. Он пишет: Как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть: так и смерть перешла во всех человеков чрез этого одного человека, так как в нем все согрешили: и смерть царствовала от Адама до Моисея (Рим. 5:12–14). По естественному, Богом установленному, порядку вещей если есть рождение, то необходимо должно оно сопровождаться и смертью; и разлучение души от тела есть следствие их соединения. Но если рождение происходит для воспитания и познания, то и разлучение значит происходит с целью возрождения. И как женщина из-за рождения считается причиной смерти, так же и по той же самой причине она должна быть названа проводником и жизни. Потому, подавшая первый пример непослушания (1Тим. 2:14), она была названа «жизнью» (Быт. 3:20) из-за непрерывного ряда существ, имевших произойти от нее. Женщина одинаково есть мать как родящихся, так и умирающих, праведных и неправедных, смотря по тому, над чем каждый из нас работает, над своим ли оправданием или же напротив заявляет себя непослушанием закону. Отсюда я заключаю, что Апостол вовсе не питал отвращения к жизни, оживляющей тело, ибо он говорит: Но, говоря с полной свободой, Христос еще прославлен будет в теле моем, будет ли то чрез жизнь или же чрез смерть, ибо для меня жизнь – Христос, а и смерть приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать; влечет меня и то и другое: имею желание разрешиться и со Христом быть, потому что это несравненно лучше, а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил. 1:20–24). Апостол чрез эти слова, думаю, показал ясно, что совершенство в сей жизни состоит в любви к Богу и что смерть, сокрушая наше тело, утверждает нас в сей любви; до тех же пор, как мы пребываем в этом теле из-за нуждающихся во спасении, совершенство должно состоять в ожидании и терпении, проникнутых полнейшей благодарностью.

Что же? Почему же безрассудные те наглецы, выбирая себе в путеводители лучше произвол, нежели учение истинное, основы которого правда, почему они к своим предыдущим ссылками не прибавляют последующих слов Господа, содержащихся в том же Его ответе Саломии? Жена эта говорила: «Хорошо, что я не имею детей»; чрез это она выражала довольство тем, что не была матерью. Господь же ей ответил: «Питайся всеми травами за исключением горьких». Этим Он сказывает нам, что воздержание и брак оставлены на наш выбор, а не составляет ни то ни другое необходимости вследствие запрещения того или другого заповедью; кроме того Спаситель сим словом свидетельствует, что чрез брак продолжается дело творения. Пусть еретики не смотрят следовательно на союз брачный, заключаемый с одобрения Логоса, как на какое-то преступление и пусть не считают они слишком трудной для себя заботу воспитания детей, неимение которых для других составляет столь болезненное лишение. А равным образом и бытие отцом да не кажется кому-либо на том основании трудным, что заботы, приносимые с собой отцовством, будто бы отклонять могут от дел Богоугодных. Есть люди неспособные к благодушному перенесению жизни одинокой; посему они вступают в брак, и это дело доброе; а порицать кого-либо тут не за что. И детей себе желать каждый из нас имеет право и власть.

Но и то однако же замечу здесь, что многие из воздерживавшихся от брака, под предлогом затруднений и забот жизни семейной[444], впадали в суровое нелюдимство, несогласное со святостью познанного ими истинного ученья; огонь любви при этом совсем погасал в их сердцах. С другой же стороны некоторые и из соединенных брачными узами ведут в браке жизнь чувственную и закону подчиняются лишь по-видимому, на деле же подобятся, по выражению пророка, скотам несмысленным (Пс. 48:21).

10. Таинственный смысл слов Христа Спасителя, переданных св. Матфеем (Мф. 18:20)

Но кто эти двое или трое, собранные во имяХриста, в среде которых пребывает Он (Мф. 18:20)? Не представляются ли эти трое: мужем, женою и ребенком, рожденным от этого союза, потому что мужу жена самим Богом сопрягается?

Что же касается до того, кто ради христианской деятельности пожелал бы остаться свободным от всяких уз и кто не решается стать отцом по причине своих обязанностей и затруднений, тот пусть остается безбрачным[445] как и я, говорит Апостол (1Кор 7:7).

Раскроем значение этих слов. Если поверить толкованию некоторых еретиков, то Бог, Творец человеческого рода, пребывает со всеми, между тем как Спаситель, Сын другого т.е. благого Бога, пребывает с одним только избранным. Но это не так. Бог, из за посредничества своего Сына, пребывает с теми, кто привносит в брак благоразумную воздержность и плод брака произрождение; равно как тот же самый Бог обитает точно так же и с тем, кто наблюдает воздержность, проникнутую духом Логоса.

Могут быть разумеемы под этими тремя, о которых говорит Христос: и гнев, пожелание и рассудительность[446], или же по другому пониманию: тело, душа и дух[447]. Но может быть этой вышеназванной тройственностью означается: и призвание, потом избрание второе, и наконец третий род спасения, славнейший из всех, потому что это есть в первоначальную славу восстановление; и с этими спасенными пребывает всеназирающее всемогущество Божие, остающееся единым и безраздельным и все же нисходящее до разделения. Посему человек, пользующийся естественными склонностями души с разумной умеренностью, желает приличного и отвергает вредное, как повелевается ему то и заповедями. Ибо говорится: «Благословишь ты того, кто тебя благословляет и проклянешь того, кто тебя проклинает» (Быт. 12:3 или же Быт. 27:29)[448]. А когда бы кто и над сими, т.е. гневом и пожеланиями, возвысился и самым делом стал бы доказывать свою любовь к творению из-за Бога, Творца всего, и начал бы жить жизнью гностика, по подражанию Спасителю наблюдая воздержность, не представляющую для него ничего особенно трудного, так как он соединил в своем лице познание, веру и любовь, отсюда достигши единства к своих суждениях и став человеком поистине духовным, не допускающим никогда, чтобы и в малейших движениях мысли определяться гневом и пожеланиями, то мог бы он наконец считаться человеком совершенным, похожим на Господа Спасителя, заслуживающим названия брата Господу (Евр. 2:11) и такого обращения к нему: «Вот друг Его, а вместе с тем и сын».

Вот как двое или трое оказываются в истинном гностике сопребывающими. А может быть это единомыслие многих, почтенное чрез обозначение его числом троичным, единомыслие многих, в среде коих находится Господь, обозначает и единую церковь, единого человека и род людей единый и единственный. Когда Господь явил первоначально свой закон, то не был ли Он, с исключением всех других народов, лишь с Евреями? А когда раздались пророчества, когда Он послал Иеремию в Вавилон, когда Он стал звать чрез его проповедь и язычников, то не два ли уже народа Он объединял чрез то? И третьим лицом в числе упоминаемых в вышеприведенном изречении Господа не состоит ли тот новый народ, который образован из этих двух народов в одного нового человека, в коем Бог живет и действует в недрах самой этой церкви (Еф. 2:10; 2Кор. 6:16)? Древний закон, затем пророки и наконец Евангелие не в имени ли Христовом объединяются они в единое познание (гносис)?

Итак, избегающие брака из презрения к нему или из рабского служения пожеланию, бессовестно злоупотребляющие телом как делом безразличным, не состоят в числе оных, кои спасутся и в среде коих Господь.

11. Заповедь ветхозаветного закона и Христа Господа, запрещающая пожелания

Таковы истинные начала здравого учения. Приведем теперь места Писания, опровергающие софизмы еретиков и очертим вкоротке формы, в коих проявляется воздержность, согласующаяся с духом Логоса, или разума. В свящ. Писании есть места, опровергающие всякую в частности ересь. Верующий, который понимает свящ. книги, при случае может ими пользоваться как орудием для ниспровержения тех новшеств, кои сравнительно с Божественными заповедями представляют собой не иное что как лжеумствования.

Возвращаясь к вещам древним, мы слышим следующее постановление закона: Не пожелай жены ближнего твоею (Исх. 20:17). Это в законе провозглашено было еще прежде чем Христос в новом завете от Себя лично без посредства другого лица провозгласил заповедь, имеющую связь с сей: Слышали, что закон гласит? Не прелюбодействуй. А Я говорю вам Не пожелай (Мф. 5:27, 28). Что закон предписывает мужу вести себя в браке умеренно и единственно с целью рождения детей[449], о сем с очевидностью следует заключить из его запрещения пленившему известную женщину вступать с ней тотчас же во внебрачные связи[450] (Втор. 21:11–13). Как скоро она внушила ему пожелание, он должен позволить ей сетование в течение 30 дней, после того как ее коса падет под ножницами. Если пожелание не погаснет и после сего траура, тогда он может иметь от нее детей; побуждения, овладевшие им, испытывавшиеся в течение определенного времени, зачитаются за пожелания разумные. Вы не в состоянии мне назвать ни одного ветхозаветного человека, вот вам и Писание в руки, который сближался бы с женщиной беременной, но вы везде находить будете, что супружеские отношения восстанавливались только после разрешения супруги и с прекращением кормления ребенка. И что я говорю? Отец Моисея, верный этому постановлению, рождает Моисея после Аарона только по истечению трехлетнего промежутка времени. Обращая внимание на колено Левиино, я нахожу, что оно вошло в обетованную землю малочисленнее других колен, потому что оно строго хранило этот закон природы, заповеданный нам и Богом. Действительно народонаселение увеличивается медленно у тех племен, где мужчины сносятся с женщинами в браке лишь законном и где новое плотское сближение происходит не только по окончании беременности, но по окончании и кормления ребенка. И вот почему Моисей, возвышая Евреев с одной ступени воздержания на другую, предъявляет к ним требование весьма разумное, чтобы они позволяли себе слушание слова Божия не иначе как после предварительного трехдневного воздержания от супружеских отношений (Исх. 19:20).

Итак, мы храм Бога живого, как и пророк сказал, что «Вселюсь в них и буду ходить и буду им Бог и они будут Мне народ» (Лев. 26:12). Мой народ... лишь бы как лично, так и наряду со всей церковью согласовали мы нашу жизнь с заповедями. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому и Я приму вас (Ис. 52:11) и буду вам Отцом и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (Иер, 3:19; Ос. 1:11; 2Кор. 6:16–18). Что дает понять Апостол чрез приведение этих пророческих изречений? То ли, чтоб отделяться от людей, состоящих в браке? Отнюдь нет. Он чрез это предписывает нам порвать связи с язычниками, проводящими жизнь в амурных шашнях, порвать отношения с еретиками, нами названными выше, потому что они пятнают себя делами постыдными и нечестием. Оттуда происходит, что тот же Павел, косвенно восставая против подобных лжеучений, провозглашает следующее: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим свои сердца ото всего, чем оскверняется и тело и дух, совершая дело нашего освящения в страхе Божием (2Кор. 7:1). Ибо я люблю вас из-за Бога любовью ревностной с тех пор, как я обручил вас мужу единственному, который есть Христос, чтобы в лице вас представить Ему деву чистую (2Кор. 11:2). Церковь и действительно не может состоять в союзе с другим супругом, потому что у нее есть уже Жених. Но каждый из нас волен вступить в законный брак с избранной им женщиной, по крайней мере в первый брак[451]. Но я боюсь, чтоб как змей своим лукавством обольстил Еву, так и ваши умы чтоб не повредились таким же образом и не уклонился бы кто от христианской простоты (2Кор. 11:3), говорит Апостол с глубоким благочестием и в виде учения.

Послушаем еще достоудивительного Петра: Прошу вас, мои возлюбленные, которые состоите в этом мире пришельцами и странниками, воздерживаться от плотских пожеланий, восстающих на душу. Живите среди язычников свято, ибо воля Божия такова, чтоб добродетельной жизнью вы закрывали рот безумным и не позволяли злословить вас. Вы свободны не для того, чтоб свободой пользоваться как занавесом для прикрытия дурных дел, но чтобы действовать в качестве слуг Божиих (1Петр. 2:11, 12, 15, 16). Подобное пишет и Павел в послании к Римлянам: Как скоро мы умерли для греха, то как же нам еще жить во грехах? Ветхий наш человек распят во Христа, чтобы тело греха было упразднено в нас и т.д. даже до слов: тем более не предавайте членов ваших греху, из них делая орудия неправды (Рим. 6:2, 6, 13).

Дошед до сего я не могу говорить далее, не обратив внимания на то, что Апостол проповедует об едином Боге, открывшемся и в законе и в пророках и в Евангелии. Потому что эти слова: Не пожелай, находящиеся в Евангелии, Павел в своем послании к Римлянам усвояет закону; стало быть он хорошо знает, что Бог, говоривший чрез закон и пророки, это тот же самый Бог, который провозглашен и в Евангелии, и есть один и тот же самый Отец. Павел и действительно говорит: Что же скажем мы? Неужели от закона грех? Никак. Напротив я не иначе узнал грех как чрез закон. Я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: Не пожелай (Исх. 20:16, 17; Рим. 7:7). Если же наши иномыслящие противники воображают, что Павел эти слова: знаю, что во мне, т.е. в моей плоти, нет ничего доброго (Рим. 7:18) направляет против Создателя, то пусть они читают у него слова предшествующие сим и последующие. Ранее Апостол сказал: Это делает грех во мне живущий; после сего значит совершенно естественно было сказать: в моей плоти не живет ничего доброго (Рим. 7:17). В последующем он прибавляет: Если же делаю я то, чего не хочу, то это уже не я делаю, но живущий во мне грех, о котором говорит Апостол, что он противоборствует закону Божию и закону ума моего и делает меня пленником закона греховного, находящимся в моих членах. Несчастный я человек! Кто освободит меня от этого тела смерти (Рим. 7:20, 23, 24)? И далее, – ибо Апостол не утомляется всячески помогать нам, – он не колеблется прибавкой в виде заключения: Закон духа освобождает меня от закона греха и смерти, потому что Бог чрез своего Сына осудил грех во плоти, чтобы правда закона исполнилась на нас, живущих не по плоти, но согласно с духом (Рим. 8:2–4 ). Объясняя сказанное между прочим он еще восклицает: Тело умерло греху, чем сказывает следовательно, что тело есть не храм, а могила для души![452]. Ибо с тех пор как оно было посвящено Богу, Дух Того, кто воскресил Христа, прибавляет Павел, живет в нас и оживотворяет наши мертвые тела Духом своим, живущим в нас (Рим. 8:10, 11). Потом еще раз порицая плотоугодников, Апостол говорит: Любовь к вещам плотским есть смерть. Потому что проводящие жизнь в удовольствиях плотских любят и творят дела плотские, а любовь к делам плотским есть вражда против Бога, потому что такие люди закону Божию не покоряются. А это выражение иже во плоти нужно понимать не так, как некоторые еретики то понимают, будто сии Богу нравиться не могут, но согласно с нашим объяснением. Различая этих чувственных людей от других, Апостол говорит, обращаясь к церкви: Вы же не живите по плоти, но по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, а дух жив для праведности. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить плотски. Ибо если живете по плоти, то умрете; а если вы духом умерщвляете плотские страсти, то живы будете; ибо все, водимые Духом Божиим, суть чада Божии. Потом, косвенно осуждая мнимое благородство и эту якобы царственную независимость, так бессовестно провозглашаемую людьми, чванящимися своим развратом, Апостол прибавляет: Вы приняли не дух рабства, чтоб жить в страхе, но дух усыновления, которым взываем: Отче, Отче (Рим. 8:5–15). Т.е. мы получили Его на тот конец, дабы познали Того, к Кому воссылаем наши молитвы, истинного Отца, единственного Отца твари, Того, который воспитывает нас для спасения и наказывает поистине как Отец, и страхом нам грозя.

12. Истолкование слов Апостола Павла из 1Кор. 7:5, 39, 40 и других параллельных сим мест свящ. Писания

А что по взаимному согласию на определенное время супруги упражняются в молитве (1Кор. 7:5), то это есть учение о воздержности, ибо Апостол прибавляет такие слова: по взаимному согласию, дабы никто не делал попыток разорвать узы брака; на время, дабы муж, связанный вынужденным воздержанием, не впал в грех и чтобы, воздерживаясь от сношений со своей супругой, не увлекся склонностью к другой женщине. Вот почему Павел пишет в другом месте: Если кто почитает неприличным для своей девицы, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть выдает ее замуж (1Кор. 7:36). Но как скоро кто решился или оставаться девственным или соединиться брачными узами, нужно тому уже непоколебимым оставаться в своем раз принятом решении и никогда не уклоняться к худшему. Потому что кто, – чрез согласующиеся с духом Логоса чистоту и полноту воздержности, – непорочность своей жизни, в кругу раз им избранном, в состоянии усугубить и возвысить, то такая жизнь пред Господом получает тем большее достоинство. Если же кто, из за стремления к высшей славе, избранный им раз род жизни оставил бы, то каким образом после сего он и мог бы еще питать надежду на достижение совершенства? Нет, и безбрачие и брак предъявляют человеку свои особые требования и специальные обязанности, равноценные в очах Господних. Так в браке почтенны забота о жене и детях и об их содержании. Уже и обыденные обязанности брачного союза из супруга вполне доблестного делают род Провидения, так как ему приходится постоянно озабоченным быть благом семьи и стараться об удовлетворении всех нужд ее. Вот почему и требует Апостол, чтобы в епископы были поставляемы люди, чрез управление семьей подготовленные к попечению о целой церкви (1Тим. 3:4, 5)[453]. Итак, каждый пусть занят будет делом исполнения лежащих на нем обязанностей в том звании, которое проходил, когда был призван (т.е. когда переходил в христианство), дабы ему быть свободным во Христе и получить награду, соответствующую его служению (1Кор. 7:24, 22). И в другом месте, о законе рассуждая, Апостол аллегорически говорит следующее: Замужняя женщина, пока жив муж ее, к нему привязана законом и т.д. (Рим. 7:2). Он говорит еще: Жена связана с мужем, доколе жив он, а если умрет муж, жена свободна выйти замуж за кого хочет, лишь бы это не было против Господа. Но она блаженнее, если останется вдовой, как я советую (1Кор. 7:39, 40).

Мы привели два изречения Апостола, с коими должен быть соединяем смысл аллегорический. Вникнем в оный.

В первом из приведенных мест Апостол говорит: Вы умерли закону; закону, а не браку, как понимают наши противники; чтобы быть невестой и церковью Другого, который воскрес из мертвых (Рим. 7:4). Невеста сия, т.е. церковь, должна быть чистой. Это значит, она должна закрыть свое сердце для всех идей, не согласующихся с содержимым ею истинным учением; – заградить свой слух ото всего, что к ней приражается отвне, т.е. ото всех предзанятых и исключительных мнений и учений, рознь в общество вносящих и нас подстрекающих оставить нашего единственного Супруга, Вседержителя Бога, для нечестивой связи с кем-то другим. Будем бдительны, чтобы как змей прельстил Еву, хотя имя ее и «жизнь» означало[454], так и нам, обманно заманиваемым в западни ереси, не подвергнуться опасности преступить заповеди.

Во втором же из вышеприведенных мест Апостол предписывает единобрачие. Не следует однако же думать, как некоторые настаивали, что союз жены с мужем равнозначителен союзу плоти со смертью: вовсе нет. Апостол здесь восстает против учения некоторых нечестивых людей, осмеливавшихся установление брака относить к демону, отчего имя настоящего его Учредителя подвергалось опасности быть злословимым. Я разумею сирянина Татиана, дерзко взявшего на себя смелость провозглашать такое учение. В своей книге «О совершенстве по Спасителю» он пишет: «В 1Кор. 7:5 воздержание Апостол поставляет в связь с молитвой. Но чрез общение с обольстительницей порываются все связи с Богом. Мудрое дозволение Апостола посему равно строгому приглашению к воздержности. Ибо чрез позволение в течение некоторого времени служить сатане и невоздержности Апостол сказывает, что пользоваться сим позволением значило бы служить двум господам» (Мф. 6:24): Богу чрез согласие (т.е на воздержание для упражнения в молитве), а не воздержности, fornicationi и диаволу чрез отделение от Бога (при возвращении к сожитию). Таков, по изъяснению Татиана, смысл слов Апостола[455]. Но то что есть доказывая тем чего нет, он вместо истины нас награждает лишь софизмами. И мы согласны с тем, что невоздержание и волокитство суть наваждение сатаны; и все же и то несомненно, что взаимное согласие на воздержность, время от времени возникающее между супругами в браке вполне благопристойном, может приводить их к молитве; и опять дело столь же естественное, чтобы в силу того же взаимного согласия они снова сближались связями благопристойными для произрождения детей. Время зачатия и рождения детей Писание называет познанием. Так мы читаем: Познал же Адам Еву, жену свою; и заченши родила сына и дала ему имя: Сиф, говоря: Воздвиг мне Бог сына другого вместо Авеля (Быт. 4:25). Понятным теперь становится, против кого восстают нечестивцы, считая мерзостью благопристойные плотские связи и приписывая дело произрождения демону. Говоря о Боге не просто, но присоединяя к сему имени член, Моисей чрез то дает понять, что называет сим именем Вседержителя.

Чрез прибавление же этих слов: а потом опять будьте вместе, чтоб не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1Кор. 7:5) Апостол имеет единственную цель: исторгнуть из сердца верных всякое желание связи посторонней. Потому что это временное по взаимному согласию воздержание друг от друга отнюдь не ниспровергает брачных отношений и не налагает на них пятна некоего, как если бы до тех пор существовавшее взаимное влечение супругов друг к другу было явлением каким либо постыдным, нет; понятием согласия Апостол снова сближает супругов, хотя и не для той цели, чтоб они предавались невоздержности, любодейному колобродничеству и делам демонским, ибо он все же остерегает супругов пред невоздержностью делами любодейными и искушением диавольским.

Татиан еще отличает ветхого человека от нового (2Кор. 5:17), но в смысле ином нежели мы. Соглашаемся мы с ним, когда слышим, что под ветхим человеком нужно разуметь закон Моисея, под новым же Евангелие. Но мы расходимся с ним, когда он вполне уничтожает значение ветхого завета, так как де он происходит от другого Бога. По нашему пониманию Богочеловек хотя и обновляет древнее, все же многобрачия не позволяет, ибо Бог только тогда позволил оное, когда необходимо было распространение и размножение людей: тогда оно необходимо требовалось намерениями Божьими. Вместо него Господь вводит единоженство, тем сохраняя брак для продолжения рода и для попечений о доме, в который женщина входит помощницею мужу, хотя Апостол по снисходительности, в предупреждение разжжений и впадения в невоздержность и допускает для некоторых второй брак.

Однако сей муж, вступающий во второй брак и против Писания не погрешающий, так как закон ему не запрещает этого, уже не может в жизни достигнуть высшего совершенства, предлагаемого Евангелием. Славу на небе он приобрести может только тогда, когда оставаться будет сам с собою и сохранять чистыми те узы, какие разорвала смерть, и принимая с решительностью и благодарностью вдовство, все способности человека посвящающее на служение Господу (1Кор. 7:35), Божественное проведение устами Господа не повелевает на будущее время, чтобы супруг, вставая с брачного ложа, исполнял обычное древнее постановление об омовении (Лев. 15:18). Господь не удерживает верующих от деторождения. Чрез единое крещение Он очищает плотские отношения слуг своих на все время жизни, сведши всю многочисленность древних омовений, заповеданных Моисеем, к одному и единственному погружению в воды крещения. Закон ветхозаветный, плотским рождением символически обозначая будущее наше возрождение, усвоял силу крещения производительной способности человеческого семени, как бы для засвидетельствования, что он не питает отвращения к процессу рождения человека. Человек и действительно весь содержится в первоначальном зародыше. Причиной зарождения человека состоит извержение семени. Итак, этой причиной состоит не количество плотских сообщений, а воспринятие оплодотворяющего семени лабораторией природы (matrice), где семя сгущается в зародыше. Татиана посему я спрашиваю: Как же брак может быть считаем за установление только древнее и ветхозаветное, ибо по установлению Господа должен быть де иного рода брак? Как же это брак Моисея и брак Христа могут быть отличными один от другого, когда и в законе ветхозаветном и в новом Бог один и тот же? Человек не имеет права разлучать то, что Бог сочетал (Mф. 19:6). Тем более Сыну было естественно поддерживать установление Отца. Если же и закон и Евангелие происходят от одного и того же Законодателя, следовательно они не противоречат один другому. Закон сохраняет жизненность, будучи духовным (Рим. 7:14) и постигаем будучи истинным мудрецом. Мы же умерли закону в теле Христовом, чтобы принадлежать Другому, который воскрес из мертвых и пришествие которого предсказано законом, да приносим плод Богу (Рим. 7:4). Посему закон свят и заповеди святы и справедливы и добры (Рим. 7:12). Мы умерли для закона, т.е. для греха, который изобличается законом, который не законом порождается, а только освещается (Рим. 7:7, 13) законом чрез заповедание того, что должно творить[456] и чрез воспрещение того, чего не должно делать, – чрез изобличение какого-либо данного греха, дабы он явился возмущением против закона.

Брак, установленный законом, вы называете грехом. Я после этого не знаю, как это вы можете еще хвастаться знанием Бога, когда называете так Божественное установление. Если закон свят, то и брак свят. Апостол тайну сию истолковывает даже о таинственном союзе Христа с церковью (Еф. 5:32). Как рожденное от плоти плоть есть, так и рожденное от Духа дух есть (Иоан. 3:6) по двоякости рождения: то плотского, то чрез научение. Следовательно супруги, держащиеся Господня учения и чрез исповедание слова Божия душою Богу обрученные, суть чада святые (1Кор. 7:14), Богу угодные и брак их честен. Нет ничего общего между браком и любодеянием: до Бога от сатаны далеко. Вот почему и вы сами умерли закону чрез тело Христово, чтобы принадлежать Другому, который воскрес из мертвых (Рим. 7:4). Но при сем нужно наблюдать одно условие, а именно послушание, потому что при следовании истине и закона (Гал. 2:14) мы повинуемся одному и тому же Господу, говорящему нам из обоих заветов.

Дух Святой прямо в лицо обличает во лжи сих хулителей брака: Впоследствии времени некоторые отступят от веры, внимая духам обольстительным и учениям бесовским чрез лицемерие лжесловесников, закоснелых в совести своей, запрещающих вступать в брак и употребление мяса, которое Бог создал чтобы быть вкушаемым с благодарением от верующего и от тех, которые знают истину. Все созданное Богом хорошо и не нужно отрицаться ни от чего, что может быть употребляемо с благодарением, потому что все освящается словом Божиим и молитвою (1Тим. 4:1–5).

Итак, вовсе нет нужды запрещать браки и употребление в пищу мяса и вина, ибо написано: Хорошо мяса не есть, ни вина не пить, если кто этим соблазняется (Рим. 14:21). И: хорошо оставаться как я (1Кор. 7:8). Но чтоб оставался благодарным Богу (Рим. 14:19) как тот, кто хранит воздержность, так и тот, кто не хранит ее, пользуйтесь брачным правом умеренно; да живут и те и другие в духе Логоса.

Словом все послания Апостола, в коих во всех он учит нас умеренности и воздержности, содержат множество заповедей насчет брака, рождения детей и управления семейством. Но нигде я не нахожу, чтобы брачный союз, честный и благопристойный, был запрещаем Апостолом. Признающие гармонию, господствующую между ветхозаветным законом и Евангелием, одинаково одобряют и того кто, воздавая благодарение Богу, наблюдает в браке умеренность, и того кто по воле Божией налагает на себя воздержание и живет в чистоте; званными состоят и тот и другой, если они остаются верны раз избранному жребию и хранят себя в оном чистыми и безупречными.

И была земля Иакова славна выше всех земель (Соф. 3:19), говорит пророк, сам представляя собою славное святилище Духа, внушившего ему это слово[457].

Если же кто злословит рождение, говоря что дети родятся лишь для постепенной гибели и окончательной смерти, то и в сем случае только чрез вынужденность толкования можно доходить до представления, будто Спаситель разумел рождение, когда говорил: Не собирайте себе сокровище на земли, где моль и ржа истребляют (Mф. 6:19). Татиан не стыдится соединять тот же самый смысл со словами и пророка: Все вы как одежда обветшаете и источит вас моль (Ис. 50:9). Само собой разумеется, что и мы не будем противоречить Писанию в том, что тела наши тленны и постепенно дряхлеют. Но очень может быть, что пророк обращает угрозу эту к грешникам, с которыми беседовал. Что же касается до Господа, то Он изрек свое слово не в осуждение рождения детей, а имея в виду расположить к милосердию и благотворительности тех, которые заняты лишь скапливанием богатств, а помогать бедным не желают. Старайтесь, сказал Он, не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную (Иоан. 6:27).

Приводят хулители брака в свое оправдание еще это слово Христа о воскресении мертвых: Сыны века оного ни женятся ни замуж не выходят (Лк. 20:35). Но следует припомнить свойство вопроса и характер спрашивавших, и тогда откроется, что Господь далек был от отвержения брака, напротив своим ответом вразумлял спрашивавших Его о состоянии по воскресении, относительно которого они питали столь грубые надежды. Эти слова: сыны века сего (Лк. 20:34) Христом сказаны не о сынах другого какого-либо века, (т.е. которые жить будут вне брака), а их изрек Он, как бы так говоря: «Родившиеся в настоящем веке, – так как по самому своему рождению состоят сынами его, то и сами рождают и рождаются; потому что никто не может стать на пороге этой жизни, не вошед в нее путем рождения. Но в способности снова возродиться таким людям, как скоро нить бытия их порывается, как тленным отказано.» Один только у нас есть и единственный Отец на небе, который чрез творение состоит Отцом и всех вообще вещей. Не называйте никого вашим отцом на земле, говорит Господь (Мф. 23:9). Этим Он сказал: «Не воображайте, что плотской ваш отец есть действительный виновник вашего бытия; он есть только пособие или лучше орудие вашего рождения». Итак, Господь хотел сказать вышеприведенным своим словом, что по обращении к Нему мы должны себя поставлять к Богу в отношения чад (Мф. 18:3), при возрождении в водах крещения, в новом сем творении в творении, познавая истинного своего Отца.

Но Апостол говорит: Не женатый заботится о Господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене (1Кор. 7:32, 33). Что же? Тот, который заботится о своей жене, согласно с установлением Божиим разве не может благодарение за сие воссылать Богу ? Нельзя разве женатому вместе с женой заниматься в одно и то же время и делами семейства и Господа? Вполне возможно. Как незамужняя может озабочиваться делами Господними, чтобы святою быть и по телу и по духу (1Кор. 7:34), так и замужняя может в Господе заниматься делами мужа и Господними, чтобы святой быть и телом и духом. Обе они святы в Господе. одна в качестве супруги, другая в качестве девы.

Апостол ради пристыждения и укрощения тех, кои (разошедшись с одной женщиной) имеют склонность ко второму браку, особенно громко восклицает: Всякий грех вчиняется вне тела, а блудник грешит против собственного своего тела (1Кор. 6:18).

Продолжать со стороны еретиков после сего все еще доказывать, что брак есть любодеяние, это, – повторяю я, – значит клеветать на закон и Господа. Брак не любодеяние, а вот любодеяние. Подобно тому как любодеянием можно назвать жажду к богатству, потому что она враг разумной умеренности; и как идолослужение состоит в разделении Божественного единства на множество богов: так и переход от одного брака к нескольким есть любодеяние. Мы уже видели, что Апостол различает три рода любодеяния и прелюбодеяния. На них намекает и пророк в следующих словах: Вы проданы вашим грехам (Ис. 50:1). И еще: Вы осквернялись на земле чужой, т.е. пророк объявляет преступной плотскую связь со всякой другой женщиной кроме той, которая дана человеку в браке для имения от нее детей. Отсюда слово Апостола: Я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не давали бы врагам никакого повода к злоречию, ибо есть некоторые, которые совратились во след сатаны (1Тим. 5:14, 15). И еще лучше определяется любодеяние чрез слово Апостола, относящегося особенно благосклонно к тому, кто только единой жены муж (1Тим. 2:2. 12), будет ли этим пресвитер, диакон или мирянин, лишь бы он пользовался брачными отношениями благоприлично[458]: он освящается детьми, им порождаемым на свет (1Тим. 2:15).

Когда Господь называет Иудеев родом лукавым и прелюбодейным (Мф. 12:39), то чрез это Он учит нас, что Иудеи вместо того, чтобы понимать закон так, как сам он хочет быть понимаемым, следовали преданиям старцев и заповедям людским (Мф. 15:2, 9; Мк. 7:5, 7), прелюбодействуя чрез то с иным законом; и таким образом Он Бог не был по отношению к ним мужем и хранителем их девственности. А может быть Господь говоря это имел в виду и порабощение их нечистым и противоречащим разуму пожеланиям, из-за служения которым от рабства греху они попадали в плен к чуждым народам. Еврейским законодательством, далеким от коммунизма женщин, прелюбодеяние и действительно запрещено.

А когда Спаситель сказал: Жену поял, и потому не могу прийти (Лк. 14:20) на Божественный пир, то это слово Его служит хорошим примером для осуждения тех, кто удовольствиями бывает отклоняем от соблюдения заповедей.

Итак, если правда на стороне наших противников, то не спасутся ни те праведники, которые жили прежде пришествия Господа, ни жившие в брачной жизни после оного, ни сами Апостолы.

А если бы они привели в свое оправдание еще это слово пророка: Истомился Я среди врагов Моих (Пс. 6:8), то отвечаем им, что врагами этими состоят грехи.

Да, один есть грех в браке, и этим состоит не он сам, а любодеяние. В противном случае, т.е. если этот самый брак любодеяние, то и рождение пусть называют грехом и Виновника рождения.

13. Ответ Юлию Кассиану и суждение об одном месте, которое еретик этот приводил из апокрифического евангелия

Эти же самые доводы в пользу своей ереси приводит и Юлий Кассиан, основатель секты Докетов. В своей книге, озаглавленной «О воздержании или о целомудрии» буквально он пишет следующее: «Что вы мне ни говорите о причинах различия половых частей, будто муж сложен так, а женщина иначе с той целью, один чтобы оплодотворять, а другая чтобы рождать и что плотские их отношения будто бы от Бога происходят, это будет неверно. Если бы учреждение брака действительно происходило от Бога, к которому мы стремимся, то не ублажал бы Господь евнухов; да и пророк не сказал бы, что они древо не бесплодное (Ис. 56:3), метафорически называя древом человека, которого воля сделала евнухом (отрешенным) от всякой плотской мысли». Защитник этого нечестивого учения, Кассиан, еще прибавляет: «Кто бы не имел тогда права осуждать Спасителя за то, что Он преобразовал наше существо и освободил нас от заблуждений и обмана и имения частей, которые соединяют и сближают оба пола? В этом сходится с Кассианом и Татиан, вышедший из школы Валентина. Еретик продолжает: «Саломия спрашивала Господа: «Когда настанет время, в которое можно будет уразуметь тайны, о которых она Его теперь спрашивает»? «Когда вы презрите одежды стыдливости», отвечает Христос, когда оба пола, т.е. и мужеский и женский, будут одно и когда не будет ни мужчины ни женщины[459]. Прежде всего переданные нам четыре Евангелия не содержат этого места; нет его также и в Евангелии Египтян. Потом для меня ясно невежество Кассиана не знающего что ϑυμός обозначает собой именно мужское вожделение, ἐπιϑυμία же женское пожелание, которые, будучи претворены в действия, влекут за собой раскаяние и стыд. Итак, не должно льстить ни гневу ни пожеланию, которые, будучи укрепляемы привычками дурного воспитания, покрывают и потемняют свет разума густым мраком. И вот когда мы освобождаемся от тьмы сей и под влиянием раскаяния стыдимся своих грехов, когда сосредоточиваемся своими душой и духом и собираемся в одной точке, слушаясь Логоса: тогда, по слову Апостола, не бывает в нас ни мужеского пола ни женского (Гал. 3:28). А Кассиан говорит: «Душа, освобождаясь от плотского вида, по коему различаются полы, собирается в состояние единства[460] и не бывает ни мужеского пола ни женского». Сей (мнимо) благородный Кассиан слишком приближается здесь к мнению Платона, утверждая что душа, божественная в своем начале, но изнежившаяся на пожеланиях, спускается вниз на землю для рождения и смерти[461].

14. Изъяснение слов Апостола из 2Кор. 11:3 и Еф. 4:24

Ересиарх этот вынужденным толкованием слов Апостола навязывает ему мысль о произрождении как следствии первобытного падения. Место из Апостола, еретиком толкуемое в этом превратном смысле, таково: Но я боюсь, чтобы как змей хитростью прельстил Еву, так и ваши умы чтоб не повредились, уклонясь от простоты во Христе (2Кор. 11:3) Но когда и о Господе свидетельствуется, что Он пришел к заблудшим (Mф. 18:11, 12), то конечно вернее де будет это состояние совращенности с пути прямого и должного понимать не об извержении душ из небесного жилища и изгнании их в эту юдоль рождения. И человека образование было ведь таким же и того же Вседержителя делом, каким было и всего вообще сотворение. Да и неестественно было Богу когда нибудь захотеть извергнуть человеческую душу из состояния блаженства в состояние низшее. Итак, понимать следует то сошествие Спасителя к заблудшим о сошествии Его к нам, сбившимся с правого пути своими чувствами и мыслями; к нам это сошел Господь. А развращен был образ наших чувств и мыслей чрез наше непослушание заповедям, ибо мы жадно отдавались удовлетворению своих пожеланий. Первосотворенный же человек может быть каким-нибудь образом и потому пал, что, не дождавшись должного времени, вероломно пожелал прежде времени насладиться удовольствиями брака. И пoелику всякий кто смотрит на женщину с пожеланием, уже прелюбодействует с нею (Mф. 5:28); он грешит, потому что не дожидается назначенного Божественною волею времени: то Господь, это изрекший, Он же самый и при начале мира осудил преждевременное пожелание первобытного человека. Но и Апостол, к нам обращаясь с приглашением облекаться в нового человека, созданного по образу Божию (Еф. 4:24), признает нас такими, какими волею Вседержителя мы были сотворены. Словом же ветхий человек он не обозначает ни рождения ни возрождения, а разумеет под ним жизнь и ту и другую, и проводившуюся нами в непослушании Богу и какая отличалась уже покорностью Ему. Под кожаными же препоясаниями (Быт. 3:21) Кассиан разумеет облечение нас телами.

Но с этим его заблуждением равно как с держащимися одинаковых с ним мнений мы будем иметь дело позднее, когда в согласии с намеченным планом приступим к изложению учения о происхождении человека: по нашему замыслу это учение должно предшествовать опровержению сих еретиков.

«Земными вещами занятые, говорит Кассиан, рождают и сами рождены, мы же живем уже на небе (Фил. 3:20); отсюда-то мы и внимаем словам Спасителя». Вот с этим так согласны мы; с чувством сказано это; в словах этих содержится напоминание нам и о наших обязанностях; прекрасно это. Будучи чуждыми сему миру и странниками в нем, мы и жить здесь долу должны как странники и пришельцы (Евр. 11:13; 1Петр. 2:11); в браке состоя как если бы были безбрачными (1Кор. 7:29–31); имением владея, как если бы были неимущими; детей рождая в качестве существ, предназначенных стать достоянием смерти; готовиться должны мы все нам принадлежащее оставить; расположенные, если бы это нужным оказалось, и без жен жить; всем сотворенным пользуясь со всяким благодарением (1Тим. 4:3, 4)[462], а не для удовлетворения пожеланий безмерных; душой будучи обращены к высокому нашему назначению.

15. Объяснение мест: 1Кор. 7:1; Лк. 14:26; Ис. 56:2, 3

И затем, говоря: Хорошо человеку не касаться женщины, но во избежание блуда каждый имей свою жену. Апостол как бы в объяснение прибавляет такие слова: чтоб не искушал вас сатана (1Кор. 7:1, 2, 5). Потому что разве к тем, которые пользуются брачными правами умеренно и с единственной целью иметь детей, обращает Апостол эти слова: невоздержанием вашим? Нет, а говорит он это тем, которые от прижития детей в браке, желают остаться свободными. Апостол боится, чтобы демон блуда своей чрезмерной угодливостью не возбудил в верующих волн пожелания и чрез это не вверг в сладострастие несообразное. Потому что демон сей, будучи завистливым и упорным противником живущих праведно, может делать попытки к обманному вовлечению их в ряды своих последователей и посредством разных уловок устроять им среди воздержания, сопровождающегося столькими трудами, случаи к падению. Апостол посему имел все основания сказать: Лучше вступить в брак нежели разжигаться (1Кор. 7:9); муж да оказывает жене должное благорасположение, а жена мужу и да не уклоняются друг от друга (1Кор. 7:3, 5); произрождением человека они оказывают Божественному творчеству содействие.

Но кто не возненавидит, говорят, отца или матерь или жену или детей не может быть Моим учеником (Лк. 14:26). И все же Господь этим вовсе не повелевает проникнуться ненавистью к своему собственному семейству. Не Он ли же и это говорит: Чти отца твоего и матерь, да благо тебе будет (Исх. 20:12)? Господь хочет сказать нам своими словами только это: «Не увлекайтесь неразумными пожеланиями и избегайте следования обычаям общественным, ибо семейство состоит из родных, а города из семейств»[463]. Точно также и Павел о живущих в браке говорит: Женатый заботится о мирском (1Кор. 7:33). И в другом месте Господь говорит: «Женившийся не бросай жены своей, а не женившийся не женись» (Срав. Mф. 19:12; 1Кор. 7:8, 10, 11). Это значит: вы, в целях целомудрия давшие обет не жениться, оставайтесь безбрачными. И тем и другим и сам Господь устами пророка Исаии дает подобные же обетования: Да не говорит евнух, что вот я сухое дерево. Вот что Господь говорит евнухам: Если вы хранить будете Мои субботы и говорить все заповедуемое Мною, то дам вам место лучшее, нежели сыновьям и дочерям (Ис. 56:3 5). Ибо одна чистота еще не оправдывает евнуха; и наблюдения суббот мало; требуется для оправдания его еще исполнение им заповедей. Женатым же добавляя говорит: Избранные Мои не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе[464], ибо будут семенем благословенным от Господа (Ис. 65:23). Ибо человеку, родившему и наставившему детей в духе Логоса и воспитавшему их в Господе, равно как и духовно детей родившему словом и сообщением им истинного учения, обещана некоторая награда, как семени избранному.

По мнению же некоторых под проклятием разуметь должно самое рождение детей. Безумные, они не понимают, что эта анафема к ним-то именно и обращена Писанием. Действительно истинные избранники Божии ни ложных учений не измышляют, ни детей проклятия не рождают, как это бывает у еретиков.

Итак, слово евнух в устах Господа не означает ни того, кто насильственно изуродован железом, ни того кто остается безбрачным, но обозначается им дух бесплодный, который не в состоянии породить учения истинного. Прежде был он сухим деревом; сделавшись же послушным Логосу и по отложении грехов начав наблюдать субботы и исполнять заповеди, он становится почетнее тех, кои ограничились лишь слушанием учения Логоса, не присоединив к сему праведности жизни.

Дети, уже недолго Мне быть с вами, говорит Учитель (Иоан. 13:33) . Вот почему и Павел в послании к Галатам говорит в свою очередь: Дети мои, из-за которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4:19). Потом в послании к Коринфянам он же пишет: Хотя бы вы и десять тысяч имели наставников во Христе, но немного отцов, ибо благовествованием во Христе Иисусе я родил вас (1Кор. 4:15). Посему евнух не войдет в церковь Божию (Втор. 23:1), т.е. тот, кто лишен способности плодородия и не приносит плодов ни на словах ни на деле. Те же, которые сделались евнухами, т.е. отрешившимися от всякого греха ради царства небесного, те блаженны, воздерживаясь от всех вещей мирских.

16. Объяснение мест свящ. Писания: Иер. 20:14; Иов. 14:3; Пс. 50:5; 1Кор. 9:27

Проклят день, в который я родился и да не будет он благословлен, восклицал Иеремия (Иер. 20:14). Пророк не рождение здесь безусловно проклинает, а выражает негодование на грехи и непослушание народа, позора которых он не может переносить. Посему он прибавляет: Для чего родился я, чтобы видеть труды и скорби и чтобы мои дни исчезали в бесславии (Иер. 20:18)? Во времена Иеремии все проповедывавшие истину, из-за возбуждения ими слушателей к непослушанию, были тотчас же арестовываемы, привлекаемы к суду и наказанию. Почему родился я, восклицает пророк Ездра, и утроба матерняя не сделалась гробом для меня, чтоб свидетелем не быть мне угнетения Иаковля и изнурения рода Израильского (3Ездры 5:35)? Никто не рождался чистым из источника нечистого, говорит Иов, хотя бы и один день длилась жизнь его (Иов. 14:4, 5)[465]. Пусть скажут нам: где дитя, которое тотчас по рождению уже в состоянии было бы грешить? И как ничего не сделав может оно подлежать проклятию Адама? Нашим противникам остается следовательно, как оказывается, объявить злом уже не только рождение телесное, но бытие и самой души, из-за которой тело существует. И когда Давид восклицает: Во грехах зачат я и в беззакониях родила меня мать моя (Пс. 50:7), то под матерью разумеет он Еву. Она действительно была матерью живых и если пророк был зачат во грехах, а в минуту рождения не был грешником, то он следовательно и не есть грех. В доказательство же той истины, что всякий переходящий от греха к вере освобождается от уз греховных, подобно тому как ребенок выходит на свет разрывая чрево матери, можно привести такие слова одного из двенадцати пророков: Отдам ли первенца моего за преступление мое и плод чрева моего за грех души моей (Мих. 6:7)? Не Творца сим пророк обвиняет, сказавшего: Плодитесь и размножайтесь (Быт. 1:28), а клеймит именем нечестия первые пожелания, являющиеся в нас впервые после плотского нашего рождения, из-за коих мы и Бога оказываемся не знающими. Если же рождение, рассматриваемое с сей точки зрения, есть зло, то вместе с тем оно столько же собою представляет и благо, потому что чрез оное мы познаем истину о Боге. Будьте бдительны как должно и остерегайтесь грехов, ибо некоторые из вас не знают Бога (1Кор. 15:34). Ясно, что это грешники. Потому что наша брань не с плотью и кровью только, но и с духами (Еф. 6:12). Мироправители тьмы века сего очень могущественны в устроении искушений нам; вот почему нам обещано прощение (1Кор. 7:6). Посему Павел говорит: И сие тело мое я смиряю и порабощаю (1Кор. 9:27), потому что всякий состязающийся ото всего воздерживается (1Кор. 9:25), т.е. во всем наблюдает строгие воздержность и умеренность; не безусловное это ото всего воздержание, а означает, что умеренно тот пользуется только тем, что по его рассуждению полезно. И однако же чего добиваются они? Они борются из-за получения венка тленного, мы же нетленного (1Кор. 9:25), в борьбе побеждая, но венок получая покрытые потом и пылью. В этом благородном состязании некоторые пальму первенства за воздержность отдают не девице, а предпочитают ей вдову, так как она великодушно отвергает сладострастие, ранее ей бывшее известным[466].

17. Доказывание, что брак и рождение детей суть зло, равнозначительно с поношением всего творения Божия и домостроительства евангельского

Вы утверждаете, что рождение есть зло. Будьте же последовательны. Утверждайте за тем, что и Господь родившись прошел чрез непотребство зла; что и Дева, Его родивши, прошла чрез ту же юдоль зла. Увы, какой потоп зла! Но посягая на рождение эти порицатели его возмущаются против воли Божией и забрасывают злословием всю тайну творения. Отсюда уверение Кассиана[467], что тело Христово есть некоторого рода пустота; оттуда учение Маркиона и Валентина, что наши тела суть организмы свойства исключительно животного. Посему, говорят они, как скоро человек отдается делам плоти, уподобляется скотам несмысленным (Пс. 48:13, 21). И мы согласны с тем. Кто слепо отдается своей безумной страсти, посягает на чужое ложе, тот действительно нисходит на степень животного. Они сделались откормленными конями, говорит Писание, которые разгорячившись бегают и ржут на кобыл; каждый из них ржет на жену ближнего своего (Иер. 5:8)

Утверждать, что змею, знакомому с нравами и обычаями животных, удалось воспользоваться ими против человека, ибо он успел ими убедить Адама совокупиться с Евой, и что без участия змия наши прародители никогда и не знали бы этого рода естественных отправлений, как это утверждают некоторые, это значит опять-таки хулить творение (и Творца) за то, что Он создал человека немощнее животных, грубым примерам которых последовали первосотворенные люди. Впрочем я могу с вами согласиться, что природа влекла наших прародителей к делу произрождения; обольщенные чарами врага, увлеченные пылом молодости, они более чем следовало бы, последовали плотским инстинктам. Что же вышло? Проклятие, на них произнесенное Богом, было правосудно, потому что они не дождались повеления Божия. И все же рождение свято, потому что рождением поддерживается существование мира; им обусловливается сущность вещей с их природными свойствами; чрез оное – народы и царства природы с родами в них и видами, чрез него Ангелы; чрез него Власти; чрез него души; чрез него заповеди; чрез оное закон; чрез него Евангелие; чрез него наконец Бога познание. И всякая плоть – трава и вся слава человека как цветы полевые. Трава сохнет, цвет отпадает, а слава Бога нашего пребывает вечно (Ис. 40:6 8). Слово сие озаряет душу подобно свету масла и ее дружит с разумом. Без тела как могло бы быть доведено до своего конца Божественное домостроительство церкви? Не под оболочкой ли плоти жил на земле сам Глава церкви, Господь, не имея вида и лишенный красоты (Ис. 53:3)[468], уча нас озабочиваться лишь существованием нашим бестелесным и невидимым, первопричиной которого состоит Бог. Ибо древо жизни, говорит пророк[469], заключено в добром желании (Притч. 13:12); он учит нас чрез это, что все желания честные и чистые содержатся в Боге живом.

Но не хотят ли эти еретики уже и законные отношения между мужем и женой выдавать за грех? По их мнению отношения эти выражены чрез ядение от плодов древа познания добра и зла (Быт. 3:5); выражением же познал (Быт. 4:1) будто бы обозначено в Писании нарушение Божественной заповеди. Но если это объяснение признать правдоподобным, то вероятным же нужно признать, что и на обязанность принятия истины также указано следствием ядения от плодов древа жизни. Брак благопристойный и проникнутый воздержностью может иметь сходство с этим древом. Уже и ветхозаветный закон не говорит ли нам, что человек может пользоваться брачным правом или прилично или неумеренно; вот древо познания для него: не нарушать законов брачного союза.

Еще что? Спаситель наш не исцелял ли как телесные болезни, так и душевные? Но если бы тело было первым врагом души, то стал ли бы Он увеличивать крепость его и восстановлять здоровье? Не значило ли бы это его лишь восстановлять сим против души? Скажу вам, братья, что плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут и тление иметь места в нем не будет; это – нетленных и нетленного нетленное наследство (1Кор. 15:50). И действительно что общего может быть между грехом, исчадием тления и праведностью, чадом бессмертия? Так ли вы несмысленны, говорит Апостол, что начав разумом, теперь права предъявляете достичь совершенства поблажкой вожделениям плотским (Гал. 3:3)?

18. Против двух крайних мнений предостережение: во-первых против того, что будто бы следует воздерживаться от брака из ненависти к Творцу; во вторых против выводимой отсюда будто бы позволительности различных непотребств и в браке

Итак, мы имели дело с двоякого рода еретиками. Одни из них осчастливление себя спасительными делами праведности и благоупорядоченности жизни совершенно излишне поставляли в чрезвычайной напряженности всего строя ее, тогда как он должен был бы отличаться лишь спокойным и достопочтенным величием. Так до высшей степени иногда натягивают струны на некоторых инструментах и они издают звуки необычные и неправильные, а потом лопают. Подобно сему и еретики эти, выходя из принципа злочестивого, среди проклятий и хулы на Бога, вдавались во всякого рода нечестие и практиковали воздержность безусловную, тогда как следовало ограничиваться лишь непорочностью жизни благочестивой, избираемой и проводимой не в противоречии с началами здравого разума, проникаемой благодарением Богу за даруемые милости, не гнушающейся ничем из сотворенного, ни к живущим в браке не питающей ненависти и презрения. Что мир сотворен, это правда; несомненно и то, что девственная чистота жизни есть нечто достолюбезное; но непререкаемо и то, что и тот и другая в живущих в них должны порождать собою благодарение к Богу, если только они сознают права и обязанности положения, в котором находятся. Другие из еретиков напротив, давая волю своим страстям, позволяли себе все излишества и доходили до полной распущенности, становясь поистине как бы лошадьми исступленными и неистовыми, подпав одной лишь скотской своей и животной воле. Как эти, вышед из себя, без смысла бегают и ржут на кобыл, так и из них каждый напускается на жену своего ближнего (Иер. 5:8). Неспособными делаясь к самообладанию, они и других подстрекают лишь к делам сладострастия.

Вот места Писания, с которыми они под влиянием своих низких страстей и смысл соединяли низкий и жалкий.

Приноси твое наследство к нам; будем все иметь мы один общий кошелек; подпоясываться будем все мы общим кушаком (Притч. 1:14). Предостерегая против них, тот же самый пророк посему нас наделяет таким мудрым советом: Не ходи в путь с ними; удержи свою ногу от стезей их; не напрасно пернатым (т.е. невинности) сети расставляются. Участники убийств на свои собственные головы то зло собирают; оно то и составляет сокровище злых (Притч. 1:15–17). Преданные своим грязным порокам и учащие тому же своих ближних, они состоят воителями, но сражаются они лишь хвостами своими (Апок. 9:10). На кого намекают здесь вдохновенные уста пророка? На людей сладострастных и распутных, кои походят на похотливых животных, махающих по воздуху своими хвостами. Это дети тьмы и чада гнева (Еф. 2:3), пятнающие себя скверной убийств, насилователи самих себя и самоубийцы, но душегубцы и своих ближних. Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, взывает Апостол (1Кор. 5:7). И опять, гневаясь на подобных грешников, он заповедует нам не входить ни в какие отношения с братом (по вере), если он распутный или скряга или идолопоклонник или клеветник или вину предан или хищником чужого имения состоит; и даже пищи не должно принимать с таким человеком (1Кор. 5:11). Ибо, говорит Апостол, закону я умер в законе, чтобы жить только для Бога. Я сораспялся Христу и уже я не живу более, как жил я, когда был рабом сладострастия, но живет во мне Христос жизнью непорочной и блаженной чрез послушание мое заповедям. Посему тогда я жил во плоти плотски, а ныне хотя и живу в том же смертном теле, но живу верою в Сына Божия (Гал. 2:19, 20). Не вступайте на путь язычников и в город Самарянский не входите, говорит нам Господь (Мф. 10:5), отвлекая нас от заблуждений, в коих они живут. Потому что конец нечестивых ужасен, но таковы же и пути всех, творящих злое (Притч. 1:18, 19). Горе человеку оному, говорит Господь; лучше было бы не родиться ему (Мф. 26:24), чем хотя одного из избранных Моих соблазнить ему; лучше было бы, если бы ему повесили на шею жернов и потопили его в глубине морской, чем совратить ему с пути истинного и одного из Моих избранных (Мф. 18:6); это из-за них имя Божие хулится (Ис. 52:5; Иез. 36:20; Рим. 2:24) между язычниками. Посему прекрасно говорит Апостол: Я писал вам в одном из моих посланий не сообщаться с распутными (1Кор. 5:11) и т.д. даже до слов: тело же вовсе не для блуда; оно для Господа и Господь для тела (1Кор. 6:13). Потом, чтобы еще лучше убедить нас в том, что он не считает брак на одной линии с какой-то любовной шашней, Павел прибавляет: Или вы не знаете, что вступающий в связи с женщиной продажной становится одно тело с нею (1Кор. 6:15)? Я вас спрашиваю: Кто же назовет девицу блудницей до замужества? И не уклоняйтесь друг от друга, говорит Апостол, разве по согласию на время (1Кор. 7:5). Словом не уклоняйтесь Апостол показывает, что долг брака рождение детей; и он выражает это именно с этой буквальной точностью в стихе предшествующем: Муж оказывай жене должное благорасположение, подобно и жена мужу (1Кор. 7:3). Раз цель брачного союза достигнута, жена становится помощницею мужу в надзоре за домашней жизнью и поддержании в муже веры в Господа.

И еще яснее говорит тот же Апостол: А состоящим в браке не я повелеваю, но Господь: жене не разводиться с мужем. Если же разведется, пусть более не выходит замуж или пусть примирится с мужем; и муж точно так же не должен оставлять жены своей. Что же до остальных, то это я им скажу, а не Господь. Если какой брат и т.д. даже до слов: ныне же святы (1Кор. 7:14).

Что ответят на эти слова те, которые поносят и закон и брак, как если бы только ветхозаветный закон уполномочивал на брачный союз и как если бы завет новый в сем противоречил закону?

Нечестивцы, избегающие брачных связей и хулящие произрождение детей, что скажут далее еще против сих законоположений! Даже епископа, состоящего главою церкви, Апостол не заповедует ли выбирать из таких, которые хорошо управляют своими семействами (1Тим. 3:2, 4; Тит. 1:6)? А дом единыя жены мужа не становится ли по мнению Апостола домом Божиим? И он говорит: Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1:15).

Слушайте теперь, как Апостол проклинает распутство и сладострастие: Не обманывайтесь: ни распутники с распутницами и кинэды, ни идолослужители, ни у иных женщин преступной склонности и связи преступные заискиватели, ни с кинэдами в связь вступающие, ни против своего собственного тела распутно посягающие, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют. Такими были и мы, но омылись (1Кор. 6:9–11).

Что же касается до оправдывающих свой разврат тем, что они де погружаются в него из стремления к воздержанию от чувственности и служения страстям в последующее время, то они оказываются чрез это нечестивцами. Они утверждают, что позволительны все пожелания и всякое сладострастие. Они учат менять воздержание на невоздержность и бесстыдно сосредоточивают все свои мысли и все свои надежды на частях тела постыдных. Но чрез это они подготовляют своим последователями не иной конец, как лишенными быть царства Божия, тогда как имя их могло бы быть написано на небесах. Напрасно они усвояют своему учению имея познания. Они ходят по широкими путям, приводящим во тьму кромешную.

Прочее, мои братия, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвально, о том помышляйте; чему вы и научены, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте; и Бог мира будет с вами (Фил. 4:8, 9). И Петр подобное же пишет в своем послании: Чтобы вам иметь веру и надежду на Бога, очищайте ваши души послушанием истине (1Петр. 1:21, 22), остерегаясь как послушные дети сообразоваться с пожеланиями, коим предавались прежде в невежестве вашем. Будьте святы во всех путях вашей жизни по примеру призвавшего вас Святого, как написано: Будьте святы, потому что Я свят (1Петр. 1:14–16; Срав. Лев. 19:2).

Однако необходимость оказать сопротивление представителям знания лжеименного завела нас гораздо далее чем следовало и слишком уже растянула наше против них слово. Здесь посему сих в духе истинной философии гностических Записок наших, или Стромат их, третья книга кончается.

Eslatmalar

  1. Στρῶμα, все что разостлано, чтобы на том покоиться, лежать, сидеть, – подстилка, постеля, полсть, ковер. У Феогниса, ст. 1193, так называются матрацы, одеяла и вообще постельные принадлежности, а также столовые скатерти, но и на лошадей чепраки или попоны. Так как этого рода покровы и полсти обыкновенно отличались пестротой, то тем же словом per metaphoram назывались и сочинения смешанного содержания.

  2. Посредствующая мысль конечно такова: Мы и сами состоим ведь детьми своих наставников.

  3. потому т.е., что они порождают в нас духовную жизнь, в лице нас оставляя себе потомство, детей. Св. Ириней, lib. 4, cap. 79: «Наученный называется сыном учившаго, a этот состоит ему отцом». Св. Злотоуст в бес. 11-й: «Дело отца не только сеять, но и воспитывать». Св. Павел:«Хотя y вас тысячи наставников во Христе, но немного отцо,. ибо благовествованием я родил вас во Христе Иисусе(1Kop. 4:15). Много таких примеров собирает сам Климент в 3-й книге Стромат, гл. 15 и 16. Срав. также Стром. 6, в гл. 1-й. Обычай это собственно еврейский, где своих наставников ученики называли отцами. Посему и Христос говорит:И отцом себе не называйте никого на земле(Мф. 23:9). Маймонид (De studio legis, с. 1), объясняя место изВтор. 6:7:И внушай все это детям твоим,говорит: «Разуметь нужно учеников, потому что ученики то там то тут в Писании весьма часто называются сынами». Приводится в примерсыныпророческие.

  4. Конечно так. Все внутреннее, всякая сила, – так требуется то природой человека, – стремится к проявлению себя вовне; и чем живее это внутреннее, тем настойчивее оно стремится протесниться наружу. Истинное значение науки состоит во влиянии её на жизнь; это – истинная её природа. Этой идеей одушевляется каждый из её истинных адептов; она дает им мужество и силу исследовать, утверждать исследованное и защищать: они ведь желают провесть то в жизнь.

  5. Добавь: «И послушанье ей будет оказывать воля твоя». Таково именно значение слова ὑπαϰούσεται как y классиков так и в Н.3.

  6. Подобное в «Увещании» гл. 10-й.

  7. Т.е. конечно христиансвого учения. называемого так напр.Лк. 1:2; Мл. 2:2;Деян. 4:4. Называется оно исловом Божиим,как вДеян. 6:2,7; 8:14; – словом Господним:Деян. 8:48,49; – словом благодати Господней:Деян. 14:3; – словом истины:Еф. 1:13; – словом истины евангельской:Кол. 1:5; – словом жизни:Фил. 2:16; –словом о спасении:Деян. 13: 26.

  8. Срав. Стром. 4 в гл. 17 и 6 в гл. 11.

  9. Т.е. хорошо, с приязнию, с одобрением быть принятыми; так употреблено это слово1Тим. 3:3; 5:4; – похвалами и честию быть взысканы:Деян. 24:3. В подобном смысле употребляет это слово и Демосфен напр. в начале речи «О союзе с Александром»; тоже Платон в Федоне: «Не считаю я себя стоющим сей похвалы» (ἀποδέχομαι). Сюнесий: «Мы хвалим сего оратора» (ἀποδεχόμεϑα). Подобное y Лисия, y Филона, y Полибия, y Иосифа, y Евсевия.

  10. Т.е. средства и случай к спасительному освобождемию себя из рабского служения нечестию (Лк. 1:71;Деян. 7: 25;Евр. 1:14) и счастливой безгрешной жизни на сей земле (Лк. 19:9;Деян. 6:12; 13:26; 16:17;Рим. 1:16; 10:1,10; 13:11; 2Kop. 1:6; 6:2; 7:10;Еф. 1:13), но блаженной и за гробом (Фил. 2:12;1Сол. 5:8, 9;2Сол. 1:13;2Тим. 2:10; 3:15;Евр. 2:10).

  11. Т.е. ничего не делая по нечистому рассчету, из видов, по склонности или большей расположенности к одной стороне; a действуй по внутреннему убеждению.

  12. Т.е. по обязанности преподавать слушателям лишь чистейшее учение и пo чистейшим побуждениям.

  13. Намек на содержащееся в трагедии Эсхила «Семеро в Фивах» прославление, им сказанное об Амфиарае: «Не повидимому только он желает наилучшим быть, но на самом деле».

  14. «Возделывание церковной нивы при посредстве писательства, говорит Рейнезий, Var. lect. 1:1, с. 22, теми производится, кто собирает и учит общество церковное писаниями; устным же на сем поле земледеланием заняты те, кои людей в благочестии назидают и к Господу приводят живым голосом, устно или, – что еще лучше, – примером христиански-честной и святой жизни, воспитанностью в строгих и достопочтенных правилах жизни, каковые развиваются напр. в книгахПедагога, имевших задачей пробуждение в катехуменах добрых склонностей воли, образование действий и утишение страстей. И может быть в первенствующие времена церкви многие в виноградник Господа шли благодаря именно этому безмолвному земледеланию и назидательности благочестивых примеров, нежели под влиянием учения, какое обыкновенно развивается людьми учеными».

  15. Филон тоже толковал, что mercedem meretricis non esse inferendum in sacra.

  16. T.e. писатель выводит из сих постановлений еврейского законодателя и связывает с ними тот смысл, что по нечистым побуждениям написанные и нечистыми мыслями проникнутые литературные произведения критики времени и суда Божия не выдержать.

  17. Подобное в кн. 2-й в конце гл. 1-й «Педагога»: «Платон, ревностнее всех остальных философов стремившийся к истине, блистает в своих творениях некоторыми искрами еврейской философии». Ниже писатель часто выражает мысль и многими аргументами доказывает, что Платон и остальные греки почти все свои учения почерпнули из книг еврейских. Минуций в «Октавии»: «Примечаешь ли, что мы тоже говорим, что и философы? He то это значит, что мы идем по следам их, но то, что относительно Божественных постановлений их рассуждения представляют отражение и заимствование мыслей пророческих». Противоположное сему говоритЛактанций, lib. 4, cap. 2. Разумеемое писателем место из De legibus Платона находится в кн. 8.

  18. У Платона: до глинозема. «О девствениой же земле» говорит Никандр врач и поэт (ок. 150 г. до Р.Хр.) в своих Alexipharmacis.

  19. Т.е. душе не чувствующей потребности в спасительном учении навязываться с ним. Плутарх в жизнеописании Солона: «Законом постановил: где есть общественный колодезь на расстояние (от какого-либо дома) гиппика (четырех стадий, или 500 шагов), позволяется пользоваться им; a если расстояние до него от дома больше, то жителям рыть свой собственный колодезь; a если бы роющие не могли найти воды на глубине 10 саженей, то им позволяется брать воду y соседа, но не более как дважды на день, каждый раз по 6 конгиев (конгий=3 кружкам). Законодатель думает, что нужде следует помогать, лености же поддержки ие оказывать».

  20. Плутарх lib. 8, cap. 7 Symp. – Кирилл: «Не лености следует содействие оказывать, a добродетели».

  21. Разумеется Пантен.

  22. Подобным образом Ксенофонт называется «Аттическою пчелою». Лукреций De rerum natura 3, ст. 11, 12: «Как пчелы с цветоносных местностей все пробуют, так и мы все золотыя изречения усвояем».

  23. Упоминает писатель лишь о сих Апостолах, ибо он верил, что Спаситель только им сообщил непосредственно знание тайн, и именно так: трем первым до вознесения, a Павлу после оного. В посл. к Кор. и к Гал. Павел свидетельствует, что всем тайнам христианскойрелигиион научен самим Христом и остальным Апостолам совершенно равен. Евсевий в кн. 2-й своей «Истории», гл. 1-й пишет: «Он же (Климент) в 7-й кн. своих «Гипотипоз» еще и это о нем (об Иакове) говорит: «После воскресения Господь сообщил Иакову, Иоанну и Петру знание (гносис). Они передали его остальным Апостолам, a эти Семидесяти».

  24. Сравнение употребляемое и св. Василием в письме к Евстафию. Тоже Филон в кн. De gigantibus.

  25. Блаж. Августин о себе, epist. 7, пишет: «Нахожу, что я из числа тех, кои пишут преуспевая и пиша преуспевают».

  26. Стром. 6 в гл. 15-й: «Сказано было сие вначале только разумеющим, так как Спаситель научил Апостолов. Потом не писанное предание, к писанному отношение имеющее, перешло и к нам».

  27. Фирс, это обвитый плющом и усиками виноградной лозы легкий посох, который посвященные в культ Вакха носили в торжественных процессиях. Верхний конец увенчивался сосновой шишкой. Считался символом вакхического одушевления. Наш писатель здесь называет сим выражением благодать Святого Духа, действующую в верующих.

  28. Намек на Элевзинские мистерии Цереры. Желавшие быть посвященными в великие мистерии приготовлялись к томy чрез посвящение в меньшие, кои были как бы предъочищением при вступлении в великие. Поэтому писатели часто мистериями намекали на другие вещи. Так некоторые предварительные занятия и знания назывались малыми мистериями, вводящими в Платонову философию. Климент в Стром. 4, гл. 1-й: «Тогда почти естественно переходим к гностическому созерцанию природы, как если бы чрез малые мистерии мы приняли посвящение в великие». Toжe Стром. 6 в гл. 11-й и 7, в гл. 4-й.

  29. Καλλίχϑυς callionymus, анфий, так называлась священная рыба, желчью которой были лечимы порезы и слепота: морской волк.

  30. Однако же это в противоречии сказано с Постановлениями Апостольскими кн. 1, гл. 6: «Ото всех языческих книг воздерживайся». Срав. примеч. Котелерия к этому месту Постановлений.

  31. Эта тирада, быть может, более шла бы к настоящему положению богословской науки в православной Русской церкви.

  32. т.е. диаволом. В Стром. 6, гл. 17-й: «Неужели же не нелепо, приписывая диаволу, произведение беспорядков и несправедливостей, ему же приписывать внушение столь прекрасной вещи как философия»? Срав. еще Стром. 5 в гл. 1-й и Стром. 1 в гл. 17-й

  33. «Противным особенно естественно противное дознавать», говорил Филон.

  34. ʼΕξορχήσασϑαι, тайны природы обнажать, над вещами священными глумиться. Срав. в «Увещании» в гл. 12-й наш. перевода в столб. 174 примеч. 2-е и в «Педагоге» кн. 3, гл. 3 столб. 260.

  35. Ссылаясь на варварство, т.е. на невежественность христианского учения или на его для разума неудобовероятность.

  36. Т.е. вплетением различных лжеумствований все запутать стараясь и потемнить.

  37. Намек на насмешку Феокрита Хиосского над Анаксименом. Когда этот имел раз речь говорить, Феокрит сказал: «Сей час потечет неосмысленных слов река, a ума капля».

  38. Посредствующая мысль: Таковы именно были современники Христа по своим нравственным качествам; отношение же их к Его учению было лукавое.

  39. Тоже Диоген Лаэрций в предисловии. Он же передает, что и поэты назывались софистами. Так де Кратин в «Архилохах» называет Гомера и Гезиода. Геродот в кн. 1 Солона и других мѵдрецов также называл софистами. Тоже y Исократа. Но впоследствии времени именем софистов стали называть лишь тех, кто философствовал для одной «показности и из корысти», как говорит об этом Цицерон в Acad, quaest. lib. 2.

  40. Так называлась комедия Кратина, вероятно одна из язвительных и запальчивых.

  41. Иофон, сын Софокла, комический поэт.

  42. Разумеются из Илиады 15, ст. 410–412.

  43. Знает сего Маргита и Аристотель Ethic, ad Nicom. 7 и в кн. «О поэтическом искусстве», равн. образом Платон в Алкивиаде 2-м. Аристотель Ethic. 6:7 ad Nicom. приписывает этот стих как и Климент Гомеру, но Дион его усвояет Гезиоду. Свида говорит, что Маргит выставляем был в комедиях как образец глупости. Считать он не мог далее пяти. Когда был уже юношей, спрашивал свою мать, от одного с ним отца она происходит или от другого. Маргитами оттого стали вообще глупцов называть. В этом смысле Эсхин в речи против Ктезифона назвал Маргитом Александра.

  44. О различных значениях свойственных этому слову, потому что им обозначаются разные понятия, рассуждал и св. Василий.

  45. Срав. Татиана по Оксфордскому изд. pag. 120 not. 2, Афенагора р. 59 not. 1.

  46. Так ниже в гл. 20-й сей 1-й кн. Стромат писатель говорит: «Философия некогда уже и сама по себе оправдывала Эллинов». Срав. о сем предмете Воссия Historiae Pelagianae lib. 3, part. 3, thes. 11. Что под именем сей правоты (διϰαιοσύνης) y нашего писателя не нужно разуметь оправдания пред Богом, а лишь возможно совершенное исполнение обязанностей по отношению к Нему, к людям и к самому себе, это ясно из Стром. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Срав. Arist. Ethic. 5:1, 2; Marc. Antonin. 12. Циицерон жe Topic, cap. 28 обязанности к людям выражает чрез justitia, a обязанности религиозные чрез pietas. Явное углубление понятий представляет словоупотребление Н.3.:Лк. 1:75;Еф. 4:24;1Тим. 6:11.

  47. Немного ниже, a именно в гл. 7-й писатель говорит: «Благодаря тому, что Бог по своей благости многообразно (нас) спасает, пути к оправданию многочисленны и разнообразны; но все они выводят на один главный путь и к одним вратам. Если же царского пути ищешь и достоверного, то слушай: «Вот врата Господни: «(Лишь) праведники войдут в них». И так как много врат отверзто к праведности, то должно входить в оные во Христе, и все входящие оными блаженны». В тираде этой последнее предложение заимствовано из посланияКлимента Римского. В гл. 48-й посл. к Коринфянам он пишет: «Между многочисленными вратами для нас отверзтыми ворота праведности суть те, кои и ко Христу ведут. Блаженны все, оными входящие, ходящие своим путем свято и праведно и в ненарушимом душевном спокойствии свои обязанности исполняющие».

  48. Заимствование из Филона lib. De cong. erud. quaer. gratia: «Некоторые, прельстившись приманками рабынь, вознерадели о госпоже философии и состарелись, одни на поэтическом искусстве, другие на чертежах, иные на составе красок, еще другие на иных безчисленных вещах, не имев сил обратиться к госпоже».

  49. Это, также взято и из Филона, который немного ниже слов, только что приведенных, продолжает: «И как курсовые или для свободных людей обязательные науки способствуют усвоению философии, так и философия содействует приобретению мудрости. Ибо философия состоит в размышлении о мудрости, мудрость же есть знание вещей Божеских и человеческих и причин оных. Следовательно как курс музических наук занимает по отношению к философии положение служебное, так философия вспомоществует мудрости. Но философия нас учит сдерживать язык, чрево и подчревные части. Хотя и говорится, что науки те из-за самих себя желанны, но оне становятся величественнее, когда имеют в виду славу Божию и служение Ему». – На круг или курс наук, обязательных для каждого свободного человека, наш писатель намекает и в других местах; напр. в гл. 19-й и 23-й сей кн. Стромат, в конце гл. 1-й Стромат 2; в нач. гл. 2-й Стром. кн. 3; Стром. 6, в конце гл. 10-й и 11-й; Стром.7 в гл. 3-й. – Подобное сказанному Климентом пишет ученик егоОригенв 3 кн. против Цельса: «Если бы ты дал нам учителей, философии учащих и в оной упражняющих, то от таких не будем отпугивать юношей; напротив, если бы нашлись учившиеся в таких школах и прошедшие курс этих, как их называют, предуготовительных наук, то мы таких возвысили бы до более тонкого и неведомого народной массе велеречия xристиан, рассуждающего о вещах особенно возвышенных и необходимых» и проч. – В Филокалии он же: «Благодаря своей даровитости ты безусловное право имеешь на звание Римского юрисконсульта, a между Эллинами ты был бы философом одной из знаменитейших школ. Но мне желательно, чтоб всю свою даровитость и все напряжение своего ума ты обратил на то, что к концу ведет, на христианство, именно на деятельное христианство. Поэтому я желал бы, чтобы из Греческой философии ты усвоил те из знаний, кои могут быть введением к христианскому учению или этого рода курсовыми или предуготовительными науками. Многим из них, напр., из геометрии и астрономии, можно воспользоваться для истолкования свящ. Писаний. Ибо что философы касательно геометрии, музыки, грамматики, риторики и астрономии говорят, что эти науки союзны с их профессией и помогают ей (т.е. философии), то самое мы можем сказать о положении, занимаемом философией относительно христианской религии».

  50. И это из Филона, как показывают то вышеприведенные слова его. Подобное сему говорили о философии и мудрости и Стоики. Плутарх в начале кн. 1 De placitis philosoph.: «Стоики говорили, что мудрость есть знание вещей Божеских и человеческих, a философия состоит в занятиях, направленных на приобретение этого рода знаний». Наш писатель в последней главе 1-й кн. «Педагога» определяет философию по разумению Стоиков, говоря, что она есть «изучение здравости разума». О мудрости же во 2-й кн. «Педагога» в средине гл. 2-й он говорит: «Мудрость есть искусство вести правый образ жизни». Иные же философию не отличали от мудрости. Алкиной Anim, iu Porphyr, cap. 1 говорит: «Философия есть знание вещей Божеских и человеческих», тогда как он должен был сказать: (только) наука о вещах Божеских и человеческих.

  51. Это также из Филона взято. Недалеко от начала выше цитованной книги о Сарре он рассуждает таким образом: «Итак, войди, говорит (т.е. Сарра Аврааму) к служанке моей, ознакомься с наукой, имеющей дело с знаниями (мудрость) посредствующими и общими, дабы сначала от нея тебе детей (плод) иметь; после же того от общения с госпожей можешь ты и законных детей иметь». В названном своем сочинении Филон многое и другое говорит в этом роде, все остальные знания и науки поставляя некоторым образом в служебное отношение к мудрости.

  52. После слов только что приведенных немного ниже Филон прибавляет: «Родом египтянка, по имени Агарь. A по переводу значит это имя «соседнее поселение».

  53. Филон недалеко от начала книги «О херувимах» говорит: «Сарра же есть символ моего достоинства, ибо означается её именем мое начальственное положение». Там же это аллегорическое толкование истории жен Авраама, Сарры и Агари, шире развивается.

  54. В книге «О собраниях для выслушивания предварит. учений», стран. 429, Филон: «Добродетель, коей Авраам следовал, изучаема, подлежит изучению». Тому же учили и Стоики, как свидетельствует о том Диоген Лаэрций в Зеноне VII, seg. 91.

  55. Этой этимологией и аллегорией наш писатель также обязан Филону. В выше цитованной книге стран. 429 он намекает: «А род, сам собою выучившийся, это тот, к которому принадлежал Исаак». Затем передается истолкование имени Ревекки: «У Эллинов терпение, a y Евреев Ревекка», какую этимологию Филон передает и во многих других местах. Климент уже приводил это словопроизводство в гл. 5-й 1-й кн. «Педагога».

  56. Филон к словам выше приведенным прибавляет: «Чрез упражнение до совершенства доводится; упражнения же состоят из многих разнообразных упражнений, предварительных, последующих, поспешнее и медленнее производимых и сопряженных с трудами то большими то меньшими». Климент эти слова Филона лишь сократил.

  57. На сей предмет сделано нами полное примечание в Педагоге; см. примеч. в 7-й гл. кн. 1-й.

  58. И эта аллегория взята также из Филона, который в кн. pag. 442 пишет: «Фамарь садится на месте, где сходились три дороги, выдавая себя пред проходящими за meretricem, дабы кто-нибудь из наиболее любопытных покрывало с нея сдернул и засвидетельствовал миловиднейшую красоту её чистой и девственной стыдливости. Но кто оный разведыватель, жаждущий знания, ничего не оставляющий не изученным и не изследованным как не высший оный вождь и царь, охотно в борьбу вступающий и в союзе с Богом ее выдерживающий, Иуда именем»?

  59. По Филону Иуда значит «Господу исповедание, или признание». В кв. De plantatione Noe pag. 233. Филон пишет: «Иуда же по переводу значит «Господу признание». Тоже в кн. 1 De legis allegor. pag. 55: «Иуда означает признающагося». На это Филон намекает не только в словах выписанных в вышеприведенном примечании, но и сам Климент в последующих словах: «От исповедания Бога однако же не отступая». И в Стром. VII, в конце гл. 16-й, он на то же намекает, говоря: «Иудея в переводе значит:Исповедание».Постановления Апостольские 2, гл. 60: «Иуда по переводу Исповедание значит». Котелерий делает такое примечание к сему месту: «То там то тут авторы имя Иуды толкуют с отношением к исповеданию Бога, прославлению, понимая под именем Иуды исповедника имени Божия, прославляющего оное. Но в Miscellaneo, оставшемся после нашего писателя Иуда переводится «сильный», т.е. властный, мощный, так как еврейский корень «jod» означает «силу» и власть, и «jod» же значит «свергает, валит», что свойственно сильному.

  60. Это тоже из книги Филона De cong quaer. erud. gratia p. 446.

  61. Филон в кн. только что названной pag. 447: «И обижала (наказывала, била) ее. Это выражение равносильно: И бранила, порицала ее исправляя и понуждала ее исполнять обязанности». У него же немного ниже приводится и изречение Соломона приводимое и Климентом.

  62. Немного выше Исаака писатель сам же назвал прообразом Христа.

  63. По поводу сего аллегорического толкования историй Авраама с Агарью и Иуды с Фамарью считаем нужным в защиту нашего писателя заметить следующее. Пора быпоклонникам так называемого историко-критического в толковании свящ. Писания метода перестать метод аллегорический обзывать, – с легкой руки протестантских рационалистов и полурационалистов, – методом произвола, беспочвенных фантазий и ненаучности. Никакой другой метод в учебном отношении не мог быть, но и поныне не может быть, популярнее и целесообразнее этого. В практическом отношении, для наставления народа в истинах веры, для проведения в массу его известной идеи это целесообразнейший метод по истинной наглядности его, живости и убедительности; чрезвычайно он облегчает собою популяризацию глубоких идей и понимание их народом, ибо требует для напечатления известных истин в памяти, для переработки их сознанием и усвоения весьма мало времени. В этом отношении гораздо целесообразнее он вашего отвлеченного. Простой благочестивый гражданин города или же селянин, частию вследствие грамотности, частию вследствие постоянного слушания и чтения свящ. Писаний в церкви и дома хорошо ознакомился с буквой их. Что же странного, если проповедник делает из сих известных слушателям фактов новые выводы, популяризирует ими какую-нибудь новую идею? Почему же ему не пользоваться знаниями своих слушателей как покровами и носителями для них новых учений? Известные слушателю исторические факты могут оставаться историческими фактами; но почему же они не могут представлять собою в живых образах догм и истин высшей христианской жизни? Духовное и отвлеченное чрез пластические образы этого метода может быть лишь облегчаемо для понимания, a в воспоминании напечатлеваться быстрее и глубже. На что при отвлеченном методе нужны недели, то при посредстве какого-нибудь пластического образа простолюдин понимает и в том убеждается вкакой-нибудь час. Да и с существом дела совершенно согласно и само собою понятно, что останавливаться лишь на внешности исторического факта значило бы впадать в односторонность и поверхностность; каждый факт в жизни служит выражением смысла высшего и духовного. И грех не безобразием, a своею мишурой нас увлекает. Посему если уже в заурядные фразы обыденной жизни вникая мы открываем в них смысл более глубокий, то почему же, в Писания вникая чувствами и умом очищенными, освященными и преображенными, мы не ищем права открывать в них смысла высшего? He чрез видения ли и не чрез образы ли милосердый Бог еще и поныне, – смотря по большей или меньшей приемлемости, более или менее совершенно, – наставляет и каждого из нас? Нечего аллегорический метод попрекать заимствованностью его y языческих философов, пользовавшихся де им при объяснении поэтов и мифов; нечего заподазривать его и за заимствованность y Филона. Истинно человечное и целесообразное одинаково для всех и всюду практично. Оставлены конечно должны быть из аллегорического метода ложные этимологии; применяем он должен быть в известных границах, но данные при посредстве тех этимологий разъяснения известных идей должно признать совершенно правильными. Пример, образ, подобие могут быть иными, более удачными и заимствуемы из других сфер, но дело остается и поныне тоже. Период аллегорического или – что тоже – символического, типического толкования свящ. Писания, но и иных вещей и фактов, и поныне не прошел; он и никогда не пройдет, потому что повсюду в земном отображается небесное, в чувственном духовное, во временном вечное. (О таинственном смысле некоторых частей свящ. Писания, или о значении аллегорического, Александрийского, способа толкования его» срав. в Яросл. епарх. вед. 1888 г. части неоф, в №№ 11-м, 12-м, 13-м и 14-м).

  64. (*) Или говоря иначе: предметами познания могут быть: или Бог или предметы или соотношение между ними.

  65. По-видимому здесь намек содержится на выражение Феогниса: «Что справедливо, то и прекрасно». Тому же учит Аристотель, Ethic. ad Nicom. 5.

  66. Намек на место из (Евр. 5:14):Твердая же пища свойственна совершенным и которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

  67. Намек на стих Гомера из Одиссеи X, 136: Там жила Цирцея власолепая, богиня удивительно дельная и петь мастерица.

  68. Писатель одобряет и разделяет положение, занимаемое по отношению к различным философским школам теми, которые, не примыкая ни к одной из них, выбирали изо всех их, руководясь личным своим вкусом, то, что считалось ими за истину, не разбирая кем именно, какой школой она высказана. Это была эклектическая школа и ко временам Климента по происхождению ближайшая. Диоген Лаэрций (жил в 1-й половине III в. по Р.Хр.) в конце предисловия к своему знаменитому сочинению говорит о сей школе как о происшедшей недавно и называет основателем её Александрийца Потамона. Свида же сообщает, что Потамон жил во времена императора Августа и после него. – У Галена (131–200 гг. по Р.Хр.) также упоминается об эклектиках в медицине, которых Фест (Римский грамматист, жил в IV в. по Р.Хр.) называет «Miscelliones». Гален сам о себе свидетельствует, что научен был своим отцом не следовать ни одной из школ, a y всех их учиться, впрочем обсуждая их учения; он выражает и удовольствие, что отца послушался. – Квинтиллиан, III, 1, о себе передает, что он «не принадлежит ни к какой определенной школе и не разделяет их суеверий». – Но еще прежде времен Потамона, как открывается из Диона Хризостома (действовал в Риме в 94–117 г. по P.Хр.), и он сам и еще некоторые ему подобные держались того же философского направления, хотя эклектиками и не назывались. Цицерон, De off. I, 2, о себе свидетельствует: «И теми и другими состоять желаем, и Сократиками и Платониками». В гл. 6 он же: «В настоящее время и в этого рода вопросах мы хотя и держимся более мнений Стоиков, но не рабски, лишь истолковывая их, a из сочинений их, руководясь собственным суждением, то заимствуя и настолько. насколько оказывается то нужным».

  69. Намек на место из (Ин. 7:17):Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю.

  70. Ниже писатель сам цитуетКлимента Римского. Ho yже и с сей мысли он с незначительными изменениями примыкает к нему. Срав.1-го посл. Климента Римского к Коринфянам гл.48-ю, a также и в сей кн. Стромат выше 2-е примеч. гл. 5-й

  71. Стихи Еврииида, приводимые y Стобея De calumnia 4 0.

  72. На какое изречение Писания намекает писатель, догадаться трудно.

  73. Стихи неизвестного поэта, разъясненные Гроцием в Excerpt, е trag. et com. Graecis p. 461.

  74. Сократ в Платоновом «Критоне» признается: «Я не только ныне, но и всегда был таков, что из всего моего верил единственно тому основанию, которое в моих умозаключениях казалось мне самым лучшим».

  75. Намек на стих из Одиссеи Гомера I, 3: Многих людей нравы наблюдал и города видел.

  76. Эпитет Одиссея. Ил. I, 311, 440; Од. XXI, 274 и проч.

  77. Заимствование с некоторыми изменениями из кн. Притчей, 22:20,21. В не измененном виде здесь это место читается так:Ты же себе это трижды напиши: на волю, на твой разум и на скрижали сердца твоего. Ибо я наставляю тебя в истинном учении и добраго разума слушаться, дабы мог ты передавать слова истины посылающим тебя.

  78. Намек на ст. 6 пс. 32:Словом Господним небеса сотворены.

  79. Ближайшую связь эта мысль имеет конечно с концом предшествующей главы; и последовательность мыслей значит будет такова: Итак, слово наше разумом и мыслию о Боге должно быть проникнуто, но и благими делами сопровождаться.

  80. Мф. 26:26; Mк. 14:22;Лк. 22:19;1Кор.11:23. Но писатель передает дело не словами Писания, a своими.

  81. Намек на посеяние Кадмом по совету Афины зубов убитого им чудовищного змея, из которых тотчас возникли вооруженные воины, начавшие затем между собой сражаться и взаимно себя все перебившие. Кадмовской посему называется такая война, которая быв предпринята по чьему либо совету приносит с собою гибель и победителю и побежденному. По другим же метафора эта взята с войны против Фив семерых царей, в которой сначала Фивяне (древнее имя Фив – Кадмейя) одержали верх, a чрез несколько лет были епигонами сих царей покорены, город их был ими взят и разрушен. С сих пор вошло в обычай победу, за которую победителей гибель постигала, называть Кадмовской победой.

  82. Слова некоего Пифагорейца y Платона в «Политике»: «Отлично ты отвечал, Сократ. И если о словах не будешь хлопотать, то тем разумнее будешь в старости». Toжe положение цитует Феодорит De curand. Graec. affect.

  83. Слова Сократа в Платоновом «Феатете», cap. XXIX, pag. 184 .

  84. Место из Писания заимствованное лишь по смыслу, a не буквально; потому какое именно догадаться трудно.

  85. В «Педагоге», кн. II , гл. 8 (столб. 178 ) наш писатель говорит: «Это не в порядке вещей, чтобы по городу, где живут чистота образа мыслей и поведения, и испорченность нравов ходила, обнаруживающаяся в подкрашиваньи одежд и в употреблении помад и духов», – Плутарх, Symp. III, передает изречение и одного иностранца: «Подозрительны для нас и различные благовонные мази и притиранья и пурпур и фальшивого цвета одежды».

  86. Вильгельм Кантер. lib. 2, с.1, Var. lect., приводя подобное же место из Феодорита, lib. VIII, De curat. Graec.. пишет: «Думаю, что Пифагор уподоблял Сиренам речи украшенные и приятныя, a Музам такия, которые ничего не имея из наводной красоты и убранства, предносят вам чистый образ и истины».

  87. Собственно говоря Пифагор допускал соединение удовольствий с мудростью, не одобряя лишь те из них, которые с мудростью не соединимы. Под именем Муз и разумел он именно удовольствия честные и добродетели не противоречащие, a под образом Сирен удовольствия извращенные и порочные. Порфирий De vita Pythagorae: «Двоякого рода он различал удовольствия: состоящие в служении чреву и Афродите и гибельные подобно песням Сирен; другие же, это благоприличные и правые, в жизни необходимые, как при испытывании их приятные, так и после того не пробуждающие раскаяния. Эти уподоблял он согласному пению Муз». – Гораций Sat. III, lib. II, vers. 14: «Должно избегать бесстыдной праздности Сирен».

  88. Мифические девы, жившие по Гомеру между утесами Айяией и Скюллой и своим прекрасным пением заманивавшие неопытных из мимо проезжавших корабельщиков и затем их умерщвлявшие (Одис. 12).

  89. Хищное чудовище, жившее на скале подле Фив и предлагавшее мимо проходившим такую загадку: «Что это за животное то на четырех ногах ходит то на двух то на трех»? Кто не отгадывал, подвергался удушению. Тому, кто освободит их город от страшилища, Фивяне обещали опроставшийся за смертию Лая трон и руку Иокасты. Пришедший в Фивы Эдип разрешил загадку, объяснив, что человек сначала на четвереньках ползает, потом на двух ногах ходит,a в старости еще посохом подпирается. Ужасный змей после того сам низвергся со скалы.

  90. Метафора, взятая со слов Спасителя о фарисеях:Все же дела свои делают за тем, чтобы видели цх люди: расширяют филактерии и увеличивают воскрилия(оторочки)одежд своих(Мф. 23:5) . Филактерии, это – небольшой кусок кожи или пергамента со словами из Пятокнижия, который Евреи привязывали к руке или ко лбу; имел значение амулета, талисмана, но и напоминания; на русский язык переводится посему:хранилище,– Наш писатель данным выражением метафорически намекает на бесцеремонно эгоистическую погоню софистов за известностью.

  91. Намек ва курьез с поэтом Антимахом. Когда во время чтения им своей «Фиваиды» все слушатели кроме Платона из аудитории разошлись, Антимах сказал: «Тем не менее я продолжу чтение, потому что Платон стоит всех» (Cic. Brut. 51, 91). Нащ писатеиь противупоставляет эту непритязательность Антимаха ревнивости софистов к собиранию около себя масс слушателей.

  92. Фрагмеит этот только и известен из Климента. Срав. Hartung's Pindaris Opera в его Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238.

  93. В начале гл. 14-й Стром. кн. V-й наш писатель также говорит, что Бога они считали телесной (σῶμα) субстанцией или за ζῶον ἀϑάνατον, как сообщает о них Диоген Лаэрций в биографии Зенона. «Субстанцией же Бога, говорит Лаэрций, Зенон считал весь мир и небо». To же по Лаэрцию утверждали и остальные главы Стоической школы, как то: Хризипп, Посидоний и Антипатр. Это значит, что мир им казался огромным животным, проникнутым Божественною душою (πνεΰμα) . Сенека, epist. 97: «Вселенная сия, в которой мы живем, единством проникнута и есть нечто Божественное». Посему Климент, объясняя в выше цитован. месте учение Стоиков, говорит: «Бог, по их мнению, проникает собою всю материю». В «Увещании», гл.5 , Климент пишет: «И Стоических философов я не желаю обойти молчанием. Они утверждают, что Божество проникает Собою всю материю, хотя бы это была и отвратительнейшего рода. Но это значит уже прямо позорить философию». Секст Эмпирик, в Hypotyposeon'е , III, 24 , критикуя различные о богах мнения, говорит: «А Стоики считали Божество духом, который Собою проникает и зловоннейшее все». Цицерон, lib. II , De natura deorum. cap. 40: «A по презренным сим басням, повествующим, что Бог содержится природою каждой вещи и называется, если речь идет о земле, Церерою, a если о море, то – Нептуном, a если об ином чем, то – иными именами, можно и о том судить, каковы боги». – Души, образующие и проникающие собою тела людей и животных, считаемы были Стоиками за частички Божества. Сенека: «Союзники Его мы и члены». Вергилий о пчелах (Georg. IV, V. 220): «Свойственна пчелам часть Божеского ума и способность прислушиваться к небесным вдохновениям, ибо Бог наполняет Собою всю землю и воды моря и глубокое небо».

  94. Т.е. модных. новейших, ставших обычными в последнее время, но как прихоть изменчивых. По крайней мере такой смысл связывает с выражением Апостола наш писатель.

  95. Собственно говоря Апостол нигде не заповедуетюношеских расследований избегать.Но он советует Тимофеюот глупых и невежестввнных состязаний уклоняться(2Тим 2:23) июношеских вожделений избегать(2 Тим, 2:22) . Наш писатель, мысля на основаниях Писания, с точки зрения Апостола установляет взгляд на состояния современной философской мысли, a потому и опускает из выражений Апостола не имеющие связи с его мыслью, a не потому, что смешивает в памяти два выражения Апостола, цитуя их по памяти, как объясняет Минь.

  96. Так же Климент отзывается о них и в «Увещании», в гл. 5-й, и Стром. 2, гл. 4 , утверждая, что ни Фалес ни остальные физики до Анаксагора Бога не признавали. Но известно, что не все из этих философов были атеистами. О Фалесе Минуций в «Октавии» пишет: «Фалес утверждал, что началом всех вещей состоит вода, Бог же есть ум, из воды все образовавший». Почти буквально тоже говорит о сем Цицерон в кн. De nat. deor. ТожеЛактанцийlib. I, cap. 5. Из изречений Фалеса Диоген Лаэрций и такое приводит, lib. I, seg. 35: «Древнее всего Бог, ибо Он не рожден, a прекраснее всего мир, Богом сотворенный». Срав. Плутарха в соч. «Пир семи мудрецов». Другой ответ Фалеса, свидетельствующий об его благочестии, передает тот же Диоген Лаэрций в той же кн. seg. 36 и Валерий Максим, lib. VII, cap. 2: «Спрошенный раз: Боги не препятствуют ли делам людей», Фалес отвечал: «Необдуманным, да». – Но Климент потому всех философов, живших ранее Анаксагора, называет атеистами, что Анаксагор первый учил о существовании прежде начала вещей Ума. Быть может Анаксагор первый только это слово стал употреблять и обновил в ионийской школе учение о Боге, Творце мира, которое уже прежде того Фалес защищал. Все же то правда, что преемники Фалеса, Анаксимандр, Анаксимен и другие, между началами своей философии, идее о Боге не отводили особенного места.

  97. Т.е. христианского учения наследником Исаак становится, законный сын Авраама, родившийся от него по Божественному обетованию. Прочих же знаний наследником Измаил становится, сын Авраама от рабыни Агари и побочные сыновья его от Хеттуры, родившиеся не в законном браке и не в силу какого-либо особенного обетования, хотя и они были истинными сынами Авраама и особенная доля отцом была выделена им, как написано о том в (Быт. 25:6).

  98. Намек по-видимому нa (1Сол. 2:13):Вы приняли не слово(не учение)человеческое, но слово Божие, которое и действует в вас верующих. – О ком однако же нужно понимать тираду писателя в тексте омолоком питаемых:об язычниках ли, принадлежавших во времена Климента к разным философским школам или из христиан о простых верующих?..

  99. И эти положения Минь считает по смыслу за Библейские, хотя буквально их было бы напрасно искать по книгам свящ. Писания; но вернее, кажется, будет слышать здесь отзвук блаженной души Климента Римского. Срав. выше в гл. 7-й и 5-й .

  100. Намек по-видимому на (Притч. 24:7, 8): Смысленные не уклонятся от уст (закона) Господних, но размышляют в сонмищах.

  101. ПодобноеЛактанцийlib. 6, с.7

  102. Т.е. Христа, сказавшего:Я свет миру(Ин. 8:12).

  103. Т.е.дляХриста, изрекшего:Я–путь, истина и жизнь(Ин. 8:6).

  104. Связь с мыслию Филона в De vita Moysis: «К согласию в природе присоединяемся».

  105. О соотношении друг с другом разных частей вселенной пел и Немезиан (3 век по Р.Хр.) в стихотворении «О природе человека».

  106. Подобную идею о семенах Логоса в человечестве развивал св. Иустий в своих Апологиях.

  107. Приписываемый Менандру.

  108. В «Протагоре», откуда Климент заимствует и последующее

  109. Платов в кн. 1 «О законах»: «У всех Эллинов ваш город считается словоохотливым и многоречивым; Лакедемон же и Крит, один – отличающимся краткоречием, другой же – занимающимся более истиной чем словами».

  110. Из «Федона»; см. в конце.

  111. Из «Тимея».

  112. He в Федоне, a в «De republ». в гл. X.

  113. петель завязыватели, или что то же, букв слагатели, составители сочинений.

  114. Гностическая секта; срав. Стром. III в гл.4-й и Стром. VII в гл. 7-й.

  115. Плутарх эти слова Гераклита приводит в своем сочинении De Pyth. oraculis.

  116. Оттуда жe. To же y Павзания в его Phocicis.

  117. Так и ниже в Стром. V гл. 1-й.

  118. Или: Гюлобиями, т.е. в лесах живущими.

  119. Подобное Геродот в 1-й кн. своей истории о Массагетах.

  120. Слова его Климент цитует ниже в гл. 22-й.

  121. Срав. Стром. 5 в гл. 5.

  122. Трагедия эта не дошла до нас.

  123. Ориген против Цельса кн. 1, гл. 2: «Потом Цельс обращает внимание на иностранное происхождение нашего вероучения. При этом он имеет в виду несомненно заимствованность его от иудеев, на религии коих и христианская зиждется и с ней стоит в связи. При этом он обнаруживает великодушие и варварского происхождения не ставят нашему вероучению в упрек; напротив он даже еще хвалит варваров за их находчивость в измышлении новых (религиозных) учений». Татиан то же доказательство развивает пространнее в начале своего «Слова к Эллинам». Климент почти шаг за шагом следует сей апологии, и дальнейшее изложение его есть не иное что как раскрытие Татианова положения: «На что можете указать вы, что не. было бы вами заимствовано y варваров»?

  124. По крайней мере употребление ламп y Египтян было очень распространено. Был y них даже особый с иллюминациею праздник (Герод. 2:130). В храме ЮпитераАммона, по свидетельству Плутарха, Do def. orac, c. 2 , постоянно горела неугасимая лампа. Но и позднее, напр. Антония при праздниках устроявшихся Клеопатрой, ничто столько не поражало, как блеск множества ламп (Plut. Ant. c. 26) . В Греции в героическое время освещались просто сухой сосновой лучиной. Телемак идет в свою спальню «при свете горящих факелов» (Od. 19:48) . Пенелола распускает свое тканье ночью при свете факелов (ibid. 150) . Даже палаты царя Алкиноя (Od. VII, 100) освещались таким образом: «На искусно сработанных постаментах стояли из золота статуи юношей, которые держали в руках светло пылавшие факелы». С отношением к этому Атеней (15) говориг, что «лампа изобретение не древнее, потому что древние освещались возжением сосновой лучины и из других дерев». Все же Паллада Афина держит в своих руках уже лампу (Od. 19:34). Геродот (7:215) время сумерек называет временем возжения ламп; распространение их по Греции произошло следовательно уже очень рано.

  125. Писатель в конце предшествующей главы 2 в гл. 9-й уже упоминал о мнении некоторых, считавших виновником философии диавола. Это было мнением иудейско-александрийской философии и первоначально выражено в кн. Эноха; потом часто стало выражаться оно и некоторыми учителями церкви. Напр. Татианом Orat, ad Graec. p. 28, 29;Ермиен философомp. 213, 214; особенноТертуллианом: Ароl. с. 35; De idololatr. c. 9; De cultu fem. 1, 2, Наш писатель считает диавола только передатчиком, a не виновником философии и против последнего мнения несколько раз полемизирует.

  126. Это мнение впоследствии защищал иОриген, ученик Климента.

  127. Подобное в Стром. VI, 12, и VIII, 9. Писатель очевидно хочет весьма резонно на том настоять, что инициатива добра, вышедшего от философии, не диаволу должна быть приписана, a Богу.

  128. Сообщение Платона о сем изего «Феагена» Климент приводит ниже в гл. 21 после средины. Но тоже сообщение есть y Платона и в его «Апологии Сократа».

  129. т.е. значит, побуждал людей к доброй деятельности Бог.

  130. Что ложные пророки ко лжи примешивали и нечто истинное, это мнение выражали: писатель Recognitionum, 4:21,22; 8:60; псевдо-Амвросий на1Сол. 5:21и псевдо-Златоуст наМф. 6:21. Срав. Маймонида De fundamentis legis гл. 10, примеч. 3 .

  131. T.е. y Евреев; философию свящ. Писания следует здесь разуметь в смысле писателя, a не языческую.

  132. «Дэмодока» причислял к неподлинным творениям Платона и Диоген Даэрций. Но в дошедшем до нас «Дэмодоке» нет сего места, a встречается оно в диалоге Платона «Любовники». Быть может под именем Платоновых было два диалога с именем «Дэмодок»? В противном случае нужно признать lapsus memoriae со стороны нашего писателя или же погрешность в издании Климентовых творений древним книгопродавцем и его писцом.

  133. В разговоре Платона «Любовники» это место в буквальном переводе читается так: «На самом же деле, друг, дело обстоит не так. He значит еще философствовать, если кто ревностно занимается различными науками и искусствами; не равносильно философствованию и обременение себя многими занятиями, ни многоученостью, ни иным чем; я думаю, что как ни странно это, a правильнее будет назвать их механиками, прилежно занятыми своим ремеслом» (По Парижскому изданию Гиршигия, 1873 г., том 1, стран. 107).

  134. Данное изречение Гераклита цитують Лаэрций, Юлиан or. 6, Геллий. Но на основании большого сходства текстов догадываются (Менагий), что наш писатель почерпнул оное из XIII кн. Атенея. Но наряду с Гераклитовым там цитуются подобные же изречения Гиппона и Тимона. Гиппон также говорил: «Ничего нет пустее многоучености»; a Тимон: «Ничего нет пустее широкой и разнообразной учености, если она не соединена кой с чем с другим». Интересно, что Климент не ссылается ни на атеиста Гиппона, ни на скептика Тимона, a выбирает вместо них благочестивого Гераклита.

  135. Это изречение писатель одобряет и в Стром. 2 гл. 16; но кому оно принадлежит, умалчивает. Быть может это изречение составлено самим писателем по образцу слов Спасителя:Видевший Меня видел Отца(Ин.14:9) и по соображению с1Ин.10,11; 3:15; 4:7–21и проч. Климент Грабий догадывается, что наш писатель здесь разумеет говоримое о Моисее и Аароне в кн.Исх. 4:16; аббат же Минь считает эти слова заимствованными из какого-то апокрифического писателя или же несколько измененными из слов Иакова к Исаву,Быт. 33:10.

  136. Известно, что в лице Сократа в направлении Греческой философии выразилась практическая мудрость. Он столь глубоко уважал знание, что лишь за ними признавал значение единственного блага, а за невежеством значение единственного зла. Но это знание он устремлял не в мир отвлеченный, как предшествовавшие ему философы, а на самую жизнь. Он старался образовывать из своих учеников людей, a не софистов; он, как говорили о нем, низвел мудрость в города, на площади, в семью, с неба на землю, – Писатель наш очевидно симпатизирует этому философскому направлению и видит в нем переходную ступень к практическому христианству. Все приводимые в настоящей тираде места Писания он очевидно понимает переносно о склонности древнеэллинских мудрецов к практически-честной жизни и почине, ей положенном ими; видит в сих изречениях некоторым образом как бы предвестие о будущности этого философско-практического направления, отождествляя его с современным ему православно-церковным. За тем в дальнейшем он полемизирует против отклонявшихся от церковного направлений своего времени, искусно пользуясь для сего некоторыми тирадами из книги Притчей и чрез иносказательное толкование делая аппликацию из них к еретикам.

  137. т.е. причащавшиеся лишь водой; о них говорит блаж. Августин De haer. с. 6 4 . – Евиониты также употребляли для причащения одну воду. Над ними шутит и св. Ирифей 5:1: «Посему они не дозволяют примеси небесного вина, и только бренною водою хотят быть, не допуская Бога до общения с собою». ТожеЕпиф.«Против ересей»30 sect. 16. – В то же заблуждение впал Татиан, основатель секты Энкратитов (общества трезвости), по свидетельству Епифания, haer. 46: «Taинства по примеру св. церкви признавал, но при совершении их употреблял только воду», почему ученики его и назывались «идропарастатами», воды приверженцами, потому что они воду вместо вина в евхаристии приносили, как говорит блаж. Феодорит, Haeretic. fab. I, 20 . – Св. Киприан: «Некоторые новенькое некое установление ввели. При благословении чаши Господней и предложении её народу не делают того, что Христос, учредитель сего таинства , установил и чему научил , состоя учителем». Далее начинает обстоятельно опровергать освящающих одну воду.

  138. Словечком «по истине», прибавляя его к «священным Писаниям» христиан, писатель различает их от священных писаний Египтян, Халдеев, Ефиоплян и других. которые хотя и назывались «священными», но на самом деле не были такими.

  139. По Поллуксу обыкновенным десертом служили орехи, кизильник, гранатовые яблоки.

  140. На основании недавнего происхождения христианских религии и учений Греки выводили, что они ложны. Потому-то христианские апологеты доказывали, что установления и учения Иудеев, от которых произошли и христианские, много древнее всякого греческого любомудрия и всех их историй. Эти положения развивал в своей 1-й Апологии и в «Увещании к Эллинам» св.Иустин философи мученик,Феофил Антиохийскийв своем творении о вере, писанном для Автолика. Вот почему и наш писатель наравне с другими апологетами трудолюбиво вошел в настоящем своем творении в изложение сего предмета. Срав.Лактанция4:5.

  141. За время Инаха, который вскоре после Девкалионова потопа основал в Пелопонессе царство Аргивян, т.е. в древность еще более глубокую, исторические сведения Греков не восходили. Новейшие хронисты считают этого древнегреческого царя современником патриарха Исаака. Может быть. Но может статься, что он жил не позднее, как принимает здесь Климент и как позднее следовал емуОриген(contra Cels. 4:11). Древнегреческое летосчисление вообще темно и спутано, так что легко в нём, и взад и вперед просчитаться.

  142. В сей же главе ниже по Клименту на сто лет полагалось три поколения; здесь принимается поколение в 19 или 20 лет.

  143. О том же предмете Климент рассуждал в «Увещании»; см. гл. 4-ю.

  144. Евсевий в своей «Хронике» вместо сего числа ставит 40.

  145. Фолея собственно происходил из колена Иссахарова (Суд.11:1,2), a жил в колене Ефремовом (Суд. 10:2); и по месту жительства его Климент и называет его Ефремлянином.

  146. Опущен Иаир, сын Галаада, состоявший судьею в течение 22 лет (Суд. 10:3).

  147. С таким именем судии свящ. Писание не знает, а говорит, что после Есевона был судьею Элен Завулонянин в течение 10 лет. После него был Авдон Пирафонянин. Он судил 8 лет (Суд. 12:11,13).

  148. Так по еврейскому тексту (1Цар. 4:18), а по Семидесяти 20 лет.

  149. По изъяснению Зонары это значит, что Саул при Самуиле царствовал 18 лет и после него еще 22 года (Срав.1Цар. 9:15).

  150. По счету Феофила в его послании в Автолику в кн. Ш , на основании Тирских источников.

  151. Имеется в виду сказание апокрифической 4-й кн. Ездры (14:39 и д.), в которой повествуется, что сгоревшие книги закона по Божию вдохновению Ездрой были восстановлены.

  152. Но каким же образом из того, что Фасос основан в ХV-ю Олимпиаду открывается, что Архилох жил после ХХ-й Олимпиады? В действительности Архилох происходил не с Фасоса, а с Пароса и город Парос на острове этого имени основан был ранее города Фасоса тоже на острове сего имени. Минь считает это место поврежденным. Быть может Климент потому упоминает о Фасосе вместе с именем Архилоха, что город этот (тождественный с Аэрией) был построен по повелению прорицателя Телесиклу, отцу Архилохову: «Передай Паросцам, Телесикл, тебе говоримое: пусть построят на острове Аэрии славный город». Посему Фукидид (4) и Страбон (10) называют Фасос Паросской колонией.

  153. Амфилют происходил собственно из Акарнании, но жил в Афинах; посему Климент и называет его афинянином, подобно как и Сократ в Платоновом «Феагене» – земляком.

  154. Лучше: аргивинянин; известно, что он происходил из Аргоса.

  155. Автор «Epitomes temporum», живший при Осии, последнем царе Израильском, Сивилл перечисляет таких: «Б этом году проявилась Сивилла Ерюфрейская в Египте. Были кроме неё и другие Сивиллы, числом одиннадцать: Еврейская, Персидская, Дельфийская, Малоазийская (изАд, небольшого приморского городка в Эолиде), Киммерийская, Самосская, Рафийская, Кумейская, Ливийская, Троадская, Фригийская, Тибуртинская». Лактанций, lib. I, cap. 6, называет на основании Варрона следующих 10 Сивилл: 1) Персидскую, 2) Ливийскую, 3) Дельфийскую, 4) Кумейскую, 5) 6) Самосскую, 7) Куманскую, по имени Амалфею, Демофилу или Герофилу, 8) Геллеспонтскую, рожденную на поле Троадском, 9) Фригийскую, 10) Тибуртинскую, по именя Альбунею. Ииые приписывают им иные имена, из иных отечественных мест их производят и иное число их передают.

  156. Может быть Пюфо чрез перестановку придыхания; это будет Дельфийская Сивилла.

  157. А ранее в столб. 125 сыном Хузи писатель назвал Иезекииля.

  158. Разумеется апокрифическая книга, известная под этим именем.

  159. Гервет поправляет: четыре.

  160. Скалигер: 328.

  161. Гегезия; Эвенет был раньше.

  162. По-видимому разумеется место из Ев.Лк. 3:23–38, на котором и св. Ириней (3:23) основывал свое мнение об ограничении языков числом 72. Древние отцы церкви вообще полагали, что число языков 70 или 72 и столько же народов, столько же над ними и ангелов – начальников. Об этом числе они заключали на основании различных мест свящ. Писания, напр. на основ.Втор. 32:8. Полагали также, что строителей Вавилонской башни было 72 человека и проч.

  163. Это пишет уже Гомер. Об особом диалекте богов он говорит в Ил. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74.

  164. Подобное Цельс. См.Оригенаcontra Cels. 4:87.

  165. Срав. о сем Платона в «Кратиле»; у Герод. в начале кн. 2, гл. 2; Оригена прот. Цельса 1:24; 5:41;ТертуллианаAd nationes 1:8 .

  166. От св. Игнатия наш писатель в этом случае отделяется. Св. Игнатий во 2-м. посл. пишет, что общественное служение Спасителя по Евангелию продолжалось 3 года. Но одного мнения с Климентом были многие из древних, напр.Тертуллиан,Юлий Африканский, Лактанций, Августин, Ориген, автор Клементин, Валентиниане и друг.

  167. Разумеются последние 15 лет царствования Августа, а не начальные.

  168. В этом своем повествовании о переводе Семидесяти наш писатель с очевидностью следовал св. Иринею (3:25).

  169. С немногими изменениями заимствовано сие по-видимому из книги Аристовула, посвященной Птоломею Филометору.

  170. Последующее представляет собою сокращение 1-й части 1-й книги Филона «De vita Moysis». Св. Иустин в «Увещании к Эллинам» излагает вкоротке жизнь Моисея по тому же источнику.

  171. Maилимопо-египетски вода, аушеспасать.

  172. Между тем как сначала сей главы, но и далее, наш писатель в изложении своего предмета следует Филону, в настоящем своем мнении он присоединяется к раввинам. Повествование (Втор.34:5,6) о смерти Моисея и погребении его в некотором сокровенном месте еврейские толковники издревле и постоянно понимали о вознесении Моисея или преображении тела его непосредственно по смерти в состояние тел Эноха и Илии, взятых на небо без допущениях их до смерти телесной, живыми. В Новом Завете есть прямые основания для принятия сего мнения, напр. места из Ев. (Мф. 17:3;Мк. 9:4;Лк. 9:30). Спором же Михаила Архангела с диаволом, о чем свидетельствуется в посл. св. Иуды (ст. 9), был спор конечно о предании тела Моисеева тлению: диавол прямо называется (Евр. 2:14)имеющим державу смерти.Обстоятельно сей предмет именно в данном смысле раскрыт профессором Куртцем в его «Библейской истории».

  173. Евполем жил лет за полтораста до Р.Хр. Его мнение об изобретателе звукового алфавита передает Евсевий, Praep. ev. 9:26. Из новейших исследователей Моисея считает изобретателем буквенного письма Карл Фаульманн, авторитет не последний. См. его «Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders». 1876. Вена. Ero «История букв» каждому образованному человеку известна. Из французских археологов вообще многие держатся мнения, что Моисей был изобретателем букв.

  174. Намек на историю с Ананией и Сапфирой в Деян, 5:1.

  175. Езекииль, иудей, живший в Александрии при дворе Птоломеев во 2-м веке до Р.Хр ., писал на греч. языке драмы, сюжеты для коих заимствовал из истории Евреев; к сожалению они погибли для потомства. Только и известно из Климента и Евсевия приводимое здесь извлечение из его стихотворения «Исход Евреев из Египта».

  176. Евсевий Praep. ev. IX, 4 из Артапана называет ее Пальманофис.

  177. Намек на изречение Гезиода в его поэме «Дела и дни», А. 216: «А кой чего попробовавши и глупец становится поумнее». Но подобное и y Филона: «А глупцы, не внимающие резонам, наказываемы бывают кучей колотушек»; и еще:«На манер как вразумляемы бывают неразумные дети и они испытанными бедствиями были наконец вразумлены».

  178. Изображение согласное с Филоновым в его «De vita Moysis».

  179. Намек на изречение Спасителя (Мф. 6:33). Буквально такого изречения нигде не приводят евангелисты. Но его с добавкой цитует Ориген в своем творении «О молитве» гл. 2: «Просите о важном (о великом), тогда будет вам дано и менее важное; просите о небесном, и земное вам дано будет тогда». На это же изречение Ориген намекает и в своем творении «против Цельса», 7:44, где он о христианине пишет следующее: «Молитвы же к Богу возсылает не о вещах ничтожных и пошлых , ибо он научен от Иисуса просить не о пустяках , т.е. вещах материальных, а о великих и Бога по истине достойных и Им подаваемых для достижения блаженства у Него чрез посредство Бога Слова (Логоса), Его Сына». Этим мыслям соответствует лишь изречение Спасителя (Мф. 6:33). В Стром. 4:6 наш писатель приводит это изречение Спасителя с таким объяснением: «Просите первее всего царства небесного и правды его, ибо это дело великое. Менее же важное и к жизни телесной относящееся вам придано будет».

  180. Этимология заимствованная у Плутарха.

  181. Писатель наш по-видимому не совсем правильно передает мысль Платона, будто он хвалит законодателей, исходящих в своем законодательстве из одного какого-нибудь начала и к нему все направляющих. В кн. 1-й De legibus Платон говорит: «Думаем, что как у нас, так и у Лакедемонян, где Ликург и Минос постоянно имели в виду войну, законы следует соблюдать». Но он прибавляет, что кроме искусства военного законодатель заботиться должен о многом и другом, а именно о развитии в гражданах любомудрия, умеренности, справедливости и тому подобного; и потому он порицает законодателей односторонних, многим пренебрегающих. Посему тотчас жe при начале кн. 4-й в De legibus он и говорит: «Охрани меня, муж почтеннейший, именно от того, что вначале о Критских законах сказано. О них вы говорите, что они у вас односторонни, а именно только о войне хлопочут. Так как они изданы с целию возбуждения добродетели мужества, то я назвал их изданными с доброю целию; но пoелику они не совокупность добродетелей имеют в виду, а только одну частную добродетель, то именно за это я не очень-то одобряю их». – Мы ввели в это примечание Миня в начале словечко «по-видимому». Климент исходил не из приведенных мест Платона, но очевидно из общего духа Платоновой философии, идеализма; и с нашим писателем конечно всякий согласится, что Платону в этом отношении «единое нечто предносилось».

  182. В изданиях творений Платона диалоги эти и поныне так располагаются: Тимей за De republica, a Епиномид за Du legibus; тав напр. они расположены в Парижском издании Гиршигия.

  183. Стоики; но наш писатель имел пред глазами вероятнее всего подобные же слова Филона из начала 2-й книги его «De vita Moysis» или из «De migratione Аbrаhami».

  184. Намек на производство слова ϑεσμὸς от ϑεῖος Божественный и νόμος закон. Гезихийтесмытакже отождествляет с Божественными законами. Филон в своем сочинении De vita Moysis го ворит: «Итак, цель законов, по Божественнейшему Моисею, есть последование Богу» . Отсюда мысль Климента: «Он (закон Моисеев) именно ведет нас к Богу». Истинная этимология: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό ; от корня ϑε, того же, что в τί-ϑη-μι; тесмы следовательно равны нашемууложения.

  185. Прибавка, имеющая в виду еретиков, отрицавших, что закон происходит от Бога благого, так как он грозит наказаниями.

  186. Так как писателю нужно было доказать, что Закон благ и подобно как и Евангелие учит любви, что иудеи не достаточно понимали, то приводит он из того и другого завета места, в которых порицается это невежество иудеев.

  187. Введением словечка по истине писатель различает тайны Евангелия от Елевзинских мистерий и других светских, которые де многими хотя и были называемы великими, на самом же деле не были такими.

  188. Кроме того в Федре, в Софисте и в De republ. 7.

  189. Таким образом у Платона содержание диалектики еще не отделено от содержания метафизики. В собственном смысле диалектикой называется не что иное как прикладная логика, словесное обсуждение, доказывание и опровержение различных положений, определений того или другого предмета, но и защита их от возражений противника. Нынешним ученикам эта область остается почти совсем неведомою.

  190. Буквально такого изречения нет в свящ. Писании, но многие из отцов усвояют его одни Христу, другие Апостолам. Оно не противоречит Писанию и объясняется достаточно из встречающихся в нем выражений.Чистое серебро(1Пap.29:4),чистое золото(2Пар.9:17) известны Писанию. А так как безпримесность сих металлов узнается на огне, то отсюда чрез метафору произошли выраженияиспытанный во Христе(Рим.16:10),дабы открылись между вамиискушенные,опытные(1Kop. 11:19); сюда же относятся выражения (2Kop.10:18; 13:7;2Тим. 2:15;Иак. 1:12). В связи с понятиемменовщика(Мф.25:27) и чрез соображение с (1Сол. 5:25) составляется даже прямо изречение: «Будьте опытными меновщиками». Наш писатель снова возвращается к сему изречению в Стром. 2:4; 6:10: 7:15.

  191. Различение троякого смысла в Писании: таинственного, нравоучительного и пророческого.

  192. T.е. а не совершеннолетним, питающимся млеком учения.

  193. Мюкон – один пз малых кикладских островов и и юго-востоку от Теноса, а на восток и недалеко от Делоса, к северу от Наксоса. По Гезихию имя острова собой означает кучу, груду сора. Может быть уже в имени острова скрыто воспоминание о вулканическом происхождении его. Мифическое время делает остров театром борьбы Геракла с гигантами, которых всех он убил; здесь была их и могила. В этом мифе скрыто очевидно новое воспоминание о позднейших землетрясениях и геологических переворотах на острове. Отсюда пословица «как Мюконянин все под себя подмял». Отсюда и наш писатель своей метафорой очевидно хотел сказать, что нельзя же в Писании одно понимать так же как и другое и все подводить единственно под букву; следует, и различающее начало применять к нему: далеко не безразличная оно де груда чего-нибудь (сравни контекст писателя). Ранняя плешивость Мюконян, чем они известны были по всей Элладе, тоже могла дать писателю повод к метафоре: нельзя жe де все Писание подобно как Мюконян всех стричь под одну гребенку, не различая одного в нем от другого: не безразличными каракульками наполнено оно.

  194. Связь этой главы с предшествующей такова: Воля закона не младенцами, питающимися млеком учения, может быть постигнута, а лишь возрастными, кои твердой пищей питаются. Оттого-то Эллины, детскими баснями пробавляющиеся, и не могут уразуметь оного.

  195. Выше, в начале гл. 15-й , писатель уже ссылался на этот разговор египетского жреца с древне-эллинским законодателем. Его приводят и Иустин в «Увещании к Эллинам», Евсевий в Praep. ev. 10:4;Кирилл Александрийскийпротив Юлиана в кн. 1-й; Феодорит во «Врачевании предрассудков Эллинских». У Платона разговор этот излагается в начале «Тимея».

  196. Посредствующая мысль могла бы быть выражена нашими: Помилуйте, пощадите.

  197. Посредствующая мысль: и однако же находятся люди, и много их, которые им верят.

  198. В «Тимее» недалеко от начала.

  199. В его «Пастыре» кн. 1, виден. 4.

  200. Только иначе, а выражена этою тирадой мысль та же, которая содержится и в словах Апостола:Евреи чудес требуют, а Эллины мудрости ищут(1Kop. 1:22). Срав. Стром. 1:2 в конце.

  201. К этому же стиху Пиндара наш писатель возвращается еще в Стром. 2:4 . К чему безплодно спорить с веком: Обычай деспот меж людей, говорит наш Пушкин. Кто читал 38-ю гл. 3-й книги Геродота, тому трудно удержаться от догадки, что эти два стиха навеяны нашему поэту именно ей (перевод истории Геродота Мартыновым вышел за два года до начала «Евгения Онегина») и что в них предлежит нам тот же стих Пиндара, приведенный и Геродотом в указанной главе. Отец истории понимал данный стих Пиндара о всемогуществе между людьми нравов, мнений и обычаев, унаследованных ими от предков и отцов; эти нравы, особенно если они древни в народе, с трудом искоренимы или же и не могут быть изменены; своим значением и важностью оттого этот неписанный закон даже превосходит писанный. Платон приводит данный стих Пиндара в своем «Горгии» (несколько ранее средины диалога) и понимает его уже о законе природы, потому что он читает его с добавкою ϰατὰ φύσιν. Нашему знаменитому переводчику творений Платона, Г.Карпову, очень бы хотелось понимать стих Пиндара согласно с Геродотом; поэтому добавку ϰατὰ φύσιν он усвояет софистам, хотя Платон в Протагоре и два раза в De leg. в кн. 3 и 4 снова читает его с ϰατὰ φύσιν. Ориген (contra Cels. 5:40) понимал данный стих Пиндара о законе природы или естественном, хотя привел его по Геродоту. Наш Климент предшествует ему таким же пониманием. Софистам прннадлежит добавка ϰατὰ φύσιν или самому Пиндару, это вопрос; с нас здесь того довольно, что наш писатель читал приведенный стих Пипдара с названной добавкою и уже отсюда исходил в своих дальнейших рассуждениях: для его философских идей такое чтение представляло весьма твердый базис. Всего вероятнее впрочем, что Пиндар и сам под своим «законом» разумел законы естественные или природы, неизменно и незыблемо распространяющие свое царственное господство на весь видимый мир, в качестве силы некоей божественной всем управляющие и все устрояющие. Так понимали данный стих Пиндара уже древние, как то Еврипид, Хризинн и др.

  202. Буквально. Писатель быть может хочет выразить ту мысль, что идея Божества конкретно предносится нам в завете, под которым однако же не нужно разуметь одно Писание, а и законы естественные и природы человеческой, ибо говорится в Писании о завете прежде, чем само оно было.

  203. Разумеется здесь вероятно 2-й стих той же главы:И поставлю завет Мой между Мною и тобою и весьма размножу тебя.

  204. Добавь посредствующую мысль: так как говорится о завете, когда письмн еще не было, посему и т. д. Писатель этой тирадой, нам кажется, хочет сказать следующее: «Бог открывается не только чрез Писание, во и чрез природу видимую и человека. С отношением к Откровению Бога в природе Платон посему называет Его Великим Умом, мы с отношением к истории человечества именуем де Его Логосом; Моисей говорит о Господе и о завете, называя Бога в имени Господа Судией, а чрез соединение понятия о Господе с заветом свет проливая и на природу завета, по коей он есть содержание судов Божиих, нечестивцев наказующих, благочестивых же взыскующих. Но и по законам естества так следует. Под заветом посему не нужно разуметь только Писание, а и все вообще естественные и письменные законы».

  205. Смысл, соединяемый писателем с этим выражением, может быть извлечен из вышеприведенных примечаний. Самое выражение апокрифа вновь повторяется в Стром, 2:15 и в Excerptis, 58.

  206. Намек на изречение Спасителя:Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники(Ин.10:8) и на объяснение оного выше в главе 17-й.

  207. Говорится это, по-видимому, с отношением к 1Kop. 12:8:Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духов, иному вера и проч.

  208. Точнее: рой добродетелей. Это будет метафора, взятая y Платона изего разговора «О святом».

  209. «Пастырь» Ермы кн.1, вид.3.

  210. Подобное Филон De confusione linguarum.

  211. Тоже y Филона в начал кн. De nominum mutatione.

  212. Добавь: Но здесь, же открывается и тайна знания, ибо и т.д.

  213. Феодорит во «Врачевании Эллинских предрассудков» частью из нашего писателя, частью из других авторов выбирает и сводит все эти определения веры.

  214. Тоже определение знания ниже в главах 4,10,17 и ч.6:6, согласно с Филоном в его De congressu quaer. erud. grat. Стобей (Eclog. Eth.) усвояет это определение Стоикам. У Климента его заимствовал Феодорит.

  215. A Феофраст заимствовал это y Аристотеля, положением которого было: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu.

  216. Гносис, отсюда гностики.

  217. Разумеется не миропомазание, a возложение рук.

  218. Ибовера от слуха, как говорит Апостол,Рим.10:17.

  219. Срав. «Увещания к Эллинам» гл. 5; Стром.1, гл.11 .

  220. Срав. «Увещания» гл. 9 и примеч. там; также Стром. 2, гл.15.

  221. Срав. Стром. 6:18; 7:12,14 .

  222. Намек на способ опубликования законов через вывешивание их на деревянных или каменных столбах.

  223. Или скуталах; о сих можно читать между проч. и в латино-русском словаре Кронеберга.

  224. Срав. выше Стром.1, гл. 29.

  225. Спевзипп, ученик Платона и внук его от сестры; по смерти своего учителя в течение 8-ми лет был представителем Платоновой школы.

  226. Подобное в конце «Увещания» и ниже Стром.2, гл. 19.

  227. Срав. выше Стром.1, гл.5 и Педагога1, гл. 5,7.

  228. В Одиссее Гомера 19:178–180 читаем: Между городами Крита есть большой город Кнос; И там царем был ἐννέωρος Минос, Дружеский собеседник великого Зевса. Как понимать это ἐννέωρος? По объяснению древних Минос через каждые 9 лет входил в освященный народной верой грот и беседовал здесь в течение некоторого времени со своим отцом Зевсом, получая от него законы для своего острова. С этим как будто и дальнейшие стихи согласуются, которые могут быть понимаемы так, что в течение последующих 9 лет Минос управлял де от имени Зевса. По объяснению же других ἐννέωρος значит, что Минос уже девятилетним мальчиком вступил на царский престол. Наконец еще объяснение, что Минос царствовал в течение только 9 лет.

  229. Буквально: «противник», в чем очевидно влияние Варнавы, который в гл.2 своего послания также называет демона этим именем.

  230. Влияние Стоиков, которые по свидетельству Диогена Лаэрция (7:119) благочестие определяли так, что это де есть «умение почитать богов». Тоже определение благочестия передают Секст ЭмпирикAdv.Matem.,Стобей вEcl.eth.и Свида.

  231. Под конец разговора слова Сократа.

  232. Изречение, заимствованное писателем, по-видимому, из какого-то апокрифа.

  233. В De leg.5

  234. Алкивиада 1-ro под конец.

  235. Такое выражение употребляет напр. Ликофрон в «Кассандре» ст. 504.

  236. Выводимый Платоном в De leg. в качестве собеседника с Сократом.

  237. Слова объясняемые писателем в приложении ко Христу Иисусу и в Стром.3:17 и в Пед.3:1.

  238. Выше в гл.4 сей книги.

  239. Разумеется мнение Платона изложенное в его De leg.1.

  240. Toжe из De leg. Платона.

  241. Тоже из De leg.

  242. Посредствующая мысль: остальные же эти суть неверующие.

  243. Подобное же определение благоволения в Пед.1:11. в конце.

  244. Срав. Цед.1:13 в начале.

  245. Срав. Стром.1, в гл.25.

  246. Яснее эти мудрования Василида, кажется, могут быть изложены так: «Верховный Архонт через Христа сообщил миру Евангелие только после того, как Дух Святой, состоя посредником в возведении материи из состояния безобразного к проникновению сознанием сыновства, эту мысль о поступании к сему всей вообще природы сообщил сыну Великого Архонта. Этот, от своего Сына услышав мысль о своем собственном сыновстве, чрезвычайно этому изумился, ибо Он считал Себя за Бога вселенной, a тут оказался продуктом развития материи. Он не знал, что материи присущи зачатки дальнейшего развития и думал, что возвышению (обожествлению) ее с Ним настал конец. Это изумление Архонта при виде продолжающегося развития материи до проникновения сознанием сыновства , до воспламенения оным и просвещения, было равнозначительно со страхом и сделалось началом премудрости, разделяющей роды, различающей их , совершенствующей и восстановляющей в наилучшее состояние. Ибо не только образование вселенной, но и из общей массы людей выделение пневматиков, или чад Божиих, в прогрессивном поступании материи к проникновению себя сознанием сыновства и к обожествлению есть ступень лишь предварительная, – 3-й момент сего развития, a именно стремление к тому окружающей нас видимой природы (Рим.8:19), находящейся еще в состоянии смешанном всемирного семени, проходящей процесс очистительный, расточающей благодеяния, но и принимающей оные; с Иисуса он только еще начался».

  247. Подобное ниже в гл.18.

  248. Т.е. таинственное о Христе Иисусе.

  249. «Пастырь» Ермы.3:16. To жe место писатель приводит в Стром.6:6.

  250. Подобное в Стром.8:9.

  251. Сказал(ἐγνώρισα)вам все, что слышал от Отца Моего, говорит Спаситель (Ин.15:15).

  252. По-видимому, подражание словам Спасителя:Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего(Ин.15:15).

  253. Об «Евангелии от Евреев» на рус. языке есть обстоятельнейшее исследование покойного Преосвященного Михаила Курского в его «Об Евангелиях и евангельской истории». 1870. Москва.

  254. По-видимому, намек на изречение Спасителя:Делайте, доколе день есть(Ин.9:4).

  255. Подобное в Стром.7:1.

  256. Все это почти с начала главы написано под влиянием Филоновых рассуждений в его De congressu quaer.er.gr.

  257. Сравни выше определение знания в конце гл.2-й ceй книги и в друг. местах.

  258. Дальнейшее писателем написано под влиянием Филоновых рассуждений в его De сongr. quaerendae erudit.

  259. О совершенстве десятеричного числа, которое по-гречески обозначается через йоту i; писатель распространяется в Стром.6:11. Несколько он уже говорил о сем в Педагоге кн.1:9. И в этом он следует Филону.

  260. Так истолковывает Пасху Филон в своей книге De Abrahamo.

  261. Дальнейшее из сочинения Филонова De Cherubim.

  262. В Стром.1:24 наш писатель уже имел случай намекнуть на непреложность Божию и неколебимое постоянное пребывание при одном и том же, a также на неизменность Его света. В Стром.7:10 он снова возвращается к сему. Отсюда Бога некоторые из древних авторов называли «Стоящим». Подобное говорит напр. Филон в своем De nominum mutatione.Кирилл Александрийскийв кн.3 против Юлиана пишет, будто Платон учил о существовании двух богов, одного «Стоящего», другого постоянно «Движущегося». Почему Симон волхв приказывал себя называть «Стоящий», открывается из «Клементин» бес.2:22: он называет себя здесь вечным и телесной смерти не подлежащим. Посему автор «Клементин» в бес.2:24 снова говорит о «Стоящем». Подобное в бес. 18:6,7,12,14. Помнит Симона «Стоящего» и автор Recognitionum Климента Римского, кн.1:72; кн.2:7,11; кн.3:47 и автор Clementinae Epitomes гл.25. – Св. Иустин философ говорит в Апологии 1-й, что Симону волхву воздавали почтение божеское; тоже в «Разговоре с Трифоном». Св. Ириней в кн.1:20 под конец гл. говорит, что последователи Симона кланялись изображению Симона, представленному в виде Зевса и изображению Элены в виде Минервы. Подоб. блаж. Феодорит Haer. fab. кн.1:1 под конец гл.

  263. Разумеются Маркиониты. Срав. Ирин.1:29; 3:12; Тертул. против Маркиона 4,5; Епифания ересь 42.

  264. Это так называемые deliberatae assensiones, или συγϰαταϑέσεις.

  265. «Пастырь» Ермы кн.1, вид.3, в начале гл. 8-й .

  266. «Пастырь» Ермы кн.2, повел.7.

  267. «Пастырь» Ермы кн.2, пов.4 .

  268. Там же немного позднее.

  269. Писатель, по-видимому, допускает только два покаяния в течение всей жизни: одно до крещения, другое после оного, больше же не принимает. Ориген в толковании на Мф. также находит невозможным принятие покаяния и дарование прощения грехов тем. которые после принятия благодати Евангельской проповеди и веры, от Христа отреклись. Из умеренных выражений как Климента так иОригенаоткрывается, что они хотели сим христиан своего времени от падений лишь остановить, a не то чтобы совсем от них и покаяния не принимали. В лице Новациана церковью последнего рода строгость отвергнута и осуждена.

  270. Судя по контексту, разумеется богатение человека пожеланиями и страстями.

  271. Разъясняет три эти понятия и Аристотель, lib.5:8.

  272. Стихи, встречаемые между фрагментами Еврипида 5:278.

  273. Стихи, встречаемые кроме«Медеи»Еврипида и в «Метаморфозах» Овидия 7:19.

  274. Срав. Гроция в Excerptis из трагедий.

  275. Стих из Одиссеи 11:326. Он уже приводим, был писателем у Педагога 2:10. О поступке Ерюфилы говорит и Цицерон в 4-й речи против Верреса.

  276. Срав. также выше в гл. 7-й сей жe книги.

  277. Срав. выше в гл.11-й сей кн.

  278. Дальнейшее с некоторыми опущениями прибавлениями заимствовано из посл. Варнавы гл.10-й, – Подобные же мысли Климент развивает в «Педагоге» 3:11 и Стром.5:8.

  279. Дальнейшее представляет собой гносис, смысл таинственный или «Мидраш».

  280. Мнение свое о посещении зрелищ писатель высказывает и в Педагоге кн.3, во второй половине гл.11-й.

  281. Цитован был писателем сей апокриф уже и выше в конце 1-й кн. Стромат.

  282. Из Еврипидова «Ореста» с некоторым изменением.

  283. Стобей приписывает этот стих Афенодору.

  284. Это 3-й род грехов, допускаемых в совести.

  285. Срав. «Педагога» 1:10.

  286. Она обыкновенно ставится между изречениями семи мудрецов. И Цицерон. de fin.3, относит ее к древним изречениям. Плутарх, de auditione, усваивает его Зенону; тоже Диоген Лаэрций.

  287. Намек на изъяснение истории Эноха Фнлоном в его De vita sapientis или De Abrahamo. По пониманию Филона Энох по особенному промышлению о нем Божию оставив жизнь худшую обратился к лучшей.

  288. Изречение, принадлежащее Питтаку или Алкею. См. Юлиана речь 2, Стобея речь 16, Диог. Лаэрция в Питтаке.

  289. О сем изречении и, что далее следует, о самопознании писатель уже говорил ранее в Стром.1:14.

  290. О сем изречении срав. примеч. в гл.19-й. 1-й кн. «Стромат».

  291. Срав. о сем имени примечание в 6-й гл. 1-й кн . «Педагога».

  292. Кто жe не знает на этот текст(Внемли себе) прекрасную беседу св. Василия Велигкого? Нами она переведена в Яр. еп. вед. 1882 г. №№ 25 и 26.

  293. Намек наПритч.3:3,4,7иСир.3:30; 1:29.

  294. Валентиниане и другие еретики, следуя языческим философам, думали, что мир сотворен Богом из готовой материи. Ирин.2:19. Срав. Стром.7:3.

  295. Ориген против Цельса 5:7 пишет: «Известно, что многие из греческих ученых весь этот мир считают за Бога. Для Стоиков этот мир состоит первым Богом, для некоторых из учеников Платона вторым, и еще для некоторых третьим». Дидим y Евсевия, De рrаер. Evang.15: «Стоики же весь этот мир с частями его называют Богом». Сенека, epist.97: «Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, – Первым и высшим Богом Стоиков собственно говоря был чистейший и все проникающий огонь, окружающий с внешних сторон небо и оттуда весь мир собой оживляющий и сохраняющий. Но, называя огонь Богом, Стоики не хотели этим сказать, что огонь есть Бог, a только то, что он важнейшая составная часть мира, его жизнь, дух, душа, причина происхождения его. Последователи Платона, называвшие этот мир то вторым Богом то третьим, говорили при сем собственно о духе или душе мира, по их мнению, управляющей миром и все в нем производящей.

  296. И нас, бывших некогда отчужденными и врагами по расположению к злым делам, Отец ныне примирил в теле плоти Сына своего смертью Его, пишет Апостол (Кол.1:21,22).

  297. Катилина y Саллюстия: Idem velle ас nolle, ea demum firma amicitia est.

  298. Срав. «Педаг.»1:8; «Стром.»1:1.

  299. О сем определении познания срав. сказанное выше в гл.2-й сей книги.

  300. Подобным образом писатель изъясняет это изречение Пифагора и в Стром.5:5. Диоген Лаэрций в «Пифагоре» в объяснение сего изречения Пифагора говорит: «Весов не нарушать, т.е. должного и справедливого не преступать». Плутарх «О воспитании детей изъясняет это изречение Пифагора так, что должна быть наблюдаема в воспитании детей высшая степень справедливости и ни малейшая доля ее не должна быть преступаема». Ямвлих под конец своего «Протрептика» пишет: «Изречение же это «весов не нарушать» значит, что во всем должна быть наблюдаема справедливость и законное предпочитаемо должно быть всему; в благоразумной середине и в честности должна быть признаваема высшая из добродетелей». Порфирий то же изречение Пифагора объясняет, что «не следует желать более того, что мне следует». Изречения сего из христианских писателей еще касались Лактанций и Минуций в «Октавии».

  301. Уже прежде нашего писателя поставлял эти добродетели во взаимную связь Филон в De vita Moysis 3.

  302. Тоже Филон в De fortitudine.

  303. Подобное Филон в только что названном своем сочинении.

  304. Ближе впрочем греч. текст подходит к тексту Филона нежели кБиблии.

  305. И остальное о других установлениях древнееврейских с немногими изменениями заимствовано тоже из Филона.

  306. Посл. св. Варнавы под конец. Тексты послания, как оно дошло до нас и в передаче его Климентом несколько разнятся.

  307. Разумеются места изЛев.25:35,36иВтор.23:19,20. Дальнейшее, что говорится о древнееврейских законах и нравах, почти все заимствовано нашим писателем из кн. Филона De charitate.

  308. Все предшествующее, но и последующее написано под сильным влиянием Филона и в некоторых случаях даже его фразами.

  309. Смысл заповедей, содержащихся в кн.Исх.23:4;Втор.22:1–3; но они заимствованы писателем не оттуда, a с некоторыми изменениями из Филона.

  310. Срав, в начале гл.10-й сей книги.

  311. И сие написано под влиянием разъяснений Филона. Срав. Стром.3:9 в конце и 11 в начале, равно в Педагоге 2:10.

  312. Ямвлих в «Жизни Пифагора» передает, что он запрещал употребление животных как в пищу, так и для жертвоприношений, требуя, чтобы поклонением боги были чествуемы при алтарях только бескровных. Срав. в Стром.7 и в «Пифагоре» y Лаэрция. Другие же утверждают, что Пифагор запрещал употребление в пищу мяса только земледельческих волов и бараньего. Древнееврейские постановления касательно животных см.Лев.17:27,28;Исх.22:30; 23:19; 34:26;Втор.14:27,28; 22:6,7.

  313. Разумеется человеческая природа Христа, составляющая с тремя лицами Божества некоторым образом четверицу.

  314. Связь с предшествующим делается понятной из Филона, по следам которого Климент идет, обращая внимание на различные древнееврейские законоположения. Филон, отклоняя своих соплеменников от высокомерия и гордости, вместо сего обращает их внимание на заповедь законодателя помнить Божественные благодеяния и благодарить за оные (Втор.8:18). Климент еще оставляет этот текст, a затем, опустивши из Филона вещи промежуточные и по обыкновению заполнивши их несколькими иными мыслями, продолжает в последующей связи мыслей, на основании постановлений и заповедей Моисеева закона, рекомендовать добродетели великодушия, умеренности и сим подобные, в качестве посредниц и ступеней к возвышеннейшим христианским добродетелям.

  315. Срав. о том же в конце «Увещания к Эллинам». Подобное Филон. См. y Миня.

  316. Филон: «Дабы через разлитие около себя благодеяний Богу оказываться подражателем, ибо высшего Владыки щедроты на всех отзываются благом».

  317. Филон: «Кто предпринимает какое-либо действие по высокомерию, тот Бога гневит. Почему? Потому, во-первых, что гордость есть порок, ни к чему непригодное свойство души» и проч.

  318. Филон: «Прекрасное предписание, чтобы мы учились жизнь упорядочивать и беспорядочность ее заменять состоянием наилучшим. He слишком трудно это, ни долгого времени не требует, но всякому удобно, т.е. состоит в устах каждого, в груди и в руках; это значит состоять такая жизнь должна в словах, в делах и в расположениях. Потому что символом слов состоят уста, расположений – грудь, a действий – руки». Намек со стороны Филона очевидно наВтор.30:14.Весьма близко к тебе словосие: оно во устах твоих и в сердце твоемивруках твоих, чтобы исполнять оное.Подобное Климент говорил уже в «Увещании» в конце гл.10-й. – Св.Василий Великийв известной своей беседе на текстВнемли себетакже с удовольствием останавливается на этом многозначительном месте Писания.

  319. Связь с предшествующим объясняется точно так же, как и немного выше. Некоторые выражения Филона, которыми излагаемое y него теснее было связано, Климент опустил. Это опущенное место y Филона таково: «Если кто гармонии этой еще не достиг, чтобы любить Бога и Ему быть угодным… Потому прекрасно к нам применяется это изречение:Завет ныне тызаключил с Господом, чтобы Он быль тебеБогом; и Господь завет заключил ныне с тобою, чтобы ты был Его народом».

  320. В последующем многое заимствовано из книги Филона «De nobilitate».

  321. Филон: «Отцом же его и виновником его жизни не было никого из смертных кроме Бога».

  322. Филон: «Ложное, постыдное и злое предпочел доброму, прекрасному и истинному, променяв через то бессмертное на смертное».

  323. Хотя и не навсегда.Выражение, прибавленное писателем, кажется для того, чтобы не показаться благоприятствующим еретикам, которые учили, что Адам вовсе не считал за необходимое каяться в своем грехе, и потому вечного спасения был лишен. «Татианом первым было измышлено это богохульство», говорит св. Ириней 1:31.

  324. Филон эту фразу употребляет о всех иерархах. О Ное распространяется он более.

  325. Т.е. по возрождении его после потопа. И это прибавка, сделанная Климентом, как кажется на тот конец, чтобы кто-нибудь на основании этого и подобных примеров также не позволил себе какой-нибудь вольности.

  326. Филон: «Родоначальник иудейского народа имел многочисленное от трех своих жен потомство; но на это нужно смотреть не как на послабление чувственности, a как на желание умножить свой род. Впрочем, из многих только один отцу наследовал, остальные все, так как от благочестия отреклись, отделены были от сродства с фамилией; так как никаких добродетелей ее в себе они не воплощали, то отсечены были и от ее благородства».

  327. Т.е. Исаака. Филон: «Опять от этого самого, заслужившего одобрение, наследника рождаются близнецы». И немного после сего он прибавляет: «Ибо младший своим послушанием заслужил благоволение того и другого из родителей; и так происходит, что за одного возносят они горе благоприятнейшие молитвы, Богу оные утверждающу и ничего в них без исполнения не оставляющу; другого же, старшего, тронутые сожалением к нему, родители радуют таким благодеянием: подчиняют его брату, рассчитывая, что для него будет полезно, если по непотребству своему человек этот не останется на своей воле, если же в положении раба оказывать будет послушание, то в состоянии будет заслужить, как это бывает на состязаниях, второй степени награду за добродетель».

  328. Подобное выше в гл.4-й и в конце «Увещания».

  329. По Филону.

  330. Так сыны Хета называли Авраама.Быт.23:6.

  331. Платон в Феэтете: «Погибнуть злу невозможно, (ибо всякое зло, по Платону, имеет свой источник в слабости человеческой природы), потому что всегда необходимо что-нибудь противное добру. И не в богах утвердилось оно (т.е. никакое зло не происходит от богов), a обходит по необходимости смертную природу и это место. Потому и надобно стараться как можно скорее уходить отсюда туда. Бегство это есть посильное уподобление Богу, a уподобляться Богу значит делаться справедливым и мудро благочестивым». И немного далее: «В природе вещей есть образцы; один божественный, образец счастья; другой безбожный, образец страдания. Люди не видящие, что это так, по глупости и крайнему безумию не замечают, что одному они уподобляются своими несправедливыми действиями, a от другого отступают». Платон в переводе Карпова том 5, стран.379.

  332. Филон De vita Moysis: «Ибо умы великие вводят в знания много нового».

  333. Климент при случае, здесь и там, называет Филона Пифагорейцем, потому что он следовал тому же символическому образу речи, которым славились и Пифагорейцы. Срав. Стром.1:15 в конце.

  334. Параллель сему представляет место из сей же книги гл. 15-й, где сие изречение передается через «Слушайся Бога», потому что по Зенону «слушаться Бога» и «жить согласно с природой» одно и тоже. Равносильно сему и «жить в согласии со своим гением», По Плутарху (De auditione) и «слушаться разума» с сим тождественно.

  335. Подобное Аристотель Ethicorum к Никомаху 8:3. Он учит, что существует три вида дружбы. Первой из них он называет дружбу любящих друг друга из-за взаимной пользы. Второй он называет дружбу из-за взаимного удовольствия; свойственна она особенно молодости. Третий вид дружбы существует между людьми добрыми и стремящимися к добродетели; это дружба совершенная, ибо такого рода люди благорасположены друг к другу в меру добродетели. Короче первый из трех этих видов дружбы можно было бы обусловливать полезностью, второй удовольствием и третий честностью.

  336. Образ мыслей и выражений, собою напоминающий Стоиков, которые мудреца также называли бесстрастным. Срав. «Педагога» 1:2.

  337. Подобное сему выше в гл.21 кн.11 столб.126.

  338. Подобная фраза употреблена Гомером о Миносе Критском, Одис.19:179.

  339. Срав. на сей предмет примеч. в «Педагоге» 1:12.

  340. Клеанфа. В «Стром.»7:6 приведены на сей счет кроме его мнения еще Филимоново и Эзопово. Мнения о сем других древних писателей см. y Миня в примеч. к настоящей главе. Истинное словопроизводство y Курциуса в его «Gründzüge».

  341. Т.е. жиром обилующие и некоторые другие, употребление которых в пищу считалось неприличным.

  342. Аристипп определяет удовольствие так: «Это есть волнение чувств легкое и приятное, печаль же – волнение чувств грубое и неприятное». Цицерон De finib. С.65: «У всех приятное волнение, коим чувства бывают увеселяемы, называется по-гречески ἡδονήν, a пo-латине voluptatem».

  343. Еврипид в «Андромахе» стих 627 влагает эти слова в уста Пелею.

  344. Стих 1287 в «Оресте» Еврипида.

  345. Друга Сократа и учителя Диогена.Феодорит Киррский, заимствовав из Климента, сообщает это изречение Антисфена в своем «Врачевании», кн.3.

  346. Стобей, tit. 29, приводит еще изречение того жe Антисфена: «Удовольствий лишь тех должно домогаться, кои следуют за трудами, a не тех, кои предшествуют им».

  347. Слова Добродетели к Пороку в известной аллегории Продика, передаваемой Ксенофонтом в его «Достопамятностях» 2:1,21.

  348. Диоген Лаэрций в жизнеописании Зенона перечисляет многих с этим именем и на 4-м месте называет трагического поэта, ничем неизвестного. На этом основании Гроций приписывает данные стихи Агафону. Вопрос спорный.

  349. Платон в «Федоне».

  350. Т.е. при произнесении обетов крещения.

  351. Филон Legis allegoriarum lib.3 пишет: «Состояние это существ неодушевленных свойственно камням и деревьям; и в нас некоторым частям свойственно тоже бытие камней, это костям. Но гораздо высшей жизненностью природа с ее производительными силами заявляет себя в создании растений: и в нас ногти и волосы суть нечто похожее на растения. И все же в собственнейшем смысле природу, животворную природу представляет состояние движения. Душа же представляет собой природу, которой свойственно воображение и стремление; свойственна сия душа и неразумным животным. Но и ум наш имеет в себе нечто аналогичное душе неразумных животных». О том же пространнее толкует он в кн. «Quod Deus sit immut», Срав. еще о том жe в кн. «Quod mundus sit incorruptibilis».

  352. Феодорит Киррский в своем «Компендиуме еретических басен», 1:4 – «Исидор, сын Василида, учения своего отца утверждал с некоторыми прибавлениями к ним».

  353. Срав. Климента Римского в его Recogn. В конце кн.2; 4:15 и след.

  354. В последующем Климент объясняет, что когда человеческое сердце называется «домом демонов, жилищем их», то это нужно понимать не так, как если бы они природой своей или субстанцией в нем жили, a лишь о силе и действиях на оное демонов. – Курьезно, что подобные еретические вещи о пребывании демонов в человеческом сердце с иллюстрациями к сему до сих пор еще печатаются y нас и расходятся в народе десятками и более тысяч. Срав. книжицу «Сердце человеческое есть или храм Божий или жилище сатаны», изд. 1849 г. Москва. С нее перепечатано «Внутренне состояние человеческого сердца», в 30.000 экз. в 1890 г., Ярославль. – Картинки измышлены первоначально в 1732 г. в Вюрцбурге университетским гравером; первоначальный источник текста на франц. языке.

  355. Срав. Стром.1:24 и примеч. там.

  356. Посл. св. Варнавы гл.16.

  357. О них будет речь ниже в Стром.3:4.

  358. На чем? На гробе его. Но почти та же надпись была и на статуе Сарданапала, стоявшей в Анхиале, городе соседнем с Тарсом. Намек на нee у св. Павла апостола в1Кор.15:32. Срав. Яр. еп. вед. 1876 г. в №33.

  359. В след. главе. приписывается это ученику Эпикура Метродору.

  360. Т.е. циник. Древние приписывают ему до семи. Они отличались грязным содержанием.

  361. Одну часть этого наставления Сократа писатель уже приводил в «Педагоге» 1:1, вторую жe в Пед.3:11.

  362. Циник, ученик Сократа.

  363. Софокл сими стихами выражает ту мысль, что Плутон ко всем прочим людям жесток, по отношению же к покровительствуемым богиней любви кроток. Плутарх в «Amatorium» пишет: «Истории об Алкесте, Протазилае и Евридике, жене Орфея, свидетельствуют, что только по отношению к богине любви Плутон сговорчив. Между тем как по отношению к иным всем, как говорится о сем и y Софокла, он не заботится ни о справедливости, ни о милости, a только одной неумолимой строгостью руководится, к влюбленным он почтителен и по отношению к ним свою непреклонность и неукротимость оставляет». Таково уже от древности дошедшее до нас олицетворение равнодушия к распущенности общественных нравов и язвительное осмеяние сего.

  364. Выше в начале гл.19-й подобная фраза употреблена писателем о Ное.

  365. Срав. Стром.4:7.

  366. Ниже в Стром.4:11; «За имя Господне терпим преследования, убийства, повешение». Тоже в Стром.5:14. Там писатель цитует из Платона такое место: «Так ведущий себя праведник подвергается бичеваниям, мучениям, и все претерпевши наконец бывает вешаем».

  367. Срав. в конце «Увещания».

  368. Срав. Стром.6:2.

  369. Во-первых душевными дарами; во-вторых телесными: здоровьем, силой, красотой и под.; в-третьих внешними: богатством, знатностью рода, славой и под. Таково, по изъяснению Диогена Лаэрция, было учение Аристотеля о высшем благе. – Срав. Стром.4:5.

  370. Диоген Лаэрций об Анаксагоре: «Спрошенный раз: За чем рожден он, Анаксагор отвечал: Для созерцания солнца, луны и неба».

  371. Подобному учили и Стоики. Лаэрций в Зеноне,кн.7, пишет: «Добродетель же человека счастливого и счастье жизни состоят в согласовании всех действий с указаниями своего гения». Антонин в конце кн.3 говорит, что гений сей живет в груди каждого, – Апулей в «Апологии Сократа» пишет: «Доброе желание и есть добрый гений». И далее он прибавляет: «Счастливы те, которыми руководит гений добрый, т.е. дух, в добре опытный». – Тоже ученик Платона Ксенократ в Topic.2:6: «Счастлив тот, y кого гений добрый, как и Ксенофонт называет счастливым человека, y кого душа добрая: дух добрый и есть добрый гений человека».

  372. Срав. выше в гл. 19-й сей же книги.

  373. Срав. Педаг. кн.1:12 в начале.

  374. Из Платона место это уже было приводимо писателем в «Увещании» гл.2-й. У самого Платона оно имеется в De leg кн.4; встречается и y Аристотеля De mundo, гл.7; равным образом y Плутарха, yИустина мученика, y Ориген contra Cels, в первых главах 6-й кн.

  375. Орфическому.

  376. Место это из Платона уже приведено выше в гл.19-й.

  377. От сестры его Потоны, как свидетельствуют Свида и Лаэрций в начале кн.4.

  378. Намек кажется наЕвр.4:8,9,11: Ибо если бы Иисус (Навин) им доставил покой, то не было бы после того сказано о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Итак, постараемся войти в покой оный.

  379. Это место из пророка уже было приводимо писателем в конце «Педагога» 1:10. Из сравнения открывается, что оно и там и здесь приводимо было писателем по памяти.

  380. Добавка, имеющая в виду Стоиков, которые в добродетели Божественной и человеческой видели одну и ту же добродетель. Против сего мнения их писатель борется в Стром.7:14.

  381. Выражение в 1-й раз употребленное св. Климентом Римским в конце 1-го посл. После чего кн. Притчей называли так не только наш писатель, но и Егезипп, Ириней «и весь хор древних» как y Евсев, в Ист.4:18.

  382. Дальнейшее собой представляет некоторое сдружение с учением Апостольским ранее приведенного из Платона.

  383. Словечком «первый» писатель различает законный брачный союз от конкубината. Позволительность второго брака по смерти одногоизсупругов открывается из 1-й гл. следующей книги «Стромат».

  384. В кн.6 De legibus.

  385. Намек на похождения с Эпикуром и Эпикурейцами эпикуреянки Леонтион.

  386. He Софокла, a Эсхила в его «Хоефорах» ст.503.

  387. Платон «О законах» в кн.4,6.

  388. В дальнейшем писатель излагает уже свои взгляды на брак.

  389. У Еврипида в «Гекубе» ст.569–70.

  390. От таких супружеских союзов в Плероме родились, но учению Валентиниан, Эоны. Ирин. I, 12: «Посему они утверждали, что всячески должно заботиться об устроении тайны брачного сопряжения и внушали простакам, что «кто в веке сем женщины не любил и не состоял в связях с ней, тот несть от истины и во истину не отыдет».

  391. Срав. в «Стром.» V, 14. Блаж. Епифаний в I, 31 передает между прочим такое изложение из их учения: «Монада и Единое произвели остальные истечения Эонов».

  392. Но в данном месте Евангелия различается еще третий род скопцовради царства небеснаго. Далее писатель упоминает и об этом третьем роде эвнухов.

  393. Разумеются атлеты и певцы. Срав. ниже в гл. 6. также у Ювенала в сатире XI ст. 156. Такой воздержностью был известен напр. Амэбей, певец и игрок на цитре. Из Стобея известно, что Диоген упрекал всех этого рода людей за корыстность воздержания, а не ради его самого.

  394. По-видимому Исидор различал два рода христиан, совершенных и немощных; одни возносят к Богу молитвы лишь благодарственные за свою веру в добро и в оном твердость; другие же, менее стойкие, страшась падений, нуждались в молитвах просительных, которыми призывалась бы помощь Божественной благодати. Дальнейшее собою и представляет обращение именно к этому второму разряду христиан.

  395. Все доселе сказанное согласуется со словом Апостольским,1Кор. 7, 9. Не из-за сего писатель и полемизирует против Исидора, а из-за дальнейшего.

  396. Т. е. если я и буду посещать церковные собрания.

  397. Обращение за благословением к брату из верных или к священнику нечестивое, потому что испрашивается оно на дело нечестивое.

  398. Срав, что пишет против Валентиниан в гл. 29 и др.Тертуллиани св. Ириней I, 10.

  399. Подобное повествуют о них Евсевий в Истор. 4, 7; св. Ириней I, 34; св. Иустин в «Разговор с Трифоном»; Афенагор в «Посольстве»; Минуций в «Октавии»;Тертуллианв «Апологии» и «К жене»; Ориген в соч. против Цельса; Епифаний в кн. 1 против ересей.

  400. Срав. св. Иринея 1, 2. Ранее Платона о Монаде учил Пифагор. Срав. в Стром. IV, 23.

  401. Срав. Стром. II, гл. 18.

  402. То же повествует о них Филастрий Бречьский в кн. «О ересях»,Феодорит Киррскийв кн. 1 соч. «Об еретич. баснях», Тертуллиан в «Апологии» гл. 7 и 9; Минуций в «Октавии». Срав. Тертуллиана в гл. 35 «О душе» и у блаж. Августина «Об ересях» в гл. 7.

  403. Учение Платона о сем предмете содержится в кн. 5 «О государстве». Объяснено оно согласно с Климентом и переводчиком на русский язык творений Платона, проф. Карповым. Из древних так же понимали это учение Ариан в толковании Епиктета 2, 4; Лукиан в «Беглецах»; Евсе соч. «Овий в «Доказ. Еванг.»; XIII, 19;Феодорит Киррскийв законах»;Никита Хониатв кн. IV своего «Thesavri».

  404. Срав. в «Педагоге» 1, 7. К цитованным там местам можно присоединить еще Филона замечание против сего в его «De specialibus legibus»; Тертул. в «Апол.».

  405. Пифагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, спрошенный раз: «Quando esset concubendum, Tunc, inquit, cum teipso fieri infirmior vis». И никогда он ни пищею себя не обременял ни питьем, ни Veneri operam dans. По Стобею Он admonebat: Ne saepe hominem ab homine, т.e. frequenti venereorum usu interdicens.

  406. Маркион благого и снисходительного Бога противополагал правосудному, неумолимому и бесчеловечному, которого считал за Творца миpa. Бог благий и неведомый, это Отец Господа. Другой Бог – Творец Mиpa, правосудный, которого еретик и злым называл. Материя, по существу своему зло и причина зла, сотворена еще каким-то Богом. Творец Мира получил ее уже в готовом виде и сотворил из нее все.

  407. Св. Ириней I, 34 о Татиане: «Браки corruptelas и fornicationes, подобно Маркиону и Сатурнину, называли».

  408. Об одном 90-летнем Маркионите Феодорит пишет: «Знал я некоего старца 90-летнего из этой секты Маркионитов, который утром вставая, лице свое обмывал слюной, поплевав ее на руки. А когда его спросили о причине сего, он отвечал, что не хочет дела иметь с Творцом; ни водой, Им созданной, пользоваться. Когда же ему сказали: Зачем же ешь, пьешь, одеваешься, спишь и в таинствах принимаешь участие, он отвечал: «По необходимости все это делаю, потому что без этого жить бы не мог и в таинствах участвовать».

  409. О том, что мир сей есть для душ место казни, рассуждал еще Атеней, кн. IV. О Маркионитах и их ереси и о других подробно рассуждает Епифаний в «Панарии». О перелитии душ из тела в тело, как бы из вазы в вазу, учении Пифагорейском, упоминает Сенека, epist. 108. Епифаний усвояет учение о сем перелитии еще Симону волхву и отождествляет. его с метемпсихозисом, душепреселением Пифагорейцев, Блаж. Августин, кн. LVIII, упоминает и об еретиках Метангисмонитах, которые предвечное рождение Сына от Отца себе представляли под формой переливания. Срав. Тертуллиана учение о сем в De anima гл. 33. Памелий возводит это его учение к Платонову в «Федоне» и других местах, где говорится, что души людские, смотря по жизни и заслугам, переселяются в различные роды животных. Бл. Иероним в посл. к Авиту говорит, что этим мнением Платона позаимствовался и Ориген. Св.Кирилл Александрийскийопроверг его в толковании слов евангелиста ИоаннаОн просвещает всех людей.

  410. Срав. «Стромат IV в гл. 12; VI в гл. 4.

  411. Ему в сем сравнении подражал и Сирах:Как зеленеющие листья на густом дереве, одни спадают, а другие вырастают: так и род от плоти и крови, один умирает, а другой рождается(XIV, 19).

  412. Платон в «Политике».

  413. Григорий Гюральд в книжке «О Пифагорейских символах» на основании Ямвлиха и Олимпиодора передает о Тимюхе, жене Пифагорейца Мюллия, лакедемонянке, что когда Дионисий вынуждал ее открыть тайну, почему Пифагором было запрещено употребление в пищу бобов, то она с остервенением себе прикусивши язык, потом выплюнула его в лицо тирану.

  414. Об имени ученика, к которому обращены были Господом эти слова, евангелисты однако же умалчивают.

  415. Этой фразы нет у Мф.; у Лк. же вместо нее стоит:Ты же иди, благовествуй царствие Божие.Быть может сиеследуй за Мноюписатель, приводя места из Писания по памяти, перенес сюда из предшествующего пункта.

  416. Намек кажется на место изРим. 6:11:Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. ИлиКол. 3:5:Итак, умертвите земные члены вашии т.д. Или же быть может имеется в виду здесь и другое подобное место из Писания.

  417. В Стром. II, гл. 20. Сию историю Николая и Николаитов Евсевий отсюда буквально переносит в свою церков. историю III, 29. Отсюда же вносит ее в свои «Еретич. басни» и Феодорит III, 1.

  418. Это Адамитяне, считавшие основателем своей секты некоего Продика.

  419. Потому что дерево вырастает из семени, скрытого в древесном плоде. В приложении к предмету речи: если нет зла, то нет и начала, которое благому Богу противиться может. Разумеется место как будто из Mф. 7, 17–18.

  420. Еретики именно думали, что начало это, Богу противящееся, и составляет сущность зла.

  421. Из «Кассандры» Ликофрона ст. 1414. Герод. 7, 35; Тук. 4; Appиaн в кн. 5 и др.

  422. Срав. сие же словопроизводство у св. Иустина в «Увещ. к Элл.»

  423. Или «мертвеца». Так писатель выше, в гл. 4-й, называет человеческое тело.

  424. Срав. под конец «Увещания».

  425. Это слово Христа Господа снова приводится в Excerp. е Theod. и ниже в гл. 9. В последнем месте писатель свидетельствует, что оно заимствуется им из Евангелия Египтян.

  426. Тем же аргументом поражает Маркионитов, отрицавших брак, иТертуллиан«Против Маркиона» под конец кн. 1.

  427. Таким образом некоторые еретики времен Климента утверждали тоже, что и жившие во времена Апостола Павла, что воскресение уже было,2Тим. 2. 18. Так еще Менандр учил, что воскресают его ученики в крещении; и вследствие сего по ту сторону гроба не могут умереть, но пребывают не стареющимися и бессмертными. Так передают его учение св. Ириней 1, 21 и Тертуллиан «О душе», 50. В другом своем творении «О воскресении», 19, Тертуллиан опять упоминаег, что под воскресением должно быть разумеемо оживотворение и возрождение в Боге, по принятии истинного учения, а по рассеянии в себе тьмы неведения, или иначе, по восстании из гробницы ветхого человека. Потом под воскресением последователей Господа нужно де разуметь облечение в Него в крещении».

  428. Eвcтахий в схолиях на 24 песнь Илиады замечает, что «атлеты во все время состязаний non admittebantur ad coeundum cum feminis. Гораций «О поэтическ. искусстве» ст. 412: «Молодой человек. стремящийся достигнуть на ристалище намеченной цели, предварительно многое переносит и исполняет, много поту с него сходит и много он мерзнет, а также abstinuit venere et vino».

  429. О Крисоне Платон упоминает в «Протагоре»; в творении же своем «О законах», кн. VIII, между атлетами abstinentibus se a rebus venereis он перечисляет Криcсона, Астюла и Диопомпа. Астюл, воспитанник Пифагора, пробегал зараз три олимпийских стадии и еще двойную стадию. Амэйбей кифароид за пение выручал в некоторые дни по таланту.

  430. Элиан «Различ. истории» 3, 30.

  431. Элиан тоже повествует об Евбате киринеянине (Различ. Истор. 10, 2).

  432. Срав. Стром. 4 в конце гл. 22.

  433. Деян. 21:8, 9. Но здесь говорится не об Апостоле Филиппе, одном из двенадцати, а о Филиппе, одном из семи диаконов. Климент Апостолом называетблаговестника.

  434. В цитованном месте стоит:Ей, прошу тебя, «искренний сотрудник», помогай им, что относится к Синтихии. У древних Эллинов. особенно у Афинян, принято было иногда и к женщинам обращаться в мужес. роде, чему примеров много и у Гомера. Подобно сему и у нас «членом» того или другого общества называют и женщин. Соответственно сему напр, в Constit. Apostol. 3, 15 пастыри древней церкви обращаются и к женщинам, т.е. прилагательное ставя в мужеск. роде. Вот основание, почему наш писатель считает св. Павла женатым на Синтихии. Писавшие об Апостоле Павле и до сих пор на сей счет разномыслят. Срав. напр. и у Фаррара в «Жизнь и труды св. Апостола Павла». Древнецерковное же предание почти единогласно высказывается за постоянное безбрачие Апостола. Место в посл. св. Игнатия к Филадельфийцам, гл. 4, по-видимому тоже говорящее о брачной жизни Апостола, несомненно в этой части интерполировано.

  435. Срав. в Стром. 4, 15.

  436. Срав. Стром. 6 в гл. 12.

  437. На этот счет см. постановление в Constit. apost. 3, 15.

  438. Срав. в «Педагоге» 3, 12.

  439. Климент разделял заблуждение некоторых древних церковных писателей, Иосифа Флавия,Тертуллиана, Иустина, Иринея, Афенагора, Киприана, Лактанция, Евсевия и апокрифов, о падении ангелов чрез сближение с дочерьми человеческими (Быт. 6:1), тогда как все дело в неверном переводе на греческий гебраизма сыны Божии чрез Ангелы Божии. Ориген (Против Цельса, 5) и Кирилл Александрийский (против Антропоморфитов, гл.17) не разделяли сей ошибки. У Климента она встречается еще в «Педаг.» 3, гл.2; Стром. 5, гл.1 и в др. мест.

  440. Думают, что сей Агафопод или Агафон одно лицо с тем Агафоподом, который сопровождал св. Игнатия на пути его в Рим к мученичеству. В послании к Смирнянам, гл. 10, ев. Игнатий пишет: «Очень хорошо вы сделали, что приняли как диаконов Христовых Филона, Гaия и Агафопода, которые последовали за мною».

  441. Писатель о них уже имел случай сказать несколько слов в «Стром». 1, 15.

  442. Выше в гл. 6-й.

  443. Bo 2Кор, 4:16. О смерти же внешнего человека нужно понимать и это изречение:А сластолюбивая заживо умерла(1Тим. 5:6).

  444. Срав. «Педагога» 2, в гл. 10.

  445. Выражение, означающее не только того, кто, никогда не быль женат, но и того, кто по смерти одной жены не женился на другой. Латинское coelebs в этом случае совершенно равно по значению греческому αγαμος. Посему Апостол говорит: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем. Если же разведется, то должна оставаться «безбрачною» (1Кор. 7:10, 11).

  446. Имеется в виду Платоническое разделение души на три части: пожелательную, гневливую и разумную, о чем писатель уже говорил в начале 3-й кн. «Педагога».

  447. Другое разделение души. Так ученик Климента Ориген в «Филокалии»: «Человек состоит из тела, души и духа». Ириней 5, 9: «Совершенный человек состоит из тела, души и духа». Но еще прежде их св. Павел Апостол в 1Сол.:Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

  448. А может быть и из какого нибудь апокрифа.

  449. Срав. «Педаг.» 2, 10.

  450. Срав. Стром. 2, 18.

  451. Срав. Сей же книги конец гл. 1-й и в гл. 12-й.

  452. Подобное Платон в «Кратиле».

  453. Подобное ниже в гл. 18-й.

  454. 2Кор. 11:3; срав. выше в гл. 9-й.

  455. Срав. о Татиане у блаж. Епифания ересь 46.

  456. Срав. «Стромат» 1 в гл. 15.

  457. А вероятнее, что это слово заимствовано писателем из посл. Варнавы, гл. 11-й. Приведением его он хочет сказать, что телесное и материальное само по себе не греховно, а следов. и брак и вкушение вина и мяса.

  458. Срав. говоримое писателем о сем же недалеко от конца сей книги.

  459. Срав. в конце последи. послания к Коринфянам Климента Римского. Аналогичное сему изречение представляется вЛк. 20:35.

  460. Срав. Стром. IV, в гл. 12.

  461. Пифагор и Платон учили, что существуют души бестелесные, опускаемые в тела лишь по впадении в какой-либо грех в наказание за то.

  462. Подобное выше в гл. 6-й: «И древние праведники разве не с благодарностью пользовались своею долею из вещей сотворенных»?

  463. Писатель хочет сказать этим, что под отцом и остальными близкими Спаситель разумеет общество, а когда за тем Он же заповедует ненавидеть их, то следует разуметь под сим заповедь не увлекаться гражданскими порядками.

  464. На язык современный это место из пророка можно бы передать так; «Курс дел их будет стоять высоко, твердо и неизменно; и детей будут они рождать не на отвращение к ним и проклятие, т.е. на бытие равное небытию, а на бытие субстанциальное», достигающее известных благих целей.

  465. Св.Климент Римскийприводит эти же слова Иова в своем 1-м послании к Кор. в гл. 17-й; это место из него нашим писателем приводится ниже в Стром. IV, гл. 17-й же.

  466. Шире о сем в «Стром.» VII, гл. 12-й.

  467. Выше в начале гл 13-й он назван основателем секты Докетов, учивших что Христос имел тело не действительное, а призрачное.

  468. Эти слова о Христе изъясняет вместе с другими отцами и наш писатель в «Педагоге» 3 под конец гл. 1-й и в «Стром.» 2 в гл. 5-й.

  469. Соломона писатель называет пророком и в следующей главе и в «Стром.» VI, 15.

  470. Срав. ниже в гл. 8, 18, 20, 21.

  471. Срав. Стром. I, 1 и Стром. VI, 11.

  472. Гезиода «Дела и Дни», V, 288–90.

  473. Срав. Стром. V, 2; VI, 17.

  474. В Афинах был обычай, чтобы дети в праздник «Пюаненеий» приносили к храму Аполлона ветвь оливкового дерева, обвитую шерстью и увешанную разного рода плодами. При сем хор мальчиков пел в честь Аполлона гимн, в коем были и два с вышеприведенным содержанием стиха. Это было даром Аполлону за плодородие.

  475. Писатель сим хочет сказать следующее: Ангелам и иным духам небесным свойственна наравне с человеком жизнь, следовательно, нечто общее, но общим сим в жизни и людей и небожителей может быть только познание; мудрость следовательно, т.е. умеренность и воздержность, входят в понятие познания и в сущности от него не отличны.

  476. Подобное в «Увещ.» недалеко от начала.

  477. Мысль из Платонова «Федона».

  478. Довольно известны надгробные над ними речи напр. Перикла во II-й кн. истории Фукидида, Лисиева и Демосфена. И Платонов «Менексен» часто впоследствии служил вместо надгробной речи.

  479. Подражание Платону. Срав. недалеко от начала VII кн. его творения «О государстве».

  480. Намек наМф. 20:21, где мать сынов Заведеевых просит Христа Спасителя, чтобы предоставлены были места им, одному по правую сторону трона Его, другому по левую. Срав. ниже в гл. 8-й.

  481. Подобное в «Менексене», в диалоге «О законах». То же Вергилий в IV Георг. ст, 216, 217 и в Энеиде II, 417.

  482. Срав. Ирин, IV, 64 и III, 20.

  483. Аристотель приводит сие изречение в 1-й кн. своей «Ифики» к Ником. Тоже Платон повторяет в I и II кн. «О законах». Срав. Стром. II, 16.

  484. Платон в кн. ΥΙΙ «О государстве».

  485. Подобное ниже в гл. 22.

  486. Срав. выше в гл. 4.

  487. Писатель хочет сказать, что те совершеннее, кои устрояют свою жизнь чрез уподобление ее жизни Спасителя; живущие же последованием лишь образу Божию, в них напечатленному, менее совершенны. В других местах писатель Христа называет «образом» Божиим, а человека «образом образа» Божия. Срав. «Увещ.» в гл. 10 и Стром. V, 14, также в «Педагог» I, 12.

  488. Дальнейшие тексты писателем приводятся так, как они приведены в первом посл. св. Климента Римского к Коринфянам.

  489. Срав. в Стром. I, гл. 24.

  490. Под конец «Федона».

  491. Это Стоики, учившие, что «Печаль есть противуразумная тоска, стеснение души», а «милосердие, сострадательность, – один из главных видов сей тоски». Так свидетельствует ο сем Лаэрций в «Зеноне», VII, 3. – Цицерон в «Тускуланских беседах», кн. IV: «Сострадательность есть скорбь ο другом, несправедливо угнетаемом». Посему как оное, так и все другие состояния, нарушающие спокойствие души, Стоики считали недостойным мужа мудрого, как свидетельствует ο сем Диоген в той же кн. отдел. 123. Отсюда и мнение Зенона, приводимое между другими Цицероном в речи «за Л. Мурену»: «Только глyпец сострадателен».

  492. Человек совершенный по учению Стоиков непременно безстрастен. Срав. «Педаг.» I, 2.

  493. Объясняются эти по-видимому разночтения так: Между древними кодексами священных книг, принадлежавшими церквам и частным лицам, были такие, кои выходили из-под рук книгопродавцев чистыми и от всяких примечаний на полях почти свободными; такими поступали они и в церковные книгохранилища; но здесь на пользу читателей они почти тотчас же снабжались глоссами и схолиями, которые вносились или между строками или на полях писались; погружавшиеся в изучение свящ. Писания этими примечаниями дорожили, себе проясняя ими смысл Писания и его поучительнее чрез то делая. Одним из таких кодексов по-видимому пользовался и наш писатель. Срав. впрочем Оригена «Против Цельса» II, 27.

  494. О разночтении сего места Климентом сравнительно с принятым у нас срав. примеч. в кн. I-й «Педагога», в гл. 6-й.

  495. Из Платонова «Федона».

  496. Феодорит Киррский во «Врачестве» это изречение Эпихарма объясняет ο людях, ничему кроме предносимого чувствами не верящих.

  497. Подобное сему пишет Сенека в письме своем 88-м: «Вера есть священнейшее груди человеческой благо. Никакой необходимостью нельзя вынудить к отпадению от нее; никакой ценой соблазнить к тому. Жги, режь, убивай, говорит поэт; я не изменю ей. Чем бо́льших секретов добивается меня опечаливающий, тем больше я их скрываю».

  498. Софоклова «Антигона» ст. 460.

  499. Соединение2Тим. 1:7сРим. 8:15.

  500. Подобное сему писал Александру Индус Галан по показанию Филона в его книге «Quod omnis probus sit liber»: «Галан Александру. Друзья тебе советуют с философами Индусов поступить насильственно. Но твоим друзьям и во сне не снилось, к чему те мудрецы способны. Тела их ты можешь переносить с места на место, над душами же их ты невластен и вынудить их вопреки их желанию на какое-либо дело столь же мало имеешь возможности, как заставить камни говорить или дерево. Огонь телам причиняет величайшие страдания и гибель, но и его мы презираем и живые в него бросаемся». Срав. выше «Стром.» II в гл. 20.

  501. Платон говорит буквально следующее (кн. II): «Если слова мои довольно жестки, то не думай, Сократ, что это говорю я; говорят те, которые предпочитают несправедливость справедливости; они полагают, что такого праведника будут сечь, пытать и держать в оковах, что ему выжгут и выколют глаза и что наконец, испытав все роды мучений, он пригвожден будет ко кресту и узнает, что человеку надобно не быть, а казаться праведником».

  502. Слова Амфиарая, коими в «Гюпсифиле» Еврипида он утешает мать Архемора, чрезвычайно горевавшую ο смерти сына.

  503. Разумеются подражатели терпению древнего Эзопа.

  504. Ливий, Сенека, Плутарх и др. повествуют это не ο Постумии, а о Муции Сцеволе.

  505. Плутарх называет сего тирана Никокреоном, а Ориген («против Цельса» VII, 54) Аристокреоном.

  506. По свидетельству Геродота (IV, 95) Замолкс был почитаем особенно Гетами, одним из фракийских племен.

  507. Геродот называет их храбрейшими и честнейшими из всех фракиян.

  508. Ориген «против Цельса» I., 55 и III, 54, называет его рабом Пифагора.

  509. Срав. «Педаг.» I, 4.

  510. Письмо это приводится Диогеном Лаэрцием в жизни Эпикура X, 122. – Срав. Горация, который был учеником Эпикура, посл. 4, ст. 32 и д.

  511. «Пастырь» Ермы кн. I, вид. 4.

  512. Примеры сего в посл. к Смирнянам св. Поликарпа гл. 6. – Тоже рассказывает Евсевий в своей церк. истории IV, 15.

  513. Срав. Стром. VII, в гл. 16

  514. Срав. с сим местом книжку Сенеки De Providentia, или Cur bonis occidaat mala, cum sit Providentia.

  515. Из 2-й кн. Платонова творения «О государстве». Срав. выше сей же кн. в гл. 7-й.

  516. Тертуллиан в начале своей Апологии развивает этот аргумент шире.

  517. Из Платоновой «Апологии Сократа».

  518. Срав. Стром. I, 17.

  519. Намек на обычай древних художников давать лицам, изображаемым в художественных их произведениях, имена, чтобы легче те образы распознавать. Валентин пользуется в своем учении сим обычаем как образом. Невидимый высший Бог, по нему, чтобы внушить веру к своему образу. т.е. к образу его в лице Творца мира, сформированному материю Мудростию, сообщил ему имя «Бога».

  520. Что тайноезнаниепередано было лишь немногим, о сем писатель говорил уже Стром. I, 21.

  521. Писатель хочет сказать, что воздерживаться от идоложертвенного и прочего, что запрещено в «Деяниях Апостольских», безусловно необходимо. Воздерживаться же от того, что у Апостола перечислено, следует для избежания лишь соблазна.

  522. Намек на сказанное ранее в Стром. III, гл. 6-й ο св. Павле Апостоле.

  523. Противуположение общего вероучения тайному знанию, преподанному только немногим.

  524. Намек на манеру древних рисовать женщину, злоумышляющую против мужчины, в виде змеи, откусывающей у змея голову, потому что, как говорит Плиний в своей естественной истории X, 62: Viperae mas caput inserit in os, quod illa abrodit voluptatis dulcedine.

  525. Фраза вставленная писателем очевидно из-за еретиков, отрицавших благость Божию.

  526. «Он есть дверь Отчая, чрез которую вошли Авраам, Исаак, Иаков, пророки, Апостолы и прочая церковь», как говорит св. Игнатий в послании к Филадельфийцам (гл. 9).

  527. Некоторые из древних отцов и учителей церкви называли «Апостолами» и мужей Апостольских. Срав. Стром. III, в гл. 6.

  528. Дальнейшее заимствовано с некоторыми сокращениями, вставками и изменениями приспособительно к своей цели из глав 9–12, 17, 18, 21, 22, 38, 40, 41, 48–50 и след. того же послания Климента Римского к Коринфянам.

  529. День седьмой у Евреев был посвящен покою, а восьмой возвращению к трудам. Первым из своих выражений писатель посему хочет сказать, что «должно оставлять зло», а вторым и «приниматься за добро».

  530. С некоторыми изменениями и опущениями заимствовано из того же посл. св. Климента Римского к Коринфянам, гл. 48–50 и дальнейших.

  531. Срав. Стром. I, 20.

  532. Обещанию чего глаз не видел и на сердце человеку не входило, противополагается обетование вещей, не превышающих человеческого разумения.

  533. Египетский фараон, основатель XXIV династии; подлинное имя: «Тафнахтут».

  534. Плутарх в биографии Димитрия называет эту гетеру Фонидой и приводит суждение об эхом процессе гетеры Ламии, находившей, что отказ в плате ей был несправедлив, потому что ее пожелание к деньгам тенью их не было удовлетворено, как удовлетворена была во сне страсть молодого человека.

  535. Суждение ο любви сократическое и платоническое.

  536. Ерма в «Пастыре» говорит об Ангеле покаяния и об Ангеле наказания. «И иные, – говорит он, – ангелы есть: ангелы смерти, мира, брака, девственности» и иных, почти всех вещей. Отсюда вера, что при восходе души на небо присутствуют и все эти Ангелы. И Спаситель говорит, что душа Лазаря несена была на лоно Авраамле Ангелами (Лк.16: 22). Варнава в гл. 18-й своего послания пишет: «Два пути учения и власти, один света, другой тьмы. Но велико различие между двумя этими путями. На одном поставлены светоносные Ангелы Божии, на другом ангелы сатаны. Отсюда в «Постановл. Апост.» VIII, 41: «Ангелов безмятежных поставь при нем и соприми его в лоно патриархов» и проч.

  537. Стоики. Они учили ο страстях разумных и разуму непослушных. Пожелание относили к последним.

  538. Срав. «Педагог» I, 4.

  539. Дальнейшее с некоторыми изменениями заимствовано из посл. св. Климента Римского к Коринфянам гл. 53.

  540. Диона Хрисостома, жившего во времена императора Траяна.

  541. В память ее Афиняне поставили, при входе в Акрополис, статую в виде медной львицы, лишенной языка. Гневливостью сего животного была обозначена непобедимая твердость Леэны, отсутствием же языка ее молчание и хранение тайны.

  542. Когда мужчины Аргивские все перебиты были в войне против Клеомена, царя Спартанского, то защищали Аргос Аргивские женщины под предводительством Телесиллы. В память ее подле храма Венеры и статуя была поставлена: при ногах свитки стихов, в руке шлем, на который она смотрит, готовясь его надеть на голову.

  543. Няньки Телемака, сына Одиссеева.

  544. Дочери Геркулеса и Дейяниры; она сама себя по совету оракула предала на смерть, чтобы доставить Афинянам победу.

  545. Срав. «Педагог» II, 10.

  546. Жена Милона Кротонянина.

  547. Тоже дочь Пифагора и Феано. Писала Вакхические стихотворения и другие философские, по свидетельству Свиды.

  548. Учитель Карвеада, соученик Зенона Киттиянина, ученик Филона Диодора Кроноса.

  549. Об Аспазии сей, дочери Аксиоха, Платон сам говорит в своем «Менексене», а Аристофан в «Ахарнянах», Плутарх в «Перикле».

  550. Это не дочь Пифагора, выше упоминутая, а другая, Свида говорит ο трех знаменитых женщинах с этим именем: ο Мюйе феспийской, писавшей лирические стихи; ο Мюйе, спартанской поэтессе, написавшей гимны Аполлону и Артемиде; ο Мюйе, дочери Пифагора и Феано, самосянке.

  551. Таковы Ревекка,Быт. 24:15; Рахиль,Быт. 29:6; Сепфора и ее сестрыИсх. 2:6.

  552. Прелестный характер этой львицы, дочери царя Феаков Алкиноя, изображен Гомером в VI рапсодии его Одиссеи.

  553. Эпиктет в начале своего «Енхиридиона»: Из вещей некоторые совершенно от нас зависят, другие нет, что в нашей власти, то по самой своей природе свободно; не может быть то ни воспрещено, ни затруднено каким-либо образом. А что не зависит от нас, то нетвердо, раболепно, зависимо от препятствий, нам чуждо».

  554. Но может быть здесь содержится намек и на языческий обычай обращать гробницы и места погребения умерших в храмы богам. Срав. «Увещ. к Эллин.» гл. 4.

  555. Срав. Увещ. гл. XI; Пед. I, 2 и примеч. наше в Пед. I, гл. 12.

  556. Плутарх в книжке De curiositate и автор Etymologici magni.

  557. Климент вместо καιοός вРим. XIII, 11читал Κύριος.

  558. Срав. «Педаг.» I, 2.

  559. Намек на Гомерический стих Αὐτάρ ἐγὼν αὐτὸς ἐμὲ λύσομαί.

  560. Последующее об исправлении и наказании срав. с тем, что Сенекой передано из Платона в кн. I, гл. последней «De ira».

  561. Срав. в «Стром.» VI, гл. 14.

  562. По-видимому, это стих из какого-то неизвестного нам стихотворения.

  563. И по другим отцам церкви Бог Отец лично не открывался никогда, а только чрез Сына (Ин. 1:18).

  564. Писатель хочет сказать, что Сын представляет Собою существо единое не в том смысле, в каком суть нечто единое вещи, собранные в одном месте; и не многое Он, из множества частей состоящее; а в том, что в своем единстве, истинном и личном, Он все объемлет. Потому далее Он сравнивается с кругом, фигура которого не имеет ни начала ни конца, но от какого бы пункта вы ни начали путь, он оканчивается при начале его.

  565. Образ заимствуется от круга.

  566. Срав. ту же мысль в гл. предшествующей в Стром. V, 11; VII, 7.

  567. Говорится это быть может с отношением кБыт.3:1–6, 11–13, 17.

  568. Древние разделяли небо на 8 сфер, из коих в семи низших блуждали планеты, а в восьмой они полагали звезды неподвижные; отсюда эта 8-я сфера приходилась ближайшею к миру духов разумных или умов высших.

  569. Платон в «Федоне»: «Если душа отрешается от тела грязною и неочищенною, поколику находилась во всегдашнем общении с ним, служила ему, любила его, была очаровываема пожеланиями и страстями, так что ничего не почитала истинным кроме телообразного, что можно осязать, видеть, пить, есть и прилагать к делам любовным, а темного для глаз и безвидного, мысленного и одобряемого философиею, обыкновенно не терпела, боялась и убегала: такая душа, переложенная телообразными свойствами, внедренными в нее жизнию плотскою и общением с телом, которое пользовалось всегдашним ее вниманием и заботливостью, должна быть земнородна и видима и с такими свойствами тяготеет и влечется опять к видимому и блуждает около склепов и гробниц, где в самом деле видали телообразные явления душ, какими действительно представляются образы их, когда они не чисто отрешились, но удержали в себе видимое, вследствие чего и бывают видимы».

  570. Разумеется возрождение в водах крещения.

  571. Это из трагедии Еврипида «Вакх» ст. 465 и д.

  572. Овидий в кн. I своих «Метаморфоз»: «Между тем как все прочие животные смотрят на землю, наклонясь вперед, человеку Бог дал лицо, обращенное к небу, поднятое вверх, повелев ему глядеть на небо и обращаться взорами к звездам».

  573. То же определение мудрости в «Пед.» II, 2; «Стром.» VI, 15, 17; VII, 12.

  574. Платоники иногда различали две части души, разумную и неразумную, иногда три, способную к разумению, к гневливости и к пожеланиям. Так передают Аристотель «О душе». III, 9, Плутарх и другие. Отсюда по Платону частные добродетели суть совершенство определенных частей души; праведность же есть совершенство всей души; оттуда происходит, что все остальные части души при ней находятся во взаимном согласии, и с душой во всей ее целости они состоят тогда в гармонии; и каждая в частности обнаруживает совершенство ей свойственное, чуждой же ей способности не касается; разум при сем повелевает, остальные все части души его слушаются. Итак, по Платону праведность есть некая сила, соглашающая и объединяющая друг с другом три части души, причем каждая при своем остается и действует как следует. Стоики же различали в душе восемь частей, так передает ο сем Лаэрций VII, 157: пять чувств, производительную, дар слова и разум. – Подобное же Варрон в кн. VIII, De lingua Latina и Плутарх De placitis philoph. IV, 4.

  575. Говорится это в смысле учения Стонковь. Диоген Лаэрций в «Зеноне» VII, 105. говорить ο них: «Из вещей же безразличных одни называют они «предпочитаемыми», другие же отвергаемыми». К числу первых они относили напр. ум, здоровье, славу и т.п.; к другому же разряду: тупость, дряхлость, незнатность и т.п.; и те и другие у них не называлиси ни добрыми, ни злыми; эти эпитеты они усвояли только добродетели и пороку. Тоже Цицерон в кн. III. De fin.

  576. Аристотель в Ифике к Никомаху, I, 8: «Блага же суть троякого вида: душевные, телесные и внешние.

  577. Т.е. в душе сохраняя заповедь ХристовуМк. 17:32:Помните жену Лотову(Быт. 19:26).

  578. Полный текст: Не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправедно?

  579. В кн. Царств последующего нет, а писатель просто соединяет разные места из кн. Иова.

  580. Срав. 2-ю сатиру Персия.

  581. О молитве рассуждает писатель в «Строматах» VII.

  582. О том, что добрые дела вопиют к Богу нет прямого выражения в Писании; но дело это понятно и само по себе. Если дела злые вопиют об отмщении (Иак. 5:4;Быт. 4:10), то тем паче дела добрые ο защите их.

  583. Эти эпитеты все встречаются у Гомера в Ил. II, 632, 714; I, 264; VII, 47; Одис. XIII, 89; Ил. I, 131 и в др. местах.

  584. Подобное у Горация кн. II, ода 20; у Еврипида же между фрагментами.

  585. Т.е. в Иерусалим небесный (Гал. 4:26). Срав. Диогена Лаэрция в «Анаксагоре».

  586. Элиан (var. hist. Ш, 18) называет Гипербореев «счастливейшими». Живут они, по баснословию иных, по тысяче лет. Страбон в кн. XV своей географии соглашается с тем, что говорят ο них Симонид, Пиндар и другие мифологи. О них нечто сообщает и Диодор Сицилийский в кн. II своей «Исторической библиотеки». Геродот ο них повествует в «Мельпомене».

  587. Элисейские поля описывает Гомер в Одиссее IV, ст. 563 и д., а Вергилий в Энеиде VI, 637 и д.

  588. Разумеется 9-я кн. его творения «О государстве»; см. под конец.

  589. То есть вера, свойственная народу христианскому, массе христиан. Сей вере писатель противополагает веру Апостолов.

  590. Василид утверждал, что нерядовые разумение и вера, а также и царство небесное, свойственны некоторым людям по самой природе их и что они по самой своей природе, а не вследствие правого пользования своей волей, достигают подобия Божия и близости к Нему; вера, по его пониманию, была, так сказать, привита им при первоначальном творческом акте, а не вследствие доброй жизни она им свойственна или вследствие усвоения учения; оттуда Климент говорит об усвоении Василидом творению красоты неисследимой, безмерной, высочайшей.

  591. Стих этот встречается в «Скованном Прометее».

  592. Относящееся сюда место находится в «Топике» Аристотеля, I, 11.

  593. Срав. Плутарха в биографии Нумы; Ливия в кн. I; Дионисия Галикарнасского во 2-й кн. «Римских древностей».

  594. В дальнейшем писатель следует Филону. Так этот рассуждает о сем праведнике в трактате «De Abrahamo» и «De nominum mutatione».

  595. Он, по некоторым, явился Аврааму (Быт. 18:1). Некоторые же называют Его Ангелом Божиим. Большая же часть древних отцов церкви разумеют под Явившимся Единородного Сына Божия. Срав. Иустина в «Разговоре с Трифоном».

  596. По Филону.

  597. Тоже Филон в «De nominum mutatione».

  598. Тоже по Филону.

  599. По Гераклиту огонь – начало всех вещей, им же все снова и разложено будет.

  600. Стоики учили о двоякой гибели мира, при посредстве воды и огня. Все, по их учению, произошло из взаимодействия между теплом и влажностью. И мир произошел из огня, после того как огненная субстанция его под влиянием воздуха превратилась во влажную. Отсюда и учение их о новом обращении мира в субстанцию огненную.

  601. Как Гераклит, так и стоики учили, что мир имеет быть обновлен огнем. Ориген, «Против Цельса» (V, 20): «Стоики учат, что по истечении некоторого очень длинного периода времени сей мир сгорит, затем снова обновится и опять получит вид, по коему вполне будет походить на мир прежде существовавший». Потом он прибавляет: «Итак, слова «воскресения» они хотя и не употребляют, понятие же, выражаемое этим словом, они принимают». Против сего нужно заметить, что и Климент, и Ориген в сем слишком много чести уступают стоикам. Ни один стоик не мог в то верить, что христиане понимают под словом «воскресение». Они верили, что те же самые люди, которые жили в мире, сгореть имеющем, они же самые возникнут для жизни и в мире, обновиться имеющем; и именно произойдет это таким же образом, как теперь происходит: они снова рождены будут прежними своими родителями и поведут прежний свой образ жизни, проживут столько же времени и так же, как жили прежде. Но это совсем не то, что христианское «воскресение». По христианскому пониманию, тела истлевшие силою Божественного всемогущества будут снова восстановлены и со своими бессмертными душами вновь соединятся для бессмертной жизни. Но это совсем не то, о чем учили стоики, будто человек в силу обыкновенного течения вещей в ином мире возродится для той же самой жизни. Подобные неуместные сравнения языческих и христианских учений лишь путь пролагали к разного рода искажениям откровенной истины; такие сопоставления еще и до сих пор иногда делаются; нужно же видеть в христианских учениях, по высшей духовности их, и высшую ступень, на которую возведено человечество.

  602. Срав. «Педагог», III, 2; «Строматы», I, 17; III, 7.; VI, 17 и прочее.

  603. Флиясиянин Тимон первоначально был сценическим танцором; потом сделался учеником Пиррона и писал едкие стихи на философов. В стихах, приводимых Климентом, предлежит, очевидно, пародия на первые стихи Илиады.

  604. Все это различные формы силлогизмов, употреблявшихся в древних школах и новейших схоластических и более истощавшие человеческий дух, нежели ему служившие.

  605. Об этом обычае упоминает и Плутарх в «De auditu». Было обычно, целуя малых детей, касаться их уха и приглашать их к тому же; этим внушалось им, что тех, кто говорит им что-либо и тем желает им оказать полезное, они особенно должны слушаться. .

  606. То есть христианской.

  607. Платон, «О государстве», книга V.

  608. Платон это говорит о душе, но Климент считал за более приличное применить к истине или истинному, то есть христианскому, учению.

  609. «Богом» – это добавка уже Климента, у Платона ее нет; о Боге у Платона говорится в данном месте особо.

  610. Гесиода «Дела и Дни» I, 285.

  611. В кн. VI сих «Стромат» стих этот приписывается Еврипиду, филологи же приписывают сей стих то ему, то Алексису, то Гипполиту.

  612. И это стих из какого-то лирического поэта.

  613. Из Платонова диалога «Алкивиад первый».

  614. Слова Платона из VII кн. его творения «О государстве».

  615. Вакх не был сначала богом пьянства, а поэтического одушевления. Приведенная пословица встречается в Платоновом «Федоне».

  616. Неизвестный.

  617. Намек на софистов и софистику, отравившую все древнее общество до самого верху. Сравн. Яр. еп. вед. 1884 г. Л. 48.

  618. В «Федоне».

  619. Из 2-й Истмийской оды Пиндара, ст. 9 и далее.

  620. По Плутарху, оракул сей так прозван был за то, что предпочитал болтливости лучше неясность и обоюдность в ответах. – Автор «Etymologici magni»: «Локсиасом прозван Аполлон за то, что собою означает он солнце, которое через зодиак идет кривым путем».

  621. Место наравне с другими важное для уразумения источников, коими пользовался наш писатель. Плутарх, Symposiac. VIII, 7, приводя тот же аргумент, кажется, имел под рукой одного с Климентом автора.

  622. Ему Юний приписывает и предшествующие два стиха.

  623. Влияние стоическое, потому что стоики гнев также причисляли к видам пожелания. Срав. у Стобея, Лаэрция, Цицерона.

  624. Сравните говоримое Плутархом о Сулле.

  625. Подобное – Ямвлих в «Протрептике».

  626. То есть Изиды. Храмы Зевса пыльного и Бранхид у милетян тоже были без кровель.

  627. Были по Лукиану храмы без идолов и у египтян. По свидетельству Геродота и Страбона, были такие и у Персов. А Евсевий говорит, что были такие и в Греции во времена еще Кекропса. В I-й кн. сих «Стромат» наш автор свидетельствует, что до 170-го года ab urbe condita у римлян не было еще никаких изображений богов.

  628. «Небо – престол Божий», – говорит Писание. У египтян божество и изображалось то в виде мира, то судьбы или пяти звезд.

  629. «Финикиянки» Еврипида ст. 540.

  630. Все это иносказательное, таинственное значение скинии и ее утвари писателем изложено в настоящей главе по разным сочинениям Филона.

  631. В «Теэтете».

  632. Срав. «Педаг.» I, 7.

  633. САдамом, Ноем, Авраамом и Моисеем.

  634. В еврейском языке в это слово входят буквы Йод, Ге, Вау, Ге.

  635. Так понимали евреи последние слова стиха 23-го в 16-й гл. кн. Левит.

  636. Дело в том, что здесь у Апостола стоит в подлиннике «στολή», одежда, как называет он преображенное тело, а не жилище, «σκηνή», как в русском переводе. Кажется, именно кроющуюся здесь мысль Климента развил впоследствии Ориген в соч. против Цельса кн. II, § 64-й (Яр. еп. вед. 1879 г. № 32 й).

  637. И Пиерий Валериан в XXXI кн. «Hyeroglyphica sive de sacris Aegiptiorum», сходясь с Климентом в объяснении частностей сей картины, утверждает только, что не крокодил был на краю ее изображен, а гиппопотам и что это было в другом городе; значение же изображения он передает так: «Родимся, стареем, живем, умираем: враждует против нас природа».

  638. То же – Гомер в 1-й рапсодии Илиады.

  639. Ибис в Египте был двух видов: черный, водившийся, по Аристотелю, только в Пелузиуме Нильской дельты, и белый – во всем Египте, кроме Пелузиума.

  640. Геродот (IV, гл. 127) называет этого царя Индафюрсом.

  641. Этими были несколько загадочных слов, написанных на венке, поясе и ногах Артемиды Ефесской; списанные они служили заклинательным талисманом; и ходила молва, что пользование ими спасало от всяких опасностей, помогало в состязаниях и проч. Об этих таинственных словах Климент уже имел случай упоминать в Стром. I, гл. 15.

  642. Вот эти-то слова и носили название и составляли содержание так называемых «Ефесских грамматик». Плутарх («Symposium», VII, 5) об этих волшебных грамотках пишет: «Колдуны людям бесноватым надевали их на шею и приказывали написанное на них прочитывать или же наизусть выучивать».

  643. Далее приводятся писателем выражения технические, которые содержат в себе все буквы греческого алфавита и предлагаемы были детям, вероятно, для утверждения их произношения. Но так как это была, по замечанию самого Климента, система воспитания египетского, то открывается, что и самое это воспитание пропитано было суевериями. Внушали суетную веру в какие-то магические слова, заучивали их; писатель, приводит даже три таких заговорки, что все нами, как само собой понятно, должно быть предано вечному забвению и осуждению. – Что же касается до словопроизводств нашего писателя, то они, при настоящем состоянии филологической науки, и малой критики не выдерживают.

  644. Подобное в «Пед.», III, 11 и «Стром.», II, 15.

  645. Порфирий из Херемона, писавшего об египтянах, передает, что жрецы египетские также рыбы вовсе не употребляли в пищу, а из четвероногих воздерживались от однокопытных, многокопытных и безрогих, из птиц же от плотоядных. Срав. у Геродота и Диодора Сицилийского.

  646. Послание Варнавы, гл. 10.

  647. Платон в «Меноне» также очень хвалит эти стихи и советует их знать на память.

  648. Из Филона «De somniis» и др.

  649. Не в «Федоне», а в «Федре», где и духовная жизнь мудреца изображается в чертах, схожих с жизнью Климентова гностика.

  650. Сопоставляется христианин – исполнитель, работник, еще не подготовленный к созерцанию, – с ослом и волом.

  651. О правиле Пифагора «Не всем все должно быть открываемо» упоминает и Цицерон в предисл. к книге IV «Тускуланских бесед». – Лаэрций свидетельствует, что учение Пифагора было неизвестно даже до времен Филолая и только он опубликовал его в трех книгах, которые Платон письмом просил купить за 100 мин.

  652. Принятию в Пифагорейскую школу предшествовали пять лет искуса. Кто за это время дурно вел себя или малопонятным оказывался, тот деньги, какие он принес с собой, получал вдвойне, а школу должен был оставить. На память о нем здесь ставили гробничный памятник или колонну. Точно так же поступали и с теми, кто вел себя не согласно с правилами школы или ее тайны оглашал. Ориген в сочинении против Цельса дважды (II, 12; III, 51) упоминает об этом пифагорейском обычае. – Св.Григорий Назианзинв одном из своих писем также делает шутливое применение из сего обычая.

  653. Место, заимствованное как будто из какого-то поэта.

  654. Упоминает о сем и Ориген – «Против Цельса», I.

  655. Намек на рассказ о сем египетского жреца Солону в Платоновом «Тимее».

  656. Полагали многие уже и из древних, что в мифах Гомера, Орфея и других древних поэтов сокрыты некоторые тайные учения. Так, уже Гераклит писал «De allegoris Homericus»; подобным образом думали и другие.

  657. По Аристотелю, началами познания могут быть или научные, сами по себе в себя внушающие веру; и ии вероятные, правдоподобные, которые хотя и кажутся истинными, на самом же деле должны еще оправдывать свою истинность.

  658. Прокл о Платоне также замечает, что он строго различал «λόγους» – традиционные мнения и «γνώσεις» – научно обоснованные.

  659. Посл. его гл. 6.

  660. То есть смыслом сего духовным и таинственным.

  661. То есть христианами, возрожденными и воссозданными Спасителем.

  662. Буквально нет таких слов в Писании, а по смыслу схожи с сим места:Ис. 40:13;Притч. 1:6;Сир. 1:6.

  663. Разумеется бочка Пандоры, из которой она, по решению Зевса, все зло на род человеческий высыпала (Гезиода «Дела и Дни», I, 94 и далее. Сравните «Илиада», XXIV, 527 и далее).

  664. Разумеется 2-е письмо Платона к Дионисию.

  665. В том же 2-м письме к Дионисию.

  666. Срав. о сем наше примеч. к «Неделе» I, в гл. 6-й.

  667. Гиппократ в Платоновом «Протагоре» спрашивает Сократа: «Душа же, Сократ, чем питается»? – Сократ: «Познаниями».

  668. Но Платон пишет об этом в смысле несколько ином, чем как хочется нашему писателю: «Сказания о богах я нелегко позволил бы рассказывать пред людьми неразумными и молодыми, а лучше велел бы молчать о них; когда же и настала бы необходимость говорить, то ради таинственности предмета у меня слушали бы о том весьма немногие, приносящие в жертву не свинью, а что-нибудь великое и редкое, так, чтобы слышать о сем досталось весьма немногим».

  669. Многое в этом роде говорящим выставляется Сократ в Платоновом «Федоне».

  670. Ближайшее к сему, по Филону.

  671. Приводит это и св. Кирилл Александрийский в речи 1-й против Юлиана.

  672. Нечто подобное у Филона в его De nominum mutatione.

  673. Разумеется запечатление крещением, в котором верующий свидетельствовал свою веру в три лица Пресвятой Троицы и соответственно этому был трижды погружаем в воду.

  674. Срав. Платон «О законах» в конце кн. X и в XII.

  675. Заимствование из какого-то апокрифа. Первые слова указывают на пророка Софонию, потому что в его книге есть подобная фраза.

  676. Слова эти из Платонова «Тимея» отцами церкви цитируются часто. Так, приводит их св. Кирилл в речи «Против Юлиана»,Феодорит Кирскийво «Врачестве»,Григорий Назианзинв речи 2-й «О богословии», Иустин в «Апологии», II; Афинагор в «Посольстве»; Тертуллиан в «Апологии», II; автор «Recognitions» Климента; Минуций в «Октавии». – Сам писатель наш уже цитировал данное место в «Увещании», гл. 6.

  677. В 7-м письме.

  678. Подобное Филон в «De nominum mutatione».

  679. Разумеется платоническое разделение души на части: разумную, желательную и страстную. Срав. «Педаг.», III, 1.

  680. Гомерический эпитет. Ил. II, 560; XVIII, 339.

  681. Подобное Филон в «De confusione linguarum». Срав. в «Стром.» II, 2.

  682. Выражение, составленное по образцу встречающегося в «Федоне»: «Философы (мудрецы) ни о чем столько не заботятся, как умереть и мертвыми быть».

  683. Имена даются вещам для различения их одной от другой, а Бог, так как Он един и существа себе подобного или равного никакого и не имеет, то и ни в каком имени не нуждается. Отсюда же происходит, что Его природа, нам малопонятная и неизъяснимая, никаким особенным именем описана быть не может. Что Бог не имеет имени, это было постоянным учением как отцов, так и философов. Срав. «Пед.» I, 7; Иустина в «Апологиях», II, уЛактанция, у Минуция в «Октавии», у Оригена в «Против Цельса», в «Recognitions» Климента, кн. V, и у иных.

  684. Подобное сему Филон в «De Confusione Linguarim».

  685. Понятие о вещи может быть составляемо или на основании свойств, ей присущих, или на основании ее отношения к чему-либо близкому. Понятие о Боге не может быть ни тем, ни другим образом составлено, потому что нет в Нем ни свойств никаких (акциденций), ни частей, ни иного чего-либо, что в Него, в Его существо было бы привзошедшим, ни такого, что Его к какой-либо иной вещи поставляло бы в какое-либо отношение.

  686. По-видимому, имеется в виду Аристотелево определение доказательства в «Analytica Posteriora», I, 2, где говорится, что оно составляется из истинного и первоначального, и непосредственного, и известнейшего, и прежнего, и оснований заключения. Так является истина, родственная тому, что сказывается. Отсюда писатель наш заключает, что касательно Бога что-либо доказываемо быть не может, потому что по отношению в Нему каких-либо начал, принципов не существует.

  687. Выражение Платона в «Федре».

  688. Под конец разговора.

  689. После Платон говорит о небе и его светилах.

  690. «Никомахова этика», VI, 3.

  691. Срав. в «Увещании», гл. 5. – По свидетельству св. Иринея (II, 19), Демокрит учил первый, что «множество различных точно оттиснутых образов, спустившись из всеобщности в пустоту, образовали этот мир». – Минуций; «Что Демокрит? Хотя он и был первым изобретателем атомов, но по большей части не природу ли, которая создает образы, и не разум ли Богом называет»? Этими образами он объясняет происхождение решительно всего. – По Диогену Лаэрцию (IX, 44), Демокрит говорил, что «видим мы и другими чувствами пользуемся потому, что врываются в нас образы вещей». По Плутарху («De Placita philosophorum», V, I), он же происхождение снов объяснял присутствием в нас тех образов» – Отсюда открывается, что он как будто не признавал бытия Божия. – Цицерон «De Natura Deorum», lib. II, пишет: «Бытие же богов мудрецами или отрицалось, что некоторым образом следует, например, из учений Демокрита и Эпикура об образах, или же было допускаемо; и за суждениями сих должна быть признана состоятельность и нечто прекрасное». – Наш же писатель из учения Демокрита выводит, что Демокрит волей-неволей, для того чтобы оставаться верным своему собственному учению и выводам из него, должен признавать бытие Божие, потому что образы те как в людей, так и в неразумных животных попадают, вторгаются и входят «из субстанции божественной», хотя Демокрит под сею последней» разумел не иное что как природу. – Цицерон в кн. I «О природе богов», гл. 12, пишет: «Демокрит же, относя к числу богов как образы свои и их круговращение, так и природу эту, которая создает эти образы и разносит, а равным образом и наши знание и разумение, – не в величайшем ли заблуждении находился?»

  692. Наш писатель называет Духом («Πνεῦμα») то, что многие из философов называли «Умом» («νοῦς»). Некоторый свет на это может пролить Татиан» – Св. Иустин философ в «Разговоре с Трифоном» в духе Платона говорит: «Душа божественна и бессмертна; и она часть есть влаственного Ума». И далее: «Нам предоставлено нашим умом Бога постигать».

  693. Писатель безмолвно как бы так добавляет: «Только в ином смысле» (срав. ниже текст из Книги Премудрости). Стоики думали, что Бог есть «ζῶον» бессмертное, animal immortale, как свидетельствует Лаэрций. «Субстанцией же Божественной, – говорит он, – считают они весь мир и небо». То же утверждали остальные из глав Стоической школы, Хризипп, Посидоний и Антипатр; то есть им казалось, что мир есть огромное животное, образованное Божественной душой. – Сенека в письме 97-м: «Целое сие и единое, которое заключает нас в себе, и есть Бог». Поэтому-то, как говорит и ваш писатель, они и учили, что «Бог разлит по всей природе и проницает Собой всю материю». Срав. «Увещание» в гл. 5-й и «Стром.» I, гл. 11-й. – Секст Эмпирик в «Pyrrhoniae hypotyposes», III, 24, пишет: «Стоики же думали, что дух проницает («διῆκον») всю материю («διά καί τῶν ειδεχθών»). То же Лаэрций в «Зеноне». Цицерон в кн. II, гл. 40 своего сочинения «О природе богов» пишет: «Из этих презренных басней, сказующих что Бог содержится природою каждой вещи, землею под именем Цереры, морем под именем Нептуна, иного рода стихиями и вещами под иными именами, можешь понимать, кто такие боги и каковы они». Они же, стоики, говорили, что души людей и остальных животных, образовавшие себе соответственные тела, суть частички Бога. Сенека в месте уже цитированном:Et socii ejus et membra sumus. Вергилий о пчелах. Georg. IV, 220:Esse apibus partem divinue mentis et haustus Aetherios dixere: Deum namque ire per omnes Terrosque, tractusque maris coelumque profundum.

  694. Вся Тем быша(Ин. 1:3). Стоики также признавали Бога Творцом мира, но в каком смысле? Природу они разделяли на две части: одну – которая производит, другую – которая предоставляет себя в распоряжение первой и способна к восприятию на себя разных форм. В первой есть сила творящая; во второй материя; ни та, ни другая одна без другой быть не могут; Так передается учение о сем стоиков у Лактанция («Divinae institutiones», VII, 3).

  695. Так учили о материи Аристотель и другие, признавая, что прежде чем принять определенную форму, она существовала в виде безобразном.

  696. Срав. в «Увещании», гл. 5.

  697. Писатель наш уже упоминал о сем в «Увещании» в конце гл. 5-й. Кроме него, против сего писали Татиан в «Слове к эллинам», Феодорит во «Врачестве» и Афинагор.

  698. Тиран одного памфилийского города, живший за тысячу лет до того времени, убивший своего отца-старца и старшего брата, совершивший также много и других преступлений.

  699. Приводит это место и св. Иустин в «Увещании к эллинам».

  700. Срав. примеч. в конце творения Оригена «О молитве».

  701. В конце своего творения «О государстве».

  702. То же изречение приведено в «Увещании», гл. 6.

  703. По-видимому, имеется в виду одно место из IX-й книги Платонова «Государства» или другое подобное. – Подобное Иустин в «Увещании к эллинам».

  704. По Платону, голова есть седалище руководительной, или разумной части души; сердце – гневливой, а печень – сластолюбивой части души. Подобное – Гераклит Понтийский в своем сочинении «О Гомерических аллегориях».

  705. Подобное – в «Увещании», гл. 9.

  706. Писатель наш часто говорит, что ум в человеке есть образ Сына Божия, подобно тому как Сын Божий есть образ Отца. Сравните в «Увещании», в середине гл. 10-й. Подобное – Ориген, «Против Цельса», VI, 63. Подражая сему Образу Отчему, люди становятся образами Отца менее совершенными, тогда как Сын Божий есть образ Отца совершенный.

  707. В середине диалога.

  708. Выводимый Платоном в его творении «О законах», кн. IV.

  709. Мнение стоиков о добре общеизвестно. Жить согласно с природою – это, по их учению, равнозначительно добродетельной жизни. И образ действий честный или правдивый свойствен людям только мудрым и от добродетели не может быть отделен. Срав. Цицерона в кн. III, «Об обязанностях». По Лаэрцию, в «Зеноне», кн. VII, прекрасное и доброе для них было одно и то же.

  710. Тарсянин, живший в середине II в. до Р. Хр. О нем упоминает Плутарх в своем сочинении «О душевном спокойствии».

  711. В Стром. I, гл. 22 писатель наш называет ему современником Птоломея Филометора.

  712. Данное, место см. под конец 3-й кн. «О государстве».

  713. Немного ранее средины диалога.

  714. «Дела и дни» I, 60.

  715. Стоики учили, что душу мира составляет огонь; из оного же состоят звезды и небо; он-то всюду разливает жизнь и растительность.

  716. Эта тирада из Демокрита уже приведена была писателем в «Увещании», в гл. 6-й.

  717. Место это цитируется иОригеном– «Против Цельса», VI, 18.

  718. А это место приводил и Афинагор. Оно читается во 2-м письме Платона к Дионисию. Срав. у нашего писателя в «Увещании», гл. 6-й; у св. Иустина в Апологии 1-й; у Оригена «Против Цельса», кн. VI, гл. 18; уКирилла Александрийскогов первой речи «Против Юлиана».

  719. Отцы о сей личности многие упоминают. Так, срав. у Иустина в «Увещании»; у Оригена во II кн. «Против Цельса»; у Кирилла в кн. VIII «Против Юлиана»; у Августина «О государстве Божием» в кн. XXII, гл. 28; у Феодорита в речи 11-й; наконец, наш писатель уже упоминал о нем в сей же книге выше. Из светских писателей см. у Плутарха в «Sympos.», кн. IX.

  720. Срав. выше «Стром.» V, 1.

  721. Многое в этом роде Платон говорит в начале кн. VII-й своего творения «О государстве», где мир сей он сравнивает с жилищем на манер пещеры. Место, цитируемое нашим писателем, находится недалеко от начала книги.

  722. Срав. «Стром.» IV, 22.

  723. В кн. Х-й своего «Государства» в речи Эра, сына Армениева, о коем Климент наш упоминал несколько ранее.

  724. Срав. «Стром.» IV, 17.

  725. «Дела и Дни» ст. 6; месяц разумеется лунный.

  726. О сем обстоятельнее в «Стром.» VI, 16.

  727. В начале. Место это из Платона нашим писателем уже приводимо было «Стром.» IV, 7.

  728. Эта тирада из Ксенофана уже приведена была писателем в «Увещании», гл. 6.

  729. Сравните в «Увещании», гл. 6.

  730. Писателем уже приводимы были эти стихи Клеанфа в «Увещании», гл. 6.

  731. Те же стихи в «Увещании», гл. 7.

  732. Те же стихи в «Увещании», гл. 7.

  733. Подобное – Платон в «Федре» и Цицерон в «Тускул. бесед.», кн. II.

  734. Уже приводим был сей стих в «Увещании», гл. 8.

  735. Эти стихи Орфея уже приведены были в «Увещании», гл. 7.

  736. Богини судьбы: Клото держала прялку жизни, Лахесис вела ее, а Атропос перерезывала нить жизни.

  737. Намек на Валентина и его эманационную теорию эонов. Срав. начало III-й кн. «Стромат».

  738. Мнение о сем христиан см. в конце VI кн. «Стромат».

  739. Намек на игру в «остракинду». Она состояла в том, что дети делились на две партии, одна из которых выбирала белый цвет, другая черный. Бросали черепок или раковину. Если она падала белой стороной кверху, то эта партия должна была преследовать другую, и наоборот.

  740. «О государстве», недалеко от начала кн. VII.

  741. Там же, под конец кн. III-й. – Срав. в сей же V-й кн. «Стромат» в гл. 14-й.

  742. Срав. «Строматы», кн. I, в гл. 19-й, и «Строматы», кн. VI, в гл. 5-й.

  743. Писатель хочет сказать, что имя Бога Отца верным возвещено через Сына; Бога же Творца имя язычникам известно из дел творения.

  744. «О государстве», книга X.

  745. Срав. «Педагог», кн. I, гл. 8.

  746. Или Пиндар, или Вакхилид.

  747. Срав. начало II-й кн. «Стромат».

  748. Св.Василий Великийв трактате «О чтении греческих писателей» обстоятельнейшим образом разъяснил это.

  749. Срав. «Стром.» 1 к концу гл. 1-й.

  750. По Павзанию: на острове Эгине.

  751. Повторение аргумента, приведенного Филоном в трактате «О десятословии»

  752. Водяные часы в роде позднейших песочных: узкогорлый сосуд с широким дырявым дном.

  753. Ношения свящ. изображений в праздники и обетные дни.

  754. Срав. Стром. 1:19, и 5:14 к концу.

  755. Срав. Стром. 6:7.

  756. Подобное в «Пастыре» Эрмы 2:1.

  757. Срав. посл. Варнавы гл. 6 и Стром. 5:10.

  758. Различение троякого рода идолослужения: 1) обоготворение вещей, жизни лишенных; 2) животных; 3) почтение мертвых людей.

  759. По мнению Спенсера разумеется может быть не столько иудеи, сколько иудействующие ученики Керинфа, обесславившие себя исключительным почитанием Ангелов.

  760. Дальнейшее, как и слова св. Петра, суть заимствования из какого-то апокрифа.

  761. Апокриф; срав. св. Иустина в обоих Апологиях.

  762. Срав. Евсевия церк. ист. 5:18.

  763. О сем срав. у Оригена против Цельса 2:42; в «Пастыре» Эрмы 3:9; Стром. 2:9; Ирин. 4:45–50.

  764. Св. Иустин с соблюдением не только всей внешности, но и сущности дела, говорит об единородном Сыне Божием, что «Он есть верховный Разум, в котором часть имеет весь род человеческий. Все, кто жил согласно с этим Разумом, суть христиане. Таковыми были у древних Эллинов Сократ, Гераклит и им подобные. Таковыми были между варварами Авраам, Анания, Азария, Мисаил, Илия и многие другие, имена и дела коих перечислять было бы слишком долго». Без сомнения, никто и никогда не мог достигнуть спасения без усвоения заслуг и крови Христа Спасителя. И все же вовсе не было необходимости в том, чтобы все люди, жившие до воплощения Христова, имели полное и точное познание о Божественном Ходатае и Посреднике. Послушаем, что говорит на этот счет блаж. Августин: «С самого начала мира все веровавшие в Бога, Его познавшие в меру возможности и жившие, по Его заповедям, в благочестии и праведности, в каком бы месте и в какое бы время они ни жили, несомненно спасены Им. Некогда религия состояла лишь в нескольких именах и знаках, ныне же в других, более многочисленных; сначала она содержима была темнее, ныне же с большей ясностью; так ли, иначе ли она сказывалась, во всяком случае в основе лежала все одна и та же истинная религия.» В том же смысле блаженный этот епископ Иппонийский говоря об истинах, сохраненных язычниками в виде более или менее чистом, восклицает: «Твое достояние есть золото это, Боже мой, где бы оно ни было находимо: Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est». Но мнению Фомы Аквината, богослова западной церкви глубокомысленнейшего, если некоторые люди спаслись, и не имев понятия о Божественном откровении, чрез особого и нарочитого Посредника, то они тем не менее спаслись не без веры в сего Посредника, потому что хоть и вера их в Него и не отличалась нашей определенностью, все же они ясно выражали веру в Божественное Провидение, ожидая от Бога освобождения и спасения людей средствами Ему одному ведомыми. Они верили в сие в меру своего стремления к познанию истины и в меру открытия оной их духу Духом Божественным. Св.Иоанн Златоуст, а до него св. Ириней точно так же думали. Таково было и всегда учение церкви. Ему-то и дает выражение здесь наш писатель.

  765. Место это уже приводимо было в Стром. 2:9.

  766. Подобное в Стром. 2:18 к концу.

  767. Т.е. – о том, что Бог открывался язычникам не менее, чем и Евреям, следовательно и о всеобщности откровения. Светом откровения, по Клименту, никто не обделен; таково было всегда и учение церкви. Наш писатель посему находит его и у сектантов. И в сем конечно прав он. Бог равно благ ко всем. Язычники для жизни праведной имели естественный закон, голос совести и ряд откровений, коим языческий мир не дал окончательно погибнуть. Если же всего этого было бы недостаточно для поддержания в человечестве идеи о Боге, то Он скорее сотворил бы чудо, чем дал бы погибнуть душе праведника.

  768. Апокрифа, сочиненного или Василидом или другим каким-либо еретиком.

  769. Подобное определение мудрости писатель уже дал в Стром. 1, гл. 5-й.

  770. Срав. Стром. 2, гл. 2 к концу

  771. Подобное Афенагор в Legat. и Климент Рим. в Becogn. 3:52. Рожденность здесь разумеется вечная, по коей, как такой, Сын Божий – само собою понятно – превосходить всех Ангелов и людей, которые все сотворены во времени.

  772. По-видимому из апокрифической «Проповеди» св. Петра Апостола.

  773. Гораций в посл. 1, ст. 41 и 42 также говорил: Sapientia prima est stultitia caruisse.

  774. Намек на имя «Иакова», значащее «запинателя»

  775. Подобное в Стром 1:1.

  776. Lapsus memoriae перепищики: не Варнава, аКлимент Римскийпосл. 1, гл. 68. Место это уже приводимо было в Стром. 1, гл. 7.

  777. Слова Климента Римского. Срав. Стром. 1, гл. 7.

  778. Т. е. менее совершенное всем сообщено, а более совершенное, святейшее и гносис – лишь немногим.

  779. Срав. Стром. 1:1.

  780. Говорится это и дальнейшее с отношением к учению Стоиков, которые от своего мудреца требовали бесстрастия. Срав. Педаг. 1, 2 и 13.

  781. Подобное сему говорит Сенека в своем трактате «О душевном спокойствии».

  782. Срав. Стром. 4:23.

  783. Т. е. включения в число чад совершеннейших, чего удостаиваются немногие.

  784. Заимствование из какого-то апокрифа. Срав. ниже в гл. 12 и Стром. 7:7–12.

  785. Срав. Стром. 7:12 к концу.

  786. В древности было очень распространено мнение, что числа не только во взаимоотношении вещей, но и в событиях жизни людской имеют великое значение; отчасти такое мнение существует еще и поныне.

  787. Потому что геометрия имеет дело с мерою тел отрешенно от них. Отсюда чрез рассмотрение природы пространства, неколебимой и неизменной, можно восходить к созерцанию природы Божественной.

  788. Срав. Стром. 1:28: 2:4; 7:17.

  789. В дальнейшем писатель следовал говоримому св. Варнавою в 9-й гл. его послания. Из древних и другие многие следовали сей аллегории

  790. Крест был несомненно древнейшим из всех символов. У древнейших египетских статуй он уже в руках; под именем «Нильского ключа» в их руках он быль символом плодородия и спасения. Он изображался то со всеми четырьмя его разветвлениями, в виде †, то с тремя только, в виде Т. Тертуллиан в своем творении «De oratione» говорит, что во всей природе есть некоторая склонность образовывать крест как бы для того, чтобы почтить Творца или возблагодарить. Даже птицы и те, распростирая свои крылья, образуют крест. Св.Иустин мученикзамечает, что нет ни одного предмета на земле, на коем не были бы напечатлено креста; не встречается ни одного рабочего, который не имел бы образа креста на своих инструментах; поднимая руки, человек уже собственным своим телом изображает крест. Обращаясь к Государям,Минуций Феликсвосклицает: «Триумфальные ваши колонны изображают орудие нашего спасения, а вооружение, вами на них вешаемое, есть образ Распятого. Даже корабль, с надутыми парусами море переплывающий, изображает собою крест и его на помощь призывает». Наконец блаж. Иероним, в толковании на евангелие Марка, прибавляет, что «человек ни к небу не может обращаться с молитвою иначе как в форме креста, ни плыть по воде иначе; крест общая для всех движений форма и для всего живого; это даже самого мира вид». Эллино-финикийская буква тав представляет собою также крест, Т, а в качестве численного знака она означает собою 300. В катакомбах крест был изображаем различным образом. Чаще всего он представляет собою вид квадрата с четырьмя концами; это так называемый греческий крест. Он в Византийсий период был очень распространен, но происходит из времен первенствующей церкви, когда он был столько же греческим, сколько и римским. Часто он изображается положенным на якорь веры или вплетается в монограмму Христа между альфой и омегой.

  791. Начальными буквами всесвятейшего имениИисусв греческом языке служат «юта» и «эта» (Ιη).

  792. Срав. Стром. 2:11. Тоже Филон.

  793. Срав. Стром. 6:18. И это говорится писателем в соответствие Филону.

  794. А также 120 представляет из себя восемью пятнадцать.

  795. Пожелав нарисовать угол, греческие математики заметили, что представляется такой согнутым коленом; слово, обозначающее собой колено, γόνυ, посему послужило для обозначения и угла, γόνη. Число называется треугольным, если единицы его могут быть расположены в форме треугольников, где стороны и углы равны, как напр. 1, 3, 6, 10, 15, 21 и т. д. Но каким образом число 120 треугольное, когда состоит только из двух частей? Это получается так. Из двух частей тех 64 и 56 одна делится на 8, другая же на 7; но 8 и 7 суть 15, а это число уже треугольное, как немного выше о сем говорится.

  796. Хотя числа, входящие в сумму, составляющую из себя 64, и суть нечетные, но всего их число четное, 8. Число же 56 нечетное, потому что состоит из ряда чисел, счетом 7. Но так как 120 состоит из этих 7 и 8 меньших чисел, то о нем и говорится, что оно слагается из числа 15. Первые 8 начинаются с единицы и следуют вперед чрез нечетные, 3, 5, и т. д. Последние же 7 начинаются с 2 и идут вперед четными числами, 4, 6 и т. д.

  797. Так как повторение двух квадратов дает 4 стороны. – Последующие же 7 чисел уже неравносторонни; так как число 7 нечетное, то и не выходит одна из сторон равною. Как сложение чисел натуральных дает собою ряд треугольных, подобно этому и сложение чисел нечетных – 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19 и т. д. производит через сложение прогрессию: 1, 7, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100 и т. д. Эти числа представляют собою ряд чисел квадратных и образуют второй ряд многоугольных. Их называют многоугольными или квадратными потому, что единицы их всегда могут быть расположены в форме квадрата, как это очевидно из фигур, приложимых к 1, 7, 9, 16, 25, 36 и т. д.

  798. Потому что превращены будучи в квадраты, они дали бы стороны длины неравной: 3† 4, 5†6 и т. д.

  799. Число называется пятиугольным, когда расположением своих единиц оно образует правильные пятисторонние фигуры: 1, 5, 12, 22, 24, 51 и т. д. Это 3-й вид многоугольных чисел.

  800. Число называется шестиугольным, когда оно расположением своих единиц образует правильный шестисторонние фигуры: 1, 6, 15, 28, 45, 66 и т. д. То же самое должно быть замечено относительно семи– , восьми– и девяти– угольных чисел.

  801. Без сомнения это было народным преданием у Евреев; в священном же писании мы не находим ничего подобного. Но нельзя этого сказать о Гиппократе, у которого сделан тот же самый расчет, Ендиусом воспроизведенный в таких двух стихах: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant.

  802. Потому что буквою T у Греков означалось число 300.

  803. Срав. «Увещ.» в гл. 1-й.

  804. Срав. Педаг. 2:4.

  805. Срав. Стром 1:1.

  806. Стром. 6:8.

  807. У Евангелиста Иоанна (6:13) об остатках рыб конечно не говорится, но у Мк. (6:43) говорится.

  808. Т. е. благоразумие, мужество, справедливость, умеренность.

  809. Подобное Аристотель в Ифике к Никомаху 2:7.

  810. Выражение Сократа в Платоновом «Критоне»

  811. Так и в «Стром.» 3:6.–Срав. «Пастырь» Эрмы 1, вид. 2, гл. 2; 3:9, гл. 11.

  812. ИБиблия, и здравый смысл помещают событие это ранее плодовитости Сары.

  813. Εχινδύνευε. Глагол этот означает не только подвергаться опасности, но и быть приведенным на суд.Библиядоказывает, что Авраам никакой опасности со стороны Авимелеха не подвергался, но что он был призван перед него, чтобы дать отчет в побуждениях заставлявших его таить истинную связь, соединявшую его с Сарою.

  814. Тоже изречение выше в гл. 9. и Стром 7:7–12.

  815. Праведность квадратна, говорится в подлинном тексте. Этим выражением пользуются Платон и Аристотель для означения человека, убеждения которого тверды и который не дает над собою никакой власти ни страстям, ни событиям, ни от общественного мнения не колеблется. «Муж квадратный», т. е. во всех отношениях совершенный. Срав. о сем Платона в «Протагоре», Аристотеля в «Ифике» к Никомаху 1:10. Гораций (2, sat. 7) также называет такого человека rotundus.

  816. Намек на слова Музония, приводимые Геллием в начале кн. 16-й: «Если вы над чем трудолюбиво и надлежащим образом потрудитесь, то труды от вас быстро удалятся, а добро, вами при семи сделанное, не покинет вас во всю вашу жизнь. Если же что сделали бы вы, из мотивов грязного удовольствия, непотребно, то удовольствие быстро удалится, непотребство же, вами учиненное, всегда с вами пребудет».

  817. По Диогену Лаэрцию (10:139) главными положением в учении Эпикура было: «Существо блаженное и бессмертное ни само ни о чем не заботится, ни другим забот не причиняет». Цицерон ту же самую формулу повторяет в кн. 1 своего рассуждения «О природе богов». Quod bеatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam».

  818. Намек на еретиков, кои учили, что люди различны по природе и что спасение даруется только в этом смысле совершеннейшим. Писатель уже опровергал их ранее.

  819. Писатель учит, что и во всякое другое время можно возвыситься до апостольского достоинства, как скоро кто наследует место и достоинство Апостолов. Получать епископство и достигать апостольства таким образом для нашего писателя одно и тоже. Посему он тотчас упоминает и о степенях, епископу подчиненных, т. е. о пресвитерах, председательства не получавших, и о диаконах. Не в ином смысле говорить о сем и Феодорит в толков. на1Кор. 12:28и иные места: «Первенствующие христиане так называемых епископов апостолами называли». Тоже в коммент. на Филипп. 1:1–2, где он заключает, что Епафротид облечен был епископством, ибо св. Павел называет его Апостолом. И наоборот апостольство называется епископством вДеян. 1:20. Древние апостолов действительно нередко называли епископами. Так Епифаний в ереси 27, § 6-м: «Первые Апостолы Петр и Павел они были и епископами». – Срав. Киприана в письме к Рогациану; Амвросия наЕф. 4:2и у иных весьма многих.

  820. Разумеется двойное число Апостолов, представляемых 24-мя старцами.

  821. Покоем седьмого дня здесь аллегорически называется покой от зла. Восьмочисленным же наследием далее именуется добродетель, осиливаемая старательностью. Срав. Стром. 4:7 к концу.

  822. Писатель наш не в одном данном, но и в других местах утверждает, что запятнавшие себя после крещения грехами и пороками будут подлежать по смерти очищению некоторого рода наказаниями. Так в Стром. 4:24 в конце; Стром. 7:14, 10. Человеку столь хорошо знакомому с Иудейскими, равно как философских школ преданиями, особенно платоническими и пифагорейскими и стольким вниманием их дарившему, неудивительно было и самому усвоить это мнение. Известно, что подобные учения развиваемы были иудейскими учеными. Платон в своих «Федоне» и «Горгии» и в других своих диалогах держится подобного же мнения. Вергилий высказывает его в «Энеиде» 6:735 и д. Ориген во многих местах своих творений разделяет мнение своего учителя, напр. в бес. на Исх. и в ин. местах, напр. в кн. 4 против Цельса гл. 10. Из гл. 17-й 1-й кн. Стром. открывается, что писатель наш как будто и относительно диавола не прочь держаться такого мнения.

  823. Пространнее излагает свою мысль писатель в Стром. 7, гл. 10-й. Три ступени восхождения к славе различает он. Первая, на которой к вере примешиваются еще страсти и невоздержность. От них такие верные, прежде допущения на небо или в вечные обители, омываемы бывают наказаниями. Вторую ступень представляют собой те верные, которые по отложении грехов вследствие преданности добродетели в этой временной жизни или же чрез понесение наказаний по смерти хоть и удостаиваются сопребыванию в числе блаженных, все-же не высшего еще прославления удостаиваются. Наконец третьей ступени славы удостаиваются гностики, или совершенные, которым Бог определяет высшую ступень славы или блаженства, быть равными ангелам.

  824. Писатель по-видимому допускает, что некоторые по отбытии и очистительного наказания удостаиваются высшей степени славы; другие же навсегда остаются в местах низшего прославления.

  825. Намек на это место Второзакония несколько смелый.

  826. Писатель различает три рода действий: 1) χδτόρϑωμδ, или действие совершенное, свойственное только гностику, или христианину совершенному; оно возвышает его на самый верх высшей славы. Второй род действий принадлежит к средним; этого рода действия свойственны христианам менее совершенным; однако же в силу их они наследуют спасение и бывают удостаиваемы низших степеней славы. На третьем месте писатель ставит действия греховные, спасение делающие невозможным. При различении сем наш писатель следовал тем философам, которые различали два рода действий и мнение которых о сем Цицерон излагает в «De officiis» 1,3.

  827. Место, заимствованное из Аристофановой комедии «Ахарняне», повторенное и Цицероном в 8-м письме к Аттику.

  828. Срав. в Увещ. гл. 11-й; Стром. 7, гл. 3-й и 10-й, а также 16-й и во мн. друг. местах.

  829. Слова подлинного текста здесь тождественны с греческими словами великого славословия, поемого на утрени: «Хвалим Тя, благословим Тя, славословим Тя».

  830. Срав. «Увещ.» в гл. 10-й.

  831. Срав. «Стром.» 7:14.

  832. Срав. «Стром.» 4, в гл. 23 и в «Увещ. в гл. 11-й.

  833. Христос соделал нас царями и священниками Богу и Отцу своему, пишет св. Иоанн (Апок. 1:6). Для нашего писателя, мыслящего библейски, христианин и царь посему одно и тоже.

  834. Термин диалектический. Ныне употребляется вместо него латинское слово praesumptio. «Знак, говорит Аристотель, есть предложение указующее, необходимое или только вероятное. То, с чем существование предмета связано или то, что его определяет в прошедшем или будущем, это знак, что событие произошло или что предмет существует» (Аристотель, Analyt. prior, lib. И cap. 26).

  835. Подобное пишет Аристотель в Topic, lib. И под конец гл. 11-й: «Не следует подвергать расследованию всякую проблему или каждое положение; если бы кто стал сомневаться в таких общепризнанных истинах, как например, нужно ли почитать богов, любить родителей, то его должно бы признать лишенным разума и заслуживающим не доказательствами вразумлены, а наказанием».

  836. Писатель часто святых людей называет богами. Подобное встречается и у других отцов, напр., у св. Григория Назианзина, у Феофила «к Автол.» и иных.

  837. Об отношении между святостью и праведностью рассуждал уже Платон в «Протагоре» и Пифагорейцы, Им и следует наш писатель

  838. Во 2-й кн. Стромат.

  839. Кн. 1, вид. 11, гл.1.

  840. Указание на древнейший способ писания как книги так и надписей на мраморе и меди: без разделения слов одного от другого, в непрерывных рядах букв.

  841. Как вообще, в тех случаях, где дело касается древнего закона, так и в настоящей главе наш писатель идет по стопам Филона.

  842. Срав. Педаг 2, гл. 2, в середине.

  843. Это дух жизни Богом вдунутый в человека при его сотворении (Быт. 2:7). Выше писателем он же разумеется под духом «подчиненным», а ниже под духом «плотским, телесным».

  844. Разумеется Христос, который дарует нам и бытие и свет и покой.

  845. Климент только сокращает говоримое Филоном в его сочинении «О творении мира». Этот пишет: «Солнце, вожатый дня, устроив нам ежегодно два равноденствия, весной и осенью, весной в знаке Овна, а осенью в знаке Весов, до очевидности ясно доказывает Божественное величие семи. Потому что и то и другое из равноденствий происходит в начале 7-го месяца; в эти-то два периода времени закон установил и два главных праздника и т. д.

  846. «Число совершенное, по Эвклиду, есть такое, которое разделяется на части равные и вновь из них может быть восстановлено». Число шесть отвечает этим условиям, потому что его части, 1, 2, 3, будучи сложены, дают 6.

  847. Посему Юнона была известна в древности под числом 2, а самое это число иногда называлось «плодовитым».

  848. Семь есть первое из чисел, происходящее от числа совершенного, т. е. слагаемое из 6 и 1. Кроме того по некоторой особой причине числами ниже 10 производятся или низшие десяти или же сами они производятся или и то и другое вместе. Число же 7 ни само никакого не производит, ни производится. Последователи Пифагора посему уподобляли его Минерве, рожденной без матери и вечно сохранявшей девство. Филон о сем рассуждает подробно в своем творении «О дне седьмом и праздниках».

  849. Некоторые из древних оо. церкви думали, что мир кончит свое существование чрез 6000 лет, кои соответствуют де 6 дням творения. На 7-й день они назначили суд, а на 8-й общее воздаяние (Срав. посл. Варнавы гл. 15).

  850. В сопровождении Петра, Иакова и Иоанна.

  851. Чрез явление Моисея и Илии.

  852. Место замечательное. Тут все есть: и Божество Христа Иисуса и происхождение Его и различие лиц.

  853. Речь идет о численном знаке s, которого в греческом алфавите нет, потому что по преобразованию его из финикийского буква вав представлялась в древности сначала дигаммой, а потом из алфавита и она была выброшена.

  854. Писатель хочет сказать, что творение мира продолжается.

  855. Иота в одно и тоже время есть и начальная буква имени Иисусъ и знак, изображавший собою в греческом счислении число 10. Отсюда многие из древних писателей иоту считали за знак, изображавший Христа Иисуса. Срав. Педаг. 2:4; 2:12.

  856. Срав. «Увещ.» в гл. 11-й.

  857. Подобное в Стром. 7:14.

  858. Срав. «Увещ.» в конце гл. 4-й.

  859. Та же мысль в начале 2-й гл. 4-й кн. «Стромат».

  860. Срав. «Стром.» 3:17; «Пед.» 3:1.

  861. Определение мудрости см. в Педаг. 2:2.

  862. Отмечены фразы гомерические. Срав. Ил. 10:482; 17:570; 5:1–2.

  863. Фраза поэтическая.

  864. В «Ионе» и «Апологии Сократа».

  865. Под именем священников писатель наш разумеет епископов, потому что в других местах он проводит различие между епископством, священством и диаконством.

  866. Не о различии естества Сыновнего от естества Отчего идет здесь дело, а о различии ипостаси Христа Иисуса. Дальнейшее рассеивает на сей счет всякие сомнения.

  867. Срав. «Увещ.» в гл. 11-й.

  868. Срав. Стром. I, 16.

  869. Срав. Стром. V, 6; VІ, 13; VII, 7, 11, 14.

  870. Разумеются души отшедших праведников и различные степени их блаженства. Срав. Стром. V, 13; VII, 10.

  871. Подобное пишет Платон в кн. Х-й своих «Законов».

  872. После Платона и некоторых других философов древности причиной зла считали материю и Валентиниане, усвояя веществу совечность одинаковую с Богом. Мнение Платона о сем предмете см. в «Тимее».

  873. Срав. «Увещ.» гл. 10 ранее средины.

  874. Подобным же образом выражается писатель в «Увещ.» гл. 10-й.

  875. Души праведников и высшие чины Ангелов: Престолы, Господства, Власти и др.

  876. Намек на Христа Иисуса, заповедующего, как бороться должно и побеждать. Срав. Педаг. I. 7.

  877. Еврипида «Ифигения в Тавриде» ст. 380 и т. д.

  878. Цицерон в своем сочинении «De divinat». lib. II, с. 27 приводит много и других суеверий.

  879. Разумеются камни и древесные пни на перекрестках улиц и дорог, куда люди суеверные приходили совершать ароматические возлияния.

  880. Еврипид, ст. 395.

  881. Так человека называет не в одном месте Платон; напр. в кн. VII «О законах».

  882. Разумеются животные, на зимнее время года скрывающиеся в места потаенные, здесь погружающиеся в спячку и остающиеся следовательно без пищи. Таковы: медведи, дикобразы, змеи и некоторые виды птиц и почти все насекомые. Арист. Ист. животн. VIII, 14 –17.

  883. По другому чтению: «как демоны». Такое именно устройство дыхания писатель усвоял демонам. По его представлению в творении все восходит от низшего к высшему постепенно: от животных водных ступень к насекомым, от насекомых к животным более совершенным.

  884. Диогену Лаэрцию. См. в биографии его.

  885. В древности у Римлян считалось величайшим злодеянием убить рабочего вола. Плиний упоминает, что один римлянин за это был казнен смертью, а другой выслан из отечества (Естеств. ист. VIII, 45).

  886. Намек на одно место из «Политики» Платона. «В Египте, говорит этот философ, царь опирается на жреческую касту. Даже если бы захватил власть какой нибудь узурпатор из другого рода, то едва только примет он бразды правлений, как его посвящают уже в тайны религии, чтобы одновременно он был и верховным жрецом и монархом». Вслед за этим Платон называет много греческих городов, где господствует то же обыкновение.

  887. Тертуллиан строго порицает тех, кои тотчас по окончании молитвы садились.

  888. Разумеются ученики Киринейского философа Аристиппа, из которых группировавшиеся около Феодора отрицали все учение о богах. Наш писатель уже упоминал о семь в «Увещании».

  889. Некоторые из стоиков, и преимущественно Боэф, называвшие Богом вселенную, не признавали за Божеством своим души и разума. Оно, по их мнению, было некоим тонкими телом, распростертым чрез весь мир и дающим жизнь и движение всему созданному. Сенека в «Вопросах о природе» говорит: «Мир есть или животное или тело, природой управляющее как деревьями, чтобы они имели чем питаться». Эти же философы утверждали, что провидение промышляет рабски, т. е. служит тварям несвободно.

  890. Т. е. от неодушевленных предметов и до существ, одаренных разумом.

  891. Свящ. Писание часто уподобляет Христа восходящему солнцу; напр. (Зах. 3:8; 6:12); (Иер. 23:5); (Лк. 1:78) и проч.

  892. Срав. «Стром.» IV, 23 к концу.

  893. Срав. начало I-й кн. «Стромат».

  894. Срав. «Пед.» II, 10.

  895. Писатель без сомнения имеет в мысли повествуемое Диогеном Лаэрцием и впоследствии Цицероном и Валерием Максимом о Ксенократе. Когда этот философ, известный строгостью своих нравов и любовью к истине, приготовлялся раз дать клятву перед Афинскими судьями и пред алтарем богов, то единодушный возглас уволил его от этой излишней формальности. Нашли, что простое слово его значило больше клятвы.

  896. Намек на одно место из Филонева сочинения De Cherubim. Этот ученый разрешает врачу обмануть больного, в случае если может овладеть им уныние или страх пред спасительной операцией, которая необходимо должна быть сделана ему. Платон в 3-й кн. своего творения «О государстве» говорит тоже нечто подобное сему. Он воспрещает ложь всем гражданам; только правители в редких случаях могут прибегать к ней, именно, когда дело идет о спасении отечества, или просто об общественном неком либо интересе.

  897. Познание в других местах наш писатель определяет так, что это есть твердое и несомненное доказательство воспринятого на веру и нам переданного оною. Мудрость же приобретается внимательностью к слышимому нами, напр. когда слушаем учителя; только о сем понятие она и содержит.

  898. Срав. «Увещ.» гл. 11.

  899. Срав. Стром. VI, 14.

  900. Говорится это с некоторым отношением к подобным же представлениям Платона в «Федоне».

  901. Намек на Элевзинские мистерии. Срав. Стром. VI, 14.

  902. У нашего писателя седмерица означает места низшего блаженства, восьмерица же высшее. Так и в Стром. V, 6. Срав. Стром. IV, 17; VI, 14.

  903. Срав. Стром. I, 24; II, 11.

  904. Срав. Стром. V, 6; Педаг. I, 7.

  905. Дальнейшее пишется очевидно под влиянием Платонова разговора «Лахес». Срав. Аристотеля в «Ифике к Ником.» кн. III.

  906. По-видимому намек на слово Платона, что «началом знания служит удивление».

  907. Эту историю цитирует и Евсевий в своей церков. ист. III, 24, а также Никифор ΙΧ, 14; II, 44.

  908. Подобное в «Енхиридионе» Епиктета, гл. 23. у Лукиана в «Нигрине», у Сенеки в письме 77, у Еветония в «Августе» и друг.

  909. Подобное пишет Платон в «Лахесе».

  910. О тех, кои предавали себя на муки безрассудно см. в Стром. IV, 9.

  911. Срав Стром. IV, 22.

  912. Павзаний рассказывает, что Элеяне в 37 олимпиаду постановили награждать венками и детей. Гипносфен из Лакедемона и Полюник из Элеи были первыми из детей их получившими, один за быстроту в бегании, другой за поединок. С олимпиады 47-й дети стали добиваться венков и за победы в кулачном бою. Филит из Сибариса был первым из таких победителей.

  913. Плиний в ХХХVII кн. гл. 4-й своей истории пишет: «Под ударами молота на наковальне некоторые алмазы сохраняют такую твердость, что не они, а молоток и наковальня разлетаются. Такова необъяснимая их крепость. Их огнеупорная природа торжествует над действием даже пламени и никогда они не нагреваются».

  914. Подобным образом Платон определил философию.

  915. Срав. Стром. III. 16.

  916. Стром. VI, 12.

  917. Срав. Стром. II. 4.

  918. Евреи думали, что закон Моисеев воспрещает только внешние действия. Таково именно было мнение на сей счет и фарисеев, что открывается из Евангелия. Посему-то Иосиф не соглашается с Полибием, что Антиох за поругание святыни, совершенное только в мыслях, должен был наказан быть: «намерение не выполненное, говорит он, не заслуживало наказания». Св. Иустин в «Разговоре с Трифоном» разъясняет, что при таком отношении к заповедям закона Божия ни одна из них значит не исполнялась. – В этом случае точка зрения Евреев на Моисеев закон была юридически-государственная, а не религиозная.

  919. т. е. чрез избрание, коего мы удостаиваемся по милости Божией; сему второму творению противополагается сотворение мира материального.

  920. Разумеется чувствующая душа, которую в другом месте наш писатель называет началом неразумным, в противоположность началу духовному: выражение соответствующее «низшим частям души» Платона.

  921. То же Платон в «Алкивиаде втором».

  922. О «Преданиях» Апостола Матфея срав. Стром. II, 9; III, 4. О сем апокрифе говорит писатель также в конце сей VII кн. Стромат.

  923. Намек на последователей Академии, отрицавших всего достоверность и утверждавших, что путем чувств мы не можем добыть никаких познаний.

  924. Аристот. Ест. ист. VIII, 2.

  925. Срав. Стром. I, 5.

  926. Намек на апокриф «Предания Матфия»; срав. Стром. VII, 13.

  927. Основателем этой секты был некто Евфрат из города Перы в Киликии. Он признавал трех богов, трех Логосов и три Святых Духа.

  928. Т. е. из Фригии; более известны под именем Катафригиян.

  929. Они воздерживались от брака, от мяса и проч.

  930. По мнению их Христос Иисус имел тело призрачное.

  931. Известны только из этого места Климента. В чем состояла их ересь, неизвестно. Из названия можно догадываться, что они употребляли в пищу удавленину или мяса, посвященные демонам; быть может и человеческую кровь.

  932. Явились ок. 159 г. по Р. Хр. Отличая Бога от Творца мира и считая сего виновником зла, они чтили всех тех, кто враждовал против Демиурга, или Творца мира. А таковы были Каин, Исав, Корей, Содомляне, Иуда.

  933. Они чтили под видом змеи мудрость. Змея де первая сообщила нашим прародителям познание о добре и зле. Чтя ее, будто бы и Моисей слил золотое изображение ее и повесил на столпе, смотря на которое Израильтяне исцелевали. Сам Христос, они говорили, признавал будто бы значение змеи, говоря, что Сыну человеческому подобает вознесенну быть на древо, как Моисей вознес на оное змею в пустыне. В память услуг, оказанных змеей человечеству, они один экземпляр ее держали в клетке; при совершении же своих молитв открывали дверь ее; животное выползало, всползало на стол с хлебами и кольцом обвивалось вокруг их; это и была их жертва и евхаристия. О семь у Оригена, Епифания, Феодорита, Тертуллиана, Иринея и др.

  934. Они думали, что душа и оживляет собой тело только для собирания с сего мира разных чувственных удовольствий. Из древнейшего корня сей секты впоследствии произошли Клеобаны, Досифеяне, Горфеняне, Масбофеи, Адрианисты, Энтихиты, Канисты.

  935. Дальнейшее заимствовано из св. Иринея V. 8.– Срав. Педаг. III, 11.

  936. По схолиасту Феокрита, это – эпиграмма на Мегарян, сложенная из троестишия, полученного ими в храме Аполлона и от имени его в ответ им на вопрошение их. Между стихами же Феогниса таких нет.

  937. Восьмая книга «Стромат» не имеет с предшествующими никакой связи. В первых семи книгах, при всех нарочных отступлениях от главного предмета, все-таки толкуется преимущественно о гностическом совершенстве и характер oни имеют богословский, по крайней мере, всё сводится к богословию; восьмая же книга «Стромат», опираясь на Аристотелевы исследования, толкует о различных материях логики и диалектики. Полагают, что это отрывок из недошедших до нас «Гипотипоз» («Ипотипос») Климента, творения, в котором он, в противоположность софистике своего времени, предначертал логический схематизм христианства.

  938. По свидетельству Диогена Лаэрция в «жизни Зенона» слово это было образцом слова не имеющего смысла. По Свиде оно служило приговоркой, так сказать, затычкой, и вставлялось в речь или предложение просто для закругления их там, где другого слова не находили вдруг.

  939. Никто посему и не спрашивал, что значить слово blityri; никому не приходило и на мысль объяснять его или определять.

  940. Плутарх приписывает этот стих Менандру, а Стобей Эсхилу.

  941. В качестве таких предварительных положений, которые принимаются за тем только, чтобы впоследствии они могли служить точками опоры для вывода.

  942. Мнения о сем философов передаёт Плутарх в «De placitis philosophorum.» V, 15.

  943. И из славнейших философов некоторые утверждали это, напр. Пифагор, Анаксагор, Демокрит, Эмпедокл.

  944. В «Тимее».

  945. В кн. II-й «De anima», гл. 3, 4.–Ethic. ad. Nic. I, 13.

  946. Гален в кн. IV-й об учении Гиппократа и Платона. – Срав. также в комментариях на Эпиктета.

  947. От самого Пиррона письменного ничего не осталось, а со слов ученика его Аскания Абдеритянина Диоген Лаэрций в кн. IX-й о Пирроне пишет следующее: «Это он был измыслителем учения, что ни о чем не нужно и нельзя судить с определительностью, ни на понятиях определенных останавливаться не следует. Он утверждал, что нет ни абсолютно честного ничего и достопочтенного, ни постыдного и гнусного, ни справедливого безусловно ни несправедливого. Точно так же он учил и о всем остальном; ничего будто бы нет истинного, а все, или в силу закона или в силу обычая, в жизнь человеческую вошло. Согласно с этим и в жизни он заявлял себя: ни к чему не склонялся и ни от чего не уклонялся. Колесница, напр., если встречалась ему на дороге, он не сворачивал; рытвина, её не обходил; собаки, их не опасался; чувствам своим он не доверял. Если и цел оставался при сем, то единственно благодаря следовавшим за ним друзьям».

  948. т. е. предметы, понятия о них и слова, коими выражаются те понятия. Слова представляют собой понятия о предметах; понятиями же представляются вещи. И вещи и понятия о них между собою тождественны, слова же различны. Аристотель «De interpretatione» гл. 1: «Как литеры неодинаковы у всех, так и слова. Душевные же состояния, которых знаками состоят слова, у всех одинаковы. Одинаковы же и вещи, которых те душевные состояния (понятия) состоят знаками.

  949. Срав. Аристот. Analyt. poster. I, 4.

  950. Срав. Стром. VII в конце гл. 11-й.

  951. Срав. Стром. II, 9.

  952. Как открывается из предисловий и эпилогов к прежним книгам, сей книге многого недостает. А, равным образом, сомнительно, чтобы эта VIII книга и последнею Стромат была. Многое в прологах к прежним книгам было обещано, о чем здесь не было толкуемо.

Источник: Строматы, творение учителя церкви Климента Александрийского / С первонач. текста пер. с примеч. Н. Корсунского. - Ярославль : тип. губ. зем. управы, 1892. - [2] с., 944 стб., VI с.

227
Foydalanuvchi tomonidan joylashtirilgan: Rodion Vlasov
Tuzatish yoki qo‘shishni xohlaysizmi? Bizga yozing: https://t.me/bibleox_live
Yoki maqolani o‘zingiz tahrirlang: Tahrirlash