Песах и Пасха. В чём разница

ПЕСАХ И ПАСХА

Прообраз и исполнение: принцип, суть, значение иудейского праздника Песах и христианской Пасхи

Введение

Слова «Песах» и «Пасха» этимологически — одно и то же слово: еврейское «пасах» (פָסַח), от которого происходит название иудейского праздника Песах (פֶּסַח) означает «миновал», «прошёл мимо» (см. Исх.12; Мф.26; Лк.22; Ин.1; 19; Рим.8; 1Кор.5; 15; Евр.9). Иудаизм и христианство называют этим словом два праздника, исторически и богословски глубоко связанных, но по содержанию очень разных. Вопрос о соотношении этих слов не праздный. Он касается того, как христианин понимает Ветхий Завет, почему не празднует иудейский Песах, но почему всё же ежегодно празднует Пасху.

Цель этой статьи — изложить смысл каждого праздника, показать их типологическую связь и принципиальное различие, а также ответить на вопрос, нужно ли христианину, принявшего Новый Завет, установленный Иисусом Христом, праздновать Песах.

1. Песах: принцип, суть и значение

Принцип

Песах установлен Богом как «установление вечное» для Израиля (см. Исх.12). В ночь десятой казни — гибели египетских первенцев — каждая еврейская семья закалывала однолетнего агнца без порока, а его кровью помазывала косяки и перекладину дверей дома. Ангел-губитель не входил в такие дома, но «миновал» их. Отсюда и название праздника. Христианские толкователи видели в кроплении кровью агнца «образ искупления, очищения и примирения»[1].

Суть

Песах — память об Исходе из Египта, о конце многовекового рабства. По слову Писания, «времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет» (Исх.12:40. Ср.: Быт.15:13; Гал.3:17; 3Цар.6:1). В раввинистической традиции срок пребывания в Египте исчисляется 210 годами.[2] Праздник начинается вечером 14 нисана, — первый месяц еврейского лунно-солнечного календаря, — и длится семь дней в Израиле и восемь в диаспоре.[3]

Главный обряд — седер, семейная трапеза в первую ночь праздника (в ночь с 14-го на 15-е нисана), с чтением пасхальной Агады и символическими блюдами: маца (пресный хлеб), марор (горькие травы — память о горечи рабства), солёная вода (слёзы), зроа (жаркое — напоминание о пасхальной жертве).

С разрушением Иерусалимского Храма в 70 году по Р. Х. пасхальная жертва не совершается; жаркое на седере — лишь воспоминание о ней. Центральную формулу седера задала Мишна (Псахим 10:5): «В каждом поколении обязан человек смотреть на себя, словно он сам вышел из Египта[4]. Электронная еврейская энциклопедия отмечает, что Исход «стал решающим фактором, определившим становление еврейского народа и его религиозных институтов», и что чтение Агады завершается пожеланием «В будущем году — в Иерусалиме»[5].

Значение

В еврейской традиции Песах называют «хаг ха-херут» — «праздник свободы». Праздник имеет тройной смысл:[6]

• исторический — избавление от египетского рабства и переход через Чермное море. Исход понимается как рождение народа Израиля: в еврейской традиции «в месяце нисане — рождение народа Израиля»[7];

• заветный — освобождение из Египта ведёт к Синаю. Поэтому Песах не просто память, а начало заветных отношений Бога с народом;

• духовный — Исход переосмысляется как выход человека из внутреннего рабства — гордыни, зависти, привязанности к материальному и т.п.[8]

2. Пасха христианская: суть и значение

Суть

Для христиан Пасха — Воскресение Христово, победа над смертью. Апостол Павел формулирует это с предельной ясностью: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7). То есть Пасхой в Новом Завете назван не праздник и не трапеза, а Сам Христос — Агнец Божий, вземлющий грех мира (Ин.1:29), добровольно принесённый в жертву на Кресте.[9]

Богословское содержание

Пасха Нового Завета — это неразделимые Крест и Воскресение. Святитель Григорий Богослов в Слове на Пасху говорит: «Мы возымели нужду в Боге, воплотившемся и умерщвлённом, чтобы нам ожить. С Ним умерли мы, чтобы очиститься; с Ним воскресли, потому что с Ним умерли; с Ним прославились, потому что с Ним воскресли»[10]. Преподобный Иоанн Дамаскин в Пасхальном каноне именует Христа «Новой Пасхой, живой Жертвой, Агнцем Божиим»[11].

Почему Пасха неразрывно связана с Песахом

Ключевые события Нового Завета произошли именно в дни Песаха:

• Тайная Вечеря была пасхальной трапезой, на которой Христос преломил хлеб и подал чашу, сказав: «сие есть Тело Моё… сие есть Кровь Моя Нового Завета» — так было установлено таинство Евхаристии (Мф.26:26–28; Лк.22:19–20; Ин.13–19);

• Христос умер на Кресте в день, когда по Закону закалывали пасхальных агнцев; евангелист подчёркивает исполнение пасхального образа: «кость Его да не сокрушится» (Ин.19:36; ср. Исх.12:46);

Воскресение совершилось в пасхальную неделю — в день, когда по Закону приносился первый сноп жатвы (омер) (см. Лев.23:10–14). Апостол Павел прямо называет воскресшего Христа «начатком», букв. «первым снопом» (см. 1Кор.15:20-23): как первый сноп освящал всю жатву, так воскресение Христа — основание воскресения всех верующих.[12] С этого момента Пасха получает собственное, христианское содержание.

Ветхозаветный Песах как прообраз

Отцы Церкви видели в ветхозаветном Песахе прообраз, «тень грядущего» события. Святитель Ириней Лионский пишет: «Моисей знал и день страдания Его и образно предсказал его под именем Пасхи. И в этот самый праздник Господь пострадал, совершая Пасху». Преподобный Ефрем Сирин: «В четырнадцатый день агнец пасхальный заклан во образ Господа, распятого на кресте». Святитель Кирилл Александрийский учил, что кропление кровью пасхального агнца — образ искупления кровью Христа. А преподобный Иоанн Дамаскин в толковании на книгу Исход резюмировал: «иудейская пасха есть образ, а христианская — истина».[13]

3. Связь и принципиальные различия

Связь — через типологию. Ветхозаветные события и лица понимаются Церковью как прообразы Христа и Нового Завета. Пасхальный агнец — прообраз Христа; кровь агнца на дверях — прообраз Крови Христовой; несокрушение костей агнца — прообраз неперебитых голеней распятого Христа (см. Ин.19:33–36); исход из земного рабства — прообраз избавления от рабства греху и смерти.[14]

Ключевая формула различия — у старца Софрония (Сахарова): «До пришествия Христа, Мессии, еврейская Пасха состояла в воспоминании исторического события — перехода чрез Чермное море израильского народа, избавленного от египетского рабства, прототипа всех прочих рабств. Христианская же Пасха есть избавление от рабства греху и смерти»[15]. Раввин Довид Карпов формулирует то же со стороны иудаизма: это «совершенно два разных события»[16], где еврейский праздник связан с исходом из Египта и становлением народа, а христианская Пасха — с воскресением Христа и спасением через Его жертву.

Замечание о пасхалии. Часто цитируемая формула, будто I Никейский собор (325 г.) постановил «праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия», — позднейшая реконструкция. Собор постановил праздновать Пасху отдельно от иудеев и после них; точная пасхалия вырабатывалась в последующие столетия.[17]

4. Нужно ли праздновать Песах?

Здесь важно разделить два разных вопроса.

С точки зрения иудаизма — Песах праздновать нужно: это прямая заповедь Торы: «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его» (Исх.12:14). Это одна из центральных заповедей еврейской жизни. Для еврея, живущего в завете Моисея, вопрос «праздновать или нет?» — не стоит.[18]

С точки зрения христианства — ветхозаветное празднование Песаха с жертвенным агнцем не является христианской практикой и не должно ею быть. И вот почему:

1. Тайная Вечеря — преддверие Нового Завета. Христос, Сам праздновавший Песах как иудей, в тот вечер совершил переход: вместо агнца «от стад» Он начал Новый Завет Своим Телом и Кровью (см. Мф.26:26–28). По слову святителя Иоанна Златоуста, на одной трапезе была совершена «и образная, и истинная» Пасха; «когда солнце правды восходило, тень уже сокрывалась»[19]. С этого момента кровавые жертвоприношения упразднены, потому что Единственная истинная Жертва принесена.[20]

2. Ветхозаветный Песах исполнился, а не отменён. Его смысл раскрылся во Христе: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7). Христиане празднуют не отмену Песаха, а его исполнение — с той же символикой: Агнец, опресноки чистоты и истины вместо «старой закваски» (см. 1Кор.5:7–8), но с иным содержанием.[21]

3. Праздник неотделим от завета. Праздновать чужую обрядовость вне её веры безсмысленно. Песах — национальный праздник еврейского народа, неразрывно связанный с заветом, который христианин не принимает как свой. Участие христианина в иудейском обряде означало бы жить одновременно в двух заветах, что противоречит учению Церкви.

Почему Православная Церковь празднует Пасху?

Тогда, почему Православие празднует Пасху? Потому что христианская Пасха — это и есть «настоящий» Песах в его полноте. Само слово «Пасха» — еврейское, оно перешло в христианство не случайно: «пасха» означает «прехождение». Ветхий Израиль переходил из рабства в свободу физически, а в Пасха Христова даёт человеку право и возможность совершить «спасительный переход» — от диавола ко Христу, из этого непрочного мира в Царство Божие. Старец Ефрем Филофейский так объяснял: «Человеческий род получил благодать и благословение Божие — взойти от земли на Небо, перейти путём временной смерти в безсмертную жизнь»[22]. Поэтому Православие празднует не Песах, а его исполнение — Воскресение Христово, и это не замена праздника, а его совершение.[23]

5. «Пасха наша — Христос»: почему Церковь всё же празднует Пасху

Возникает законный вопрос: если апостол называет Пасхой не праздник, а Самого Христа, то не вторичен ли праздник? Ответ православной традиции: парадокс ложный — в словах апостола праздник не упраздняется, а обосновывается.

Праздник заповедан тем же апостолом

Апостол Павел не обрывает мысль на слове «заклан за нас». Следующий тут же он пишет: «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1Кор.5:8). То есть ап. Павел, назвав Пасхой Самого Христа, тут же заповедует Пасху праздновать. Толкователи видели это прямо: прп. Ефрем Сирин толкует — «Пасха наша не агнец убитый, но заклан Христос», и из этого следует чистота жизни; блаженный Феофилакт Болгарский замечает, что апостол «теперь аллегорически объясняет саму Пасху и говорит, что наша Пасха есть Христос, закланный за нас», а потому христиане должны заботиться о «безквасных хлебах» — о жизни, чистой от всякого зла; а свт. Феофан Затворник добавляет: «как Агнец наш всегда присущ, яко закланный, то нам надлежит все время быть без закваски страстей».[24] Иначе говоря: назвать Пасхой Христа — не значит отменить праздник; это значит увидеть в празднике новое содержание. Ветхозаветный праздник был об агнце-прообразе, животном; новозаветный — об Агнце-реальности, Иисусе Христе, Богочеловеке.

Церковь празднует Лицо, а не дату

В христианском понимании праздник может быть Лицом. Свт. Иоанн Дамаскин в Пасхальном каноне обращается прямо ко Христу: «О Пасха великая и священнейшая, Христе, о Мудросте и Слове Божий и Сила!». Митрополит Иерофей (Влахос) поясняет[25], что Пасхой называется не только праздник перехода от смерти к жизни, но и Сам Христос, и это прямая параллель к 1Кор.5:7. Св. Мелитон Сардский во II веке, в древнейшей дошедшей до нас пасхальной проповеди, влагает в уста Христа: «Я — Оставление ваше, Я для вас Пасха спасения, Я — Агнец, за вас закланный, Я — Жизнь ваша, Я — Воскресение ваше»[26]. Мы празднуем не «событие воскресения» как факт в отрыве от Действующего Лица, — мы празднуем Самого Воскресшего.

Праздник — присутствие, а не воспоминание

«Пасха — не воспоминание о событии далёкого прошлого, а реальная встреча в счастье и радости с Тем, в Ком сердце наше узнало и всегда узнаёт… Жизнь всей жизни, Свет всякого света» — протопресвитер Александр Шмеман.[27]

Богослужение выражает это грамматически: пасхальные стихиры и канон говорят не «тогда», а «днесь» — «Пасха священная нам днесь показася». Литургическое время не переносит нас назад в Иерусалим, а делает таинство настоящего: в пасхальную ночь Церковь не вспоминает Воскресение, а стоит у него.

Пасха — переход, совершаемый в нас

Свт. Григорий Богослов различает три Пасхи: Пасху закона (ветхозаветный исход), Пасху благодати (Крест и Воскресение Христовы) и Пасху будущего века (Царство Небесное).[28] Само слово «пасха» свт. Амвросий Медиоланский переводит как «прехождение»: в Ветхом Завете — переход Израиля из Египта, в Новом — переход Самого Христа «от мира сего к Отцу» и наш переход из смерти в жизнь.[29] Если Пасха — исход или переход, то он должен совершаться в каждом человеке. Христос воскрес некогда и однажды — но, по мысли свт. Григория Паламы и св. Максима Исповедника, которую излагает митрополит Иерофей (Влахос), Христос воскресает и «внутри сердца», умерщвляя страстные помыслы и преодолевая греховные прилоги, как некогда преодолел печати гроба; празднование должно быть «не внешним, формальным, но внутренним и экзистенциальным». Годичный праздник — не единственная возможность, а видимый ритм этого перехода.

Кульминация: каждая литургия — Пасха

Свт. Иоанн Златоуст доводит мысль до предела: «для христиан всякое время есть время праздника» — потому что Пасха, однажды совершившаяся, присутствует постоянно.[30] Свт. Никодим Святогорец в учении о непрестанном причащении, излагая мысль Златоуста, заключает: всякий раз, когда христианин приступает с чистой совестью к Таинству, он «совершает Пасху»[31]. Пасхальная жертва, раз и навсегда принесённая на Голгофе, каждый раз присутствует на престоле в Евхаристии.

Дополнительное свидетельство ранней Церкви — Амвросиаст (IV век), толкователь Павла: «Пасха, следовательно, жертвоприношение есть, а не исход евреев из Египта… когда новую Пасху мы соблюдаем, старой жизни не следуем»[32].

Краткий вывод

Песах — ветхозаветный праздник освобождения Израиля от египетского рабства, установленный как вечная память через жертву агнца, чьей кровью дома были помечены для избавления. Христианская Пасха — Воскресение Христово. Агнец и кровь, исполненные в единственной Жертве на Кресте, где смерть не миновала Христа, а была Им побеждена. Песах и Пасха — один корень, одно слово, но разная глубина: Песах — прообраз, Пасха — исполнение. Христианину не нужно праздновать Песах как иудейский обряд — не потому, что он «отменён», а потому, что он исполнился во Христе, и христиане празднуют уже его полноту, потому что праздник — есть форма личной встречи с Воскресшим.

Павел, называя Пасхой Самого Христа, тут же заповедует её праздновать (1Кор.5:8). Тождество Пасхи и Христа не отменяет праздник, а даёт ему Лицо. Церковь празднует не дату и не воспоминание, а Самого Воскресшего — «О Пасха великая и священнейшая, Христе!» — и в этом смысле празднование есть личная встреча с Ним и участие в Его переходе от смерти к жизни. «Пасха наша — Христос» и «празднуем Пасху» — не противоречие, а одно и то же, сказанное дважды: в догмате и в литургии. «Пасха нетления — мира спасение»[33].

Обсудить статью в чате сайта

Поддержать служение сайта можно любой суммой пожертвования на Сбер 2202 2083 4738 5099 (Дмитрий Александрович Б.). В сообщении обязательно напишите слово "ПОЖЕРТВОВАНИЕ".

При копировании материалов, активная ссылка на сайт Библеокс обязательна!