Аврелий Августин, V век

Исповедь #2

This text is available in other languages:

Книга одиннадцатая

I

Ужели, Господи, Ты, чей удел вечность, не знаешь того, о чем я Тебе говорю? Или то, что совершается во времени, Ты видишь в то же самое время? Зачем же я Тебе столько рассказываю и так подробно? Не затем, разумеется, чтобы Ты от меня об этом узнал, но чтобы возбудить и в себе и в тех, кто это читает, любовь к Тебе, да скажем все: «велик Господь и достохвален»[731]. Я уже сказал[732] и еще скажу: я делаю это из любви к любви Твоей. Мы ведь молимся, хотя истина и говорит: «знает Отец ваш, в чем имеете нужду, прежде чем вы попросите у Него»[733]. Наши чувства к тебе раскрываем мы, исповедуя Тебе несчастья наши и милости Твои: доверши освобождение наше, Тобой начатое; да перестанем быть несчастными в себе, да будем в Тебе счастливы. Ты ведь призывал нас стать нищими духом, кроткими, плачущими, алчущими и жаждущими правды, милостивыми, чистыми сердцем, миротворцами[734]. Вот и рассказал я Тебе много: что мог и что хотел. Ты ведь первый захотел, чтобы я исповедался Тебе, Господу Богу моему, «ибо Ты добр, ибо на веки милость Твоя»[735].

II

2. Когда же мне довольно будет сообщать языком пера[736] о всех увещаниях Твоих, о всех угрозах Твоих, об утешениях и руководствах, которыми привел Ты меня проповедовать слово Твое и раздавать тайны Твои народу Твоему?[737] А если и довольно будет сообщить всё по порядку, то дорого ведь мне стоит каждая капля времени[738]. Давно уже горит сердце мое размышлять о законе Твоем и тут показать Тебе свое знание и свою неопытность, первые проблески Твоего света и оставшиеся тени мрака, пребывающего во мне, доколе не поглотит сила Твоя немощь мою. Я не хочу растрачивать на другое часов, остающихся свободными от необходимых забот о себе, от умственного труда, от услуг людям, обязательных и необязательных, но все-таки мною оказываемых.

3. Господи Боже мой, внемли молитве моей; по милости Твоей услышь желание мое; оно кипит во мне не только ради меня: я хочу от него пользы любимым братьям; и Ты видишь в сердце моем, что это так. Да послужу Тебе мыслью и словом, да принесу их в жертву Тебе: дай что предложить Тебе, ибо «нищ я и беден, но Ты богат для всех, призывающих Тебя»[739], свободный от забот, Ты заботишься о нас. Отсеки всякое неразумие и всякую ложь во мне и вне меня, на устах моих. Да пребудет писание Твое чистой усладой моей, да не впаду в заблуждение через него, да не введу им в заблуждение. Внемли, Господи, и сжалься, Господи Боже мой, свет слепых и сила немощных, и всегда свет[740] зрячих и сила сильных! Внемли душе моей, услышь, «взывающего из бездны»[741]. Если нет в бездне ушей Твоих, куда нам идти? К кому взывать? «Твой день и Твоя ночь»[742], по мановению Твоему пролетают минуты. Одари меня щедро временем для размышлений над тем, что сокрыто в законе Твоем; перед стучащимися не закрывай его. Не напрасно же заставил Ты написать столько страниц, повитых глубокой тайной. Разве в лесах этих нет своих оленей, которые приходят туда укрываться, отдохнуть, походить, попастись, полежать и пожевать жвачку[743]. О Господи, доведи меня до разумения и открой мне эти страницы. Голос Твой – радость моя; голос Твой дороже всех наслаждений. Дай, что я люблю: ведь я люблю. И любить Ты дал мне. Не оставляй даров Твоих, не презри жаждущую былинку Твою. Да исповедую Тебе всё, что найду в книгах Твоих, да «услышу глас хвалы», буду впивать Тебя и созерцать «чудеса закона Твоего»[744] от начала, когда создал Ты землю и небо, и до вечного царства, с Тобой во святом граде Твоем.

4. Умилосердись, Господи, услышь желание мое. Мне не надо ничего земного: ни золота, ни серебра, ни драгоценных камней, ни изукрашенных одежд, ни почестей, ни высоких званий, ни плотских наслаждений, и даже того, что нужно телу в этом нашем житейском странствии – всё это «приложится нам, ищущим Царства Божия и правды его»[745]. Взгляни, Господи, откуда у меня это желание. «Рассказывали мне беззаконные о наслаждениях своих; они не таковы, как от закона Твоего, Господи»[746]. Вот откуда желание мое. Взгляни, Отец, посмотри и одобри: да обрету милость у Тебя перед лицом милосердия Твоего, да откроется на мой стук сокровенное в словах Твоих. Молю Тебя во имя Господа нашего Иисуса Христа, Сына твоего, сидящего одесную Тебя, Сына Человеческого, Которого Ты поставил посредником между Тобой и нами, через Которого Ты искал нас, не искавших Тебя, чтобы мы искали Тебя; во имя Слова Твоего, через которое Ты создал всё, в том числе и меня; во имя Единственного Твоего, через Которого Ты усыновил верующих, в том числе и меня; умоляю Тебя во имя Его, сидящего одесную Тебя, нашего Ходатая, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения»[747], которых ищу я в книгах Твоих. Моисей писал о нем; он сам это говорит; истина это говорит[748].

III

5. Дай мне услышать и понять, каким образом Ты сотворил в начале небо и землю. Написал это Моисей, написал и ушел, перешел отсюда – от Тебя к Тебе[749], и нет его сейчас передо мною. Если бы он был тут, я ухватился бы за него и просил и заклинал Тобою раскрыть мне эти слова, я ловил бы своим телесным слухом звуки, лившиеся из уст его. Если бы он говорил по-еврейски, его голос напрасно стучался бы в уши мои, и разума моего ничто бы не коснулось. Если же по-латыни, я понял бы, что он говорит. Но откуда бы я узнал, правду ли он говорит? А если бы и это узнал, то разве от него бы узнал? Внутри, конечно, внутри меня, в обители размышлений моих истина, не нуждающаяся ни в еврейском, ни в греческом, ни в латинском, ни в варварском языке[750], сказала бы мне беззвучно, не языком и не устами: «он истину говорит», и я тотчас же, в полной уверенности сказал бы человеку Твоему: «Ты истину говоришь». А так как я не могу его спросить, то прошу Тебя, Истина (он говорил истину, ею исполненный), прошу Тебя, Боже мой, «не подстерегай грехов моих»[751]. Ты, давший рабу Твоему сказать эти слова, дай и мне их понять.

IV

6. Вот земля и небо; они кричат о том, что они созданы; ибо они меняются и облик их различен. В том же, что не сотворено и, однако, существует, в том нет ничего, чего не было раньше, т.е. нет изменения и различия. Кричат они также, что не сами они себя создали: «мы существуем потому, что мы созданы: нас ведь не было, пока мы не появились; и мы не могли возникнуть сами собой». И самой очевидностью подтвержден этот голос. Итак, Господи, Ты создал их; Ты прекрасен, – и они прекрасны; Ты добр, – и они добры; Ты – Сущий, – и они существуют. Они не так прекрасны, не так добры и не так существуют, как Ты, их Творец. По сравнению с Тобой они не прекрасны, не добры и их не существует[752]. Мы знаем это и благодарим за это Тебя; наше знание, по сравнению с Твоим знанием, невежество.

V

7. Как же создал Ты небо и землю, каким орудием пользовался в такой великой работе? Ты ведь действовал не так, как мастер, делающий одну вещь с помощью другой. Душа его может по собственному усмотрению придать ей тот вид, который она созерцает в себе самой внутренним оком. А почему может? Только потому, что Ты создал ее. И она придает вид веществу, уже существующему в каком-то виде, например земле, камню, дереву, золоту и тому подобному, а если бы Ты не образовал всего этого, откуда бы оно появилось? Мастеру тело дал Ты; душу, распоряжающуюся членами его тела, – Ты; вещество для его работы – Ты; талант, с помощью которого он усвоил свое искусство и видит внутренним зрением то, что делают его руки, – Ты; телесное чувство, которое объясняет и передает веществу требование его души и извещает ее о том, что сделано, – Ты; пусть она посоветуется с истиной, которая в ней живет и ею руководит, хороша ли работа. И всё это хвалит Тебя, Создателя всего. Но как Ты это делаешь? Каким образом, Боже, создал Ты землю и небо? Не на небе же, конечно, и не на земле создавал Ты небо и землю, не в воздухе и не на водах: они ведь связаны с небом и с землей. И не во вселенной создал Ты вселенную, ибо не было ей, где возникнуть, до того, как возникло, где ей быть. И ничего не держал Ты в руке Своей, из чего мог бы сделать небо и землю. И откуда могло быть у Тебя вещество, которого Ты не сделал раньше, чтобы потом сделать из него что-то? Всё, что есть, есть только потому, что Ты есть. Итак, Ты сказал «и явилось» и создал Ты это словом Твоим[753].

VI

8. А каким образом Ты сказал? Так ли, как тогда, когда из облака раздался Твой голос: «Это Сын Мой возлюбленный»?[754] Этот голос прозвучал и отзвучал; заговорил и умолк. Слоги прозвучали и исчезли: второй после первого, третий после второго и так по порядку до самого последнего, после которого наступило молчание. Из этого явствует, что их произвело движением своим создание Твое временное[755], но послужившее вечной воле Твоей, – и эти слова Твои, сказанные во времени, наружное ухо сообщило разуму, который внутренним ухом прислушивается к вечному слову Твоему. И он, сравнив те, во времени прозвучавшие слова, с вечным словом Твоим, пребывающим в молчании, сказал: «это другое, совсем другое, эти слова меньше меня, да их вообще и нет, они бегут и исчезают; слово же Бога моего надо мной и пребывает во веки»[756]. Итак, если словами, прозвучавшими и исчезнувшими, повелел Ты быть небу и земле, если таким образом создал Ты небо и землю, то, значит, раньше земли и неба было уже существо, обладающее телом, чей голос, вызванный временным усилием, и пронесся во времени. Никакого, однако, тела раньше земли и неба не было, а если и было, то, конечно, не голосом преходящим создал Ты его, дабы потом создать преходящий, которым и повелел появиться небу и земле. А что это за существо, которое могло издать такой голос? Если бы Ты его не создал, его вообще бы не было. Какое же слово было Тобой сказано, чтобы появилось тело, произнесшее эти слова?

VII

9. Так зовешь Ты нас к пониманию Слова-Бога, пребывающего с Богом[757]; извечно произносится Оно и через Него всё извечно произнесено. То, что было произнесено, не исчезает; чтобы произнести всё, не надо говорить одно вслед за другим: всё извечно и одновременно. Иначе существовало бы время и изменяемость – не настоящая вечность и не настоящее бессмертие.

Знаю это, Господи, и благодарю Тебя; знаю это, исповедую Тебе, Боже мой, и вместе со мной знает это и благословляет Тебя каждый, кто не остается неблагодарным, узнав несомненную истину. Мы знаем, Господи, знаем, что не быть тем, чем был, и стать тем, чем не был, – это своего рода смерть и рождение. А в Слове Твоем ничто не исчезает, ничто не приходит на смену: оно бессмертно и вечно. И поэтому Словом, извечным, как Ты, Ты одновременно и вечно говоришь всё, что говоришь; возникает всё, чему Ты говоришь возникнуть; Ты создаешь только Словом, и, однако, не одновременно и не от века возникает всё, что Ты создаешь Словом.

VIII

10. Почему же, спрашиваю я, Господи Боже мой? Я как-то это вижу, но не знаю, как выразить. Может быть, всё, что начинает быть и перестает быть, тогда начинает быть и тогда перестает, когда должно ему начаться и перестать, и это известно вечному разуму, в котором ничто не начинается и не перестает быть. Этот разум и есть Слово Твое, а Он есть начало, как нам и сказано[758]. Так говорит Он в Евангелии голосом плоти; эти слова прозвучали во внешнем мире для людских ушей, чтобы им поверили, стали бы искать их в сердце своем и нашли в вечной истине, где Он, добрый, единый Учитель, поучает всех учеников Своих[759]. Там слышу я голос Твой, Господи, говорящий мне: ибо Он говорит с нами, Он, кто учит нас; кто же не учит, тот, если и говорит, не для нас говорит[760]. А кто же учит нас кроме незыблемой, недвижной Истины? Даже когда нас наставляет и существо изменчивое, его уроки все-таки ведут нас к недвижной истине, где мы и учимся по-настоящему: стоим и слушаем мы его, «радостью радуемся, слыша голос жениха», и возвращаемся туда, откуда мы сами. Потому-то Он и есть «Начало»: если бы Он не пребывал, пока мы блуждали, нам некуда было бы вернуться[761]. Когда мы возвращаемся от заблуждений, мы, конечно, возвращаемся потому, что узнали их, а узнавать их и учит нас Он, ибо Он Начало и говорит нам.

IX

11. Этим началом Ты и создал, Боже, небо и землю – словом Твоим, Сыном Твоим, силой Твоей, мудростью Твоей, истиной Твоей: дивным было слово Твое и дивным тело Твое. Кто это поймет? Кто объяснит? Что это брезжит и ударяет в сердце мое, не нанося ему раны? Трепещу и пламенею, трепещу в страхе: я так непохож на Тебя; горю, пламенею любовью: я так подобен Тебе. Мудрость, сама мудрость забрезжила мне, разорвав туман, который вновь окутывает меня, бессильного от этого мрака под грудой мучений моих. «Так ослабела сила моя в нищете»[762], что не могу нести я и хорошее свое, пока Ты, Господи, «милостивый среди всех согрешений моих», не «исцелишь все недуги мои». Тогда выкупишь Ты «из гибели жизнь мою», «увенчаешь меня милостью и милосердием» и насытишь «благами желание мое», ибо «обновится юность моя, как у орла»[763]. «Надеждой спасены мы» и «терпеливо ожидаем», когда исполнятся обещания Твои[764].

Пусть слушает, кто может, в сердце своем слова Твои; я же воскликну, доверяя пророчеству Твоему: «как величественны дела Твои, Господи, всё премудро сделал Ты»[765]. И премудрость Твоя – и есть начало, и этим началом создал Ты небо и землю.

X

12. Разве не обветшали разумом те[766], кто спрашивает нас: «что делал Бог до того, как создал небо и землю? Если Он ничем не был занят», – говорят они, – «и ни над чем не трудился, почему на всё время и впредь не остался Он в состоянии покоя, в каком всё время пребывал и раньше? Если же у Бога возникает новое деятельное желание создать существо, которое никогда раньше Им создано не было, то что же это за вечность, в которой рождается желание, раньше не бывшее? Воля ведь присуща Богу до начала творения: ничто не могло быть сотворено, если бы воля Творца не существовала раньше сотворенного. Воля Бога принадлежит к самой субстанции Его. И если в Божественной субстанции родилось то, чего в ней не было раньше, то субстанция эта по справедливости не может быть названа вечной; если вечной была воля Бога творить, почему не вечно Его творение?»[767]

XI

13. Те, кто говорит так, еще не понимают Тебя, Премудрость Божия, просвещающая умы, еще не понимают, каким образом возникло то, что возникло через Тебя и в Тебе. Они пытаются понять сущность вечного, но до сих пор в потоке времени носится их сердце и до сих пор оно суетно. Кто удержал бы и остановил его на месте: пусть минуту постоит неподвижно, пусть поймает отблеск всегда недвижной сияющей вечности, пусть сравнит ее и время, никогда не останавливающееся. Пусть оно увидит, что они несравнимы: пусть увидит, что длительное время делает длительным множество преходящих мгновений, которые не могут не сменять одно другое; в вечности ничто не преходит, но пребывает как настоящее во всей полноте; время, как настоящее, в полноте своей пребывать не может. Пусть увидит, что всё прошлое вытеснено будущим, всё будущее следует за прошлым, и всё прошлое и будущее создано Тем, Кто всегда пребывает, и от Него исходит. Кто удержал бы человеческое сердце: пусть постоит недвижно и увидит, как недвижная пребывающая вечность, не знающая ни прошедшего, ни будущего, указывает времени быть прошедшим и будущим. Есть ли в руке моей сила описать; может ли язык мой поведать словом о столь великом?

XII

14. Вот мой ответ спрашивающему: «что делал Бог до сотворения неба и земли?» Я отвечу не так, как, говорят, ответил кто-то, уклоняясь шуткой от настойчивого вопроса: «приготовлял преисподнюю для тех, кто допытывается о высоком». Одно – понять, другое – осмеять. Так я не отвечу. Я охотнее ответил бы: «я не знаю того, чего не знаю», но не подал бы повода осмеять человека, спросившего о высоком, и похвалить ответившего ложью. Я называю Тебя, Боже наш, Творцом всего творения, и если под именем неба и земли разумеется всё сотворенное, я смело говорю: до создания неба и земли Бог ничего не делал. Делать ведь означало для Него творить. Если бы я знал так же всё, что хочу знать на пользу себе, как знаю, что не было ничего сотворенного до того, как было сотворено!

XIII

15. И если чей-то легкомысленный ум скитается среди образов давних времен и удивляется, почему Ты, Господи, Всемогущий, всё создавший и всё содержащий, Мастер, создавший небо и землю, не приступил к такому великому делу в течение бесчисленных веков, то пусть он пробудится и поймет, что удивление его напрасно.

Как могли пройти бесчисленные века, если они не были еще созданы Тобой, Творцом и Учредителем всех веков? Было разве время, Тобой не учрежденное? И как могло оно пройти, если его вовсе и не было? А так как делатель[768] всякого времени – Ты, то, если до сотворения неба и земли было какое-то время, то почему можно говорить, что Ты пребывал в бездействии? Это самое время создал Ты, и не могло проходить время, пока Ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и «тогда».

16. Ты не во времени был раньше времен, иначе Ты не был бы раньше всех времен. Ты был раньше всего прошлого на высотах всегда пребывающей вечности, и Ты возвышаешься над всем будущим: оно будет и, придя, пройдет, «Ты же всегда – тот же, и годы Твои не кончаются»[769]. Годы Твои не приходят и не уходят, а наши, чтобы прийти им всем, приходят и уходят. Все годы Твои одновременны и недвижны: они стоят; приходящие не вытесняют идущих, ибо они не проходят; наши годы исполнятся тогда, когда их вовсе не будет. «Годы Твои как один день»[770], и день этот наступает не ежедневно, а сегодня, ибо Твой сегодняшний день не уступает места завтрашнему и не сменяет вчерашнего. Сегодняшний день Твой – это вечность; поэтому вечен, как и Ты, Сын Твой, Которому Ты сказал: «сегодня Я породил Тебя»[771]. Всякое время создал Ты и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было.

XIV

17. Не было времени, когда бы Ты не создавал чего-нибудь; ведь создатель самого времени Ты. Нет времени вечного, как Ты, ибо Ты пребываешь, а если бы время пребывало, оно не было бы временем.

Что же такое время? Кто смог бы объяснить это просто и кратко? Кто смог бы постичь мысленно, чтобы ясно об этом рассказать? О чем, однако, упоминаем мы в разговоре, как о совсем привычном и знакомом, как не о времени? И когда мы говорим о нем, мы, конечно, понимаем, что это такое, и когда о нем говорит кто-то другой, мы тоже понимаем его слова. Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю. Настаиваю, однако, на том, что твердо знаю[772]: если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени. А как могут быть эти два времени, прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? и если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность; настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое. Как же мы говорим, что оно есть, если причина его возникновения в том, что его не будет! Разве мы ошибемся, сказав, что время существует только потому, что оно стремится исчезнуть?

XV

18. И, однако, мы говорим «долгое время», «краткое время» и говорим это только о прошлом и будущем. О сроке, например, в сто лет как в прошлом, так и в будущем мы говорим, как о «долгом времени»; «кратким временем» назовем предположительно для прошлого и будущего промежуток дней в десять. Но как может быть долгим или кратким то, чего нет? Прошлого уже нет, будущего еще нет. Не будем же говорить о прошлом просто «долго», но скажем «было долго», а о будущем: «будет долго».

Боже мой, Свет мой, не посмеется ли истина Твоя и здесь над человеком? Долгое прошлое стало долгим, когда уже прошло, или раньше, когда было еще настоящим? Оно могло быть долгим тогда, когда было то, что могло быть долгим; но ведь прошлого уже нет – как же долгим может быть то, чего вовсе нет? Не будем, следовательно, говорить: «долгим было прошлое время»; мы ведь не найдем ничего, что было долгим: прошлое прошло, и его больше нет. Скажем так: «долгим было это настоящее время», будучи настоящим, оно и было долгим. Оно еще не прошло, не исчезло, и поэтому и было то, что могло быть долгим; когда же оно прошло, то сразу же перестало быть долгим, потому что перестало быть вообще.

19. Посмотрим, душа человеческая, может ли настоящее быть долгим; тебе ведь дано видеть сроки и измерять их. Что ты ответишь мне? Сто лет настоящего времени – это долго? Посмотри сначала, могут ли все сто лет быть в настоящем? Если из них идет первый год, то он и есть настоящее, а остальные девяносто девять – это будущее, их пока нет. Если пойдет второй год, то один окажется уже в прошлом, другой в настоящем, а остальные в будущем. Возьми, как настоящий, любой год из середины этой сотни: бывшие до него будут прошлым, после него начнется будущее. Поэтому сто лет и не могут быть настоящим. Посмотри дальше: тот год, который идет, будет ли в настоящем? Если идет первый его месяц, то остальное – это будущее; если второй, то первый – это прошлое, остальных месяцев еще нет. Следовательно, и текущий год не весь в настоящем, а если он не весь в настоящем, то и год не есть настоящее. Двенадцать месяцев составляют год; из них любой текущий и есть настоящее; остальные же или прошлое или будущее. А, впрочем, и текущий месяц не настоящее; настоящее – это один день; если он первый, то остальные – будущее; если последний, то остальные – прошлое; если любой из средних, он оказывается между прошлыми и будущими.

20. Вот мы и нашли, что долгим можно назвать только настоящее, да и то сведенное до однодневного срока. Расчленим, однако, и его: ведь и один день в целом – не настоящее. Он состоит из ночных и дневных часов; всего их двадцать четыре. По отношению к первому часу остальные – будущее; по отношению к последнему – прошлое; по отношению к любому промежуточному бывшие до него – прошлое; те, которые наступят – будущее. И самый этот единый час слагается из убегающих частиц: улетевшие – в прошлом, оставшиеся – в будущем. Настоящим можно назвать только тот момент во времени, который невозможно разделить хотя бы на мельчайшие части, но он так стремительно уносится из будущего в прошлое! Длительности в нем нет. Если бы он длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается.

Где же то время, которое мы называем долгим? Это будущее? Мы, однако, не говорим: «оно долгое», ибо еще нет того, что может стать долгим, а говорим: «долго будет». Когда же оно будет? Если в будущем, то как может стать долгим то, чего еще нет? если же оно станет долгим тогда, когда начнет возникать из будущего, которого еще нет, станет настоящим и окажется как будто тем, что может стать долгим, то ведь это настоящее время всеми вышесказанными словами закричит, что оно не может быть долгим.

XVI

21. И, однако, Господи, мы понимаем, что такое промежутки времени, сравниваем их между собой и говорим, что одни длиннее, а другие короче. Мы даже измеряем, насколько одно время длиннее или короче другого, и отвечаем, что этот промежуток вдвое или втрое больше или меньше того, или что оба равны. Мы измеряем, однако, время только пока оно идет, так как, измеряя, мы это чувствуем. Можно ли измерить прошлое, которого уже нет, или будущее, которого еще нет? Осмелится ли кто сказать, что можно измерить не существующее? Пока время идет, его можно чувствовать и измерять; когда оно прошло, это невозможно: его уже нет.

XVII

22. Я ищу, Отец, не утверждаю; Боже мой, помоги мне, руководи мной. Кто решился бы сказать, что трех времен, прошедшего, настоящего и будущего, как учили мы детьми и сами учили детей, не существует; что есть только настоящее, а тех двух нет? Или же существуют и они? Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник? Где увидели будущее те, кто его предсказывал, если его вовсе нет? Нельзя увидеть не существующее. И те, кто рассказывает о прошлом, не рассказывали бы о нем правдиво, если бы не видели его умственным взором, а ведь нельзя же видеть то, чего вовсе нет. Следовательно, и будущее и прошлое существуют.

XVIII

23. Позволь мне, Господи, «Надежда моя»[773], спрашивать и дальше, да не приведут меня в смятение искания мои. Если и будущее и прошлое существуют, я хочу знать, где они. Если мне еще не по силам это знание, то всё же я знаю, что где бы они ни были, они там не прошлое и будущее, а настоящее. Если и там будущее есть будущее, то его там еще нет; если прошлое и там прошлое, его там уже нет. Где бы, следовательно, они ни были, каковы бы ни были, но они существуют только как настоящее. И правдиво рассказывая о прошлом, люди извлекают из памяти не сами события – они прошли, – а слова, подсказанные образами их: прошлые события, затронув наши чувства, запечатлели в душе словно следы свои. Детства моего, например, уже нет, оно в прошлом, которого уже нет, но когда я о нем думаю и рассказываю, то я вижу образ его в настоящем, ибо он до сих пор жив в памяти моей.

Не по сходной ли причине предсказывают будущее? По образам, уже существующим, предчувствуют то, чего еще нет? Признаюсь, Господи, не знаю этого[774]. В точности, однако, знаю, что мы обычно предварительно обдумываем будущие действия наши, и это предварительное обдумывание происходит в настоящем, самого же действия, заранее обдуманного, еще нет: оно в будущем. Когда мы приступим к нему и начнем осуществлять предварительно обдуманное, тогда только действие и возникает, ибо тогда оно уже не в будущем, а в настоящем.

24. Каким же образом происходит это таинственное предчувствие будущего? Увидеть можно ведь только то, что есть, а то, что есть, это уже не будущее, а настоящее. И когда о будущем говорят, что его «видят», то видят не его – будущего еще нет, – а, вероятно, его причины или признаки, которые уже налицо. Не будущее, следовательно, а настоящее предстает видящим, и по нему предсказывается будущее, представляющееся душе. Эти представления уже существуют, и те, кто предсказывает будущее, всматриваются в них: они живут в их уме. Пусть пояснением послужит мне один пример, а их множество. Я вижу зарю и уже заранее объявляю, что взойдет солнце. То, что я вижу, это настоящее; то, о чем я объявляю, это будущее; в будущем не солнце – оно уже есть, – а восход его, которого еще нет. Если бы я не представлял себе в душе этот восход, как представляю сейчас, когда о нем говорю, я не смог бы его предсказать. Ни заря, которую я вижу на небе, не есть солнечный восход, хотя она ему предшествует; ни воображаемая картина его в душе моей; но то и другое я вижу в настоящем, и заранее объявляю, что солнце взойдет. Будущего еще нет, а если его еще нет, то его вообще нет, а если вообще нет, то его и увидеть никак нельзя, но можно предсказать, исходя из настоящего, которое уже есть и которое можно видеть[775].

XIX

25. Каким образом Ты, правящий миром, Тобою созданным, объясняешь душам будущее? А Ты объяснял его пророкам Своим. Каким же образом объясняешь Ты будущее. Ты, для Которого будущего нет? или, вернее, через настоящее объясняешь ты будущее? Ибо, того, чего нет, никак невозможно объяснить. Не так остры глаза мои, чтобы рассмотреть, как Ты действуешь, это выше сил моих, не могу постичь сам, но смогу с Твоей помощью, когда Ты подашь ее, сладостный свет внутреннего взора моего[776].

XX

26. Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен, прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание. Если мне позволено будет говорить так, то я согласен, что есть три времени; признаю, что их три. Пусть даже говорят, как принято, хотя это и не правильно, что есть три времени: прошедшее, настоящее и будущее: пусть говорят. Не об этом сейчас моя забота, не спорю с этим и не возражаю; пусть только люди понимают то, что они говорят и знают, что ни будущего нет, ни прошлого. Редко ведь слова употребляются в их собственном смысле; в большинстве случаев мы выражаемся неточно, но нас понимают.

XXI

27. Я несколько ранее говорил о том, что мы измеряем время, пока оно идет, и можем сказать, что этот промежуток времени вдвое длиннее другого или что они между собой равны, и вообще сообщить еще что-то относительно измеряемых нами частей времени. Мы измеряем, как я и говорил, время, пока оно идет, и если бы кто-нибудь мне сказал: «откуда ты это знаешь?», я бы ему ответил: «знаю, потому что мы измеряем его; того, что нет, мы измерить не можем, а прошлого и будущего нет». А как можем мы измерять настоящее, когда оно не имеет длительности? Оно измеряется, следовательно, пока проходит; когда оно прошло, его не измерить: не будет того, что можно измерить. Но откуда, каким путем и куда идет время, пока мы его измеряем? Откуда, как не из будущего? Каким путем? Только через настоящее. Куда, как не в прошлое? Из того, следовательно, чего еще нет; через то, в чем нет длительности, к тому, чего уже нет. Что же измеряем мы как не время в каком-то его промежутке? Если мы говорим о времени: двойной срок, тройной, равный другому, и т. д. в том же роде, то о чем говорим мы, как не о промежутке времени? В каком же промежутке измеряется время, пока оно идет? В будущем, откуда оно приходит? Того, чего еще нет, мы измерить не можем. В настоящем, через которое оно идет? То, в чем нет промежутка, мы измерить не можем. В прошлом, куда оно уходит? Того, чего уже нет, мы измерить не можем.

XXII

28. Горит душа моя понять эту запутаннейшую загадку. Не скрывай от меня, Господи Боже мой, добрый Отец мой, умоляю Тебя ради Христа, не скрывай от меня разгадки; дай проникнуть в это явление, сокровенное и обычное, и осветить его при свете милосердия Твоего, Господи. Кого расспросить мне об этом? Кому с большей пользой сознаюсь я в невежестве моем, как не Тебе? Кому не в тягость огнем пламенеющее усердие мое над Твоим Писанием? Дай мне то, что я люблю; да, я люблю, и это дал мне Ты. Дай, Отец, – Ты ведь воистину умеешь «давать дары добрые детям Твоим»[777] – дай мне узнать, над чем я тружусь, и «трудно это в глазах моих»[778], пока Ты не откроешь мне. Молю Тебя ради Христа, во имя Его, Святого среди святых, да никто не мешает мне. «Я верю, потому и говорю»[779]. Вот надежда моя; ради нее и живу, «да увижу красоту Господню»[780]. «Определил Ты дни мои стариться»[781], и они проходят, а как, я не знаю.

А мы только и говорим: «время и время, времена и времена»: «как долго он это говорил»; «как долго он это делал»; «какое долгое время я этого не видел»; «чтобы произнести этот слог, времени требуется вдвое больше, чем для того, краткого». Мы и говорим это и слышим это; сами понимаем и нас понимают. Это яснее ясного, обычнее обычного и это же так темно, что понять это – это открытие.

XXIII

29. Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряли бы его обороты? Разве не могли бы мы сказать, в зависимости от того, как шло колесо; равномерно, замедляя свой ход или ускоряя его: эти обороты длились дольше, а те меньше? Разве говоря это, мы говорили бы вне времени? и не было в наших словах долгих и коротких слогов? одни ведь звучали в течение более длительного, а другие более короткого времени. Господи, дай людям в малом увидеть законы общие для малого и великого. Есть звезды, светильники небесные, «для знамений и времен дней и годов»[782]. Да, есть, но ни я не скажу, что оборот этого деревянного колесика есть день, ни тот ученый не сможет сказать, что тут времени нет.

30. Я хочу узнать природу и сущность времени, которым мы измеряем движение тел и говорим, например: «это движение было вдвое длительнее того». Я спрашиваю вот о чем: днем называется не только время, когда солнце находится над землей (этим обусловлена разница между днем и ночью), но и время, за которое оно совершает весь круговорот свой от восхода до восхода, в соответствии с чем мы и говорим: «прошло столько-то дней» – в это понятие «столько-то дней» включаются и ночи; ночное время не высчитывается отдельно. Полный день, следовательно, определяется движением солнца и его круговоротом от восхода до восхода, и я спрашиваю, что такое день: само это движение? срок, в течение которого оно совершается? или и то и другое?

В первом случае днём оказался бы и один час, если бы солнце могло совершить свой путь за такой промежуток времени; во втором дня вовсе бы не было, если бы один восход солнца был отделен от другого кратким промежутком в один час; солнцу пришлось бы для полного дня совершить двадцать четыре круговорота. В третьем случае нельзя назвать днем ни часовой промежуток, за который солнце совершило бы полный свой оборот, ни (допустив, что солнце остановится) такое количество времени, за какое оно обычно совершает весь свой обход от утра до утра. Итак, я не буду спрашивать сейчас, что такое называется днем: я спрашиваю, что такое время, измеряя которым движение солнца, мы говорим: солнце прошло свой путь за промежуток времени в половину меньший, чем обычно, если оно совершило его за промежуток времени в двенадцать часов. Сравнивая оба времени, мы скажем, что одно вдвое больше другого, и что солнце совершает свой обход от восхода до восхода иногда за одно время, иногда за другое, двойное[783]. Пусть же никто не говорит мне, что движение небесных тел и есть время: когда некий человек остановил молитвой солнце, чтобы победоносно завершить битву, солнце стояло, но время шло. Сражение длилось и закончилось в свое время[784]. Итак, я вижу, что время есть некая протяженность. Вижу ли? Не кажется ли мне, что вижу? Ты покажешь мне это, Свет и Истина[785].

XXIV

31. Ты велишь мне подтвердить, что время – это движение тел? Нет, не велишь. Что всякое тело может двигаться только во времени, это я слышу. Ты мне это говоришь. А что это самое движение тела есть время, этого я не слышу: не Ты это говоришь. Когда тело начинает двигаться, то я временем измеряю, как долго, от начала движения и до прекращения его, оно находилось в движении. И если я не видел, с какого времени тело начало двигаться, а оно движения не прекращало, и я тоже не увидел, когда оно остановилось, то я не могу измерить продолжительности движения, разве что за время, с какого я это тело увидел и до того, как перестал его видеть. И если я его вижу длительно, то я могу заявить только, что прошло много времени, не определяя точно его продолжительности, ибо продолжительность определяется сравнением; например: «такой же срок, как и тот», или «срок вдвое больший» и прочее в том же роде. Если же мы сможем отметить место, откуда начинает и где заканчивает свое движение тело или его части, если оно движется словно на токарном станке, то мы сможем сказать, сколько времени продолжалось движение тела или части его от одного места до другого. А раз движение тела – это одно, а то, чем измеряется длительность этого движения, – другое, то не ясно ли, чему скорее следует дать название времени? И если тело и движется иногда по-разному, а иногда и останавливается, то мы можем измерить временем не только движение, но и остановку, и сказать: «стояло столько же времени, сколько и двигалось» или «стояло вдвое или втрое больше, чем двигалось» и прочее в том же роде, смотря по тому, точно наше исчисление или приблизительно: «больше», «меньше». Время, следовательно, не есть движение тела.

XXV

32. Признаюсь Тебе, Господи, я до сих пор не знаю, что такое время, но признаюсь, Господи, и в другом: я знаю, что говорю это во времени, что я долго уже разговариваю о времени и что это самое «долго» есть не что иное, как некий промежуток времени. Каким же образом я это знаю, а что такое время, не знаю? А может быть, я не знаю, каким образом рассказать о том, что я знаю? Горе мне! Я не знаю даже, чего я не знаю. Вот, Боже мой, я пред Тобою: я не лгу; как говорю, так и думаю. «Ты зажжешь светильник мой, Господи Боже мой. Ты осветишь тьму мою»[786].

XXVI

33. Разве не правдиво признание души моей, признающейся Тебе, что она измеряет время? Да, Господи Боже мой, я измеряю и не знаю, что измеряю. Я измеряю движение тела временем. И разве я не измеряю само время? Когда я измеряю, как долго движется тело и как долго проходит оно путь оттуда сюда, что я измеряю; как не время, в течение которого тело движется? А само время чем мне измерять? Более длинное более коротким, подобно тому, как мы вымеряем балку локтем?[787] Мы видим, что длительностью краткого слога измеряется длительность долгого: о нем говорится, что он вдвое длиннее. Мы измеряем величину стихотворения числом стихов, длину стиха числом стоп, длину стоп числом слогов и длительность долгих длительностью коротких. Счет этот ведется независимо от страниц (в противном случае мы измеряли бы место, а не время), но по мере того, как слова произносятся и умолкают, мы говорим: «это стихотворение длинное; оно составлено до стольких-то стихов; стихи длинны – в них столько-то стоп; стопы длинны: они растянуты на столько-то слогов; слог долог, он вдвое длиннее короткого». Точной меры времени здесь, однако, нет; может ведь иногда случиться, что стих более короткий, но произносимый более протяжно, займет больше времени, чем стих более длинный, но произнесенный быстро. Так и с целым стихотворением, так и со стопой, так и со слогом. Поэтому мне и кажется, что время есть не что иное, как растяжение, но чего? не знаю; может быть, самой души[788]. Что же я, Господи, измеряю, говоря или неопределенно: «это время длиннее того», или определенно: «оно вдвое больше того». Что я измеряю время, это я знаю, но я не могу измерить будущего, ибо его еще нет; не могу измерить настоящего, потому что в нем нет длительности, не могу измерить прошлого, потому что его уже нет. Что же я измеряю? Время, которое проходит, но еще не прошло? Так я и говорил.

XXVII

34. Будь настойчива, душа моя, напрягай свою мысль сильнее: «Бог помощник наш, Он создал нас, а не мы себя»[789]. Обрати внимание туда, где брезжит заря истины[790]. Вот, представь себе: человеческий голос начинает звучать и звучит и еще звучит, но вот он умолк и наступило молчание: звук ушел, и звука уже нет. Он был в будущем, пока не зазвучал, и его нельзя было измерить, потому что его еще не было, и сейчас нельзя, потому что его уже нет. Можно было тогда, когда он звучал, ибо тогда было то, что могло быть измерено. Но ведь и тогда он не застывал в неподвижности: он приходил и уходил. Поэтому и можно было его измерять? Проходя, он тянулся какой-то промежуток времени, которым и можно его измерить: настоящее ведь длительности не имеет.

Если, следовательно, можно было измерить тогда, то вот смотри: начинает звучать другой звук и звучит еще и сейчас непрерывно и однообразно; измерим его, пока он звучит. Когда он перестанет звучать, он уйдет и измерять будет нечего. Измерим же точно и скажем, какова его длительность. Но он еще звучит, а измерить его можно только с того момента, когда он начал звучать, и до того, как перестал. Мы, значит, измеряем промежуток между каким-то началом и каким-то концом. Поэтому звук, еще не умолкший, нельзя измерить и сказать, долог он или краток, равен другому, вдвое его длиннее или еще что-нибудь подобное. Когда же он умолкнет, его уже не будет. Каким же образом можно его измерять? И всё же мы измеряем время – не то, которого еще нет, и не то, которого уже нет, и не то, которое вовсе не длится, и не то, которое не дошло еще до своих границ. Мы измеряем, следовательно, не будущее время, не прошедшее; не настоящее, не проходящее – и всё же мы измеряем время.

35. Deus creator omnium («Господь всего создатель») – стих этот состоит из восьми слогов, кратких и долгих, чередующихся между собой; есть четыре кратких: первый, третий, пятый, седьмой; они однократны по отношению к четырем долгим: второму, четвертому, шестому и восьмому. Каждый долгий длится вдвое дольше каждого краткого: я утверждаю это, произнося их: поскольку это ясно воспринимается слухом, то оно так и есть. Оказывается – если доверять ясности моего слухового восприятия – я вымеряю долгий слог кратким и чувствую, что он равен двум кратким. Но когда один звучит после другого, сначала краткий, потом долгий, как же удержать мне краткий, как приложить его в качестве меры к долгому, чтобы установить: долгий равен двум кратким. Долгий не начнет ведь звучать раньше, чем отзвучит краткий. А долгий – разве я измеряю его, пока он звучит? Ведь я измеряю его только по его окончании. Но, окончившись, он исчезает. Что же такое я измеряю? Где тот краткий, которым я измеряю? Где тот долгий, который я измеряю? Оба прозвучали, улетели, исчезли, их уже нет, а я измеряю и уверенно отвечаю (насколько можно доверить изощренному слуху), что долгий слог вдвое длиннее краткого, разумеется, по длительности во времени. И я могу это сделать только потому, что эти слоги прошли и закончились. Я, следовательно, измеряю не их самих – их уже нет, – а что-то в моей памяти, что прочно закреплено в ней.

36. В тебе, душа моя, измеряю я время. Избавь меня от бурных возражений; избавь и себя от бурных возражений в сумятице своих впечатлений. В тебе, говорю я, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, а не то, что прошло и его оставило. Вот его я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время или же времени я не измеряю.

Что же? Когда мы измеряем молчание и говорим: «это молчание длилось столько времени, сколько длился этот звук», разве мы мысленно не стремимся измерить звук будто бы раздавшийся, и таким образом получить возможность что-то сообщить о промежутках молчания во времени. Молча, не говоря ни слова, мы произносим в уме стихотворения, отдельные стихи, любую речь; мы сообщаем об их размерах, о промежутках времени, ими занятых, и о соотношении этих промежутков так, как если бы мы все это произносили вслух. Допустим, кто-то захотел издать продолжительный звук, предварительно установив в уме его будущую длительность. Он, конечно, молчаливо определил этот промежуток времени, запомнил его и тогда уже начал издавать звук, который и будет звучать до положенного ему срока, вернее, он звучал и будет звучать: то, что уже раздалось, конечно, звучало; оставшееся еще прозвучит, и всё закончится таким образом: внимание, существующее в настоящем, переправляет будущее в прошлое; уменьшается будущее – растет прошлое; исчезает совсем будущее – и всё становится прошлым[791].

XXVIII

37. Каким же образом уменьшается или исчезает будущее, которого еще нет? каким образом растет прошлое, которого уже нет? Только потому, что это происходит в душе, и только в ней существует три времени. Она и ждет, и внимает, и помнит: то, чего она ждет, проходит через то, чему она внимает, и уходит туда, о чем она вспоминает. Кто станет отрицать, что будущего еще нет? Но в душе есть ожидание будущего. И кто станет отрицать, что прошлого уже нет? Но и до сих пор есть в душе память о прошлом. И кто станет отрицать, что настоящее лишено длительности: оно проходит мгновенно. Наше внимание, однако, длительно, и оно переводит в небытие то, что появится. Длительно не будущее время – его нет; длительное будущее – это длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое – это длительная память о прошлом.

38. Я собираюсь пропеть знакомую песню; пока я не начал, ожидание мое устремлено на нее в целом; когда я начну, то по мере того, как это ожидание обрывается и уходит в прошлое, туда устремляется и память моя. Сила, вложенная в мое действие, рассеяна между памятью о том, что я сказал, и ожиданием того, что я скажу. Внимание же мое сосредоточено на настоящем, через которое переправляется будущее, чтобы стать прошлым. Чем дальше и дальше движется действие, тем короче становится ожидание и длительнее воспоминание, пока, наконец, ожидание не исчезнет вовсе: действие закончено; оно теперь всё в памяти. То, что происходит с целой песней, то происходит и с каждой ее частицей и с каждым слогом; то же происходит и с длительным действием, частицей которого является, может быть, эта песня; то же и со всей человеческой жизнью, которая складывается, как из частей, из человеческих действий; то же со всеми веками, «прожитыми «сынами человеческими», которые складываются, как из частей, из всех человеческих жизней.

XXIX

39. Но так как «милость Твоя лучше, нежели жизнь»[792], то вот жизнь моя: это сплошное рассеяние, и «десница Твоя подхватила меня»[793] в Господе моем, Сыне Человеческом, посреднике между Тобой, Единым, и нами, многими, живущими во многом и многим; «да достигну через Него, как достиг меня Он»[794]. Уйдя от ветхого человека и собрав себя, да последую за одним. «Забывая прошлое», не рассеиваясь в мыслях о будущем и преходящем, но сосредоточиваясь на том, что передо мной, не рассеянно, но сосредоточенно «пойду к победе призвания свыше» и услышу «глас хвалы и буду созерцать красоту Твою»[795], которая не появляется и не исчезает. Теперь же «годы мои проходят в стенаниях»[796] и утешение мое Ты, Господи; Ты мой извечный Отец, я же низвергся во время[797], строй которого мне неведом; мысли мои, самая сердцевина души моей раздираются в клочья шумной его пестротой, доколе не сольюсь я с Тобой, очищенный и расплавленный в огне любви Твоей.

XXX

40. Тогда я встану и утвержусь в Тебе, в образе моем[798], в истине Твоей. Я не буду больше терпеть от вопросов людей, которые наказаны болезненной жаждой: им хочется пить больше, чем они могут вместить. Они и спрашивают: «что делал Бог до сотворения мира?» или: «зачем Ему пришло на ум что-то делать, если раньше Он никогда ничего не делал?» Дай им, Господи, как следует понять, что они говорят, дай открыть, что там, где нет времени, нельзя говорить «никогда». Сказать о ком-нибудь: «он никогда не делал» – значит сказать: «он не делал во времени». Пусть они увидят, что не может быть времени, если нет сотворенного[799]; и пусть прекратят пустословие. Пусть обратятся к тому, что «перед ними»; пусть поймут, что раньше всякого времени есть Ты – вечный Создатель всех времен, что раньше Тебя не было ни времени, ни созданий, если даже есть и надвременные[800].

XXXI

41. Господи Боже мой, в каких же глубинах скрываются тайны Твои и как далеко от них отбросило меня следствие грехов моих. Исцели глаза мои, да сорадуюсь свету Твоему. Если есть душа, сильная великим знанием и предвиденьем, которой всё прошлое и будущее знакомо так, как мне прекрасно знакомая всем песня, то это душа удивительная, повергающая в священный трепет: от нее ведь не сокрыто ни то, что прошло, ни то, что еще остается в веках, как не сокрыто от меня, когда я пою эту песню, что и сколько из нее уже спето, что и сколько остается до конца.

Да не придет мне в голову, что Ты, устроитель вселенной, устроитель душ и тел, да не придет мне в голову, что Ты знаешь всё будущее и прошлое в такой же мере. Ты постигаешь его гораздо-гораздо чудеснее и гораздо таинственнее. У поющего знакомую песню и слушающего ее настроение меняется в ожидании будущих звуков и при воспоминании о прошлых, и чувства возникают разные. Не так у Тебя, неизменно вечного, воистину вечного Творца умов. И как Ты знал «в начале небо и землю»[801], неизменным знанием Твоим, так и сотворил Ты в начале небо и землю единым действием Твоим. Кто это понимает, пусть восхвалит Тебя, и кто не понимает, пусть восхвалит Тебя! О! на каких Ты высотах! И сердца смиренных – дом Твой[802]. «Ты поднимаешь поверженных»[803], и не падают те, кого Ты возвысил.

Книга двенадцатая

I

Скорбит сильно сердце мое, Господи, в этой скудости жизни моей, когда стучатся в него слова Святого Твоего Писания. Широковещательная речь прикрывает обычно нищету человеческого ума; искание речистее открытия, просьба длительнее ее удовлетворения, стучащая рука утруждена больше получающей. У нас есть обещание: кто извратит его? «Если Бог за нас, кто против нас?»[804] – «Просите и получите, ищите и найдете, стучите и отворят вам. Ибо всякий, кто просит, получает, ищущий находит, и стучащему отворят»[805]. Это обещания Твои, и кто же побоится обмана, когда обещает Истина?

II

2. Исповедую высоте Твоей ничтожество языка моего: Ты создал небо и землю – это небо, которое я вижу, и землю, которую попираю; из нее эта земля, которую я ношу.[806] Ты это создал.

Где же, однако, Господи, небо небес, о которых мы слышали в псалме: «небо небес Господу; землю же дал Он сынам человеческим»?[807]. Где это небо, которого мы не видим, перед которым всё, что мы видим, – земля? Этот дольный мир в целости своей – он, впрочем, не всюду целен[808] – получил такую красоту в самых последних созданиях своих. И, однако, перед тем «небом небес» даже небо над нашей землей – земля. И эти оба больших тела[809] действительно земля по сравнению с тем, мне неведомым небом, которое принадлежит Господу, а не «сынам человеческим».

III

3. Земля эта «была невидима и неустроена»[810]; не знаю, что это за глубокая бездна, над которой не было света: она была лишена всякого вида, почему и велел Ты написать: «тьма была над бездной». Что это означает, как не отсутствие света?[811] Где был бы свет, если бы он был? Он находился бы надо всем и всё озарял. А так как света еще не было, то что означает присутствие тьмы, как не отсутствие света? Над бездной, следовательно, находилась тьма, ибо под ней света не было; это, как со звуком: там, где его нет, там молчание. А что значит «там молчание»? То, что там нет звуков.

Не Ты ли, Господи, наставил эту душу, которая Тебе исповедуется? Не Ты ли, Господи, наставил меня: прежде чем[812] Ты придал форму и красоту[813] этой бесформенной материи, не было ничего: ни цвета, ни очертаний, ни тела, ни духа. И все-таки это не было полное «ничто»: было нечто бесформенное, лишенное всякого вида.

IV

4. Каким же именем назвать это «ничто», чтобы о нем получили какое-то представление умы даже не очень острые? Каким-нибудь обычным словом, конечно. А что во всех частях вселенной найдется более близкого к полному отсутствию формы, как не земля и бездна? Находясь на самой нижней ступени творения, они соответственно и менее прекрасны, чем все светящиеся и сверкающие тела вверху. Почему же для обозначения бесформенной материи, которую Ты создал сначала без всякого вида, чтобы потом из нее создать мир, прекрасный видом, не взять мне столь знакомых людям слов, как «земля невидимая и неустроенная»?[814]

V

5. Когда же мысль ищет в этой материи, что в ней доступно уму, она говорит себе: «Это не нечто отвлеченное, как жизнь, как справедливость, ибо это телесная материя, но она и чувственно не воспринимается, ибо в «невидимом и неустроенном» ничего нельзя увидеть и воспринять». Когда это говорит себе человеческая мысль, то к чему сводятся ее попытки? Знать, не понимая, или не понимать, зная?

VI

6. Я же, Господи, – если бы исповедать Тебе устами моими и пером моим всё, чему Ты научил меня об этой материи! Я слышал раньше ее название, не понимая его сути, и рассказывали мне о ней люди, ее тоже не понимавшие[815]. Я мысленно представлял ее в бесчисленном разнообразии видов и, следовательно, не ее представлял. Душа моя кружилась среди беспорядочно перемешанных, отвратительных и страшных форм, но всё-таки форм. Я называл бесформенным не то, что было лишено всякой формы, но имело такую, от которой, явись она воочию, отвратились бы, как от непривычной и нелепой, мои чувства, и я бы, по человеческой слабости, пришел в замешательство.

То, что я мысленно себе представлял, было бесформенным не по отсутствию всякой формы, но по сравнению с формами более красивыми. Здравый разум убеждал меня совлечь начисто всякий остаток формы, если я мысленно хочу представить бесформенное[816]; но я не мог. Я скорее счел бы лишенное всякой формы просто не существующим, чем мысленно представил себе нечто между формой и «ничто»: нечто не имеющее формы, но и не «ничто», – почти бесформенное «ничто».

Ум мой перестал тогда допрашивать воображение, полное образами тел, имевших форму, которые оно произвольно изменяло и разнообразило. Я направил внимание на самые тела, глубже оглядывался в их изменчивость: исчезает то, чем они были, и возникает то, чем они не были. Я начал подозревать, что этот самый переход из одной формы в другую совершается через нечто бесформенное[817], не через совершенное «ничто», – и захотел знать, а не только подозревать.

Если бы мой голос и стиль исповедали Тебе всё, что Ты распутал мне в этом вопросе, то у кого из моих читателей хватит терпения всё это обдумать? Не перестанет, однако, сердце мое воздавать Тебе честь и воспевать хвалу за то, о чем оно не в силах поведать.

Итак, изменчивое в силу самой изменчивости своей способно принимать все формы[818], через которые, меняясь, проходит изменчивое. Что это такое? Душа? Тело? Некий вид души или тела? Если бы можно было о ней сказать: «ничто, которое есть нечто» и «есть то, чего нет», – я так и сказал бы[819]. И всё же она как-то была, дабы могло возникнуть видимое и устроенное.

VII

7. Откуда же это «как-то была», как не от Тебя, от Которого всё существующее, поскольку оно существует? Только чем оно с Тобой несходнее, тем оно дальше от Тебя[820], – и не о пространстве тут речь.

Господи, Ты не бываешь то одним, то другим, то по-одному, то по-другому: Ты всегда то же самое, то же самое, то же самое[821] – святой, святой, святой, Господь Всемогущий, Ты создал нечто из «ничего»[822], началом, которое от Тебя, Мудростью Твоей, рожденной от субстанции Твоей. Ты создал небо и землю не из Своей субстанции: иначе Творение Твое было бы равно Единородному Сыну Твоему, а через Него и Тебе. Никоим образом нельзя допустить, чтобы Тебе было равно то, что не от Тебя изошло. А кроме Тебя, Боже, Единая Троица и Троичное Единство, не было ничего, из чего Ты мог бы создать мир. Ты и создал из «ничего» небо и землю, нечто великое и нечто малое, ибо Ты всемогущ и добр и потому сотворил всё добрым: великое небо и малую землю. Был Ты и «ничто», из которого Ты и создал небо и землю: два тела, одно близкое к Тебе, другое близкое к «ничто»; одно, над которым пребываешь Ты; другое, под которым ничего нет.

VIII

8. «Небо небес» Твое, Господи; земля же, которую Ты дал «сынам человеческим», которую можно видеть и трогать, была не такой, какую мы сейчас видим и трогаем. Она была невидима и неустроена: это была бездна, над которой не было света: «тьма закрывала бездну», т.е. была еще большей, чем в бездне. В бездне вод, ставших уже видимыми, даже на глубине есть своеобразный свет, как-то ощущаемый рыбами и гадами, ползающими по дну; тогда же всё целиком было почти «ничто», потому что было совсем бесформенно и, однако, уже могло принять форму.

Ты же, Господи, создал мир из материи бесформенной[823], которую, почти «ничто», создал из «ничего», чтобы из этого создать великое, чему изумляемся мы, сыны человеческие. Так изумительно это зримое небо, эта твердь между водой и водой, которой Ты сказал на второй день после создания света: «да будет» – и стало так. Эту твердь Ты назвал небом, но небом для этой земли и моря, которые Ты создал в третий день, дав зримый облик бесформенной материи, созданной до всех дней. И небо Ты создал до всех дней, но только «небо этих небес», ибо в начале создал Ты небо и землю.

Земля же эта, Тобою созданная, была бесформенной материей, была «невидима, неустроена, и тьма была над бездной». Из этой невидимой и неустроенной земли, из этого бесформенного, этого почти «ничто» Ты и создал всё то, из чего этот изменчивый мир состоит, но не стоит он, это воплощение самой изменчивости. Она и позволяет чувствовать время и вести ему счет, ибо время создается переменой вещей[824]: разнообразно в смене обликов то, чему материалом послужила упомянутая «невидимая земля».

IX

9. Поэтому Дух, поучающий слугу Твоего, напомнив, что Ты сотворил вначале небо и землю, молчит о времени, ни слова не говорит о днях. И действительно, «небо небес», которые Ты создал в начале, есть мир духовный[825]. Он ни в коем случае не извечен, как Ты, Троица, но всё же причастен Твоей вечности. В сладостном счастье созерцать Тебя он не позволяет себе изменяться. Не зная падений, от самого времени сотворения своего прильнувший к Тебе, он находится вне круговой смены скользящего времени. И это бесформенное нечто, «земля невидимая и неустроенная», находилось также вне времени. Где нет никакого облика, никакого порядка, где ничто не приходит и не уходит, нет, конечно, ни дней, ни смены времен.

X

10. О истина, свет моего сердца, пусть не говорит со мной темнота моя! Я скатился в нее, и меня обволокло тьмой, но и там, даже там я так любил Тебя. Я скитался и вспомнил Тебя. «Я услышал за собой голос Твой»[826] и приказ вернуться, но едва услышал его в свалке тех, кто не знает мира[827]. И теперь вот, в поту, задыхаясь, возвращаюсь к источнику Твоему. Пусть никто не отгоняет меня: из него буду пить, им буду жить. Да не в себе найду жизнь свою: я плохо жил собой, смертью был я себе: в Тебе оживаю. Говори со мной, наставляй меня. Я поверил книгам Твоим, но слова их – великая тайна.

XI

11. Ты сказал мне уже, Господи, громким голосом во внутреннее ухо мое, что Ты вечный, «единый, имеющий бессмертие»[828], ибо не меняешься Ты ни в облике, ни в движении[829], и не разной по времени бывает воля Твоя. Воля, желающая то одного, то другого, не может быть бессмертной. Это ясно мне «пред лицом Твоим»[830] и да проясняется, прошу Тебя, всё больше и больше: да пребуду я в откровении этом смиренно под крылами Твоими.

Также сказал Ты мне, Господи, громким голосом во внутреннее ухо мое, что все создания и все субстанции, которые не то, что Ты, но которые всё же существуют, созданы Тобой; не от Тебя только то, что не существует. Уклонение воли от Тебя, Сущего, к тому, что существует ущербно[831], тоже не от Тебя; такое уклонение есть проступок и грех, – но ничей грех не вредит Тебе и не разрушает порядка в твоем Царстве, ни на небесах, ни на земле. Это ясно мне «пред лицом Твоим» и да проясняется, прошу Тебя, всё больше и больше; да пребуду я в откровении этом смиренно под крылами Твоими.

12. Также сказал Ты мне, Господи, громким голосом во внутреннее ухо мое, что не извечны и те создания, для которых Ты единственная радость. Упиваясь Тобой в неколебимой чистоте, нигде и никогда не выявляя изменчивость свою, всегда в присутствии Твоем, всей любовью привязанные к Тебе, не ожидая будущего, не переправляя в прошлое воспоминаний, они не подлежат сменам перемен и не разбрасываются во времени[832]. Блаженны эти создания, причастные блаженству Твоему, блаженны потому, что вечно обитаешь Ты с ними и просвещаешь их. Не знаю, что вернее назвать «небом небес для Господа», как не эту обитель Твою, эти чистые умы, единые и согласные, в нерушимом мире святых духов созерцающие сладость Твою, без единого поползновения уйти, – этих граждан града Твоего на небесах выше нашего неба.

13. Теперь да поймет душа, которую далеко завело ее странствие, что если она жаждет Тебя и если «слезы стали ей хлебом, когда ежедневно говорят ей: «где Бог Твой»?; если просит она «Тебя одного и одного ищет» – поселиться «в доме Твоем на все дни жизни своей» (а что ее жизнь, как не Ты? А что дни Твои, как не вечность, как и «годы Твои, которые не истощаются», ибо «Ты всегда тот же»[833]) – да поймет же душа, которая это может, как высоко стоишь Ты, вечный, над всеми временами, если и обитающие в жилище Твоем и не ушедшие странствовать, хотя и не извечны, как Ты, но не знают смены времен, находясь в общении с Тобой непрерывном и неразрывном. Это ясно мне «пред лицом Твоим» и да проясняется, прошу Тебя, всё больше и больше; да пребуду я, получив это откровение, смиренно под крыльями Твоими.

14. Не знаю, какая бесформенная материя возникает при изменениях в самом последнем и низком. И кто осмелится сказать мне, кроме человека, который в пустоте сердца скитается и кружится среди созданий собственного воображения, – кто, кроме такого человека, осмелится сказать мне, что смена времен возможна при умалении и полном исчезновении всякой формы, когда останется одна бесформенная материя, которая позволяет одной форме изменяться и переходить в другую? Это вовсе невозможно, потому что без разнообразия в движении нет времени, а где нет никакой формы, нет и никакого разнообразия.

XII

15. Обдумывая это, Боже мой, поскольку Ты позволяешь, поскольку побуждаешь меня стучать и поскольку открываешь стучащему, нашел я, что Ты создал два мира, где нет времени, хотя ни один из них не извечен, как Ты: один устроен так, что в созерцании неослабном, в неизменности постоянной, хотя изменчивый, но неизменный, наслаждается он Твоей вечностью и неизменяемостью; другой был настолько бесформен, что в нем не было ничего, что могло перейти из одной формы движения или покоя в другую, то есть не было ничего, что подчинено времени. Ты не оставил этот мир бесформенным, ибо сотворил раньше всякого дня «в начале небо и землю»[834], эти два мира, о которых я говорил.

«Земля же была невидима и неустроена, и тьма над бездной». Эти слова подсказывают понятие бесформенности и дают возможность постепенно[835] понять их смысл людям, которые не могут представить себе, что и при отсутствии всякой формы что-то есть. Из этой бесформенной материи и возникли другое небо и земля, видимая и устроенная, и вода с ее красотой, и вообще всё, упоминаемое при дальнейшем устроении мира с указанием дней: всё это по свойствам своим подчинено смене времен в силу упорядоченных изменений в движении и форме.

XIII

16. Вот что мне пока стало понятно, Боже мой, когда я слышу, как говорит Писание Твое: «вначале Бог создал небо и землю, земля же была невидима и не устроена, и тьма была над бездной», не упоминая, в какой день Ты это создал. Стало пока мне понятно, что здесь говорится о «небе небес», «разумном небе», где разуму дано познать всё сразу, а не частично, не «в загадке», не «в зеркале», а полностью, в откровении, «лицом к лицу»[836]; не познать то одно, то другое, а, как сказано, сразу все, вне всякой смены времен. Не упомянуты дни потому, что земля невидимая и неустроенная, была вне всякой смены времен, обуславливающей возможность то одного, то другого: там, где нет никакой формы, нигде нет «того» и «другого». Имея в виду, с одной стороны, нечто первоначально организованное, с другой – совершенно бесформенное: то небо, но «небо небес» и эту землю, но землю невидимую и неустроенную. Писание Твое, как стало мне пока понятно, и говорит, не упоминая дней: «в начале сотворил Бог небо и землю», и сразу же добавляет, о какой земле говорится[837]. Упоминая же, что во второй день сотворена твердь, названная небом, оно дает понять, о каком небе раньше, без указания дней, шла речь.

XIV

17. Удивительна глубина слов Твоих! Вот перед нами их поверхность, – она улыбается детям, но удивительна их глубина. Боже мой, удивительна глубина! с трепетом вглядываешься в нее, с трепетом почтения и дрожью любви. Ненавижу неистово врагов Писания. О, если бы погубил Ты их мечом обоюдоострым – да не будут они врагами его. Так хочу я, чтобы они погибли для себя, чтобы жить Тобой![838]

Вот и другие: они не нападают, они восхваляют книгу Бытия и говорят: «не в том смысле сказал слова эти Дух Божий, написавший это через слугу своего, Моисея, не в том смысле, как ты толкуешь, а в другом, как толкуем мы»[839].

Взяв Тебя посредником, Господь всех нас, отвечаю им так:

XV

18. Вы, пожалуй, скажете, что ложно сказанное мне Истиной громким голосом во внутреннее ухо: воистину вечен Творец; субстанция Его никоим образом не меняется во времени. Его воля слита с его субстанцией? И поэтому Он не хочет то одного, то другого; то, чего Он хочет, Он хочет раз и навсегда, а не по-разному: сейчас это, затем то, потом хочет того, чего не хотел, и не хочет того, чего хотел раньше. Подобная воля, воля изменчивая, а всё изменчивое не вечно: «Бог же наш вечен»[840].

Сочтете вы ложью и то, что сказала мне Истина во внутреннее ухо: ожидание того, что придет, становится созерцанием, когда оно пришло; и это созерцание становится воспоминанием, когда ожидаемое прошло; умственная деятельность, столь разнообразная, изменчива, и в силу этой изменчивости не вечна. «Бог же наш вечен».

Собираю эти мысли, объединяю их и нахожу, что Бог мой, Бог вечный, основал мир не по какому-то возникшему внове желанию, и что в знании его нет ничего преходящего.

19. Что скажете вы, спорщики? это ложь? «Нет», – говорят они. А что еще? Разве неправда, что вся природа, принявшая форму, и вся материя, способная принять форму, получили свое бытие только от Него, в полной мере благостного, потому что Он в полной мере Сущий. «И этого не отрицаем». Что же еще? Вы отрицаете, что есть некие высокие создания, чистой любовью соединенные с Богом истинным и воистину вечным? Хотя они и не извечны, как Он, но они не удаляются от Него и не соскальзывают в пеструю смену времен, а покоятся в подлинном созерцании Его, единого, ибо им, кто любит Тебя так, как Ты учишь, Ты, Боже, являешь Себя, и с них этого довольно: они не уклоняются ни от Тебя, ни к себе[841]. Это «дом Божий», не земной, не из плотной небесной массы, а духовный, причастный вечности Твоей, ибо без пятна он вовеки. Ты учредил его «на веки и веки веков», «положил закон ему», и «он не прейдет»[842]. Он, однако, не извечен, как Ты, имея начало: он ведь был создан.

20. И мы не найдем времени до создания этого дома, ибо «раньше всего создана была мудрость»[843] – не та Мудрость, конечно, которая извечна Тебе, Отцу своему, Боже наш, и Тебе равна и которой всё сотворено; то Начало, Которым «создал Ты небо и землю», – а мудрость сотворенная, т.е. разумная природа, ставшая светом от созерцания света[844]. И она, хотя и сотворенная, называется мудростью, но как свет, который освещает, отличается от света отраженного, так и мудрость, которая творит, отличается от той, которая сотворена; как правда оправдывающая отличается от правды, восстановленной оправданием. И о нас ведь сказано, что мы оправданы Тобой. Говорит ведь раб Твой: «чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом»[845]. Итак, «раньше всего сотворена была мудрость» – сотворены духи разумные и пребывающие в чистом граде Твоем, у матери нашей, которая «вверху, свободна и вечна в небесах»[846]. На каких же небесах, как не на тех, которые восхваляют Тебя, на небе небес, которое и есть «небо небес Господа»? И раньше этой мудрости мы не найдем времени, потому что она предшествовала сотворению времени, ибо «раньше всего была сотворена». Прежде нее, однако, был сам вечный Творец, от Которого она и получила начало, хотя и не во времени, ибо времени еще не было, начало собственного существования.

21. Итак, он от Тебя, Бога нашего, этот мир, совсем иной, чем Ты, неимеющий самостоятельного существования. Не только до него не было времени, но и в нем его нет, ибо способен он всегда взирать на Лицо Твое, никогда от него не отвращаясь. Поэтому нет в нем изменения и перемены, хотя ему свойственна изменчивость; которая могла бы окутать его мраком и холодом, если бы не был он связан с Тобой великой любовью, которой по милости Твоей сияет и горит, словно вечный полдень.

О, залитая светом, прекрасная обитель! «я возлюбил красоту твою и место, где обитает слава»[847] Господа моего, твоего строителя и владельца. О тебе вздыхаю в странствии моем[848] и говорю Тому, Кто создал тебя: да владеет там и мною, ибо и меня ведь создал Он. «Я блуждал, как потерянная овца»[849], но пастырь мой, зиждитель твой, надеюсь, принесет меня на плечах своих к тебе.

22. К вам обращаюсь, спорщики, признающие, однако, что и Моисей благочестивый слуга Божий и книги его продиктованы Святым Духом. Что вы мне скажете? Разве это не обитель Божия, не извечная, правда, как Бог, но в меру свою «вечная на небесах»[850], где вы напрасно ищете смены времен: вы ее не найдете. Она поднялась над всей длительностью времени, над всем его круговоротом; там всегда «благо прильнуть к Богу»[851]. «Да, она есть», – говорят они. Что же из того, о чем сердце мое «возопило к Богу моему», услышав внутри «голос хвалы»[852] Его, что, утверждаете вы, здесь неправда? Существование бесформенной материи, совершенно неупорядоченной по отсутствию всякой формы? Но при отсутствии всякой упорядоченности не могло быть и смены времен. И, однако, это «почти ничто» (поскольку оно не было совсем «ничто») было, конечно, от Того, от Которого есть всё, что есть, поскольку оно хоть как-то есть. «И этого», говорят они, «мы не отрицаем».

XVI

23. Я хочу кое о чем побеседовать – перед Тобою, Господи, – с теми, которые признают истиной всё то, о чем в душе моей, внутри, не умолчала Истина Твоя. Те же, кто ее отрицает, пусть себе лают, сколько хотят, оглушая себя самих. Я попытаюсь их убедить: пусть успокоятся и проложат дорогу слову Твоему к себе. Если же они этого не захотят и оттолкнут меня, молю Тебя, Боже мой, «не будь безмолвен вдали от меня»[853]. Говори по всей истине в сердце моем, – только Ты будешь так говорить, – я выгоню их вон: пусть вздымают пыль дыханием своим и засыпают ею глаза свои[854]; да войду «в комнату мою»[855] и воспою тебе песню любви, стеная «стенаниями неизреченными»[856] в странствии моем. И вспоминая Иерусалим, вознесусь всем сердцем к тебе, Иерусалим, отечество мое, Иерусалим, матерь моя, и к Тебе, царящий в нем и его просвещающий, отец, хранитель, супруг, к его усладам чистым и крепким, к радости прочной, ко всем его несказанным благам, ко всем вместе, ибо Ты единое истинное и высочайшее благо. Да не отвращусь от Тебя, пока Ты не водворишь меня в покое ее, покое дорогой матери, где находятся начатки духа моего[857], откуда всё моё достоверное знание; пока не соберешь меня, рассеянного, не преобразишь, безобразного, и не утвердишь в вечности, Боже мой, Милосердие мое.

С теми же, кто не объявляет всех этих истин ложью, кто чтит святые книги Твои, написанные Моисеем, человеком святым, и вместе с нами ставит их выше всех авторитетов, которым надлежит следовать, но тем не менее кое в чем нам возражают, я побеседую так. Ты же, Боже наш, будь посредником между моим исповеданием и возражениями их.

XVII

24. Они говорят: «это истина, но не То имел в виду Моисей, когда, по откровению Духа, говорил «в начале Бог создал небо и землю». Именем неба он обозначил не тот духовный, умный мир, всегда созерцающий лик Божий, а именем земли не бесформенную материю». – «А что?» – «То, что мы говорим, то самое разумел и этот великий муж, это и выразил в тех словах». – «Что же именно?» – «Именем земли и неба он хотел сначала обозначить, обобщенно и кратко, весь этот видимый мир, чтобы затем, при упоминании дней, распределить, как бы расчленяя по частям, всё, о чем угодно было так возвестить Святому Духу. Люди, составлявшие тот грубый, плотский народ, с которым он разговаривал, были таковы, что, по его суждению, показать им можно было только видимые творения Божии». Они соглашаются, однако, что невидимую и неустроенную землю и темную бездну (последовательно показано, как из этого в те дни создано и устроено всё видимое и общеизвестное) можно, не впадая в противоречия, считать именно бесформенной материей.

25. Что же? Кто-то скажет, что название земли и неба для этой самой бесформенной и хаотической материи было сначала подсказано тем, что этот видимый мир со всеми созданиями, получившими в нем вполне отчетливый облик, из нее сотворенный и доведенный до совершенства, обычно и называют «землей и небом»?

Дальше? Кто-то еще скажет, что земля и небо – подходящее название для видимой и невидимой природы, так как оно охватывает в этих двух словах всё, что Бог сотворил Мудростью, т.е. Началом. Всё, правда, сотворено не из самой Божественной субстанции, а из «ничего»: творение не имеет самостоятельного существования, как Бог, и ему присуща некая изменчивость, пребывает ли оно, как вечная Божия обитель, или меняется, как душа и тело у человека. Общая для всего созданного, невидимого и видимого, материя, еще бесформенная, но способная принять форму, материя, из которой и будут созданы земля и небо, т.е. невидимые и видимые создания, уже принявшие форму, и обозначается этими названиями: «земля невидимая и неустроенная и тьма над бездной». Тут только та разница: под «землей невидимой и неустроенной» следует понимать материю телесную, еще не оформленную, а под «тьмой над бездной» – духовную материю до того, как был положен предел ее чрезмерной расплывчатости и она была озарена мудростью.

26. Можно еще, пожалуй, при желании сказать, что «земля и небо» обозначают невидимую и видимую природы еще до получения ими совершенной формы. Когда читаем: «в начале Бог создал небо и землю», то этими словами называется еще бесформенный набросок мира, материя, способная принять форму и послужить материалом для творения: мир уже был в ней, но в состоянии хаотическом[858], без различия в качествах и формах: упорядоченный и стройный, он и называется небом и землей: первое – мир духовный, вторая – телесный[859].

XVIII

27. Выслушав все это и обдумав, я не хочу «спорить о словах; это не приносит никакой пользы, а только расстраивает слушающих»[860]. Для увещания существует «добрый закон, если кто законно им пользуется»: «Цель увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры»[861]. Наш Учитель знал, к каким двум заповедям возвести весь закон и пророков. Я с жаром исповедую их. Боже мой, свет очей моих в темноте. Чем же тогда помешает мне то, что эти слова можно понимать по-разному? Истина их несомненна. Чем, говорю я, помешает мне, если я иначе пойму писавшего, чем поймет другой? Все мы, читающие, конечно силимся усвоить и уследить, что хотел сказать тот, кого мы читаем. Веря в его правдивость, мы не осмеливаемся думать, что он говорил заведомую ложь. И если каждый старается понять в Священном Писании мысли самого писавшего, то что плохого, если он увидит в них то, что Ты, Свет всех правдивых умов, показываешь ему как истину? Пусть даже тот, кого он читает, имел в виду иное. И он ведь понимал, в чем истина, хотя и понимал по-другому.

XIX

28. Истинно, Господи, что Ты создал небо и землю. Истинно, что Начало есть Мудрость Твоя, которой «Ты сотворил всё»[862]. Истинно также, что в этом видимом мире есть две больших части: небо и земля; этим кратким обозначением охватываются все созданные существа. Истинно, что всё изменяющееся подсказывает нам мысль о чем-то бесформенном, что может принять форму, изменяться и становиться разным. Истинно, что не подвластно времени настолько слившееся с неизменяемой формой, что и будучи изменчиво, оно не изменяется. Истинно, что для бесформенного, которое почти «ничто», не может быть смены времен. Истинно, что вещество, из которого какой-то предмет делается, может в переносном смысле получить название по предмету, из него сделанному; поэтому и можно было назвать «небом и землей» любую бесформенную материю, из которой созданы небо и земля. Истинно, что из всего принявшего форму ближе всего к бесформенному земля и бездна. Истинно, что не только сотворенное и приобретшее форму, но всё, что могло быть сотворено и могло принять форму, создал Ты, «от Которого всё»[863]. Истинно, что всё, получившее форму из бесформенного, было сначала бесформенным, а затем приобрело форму.

XX

29. Из всех истин, в которых не сомневаются те, чьему внутреннему глазу Ты дал это видеть и кто непоколебимо верит, что Моисей, слуга Твой, говорил «в духе истины», – из всех этих истин один выбирает себе слова «в начале Бог создал небо и землю» и толкует их так: «Словом Своим, извечным, как Он Сам, Бог создал мир умопостигаемый и мир чувственный, т.е. духовный и телесный». Другой, говоря «в начале Бог создал небо и землю», понимает это иначе: «Словом Своим, извечным, как и Он Сам, Бог создал всю громаду этого телесного мира со всем, что мы на нем видим и знаем»; третий, говоря «в начале Бог создал небо и землю», понимает это еще иначе: «словом Своим, извечным, как и Он Сам, Бог создал бесформенную материю для мира духовного и телесного». Четвертый, говоря «в начале Бог создал небо и землю», понимает еще иначе: «словом Своим, извечным, как и Он Сам, Бог создал бесформенную материю для мира телесного, где еще в смешении находились и небо и земля, которые теперь, как мы видим, получили в громаде этого мира свое место и свою форму». Пятый, говоря «в начале Бог создал небо и землю», понимает это так: «в самом начале Своего дела Бог создал бесформенную материю, содержавшую небо и землю в смешении; получив форму они выдвинулись из нее и появились со всем, что на них».

XXI

30. То же самое относится и к пониманию следующих слов: «земля же была невидима и неустроена, и тьма была над бездной». Из всех верных толкований один выбирает себе такое: «то телесное, что создал Бог, было еще бесформенной материей для существ телесных, беспорядочной и не освещенной». Другой: «Земля же была невидима и неустроена, и тьма была над бездной» – это значит: всё, что называется небом и землей, было еще бесформенной и темной материей, из которой и созданы наше небо и наша земля со всем, что на них познается телесными чувствами». Третий: «Земля была невидима и неустроена, и тьма была над бездной», это значит: всё, что было названо небом и землей, было еще бесформенной и темной материей, из которой возникли умопостигаемое небо – в другом месте оно называется «небом небес» – и земля, т.е. все телесное, включая сюда и это наше земное небо; иначе говоря, имеется в виду материя, из которой возник весь видимый и невидимый мир.» Еще толкование: «земля была невидима и неустроена, и тьма была над ней»: «Писание назвало именем неба и земли вовсе не эту бесформенную материю; «землей невидимой и неустроенной и темной бездной» именует оно то бесформенное, уже существовавшее, из чего, как сказано в Писании раньше, бог создал небо и землю, т. е. миры духовный и телесный.» Есть и другое толкование: «земля была невидима и неустроена, и тьма была над бездной», т.е. нечто бесформенное было уже материей, из которой Бог, как сказано раньше в Писании, создал небо и землю, т.е. всю телесную мировую массу, разделенную на две огромные части, верхнюю и нижнюю, со всем, что на них создано, известно и привычно[864].

XXII

31. На два последних мнения кто-нибудь попытался бы, пожалуй, возразить так: «если вы не желаете называть эту бесформенную материю «небом и землей», то, значит, было нечто, чего Бог не создал, чтобы из этого создать небо и землю. Писание ведь не рассказывает о создании Богом этой материи, но мы можем думать, что когда сказано было: «в начале сотворил Бог небо и землю», то словами «небо и земля» или одним словом «земля» именно она и была обозначена, и хотя в словах следующих «земля была невидима и неустроена» Писанию и было угодно назвать так бесформенную материю, но под ней можно понимать только ту, которую создал Бог; о ней и написано выше: «создал небо и землю"». Защитники тех двух мнений, которые я привел последними, или либо одного, либо другого, услышав это, ответят так: «мы не отрицаем, что эта бесформенная материя создана Богом, Богом, от Которого «всё очень хорошо», но скажем, что значительно лучше созданное в определенной форме, и признаем менее хорошим, хотя и хорошим, то, в чем только заложена способность принять определенную форму. Писание не упомянуло, что Бог создал эту бесформенную материю, как не упомянуло и многого другого, например, херувимов, серафимов и всех тех, кого раздельно называет апостол: «престолы, господства, начальства, власти»[865]: они все, несомненно, созданы Богом. Если слова «создал небо и землю» охватывают всё созданное, то что сказать о водах, «над которыми носился Дух Божий»?[866] Если же под словом «земля» разумеются и воды, то как принять название «земля» для бесформенной материи, когда мы видим, как прекрасны воды? А если это принять, то почему написано, что из этой самой бесформенной материи создана твердь и названа небом, но ничего не написано о создании вод? Они ведь не бесформенны и не скрыты от взора; мы видим, как прекрасны они в своем течении. Если же получили они эту красоту, когда Бог сказал: «да соберется вода, которая под твердью», и в этом собирании они и обрели форму, то что ответить о водах, находящихся над твердью? бесформенные, они не заслужили бы столь почетного места, но какое слово дало им форму, об этом не написано.

Поэтому, если Бытие и молчит о некоторых творениях Божиих (а то, что они сотворены Богом, не станет оспаривать ни правая вера, ни твердый разум), то ни одно здравое учение не осмелится сказать, что эти воды извечны, как Бог, на том основании, что они упомянуты в книге Бытия, но мы не найдем указания, когда они сотворены. Почему же эту бесформенную материю, которую Писание называет «землей невидимой и неустроенной и мрачной бездной», не считать нам, как тому учит истина, созданной Богом из «ничего», и поэтому не извечной, как Он, хотя в этом рассказе и пропущено сообщение о времени ее сотворения?»[867]

XXIII

32. Выслушав эти возражения и вдумавшись в них, насколько хватает моих слабых сил (в этой слабости я исповедуюсь Тебе, Господи, хотя Ты ее и знаешь), я вижу следующее: так как некоторые вести сообщаются правдивыми вестниками с помощью символов, то тут могут возникнуть разногласия двоякого характера: во-первых, относительно истины рассказа; во-вторых, бывает разногласие о том, что хотел сообщить сам вестник. Одно – доискиваться, что истинно в рассказе о сотворении мира, и другое – какого понимания этих слов у слушателей и читателей хотел Моисей, этот замечательный слуга веры Твоей[868].

Что касается сомнений первого рода, то прочь от меня все, кто принимает ложь за истинное знание. Что касается сомнений второго рода, то прочь от меня все, кто думает, что Моисей говорил ложь. Я хочу быть в Тебе, Господи, вместе с теми, кто питается истиной Твоей в полноте любви, и вместе с ними радоваться в Тебе. Да приступим вместе к словам книги Твоей и будем искать в них намерение Твое через намерение слуги Твоего, перу которого поручил Ты сообщить эти слова.

XXIV

33. Но кто же из нас обнаружит именно это намерение среди стольких истин, допускающих, однако, разное толкование? Кто с такой же уверенностью скажет: «Вот что думал Моисей, и он хочет, чтобы в таком смысле и поняли этот рассказ...», с какой уверенностью говорит, «рассказ этот правдив, все равно, так ли думал Моисей или иначе?»

Вот, Господи, «я раб Твой»; я принес Тебе в жертву эту исповедь мою и прошу по милосердию Твоему «исполнить обеты мои»[869]; могу ли я с такой же уверенностью, как говорю, что словом Своим, не знающим изменения, создал ты все, видимое и невидимое, сказать, что ничего иного не имел в виду Моисей, когда писал: «в начале Бог создал небо и землю»? И если я вижу в свете истины Твоей верность этого, то так ли вижу я и в его уме мысли, с которыми он это писал?

Он мог, сказав «в начале», думать: «в самом начале творения»; мог хотеть, чтобы «земля и небо» были поняты в этом месте не как природа, и духовная и телесная, уже получившая форму и завершение, а как некое еще бесформенное начало той и другой. Я вижу, что оба эти толкования могут быть верными, но что именно имел в виду Моисей, когда писал эти слова, я не вижу с той же ясностью. Для меня несомненно одно: такое ли толкование или какое другое, мною не усмотренное, представлялось уму этого великого человека, когда он произносил эти слова, но он видел истину и возвестил ее подобающим образом.

XXV

34. Пусть же никто не надоедает мне, говоря: «Моисей думал не так, как ты говоришь; он думал так, как я говорю». Если бы мне сказали: «откуда ты знаешь, что Моисей думал именно так, как ты толкуешь его слова?», то я бы обязан был спокойно это выслушать; я бы ответил, может быть, так же, как ответил выше, и даже несколько пространнее, если бы собеседник сдался не сразу. Но когда мне говорят: «он думал не так, как ты говоришь, а как я говорю», признавая при этом, что и мои слова правильны – о Жизнь бедных, Боже мой, в чьем лоне нет противоречий, пролей дождем в мое сердце кротость, чтобы терпеливо переносить мне таких людей[870] – они говорят со мной так не потому, что вдохновлены свыше и увидели в сердце слуги Твоего то, что говорят, а потому, что они гордецы; они не знают мысли Моисея, они любят свою собственную и не потому, что она истинна, а потому, что она их собственная. Иначе они бы в равной степени любили и чужую, истинную мысль, как я люблю слова их, когда они говорят истину, – люблю не потому, что это их слова, а потому, что это истина, а раз это истина, то она уже не их собственность. Если бы они любили слова свои, потому что в них истина, слова эти стали бы достоянием их и моим, ибо истиной сообща владеют все, кто любит истину.

Их же утверждение, что Моисей думал не так, как я говорю, а как они говорят, я отвергаю, оно мне противно, даже если это и так: эта смелость не от знания, а от дерзости; его породило не видение, а спесь. Потому, Господи, и надлежит трепетать пред судом Твоим: истина Твоя принадлежит не мне или еще кому-то, а всем вам, кого Ты призываешь к открытому общению в ней. И грозно предупреждение Твое: не держать ее, как собственность, чтобы не лишиться ее. Всякий требующий только себе то, что Тобою предложено всем, желающий сделать своим то, что принадлежит всем, бывает отогнан от общего достояния к своему, т.е. от истины ко лжи, ибо кто «говорит ложь, говорит свое»[871].

35. Прислушайся, самый добрый Судья, Боже, сама Истина, прислушайся, что я скажу этому спорщику, прислушайся; я говорю ведь пред Тобой и перед братьями моими, которые «законно пользуются законом»[872], завершая его в любви. Прислушайся и посмотри, угодно ли Тебе, что я ему скажу.

Я обращу к нему слово братское и мирное: «Если мы оба видим, что то, что ты говоришь, истина, и оба видим, что то, что я говорю – истина, то где, скажи, пожалуйста, мы ее видим? Разумеется, ни я в тебе, ни ты во мне, но оба в той неизменной Истине, которая выше нашего разума. Если мы не спорим об этом свете, исходящем от Господа Бога нашего, зачем спорить нам о мыслях ближнего, если мы не можем видеть их так, как видим неизменную истину. Если бы сам Моисей явился нам и сказал: «вот что я думал», то ведь мы не увидели бы его мысли, а поверили бы ему. Поэтому «не сверх того, что написано, и не надо одному превозноситься перед другим»[873]. Возлюбим «Господа Бога нашего всем сердцем, всей душой и всем разумением нашим и ближнего нашего, как самого себя»[874]. Ради этих двух заповедей любви Моисей передумал всё передуманное им в этих книгах. Если мы ему не поверим, то мы сделаем лжецом Господа, предположив у раба Его намерения иные, чем те, в которых наставил его Господь. Посмотри же, как глупо при таком обилии бесспорно истинных мыслей, которые можно извлечь из этих писаний, безрассудно утверждать, что именно было главной мыслью Моисея, и опасными спорами оскорблять самое любовь, во имя которой все сказано тем, чьи слова мы пытаемся объяснить».

XXVI

36. И однако, Боже мой, Ты, который поднимаешь меня; смиренного, даешь отдых труждающемуся, Ты, Который слушаешь исповедь мою и отпускаешь грехи мои, Ты велишь ведь мне любить ближнего, как самого себя. Поэтому я не могу поверить, чтобы Моисей, вернейший слуга Твой, получил от Тебя дар меньший, чем просил бы и хотел получить я, если бы родился в его время, и Ты поставил бы меня на это же место: в служении сердцем и словом дать людям эти книги, на пользу всем народам, на столько веков, на преодоление в целом мире всех лживых и гордых учений высотой своего авторитета. Я хотел бы, будь я тогда Моисеем – все мы «из того же вещества»[875], и «что такое человек, если Ты не вспомнишь его» (Пс. 8, 5) – будь я тогда тем же, что он, и поручи Ты мне написать книгу Бытия, я хотел бы получить от Тебя такую силу слова и такое умение ткать речи, чтобы и те, кто еще не в силах понять, каким образом творит Бог, не могли бы отвергнуть слов моих, ссылаясь на то, что они превосходят их разумение; те же, кто это уже могут, находили бы в кратких словах слуги Твоего любую верную мысль, до которой они дошли собственным размышлением. А если бы кто увидел в свете истины и другую мысль, то и ее можно было бы усмотреть в этих словах.

XXVII

37. Как источник обильнее водой в маленькой котловинке своей и множеством ручьев орошает пространство более широкое, чем любой из этих ручьев, который, выйдя из этого источника, проходит по многим местам, так и рассказ возвещающего слова Твои, который послужит многим говорунам, струит узенькой струйкой потоки чистой истины, откуда каждый в меру своих сил извлекает один одну истину, другой другую, чтобы затем влачить ее по долгим словесным извивам.

Одни, читая или слушая эти слова, представляют себе Бога как бы человеком или хотя бы неким громадным телом, которое наделено неограниченной силой; по неожиданному и внезапному решению Он создал вне себя, как бы на расстоянии, небо и землю, два больших тела, одно вверху, другое внизу, где всё и находится. Когда они слышат: «Бог сказал: да будет это, и стало так», то они думают о словах, имевших начало и конец, прозвучавших во времени и умолкнувших; они умолкли, и возникло всё, чему повелено было возникнуть. Таковы и другие, подобные же мнения, подсказанные привычкой к телесному.

Совсем еще маленькие дети[876], они в своей слабости успокаиваются на этих самых простых понятиях, как на материнской груди, у них, однако, построено здание здравой веры: они твердо стоят на том, что Бог создал всю природу, во всем ее удивительном разнообразии, которое воспринимают они своими чувствами. Если же кто из них, исполнившись презрения к этим будто бы дешевым мыслям, высунется в своей глупой гордости из уютной колыбели, увы! несчастный падает, и, Господи Боже, сжалься! не дай прохожим растоптать неоперившегося птенца, пошли ангела Твоего, чтобы он положил его обратно в гнездо: пусть живет там, пока не научится летать!

XXVIII

38. Другие, для которых эти слова уже не гнездо, а тенистый сад, видят скрытые в нем плоды и, радостно летая, щебечут, ищут их и клюют. Читая или слушая слова эти, они видят, что в недвижимом и вечном бытии Божием преодолены прошедшее и будущее, но что нет ни одного временного существа, Тобою не созданного; что воля Твоя, т.е. Ты, не знает перемены, и Ты создал всё не по внезапно возникшему, новому желанию. Ты не создал из себя подобие Свое, как образец для всего, но создал из «ничего» бесформенную материю, с Тобой несходную, которая, однако, может приобрести форму, уподобляясь Тебе и возвращаясь к Тебе, Единому, насколько это возможно в меру тех способностей, которые определены каждому в ряду однородных созданий. И всё «очень хорошо»[877] – и то, что пребывает вокруг Тебя, и то, что, постепенно удаляясь от Тебя, становится во времени и пространстве участником в прекрасном разнообразии мира.

Они видят это и радуются в свете истины Твоей, насколько это в их силах.

39. Кто-нибудь из них остановит свое внимание на словах: «в начале Бог сотворил» и сочтет «началом» мудрость, «потому что она сама говорит нам». Другой тоже остановит свое внимание на этих же словах и поймет «начало» как начальное возникновение сотворенного; как «во-первых создал».

Среди тех, кто понимает «начало» как мудрость, которой «Ты сотворил небо и землю», один сочтет, что «небо и земля» означают материю, из которой можно было создать небо и землю и которая получила одно имя с ними; другой – что это уже создания, получившие разную форму; третий – что под «небом» разумеется материя, имевшая форму и духовная, а под «землей» – бесформенная масса телесной материи. Те, кто думает, что «небо и земля» означают еще бесформенную материю, из которой потом образуются небо и земля, и об этом думают неодинаково: по мнению одного, она послужила для создания существ, разумных и чувствующих; по мнению другого – только для этой телесной чувствующей массы, содержащей в своем огромном лоне видимые, воспринимаемые существа. Разно думают и те, кто верит, что «небом и землей» назван мир, уже вполне устроенный и упорядоченный: они разумеют и видимый и невидимый, другие – только видимый: светлое небо и темную землю со всем, что на них.

XXIX

40. Тот же, кто «в начале сотворил» понимает только в смысле «во-первых сотворил», никак не сможет правильно понять, что такое «небо и земля», если только он не понимает под этими словами материю для неба и земли, т.е. для всего разумного и телесного мира. Если же он считает эти слова обозначением мира, уже принявшего форму, то правильно было бы его спросить, «если Бог сделал это во-первых, что он делал во-вторых?» А так как вселенная уже сотворена, он не найдется, что ответить, и услышит неприятный для себя вопрос: «а каким же образом во-первых, если ничего нет во-вторых?»

Если же он скажет, что во-первых создана была материя бесформенная, которая уже потом приняла форму, то это ответ толковый, если только говорящий в состоянии разобраться, чему принадлежит первенство по вечности, по времени, по выбору, по происхождению. По вечности: Бог, например, над всем; по времени: цветок, например, раньше плода; по выбору: плод, например, лучше цветка; по происхождению: звук раньше пения.

Из упомянутых мною четырех видов первенства очень трудно понять первый и последний; два средних очень легко. Редко и очень трудно дается видение и созерцание Твоей вечности, Господи, творящей в неизменности своей изменяющееся и поэтому имеющей первенство. Кто обладает умом настолько острым, чтобы без большого труда понять, каким образом звук первенствует над пением? Пение есть ведь оформленный звук; существовать без формы что-то, конечно, может, но как может принять форму то, чего нет? Материи принадлежит первенство только относительно того, что из нее возникло; она первенствующая не потому, что она «делает»; она ведь сама «сделана», и не имеет первенства во времени. И мы не начинаем во времени бесформенных звуков, которые не являются пением, и которые мы потом уже приспособляем к песенной форме или отделываем, как дерево для сундука или серебро для посуды. Такой материал даже по времени раньше вещей, из него сделанных. Но ведь с пением не так. Когда поют и мы слышим звук, то он не звучит сначала бесформенно, а затем уже в пении получает форму. И как бы он ни прозвучал, но он исчез, и ты ничего тут не найдешь, что можно было бы вернуть и превратить в стройное пение. Пение всё в звуках: звуки – это его материя, которой придают форму, чтобы она стала пением. Поэтому, как я и говорил, звук, т.е. материя, имеет первенство над пением, звуком уже оформленным, но первенство не по способности «делать». Звук не создает пения; издаваемый телесным органом, он подчиняется душе певца, дабы стать песней. Нет у него первенства и во времени: звук и пение одновременны. Нет и по выбору: звук не лучше пения, поскольку пение есть не только звук, но еще и, красивый звук. Он первенствующий происхождением: не пение приобретает форму, чтобы стать звуком, но звук приобретает форму, чтобы стать пением.

Из этого примера пусть, кто может, поймет, что материя, созданная «во-первых» и названная небом и землей, потому что небо и земля из нее созданы, создана «во-первых» не по времени, потому что время появляется, когда всё уже облечено в форму, а материя эта была бесформенной, и видишь ее уже во времени и вместе с ним. И о ней ничего нельзя сказать, кроме разве того, что у нее есть как бы первенство относительно времени, хотя ей уделяется место низшее, потому что, конечно, имеющее форму лучше бесформенного. Вечность Творца ей предшествует, дабы из «ничего» возникло то, из чего могло что-то возникнуть.[878]

XXX

41. Среди такого разнообразия правильных мыслей, да установит согласие сама Истина, и да сжалится над нами Господь наш: будем «законно пользоваться законом», имея в виду его цель: чистую любовь.

И поэтому если кто-нибудь спросит меня, что тут думал Моисей, великий слуга Твой, то исповедь моя не будет исповедью, если я не скажу: «Я не знаю». Знаю только, что мысли его верны, за исключением касающихся плоти, о которых я сказал, что думал. И детей, в вере подающих добрые надежды, не устрашают слова книги Твоей, высокие в своем смирении, обильные в своей краткости.

Да полюбим же друг друга все, кто в этих словах видит истину и признает это, и да полюбим также и Тебя, Бога нашего, Источник Истины, если жаждем именно ее, а не суетного и пустого. Слугу же Твоего, написавшего эти книги, исполненного Духом Твоим, почтим и поверим, что когда он писал, то обратил особенное внимание, по откровению Твоему, на то, что вполне истинно и особенно полезно.

XXXI

42. Поэтому, когда один скажет: «он думал, как я», а другой: «нет, как раз как я», то, полагаю, благочестивее скажу я: «а почему не так, как вы оба, если оба вы говорите правильно». И если кто увидит в этих словах и третий смысл и четвертый и еще какой-то, только бы истинный, почему не поверить, что все их имел в виду Моисей, которому Единый Бог дал составить священные книги так, чтобы множество людей увидело в них истину в разном облике?

Что касается меня, то я смело провозглашаю из глубины сердца: если бы я писал книгу высшей непреложности, я предпочел бы написать ее так, чтобы каждый нашел в моих словах отзвук той истины, которая ему доступна; я не вложил бы в них единой, отчетливой мысли, исключающей все другие, ошибочность которых меня не могла бы смутить. Я не хочу, Боже мой, быть настолько опрометчивым, чтобы не верить, что этот великий муж не заслужил у Тебя такого дара. Он думал, когда писал эти слова, о том, что истинного можем мы найти в них, и о том, чего не можем или еще не можем и что, однако, в них найти можно.

XXXII.

43. И, наконец, Господи, Ты Бог, а не плоть и кровь, и если человек не видит всего, то ужели от благого Духа Твоего, Который «приведет меня в землю праведную»[879], могло укрыться то, что Ты Сам откроешь в этих словах будущим читателям, если даже и тот, через кого они сказаны, из многих верных мыслей имел в виду лишь одну. Если это так, то эта мысль его будет, конечно, более возвышенной; нам же, Господи, Ты покажешь или ее, или какую Тебе угодно другую истинную – но откроешь ли Ты открытое самому слуге Твоему или другое, вложенное в те же самые слова, только питай нас, чтобы мы не стали игралищем заблуждения.

Вот, Господи Боже мой, как много написали мы о нескольких словах, как много! Сколько сил нам, сколько времени понадобилось бы, если бы так заняться всеми книгами Твоими.

Позволь же мне короче исповедаться Тебе относительно их и выбрать одно правильное толкование, которое внушишь, вернее и добрее, хотя многое могло бы мне прийти в голову там, где многое может прийти. Верую и исповедую, что если я передам мысли слуги Твоего, это будет правильно и хорошо, – и я должен пытаться так и сделать. Если же я этого не достигну, да скажу все-таки то, что Твоя истина хотела мне сказать словами Моисея, в которых она сказала ему то, что хотела.

Книга тринадцатая

I

Зову Тебя, Боже мой, «милосердие мое»[880]; Ты создал меня и забывшего Тебя не забыл. Зову Тебя в душу мою, которую Ты готовишь принять Тебя: Ты внушил ей желать этого. Теперь не покинь зовущего; Ты ведь предупредил мой зов[881]; упорно, всё чаще и по-разному говорил Ты со мной: да услышу Тебя издали и обращусь и позову Тебя, зовущего меня.

Ты, Господи, уничтожил все злые дела мои, чтобы не воздавать по делам рук моих, потрудившихся над отпадением моим, и предупредил все добрые дела мои, чтобы воздать рукам Твоим[882], создавшим меня: Ты ведь был, когда меня и не было и не стоил я того, чтобы Ты даровал мне жизнь. И вот я существую по благости Твоей, существовавшей прежде, чем Ты создал и меня и то, из чего Ты создал меня. Ты ведь не нуждался во мне, и я не такая величина, чтобы быть Тебе в помощь, Господь мой и Бог мой. Моя служба не избавит Тебя от усталости: Ты не устаешь, действуя; мои услуги не увеличат Твоего могущества; почет, оказанный мной, не прибавит Тебе чести. Я должен служить Тебе и чтить Тебя, чтобы мне хорошо было с Тобой[883], от Которого и моя жизнь и возможность чувствовать себя хорошо.

II

2. От полноты благости Твоей возникла вся тварь: от нее Тебе никакой пользы; происходя от Тебя, она не равна Тебе, и, однако, должно быть место и ей, доброй, потому что от Тебя получила она существование.

Какие заслуги перед Тобой у «неба и земли», созданных Тобой «в начале»? Какие заслуги перед Тобой у духовных и телесных существ, созданных Тобой по мудрости Твоей? От нее ведь зависели они все, и духовные и телесные, даже в незаконченном и бесформенном виде; стремящиеся к беспорядку, к полной утрате Твоего подобия. Духовное существо, даже бесформенное, выше тела, имеющего форму; телесное бесформенное выше абсолютного «ничто». Бесформенное таким бы и осталось по Слову Твоему, если бы это самое Слово не призвало его к единению с Тобой и не дало бы ему формы: исходя от Тебя, высшего Блага, «да станет всё весьма хорошо»[884]. За какие заслуги даровано даже бесформенное состояние? Без Тебя не было бы и такого.

3. Какие заслуги перед Тобой у телесной материи, чтобы стать хотя бы «невидимой и неустроенной»? Она и такой бы не была, не создай Ты ее. А так как ее не было, то ничем не могла она заслужить своего возникновения.

Какие заслуги перед Тобой были у духовных существ, еще только намечаемых, мрачных, неустойчивых, сходных с бездной, несходных с Тобой? Только то же самое Слово обратило их к Нему, их Создателю, и, озаренные Им, они стали светом и хотя не в равной степени, но всё же соответствуют Твоему образу[885].

Как для тела «быть» не значит «быть красивым» – иначе безобразия бы не существовало, – так и для созданного духа «жить» не то же самое, что «жить мудро» – иначе всякий дух был бы неизменно мудрым. «Благо ему навсегда прильнуть к Тебе»[886], дабы свет, полученный обратившимся к Тебе, отвратившимся не был утерян, дабы не скатился он в жизнь, сходную с мрачной бездной.

И мы, имея душу, являемся существами духовными. Отвратившись от Тебя, Света нашего, были мы в этой жизни «когда-то тьмой»[887] и страдаем в остатках нашей темноты, пока не станем «праведными» в Единственном Сыне Твоем[888], как бы «горами Божими»; ибо были по суду Твоему как бы «глубокой бездной»[889].

III

4. Слова, сказанные Тобой в начале творения: «да будет свет, и стал свет» я не без основания отношу к существам духовным, уже как-то жившим, способным просветиться светом Твоим. Но как ничем не заслужили они ни такой жизни, которая могла быть просвещена, так не заслужили они и того, чтобы она была просвещена. Тебе не было угодно их бесформенное состояние, они должны были стать светом не в силу существования своего, но созерцая свет просвещающий и сливаясь с ним. Только благодать Твоя позволила им и как-то жить и жить счастливо, ибо они изменились к лучшему, обратившись к тому, что не может измениться ни к лучшему, ни к худшему, – к Тебе, Единственному, Который просто «есть», для Которого жить – значит жить счастливо, ибо Твое счастье Ты Сам.

IV

5. Чего не хватало бы Тебе для счастья, – Ты сам для себя счастье, – если бы вообще ничего не было или если бы всё оставалось бесформенным. Ты творил ведь не по нужде, а от полноты благодати Твоей[890]; и сообщил созданиям Твоим устойчивую форму вовсе не затем, чтобы радость Твоя стала полнее. Совершенному, Тебе неприятно было их несовершенство; Ты совершенствовал их и делал себе приятными не потому что, будучи несовершенен, Ты должен был стать совершеннее от их совершенствования. «Благой Дух Твой носился над водами»[891], не они уносили его, словно он опочил на них. Когда говорят, что Дух Твой опочил на ком-то, это значит, что Он дал им покой в Себе. Недоступная ухудшению, неизменяемая, сама в себе достаточная, воля Твоя носилась над тем, что Ты оживил, но живым жить и жить счастливо не одно и то же, потому что мечутся они в темноте своей. Им остается одно: обратиться к Тебе, своему Создателю, и жить, больше и больше приближаясь к Источнику жизни, и в свете Его видеть свет[892], совершенствоваться, просвещаться и находить счастье.

V

6. Вот предстает мне загадкой Троица, то есть Ты, Боже мой, ибо Ты, Отец, начало мудрости нашей – это твоя Мудрость, от Тебя рожденная, равная Тебе и как Ты извечная, это Сын Твой, через Которого создал Ты небо и землю. Много сказал я о небе небес, о земле невидимой и неустроенной, о мрачной бездне, беспокойном, стремящемся вниз потоке духовной бесформенности, только она повернулась к Тому, от Которого всякая жизнь, просветившись, стала прекрасной жизнью и возникло небо того неба, которое было потом создано между водой и водой.

Уже в имени Бога я узнал Отца, создавшего это; Началом именовался Сын, через Которого это создано; веря в троичность Бога моего, как я верил, искал я ее в святых речениях Его. И вот «Дух Твой носился над водами». Вот Троица, Боже мой: Отец и Сын и Святой Дух, Создатель всякого создания.

VI

7. По какой, однако, причине, о Свет истинный, – к Тебе приближаю сердце свое, да не лживы будут его уроки мне – рассей мрак его и скажи мне, умоляю Тебя матерью нашей, милосердием, умоляю, – скажи мне, по какой причине Писание Твое назвало Дух Твой лишь после упоминания неба, земли невидимой и неустроенной и мрака над бездной? Потому ли, что надлежало познакомить с Ним, сказав, что Он «носился вверху», а сказать это можно было, только предварительно упомянув то, над чем мог носиться Дух Твой? Он ведь носился не над Отцом и не над Сыном, и нельзя было употребить слово «носиться», если не было над чем носиться. Поэтому и следовало сначала сказать, над чем Он носился, а затем назвать и Того, Которого надлежало упомянуть не иначе, как в словах «носился вверху». Почему, однако, нельзя было познакомить с Ним иначе, а только как с Тем, о Котором можно было сказать, что Он «носился вверху»?

VII

8. Теперь пусть мысленно последуют, кто может, за Твоим апостолом, сказавшим: «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»[893]; он учил «о дарах духовных», указал «превосходнейший путь любви»[894], преклонял за нас пред Тобою колени, да уразумеем «превосходящую разумение любовь Христову»[895]. Потому-то от начала «превосходящий» Он и носился над водами.

Кому расскажу, как расскажу о грузе страстей, низвергающем нас в страшную пропасть, о любви, поднимающей Духом Твоим, Который «носился над водами»? Кому расскажу? как расскажу? Тонем и выплываем? Нет в пространстве такого места, где мы тонем и выплываем. Как точно такое сравнение и как оно неточно! Наши настроения, наша любовь, нечистота духа нашего увлекают нас вниз; мы ведь любим свои заботы; но Ты, Святой, поднимаешь нас вверх – мы ведь любим вовне неозабоченность: да «горе имеим сердца»[896], где «Дух Твой носится над водами»; да придем к покою, превосходящему всё, когда переправится «душа наша через воды, лишенные субстанции»[897].

VIII

9. Скатился ангел, скатилась душа человеческая. По ним видим, в какой глубокой и мрачной бездне находились бы все духовные создания, если бы Ты не сказал в начале «да будет свет! и стал свет» и к Тебе поспешно не прильнули бы все умные духи небесного града Твоего, успокоившись в Духе Твоем, Который, не изменяясь, носится над всем изменяющимся. Иначе и небо небес стало бы само по себе мрачной бездной; теперь же это «свет в Господе»[898].

На примере жалкого беспокойства отпавших духов, являющих мрак свой (они не одеты одеждой света Твоего), даешь Ты понять, сколь велики разумные создания Твои, которым покой и счастье можешь дать только Ты[899] – ничто меньшее, а потому не могут и они сами себе. Ты же, Боже наш, осветишь темноту нашу, оденешь нас, и «мрак наш станет как полдень»[900].

Дай мне Тебя, Боже мой, верни мне Тебя: я люблю Тебя. Если мало, дай полюбить сильнее. Я не могу измерить и узнать, сколько не хватает мне до любви совершенной, когда я кинулся бы в объятия Твои, и не оторвался бы от Тебя, пока «не скрылся бы под покровом лица Твоего»[901]. Знаю только, что плохо мне без Тебя – не только вовне, но и внутри себя, и нищета для меня всякое богатство, которое не есть Бог мой.

IX

10. А разве Отец и Сын не носились над водами?

Если думать о них, как о телах в пространстве, то этого нельзя сказать и о Духе Святом; если же думать о неизменном Божественном величии, пребывающем над всем изменяющимся, то и Отец и Сын и Дух Святой «носились над водами».

Почему, однако, это сказано только о Духе Твоем? Почему только по поводу Его сказано, где Он находился, словно это место в пространстве? Почему о Нем одном сказано, что Он Дар Твой? В даре Твоем отдыхаем мы; наслаждаемся Тобой. Отдых наш это «место» наше.

Любовь туда возносит нас, и благой Дух Твой поднимает нас, низких, прочь от дверей смерти. Покой Твой для нас в доброй воле[902]. Всякое тело вследствие своего веса стремится к своему месту. Вес тянет не только вниз, он тянет к своему месту. Огонь стремится вверх, камень вниз; они увлекаемы своей тяжестью, они ищут свое место. Масло, если налить его вниз, поднимется над водой; вода, налитая на масло, опустится вниз; они увлекаемы своей тяжестью, они ищут свое место. Где нет порядка, там беспокойство; упорядоченное успокаивается. Моя тяжесть – это любовь моя: она движет мною, куда бы я ни устремился. Даровано Тобой воспламеняться и стремиться вверх: пылаем, идем. Поднимаемся, поднимаясь сердцем, и поем песнь восхождения[903]. Огнем Твоим, благим огнем Твоим пылаем, идем; поднимаемся к миру Иерусалима. «Возвеселился я среди тех, кто сказал мне: мы пойдем в дом Господень»[904]. Там поместит нас добрая воля и ничего мы больше не пожелаем, как пребывать там вовеки.

X

11. Счастливы существа, не знавшие другого состояния! они стали бы другими, если бы Дар Твой, паривший надо всем изменяющимся, сразу же, как только они были созданы, пока не прошло и мгновения, не поднял их на зов: «да будет свет! и стал свет». Мы различаем время, когда были тьмой, и то, когда стали светом. О них же сказано только, чем они были бы, не будучи озарены; сказано об их первоначальной неустойчивости и темноте, дабы выяснить, почему стали они другими: обратившись к свету немеркнущему, стали они светом. Кто может, да поймет; да просит у Тебя понимания. Зачем надоедать мне, будто я могу просветить хоть одного «человека, приходящего в мир?»[905].

XI

12. Кто поймет всемогущую Троицу? А кто не говорит о Ней, если действительно говорит о Ней? Редко встречается душа, которая, говоря о Ней, знает, что она говорит. Спорят, сражаются, и никто не увидит этого видения, не имея мира в душе.

Я хотел бы, чтобы люди подумали над тремя свойствами в них самих. Они – все три – конечно, совсем иное, чем Троица; я только указываю, в каком направлении люди должны напрягать свою мысль, исследовать и понять, как далеки они от понимания.

Вот эти три свойства: быть, знать, хотеть. Я есмь, я знаю и я хочу; я есмь знающий и хотящий; я знаю, что я есмь и что я хочу, и я хочу быть и знать.

Эти три свойства и составляют нераздельное единство – жизнь, и, однако, каждое из них нечто особое и единственное; они нераздельны и все-таки различны. Пойми это, кто может. Перед каждым стоит, конечно, он сам: пусть всмотрится в себя, увидит и скажет мне.

Если, однако, он и найдет в этом что-то сходное и сумеет об этом сказать, пусть не думает, что он понял неизменное Существо, пребывающее над всем: неизменно Его бытие, неизменно знание, неизменна воля. Троичен ли Бог по причине этих трех свойств, или в каждом Лице имеются эти три свойства, так что троично каждое Лицо, или, в том и другом случае, Троица, дивным образом простая и многообразная, закончена в Себе и бесконечна, а потому Она и есть и знает Себя и неизменно полна в обилии и величии своего единства? Кому это легко понять? Как рассказать? Кто осмелится объяснить каким бы то ни было образом эту тайну?

XII

13. Продолжай свою исповедь, вера моя[906]; скажи Господу Богу твоему: свят, свят, свят, Господи Боже мой, мы крещены во Имя Твое, Отец, Сын и Святой Дух, и крестим во Имя Твое, Отец, Сын и Святой Дух, ибо и среди нас через Христа Своего «создал Бог небо и землю», духовных и плотских людей в Церкви Своей. И наша земля[907] до принятия учения «была невидима и неустроена»; нас покрывал мрак неведения, ибо «наставил Ты человека за преступления его»[908] и «суды Твои как великая бездна»[909].

«Дух Твой», однако, «носился над водами», и не покинуло нас, бедных, милосердие Твое. Ты сказал: «да будет свет; покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Покайтесь, да будет свет»[910]. И так как в смятении была душа наша, вспомнили мы о Тебе, Господи, «на земле Иорданской», на горе в Твою высоту, умалившейся ради нас; отвратительна стала нам тьма наша, мы обратились к Тебе, «и стал свет». И вот были мы «когда-то тьмой, а теперь свет в Господе»[911].

XIII

14. И, однако, до сих пор только «верой, не видением, надеждой спасены мы. Надежда, которая видит, не есть надежда»[912]. Пока еще «бездна призывает бездну», но уже «голосом водопадов Твоих»[913]. Пока еще тот, кто сказал: «не могу говорить с вами, как с духовными, но как с плотскими», остается при мысли, что и сам не все постиг, и «забывая прошлое, устремляется к тому, что впереди» и «вздыхает под тяжким бременем»[914]. Душа его жаждет Бога живого, как олень источников водных, и восклицает: «когда прийду?»[915] Он хочет «облечься в небесное жилище» и зовет бездну внизу, говоря: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» и «не будьте дети умом; на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни», и «о несмысленные галаты! кто прельстил вас?»[916]. Это уже не его голос, а Твой: Ты послал с небес Дух Твой через Того, Кто «взошел на небо» и открыл «водопады даров Своих, да обрадует град Твой поток водный»[917].

Об этом граде вздыхает друг жениха[918], уже обладающий начатками духа[919]. «Доселе, однако, стенает он в сердце своем, ожидая усыновления и своего искупления. Он вздыхает о нем – он ведь член Церкви, невесты Христовой – и ревнует о ней – он ведь друг жениха – о ней ревнует, не о себе, потому что голосом «водопадов Твоих», не своим, взывает он к другой бездне, которой в ревности своей боится: «как змей хитростью своей прельстил Еву, так и слабые умы могут повредиться, отпав от чистоты»[920], которая есть в Супруге нашем, единственном Сыне Твоем. Как прекрасен будет этот свет, когда мы увидим его таким, как он есть, и окончатся слезы, которые стали мне хлебом моих дней и ночей, ибо ежедневно говорят мне: «где Бог твой?»[921]

XIV

15. И я говорю: «где Ты, Бог Мой?» Где же Ты? Немного отдыхаю я в Тебе, изливая душу свою в ликовании и восхвалении, в звуках торжественного празднования. Но до сих пор печальна она, потому что падает и становится бездной, вернее, она чувствует, что и до сих пор она бездна. Ей говорит вера моя, которую зажег Ты в ночи на пути моем: «почему печальна ты, душа моя, и почему смущаешься? надейся на Бога. На пути твоем есть светильник: Слово Его». Надейся и терпи, пока не пройдет ночь, мать грешников, пока не пройдет гнев Божий, детьми которого были и мы когда-то, когда были тьмой. Остатки ее мы влачим в теле нашем, мертвом по причине греха «пока не повеет днем и не разойдутся тени»[922]. «Надейся на Бога; утром встану и буду созерцать Его; всегда буду исповедовать Тебя. Утром встану и увижу спасение лица моего»[923], Бога моего, Который «оживит и смертные тела наши ради Духа, Который обитает в нас»[924], ибо милосердно парил Он над мраком нашей неустойчивой души. От Него в этом земном странствии получили мы и залог того, что станем светом[925], и пока еще спасаемся надеждой, но уже сыны света и сыны Божии, а не сыны ночи и мрака, какими, однако, мы были.

Между ними и нами, при этой неверности человеческого знания, различить можешь только Ты один, испытующий сердца наши, назвавший свет днем, а тьму ночью. Кто сможет отделить нас, кроме Тебя? а что у нас есть, чего мы не получили бы от Тебя, мы «сосуды в честь», сделанные из того же материала, из которого и «сосуды в поношение»[926]?

XV

16. Кто, как не Ты, Боже наш, создал над нами твердь авторитета Твоего – Твое божественное Писание? «Небо свернется, как свиток», а теперь оно, как кожа, простерто над нами[927]. Авторитет Твоего божественного Писания стал еще выше с тех пор, как умерли этой смертью те смертные, через которых Ты нам его дал. И Ты, Господи, знаешь, каким образом одел Ты людей кожами, когда, согрешив, стали они смертны[928]. И когда, как кожу, простер Ты твердь Книги Твоей, слова Твои, всегда с собой согласные, которые утвердил Ты над нами, действуя через смертных слуг Твоих. Самой смертью своей укрепили они авторитет речений Твоих, через них сообщенных; торжественно распростерся он над всем, что под ним внизу. При жизни их он не распростёрся еще так торжественно. Ты не простер еще небо, как кожу; еще не распространил повсюду славу их смерти[929].

17. Дай, Господи, увидеть небеса, дела перстов Твоих[930]; прогони от глаз наших туман, которым Ты закрыл их. Там свидетельство Твое подает мудрость детям. Доверши, Боже мой, «хвалу Тебе из уст детей и грудных младенцев»[931]. Мы не знаем других книг, которые бы так сокрушали гордость, так сокрушали «врага и защитника», который противится примирению с Тобой и защищает грехи свои. Я не знаю, Господи, не знаю других столь чистых слов, столь убедительно склоняющих исповедаться Тебе, покорно подставить шею под ярмо Твое, бескорыстно чтить Тебя. Дай мне понять их, благий Отец, стоящему внизу, ибо для стоящих внизу утвердил Ты слова Свои.

18. Есть над этой твердью, верю я, другие воды, бессмертные[932], недоступные земной порче. Да хвалят они Имя Твое, да хвалят Тебя сонмы ангелов Твоих, пребывающих выше небес; им не надо смотреть на эту твердь и узнавать слова Твои с помощью чтения. Они всегда видят Лицо Твое[933] и читают, не по слогам и во времени, вечную волю Твою. Они читают ее, предпочитают и почитают; всегда читают, и никогда не преходит то, о чем они читают. Неизменные советы Твои, вот о чем читают они, предпочитая и почитая их. Не закрывается книга их, не сворачивается свиток их, потому что Ты Сам для них эта книга и пребываешь ею вовеки. Ты поставил их над этой твердью и даровал им силу, да взирают на бессилие народов, что внизу, и познают милосердие Твое, возвещающее во времени о Тебе, создавшем время. Ибо «на небе, Господи, милосердие Твое, истина Твоя до облаков»[934]. Уходят облака, небо же остается; уходят из этой жизни в другую жизнь проповедники слова Твоего, Писание же Твое распростерто над всеми народами до конца веков, «Небо и земля прейдут, но слова Твои не прейдут»[935], и кожа свернется, и трава, над которой оиа была простерта, увянет с красотой своей, «слово же Твое пребывает вовеки»[936]. Сейчас оно предстает нам не таким, как есть, а как «загадка», видимая сквозь облака «в зеркале неба», потому что и для нас, хотя и любимых Сыном Твоим, «не ясно, чем мы будем»[937]. Он разглядывал нас сквозь сети тела, приласкал, обжег любовно, и мы бежим «на запах Его аромата»[938]. Но когда Он появится, мы уподобимся Ему, ибо увидим Его, как Он есть; увидеть Его, как Он есть, Господи, это наш удел, но пока мы им не владеем.

XVI

19. Как абсолютно Твое бытие, так абсолютно и знание; неизменно Твое бытие, неизменно знание и неизменна воля. В бытии Твоем неизменны и знание и воля; в знании Твоем неизменны бытие и воля; в Твоей воле неизменны бытие и знание. Несправедливо, по-видимому, в очах Твоих, чтобы так же, как знает себя неизменный свет, знало его и освещенное им, изменчивое существо. Поэтому «душа моя для Тебя, как земля без воды»[939], как не может она сама осветить себя, так не может сама и насытить себя. «У Тебя ведь источник жизни, и в свете Твоем увидим мы свет»[940].

XVII

20. Кто собрал воедино горькие воды?[941] у них тот же конец: временное земное счастье, ради которого делают всё, хотя и неисчислимо разнообразны заботы, которыми волнуются люди. Кто же, Господи, как не Ты, сказал, чтобы «собрались воды в одно место»[942] и явилась суша, жаждущая Тебя; «и море Твое, и Ты сотворил его, и сухую землю создали руки Твои»[943]. Не горечь желаний, но собрание вод называется морем[944]. Ты сдерживаешь злые страсти души и ставишь границы, докуда разрешается дойти водам: пусть само по себе иссякнет волнение их. Так подчиняешь Ты море власти своей, всюду устанавливающей порядок.

21. Души, жаждущие Тебя и Тебе предстоящие[945], удалил Ты с другой целью от союза с морем; Ты орошаешь их водой из тайного сладкого источника, чтобы земля дала плод свой: и дает плод свой[946], и, подчиняясь велению Господа Бога своего, растит душа наша дела милосердия «по роду своему»; любит ближнего и помогает ему в его телесных нуждах, памятуя о сходстве с ним: собственная немощь заставляет нас сострадать, пособлять нуждающимся и оказывать им такую помощь, какую хотели бы мы получить сами, оказавшись в такой же нужде. И не только помощь незначительную, похожую на траву полевую, но крепкую защиту и покровительство, напоминающие плодоносное дерево. Вырываем мы обиженного из рук могущественных, простирая над ним, как дуб, крепкую сень праведного суда.

XVIII

22. Так, Господи, так молю Тебя, как даешь Ты радость и силу: так да родится «на земле правда, и справедливость взглянет с небес на землю», и «возникнут на тверди светила»[947]. Преломим хлеб наш с тем, кто голоден, введем под кров наш бездомного, оденем нагого, не будем презирать рабов, таких же людей, как мы.

Земля родила плоды, посмотри на них: они хороши; «да вспыхнет во время свет наш», и за дела наши – урожай низкого качества – получив радость созерцать Слово жизни, да явимся, как «светила в мире», укрепленные на тверди писания Твоего. Там научишь Ты нас различать между умопостигаемым и чувственным, как между днем и ночью, как между душами, обращенными к умопостигаемому, и обращенными к чувственному. И Ты уже не один в тайных решениях Твоих, как было до создания тверди, отселяешь свет от мрака: духовные создания Твои, размещенные на той же тверди по благодати Твоей, явленной миру, сияют над землей, отделяют день от ночи и отмечают время: «древнее прошло, теперь всё новое»[948], «приблизилось спасение наше», когда мы в него поверили. Ночь проходит, день уже приблизился, и «Ты благословляешь венец года Твоего» и «посылаешь работников жать на ниву Твою», над которой, засевая ее, «трудились другие»[949]. Ты посылаешь их на другую ниву, жатва с которой будет снята в конце веков.

Так исполняешь Ты молитвы просящего и благословляешь годы праведника. Ты же всегда Тот же, и в годах своих, которые не убывают, готовишь житницу для годов преходящих.

23. По вечному совету Твоему посылаешь Ты в свое время на землю дары с небес: «одному дается Духом слово мудрости», – это великий светильник для тех, кто наслаждается, как утренней зарей, ясным светом истины – «другому от того же Духа слово знания»[950] – это светильник меньший, – тому вера, «тому дар врачевства, тому дар чудес, тому пророчества, тому способность различать духов, тому дар языков», – всё это как звезды. «И всё это дело одного и того же Духа, Который уделяет каждому свое, как Он хочет», и заставляет светила появляться и сиять на пользу[951].

Знание же, объемлющее все таинства, которые меняются со временем[952], как луна, а также прочие дары, упомянутые мною в сравнении со звездами, отличаются от яркого сияния мудрости, как ликующий рассвет от сумерек. Они необходимы[953], однако, для людей, с которыми разумнейший слуга Твой «не мог разговаривать как с духовными, а только как с плотскими», он, который «проповедует мудрость среди совершенных»[954].

Душевный человек – это младенец Христов[955], пьющий молоко, пока не окрепнет настолько, что сможет вкушать твердую пищу и смотреть прямо на солнце; пусть не считает себя покинутым в ночи, но довольствуется светом луны и звезд.

Вот в чем наставляешь Ты нас, Премудрый Боже, Книгой Твоей, твердью Твоей: да научимся в дивном созерцании различать всё, хотя еще только в «знамениях, во временах, в днях и годах».

XIX

24. Прежде, однако, «омойтесь, будьте чисты, уберите зло из сердец ваших и от очей моих», «да явится сухая земля». «Научитесь делать добро, защищайте сироту, вступайтесь за вдову», «да взрастит земля траву кормовую и дерево плодоносное»[956]. «Придите, рассудим, говорит Господь, да будут светила на тверди небесной, чтобы светить на землю».

Евангельский богач спрашивал у благого Учителя, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. И Учитель благой, которого тот считал человеком и только – а Он благ потому, что Он Бог, – сказал ему, что если он хочет прийти к жизни, то пусть соблюдает заповеди, удалит от себя горечь злобы и распутство, не убивает, не прелюбодействует, не крадет, не лжесвидетельствует, дабы показалась «сухая земля» и произрастила бы уважение к отцу и матери и любовь к ближнему. «Всё это, – ответил богач, – я выполнил»[957]. Откуда же, если земля плодоносна, столько терний? ступай, выкорчуй разросшуюся чащу жадности, продай имение свое, обогатись, раздавая бедным, и получишь сокровище на небесах; следуй за Господом, если хочешь быть совершенным; присоединись к тем, к кому обращает мудрые слова Тот, Кто знает, чем наделить день и ночь[958]. Узнай их и ты, чтобы они стали тебе светилами в тверди небесной; а это случится только, если там будет «сердце твое, это же случится, если там будет сокровище твое[959]. Такие слова услышал ты от Учителя благого. И омрачилась земля бесплодная, и тернии заглушили слова.

25. Вы же «народ избранный», «немощные мира»[960], которые оставили всё, чтобы следовать за Господом, идите за ним и смутите сильных, идите за ним «прекрасные ноги»[961] и светите в тверди, дабы «небеса поведали славу Его», различайте между светом совершенных, но еще не таких, как ангелы, и тьмой малых, но не безнадежных. Светите всей земле, пусть день, сияющий солнцем, «передаст дню слово мудрости», и ночь, освещенная луной, «возвестит ночи слово знания»[962]. Луна и звезды светят в ночи, но ночь не затемняет их, потому что сами они в меру свою освещают ее. И вот так же, как сказал Бог: «да будут светила на тверди небесной», «внезапно сделался шум с неба; как бы от несущегося сильного ветра, и явились разделяющиеся как бы огненные языки и почили на каждом из них»[963]. Так и появились «светила на тверди небесной», имеющие слово жизни».[964] Разбегитесь повсюду огни святые, огни прекрасные. «Вы свет миру» и вы не «под сосудом»[965]. Вознесся Тот, к Кому вы были привязаны, и вознес вас. Разберитесь, станьте известны всем народам.

XX

26. Да зачнет море и родит дела ваши, «да произведут воды пресмыкающихся, имеющих душу живую». Отделяя ценное от дешевого, стали вы устами Господа, сказавшего: «да произведут воды душу живую, не такую, как производит земля», но «пресмыкающихся, имеющих живую душу, и птиц, летающих над землей»[966]. И трудом святых Твоих всюду среди волн мирского соблазна появляются таинства[967] Твои, дабы омыть народы крещением Твоим, данным во имя Твое.

Совершилось между тем великое и дивное, подобное созданию «великих рыб». Голоса вестников Твоих носились над землей под твердью Книги Твоей, защищавшей авторитетом полет их, куда бы они ни направлялись. «Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их; по всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их»[968], ибо, Господи, по благословению Твоему умножились они.

27. Разве лгу я, смешиваю в одно и не различаю между ясным познанием того, что на тверди небесной, и человеческими делами на волнующемся море под твердью небесной? Есть знание прочное, законченное, оно не увеличивается от поколения к поколению[969] – это свет мудрости и знания. И о том же сообщают с помощью множества разнообразных телесных действий; вырастая одно из другого, они умножаются по Твоему благословению, Господи. И Ты утешил наши скоро пресыщающиеся телесные чувства: душа, познав единую истину, многими способами может сказать о ней и выразить ее с помощью телесных движений.

Вот что произвели воды, но по слову Твоему. Нужда народов, отвратившихся от вечной истины Твоей, произвела это по Евангелию Твоему. Ибо сами воды выбросили это, и горькая слабость людская была причиной этого возникновения[970].

28. Прекрасно всё созданное Тобой и несказанно прекрасен Ты, Создатель всего. Если бы Адам не отпал от Тебя, не излился бы из его чрева этот морской рассол, род человеческий, предельно любопытный, неистово надменный, неустойчиво шаткий. Тогда не потребовалось бы проповедникам Твоим работать среди моря, сообщая о Твоих таинственных делах и словах телесным чувственным образом. Так представляются мне теперь «пресмыкающиеся» и «птицы», но люди, даже понявшие эти символы, недалеко ушли бы, если бы душа не оживала духовно, поднимаясь выше, и не стремилась бы от начальных слов к совершенству.

XXI

29. И поэтому по Слову Твоему не глубины морские, но земля, отделившаяся от горьких вод, произвела не пресмыкающихся с душою живою и не птиц, а «душу живую»[971]. Она уже не нуждается в крещении, в котором нуждаются язычники, как нуждалась тогда, когда ее покрывали воды. Иначе не входят в Царство Небесное с того времени, как Ты установил, чтобы входили таким образом.

Она не требует для веры великого и дивного; верит «без знамений и чудес», ибо отделена уже земля верная от горьких вод неверия, «и языки суть знамение не для верующих, а для неверующих»[972]. Земля, которую «утвердил Ты на водах», не нуждается в тех летающих созданиях, которых, по Слову Твоему, «произвели воды»[973]. Пошли на нее слово Твое через вестников Твоих. Мы рассказываем об их деятельности, но это Ты действуешь в них, чтобы они могли создать душу живую.

Земля произвела ее, ибо земля вызвала их деятельность, как море вызвало пресмыкающихся с живой душой и птиц под твердью, земля больше в них не нуждается, хотя и вкушает рыбу, поднятую из глубин на трапезу, которую «приготовил Ты пред лицом верующих»; она была поднята из глубин, чтобы напитать сухую землю[974]. И птицы – порождение моря, и, однако, размножаются они на земле. Первые голоса евангельской проповеди раздались по причине людского неверия, но и верным многообразно подает она изо дня в день наставление и благословение. Живая душа берет свое начало от земли, но только верным полезно удаляться от любви к веку сему, дабы для Тебя жила душа их: она умирала, живя в наслаждениях в наслаждениях, Господи, смертоносных: для чистого сердца Ты наслаждение животворящее.

30. Пусть же на земле слуги Твои работают иначе, чем в водах неверия, когда они, говоря и возвещая, действовали на невежд (невежество родит удивление) чудесами, знамениями и таинственными голосами, пугая этими непонятными знаками. Так приходят к вере сыновья Адама, забывшие Тебя; скрывшись от лица Твоего, становятся «бездной». Пусть слуги Твои работают, как на сухой земле, отделенной от пучин бездны; пусть жизнь их проходит на глазах у верных, служит образцом[975] для них и побуждает к подражанию. Не только ведь, чтобы послушать, но чтобы и действовать слушают; «ищите Бога, и жить будет душа ваша»[976], произведет земля душу живую. «Не сообразуйтесь с веком сим»[977], держитесь в стороне. Избегая его, живет душа; стремясь к нему, умирает. Воздерживайтесь от лютой бесчеловечной гордости, от расслабляющих наслаждений распутства, от того, что лживо именуется наукой[978] – да будут дикие звери приручены, домашняя скотина объезжена, змеи безвредны. Все они аллегорически изображают душевные движения, но спесивое превозношение, упоение похотью и ад любопытства – это чувства души мертвой. Смерть ее состоит ведь не в отсутствии всякого чувства: она умирает, отходя от источника жизни, ее подхватывает преходящий век, и она начинает сообразовываться с ним.

31. Слово же Твое, Господи, источник жизни вечной, и оно не преходит. Вот почему запрещено словом Твоим отходить от него и сказано: «не сообразуйтесь с веком сим», да произведет земля от источника жизни душу живую по слову Твоему, переданному Твоими евангелистами: душу воздержанную, подражающую подражателям Христа Твоего. Это и значат слова: «по роду своему»[979], ибо друг подражает своему другу. «Будьте, – говорит, – как Я, потому что и Я, как вы»[980].

Итак, в душе живой будут действовать звери добрые и кроткие. Ты ведь заповедал: «в кротости совершай дела твои, и полюбит тебя каждый»[981]. И домашняя скотина останется доброй и при избытке еды и при ее недостатке, и добрые змеи не будут опасны и не повредят, но будут предусмотрительно остерегаться и исследовать временное лишь настолько, насколько это нужно, чтобы через понимание сотворенного увидеть и понять вечность. Повинуются разуму эти животные, и, уйдя от смертоносного движения вперед, они живут и остаются добрыми.

XXII

32. Вот, Господи Боже наш, Создатель наш, когда обузданы будут привязанности наши к веку сему – мы умираем в них, живя худо, – и начнет возникать, живя хорошо, душа живая; тогда исполнится слово Твое, сказанное через Твоего апостола: «не сообразуйтесь с веком сим», тогда осуществятся и Твои сразу же следующие слова: «преобразуйтесь обновлением ума вашего»[982], уже не «по роду вашему», не подражая ближайшим предкам и живя не по примеру лучшего, чем мы, человека. Ты ведь не сказал: «да появится человек, соответствующий роду своему», а сказал: «сотворим человека по образу и подобию Нашему»; да познаем, в чем воля Твоя.

Поэтому проповедник слов Твоих, «родивший сыновей через благовестие»[983], не желая иметь всегда младенцев, которых надлежит питать молоком и лелеять, как кормилице, говорит: «преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы познать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Поэтому и не говоришь Ты: «да появится человек», но «сотворим», не говоришь: «по роду его», но «по образу и подобию Нашему». Обновленный умом, увидевший и понявший истину Твою, не нуждается в человеке, который указал бы ему, как подражать «своему роду». По указанию Твоему он сам познает, «в чем воля Твоя, благая, угодная и совершенная». Ты учишь его, и он уже способен увидеть троичность единства и единство троичности. Поэтому после слов во множественном числе: «сотворим человека», добавлено в единственном: «и сотворил Бог человека»; после слов во множественном числе: «по образу Нашему», добавлено в единственном: «по образу Божию». Итак, человек «обновляется в познании Бога по образу Создавшего его» и, «став духовным, судит о всем», что подлежит суду, «о нем же никто судить не может»[984].

XXIII

33. Слова же «он судит обо всем» значат, что он имеет власть над рыбами морскими и птицами небесными, над всем скотом и всеми зверями, над всей землей и над всеми гадами, ползающими по земле. Он властвует в силу своего разума, которым «понимает, что от Духа Божия». А иначе «человека, который не понимает своего достоинства, можно сравнить со скотиной бессмысленной и уподобить ей»[985].

Поэтому в Церкви Твоей, Боже наш, по благодати Твоей, которую Ты даровал ей – «мы ведь измышление Твое, созданное на добрые дела»[986], – есть не только духовные руководители, но и те, кто духовно подчиняется руководителям. Ты ведь «сотворил человека, мужчину и женщину», но по духовной благодати Твоей нет ни мужского пола, ни женского, ибо «нет ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного»[987]. Духовные же люди, руководят ли они, повинуются ли руководителям, судят духовно. Не о духовных истинах, сияющих «в тверди», – они столь авторитетны, что о них судить не положено, – не об этой книге Твоей, хотя и есть в ней места темные: мы подчиняем ей свой ум и уверены, что и то, что закрыто от глаз наших, сказано правильно и правдиво. Человек, пусть и духовный, пусть «обновленный познанием Бога, создавшего его по образу Своему», должен быть «делателем закона, не судьей его»[988], и он не судит о том, кого отнести к людям духовным и кого к плотским. Они ведомы, Господи, очам Твоим, а перед нами не явилось еще дел, чтобы «познать их по плодам их»[989]. Ты же, Господи, уже знал их. Ты разделил их и позвал втайне еще до того, как создана была твердь. И человек, хотя и духовный, не судит о беспокойной толпе века сего. Ему ли «судить о внешних», когда он не знает, кто уйдет отсюда в сладостную благодать Твою, и кто останется в горечи вечного нечестия?

34. Поэтому человек, которого Ты создал по образу Твоему, не получил власти ни над светилами небесными, ни над самим тайным небом, ни над днем и ночью, которые Ты наименовал еще до создания неба, ни над собранием вод, то есть над морем. Он получил власть над рыбами морскими и птицами небесными, над всем скотом и над всей землей и всеми гадами, ползающими по земле.

Он судит и одобряет то, что правильно, и не одобряет того, что найдет худым в совершении ли таинств, которыми освящены те, кого милосердие Твое выискало в пучинах водных; при трапезе ли, когда подается рыба, извлеченная из глубины: ее вкушает земля благочестивая; в знаках ли и словах, покорных авторитету Книги Твоей, порхающих, словно птицы, под твердью: когда толкуют, излагают, рассуждают, спорят, благословляют и призывают Тебя в словах, звонко срывающихся с уст; пусть народ отвечает «аминь». Все эти слова должны быть произнесены и должны прозвучать, потому что «век сей» бездна, а плоть слепа: увидеть мысленное она не может, требуется поразить ее слух. И хотя птицы размножаются на земле, но происхождением они от воды[990].

Духовный человек судит, одобряя то, что правильно, и не одобряя того, что найдет худым в поступках и нравах верных, в их милостыне (это земля плодоносная); он судит о душе живой, прирученной целомудрием, постами, благочестивыми размышлениями о том, что она может воспринять телесными чувствами. Она судит о том, что в ее власти исправить.

XXIV

35. Но что это? в чем эта тайна? Ты благословляешь, Господи, людей «расти, размножаться и наполнять землю», не указывая ли этим на что-то, что мы должны понять? Почему не дал Ты такого благословения ни свету, который назвал днем, ни тверди небесной, ни светилам и звездам, ни земле и морю? Я хотел бы, Боже наш, сказать, что Ты, сотворивший нас по образу Твоему, пожелал одарить этим благословением только человека, – хотел бы, но ведь теми же словами благословил Ты и рыб, и морских чудовищ: «плодитесь и размножайтесь и наполняйте воды морские, а птицы да размножаются на земле». Я сказал бы, что это благословение относится к тем существам, которые продолжают род свой, рождая от себя потомков, если бы нашел, что они сказаны и для деревьев, и для кустарников, и для земных животных. «Растите и размножайтесь» не сказано ни травам, ни деревьям, ни зверям, ни змеям, хотя все они, как и рыбы, и птицы, и люди, хранят и увеличивают свою породу, рождая потомство.

36. Что же сказать мне, Свет мой и Истина? что сказано это ни к чему и впустую? ни в коем случае. Отец благочестия! прочь от раба Твоего такое слово! И если я не понимаю смысла этой фразы, пусть объясняют ее лучшие, то есть более разумные, чем я; каждому ведь, Боже мой, даешь Ты его меру разумения.

Да угодно будет в очах Твоих исповедание мое: исповедую веру мою, Господи: не зря было Тобой так сказано. Не умолчу о том, какие мысли подсказало мне чтение этого места. Они верны, и я не вижу, что мешает мне понимать слова Книг Твоих в переносном смысле. Я знаю, что постигнутое умом в единой форме может быть выражено словесно во многих, а постигнутое умом в разных формах выражено в одной-единственней словесной формуле. Вот единая мысль о любви к Богу и ближнему. Она выражена в многообразных символах, бесчисленными языками и бесчисленными выражениями в каждом!

Так вот растут и умножаются порождения вод. Обрати опять-таки внимание всякий, кто это читает, на следующее: вот фраза из Писания в единственной ее форме: «в начале Бог создал небо и землю». Разве не многообразно понимают ее (ложь и заблуждение я не принимаю в расчет), разумея ее по-разному, но правильно? Так растут и умножаются поколения человеческие![991]

37. Если мы будем думать о природе вещей, не прибегая к аллегориям, то слова «растите и множитесь» подойдут ко всему, что рождается из семени. Если мы поймем их в переносном смысле – я думаю, что скорее он и был целью Писания, недаром же уделяет оно это благословение только морским животным и людям, – мы найдем «множества» среди существ духовных и телесных – их обозначают «небо и земля»; среди праведников и грешников они обозначены как «свет и тьма»; среди святых писателей, показавших нам свет, это твердь, которую укрепил Ты между водой внизу и водой вверху; в горьком общении с людьми – вот море; в рвении благочестивых душ – они «сухая земля»; в трудах милосердия, исполненных в этой жизни, они обозначены как «посевы и плодоносные деревья»; в духовных дарах, обнаружившихся нам на благо, – вот «светила небесные»; в страстях, обузданных умеренностью, – вот «душа живая».

Во всем этом обнаружим мы увеличение, избыток и прирост, но этот рост и множение таковы; что только в мире чувственных образов и умопостигаемых явлений можно об одном и том же рассказать на тысячу ладов и одно-единственное положение на тысячу ладов понять.

Под порождением вод мы понимаем чувственные образы, необходимые для людей глубоко плотских; под порождением людским – мысленные представления, рожденные плодовитым разумом.

Поэтому, думаем мы, и сказано Тобою, Господи, тем и другим: «растите и множитесь». Я полагаю, что в этом благословении дарованы нам способность и сила многообразно выражать постигнутое в единой форме и многообразно понимать единообразно выраженное темное место[992]. Так «наполняются морские воды» и приходят в волнение от разных толкований[993]; так и земля наполняется порождениями людей; сухость ее обнаруживается в рвении к знанию[994], и владычествует над ней разум.[995]

XXV

38. Хочу еще рассказать, Господи Боже мой, в чем убеждают меня следующие страницы Твоего Писания. Говорить буду безбоязненно и скажу правду, ибо Ты внушил мне сказать то, что пожелал Ты выразить этими словами. Верю, что правду я говорю только по внушению Твоему, ибо Ты один «Истина», а «всякий человек – ложь» (Ин. 14. 6; Рим. 3, 4; Пс. 115, 2). Поэтому «тот, кто говорит ложь, свое говорит (Ин. 8, 44), чтобы сказать правду, мне надо говорить Твое.

Вот дал Ты нам «в еду всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, которое имеет плод, сеющий семя» (Быт. 1, 29), – и не только нам, но и всем птицам небесным и животным земным и змеям, рыбам же и морским чудовищам не дал.

Мы говорим, что эти земные плоды представляют аллегорически дела милосердия, которые в житейских нуждах подает земля плодоносная: такою землей был благочестивый Онисифор, дому которого даровал Ты милость: «часто покоил он» Твоего Павла «и не стыдился уз его». То же делали и «братья», взрастившие богатую жатву: «восполнили недостаток его, придя из Македонии». Жалуется он и на некоторые деревья, не принесшие ему должного плода: «при первой моей защите никого не было со мной; все меня оставили. Да не вменится им»[996]! «Эти «плоды» надлежит приносить тем, кто преподает нам разумное учение, помогая понять Божественные тайны; эти «плоды» надлежит приносить им, как людям. Надлежит и как тем, кто предлагает себя душе живой, как пример для подражания во всяческой воздержанности. Надлежит, как птицам небесным за их благословения, которые распространяются по земле, ибо «по всей земле идет голос их»[997].

XXVI

39. Питаются этой пищей те, кто радуется ей; те не радуются, «чей бог чрево»[998]. И у тех, кто предлагает «плоды», они не в том, что они дают, а в чувстве, с которым дают.

Я вижу, чему радуется тот, кто служит Богу, а не своему чреву, вижу и поздравляю его. Он получил от филиппийцев то, что они послали через Эпифродита; я вижу, чему он радуется. А то, чему он радуется, и есть его пища, ибо правду говорит он: «я весьма возрадовался в Господе, чтоб уже вновь пробились у вас ростки заботы обо мне; вы и прежде заботились, а потом вам это наскучило»[999]. Филиппийцы зачахли в этой длительной скуке[1000], которая иссушила плоды добрых дел; апостол радуется тому, что пробились новые ростки их, – не за себя, не за то, что они помогли в его скудости. Он ведь продолжает: «говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился довольствоваться тем, что у меня есть. Умею жить и в бедности, умею и в изобилии, научился всему и во всем: быть в сытости и терпеть голод, быть в изобилии и в недостатке: всё могу в Том, Кто укрепляет меня»[1001].

40. Чему же ты радуешься, великий Павел? чему радуешься, что питает тебя, человек, обновленный познанием Бога, создавшего тебя по образу Своему, душа живая, столь овладевшая собой, окрыленный язык, говорящий о тайнах? Да, таким душам подобает эта пища. Что же питает тебя? радость. Послушаем дальше: «вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби». Вот чему он радуется, вот что его питает: их хорошие поступки, а не облегчение в его собственных затруднениях. Он говорит: «в скорби давал Ты мне простор», потому что научился он «жить в изобилии и терпеть недостаток», живя в Тебе, укрепляющем его. «Вы знаете, филиппийцы, – говорит он, – что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних. Вы и в Фессалонику и раз и два посылали на потребности мои»[1002]. И он радуется, что они теперь вернулись к добрым делам, и ликует, видя в них новые ростки, словно видит вновь ожившую плодородную ниву.

41. Думая ли о потребностях своих, говорит он: «присылали на потребности мои»? этому ли радуется? нет, не этому. А откуда знаем мы это? он сам говорит дальше: «я ищу не даяния, но ищу плода».

Я научился от Тебя, Боже мой, различать между даянием и плодом. Даяние – это то, что уделяет нам помогающий в нужде: деньги, еда, питье, одежда, кров, помощь. А плод – это добрая правильная воля дающего. Учитель благой не сказал просто: «кто примет пророка», но добавил «во имя пророка»; не сказал просто: «кто примет праведника», но добавил «во имя праведника». Тогда только получит один награду от пророка, а другой от праведника. Он не только сказал: «кто даст чашу холодной воды одному из малых Моих», но добавил «только во имя ученика» и присовокупил: «истинно говорю вам, не потеряет награды своей»[1003]. Принять пророка, принять праведника, протянуть чашу холодной воды ученику – это всё даяния; а плод – сделать это «во имя пророка», «во имя праведника», «во имя ученика». Такими плодами питался Илия у вдовы, знавшей, что она кормила Божиего человека и потому его кормившей; от ворона он получал даяние: этой пищей питался не Илия внутренний, а внешний, который мог погибнуть без такой пищи[1004].

XXVII

42. И я скажу то, что истинно в очах Твоих, Господи. Когда люди, не знающие и неверующие, которые приобщаются вере и оберегаются в ней знамениями и великими чудесами (которые и обозначаются, как мы думаем, именем рыб и морских чудовищ), берутся поддерживать и помогать в какой-нибудь житейской нужде детям Твоим[1005], не зная, зачем это надо делать и с какой целью, то одни не дают настоящей пищи, а другие ее не получают: одни не поступают по святому и правильному намерению, другие не радуются их даянию, не видя еще «плода». А душу питает только то, что доставляет ей радость. Поэтому рыбы и морские чудовища и не едят пищи, которую могла вырастить только земля, отделенная и отличная от горьких морских вод.

XXVIII

43. И Ты увидел, Боже, всё, что сделал, «и вот хорошо весьма»[1006]. И мы видим это и находим, что «все весьма хорошо». Ты рассматривал один за другим каждый вид, возникавший по слову Твоему, и находил, что он хорош. Я насчитал, что семь раз написано, как Ты, рассмотрев создание Твое, находил его хорошим. В восьмой же раз, когда Ты увидел все созданное Тобой, то нашел, что оно не только хорошо, но весьма хорошо, как нечто целое; все вместе было не только хорошо, но очень хорошо. Это можно сказать и относительно красивых тел. Тело, состоящее из красивых членов, гораздо красивее, чем каждый из этих членов в отдельности, потому что, хотя каждый из них сам по себе и красив, но только их стройное сочетание создает прекрасное целое.

XXIX

44. Я старался понять, семь или восемь раз увидел Ты, что создание Твое хорошо и угодно Тебе. Я не нашел, однако, упоминания о том, что обозрение это происходило во времени; это дало бы мне возможность понять, сколько раз обозревал Ты создание Свое. И я воскликнул: «Господи, разве не правдиво Писание Твое? Ты, Истина и Правда, дал его! почему же говоришь Ты, что обозрение Твое было не во времени, а Писание Твое говорит мне, что день за днем смотрел Ты на создание Свое и находил его хорошим. И когда я стал считать, я нашел, сколько раз.

И на это говоришь Ты мне, ибо Ты Бог мой, и говоришь рабу Своему громким голосом во внутреннее ухо, разрывая глухоту мою и восклицая: «О человек! то, что говорит Писание Мое, говорю Я. Только оно говорит во времени, слово же Мое времени не подвластно, ибо оно пребывает со Мной одинаково вечно. То, что вы видите Духом Моим – Я вижу; то, что вы говорите Духом Моим – Я говорю. Но вы видите во времени, а Я вижу не во времени, и точно так же вы говорите во времени, а Я говорю не во времени».

XXX

45. Я услышал это, Господи Боже мой, и не обронил этой капли от сладостной истины Твоей. Я понял, что есть люди, которым не нравятся дела Твои; они говорят, что многое сделал Ты, понуждаемый необходимостью: это относится, например, к устройству небес и расположению светил. И творил Ты их не из Своего материала: они уже были где-то и кем-то созданы[1007]; Ты только собрал их, соединил и связал, когда, победив врагов, оградил Ты мир стенами, чтобы побежденные не смогли вновь восстать на Тебя; многого же Ты вообще не создавал и не устраивал, например, ни телесных существ, ни мельчайших животных, ни Того, что держится за землю корнями: всё это создал и сформировал в нижних пределах мира враждебный дух и природа, Тебе чуждая и не Тобою созданная, Тебе противостоящая.

Безумцы говорят так: не Духом Твоим видят они дела Твои и не узнают Тебя в них.

XXXI

46. Те же, кто видит Духом Твоим, это Ты в них видишь. И когда они видят, что дела Твои хороши, это Ты видишь, что они хороши, а в том, что им дорого ради Тебя, в этом Ты им дорог, а то, что, по Духу Твоему, нравится нам, нравится и Тебе в нас. «Кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? так и Божиего никто не знает, кроме Духа Божия. Мы же приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога»[1008].

Я уверен в том, что говорю: конечно, «Божиего никто не знает, кроме Духа Божия». А каким образом мы знаем, что даровано нам Богом? Вот ответ мне: то, что мы знаем Духом Его, «никто не знает, кроме Духа Божия». Поэтому как правильно сказано тем, кто говорит в Духе Божием: «это не вы говорите», так правильно сказать и тем, кто знает в Духе Божием, «это не вы знаете». Не менее правильно сказать и тем, кто видит в Духе Божием: «это не вы видите». Итак, кто видит что-то хорошее в Духе Божием, видят это не сами: Бог видит, что это хорошо.

Вот первый случай: кто-то считает плохим то, что хорошо, как те люди, о которых говорилось выше; второй человек видит, что хорошее хорошо: многим нравятся создания Твои, потому что они хороши, но в них любят они не Тебя; они предпочитают наслаждаться ими, а не радоваться о Тебе. И третий: человек видит что-то хорошее; что это хорошо, видит в нем Бог, и в творении Его любим мы Бога. Любовь эта могла возникнуть только по внушению Духа, Которого Он даст, «потому что любовь Божия излилась в сердца ваши Духом Святым, данным нам»[1009]; Он позволяет нам увидеть, что хорошо все существующее, каков бы ни был образ его существования: все от Того, Который существует не каким бы то ни было образом, но существует абсолютно.

XXXII

47. Благодарю Тебя, Господи! мы видим небо и землю, то есть верхнюю и нижнюю часть материального мира: существа духовные и телесные. Как украшение этих частей, из которых состоит вся громада вселенной, вообще весь созданный мир, мы видим свет, сотворенный и отделенный от тьмы. Видим небесную твердь, находящуюся между духовными верхними водами и материальными нижними[1010], первое тело мира, и это воздушное пространство, которое тоже называется небом, в котором носятся птицы небесные между водами, которые, как пар, поднимаются над ними и в ясные ночи оседают росою[1011], и теми, которые падают тяжелыми ливнями. Мы видим красоту вод, собранных в морские пространства, и сухую землю, то голую[1012], то видимую и устроенную, мать трав и деревьев. Видим светила, сверкающие вверху: солнце, без которого не будет дня, луну и звезды, которыми утешена ночь: все они отмечают время и обозначают его. Мы видим, что влажная стихия населена рыбами, чудищами и крылатыми существами, ибо плотность воздуха, поддерживающая полет птиц, создается водными испарениями. Мы видим, что лик земли украсили земные животные, видим человека, созданного по образу и подобию Твоему и поставленного над всеми неразумными животными в силу Твоего образа и подобия, то есть в силу разума и понимания. И как в его душе одна сторона рассуждает и приказывает, а другая повинуется и подчиняется, так создана телесно для мужа и женщина; природа ее по разуму и пониманию равна его природе, но по своему полу женщина подчинена полу мужскому, подобно тому, как желание действовать осуществляется по указанию разума, как действовать правильно. Итак, мы видим, что и каждое создание хорошо, а всё, взятое вместе, очень хорошо.

XXXIII

48. Хвалят Тебя, Господи, дела Твои[1013], да полюбим Тебя; и мы любим Тебя, да хвалят Тебя дела Твои. Во времени их начало и конец, восход и закат, подъем и спуск, красота и ущерб. За утром следует вечер – и незаметно и явно. Всё создано из «ничто» Тобой, но не из Твоей субстанции, а из материи, не какой-то, Тебе непринадлежащей, существовавшей и раньше, но из созданной Тобою тогда же, ибо ей, бесформенной, дал Ты форму без всякого промежутка во времени.

Материя неба и земли разная, различен вид неба и земли; материю же Ты создал из «ничто»; мир из бесформенной материи; то и другое создал Ты разом: материя приняла форму без всякого замедления и перерыва.

XXXIV

49. Мы раздумывали, какой аллегорический смысл хотел Ты вложить в такую последовательность творения или в такую последовательность повествования о нем. Мы увидели, что каждое создание в отдельности хорошо, а всё вместе взятое очень хорошо; в Слове Твоем, единственном Сыне Твоем, увидели мы небо и землю, Тело и Главу Церкви предопределительно до всякого времени, без утра и вечера. А когда Ты начал осуществлять предопределенное во времени, дабы явить тайное и упорядочить наш беспорядок – грехи наши превысили голову нашу[1014], и, отойдя от Тебя, зашли мы в пропасть мрачную, но парил над нами благой Дух Твой, чтобы в свое время подать нам помощь – Ты оправдал[1015] безбожников, отделил их от грешников и укрепил авторитет Книги Твоей среди высших, покорных Тебе, и низших, им подчинявшихся; собрал неверных в единое, единодушное общество[1016], да проявится рвение верных и да творят они дела милосердия, раздавая бедным блага земные ради приобретения небесных.

И тогда зажег Ты на тверди светильники: святых Твоих, имеющих слово жизни, сияющих духовными дарами и потому высокоавторитетных; тогда же для обращения народов неверных из телесной материи извлек Ты таинства, чудеса, прорицания в соответствии с твердью Книги Твоей – она благословение и для верных, – а затем образовал душу живую верных, упорядочив их чувства силой воздержания. Разум, подчиненный только Тебе и не нуждающийся ни в каком человеческом авторитете для подражания, Ты обновил по образу и подобию Твоему, подчинил, как женщину мужчине, деятельность руководству ума, и пожелал, чтобы всем Твоим слугам, необходимым в этой жизни для усовершения верных, эти самые верные оказывали помощь в их житейских нуждах; в будущей жизни принесет она плоды обильные.

Мы видим всё это и видим, что это очень хорошо, потому что это Ты видишь их в нас, Ты, давший нам Духа Святого, чтобы мы видели дела Твои и в них любили Тебя.

XXXV

50. Господи Боже, давший нам всё, пошли нам покой[1017], покой отдыха, покой субботы, покой, не знающий вечера. Весь этот прекрасный строй очень хороших созданий, совершив свой путь, пройдет; у них будет свой вечер, как было свое утро.

XXXVI

51. Седьмой же день не знает вечернего заката, ибо Ты освятил его, да продолжится вечно. После трудов Своих, весьма хороших, Ты отдохнул в седьмой день (хотя и творил, не выходя из состояния покоя). И голосом Книги Твоей возвещено нам, что и мы после трудов наших, потому «весьма хороших», что Ты дал нам закончить их, в субботу вечной жизни отдохнем в Тебе.

XXXVII

52. И тогда Ты так же отдохнешь в нас, как сейчас в нас действуешь. И наш отдых будет Твоим, как и наша работа – Твоя[1018]. Ты же, Господи, всегда действуешь и всегда отдыхаешь. Ты видишь вне времени, действуешь вне времени и отдыхаешь вне времени – но нам даешь видеть во времени, создаешь само время и покой по окончании времени.

XXXVIII

53. Итак, мы видим, что Ты сделал, ибо мир существует, но существует он потому, что Ты его видишь[1019]. Глядя на внешний мир, мы видим, что он существует; думая о нем, понимаем, что он хорош; Ты тогда видел его уже созданным, когда увидел, что нужно его создать.

И мы теперь испытываем побуждение делать добро, после того, как сердце наше зачало от Духа Твоего мысль об этом; раньше нас, покинувших Тебя, подвигало на злое; Ты же, Господи, Единый, Благой, не прекращал творить добро. И у нас есть, по милости Твоей, некие добрые дела, но они не вечны. Мы надеемся, однако, что, закончив их, мы отдохнем в Твоей святости и величии. Ты же, Благой, не нуждаешься ни в каком благе и всегда отдыхаешь, ибо Твой отдых Ты сам.

Кто из людей поможет человеку понять это? Какой ангел ангелу? Какой ангел человеку? У Тебя надо просить, в Тебе искать, к Тебе стучаться: так, только так ты получишь, найдешь, и тебе откроют.

References

  1. «Велий Господь, и хвален зело»(Пс.47:1, 95:4, 144:3),«и велия крепость его, и разума его несть числа»(Пс. 146:5).

  2. Иак. 4, 6;1Пет. 5, 5.

  3. Человек обращается к великому Богу, он хочет славословить Его: «славословить» подхватывает только что произнесенное «достоин хвалы». Что же представляет собой этот человек? Он – только часть созданного, он смертен, он грешен, он горд. Перед нами как бы лестница из четырех ступеней, и человек спускается по ней ниже и ниже. И тем не менее это недостойное и грешное существо осмеливается не только обращаться к Богу, но должно это делать, потому что Бог создал человека, чтобы он шел к Нему, и только в Нем находит человек покой. В подлиннике мысль эта подчеркнута словамиad teиin te, поставленными в конце обеих фраз:fecisti nos ad te et inquientum est cor nostrum donec recuiescat in te, ad te– «к Тебе направление земного пути»;in te– «в Тебе» – достигнутая цель. Ср. Диона Хрисостома Orat., XII, 405: «Все люди испытывают великое желание чтить Бога и непосредственно служить Ему... беспомощно, как крохотные дети, оторванные от отца и матери, в великой тоске протягивают часто во сне руки к ним, отсутствующим, так и люди, по справедливости возлюбив Бога, как родственного себе, за Его благодеяния жаждут всеми способами быть с Ним в общении».

  4. Ср.Рим. 10, 14.

  5. Пс.21,27:И восхвалят Господа вси взыскающие Его.

  6. Т. е. через Христа.

  7. Присутствие Божества нельзя понимать локально (Бл. Августин. «На кн. Бытия», 4, 12, 22: «Мощь Творца и сила Всемогущего Вседержителя и есть причина существования всей твари»).

  8. Пс. 138, 8.

  9. Рим. 11, 36.

  10. Иер. 23, 24.

  11. Бл. Августин утверждает абсолютную независимость Божества от тварного мира. «Сосуды, полные Тобой», существуют по воле Творца, сообщающего им целостность; изливая свои дары, Бог не оскудевает, не расточает Себя», но «собирает», организует человека.

  12. Пс. 17, 32.

  13. [...superbo...Иов. 9, 5:«Обетша́яй го́ры, и не ведят», Септ.:ὁ παλαιῶν ὄρη καὶ οὔκ οἴδασιν. лат.superbo– гордый, надменный.– Редакция «Азбуки веры»] Бл.Августинвнес свое толкование, считая, что «горы» означают «гордых», «старишь» – «делаешь слабыми», «унижаешь» (Бл. Августин. «На кн. Иова»).

  14. Библейские и Евангельские образы: «несешь» (Втор. 32, 11:«Как орел носится над птенцами своими, распростирает крылья свои и носит птенцов на перьях своих, так Господь... водил»народ Свой); «наполняешь» (Пс. 138, 7–10:«Куда пойду от духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня...»); «покрываешь» (Пс. 35, 8:«Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны...»;Пс. 62, 8:«Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь»); «ищешь» (Мф. 18, 12:«...не пойдет искать заблудившуюся»овцу); «раскаиваешься» (Быт. 6, 6:«И раскаялся Господь, что создал человека на земле»;Ион. 3:10:«И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел»); «радуешься прибыли» (Мф. 25, 14;Лк. 19, 12. – ?); «требуешь лихвы» (Мф. 25, 27).

  15. Бл. Августин. «Трактат к Евангелию от Иоанна», 13, 5: «Всё можно сказать о Боге, и всё сказанное о Боге недостойно Его».

  16. Пс. 34, 3.

  17. Исх. 33, 20: Бог говорит Моисею: «Лица Моего нельзя тебе увидеть: человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

  18. Пс. 18, 13–14. «Грехи бывают двоякого происхождения: на одни побуждают человека собственные мысли, а на другие уговоры со стороны» (Бл. Августин. «О свободной воле», 3, 10).

  19. Пс. 31, 5.

  20. Пс. 129:3.

  21. Быт. 18, 27 – 28: так называет себя Авраам, беседуя с Богом о том, ради скольких праведников пощадит Он город Содом.

  22. «Откуда я пришел сюда...»; «Наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим?»; «Был я где-нибудь, был кем-нибудь?» – вопрос о происхождении души волновал бл. Августина до конца жизни.

  23. Платон в «Георгии» (493 Е) цитирует стихи из утерянной трагедии Еврипида «Полинд»:

  24. Бл. Августин отвергал теорию Платона о переселении душ, но с явным одобрением обсуждал другую: все души были созданы вначале и по какому-то собственному устремлению нашли путь телесного воплощения («На кн. Бытия», 7, 24, 25, «Письма»

  25. Бл. Августин был неизменно убежден в высоком достоинстве человека и в том, что его жизнь от Бога. Поэтому, при глубоком сознании человеческой греховности, он никогда не терял надежды на спасение человека.

  26. Время получает свой характер и «свою меру» от вечного Божественного «сегодня». «Сегодня» Бога – это вечность, в которой Он действует и которая охватывает три человеческие категории времени: настоящее, прошедшее и будущее. (Пс. 101, 28).

  27. Человек смиренно говорит, что он не в силах понять все эти рассуждения, и в этом смирении скорее находит Бога, чем тот, кто горделиво воображает, что он смог понять сущность Божества, «нашел Бога».

  28. Ср.Ин. 15, 2:«всякую ветвь,... приносящую плод, очищает...».

  29. Такое поведение ребенка рассматривалось, может быть, как злое предзнаменование, и мать и кормилица, стремясь отвратить грядущую беду, старались «искупить» ребяческую злобность с помощью каких-либо чар.

  30. Бл. Августин очень интересовался психологией младенческого возраста, может быть, в связи с волновавшим его вопросом о происхождении души. Он расспрашивал «простых женщин» о грудных детях и сам наблюдал за ними. Эти наблюдения привели его к печальному выводу: «Младенцы невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей». Проявления злобы в ребенке вовсе не так незначительны сами по себе; ведь в дальнейшем они нетерпимы. Бл.Августинчасто указывал, что ребенок не знает, что такое добро, и не способен на него (см. «О граде Божием», 22, 22). Ребенок стремится удовлетворить свои желания – и наталкивается на непонимание и сопротивление взрослых, вызывающее в нем досаду, горечь и желание отомстить. Первая его реакция на этот мир – это память о нанесенных обидах и озлобление. Он воспринимает окружающую его среду как нечто враждебное: он уже в раздоре с миром и с самим собой. Этот нравственный беспорядок предрасполагает и к дальнейшим ошибкам. Поведение ребенка в будущем уже испорчено: оно обусловлено характером его первоначальных столкновений с миром и его темпераметом, а эта обусловленность ведет скорее ко злу, чем к добру. «Грехи» ребенка, по мнению бл. Августина, действительно грехи. Они исходят из первородного греха, испортившего человеческую природу, но, проявляясь в окружающем грешном мире, вносят свою долю в стихию зла, созданную и создаваемую человеком, сознательно и бессознательно. См.бл. Августин. «De peccatorum meritis et remissione», 1, 35, 66.

  31. Пс. 91, 2.

  32. Пс. 50, 7.

  33. «Я схватывал памятью»:prensabam memoria– чтениеO, принятое Скутеллой, вместоpensabam(«я обдумывал, я взвешивал»), которое стоит вS.Prensabam– слово довольно редкое; переписчик или бессознательно заменил его более обычнымpensabam, или, по рассеянности, пропустил «r».Prensabamпрекрасно рисует «схватыванье» слов детской памятью. О чтенияхOиSсм. БТ, № 15. М., 1976, с. 23.

  34. Пс. 93, 22.

  35. Пс. 21, 3по переводу 70-ти:οεκ εις ανοιαν εμοι– «мне не на глупое», «чтобы я не стал глупее». («не в безумие мне».– Редакция «Азбуки веры»)

  36. Уже в старости бл. Августин писал, что если человеку предоставить выбор между смертью и возвращением в детство и школу, то он предпочтет смерть («О граде Божием», 21, 14).

  37. Сенека считал, что между играми детей и занятиями взрослых нет, по существу, разницы (Диалоги, 2, 12, 1–2).

  38. И гладиаторские игры и цирковые состязания (скачки) устраивали высшие городские магистраты.

  39. Это так называемые «обряды, предваряющие Крещение»: ребенка или взрослого осеняли крестным знамением и давали ему крупицу освященной соли. Тот, над кем эти обряды были совершены, причислялся к катехуменам, «оглашенным», т. е. к лицам, которые могли уже приступить к таинству Крещения. Оно обычно откладывалось до зрелого возраста: считалось, что Крещение смывает все грехи, совершенные до его принятия, и с ним поэтому не торопились. Отцы Церкви IV в. настаивали, однако, на Крещении детей, и в V в. уже вошло в обычай крестить детей.

  40. «Создал Бог человека из праха земного» (Быт. 2, 7); бл. Августин разумеет под этими словами человека, отягощенного грехами, безблагодатного; получив благодать в таинстве Крещения, человек становится образом Божиим. См. «Исповедь», XIII, 12.

  41. Мф. 10, 30.

  42. Это любимая мысль бл. Августина: наказание никогда не является произвольным и наложенным свыше; оно имманентно вине и вытекает из нее.

  43. Законченное образование во всем римском мире получали лица, прошедшие три школы: начальную, где обучались чтению, письму и счету; грамматическую, где занимались, главным образом, чтением и толкованием поэтов и прозаиков, введенных в канон школьного обучения, и риторскую, в которой юноша готовился к ораторской карьере. Подробнее см.: М. Е. Сергеенко. Жизнь древнего Рима. М.-Л., 1964, с. 169–191.

  44. О том, знал ли бл. Августин греческий, спорят до сих пор. Сам он говорил о себе, что он его почти не знает (Против Петилиана, 2, 38, 91). Вряд ли это верно. Начиная с грамматической школы, обучение было двуязычным, и Августин, мальчик способный, вынес из школы такой запас знаний, который послужил для него фундаментом для занятий по сравнению латинскойБиблиис греческим оригиналом (перевод 70-ти толковников). Греческий, однако, всегда оставался для него языком чуждым, как чужда была и эллинская культура: греческих классиков он не читал вовсе, из языческих философов и отцов Восточной Церкви знал только то, что было переведено по-латыни. См.H. Marrou. S. Augustin et l'augustinisme, Paris, 1956, р. 27–46 иP. Courcelle. Les lettres grecques..., р. 137–209.

  45. Пс. 77, 39.

  46. Эней – главный герой вергилиевой «Энеиды», национальной поэмы, на которой воспитывалось все римское юношество, языческое и христианское. Эней, сын Афродиты (Венеры), родственник Приама, царя Трои, один из доблестнейших троянских героев. Когда греки хитростью овладели Троей и зажгли ее, Эней бежит из города, собрав вокруг себя уцелевших троянцев. Начинаются его скитания по морю; буря забрасывает его в Карфаген, где он радушно принят царицей Дидоной. Она полюбила Энея; по отъезде его покончила с собой.

  47. Ср.Иак. 4, 4: «Прелюбодеи, не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?»

  48. «Энеида», VI, 457.

  49. Extrema secutam(«следовать к последнему пределу») –sequens extrema(«следовавший за последними созданиями»): связь чисто словесная.

  50. Учителя часто устраивали школы под портиками форума и отделяли их от остальной площади занавесом. Такая школа как раз изображена на одной помпейской фреске. Бл. Августин иронически намекает на занавеси, которыми в храмах завешивали целлу, где стояли изображения особо чтимых богов.

  51. Бл. Августин имеет в виду знаки, принятые для обозначения букв.

  52. Таков был метод обучения счету.

  53. Греки, безуспешно просидев под Троей десять лет, решили взять ее хитростью. Сделав вид, что они отплывают на родину, они оставили перед городом огромного деревянного коня, в середину которого спрятались храбрейшие греческие герои. Обманутые троянцы втащили коня в город; спрятавшиеся в нем греки открыли ворота своим: в ту же ночь Троя сгорела. Креуса – жена Энея. – «Энеида», II, 772.

  54. А. Сизоо предложил читать вм. id quod non essent («что было невозможно») –ea nata non essent(«что не было бы рожденным») – конъектура убедительная, потому что бл. Августин пользуется здесь метафорой зачатия и рождения (Mnemosyne, 1947, р. 141–142).

  55. Педагогические советы бл. Августина замечательны наблюдательностью и пониманием детской и юношеской психологии. Из диалогов, которые представляют бл. Августина в беседе с его учениками («Об учителе»), видно, что он стремился пробудить в них «свободную любознательность».

  56. «Любовь к временному можно изгнать, только почувствовав сладость вечного» (Бл. Августин. «О музыке», 6, 16, 52).

  57. Страстность этого негодования понятна. Языческое образование, крепко утвердившееся в школе, оставляло неизгладимый след и в мыслях, и в воображении, и в сердце христианского юношества.

  58. В подлиннике lignum: «бревно» – метонимическое обозначение корабля; «море» – обычная метафора, обозначающая жизнь, «житейское море»; корабль, на котором переплывают это море, означает Церковь и Крест Христов. Лучший комментарий к этому месту бл. Августин дает в Толк. на Иоанна, 2, 4: «Почему Он был распят? потому что для тебя необходимо это дерево (lignum) Его уничижения. В своей гордости ты страшился Его, и тебя далеко унесло от родной земли. Волнами мирскими смыло дорогу туда; только на этом корабле (lignum) сможешь вернуться ты домой. Он сам стал дорогой, но она лежит через море, пройти сам пешком по морю ты не можешь, тебя перенесет корабль, перенесет «Дерево» (Крест); верь в Распятие и ты сможешь вернуться».

  59. Бл. Августин намекает на какой-то современный ему фарс.

  60. Paenula– толстый темного цвета грубый плащ, по-видимому, обычная одежда школьного учителя (фреска из Помпеи, надгробие из музея в Трире).

  61. Слова Цицерона (Тускуланские беседы, I, 26, 65).

  62. Бл. Августин неоднократно с одобрением отзывается об Евгемере: «Всех этих богов он описал не в болтливых сказках, но с исторической точностью удостоверил, что они были смертными людьми» («О граде Божием», 6, 17).

  63. Под «адским потоком» бл. Августин разумеет обычный курс классического образования. Слова «публично, на форуме» заставляют думать, что форум был обычным местом для школы (см. Лив. 3, 44); «пред лицом законов» – копию законов вывешивали на форуме. Город, приглашавший учителя, платил ему «зарплату», определенную императорским указом; сверх нее учитель получал гонорар от учеников.

  64. Речь идет о том месте в комедии Теренция «Евнух» (585...), где юный Херея рассказывает, как он в костюме евнуха проник к гетере Фаиде, чтобы признаться в любви молодой рабыне, пленившей его своей красотой. Оставшись с ней наедине и вспомнив картину, только что им увиденную, он решает не упустить удобного случая.

  65. «Тевкры» – так назывались троянцы, по имени первого своего царя Тевкра. Царь тевкров – Эней. Юнона (греч. Гера), враждебно относившаяся к троянцам, всячески старалась помешать Энею и его спутникам прибыть в Италию, где им судьбой было определено основать великое царство. «Задача», о которой рассказывает бл. Августин, была обычным упражнением в школе грамматика. Надлежало не просто привести прозой данный отрывок из «Энеиды» (I, 36 – 75), а «придать ораторскую силу мыслям поэта, добавить упущенное, сжато выразить расплывчатое... это борьба и состязание с поэтом» (Квинт., X, 5, 4–5).

  66. «Крылатая стая» – слова эти употреблены и в прямом смысле: птицы склевывают ягоды с виноградных побегов, упавших на землю, потому что под них не подставлен подпор, – и в переносном: у бл. Августина не было опоры в Священном Писании, и сердце его похитили отпавшие ангелы: «Эти гордые и нечестивые души питаются не ароматным дымом, как полагают некоторые глупцы, а людскими заблуждениями» (Бл. Августин. «Против Фавста», 20, 22).

  67. И мысль и само выражение ее свидетельствуют о том, что влияние неоплатоников на бл. Августина не прошло с годами. Ср.Плотин. Эннеады, 6, 9, 7: «Отбросив всё внешнее, следует обратиться к внутреннему».

  68. Пс. 102:8, 85:15, 26:8.

  69. Бл. Августин соединил вместе Евангельскую притчу о блудном сыне (Лк. 15, 11...) и место из «Эннеад» Плотина (1, 6, 8). Некоторые фразы – буквально перевод оттуда: «...не ногами нужно пройти... не нужно тебе приготовлять ни повозки с лошадьми, ни корабля...».

  70. По словам грамматика Нигидия Фигула, современника Цицерона, неправильное придыхание свидетельствует о малой культурности.

  71. В подлиннике:inter ominesвм.inter homines.

  72. Пс. 30, 23.

  73. Мф. 19, 14.

  74. «Поскольку что-то стремится к единству, постольку оно существует. Единство создает согласованность и единодушие... Простое существует само по себе, будучи единым; то, что сложно, стремится к единству согласованием частей и существует в той мере, в какой это ему удается» (Бл. Августин. «О нравах манихеев», 6). «Все существующее существует в силу единства... здоровье заключается в подчинении тела одному, красота – в объединении членов в одно» (Плотин. Эннеады, 6, 9, 1).

  75. Бл. Августин имеет в виду «общее чувство» аристотелевой и стоической психологии: чувство, которое коррелирует впечатления, получаемые от органов чувств. Бл. Августин идет дальше своих предшественников, приписывая этому чувству не только коррелирование внешних впечатлений, но и сознание себя как субъекта, получающего и коррелирующего эти впечатления. «Считаю очевидным, что это внутреннее чувство не только воспринимает то, что получено от пяти внешних чувств, но и чувствует, что они воспринимаются им» («О свободной воле», 2, 4,10).

  76. «Увидя прекрасное в телах, не следует к ним устремляться, но знать, что они подобия, следы и тени: надо бежать к тому, подобием кого они являются» (Плотин. Эннеады. 1, 6, 8).

  77. Плотин пояснял необходимость единого начала примером из мира материального: тела, разделенные на множество частей, теряют свой характер (Энн. 6, 9, 1). «Душе, ушедшей от себя, нанесет удары некая огромность, и душу мучит подлинная нищета, ибо по природе своей вынуждена она искать всюду единое, а множественность этого не позволяет» (Бл.Августин. «О порядке», 1, 2).

  78. «Смертностию моей» моим смертным телом (употребление абстрактного понятия вместо конкретного часто у бл. Августина). Желания этого тела оглушили юношу, и это было наказанием за гордость, выразившуюся в стремлении быть независимым от Бога.

  79. Ср. «Исповедь», X, 38: «Поздно полюбил я Тебя...».

  80. Бл. Августин, считавший для себя безбрачие обязательным условием отказа от прежней жизни, не требовал его от других и относительно высоко ставил брак (см. О благе брака).

  81. Бог, изгоняяАдамаиз рая, сказал ему: «тернии и волчцы произрастит тебе земля» (Быт. 3, 18).

  82. Под «голосом облаков» бл. Августин понимает Писание: «...из облаков», т. е. из пророческих и апостольских писаний. «Правильно называть их облаками, потому что слова эти с шумом проходят по воздуху, и окутанные вдобавок аллегориями, как туманом, напоминают облака» («На кн. Бытия»; «Против манихеев»; «О «Бытии» против манихеев», 2, 3, 5).

  83. 1Кор. 7:28:«Скорбь же плоти имети будут такови́и: Аз же вы щажду́».

  84. 1Кор. 7

  85. Втор. 32, 39:«...нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю».

  86. Город в Нумидии, в 24 км к югу от Тагасты (нын. Сук-Ахрас), родного города Августина, теперь Нидаурух. Отец Августина, по словам Посидия, его биографа, был членом городской думы (декурионом). Августин говорит, что он владел «малым числом земельных участков» («Письма»

  87. Пс. 129, 1–2.

  88. Пс. 115, 7.

  89. Символическое обозначение места разгула и непотребства. Тагаста стала таким «Вавилоном» для юного Августина.

  90. Иер. 51, 6:«Бегите из среды Вавилона».

  91. Принято, вслед за Раумером,adeps– в смысле «тучная земля».

  92. Об этом «законе в сердце» красноречиво говорят и Цицерон (О Государстве, III, 22, 33) и апостол Павел: «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их...» (Рим. 2, 14–15). Закон этот, по мнению бл. Августина, может быть затемнен, но никогда полностью не исчезнет.

  93. Глазам, например, красота, обонянию – запах, осязанию – мягкость или твердость и т. п.

  94. Лабриолль и Трабукко – оба переводятvindictae aviditas: «жажда мести». Вряд ли можно с ними согласиться: бл. Августин говорит о мирских благах, пусть низших, но пользование которыми в определенных границах законно. Месть – это «отход от закона Твоего, Господи», и ей нет места среди законных благ. Следуя Раумеру, здесь принято значениеvindictaкак палочки, которой магистрат должен был коснуться освобождаемого раба. Мечты раба о свободе ничуть не противоречат Божиему закону.

  95. В метафизике и антропологии бл. Августина большое значение имеет теория трех степеней добра: первая, высшая:summum bonum– Бог, средняя: воляmedia vis, medium bonum(«О свободной воле», 2, 19, 52), низшая: временные блага. Эта «вертикаль» построена на фундаменте этическом: воля, способность активная, по природе своей «обоюдоостра»; она может слушаться Бога, стать сама себе законом или подчиняться существам низшим. Если она устремлена к Богу, она здорова и заслуживает имениvoluntas(иначе этоcupiditas); если она повинуется себе, ее отбрасывает вниз, к временному и преходящему.

  96. Пс. 63, 11.

  97. Саллюстий. «Заговор Катилины», 16, 3, где приведены эти слова Катилины. Саллюстий в течение II-V вв. по Р.Х. был одним из любимейших писателей в африканских школах. Бл. Августин часто и с уважением упоминает его в «Граде Божием».

  98. «...придет праведный суд. Псалмопевец дает нам понять, что наказание каждому человеку вытекает из его греха: его неправда обращается ему в казнь. Нельзя думать, что Бог в Своем покое и несказанном Свете выискивает у Себя, чем наказать за грехи; нет, он сообщил такую природу греху, что то, чем услаждается человек, творящий грех, становится у Бога наказующего орудием наказания» («На Псалмы», 7, 16–17); «Рыл ров и выкопал его и упал в яму, которую приготовил. Злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя».

  99. Всякий грех – это некое соперничество с Богом, неловкое и безуспешное искание благ, которые может дать только Бог и которые нельзя найти без Него. Воровство, совершенное Августином, является с этой точки зрения посягательством на свободу и утверждением собственной воли.

  100. «Душа в своих грехах в гордой, извращенной и, так сказать, рабской свободе стремится уподобиться Богу. Так и прародителей наших оказалось возможным склонить на грех только словами: «Будете, как боги» («О Троице»

  101. Umbra– "тень»;adumbrare– о несовершенном подражании, – обезьянничанье. По Платону, все неизбежно тянется подражать Богу. Дьявол подражает Богу, как подражает человеку обезьяна.

  102. Пс. 115, 3.

  103. «Не смей любить (Бога) меньше потому будто, что ты мало в чем виноват: люби Его еще больше за то, что тебе много дано. Если любят за то, что давший не требует возврата, то насколько больше надо любить Давшего тебе что-то в полное владение. Тот, кто с самого начала пребывает в целомудрии, Им наставлен; кто стал из развратника целомудренным, Им исправлен; кто до конца остается развратным, Им покинут» (О св. Девственности, 42).

  104. Пс. 18, 13. –?

  105. Бл. Августин поставил вопрос о коллективной психологии, о психологии толпы. Он живо его интересовал, и он к нему неоднократно возвращался.

  106. Мф. 25, 21.

  107. Новая контаминация Евангельской притчи о блудном сыне и любимой темы неоплатоников о нищете души, отвратившейся от Бога. «Душа, которая поворачивается к материи, страдает и нищенствует, лишается своей силы. Но если она вернется к Разуму, она получит полноту и обретет вновь свою целостность» (Порфирий. «Начала», 37, 32:2–34:3).

  108. Карфаген уже во времена Страбона был самым цветущим городом Ливии (Страбон, 833). Геродиан, писавший в середине III в. по Р.Х., говорит, что он уступает в богатстве и населенности только Риму и оспаривает у Александрии ее право на второе место после Рима (История, 7, 6).Христианстворано там утвердилось, но и язычество было очень сильно. См. «О граде Божием», 2, 4; 7, 26.Veni Carthaginem et circumstrepebat me... sartago... Sartago– «сковородка» взята ради ассонанса:sartago–Carthago, ассонансы были во вкусе риторской школы.

  109. Бл. Августин был тонким наблюдателем душевных состояний человека, умел характеризовать и анализировать их. Свои юношеские переживания он описывает в свете уже своего позднейшего опыта, христианского и философского. а) «жаждал любить» – замечательное по силе и краткости описание душевного состояния; б) «в тайной нужде»:et secretiore indigentia... Фраза трудная. Бл. Августин хочет любви («жаждал любить»), но (по его мнению) он не прилагает достаточных усилий, чтобы утолить эту жажду и за это корит себя. Может быть, он имеет в виду тот душевный голод, о котором говорит дальше; в) «ненавидел себя»: чувство глубокой неудовлетворенности; г) «я ненавидел спокойствие...», т. е. ясность, покой христианской жизни или, по крайней мере, спокойную, чистую дружбу; д) «Дорогу без ловушек» (букв. без «мышеловок»), т. е. жизнь, не знающую порочной любви и ее тревог.

  110. Риторская школа считала своей прямой задачей подготовку учеников к деятельности судебного оратора. Одним из важнейших приемов, которым надлежало обучить будущего адвоката, было уменье вызвать у судей сострадание к своему подзащитному. О сострадании рассуждали уже со времен Аристотеля («Риторика», VI. 1449b28; 1450a12), ср. Циц., «Об ораторе», II. 188–196. Бл. Августина интересовала самая сущность сострадания.

  111. Дан. 3, 52.

  112. Театр в Карфагене в IV по Р.Х. процветал. Из слов бл. Августина можно заключить, что в театральный репертуар входили преимущественно произведения авторов «новой комедии» (Плавт, Теренций), где действие чаще всего вращается вокруг бедствий влюбленной пары, завершающихся, обычно, счастливым концом.

  113. 2Кор. 2:16.

  114. Бл. Августин вспомнил Вергилия: «Буколики», 3, 3.

  115. Характеристика, которую дает себе бл. Августин, не подтверждается свидетельством Винцентия, одного из его противников-донатистов, епископа в Картене, знавшего бл. Августина в его студенческие годы («Письма» obsequia;circum – ventoriaвпервые это слово встречается здесь. Прил. на-oriusотnomina agentiaна-orчрезвычайно часты в поздней латыни.

  116. Ср. «Исповедь», II, 6

  117. Буквально: «опрокидыватели» –eversores– люди, которые «опрокидывали» установленные нравственные понятия.

  118. «Что может быть отвратительнее, что больше собирает на человеке гнев в день гнева и праведного суда Божия, как не радость чужой беде, когда человек уподобляетсядьяволу?» («Об обучении оглашенных», 11). Падшим ангелам «уподобляются люди, которые радуются чужим несчастиям, смеются и потешаются над ними и желают придать себе цену с помощью «опрокидываний» и чужих ошибок» («Об истинной религии», 40).

  119. Бл. Августин с трудами Цицерона был хорошо знаком. В труде «Против академиков», I, 3, 7 он называет его «наш Цицерон». Вряд ли нашелся бы хоть один человек из современников бл. Августина, прошедших школу, которым имя Цицерона было неизвестно. «Какого-то Цицерона» объясняли по-разному: 1) бл. Августин подчеркивал свое презрение к языческой культуре, ставшее обычаем у христианских писателей первых веков христианства; 2) желая отметить вмешательство Провидения, бл. Августин нарочито умаляет значение человека.

  120. «Гортензий» был написан весной 45 г. до Р.Х.; Цицерон в философии искал утешения после смерти любимой дочери своей, Туллии. От этой книги дошли до нас только отрывки разной величины; Цицерон взял себе за образец «Protrepticus» Аристотеля (H. Diels. Arch. fur Geshichte d. Philosophie, 1888, 5. 477–497), от которого тоже дошли одни отрывки. Так же, как и Аристотель, Цицерон утверждал, что мудрость выше богатства, наслаждения, вообще всех временных благ; единственная достойная человека жизнь – это жизнь духа. В «Гортензии» дана была и краткая история философии; имена философов и суть их доктрин (Фалес, Сократ, Демокрит, Аристотель, Феофраст, Посидоний и др.).

  121. Из притчи о блудном сыне:«Встану, пойду к отцу моему...» (Лк. 15, 18). «Бессмертная мудрость»: бл. Августин приводит место из «Гортензия» («О Троице» Цицерон говорит о бессмертии: «Если, как думали самые знаменитые из древних философов, души наши вечны и божественны, то следует полагать, что если эти люди утвердились в своем пути, т. е. в размышлении и страсти к исследованию, то чем меньше соприкасались они с человеческими пороками и заблуждениями, тем легче им было подняться к небу и вернуться туда».

  122. Иов. 12, 13.

  123. Т. е. Цицерону.

  124. Кол. 2, 8–9.

  125. Т. е. «Гортензием».

  126. То же испыталблаженный Иероним. После чтения классиков стиль пророков показался ему грубым и противным («Письма»

  127. «Сети дьявольские» (1Тим. 3, 7;2Тим. 2, 26). Бл. Августин говорит о манихеях. Обозначение всякого соблазна «птичьим клеем» – метафора весьма обычная у христианских писателей. Августин часто ею пользуется и в «Исповеди» и в других сочинениях (P. Courcelle. La colle et le clou de l'âme. Revue Belge de Philologie et d'histoire, 1958, № 1, р.72–95). Августин так объяснял причину своего присоединения к манихеям: «Ты знаешь, Гонарат, что я попал к этим людям, потому что они обещали всякого, кто пожелает их слушать, привести к Богу и освободить от всех заблуждений, ибо они руководствуются простым, чистым разумом, отказавшись от грозного авторитета (Церкви). Что иное заставляло меня, презрев религию, внушенную мне с детства родителями, почти девять лет идти за этими людьми и внимательно их слушать, как не их утверждения: мы (т. е. христиане) запуганы суевериями, нам приказывают верить, а не рассуждать, они же никого не принуждают к вере, не объяснив предварительно истины. Кого не соблазнили бы подобные обещания? а тем более юношу, жаждавшего истины, болтливого гордеца, каким я тогда был». – «О пользе веры», 1, 2; «Я убедил себя, что следует больше доверять тем, кто учит, а не тем, кто приказывает». – «О блаженной жизни», 1, 4.

  128. Лица манихейской троицы не равны между собой. Вот как характеризует ее один из манихейских главарей: «Отец обитает в первозданной высшей обители света, который Павел иначе называет «неприступным»; Сын – во второй, зримой нами; природа его двойная, и это знал апостол, который называет Христа силой Божией и премудростью Божией (1Кор. 1, 24); мы верим, что сила его пребывает на солнце, а премудрость на луне; мы говорим, что Дух Святой, третий по своему достоинству, имеет пребывание свое повсюду в воздухе; от его силы и духовного излияния земля зачала и родила Христа страждущего (patibilem lesum): он есть жизнь и спасение людей и висит он на каждом дереве» («Против Фавста», 20, 1 – 2).

  129. «Все прекрасное ниже Его, но от Него, как дневной свет от солнца» (Плотин. Эннеады, 6, 9, 4).

  130. Солнце и луна играли важную роль в учении манихеев. Это были небесные корабли, доставлявшие в царство света божественные частицы, освободившиеся из плена материи. И сами эти светила считались божественными. «Они говорят, что эти корабли сделаны из чистой божественной субстанции» («О ереси», 46 свет, зримый нашими глазами, причисляют к высшим божествам» («О блаженной жизни», 4).

  131. Иак. 1, 17.

  132. Phantasma: бл. Августин объясняет это слово как зрительный образ, произвольно созданный; он противоположен реальному образу, который хранит память:phantasia. Образ отца был для Августинаphantasia, а образ деда, которого он никогда не видел, phantasma («О музыке», 6, 11, 32). Августин был первым латинским писателем, употребившим это слово в его философском значении.

  133. По памяти, по воспоминанию о том, что мы действительно видели.

  134. Реальны предметы, которые мы видим; меньше реальности в наших представлениях об этих предметах, и совершенно нереальны предположения, построенные на основании этих представлений.

  135. Высшими созданиями являются создания духовные – ангелы. Conditionibus: бл. Августин употребляет это слово в библейском и церковном смысле: «создания» в значении абстрактном (акт творения) и конкретном («это создание»).

  136. Притча о блудном сыне (Лк. 15, 16). Бл. Августин, может быть, намекает на утрату интереса к литературе, которую он сравнивает со стручками. Ср.Иероним. «Письмо к Дамазу о блудном сыне»: «Можно истолковать «стручки» иначе: пищей демонам служат стихи поэтов, мирская мудрость, пышные речи риторов».

  137. Медея после убийства детей улетела на колеснице, запряженной крылатыми драконами, из Коринфа в Афины.

  138. Манихеи делили царство мрака на пять областей или пещер: была пещера Мрака, Дыма, Бурного Ветра, Разрушительного Огня, Вредной Воды.

  139. Бога надо искать, утверждает бл. Августин, в самой глубине своего сердца: Бог выше самого высокого в человеке, но Он присутствует даже в сердце грешника.

  140. Притч. 9, 13–17. «Загадка» –enigma; «загадкой, говоря кратко, называется «темная Аллегория» («О Троице» Ср. Квинт. 8, 6, 52: «Аллегория более темная называется загадкой». Августин толковал это место соломоновой притчи символически: «безрассудная женщина» представляет собой человека, живущего во внешнем и материальном.

  141. «Ты поднимаешь вопрос, который замучил меня в юности, и, усталого, толкнул к еретикам. Я был так расстроен, меня придавила такая груда пустых басен, что если бы за свою любовь к исканию истины, не получил я Божественной помощи, мне бы не выбраться» («О свободной воле», 1, 2, 4).

  142. Манихеи отвергалиВетхий Заветза антропоморфизм в представлении о Боге; осуждали кровавые жертвоприношения, принятые в еврейском богослужении, и поведение патриархов: Авраам, не возражая, позволил изгнать свою наложницу Агарь и солгал, выдав свою жену за сестру; Иакова они звали «мужем четырех жен»; кроме двух законных жен, Лии и Рахили, у него были еще две рабыни-наложницы. Манихеи были сильны в критике ветхозаветной морали. Возражать им можно было только исходя из принципа исторического развития всякой нравственности и догмы, но такая точка зрения обычно недоступна ни правоверным, ни еретикам. У бл. Августина было это историческое чутье. Дальнейшее рассуждение замечательно по широте взгляда и проницательности.

  143. Эту мысль бл. Августин заимствовал у неоплатоников. «Вообще же злом следует считать недостаток добра» (Плотин. Эннеады, 3,2,5).

  144. Быт. 1, 27.

  145. His serviunt:servireв смысле «соглашаться на что-либо» встречается у Цицерона («Об ораторе», 2, 40, 171). «Если мы пользуемся средствами казны для военного снаряжения и для благолепия мирной жизни, давайте соглашаться на налоги».

  146. Свои мысли о морали патриархов бл. Августин подробно изложил в своих сочинениях против манихеев: «Против Фавста», 22, 30–38; «О благе брака», 24.

  147. Мф. 22, 37–39;Мк. 12, 30–31.

  148. Т. е. следует наказывать, как и те проступки, о которых речь была выше. Бл. Августин так различает междуflagitia«проступками»,facinora«преступлениями»: «Когда неукротимая страсть портит душу и тело – это проступок (flagitium); когда она действует во вред другому – это преступление (facinus) («О христианском учении», 3, 10, 16).

  149. Из десяти Моисеевых заповедей три первые определяют отношение человека к Богу, а семь остальных излагают, «как следует жить между собой людям. Присоединим их к первым трем, если желаем воспеть на десятиструнной псалтири песнь новую» («Проповеди», 9, 5, 6

  150. Деян. 9, 5.

  151. С большой тонкостью бл. Августин пользуется здесь противопоставлениемunus,universitasиpars. Мысль его такова: Бог, Творец всего, наложил на мир печать единства, привел все к единому порядку; этот порядок и делает из мира «единое целое» –universitas. Эту целостность человек «разрывает», предпочтя ей, из личной гордости и личных симпатий, «одну часть», «мнимое единство»: он таким образом ставит «часть» выше «целого»; достоинством, принадлежащим «целому» –universitati– он облекает «часть».

  152. Пс. 74, 5–6.

  153. Habendi–amittendi«получить – упустить»: антитеза, подчеркнутая одинаковым окончанием. «Воля, отвратившаяся от неизменного и общего блага к своему собственному... грешит» («О свободной воле», 2, 19, 53).

  154. Peccata proficientium– грехи человека эволюционизирующего; они и заслуживают осуждения и в то же время обещают что-то доброе; поступки, «не обижающие ни Бога, ни людей»; те, в которых, кроме побуждений вполне законных, звучат еще «обертоны» отнюдь не высокого морального качества.

  155. Под эту категорию бл. Августин подводит самоубийство Самсона и повеление принести в жертву Исаака («О граде Божием», 1, 26).

  156. «Вы (манихеи) говорите, что плод испытывает боль, когда его срывают с дерева, когда его режут, растирают, варят, едят» («Против Фавста», VI, 4). «Они говорят, что лучше человеку быть ростовщиком, чем земледельцем: тот, кто дает деньги в рост, не повреждает «крест света», земледелец же его очень повреждает. Ты спрашиваешь, какой «крест света» (crux luminis)? Это, говорят они, частицы бога, взятые в плен в том сражении и смешавшиеся со всем миром: они есть в деревьях, в травах, в плодах, в зернах. Частицы божества ранит тот, кто прорезает в земле борозду; частицы божества ранит тот, кто выдергивает из земли траву; частицы божества ранит тот, кто срывает плод с дерева» («На Псалмы», 140, 12). «Если плоды предлагаются в пищу «святым», то вследствие их чистоты, молитв и псалмов, эти частицы освобождаются и возвращаются в свое царство» («О нравах манихеев», 15, 36; «О ереси», 45 сложа руки ожидаете, чтобы кто-либо из ваших «слушателей» накормил вас («святых»): вооружившись ножом или серпиком, он выбегает в сад и, убийца тыкв, подносит вам их живые трупы» («Против Фавста», 6, 4). «Святые», «избранные» – манихейская элита, «посвященные», которым предписывалось строгое вегетарианство, отказ от брака и от всякой деятельности. «Слушатели» – это низшая ступень манихейства: им разрешалось действовать, и они служили «святым». Переводdente et ventre«зубами и кишками» не передает звонкого ассонанса латыни, придающей острый презрительный звук фразе.

  157. Подать хлеб неманихею означало, по манихейским воззрениям, погрузить «частицы света» еще глубже в темницу материи. Бл. Августин укорял манихеев за эту ограниченность милосердия («О нравах манихеев», 15, 36).

  158. Пс. 143, 7.

  159. Сны и видения особенно часто встречаются в рассказах из жизни африканских христиан. См.P. Courcelle. «Anteredents biographiques des Contessions». Revue de Philol., 1957, v. 31, р. 31.

  160. Пс. 87, 3.

  161. Цикл «свободных наук» включал для Августина грамматику, диалектику, риторику, арифметику, геометрию, теорию музыки, астрономию.

  162. Манихеев преследовали и Церковь, и государство. Суровые законы против них изданы были Валентинианом I в 372 г. Издавали их и его предшественники, начиная с Диоклетиана. Осуществляли их, по-видимому, не очень строго.

  163. Освобожденные «частицы света», возвращаясь в царство Света, увеличивают его силу и способствуют победе света над мраком. См. кн. III, прим. 49.

  164. Пс. 49, 14.

  165. Ин. 6, 27;Пс. 8, 3;1Кор. 3, 1–2.

  166. Время дано неопределенно. События, о которых бл. Августин рассказывает в этой главе и следующей, произошли после того, о чем он рассказывает в гл. 4-й. Предположить, что события 2-й и 3-й глав произошли в Тагасте, невозможно: 1) секретарь и биограф Августина Поссидий определенно говорит, что Августин был сначала «грамматиком» в Тагасте и преподавать риторику стал уже потом, в Карфагене (Vita Aug., 1, 2; 2); в таком маленьком провинциальном городке, как Тагаста, риторская школа вряд ли могла быть. Бл. Августина, видимо, интересовал здесь подбор фактов, характеризующих его внутреннее состояние в бытность его манихеем.

  167. Бл. Августин очень любил своего незаконного сына Адеодата. См. «Исповедь», IX, 14.

  168. В Древнем Риме гаруспики – это жрецы, которые обязаны были истолковывать чудесные знамения, предвещавшие гнев богов. Они же должны были указать, как умилостивить разгневанное божество. В Африке во времена Августина гаруспиком зовут колдуна, чародея, прибегающего к помощи темных сил, чтобы помочь своему клиенту.

  169. Убийство животных категорически запрещалось манихеями.

  170. Пс. 72, 27иОс. 12, 1. «Питать ветры"- заниматься каким-либо бессмысленным делом.

  171. Имя «математика» утратило во времена бл. Августина свое высокое значение. «"Математиками» звали тогда не тех, кого зовут сейчас этим именем: то были люди, исследовавшие течение времени по движению неба и звезд; теперь называют «математиками» тех, кто желает подчинить наши действия небесным телам и предать нас звездам» (Div. qua_est., 1., 83, 14, 1–2). Закон Валентиниана I грозил смертью астрологам и тем, кто с ними советовался (Кодекс Феодосия, 9, 16, 8), но на практике, видимо, не применялся. Ядовитое замечание Тацита: «Этот сорт людей будут у нас всегда гнать и всегда удерживать» (Ист., I, 22) сохранило свою силу и для IV в. по Р.Х. Августин вспоминает некоего Альбицерия, который был в Карфагене весьма уважаем за свои предсказания (Против академиков, I, 6, 17).

  172. Пс. 40, 5.

  173. Ин. 5, 14.

  174. Мф. 16, 27;Рим. 2, 6;Пс. 50, 19.

  175. Августин говорит о Виндициане, главном городском враче Карфагена, медицинской знаменитости того времени. Он состоял придворным врачом Валентиниана и, по обычаю того времени, был награжден проконсульством. От него осталось два сочинения: Gyna_ecia, где он следовал Сорану Эфесскому, и De expertis remediis. См.Schanz – Hosius – Kruger. Gesch. d. Romischen Literatur, B. IV, S. 849.

  176. 1Пет. 5, 5иИак. 4, 6.

  177. Астрологов – genethliacorum, «подстерегающих рождение» (γενεθλυακος) – «имеющий дело с рождением». «Их называли genethliaci потому, что они следили за днями рождения; теперь их обычно называют «математиками«» («О христианском учении», 2, 21, 32). «Тех, кого по их происхождению следовало бы называть «халдеями», люди зовут «математиками»» (GM, NoAtt., 1, 96); «те, кто называет себя халдеями или genethliaci» (ibid., 14, 1, 1).

  178. Эти мысли Виндициана позволяют думать, что он был неоплатоником: удачные предсказания объясняются, по его мнению, не одним случаем, но неким созвучием между вселенной и различными состояниями души. По Платону, вселенная есть «целое, симпатизирующее себе самому» (Энн. 4, 4, 32 и 35), «единое существо». Эта всеобщая симпатия сообщает действенность молитве (4, 4, 41) и магии (4, 4, 40) и объясняет влияние звезд на человека. Светила не причины явлений, но они сообщают о них, оказываются как бы их знаками.

  179. Conflorentem flore любимая бл. Августином и частая у негоfigura etymologica(употребление слов от одного и того же корня).

  180. Рим. 5, 5.

  181. Пс. 105, 2.

  182. Пс. 35, 7; ср.Рим. 11, 33.

  183. Друг бл. Августина был, вероятно, как и сам Августин, «оглашенным» с детства. К крещению больных Церковь относилась сдержанно, считая, что оно совершено не по доброй воле, а по необходимости. Лица, окрещенные таким образом, не могли стать священниками. Естественным, однако, было желание не оставить катехумена без крещения: крестили людей даже лежавших без сознания. Третий Карфагенский Собор санкционировал эту практику в тех случаях, когда родственники больного ручались, что он выражал желание креститься.

  184. Манихеи отвергали крещение, считая, что никакого спасения оно не приносит.

  185. Пс. 41:6, 12.

  186. «Надейся на Бога». Бл. Августин вспоминает слова того же псалма; бог, в которого он тогда верил, был только созданием воображения, «призраком»,phantasma. См. прим. 25 к кн. III (В этой публикации кн.3, гл.6, сноска 6

  187. Ср.Еврипид, irg., 577: «Услада для смертных в бедствиях, стенаниях и потоках слез. Они облегчают скорбь и разрешают великую сердечную муку».

  188. Такова ли трансцендентность Бога, чтобы Ему безразличны были наши страдания, и нам нечего ожидать от Него помощи и утешения в горе? Бл. Августин никогда не сомневался в том, что Провидение внимательно к людям и заботится о них.

  189. Герои греческой мифологии, бывшие примером идеальной дружбы.

  190. Пс. 24, 15.

  191. Гораций. «Оды», 1, 3, 8.

  192. По словам Диогена Лаертия (6, 1, 20), Аристотель дал такое определение дружбы: «Одна душа, живущая в двух телах».

  193. Т. е. понимая и принимая человеческую смертность и ограниченность.

  194. Августин уехал, ничего не сказав матери (Против академиков, 2, 2, 3). Романиан, гражданин Тагасты, богатый человек и друг бл. Августина, который жил у него, когда Моника отказалась пустить Августина в родной дом, снабдил его средствами на переезд и на устройство в новом месте.

  195. Так бл. Августин называет учение манихеев.

  196. Prurientes in auribus– «с зудом в ушах». Ср.2Тим. 4, 3.

  197. Redamantium(«взаимная любовь»);redamareвпервые у Цицерона – «О дружбе», 14, 49. Как и многие слова, созданные им, оно появляется опять только у поздних писателей: Макробия (Сатурналии, 6, 6, 8); Симмаха («Письма»

  198. Быт. 1, 1иИер. 23, 24.

  199. Пс. 118, 142;Ин. 14, 6.

  200. Пс. 79, 8.

  201. Пс. 145, 1–2.

  202. Первая строка амвросиева вечернего гимна. См. «Исповедь», IX, 15 и 32

  203. Пс. 101, 13.

  204. В этом противоположении «части» и «целого» есть, может быть, реминисценция из порфириевых «Aphormai», где или афористически сжаты, или подробно развиты главные положения Плотина, высказанные в «Эннеадах». ПлотиновоΕις(«Одно») и есть бог, «Целое».

  205. Деян. 17, 27.

  206. Современные исследователи бл. Августина полагают, что неоплатоники могли приобщить Августина к философии «разумного делания»: входя в себя, очищаясь от чувственного, чтобы лучше овладеть собой, душа находит истину. См.A. Solignac. «Reminescences plotiniennes et porphyriennes», р. 455–464.

  207. Бл. Августин думает о законе, написанном в сердце человека (Рим. 2, 15).

  208. Пс. 18, 6.

  209. Ин. 1, 10;1Тим. 1, 15.

  210. Пс. 40, 5.

  211. Пс. 72, 9.

  212. «Смиряясь в покаянии, душа получает свою высоту» (Бл. Августин. «О свободной воле», 3, 5). «Человеческая смертная природа надута гордыней. И чтобы человек не считал недостойным себя подражать уничиженному, Сам Господь стал уничиженным, чтобы хоть после этого человеческая гордыня не считала недостойным идти по Его следам».

  213. Пс. 83, 7.

  214. О Гиерии ничего не известно, кроме того, что сообщает бл. Августин: во второй половине IV в. много философов и государственных людей носило это имя (финикийский философ, корреспондент Либания; философ неоплатоник; ученик Ямвлиха и учитель Максима; викарий Африки). Кому посвятил Августин свою книгу? Во всяком случае, адресат был фигурой крупной: философом и оратором.

  215. Бл. Августин чувствует, что, восхищаясь актером, он видит в нем орудие, действующее для его удовольствия, а не человека в его высоком достоинстве. Останавливается он здесь, однако, не столько на моральной проблеме, сколько на психологической загадке.

  216. Мф. 10, 30.

  217. Еф. 4, 14.

  218. Пс. 71, 18.

  219. Книга бл. Августина «О прекрасном и соответственном» потеряна. Она дала бы многое для суждения о нем, молодом, о его умственных интересах, философской культуре и о влиянии на него манихеев. Августин рассматривал в ней одну из центральных проблем платонизма: сущность прекрасного, взаимоотношения между ним и «подходящим» (см. «Пир» 211а ; «Федр» 249а ; 264 и особенно «Гиппий Старший» 290 а – 296 с. Ср.Цицерон. «Об обязанностях», I, 27–28, 93–99. О возможных источниках Августина см.K. Sloboda. «L'esthetique de S. Augustin et ses sources», Brno et Paris, 1935, р. 10–16. Бл. Августин в этой работе принимает манихейский дуализм, но мифологическая форма, в которую он был обличен, видимо, его уже не удовлетворяла, и он обратился к философской терминологии, использовав по-своему пифагорейские монаду и диаду – sine sexu (ср.Макробий. Сон Сципиона, 1, 6, 8): «Монада, т. е единство, одновременно и мужского и женского пола».

  220. Пс. 17, 29;Ин. 1, 16;Иак. 1, 17.

  221. 1Пет. 5, 5.

  222. По манихейскому учению, добро в человеческой душе «от самой субстанции Бога».

  223. В подл.ventosa cervix– «шея, надутая ветром» – смелая метафора.

  224. Пс. 77, 39.

  225. «Справедливейшее наказание за грех состоит в том, что человек утрачивает то, чем он не захотел хорошо пользоваться... тот, кто не захотел поступать правильно, когда мог, утрачивает эту возможность, когда захочет поступить правильно» (О свободной воле, 3, 18, 52).

  226. Ин. 3, 29.

  227. Пс. 50, 10.

  228. «Категории» Аристотеля образуют первую часть Organon (собрание трактатов по логике); подлинность их теперь оспаривается многими, но вопрос остается неразрешенным. Книгу эту обильно комментировали в первые века по Р.Х., особенно неоплатоники. Переведенная по-латыниМарием Викторином, она стала в средние века на Западе фундаментом для преподавания логики. Этот перевод, вероятно, и читал бл. Августин. Аристотель перечисляет предикаты, которые могут быть приложены к субъекту:ουσια– качество;ποτον– какой величины;ποσον– какого качества;προσ τι– в каком отношении к тому-то;πυ– где;ποτε– когда;κεισυα– положение;εχειυ– состояние;παειυ– что делает;πασχεσυ– что переносит. Находясь под влиянием манихейской антропологии, бл. Августин считал, что эти девять категорий приложимы и к Богу, как субъекту, отличному от атрибутов величия, красоты и т. д.

  229. Различие между субстанцией и ее признаками неприложимо к Богу.

  230. Быт. 3, 18.

  231. Какие это были книги? Прежде всего «Novem disciplinarum libri» Варрона (первая латинская энциклопедия свободных искусств), служившая источником для работ на те же темы в Касициаке, которые бл. Августин начал вскоре после своего обращения, но не довел до конца. Книга Варрона утеряна, как и другие книги, которые читал Августин. Об объеме тогдашних знаний бл. Августина можно судить только на основании его же сочинений. Он хорошо был знаком с астрономией и арифметикой. Знатоки первой – их называли «математиками», включали в себя два класса: настоящих специалистов – астрономов и астрологов, составителей гороскопов. Бл. Августин много занимался книгами последних, но интересовался и настоящей астрономией. Знал он и принципы «арифметики» своего времени, т. е. теорию чисел и ряд числовых операций, которые можно рассматривать как преддверие алгебры. Руководством был тот же Варрон, его «De arithmetica, de principiis numerorum» – учение о числах в духе пифагорейской школы, придававшей числам мистическое значение (напр., 10, символ вселенной: пифагорейская тетрада (четверица): 1 † 2 † 3 † 4). Читал он, вероятно, и «Introductio arithmetica» Никомаха из Геразы, пифагорейца и последователя Платона конца I в. по Р.Х., которого Апулей перевел по-латыни.

  232. Как блудный сын из евангельской притчи (Лк. 15).

  233. Пс. 62, 8;Ис. 46, 3–4.ё

  234. De manu linguae mea: в подлиннике «рукой языка моего» ср. XI, 13 «рука уст моих»; IX, 2 «возвещать языком тростника».

  235. Пс. 34, 10.

  236. Пс. 18, 7иПс. 138, 15; две первые главы представляют собой как бы комментарий к этому псалму.

  237. Грешники представляют собой как бы темные пятна в общей картине мира.

  238. "Весь мир (universitas rerum) похож на картину, где черная краска наложена на свое место; он прекрасен даже со своими грешниками, хотя, если их рассматривать самих по себе, они безобразны». («О граде Божием», XI, 23).

  239. «В Писании говорится о врагах Божиих. Они противятся Богу не вследствие природы своей, но вследствие своих пороков; Ему повредить они не могут, они вредят себе. Они враги Богу по желанию своему противиться Ему, а не по силам, позволяющим нанести Ему ущерб». – О граде Божием, 12, 3. Оба места – скрытая полемика с манихеями, считавшими, что царь мрака одержал реальную победу над царством света.

  240. «Нет никого, в ком Бог не присутствовал бы; он со всеми – и с теми, кто этого не знает» (Плотин. Эннеады. 6, 9, 7).

  241. Фавст из Милева (ныне Мила, город в Нумидии в 50 км к с.-в. от Константины) родился в бедной языческой семье, перешел в манихейство, провел часть жизни в Риме, где стал епископом манихеев (у манихеев было 72 «епископа»; над ними стояло 12 «учителей» и «глава учителей»; им были подчинены священники и диаконы). Вероятно, в 382 г. приехал в Карфаген, где и оставался до отъезда Августина. Около 385 г. был обвинен в манихействе и сослан на пустынный остров. Он написал книгу, в которой излагал основы манихейской религии. Бл. Августин ответил на нее ок. 400 г. сочинением «Против Фавста» из 33 книг: каждая из них начинается длинной цитатой из произведения Фавста. См. «Memoires des l'Academie des inscriptions et Belles» – Lettres, Paris, 1924.

  242. 1Тим. 3, 7.

  243. Судя по контексту, речь идет о сочинениях по астрономии и естественной истории, но бл. Августин был вообще знаком с древней философией. Сведения свои он черпал из многих почтенных источников: знал доксографический сборник Корнелия Цельса «Opiniones ominum philosophoruum», «Physicae opiniones» Феофраста; «Successiones» Сотина с их биографическими указаниями. Дильс считал, что философское образование Августина было значительно выше обычного уровня.H. Diels. «Doxographi graeci», 1879, Berl., р. 174.

  244. Прем. 13, 9. Точность астрономических вычислений весьма выигрывала при сравнении с «манихейскими баснями». Наука помогла Августину уйти от манихеев.

  245. Пс. 137, 6.

  246. Бл. Августин любил истолковывать аллегорические библейские образы. «Посмотри на «птиц небесных», на этих гордецов, о которых сказано, что до неба вознесли они главу свою. Посмотри, как ветром уносит их в высь. Посмотри на «рыб морских», т. е. на любопытных, «которые разгуливают по стезям морским», т. е. в пропастях века сего ищут временное – то, что также быстро исчезает, как «стези морские»: их заливает водой сразу же после того, как по ним прошли... «Полевыми скотами» всего правильнее обозначить людей, радующихся плотским наслаждением» («На Псалмы», 8, 9).

  247. Втор. 4, 24.

  248. Пс. 146, 5.

  249. Божественная мудрость неисчислима, но Христос, Который был этой мудростью (1Кор. 1, 30), допустил, чтобы Его «посчитали» как плательщика податей (Мф. 22, 17–21), показав тем свое смирение, столь противоположное гордости философов.

  250. «Рухнули»... ср.Ис. 14, 12–13: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю... А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой"».

  251. Рим. 1, 21–25.

  252. «Он (Мани) учил нас о строении мира, о том, почему он создан, из чего создан... учил, почему бывает день и почему ночь, учил о движении солнца и луны» (Акты против Феликса, 1, 9). Вот как, напр., манихеи объясняли фазы луны: она увеличивалась по мере того, как ее нагружали освобожденными частицами света. Перевезя их на солнце, она скрывалась.

  253. 2Кор. 6, 10.

  254. Прем. 11, 21.

  255. Иов. 28, 28.

  256. Трудно сказать, был ли Св. Дух в понимании Мани тем же, чем и в понимании христиан. Некоторые ученые думают, что под Утешителем он понимал мудреца, посланного Христом очистить и усовершенствоватьхристианство. «Обогатитель» –ditator– слово это встречается впервые.

  257. Еф. 3, 13–14, 24;1Петр. 2, 2.

  258. Деян. 8, 21.

  259. Образование Фавста должно было казаться очень скудным бл. Августину, который уже в раннем своем произведении (Против академиков, 3, 17–19) вкратце изложил историю философии от Платона до неоплатоников. В «Граде Божием» он цитирует Платона, Плотина, Порфирия, Гомера, Вергилия, Энния, Горация, Лукиана, Персия, Плавта, Теренция, Цицерона, Саллюстия, Ливия, Плиния, Сенеку, Апулея, Варрона, Геллия, Флора, не говоря уже о церковных писателях.

  260. Пс. 17, 6.

  261. Пс. 36, 23.

  262. В Риме студенты находились под надзором гражданских властей: Кодекс Феодосия, 14, 9, 1. О студенческих нравах того времени см.И. Цветаев. Из жизни высших школ Римской империи. М., 1902, с. 78–114.

  263. Пс. 141, 5.

  264. Часовня была расположена на Новой Площади к северу от Карфагена. В дальнейшей жизни бл. Августин находился под большим влиянием сочинений этого великого карфагенского епископа, которого чтили и как мученика за веру (казнен в 258 г.), и как мудрого и опытного пастыря. Августин часто ссылался на него в спорах с донатистами, как на борца за единство Церкви.

  265. Первородный грех, по бл. Августину, включает: 1) наследственную вину и как следствие ее смертность; 2) беспорядочность и слабость человеческой души, выражающуюся: а) в бессилии воли, неспособной решиться на доброе; б) в незнании Бога и добра; в) в активном стремлении к злу. Мысли эти коренились в собственном опыте и самонаблюдении – «умирали в Адаме» (1Кор. 15, 22).

  266. Еф. 2, 15–16.

  267. Всякая материя, по мнению манихеев, принадлежит к царству мрака. Поэтому они утверждали, что Христос не имел реального человеческого тела и крестная смерть была мнимой.

  268. Т. е. телесной и духовной.

  269. Пс. 50, 19.

  270. Т. е. хлеб и вино для Евхаристии.

  271. Пс. 117, 1;Пс. 137, 8.

  272. Антитеза, часто встречающаяся у разных писателей (Филон, Дион Хрисостом, Юлиан). Вендлянд полагал, что она идет от Гераклита. См.P.Wendland. «Betrogene Betrüger», Rhein. Museums, 1894, В. 49, 5. 309–310.

  273. См. прим. 49 к книге III.

  274. Пс. 40, 5.

  275. Т. е. зло не было в нем особым началом, которое можно было отделить от его личности.

  276. «Добрая душа», по учению манихеев, была частицей Божества. Бл. Августин, следуя манихеям, должен признать, что, когда он грешит, то Сам Бог терпит поражение.

  277. Пс. 140, 3–4.

  278. Бл. Августин предполагал, что скептицизм Новой Академии только прикрывал ее подлинную цель: защитить спиритуализм Платона от материалистической критики стоиков и эпикурейцев.

  279. По учению манихеев, на севере находится царство добра и света, на юге – мрака и материи; царство мрака вдается клином («клин манихеев») в царство света. Для пояснения этого «клина» Августин взял обычный в римской древности хлеб, который формовали так, что его легко было разломать на четыре клиновидных части; в царстве света было три белых «клина», бесконечных вверх, вниз и в обе стороны; четвертый «клин», черный, принадлежал царству мрака, был бесконечен в глубину и в длину; вверху над этой «землей мрака» простиралась бесконечная пустота (Бл. Августин. Против манихейских епископов, 21). Стоит отметить иронию в этой комбинации противоречий: бесконечное и более узкое или широкое.

  280. Понять христологию манихеев довольно трудно, потому что, во-первых, первоначальная концепция ее контаминировалась с местными поверьями; во-вторых, сами манихеи, ввиду ее тайного характера, любили ограничиваться намеками, и, в-третьих, манихейские тексты, касающиеся христологии, сохранены противниками манихеев, которые, опровергая частности, упускали общий смысл. Некоторые положения уловить все-таки можно: владыка света посылает для борьбы с «племенем мрака» «первого человека»; «вы хотите, чтобы сына этого «первого человека» считали Господом Иисусом Христом» («Против Фавста», 2, 3–4). Он не рожден от Девы: человеческое рождение, т. е. смешение с материей, недостойно Божества. Человеческое в Христе только видимость. «У нас три Христа: одного породила земля, зачав от Св. Духа: он висит не только на каждом дереве, но и пребывает в травах; другого распяли иудеи при Понтии Пилате; третий разделился между солнцем и луной» («Против Фавста», 20, 11).

  281. Кто был этот Эллидий, неизвестно.

  282. «Когда противники говорят тебе «докажи», ты не обращаешься к рукописям более верным, более многочисленным, более старым или написанным на другом языке, с которого был сделан перевод. Ты просто говоришь: «Это я принимаю, как подлинное, потому что это меня поддерживает, а то я отвергаю, потому что мне противоречит». Так ты мерило истины?» (Против Фавста, 11, 2).

  283. Пс. 138, 22. «Ненавидеть совершенной ненавистью – значит не ненавидеть людей ввиду их пороков и не любить пороки ввиду людей» (Бл. Августин. «На Псалмы»).

  284. Пс. 72, 27.

  285. Префект города (т. е. Рима) – один из крупнейших чиновников Римской империи, ведающий всей жизнью огромного города, единоличный распорядитель во всех городских делах. Пост этот в 384 г. занимал Симмах, оратор и писатель. Как префект города, он должен был знать всех грамматиков и риторов, преподававших в Риме, школа в это время была государственной. Медиоланцы обращались к нему и как к главе города, и как к писателю, на оценку которого можно было положиться. Города уже с I в. Римской империи начинают устраивать у себя школы, содержимые на городские средства. Между желавшими занять учительскую кафедру происходит конкурс; медиоланцы предоставили устройство его Симмаху. Бл. Августин, получив одобрение Симмаха, становился, хотя и неофициально (для утверждения в должности требовалось еще решение городского совета, но в данном случае это оказывалось пустой формальностью), государственным чиновником и как следующий к месту назначения мог «пользоваться лошадьми, предназначенными для езды по государственной надобности». Медиолан со времени Диоклетиана и до взятия его Аттилой был местопребыванием императора Запада.

  286. Пс. 80, 17;Пс. 103, 15;Пс. 44, 8.

  287. Т. е. с гостеприимством настоящего епископа. См.1Тим. 3, 2.

  288. Пс. 118, 155.

  289. Основания, по которым бл. Августин ушел от манихеев: 1) их система не удовлетворила его духовного голода: он искал Бога, а ему предлагали сказки о солнце и луне; требуя аскетизма, они не могли дать силы для самообуздания («О пользе веры», 1, 3); 2) нравственность некоторых «избранных» не отвечала ее требованиям («О нравах манихеев», 68–72); 3) «они были красноречивее в опровержении других, и не так сильны в доказательствах своего» («О пользе веры», 1, 2, ср. 7, 3); 4) их утверждение, что все тексты Писания, противоречащие их учению, суть вставки, абсурдно («О пользе веры», 3, 7; 5, 21); 5) ложность их «астрономии» («Исповедь», V, 6 IX, 12 6) Фавст, человек невежественный, был прославленным учителем в этой секте. Чего же стоила вся секта?

  290. Пс. 70, 5.

  291. Пс. 34:6, 72:26, 67:23. Это последнее место бл. Августин объясняет так: «В бездне мирской лежат утонувшие под грузом грехов».

  292. Моника приехала в Милан весной 385 г.

  293. Лк. 7, 12–15.

  294. Ин. 4, 14.

  295. Привратник, кладбищенский сторож, в это время был вместе с иподиаконами, чтецами и служками причислен к младшим членам клира (Код. Феодосия, 13, 1).

  296. Став священником, бл. Августин употребил все свое влияние на то, чтобы уничтожить этот обычай и в Африке. См. «Письма» 9–10 к Алипию, епископу Тагасты, и 22, 3–6 к Аврелию, епископу Карфагенскому. Помимо своего сходства с языческими поминками, праздник этот часто служил предлогом для пьяных и разгульных пирушек.

  297. Намек на церковную службу, которой бл. Августин постарался заменить привычные поминки: «Я уговаривал их прийти в полдень послушать чтение Писания и пение псалмов: таким образом, в большей чистоте следует справлять этот день» (из упомянутого выше письма к Алипию).

  298. Языческие поминки сопровождались всегда пирушками у могил усопших.

  299. Церковью установлен был обычай в праздник поминовения мучеников совершать литургию и причащать верующих на том кладбище, где покоились останки мучеников, чью «память совершали».

  300. Рим. 12, 11.

  301. Пс. 15, 11.

  302. Буквально: «пережевывало». Бл. Августин сравнивал людей, раздумывающих над словами Писания и неоднократно возвращавшихся к одному и тому же тексту, со жвачными животными.

  303. Молчаливое чтение Амвросия казалось удивительным; древние читали вслух.

  304. 2Тим. 2, 15.

  305. То, что бл. Августин оспаривал в Церкви, следуя манихеям и считая, что она приписывает Богу человеческий облик, Церковью как раз отвергалось. Августин радуется, что его мысли совпадают с церковной верой, и стыдится своей ошибки.

  306. Точный переводπαιτακου κα ουδαμουнеоплатоников. См. Энн. 3, 9, 4; 5, 5, 8 и 9.

  307. Быт. 1, 27.

  308. 2Кор. 3, 6.

  309. В сочинениях, написанных вскоре после своего обращения, бл. Августин говорит о геометрии и арифметике как о науках, подтверждающих существование незыблемой истины; они как бы открывают дверь в мир духовный (Монологи, 1, 4, 9; «О порядке», 2, 19, 50; «О свободной воле», 2, 8, 20).

  310. «Истинная религия может быть приобретена только послушанием авторитетному приказу и верой в то, что впоследствии, если человек будет хорошо жить и окажется достоин, он все постигнет и поймет» (О пользе веры, 9). «Никто не способен найти Бога, если раньше не поверит в то, что потом узнает» (О свободной воле, 2, 2, 6). «Пойми мое слово, чтобы поверить ему; поверь слову Божиему, чтобы понять его» (Проповеди, 4, 3). «Трудно рассмотреть и узнать сущность Бога, Который, не изменяясь, творит изменяющееся, вне времени создает временное. Поэтому чтобы несказанным образом увидеть несказанное, надо очистить ум; если он еще не очищен, нас питает вера и ведет какими-то доступными дорогами к тому, чтобы сделать нас способными к восприятию этого (несказанного)» («О Троице»

  311. Августин подробно развивает мысль о роли доверия в человеческой жизни в «De fide rerum, quae non videntur», 1–2; «О пользе веры», 9–14, 21–32.

  312. Каких философов читал молодой Августин? Так как речь идет о существовании Бога и о Провидении, то можно подумать, о Цицероне и его «О природе богов», но Августин, вероятно, его бы прямо и назвал. Скорее всего, он читал доксографические сборники (т. е. сборники мнений разных философов), где вопросы о природе божества трактуются подробно (H.Diels, ук. соч., с. 297–307), а о Провидении кратко (там же, с. 329–330). Аристотель и Эпикур отрицали заботу богов о человеке; стоики думали, что «боги заботятся о важном и пренебрегают малым» (Цицерон. О природе богов, 2, 66). Августин отвергал это «пренебрегающее провидение» (О природе, I, 1).

  313. Altitudo Sacramentorum. Речь идет о символическом («духовном») истолковании Писания, которое Августин услышал от Амвросия и которое восходит кОригенуи ап. Павлу (Гал. 4, 22 – 31).Sacramentumозначает чувственную, непосредственно воспринимаемую реальность, через которую постигается истина духовная. Писание естьSacramentum: факты, о которых оно рассказывает, можно понимать и буквально, в прямом смысле, но эти реальные факты раскрывают и глубины духовных истин.

  314. Мф. 7, 13.

  315. Панегирик императору Валентиниану II по поводу десятой годовщины его царствования, которую праздновали 22 ноября 385 г. Августин как официальный учитель риторской школы должен был сочинить его.

  316. Пс. 41, 11.

  317. Африканская безнравственность вошла в поговорку: «Кто не знает, что все вообще африканцы бесстыдны, кроме тех, которые обратились к Богу» (Сальвиан. О правлении Божием, 7, 16). Карфаген он особенно выделяет: «В этом городе нет части, которая не была бы полна мерзости. Есть ли в городе площадь или переулок, который не представлял бы собой непотребного дома» (там же, 17). (Сальвиан был священником в Массилии – Марсель – в середине V в.).

  318. Цирк – у древних это место, где происходили конские бега. Об увлечении цирком см.Плиний. «Письма»

  319. Алипий был епископом в Тагасте уже в 395 г.; год его смерти неизвестен, но в 428 – 429 гг. он был жив и занимал должность архиепископа Нумидии. Он всегда поддерживал Августина в его борьбе с ересями как ученик и как друг. См.P. Monceaux. «Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne», Paris, 1923, v. VII, р. 54–58.

  320. Притч. 9, 8.

  321. Этика манихеев предписывала «три печати»: «печать рта» – запрещены ложь, кощунство, отступничество, клятва; «печать руки» – запрещено убивать людей и животных, уничтожать растения; «печать лона» – предписано воздерживаться от полового общения. Судя по словам Августина, манихеи не очень строго исполняли эти предписания.

  322. Августина интересовала психология толпы. См. «Исповедь», кн. II, гл. 8–9 (кража груш в дружеской компании). Здесь тонко и точно изображено ее влияние на человека.

  323. Декламацией называлась речь, которую ученик составлял на тему, заданную учителем, затем выучивал ее наизусть и произносил («декламировал») в классе в присутствии учеников и всех, кто захотел прийти послушать юного оратора. Декламация была завершением и венцом преподавания в риторской школе.

  324. Древние писали острой палочкой (стилем) на дощечках, покрытых слоем воска.

  325. Улица Ювелиров находилась под Форумом и соединялась с ним лестницей.

  326. Разбор тяжб стал одной из постоянных обязанностей епископа: верующие не хотели обращаться в языческий суд. Поссидий, биограф Августина, рассказывает, что Августин целый день занимался судебным разбирательством.

  327. Это была очень высокая должность, которая по «табели о рангах» шла сразу за консулярами (бывшими консулами): они ведали императорскими финансами во всем округе. Асессоры – это юрисконсульты, обязанные помогать официальным лицам по вопросам юридическим.

  328. Алипий, видимо, не захотел, чтобы переписчики, занятые перепиской официальных документов и получавшие за это плату из судейских средств, переписывали книги для него, получая вознаграждение из тех же средств. Практика эта, видно, была распространена и даже не возбранялась («власть разрешала»).

  329. Лк. 16, 10–12.

  330. Пс 144, 15.

  331. Т. е. когда мне готовиться к занятиям.

  332. По учению Эпикура, считавшего смерть полным уничтожением и души и тела.

  333. Августин мечтает о должностиpraeses. После реорганизации империи при Диоклетиане и Константине число провинций было увеличено; правители их в зависимости от важности управляемых областей и объема своей юрисдикции делились на три класса: консуляры, корректоры, президы. На Западе было 22 консула, 3 корректора и 31 презид. Последние правители, третьего класса, распоряжались в маленьких провинциях.

  334. «Я знал, что могу быть воздержанным только, если мне дарует Бог» (ср. Прем., 8, 21).

  335. Быт. 3, 1.

  336. Августин часто пользуется этой метафорой, когда речь идет о любви к красивым предметам, о физическом наслаждении, плотских желаниях, вообще обо всем, что привязывает человека к тленному, преходящему.

  337. Сир. 3, 25.

  338. «Брачным возрастом» считался двенадцатилетний (Юстин. Инст. 1, 10, 22).

  339. Идея этого «философского фаланстера» была, вероятно, подсказана манихейским монастырем, основанным в Риме неким Констанцием («О нравах манихеев», 20, 74; Против Фавста, 5, 5) и проектом «Платонова города», который был у неоплатоников и о котором Августин мог прочесть в Порфириевой «Жизни Плотина», приложенной к «Эннеадам».

  340. Пс. 32, 10, 11;Притч. 19, 21.

  341. Пс. 144, 15–16.

  342. Союз с этой женщиной, по тогдашним понятиям, отнюдь не был ни постыдным, ни предосудительным. Римское право признавало конкубинат законным союзом, правда, несколько низшего порядка. Lex Julia и Papia Poppaea («Римские законы о союзе мужчины и женщины») ныне утеряны, но Гейнеций (немецкий юрист, 1681 – 1741), читавший их, говорит, что там было сказано: «Тех, кого нельзя по этому закону взять в жены, можно иметь наложницами». В законе 425 г. конкубинат назван «законным союзом». Церковный собор в Толедо в 403 г. решал этот вопрос в согласии с римским правом: «Если женатый человек заведет наложницу, то да будет лишен причастия. Если неженатый возьмет в качестве жены наложницу, то его причастия лишать не следует. Следует довольствоваться союзом с одной женщиной, будь то наложница или жена, как кому угодно». Союз с неизвестной женщиной, о котором говорит Августин, был основан на прочной привязанности. Узаконить его мешало, видимо, социальное положение этой женщины: вероятно, она была отпущенницей.

  343. Ис. 46, 3–4.

  344. «Во всяком подверженном изменению существе смерть есть не что иное, как изменение, ибо уничтожает в нем то, что было» («Против манихеев», 2, 12, 2). «Молодость» –adulescentia– возраст от 15 до 30.

  345. Non te cogitabam(«я не мыслил Тебя»):cogitatio– у бл. Августина это процесс, в котором душа собирает все свои знания, в ней скрыто имеющиеся, и затем сосредотачивает на них все внимание. Августин хочет составить «идею Бога», но эта идея на полдороге между понятием и образом.

  346. Бл. Августин разумеет, вероятно, занятия философией.

  347. Освободившись от манихейского материализма, Августин сохраняет еще некоторый налет его: он не в силах понять Бога как чисто духовную реальность: «духовное» сводится у него к идее некоего «математического пространства», т. е. пространства, мыслимого независимо от тел, его наполняющих.

  348. «Сердце» в смысле библейском – место правильных и глубоких мыслей, место, где человек видит истину и к ней прилепляется. Это близко к пониманию Паскаля: и для него сердце выше разума, оно видит «начала» и охватывает истину, недоступную разуму. «Ожирел сердцем» (Ис. 6, 9–10): жир, в котором нет ни мускулов, ни нервов, как бы выключен из деятельной жизни.

  349. Intentio («намерение», «напряжение») – бл. Августин не замечал, что для преодоления своего материализма ему достаточно было обратить внимание на свою intentio, духовную энергию, трансцендентную по отношению ко всем образам.

  350. См. прим. 39 к кн. V «Исповеди» (В этой публикации – кн.5, гл.10, сноска 1

  351. Доля света, оказавшаяся в результате сражения между светом и мраком в плену у племени мрака.

  352. Борьба между царством света и царством мрака – основное положение манихеев. Вопрос Небридия наносил их учению удар, действительно, сокрушительный. Бл. Августин воспользовался его аргументацией в публичном диспуте с одним «избранным», по имени Феликс. Видя, что логическим выводом из манихейства является признание божества, которому можно нанести ущерб, Феликс отрекся от манихейства («Акты против Феликса», 2, 32).

  353. Христология манихеев была сбивчивой и противоречивой: Христос то был Словом, пришедшим к людям, чтобы вернуть их в царство света, то только персонификацией элементов света, которые имеются и в человеческой душе (см. прим. 47 к кн. V «Исповеди» [В этой публикации – кн.5, гл.11, сноска 9

  354. Августин думает, что такое решение проблемы зла, при котором он вынужден будет признать Бога изменяющимся, будет решением грешным, и человек, принявший его, сам станет «причиной зла»: повинен будет в распространении ложных мыслей.

  355. Августин намекает на проповеди Амвросия, который полагал причину зла в свободной воле. Впоследствии Августин скажет: «Злом называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет» («Против манихеев», 26).

  356. Неудача Августина в решении проблемы зла объясняется тем, что он ищет причину зла субстанциональную, внешнюю по отношению к злой воле; ниже (гл. 16) он уже скажет, что зло не есть самостоятельная субстанция, но извращенность воли. Окончательное решение вопроса дано Августином в «О свободной воле», 3, 17, 47 и особенно в «Против донатистов», 12, 7–8.

  357. Плотин проповедовал, чтоτο εν– абсолютное единство, одновременно и бытие и действие, что оно совершенно свободно, что его воля идентична его субстанции, а его сила, «непоколебимая и недвижная», есть нечто величайшее, потому что она –το εν(Энн. 6, 8). Знал эти главы бл. Августин? писал, вспоминая о них?

  358. «Небо небес» – над нашим зримым небом. См. кн. XII «Исповеди».

  359. «Украшенное» – distinctum; см.Цицерон. «О природе богов», 2, 37: «caelum astris distinctum» («небо, звездами украшенное»).

  360. Плотин говорил, что мир покоится в «мировой Душе, как невод в воде, и как невод пропитан водой, так и мир проникнут Душой во всех частях своих» (Энн. 4, 3, 9).

  361. В поисках причины зла бл. Августин высказывает предположение, что зла нет, но отказывается от него, подумав о страхе перед злом: если зла нет, то самый страх есть зло.

  362. О проблеме времени см. «Исповедь», XI, 12–16

  363. Греческая философия со времен Платона в материи видела корень зла и беспорядка: «Материя причина душевной слабости, она причина зла. Она изначальное зло» («Энн.», 1, 8, 14).

  364. «Мы не должны уподобляться тем, кто не верит, что всемогущий Бог мог что-то сделать из ничего, ссылаясь на то, что мастера и ремесленники ничего не могут сработать, не имея материала для работы» (О «Бытии» против манихеев, 1, 6, 10).

  365. Августин с детских лет сохранил исторический образ Христа и любовь к Нему, которая и заставила его чувствовать недостаточность философии.

  366. См. «Исповедь», IV, 3–5 и прим. к ним. Отошел ли уже тогда Августин от астрологии, случилось ли это в Риме или в Милане, мы не знаем: неизвестно, кто был Фирмин и где он жил. Отрицательное отношение к астрологии объясняется интересом Августина к проблеме зла: ни дуализм манихеев, ни астральный фатализм ее не разрешали.

  367. Имеется в виду или руководство по астрологии, или таблицы знаков Зодиака.

  368. Положение звезд во время рождения ребенка служило основанием для гороскопа.

  369. В подлинникеdealbatiores vias– «белые, побеленные дороги». В Узбекистане и сейчас напутствуют уезжающего пожеланием «Белого пути».

  370. Такие записи о дне и часе рождения делал отец Фирмина и его приятель. Они были необходимы для составления гороскопа.

  371. Речь идет не о молитве, но о мучительных поисках истины, искренность которых привлекает милосердие Божие.

  372. Пс. 37, 9–11.

  373. Порфирий в своих «Aphormai», 40, пишет, что душа находит Бога, входя в себя и очищаясь от всех чувственных восприятий; «отбросив все внешнее, следует обратиться к внутреннему» (Плотин. Энн. 6. 9, 7).

  374. «Пусть душа, раздумывая над собой, стремится к порядку, соответствующему ее природе. Быть ниже Того, Кому она должна подчиняться; выше того, выше чего она и поставлена; ниже Того, Кто должен ею управлять; выше того, чем она должна управлять» («О Троице» 10, 7). Человеку назначено подниматься до уподобления Богу, но сделать это можно только с Божией помощью; человеческих сил здесь мало: человек должен понять свое место в мире и «служить Богу», подчиняться Ему.

  375. Иов. 15, 26. Буквальный перевод: нечестивый «кинулся на него в гордости под толстой спиной своего щита».

  376. Respiramentum(«передышка») – слово встречается только у Августина.

  377. Пс. 88, 11.

  378. Пс. 84:6, 102:9.

  379. Иак. 4, 6;1Пет. 5, 5.

  380. Ин. 1, 14.

  381. «Из них (неоплатоников) очень известны греки: Плотин, Ямвлих, Порфирий; на обоих языках, т. е. по-гречески и по-латыни, писал Апулей африканец» («О граде Божием», 8, 12). Августин хорошо знал и Плотина и Порфирия; Ямвлиха он нигде не цитирует. Перевел неоплатоников (вероятно, Плотина и Порфирия) на латинский язык знаменитый ритор Викторин, о котором Августин рассказывает в следующей книге. Этот перевод и читал Августин; теперь он утерян. См.P. Monceaux. «Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne», Paris, 1905, v. III, р. 394. Кто дал Августину эти книги, неизвестно.

  382. Связи христианства с неоплатонизмом не вполне изучены. Известно, что Плотин знал христиан; его учительАммонийСаак был, по крайней мере, какой-то период своей жизни христианином; непосредственные ученики Плотина зналиНовый Завет. Амелий, ученик Плотина, проводил параллель между Логосом Иоанна и Логосом Гераклита; Симплициан, духовник Амвросия, знал эти сближения. Августин слышал от него, как один неоплатоник выразил желание, чтобы первые стихи Евангелия от Иоанна были золотыми буквами написаны в церкви и на площадях (Против донатистов, 10, 29). И эти разговоры и собственные размышления побудили Августина провести параллель между Евангелием и неоплатонизмом.

  383. Ин. 1, 1–5.

  384. «Познавший себя узнает, откуда он» (Энн. 6, 9, 7).

  385. И Плотин говорит, чтоνουςистинный свет, не живет неизменно в нашей душе (Энн. 5, 3, 3).

  386. Ин. 1, 9, 12.

  387. «Родилось» (о Христе) вм. «родились» (о людях, уверовавших в Него);Тертуллиан(«De carne Christi», 19) настаивал на этом чтении.

  388. Ин. 1, 14.

  389. Троица Плотина включала в себяτο εν– «Одно», таинственное Первоначало,ο νους– чистый Разум иη ψυκη– Космическую Душу. Из слов Августина можно заключить, что члены этой троицы равны между собою, но это не так:νουςявляется эманациейτο ενи меньше его (Энн. 5, 1, 6).

  390. Флп. 2, 7–11.

  391. Ин. 1, 16. По учению неоплатоников, человек есть микрокосм, и разум в человеке есть проявление Чистогоνους, второго лица плотиновой троицы. Когда мы живем в согласии с этим, высшим Разумом, то мы «как бы наполняемся им» (Энн. 5,3,3–4).

  392. Рим. 5:6, 8, 32.

  393. Мф. 11, 25–29.

  394. Пс. 24:9, 18.

  395. Рим. 1, 21–22.

  396. Рим. 1, 23. Порфирий и его последователи постарались, в противовес растущему влиянию христианства, найти философское обоснование для языческого культа. Непосредственное упоминание о «египетской пище» позволяет думать, что Августин имел в виду сочинение Порфирия «О воздержании от мяса», 4, 9, где он одобрительно отзывается о почитании животных в Египте: «Они знали, что божество коснулось не только человека, и душа на земле вселилась не в него одного: она есть во всех живых существах. Поэтому они оказывали божеские почести всем животным, соединяли в одно зверя и человека и птичьи тела с человеческими».

  397. Весь этот коротенький абзац представляет собой ряд метафор: «египетская пища» – это философия неоплатоников. Исав, старший сын Исаака, продал за чечевичную похлебку первородство («чечевица – это пища египтян, в Египте ее изобилие, александрийскую чечевицу превозносят и привозят даже к нам», – На Псалмы, 46, 6). Августин не захотел отказаться от христианства ради философии, не захотел «жевать египетскую пищу». Как евреи потребовали когда-то, чтобы им был отлит золотой телец, которому они могли бы поклоняться вместо Яхве, так и неоплатоники одобряли культ животных (см. прим. 53). Иаков, «младший», символизирует христиан, обратившихся из язычества: они впереди «старших» – евреев.

  398. Среди тех, кто «ушел из Египта, нагруженный золотом, серебром и одеждами», бл. Августин называет Киприана,Лактанция, Викторина, Оптата, Гилария («О христианском учении», 2, 40, 61), т. е. христиан, обратившихся из язычества: они взяли из языческой культуры все лучшее.Оригенпользуется той же метафорой, уговаривая своего ученика Григория (Чудотворца) использовать свои знания на службу христианству, «ибо сосуды святого святых были сделаны из добычи, которую Израиль унес из Египта» (Григорий Чудотворец. «Письма»

  399. Ап. Павел в своей речи к афинянам.–Деян. 17, 28.

  400. Т. е. из того же метафорического «Египта"- от язычников.

  401. Рим. 1, 25.

  402. Пс. 29, 11. Бл. Августин обязан неоплатоникам доктриной и методом «познания себя»: душа начинает размышлять сама над собой, «входит в себя», отрекаясь от мира чувственного; для неоплатоников начало мудрости в повиновении божественному приказу «познать себя» (Энн. 4, 3, 1). Плотин начинает свои указания о том, как душа может достичь видения Бога, словами: «Войди в себя» (Энн. 1, 6, 9).

  403. Душа, войдя в себя, ищет очиститься и приготовить себя к единению с Богом – «единственным истинным светом», который невозможно определить: «Он больше всякой меры и лучше всего» (Энн. 1, 6, 9).

  404. Бог есть свет – не тот, который видят эти глаза, а тот, Который видит сердце наше, когда ты служишь: «Он истина» (О Троице, 8, 2, 3).

  405. «В божественной сущности ничто не меняется... вечная там истина, вечная любовь, истинная вечность; любимая там вечность, любимая истина» («О Троице»

  406. «Тот, чье зрение недостаточно очищено, ничего не увидит, хотя бы кто-то другой и указывал ему на присутствие того, что может быть увидено» (Энн. 1, 6, 9).

  407. In regione dissimilitudinis – «В стране несходства». Это выражение Августин взял у Плотина (Энн. 1, 8, 13); оно идет от Платона (Политика, 273 а); мы встретим его у Амвросия,Евсевия Кесарийского, Прокла, Симплиция, в аскетической литературе оно удержалось до XVIII в. У Плотина оно стоит в контексте, где речь идет не об отношении души к Богу, а только о том, что она в плену у чувственной реальности, которая ниже души; войти в эту «страну несходства» – значит упасть в темную трясину и умереть, поскольку душа, погруженная в материю, умирает. Душа не видит своей противоположности Богу, ибо входит в эту страну, продолжая уже привычный для нее путь удаления от Бога. Когда Августин обратился к Богу, он почувствовал пропасть между Ним и собой, причем разница здесь радикальная, онтологическая: разница между творцом и тварью. И Плотин принимает разницу между человеком и Божеством, но эта разница исчезает, как только душа отрывается от чувственного, чтобы обрести в собственной, присущей ей структуре те высшие реальности, которые ее и составляют: нет метафизического расстояния между душой и Богом, оно существует только для «человека чувственного», для «внутреннего человека» ее уже нет. Что человек чувствует себя dissimilis, несходным Богу, с момента, когда он Его видит, что это несходство – несходство Существа абсолютного и существа тварного – вот основные поправки Августина к Плотину.

  408. Пс. 38, 12.

  409. Исх. 3:14.

  410. Рим. 1, 20. Классическое место, употребляемое отцами Церкви и схоластическими писателями: существование Бога подтверждается существованием мира и его красотой.

  411. Пс. 72, 28.

  412. Пс. 15, 2.

  413. Зло не есть самостоятельное начало, как учили манихеи, «зло вообще следует понимать, как уменьшение добра» (Энн. 3, 2, 5). Самая возможность ухудшения, «порчи» предполагает искони заложенное в природе «добро» («О нравах манихеев», 2,6–7,8–9).

  414. Быт. 1, 31. Августин считает, что гармония лучше единообразия. Гармония создается разнообразием, а разнообразие предполагает градацию «доброго». Плотин утверждал, что различие в степенях добра имеет целью создать «воспринимаемую умом пестроту» (Энн. 3, 2, 11).

  415. Плотин утверждал, что для материального мира возможно только относительное совершенство (Энн. 3, 2, 7).

  416. Пс. 148:1–13.

  417. Августин, думая о мире в целом, не желает, чтобы отдельные предметы в нем оказались лучше целого: высшее (хорошее), конечно, лучше низшего (худого); но все вместе взятое оказывается лучше хорошего, взятого в отдельности.

  418. Плотин сравнивал тех, кто упрекает Бога за отдельные создания Его, с людьми, которые находят, что картина плоха потому, что не все краски на ней ярки; а трагедия никуда не годится потому, что в ней выведены не одни герои (Энн. 3,2, 11).

  419. Пс. 118, 37.

  420. В кн. XI развивает эту тему.

  421. Прем. 9, 15.

  422. Рим. 1, 20.

  423. «Душа, чувствующая через тело» –το αισθτικον την ψυχηςПлотина – получает впечатления через органы чувств; «внутренняя сила» (interior sensus, 1, 31) коррелирует: а) впечатления одно с другим и б) с субъектом, получающим эти впечатления. У неоплатоников эта способность прямо приписана «силе восприятия»δυναμις αισθαμετθαι; «способность рассуждать»το εν φυχη λογιζομενονимеет дело, с одной стороны, с тем, что дано органами чувств, а с другой, с концепциями, начало которых в Чистом Разуме.

  424. Мистическая интуиция, бывшая целью неоплатоников.

  425. 1Тим. 2, 5.

  426. Рим. 9, 5.

  427. Ин. 14, 6.

  428. Ин. 1, 14.

  429. Августин до крещения считал Христа, так же как неоплатоники, только человеком высокой мудрости и «полным человеком», т. е. имеющим тело, душу и разум.

  430. Аполлинарий, епископ Лаодикийский († 382), утверждал, что Христос имел человеческое тело и Божественный ум (νους θειος), но не человеческую разумную душу (ψυχη λογικη). «Православная Церковь утверждает, что человек, в которого облеклась Божественная мудрость, имел всё, что и остальные люди, цельную человеческую природу» («На Псалмы», 29,2–3).

  431. Фотин, епископ Сирмии (ок. 340 г.), объявлял Христа человеком, которого отличает от других только его чудесное рождение и полнота благодати, дарованная ему за его нравственное совершенство. Фотин был низложен Сирмийским Собором 351 г.

  432. 1Кор. 11, 19. Винцент (Викентий) Лиринский так объяснял эту мысль св. Павла: «Надлежит быть ересям, – говорит он, – чтобы обнаружились среди нас люди испытанные. Он как бы говорит: ересиархи потому не сразу по воле Божией изничтожаются, чтобы стало ясно, насколько каждый крепок, верен и утвержден в православной вере. И правда, когда вскипит что-то новое, сразу же видны тяжелые зерна и легковесная мякина, и легко тогда выметается с тока то, что не могло остаться на току, не имея веса».

  433. Августин называет две опасности, которым он подвергался, если бы ограничился чтением только книг неоплатоников: 1) он мог отойти от христианской веры; 2) поверить, что философия могла дать душе то же, что и Писание.

  434. О влиянии ап. Павла Гарнак писал: «Маркион после апостольских отцов; Ириней, Климент иОригенпосле апологетов; Августин после греческих отцов; великие реформаторы средних веков в лоне средневековой Церкви от Агобарда до Весселя; Лютер после схоластиков; янсенизм после Тридентского Собора – во всех этих людях действовал и вел к реформации Павел» (История догматов, 1, 136).

  435. Пс. 2, 11.

  436. Рим. 7, 22–23.

  437. Дан. 3, 27–32.

  438. Т. е.дьяволу.–Евр. 2, 14.

  439. Рим. 7, 24.

  440. «Создал» – один из опорных текстов для ариан. Августин относил «создал» к человеческой природе и понимал «в начале путей Твоих» как свидетельство о человеческой природе Христа, через которую люди приблизились к Богу.

  441. Ин. 14, 30.

  442. Кол. 2, 14.

  443. Пс. 50, 19.

  444. Апок. 21, 2.

  445. 2Кор. 1, 22.

  446. Пс. 61, 2–3.

  447. Мф. 11, 25–28.

  448. Пс. 90, 13.

  449. Ап. Павел так назвал себя (1Кор. 15, 9;Ефес. 3, 8).

  450. Пс. 34:10, 115:7–8.

  451. Пс. 8:2, 75:2.

  452. 1Кор. 13, 12.

  453. Августин намечает свой дальнейший путь: ему надлежит вывести из своей новой веры практические заключения, надлежит осуществить ее в жизни. Ср.1Кор. 5, 7.

  454. Христос сказал о Себе: «Я есмь Путь...» (Ин. 14, 62).

  455. О происхождении и юности Симплициана (умер ок. 400 – 401) ничего не известно. Он был духовным отцом Амвросия и преемником его по епископству. Августин познакомился с ним в 386 г. Амвросий характеризовал его как человека острого ума, умело изобличавшего «философские учения, уклонявшиеся от истины» («Письма»).

  456. Солиньяк, автор последнего комментария к Августину, толковал эти слова так: «Один жил в воздержании, другой в браке».

  457. Пс. 25, 8.

  458. 1Кор. 7, 25–28.

  459. Мф. 19, 12.

  460. Прем. 13, 1.

  461. Рим. 1, 21.

  462. Пс. 17, 36.

  463. Иов. 28, 28иРим. 1, 22;Притч. 3, 7.

  464. Мф. 13, 45–46.

  465. Викторин, знаменитый оратор и учитель риторики. Родился ок. 300 г. в проконсульской Африке, ок. 340 г. переселился в Рим. Горячий последователь Плотина, перевел на латинский язык несколько его сочинений и «Isagoge» Порфирия.Христианствопринял ок. 355 г. Статуя ему была поставлена на форуме Трояна.

  466. Кол. 2, 8;Матф. 11, 25;

  467. Утверждение это несомненно преувеличено. Во всяком случае, лет 30 спустя Амвросий утверждал, что в римском сенате сенаторы-христиане составляли большинство («Письма»).

  468. Принимаю конъектуру Солиньяка. Чтения разных рукописей:popilies iam,popilius iam,popilosiam,populuosiamиpopuliosirimне помогают уяснить смысл, почему и был предложен ряд исправлений, ничего по существу не улучшавших. Солиньяк предложил читатьpopillo Osiri(«младенец Озирис») исходя из следующих соображений: в тексте, с которого делал копию переписчик, стояло какое-то ученое слово, которое переписчик не разобрал и которое обозначало божество из мистерий, причем египетское. Конъектура Солиньяка подкреплена еще тем, что текстВ(рукопись XI в.) дает чтение:populiosirim.

  469. Верг. Эн. 8, 698–699.

  470. Infans fontis(«дитя источника») – техническое определение новокрещеных

  471. Пс. 143, 5.

  472. Вавилон в Ветхом Завете – символ гордыни (Пс. 28, 5).

  473. Лк. 12, 9;Мк. 8, 38;Матф. 10, 31–33.

  474. Если язычник желал перейти вхристианство, то над ним совершали определенную церемонию: священник осенял его крестом, возлагал на него руки и давал ему крупицу освященной соли со словами: «Прими соль мудрости, вводимой с миром в жизнь вечную». После этого он был «оглашенным"- катехуменом (от греческогоκατιχεω– устно наставлять). Если катехумен хотел затем креститься, то он «давал свое имя» и его в начале Великого поста вносили в список желающих креститься. Крещение происходило на пасхальной неделе.

  475. Пс. 111:10, 39:5.

  476. Вот эта «крещальная формула», древнийСимвол веры: «Верую во всемогущество Бога Отца и в Христа Иисуса, единственного Сына Его, Господа нашего, родившегося от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтии Пилате и погребенного. Он воскрес из мертвых в третий день, восшел на небеса и сидит справа от Отца: он придет судить живых и мертвых. И в Духа Святого; Святую Церковь; отпущение грехов и воскресение плоти».

  477. Безумцы – бывшие ученики ритора Викторина, язычники.

  478. Лк. 15, 4–6, 7–8, 11–32.

  479. Августин имеет в виду ангелов.

  480. Ин. 1, 12.

  481. Иак. 2, 1–9.

  482. 1Кор. 1, 27–28.

  483. Еврейское имя ап. Павла было Савл. Мнение, что он стал называться Павлом по имени кипрского проконсула Сергия Павла, первого язычника, обращенного им в христианство (Деян. 13, 6–12), не имеет основания. У евреев диаспоры было в обычае принимать второе имя, под которым они в местной, окружающей их языческой среде и были известны; обычай этот сохраняется многими до сих пор. В данном случае, латинское имя апостола Павла на основании Церковного Предания объясняется тремя обстоятельствами, которые легко утвердили за ним это имя, прозвание: 1) по преданию, он был маленького роста (лат.paulus– малый); 2) сам называет себя «наименьшим из апостолов» –1Кор. 15, 9и см. ещеЕф. 3, 8) имел римское гражданство, «родился в нем» –Деян. 22, 27 – 28. Это имя в отношении Апостола язычников оказалось настолько подходящим со всех сторон, что оно скоро стало его апостольским именем, и сам он, как это видно из посланий, охотно принял его: все свои послания он начинает этим новым своим – апостольским именем, и, наконец, сами ученики Господа – двенадцать апостолов называют его этим именем (2Пет. 3, 15).

  484. Христианство очень рано обратилось со своей проповедью к высшим классам. Обращенные из аристократии были уже в I веке, число их особенно увеличивается со времени императора Коммода (180–192). См.A. Harnack. «Die Mission und Ausbreitung des Christentums», 1915, В. II, 5. 30–47.

  485. 2Тим. 2, 21.

  486. Закон этот, имевший целью уничтожить влияние учителей-христиан в школе, был издан в 362 г.

  487. Прем. 10, 21.

  488. Libido– распущенность, распутство. Оно приводит душу в совершенный беспорядок, вырывает ее из-под власти разума. «Привычка» – это личное согласие наlibido, которое ее укрепляет: «От греха грех и к греху грех в силу греха» («На Псалмы», 57, 4).

  489. Это состояние человека, подчиненного греху и злой привычке. «Жестокому рабству» противоположно «свободное рабство», когда «служить заставляет не необходимость, а любовь» («На Псалмы», 99, 8).

  490. Гал. 5, 17.

  491. Тонкий психологический и моральный анализ: Августин в борьбе, высшие стремления берут верх, но ни «похоть», ни «привычка» еще не изжиты. Августин отдает себе ясный отчет в том, что каждое человеческое действие обусловлено прошлым и, в свою очередь, обусловливает будущее.

  492. Melius tuae caritati me dedere Quam malae cupiditati cedere Sed illud placebat et vin Hoc libebat et vincebat. Антитезы и ассонансы очень трудны для перевода. В этих старательно отобранных словах выражена психология моральной свободы: «уступая желанию», человек терпит поражение, попадает в плен похоти и привычки; «отдавая себя», он делает свободный выбор, освобождается отcupiditas.

  493. Рим. 7, 22–23.

  494. Рим. 7, 24.

  495. См. прим. 38 к кн. VI «Исповеди» (В этой публикации – кн.6, гл.10, сноска 1.

  496. Предполагают, что житиеАнтония Великогобыло написано св. Афанасием ок. 357 г., приблизительно через год после смерти знаменитого отшельника. Житие это было переведено на латынь Евагрием Антиохийским до 388 г. Сохранились оригинал и перевод. Антоний, как принято считать, род. в 251 г., 20 лет провел в пустыне в строгом уединении. Постепенно вокруг него собрались ученики, и он основал общежитие, с которого и начались монастыри.

  497. «Видел я обитель святых в Милане; было их немало, а во главе стоял один единственный священник, муж превосходный и ученый» (Бл. Августин. О нравах Кафолической Церкви, 32–33).

  498. Ныне Трир. Богатый цветущий город на реке Мозелле (ныне Мозель), в III-IV вв. частое местопребывание императоров, командовавших рейнской армией.

  499. Мф. 5, 3.

  500. Это был узкий круг приближенных к императору людей сенаторского или всаднического звания, которых он созывал для обсуждения государственных дел. Место было высокое, но беспокойное и опасное.

  501. Лк. 14, 28; оба высчитали, во что обойдется им это решение.

  502. Бл. Августин представляет себя раздвоившимся: он как бы спрятался у себя же за спиной, чтобы себя не видеть.

  503. Бл. Августин неоднократно говорит, что он никогда не был всей душой предан манихейству («О блаженной жизни», 1, 4; «О пользе веры», 1, 2). Это подтверждается и тем, что в манихейской иерархии он так и оставался все время на самой низшей ступени «слушателя». Расстался с манихейством он без всякого внутреннего потрясения. Был, однако, в его жизни период, хотя и краткий, когда он был убежденным проповедником манихейства, в которое обратил ряд своих друзей.

  504. Пс. 34, 10.

  505. Слова эти подсказаны Плотином, который говорит об удалении души от Бога и возвращении ее к Нему: «Наша родина – это место, откуда мы пришли, и отец наш там... чтобы отправиться туда, не нужно идти пешком, не нужно запрягать колесницу или готовить корабль» (Энн. 1, 6, 8).

  506. Буквально: «полураненой» – неологизм, созданный Августином.

  507. Слабость воли есть одно из наказаний за грех Адама.

  508. Воля –voluntas– способность решить, выбрать; выполнение принятого решения – этоpotestas. Душа должна выразить свое внутреннее решение во внешнем действии, и тут оказывается, что «хотеть» и «мочь» не одно и то же. В воле есть трещина: она двоится, не вкладывает себя целиком в свое желание. Душа больна, и болезнь ее – следствие злой привычки, отягощающей душу. Дальше Августин скажет, что эта слабость воли, двойственность ее – наказание, наложенное на человека как следствие первородного греха.

  509. Последовательно:Пс. 67, 3;Тит. 1, 10;Еф. 5, 8. Августин имеет в виду манихеев.

  510. Ин. 1, 9.

  511. Пс. 33, 6.

  512. Рим. 7, 17– по Августину высшая свобода состоит в абсолютном повороте воли к добру: «Следует внимательно и зорко различать возможность не грешить и невозможность грешить... в первой выражается свобода воли: я могу не грешить; вторая значительно выше: я не могу грешить» (Бл. Августин. «О сердце и благодати», 12, 33).

  513. Conventiculum (от conventus: «сходка», «собрание») – ранний пример уменьшительной формы, употребленной с оттенком презрения.

  514. Августин, пользуясь двойным смыслом словаvoluntas– «воля» и «желание», совершает ту ошибку, которая в логике называетсяquaternio terminorum. Манихеи могли возразить, что все дурные желания происходят от одной, злой воли, и все добрые от другой – доброй.

  515. Пс. 118, 85,

  516. Августин перевел перипетии своего душевного состояния на язык драматического представления; о его душевном раздоре, его душевной муке рассказывают движения, действия: барахтался, вертелся; идет, останавливается, переводит дух, замирает на месте. Затем в действие вступают «давние подруги», ведущие себя в полном согласии со своим характером «сущих негодниц»: нашёптывают, соблазняют, крадутся сзади, щекочут и щиплют, когда наконец появляетсяContinentia– Чистота – (Воздержание), яркий контраст «давним подругам»: она тиха, спокойна и радостна, ее приглашение громко, ласково и полно достоинства; она зовет колеблющегося, прямо глядя в лицо его и «ободряя своей насмешкой». Персонификация абстрактных понятий не редка в античной литературе. Продик (знаменитый софист, современник Сократа) рассказывал о том, как Геракла встретили на перепутье две женщины: Порочность и Добродетель (Ксенофонт. «Воспоминание о Сократе», 2, 1; 21–33); у Плавта в прологе к Trinummis беседуют Роскошь и Бедность;Тертуллианнарисовал портрет Терпения (О терпении, 15).

  517. В своих проповедях Августин часто сравнивает «завтра, завтра» (cras-cras) грешника, откладывающего свое покаяние, с карканьем ворона («На Псалмы», 102, 16; «Проповеди», 82, 11, 14); «вот говорю тебе: пока издаешь ты этот вороний крик, настигает тебя гибель».

  518. В течение шестнадцати веков никто не сомневался в реальности этой сцены. Современные исследователи Августина разделились по этому вопросу на два лагеря: одни (большинство) полагают, что эта знаменитая сцена в саду так и происходила, как о ней рассказывает Августин (H. Marrou. «S. Augustine et l'augustinisme», Paris, 1956); другие (P. Courcelle. «Recherches sur les Confessions de S. Augustin», Paris, 1950, р. 190) считают ее сплошной литературной фикцией, в которой явно проступают следы литературных веяний и стремление к литературному оформлению, она продолжает сцену, где выступает Чистота; смоковница, под которой упал Августин, – это воспоминание о смоковнице Нафанаила (Ин. 1, 48), изображающей «смертную тень человеческих грехов»; неведомый голос: «Возьми, читай!» дублирует голос Чистоты и представляет полную аналогию со сценойEphesiacaКсенофонта Ефесского, где героиня после горячей молитвы получает нужные ей сведения. Несомненно и влияние Жития Антония. Разбор положений Курселя и убедительное опровержение их см. в статьеR. Joly. «La Scène du jardin de Milan», La Nouvelle Clio, 1955–56–57, v. VII-VIII-IX, №№ 7–10, р. 443–464. Ограничимся здесь еще одним замечанием: «Исповедь» Августина была его действительной исповедью перед Богом. Можно ли допустить, что, рассказывая перед лицом Его о важнейшем моменте своей жизни, Августин «сочинял», т. е. был сознательным лжецом? Одно дело – драматизировать свои душевные состояния, другое – придумать, будто слышал «божественное веление». Августин с целомудренной прикровенностью дает читателю понять, что «возьми, читай» было приказом свыше: голос «будто мальчика или девочки»; слова, которых нет ни в одной детской игре; прозвучали они из «соседнего дома», не оттуда, где Августин жил с матерью и Алипием. ЧтениеS:a domo divino– «из божественной обители», от которого отказался даже такой поклонникS, как Кноль, и которое Курсель объявил правильным, немыслимо потому, что в намеренно приглушенную, «застенчивую» мелодию рассказа оно врывается громким и грубым диссонансом.

  519. Мф. 19:21.

  520. Рим. 13, 12–14. Алипий отнес к себе следующий стих –Рим. 14:1.

  521. Еф. 3, 20.

  522. Пс. 29, 12.

  523. Пс. 115:7–8, 34:10, 34:3.

  524. Следует отметить, что благодать, по бл. Августину, не уничтожает свободную волю, а восстанавливает ее: «благодать излечивает волю» (О духе и букве, 30, 52).

  525. Пс. 18, 15. Единственное место в «Исповеди», где Августин прямо обращается к Христу.

  526. «Любовь к преходящему можно одолеть, только отведав сладость вечного» (О музыке, 6, 16).

  527. Garriebam– «лепетал», «болтал» доверчиво и свободно, как маленький ребенок с отцом. Августин сумел найти слово, с такой полнотой выразившее тот сладостный покой, который пришел на смену его душевных бурь.

  528. Эти каникулы длились с 22 августа по 15 октября и совпадали со сбором винограда.

  529. Пс. 83, 7. «Долина слез»; «песнь восхождения»: псалмы 119–133; «острые стрелы»: пс. 119, 4; решение молчать было принято не из боязни уступить отговаривающим, но из желания не выставлять себя напоказ.

  530. Строгие христиане относились очень отрицательно к риторам и риторским школам. Им, конечно, хотелось, чтобы Августин оставил кафедру, публично осудив свою прежнюю деятельность. Августин считал такое поведение хвастовством.

  531. Рим. 14, 16.

  532. Доктор Легеви постарался определить болезнь Августина. По его мнению, это ни в коем случае не туберкулез, легочный или горловой, а скорее всего сильный хронический бронхит в соединении с ларингитом или трахеитом (B. Legewie. «Die Körperliche Konstitution u. die Krankheiten Augustins». Miscellanea Agostiniana, Roma, 1931, В. II, 5. 19–20.

  533. Развестись с женой-христианкой Верекунд не мог, а принять христианство, оставаясь в брачной жизни, считал невозможным. Интересно отметить наличие этого монашеского идеала, принижающего обычное, «мирское» христианство.

  534. Кассициак отождествляли или сCassago di Brianzaв 30 км от Милана, или сCasciaso– деревней в Ломбардии в 65 км от Милана, откуда видныMonte Rosa.–Пс. 67, 16–17.

  535. По учению манихеев.

  536. Колебания бл. Августина по поводу значения этих слов объясняются тем, что в Писании нет точного их определения. Августин всегда протестовал только против слишком реалистического толкования «лона Авраамова» как пазухи в его одежде. Сам он склоняется к двоякому толкованию: I) это место блаженства праведных; 2) место, где душа радуется присутствию Христа -Бога.

  537. Adoptivus ex liberto filius(«усыновленный сын отпущенника») – место темное: Августин называет себя отпущенником, а Небридия – своим сыном. Августин был старше и чувствовал себя как бы отцом по отношению к Небридию, покинувшему родной дом и прибывшему из Африки в Милан только затем, чтобы быть вместе с Августином. Возможно, однако, и другое объяснение: каждый христианин как бы «отпущенник» на земле и «усыновляется» уже в Царствии Небесном.

  538. Пс. 26, 8.

  539. Это были: Моника, мать бл. Августина, его брат Навигий и сын Адеодат; два двоюродных брата Ластидиан и Рустик; его друг Алипий и его ученики: Лицентий, сын Романиана, и Тригетий, уроженец Тагасты («О блаженной жизни», 1,6).

  540. Как тяжелое дыхание отдыхающих свидетельствует о только что пережитом напряжении, так и «школьное высокоумие» чувствуется в стиле ранних произведений бл. Августина.

  541. Бл. Августин имеет в виду диалоги: Против академиков; о блаженной жизни; о порядке и монологи («Беседы с самим собой»). Диалоги были настоящими беседами, записанными присутствующим тут же стенографистом. Бл. Августин после просмотрел эти записи и, может быть, кое-что переделал. От переписки с Небридием сохранились жалкие остатки.

  542. Лк. 3, 5;Ис. 40, 4.

  543. Пс. 28, 5. Кедры названы «школьными» и в переносном смысле – высокое «гордое» дерево символизирует гордость школьной науки, и в прямом – кедровой смолой натирали концы свитков, чтобы предохранить их от моли и червей. «Церковные травы» – метафора смирения («смиренная трава»), но какие имеет в виду бл. Августин, нельзя сказать.

  544. Пс. 18, 7.

  545. Медицинские метафоры очень употребительны в христианской литературе первых веков. См.A. Harnack. «Medicinischis aus der ältesten Kirchengeschichte». Texte u. Untersuchungen, 1892, В. 7, S. 4;P. Monceaux. «CR de l'Academie des Luscriptions», 1920, р. 75–83.

  546. Тонкое психологическое замечание.

  547. Пс. 4, 3.

  548. Еф. 1, 20;Пс. 4, 4;Гал. 1,1;Мк. 16, 19.

  549. Ин. 14:16–17, 14:26, 15:26, 16:13.

  550. Ин. 7, 39.

  551. Манихеи, отрицая человеческое в Христе, отрицали и реальность Его крестной смерти (Рим. 8. 34).

  552. В своем толковании на этот (4-й) псалом бл. Августин предлагает два объяснения этого стиха: 1) если вы гневаетесь, то пусть по крайней мере ваш разум осудит это чувство; 2) «гневайтесь на себя самих за прошлые грехи и в дальнейшем перестаньте грешить».

  553. Рим. 2, 5.

  554. «Земля предлагает нам, что полюбить; время похищает то, что мы любим, и оставляет в душе толпу призраков, которые подстрекают страстное устремление то к одному, то к другому. И душа становится беспокойной и печальной, напрасно стараясь удержать то, что ее удерживает» («Об истинной религии», 35).

  555. Потому, что утрачена реальность, которая единственно может напитать душу («истина, которая есть пища для души» –Бл. Августин. «Письма») и душа тщетно стараетсянасытить себя пустыми призраками.

  556. Буквально: «лижут образы» (временного и зримого).

  557. Ин. 1:9, 5:8. На вопрос «кто покажет вам доброе?» бл. Августин отвечает указанием на то, что в человеке восстанавливается образ Божий, если он к этому прилагает усилия. Это восстановление и есть «истинное благо, видимое не глазами, а умом». Мы помечены Божественным светом, «как динарий помечен образом кесаря: человек создан по образу и подобию Божию; он испортил этот образ грехом: истинное и вечное благо человека в том, чтобы, возродившись, запечатлеть в себе этот свет» (На Псалмы, 4, 7).

  558. Пс. 4, 8.

  559. Multiplicari– буквально «умножаться»; бл. Августин понимал это слово именно в смысле душевной рассеянности, вызванной погоней за материальными благами; «умноженная душа» страдает отсутствием собранности, сосредоточенности на главном. «Душа, преданная временным наслаждениям, рассеиваясь множеством печальных мыслей, не в состоянии стать простой (т. е. сосредоточиться на одном) и увидеть благое... такая душа, преисполненная бесчисленными призраками, до того рассеяна и разбросана, что не может выполнить предписанного: «Мыслите о Господе и в простоте сердца ищите Его"» (Прем. 1,1) («На Псалмы», 4, 8).

  560. «Вечная простота» противополагается множеству земных преходящих благ.

  561. In id ipsum. Бл. Августин так объясняет этот термин в толковании псалмов (Пс. 121, 3): «Что такое id ipsum? – то, что всегда тождественно самому себе, то, что не бывает то одним, то другим. Что же такое id ipsum, как не «то, что есть»... Кто этот Сущий, как не Тот, Кто сказал Моисею: «Я есмь Сущий»... Ты скажешь сынам Израиля: «Тот, кто есть, послал меня к вам!» Вот id ipsum – «Я есмь тот, кто есть». Термин этот определяет Бога, как Он Сам определяет себя в «Исходе» (3, 14): «Сущий» – существующий в настоящем смысле слова, вечный, не знающий изменения и перемены».

  562. 1Кор. 15, 54–55.

  563. Втор. 4, 35;Ис. 45, 5.

  564. Манихеев.

  565. Всю свою жизнь бл. Августин предпочитал те книги Писания, которые касаются внутренней жизни человека, т. е. Псалмы и Послания ап. Павла. Пророки не доставляли ему такого наслаждения, как Иерониму.

  566. См. книгу VIII, примеч. 25. Начало Великого поста приходилось в 337 г. на 10 марта.

  567. Диалог этот, начавшись с урока грамматики (Адеодат объясняет стих Вергилия и смысл отдельных слов), кончается в плане философско-религиозном: надо прислушаться к истине, живущей в глубинах сердца, и признать единственным учителем Христа.

  568. От императорского двора шли к Амвросию одно за другим требования уступить арианам городскую базилику. Амвросий отвечал отказом и проводил вместе с толпой верующих целые ночи в базилике, на которую притязали ариане. «Наконец предписание: «Передай базилику». Отвечаю: «И мне не дозволено передать ее, и тебе, император, не пристало принять ее... Написано: «Божие – Богу, кесарево – кесарю». Императору принадлежат дворцы, священнослужителю – церкви». (Амвросий. «Письма» 20, 19).

  569. Пс. 115, 6. По преданию, Протасий и Гервасий были казнены при Нероне. О чуде со слепцом бл. Августин упоминает еще в «Граде Божием», 22, 8, 2 и Проповедях, 286, 4. Павлин, секретарь Амвросия, рассказывает, что этот бывший слепец «еще и сейчас прислуживает в той же базилике, которая зовется Амвросиевой и куда были перевезены тела мучеников» (Житие Амвросия, 14).

  570. Чудо, видимо, не произвело большого впечатления на Августина.

  571. Т. е. насколько человек может вместить Бога (Ис. 40, 6). «Всякая плоть – трава». Бл. Августин повторил эти слова, объясняя псалом 103. «Дом» – метафорическое обозначение тела.

  572. Пс. 67, 7.

  573. Он был потом епископом в Узале. Сохранилась его переписка с бл. Августином.

  574. Сир. 19, 1.

  575. Место испорченное; в рукописи:praepositus– «через начальствующих» – чтение, не имеющее смысла.

  576. Буквально: «пьющая чистое вино». Древние пили вино, разбавляя его водой. Meribibulus («горький пьяница») – слово, встречающееся только у бл. Августина.

  577. «Многое творят злые люди против воли Божией; но такова Его мудрость и сила, что всё, что казалось противоречащим Его воле, приходит к доброму и справедливому концу, заранее Им установленному» («О граде Божием», 22, 2).

  578. Своего рода «условие», в котором оговаривались права супругов. Ни одна из этих «брачных таблиц» до нас не дошла, и мы не знаем, не изменились ли они в какой-то степени под влиянием христианства. Во всяком случае, в одной из своих проповедей (37, 6, 7) бл. Августин настаивает на полном подчинении жены мужу в согласии со словами ап. Павла в Послании к Ефесянам (Еф. 5:22–24).

  579. Главы о воспитании Моники и ее семейной жизни дают не только богатый материал для характеристики тех мест и того времени, но и рисуют бл. Августина зорким наблюдателем быта и нравов.

  580. Пс. 58, 18.

  581. 1Тим. 5, 9–10.

  582. Этой главе посвящено много работ, выяснявших в ней «плотиновский фон» языка и мыслей. Никто, однако, в «созерцании» или «экстазе» бл. Августина не оспаривает подлинности им пережитого. Следует отметить, что мы имеем здесь не философское размышление, а молитву, через которую душа силится постичь Бога.

  583. Флп. 3, 13.

  584. 1Кор. 2, 9.

  585. Пс. 35, 10.

  586. Это путь, которым, по учению неоплатоников, человек доходит до просветления: от явлений природы к себе, внутрь себя, и забыв о себе, соприкоснуться с Единым (το εν) в области чистой интуиции. Следует отметить слова бл. Августина о том, что разговор шел «может быть, и не так и не в таких словах»: Моника вряд ли была осведомлена в фразеологии неоплатоников, но разговор был проникнут мистикой, и бл. Августин вспоминал о нем в привычной для него форме.

  587. Иез. 34, 14: «И буду пасти их на тучной пажити; на высоких горах Израиля будут пастбища их».

  588. Глагол этот можно толковать двояко: 1) облегченно вздохнули в надежде получить желанное; 2) вздохнули от неудовлетворенности. В этом последнем смысле, вероятно, и употреблено здесь: душа, стремящаяся к Богу, вздыхает о своем бессилии.

  589. Рим. 8, 23. Бл. Августин думает, что пережитый опыт есть залог будущей небесной радости.

  590. «Да утихнет в душе не только всякое волнение, происходящее от тела, но и всё, что ее окружает: успокоится земля, успокоится море и воздух и само прекрасное небо» (Плотин. Энн. 5, 1, 2).

  591. Увидеть то, что выходит за пределы этого мира, нельзя путем обычного размышления: «Ум должен... как бы отпустить себя, не быть умом» (Энн. 3, 8, 9).

  592. Мф. 25, 21.

  593. 1Кор. 15, 51.

  594. 1Фес. 4, 13–14: «Не хочу оставить вас, братья, в неведении об умерших, дабы вы не печалились, как те, кто не имеет надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

  595. 1Тим. 1, 5.

  596. Пс. 100, 1.

  597. Бл. Августин пытается открыть смысл слова через его этимологию. Стоики очень любили этот прием, но и этимологии их были обычно фантастическими. Такова и приведенная здесь:το βαλανειονбудто бы отβαλειν ανιαν– «прогонять скорбь».

  598. I Кор. 15, 22;Мф. 5, 22.

  599. 2Кор. 10, 17.

  600. Рим. 8, 34.

  601. Мф. 6, 12.

  602. Пс. 142, 2;Иак. 2, 13;Матф. 5:7, 6:14.

  603. Исх. 33, 19;Рим. 9, 15.

  604. Пс. 118, 108.

  605. Кол. 2, 14.

  606. Лк. 8, 15.

  607. Моника и Патриций, родители бл. Августина в этой земной жизни, в будущей жизни его брат и сестра.

  608. 1Кор. 13, 12.

  609. Еф. 5, 27.

  610. «Несовершенно веруют те, кто не желает говорить о том, во что они веруют: вера ведь требует поверить и тому, что сказано: «Исповедую его перед Ангелами Божиими"» (Бл. Августин. «На Псалмы», 115, 2).

  611. Рим. 12, 12.

  612. Пс. 50, 8.

  613. Ин. 3, 21.

  614. Евр. 4, 13;Сир. 42, 18–20. «Разве сердце человеческое не бездна?» («На Псалмы», 41, 8).

  615. Пс. 102, 3: «Он исцеляет все недуги твои».

  616. 1Кор. 2, 11.

  617. 1Кор. 13, 7.

  618. Eliqua: обычное значение этого глагола «процедить».

  619. Псал. 31, 1–2.Beo– «делаю счастливым»; в оригинале:beares– глагола этого в латыни нет.

  620. 2Кор. 1, 11.

  621. Пс. 143, 8.

  622. Пс. 50, 3.

  623. Пс. 2, 11.

  624. Пс. 16, 8.

  625. 1Кор. 4, 3.

  626. 1Кор. 13, 12.

  627. 1Кор. 10, 13.

  628. Ис. 58, 10.

  629. Рим. 1, 20.

  630. Исх. 33, 19;Рим. 9, 15.

  631. «Если кто-либо удивляется чувственному миру, созерцая его огромность, красоту и упорядоченность... пусть он поднимается к его образцу, к миру более реальному, пусть созерцает чистый разум и непостижимую мудрость, царящую над ним» (Энн. 5, 1, 4).

  632. Анаксимен, третий философ Милетской школы (VI в. до Р.Х.). Милетцы стремились определить начало вещей: для Фалеса – это вода, для Анаксимандра – бесконечное, для Анаксимена – воздух.

  633. Рим. 1, 20– бл. Августин пользуется «космологическим» доказательством бытия Божия. Здесь, впрочем, речь идет не о логическом доказательстве, а о созерцании, в котором мир открывается верующей душе как создание Творца.

  634. Т. е. с образцом, мерилом, данным человеку Высшим Разумом.

  635. Принимаю чтение videntï раздробленность материальной вселенной не позволяет приписать ей Божественный характер.

  636. Enudiletur– «становится ясным». Слово это встречается в таком смысле впервые уТертуллиана(Апология, 35): «Прихожая стала светлой (enidilabat) от ярких фонарей».

  637. «Обонятельные образы» обычно гораздо тусклее зрительных и слуховых. У Августина, видимо, чувственная восприимчивость и память воспринятого была очень остра.

  638. Древние мало занимались памятью (кроме Аристотеля и Платона). Интерес к памяти у бл. Августина очень глубок, и размышления его о ней никем из предшественников не подсказаны. Бл. Августина прежде всего поражает ее «вместительность» (все, что испытал; все, чему поверил). Память обладает творческой способностью: может расчленить свои «запасы» и переконструировать их, добавляя, отнимая, вообще изменяя. Это видcogitatio, конструктивная способность, оперирующая данными, хранящимися в памяти. Я храню в моей памяти образ одного солнца и могу представить их несколько больших или меньших, чем реальное солнце; могу вообразить квадратное солнце («О Троице», XI, 8, 12). С помощью памяти разум может создавать свой мир, независимый от реального опыта. Память собирает и внешний и внутренний опыт: по образному выражению бл. Августина, она «вплетает» в основу нити разного опыта, разных мыслей, соединяет прошлое с настоящим, создает «ткань будущего». Ретроспективная функция памяти и творческая ее функция, действуя вместе, создают ее перспективную функцию, которую внимательно изучает современная психология.

  639. Отвлеченное значение идентично своему объекту; об этом говорил и Плотин, повторивший (Энн. 5, 4, 2) классическое утверждение Платона: «Познание нематериального совпадает с объектом» (Тимей, 42).

  640. Надо полагать, что по такому плану разбирались вопросы в риторской школе.

  641. Бл. Августин еще раз подчеркивает невозможность свести отвлеченное знание к образам, которые воспринимаются внешними чувствами, на примере слов и того, что они обозначают.

  642. Августин склоняется к мысли Платона: «Исследовать и изучать – значит вспоминать» (Менон, 81 D). Позднее он от нее отказался («Пересмотр», 1, 8, 2 и «О Троице», 12, 15, 24).

  643. В диалоге «Об учителе» Августин говорит, что дело учителя состоит не в том, чтобы переправить знания из своей головы в голову ученика, а в том, чтобы пробудить его ум: пусть ученик откроет сам в себе, внутри себя, знание (2, 3; 13, 43; 14, 45). Учиться – значит обдуманно собирать элементы, находившиеся в уме где-то на заднем плане, используя при этом память. На нее и опирается конструирующая энергия, mens. Отвлеченное знание приобретается благодаря двум особенностям разума: 1) тем в силу особенности, имманентной его сущности, причастен Божественному разуму; 2) беспорядочно разбросанные в памяти элементы соединяются путемcogitattioи помогают выработке новых знаний.

  644. Объяснение, данное Варрономde lingua latina6, 43:cogitare(«думать») отcogendo(«собирать»): «Ум собирает воедино многое, из чего сможет выбирать».

  645. Т. е. планы, чертежи.

  646. «С помощью телесных чувств», т. е. слышал их названия, видел их изображения. Бл. Августин различаетnumeri numerati, применяемые при счете материальных предметов, иnumeri numerautes– числа умопостигаемые, не связанные ни с какими предметами. Различие это идет, вероятно, от Пифагора. Чтобы пользоваться числами для счета предметов, надо иметь априорное знание чисел – идей.

  647. Память чувства у бл. Августина соединяется с оценкой этого чувства, и чувство, сопровождающее воспоминание, вытекает из теперешней оценки когда-то пережитого чувства.

  648. Этот список «чувств, волнующих душу», идет от стоиков. Он есть у Цицерона (О пределе добра и зла, Тускуланские беседы, 4, 6, 11).

  649. То обстоятельство, что память помнит, что она что-то забыла, погружает Августина в новые размышления о «таинственной силе памяти»; он, однако, не объяснил ее так же просто и превосходно, как объяснил молчание и темноту: реальности не субстанциональные, постигаемые по простому контрасту (ср. «Исповедь», XII, 3, 3

  650. Намек наБыт. 3, 17–19.

  651. Память о потерянной вещи является одновременно и негативной и динамичной: негативной, поскольку она отвергает то, что не является предметом ее исканий, и динамичной, поскольку ум, не овладев еще искомым предметом, находит тот «психологический контекст», через который «просвечивает» искомое, и, таким образом, все ближе и ближе подходит к тому, что нужно; забвение не является полным, если предмет не вовсе исчез из памяти: воспоминание событий или предметов, окружавших забытое, в конце концов вызовет его в памяти.

  652. Адам.

  653. Gaudere ad te, de te, propter te: пределы, цель радости – Бог (ad te); Он ее источник (de te). Он ее причина (propter te).

  654. Гал. 5, 17.

  655. Ин. 14:6, 26:1, 41:12.

  656. «Неудивительно, что несчастные люди не получают того, чего хотят, т. е. счастливой жизни: то, что является спутником счастья – без него никто счастья не достоин, – а именно правильная жизнь, не вызывает у них такого же желания» («О свободной воле», 1, 14, 30).

  657. Ин. 12, 35. Читая девятнадцатилетним юношей «Гортензия» Цицерона, бл. Августин был поражен мыслью, на основе которой Цицерон развивал все свое рассуждение: «Все мы хотим быть счастливы». Формула эта идет от Платона («Евфидем», 278е); Аристотель повторил ее («Наставления», frgm. 3 и 4), вставив, как и Платон, в рассуждение о природе и основах подлинного счастья. Аристотель видел эту основу в мудрости; Цицерон – в правильной нравственной настроенности воли, т. е. тоже в мудрости (frgm. 39). Уже в «О счастливой жизни», где Августин впервые рассматривает вопрос о счастливой жизни, он поставил знак равенства между счастливой жизнью и мудростью, которую определял, какmodus animi(4, 32), как «меру», соблюдая которую, душа пребывает в равновесии и доходит до «полноты» (4, 38). Он добавляет, однако, что человек может достичь этой мудрости, только приобщившись к мудрости Божественной. Счастливая жизнь – это «совершенное познание Троицы» (4, 35). Августин верил тогда, что такое познание доступно человеческому уму («Пересмотр», I, 1, 2). Эту уверенность он вскоре потерял, сохранив, однако, основные мысли своего юношеского трактата. Он неизменно отождествляет счастье с познанием и нахождением Бога. Желание счастливой жизни связано с желанием истины, и для бл. Августина это неумолчный зов к человеку – искать Бога. Бл. Августина можно считать приверженцем эвдемонизма, твердо при этом помня о том метафизическом и религиозном смысле, который он вкладывает в понятие «счастливая жизнь». Его эвдемонизм открывает человеку неизмеримый путь совершенствования и заставляет его превосходить себя: «Бог зовет нас к тому, чтобы мы не были только людьми» (In Jon., 1,4). Только в этом, по бл. Августину, и заключается счастливая жизнь.

  658. Терентий. «Андриянка», 68.

  659. Так говорит о Себе Христос:Ин. 8, 40.

  660. Буквально: «как выучил Тебя»; как учат урок. Бог есть истина; истины, которые знает бл. Августин, он выучил: все, что он знает, он знает с помощью памяти.

  661. Dignatio– у церковных писателей слово это обычно означает «снисхождение», «милость», оказываемые низшему.

  662. «Не должно сомневаться, что не подверженное изменению существо, пребывающее выше разумной души, есть Бог» («Об истинной религии», 31, 57).

  663. Ср.Иов. 23, 8: «Но вот я иду вперед, и нет Его; назад, и не нахожу Его».

  664. В этой главе дан как бы конспект любимых мыслей бл. Августина: присутствие Бога в человеке; нищета человека, живущего внешним; красота земли, отражающая красоту Творца; влияние благодати, возвращающей человека к Богу. В изумительном по силе и блеску литературном оформлении этой главы соединились и художественный талант бл. Августина, и выучка риторической школы.

  665. Прем. 8, 21.

  666. «Это не значит, что не надо любить твари, но если эта любовь относится к Творцу, то в ней нет уже страсти (cupiditas), страсть возникает тогда, когда тварь любят ради нее самой» («О Троице», 9, 8, 13).

  667. 1Ин. 2, 16.

  668. 1Кор. 7, 1–7, 28.

  669. См. прим. 20 к кн. III (В этой публикации – кн.3, гл.6, сноска 1

  670. Еф. 3, 20.

  671. Пс. 2, 11.

  672. 1Кор. 15, 54.

  673. Намек наМф. 6, 34.

  674. 1Кор. 6:13, 15:53.

  675. 2Кор. 11:27;1Кор 9, 27.

  676. Лк. 21, 34.

  677. «Чревоугодие» –crapulaполучает это значение в поздней латыни, в классической латыни означает «пьянство», «опьянение».

  678. Сир. 18, 30.

  679. 1Кор. 8, 8.

  680. Флп. 4, 11–12.

  681. 1Кор. 1, 31.

  682. Тит. 1, 15;Рим. 14, 20;1Тим. 4:4; IКор. 8, 8;Кол. 2, 16;Рим. 14, 3.

  683. Ной:Быт. 9, 3; Илия:3Цар. 17, 6; Ин.:Мф. 3, 4; Исав:Быт. 25, 30–34; Давид:2Цар. 23, 15–17; царь наш:Мф. 4, 3; народ...:Чис. 11, 4–6.

  684. Ин. 16, 33;Рим. 8, 34;Пс. 138, 16. В комментарии к этому псалму бл. Августин писал: «В книге Твоей все будут записаны: не только совершенные, но и несовершенные. Пусть не боятся несовершенные, пусть только двигаются... ежедневно что-то добавляют, ежедневно подходят ближе; пусть только не отходят от Тела Господня». И дальше Христос как бы обращается к Петру: «Петра моего, обещавшего и отрекшегося, превозносившегося и бессильного, одинаково видят очи мои».

  685. Бл. Августин различает два чувства: желание прекрасного и страх, что эстетическое наслаждение затмит благоговейное и молитвенное настроение.

  686. Пс. 12:4, 6:3.

  687. Бл. Августин считает свою нравственную неустойчивость слабостью, которая требует излечения. В комментарии на псалом 102, 3 он пишет, что и по отпущении грехов мы остаемся существами слабыми: «Человек доселе живет в опасных искушениях. Какие-то возможности ему нравятся, какие-то нет; на что-то из того, что понравилось, он соглашается – и он захвачен. Вот «недуг», и «Он исцеляет все недуги твои"».

  688. 2Кор. 5, 2.

  689. Слепой Товит отправил своего сына в дальний путь и «считал каждый день», пока сын не вернулся (книга Товита); Исаак благословил на старшинство второго сына своего Иакова, приняв его за первенца своего Исава, и только потом узнал о своей ошибке (Быт. 27). Иаков должен был благословить, как старшего, внука своего Манассию, которого отец его, Иосиф, поставил перед Иаковом так, чтобы тот положил на голову отрока правую руку; левую должен был возложить на младшего внука. Иаков, однако, сложил руки крестообразно и благословил, как старшего, Ефрема, младшего внука (Быт. 48).

  690. Первая строка вечернего гимна Амвросия, славящего Бога за то, что он «облек день прекрасным светом». Тот, кто славит Бога не только за этот земной свет, но и за свет духовный, не лишится его и в часы мрака. «Размышляющий о законе всегда в свете; для него нет ночи» (Амвросий. «На Псалмы», I, 3).

  691. Пс. 24, 15.

  692. Пс. 120, 4.

  693. Любовью к материальным вещам человек уничтожает свое высшее «я».

  694. Энн. 6, 9, 4; см. прим. 22 к кн. III (В этой публикации – кн.3, гл.6, сноска 3

  695. Т. е. внутреннее чувство, с помощью которого мы видим в прекрасном проявление Божественного.

  696. «Словно повернувшись к Тебе спиной, они застревают в плотском деле, словно в своей тени, и, однако, даже в том, чем они наслаждаются, сияет разлитый вокруг свет Твой» («О свободной воле», 2, 16, 43).

  697. Пс. 25, 3.

  698. См. кн. V прим. 13 к кн. V (В этой публикации – кн.5, гл.3, сноска 6

  699. Редких и невиданных животных привозили в Рим и выставляли на всеобщее обозрение. В их числе бывали тропические звери (тигр, носорог), огромные змеи, животные необычной окраски.

  700. Бл. Августин, однако, признавал и ценил светскую науку («О граде Божием», 19, 18) при условии, что ее сопровождают смирение и доброта («Письма» «На Псалмы», 142, 5).

  701. У бл. Августина был всегда живейший интерес к явлениям природы. Он следил за тем, как ползет змея («О Троице», 12, 11, 16); как извиваются разрезанные куски змеи или червяка («О свойствах души», 31, 62), как ведут себя после драки петухи, победитель и побежденный («О порядке», 1, 8, 25); с каким искусством птицы строят гнезда. Он удивлялся памяти рыб и наслаждался пением соловья («Об истинной религии», 42, 79).

  702. Пс. 102, 3–5.

  703. Иак. 4, 6;1Пет. 5, 5.

  704. Пс. 17:14, 8. Этот последний стих «потрясены основания гор» бл. Августин объясняет в своем толковании этого псалма: «И надежды гордецов века сего были потрясены».

  705. Ис. 14, 12–14:«Как упал ты с неба, денница (диавол)... а говорил: взойду на небо... сяду на горе в сонме богов на краю севера».

  706. Лк. 12, 32.

  707. Пс. 9, 24.

  708. Притч. 27, 21.

  709. В письме бл. Августина к карфагенскому епископу Аврелию («Письма», 22) содержится краткое размышление о любви к похвалам и о той опасности, которой эта любовь грозит служителям Церкви. Бл. Августин признается, что и сам он любит, когда его хвалят.

  710. Парадоксальное утверждение: человек знает Бога лучше, чем себя. Ср. §7 себе не знаю».

  711. Гал. 6:3.

  712. Пс. 140, 4–5. Бл. Августин в толковании на это место: «Лживая похвала льстеца – это елей для грешника».

  713. Пс. 108, 22.

  714. Не «объективные» образы внешнего мира, сохраненные памятью, но те, которые включают и субъективный элемент.

  715. Намек на тот мистический опыт, который бл. Августин пережил в Остии (9, 24). «Часто я сознаю, что нахожусь вне тела и за пределом всех существующих вещей: я в себе самом и созерцаю чудесный свет и красоту» (Плотин. Энн. 4, 8, 1).

  716. «Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская»(1Ин. 2, 16).

  717. Пс. 17, 36. Бл. Августин в толковании на этот псалом объясняет «десницу» как «милость благодати Твоей».

  718. Пс. 30, 23.

  719. Бл. Августин намекает на практику тех неоплатоников, которые прибегали к теургии. Бл. Августин часто отождествляет низших богов неоплатонизма с ангелами. Он говорит, что Порфирий учил, будто есть ангелы, на обязанности которых открывать людям Божественные тайны, и приспособил свое учение для тех, кто занимался вызыванием духов.

  720. Еф. 2, 2.

  721. 2Кор. 11, 14.

  722. Рим. 6, 23.

  723. 1Тим. 2, 5. Целью воплощения Христа в области нравственной было, по мысли бл. Августина, научить людей смирению.

  724. Флп. 2, 6–8;Ин. 10, 18. «Свободный среди мертвых»: в этих словах вполне ясен образ Господа. «Кто может быть свободным среди мертвых, кроме Того, Кто среди грешников один без греха?.. Тот свободен среди мертвых, Кто имел власть отдать душу Свою и вновь взять ее» («На Псалмы», 87).

  725. Ср.Евр. 9, 28: «Так и Христос, однажды принесши в жертву, чтобы уничтожить грехи многих, во второй раз явится... для ожидающих Его во спасение».

  726. Ин. 1, 14.

  727. В пустыню уходили и Василий и Златоуст; Иероним окончил в ней свою жизнь.

  728. 2Кор. 5, 15;Пс. 118, 18.

  729. Кол. 2, 3.

  730. Пс. 21, 27.

  731. См. «Исповедь», I, 1.

  732. «Исповедь», X, 2.

  733. Мф. 6, 8.

  734. Мф. 5, 3–9.

  735. Пс. 117, 1.

  736. Ср. «Исповедь», V, 1 – «рукой языка».

  737. Бл. Августин с 397 г. был епископом в Гиппоне.

  738. Бл. Августин имеет в виду водяные часы (клепсидру), где определенный промежуток времени отмерялся стекающими каплями воды.

  739. Пс. 85, 1;Рим. 10, 12.

  740. Statim– здесь «всегда», «неизменно».

  741. Пс. 129, 1.

  742. Пс. 73, 16.

  743. Намек на псалом 28, 9. «Олени» символизируют людей, размышляющих над Писанием. «Нечистым названо в законе животное, которое не жует жвачки; это не его недостаток, а сущность его природы. Есть люди, которых можно уподобить таким животным; они нечисты не по природе, но по свойственному им пороку; охотно слушая слова мудрости, они затем вовсе о них не думают. А что такое в духовном смысле «жевать жвачку», как не вызывать в сладостном воспоминании, словно из внутренней памяти, то полезное, что ты услышал, поднося его ко рту размышлений? те, кто этого не делают, и представлены теми животными; запрещение есть их мясо (Библия разрешает есть мясо только жвачных животных) предостерегает нас от этого порока» («Против Фавста», 6, 7).

  744. Пс. 25:7, 118:18.

  745. Мф. 6, 33.

  746. Пс. 118, 85.

  747. Иоан. 1, 3;Рим. 8, 14–16;Мк. 16, 19;Кол. 2, 3.

  748. Бл. Августин занимаетсяБиблиейне как исследователь и ученый. Она для него книга жизни, и он ожидает от нее указаний, необходимых для жизни.

  749. Как грешник убегает «от Тебя, кроткого, к Тебе, гневному», так и праведник идет, выполнив задачу, данную ему Богом, к Богу, его награждающему.

  750. Мерило, данное нам, по учению неоплатоников, Высшим Разумом.

  751. Иов. 14, 16.

  752. Ср. Паскаля «Мысли о религии», 16, 67: «В природе есть совершенство, показывающее, что она подобие Божества, и есть недостатки, показывающие, что она только Его подобие».

  753. Пс. 32, 9; ср. там же, ст. 6.

  754. Мф. 3, 17.

  755. Бл. Августин имеет в виду, вероятно, воздух и ту роль, которую, по учению древних философов, он играл при передаче звука.

  756. Ис. 40, 8.

  757. Ин. 1, 1.

  758. Ин. 8, 25.

  759. Мф. 19:16, 23:8.

  760. ОбъясняяИн. 8, 25, Августин говорит, что Христос научил людей истине, придя к ним. Вечное Слово осталось бы для них непонятно, но Бог снизошел к человеческой слабости: «Итак, поверьте, что Я начало, ибо, чтобы вы поверили, Я не только есмь, но и говорю с вами».

  761. «Куда обратиться человеку, чтобы стать добрым, как не к тому Добру, Которое он любит, к Которому стремится, Которое ищет?» (О Троице, 8, 3).

  762. Пс. 30, 11.

  763. Пс. 102, 3–5.

  764. Рим. 8, 24–25.

  765. Пс. 103, 24.

  766. В своей проповеди (267, 2) по поводу евангельской притчи о молодом вине, которое не следует вливать в меха ветхие, бл. Августин отождествляет «ветхого человека» с человеком плотским.

  767. Ср. «О граде Божием», 12, 12–13, где Августин дает ответ более пространный, сознаваясь, однако, что многие вопросы он разрешить не в состоянии.

  768. Operator(«делатель») – слово позднее.

  769. Пс. 101, 28.

  770. 2Пет. 3, 8.

  771. Пс. 2, 7;Евр. 1, 5.

  772. Начинается анализ, путем которого бл. Августин хочет доказать, что время – понятие субъективное.

  773. Пс. 70, 5.

  774. Вопрос о пророчествах и истолкование их усложняли для бл. Августина проблему времени. В одном из своих писем он говорит, что Писание называет пророками людей, «которые видели будущее не телесным зрением, а духом» («Письма», 147, 50).

  775. Бл. Августин хочет дать рациональное объяснение предсказаниям: о будущем судят и выводят о нем заключения на основании настоящего.

  776. Пс. 37:11, 138:6; «внутреннего взора» букв, «тайных глаз моих», «есть другой глаз, есть внутренний глаз... это глаза понимания, глаза ума» (Бл Августин. «Tract. in Soan.», 13, 3).

  777. Мф. 7, 11.

  778. Пс. 72, 16.

  779. Пс. 115, 1;2Кор. 4, 13.

  780. Пс. 26, 4.

  781. Пс. 38:6, 89:10;Сир. 18, 8.

  782. Быт. 1, 14.

  783. Бл. Августин имеет в виду зимний и летний день.

  784. Нав. 10, 13.

  785. Движение солнца позволяет измерять время. Бл. Августин считает это вполне естественным, но это практически измеряемое время не дает никакого ответа на метафизический вопрос о природе времени.

  786. Пс. 17, 29.

  787. «Локоть» – мера длины, около 1/2 м.

  788. «Время нельзя постичь вне души» (Плотин. Энн. 3, 7, 11), но Плотин думал о космической душе, бл. Августин же, устанавливая субъективность понятия времени, имеет в виду человеческую душу.

  789. Пс. 61:9, 99:3.

  790. Со своим исключительным литературным мастерством бл. Августин дал почувствовать читателю всю напряженность и тревогу своих размышлений, теперь его чудная метафора говорит о радости открытия.

  791. Бл. Августин, следовательно, считает время и его длительность понятиями, созданными нашим умом, который воспринимает прошлое и будущее усилием внимания и памяти. Ум наш может разложить прошлое на ряд последовательных событий и схватить все эти события, сосредоточивая на них в настоящую минуту свое внимание. Лишенные реального существования вовне, эти события живут в нашем уме прочно и устойчиво.

  792. Пс. 62, 4.

  793. Пс. 17, 36: distentio – рассеяние, житейская смута и разбросанность во многом. По учению неоплатоников, время – порождение именно такой тревоги в Космической Душе, вызванной ее уклонением от ясной недвижности и неизменяемости Единого.

  794. Флп. 3, 12–14.

  795. Пс. 25:7, 26:4.

  796. Пс. 30, 11.

  797. Отзвук учения неоплатоников о нисхождении души в человеческую жизнь.

  798. Продолжение метафоры «очищенный и расплавленный».

  799. «Кто же не поймет, что времени нет, если нет сотворенных созданий, которые как-то и в каком-то движении меняются. Эти движения и изменения не могут возникнуть одновременно: одно приходит на смену другому, одно длительнее, другое короче – и совершаются во времени» («О граде Божием», 11, 6).

  800. Бл. Августин обсуждал вопрос, созданы ли ангелы «раньше всякого времени», и решил, что так как они подвержены изменению, то они «современны времени» («О граде Божием», 12, 16).

  801. Быт. 1,1.

  802. Ср.Ис. 57, 15.

  803. Пс. 145, 8.

  804. Рим. 8. 31.

  805. Мф. 7, 7–8.

  806. Т. е. мое тело.

  807. «Небо небес» – словосочетание псалмаПс. 113:24. Бл. Августин толкует его различно: а) жилище (Domus), обитель умопостигаемых существ; б) разум светлых духов, населяющих эту обитель; в) место, где пребывает и Сам Бог; г) мудрость, «первенец творенья». «Господь возвысил разум некоторых святых на такую высоту, что наставлять их мог только Он, из людей же никто; по сравнению с этим небом всё, что видят плотские глаза, должно быть названо землей» (Проповеди, 2, 11; ср. «На Псалмы», 113).

  808. Намек, вероятно, на противопоставление, делаемое неоплатониками между миром чувственным и миром упомостигаемым. Для неоплатоников чувственный мир есть «целое», элементы которого различны и противоположны.

  809. Т. е. видимые небо и земля.

  810. Бл. Августин, видимо, пользовалсяitala, согласованность которой с переводом 70-ти толковников он хвалит («О граде Божием», XVIII, 43). В этом переводе именно и читаемη δε γη ην αορατος και ακατασκευαστος?. Известно, что бл. Августин, пораженный разницей в латинских переводах Писания (письмо 71 к Иерониму), предпринял сравнение всех рукописей, бывших в его распоряжении, с переводом 70-ти. Определение земли «невидимая» не показалось бл. Августину странным. В согласии со своим замечанием, что слово «видеть» часто обозначает деятельность и других чувств (X, 54), он понял его, как «недоступная чувственному восприятию».Василий Великийобъяснял это место иначе: «Земля была невидима, потому что ее покрывала вода, над водой же стояла тьма» (Шестоднев, 2, 4). Амвросий следовал Василию (Шестоднев 1, 7, 26).

  811. Но не «царство мрака», как учили манихеи. «Итак, спрашивает ум, тьма создана одновременно с миром? она старше света? несмотря на то, что она по свойству своему ниже, она первенствует. – Темнота, ответим мы, не существует сама по себе: это явление, вызванное отсутствием в воздухе света» (Василий Великий. Шестоднев, 2, 5).

  812. Бл. Августин в дальнейшем уточняет это «прежде чем», которое отнюдь не означает первенства во времени: времени еще не было.

  813. Distingueres – см. прим. 16 «Исповеди» (В этой публикации – кн.7, гл.6, сноска 4.– Редакция «Азбуки веры»).

  814. «Земля невидимая и неустроенная» и «мрак над бездной» означает у бл. Августина мир до его организации, при которой началось и его дифференцирование. Предшествуя всякой форме, материя лишена всяких признаков, и определенных и определяющих. Тем не менее она не «ничто», поскольку это материал для создания мира организованного. И она «сама изменчивость», ибо может всячески изменяться. В этой изменяемости нет ничего определенного: материя одновременно и «ничто» и «нечто»; она и «есть» и «не есть». Материя бл. Августина не соответствует первичной материи Аристотеля, мыслимой и существующей только в связи с формой; у бл. Августина это некая парадоксальная реальность: это и полное отсутствие формы, и способность принимать самые разные формы. Плотин говорил о ней: «Она уже есть, поскольку она будет, но ее бытие только в будущем» (Энн. 2, 5, 3–5). Антиномичный характер материи обусловливает и антиномичность представления о ней: нужно примириться с тем, что ее знаешь, не понимая, что это такое. Ср. Энн. 2, 4, 10: «Ее [материю] неясную мыслишь неясно, темную – темно, мыслишь, не мысля». Бл. Августин настаивает на сотворенности материи, выступая, таким образом, и против греческих философов, утверждавших, что материя сосуществует извечно наряду с богом, и против манихеев, для которых материя – создание владыки зла.

  815. Манихеи.

  816. Прийти к этой концепции помогло Августину его знакомство с неоплатониками. «Отбросив всякую форму, назовем материей то, что никакой формы не имеет» (Энн. 1, 8, 9).

  817. «То, что рождается и переходит из одного состояния в другое, нуждается в материи» (Энн. 2, 4, 2). Эти изменения и позволили понять, что такое материя.

  818. «Все согласны, что то, что называется материей, есть некая основа и вместилище форм». (Энн. 2, 4, 1). Ср.Платон. «Тимей 51 a»: «Незримое и бесформенное, все вмещающее».

  819. Подходящим обозначением было бы «несущее» (Энн. 3, 6, 7).

  820. In regione dissimilitudinis. См. кн. VII, прим. 64.

  821. См. прим. 39 к кн. IX «Исповеди» (В этой публикации – кн.9, гл.4, сноска 23

  822. De nihiloилиex nihilo(«из ничего») –εκ του μη οντος– это выражение найдем и уОригена, и уИоанна Златоуста. Бл. Августин дает формулеde nihiloточный смысл: материал для создания мира был сотворен Богом, тварный мир создан de nihilo – не de Deo; у неоплатоников тварь возникает в каком-то смысле тожеde nihilo, потому что до ее появления ничего не было; но в то же время иex Deo, ибо совершенство божественных ипостасей должно было неизбежно выразить себя и в ней. Происхождение твариde nihiloнакладывает на нее печать конечности и злобности, но так как она создана Богом, то это делает ее онтологически доброй. Эта онтологическая двойственность сообщает ей двойственный аспект и в плане этическом. Тварь непостоянна и грешна, потому что она из «ничего»: ей присущеdeficere– слабость отпадать от Бога. Способность грешить – это тяга кnihil.

  823. «Создал мир из материи бесформенной» – цитата из Прем. 11по греческому тексту 70-ти:κτησασα τον κοσμον εξ αμορφου υλης.

  824. См прим 40 к кн XI «Исповеди».

  825. Бл. Августин имеет в виду ангелов. Бл. Августин отмечает сходство между христианским представлением об ангелах и учением неоплатоников о «низших богах». «Если они говорят, что они бессмертны, но, однако, созданы Богом и блаженны потому, что не отходят от Него, то они говорят то же, что и мы, каким бы именем они эти существа ни называли («О граде Божием», 9, 23).

  826. Ис. 30, 21.

  827. «Кто ненавидит мир? те, кто растерзал истину» («На Псалмы», 119, 7). Бл. Августин имеет в виду еретиков, в частности манихеев.

  828. 1Тим. 6, 16.

  829. Specie motuve («ни в облике, ни в движении»): Плотин определяет движение как некую «проснувшуюся» форму (ειδος εγρηγορων) в противоположность формам «стоящим», пребывающим неподвижно (Энн. 6, 3, 22).

  830. Пс. 78, 11.

  831. Ср. прим. 16 к кн. VII «Исповеди» (В этой публикации – кн.7, гл.6, сноска 4 с его толкованием природы зла, злая воля – это уклонение «от того, что есть», т. е. от Бога, к тому, «что есть в меньшей мере».

  832. Ср. прим. 29 к кн. XI (?.– Редакция «Азбуки веры»).

  833. Пс. 41:11, 26:4, 101:28.

  834. «Не следует думать, что Бог создал сначала бесформенную материю, а затем, пропустив некоторое время, придал форму тому, что создал раньше бесформенным. Так и говорящий не произносит сначала бесформенных звуков, принимающих потом форму слов; так следует думать, что и Бог создал мир из бесформенной материи, но сотворил ее одновременно с миром» (Против законов 1, 9, 12).

  835. Gradatum(«постепенно»), т. е. поднимаясь как бы по леснице от одной мысли к другой.

  836. Намек на1Кор. 13, 12.

  837. Добавленные сразу слова «земля же была невидима...» обозначают первичную бесформенную материю, а не мир, уже упорядоченный.

  838. Бл. Августин имеет в виду прежде всего манихеев, отвергавшихВетхий Завет. «Оба Завета – это обоюдоострый меч. Ветхий Завет обещает земное. Новый – вечное. В обоих истинно слово Божие, как обоюдоострый меч» («На Псалмы» 149, 12). «Ненависть» к манихеям у бл. Августина – это своеобразная форма любви: он хочет, чтобы они умерли для своих заблуждений и ожили для Бога.

  839. Бл. Августин только что изложил, как он понимает два первых стиха Бытия: «небо небес» – это духовный, небесный мир, «земля», «тьма», «бездна» – это обозначения бесформенной материи. Он признает, однако, возможность и других толкований.

  840. Пс. 47, 15.

  841. «Должно сказать, что ангелы по природе своей изменчивы, но они пожелали любить Бога больше, чем себя, и поэтому пребывают в Нем спокойно и прочно» («Об истинной религии», 13, 26).

  842. Быт. 28, 17;Пс. 148, 6.

  843. Сир. 1, 4.

  844. Ср. Энн. 4, 3, 17, где Плотин говорит о Мировой Душе, как о «свете от света».

  845. 2Кор. 5, 21.

  846. Гал. 4, 26;Пс. 148, 4.

  847. Пс. 25, 8,

  848. Тема странствия души – одна из любимых тем бл. Августина. В этом странствии он может уйти в «Долину нищеты и смерти», но может и вернуться на верную дорогу, прийти к Богу, как пришел и сам бл. Августин.

  849. Пс. 118, 176.

  850. 2Кор. 5, 1.

  851. Пс. 72, 28.

  852. Пс. 25, 7.

  853. Пс. 27, 1.

  854. Живая метафора духовного ослепления.

  855. Т. е. в свое сердце. Так толкует бл. Августин слова Евангелия «войди в комнату свою» (Мф. 6, 6).

  856. Рим. 8, 26.

  857. «Начатки духа» – выражение, заимствованное у ап. Павла (Рим. 8, 23). У бл. Августина слова эти означают высшую способность души, устремленной к Богу и утвердившейся в Нем в силу этого устремления. Ср. прим. 24 к кн. IX «Исповеди» (?– Редакция «Азбуки веры»).

  858. Это напоминает теорию Анаксагора, утверждавшего, что первоначально «все было вместе» (frgm. 1, 4), и дифференциация произошла действием упорядочивающего разума.

  859. Разница между этим последним толкованием (четвертым) и вторым заключается в том, что в четвертом «земля и небо» понимаются как мир духовный и материальный, уже созданный, тогда как представители второго понимают их как обозначение материала для этих миров.

  860. 2Тим. 2, 14.

  861. 1Тим. 1:8, 1:5.

  862. Пс.103, 24

  863. 1Кор. 8, 6.

  864. Бл. Августин дает пять разных толкованийБыт. 1, 2. Отношение их к тому, что дано в гл. 17-й, не вполне ясно. Первое толкование «тьмы» как бесформенной материи совпадает с собственным мнением бл. Августина и соответствует первому толкованию 17-й главы; второе соответствует второму 17-й главы и третье – третьему, но четвертое и пятое, утверждающие предшествование бесформенной материи, нечто новое: оба эти взгляда, однако, не предполагают, что она существовала самостоятельно и не была создана Богом, но только утверждают, что о ее создании ничего не говорится.

  865. Кол. 1, 16;Ис. 6:2.

  866. Быт. 1, 2.

  867. Отказываясь вести разговор с теми, кто сомневается в истине самих слов Писания, бл. Августин признает, что толковать эти слова можно по-разному, причем эти разные толкования приемлемы, если они не противоречат вере и учению Церкви.

  868. Бл. Августин цитирует по памяти слова ап. Павла (Евр. 3, 5): «Моисей верен во всем доме его, как служитель».

  869. Пс. 21, 26.

  870. Косвенный упрек, который бл. Августин делает самому себе. В своей борьбе с заблуждениями бл. Августин бывал иногда слишком суров и каялся в этом. Замечательны его слова в трактате против манихеев (2, 2): «Пусть свирепеют против вас те, кто не знает, с какими усилиями находят истину и как трудно избежать заблуждения. Пусть свирепеют против вас те, кто не знает, как редко и трудно удается одолеть ясным и благочестивым умом плотские измышления. Пусть свирепеют против вас те, кто не знает, каких трудов стоит излечить око внутреннего человека, чтобы он смог увидеть солнце. Пусть свирепеют против вас те, кто не знает, какими вздохами и стенаниями дается чуть-чуть познать Бога. И наконец, пусть свирепеют против вас те, кто никогда не впадал в ложь того заблуждения, в какое впали вы».

  871. Ин. 8, 44.

  872. 1Тим. 1, 8.

  873. 1Кор. 4, 6.

  874. Мф. 22, 37 – 39.

  875. Ex eadem massa(«из того же вещества»); бл. Августин в книге «О Божестве к Симплидию» (1,2,16) изложил свои мысли по поводуmassa peacati: со времени паденияАдамачеловечество представляет собой «греховную массу» – мир, где все осуждены и все погибли. Выйти из этого мира можно только с помощью Божественной благодати.

  876. Бл. Августин допускает такой антропоморфизм только дляparvulis animalibus– для слабых, ограниченных умов, которые не могут мыслить отвлеченно, но при условии, что они остаются крепкими в вере.Animalis– так переводится в Новом Завете словоψυχικος. См.1Кор. 2, 14.

  877. Быт. 1, 31.

  878. Бл. Августин понимает под «началом» первых слов Бытия Слово, Сына, через Которого Отец создал всё. Он признает, однако, возможность толкования слов «в начале» как «в начале творения». Трудность здесь заключается в том, что с этим толкованием можно согласиться, только приняв, что «в начале» была создана бесформенная материя; тогда надо признать известное «первенство» этой материи. Что это за «первенство»? Для решения вопроса Августин разбирает четыре вида «первенства». «Первенство» по происхождению бл. Августин поясняет на примере звука и пения. Звук соответствует бесформенному, пение – оформленному; оба одновременны, что исключает первенство во времени, но звук, как нечто бесформенное, «первенствует» над пением. Тут нет, однако, первенства ни по времени, ни по достоинству, а только «по происхождению» –origine. Слово это выбрано неудачно, потому что звук не источник, неorigoпения: бл. Августин имеет в виду первенство логическое, первенство материи над формой. В рассуждении это первенство выступает ясно: бесформенное, конечно, предшествует оформленному; о нем и приходится говорить раньше. Ум, однако, не обманывается этой последовательностью словесного изложения: он схватывает одновременно то, что в словах можно изложить только последовательно.

  879. Пс. 142, 10.

  880. Пс. 58, 18.

  881. «Добрая воля человека предупреждает многие Божьи дары, и сама она Божий дар, ибо читаем в Писании «милосердие Его предупредит меня» и «милосердие Его последует за мной»: она стоит впереди нежелающего, чтобы он пожелал, и следует за желающим, чтобы не напрасно было желание его» (Руковод., 32).

  882. «Когда Господь увенчивает дела наши, Он увенчивает не что иное, как свои дары» («Письма», 194, 19).

  883. «Он не нуждается в нашем служении; мы нуждаемся в Его господстве, в Его действиях и охране; Он единый истинный Господин, потому что мы служим Ему не для Его пользы и спасения, а для собственного» («De gen. ad litt.», 8, 11, 24).

  884. Быт. 1, 31.

  885. Ср.Рим. 8, 29

  886. Пс. 72, 28.

  887. Еф. 5, 8.

  888. 1Кор. 5, 21.

  889. «В Христовой Церкви ты найдешь бездну, найдешь и горы: найдешь в ней малое число хороших людей – ведь гор тоже мало – бездна же широка: она означает множество худо живущих» («На псалмы», 3, 5).

  890. Платон (Тимей, 29) говорит, что Творец, будучи благ и не зная зависти, пожелал, чтобы создания Его были, насколько они могут быть Ему подобны. На это место намекает и Плотин (Энн. 5, 4, 1).

  891. Быт. 1, 2.

  892. Пс. 35, 10.

  893. Рим. 5, 5.

  894. 1Кор 12:1, 31.

  895. Еф. 3, 19.

  896. Sursum corda («горе имеим сердцa») – литургический возглас.

  897. Пс. 123. Этот латинский перевод возник из неверного понимания 70-тиτο το υδωρ το ανυποστατον– «воды, которым нельзя противиться», «бурные воды». Бл. Августин толкует это место так: «Что такое эти воды, лишенные субстанции? это воды греха: грех не имеет субстанции...»

  898. Быт. 1. 3;Еф. 5, 8.

  899. «Как слепота есть порок, свидетельствующий о том, что глаз создан, чтобы видеть свет... так о превосходном устроении природы, которая хотела бы жить в Боге, говорит порок ее: она несчастна, потому что не живет в Боге» («О граде Божием», 22, 1).

  900. Ис. 58, 10;Пс. 17, 29.

  901. Пс. 30:21.

  902. «Если у нас на первом месте добрая воля, то совершается в нас воля Божия... и никакая напасть не сможет сокрушить наше счастье, а это мир» (Бл. Августин. Воскресные проповеди 2, 6, 21).

  903. Это ряд коротких псалмов: от 119 до 133; их пели евреи-паломники, идя к Иерусалиму. Путь этот был «восхождением», так как город расположен на горе.

  904. Пс. 121, 1.

  905. Ин. 1, 9.

  906. Отсюда начинается аллегорическое истолкование творения.

  907. Под «Землей» бл.Августин разумеет плотского человека.

  908. Пс. 38, 12.

  909. Пс. 35, 7.

  910. Быт. 1, 3;Мф. 3, 2: евангельские слова аллегорически истолковывают библейскую фразу.

  911. Под «горой» разумеется Христос; «земля Иорданская» (Пс. 41, 7) напоминает человеку, что Христос, пришедший смиренно креститься, подал людям пример смирения (Ефес. 5:8).

  912. 2Кор. 5, 7;Рим. 8, 24.

  913. «Что это за бездна, которая призывает бездну? Если бездна есть нечто глубокое, то разве сердце человеческое не бездна? Что глубже этой бездны? Люди могут говорить; можно видеть их действия, слышать их слова; в чьи мысли можно проникнуть, в чье сердце заглянуть? Как понять, что человек скрывает внутри, на что он способен внутри, что он внутри предпринимает, какие у него внутри планы, чего он внутри хочет, чего внутри не хочет? Правильно, думаю, понимать под бездной человека. Бездна призывает бездну, человек человека. Бездну призывают святые проповедники слова Божия. А сами они разве не бездна? Какая глубина слабости таилась в Петре! он и не подозревал, что происходит в нем, когда обещал умереть с Господом и за Господа. Какая была бездна! Бездна эта была, однако, обнажена перед очами Божиими. Итак, всякий человек, пусть святой, пусть праведный, пусть преуспевающий в добром, есть бездна. И он призывает бездну, когда, имея в виду жизнь вечную, проповедует человеку о вере и об истине. И тогда только бездна полезна бездне, которую призвала, когда говорит она голосом водопадов Твоих» («На Псалмы», 41, 8).

  914. 1Кор. 3, 1;Флп. 3, 13;2Кор. 5, 4.

  915. Пс. 41, 2–3.

  916. 2Кор. 5, 2;Рим. 12, 2;1Кор. 14, 20;Гал. 3, 1.

  917. Пс. 45, 5.

  918. Ин. 3, 29. Бл. Августин имеет в виду ап. Павла.

  919. Рим. 8, 23. «Мы обладаем «начатками духа», потому что через веру мы духом уже соединены с Богом» (Prop. ex Ep. ad Rom. Expos.).

  920. 2Кор. 11, 3.

  921. Пс. 41, 4.

  922. Песн. 2, 17.

  923. Пс. 41:6, 5:4.

  924. Рим. 8, 11.

  925. 2Кор. 1, 22.

  926. Рим. 9, 21.

  927. «Бог простер над нами небо, как кожу» (Пс. 103, 2); «Под небом надлежит нам понимать Писание. Его авторитет утвердил Бог сначала в Церкви Своей» («На Псалмы», 103, 2).

  928. «Кожа означает смертность; поэтому и те два человека (Адам и Ева), наши родоначальники, навлекшие грех на весь род человеческий, став смертными, были изгнаны из рая; а в ознаменование одеты они были в одежды кожаные» («На Псалмы», 103, 1).

  929. «Пророков при жизни их имела одна Иудея; после смерти их – все народы. Пока они были живы, не была еще простерта кожа, не было простерто небо, чтобы накрыть им весь мир» (там же).

  930. Пс. 8, 4. «Мы понимаем, что в этом месте под «небесами» разумеются книги обоих Заветов»; «перстами Божиими» названы, по толкованию бл. Августина, авторы этих книг.

  931. Пс. 8, 3.

  932. Разумеются ангелы, для которых писаное слово не нужно.

  933. Мф. 18, 10.

  934. Пс. 35, 6: «Что это за облака? Это проповедники слова».

  935. Мф. 24, 35.

  936. Пс. 91, 8;1Пет. 1, 25.

  937. 1Кор. 13, 12;1Ин. 3, 2.

  938. «Сквозь сети тела» – намек на «Песнь песней», 2, 9 (у 70-тиδια των δικτυων; «на запах...» – там же, 1, 2–3.

  939. Пс. 142, 6.

  940. Пс. 35, 10. Объясняя это место, бл. Августин говорит, что оба слова («источник» и «свет») означают одно и то же.

  941. «Море, горькое от соли, мятущееся от бурь, – символ этого мира. Люди, развращенные злыми желаниями, словно рыбы, пожирают друг друга. И если бы Христос не был и далеко в море надеждой нашей, то не сказал бы Он ученикам своим: «Я сделаю вас ловцами человеков». Уловленные в море сетями веры, возрадуемся, что мы плывем по нему в этих сетях; хотя и свирепствует буря, но сети эти притянут нас к берегу. У берега кончается море, для нас прибытие – это конец мира. Будем же, братья, хорошо жить в этих сетях; не разорвем их и не ускользнем наружу» («На Псалмы», 64, 6).

  942. Быт. 1,9.

  943. Пс. 94, 5.

  944. Бог не создал это метафорическое «горькое море»; он упорядочил его.

  945. Земля, показавшаяся из вод и дающая плоды, – это, по толкованию бл. Августина, Церковь.

  946. «Да возблагодарят Тебя народы, Господи, да возблагодарят Тебя все народы: земля дала плод свой. Какой плод? Да возблагодарят Тебя все народы. Была земля, земля, заросшая терниями; пришла к ней рука Корчующего, прозвучал призыв Его, величественный и милосердный. И возблагодарила земля, и уже «дает земля плод свой» (Быт. 1, 12). Могла бы земля дать плод свой, если бы не снизошло на нее милосердие Божие? Послал Господь дождь из уст Своих, и случилось то, о чем читаем в Евангелии: пролило оно дождь из облаков своих – послало апостолов и проповедников истины, и дала земля обильный плод, и полон мир этого урожая» («На Псалмы», 66, 6).

  947. Пс. 84:12иБыт. 1:14;Ис. 58:7–8.

  948. 2Кор. 5:17;Рим. 13:11–12.

  949. Пс. 64:12;Мф. 9:38;Ин. 4:38.

  950. Бл. Августин делает такую разницу между «мудростью» (sapientia) и «знанием» (scientia), ссылаясь на Иова 28, 28: «Благочестие есть мудрость; удерживаться от зла – это знание» (Vulg.). «Исходя из этого различия, следует думать, что мудрость имеет отношение к созерцанию вечного, а знание – к действию» («О Троице», 12, 14, 22).

  951. 1Кор. 12, 8–10, 11.

  952. В Ветхом и Новом Заветах «таинства» (sacramenta) разные: различны таинства, дающие спасение, и только обещающие Спасителя. «Таинства Нового Завета дают спасение, таинства Ветхого обещали Спасителя. Ты уже владеешь обещанным; зачем, имея Спасителя, ищешь обещаний? таинства изменились: их стало меньше; они легче, спасительнее, радостнее» («На псалмы», 73, 2).

  953. In principionoctis: бл. Августин, толкуяБыт. 1, 16:luminare maius initium diei(«большее светило начало дня»), пишет: «Это «начало» следует понимать, как «владычество над днем» (de gen. impert. 13, 40; «На псалмы», 135, 8–9); перечисляя те же «дары», что и здесь, он добавляет: «Нет ни одного из них, который не был бы необходим в ночи этого века; когда он пройдет, они не будут нужны; они владыки ночи». Это восхваление мудрости (интуитивного созерцания Бога) напоминает восхваление христианского «гнозиса» уКлимента АлександрийскогоиОригена.

  954. 1Кор. 3:1–2, 2:6.

  955. Animalis homö animalis– переводψυχικος(«душевный») – см.1Кор. 2, 14: «Душевный человек не принимает того, что от духа Божия»; «младенец...» –1Кор. 2, 1–2.

  956. Ис. 1, 16–17; в его текст врывается цитата изБыт. 1:9, 12, которая толкуется аллегорически.

  957. Мф. 19, 16–22;Мк. 10, 17–22;Лк. 18, 18–23.

  958. Т. е, что дать Церкви и что миру.

  959. Мф. 6, 21.

  960. 1Пет. 2, 9;1Кор. 1, 27.

  961. Рим. 10, 15;Ис. 52, 7.

  962. Пс. 18, 2–3.

  963. Деян. 2, 2–3.

  964. Флп. 2, 15–16.

  965. Мф. 5, 14–15.

  966. Быт. 1, 20;Иер. 15, 19. Под «пресмыкающимися» и «птицами» бл. Августин разумеет таинства, помогающие постичь истину мирским людям. «Море» – это греховный мир.

  967. Под «таинствами» здесь разумеются, главным образом, знамения и чудеса, сопровождавшие деятельность проповедников Евангелия в ранней Церкви.

  968. Пс. 18, 4–5.

  969. Т. е. это абсолютная истина, не нуждающаяся в развитии.

  970. Ин. 4, 48: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес».Мф. 16, 4: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамений».

  971. Быт. 1, 25.

  972. 1Кор. 14, 22;Ин. 4, 48.

  973. «Так как, приняв крещение, утвердились они в неколебимой вере, то и сказано о них «утвердил землю на водах» («На псалмы», 135, 8). «Летающие создания» – это символические действия, чувственно воспринимаемые.

  974. Рыба – символ Христа в первые века христианства; греческое словоιχθυςсодержало начальные буквы формулы «Иисус Христос Божий Сын, Спаситель» –Ιησους Χριστος Θεου Yιος Σωτηρ.Пс. 22, 5: речь идет об Евхаристии.

  975. 1Фес. 1, 7: «Вы стали образцом для верующих».

  976. Пс. 68, 33.

  977. Рим. 12, 2.

  978. 1Тим. 6, 20.

  979. Быт. 1, 21. Бл. Августин толкует эти слова в смысле подражания одного человека другому.

  980. Гал. 4, 12.

  981. Сир. 4, 17.

  982. Рим. 12, 2.

  983. 1Кор. 4, 15. ,

  984. 1Кор. 2, 15;Рим. 12, 2;Быт. 1, 27;Кол. 3, 10.

  985. Пс. 48, 21, 13;1Кор. 2, 10–16.

  986. Еф. 2, 10.

  987. Гал. 3, 28;Мф. 19, 4.

  988. Кол. 3, 10;Иак. 4, 11.

  989. Мф. 7, 20;1Кор. 5, 12.

  990. Человеческий разум ленив: его надо будить проповедью.

  991. Библейский текст может быть, по мысли бл. Августина, понят и в прямом смысле и истолкован аллегорически. «Растите и множитесь» можно понять как указание на то, чтоБиблиядопускает разные, но верные толкования.

  992. Бл. Августин считал, что Писание исполнено глубокого и тайного смысла, который следует найти, так как оно прикрыто буквальным толкованием. «Явная истина, оставляющая человека холодным, пленит его, когда он вскроет ее под аллегорией» («Об обучении оглашенных», 9, 13). «Я не сомневаюсь, что темнота Писания предусмотрена Божественной мудростью, пожелавшей трудом смирить человеческую гордость и спасти человеческий ум от пренебрежения к тому, что он легко постигает...» («О христианском учении», 11, 6, 7).

  993. Ленивый разум приходится будить, не позволяя ему успокаиваться на одном единственном объяснении.

  994. «Сухая земля» – «души, тебя жаждущие» (§ 21).

  995. Прежде всего намек наБыт. 1, 28: «Наполняйте землю и подчините ее» (Vulg.). Аллегорически: разум управляет землей (т. е. Церковью); плотский же разум «вод» (т. е. мира) требует знамений. Под «порождениями людей» бл. Августин понимает разные концепции, составляемые человеческим умом.

  996. 2Тим. 1, 16;2Кор. 11, 9;2Тим. 4, 16.

  997. Пс. 18, 5;Рим. 10, 18.

  998. Флп. 3, 19.

  999. Флп. 4, 10.

  1000. Греческоеηκαιρεσθε– «у вас не было подходящего случая» – бл. Августин перевел неверно и в пользу своего толкования.

  1001. Флп. 4, 11–13.

  1002. Флп. 4, 14–16.

  1003. Мф. 10, 41–42; бл. Августин неправильно соединилtantum in nomine«только во имя...», тогда как «только» следовало поставить перед «чашей».

  1004. Библейский рассказ о том, как вороны приносили пророку Илии хлеб и мясо и как потом он поселился у вдовы, у которой, по молитве его, все время, пока длился голод, не переводилась мука и масло (3Цар. 17, 6–16).

  1005. Т. е. слугам Твоим.

  1006. Быт. 1, 31.

  1007. По учению манихеев, плененные силы мрака проникли всюду. «Они говорят, что те же самые владыки мрака пребывают связанными во всем мировом строении, от верха до низа» («Против Фавста», 6, 8).

  1008. 1Кор. 2, 11–12.

  1009. Рим. 5, 5.

  1010. В «Пересмотре» 2, 6, 2 бл. Августин возвращается к этому месту.

  1011. Доказательство того, что над нашим небом, хотя оно безоблачно чисто, имеются воды: от них-то и роса и пар.

  1012. Т. е. только что выступившую из воды, см.Быт. 1, 9.

  1013. Пс. 144, 10. Природа восхваляет Бога без слов; человек, видя дела Божий, проникается любовью к Богу и выражает любовь свою в слове; цикл хвалы таким образом завершен.

  1014. Иез. 33, 10.

  1015. Бл. Августин понимаетiastificoкак «делаю праведным».

  1016. См. § 20: «собрал воедино горькие воды», т. е. грешников.

  1017. Чис. 6, 26.

  1018. «Как правильно сказано, что когда мы что-либо делаем, то в нас действует Бог, так правильно сказать, что Бог отдыхает, когда он дарует нам отдых» («De gen. ad litt.», 4, 9, 16).

  1019. «Мы не могли бы познать этот мир, если бы его не было; если бы Бог заранее не видел его, мира бы не было» («О граде Божием», 11,10).

Источник: Исповедь / Блаженный Августин Аврелий. - М. : «Даръ», 2005. - 544 с. ISBN 5-485-00011-8

12
Published by: Rodion Vlasov
Want to fix or add something? Tell us: https://t.me/bibleox_live
Or edit this article by yourself: Edit