Пасхальные проповеди

Изложение содержания пасхальных проповедей. Общие замечания

Главным предметом содержания Пасхальных проповедей служит мысль о величии пасхального торжества. Величие же пасхального празднества основывается на необъятном, превышающем всякий ум и слово человеческое, деле спасения людей, или домостроительстве, воспоминаемом празднике Пасхи. Победа Спасителя над грехом, проклятием и смертью, тиранствовавшею над родом человеческим, сокрушение владычества над миром диавола, освобождение людей от греха, смерти и власти сатаны и примирение их с Богом – вот идея пасхального торжества, а вместе с тем и пасхальных проповедей. Но если столь велик, высок, необъятен предмет пасхального праздника и слова, то ео ipso в проповеднике возникает трепетное чувство робости и страха: он не может даже быстрым полетом мысли объять предлежащего ему предмета проповеди. Потому мысль его обращается только к частным некоторым свойствам и чертам праздника праздников христианских. То она устремлена на причины торжества, то на древнюю историю его, то на сущность, важность и смысл его, то на обязанности наши в виду как праздника, так и воспоминаемого им дела спасения, то на цель торжества, на наше уклонение от требуемой делом спасения нормы жизни и проч. Но многоразлично разнообразясь, мысль эта тем не менее всегда проникнута общей пасхальной идеей. Величие праздника Пасхи напоминает Кириллу о его обязанности проповедовать. Проповедовать же о праздниках заповедано было еще в Ветхом завете – устами Моисея и псалмопевца Давида. Но заповедь эта относится и к служению пастыря Христовой Церкви даже более, – она именно и имеет в виду праздник Пасхи. В самом деле, что такое Ветхий Завет – закон и пророки? Это образ нового, сень грядущих благ; конец закона и пророков – Христос. Отсюда, каждый библейский рассказ, каждая библейская личность, Факт, его место, время и проч, – суть прообразы новозаветных лиц, мест и событий. Времена патриархов, Авраам, Исаак, рабство египетское, Фараон, нашествие из Египта, манна, Амалик, Самуил со своим образом жертвоприношения, воцарение Саула и проч. и проч., – все это суть образы дел и событий, воспоминаемых пасхальным празднеством, – или лучше «штрих», тени и разноцветные краски, живописующие картину спасения людей». Но если «тук ветхозаветного писания покрыт оболочкой иносказания», то как заблуждаются иудеи, коснея над буквой Писания? Ведь их обличали в слепоте, дерзости и жестоковыйности, – не только Христос Спаситель, – но еще в древности закон и пророки, наводившие их на более глубокое и осмысленное понимание Писаний. Но не одни иудеи упорствуют в своем невежестве. Есть еще лжеименная мудрость мира сего, силящаяся подчинить себе свободную природу человека; но, с пришествием Спасителя, она сама должна, как Агарь, покорившаяся под руку свободной, служить истине Христовой, ибо для того и пришел Спаситель, чтобы разогнать мрак неведения. Действительно, в жалком состоянии находился род человеческий перед пришествием Христа. Издевалась над людьми смерть, тиранствовал над ними грех, и диавол распростер свою власть над всей поднебесной. Все повергнуто было ниц, не смело поднять головы, и глубокая тьма покрывала землю. Но вот явился в мир Спаситель, как весна на горах, – и все переменилось-, всюду веет дыхание жизни, благоухание добродетели; смерть попрана, диавол повержен; мы усыновлены Богу и получаем небесное наследие. Но если так безмерно облагодетельствована природа человеческая деяниями и щедротами Спасителя, то как же мы можем оставаться в грязи порока и нечестия? Наша обязанность – смыть с себя мерзость греха и украситься наиприличными святыми подвигами добродетели, особенно в виду наступления праздника Пасхи. Для того и воплотилось единородное Слово Божие, чтобы очистить нас от скверны греховной, научить истинному Богопознанию и добродетельной жизни. Это показывает жизнь Спасителя и деяния, совершенные Им. – Таково в общих чертах содержание пасхальных проповедей. Как ни разнообразится автором порядок, связь и последовательность указанных мыслей, однако в общем, в сущности своей проповеди Кирилла сходны с представленным нами образчиком их. Разница только в том, что в разных проповедях Кирилл останавливает особенное внимание на каком нибудь одном из указанных нами пунктов и его особенно освещает, – но освещает, все таки, в связи с главной идеей пасхального торжества и проповеди. – Переходим к последовательному изложению содержания проповедей в возможно сжатом виде.

Пасхальная проповедь 414 года (под № 1)

«По всей вселенной, так начинает свою первую пасхальную проповедь св. Кирилл, возсиявает и открывается светозарный блеск радостного и божественного праздника, прогоняющий все темное и мрачное от доблестных празднолюбцев». Посему, следуя совету апостола (Римл. 13, 12 – 13) и блаженного Давида (пс. 94, 1), мы должны воспеть победную песнь Христу, снисшедшему ради нас на землю и уничтожившему крестом жало смерти. При этом более всего должно заботиться о единодушии и единомыслии в исповедании веры Христовой и в благочестии. Неусыпность и мужественность в благочестии особенно необходимы теперь, когда воссиял праздник светлого Солнца, освещающий для нас путь ко всякой добродетели. Только несмысленные иудеи, погрязшие в чувственно-прообразовательном культе, не могут придти к свету Спасителя, а потому они слышат грозное слово отвержения от Бога. Между тем истинно обрезанные сердцем, т. е. служащие Богу духом, слышат от Бога помилование и прощение грехов. Посему необходимо нам, коль скоро приблизился к нам Спаситель, совлечься ветхого человека и обновиться в нового, восстановленного по образу Создавшего его, необходимо, по слову Иеремии, очистить божественным страхом, как огнем, заросшую тернием и иссохшую от нечестия душу, принять семя Спасителя и представить Богу иудея, иже в тайне, и тайное обрезание всякой нечистоты от сердец своих. Тогда то мы и сподобимся услышать: «празднуй, Иудо, праздники твоя» ... (Наум.1:15). – а, р. 401 – 404.

Вслед затем св. Кирилл развивает мысль об обязанности и долге служителя церкви – выступать с проповедью, о трудности сего и тяжелой ответственности за нерадение и беспечность в деле проповедничества. Так слово Божие подвергает проклятию творящих дело Господне с небрежением. Посему все святые мужи трепетали сей великой миссии и, не смотря на свою близость к Богу, отказывались от божественного служения (Иона, Моисей, Иеремии). Но Бог пристыжает страшащихся божественного служения и повелевает мужественно идти на определенное им дело. Трепеща грозных божественных слов, и я, недостойный, говорит проповедник, получив преемство епископского служения после преславного епископа Феофила, по необходимости вступил теперь на проповедь β᾿, р. 404–5.

Проповедник кратко указывает, далее, на сущность праздника Пасхи и наши обязанности в виду этого. Здесь, наконец, он обозначает и специальный предмет своей проповеди. Сказав, что грешники в виду праздника должны очиститься, праведники же должны радоваться и ликовать, проповедник говорит о явлении Спасителя в мир и необходимости сего явления. Обуреваемые нечестием и прегрешениями люди, по слову псалмопевца, взывали о явлении к ним на помощь Бога. Но тогда Он далек был от людей. Только явившись по плоти от жены, воссиял для нас Спаситель. Целью сего пришествия Спасителя было уничтожение смерти и греха и всякой вражеской силы, и утверждение на земле всякой чистоты после изгнания неведения. Если воссияло солнце, то необходимо уничтожить луну, т. е. диавола, как разумеет Писание. Посему нужно избегать дел ночи и тьмы, т. е. освободиться от грехов; а это особенно прилично сему времени. Если на гимнастических состязаниях борцы трудятся до поту лица из -за ничтожнейшей награды, то тем необходимее трудиться истинным рачителям благочестия, которым Бог дарствует то, чего ни око не видело, ни ухо не слышало и проч. К принятию на себя таких подвигов, в виду приближения праздника, и приглашает верующих сие слово, или проповедь. Указание же на обязанность проповедания св. Кирилл видит в повелении Божием Моисею (Числ. X, 1) сделать две серебряные кованные трубы. Трубы и означают проповедь (λόϒος) церковную, имеющую двоякую цель: одна призывает к правильному разумению божественных догматов, а другая учит правилам нравственной жизни. серебряность труб указывает на ясность и отчетливость как в познании догматов, так и в избрании правил деятельности, итак, пусть слово наше, говорит Кирилл, привлечет вас к воле законодателя, освятит пост и провозвестит цельбу – β᾿, р. 405 – 409.

Словами апост. Иакова (1, 27) святитель научает, в чем должен состоять истинно – христианский пост; – именно – в посещении сирых и вдовиц, и в соблюдении себя чистым от скверн мира. К этому побуждает нас и сама природа и слова апостола (Колосс. 3, 5): «умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую» и проч. Одним только воздержанием от пищи и всецелым неядением еще нельзя достигнуть истинной благодати поста, чистоты и святости. Посему нужно вырвать из своей души зародыши всех тех страстей, против которых установлено лекарство поста, т. е. умертвить страсти, сделать свободным от них свой ум и избегать общения с порочным. Итак, на время следует воздержаться от яств и изысканной трапезы, неумеренным наслаждением в принятии пищи не разбудить дремлющий в нас грех. Откормленная плоть побеждает дух, а плоть, изнуренная постом, уступает эту победу духу – ϒ, р. 409 – 412.

Отринем, поэтому, всякую роскошь яств; пусть вселится в нас воздержание, упраздняющее всякий грех, – увещевает проповедник и доказывает важность и благоухание поста священными примерами: Иоанна Крестителя, получившего за пощение высокий отзыв Спасителя; Моисея, которого воздержание уготовало предстать пред лице Самого Бога. Действительно, пост есть образ всех добродетелей, подобие ангельского жития, источник целомудрия, уничтожение сладострастия. Не чрез пост ли и три еврейские отрока в Вавилоне, вместо царской трапезы питавшиеся плодами земли, вышли невредимы из пещи огненной и неубоялись угроз царя? Не пост ли спас Ниневитян от грозного Божественного гнева? и много других примеров, учит проповедник, можно бы привести в доказательство великой пользы поста, но дело и без того уже очевидно. Гораздо рельефнее представится важность и красота поста, когда мы сопоставим его с его противоположностью: роскошью в яствах, и покажем результат последней. Во время странствования евреев по пустыне, когда Моисей был на горе Синае, евреи предались разгулу страстей: «седоша, говорится, людие ясти и пити, и возсташа играти», т. е. любодействовать. Но за сие самое, как учит ап. Павел (1Кор. 10, 8 – 9), они погибли от змей. И пример манны говорит о пользе поста. δ, р. 412–413. Но положим, возразят, поститься есть дело хорошее; однако это очень тяжело и убийственно для организма. Возражение сие, отвечает Кирилл, исполнено крайней нелепости: если мы любим прекрасное, заботимся о том, как бы побольше сделать для себя полезных приобретений, и в этом смысле не считаем пост как что-то бесполезное; то как же мы хотим избежать трудов (т. е. воздержания), чрез которые именно и получается прекрасная прибыль? Как злаки не только могут расти, но и иметь начала бытия без корня; так и блаженное состояние духа имеет свой корень в подвиге поста и чрез него воспроизрастает. Посему, одно из двух: или, отказавшись от воздержания, мы должны будем уподобиться мертвецам, лишиться и доброго имени и вечного спасения; или же, возлюбив пост, получим в награду столько благ, сколько случилось бы вреда в противном случае. Если мы хотим быть благоразумными, то должны предпочитать наилучшее такой пользе, в достоинстве которой мы не уверены. По сему те люди самые безрассудные, которые избегают прекраснейших дел, совершенно безвредных для своих совершителей, – избегают из -за каких-нибудь ничтожных трудов. Но сами вспомним при этом, говорит Кирилл, что отказывающиеся претерпеть малое подвергаются несравненно большим и тягчайшим наказаниям, то не следует ли отсюда, что гораздо благоразумнее принять на себя то, что и хлопот требует меньших и приносит наилучшие плоды? Что, в самом деле, обременительнее или мучительнее: поститься, или терпеть вечные муки? Если всякий согласится, что несравненно хуже претерпевать мучения, то почему мы не делаем наилучшего выбора, когда сама жизнь предлагает любое из двух? Но несомненно, что от вечных мучений мы можем освободиться только посредством трудов (т. е. пощения); отказавшись же от них, мы обрекаем себя на неугасимый огонь. Прекрасно присовокупить п сказанному и то, что наслаждение бывает особенно приятно тогда, когда мы на время лишаемся или удаляемся от предмета наслаждения. Так, благо здоровья становится наиочевиднейшим для впавших в болезнь; особенно падкими до наживы бывают люди, угнетенные бедностью и недостатком. Чего мы не имеем, тем и жаждем наслаждаться, и сказать кратко; вследствие отсутствия удовольствий является больший порыв на них. Первоверховный Художник Бог все и устроил таким образом, установив, между прочим, чтобы солнце являлось после ночи, а ночь после него, что бы, поочередно заступая одно другое, они делали сладость появления своего наиболее приятною. Коренное свойство человеческого духа – умеренно пользоваться настоящим; от пресыщения же является порыв на новое уже и рисуемое в мыслях удовольствие. Всё сказанное относится к посту и к роскоши. Посему поститься не бесполезно и для того, чтобы, когда позволит время, приятнее наслаждаться. δ᾿, р. 413 – 416.

Возлюбим же, снова взывает Кирилл, пост, матерь всякого блага и всякой душевной радости. Пусть издеваются над ним язычники (собственно греки), мнящие себя мудрецами, и безбожные иудеи, которые хотя и знают о посте, но поступают так постыдно, что, пожалуй, было бы лучше, если б они вовсе не слыхали о нем и не постились. Пост у них только именем своим указывает на добродетель, на самом же деле служит поводом к хвастовству. Подтверждением сего служит оный невежественный Фарисей, который так тщеславно молился пред Богом (Лук.18:12). «Что говоришь ты, безумный, хвастаясь постом », спрашивает Кирилл? «Уже ли ты не замечаешь в своем недуге столь великой дерзости, преследуя с таким тщанием столь мелочные вещи? Уже ль ты не чувствуешь своего высокомерия и хвастовства, ты, процеживающий комара и проглатывающий верблюда, как говорит Спаситель (Матф. 23, 24)? Как это ты, считающий себя знатоком закона, не знаешь, что написано в последнем: «да хвалит тя искренний, а не твоя уста, чуждей, а не твои устне. (Притч. 27, 2). έ – р. 417. Действительно, всякой нечистоты исполнена мысль иудейская, и нет такого постыдного порока, в котором бы они не отличились; и это стоит у них в почете. Отрекшись от Божественного закона и данной им заповеди, они пребывают упорными в своем неверии. – Сильно у грешника возбуждение к временно-полезному, и неприятно целомудрие для распутных. Как у пьяного ум бессмысленно блуждает и не может подняться до здравого рассуждения, так и преданные удовольствием, ниспавши в грех, как в глубокий ров, и пронзивши целомудрие души нечистыми похотями, поселяют в себе неизлечимое зло, быв всецело одержимы сею болезнью. – έ, р. 417.

Безрассуднейшие иудеи, продолжает проповедник, хотят соперничать со своими отцами безбожием и избытком заблуждений, и считают для себя позором уступить им (отцам) первенство в греховных деяниях. Посему то и Бог изрекает им чрез пророка праведный свой гнев. »0, открывшие своими нечестиями родителей своих, восклицает св. отец, и тождеством убеждений обнаружившие тех, детьми которых вы считаетесь! 0 превзошедшие в своем безбожии родивших и дерзкими выходками против закона доказавшие бессилие их (выходок)! Вам одним удалась победа в том, в чем полезнее было бы быть побежденными. 0, достигшие победы, позорнейшей всякого бесславия! Вас осуждает сам Судия всех – Бог, говоря: «ожесточиша выю свою». Плакать повелевает Он о вас пророку и отвергает вас от Себя – за служение идолам и возношение жертв демонам в священных рощах и на всякой горе. Так бывает, что не желающий спасения ненавидит пути последнего и не пропускает ни одного случая удовольствия. Так было и с иудеями. Но если они, не смотря на возможность получить спасение под условием раскаяния, все таки не позаботились о своей пользе и даже ни во что ставили такое человеколюбие Бога, то не справедливо ли, что они, решительно недостойны сожаления? Вместо удаления от греха, а, следовательно, и прощения от Бога, они, напротив, все большие и большие прилагают к прежним заблуждения, и потому сами же накликают на себя тяжкие наказания. Не моя мысль, говорит Кирилл, что иудеи недостойны милости Божией: Сам Бог запрещает пророку (Иеремии, 7, 16 – 18) молиться о них. Если все у них исполнено греха, то справедливо и отвержение их от Бога: ибо мера наказаний всегда должна соответствовать величине заблуждений. Если ж иудеи удалились от Бога, то самым естественным наказанием для них служит лишение их жречества и божественного попечения. Счастье скользкая и опасная вещь для глупцов. Именно, когда счастья достигают люди, не стоящие его, то тут то и открывается случай к безрассудству. Это и было с израильтянами. Вот почему святые оплакивают иудейский народ, как уже не могущий восстать (Ам. 5, 1; Иер. 9, 17 – 18; Плач. 4, 18 – 19).–ς, р. 420–424.

Итак, когда такое крайнее нечестие охватило всю вселенную, когда вся подсолнечная находилась во власти диавола, когда греки впали в пагубное многобожие, а иудеи, презрев данные им заповеди, делали бесславное, – когда, таким образом, суша и море были покрыты как бы мраком и ночною тьмою, тогда Владыка и Господь всяческих не допустил погибнуть лучшей из своих тварей, т. е, человеку, Посылает к нам свое единородное Слово, которое одно могло отнять тиранию у диавола и освободить нас от обдержащих зол. И вот Слово, восприяв подобие наше и сделавшись человеком, не теряя в рождении от св. Девы Марии ни того, чем прежде было, ни получая того, чего в нем не было, – устрояет наше спасение. Оно пребывает, как учит Павел, «вчера и днесь, той жде и во веки», не претерпев чрез вочеловечение какого-нибудь преложения или некоего пременения Божества, но оставаясь тем, чем было, и будет тем вечно. Снисшедши же на землю, Слово предает надменно хваставшегося диавола (Ис. 10, 14) на смех и потеху верующим в Господа. Смыв с нас в бане пакибытия тяготевший на нас грех. Оно (Слово) всю вселенную представило чистою, показало нам путь спасения, открыло ясное ведение божественных догматов, поставило нас наравне с ангелами, небесными гражданами, соединило земное с небесным и пр. Между тем дерзкие иудеи не хотели исповедать Его Спасителем и Господом. Напротив, как будто оскорблялись тем, что Оно (Слово) явилось облагодетельствовать род человеческий, спасая нас от погибели,, – и предали Его крестной смерти. И даже висящего на древе не переставали злословить и хулить. Но Спаситель, претерпев смерть за нас, сходит во ад и разоряет богатства диавола, выведя оттуда пленников его. Воскресши же из мертвых, Он становится начатком умерших и освобождает человеческое естество от уз смерти. Окончив же домостроительство вочеловечения, возносится на небо, представляя Себя Отцу первоначатком человеческого естества, залогом же сего обетования подает нам Духа. Итак, заключает проповедник, исповедуем Господа благодетелем и Спасителем нашим; явимся истинными чадами Божиими по своим делам, и посредством их представим прекрасную отплату нашему Владыке; очистим себя от всякой душевной и телесной скверны, сов ершим в чистоте пост. – Следует дата 40-цы и Пасхи данного года.

Проповедь 415 года (под ном. 2)

В беседе 415 года проповедник приглашает слушателей к радости о Господе, ибо предмет его слова есть возвещение о празднестве в честь подвигов Спасителя. Всеславный Праздник наш, говорит Кирилл, совершив годичный оборот, стоит уже при дверях и чуть не переступает порога сердец наших. Посему, если иудеи, ходящие под тенью и образом, возвещали о своих праздниках звуком труб, то было бы верхом безрассудства с нашей стороны, если бы мы, владея самой истиной, стали дремать и молчать о своем знаменитом Празднике. Пусть, посему, громогласная проповедь предвозвестит о приближающемся торжестве. События, совершенные ради нас Спасителем, так велики, что если бы мы и замолчали, то «камни возопиют», по слову Спасителя.– а, р. 428. Но величие предмета, о котором решается говорить пастырь, повергает его в недоумение и колебание. Он сознается в своем бессилии достойным образом изобразить и восхвалить дела Спасителя, и ожидает от слушателей упрека в лености и трусости. Против последнего проповедник оправдывается, однако, сущностью своей проповеди. Нельзя ничего представить выше деяний Спасителя. Если же так, то как же не затмить после сего божественному всякое человеческое слово? И действительно написано:"Слава Божия крыет слово» (Притч. 25, 2). Подтверждение сего можно видеть на блаженном Моисее, признававшем себя вялым и неспособным к проповеди, Моисее, несомненно достойном всякой похвалы. Между тем домостроительство Спасителя стоит неизмеримо выше ветхозаветного закона; удивительно ли, что всякое слово человеческое должно замолкнуть пред сим? При этом нужно заметить, говорит проповедник, что наше слово не имеет в виду блистать красноречием и аттическим изяществом языка: оно есть следствие необходимости и долга Служителя Церкви (1Кор. 9, 10) и, как такое, должно быть принято без критики. – β᾿, р. 428 – 429. Без всякой посредствующей мысли проповедник переходит далее к аллегорическому изъяснению слов Моисея: «храни месяц новых и да сотвориши Пасху Господеви Богу Твоему» (Втор. 16, 1). В сих словах он видит указание на весеннее время праздника Пасхи, и посему рисует картину наступающего весеннего времени, в заключение чего говорит; «описание это не попусту сделано нами, – дабы не подумал кто-либо, что мы напрасно тратимся на подобные рассуждения, – но чтобы выяснить полезное из вышеприведенной заповеди (т. е. Втор. 16, 1). Так, Закон не напрасно постановил нам «соблюдать месяц новых». Именно необходимо, чтобы и человеческая природа спорила с зеленеющими нивами и являлась процветающею прозябениями благочестия... Посмотрим же, насколько соответствует делу наше объяснение выражения – «храни месяц новых» в смысле времени пришествия Спасителя... Так, с пришествием Спасителя изгнан злой демон (зима), возбуждавший, подобно массе зимнего дождя, нелепые страсти; рассеивая силы нечистых духов (игра слов; πνευ– ветер и дух) и пронеслось ненавистное облако греха, по действию благодати, установился свет подобно весне. Дарованный нам зачаток Духа, подобно тонкому зефиру, обвевает души всех, собирая как из цветочных чашечек, но без ущерба для них, благовоние. Как весною, так и с пришествием Спасителя все обновилось. Вот и жених указывает невесте истиннейший «месяц новых» (Песн. 2, 10 – 12). Сам Бог, подобно искусным виноградарям весною, отсекает у нас, с пришествием Спасителя, высохшие и бесплодные для благочестия помыслы, оставляя одни целомудренные мысли. Посему нужно нам, прияв в себя благодать Духа, обновиться к лучшему образу жизни, освободиться от греха, омыться от скверны телесной. Возлюбим воздержность и представим умершему за нас Христу жизнь добродетельную. – ϒ. 429 – 433.

Приведя слова Псалмопевца; «вси, иже окрест Его, принесут дары» (Пс. 75, 12), проповедник, для показания того, в чем должен состоять «дар» Богу с нашей стороны, приводит слова из книги Левит (2 гл. 15 ст.) и объясняет их в крайне аллегорическом смысле. Множество крупиц муки (которая служит «даром»), входящих в состав хлеба, означают, по Кириллу, множество добродетелей, объединяемых в одной общей – «благочестии», как крупинка муки в хлебе. Последняя добродетель («благочестие») и приносится нами в качестве жертвы и дара Богу. Елей, возливаемый на нее, есть символ веселия, так как ревнующим о благочестии неуместно печалиться; а ливан означает благоухание от дел. Только в таком случае и сам приносящий жертву будет достоин похвалы, и жертва его будет принята. Кто же в самом деле осмелится явиться с подарком к знатному лицу в свете, выпачкавши тело свое навозом? Но если в житейских делах мы не дозволяем отступать от правил приличия, то тем тягчайшему обвинению повинен был бы тот, кто захотел бы приблизиться к Богу, не смывши грязь греха. Это самое внушает и божественный закон (Лев. 2, 11 – 13), запрещающий приносить в жертву квас и мед. Бог, требующий от нас новой нелукавнующей жизни, не может принять ветхого зла (ветхий квас) в воню благоухания. И мед, как символ удовольствия, сопровождающего каждый грех, не приемлется Богом. Посему должно бросить образ жизни, заключающийся в студе о удовольствиях, а ревностно упражняться в благоугождении Богу, Соль, которою повелевается посыпать жертвы, представляет собою символ рассудительности и благоразумия. Таким образом ум священнослужителей Божиих должен быть проникнуть страхом (Божиим) и слово их – исполнено благодати. Но если слова и не всегда бывают обдуманными, за то ум благочестивых пусть осолится солью, т. е. выбросит грех и не растлевается в постыдных удовольствиях. И Павел словами: «тверди бывайте, непоступни» и пр., лишает похвалы не окрепший, колеблющийся ум. Сие обличает и пророк (Иерем.14:10), означая в указанном месте под именем «ног» неустойчивое некое состояние и колебание мысли – то к злу, то к добру; в силу чего следует, чтобы ноги имели устойчивое положение, быв прикреплены к земле. Так блаженный Псалмопев ец, говорящий: «постави на камени нозе мои», обозначает сими словами твердый и непоколебимый образ жизни, «еже избыточествовати в деле Господни», как говорит Павел. Люди, то отступающие от божественного закона, то снова прилепляющиеся к нему, подобны упавшим с корабля в средину моря по своей беспечности. Они замечают опасность только тогда, когда она постигла их. Между тем нужно не дожидаться опасности, но предупредительно остерегаться её. Посему насколько глуп был бы подражающий таким людям в отношении божественных заповедей, настолько достоин похвалы приносящий Богу, как непрерывное жертвоприношение, жизнь, свободную от пятен греха. – Но об этой непрерывной святости жизни говорит другое место закона (Лев. 6, 8 – 10). – δ᾿, р. 433 – 437. Хотя всех призывает к благочестию человеколюбивое слово Бога, но не у всех одинаково ревностно прилежание к сему. Одни, ничего не считая честнейшим веры в Бога, приносят самих себя в воню благоухания Господу, как полную и нераздельную священную жертву. Самое приличное для таких имя – имя жертвы всесожжения, которая бывает тогда, когда кто-либо себя самого всецело приносит Богу, ни на одну минуту не позволяя лукавства. Огнь же, не угасающий всю ночь на алтаре, означает постоянное пребывание в нас Св. Духа, ибо «ночью» названа настоящая жизнь. Но рассматриваемое еще более уяснится из слов Бога к Моисею (Исх. 29, 38 – 40), повелевающих, чтоб не оставалось ни одного момента, свободного от почитания Бога, именно из заповеди, требующей, как в начале, так и в конце дня, приносить по одному агнцу, и крайними пунктами, заключающими в себе средину, обнимающей таким образом все время. «Повелением же смачивать муку и елей ее целою мерою вива, а только четвертою частью Ина, означается, что приносящие себя в жертву Богу в настоящей жизни получают только часть дара (вино) радости (елей); но за то в будущей жизни взойдет «радость вечная над главою их» и пр. – Но если столь напряженные подвиги в продолжение всей жизни покажутся трудными для человеческой природы при её немощи, то есть другой образ жизни, менее совершенный. Он представлен в утренневании и других за это время действиях Моисея (Исх. 24, 4 – 6). – е, р. 437 – 440.

В указанном месте, при аллегорическом толковании его, проповедник усматривает изображение средней некоей жизни между совершенной и несовершенной. Утренневание означает здесь пробуждение от греха и направление к свету знания. Постановка алтаря «под горою» указывает на далекое от совершенства состояние оставшихся под горою, не могущих еще, как на гору, подняться на вершину совершенных заповедей. Посольство же юношей, а не женщин, иносказательно показывает, что приносить жертвы Богу есть дело юношеского и мужественнаго, а не вялого и слабого духа. «Теленочек» (а не теленок) говорит о сравнительном несовершенстве сей жертвы, или образа жизни. Пролитие одной половины крови в чашу, а другой – на алтарь указывает нам на то, чтобы мы жили не для самих себя только, но и сохраняли часть для алтаря или Бога. «Такова, говорит проповедник, сия средняя и более посредственная жизнь, не отличающаяся крайнею суровостью и не переходящая в разнузданность греха». – ζ᾿, р. 441 – 444.

Указав на разные степени совершенства в образе жизни и похвалив стремление к наилучшему из них, проповедник переходит к изображению различий между людьми по дарованиям от Бога. «Как лица не похожи, по словам Соломона, на другие лица, так и дарования людей. Одна у всех природа тела и устроена из одних и тех же членов, но не один и тот же характер у каждого. Так и относительно души: при одних и тех же способностях мы найдем значительное несходство в индивидуальных особенностях жизни. Такая именно мысль, говорит проповедник, заключается и в Евангельской притче о сеятеле (Матф. 13, 3 – 8). «Вся земля (почва) названа, изъясняет Св. Отец, прекрасною, но плодоносность её неодинакова. Так число 100 указывает на совершенных в добродетели; 60 – на немного отставших от первых, а 30 – на слабых, но лишенных все таки прозябения плодов. В виду сей разности между добродетельными и Спаситель сказал: «Многи обители у Отца». 0 различии же в совершенстве и дарованиях людей говорит и притча о раздаянии талантов (Матф. 25, 15). Из неё видно, что не все в одинаковой мере восприимчивы к благочестию. Тем не менее Бог удостаивает одинаковой похвалы как получившего пять талантов, так и получившего два таланта, не становясь в то же время и несправеддивым, ибо благость к слабейшему не уменьшает почестей у лучших; она ничего не прибавляет к первым чрез отнятие заслуженного у вторых, «Недостающее, говорит Кирилл, восполняет сама благодать». И если бы кто либо имел мнение, не свободное от зависти к деятельности других, то такой, сам того не замечая, обвинял бы Бога в человеколюбии. На возражение же, что мера благости, как на весах, должна бы соответствовать действиям каждого, Кирилл отвечает словами Спасителя: «друг, Я не обижаю тебя» и пр. (Матф. 20, 13 – 14). – ζ, р. 444–445.

После всего сказанного проповедник возбуждает неустойчивого, колеблющегося человека на дела благия."Время уже, говорит оy, воcстать тебе к спасению и к Солнцу правды устремить око свое. И человеколюбец Господь примет тебя, помилует и снова восставит на путь благочестия. ζ, р. 445.

Примером, подтверждающим сие, служит история Моисея с своим жезлом (Исх. 4, 2 – 4), иносказательно изъясняемая Кириллом. Жезл Моисея – это изменчивый и непостоянный народ иудейский: ибо он прозяб подобно жезлу из земли. Когда этот народ, предаваясь страстям, выпадал как бы из рук законодателя, то оказывался ядоносным змеем горьким в грех, сильным в гнев. Но когда законодатель снова брал его, он становился прекрасным. Итак, очевидно из этого примера, как Бог снова и снова восстановляет и преобразует коснеющего в беспечности. Не менее очевидно и то, что засевшие в грехах должны обращаться к Богу. Бог не оставил ни одного момента, в который бы не призывал всех к спасению и не образумливал упорных и жестоковыйных. – η᾿, р. 445 – 448.

Не смотря однако на это, все почти люди, как говорит Псалмопевец (13, 3), уклонились ко греху, подпали тирании и рабству диавола и были покрыты густым мраком неведения. Посему святые и молились о ниспослании на землю спасительного для душ света. Этот Свет и явился в лице Слова Божия, воплотившегося от Святой Девы, претерпевшего ради вас крест, поправшего узы смерти и открывшего нам источник всякой радости, снисшедшего во ад и воскресившего на 3-й день храм Свой. –ή, р. 448–449.

Посему, возлюбленные, взывает святитель, будем с великим торжеством совершать праздник, возложим на себя пост, возлюбим друг друга, окажем гостеприимство и любовь к бедным, не забудем узников, как сами соузники, и страдальцев, как сами еще находящиеся в теле, – Дата Пасхи этого года.

Проповедь 416 года (под ном. 4)

Указав на приближение святого праздника, предваряя немало временем подвигов терпения и всякой другой добродетели, проповедник напоминает своим пасомым о нравственной обязанности их в виду этого (т. е. праздника) – предпринять доброхвальные труды, и о своем долге – выступать с церковною проповедью, имеющею в виду нравственную пользу слушателей, а не услаждение их потоком красноречия. Своим словом он намерен даже отрезвить от сего поклонников ораторского искусства. – р. 452. Выступить с проповедью о предстоящем блистательном торжестве тем естественнее и необходимее для служителя Церкви, что о подвигах Спасителя, воспоминаемых вашим Праздником, радовались еще пророки и громогласно, подобно трубе, возвещали о них (Ис. 58, 1; – 124 – 40, 9). Посему и проповедник дерзновенно взывает к пасомым (собственно юношам) сбросить с себя ветхого человека, украситься постом и всякою другою добродетелью. Наступило, говорит он, время подвигов и духовной брани с враждебными нам силами, т. е. злыми духами. Так как против этих врагов не имеют никакого значения телесные силы и искусство, то нужно облечься во вся оружия Божия (ЕФ. 6, 11, 14). Если на гимнастических состязаниях (следует описание их обычаев и порядков) борцы из -за какой-нибудь ничтожной награды тратят до последней возможности свои силы; то какое ж извинение в праздности и бездействии может быть у нас, если нас за ничтожные подвиги ожидают несравненно лучшие венцы? никакого. даже и на гимнастических состязаниях атлеты трудятся не из -за материальных выгод, а из -за славы и похвалы; не вполне ли безрассудно, поэтому, было бы для нас предаваться лености в то время, когда нам предстоят большие и высшие награды, и победа почти уже обеспечена, благодаря помощи от Бога? И в других отношениях ристалище благочестия имеет несравненное преимущество пред гимнастическими состязаниями. На последних могут участвовать только владеющие телесной крепостью и искусством; здесь же и бессильный и неопытный могут требовать борца: ибо близ их – Бог, знающий искусство стадии. В состязаниях настоящей жизни только победитель получает сочувствие, похвалы, славу и денежную награду; побежденный же презирается; ристалище благочестия управляется иными законами. Бог столько же радуется о мужествующих, сколько и печалится за побежденных; он восстановляет павших, которые по приговору здешних законов лишаются всякой славы и внимания. – (β᾿, р. 453 – 457. Итак благоразумно, заключает проповедник, достигать страдания, потому что за ним следует победа и награда. И победа эта не настолько трудна и тяжела, чтобы казаться недостижимой. Подтверждает это божественный Павел (1Кор. 10, 13) и Сам Христос (Лук.10:19), даровавший нам власть наступать без всякого вреда для себя на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию, – Христос, дающий вам эту силу, или власть чрез воздействие Св. Духа и спасительного креста, над которым издеваютса греки. – ϒ, 457 – 460. Упомянув о греках, св. Кирилл переходит далее к обличению их глупости и невежества. В отношении исследования истины они являются, по Кириллу, ничем иным, как великими ослами, развешивающими уши при приятном мелодическом пении и в то же время ни на йоту не понимающими искусства артиста. Издеваясь над теми, которым они должны были бы соревновать, и отворачиваясь от тех, которым должны были бы всячески подражать, они страдают жалким недугом многобожия, что тем более не извинительно для них, когда их же поэты говорят о единобожии (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Но в настоящее время, говорит проповедник, гораздо уместнее обратить свое слово против иудеев. – у’, р. 460.

Соблазняясь крестом Спасителя нашего Христа, иудеи, по замечанию Кирилла, поступают несравненно безрассуднее греков, так как последние не читали Писаний, а эти имели детоводителем к благочестию закон. Посему они с большим правом должны быть зачислены в ряды язычников и безбожников, чем греки. Это подтверждает и история еврейской нации с самого начала её существования. Родоначальник еврейского народа Авраам, халдей по рождению и язычник по воспитанию («сам вращался в неведении и сопричислялся с идолопоклонниками») призывается Богом к истинному богопознавию. Бог вырывает его, «как дорогой корень из терна, и пересаживает в благочестие. И вот праотец, переродившись чрез богопознание в другого человека, стал тем, чем ныне есть, отличаясь от живших до него только желанием служить Богу. Следовательно, если обращение к благочестию и сила служения Богу являют человека переродившимся, то уклонение от них (благочестия и служения Богу) повергает такого человека в то прежнее древнее состояние, т. е. идолопоклонство. Теперь, списывая свою речь с лица праведника и обращая ее к потомству этого корня, мы ясно увидим, что иудеи удалились от всякого благочестия чрез неверие во Христа». Проповедник недоумевает даже пред бесчисленностью уклонений иудеев от Бога и их нечестий, и выражает сомнение в возможности справиться с передачей о них (нечестиях) даже наиспособнейшему человеку, искушенному притом и умудренному опытом в сем деле. Однако он сам решается привести хоть немногие вины иудеев для показания того, что они уклонились от Бога, – δ, р. 460– –464.

Исполняя свое намерение, проповедник приводит места Писания (Осии 9, 16 – 17; Амос. 5, 21 – 23; Иерем. 3, 16 и др.), обличающие иудеев в крайнем нечестии, в уклонении от веры и благоугождении Богу. Посему сам Бог, негодуя на нечестие их, отвергает их от Себя, упраздняет ветхозаветный культ закона и пророков, как культ образа и тени, и заменяет его служением в духе и истине (Иерем.3:16). Подтверждением сего служат обстоятельства совершающиеся ныне. Действительно, «у нас нет позлащенного кивота с лежащими в нем книгами Моисея, говорит Кирилл; но каждый верующий во Христа служит за то храмом Духа, в целом виде воспринимая, так сказать, источник освящения». Но говорить так не значит порицать Моисея и закон. Закон сам по себе свят и праведен (Римл.7:12); но он действовал только до исполнения времени, не представляя собой истинного служения. Посему Бог и обещал чрез одного из пророков заменить его лучшим служением (Иер. 31, 31). Так именно разумеет дело апостол Павел (Евр. 8, 13; 7; 7, 19).-е́, р. 464–465.

В виду сказанного проповедник обличает неверие иудеев. «Доколе будешь ты неверствовать, иудей?. Когда приложишь слух твой к гласу святых », спрашивает он? За тем на иудейское возражение, что ссылаться на апостола Павла, как христианина, в обличение евреев не следует, он отвечает, что эта увертка их недействительна, что сам Павел неоднократно свидетельствует о своей принадлежности к еврейской нации. Но и кроме Павлова свидетельства можно найти многие доказательства, что ветхозаветный культ должен уничтожиться и замениться новым, – «почему, например, ты презираешь божественный культ, чтобы освободиться от отеческих обычаев, и не обращаешь внимания на то, что пользовалось у них величайшим почетом», спрашивает Кирилл? «Где теперь храм ваш? Где в нем алтари и жертвоприношения? Где священнические и левитские чреды?... Зачем и сам ты не приносишь жертв, положенных по закону? – Если ответишь, что ты пренебрегаешь этим по своей воле, продолжает Кирилл, то тем самым ты обвиняешься уже в преступлении закона..., и я не нуждаюсь ни в каком другом свидетельстве против тебя. Если же признаешь, что ты связан в данном случае узами некоей необходимости, то и тут ты не ускользнешь от обвинения в невежестве и неверии. Кто в самом деле может обладать таким могуществом, чтобы связать узами необходимости то, что имеет покровителем своим Бога (т. е. закон)? И так,остается допустить, что на сынов Израиля обрушился божественный гнев»... Это время твоего позора и отвержения и возвещено было пророками (Ос. 3, 4; Иезек. 3, 7; Ис. 48, 4; 65, 2 и пр.), «хотя ты и притворяешься неведением», замечает Кирилл. Если же кто из иудеев станет доказывать, что у них в книгах это не так, то и такое бесстыдство и дерзость изобличаются самим исходом дела, известным каждому встречному. ς – р. 465 – 468.

Сказав, что иудеям вместо жестокости и неверия следовало бы, напротив, радоваться возвещенному чрез пророка (Зах. 2, 10), проповедник переходит к раскрытию тайны домостроительства о человеческом спасении, совершенном Иисусом Христом, Сыном Божиим. Посему автор изображает всеобщность греха и тиранию диавола над всей подсолнечной; попечение Божие о людях и способы врачевства и спасения людей в Ветхом Завете (т. е. «возгласы пророков о снисшествии на землю Сына Божия»). Снисшествие на землю единородного Слова Божия и краткое Христологическое учение о Нем. Совершение спасения людей (т. е. история совершения спасения в главных её моментах) Сыном Божиим. Плоды спасения и наша нравственная обязанность в виду этого, как и в предыдущей проповеди. Определение для предстоящей Пасхи, – ς, р. 469–472

Проповедь 417 года (под ном. 5)

Показав разумность изречения, что'время всякой вещи» (Еккл.3:1), проповедник напоминает, что настоящее время есть время торжества. А так как божественное Писание повелевает трубить трубою в благознаменитый день Праздника, то пусть и пасхальное празднество, являющее нам истинное новомесячье и новолетие, будет предвозвещено церковною проповедью, как трубою Церкви. Звук этой трубы приглашает нас не на битву се врагами, а к сладостной радости о Господе. «Веселиться же, как согласится всякий, достойно и праведно именно о восстании Христа из мертвых, о чем проповедник и намерен беседовать со слушателями, Причем он кратко раскрывает плоды крестной смерти, снисшествия во ад и воскресения Спасителя для показания необычайной торжественности праздника. α’ – р. 472 – 473.

Последнее обстоятельство (чрезвычайная торжественность праздника) дает проповеднику повод сравнить наступающее духовное празднество с общенародным гражданским торжественным собранием, описание которого он затем и представляет. Но при общем сходстве христианского и общенародного торжества, в сущности замечается и должно быть между ними большое различие. Там, во время народных собраний, присутствующие украшаются драгоценными и вообще дорогими одеждами и цветами; нашею же лучшею одеждою должен быть Христос (Римл.13:14); там набивают чрево роскошными и дорогими яствами, здесь наслаждаются духовным пиршеством; там разгоняют тьму и освещают себе путь Факелами, у нас же свет нерукотворенный – Сам Христос, сказавший:"Аз есмь свет миру» (Иоанн.8:12). Об этом свете провозгласил еще Исаия пророк (60, 1). И действительно Спаситель, явившись в мир, разогнал мрачную тьму неведения, распростертую над нами диаволом, который до сего времени ослеплял помышления наши, «воеже не возсияти нам свету благовествования славы Христовы» .β – Р', р. 473–476.

Одни только иудеи не познали вочеловечившегося ради нас Слова Божия, почему еще в Ветхом Завете были сильно обличаемы пророками за отвержение Слова Господняго. Но они отвергли и единородное Слово Бога, Которое стало во главу угла, – отвергли, не смотря на то, что из пророческих книг (свитков) легко могли воспитаться в сей тайне благочестия и тщательно научиться ей из Моисеевых письмен. Они оказались хуже даже язычников в нерадении о своем спасении, хвастаясь только своим книжничеством (знанием закона), а не стараясь проникнуть в скрывающееся под образом и тенью. А в этих -то образах и содержится яснейшее описание снисшествия Спасителя. Посему, если угодно, говорит проповедник, мы займемся из целой вереницы образов самым древним, – именно жизнью блаженного Авраама, историей зачатия и рождения Исаака. «Замечай здесь, иудей, восклицает автор, как в самом, так сказать, корне рождения вырезано, как на меди, таинство нашего Спасителя», – β᾿, р. 476–477.

За тем следует пространное изложение истории Авраама. Сарры и Агари, передаваемой автором в порядке и последовательности библейского рассказа. Главное внимание здесь обращено на первоначальную бесплодность Сарры, её просьбу к мужу иметь сына Авраамова от Агари, на рожд ение Измаила и, наконец, разрешение и самой Сарры от неплодства рождением Исаака. Передав весь сей рассказ, автор изъясняет его сначала согласно с толкованием этой истории ап. Павлом (Галат. 4, 22 – 26), в смысле 2-х Заветов: синайскаго (подзаконного) и христианского или свободного. «Но, возлюбленные, говорит проповедник, хотя я и благоговею пред величием сей аллегории, однако полагаю, что при обширности смыслов божественного Писания должно изыскивать и употреблять в дело и другие толкования для правильного уразумения изреченного». Поэтому проповедник предлагает ново е аллегорическое толкование этой истории. ϒ. р. 480 – 481.

По этому толкованию Авраам представляет собою древнее время или век, Сарра – естество человеческое; женским полом её означается способность к рождению, а старостью – древность. Ибо весьма древня и способна к рождению человеческая природа; она сотворена способной и владычествующей над всем. Но долгое время не имея кровного и богодарованнаго детища, она радовалась чужими и незаконнорожденными детьми, т. е. детьми мраковствующей египтянки, ибо Египет пользуется мраком. «Кого же мы разумеем под мракоствующей», спрашивает Кирялд? и отвечает: «конечно, лжеименную премудрость мира сего, от которой рождались древние мудрецы, называемые Спасителем сынами века, именно как воспитанные в рабство и служившие ложным богам. Когда же время состарелось и пришло к концу, дан был свободной и доселе праздной природе Сын по обетованию, истинный Наследник, Господь наш Иисус Христос. Служанка изгоняется теперь вместе с детьми: Где премудр? где книжник? где совопросннк века сего? не обуил ли Бог премудрость мира сего?, как говорит Павел. Однако и рабыне с её детьми даруется некая божественная милость: она возвращена с пути и получила повеление покориться под власть свободной». Итак рождение обетованного Исаака «означает не что другое, как рождение Христа по исполнении времен». «Пусть, при этом, никто не соблазняется, замечает автор, что пе все детали библейского рассказа принаровлены к истине. В общем образы иносказаний всегда согласны с обозначаемым. Праведник, наприм., часто уподобляется овце за кротость, свойственную сему животному; но говорить, что он носит рога или ступает копытами – было бы уже крайнею нелепостью» δ.р. 481 – 485.

«Итак, продолжает проповедник, не ради чего другjго Бог даровал обетование Аврааму об Исааке, как только ради одного снисшествия на землю Спасителя нашего, к чему сводится, конечно, и исполнение благословения». В виду этого Кирилл подробно передает слова обетования (Быт. 17, 16 – 19), обращая главное внимание на слова: «и будет (т. е. чадо Авраама) во языки, и цари языков из него будут », Между тем известно, что Исаак, чадо Авраама, (чрез Иакова и Иуду) был родоначальником одного только племени иудина. Тоже самое показывает и пророчество Иеремии о новом грядущем завете Бога с домом израилевым и иудиным. Каким же, после сего, образом исполнилось обетование – «и будет во языки»? Это исполнилось во Христе, который живописуем был в Исааке, отвечает проповедник. Христос стал Отцом многих языков, всех привлекая к Себе чрез веру. Это именно подтверждает и мудрейший Павел (Гал. 3, 5 – 6, 8 – 10) и блаженный Креститель (Матф. 3, 8 – 9), разумеющий под камнями еще бесчувственных сердцем язычников, но чрез веру ставших сонаследниками Исаака. Итак, несомненно, что родившийся от Авраама Исаак служил образом самого Господа нашего Иисуса Христа, что неоднократно утверждает блаженный Павел (Гал. 3, 15 – 16; 27 – 29). – Если и после сих многочисленных и убедительных доказательств, обращает проповедник свою речь к иудеям, иудей не убедится в истине образа, содержимого в рассматриваемой истории, то это вина уже не моя, а неверия иудея. Однако, подражая искусным врачам в лечении упорных болезней, мы предложим еще лекарство против неверия и неразумия иудея. «Пусть снова он увидит Господа нашего Иисуса Христа издревле предызображенным в Исааке. – е́, р. 485 – 489.

На сей раз св. Кирилл останавливается на повелении Бога Аврааму – принести Исаака во всесожжение (Быт. 22, 2). Если рассматривать историю и лицо Исаака без отношения к живописуемому ими Христу, т. е. отрицать прообразовательное их значение, то данное повеление Божие представится чем то жестоким и бесчеловечным. Посему какой же истинный смысл его?"Поскольку, говорит автор, данному Богом обетованию об Исааке не иначе суждено было исполниться, как чрез Христа и Его крест, то Бог данным Аврааму повелением и показывает, с одной стороны, сколь великую благодать для спасения имеет предание на смерть собственного сына, а с другой, чтобы Авраам собственным горем понял,как тяжело будет небесному Отцу при виде возлюбленного Сына, возносимого в сверхземную стихию. Об этом говорил и Сам Спаситель (Иоанн.3:16). ς – р. 489 – 492.

Передав затем историю жертвоприношения Исаака (Быт. 22, 3 – 13), св. Кирилл применяет ее во всех подробностях к домостроительству Спасителя и Его крестной смерти. Так, возношение отрочати отцом означает, что не человеческая воля и сила, а воля Отца возвела Иисуса Христа на крест. Кротость и послушание отрочата отцу указывают на смирение и послушание Отцу Спаси- теля (Филипп. 2, 6 – 9). Прибытие к месту жертвоприношения на 3-й день означает явление Спасителя в последнее время, по исполнении времен. Пара слуг – два народа, сопровождавшие Христа на спасительную страсть. Усмотрение Авраамом места всесожжения издалека – это предведение Бога Отца о Собственном Сыне. Слова Авраама к слугам – «останьтесь под горою со ослятем», – указывают на только что уверовавшего во Христа, но еще не принявшего крещение, обуреваемого еще безрассудством и невежеством, – свойствами осла. В словах Авраама к слугам ... «и поклонившеся возвратимся» св. Кирилл видит предведение Авраамом истинного исхода повеления о всесожжении Исаака. Дрова для всесожжения, возложенные Авраамом на Исаака, означают понесение (или подъятие на Себя) Спасителем грехов наших. Устроение патриархом алтаря показывает, что крест и древо казались такими только для человеческих глаз; «но в очах Небесного Отца – это истинно – великий и высокий жертвенник для спасения мира, дымящийся священной и пречистой жертвой». А вознесение Исаака на дрова и убиение вместо его овна весьма ясно показывают, что взошло на крест и находилось в священном храме Слово Бога; страдал Господь, хотя Он и бесстрастен по своей природе, – именно и нож вонзен был не в Исаака, – образ Слова Отчего, а в овна, – т. е. храм от Святой Девы, хотя Спаситель и Сам шел на заклание. «Страдание же Он усвояет Себе потому, что тело было Его, а не кого другого». – ζ. р. 492 – 496.

После сего проповедник кратко передает и раскрывает таинство спасения, совершенного Иисусом Христом, плоды сего таинства и значение их. В заключение, как вывод из предыдущего, делается нравственное увещание к слушателям и предлагается перечень самих добродетелей, которыми верующие должны украситься в виду праздника,ζ, ή. Р. 497 – Дата Пасхи.

Проповедь 418 года (под ном. 6)

Указав на приближение Св. Праздника Пасхи и на обязанность, возлагаемую им на верующих – мужественно и радостно прославить Господа, облагодетельствовавшего род человеческий, уничтожившего позорнейшее иго греха и проч., прославить добродетелями и доброславными подвигамн, – проповедник стремится выполнить и свой долг по отношению к Празднику, – долг церковной проповеди, и намечает предмет или тему её словами Псалмопевца (Пс. 118, 126: время сотворити Господеви) и честнейшим образом словами пророка Исаии (27, 5): сотворим мир Ему, сотворим проходящии. Раскрытие смысла и значения этих слов, т. е. какого свойства и где должен быть этот мир и проч., и составляет дальнейшее развитие проповеди. – а, р. 500.

В членах нашего тела, говорит Кирилл словами ап. Павла (Римл.7:24), врожден закон, воюющий против хотений духа, противоборствующий наилучшим нашим стремлениям, влекущий нас ко греху. Посему, доколе сей закон владеет нами, он делает нас враждебнейшими Богу, задерживает мир правых. Но будучи подавлен и обессилен стремлениями духа и благочестия, он высвобождает нам быстрый путь любви к Богу и мира с Ним. Посему пусть стремлениями к добру будет умерщвлен закон плоти, т. е. блуд, нечистота, страсть, похоть злая и пр. (Колл.3:5), пусть обратится он в бегство, и пусть владычествует над нами закон Бога. В противном случае, т. е. поддавшись плотским вожделениям, мы уподобимся виноградникам без ограды и сторожей, сделаемся доступною для похотей пищею. Средством для обуздания сего врага (закона плоти) служит пост, матерь святости, и суровое порабощение тела. Помощником нашим при этом будет сам Бог. Тогда то мы и сотворим достохвальный мир с Богом. β. р. 501 – 504

Но ещё более необходим сей мир с Богом для того множества людей, которые только что пустили ростки в садах (вертограде) Церкви и потому, как в орошающем источнике, нуждаются в искусстве учителей (церковных). Это и суть те «приходящие», О которых говорит Исаия, т. е. притекающие в Церковь Христову из язычников, из заблуждения к истинному боговедению и вообще к добродетели и образу жизни, приличному для человека, человека разумею (говорит Кирилл) разумного, созданного по образу Творца. – Между тем язычники, одержимые диаволом и объюродевшие от идольских наваждений, воздают божеское почитание дереву и камню (Иер. 2, 27), и только по телесному виду могут быть причислены к разумным животным, по поступкам же своим они безрассуднее неразумных. Так характеризует их Сам Всевышний Бог и Господь (Прем.15:10). И что в самом деле может быть бессмысленнее почитания дерева и камня за Бога? ϒ, р. 504 – 505.

От этой грубой Формы языческого богопочитания и миросозерцания проповедник переходит далее к более высшим (философским) формам идолопоклонства, имеющим предметом богопочитания высшие из тварей. С этой целью он сильно обличает философов и астрономов, благоговеющих пред небесным сводом, объемлющим подсолнечную, и занимающихся звездочетством и измерениями течений солнца и луны. за начала всего сущего они выдают четыре стихии: огонь, воду, воздух и землю. но вместо того, чтобы от красоты сих творений дойти до подателя сей красоты – Бога, они полное и всецелое поклонение воздают творениям. они уподобляются людям, которые, увидав прекрасно устроенный дом или корабль, расточают свои удивления и похвалы но художнику и архитектору дома и корабля, а самим устроенным вещам, быв неспособны подняться мыслию выше видимого... Такова безрассудная премудрость мира сего, которая есть буйство у Бога (1Кор. 3, 19). Они включают в число богов даже таких, которые не имеют человеческого вида, приписывая им члены свиньи и собаки. – δ’, р. 505 – 508.

Глубока тьма невежества, покрывающая греков, продолжает Кирилл. Они лишают человека самого лучшего его свойства, не признают и не хотят признать его свободным существом, чтобы мерзость поступков каждого приписать не собственной его воле, а постороннему давлению. По мнению их, жизнью каждого человека распоряжаются какие-то «судьба», «рождение», назначающие одним те прелести жизни, к которым бы всякий по праву хотел стремиться, а другим то, от чего отвернулся бы всякий. «Итак, ничего человек не делает и ни к чему даже не стремится по собственному изволению, не одарен никакой – ни хорошею, ни дурною – способностью к деятельности, напротив, направляется к тому или другому, будучи связан как бы узами какими, или цепями необходимости; – и таким образом ничем не отличается от бессловесных животных тот, кто получил власть над всем». Имеющие такие мнения, говорит проповедник, похожи на того, кто, поставив на колесницу кучера и от- дав ее ему в полное его распоряжение, поручил бы в то же время управление конями другому человеку. Можно ли же было бы требовать от того, кто лишен был свободы действий (т. е. кучер), ответа за то, что зависит от свободной воли делающего, например, если б он свалился с колесницы? Но чтобы сильнее обличить нелепость такого Фатализма^[1], Кирилл обращается к источнику, авторитетному для греков, именно к мифологии и оттуда заимствует примеры, противоречащие Фаталистическим взглядам^[2]. В греческих книгах упоминается о мучениях Тантала, Тития, Иксиона и Сизифа, и утверждается, что все они терпят должное возмездие за свои преступления: Тантал и Титий за невоздержность, Иксион и Сизиф по обвинению в разнообразных преступлениях. Описав образ мучения каждого из этих лиц, Кирилл рассуждает: и так, если мы допустим теперь с фаталистами, что человек и все вообще зависят от судьбы, то значит уже, что те проступки, за которые наказаны Тантал и к°, принадлежат не им, но «судьбе», приведшей их к этим преступлениям, а в таком случае весь позор и вечное мучение должно лежать на «судьбе» и «рождении»; Тантал же и к° должны быть освобождены от них, но если Тантал с сотоварищами наказываются справедливо, то в таком случае должно уже освободить человека от «необходимости» исключить влияние «судьбы» для того, чтобы Тантал и к° явились виновными. «Ибо если у нас, иронизирует над греками автор, считается весьма далеким от законов справедливости, когда наказывается не тот, кто согрешил, а вместо него невинный, то кто же не согласится, что нет никого на свете несчастнее греческих богов? И эти правители и судии всего, компетенции которых вверено все правосудие мира, не могут произнести суда по правде?!! Не гораздо ли лучше их наши судьи, которые о каждом судят соответственно делам его; известных безупречною жизнью награждают почестями, запятнанных же преступлениями клеймят презрением и наказывают соответственно величине проступка каждого? Так, по крайней мере, думают об этом твои и избраннейшие мужи, любезный. Но выслушай, что сказано и нашими мудрецами: неразумие мужа погубляет пути его, а Бога виновна творит в сердце своем (Притч. 19, 3)... Итак, сам человек ответствен за свои проступки, сам так или иначе распоряжается обстоятельствами и своими действиями, а не судьба и рождение». – δ᾿, р. 508 – 512.

Настоящий виновник такого пагубного мировоззрения есть злоначальник диавол, совративший человека, захвативший его в рабство себе и заглушивши в нем свободную природу. Сие последнее ослепление сделано им над человеком из коварного рассчета – удержать навсегда человека в рабстве греха и под своею тиранией: ибо человеку врождено свободное стремление к лучшему, а с ним и возможность возврата к лучшему состоянию. По сему диавол и обольщает человека: «не вы сами, говорит он, бываете причиною невозможности делать лучшее, да и Бог не положит в вашей возможности такого смысла; Он поставил вас под ярмо необходимости». Но ясно, что человек, возлагая исход своих действий на «судьбу» и утверждая, что все зависит от неизбежной силы «рождения», будет рассчитывать и надеяться, что не понесет никакого наказания, какими бы грехами ни окутал себя». Итак, пусть слышат обольщенные сим, говорит Кирилл в заключение обличений своих против язычников, что сказано нами еще в начале: сотворим мир с Богом; да умолкнет вражда, да прекратится битва и война. Прострем к Спасителю руки и верою испросим у Него мир!». – е’, р. 512 – 13.

С таковым же воззванием, по духу любви, проповедник обращается и к иудеям, противополагающим вере Христовой верование от «тени», «образа» и «буквы». Когда отделишь ты ум свой от тени закона, спрашивает Кирилл иудея? Какое время покажет нам тебя более здравомыслящим? Когда представишь ты Царю всяческих Богу служение в духе? Сидя над буквой Писания, ты впал в отупение. Посему побеседуем немного о том, что в особенности у тебя почитается, и ты «поймешь отсюда, что ты коснеешь в заблуждении уже долгие времена». ς – р. 513 – 16.

Из трех особенно важных для еврея отправлений ветхозаветного культа (обрезания, субботы и заклания жертв) Св. Кирилл останавливается прежде всего на обрезании по плоти. По его мнению «подвергать обрезанию срамныя части тела, которые природа употребляет для рождения, было бы достойно смеха, если бы только в этом самом действии (обрезания) не заключалось довлеющего основания. Именно рассматриваемое само по себе, обрезание справедливо заставляло бы обвинять искусство Создателя, обременившего человеческое тело некоторыми лишними прибавками, чего не замечается между тем в организации даже животных. Посему не уже ли Бог, создав человека по образу своему, определил явиться ему постыднейшим среди бессловесных, если у последних ничего, а в нем есть нечто неисправное? Значит нужно заключить, что обрезанием обозначалось нечто благое и прекрасное. – ζ, р. 516–517.

Есть, говорит проповедник, в нас ум, начало, движущее ко всему прекрасному и добродетельному. Но над ним тяготеет забвение – пища всякой нечистоты. Оно затмевает в нас сознание долга стремиться к наилучшей деятельности, обращает нашу мысль к земному, вместо духовного. Посему, как вода нужна для потушения огня, так необходима бывает память о добре для уничтожения бедствий, проистекающих от забвения. И вот доколе ум человека омрачен злом забвения и не может обнаружиться в добре (хотя от природы и способен производить прекрасное), – дотоле человек считается у Бога нечистым и позорным. Но поборов забвение и пересекши происходящее от него зло, мы очищаем свой ум от порочности, и преобразившись в невинвое младенчество, предстаем с дерзновением к Богу. «При этом, говорит Кирилл, не сами мы приведем себя, как и новорожденный младенец не сам себя приносит Богу. Но приведет нас к Нему Христос, возродивший нас чрез веру, и представит на 8 день, т. е. после субботствования по закону, ибо это есть время явления нашего Спасителя. По сей то причине и 8 день называется у нас Господним, как навсегда заключивший время закона и открывший для нас начало Господних времен, в которые все стало новым. – Так должны мы понимать смысл плотского обрезания, совершаемого на 8 день по рождении, после поставления новорожденного пред лицом Божиим. Такой смысл обрезанию придает ап. Павел (Римл. 2, 28, 29; Филип .3, 2, 3), понимая под ним «обрезание в духе», «обрезание сердца от страстей». Итак, гордиться обрезанием плоти, если мыслится только это одно, было бы нелепостью, но если оно (плотское обрезание) предносит собою образ обрезания в духе и означает очищение сердца, то справедливо может быть названо прекраснейшим символом. Так понимали обрезание и пророки, когда говорили (Иерем. 4, 3 – 4): «обрежитеся Богу, и обрежите жестокосердие ваше, мужие иудины». Так что, отсюда, хотя кто и обрежет себя по плоти, он не делает этим обрезания для Бога; но принявший путем евангельской проповеди обрезание в духе обрезывается, очевидно, Самому Господу. Так учит Павел (1Кор. 7, 19; Римл. 2, 25 – 27). – И другой смысл имеет обрезание, именно, как печать веры, «яже в необрезании», данная праотцу Аврааму, «яко быти ему отцем многих народов». После уверования, еще до обрезания и оправдания Авраама от веры, обрезание и стало для него печатью сего обстоятельства. ή, р. 517 – 521.

Затем автор передает постановление закона о субботе, что в этот день должно оставить работы и телесные труды, не выходить из Иерусалима и не отправляться в далекий путь; пищу для вкушения приготовлять не в этот день, а накануне; не перевозить тяжестей и не обременять себя ношей. – Подтвердив эти постановления о покое субботы словами пророка Иеремии, Св. Кирилл замечает: «если всякий благоразумный человек согласится с тем, что тук Писания покрыт таинственным смыслом, то пусть таковой и доискивается сего созерцаемого смысла». В противном случае он уподобится книжникам, которых обличал Спаситель (Матф. 23, 13). θ – р. 521 – 524.

Действительно, покой субботы, если не придавать ему аллегорического смысла, является чем -то незаконосообразным и нелепым. Почему только человек, а не всякая другая тварь, стеснен законом покоя субботнего? Так солнц е безостановочно совершает свое обычно е течение; земля с её разнообразными растениями и злаками не делается бесплодной ради субботы. Источники не перестают в субботу доставлять питательную влагу... Все, одним словом, непрерывно совершается по законам движения и жизни, положенным Создателем. Почему же такая остановка деятельности для человека? Скажешь – для богопочитания? Но почему же Бог в таком случае не для всех установил этот закон? И почему в этот день запрещены действия, совершенно невинные в другое время, как например: ношение тяжестей, приготовление пищи и проч., – запрещены даже под угрозой смерти? Ведь между запрещенным в субботу нет ни одного такого действия, которое влекло бы за собою обвинение в грехе, если бы совершалось в другое время? То, чего следует избегать, как греха, влекущего за собой наказание («не убий, не прелюбы сотвориши» и др.), запрещено и во всякое другое время, а не в одну субботу. Ясно, следовательно, что запрещаемое законом покоя субботнего само по себе не содержит в себе никакого греха, и следовательно не само по себе запрещено, но потому, что оно служит образом чего-то другого. – ί, р. 524 – 25.

Таких причин две. «Первая та, что чрез покой субботний израильтянам внушалась мысль о Божестве и предлагалось средство познать художническую и всезиждительную Природу, т. е. Бога, чтобы они не рабствовали, в своем неведении, пред видимыми стихиями». Поводом к установлению так его закона было рабство еврея в Египте, истершее из их памяти и отеческие и национальные предания и познание истинного Бога, и вместо того вовлекшее их в идолопоклонство, – в служение солнцу, небу и земле, луне и звездам. Посему Бог, изводя их из Египта в землю обетования, потребовал, чтобы они безусловно освободили себя от бремени (чрез «покой субботы») египетского заблуждения, т. е. от поклонения солнцу и другим тварям Но чтобы они не по приказанию только Бога признавали тварность неба, солнца, луны и звезд, (т. е. своих прежних богов), Бог повелевает им (евреям) сообразоваться с Создателем, т. е. чтобы, покоясь в день субботний, они понимали причину сего праздника, и подражая покою почившего от дел Творца, тем самым молча исповедовали, что все создано, что един есть Творец и Создатель всего. -"По другому основанию» покой субботний и прекращение дел означают имеющее быть отдохновение святых на небе по окончании времени, когда они, освободившись от трудов и отерев пот своих подвигов, вступив в вышний град – небесный Иерусалим, в покое и блаженстве будут проводить там все время. Они будут питать свои души теми радостями настоящей жизни, которуя они откладывали здесь ко дню спасения, – это и есть пища субботы. Запрещение же обременять себя ношами и грузами в субботу означает, что после восстания из мертвых, по закону субботы вышнего града, уже не приразится к нам никакая тяжесть греха, уже не совратит нас более в беззаконие лука- вый обольститель. В параллель же пребывания в субботу внутри врат Иерусалима и праведники вышнего града, вступив в лики святых и в члены церкви первородных, уж е никогда не выйдут из блаженного покоя, но останутся там навсегда. – А что действительно, продолжает Кирилл, суббота означает имеющее быть для святых успокоение, это подтверждает Павел (Евр. 4, 1 – 2), разумеющий под'покоем» отнюдь не вступление израильтян в землю обетования при Иисусе Навине, а будущее блаженство праведников (Евр. 4, 8 – 9; 10 – 11). «Внемли же и пойми, иудей, о чем говорит здесь воспитанный у ног Гамалиила, обладавший всецелым ведением закона, еврей от еврей и Фарисей по закону», заключает Кирилл. – ία᾿, р. 525 – 529.

При таком всеобщем заблуждении греков и иудеев, Господь всяческих уже не мог довольствоваться своими служителями и рабами к совершению нашего спасения, но противопоставил Себя самого поработившему нас диаволу, сделался человеком, прияв рождение от святой Девы, и своим учением и делами освобождает от греха наше естество. Но не дремал в своем бешенстве диавол. Он внушает преступнейшим иудеям мысль предать смерти самую Жизнь и Подателя жизни. Однако ошибся в своем расчете. Спаситель, вкусив смерть, связал неразрешимыми узами дерзкого тирана, как дикого зверя, и освободил пленников ада. Воскресши на третий день и повелев своим ученикам научить все народы и привести их к спасительному крещению (Матф. 28, 19), Он возшел на небо и представил Себя Отцу как бы неким начатком от нас, – В виду сего проповедник предлагает нравственные увещания к пасомым с перечнем добродетелей, которыми они должны украситься в виду наступающего Праздника, время которого далее и определяется. – ίβ᾿, р. 529 – 533.

Проповедь 419 года (под ном. 7)

Обрадовав слушателей радостною вестью о наступлении святого и вожделенного для них Праздника, проповедник говорит о своей обязанности в виду сего, – выступить с проповедью, каковую обязанность он и исполняет в данную минуту. Темой для своей проповеди он берет совет апостола «очистить себя от всякой скверны»... (2Кор. 7, 1) и «умертвить уды наша, яже на земли»... (Кол.3:5). Средством для сего, по подражанию врачам, предписывающим своим пациентам ежегодные очищения и воздержание от пищи, и мы предпримем, говорит проповедник, пост в качестве духовного лекарства, действующего на душу очистительным образом. Пост – корень всякой добродетели, путь к чистоте, доблестный воин прогив превратных чувственных вожделений и закона плоти с его удовольствиями. Но при этом нужна еще беззаветная отвага и решимость трудиться для добра и добродетели, – трудиться до поту лица. Без этой мужественной отважности ни один атлет не одержал бы победы над противником на гимнастических состязаниях. Выступая уныло (понуро) и трусливо, он еще прежде, чем поднимется пыль ристалища, бывает уже побежден своим страхом. Так же точно усердный и мужественный в избранном житии должен скорее радоваться от трудов, чем отягощаться ими. Подвиги борьбы – это его богатство и пища. А ленивый и одержимый недугом инертности трепещет от одного слуха, «что богатство стяжавается трудом». Посему, «мужается, взывает св. отец, и да крепится сердце наше». Сам Спаситель наш говорит (Матф. 10, 38), что желающий следовать за Ним должен быть свободен от всякой лености и трусости. Как ребенок с малыми своими и нежными ножками не способен бежать за быстроногим юношей, так слабый и изнеженный ум (дух) – следовать по стопам Христа. – Этим подвигом поста и суровых подвигов и страданий увенчал себя мужественный воин Христа, апостол Павел, с гордостью указывающий на себя: «Подражатели мне бывайте, якоже и Аз Христу (1Кор. 4, 16). Он (Павел) ни во что вменял всякое страдание, лишь бы явиться истинным учеником Христа (Деян.21:13). И кого же брал он в союзники себе в борьбе с телом? – Пост (2Кор. 6, 5, 11, –27:, 1Кор. 9, 27). Благодаря ему, сей Апостол подчинил бунтовавшие в членах нашего тела вожделения изволениям духа. Сие и вам заповедует делать апостол Христов, – а, р. 536 – 540.

И не относительно одного только поста апостол Павел служит для нас руководителем и примером. Он возводит нас к основному началу добра – любви к ближним, которую и Господь полагает самым верным критерием близости верующего к Нему (Иоанн.13:35). Без любви к Богу и ближним, по учению ап. Павла (1Кор. 12, 31; 13, 1 – 3), вся вереница прочих добродетелей, хотя и желательных в христианине, оказывается бесцветною. Но апостол сей показывает не только силу и цену любви, но и самый образ обнаружения и дух её (1Кор. 13, 4 – 8). И как легок путь сей добродетели! А между тем – это стезя святых, ведущая в вышний град, его же художник и содетель – Бог. Сбившись с неё и вступив на извращенный путь жизни, мы низринемся на дно ада. Посему будем подражать любви, кротости и смирению Господа (Матф. 11, 29), не будем подражать грубости диких зверей, разжигаясь взаимною ненавистью. Ведь даже и бессловесные животные, не смотря на то, что лишены разума, стараются жить вместе и обществами, помогают и защищают друг друга и делятся пищей. Только получивший власть над всеми животными и обладающий разумом человек не замечает падения своего в крайнее безумие, необузданный нрав считает мужеством, не почитает Творца и пр. Между тем один виновник всего нашего рода Адам, и один Бог создал нас, – не для взаимной вражды и раздора, но для совместной и проникнутой любовью жизни. – а́, р. 540 – 544.

Но этого коренного начала общественной христианской жизни и не замечается между пасомыми Святителя александрийского. До меня доходят слухи, говорит пастырь, что египетские деревенские юноши, безрассудно тратя силы и здоровье юности, вооружают свою руку мечем жестокости, нападают на пограничных и соседних жителей, производят возмутительные мятежи и грабежи и затем предаются кутежам и проматыванию чужих средств. Посему проповедник обращается к ним с словом увещания – прекратить подобные вольности, не раздражать всевышнего Царя и Господа, выбросить из руки своей меч, оскверненный кровью, и потушить в себе незаконную страсть к чужому, рассечь узел вражды и укротить гнев. Остерегая необузданных от подражания Каину наказаниями, понесенными последним, проповедник раскрывает пред ними мрачное и безотрадное состояние души у законопреступника. Между тем, как чисто и спокойно на душе у праведного! Но кроме сего уже на самих же египтянах заметны следы гнева Божия за названные преступления. Это – страшная засуха и бесплодие на полях и в садах. То, ожидание чего так сладостно наполняло души земледельцев и виноградарей, теперь обратилось в причину неутешного плача. И всё это за то, что сами египтяне омочили человеческою кровью плодоносную почву, подняли друг на друга братоубийственный меч. Таким образом, издревле предсказанное об иудеях (Ам. 5, 16 – 17; Плач. 1, 11; 4, 4 – 5 и пр.) сбывается теперь над египтянами: страшный голод опустошает их землю. Посему, раскаемся в своих преступлениях, взывает Пастырь, припадем к милосердному Богу, и Он, являвший столько милосердия к людям (Мих. 7, 18; Иерем. 14, 20 – 21), несомненно пошлет нам свою милость, как, видно из слов пророка (Иоиль 2, 19 – 26). И никто не должен сомневаться в милости Божией; следует только обратиться к Богу с раскаянием. Это заметно уже на обстоятельствах самих египтян."Вот еще пребывающим нам во грехе, говорит Кирилл, Бог дарствует уже изобилие обычных средств пропитания. Еще не показалась слеза твоя, как уже Бог явился сострадательным. Если же Он не отказывается изливать милости еще не плакавшим, то ужели приветливо не обрадует кающихся?». Посему проповедник приглашает словами Иоиля (2, 15 – 17) своих пасомых к раскаянию, посту и молитве пред Богом – β᾿, р. 544 – 549.

Уверенность в божественном милосердии можно уже находить и в таинстве спасения вашего, совершенного Иисусом Христом, Сыном Божиим. Так, когда все уклонились ко злу и предались греху, снисходит на землю единородное Слово Божие, единосущное и со-равное Отцу, становится воистину человеком, и возносит грехи на теле своем на древо, чтобы уничтожить жизнь рукописания грехов наших и умертвить тиранствующие над нами греховные идовольствия. Несчастные иудеи, пригвоздившие Спасителя ко кресту, обманулись в своих рассчетах. Диавол был повержен и заключен во аде. Спаситель же воскрес тридневный, возшел на небеса и соединил земное с небесным. В виду сего краткое нравственное увещание к слушателям и пасомым, Дата Пасхи. – β’, р. 549–52.

Проповедь 420 года (под ном. 8)

Наступление святого праздника Пасхи проповедник ставит, согласно внушению Слова Божия (Иоил.2:1), поводом к своему обычному церковному слову, содержащему в себе приглашение – выступить на божественные подвиги, и в виду приближения дневного света согнать сон с очей и постараться избегать дел ночи (Римл. 8, 12 – 13). Примерами мореплавателей (коммерсантов), пускающихся в море с наступлением весны, – созревших виноградников, приглашающих к веселым гимнам, – а пожелтевших колосьев нивы, ждущих жнецов, проповедник доказывает пригодность для всего полезного и вожделенность наступившего весеннего времени. Но если так, то не следует ли и верующим украситься добродетелями в сие достолюбезное время? Если и во всякое время уклонение от благочестия служит началом испорченности и отнюдь не должно быть допускаемо, то тем более в настоящее время. Из примера атлетов, хотя всегда упражняющихся в своем искусстве, но однако особенную силу и ловкость показывающих на состязаниях, видно, что воспитанные в божественном законе, хотя всегда должны упражняться в благочестии, однако особенное благоразумие, мужество и отвагу должны обнаружить в данное время. Сохраняя же твердое и неизменное исповедание веры во Христа, верующие должны остерегаться от маскирующихся образом благочестия, силы же его отвергшихся, т. е. еретиков и их пустых словопрений и бабьих басен; хранить же в тайниках своего сердца догматы, угодные Богу, свидетельствуя их подвигами благочестия. – а’, р. 553 – 56.

Хотя многоветвист путь, ведущий к подвигам добродетели, однако, говорит далее проповедник, «в одном заключается для нас вся совокупность превратного», -, именно в заповеди о любви к ближнему (Матф. 19, 19), в которой (любви) по учению апостола Павла (Римл. 13, 8 – 10) лежит исполнение всего закона. И действительно, любовью проникнута каждая из добродетелей, и наоборот: где нет любви, там нет и добродетели, там преступление. Таковы: обидчик, ненавистник, прелюбодей («не из любви ли, скажешь, он, вступая в связь с чужими женами, заставляет краснеть и стыдиться их мужей»?!!), убийца, вор, грабитель и пр. Следовательно, закон, наставляющий нас на всякую добродетель, исполнение свое имеет в любви. – Приведя затем учение ап. Павла о любви (1Кор. 13, 4 – 8), св. Кирилл делает краткое изъяснение слов: «любы долготерпит », т. е. терпит долго, мужественно переносит все обиды и, что главное, быстро подавляет вспыхнувший против обидчика гнев, обезоруживая тем и самого обидчика и самому любящему давая доброе имя. Но главное в любви то, что она «не ищет своих си». А «не ищет своих си» тот, кто не заботится о своих личных интересах, кто всецело предан пользе общественной. Прекрасный пример сего представляют апостолы, которые, не смотря на запрещение им Синедриона – проповедывать о Христе, и следовательно, не смотря на угрожавшие им личные опасности, выступили с проповедью к народу... Именно они не искали своего, а заботились о пользе других. – Мало того: Спаситель, возводя нас на вершину кротости и братолюбия, не только повелевает отвращаться от чужого, но даже не противиться и не гневаться, если возьмут что-нибудь и наше (Лук.6:30). – β᾿, р. 557–60.

Между тем грабители, засевшие на перекрестках дорог, и пираты, закидывающие сети разбоя при речных потоках, нападают с яростью на ни в чем неповинного ближнего. Называясь христианами, эти разбойники преступают закон любви и уподобляются свирепым зверям.,,Как не краснеешь ты, спрашивает душегубца Кирилл, обижая то, что было для тебя средством и поддержкой жизни? Ты и себя сделал мужеубийцей и землю оросил неповинною кровью! Как еще дотрагиваешься ты до блестящего железа, которое, вместо свойственного ему употребления, ты обращаешь на мужеубийство? Как же требуешь после сего ты, чтобы поля были орошаемы для тебя Богом ежегодно влагою, ты, который прячешься в тростнике (камыше) для преступной цели, скользишь по водам, чтобы из -за постыдной корысти осквернить неповинною кровью богодарованный поток и отдать морским зверям сородственного тебе человека?» Грозно слово Божие против таких преступников (Ис. 1, 15; 1 Дарств.2:30), ставящее источником такого нечестия упоение в благах и полное изобилие всего (Ос. 13, 6); а отсюда роскошь, гордость и забвение Бога. Посему, нельзя не плакать о таких людях вместе с пророком (Мих. 7, 23). Даже земледельцы египетские и те ведут междоусобные распри. Оттого гнев Божий и поразил египетскую землю страшным бедствием: обильная и смелая жатва, радовавшая и веселившая радужными надеждами земледельца, побита и завалена градом.ϒ, р. 561 – 565.

Какая же причина всех сих несчастий? -"Наши собственные пути и начинания (Иерем.4:18), наши тяжкие преступления»,’ отвечает Кирилл. Посему необходимо с раскаянием обратиться к милосердному Богу (Иоил. 3, 10 и др.), и Он помилует согрешивших (Евр. 4, 15). Ручательством милосердия Божия служит таинство Спасителя нашего, не отказавшегося пострадать за нас. При сем проповедник кратко передает историю домостроительства.

Затем, указав на то, что иудеи не приняли «образа домостроительства Спасителя», восстали против Него и отвергли Его божественное достоинство, проповедник переходит к изложению так называемого христологического учения, – изложению в полемическом тоне против иудеев и по всей вероятности ариан или евномиан. – Здесь Кирилл доказывает прежде всего божественное достоинство Иисуса Христа, не как принятое Им со стороны, от другого, как, например, мы, но как существенным образом пребывающее в Нем (άξιόματι). Так Христос есть Бог по природе и соучастник свойств (или «собственности») Родившего; имеет могущество делать все, могущество не от другого лица полученное, но как Господь Сил – из сущности Бога и Отца. И сделавшись человеком, Он не перестал быть Богом; Еммануил не отделился от Бога по природе. Ясно учит об этом апостол Павел, который словами: «Христос вчера и днесь, тойжде и во веки» (Евр. 13, 8) – не разделяет Еммануила на двух сынов, и это постоянное и вечное (διαπαντώς) тожество (τό ώσαύτως) приписывает не одному только голому Слову от Бога Отца, но Слову вочеловечившемуся, так как приписывает его Иисусу Христу, а Иисус – от «спасения народа»,Христос же – от помазания ради нас (т. е. имеют названия). – δ, р. 565 – 68.

Далее, в полемическом же духе проповедник опровергает следующее возражение еретика или иудея: « если Христос родился в последние времена, то как же Он мог быть всегда, даже когда еще и не рожден был?» По мнению Кирилла, это возражение только подтверждает вышеприведенные слова Павла. «Почему другому сей исполненный Духа Святого муж (Павел) приписал рожденному в последние времена храму (т. е. Слова Божия) то, что составляет принадлежность присно живого и истинно сущего Слова, как не потому, что считал безбожным и ужасался разделять на два единого и единственно истинного Сына и после вочеловечения? То, что собственно и по природе присуще Слови еще прежде воплощения, то самое он усвояет снова и явившемуся во плоти (т. е. Слову), не другого принимая в явившемся во плоти по причине плоти, но неприкосновенным удерживая за ним достоинство Божества и тогда, когда Оно сделалось человеком» То же учит о Себе и Сам Спаситель (Иоанн. 3, 12, 13; 6, 62, 63) «под именем Сына человеческого». «Ибо каким же образом говорит Он так о снисшествии с неба Сына человеческого и о том, что Он взойдет туда, где был прежде? Итак видишь, как Он, связав (соединив) Слово безраздельным и неразграничимым единством неизреченного единения (с плотью), требует, чтобы нами был исповедуем единый Христос и прежде плоти и во плоти. По сей то причине Он и говорит, что плоть, хотя она по своей природе и есть земная, снизошла свыше и с неба, а также, что и взойдет на небеса, где прежде была. Ибо то, что присуще Ему самому, он усвояет собственной плоти, как не иной будучи от неё, поскольку вступил с нею в единение по домостроительству». -"Но ради высшего единства мы не уничтожим различия в природах, т. е. того, что по собственной природе Он есть сияние Отца, а по другой, далее, Он есть плоть от земли, или совершенный человек, как говорит и Св. евангелист: Слове плоть бысть (Иоанн.1:14), – е́, pag. 568 – 69.

Словами Афанасия Великого проповедник начинает излагать, далее, учение о едином Лице в Иисусе Христе, т. е. едином Христе при двух иди в двух естествах, замечая при этом, что нас не должна смущать неизреченность образа сочетания естеств: «глубина таинства может быть воспринимаема верою». Но если плоть Спасителя была Его собственным храмом, то отсюда следует, что, и сделавшись человеком, Христос (т. е. вместе с плотью) принимает поклонение от св. ангелов. Так говорится (Евр. 1. 6) «егда вводит первородного во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси ангели Божии». Но пусть ответят теперь признающие 2-х Христов, или двух сынов: каким образом Слову, Сущему из Бога и Отца, приличествует называться перворожденным еще прежде вочеловечения? Каким образом Он единородный, если перворожден? Если кто станет разделять единого Сына на двух и одному из них относить Слово Первородный, а другому Единородный, то противником такого окажется все священное Писание, утверждающее то и другое о Христе в собственном смысле. Так, когда «первородный», то это человек «во многих братиях», когда же «Единородный» – то это слово от Бога и Отца. Но един есть Христос, и зная это, Павел сочетает (Кол. 1, 14 – 18) со свойственными Богу совершенствами свойства человеческой природы, называя одного и того же Христа и образом Отца и перворожденным твари и пр. Между тем разделяющие во Христе двух сынов должны допускать или признавать, например, что человеку может приличествовать дело творения (свойственное, однако, одному Богу), а Богу не чуждо умирать. – Итак, обитал Бог Олово в собственном храме, в теле, воспринятом от жены, имеющем разумную душу; но воспринятое обратил в собственную славу. Посему-то Иисусу Христу (т. е. Богу Слову вместе с плотью) и подобает божеское поклонение (Филипп. 2,10 – 11), а евангелисты и апостолы исповедуют Богом и Господом явившегося в человеческом виде (1Кор. 2, 12; Римл. 9, 11; Иоанн. 20, 29; Матф. 16, 13, 17,19)."Сей то вере последуем и мы», говорит Кирилл. – Изложив затем кратко историю и тайну домостроительства о человеческом спасении, и преподавши приличное нравственное увещание (общего характера) своим слушателям и пасомым, проповедник указывает время празднования Пасхи и оканчивает проповедь. – ς, р. 572 – 577.

Проповедь 421 года (под ном. 9)

Наступление праздника Пасхи проповедник сравнивает с восходом солнца. Как в последнем случае все озаряется и оживляется; так и при возвещении о божественном празднике особенно просветляются души благочестивые и ревностные. Посему, проникнутый такою ревностью и называется в Слове Божием «боевым конем» (Иов.39:25). А так как святой муж возбуждается к божественному подвигу и боголюбезному поведению не боевой трубой, а словом, повествующим о прекрасном, то посему проповедник, в силу своей обязанности (Ам.3:2), и выступает с церковной проповедью, предмет которой указывает пророк Иоиль (1, 14): «освятите пост, проповедите цельбу» и проч. Без исполнфвия совета пророка не возможно получить жребий небесного благословения. А помогать христианам в подвигах (собств.: святым воинам в оружии и битве) и руководствовать их в сем священном торжестве обязаны, по слову Самого Господа, служители церкви (Числ. 10, 9 – 10). – а́, р. 577 – 580.

Аллегорическое толкование употребления труб (пред бранью и праздниками) в Ветхом Завете в применении к новозаветным событиям – в смысле учительного слова, возбуждающего борцов против похоти плоти к целомудренному мужеству, мирных еще празднолюбцев к прославлению Спасителя. – β, р. 580 – 581.

Описание наступившей весны в живых и поэтичеких чертах и образах, и аллегорическое толкование её в смысле мысленной весны, т. е. времени восстания Спасителя и всеобщего возрождения (людей) и обновления жизни, когда Господь объявил нас, бывших душевными вследствие господствовавшего греха, духовными чрез благочестие. Затем проповедник проводит различие между теми и другими, т. е. между душевными и духовными: первые бесчестному и лукавому усвояют имя достойного почитания и наоборот; духовные же знают одно добро и стремятся к нему, исповедуют веру в Бога и пламенеют любовью к Нему, – β᾿, р. 581 – 585.

Далее проповедник говорит о слабых и неокрепших еще в вере и божественной любви чадах церкви, о нравственно недужных, нуждающихся в особенном попечении, колеблющихся между верой в истинного Бога и идолопоклонством. На обязанности пастыря церкви лежит забота о них и вразумление словом назидания."Как мы, спрашивает св. Кирилл, оставляя болящее, безрассудно направимся к тому, что не поражено никакою болезнью»? Доказательство мерзости служения ложным богам Кирилл берет из примера воина, попавшего в плен к варварам, забывшего там о своем отечестве и нравах и рабски подчинившегося новому царю. – ϒ,р.585 – 588.

Приложение вышеприведенного примера пленника к истории рода человеческого для объяснения происхождения многобожия и рабства греху и диаволу. Для сей цели проповедником рисуется картина первых дней человечества, и постепенное уклонение людей в идолопоклонство и многобожие, и подчинение тирании диавола. Первозданный человек не знал культа многобожия; только со времени Каина усиливается названная болезнь зла. И вот мы постепенно удалились от союза любви с Богом и запятнали себя мерзостями. Диавол помутил око нашей души и, связав человека чужеземными язычфскими культами, сделал того, который был свободен, связанным и закованным в цепи пленников. Но не вышел по замыслу его конец дела. Ибо воссияло нам Единородное Слово Божие и освободило от уз диавола. – δ’, р. 589.

Отсюда, из предложенной истории, проповедник делафт вывод, что в природе человеческой с самого древнего времени внедрено было познание единого и истинного Бога; недуг же многобожия есть явление приносное и плод извращенности. И хотя мы искуплены и избавлены Христом от сего позорного и гнусного многобожия, однако и между христианами есть еще колеблющиеся между сим многобожием и истинным богопознанием это двоеверы и вообще «двоедушные» лицемеры, против которых проповедник и направляет далее свою речь. Уже у греческих поэтов сильно обличается порок «двоедушия» и «лицемерия"- (Пл. Гом. IX, ст. 112 и тд,). В самом деле – «зачем ты, спрашивает лицемера Кирилл, так ревниво скрываешь во мраке то, что так высоко ценишь в своем уме? Уже одним только страстным желанием «скрыть» не доказываешь – ли ты постыдность того, что скрываешь? Так скрывают, почтенный, то, что заслуженно порицают другие, и что было бы осмеяно, быв предоставлено свободе слова»... Но если, продолжает проповедник, всеми и повсюду единогласно исповедуется Христос, то не тяжкому ли обвинению подлежит тот, кто колеблется и сомневается в справедливости этого? Сам Бог грозно обличал некогда двоедушие иудеев (Ис. 29, 13). Но'не всуе ли, в самом деле, чтут Бога те, которые мыслию далеки от Него, которые служат твари паче Творца, о христианском только говорят и только блеском слов разыгрывают роль верующих в Бога»? Но если человека ещё можно обмануть таким лицемерием и двоедушием, то как укрыться такому от разгневанного Бога? Ни блеск, ни роскошь, ни баснословные богатства Креза здесь ничего не помогут. Ярость и громадность гнева Божия, изливаемого на двоевера – идолопоклонника, видна на примере нечествовавших блужением иудеев (Иер. 3, 6): именно Бог отвергает их от Себя и обрекает на совершенное уничтожвние (Иер. 7, 29), во образ чего и приказывает пророку остричь волосы на голове. Господь запрещает даже и молиться о них пророку (Иер. II, 14) и говорит, что Он отказал бы в просьбе – молиться за еврейский народ – даже большим пророкам, чем Иеремия (Иерем.15:1). – έ, р. 589 – 596.

Обличая открытое идолопоклонство, или двоеверие (у Кирилла «двоедушие»), проповедник переходит за тем к опровержению возражения, – -«что Бог посылает столь тяжкоф наказание, может быть, только за открытое многобожие и идолопоклонство; за тайное же, если при этом на словах делается исповедание Бога, не посылает никакого наказания?» 0 Боге нельзя говорить;»скрыто» или «открыто», отвечает на это возражениф Кирилл, ибо'вся нага и объявлена пред очима Его» (Евр. 4, 13). А потому и тайное двоеверие или идолопоклонство наказывается не меньшим гневом или яростью Божией. Пример сему находим также в истории израильского народа, изобретшего целые плеяды идолов и скрывавшего их в тенистых и мрачных местах и даже в притворах иерусалимского храма (Иезек. 8, 7 – 11). Но Бог, видящий все сокровенное, как написано (Иезек. 8, 12; Псал. 13, 1; 93, 7, 8, 9), чрез пророка изрекает за оное нечестие страшное наказание – именно поголовное истребление, «погубление с корнем». – е́, р. 595 – 600.

Но Бог, так ужасно наказывающий повинных в пороке двоеверия, отмечает печатью высшфй благодати того, кто всецело покланяется Ему и только Его одного признает Богом. По сему мы должны, поучает проповедник, возгревать в своих сердцах прежде всего чистую и непорочную веру в Бога, как учит апостол (Евр. 4, 5). При сфм проповедник кратко излагает учение о троичности Лиц в Боге, их единосущии и равенстве и взаимном отношении. Имея же в сердцах своих чистую и непорочную веру, мы должны, во-вторых, украситься фщф добрыми делами, ибо вера без дел мертва (Иак.2:26). Но и дела без веры не имеют никакого значфния (2Тим.2:5). Так и атлету, чтобы отличиться на ристалище, необходимо ещф прежде состязаний сблизиться с председателем ристалища. Итак, будем сообразовать свою жизнь с божественным законом, искореним из своих душ нечистое удовольствиф и постыдные вожделения. Тогда то мы и будем приняты Богом и допущены к святому празднованию Пасхи. – ς᾿, р. 600 – 601.

Упомянув о Пасхе, проповедник излагает закон её празднования (Исх. 12, 43 – 44), именно рассматривает, кто не мог быть допускаем к ядению её по закону Моисея; это – иноплеменники, пришлецы, наемники, рабы и купленные (последние могли участвовать, если были обрезаны). По аллегорическому изъяснению этих названий в применении к новозаветной Пасхе, иноплеменники означают совершенно чуждых вере Христовой; пришлецы – это еще не укрепившиеся в вере, т. е. еще склонные возвратиться на свою сторону (неверия), наемник – это торгующий для показа любовью к Богу, т. е. лицемерно приступающий к таинствам, чтоб выиграть доброе мнение у видящих его лицемерные действия. Рабы и купленные имеют позволение приступать к ядению только после обрезания. Это значит, что мы были некогда рабами лукавых демонов, т. е. наших собственных страстей, но искуплены Христом, Который выкупил нас и купил собственной своей кровью. Посему мы и должны, обрезавши как бы и отсекши позор древнего рабства, восходить к свободному и боголюбезному состоянию и таким образом соединиться с Искупителем Христом. В заключение проповедник кратко излагает совершение и сущность таинства искупления и предлагает столь же краткое нравственное назидание слушателям. – ς, р. 601 – 605.

Проповедь 422 года (под ном. 10)

Высказав своим пасомым священный привет (Рим.1:7) в виду приближения достолюбфзного и вожделенного времени св. праздника, провозглашенного еще в ветхом завете, проповедник словами Псалмопевца (Пс. 95, 11 – 12) характеризует сущность совершенного Христом и воспоминаемого праздником Пасхи. Так «Христос судил вселенную в правде». Между тем Сам Спаситель сказал о Себе (Иоан.3:17):,,не посла Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир». Но если «судить», или произносить осуждение, и'спасать» – две вещи и различные и даже противоречащие одна другой; а в то же время истина не может говорить ложь; то в каком же смысле или каким образом Христос судил вселенную, или мир? Для примирения обоих названных мест и экзегетического выяснения слов Псалмопевца (95, 11 – 12), св. Кирилл рисует подробно историю и картину владычества диавола над людьми и над всей вселен ной (Ис. 14,14; 10, 14). Сего-то дерзкого тирана и судил по определению Божию (Ис. 14, 20 – 21) Христос, освободивший жителей поднебесной от уз греха. А что действительно нужно было потребовать тирана на суд за то, что он держал нас во грехе, и что действительно Спаситель осудил его и объявил нас свободными от него и от греха, это ясно видно – первое из Псалмов Давида (Пс. 34, 23), а второе из слов Самого Господа (Иоан. 12, 31 – 32): «ныне суд есть миру сему»... Итак, очевидно, нет никакого противоречия в словах «судить» и'спасти» ибо Христос действительно осудил оскверненного кровью зверя (сатану) и в тоже время оправдал (спас) нас собственною кровью (1Тим.2:5). а’ – р. 605–509.

По связи со сказанным, проповедник раскрывает далее необходимость явления именно Богочеловека для того; чтобы спасти поврежденную грехом нашу природу, и кратко изображает тайну спасения нашего (Лук. 2, 14; Еф. 2, 14), следствием чего (т. е. спасения) служит то, что в наших душах отпечатлевается образ божествфнной природы (Галат. 4, 19). Это отображение в вас Христа совершается чрез неукоризненную веру и евангельскую деятельность. Прекрасным средством для сего служит пост, источник всякой чистоты, и воздержание. Но для совершенства святости и полного величия добродетели не достаточно одного телесного поста; необходимо, чтобы с ним соединились еще чистота в действиях и святость в жизни. Быв искуплены Христом и освобождены от диавола, мы уже не можем работать двум господам, но всецело должны возлюбить Христа, чего достигнем чрез неукоснительное соблюдение заповедей (Иоан.14:15), непрестанное благочестие, чрез умерщвление плотских страстей и вообще подвиги воздержания (Гал. 5, 24; 29; Кол.3:5). Благих трудов плод доброславен, но он достигается только путем упорной и тяжелой борьбы с плотью и сатаною, противоборство которого ужасно, как это аллегорически (1Кор. 10 – 11) и изображено в ветхозаветных Писаниях. – а́, р. 609 – 613.

Проповедник представляет далее мрачную картину египетского рабства евреев, коварство Фараона и его упорство на просьбу Моисея отпустить израильтян в пустыню для совершения праздника. При этом «брение» и «плинфоделание» являются символом рабства диаволу и образами нечистоты земных дел, отложившись от которых и вышедши из страны и власти тирана (диавола), только и можно приступить к служению Богу. Во всех действиях и словах Фараона св. Кирилл видит коварство и хитрость сатаны, практикуемых им в отношении к своим подчиненным. Приведши, напр., слова Фараона: «шедше пожрите жертву Богу вашему в земли сей», Кирилл замечает: «видишь, как, не смотря на то, что божественный закон извлекает нас из греха, сатана все-таки восстает и противодействует ..., не хочет выпустить нас всецело из собственной земли (власти), но уговаривает как бы раздвоиться: угождать и ему и Господу всего». Но как Моисей в ответ на приведенные слова Фараона сказал, что итак нельзя», так и Спаситель подтвердил; «никто же может двема господинам работать». – Посему должно нам, говорит проповедник, с благородным и мужественным духом приходить к Богу, – приходить всецело и неукоснительно. Образ его начертав в истории агнца, закланного в Египте. Так, если бы израильтяне не заклали агнца в Египте во образ Христа, не помазали себя кровью его и не ели хлебов опресночных, то никогда не освободились бы от египетского рабства. Точно также и мы не иначе избежим натисков со стороны земных страстей, как только чрез общение с Христом, властным уничтожить могущество Фараона, т. е. сатаны. По этому поводу проповедник предлагает краткое христологическоф учение и характеризует таинство спасения в его главном моменте. – Но грех, умерщвленный Христом, умерщвлфн в нас может быть только тогда, когда мы вселим в свои души самого Христа, чрез веру и общение Духа, делающего нас сообразными Христу, по свойству освящения. Упомянув о Сыне и св. Духе, Кирилл, по видимому, показывает притом, в каком смысле Св. Дух называется Духом Сына, – именно в отношении (ὃσον) тождества сущности и свойственной Богу деятельности (энергии). Посему и Спаситель называется Истиной (Иоанн.14:6) и Св. Дух (Иоанн.15:26), или, как у ап. Павла (2Кор. 3, 17), ό δέ Кύριος τό Пνεύμα έστιν ού δέ τό Пνεύμα Кυρίσυ έλευθερία . «Видишь, замечает Кирилл на последние слова, как искусно тайноводствующий сохранил свойственное Сыну и Святому Духу: и тождество по сущности и мыслимость раздельности, т. е. разумею в отношении существования, каковое каждому приписывается и сущфствует на самом деле; ибо Духом естественно мыслится Дух, а не Сын, или лучше Дух Сына, образующий и преображающий в Себя то, в чем принял участие, чтобы Бог и Отец, видя в нас свойства собственного Рождения, возлюбил нас, как детей, и убелил премирными почестями». По тожеству только что высказанной мысли с учением ап. Павла о предопределении (Римл. 8, 29 – 30), проповедник толкует в этом смысле повеление Моисея (Исх. 13, 2; 11 – 12) – посвящать Богу первенцев. Моисей, говорит проповедник, не мог сообщать освящения, что свойственно одному Богу; следовательно, указанное Моисеем было прообразом. Так, повелевается, чтобы освящафмо было все перворожденное; а таковы именно «все святые, в которых воссиявает образ святого и перворожденного, т. е. Христа». – β᾿, р. 613 – 20.

Только что упомянутая вышемирная красота божественной сущности, продолжает проповедник, отпечатлевается в наших душах только тогда, когда мы становимся участниками божественной природы, т. е. приявшими Духа Отца и Сына; и это преобразование и перерождение, происходящее чрез освящение, сказывается именно в действиях и энергической мощи к добродетели. По сей то причине, думает Кирилл, Бог и повелевает освящать не всякое перворожденное дитя, но только мужеского пола. Почему же не освящается женский пол, хотя бы он и был перворожденным? Потому, отвечает св. отец, что в мужеском и мужественном поле созерцается как бы некая частичка того, что усматривается в божественной природе, – это мужественность и непоколебимость. Женский же пол не посвящается Богу потому, что он, будучи слабым, легко уступающим и одолеваемым, трусливым и робким и проч., признан неспособным (άπειρηχός) к ратоборству и отваге. Пример сего предложен в повествовании Моисея. Так Фараон, служащий в божественном Писании образом диавола, вооружился против приращения еврейского рода; кровопийца издал закон – оставлять в живых только женский пол, мужеский же топить в реках и болотах тотчас после рождения. Какую ж мысль может извлечь отсюда проницательный человек? – Ту, что приятны диаволу слабые, нерешительные и женственные умы. Посему лукавый и соглашается на продолжение (ίέναι) приращения женского пола, не опасаясь быть когда- либо побежденным им. Мужеский пол, напротив, считает воинственным и недоступным для поражения и, зная, что он будет совершенно неуловим для него, если, будучи воспитав в учении истины, взойдет в меру возраста Христова и возрастет в мужа совершенна, – убивает его ранее возмужалости. Что же отсюда? То, что все почитаемое у Бога, ненавистно диаволу, и наоборот: чего диавол страшится, то у Бога занимает подобающее место. Посему, например, Бог и повелевает Моисею (Числ.1:23) переписать только мужеский пол и притом уже возмужавший; женский же пол, хотя бы и в полном девическом возрасте, не входит в перечисление. – ϒ, р. 620 – 624.

Указав снова на исходный пункт своего рассуждения, т. е. мысль о «сообразности Христу®, проповедник продолжает;«как мужеский пол берется символом мужества, делающего нас сообразными Христу; так и женщина принимается в образец растленности и слабости духа, легко впадающего в удовольствия. Так, по изображению пророка Захарии (5,5 – 9), в образе женщины является беззаконие; и души, старающиеся поднять на высоту эту женщину – беззаконие, суть женские существа, имеющие крылья удода (славянск.»вдода»), т. е. падкие на нечистые действия и склонные к плотоугодию, ибо птица удод – нечистая, в особенности прожорливая до червей (под ними иносказательно разумеются страсти человека) и испражнений. Такою же усматривается всякая душа, преданная греху и удовольствиям. Ум же чистый питается одними учениями (церкви) истины, а под истиною разумеется Христос. В этом самом духе проповедник и делает далее, нравственное увещание к слушателям, чтобы они были нетленными и сообразными телу славы Христа. – δ,р- 624 – 625.

А что действительно тленное по природе (со временем) изменится в другое, чем оно есть теперь, т. е. в нетленное, это видно из слов Бога к Моисею и Аарону (Исх. 16, 32 – 33) – о «гоморе манны». Аллегорически изъясняя указанное место Писания, проповедник говорит:"хотя манна по составу своему была подвержена порче и оказывалась никуда негодною, когда хотели сохранить ее хотя на один следующий день; однако оставалась нетленною, быв положена в златую стамну и поставлена рукою Аарона пред Богом. Подобное будет и с нами. Воистину святой Архиерей душ ваших – Христос облечет тело наше божественною славою, как неким златым сосудом, и мы, поставленные пред лицом Бога, преобразимся в нетление. В пример сего и взята манна. – В виду такой благости Спасителя мы должны, взывает проповедвик, совершить всякий вид добродетели и неуклонно следовать евангельским внушениям; ибо, исповедав Христа Господом и Богом, мы тем самым согласились на рабство Ему, условились на послушание, обязались на повиновение. К этому обязывает вас величие жертвы за нас Спасителя, явленной в воплощении и тайне искупления. В виду сего проповедник излагает учфние о Лице Иисуса Христа, Его божественном достоинстве, единосущии и равенстве со Отцем, Его божественном всемогуществе, о необходимости Его явления во плоти, чтобы, благодаря ей, мы в состоянии были созерцать неприступный свет Его Божества. Совершение Иисусом Христом спасения нашего чрез воплощение и пророческое служение. – δ’, р. 628 – 629.

Жестоковыйность, неверие, звероподобная ярость и злоба иудеев против Христа Спасителя, провозвещенного их пророками. Злословие и клеветы иудеев на Спасителя, и наказание их за такие неистовства Богом: сами они отвергнуты (от Бога), и синагога их разрушена до оснований. Венцем всех зверств служит предание Господа на смерть. Плоды крестной смерти Спасителя, Его Воскресение и Вознесение на небо. – В заключфние проповедник предлагает краткое нравственное увещание с перечнем добродетелей, рекомендуемых слушателям. – έ, р. 632 – 633.

Проповедь 423 года (под ном. 11-м)

Призывая к радости о Господе, всесвятому посту и вообще ко всякой добродетели, достолюбезной правомыслящим, проповедник убеждает слушателей преодолевать при этом всякую вялость, леность и трусость, которые постыдны даже в житейских и мирских делах и занятиях (наприм. гимнастических упражнениях), доставляющих малую и временную славу. Этого требует от вас и величие дела озарившего нас Слова и небесная награда, ожидающая нас, – награда, с ценностью которой не может сравняться никакое страдание в этом мире (Римл. 8, 18 – 19). И вот теперь-то, говорит Кирилл, и настало время упования, трезвенности, время воздержания и святого поста. С проповедью об этих подвигах и трудах в борьбе с телесными и душевными страстями и выступает проповедник по указанию Слова Божия (Пс. 118, 126; Числ.10:9–10). – а́ р. 633–637.

В Ветхом Завете Слово Божие повелевало трубить при выступлении на брань против врагов; но та брань, с проповедью о которой выступает проповедник, направлена против плоти и страстей. Посему и орудие наше иного характера, – оружие духовное, как говорит апостол (Ефес. 6, 11). при этом нужен отважный и несокрушимый дух, сердце непоколебимое. полчище демонов упорно в своей ярости и жестокости против святых воинов Христа; оно действует против них с похотливыми возбуждениями плоти. Души, осаждфнвыя нечистыми силами, похожи на жителей города, осажденных неприятелем и пожираемых внутренними смутами и несогласиями. Так изображает греховное наше состояние апостол Павел (Римл. 7, 22 – 24). Но если так, то неужели мы без всякого сопротивления уступим неприятелям победу и тем самым откажемся от спасения. Между тем победа наша обеспечивается весьма малыми средствами: бодростью духа, чистотой и воздержанием (άσχήσεως). Так побеждал Павел свои плотские страсти (1Кор. 9, 24). В пример и разъяснение сказанного представляются автором «укратители коней» и «кормчие». – Но коль скоро умерщвлена плоть (Римл. 8, 1 – 2; 3 – 4), мы не должны уже жить по плоти (Римл. 8, 12 – 14) и быть её рабами. β᾿, р. 637 – 641.

Для борьбы же с плотью, проповедник, согласно с учением апостолов Павла (Римл. 12, 1 – 2) и Иоанна (1 Иоанн. 2, 15 – 17), рекомендует слушателям своим презрение к миру и его благам, как ничтожным по своей цене и скорогибнущим; советует, напротив, украшаться добродетелями. Но не следует ограничиваться одним постом телесным и не с плотью только одною должно бороться, – напротив, необходимо наблюдать и всякого другого рода воздержность, умеренность и скромность в нравах и поведении, пище и одежде, относясь с презрением к богатству и всякому вообще излишеству. – ϒ', р. 641 – 644.

Но венцом всех добродетелей должно быть братолюбие и союз взаимной любви, выражаемой в сострадании к нуждающимся и бедным. Без этой любви будет бесплодна и бесполезна и крепкая вера в Бога и отречениф от идолослужения (Иак. 2, 14 – 16). Милосердие и любовь к ближним требуются не только от живущего в благоустроенном обществе и воспитанного в божественных законах (Лук. 6, 36; Иак. 2. 13), но даже и от дикаря. Величие и высокую цену любви можно усматривать из примера Иова (Иов. 31, 16, 21). – δ᾿, р. 644 – 645.

Примером жестокости и бессердечия служит евангельский богач (Лук. 16, 19 – 25). Здесь к евангельскому рассказу проповедник присовокупляет живую и может быть снятую с натуры иллюстрацию жизни богача. «Были, разумеется, у сего богача, говорит Кирилл, самые тонкие и окрашенные в настоящий пурпур одежды, может быть еще осыпанные золотом. Великолепный дом, превосходивший, полагаю, всякое удивление и приводивший в бешенство людей завистливых. Не малое множество слуг расфранченно одетых; разноцветные ковры, разостланные по всему полу. Виночерпии, искуснейшие повара и превосходные хлебники, – все отъявленные знатоки своего дела. Стол, нагруженный яствами (кушаньями и закусками). Но был, конфчно,и рой льстецов, зависевших от языка богатого, готовых с клятвою осыпать похвалами все, что бы ни пришло в голову богачу, и всякую глупость, какую бы он ни уважал, и позорить всякую добродетель, если бы он дурно отозвался о ней. 0 богоненавистном же и пустом бесстыдстве, т. е. разгульных пиршествах, рукоплесканиях, застольных песнях и плясках флейтисток – зачем и упоминать?!.. Не лучше ли умолчать о том, о чем подумавши только, уже не обойдешься без греха?.... А. другой был несчастный нищий, не покрытый, бездомный, бескровный, больной, весь объем желанного благоденствия своего ограничивавший ничтожными размерами, – куском хлеба и обрывком рубища.... Нет, евангельский рассказ передает даже, что он дошел до такой жалости, что попал в сообщество вонючих псов, как своих сотоварищей, с благодарностью принимая услуги их, когда они, приближая к нему свои лакомые языки, старались смягчить его болезнь тем, что сами по естественным законам употребляют для исцеления собственных язв^[3] (ран)». Представив такой яркий контраст между жизнью богача и нищего Лазаря, и упомянув о том, что богач на хотел и слышать о нищем, считал его хуже всякой последней дряни, проповедник замечает, что Бог, между тем, и природа не знают такого различия в жребиях людей. И действительно, для всех одинаково – и зачатие, и болезни чревоношения, и рождение, и возрастание, и жизнь под одним небом и проч. Богатство же рядом с поразительною нищетою есть изобретение человеческой любостяжательности. Бог же допускает приобретение богатства для того, чтобы сделать богатых как бы экономами бедных и тем сделать их соучастниками с теми, которым они благодетельствовали. «Но ах ..., я и забыл, восклицает проповедник: случилось, что Лазарь после смерти перенесен был ангелами на лоно Авраамле; богатый же, при жизни превозносимый, как блаженный, и может быть еще больше, попав в когти смерти, заключен был в глубокой тьме». έ, р. 645 – 649.

Далее проповедник говорит о преимуществе бедности пред богатством вообще. Богатство в сей жизни, говорит он, непременно соединяется со множеством страстей: гордостью, любостяжанием, страстью к удовольствиям и изнеженности. Но бедный свободен от всего этого. Он только печалится сам с собою и вздыхает; столько же далек от удовольствия, сколько и от роскоши. Кроме того, при рассуждении о богатстве должно принимать во внимание и личный характер каждого. Что в материях производят краски, то в природе вещей производят характеры тех лиц, в руках которых обращаются вещи. А это опять ведет к предпочтфвию бедности пред богатством: «ибо если бедняк довольствуется малым и в поте лица добывает то, что само по себе представляется наилфгким, так сказать, к достижению, то неужели он не достоин одобрения и преимущественной похвалы, – он, так почитающий закон воздержания, что недоступен ни для какого дурного действия, хотя в лице нужды он и имеет сильного советника к дурному?""Но человек, славящийся несметными сокровищами, как не подлежал бы обвинению, поставив богатство слугою одного только собственного удовольствия?‘ – е́, р. 649 – ς᾿, р. 652.

Далее проповедник ведет речь о равенстве между людьми, вкушаемом еще законом Моисеевым. Именно, когда израильтяне находились в пустыне и нуждались в пище, то Бог послал им манну и установил при этом закон о собирании её (Исх. 16, 14; 16 – 17). Этим то именно законом о собирании манны и показывафтся ясно, что приобретение достатка и необходимого еще не составляет греха; но то, что откладывается на сбережение и ненасытно приращается сверх всякой надобности, – это добыча червей». Посему по заповеди Спасителя (Лук.16:9) богатые должны делиться своим избытком с бедными. «Принимая бедных в соучастники своих богатств, мы за это вместе с ними примем участие в награде, уготованной за их праведную жизнь». Итак, мы должны иметь милосердие и нести тяготы (которых так у каждого много) друг друга. Между тем проповедник замечает между своими пасомыми ужасные примеры бесчеловечия и жестокости. – ς, р. 652 – 656.

Сколь ужасное осуждение и погибель ждет людей жестокосердых, это показывает проповедник из истории идумеев и их отношений к израильтянам. Идумеи (следует описание происхождения эдомлян, их страны, гордости воинской, религии, с параллельным описанием тех же черт жизни еврейского народа) были народ надменный и жестокосердый; когда напал на иудею страшный враг, они вместо помощи и покровительства иудеям, выдали, напротив, их врагу. Но за это Бог поразил их страшным гневом: идумеи были истреблены оружием же вавилонян (Авд. 1, 2 – 7; 10 – 13). «Итак, видишь, заключает Кирилл, как идумеи за то, что не оказали помощи израильтянам, сами внезапно погибли со всем своим родом «’. Но и жестокий тиран вавилонский получил должное же возмездие за свою свирепость. Когда он возвращался в свою страну и уже был на верху своей славы, в Вавилоне открылся мятеж, причем разрушен был до основания и сожжен вместе с царскими чертогами самый Вавилон и тиран был убит. Пророк Иеремия воспел эти события (Иерем. 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, р. 656 – 661. После сего проповедник предлагает соответственное трактуемому предмету нравоучение. Мы должны иметь познание о Боге, как о благом милосердном Отце, а посему и сами должны высказывать великодушную и нежную любовь к ближним в их несчастиях и бедствиях. В основу же добродетелей нужно положить непорочную веру в Бога. В виду этого св. Кирилл излагает краткое катехизическое учение о троичности Лиц в едином Боге, изъясняет образ рождения Сына от Отца. Так, Сын родился от Отца не чрез истечение, или отсечение, или страдание, и не чрез создание произошед от Него, но родился непостижимо, духовно и бесстрастно, как Бог. После сего идет речь о тайне домостроительства, о снисшествии на землю Сына Божия, воплощении о двух естествах в Иисусе Христе при одном Лице, о его полном человечестве и полном Божестве. Жестоковыйность иудеев против Спасителя; плоды крестной смерти и воскресения Спасителя. В заключение предлагается краткое нравственное увещание и определяется время празднования предстоящей Пасхи Христовой. – η᾿, р. 661 – 665.

Проповедь 424 года (под ном. 12-м)

Указав на ветхозаветный закон, как на сень и образ тайны Христовой, проповедник, соответственно повелению его – «вострубить трубою в праздники» выступает с проповедью пред праздником Пасхи. Именно, в виду сего праздника необходимо, освятившись подвигами непорочной жизни, уготовать путь Господу и получить утешение от доброй совести, а это достигается главным образом подвигами любви и добрых дел. Посему проповедник увещает к подвигу мужества против обольщений диавола примером храбрых воинов. При этом мужество наше должно сопровождаться радостью о Господе, т. е. устремлением духа в «предняя» (Филипп.3:13), и забвением «задних"-, или многобожия. -а’, р. 665 – 669.

Действительно, недугом поклонения твари мы были некогда одержимы, как тьмою. Но с пришествием Спасителя возблистал нам истинный свет; а посему нужно избегать богоненавистного неверия или двоеверия. Низость и бессмысленность двоеверия по учению Слова Божия (2Петр. 2, 21 – 22) и суду здравого разума. Разъясневие последней мысли примером болезни, от которой не хотят освободиться и променять ее на здоровье. А многобожие, или двоеверие есть именно гнусный и отвратительный недуг души. Веровать, что один есть Творец и жизнодавец всего и воздавать в то же время поклонение демонам, – это похоже на стремление приравнять царя с фго истинно- царским достоинством и властью к его подданным, и наоборот – подданных, получающих от него честь и уважение по своим заслугам, приравнять к их царю. В последнем случае «наград и почестей удостаиваются только наиболее прфданные и близкие царю, показывающиф то и другое самим делом; вероломные же и мятежные считаются в числе врагов: ибо источник всех почестей и славы – воля царя. Отсюда, те выходцы, которые тиранически и с оружием в руках покушаются захватить царскую власть и могущество, по приговору и суду людей мудрых не только не достойны владычества, но и требуют должного наказания. Так точно один есть Владыка всего Бог, податель бытия и Господь всего, по благости Своей приведший существующее из небытия в бытие и создавший бесчисленное множфство святых духов, установив между ними порядок и наделив их соответственною честью. – а’, р. 669 – 673.

Упоминаемые в священном Писании лики святых ангелов – Силы, Престолы, Господства и проч. сотворены Богом; а потому названия их в священном Писании не дают повода к провозглашению многобожия, или двоеверия. В ангелах, как тварных существах, нужно видеть рабов Создателя, поклоняющихся Ему и получающих от Него славу и честь. Подтверждением высказанной мысли служат слова Исаии пророка (6, 1 – 3), представляющие ангелов в положении слуг, и слова псалмопевца (Псал. 102, 19 – 22), показывающие, что в числе обязанных славословить Господа находятся ангелы, служители и силы, и о всех их в заключении сказано: «благословите вся дела Его». Сам Бог чрез Моисея повелевает воздавать божеское поклонение только одному Себе (Втор. 6,4; 13; 13,1 – 5), внушая, что «мерзость пред Ним – идолопоклонство и подлежит тяжкому наказанию. Посему, говорит Кирилл, -,исповедуя одного над всем и во всем Бога, не будем признавать никакого другого, не увенчаем коровой царского достоинства каких-нибудь видимых и вообще сотворенных существ». Все сказанное об открытом идолопоклонстве относится и к тайному служению демонов. – β’ р. 673 – 680.

Итак, необходимо очистить себя от мерзости двоеверия и иметь твердую и непоколебимую веру в Бога, согласно с советом апостола (1Кор. 15, 58), – веру, что Бог есть един и единый, всегда сущий и пребывающий вечно, источник мудрости и жизни (1Тим.6:16), известный нам, но непостижимый по своей природе (Ис. 40, 12). «Посему, внушает проповедник, не хлопочи напрасно над тем, что выше природы, но прими верою то познание, что Он есть и пребывает и над всем владычествует. Но далее сих, положенных для человеческой способности границ, не дозволяй выступать своей мысли. Таким именно образом принял веру и божественный Моисей» (Исх. 3 13– 15). – ϒ’ pag. 680–681.

Далее проповедник излагает учение о сущности Бога и Отца («не создан и не рожден») и Сына («со-субстанциального и со-вечного Отцу, рожденного из Его сущности»). Как о Боге Отце Псалмопевец сказал, что Он есть источник живота и свет (Псал. 35, 8 – 10), так то же самое сказал о Боге Сыне евангелист Иоанн (1, 9). Единосущие Сына со Отцом и истинное понятие о божественном рождении Сына от Отца именно должны исключить всякую мысль о телесности.«Бестелесный и всякое наше разумение превышающий Бог, поучает Кирилл, рождафт, не отделяя от Себя, рождает не разделяясь, как это бывает в телесном человеческом рождении, о котором проповедник говорил выше».»Но на вопрос, каким же образом рождает божественная природа, я нисколько не краснея, продолжает Кирилл, отвечу: что у тебя за ум, пытающийся познать превышающее ум? Какое слово изъяснит вам то, что выше всякого слова»? Так научают думать и богодухновенные мужи (Филипп. 4, 7; Притч. 25, 2; Ис. 53, 8; Авв.3:5). Вообще при знании того, что Сын рожден и со-вечен Отцу, мы должны однако же сознаться, что природа Божия, какова она есть, и образ божественного рождения не вполне доступны для нашего познания. – ϒ', р. 681–684.

Ум человеческий, продолжафт далее проповедник, и внешний вид, приписываемый телам, не имеют в себе самих существенного бытия и отнюдь не имеют собственной субстанциональности. Божественное же и вышемирное Рождение, т. е. Сын, имеет существенное бытие, как в собственном смысле рожденный от Отца, имеющего нерожденную сущность». Различие же терминов «рожденный» и «не рожденный» никого не должно приводить в смущение, как этого хотят несчастные (Иерем. 23, 16; Иоил. 1, 5; Ис. 74, 6; Ис. 59, 5; Иоанн.3:31) еретики, отрицающие единосущие Сына со Отцом. Они говорят, что'рожденное» и «не рожденное» различны, как различны и самые понятия. Соглашаясь с тем, что действительно есть разница в сих речениях, Кирилл отвечает однако, «что никакое хитроумие не заставит его признать того, что рожденное иной природы, чем рождающее. Напротив, по истинному понятию о рождении, говорит он, родившееся должно быть той же самой природы и единосущно с родившим. Если же сами еретики признают, что Отец родил Сына, то каким же образом будет чуждым и иной природы Тот, кто по природе своей воссиял Сыном из Своего Отца»? Допустить противное, это значит поставить божественную, все превосходящую, природу в такие условия, каких не испытывает и стыдится переносить даже тварная природа, где каждое существо производит из себя совершенно однородное и единосущноф себе. Но если Бог, одаряя тварь способностью рождения, признает это прекрасным, то зачем же лишает сего Сам Себя? – Но может быть еретики скажут, что Отец не родил? Но в таком случае зачем они упирают на эту разницу речений, т. е."рожденный» и «не рожденный»? Если Бог Отец не рождал, то по ихнему же выходит, что не рожден и Сын, следовательно нечего выставлять и разницу терминов, как неразрешимую для православного учения задачу. Но в таком же случае кто же тот единородный, о котором говорит Господь: «из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс. 109, 3)? И божественный Павел утверждает, что первый и единый в собственном смысле «Отец» есть Бог Отец; все же сотворенное Им получает название Отца по подобию с Ним (Ефес. 3, 15). По мнению же еретиков выходит, что Отец не рождал Сына, что Он ложно является Отцом: «Но, мудрецы! говорит Кирилл, – если Бог не по природе и не истинно есть Отец и если Он не родил из самого Себя, т. е. из своей сущности, собствфнаго Сына, а мы в тоже время есть истинные отцы,имеющие собственных из самих себя детей, то каким же образом из Него «всяко отечество», как написано? Выходит, что Он по подобию с нами назван Отцом, а не мы отцы чрез Него?! Но не болтовне их, а гласу святых должно следовать; не лжет божественный Павел, когда говорит, что Бог есть первый и воистину Отец и имеет единосущного, рожденного из Себя Самого, Сына». – δ᾿, р, 684–688.

Итак, если термины «рожденный» и «не рожденный», продолжает опровержение св. Кирилл, не указывают, по учению еретиков, ни на рожденность Сына, ни на нерожденность Отца, а представляют собою только характерные названия для сущностей, – то откуда же еретики узнали о различии Сына в сравнении с Отцом? Если рожденный и не рожденный – название сущностей, то кто же открыл еретикам, что Сын чужд Отца и не тожествен с Ним по сущности? Ибо сущность в сравнении с другою сущностью, поскольку они мыслятся только как сущности, ничего не имеют противоположного между собою. Итак, что же препятствует, чтобы Сын был подобен по сущности Отцу, если не противоположно^[4] друг другу обозначаемое сими речениями? – ε’, р. 688 – 689.

Продолжение опровержения еретического мнения, будто «нерожденностию» обозначается сущность. С этою целью св. Кирилл излагает логическое (аристотелевское) учение об'определениях» и, «сущностях », «родах » и «разностях » (с примерами на то и другое) и прилагает эти понятия к терминам'рожденный» и'нерожденный». «Если название «не рожденный» означает сущность Бога, аргументирует Кирилл, и есть «определение, то за «родом» должна быть и «разность»^[5]. Что же скажут на это еретики? Под какой «род» подойдет превысший Бог? Какую при этом допустим'разность»? Кроме того сущности разумно и логически означаются не чрез то, чего не существует, а чрез то, существование чего признают. Следовательно понятие «нерожденность'в отношении к Богу (Отцу) дано не на основании того, чем есть Бог, но на основании того, чем Он не есть, потому что данный термин показывает, что Он не рожден». Итак, в заключение исповедуется проповедником вера в триипостасного Бога, излагается кратко история домостроительства о нашем спасении; совершение его Господом нашим Иисусом Христом и плоды спасения; предлагается краткое нравственное увещание к слушателям. Дата Пасхи. – ς, р. 689–693.

Проповедь 425 года (под ном. 13-м)

Высказав к слушателям и пасомым священное приветствие (Галат. 1, 3 – 5) в виду наступления святого и всехвального праздника Пасхи, проповедник в живом и наглядном изображении представляет унизительное и бедственноф состояние людей под тиранией греха, удовольствия и смерти и полчищ демонов, и неизреченное милосердие Божие к людям, явленное в домостроительстве о нашем спасении, когда Бог отъял всякую слезу и поношение от народа своего, послал нам с неба единородное свое Слово, вочеловечившееся и умертвившее грех во плоти, прфдставившее нас высшими и недоступными для погибели и тления. – а́, р. 693 – 696.

Явление Христа на землю, или время вочеловечения, проповедник, согласно с Словом Божиим, изображает под видом весны. «Чрез Сына Божия все мы расцвели к нетлению и жизни, ибо Он явился, как весна на горах». Для наглядности своей мысли св. Кирилл рисует картину весеннего времени и применяет ее к явлению Господа Иисуса Христа на землю. Жених «Песни Песнфй» (образ Христа), указывающий церкви, как своей невесте, на наступление весеннего времфни (Песн. П. 2. 10 – 12) Христос, далее, явился, как благовествующий мир и благая; ибо Он освободил нас от сатаны и полчищ демонов, тиранствовавших над всей вселенной и заставлявших людей поклоняться твари – солнцу, луне, воде, земле, воздуху, огню и проч. Но Бог Слово, явившись на землю, проповедал, как предсказано (Ис. 61, 1 – 2), пленникам отпущение и дал нам власть наступать на всю силу вражью (Лук.10:19). Но если цари земные обращают спасенных ими в своих рабов и подчиняют их законам, то посему и мы, как искупленные Христом и изъятые Им из заблуждения многобожия, вознесем Ему в дар собственную жизнь, что и внушает апостол (2Кор. 5, 14–15). – β᾿ pag. 696 – 700.

Распоряжение^[6] Моисея (Исх. 30, 12 – 16) относительно дани (дара) Господу пол-дидрахмы от каждой взрослой души, и следовательно – целой дидрахмы, или статира, в дань за две души, или головы, проповедник считаёт образом новозаветного евангельского события, именно уплаты Господом целого статира, или дидрахмы, за двоих – за Себя и Петра (Матф. 17, 23 – 24 – 26), при чем подробно передается самый евангельский рассказ. «Вот в каком смысле понимай, говорит Кирилл, что за две головы приносилась одна, иди целая дидрахма. Какой же образ скрыт в сей тени закона? Истинный статир есть образ великого Царя, – т. е. Сын, образ и сияние сущности Отца, который предал Себя и отдал собственную душу выкупом не только за Израиля, но и за бесчисленное множество народов ... Следовательно, за две головы отдан был божественный и небесный статир». Далее Св. Кирилл говорит об освобождении Богом Израильтян от рабства египетского, о поражении египтян казнями и требовании Им (Богом) от освобожденных как бы равного Себе воздаяния (дара), именно посвящения Ему первенцев мужского пола (Исх. 13, 2; 11 – 12; 14 – 15). «Посему Богу, взывает проповедник, поражающему врагов и сверх чаяния избавляющему нас от тирании диавола...., Ему благодетелю должны мы, возлюбленные, вознести довлеющую благодарность, т. е. правую и незазорную веру и неленостные подвиги, – ϒ', pag. 700 – 704.

Именно необходимо нам в виду праздника украситься воздержанием и постом, а так как одного его недостаточно для совершенства добродетели, то пусть присоединится к нему благонравие и трезвенный образ жизни. – Успокоение и ободрение отчаивающихся, по причине множества грехов, в возможности умилостивить Бога, праведного Судии, и оправдаться пред Ним – успокоение словами Павла (Ефес. 2, 1 – 5) о богатстве милости Божией. Доказательством сей великой и неизреченной любви и милости Божией к нам служит таинство искупления нас от греха. В виду этого проповедник раскрывает сотереологическое (относящееся до тайны нашего спасения) и христологическое учение, т. е. что Иисус Христос есть Господь, истинное Слово Отца, что Он не был только в человеке, но сделался полным человеком: «Слово плоть бысть» (Иоанн.1:14), не перешел (переменился) в природу плоти, – ибо это было бы изменением, что совершенно чуждо божественной природе, а только связал в Лице Своем то, что по естественным законам было разделено от родства друг с другом, пребывая Богом и после вочеловечения и не допуская превосходства плоти над всепревышающим Божеством, но лучше – возводя воспринятое в собственную славу т. Неверие и жестокость несчастных иудеев против Христа; опровержение их возражений и клеветы на Господа. Смерть Иисуса Христа, снисшествие Его во ад, воскресение и вознесение на небо. Плоды от всего этого для верующих. Краткое нравственное ивещание к слушателям. Дата Пасхи. – δ᾿, р. 704 – 709.

Проповедь 426 года (под ном. 14-м)

Ветхозаветные священные письмена, воспевшие свойства нашего праздника, начинает проповедник, повелели трубить в новомесячия и праздники. При переходе образов в самую истину это значит для того, что нужно выступить с проповедью о празднике Пасхи, как о «новом времени воскресения Спасителя, ибо кто во Христе – нова тварь». Повинуясь этому повелению, проповедник научает слушателей освятить пост, и затем, по примеру полководцев, внушающих пред битвой воинам быть мужественными, предлагает духовным воинам совет: мужественно бороться со страстями, умерщвлять удовольствия и устремлять мысль ко всему, что достойно благоговения. Важность сего подвига по апостолу (2Кор. 4, 16) и награда, ожидающая нас за труды воздержания, справедливость и благоразумие, именно доступ на «брачную вечерю». Доказательство посредством обыденных и вообще житейских примеров, – например человека, являющегося к знатному лицу и на народное торжество, – необходимости в виду праздничного торжества украситься добродетелями, как блестящими и дорогими одеждами, и омыться от грязи порока (блуда, корыстолюбия, наушничества, болтливости, обмана и коварства). – а’, р. 709 – 712.

Словами апостола Иоанна (1 Иоанн. 2, 15 – 17) проповедник убеждает далее слушателей воздерживаться от грехов плоти, очес и гордости житейской. Похоть плоти, это удовольствия стола, чрева и роскоши вообще; похоть очес – созерцание телесной красоты, блестящей материи и всего, что приятно раздражает зрение, – убеждает тем, что мы, как спогребшиеся Христу, не должны жить для мира, но обязаны ходить в обновлении жизни. При этом св. отец научает, что истинно-добрая жизнь должна быть свидетельствуема самими делами (Иак.3:13), сильно обличая лицемерный образ жизни, т. е. когда говорят одно, а делают другое. Сравнение таких лицемеров с человеком, который на предложение избрать здоровье или болезнь избрал бы последнюю. Между тем здравие души несравненно дороже здравия тела. Здравие же души есть любовь к Богу и поклонение Создателю всецелою верою, жажда добродетели и отвращение ко греху. Это внушает нам древний закон (Втор. 6, 5 – Матф. 22, 37) и обыденные житейские примеры. Так приближенные и преданные царю слуги должны показывать свое благорасположение к владыке самими делами и поступками. Отсюда, исповедовать единого Бога только на словах, на деле же не отвращаться от поклонения демонам, что другое это значит, как не то, чтобы на словах выражать благорасположенность к царю, а в душе быть преданным врагам? Таких обличает сам Бог устами Исаии пророка (Ис. 29, 13).β’ – р. 712 – 717.

Далее проповедник направляет речь свою против астрологов, прорицателей и колдунов, обманывающих людей знанием чужих обстоятельств жизни и ведением будущего, что свойственно одному только Богу. «Они, говорит проповедник о прорицателях и гадателях, собирая толпы жалких старух, нашептывают им свои выдумки, выдавая их за божественную волю». Такое нечестие грозно обличал в израильтянах сам Бог устами пророка Иезекииля (8, и – 9; 17 – 19). «Эти, продолжает Кирилл, непризванные Богом пророки, пытающиеся возвещать то, что свойственно только истинному нашему пророчеству, и выдающие себя за проницательных прозорливцев чужой судьбы, – они настолько ошибаются в собственных своих делах, что, впав в несчастие, жалуются, что они совсем не ожидали подвергнуться бедствию. Между тем знающему будущее легко можно было бы избежать имеющего случиться. Почему же эти жрецы прорицания не могут предотвратить собственных своих несчастий? – ϒ’, р. 717–720.

Но возражают на это, что нечто из предсказанного все таки сбывается. В ответ на это св. Кирилл говорит: «Из того, что кое что случается согласно с предсказанием, мы не выводим глупых и пустячных заключений, но приписываем такое совпадение только невинному стечению обстоятельств. Но то, что не все сбывается с истиной, служит ясным обличением свойственного вам бесстыдства, пустословия и болтливости вашей науки. Что от Бога, то свободно от ошибки и обмана, ибо основывается на всеведении и всецелом знании истины, тогда как выдумки человеческие – на одних предположениях». Такие прорицатели, по мнению Кирилла, похожи на стрелка, потерявшего зрение и все таки метящего в цель и пускающего стрелы одну за другой, большая часть которых пролетает мимо цели. «Тем не менее нисколько не мешает ему, говорит Кирилл, попасть в цель. Но хотя, прибавляет к сему отец, он и хвастается одной такой случайной удачей, за то все прочие разы подвергается осмеянию. Из -за одного счастливого раза никакой зрячий не стал бы гордиться, напротив – ему стыдно было бы даже за случайный промах других. Ведением будущего обладали только святые и богодухновенные пророки, по откровению Св. Духа, чрез отдаленный промежуток времени и безошибочно. Чрез последних -то Бог и обличает астрологию (Иерем. 10, 2 – 3). – Звезды же сотворены для освещения земли и показания времен года земледельцам, а не для показания будущего, ведение коего принадлежит одному Богу. Посему Бог сильно обличает лжепрорицателей (Втор. 18, 9 – 14), хотя бы предсказываемое ими иногда и сбывалось (Втор. 13, 1 – 3), – называет это дело позорнейшим, мерзостным. Посему не поддадимся их Фокусам, говорит проповедник, а будем шествовать ко всякому добру и истинному богопознанию. – ϒ', р. 720 – 25.

Краткое изложение веры, или учения о Боге, троичном в лицах, о Сыне, как Творце мира и Промыслителе. – Грехопадение людей и отсюда владычество греха и смерти над родом человеческим. Домостроительство Божие о нашем спасении: воплощение единородного Слова Божия, христологическое учение о лице Иисуса Христа; неверие иудеев и Крестная смерть Иисуса Христа; Воскресение и Вознесение Его на небо; плоды всего этого для верующих. В заключение проповедник делает краткое нравственное назидание к слушателям и пасомым и определяет. время предстоящей Пасхи. ϒ’ – р. 725 – 728.

Проповедь 427 года (под ном. 15-м)

Призывая верующих к духовной радости и торжеству в виду наступающего праздника Пасхи, проповедник показывает каков должен быть характер сего празднования. Наш праздник имеет духовный и священный характер, а не плотской, состоящий в удовольствиях чрева. При этом указывается на уместность проповеднического слова для возбуждения к подвигам духовной жизни, что видно из слов псалмопевца и Моисея о законе трубном перед выступлением на войну. «Но у древних, говорит проповедник, война происходила с кровью и плотью – с моавитянами, мадианитянами и другими бесчисленными племенами, смежными с иудфйскою страною. У нас же, подвизающихся верою во Христе, война не с кровью и плотью; мы ведем священную войну против самых древних поработителей и против всякой, возникающей в нас, страсти. Посему пусть трубит у нас мысленная труба, т. е. проповедь святого и богодухновенного Писания, устремляющая мужественных борцов на высшие подвиги святой брани, уклониться от которой есть дело трусости». В пояснение сего автор приводит слова пророка Иоиля (3, 9 – 10) о расковании серпов и плугов на мечи и копья, и толкование (аллегорическое) их в смысле наступления с пришествием Христа на землю духовной войны со страстями и грехом и пренебрежения земными интересами. «Плуги и серпы, говорит проповедник, суть полезнейшие орудия для земледельцев. Неужели, посему, закон удаляет нас от покойной и трудолюбивой жизни и внушает нам вести жизнь свирепую и воинственную, как наилучшую? Нет, отвечает св. отец, – закон тонко показывает вам, что наступает время, когда оправданные во Христе и освященные в Духе поведут войну против страстей и греха и будут проникнуты неземными интересами,... но покажут на себе пот подвигов добродетели, вставь выше всякой лености». К такому пониманию сего ведут слова апостола Павла о духовном всеоружии (Еф. 6, 14 – 18) и мужественном воине-христианине. – а́, р. 728 – 732.

Неспособные к сей священной войне, т. е. проводящие жизнь противоположную сказанной, должны быть изгоняемы из полка, или сонма святых, т. е. способных к войне. Указание на это проповедник видит в законе Моисея (Числ.5:23) об удалении из стана «прокаженного», «проливающего семя» и «нечистого душею», – законе, мотивирующем это тем, чтобы не было случая к заразе другим здоровым. Закон этот нельзя понимать в буквальном смысле: ибо для «первовиновника всякой святости и праведности естественнее было бы удостоить благосклонности невинно посещенных несчастием. Так, проказа, потеря естественного семени и проч. – не зависят от нашей воли, так как никто не бывает больным по своему желанию, – и следовательно не могут считаться обвинением для страдающих эти ми болезнями. Подлежать наказанию преступные нравы и злая воля. Так, значит, закон несправедлив к прокаженным, а для остальных назначил слишком жестокоф наказание? Отнюдь нет, отвечает Кирилл: закон свят.... (Римл.7:12). Но дело в том, что он показывал истину чрез тень и образ. Так, под прокаженными разумеются люди нравственно испорченные, изменчивые, многосведущие; под семеноточивыми – плотоугодники, обуреваемые постыднейшей страстью (любодеяния); под нечистыми душею – плачущие и печалящиеся по умершим. Итак, «неспособны к битве и ни в каком случае не могут показать себя победителями страстей зараженные разновидным недугом испорченности; не причисляются к ликам святых и необузданные в постыдных удовольствиях и неумеренно печалящиеся по умершим; потому что Бог ясно говорит, что умершие воскреснут (Ис. 26, 19). Посему нужно быть мужественными в деле преодоления страстей и с твердостью переносить суровые труды, подобно Спасителю нашему, претерпевшему за нас крест, как учить апостол (Евр. 12, 2) –β᾿. р. 732–736.

О неизреченном и превышающем ум человеческий рождении Сына Божия от Отца, с устранением отсюда всех тех низменных и плотских представлений, которые мыслятся при человеческом рождении."Посему не будем думать», учить проповедник, «будто рожденному должно предшествовать несуществование (ὃτι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψϒεϒεννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως). Это можно говорить только о телах или о том, что свойственно нам, где действительно путь к бытию предваряется несуществованием. Кроме того здесь происходит еще и разделение, так что рожденный получает свою особую Форму от родившего. Но не безумством – ли было бы допустить разделения, или отсечения, равно как и временности рождения в сущности, все превышающей и превосходящей все рожденное Ибо если Отец всегда есть Отец и не из потенции только, но времени, пришел к самому акту рождения, то необходимо, чтобы всегда существовал и Тот, чрез Которого Он есть Отец. Или; когда Тому, чье «бе» (Иоанн.1:1) называется, не предпосылается ничто, то где остановился бы бег мысли и до какого предела дошел бы, если бы ум наш, паря в воображении, захотел догнать (нагнать до конца) это «бе? – «Итак, Единородный возсиял подобно свету, из сущности Бога Отца и существует собственным образом и мыслится в отдельном своем субстанциальном бытии» – единосущный, сопокланяемый, равномогущий со Отцем. «Но если и о Духе Святом мы богословствуем, как о сосуществующем таким же точно образом, то является правая и свободная от всякого упрека вера о Святой Троице». – ϒ’. р. 736 – 737.

Вслед за этим проповедник переходит к учению о воплощении Сына Божия и о взаимном отношении природ – Божеской и человеческой по соединении их в Лице Иисуса Христа. «Весьма опасно думать и говорить, учит Кирилл, будто божественною и неизреченною природою обогатилась природа человека, ввергнув ее в свойственное ей безобразие и лишив ее собственного превосходства. Напротив, следует мудрствовать, что все, свойственное нашей природе, подчиняется природе Божества и, быв препобеждаемо славою превосходящею, переходит в то, что лучше и превосходнее. Если солнце, ударяя лучами своими в грязь, сохраняет неповрежденным свой блеск, то как могла чистейшая и самая высшая и бесстрастная божественная природа претерпеть вред чрез обращение с низшим?» Но некоторые высокомерные не признают сей тайны, продолжает проповедник; в глумлении своем они считают все это делом бессмысленным, утверждая, что мы верим пустой болтовне; а между тем сами они, когда хотят чем-нибудь похвастаться, слепо верят и твердят: «сам сказал». – ϒ, р. 737 – 740.

Проповедник, далее, опровергает возражения, которые делаются подобными еретиками. На первое возражение их:"каким образом чистейший дух (собств. ум), совершенно свободный от объема и ограничения, мог вселиться в тело одного человека? Св. Кирилл отвечает: «да, и мы утверждаем, что природа Слова неограниченна, хотя и говорится, что Оно обитало, как бы во Святом храме, в теле, (рожденном) от Марии, и, как Бог, Оно наполняло небеса, землю и что под нею; но вместе с тем было и человеком. А если мысль твоя не может уразуметь сего, то ведь для неё непостижимо и многое другое в мире: на чем, например, утверждена земля»? и проч. Говорят, далее, что унизительно для все превосходящего Бога сделаться подобным нам». «Итак, ты жалуешься, спрашивает проповедник, что, будучи человеколюбив и благ по природе, Он обнаружил излишнюю, чем следовало, заботу о нас»? Но уже и от одного упоминания о «благости» рушится подобное возражение и обвинение. В самом деле: лучше – ли было бы Богу не обращать никакоо внимания на человека, впавшего во всевозможные непотребства, или удостоить попечения нуждающегося? Благоразумие требует признать, что для Того, кто благ по природе, лучше и приличнее разделить созданиям своим блага собственной доброты». Подтверждение высказанной мысли примером врачей, словами Писания (Пс. 55, 8 – 9) и мнениями философов (Феоктист у Стобея). – ϒ, р. 740 – 741.

Первоначальное состояние человека до грехопадения, – именно Бог сотворил его нетленным и бессмертным, способным к знанию всякого добра и наградил свободою стремлений ко всякой добродетели. Грехопадение человека и, отсюда, тление и смерть, как наказания за преступление воли Божией. Средства спасения для человека в Ветхом Завете:"закон» и «пророки». Недостаточность последних для спасения, и необходимость снисшествия самого Бога на землю. Но для людей невозможно созерцать Бога в Его чистой и неприкровенной божественной природе и сущности, как это видно из слов даже языческих писателей (Гом. Илиад.5:72) истории израильтян (Исх. 20, 19). В виду сего необходим был посредник, между Богом и людьми; таким был в древности Моисей. Но Бог, представляя служение Моисея как бы некоторым прообразом имеющего быть служения Христа, обещал, что, по исполнении времен, Он Сам видимо явится нам (Втор. 18. ]7 – 18) Посему-то Единородное Слово Божие и стало человеком. Цель воплощения; неверие израиля, не смотря на предсказания о Спасителе пророков (Ис. 35, 3 – 4; 40, 10 – 11, Иезек. 34, 20 – 25). Смерть Спасителя, восстание и вознесение на небо; плоды всего этого. В заключение проповедник предлагает краткое нравственное назидание пастве и указывает время празднования Пасхи. – δ᾿, р. 744 – 748.

Проповедь 428 года (под ном. 16-м

В ,,прологе» проповедник показывает, что не имеет в виду блистать обильным потоком слов, ораторским красноречием и риторическими приемами. Проповедь его есть исполнение отеческого долга по подражанию благим и мудрым наставникам, и как таковая должна быть принята слушателями. – pag. 748.

Метафорическое применение ветхозаветных постановлений о неукоснительном хранении и отправлении праздников (Зах. 14, 16; Ам.3:13) и особенно праздника Пасхи (Числ. 9. 2 – 3) к христианскому празднику Пасхи. Отсюда проповедник выводит свою обязанность выступить с проповедью о совершении праздника с подобающей ему святостью, рачением и с высочайшею радостью (Ис. 61, 10). необходимость последнего явствует из примера торговцев и земледельцев, веселящихся и радующихся о своих скоро гибнущих прибылях и обилии урожая, – столь ничтожных в сравнении с непорочною жизнью и сокрушением силы тления и смерти, что уготовано святым и что превосходит всякий ум. – а’, р. 748 – 749.

По закону Моисея праздновать Пасху положено в 14-й день первого месяца к вечеру и «по закону». Итак, почему же повелено праздновать ее весною и в первом месяце? Прежде чем ответить на этот вопрос, проповедник научает, как нужно язъяснять Писания. Слово Божие, говорит Кирилл, внушает никоим образом не удаляться от правильности мысли, говоря:"у Мене обитай» (Ис. 21, 12). Ибо всякая правильность – вместе с Богом, у Него и от Него. – а́, р. 749 – 752.

«Весеннее время, отвечае автор на поставленный выше вопрос, более всех прочих времен года приличествует потому, что событиями своими, как бы на таблице какой, изображает характер и сущность дел, совершенных Христом ». Посему проповедник живописно изображает картину весеннего времени, представляя говорящею самую весну, наприм., в таком роде: «дайте, дайте наконец, горным вершинам и долинам украситься густолиственными деревьями и оголенным полям покрыться и зацвести зеленью; пусть красуется на лугах лилия; пусть улыбаются в садах благовоннейшие цветы; пусть и сама пчела вырвется из своей кельи и наполнить своим жужжанием поля...., пусть выйдут из хлевов стада и ягнята, прыгающие на своих нежных и молоденьких ножках около матерей....; пусть навастривается садовой нож» и проч. А чтобы не показалось такое олицетворение неодушевленного предмета странным, Кирилл показывает употребительность сего оборота речи в самом Священном писании (Пс. 18, 2 – 3; Ис. 23, 4). Β’ – р', р. 752.

Затем делается автором подробное применение обстоятельств весеннего времени к делу явления Спасителя на землю и совершения Им искупления людей. Зимнее время пред весною – это время господства сатаны, когда все было объято мраком и тьмою, и мысль каждого была обессилена до омертвелости смертоносным диавольским холодом. Но прошла зима и изгнан мрак, Солнце правды, Христос, озаряет нас мысленными лучами света; все зацвело и зазеленело евангельскою проповедью, писаниями святых апостолов... На тучной пажити пасутся стада словесных овец и агнцы, т. е. не достигшие еще духовной крепости. Как смеющиеся лилии, зацвели сии в садах церкви верующие, благоухающие славою Христа» и проч. К такому пониманию дела, т. е. созерцанию дел Спасителя в обстоятельствах весны, ведет вас Жених Песни Песней (т. е. Христос), указывающий Своей невесте (церкви) на наступление весны. – ϒ', р. 752 – 753

Затем, поставив вопрос, почему не сразу определены были законы о празднествах, а только во втором году исхода израильтян из Египта, св. Кирилл отвечает: «должно было, чтобы таинство Христово отдалилось на время чрез промежуток существования закона. Было необходимо, чтобы наперед открылись образы истины, и что бы прежде самых состязаний были показаны предварительные упражнения к ним». Развитие этой мысли чрез пример воина, постепенно овладевающего своим искусством, – порядок изучения наук («сначала изучаются элементы») и разные роды пищи для разных возрастов (1Кор. 3, 2). – Далее, скиния ветхозаветная, согласно с повелевием Божиим (Исх. 25, 40; 40, 2), была поставлена Моисеем также во втором году в новомесячие первого месяца (Исх. 40. 15). А'тогда-то именно, говорит проповедник, и был заклан агнец, обозначающий собой воистину священную и непорочную жертву, т. е. Христа... Образ же нового века весьма ясно усматривается в новомесячии (2Кор. 5, 16)», ибо скиния означает церковь, которую водрузил сам Спаситель наш, когда миновались времена древних образов, в продолжении которых господствовали смерть и грех. – «Но и самое устройство скинии весьма ясно показывает, что временем закона с пользою предварено было откровенное Христом, – временем закона. после которого должно было, наконец, явиться более лучшее и священное время, открывающее общение с Богом». Так, по описанию скинии апостолом Павлом (Евр. 9, 2 – 4; 6 – 7) и объяснению его устройства её (Евр. 9, 8, 12), первая скиния (т. е. первое отделение её или святилище) «еще доступна многим»; вторая же и внутреннейшая часть, т. е. Святая Святых, недоступна, ибо входил в нее только первосвященник, с кровью, однажды в год. «Предтечею за нас» вниде Иисус во Святая Святых, вечное искупление обретый, «не без крове а, как написано, ибо принесен был за нас в жертву, как непорочнейшее жертвоприношение Богу Отцу. Следовательно, стояние приносящих жертвы в 1-й скинии (т. е. 1– м отделении её) было уместно, или имело смысл в то время, когда закон не дозволял входить в «Святая Святых»: «яко не у явися святых путь, еще первой скинии имущей стояние». – δ᾿, р. 753 – 760.

Проповедник переходить, далее, к раскрытию образа вкушения Пасхи. По повелению Моисея, пасхального агнца следовало вкушать с опресночными хлебами и горькими травами, имея такое положение тела: «да будут чресла ваша препоясана, и сапози ваша на ногах ваших, и жезлы ваша в руках ваших, и снесте е со тщанием» (Исх. 12,11). «Итак, на что же указывает повеление, спрашивает проповедник, чтобы вкушающие агнца препоясали чресла, обулись в сапоги и держали в руках жезл? Сей образ ясно говорит о плане домостроительства, отвечает Кирилл:«ибо те, которые истинно совершают всесвятое празднество и призваны к участию в благословении Христа, будут считать за ничто пребывание в сей жизни; но далеко устраняя себя от пристрастия (собств.»выбора») к плотской жизни, помышляют, наконец, о вышнем, спешат в Вышний Град и переходят как бы в другую жизнь, приличную, конечно, святым и совершенно удаленную от земной; посему-то закон и предписывает вкушающим иметь себя по-дорожному, как бы вот -вот уже имеющим перейти к лучшей и превысшей жизни». При сем Пасха должна быть «снедаема со тщанием», ибо проводящие жизнь боголюбезную и достойную похвалы должны ловить каждый удобный момент и не допускать, чтобы утекало дорогое для трудов и деятельности время. Доказательство сего проповедник приводит из примера мореплавателей, тщательно пользующихся временем, удобным для своих дел и занятий. – Далее Пасху должно вкушать с опресночными хлебами и горькими травами. «в богодухновенном писании, говорит Кирилл, есть обыкновение уподоблять испорченные нравы квасному тесту. Горькие же травы берутся прообразом и символом того, что наносит мучение духу, т. е. разумею преследования и искушения и труд за Христа до поту лица. Итак, если кому удалось иметь участие со Христом, пусть тот не оставляет в пренебрежении добродетель, пусть удаляется от всего, что возмущает совесть, и да явится страдальцем. Должно, чтобы совершающие надлежащим образом Пасху просветлялись учением о чистейшем Божестве, разъясиением священных догматов, чуждым любопретельных измышлений, и считали это блаженством: ибо чиста и безквасна сия пища». Сам Господь заповедует нам блюсти себя от кваса фарисейского и саддукейского (Матф. 16, 6), ибо недалеки от иудейской словоизобретательности – измышления еретиков и выдумки мирского баснословия и старушечьей глупости. «Посему, напитаем свой ум учениями святых пророков, заповедями Моисеевыми, евангельским учением и апостольскими писаниями». ε᾿, р. 760 – 764.

То, что указано было только что рассмотренным повелением, т. е. чтобы мы шли божественною стезею, вменяется нам в обязанность самим Господом (Матф. 16, 24), предавшим Себя за нас, чтобы мы следовали по стопам Его. Упомянув о Спасителе, проповедник переходить к раскрытию учения о домостроительстве, и прежде всего наазывает причину его: тиранию сатаны над родом человеческим после грехопадения людей, грех, многобожие и идолопоклонство (именно «солнцу, луне, звездам), как дело и изобретение сатаны. Милосердие Создателя к бедствующему человечеству а средства спасения, употребляемые Им еще в Ветхом Завете (закон Моисея и пророки). Противодействие сему сатаны и необходимость снисшествия на землю самого Сына Божия. Совершение Спасителем тайны домостроительства – уничтожение греха, умерщвление смерти и упразднение владычества диавола. «Посему, говорит проповедник, и стало человеком единородное Слово Божие, чрез Которое все пришло к бытию и, будучи создано, сохраняется. Но каков образ домостроительства, т. е. соединения Слова с нашей плотью, это не вполне безопасно исследовать, ибо что превышает ум и слово, то всегда достойно быть выше исследования и не подлежать изысканиям». Затем проповедник говорит о чудесах Иисуса Христа, крестной смерти Его по жестоковыйности иудеев, цель её и плоды. – В заключение предлагается краткое нравственное увещание по обыкновению с перечнем добродетелей. Дата Пасхи. – τ’, р. 764 – 768.

Проповедь 429 года (под ном. 17-м)

В «профеории» (вступлении) проповедник указывафт на предмет своего церковного слова – увещание содержать правую веру и вести похвальную и безукоризненную жизнь. Вслед затем рассуждениями и примерами гимнастов и их наставников проповедник показывает полезность и уместность своего слова, побуждающего слушателей к благим подвигам -терпению и мужеству (Пс. 30, 25). Проповедник сознает, что слово его не блистает красноречием, но он ободряет себя в этом случае благою целью своего слова и словами Бога к Моисею (Исх. 4, 11), равно и законом Моисея – посвящать Богу горлиц, хотя не отличающихся ни величиною, ни красотою перьев, но за то хорошо поющих. Между тем «приемлет слово (т. е. звук), как Отец Слова, Тот, кто превышает всякий ум, т. е. Бог, и делает любезными для себя птиц, прекрасно поющих, и предпочитает их прочим ..., научая нас приточным образом, что лучшие и священнейшие суть те, которым вверен дар слова и которые способны поучать любителей прекрасных изъяснений» а’, pag. 768 – 772.

Изложение евангельского повествования (Лук.22,7 – 10) о распоряжениях Господа относительно приготовления к наступающему празднику Пасхи. После некоторых благочестивых размышлений по поводу переданного рассказа проповедник рассуждает: «если у кого есть намерение иметь самого Христа поселившимся и обитающим в душе и вместе с Ним совершать праздник^[7] то, совершивши обильное очищение водою^[8], пусть смоет он грех о своей души и очистится от скверн древних загадок (αίνιϒμάτων)., как внушает Исаия пророк (1, 16 – 18): ибо «кое общение свету ко тьме (2Кор. 6, 14), добродетели к пороку? Совмещать в себе добродетель и порок, это значит быть изменчивым, хромающим на обе ноги (3Цар. 18, 21); и такое соединение запрещает закон (Втор. 22, 10 – 11), не дозволявший впрягать вместе юнца и осла и проч. Следовательно, только очистившись от грязи порока и скверн греховных, мы можем устроить для Христа вышнюю комнату и праздновать вместе с Ним. – β’, р. 772 – 3.

Перейдя, затем, от предыдущих слов к учению о воплощении Сына Божия, родившегося прежде всякого века и времени от Отца, со-равного и со-вечного своему Родителю, равнодеятельного и со-престольного с Ним, Творца и Художника всего и проч., а в последние времена принявшего человеческое рождение по домостроительству, проповедник подробно останавливается на раскрытии так называемого христологического учения^[9] и прежде всего на доказательстве божественного достоинства воплотившегося Бога Слова. «Не для того, говорит Кирилл, Единородное Олово Божие сделалось человеком, чтобы перестать быть Богом, напротив, чтобы чрез восприятие плоти сохранить славу собственного превосходства... Хотя всегда Он был, как Слово, со-престолен своему Отцу и из Него и в Нем пребывал по природе, однако Он снова, будучи уже с плотью, услышал говорящего (Отца): «седи одесную Мене, дóндеже положу враги твоя под ногами твоими» (Псал. 109, 1 – 2). Таким образом мы приписываем Ему поклонение от всех нас и от св. ангелов, не сводя Его безрассудно к одной только человеческой природе, но согласно с божественным Писанием, вводя в единение с нашей природой Слово, родившееся от Бога, и связывая в едино то, что принадлежит обеим (природам), чтобы Он мыслился не просто только человеком, носившим божество, но напротив Богом вочеловечившимся, принявшим предопределенное Провидением единение, т. е. собственную плоть и рождение от Святой Девы. Так, только в таком случае, а не ином, может мыслиться единый Христос и единый Господь, не разделяемый после неизреченного соединения с одной стороны на человека, а с другой на Бога. Но хотя и усматривается различие в природах, вступивших в единение, все таки Он должень быть принимаем и считаем за единого Сына». Сравнив Христа с драгоценным светопреломляющим камнем^[10], проповедник продолжает: «Неизреченно, так что не можем ни понять, ни высказать, соединились Божество и человечество в то, что уже мыслится после сего единым, чтобы в Нем (Христе) мыслился и человек, подобный нам, и Бог, превысший нас, т. е. Единородный и Первородный». Прямой вывод отсюда тот, что Христос был Богочеловек. Эту мысль и выражает далее Кирилл. Приведя слова пророка Исаии (7, 16) – «зане прежде неже разумети отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое», – Кирилл толкует: «Что касается человеческого разума, то возраст еще не давал младенцу способности различать природу вещей. Но Он был и в человечестве Богом, предоставляя человеческой природе идти путем собственных законов, сохраняя вместе с тем чистейшим Божество. Ибо только таким, а не иным образом, и рожденное может мыслиться Богом по природе, и родившая Дева считаться матерью не просто плоти и крови, как именно наши матери, но лучше материю Господа и Бога, облеченного нашим подобием. Так пишет и божественный Павел: «посла Бог Сына своего рождаема от жены»... (Гал.4:7). Не так мы думаем, что в человеке, рожденном от жены, обитало Слово Божие; но увенчиваем, напротив, похвалою глас Иоанна., мудро и ясно сказавшего: и Слово плоть бысть» (Иоан.1:14). Мыслим же мы Слово тогда ставшим плотью, когда Оно приобщилось плоти и крови подобно сущим в плоти и крови, т. е. нам». При этом проповедник показывает, что для Слова не было унизительно и презренно человеческое рождение, что Само по Себе Оно имеет довлеющим для Себя рождение от Бога, а если принимает плотское рождение, то не как некое новое начало бытия. Здесь, между прочим, проповедник дает новый вид доказательства в пользу термина θεοτόχος. «Как заимствованная от Св. Девы чистая и всесвятая плоть сделалась собственною плотью Слова, сущего из Бога и Отца, так равно и все, что свойственно плоти (кроме греха); а для плоти в особенности и более всего остального приличным должно быть рождение от матери. Но Божество само по себе, вне плоти, конечно, должно и непременно быть безматерним .– β᾿, р. 773–77.

Затем снова, подтвердив то учение, что родившийся от Девы есть Еммануил и потому родившая должна называться матерью Бога, проповедник доказывает божественное достоинство Еммануила словами ап. Павла (1Кор.15, 47) и прор. Исаии (1,1 – 7), который видел как бы почти совершающим создание божественного плода во Святой Деве Самого Господа Вседержителя и Бога. Каждое слово Исаии св. Кирилл изъясняет в пророческом смысле о Христе. Так, свиток великий и новый, – это новое и великое таинство Христа; «писалом человеческим» пишется для того, что когда Единородное Слово Божие сделалось человеком и вселилось в нас, то всё, свойственное Ему, изображается в подобном нам виде, или образе. Слово «приступих» образно означает закон совокупления; пророчицею названа св. Дева; новорожденному Сыну полагается имя – «скоро плени, нагло расхити», – свойственное не как человеку, но по превосходным действиям, как Богу. Действительно, божественный и вышемирный младенец хотя и был в пеленках, по человеческой природе, но как Бог, неизреченною силою расхитил сосуды сатаны (Матф. 12, 29). – Упомянув об отрочестве Иисуса Христа, проповедник выясняет истинный смысл выражений «преуспевал возрастом и мудростью"-. «Слыша эти слова, не думай, учит он, что Слово Божие стало мудрым чрез постепенное наращение мудрости. Помни лучше Павла, написавшего: «Христос Божия Сила и Божия Премудрость» (1Кор. 1, 24). Но не дерзай безрассудно сказать и того, что «преуспевать возрастом, премудростью» и пр. мы усвояем человеку. Это, по моему мнению, значило бы ничто другое, как разделять на два единого Христа». – «Но каким образом человеческая природа могла вместить силу неизреченного Божества», спрашивает Кирилл? Если человек не может вынести лицезрения Божия (Исх. 33, 20), то как возможно было рассматриваемое соединение? «Я отвечу на это, говорит Кирилл, что это чудо, превышающее Слово, и что образ домостроительства совершенно непостижим для нашего человеческого ума». Но мудрый и наглядный пример сего дан самим Богом Моисею в видении несгораемой купины (Исх. 3, 1– 6). При сем Бог, не допуская до купины Моисея, показывал, что если бы кто стал пользоваться детоводительством закона и тенями образов, то не приблизился бы ко Христу. В виде же огня, охватившего весь куст, но не сжигавшего его, был Сам Господь. Каким же теперь образом вещество столь тонкое и легко сгораемое нисколько не страдало от приближения огня? Но в этом примере был ясный образ таинства Христова: ибо как без вреда для куста выносим был огонь, точно также и для нашей природы – необъятность Божества. Следовательно, насколько дело касается нашего разумения и слово выражения, то, пожалуй, для них Божество и человечество кажутся несовместимыми друг с другом в единство естества. Но однако они совокупились именно во Христе, и из обоих является один Эммануил. Но тот, кто выставляет и человека и Сына раздельным от Того, который от Бога по природе, тот, следовательно, не уразумел глубины сего таинства. Ибо не человеку мы научились от тайноводствовавших нас святых совершать служение и поклоняться, но именно Богу вочеловечившемуся. Посему мы утверждаем, далее, что Эммануил объявлен над нами царем». Последнюю мысль проповедник доказывает словами прор. Исаии (3'2, I) и Псалмопевца (2, 6). – ϒ', р. 777 – 784.

Божественное достоинство Иисуса Христа автор доказывает далее рассказом о воцарении над израилем Саула (1 Царств. 8, 5 – 7), который по словам пророка Осии (13, II) в гневе поставлен был царем над теми, которые отверглись управления над ними Бога. Христос, как поставлевный Богом в царя над нами, не мог быть простым человеком, «Если, говорит Кирилл, Христос есть человек, подобный нам, а не Слово, явившееся в образе человеческом, но при этом поставлен был царем и владычествует над земнородными^[11], то кто же впал бы в такое пустословие, что стал бы думать и говорить, будто и Он (Христос) получил царство в гневе Бога и Отца, и так как мы были в неприязни (с Богом) и во грехе, то и поставил нас под ярмо человека^[12]?... Итак, зачем же, движимый гневом, наказывает получивших освящение? Но я отвечаю, продолжает Кирилл, что мы освобождены и от грехов и наши обстоятельства проникнуты божественным милосердием. Следовательно воцарился над нами не человек, но правильнее – Бог, явившийся в человеческой природе, Сын, не лишившийся чрез вочеловечение славы божественных свойств, и не презревший, по мудрому намерению о спасении, человеческого подобия». Такое именно безрассудство высказывали жестоковыйные иудеи, подобно псам, нападая на Господа и называя Его простым человеком (Иоанн 10, 33). Цель воплощения Сына Божия – уничтожить жало смерти и преобразовать человеческую природу к нетлению: «ибо как железо, говорить автор, брошенное в пламенеющие волны огня, тотчас окрашивается в цвет огня и обнаруживает силу накалившего; таким образом и природа плоти, принявшая в себя нетленное и животворящее Слово Божие, не осталась уже тем, чем была, но явилась наконец высшею тления». В заключение проповедник говорить о совершении Иисусом Христом тайны нашего спасения, о цели и плодах спасения и наконец предлагает краткое нравственное увещание. Дата Пасхи. – δ’, р. 784 – 789.

Проповедь 430 года (под ном. 18 м)

В «профеории» проповедник говорить о величии Праздника и церковного слова, подобающего ему, 0 своей готовности проповедовать и вместе о своем бессилии в красноречии и об истинной цели своего слова – р. 800 – 801.

Указав на приближение времени святого праздника и обязанность в этом случае священников, проповедник свидетельствует, что настало время для благомыслящих благоукраситься приличными святым добродетелями и обогатиться совершенствами евангельской жизни. Доказательство нравственной обязанности и полезности названных подвигов, как из понятия о благе вообще, так и из примеров земледельца и мореходца, деятельно бросающихся на работы и на продолжительные труды при наступлении благоприятнаго для них времени (именно весеннего). Посему нужно мужественно и бодро идти, куда ни повелит Господь (Иер. 46, 34), т. е. сражаться с удовольствиями и страстями плоти в виду нравственной высоты победы духа над плотью или злом и награды за эту победу. Все это поясняется примером лечения телесной болезни. Посему, как та излечивается диетой и воздержанием, так и здравие души приобретается чрез воздержание и пост, как очищение от всякой скверны плоти и духа. Примером мужа, подвергающегося опасностям для спасения жены и детей, и верного гражданина, полагающего жизнь свою за благо отечества, проповедник доказывает необходимость ратоборствовать ради пользы души, – ратоборствовать посредствфы трудов. К сему побуждает нас и упование жизни вечной:"потому что все мы в этом мире странники и пришельцы, и время плотской жизни чрезвычайно кратко, напротив продолжение будущей жизни нескончаемо», и высока награда, ожидающая святых. – (Пс. 64, 4; 1Кор. 2, 9).-а’, р. 801–805.

Способом же, коим любящие Бога угодили Ему, был во-первых пост, как это видно из примера Давида, который при нападении неприятелей, не смотря на военные силы своего государства, постился и покрывался вретищем, был печален и проливал слезы (Пс. 34, 13), и которому за это Бог посылал благоволение свыше, торжество и победу на сражениях. Тоже самое видно из примера Анании, Азарии и Мисаила, которые, не смотря на пышность царского Двора, обилие и роскошь яств, предлагаемых им при персидском дворе, возлюбили пост, как матерь всякой красоты, и посему победили пламень огненный и ликовствовали вместе с горними силами, а для земнородных сделались наставниками, как бы всю тварь убеждающими воздавать Творцу подобающие Ему славословия. – Итак, кто решился подражать красоте добродетели святых, тот без сомнения равные получит и награды... Христос, посредством Духа Святого, вошедши в наш ум и сердце, несомненно укротит свирепый пламень порочных пожеланий и, соделавши нас победителями козней демонских, учинит гражданами неба». Ручательством сего служит повествование Ездры (2 кн. 8, 49 – 53) о том, что иудеи постом испросили себе благополучный путь и горнюю помощь. Следовательно, и нас, говорит проповедник, если будем поститься, Бог избавит от всякого зла, – β᾿, р. 805 – 809.

Другая добродетель, которую должно присоединять к посту, есть молитва. «Обе сии добродетели, говорит Кирилл, живут как бы рядом одна с другою, и весьма спасительно действуют, когда находятся в союзе между собой; отсутствие же одной из них делает другую менее полезной». Великая сила молитвы к Богу видна из воздевания к небу рук Моисфя во время войны израильтян с амаликитянами (Исх. 17, 9), именно: когда они простираемы были на молитву, дотоле Израиль был непобедим, а когда опускались, возмогал Амалик, – а также из действий Самуила и израильтян (поста, молитвы и всесожжения) в Массифафе (1 Царств. 7, 5, 7 – 10). когда по молитве Самуила выступивших войною иноплеменников поразил гром, так что они, пораженные страхом, обратились в бегство, а Израильтяне одержали победу над своими победителями силою поста и молитвы. – ϒ, р. 809 – 813.

Аллегорические толкование упомянутого действия израильтян в Массифафе (1Цар. 7, 5, 7 – 10; – почерпания воды, проливания её на землю и всесожжения ягненка. «Закон повелел чрез Моисея, говорит проповедник, приносить в жертву волов и посвящать Богу горлиц или голубей (Лев.5:14), но нигде не заповедал этого рода жертвоприношения, чтобы проливать воду на землю. Что же сделали древние и с ними пророк, обладавший вожделенным ведением священных и жертвенных велений? Мы утверждаем, отвечает Кирилл, что он, как пророк, имея ум, исполненный Духа Святого, всеконечно знал досточтимую и великую тайну вочеловечения Единородного; и рассуждал притом, что спасти бедствующих может и самый образ истины, написуя как бы на самом себе силу спасения, даруемого Христом». На этом основании проповедник и рассматривает проливаемую воду, как символ жизни, а землю, как символ плоти: ибо Слово Божие, по естеству своему – жизнь, облеклось земною плотью. «И пришли, говорит проповедник, в чудное и непостижимое единение животворящее Божество и земное человечество. И вот мы видим единого из двух Эммануила, и из пределов Божества не выступавшего для восприятия плоти, и не отринувшего сделаться подобным нам». Смерть же, претерпенная Эммануилом, для доставления всем жизни, была предуказана Самуилом чрез заклание агнца во образ истинного Бога, как говорит блаженный Иоанн (1, 29). – «Эту-то тайну Бог и Отец повелел пред изобразить и чрез премудрого Моисея», когда израильтяне находились в тяжелом рабстве у египтян (при чем вкратце излагается избавительная миссия Моисея), – пред изображена в исполнении Моисеем такого повеления Божия (Исх. 4, 8 – 9): «да возмеши от воды речныя, и пролиеши на сухо: и будет вода, юже возмеши от реки, кровию на сусе». – δ᾿, р. 813 – 816.

Именно источнику уподобляется природа Бога и Отца и Сына, а рекою и водою называется иногда Отец, иногда и Сын, а иногда Дух Святой. Подтвердив свою мысль словами Писания (Иер. 2, 12 – 13; Ис. 66, 12; Пс. 35, 8 – 9, Иоанн. 4, 10, 13 – 14, и др.), проповедник заключает:"итак, реке весьма прилично уподобляется природа Отца, а воде – рожденный от Него по естеству Сын. Сия то вода из реки и смешалась с землею: ибо Слово плоть бысть (Иоанн. I, 14). А что Сын, сделавшись человеком, восхотел умереть за нас плотью, это Бог показал в словах: «и будет вода, юже возмеши от реки, кровию на сусе». Кровь здесь означает ничто другое, как смерть, потому что доколе Слово не соделалось плотью, дотоле не было и кровью»... Причина сей крестной смерти и вообщф домостроительства о нашем спасении (Пс. 13, 3); явление Спасителя на землю, неверие и зверство иудеев, и не смотря на то совершение Господом спасения нашего и плоды спасения. Краткое нравственное увещание к слушателям, и дата Пасхи. – е’, р. 816 – 820.

Проповедь 431 года (под ном. 19-м)

В «прологе» проповедник хвалит усердие и любомудрие слушателей, собравшихся на проповедь в большом количестве, и сознается в скудости своего слова, в чем и просит у них извинения и снисхождения. – р. 320 – 321.

Возвестив о приближении времени святjго праздника, проповедник возбуждает слушателей к духовной радости и священному Торжеству, ради великих благодеяний Спасителя, исхитившего нас от диавола и избавившего от греха вкушением смерти, и в виду этого вменяет им в обязанность шествовать по евангельским заповедям, оставив всякую леность, медленность и беспечность. К этому побуждает нас и божественное слово (Иоан.3:13) и пример земледельца и жнеца, усердно пользующихся благоприятным для них временем наступившей весны. Так как Пасха наша – Христос, пожренный за нас, то посему мы должны теперь очистить себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы неосужденно совершить святой и всечистый праздник. – а’, р. 821 – 24.

Напомнив слушателям о заклании израильтянами агнца в Египте и о повелении Моисея о вкушении сего агнца (Исх. 18, 8), и прибавив, что то и другое необходимо нам понимать в духовном смысле (Римл.7:14) и в этом духе исполнять (Мф. 5, 17 – 18), проповедник говорит; «заклан был и наш, призванный чрез веру к освящению, агнец истинный, подъявший грех мира. При этом пищу мы сотворим мысленную и воистину священную, пред изображенную в хлебах безквасных по закону, но духовно разумеваемую. Так кислое тесто принимается всегда в богодухновенном Писании символом порочности и греха (Матф. 14, 6; 1Кор. 5, 7)». Таким образом, чтобы иметь духовное участие со Христом, Спасителем нашим, мы должны, научает проповедник, очистить свою мысль, удалиться от скверны и бегать греха а. «Но пусть всякий вкушает и горькие травы, т. е. пусть шествует путем горьких трудов и пусть выше всего ставит терпение среди них. Ибо жесток, обрывист путь к добродетели и требующий непрерывного напряжения, труда и пота. Это заповедал Христос, внушая идти узкими вратами и тернистым путем (Матф. 7, 13 – 14), так как широкий путь ведет ко греху». – Отсюда проповедник переходить к рассуждению о сильной наклонности и доступности человеческой природы ко греху, – именно о законе грехе, живущем в нашей плоти и жестоко воюющем против духа, посредством плотских вожделений, каковую наклонность Бог ограждает законом (Ис. 8, 20) и оружием воздержания. Подтверждение данной мысли учением ап. Павла о грехе, живущем в плоти, и по противодействии добрым влечениям духа (Римл. 7, 14 – 15). При сем автор, пользуясь фигурой «недоумения» (άποριά) и драматическим оборотом речи, уясняет смысл указанных слов Павла, впрочем не новое что-нибудь открывая, а лишь перефразируя слово Апостола. В таком же роде раскрываются проповедником и дальнейшие слова ап. Павда о законе греха (Рим. 7,18 – 21).,Однако, говорит Кирилл после изъяснения, Создатель не допустил, чтобы человеческая природа была беспрепятственно истребляема порочными удовольствиями. Закон осуждает такие влечения и мудро противостает бушующим страстям, показывая красоту воздержания и добродетели. Посему очистим себя от всего порочного, перестанем заботиться о пище и питии (2Кор. 7, 1; Колосс. 3, 5), – ибо для того и Сын Божий сходил на землю и облекся плотью от св. Марии Богородицы, чтобы умертвить грех в телесной природе человека и возвести ее к богоприличной и неизреченной чистоте, как учил божественный Павел (Римл.8:3–4) – β’, р. 824 – 829.

К воздержанию необходимо присоединить и прочие виды благочестия – взаимную любовь, милосердие и сострадание к бедным, это внушает нам и Сам Спаситель и ветхозаветный закон (Лук. б, 31; Втор. 15, 11). Достоинство и величие сей последней добродетели (нищелюбия) с нравственной точки зрения и со стороны награды за нее в будущей жизни (,,свет нищелюбия будет сопутствовать им»), как видно из слов Спасителя (Матф. 25, 34 – 36, 40). – Опровержение отговорок людей жестокосердых от исполнения сей добродетели. Так, безжалостный сердцем говорит: «если я отдам свое имущество другим, то обижу детей своих ибо что останется им в наследство? Богатство мое, ведь, не особенно велико». «Но, любезный, возражает на это Кирилл, ведь ты, усердствуя в любви к детям, и себя однако же не исключаешь из живых и ни сколько не отказываешься от покоя и роскоши. Посему, не худо было бы подумать и о будущей жизни и ее избрать мерилом своих бедствий», подражая в сем случае предусмотрительности мореплавателей, которые в изобилии запасаются всем, пускаясь в море. «Ты не обидишь своего сына состраданием к бедным; не огорчишь своего наследника, освобождая его от наказания и огня и (Иак. 3. 2 и др.) – ϒ, 829–833.

,,Для обрадования нас таким учением и сделалось человеком Единородное Слово Божие», говорит проповедник и изображает, в виду этого, жалкое состояние рода человеческого до пришествия Спасителя."Жили (люди), не ведая пути правды, и даже не имея познания об истинном Боге, почитая тварь паче Творца». Тогда то сжалился над нами Создатель, и чтобы избавить нас от тирании сатаны, дал закон чрез Моисея. Но закон только обнаруживал грех и был обличителем нашего бессилия, как учит апостол Павел (Римл. 3, 19 – 20; 5, 20). Закон сам по себе свят (Римл.7:7) и не учил греху, но он был изобличителем слабости подзаконной и показателем врожденной порчи (как солнце своими лучами дозволяет видеть срам помойных ям). И вот, когда по причине чрезмерной слабости и неудержимой наклонности ко греху никто не мог исполнить закона и весь мир стал повинен Богови (Римл.3:19), – явилась правда Божия, спасающая людей верою Иисус Христовою (Тит. 3, 5; Римл. 3, 21 – 24); Посему сделалось воистину подобным нам человеком То, что превыше всякой твари, Слово от Бога Отца, – краткое учение о Лице Которого (христология) и излагается далее проповедником. Спасение, совершенное Иисусом Христом, его цель и плоды. Краткое нравственное увещание слушателям с перечнем рекомендуемых проповедником добродетелей. Дата Пасхи, – δ᾿, р. 833 – 837

Проповедь 432 года (под ном. 20-м)

Сказав, что Ветхий Завет служил прообразом истины евангельской, проповедник в повелении Бога Моисею – сковать две серебряные трубы для созывания сонма (Числ.10:2) видит указание на проповедь о таинстве Спасителя в церквах, при чем'кованость» труб показывала, что открытие (δήλωσις) таинств Спасителя принадлежало будущему времени:"ибо ударами молота дается всегда как бы длиннейшее растяжение (протяжение); серебрянность же труб указывала на блеск и чистоту слова о таинстве Спасителя». Далее, так как заведование трубами было поручено священникам (Числ.8:10), то проповедник усматривает в сем естественную привилегию священнического сословия возвещать посредством проповеди о таинстве Христа, показывать подчиненной им пастве правила благочестивой жизни и возбуждать пасомых к мужественным подвигам против врагов истины и славы Христа и к совершению праздников в чистоте. Так поступать заповедал Сам Бог чрез Моисея (Числ. 10, 8 – 10). Но оружие святых, по слову Спасителя, должно быть духовное, заключающееся не в видимых и чувственных вещах, но в силе Духа, праведности и оевящфнии (Еф. 6, 1и – 15). Именно меч духовный – глагол Божий – может устрашить и поразить всякого врага, высоко подымающего рог свой и клевещущего неправду на Бога. «Посему употребим, говорит проповедник, против них (врагов) священное и неукоризненное проповедание истины, воспоем победные песни Тому, Кто сделался ради нас подобным нам и даже явился в образе раба». Этими словами проповедник переходит к учению о воплощении и христологии. Слово Божие и по воплощении пребывает Богом, «но изобретатели нечестивых догматов, говорит Кирилл, – враги креста Христова (Филипп.3:18) – поносят рождение по плоти Единородного; говорят, что св. Дева родила по плоти не истинного Бога, – между тем как св. Евангелист возглашает: Слово плоть бысть (Иоанн.1:14)- утверждают, что Слово только вселилось в человека, чтобы поставить Спасителя в ряду пророков, как человека богоносца (θεοϕόρος), так чтобы Он ничего не имел в Себе больше, как только одно подобие с нами, ибо обитает и в нас самих Вседержитель Бог (1 Иоанн 4, 12). Итак, что же особое мыслится в Христе против всех прочих христиан, спрашивает Кирилл, «если и Он был только человек, носящий обитающего в Себе Вседержителя Бога, а не в самом деле и по истине Сын Бога и Отца и Бог истинный вместе с плотью? Ибо претерпел рождение по плоти и пребывает Богом. Но такого правомыслия не выносит ум еретиков». Они утверждают далее, что имя сыновства приписывается Христу как бы по общению и по благодати (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), низводят Его в простого человека, отдаляя от последнего Слово Божие и едва приписывая ему только простое соприкосновение (т. е. с Богом), подобное своему, как бы в равенстве достоинства». Но предоставив еретикам заблуждаться, Кирилл научает:"мы же будем держаться правого и неизвращенного пути веры, исповедуя, что Слово, будучи Богом, стало плотью, т. е. человеком, восприняв не бездушное и не лишенное разума тело, но, напротив, одушевленное и разумное, чтобы по всему уподобившись братьям, кроме греха, принести Себя Самого Отцу в воню благоухания духовного за нас». Как эту, так и смежные с ней богословские мысли Кирилл подтверждает далее словами Писания (Римл. 14, 9; Филипп.2:10) и им обличает еретиков (1Тим. 4. 2; 1, 19; Псал. 63, 8; Псал.80:16). – а’, р. 837–844.

В древнем Амалике, воевавшем против Израиля (при сем излагается и самая история события), проповедник видит современного себе проклятого амалика (т. е. конечно Нестория), «борющегося против славы Спасителя и покушающегося низвратить силу Его таинства. Но, созвавши избранных со всего Израиля, Господь наш Иисус Христос ополчился и победил и «пагубою погубит память Амаликову от поднебесныя». – β‘, р. 844.

«Итак, будем, говорит проповедник, совершать праздник, ибо потеряли силу врага, изгнан сатана, церковь очищена, и никто уже не пустословит, что Эммануип не есть воистину Бог, напротив,все исповедуют славу Его и немолчными устами возносят Ему славословия». К последнему побуждает нас величие дела, совершенного Иисусом Христом, укротившим сатану, отнявшим у последнего державу смерти и уничтожившим грех. Отсюда речь о таинстве домостроительства и спасении, совершенном Иисусом Христом. Наша нравственная обязанность в виду этого – омыться от всякой скверны души и тела, явиться святыми и телом и духом, и, как советует апостол (Кол.3:5), – умертвить уды наша на земли – блуд нечистоту, страсть, похоть злую». Этого можно достигнуть воздержанием и постом (1Кор. 3, 5), – «источником всякого благочиния, матерью освящения и подателем вышнего благословения. Но подвергая тело пощению, будем неукоснительно подвизаться и в нравах благожития, чтобы быть целыми и неоскудевающими ни в чем. – ϒ, р. 844 – 848.

Жестоковыйность и неверие иудеев против Господа Иисуса Христа, явившегося во плоти; их хулы и клеветы на Него и, наконец, предание на распятие. Смерть Спасителя и плоды её. Воскресение из мертвых и Вознесение на небо. В заключение предлагается краткое нравственное увещание и определяется время предстоящей Пасхи. – δ’, р. 848 – 849.

Проповедь 433 года (под ном. 21-м)

Проповедник высказывает в начале проповеди свое искреннейшее, соединенное с приятностью, желание и усердие выступить пред слушателями с обычным своим словом при настоящем возвещении о святом празднике. Но тяжкая болезнь, до сего времени мучившая его, не позволяфт ему всецело осуществить свое намерение, и потому он решается сказать, что только сможет, тем более, что паства его пребывает в здравых понятиях, хранит мудрое благоразумие святых отцов и держится непрестанно раздающихся наставлений лучших учителей, – а’, р. 849 – 52. Указав на наступление счастливого и спасительного времени святого праздника, проповедник приглашает слушателей вознести в общем, священном и единодушном собрании благодарственные песни Христу, искупившему нас от клятвы законной (Гал.3:13). История «клятвы законной» со времени грехопадения людей; унизительное и безвыходное рабство диаволу; человеколюбие и неизреченная милость Бога, пославшего нам Спасителем и Искупителем нашим собственного Сына. Учение 0 Сыне, или Слове Божием и христология. Здесь, сказав, что Спаситель во всем уподобился братьям, кроме греха, проповедник говорит: «потому и голод терпит и постится в известное время, чтобы показать нам образец безгрешной жизни и начало спасения. Следовательно, и мы должны предварить время святого праздника постом и жизнью, угодною Богу, чтобы услышать нам благостный отзыв о нас Господа (Матф. 25, 9). Но не пост иудейский (Ис. 58, 5, 7) должны мы предпринять, а светлую красоту его, соединенную с честной жизнью, пост истинный, к панегирическому восхвалению которого проповедник и приходит. – β’, р. pag. 852 – 853.

Жестоковыйность иудеев, обличенная ещф пророками (Ис. 1. 4), особенно выразилась в их отношении к Спасителю, когда они, «не внимая ни необычайным делам, совершенными Спасителем, ни благоговея пред божественными знамениями Его могущества, говорили: «о вельзевуле князе бесовстем изгонит бесы (Матф. 12, 24).

Полемическое доказательство мессианского достоинства Иисуса Христа против иудеев. «Когда ты видел, спрашивает проповедник иудея, исполнившимся то, что издревле было предсказано, – тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат и пр. (Ис. 35, 5 – 6)? Не изо дня ли в день ждешь ты пришествия Эммануила и того, что созерцаешь теперь совершившимся? Ты закрываешь глаза и затыкаешь уши от слуха о чудотворениях Христа?! Посему и несешь ты достойное воздаяние за своп прегрешения. Так, нет уже у тебя никаких и признаков богопочитания, ни города, ни праздничных жертвоприношений; но блуждаешь ты, рассеянный по всей вселенной», – что и предсказано было пророками (Вар. 3, 10), Вероломное предание иудеями Иисуса Христа на смерть, не смотря на принесенное Им величайшее благодеяние людям (,,нетление») и учение, – ϒ’, р. 853–856.

В виду таких благодеяний Спасителя необходимо возблагодарить Его (Исх.15,11) и возвеличить торжественными гимнами, содержа правую веру в святую Троицу, а также благоукрашать свою жизнь подвигами добродетелей, виды, которых и показываются, затем, проповедником. Дата Пасхи. – δ᾿, р. 856 – 857.

Проповедь 434 года (под ном. 22-м)

В'прологе» автор отклоняет от себя честолюбивую цель – блистать ораторским красноречием, и указывает на истинную причину появления своего слова или известия; это, с одной стороны, исполнение древнего обычая (предварять праздник проповедью), а с другой, изъяснение Священного Писания, – р. 857.

Указав на обязанность священнослужителей руководствовать и поучать своих пасомых (Ос. 5, 1), проповедник замечает предмет своего церковного слова, приличный торжеству, совершаемому во славу Спасителя: это – пост (Иоил.1:14), с которым не сравняется ничто в мире (Притч. 16, 26; Мф. 16, 16), и подвиги благочестия, сопровождаемые мужеством, твердостью сердца и терпением. В доказательство последней мысли проповедник приводит пример дрессировщиков коней. Как для них не достаточно прибегать к одной только узде, но нужно научать коня выделывать ногами правильный ритм, быстро и красиво бегать; так и нам, кроме упражнений в трудах должно знать еще путь того, что должно делать и чего не делать. «Именно, мы пользуемся, говорит Кирилл, всеочищающим постом, как уздой, сдерживающей мысль от уклонения к худшему и удерживающей от неразумных возбуждений плоти. До таких размеров может простираться помощь поста. Но тем, которые ревностно стараются предвидеть, что должно делать и не делать, тем, очевидно, необходимо быть вооруженными всяким родом добродетели. Ибо славны и достойны удивления деяния, совершенные по высшей сообразительности», как учит ап. Павел (1Тим. 4, 7 – 8). Один же пост, состоящий в неядении, при отсутствии всякой другой добродетели, не угоден Богу. Доказательством сего служат израильтяне, постившиеся таким именно образом (Ис. 58, 3 – 5), но зато и не услышанные Богом. Постящимся всего менее позволительно иметь собственные пожелания, т. е. склонности к порочному. – а́, р. 857 – 861.

О нашей обязанности представить Господу, сделавшемуся ради нас человеком и нарекшему нас своими братьями, принести духовные жертвы и благодарения, ибо вещественные жертвоприношения неугодны для Бога (Ис, 1, 12; Пс. 49, 13). Принесение жертв от нас Бог особенно требует в праздники (Числ.28:2). Но в чем же должны состоять «приносы» наши, если Бог отвергает «тень» законную, так как закон был прообразом и тенью истины Евангельской, а потому потерял силу и отменен с пришествием нового, евангельского закона. Но Спаситель сказал в тоже время, что Он не пришел разорить закон (Матф. 5, 17 –18). Если же так, «то необходимо, говорит Кирилл, заключать, что исполнение древнего закона совфршено в Новом Завете». – «Итак, каким же образом мы совершим положенные по закону жертвы? Только при соображении, отвечает Он, что предписания Моисея служили образами и предуказаниями духовных необычайных явлений. Так в древности приносим был в жертву телец; но в нем усматривай одного из уверовавших, приносящего себя в жертву Богу в воню благоухания» (Римл.12:1). – β᾿, р. 861 – 864.

Поставив, далее, вопрос;"какой должен быть у нас мысленный и духовный образ освящения», проповедник приводить закон Моисея (Лев. 1, 2 – 9) о принесении Богу в жертву тельца и раскрывафт, что имел в виду обозначить сей образ. «Так как телец был крепкое животное, то мы должны приближаться к Богу в крепости ума; он был мужеского пола, – ибо женственное и изнеженное не свойственно характеру святых (Пс. 30, 23). Приведенное пред самые двери скинии животное заколалось пред Господом; так и мы, прихода к церкви, удостаиваемся треблаженного вышнего созерцания (Пс. 85, 16; 33, 16). Телец был закалаем, и кровь его проливалась на жертвенниках; так и мы, умерщвляя уды наша,' яже на земли, умираем для мира и переселяемся в святую и непорочную жизнь (Пс. 115, 15; Гал. 2, 19, Римл. 6, 3 – 4). «Следовательно, смерть тельца указывает на умирание для мира; пролитие же крови на алтаре означает принесение в жертву святой души или жизни: ибо кровь – символ души, или жизни Сдирание кож с животного означает, согласно с учением Павла (Евр. 4, 12), обнажение (т. е. души), так что нет и не может быть в нас ничего скрытого от божественного ума, ибо Он проникает до членов и мозгов, и это именно указывается разрезанием тельца на члены. Повелевалось обмазывать утробу и ноги тельца; и это разъясняет нам, Сам Спаситель словами;"блаженни, яко тии Бога узрят» (Матф. 5, 8). Ноги же служили как бы образом пути в делах, именно образом стези к добродетели (Притч. 4, 12) и ревностному исполнению заповедей Господних». Притом проповедник предлагает краткое учение о Лице Спасителя, – ϒ', р. 864 – 869.

Полемика и обличение иудеев, некогда избранных Богом в наследие Себе, но не принявших Спасителя. Зверские и нечестивые нападения иудеев на Единородного Сына Божия, вочеловечившегося и воплотившегося. Защищение против них божественного достоинства Господа нашего Иисуса Христа на основании Его жизни, величайших дел, знамений и чудес. «Подивись, говорит иудею Кирилл, превышающему счисление множеству верующих, обрати, таким образом, внимание на отношение воспетого о Нем Давидом» (Пс. 85, 9). Силе же служения по закону предсказан был конец еще в Ветхом Завете. – Предание иудеями Иисуса Христа на крестную смерть и тридневное воскресение Его. Плоды и результаты Крестной смерти Спасителя, Его Воскресение и Вознесение на небо. – В заключение проповедник предлагает краткое нравственвоф увещание к слушателям и объявляет время празднования Пасхи. – δ’,р. 869–873.

Проповедь 435 года (под ном. 23-м)

В предисловии проповедник высказывает истинную цель своей проповеди – привести пользу слушателям и направить их к добронравной жизни, – а не снискание ораторской славы. – pag. 873.

В словах Давида: «приидите, возрадуемся Господеви» (Псал.94:1), св. Кирилл видит приглашение к пречистому празднику Христа Спасителя, – приглашение, обращенное к язычникам, иудеям, еретикам и преданным пороку. Священной проповедью и внушается тем и другим прекратить свойственные каждому заблуждения и грехи. Так, язычники должны перестать поклоняться твари, иудеи должны освободиться от своего неверия во Христа, еретики – от извращенной веры и лжеучителей, попавшие в ров греха – избавиться от своей погибели и западни. – Различие в радости плотоугодника и подвижника: первый не бегает ни от какого порока.«Но для того, кто ревностно стремится к подвигу воздержания и поставил себя выше всякой страсти, насколько то достижимо для человеческой природы, – для того особенно прилична обязанность славословить Господа». Нужно отложить ветхого человека, тлеющего в похотях плоти, и облечься в нового, преобразившегося во Христе к обновлению жизни. – а’, р. 873 – 877.

Закон и его пропедевтическое значение в отношении к таинству Христа.»Закон Моисеев, говорит проповедник, если он мыслится духовно, соответствует евангельскому учению, ибо приводит к таинству Христа» (Иоанн.5:46). Законом этим возвещено, что Спаситфль придет не к одним иудеям, но ко всем народам, что прообразовательно указывалось в заклании жертвенного агнца с левого боку алтаря, обращенного к северу. Именно'Иудея, объясняет Кирилл, есть страна южная; северная же и простирающаяся за море, как говорят, есть страна варваров. Посему агнфц иудейский был закалаем не без значения для страны язычников», что видно из слов псалмопевца (35, 38) и прор. Захарии (2, 10 – 11). «Итак, Христос был послан, чтобы привести оба народа в одного нового человека и разрушить средостение ограды между ними». Все это, т. е. и то, что лучшие из иудеев уверуют в воплотившееся Слово Божие, а другая часть их – оскорбит Его неверием; и то, что язычники будут призваны чрез веру, – все это было предсказано еще в Ветхом Завете – β᾿, р. 877 – 880.

С этой целью автор приводит повествование 2-й книги Царств (5, 1 – 3) о воцарении Давида над всеми племенами израилевыми и дает аллегорическое толкование всех подробностей этого рассказа в смысле тайны воплощения и обстоятельств её. Так, племена израилевы признали себя плотью и костью Давида; так и пришедшие к вере во Христа исповедуют, что будучи Богом по природе, 0н сделался человеком, и таким образом становится как бы плотью и костью Его по сродственности с Ним в человеческих свойствах. Давид еще в царствование Саула был «вводяй и изводяй Израиля»; так и Христос, еще прежде вочеловечения, как Бог, имел власть над всеми, промышляя о делах человеческих и проч. Давид царствовал над израилем по благоволению и воле Бога и Отца (2 Ц.5:2), – тоже самое и Спаситель (Матф. 16, 16; Иоанн. 1, 49; Пс. 2. 6). Давид положил старейшинам израилевым завет в Хевроне. Что жф значит Хеврон? Слово это означает единение. Во Христе все сделалось единым, и высшее соединилось с низшим, и низшее с высшим. Вступили в единство и единодушие чрфз веру и плотские потомки израиля и древние поклонники идолов. В рассказе об Иевусее и слепых и хромых (2 Ц. 5, 6 – 8) проповедник опять видит указание на евангельские события. «Были слепые и хромые, говорит Кирилл, «и мы помним, что сказал о книжниках и фарисеях Христос (Матф. 15, 14) и Давид » (Пс. 17, 46). «Итак, отверглись Христа не могшие ни идти правильным путем, ни носить в сердце и уме своем мысленный и божественный свет, посему и пали (погибли) мечем». А что место враждебных ему израильтян заступило множество язычников, признавших Христа Господом и Царем», – это видно из посольства Хирама к Давиду (2 Ц.5:11). «Хирам был иноплеменник и идолопоклонник из стада заблудших, но он построил храм Господу. Так воздвиглась Церковь Христова, и не в одном каком-нибудь месте или стране, но по всей поднебесной. – Ковчег, перенесенный Давидом в свой град (2 Ц.6:12), означал находящихся под законом и тенью. Эти последние были некогда слепыми и хромыми, но когда они, приняв веру, поклонятся ему, тогда и они вместе с нами будут впущены в дом Давида, или Христа. – После сего проповедник снова приглашает слушателей к радости о Господе и решает недоумение, как может крест и смерть Спасителя составить для нас предмет торжественного воспоминания и празднества. Если бы кто, предав себя на смерть, не ожил, говорит проповедник, тогда никто не стал бы и праздновать; но если, не смотря на возможность не страдать, Христос пострадал и затем воскрфс из мертвых, то не служит ли это источником всякого веселия? – Совершение Иисусом Христом нашего спасения, цель его и плоды. – ϒ', р. 880 – 84.

Краткое нравственное увещание к слушателям. – Дата Пасхи текущего года. – δ’,р. 884 – 885

Проповедь 436 года (под ном. 24-м)

В начале беседы проповедник призывает слушателей к радости и веселию во славу Спасителя, и доказывает, что ещф древние пророки (Давид, 17, 42; Захария 2, 8 – 11) приглашали людей к высшей радости, называя треблаженным и достолюбезным днем спасения именно наш величайший христианский праздник, – а’, р. 885 – 888.

Причина, почему нам нужно теперь особенно торжествовать и веселиться: «уничтожив грех и вырвано было как бы в самом корне прозябшее из него зло, т. е. смерть», тираническое владычество которых над людьми и представлено проповедником. Посему необходимо в виду почти уже наступившего времени праздника «омыться от грязи прегрешений и очиститься от скверн душевных и телесных. Наилучшим способом к сему служить пост и терпение в подвигах благочестия (Евр. 12, 1). Сам Бог налагает на нас обязанность быть святыми (Лев.11:44), чтобы не отнять у нас духовной радости. Наглядным подтверждением сего служит притча о званных на вечерю (Матф. 22, 12), когда изгнан был явившийся туда в неприличной одежде. Здесь кстати проповедник решает вопрос: почему же сразу не запрещен был вход лишфнвым соответственной торжеству одежды? -"Спаситель, говорит Кирилл, чрез веру призывает всех и всем желает дать участие в Его вышних щедротах, а потому все входят беспрепятственно: ибо на всех нас простирается благодать веры. Но одни, принесши вместе с верою блеск добрых дел и добродетедей, войдут с Женихом и примут участие в святом и мысленном празднестве; другие же, не принесши ничего, кроме веры, и покрытые еще нечистотами, сии решительно будут изгнаны из священной брачной вечери: ибо вошли, не имея брачной одежды». – Лучшим средством к благоукрашению и служит, как выше сказано, пост. – β᾿, р. 888–889.

Утверждение верою во Христе есть источник вечной жизни (Иоанн.17:3). Отсюда обязанность содержать правую, простую и неизвращенную мудрованием веру в Бога: «исследователи и критики, говорит Кирилл, не очень попускаются; ибо не безвредно много трактовать 0 том, что предано верою». Осуждение словами Писания тех, которые подвергают препретельным изысканиям спасительную веру. – Наша обязанность в самых делах своих обнаруживать свет воссиявшего нам божественного ведения. (Иер. 48, 10). Это должны мы исполнять со всяким старанием и мужеством. Примером для нас служит образ воина. – Так как закон бессилен был оправдать нас; то Бог и Отец даровал нам оправдание верою во Христе. Отсюда проповедник переходит к учению о воплощении и к христологии, при чем главным образом доказывается божественное достоинство Иисуса Христа, не смотря на человеческий Его образ, – доказывается на основании необычайных дел Его, или чудес (Иоанн. 10, 37; Матф. 4, 11; Марк. 6. 10). Неверие, дикость и безрассудство иудеев, восставших против Спасителя и потребовавших у Пилата распятия Господа за то, «яко Себе Сына Божия сотвори» (Иоанн.19:7). Но Он воистину был таким. – ϒ', р. 889 – 896.

Полемическое, против иудеев, доказательство божественного, или мессианского достоинства Иисуса Христа словами ап. Павла о разделении скинии на две части (Евр. 9, 2, – 3; 8). «Первая скиния, говорит Кирилл, имеющая (в себе) стояние, означала силу служения по закону, которое не допускало никого во «Святая Святых». Одним только нам Христос открыл святый сей и вожделенный вход», т. е. доступ к истине. – Смерть Иисуса Христа (против иудеев же, в полемичфском духе, с обличением их вероломства) и её спасительное для верующих значение. «Он (Христос) допустил собственной плоти вкусить смерть, якобы доставить земнородным власть возобладать над смертью и тлением ». Сравнение крестной смерти Спасителя и её плодов с закланием пасхального агнца евреями в Египте и избавлением чрез сие (заклание) от рабства и погибели. Смертью Спасителя нам даровано упование вечной блаженной жизни. «Облекшись в хитон нетления, т. е. Христа, мы пребудем нетленными». Это предобразовано было стамной манны, вообще тленной, но которая, быв поставлена пред Господом в золотом сосуде, не портилась (Исх. 16, 33 – 34). «Итак, когда объял нас Христос, как золотая стамна манну, тогда и мы пребудем нетленными под смотрением на нас Бога. Удаленные же от лица Божия в силу преступления Адама и находясь вне смотрения Божия, мы подпали тлению» и проч. – Краткое нравственное увещание к слушателям в виду всех показанных благодеяний к нам Бога. Дата Пасхи. – δ᾿, р. 896 – 901.

Проповедь 437 года (под ном. 25-м)

Пригласив слушателей к радости о Господе, проповедник выясняет причину этой радости и торжества – снисшествие на землю Единородного Слова Божия и дарование нашей природе высочайших благ. «Посему, продолжает проповедник, и Сам Спаситфль и Господь всех силу и значение своего пришествия раскрывает, как в образе в притче о вечери брачной (Матф. 22, 24). С плотским браком сравнивается здесь духовное родство». В виду сего проповедник увещевает истинных празднолюбцев облечься и украситься добродетелями, а не радоваться миру, т. е. не предаваться роскоши и всевозможным порочным удовольствиям, за которые ждет тяжкое наказание (Гал. 6, 8; Ам. 63 4 – 7) и от любви к которым остерегает нас возлюбленный ученик Христов (1 Иоанн. 2, 15; Иоан. 4. 4). Удаляясь же от мирских страстей и совершая в чистоте праздник, мы получим великую награду (Матф. 25, 54; 1Кор. 8, 9). Мера и значение наказаний, посылаемых христианину от Бога: именно они имеют воспитательное значение и вытекают из отеческой любви к нам Бога. «Хотя для Бога, говорит Кирилл, вполне возможно было бы наказывать нас соответственно с нашими грехами, но Бог скорее только страшит нас, чем наказывает по заслугам. – а’, р. 901 – 905.

Закон, данный израильтянам в качестве руководителя к добру; уклонение израильтян в непослушание и обличение их за это пророками (Ос. 4, 1–3; Мих. 2, 1 – 2; Ис. 5, 8 – 9), призвание к раскаянию (Иер. 3, 12 – 13). Но поскольку евреи страдали нераскаянностью, то Бог обратил, наконец, на них гнев свой, впрочем и теперь не соответственно мере грехов их, но скорее смешивая милость с гневом (Ам. 4, 6 – 9), ибо не огонь низводит на согрешивших, но только страшит пока, уменьшая лишь жизненные продовольствия, и как бы увещевая их чрез это оставить беззаконную жизнь. – От израильтян проповедник переходит к своим пасомым и говорит: «вот и у нас с некоторого времени стали редко выпадать дожди, хотя время и требует их обилия; обмелели реки, напрасны труды земледельцев; поля опустели; деревья не имеют плодов. Развились страшные и тягостные телесные болезни. Отсюда – скорбь, рыдание и плач, недостаток в мужах по городам и деревням». – β᾿, р. 905 – 909.

Проповедник исследует, далеф, причину этих бедствий. «Оно (бедствие), говорит он, имеет корнем своим лукавый и многообразный грех, отсюда возникают несчастия». Посему, чтобы снискать снова милость Бога, нужно отстать от грехов и обратиться к лучшему. Тогда снова Бог откроет нам источник благ (Ос. 2, 21) и даст обилие пшеницы, вина и масла. В виду этого проповедник призывает слушателей к покаянию (Пс. 94, 6), к удалению от лености и беспечности. Это тем более обязательно для нас, что Сам Сын Божий явился к нам с неба для нашего спасения. – Учение о Сыне Божием и Лице Иисуса Христа в связи с совершением Им искупления людей. Краткое нравственное увещание к пасомым и дата Пасхи. – ϒ, р. 909 – 912.

Проповедь 438 года (под ном. 26-м)

Напомнив слушателям о наступлении радостного пасхального торжества, проповедник призывает их к предварительному приготовлению себя к этому празднику подвигами мужества, терпения и поста. Леность здесь всего более неуместна: «ибо для неё недостижимы наилучшие дела, равно как недостижимы и награды, приготовленные у Бога. Добродетель любит труды, орошенные пόтом; путь, ведущий к ней, – жесткий и обрывистый, – она делает ровным и легким для предпринявших подвиги терпения... Добродетель может быть избранником». Борьба у ревнителя жизни по закону должна быть упорна, ибо она ведется с диаволом (ЕФ. 6, 10 – 13). Уяснениф той мысли, что борьба должна быть упорна, из примера воинственных и постоянно готовых к битве с врагами граждан. Подобным образом и поборники благочестия, облекшись духовным всеоружием, выходят победителями над многочисленными врагами. «сам Христос поддерживает в битве любящих Его и возбуждает в отваге», – Посему нужно очистить себя от всякой скверны и проч. «Тогда мы и будем истинными празднолюбцами и, украсившись блеском достохвальных добродетелей, получим возможность войти во «Святая Святых» нравственного совершенства, куда не всякий, по одному только освящению и сыновству, имеет доступ, но только смывший с себя грязь греха и и плотских страстей». Обь этом ясно говорит написанное в книге Исход (30, 17 – 21). – а́, р. 913 – 917.

Указанный закон Моисея повелевал желающим войти во Святая Святых – омыться; ослушники наказывались смертью. Посему и все, желающие приблизиться к Богу, должны совершить духовное очищение, которое, по ясному учению пр. Иеремии (4, 14), должно состоять в очищении сердца от лукавства, именно от чародейства, плотоугодия, лихоимания, наговоров, клятвопреступничества, обмана, в особенности же от искажения точной и неподдельной веры. «А отступническому образу мыслей, замечает проповедник, преданы некоторые из принявших имя христиан». Это отступничество есть не что иное, как многобожие и идолопоклонство, так сильно осуждафмое Богом (Втор. 6, 4, 5, 8). Громадность наказания, посылаемого Богом за такое дело, видна из божественных Писаний (Иезек. 8, 7 – 12; 17 – 19). Так, развращенные, надменные, нечестивые и отступившие от Бога израильтяне подвергнуты были, наконец, безусловно тягчайшим из всех наказаниям: они погибли, истребленные мечем войны, попали в рабство к врагам и подверглись всякого рода бедствиям. – Посему должно, говорит проповедник, снять с себя маску лицемерия и двоеверия, и украситься не одними только внешними прикрасами; напротив, необходимо питать истинную любовь к Богу и со всем усилием и энергией стремиться к благочестию и непоколебимой вере. – Гнусность идолопоклонства и тяжесть наказания за него (Иезек. 2, 27; Евр. 10, 31). Омерзительность и гнусность лицемерия, как это явствует из примера воинов – изменников. – «Итак только что сказанные слова показывают, что источником войны служит двоедушие... Но они же научают, откуда возникают нам препятствия к другим богам. Так Бог не посылает дождей; от чего невозможным становится ни распахивать землю, ни предаваться (вообще) трудам земледелия; голодом и жаждою угнетаются города и страны. Это именно было в царствование Ахава над 10-ю коленами в Самарии. Здесь автор подробно передает рассказ о нечестии и идолопоклонстве Ахава и израильтян; о страшном бездождии, поразившем их за это по слову Илии пророка, наконец, «о раскаянии их и ниспослании им Богом своих щедрот, т. е. изобилия в пище и питии. – β᾿, р. 917–924.

Посему нужно отказаться от порока, украситься подвигами благонравия, сохранять чистоту веры и твердую любовь к всевышнему Богу, который предал за нас своего Сына. Учение о Сыне Божием, Лице Иисуса Христа, о необходимости или причине воплощения Единородного Слова Божия и совершенном Им спасении. Два блага совершил для нас Спаситель: упразднил смерть, которой Сам не создавал и которая произошла от греха, и во вторых, явился милостивым Первосвященником ко всем нам. Доказательство и раскрытие последнего положения. Именно «Бог благ по своей природе», и это выразилось в том, что «тогда как закон Моисеев, данный чрез ангелов, подвергал смерти впавших в преступлениф (Евр. 19 28), Христос между тем явился милостивым архиереем. Он не требовал наказания земнородных за грех, но по своей благости оправдал всех». – Христос не разорял закона, а только снял тень с буквы законной и переменил образы на поклонение и служение в духе и истине (Матф..5, 17 – 18).. Уяснение сей мысли из действий живописцев, которые не уничтожают первоначально набросанных теней и штрихов на полотне, но придают им только более яркий и выразительный вид. – Неверие Израиля, не смотря на предсказаниф о Христе пророков. – Божественное достоинство Иисуса Христа (против иудеев), явствующее из Его необычайных дел. Смерть Иисуса Христа и её спасительные плоды для нас; будущее пришествие Господа. – ϒ', р. 924–928.

Проповедь 439 года (под ном. 27-м)

Призывая верных к праздничному торжфству а прославлению Спасителя, проповедник сопоставляет совершенное Иисусом Христом избавление людей от власти сатаны с древним освобождением от рабства египетского. Сие избавление и побуждает верующих прославлять и благодарить Виновника спасения человеческого рода, так как Он привел нас к Богу и Отцу, – со страхом жития жительствовать время (1Петр. 1, 17 – 19) и очистить себя от всякой скверны плоти и духа, – а́, р. 928 – 929.

Благочестие и добронравие никогда не безвременны и не излишни, но особенно они приличны и уместны в настоящее время. Доказательство сей последней мысли примерами земледельца и мореплавателя, со всею энергиею берущихся за дело, когда самое время вызывает их на свойственную каждому из них деятельность. Леность всегда опасна и влечет к погибели, ибо написано: «горе творящим дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10). Но если, таким образом, за неаккуратное и неревностное только служение Богу ожидает нас горькое наказание, то сколько велико это наказание для тех, которые совершенно отказываются от исполнения сего служения? Посему нужно внимать совету ап. Петра (1Петр. 1, 13 – 16). Как в приближенные к земным царям избираются люди отважные и опытные; так и всесвятому Богу будут близкими друзьями только отличающиеся славою добродетелей. – О величием и важностью божественного служфния ничто из предметов и явлении настоящей жизни не может сравниться, – и преждф всего никакое богатство и роскошь в столе и одежде. Утонченные яства приносят душфвный и Физиологический вред, например, катарр желудка. От любви к миру и его благам предостерегает нас Божественный Иоанн (1 Иоанн. 2, 15 – 16). Похоть плоти, упоминаемая Иоанном, это – пресыщение чрева, услаждение кушаньями и яствами с их всегдашней спутницей – нечистотой. Удовольствия же и наслаждения очес – это пестрое для зрения украшение костюма, яркость красок и лоск материи, чем услаждается богатство. Гордостью же житейской называются высшие степени сана и высочайшие вершины почести и славы. – β’, р. 529–533.

Бесполезность богатства проповедник доказывает, далее, словами Иова (1, 21), ап. Павла (1Тим.6:7) и Иисуса Христа (Матф. 6, 20), и примером евангельского богача (Лук. 12, 16 – 20)."О удивительная вещь! восклицает проповедник, передав евангельский рассказ о богаче: «богач в затруднении, волнуется, принимая на себя тягчайшую, чем у других, заботу. Что сотворю? говорит Богачу приписываются возгласы нищеты: куда соберу благая моя? И в самом деле: много добра у богатого; радовали его поля, обремененные плодами, бесчисленное множество жнецов на полях и проч... Итак, богач, ты всего имеешь в изобилии. Но пресекается жизнь твоя, – и кому достанется все заготовленное тобой?! – Благоутробие, любовь к братьям и милость – вот добродетели, особенно полезные для богатых. – Сказав, что Отец небесный милосерд, Кирилл продолжает: «Как чадолюбивый Отец, видя в собственном сыне превосходно напечатленным свой образ, не нарадуется на свое детище и ещф большею воспламеняется к нему любовью; так и любящий добродетёль Бог, когда усматривает, что душа отпечатлела на небе образ свойственной Ему благости, не оставляет без награды это дело». Высокое достоинство милосердия (Тов. 4, – 224 – 11; Матф. 18, 82 – 33). – Но для полноты добродетельной жизни нужны и другие добродетели: справедливость, воздержание, кротость, смиренномудрие, незлобие, миролюбие. Сравнение украшенного сими добродетелями с картиной, испещренной разноцветными красками. – ϒ', р. 933 – 936.

Бедственное состояние людей до пришествия Искупителя под владычеством греха. Вожествеяноф милосердие в людям, выразившееся, по учению еп. Павла, в послании на землю пророков и, наконец, Единородного Сына Божия (Евр. 1, 1 – 4). Учение о Лице Совершителя нашего спасения: Божественное достоинство, равенство со Отцом, воплощение, образ соединения с плотью: «Стал (т. е. Сын Божий) человеком, а не вошел в человека или присоединил к Себе человека, как пустословят некоторые». Необходимость явления Бога во плоти:"ибо никому не возможно было взирать на голую и чистейшую славу Божества (Исх. 33, 20). Если невозможно телесными очами вынести блеска солнечного луча, то можно ли было бы вынести Сына, если бы Он явился к нам в голой славе Божества»? – Цель пришествия Спасителя – «призвать в благодати чрез веру и прежде других Израиля». Но несчаствые израильтяне не признали Сына Божия из -за телесного Его вида, хотя это и было предсказано им пророками (Ис. 7, 14; Пс. 49, 1 – 3). Слова об образе соединения Бога с плотью. Страдание и Крестная смерть Спасителя: «страдал добровольно собственной плотью, оставаясь бесстрастным по собственной природе. «Однако страдания мы усвояем Ему, ибо страдало собственное Его тело, чтобы освободить нас от страданий (Ис. 53, 6). Плоды Крестной смерти, воскресение, вознесение и будущее пришеотвие. – δ’’, р. 936 – 941.

В виду сего краткое увещание – очистить себя от греха и благоукраситься добродетелями. Дата Пасхи. – е’, р. 941.

Проповедь 440 года (под ном. 28 м)

Во «вступлении» проповедник показывает, что целью беседы он поставляет назидание слушателей, а не снискание похвал себе. Напомнив, затем слушателям о приближении времени святого праздника Пасхи и наступлении предвестника его, т. е. поста, проповедник призывает слушателей и пасомых к очищфнию себя от пороков и к доброй жизни. Подтверждение сему автор находит в распоряжении Моисея (Втор. 16, 16) о посещении мужчинами священного места в три праздника: опресноков, седмиц и кущей. Поводы или причины к установлению сих праздников в жизни еврейского народа и образ совершения самы праздников. – «Праздник опресноков имефт поводом освобождение потомков Израиля...; праздник седмиц совершался во врфмя жатвы пшеницы...; праздник же кущей, или «скинопигии» весфло отправлялся по совершении всех трудов, когда весь разнообразный урожай собираем был в житницы...; тогда выходили с пальмовыми ветвями, а также с пучками тополей и вербы и, устроивши, таким образом, палатки, привольно и по-барски проводили в них целые семь днфй». Аллегорический смысл всех сих праздников для нас. – а́, р. 941 – 945.

Раскрытие иносказательного смысла праздников."Фараон служил образом диавольской жестокости; он угнетал потомков Израиля «брением и плинфоделанифм »... изобретатель же греха, сатана, похититель высочайшей славы, повелел обитателям земли воздавать поклонение себе и удерживал их в сем суетном порабощении посредством плотских влечений, как бы брением и плинфоделанием ... Но воссиял миру Христос, чрез Которого и в Котором все искуплены и изъяты чрез Его заколание из власти древнего поработителя. Но если все мы искуплены во Христе, то «посеем себе в правду, соберем плод живота» (Ис. 10, 2). – β’, р. 945.

Последние слова проповедник относит к празднику седмиц. «Достигнув, говорит он, величайшей славы и украсившись всякого рода добродетелию, собрав в своих душах богатство разнообразного урожая и заключив его как бы в житницы, – тогда-то мы и заключимся в вышние скинии, получим от Бога райские наслаждфвиа и будем проводить жизнь, свободную от всякорго пота и труда. Образом сего и служит третий праздник кущфй». – ϒ, р. 945.

Далее автор выасняет, почему Бог установил эти три времени года, в которых всякий мужеский пол должен был являться пред лице Бога. «Женский пол, говорит Кирилл, является всегда более слабым и мыслию и делом; мужеский же в том и другом отношении отличается превосходством и преимуществом. Посему-то мужесний пол, как исполненный сил духа и мысли, и удостоивафтся большфй чести, является пред Богом и удостаивается Его смотрения. Далее, что почитается Богом, то совершенно презирафтся диаволом и его ангелами;"ибо подступает ко всякому святому и свирепо наскакивает на вооруженных духовным мужеством «. Такая ненависть диавола к мужескому в духовном смысле полу видна из распоряжения Фараона (Исх. 1, 16) о мужеском новорожденном поле, именно, чтобы он был тотчас после рождения бросаем в реку; жфнский же пол по распоряжфнию Фараона оставлялся в живых. – Посему нужно мужественно приближаться к Богу чрез очиицение от греха, или святость, – ϒ', р. 948 – 949.

Необходимость очищения от грязи порока видна из слов Бога к Моисею, когда он, пасши стада на горе Хориве, увидел горящий куст и хотел приблизиться к нфму (Исх. 3, 5). – Но какой образ греха разумеется под сапогами? спрашивает Кирилл и отвечает: «Когда Моисей жил в Египте, было там установлено обычафм, чтобы в священные места идолов не допускаемы были по неосмотрительности обутые в кожи умерших животных. Это считалось у них ничем иным, как осквернением. Потому всевышний Бог с целью показать, что не очистившиеся не могут приблизиться к Нему, призывает, как бы применяясь к обычаю египтян, священного Моисея к духовному очищению». Посему, служаицие Богу должны удалиться от мертвых дел, т. е. телесных удовольствий, разгула,. пьянства, взяточничества в корыстолюбия, пересудов, высокомерия и проч., что внушается и апостолом Иоанном (1 Иоанн. 2, 15 – 17).–δ᾿, р. 949–952.

«Путь к такой жизни, говорит проповедник, предуказал еще древний закон Моисея, посредством образа и тени предуказавший нам Эммануила. Но чистейшим образом истина воссияла только теперь», с воплощенифм Единородного Слова Божия. Необходимость воплощения. Вероломство израильтян. Божественное достоинство воплотившегося, и способы Богопознания вообще. Цель явлфния в мир Создателя:"не для того (явился Создатфль), говорит Кирилл, чтобы, уничтожив настоящую землю, теперь же открыть нам другую и новую, не для того, чтобы сотворить другие небеса, уничтожив существующие теперь, или чтобы произвести нечто новое и неожиданное в солнечном цикле и пересоздать сызнова видимую природу; но для того, чтобы нас, поднявших власти диавола и подвергвувшихся вследствие греха тлению, преобразить в нетление, явить святыми и непорочными»... Неверие и жестоковыйность иудеев, не смотря на ветхозаветные пророческие предсказания о Спасителе. Смерть и Воскресение Спасителя. Плоды. Вознесение на небо и будущее пришфствие. – δ᾿, р. 952–956.

Нравственное увещание к пасомым с перечнем добродетелей, которыми они должны украситься в виду приближения праздника Пасхи. Дата Пасхи. – έ, р. 956 – 957.

Проповедь 441 года (под ном. 29-м)

Во вступлении проповедник, указывая на истинную цель своей беседы (не рукоплескания и похвалы, а сообщение нравственно-полезного слушателям.), просит снисхождения к неопытности и неискуссности своей в красноречии. -р. 957.

Наступающее время святого праздника, говорит проповедник, возбуждафт верных к энергической деятельности на пути подвигов добродетели. По правилам приличия требуется, чтобы празднующие вообще одеты были в блестящую одежду: это относится и к настоящему времени. Но истинно блестящее украшфние и одеяние для доблестных празднолюбцев должно состоять в удалении от скверн и в одеянии святостью, т. е. «чистотою веры и славою добрых дедл». – а’, р. 957.

Весеннфе время, как узаконенное для празднования Пасхи по закону Моисееву, приятность и красота сего времени. Отсюда вытекает то нравственное требование, чтобы и мы явились цветущими добрыми делами. Для сего необходимо мужество, неусыпная энергия; презренною же леностью ничего не достигнем. Но самое главное для получения высшей награды это – неустанное перенесение страданий ради добродетели. Это доказывается примерами земледельца и коммерсанта. Посему, украшенные добродетелями предстанем, говорит проповедник, Богу, о Котором возвестил нам Сын Божий, «образ и сияние ипостаси» Бога Отца. Воплощение Слова Божия, и земная жизнь Иисуса Христа ради приведения людей к богосыновству чрез освящфние и оправдание, так как закон Моисефв никого не оправдал. – а’, р. 960 – 964.

А так как из сего последнего можно было подумать, что «закон Моисеев » в таком случае был совершенно излишен и бесполезен, то проповедник выясняфт истинные причины, почему был дан закон. Во-первых, он был образом истины евангельской и пестуном ко Христу, составляя собою изобретение высшей мудрости. «Как занимающиеся металлическими работами предварительно развивают свои руки, говорит Кирилл, и не сразу берутся за необходимое для их работы вещество, но, напротив,, сначала упражняются в названном искусстве посредством воска, вылепляя из него образцы для утвари; таким же точно образом, утверждает, и Израиль руководим был сначала только образами истины, чтобы чрез постепенное упражнение дойти мало-по- малу до совершенного блага». Во-вторых, «закон » изобличал грех и тем возбуждал жажду и алчбу спасения чрез веру, что и дано было Христом согласно с пророчествами. – β᾿, р. 964 – 965.

Таинство нашего спасения, совершенное Господом нашим Иисусом Христом. Учение, божественные знамения и чудеса Спасителя, – и при всем том жестоковыйность и неверие иудеев, их злоба против Иисуса Христа, преследования и, наконец, предание Его на крестную смерть. Плоды Крестной смерти и воскресения; второе пришествиф Господа. Краткое нравственное увещание к пасомым и определение времени предстоящей Пасхи. – ϒ, р. 965–68.

Проповедь 442 года (под ном. 30-м)

В повелении «вострубить в новомесячии трубою» (Пс. 80, 4 – 5) проповедник видит побуждение для церковных проповедников выступить с проповедью в истинное новомесячие, т. е. время пришествия Спасителя, или лучше – праздник, воспоминающий это пришествие. Повинуясь сему повелению, автор берет предметом своей проповеди слова псалма 117, 27, и выясняет смысл слов; «во учащих до рог алтаревых составити праздник». Для сего предлагается проповедником описание скинии Моисеевой, разделявшейся на две части и пр. (Евр. 9, 6 – 9). «Итак, говорит проповедник, доколе имело силу служение по закону, жившие под образами стояли в первой скинии (т. е. первом отделении скинии, или святилище); «им не дозволялось входить во святую и внутреннюю скинию. Входил туда только един архиерей не без крове», но он был образ истинного Архиерея (Евр. 9. 11 – 12) – Христа, «Своею кровию вшедшаго единою во Святая и. Таким образом и мы, оставив первую скинию, войдем за Христом во Святая Святых и, таким образом, составим праздник во учащих». Здесь стоит очистилище во образ Христа, с херувимами, закрывающими его своими крыльями (дело в том, что слова «во учащих» и «закрывающих» выражены в тексте одним словом: «έи ποχάϚουσιν и ποχαϚόντων»). Но для сего необходимо омыться от всякой скверны плоти и духа, что образно требовалось и законом (Исх. 30, 18 – 21), повелевавшим священникам омывать руки и ноги при входе в скинию Свидевия. а’ – .. р. 969–972.

Но нас очищает Сам Христос, говоривший об этом еще в древности устами пророков; – очищает духовно, благодатью, чрез святое Крещение, «зажимающее рот греху и изгоняющее, из нас всякую нечистоту». Сила же и действие Святого Духа, очищающего нас в крещении, подобно огню, истребляют скверны греховные. Крещение служит дверью к оправданию, которого не давал закон. Последний только обличал грех, а не смывал его; оправдание же дается чрез Христа по вере. – β᾿, р. 972–973.

Опровержение того возражфния, что закон Моисеев сначала был дан, как совершенно достаточный для оправдания людей; но потом, когда он достиг этой, предназначенной ему, цели, изобретен был Богом путь веры во Христа. Богу всё было известно прежде сложения мира; и поскольку Он предвидел коварство диавола, то установил сначала «закон» в обличение греха и нашфй слабости... и премудро предпослал благодати оправдания заповедь обвинения, чтобы тем с большим вожделением принята была благодать. Подтверждение словами Писания той мысли, что таинство Христа было предопределено прежде сложения мира, и даже спасительное крфщение предобразовано было древним в потопе и ковчеге Ноевом. Объяснение слов ап. Петра (1Петр. 3, 20 – 21), приведенных для подтверждения предыдущей мысли («что крещение было предобразовано потопом»): «совести благи вопрошение у Бога» означает «исповедание веры во Христа, которое мы обыкновфно даем при многих свидетелях, и не только из людей, облеченных саном божественного священнослужения, но и умных Сил, которые совершают служение Богу, ревностно заботясь о славе Его». – ϒ’,р. 973 – 976.

О божественном достоинстве воплотившегося Бога Слова и о едином Лице в Господе нашем Иисусе Христе. Так есть некоторые уже из уверовавших, – мужи невежественные, исполненные коварной извращенности, «которые стараются низвергнуть с высочайшего престола Слово, рожденное от Бога Отца, причисляя в ряд тварей Создателя всего и Художника, пред Которым колеблются и трепещут все дела (Его) и Которому покланяется всяко колено небесных и земных и преисподних» и пр. (Филипп.2:10). «Есть и такие, которые разделяют Неразделимого, т. е. единого Христа, и извращают светлую красоту истины, хотя Божественный Павел писал нам ясно и решительно: «един Господь, едина вера, едино крещение (Еф. 4, 5). Но если б было два Господа, были бы и две веры, столько ж должно бы быть и крещений» и пр. – Таинство искупления людей, совершенное Иисусом Христом, божественное достоинство Иисуса Христа, не смотря на его человеческий образ, злоба и коварство сатаны и иудеев. Предание последними господа на распятие, Воскресениф, Вознесение на небо и Второе пришествие Спасителя. – β᾿, р. 976 – 981. – Краткое нравственное увещание в виду этого. Дата Пасхи. – έ, р. 981