Об истинах православно-Христовой веры и Церкви #2

Д

Дар нам от Бога драгоценнейший и высочайший есть Божие слово, или св. Писание. Из него Ты дарует мне познать Тебя, Бога и создателя моего. В нем я вижу, что Ты, о Боже, преславная и дивная дела сотворил и твориши, каковых рука человеческая и никакое создание сотворить не может: и из них познаю, что Ты – той же еси (Пс. 101:28), дивно и славно творяй чудеса в созданном от Тебя мире, и вижу всемогущую Твою силу. Ибо как вещи из ничего создать, так созданные переменить есть дело всемогущества: реки преложить в кровь, воду из камене источить, слепого просветить и проч. В слове Твоем, о Боже, вижу я, что всемогущая десница Твоя защищает, сохраняет, спасает боящихся, любящих и почитающих Тебя; своевольных же и нечествующих смиряет, наказует; и от сего познаю правду Твою и возбуждаюсь к покаянию. В слове Твоем вижу я, что Ты, Боже, всех, отвратившихся от Тебя, призываешь, и обратившихся и с покаянием приходящих, яко Отец чадолюбивый, человеколюбно приемлешь, милость Свою являешь, и грехов их не поминаешь: от сего познаю благость и милосердие Твое... В слове Твоем, Боже, вижу я, что все, что ни открываешь нам, точно так есть, и что предсказываешь, то сбывается, и что обещал и обещаешь, то все исполняется. Небо и земля мимоидут, словеса же Твоя не имут прейти (Мф. 24:35). И отселе познаю истину Твою; и утверждаюся в вере моей... Вижу я в слове Твоем, Боже, что Ты, как начала, так и конца не имеешь. Все вещи, от Тебя созданные, как начались, так и могут кончиться; и как не были, так могут и не быть. Ты же от века и до века тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют... Вижу я в слове Твоем святом, что Ты – Дух невещественный, Которого ни оком видеть, ни ухом слышать, ни руками осязать невозможно, но единым оком веры и умом видишься. Дух есть Бог (Ин. 4:24). Вижу я в слове Твоем, что Ты тамо находишь способ спасения нам, где вовсе не видится, и все к доброму концу ведешь; отселе познаю премудрость Твою и удивляюсь оной... Возносиши ли меня? благо мне! Смиряеши ли? благо мне! Радостна твориши ли меня? благо мне! Опечаляеши ли? благо мне!.. В слове Твоем еще дарует мне видеть, что Ты, яко Создатель, о всем создании промышляешь так, что и птичка малая не падает без воли Твоей; но наипаче – о человеке, которого по образу и подобию Своему сотворил Ты. В слове Твоем даруешь мне видеть, что диавол, злый оный змий древний, который Прародителей моих прельстил, и ныне, завидуя блаженству нашему, к которому благодатию Сына Твоего ведешь нас, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет. 5:8). От сего врага, как всех, знающих Тебя, так и меня предостерегает благодать Твоя и сохраняет десница Твоя. Даруешь мне в слове Твоем видеть, что Ангелы Твои святии, предстоящие престолу славы Твоея, и видящие святейшее лице Твое ополчаются окрест знающих и боящихся Тебя и сохраняют их, повелением Твоим от лукавых демонов, – и пр. и проч.

О, коль и иное многое даровано нам познавать и видеть из слова Божия! – И что бы были мы, ежели бы не даровал нам Господь слова Своего? Тьма!..

Вопр. Что вы скажете от святителя Тихона о дарованиях чудесных?

Отв. Предложив побуждение ко взаимной любви, состоящее в том, что христиане имеют единого Отца Бога, от Которого духовно рождены, в Которого веруют, Которого призывают, благодарят, славят и поют; единого Христа Сына Божия, Избавителя и Спасителя своего, надежду и упование свое; единого Духа Святого, просветителя, наставника, оживотворителя и освятителя имеют; единого Триипостасного Бога, помощника, защитника, сохранителя и промыслителя почитают; единым св. Тайнам причащаются; к единой трапезе тела и крови Христовой приступают; единого Божия слова слушают; к единому вечному животу на велию оную вечерю позваны; в единой святой Церкви, как – в доме Божием, верном Сионе и граде Царя небесного, живут; единую главу, как духовные члены, Христа признают и от нее управляются, – предложив сие и многие другие побуждения ко взаимной любви, святитель и новоявленный угодник Божий Тихон так говорит далее о дарованиях духовных и чудесных: «дарования чудесныя, кои усматриваем в Церкви Апостольской, как-то: дар языков, дар исцелений, дар видения и прозорливости, без любви не пользуют нам, как Апостол учит: аще языки человеческими глаголю и Ангельскими, любве же не имам, бых, яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй; и аще имам пророчество, и вем тайны вся, и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь (1Кор. 13:1, 2. и пр.). И Христос глаголет: мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи! не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им: яко николи же знах вас; отъидите от Мене вси делающии беззаконие (Мф. 7:22, 23). И Златоуст святый глаголет: «без любви все дарования не пользуют тем, которые имеют их (бесед. 32 на 1-е посл. Кор.). Любовь – более всех жертв и приношений, и никакой жертвы не приемлет Бог без любви, говорит тот же святый вселенский учитель (бесед. 11, на Матфея)».

Десятословие (как любомудрствует святитель Тихон), в четырех первых заповедях своих, научает нас обязанностям нашим ко Господу Богу. А именно: 1) требует, чтобы мы сердцем признавали и устами исповедовали, что Един есть Бог, безначальный, бесконечный, всемогущий, всеведущий, преблагий, все совершенства имеющий и о всех промышляющий.

Вопр. Кто грешит против сего требования?

Отв. Грешат против сего: 1) безбожники, которые не признают никакого Бога; 2) те, которые, хотя признают Бога, но делами своими отмещутся от Него; усты исповедают Бога, но сердцем отрицаются: рече безумен в сердце своем: несть Бога (Пс. 13:1); 3) многобожники, которые многих богов признают, каковы суть все язычники; 4) Божия промысла о создании не признающие; 5) волхвы, чародеи, обаянники; 6) суеверы, которые по некоторым вещам или лицам делают бездельные примечания, или некую силу им приписывают.

2) Десятословие, по отношению к Богу, требует, чтобы мы всему тому верили, что Бог нам открыл в св. Писании Своем: яко верен во всех словесех Своих (Пс. 144:13).

Вопр. Кто грешит против сего требования?

Отв. Грешат против сего те, которые или не верят Писанию святому, или испытуют непостижимые тайны и со иудеями повторяют: како? Како могут сия быти? (Ин. 3:9). Явственный знак неверия – вопрошать о Бозе: како?

3) Десятословие, по отношению к Богу, требует, чтобы мы Бога боялись и Его почитали самым высочайшим почтением, т. е. ходили бы пред Ним, яко вездесущим, и нам везде присутствующим, со страхом и со всяким благоговением, по тому примеру, как оказываем себя, предстоя земному монарху; ничего бы противного воле Его не токмо не делали, но и праздного не говорили бы, и в разуме и в мыслях ничего бы богопротивного не держали, и имя бы Его со всяким почтением, и то – в самых нужнейших случаях, поминали.

Вопр. Кто против сего поступает?

Отв. Те, которые, или тайно, или явно, заповедей Его нарушать не боятся и всякие бесчиния делают; те, которые кощунствуют, смехи и кличи возносят, друг с другом безумно и беззаконно сражаются; те, кои сквернословят и празднословят, и худое и скверное помышляют; те, кои имя Божие, по негодному обычаю, во всяких непристойных разговорах, поминают, как то: Бог де знает, свидетель Бог, и пр. наипаче – против сего требования грешат те, кои явные на Бога и на святое имя Его открывают хулы.

4) Десятословие, по обязанностям нашим к Богу, предписывает, чтобы мы единого Бога, яко благого и высочайшего благодетеля, любили паче всех вещей и паче себя самих (Мф. 22:37).

Вопр. Кто грешит против сего?

Отв. Те, кои безмерно себя самих или иную какую тварь любят и к ней всем сердцем прилепились, так, что от ней отстать не могут. Таковы сребролюбцы, плотоугодники и пр.

5) Десятословие, по должности нашей к Богу, требует, чтобы на Него единого наше все упование возлагали и от Него единого помощи искали.

Вопр. Кто преступает сие?

Отв. Те, кои, в противных случаях (т. е. в несчастиях), прибегают к людям и помощи ищут от богатства, или надеются на свою силу и сан. Проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 17:5): таковой оказывает сомнение и неверие в Промысл Божий.

6) Десятословие, внушая нам долг наш к Богу, требует, чтобы мы имя Его Святое, подражая небесным силам, славословили; и для сего в Церковь на славословие, наипаче – в дни праздничные собирались.

Вопр. Кто грешит против сего?

Отв. Грешат те против сея обязанности, кои, вместо посещения Церкви, на охоту отъезжают, или иным делам житейским и увеселительным предаются; весьма грешат помещики и домовластители, которые своих крестьян во дни праздничные работать принуждают, и отъемлют у них время потребное для исполнения высших духовных обязанностей, для спасения своего.

Вопр. Десятословие божественное чего требует от нас, по отношению к ближним нашим?

Отв. Все требования десятословия, по долгу к ближним нашим, заключаются, говорит иже во святых отец наш Тихон, в сих кратких словах Евангелия: еже аще хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). То есть, чего хощем себе от ближних наших, то самое должны и им творить: и чего не хощем себе от них, того не будем и им делать... В сем разуме – все шесть заповедей десятословия о любви к ближнему преподаны.

Так, напр. хочешь ты, чтобы, в силу пятой заповеди, тебя дети почитали: должен и ты сам родителей почитать... А под именем отца в пятой заповеди не токмо отец естественный, но и всякая власть, духовная и светская, как-то: монархи, пастыри, проповедники, судии, градоправители и проч. разумеются... Не хочешь, чтобы тебе кто каким-нибудь образом повредил и умертвил или смерти причиною был (а это бывает или советом, или помышлением, или отъятием здравия): не должно и тебе то делать ближнему твоему, по силе шестой заповеди десятословия. Не хочешь, чтобы ближний твой касался беззаконно ложа твоего: берегись и сам чуждое осквернить ложе и всякие касаться нечистоты, по силе седьмой заповеди десятословия. – Не хочешь, чтобы кто у тебя украл что, или хитрым образом выманил, или потерянную вещь твою нашедши утаил, или в товаре и купле обман учинил: берегись и сам поступать так с ближним твоим, по силе осьмой заповеди десятословия. Не хочешь, чтобы кто ложно доносил на тебя, или клеветал, или осуждал, или имя твое и славу твою повреждал: не делай и ты того же ближнему, по девятой заповеди десятословия. Хочешь, чтобы ближний твой не только не делал обиды делом, но чтобы и не хотел делать ничего обидного: не имей и сам злой воли и злых пожеланий: потому что не только злые дела, но и злые пожелания и мысли запрещаются десятою заповедию десятословия.

Помнишь ли, возлюбленный брат, как святитель Тихон, слыша обыкновенный житейский зов чей-либо: иди за мною, обратил сие в повод к размышлению о призывании к себе Иисусом – Христом всякого человека разными путями и гласами. – Тоже самое слово: иди за мною, святитель Тихон влагает в уста диавола, исконного врага нашего.

«Бывает, что один зовет кого-либо к себе, глаголя: иди за мною; но другой, в тоже время, отзывая его к себе, говорит: за мною иди. Так Христос Господь всякому христианину вещает: иди за Мною (Ин. 21:22); но диавол шепчет во уши человека и к себе отзывает: слышит человек шептание его столько раз, сколько раз чувствует злые и богопротивные помыслы, в сердце его востающие. Но, о человече! Кого тебе лучше слушать? Христа Господа твоего, или злаго шепотника диавола?.. Христос есть свет, диавол есть тьма; Христос есть живот, диавол – смерть; Христос есть истина, диавол есть ложь, и – отец лжи; Христос есть любитель твой, диавол – враг твой; Христос есть истинное и высочайшее добро, диавол – крайнее зло; Христос хощет спасти тебя, и для сего пришел в мир, диавол хощет вечно погубить тебя; Христос хощет в вечное царство Свое ввести тебя, диавол в вечное мучение за собою хощет привести тебя... Видишь, что есть Христос, и что есть диавол. Отрекись убо, отрекись, отрекись злаго шепотника онаго, и за Христом последуй верою и правдою.

В статье: он с ним заодно, святитель Тихон обстоятельнее выясняет качества диавола. Сказав, кто заодно со Христом, он говорит, что всякий грешник есть заодно с диаволом. Злобный и отмщением дышащий человек заодно с диаволом; ибо диавол есть дух злобы и человекоубийца искони. В гордости и пышности живущий с диаволом заодно; потому что диавол есть гордый дух. На себя и на свою силу надеющийся с диаволом заодно; ибо диавол на себя, на свою силу и хитрость надеется. Блудник и всякия нечистоты любитель с диаволом заодно; ибо диавол есть дух нечистый. Кто как-либо наветует человеку, и пакости и обиды ему творит, тот с диаволом заодно; ибо диавол есть супостат и наветник человеческий. Клеветник с диаволом заодно; ибо диавол есть клеветник, и от сего имя свое имеет. Диавол есть слово греческое, и на нашем диалекте значит: клеветник. Завистливый и ненавистник с диаволом заодно; ибо диавол есть дух зависти и ненависти. Тать и хищник с диаволом заодно; ибо диавол все похищает себе: и славу Божию от людей и спасение человеческое. Властолюбец и славолюбец с диаволом заодно; ибо диавол всегда славы и поклонения ищет от человеков... Сего ради явлена суть чада Божия и чада диавола... Творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола (1Ин. 3:10, 8) (Часть XII). Буди, – буди, буди сие! Яко Твое есть царство Отца и Сына и Св. Духа.

Истинное добро наше святитель Тихон предобре изъясняет в своем сокровище духовном, в статье: всякая вещь в своем месте упокоевается.

Видим, беседует он в задонской своей келлии^[3], что все вещи в сродных себе вещах упокоеваются. Огнь к верху идет, и там покой себе обретает; воздух в воздухе (т. е. в воздушном пространстве) упокоевается; земная вещь к земле идет; рыба воды ищет и упокоевается в ней; воды в море текут и в море упокоеваются и проч. Так и душа человеческая в едином Боге упокоевается, и нигде не может сыскать себе покоя, кроме единого Бога... Душа есть дух невещественный, образ и подобие Божие в себе имеющий: где же ей и покой иметь, как не в Создателе своем, яко в своем первообразе? – Добро есть свет солнца, луны и звезд; но телесное добро: тело просвещает. Добро есть воздух; но телесное добро: тело оживляет. Добро есть пища, питие; но телесное добро: тело укрепляет. Добро есть вода, огнь, дом, одежда и проч.; но телесное добро: телу они служат, согревая, покрывая его. Добро есть мед; но телесное добро: тело услаждает. Есть иное добро, которое душу упокояет и довольствует; есть живот, коим душа оживляется; есть свет, которым душа просвещается; есть хлеб и пища и питие, которыми душа укрепляется и прохлаждается; есть дом, в котором душа упокоевается; есть сладость, которою она услаждается; есть одеяние, которым она одеется и проч. – Кто? – Бог един душе, яко образу и подобию Своему, есть свет, живот, пища, питие, укрепление, утешение, увеселение, радость, покой, мир, богатство, честь, слава, и – все блаженство. Без Бога и кроме Бога, душа жить, упокоиться и блаженна быть не может...

Все создания душу, яко образ и подобие Божие, упокоить и удовольствовать не могут; к Богу ведут ее, но сами не упокоевают. Хорошо ведал сие св. Давид. Посему, хотя был богат, славен и царь; однако же, все сие за ничто вменял и душою своею стремился к живому источнику Богу. Возжада душа моя к Богу крепкому. Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей... (Пс. 41:3; Пс. 16:15). Христианине! Пророк святой примером своим научает и нас ни в чем покоя, добра и удовольствия не искать душам нашим, как токмо в едином Боге... Дух в духе, а не в веществе успокоевается.

Победа добра над злом всегда возможна. Но что говорит святой отец наш Тихон, сравнивая настоящее время с прошедшим, и нынешних христиан – с древними? Впишем здесь это печальное сравнение, не потому впрочем, чтобы мы сомневались в возможности победы добра над злом: ибо вина, источник, распространитель, покровитель, споспешник добра есть Бог, Которому вся возможна и Который, елика хочет, творит вседержавне, а Он хочет единого добра; но для того, чтобы мы более смирялись в настоящий век, надмевающийся просвещением и многовидным усовершенствованием, и пред Господом сокрушались и воспечаловали, видя превозмогающее над добром зло, победу и господство плоти, и страстей и злых обычаев повсюду – в делах личных наших, семейных и общественных.

«В Апокалипсисе глаголет Христос Ангелу (т. е. епископу) Ефесския церкви: имам на тя, яко любовь твою первую оставил еси. Помяни убо, откуду спал еси, и покайся, и первая дела сотвори: аще же ни, гряду тебе скоро (Откр. 2:4, 5). Сие увещательное Христа Господа нашего слово христианам нынешняго времени приличествует и касается. Яко любовь – корень и источник всякаго добра, которую первые христиане имели, а нынешние оставили. У первых христиан сердце и душа бе едина (Деян. 4:32), т. е. был между ими мир, согласие и любовь – всех благих матерь... У нынешних сего нет; но сердце против сердца, и душа против души востает; и друг на друга умышляют злая в сердцах и душах своих... Свидетелем сея плачевныя истины не токмо всякий град, село, страна, но и всякий почти дом... И что дивнее и сожалетельнее, брат – с братом, сестра – с сестрою, муж – с женою, которых естественная любовь должна соединять, в несогласии и в ссоре пребывают, и в тяжбе, споря о деревнях, о землях и проч. У древних христиан не был нищ ни един в них (Деян. 4:34): ибо они были человеколюбивы, милостивы, щедры, подражая Отцу небесному. У нынешних не так: нищими наполнены улицы, домы; наполнены бывают темницы обнищавших должников, сидящих за долги, недоимки оброчныя, за векселя и пр.; многие скитаются от пожарных случаев без домов... Причина сему самолюбие и скупость богатых...

Древние христиане продавали села и домы, и цену продаемых приносили воедино на общую пользу. Нынешние не так: но друг у друга отнимают села, земли, поля, нивы, сады, и пр.; изгоняют из домов, проливают слезы бедных, вдовиц, сирот... У древних христиан целомудрие и воздержание процветали. Ныне не так: пьянство, роскошь, похоть плотская, и сим последующия – песни, игры, кличи, везде почти проявляются. Древние христиане были кротки, друг другу прощали. У нынешних не то: но за противное слово, или малую обиду, хотят обидевшаго искоренить. Свидетельствуют о сем судебныя места, которыя язвительными друг на друга клеветами наполнены. У древних христиан великое усердие было к славословию, к молитве, слушанию Божия слова; посему, не имея храмов Божиих молитвенных, по причине гонения, они собирались по домам для сего богоугодного дела, и домы их были, как церкви. Ныне не так: ныне есть храмы; они отверсты, колокольный звон, как глас благоприятный, зовет христиан на славословие Божие; однакоже мало кто спешит. Иные, хотя приходят, но ради церемонии, но обычаю; а иные даже на единый соблазн – со смехом и разговором... Древние христиане часто приступали к приобщению Святых Таин, яко безсмертия виновныя пищи; откуду и ныне повседневно призывает святая Церковь: со страхом Божиим и верою приступите. – У нынешних нет сего, как самое дело показует; но в год единожды, и то – почти с принуждением приступают к безсмертной оной Трапезе; а многие – до болезни, иные почти до самой смерти отлагают. Древние христиане детей своих обучали закону Господню, страху Божию и всякому благочестию. – У нынешних нет сего: ныне наипервее обучают детей танцам, политике светской и прочей суете... И так в христианство нынешнее языческое состояние вошло. Ибо хотя не устами, но делами от нынешних христиан отвергается Христос, Котораго древние христиане, и муками принуждаемые, не хотели отрещись.

Вопр. Что же? – Если победа добра над злом всегда возможна; а между тем добро оскудевает и зло над добром видимо превозмогает, торжествует и растет быстро: что сотворим мы?

Отв. Сего ради, продолжает благоглаголивый святитель, внимать нам должно, что Христос глаголет епископу Ефесския Церкви: помяни, откуда, спал еси и покайся. Сей сладкий милосердого нашего Избавителя глас во уши всех ударяет... Ударяет пастырей: помяните звание ваше, и пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе, ниже неправедными прибытки, но усердно – (и пр. 1Пет. 5:2, 3). Ударяет судей: помяните, на каком сидите месте? Аз рех: бози есте, доколе судите неправду? (Пс. 81:6, 2). Ударяет родителей: помяните о чадех ваших, и воспитывайте их в наказании и учении Господни. Ударяет всех вообще, и всякого чина людей! помяните, откуда ниспали вы и покайтеся. Дух Святой во псалме глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8)... Ежели ожесточим сердца наши, то послушаем, что еще глаголет Христос епископу: гряду тебе скоро. Се уже, за преумножение зла и за оскудение добра, и приходит к нам различными наказаниями – нашествием иноплеменников, врагов наших, моровою язвою (холера), частыми пожарами, отъятием благоплодия от нив наших, болезнями и скорбями... Если и после сего пребудем нераскаянны и неисправимы: се уготова на суд престол Свой (Пс. 9:8). Се грядет Господь во тьмах святых Ангел Своих сотворити суд о всех, и изобличити нечестивых о всех делех нечестия их (Иуд. 1:14, 15).

Вопр. Что еще присовокупляет к сему святитель Тихон?

Отв. Не смотря на видимое одоление зла и оскудение добра, знаю я и твердо держу, что имеет Господь рабов своих, почитающих Его, и знает их. Твердое основание стоит, имущее печать сию: позна Господь сущия своя (2Тим. 2:19). Им желаю в сей благодати Божией пребывать и день ото дня успевать, от силы в силу приходить, и своей братии, забывшей и забывающей христианскую должность, усердною молитвою вспомоществовать. Им – то глаголет Христос (Апок. 2:10): буди верен даже до конца, и дам ти венец живота (Част. VI. О конце добрых дел).

Сколь необходима нам добродетель, какое ее достоинство и что требуется для чистоты ее и пр. блаженный Тихон изъясняет в разных местах: 1) в сокровище духовном, под статьею: сеятва и жатва.

«У земледельцев есть сеятва и жатва: тако и у христиан есть своя сеятва и жатва. У земледельцев семена от семян рождаются: так и у христиан от семян слова Божия рождаются духовныя семена (семена добродетели). У земледельцев семена суть: рожь, овес, пшеница, ячмень и пр. У христиан семена суть: покаяние, печаль по Бозе (2Кор. 7:10), воздыхание, слезы, молитва, благодарение, пение, терпение, дела милости и прочия добродетели; сии семена рождаются от семене слова Божия, падшаго на сердцах человеческих. У земледельцев есть приличное время сеятвы и жатвы: так и у христиан есть приличное время, в которое должно им сеять семена свои, т. е. совершать добродетели; время сие есть время настоящаго жития. Се ныне время благоприятно! Се ныне день спасения! (2Кор. 6:2). Земледельцы, разумные и мудрые, не пропускают времени, в которое должно сеять, но тогда труждаются и сеют: тако разумные и мудрые христиане не пропускают времени, настоящаго жития, но труждаются и мещут семена свои, каются, творят дела покаяния, милости и проч. – Ибо нынешнее время есть время сеятвы, а в будущем веке ея не будет... Земледельцы трудятся и сеют с надеждою плода, имеющаго от семени родиться: тако христиане трудятся и сеют с надеждою духовнаго плода – милостиваго от Бога воздаяния. Земледельцы, доспелые трудов своих, плоды во время жатвы пожинают: так христиане трудов и семян своих (добродетельнаго жития) плоды пожнут в кончине века и в воскресение мертвых. Земледельцы, собирая плоды трудов своих, радуются: так и христиане, видя и собирая плоды трудов своих, для добродетели подъятых, возрадуются (Пс. 125:5, 6). Земледельцы, ленивые и нерадивые, которые в приличное время не сеют, плодов во время жатвы не собирают: тако христиане, несмысленные и нерадивые, которые ныне духовных семян не сеют (небрегут о добродетели), в кончину века и в воскресение из мертвых никаких плодов не пожнут, но без плодов явятся пред Господом (часть X)... Христианине! потрудимся и посеем ныне семена наши, да тогда с радостию пожнем плоды трудов наших.

Туже истину, т. е. о необходимости добродетели и ее истинном достоинстве выясняет св. отец наш, беседуя о том, что христианин, верою во Христа оправданный, должен плоды правды показывать, как древо доброе плоды добрые творит.

Христианин в святом крещении верою во Христа оправдался и чистым пред Богом учинился, так, как бы он никакого греха не сотворил. Посему то служитель Божий благодатию приветствует крестившегося: оправдался еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего... (1Кор. 6:11). Заслужил нам сию непостижимую благодать Сын Божий Иисус Христос; подает милосердый Отец; совершает Дух Святой. Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем своим (Лк. 1:68). Но оправдившимся и освятившимся туне – должно плоды оправдания показывать; должно правду ту, верою восприятую, делами праведными свидетельствовать, да покажут, что они истинно от Бога, Иже есть вечная правда, родились (1Ин. 2:29), то есть, из творения правды познается рожденный от Бога человек (часть VIII, гл. 8, §390).

Да уразумееши, христианине, что есть (т. е. значит) творить правду, внимай следующему рассуждению. Правда есть такая добродетель, которая учит нас всем должное отдавать, и потому всеобщая есть добродетель, все добродетели в себе заключающая. Она учит, что мы Богу и ближнему отдавать должны; и какая ни есть истинная добродетель, в правде заключается. Она во всех десяти заповедях Божиих изображена, как и всякая истинная добродетель. И потому заповедь Божию исполнять, и правду творить и добродетельным быть – едино есть. А как правда – всякую добродетель, так неправда всякий грех в себе заключает... Правду или добродетель творить есть – единого истинного Бога знать, Его паче всего бояться, любить, почитать, слушать, на Него всю надежду полагать, со смирением и терпением Ему свое сердце покорять, и от Него единого всего дара просить и ожидать, и друг к другу взаимную и нелицемерную любовь иметь и показывать. К сему нас слово Божие и совесть наша руководствует. К сему мы отрождены, обновлены и оправданы в святом крещении. Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком, паказующи нас, да, отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11, 12)... Хотя вера святая есть дар духовный, никаким чувствам не подлежащий, однако же оказывает себя вне – плодами своими (добродетелию), как – древо доброе, или как искра, в пепле находящаяся, теплотою своею, или как – добрая и благовонная масть, находящаяся в сосуде, благовонием своим. Ибо где – вера святая истинная и живая, там и благодать Святого Духа обитает; где – благодать Духа Святого, там – плод духовный: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). Святой Давид, когда вопросил Господа: Господи! кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится в гору святую Твою? Ответ от Духа Святого в сердце своем получил сей: ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем и пр. (Пс. 14:1, 2 и след.)... Жилище Божие есть Церковь святая, кровию Христовою основанная и освященная (1Тим. 3:15). Гора святая есть небо, горний Сион – вечное и блаженное избранных Божиих жилище. Совершенно без порока не сыскался никто из человеков: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Един Христос греха не сотвори, и ниже обретеся лесть во устех Его. (Пс. 53:9). Кто истинно и сердечно верует во Христа, и, верою во Христа оправдившись, творит плоды оправдания без всякого лицемерия; тот ходит непорочен и обитает в жилище Божии, т. е. в Церкви святой; и, когда даже до смерти верен пребудет (Апок. 2:10), вселится во святую гору Божию. Таковой показует веру свою от дел своих (Иак. 2:18). Таковой бдит и блюдет ризы своя, да не наг ходит, и узрят срамоту его (Апок. 16:15), т. е. лишение всякой истинной добродетели...

Сокровенность есть важная черта истинной добродетели. Примером ее да послужит нам хотя сам задонский угодник и чудотворец Божий Тихон. Преосвящ. Евгений, Митроп. Киевский, – жизнеописатель св. Тихона, – сказует, что святитель преимущественно любил беседовать с простым народом и еще – с большим удовольствием, когда сии люди не узнавали его под простым одеянием. Часто, в виде монастырского брата, встречая их на дворе или у крыльца, заводил он с ними простодушный разговор, сажал около себя, распрашивая каждого сперва об их работах и делах, а старых – о прежних происшествиях и пр. Такой способ скрытно изведывать обстоятельства и нужды простых людей потребен ему был и для оказания помощи истинно и наиболее нуждающимся... Другой предмет его человеколюбия и сострадательности составляли заключенные в темницах. Пока еще Задонск не был городом, он езжал в Елец, под предлогом посещения друзей своих и приятелей, из коих особенно известен благополучно ныне пребывающий дом Ростовцевых, имеющий доселе торговлю на Нижегородской ярмарке. Но его преимущественное намерение было то, чтобы посетить тамошние богадельни и тамошних узников. Иногда бывал он в Ельце так скрытно, что не ведали о том и тамошние друзья его. При случае такого приезда, он в сумерки оставлял свою повозку за рекою Сосной и пешком приходил к заключенным в темницу... Вскоре узнавали о нем граждане и искали его; но он уже был далеко... К чести сокровенных христианских добродетелей свят. Тихона, должно сказать, что они подвержены были таким же пересудам некоторых злоречивых и гордых людей, каким, обыкновенно, подпадают все истинные добродетели. От злоречия утешал он себя и укреплял примером своего Спасителя и словом Апостольским: Иже – Христос – укоряем, не укоряше; стражда же, не прещаше (§:391).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о добрых делах?

Отв. Не все то доброе дело, говорит он, что очам человеческим кажется добрым. Доброе дело от доброго конца познается. Посему и доброе дело, если не на добрый конец совершается, добрым быть не может. Творят часто и лицемеры добрые свои дела; часто молятся, воздыхают, дают обильные милостыни, показуют знаки смирения, облекаются в рубища, тихо говорят, грешниками себя называют, и, по видимому образу, благочестие показуют, но силы его отвергаются. Ибо творят дела свои, да видимы будут от человек (Мф. 5:16) (Кн. VI). Св. Василий Великий глаголет: не токмо то, что заповедано, но и так, как заповедано, должно делать (Кн. 2, о крещ.).

Вопр. Какой конец добрых дел?

Отв. 1) Должно нам творить добрые дела, да покажем повиновение и послушание Богу нашему, Который вещает нам: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Ибо когда мы называем его Отцом: Отче наш, Иже еси на небесех, как в молитве Господней ежедневно молимся: то, как сынам, из любви сыновней, сыновнее послушание Ему мы должны оказывать. Если Он – Господь наш, то, как рабы, должны мы Ему со страхом работать, и не быть рабами греха.

Вопр. Возможно ли сие?

Отв. Хотя, по немощи нашей, не можем такового повиновения Богу показывать, какого святой и праведный Его закон требует, потому что плоть похотствует на дух (Гал. 5:17); однако же должно нам о сем от всего сердца стараться, что бы не попустить плоти над нами господствовать, но паче – плоть духу покорять и духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13). Сие повиновение, яко для нас возможное и необходимое, мы обещали оказывать Богу, Отцу нашему, при вступлении в христианство, когда отрекались сатаны и всех дел его. А чтобы сие послушание наше от усердия и свободного духа происходило, обещал Он Сам помогать нам, и о помощи повелел молиться: просите и дастся вам (Мф. 7:7).

2. Да делаем добрыя дела для прославления имени Божия, а не к похвале и славе своей, как то имели в виду язычники, и ныне имеют – лицемеры. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая дела ваша, и прославят Отца вашего (Мф. 5:16). Слава – отцу, когда сыны его постоянно (т. е. степенно, честно) живут; и господину – похвала, когда рабы его исправны в своем звании.

Вопр. Как добрыми делами прославляем Бога?

Отв. Бог наш есть святой, праведный, присносущный, вездесущий, великий, всемогущий, благий, щедрый, милостивый, истинный и пр. Прославляем присносущное бытие Его, когда от сердца признаем и житием показуем, что Он существует, есть един, конца и начала не имеет. Прославляем истину Его, когда веруем неложным обещаниям Его, как Авраам дал славу Богу, во обетовании Божии не усумнеся неверованием, но возможе верою (Рим. 4:20). Прославляем правду Его, которая всем воздает по делам, когда с Пророком в наказании чувствуем и взываем так: праведен еси, Господи, и прави суди Твои (Пс. 118:137), и исповедуем грехи наши, и каемся и глаголем: Тебе, Господи, правда, нам же стыдение лица (Дан. 9:7). Прославляем величество и всемогущество Его, когда, сознавая свое ничтожество, смиряемся пред Ним. Прославляем вездесущие Его и всеведение, когда везде и на всяком месте уклоняемся от зла и творим благое... и когда воздаем Ему почтение, и словом, и делом и помышлением, яко высочайшему Владыке и Царю, не токмо не делая, но ни помышляя и не произнося ничего, святейшему Его оку и слуху противного. Прославляем святость Его, когда тщимся хранить святыню и хранимся от всякия скверны плоти и духа... и пр.

Добрых дел требует от нас вера наша в Бога и Сына Его Иисуса Христа: покажи ми веру от дел твоих (Иак. 2:18). И хотя едина вера во Христа Сына Божия, умершего за нас, оправдывает нас без взгляда дел наших (независимо от них); но вера сия праздна быть не может, и поспешествуется любовию. Любовь же есть источник добрых дел (2Пет. 1:5–7). Вера истинная есть искра, от Духа Святого в сердце человеческом возженная, которая теплоту любви издает. Сия божественная искра возгревается и раздувается, с помощию Божиею, чтением или слушанием слова Божия, размышлением о делах Божиих, молитвою, причащением св. Христовых Таин, и вне – оказывает, себя, как доброе древо – сладкими плодами, терпением, кротостию, милосердием, верностию и пр... Сии свидетели предстанут на всемирном суде Христовом и засвидетельствуют в избранных Божиих истинную и нелицемерную веру...

В необходимости добрых дел убеждает нас высокое христианское звание и имя: вы – род избран, царское священие, язык свят, люди обновления (1Пет. 2:9)... Царская, мира сего, фамилия не терпит ходить в рубищах; но облачается порфирою, виссоном и прочею утварию, царственным лицам приличною. Христианство есть фамилия небесного Царя Бога, которой рубища мирских сует и греховных нечистот крайне неприличны; но как одеяна порфирою и чистым виссоном правды Христовой, так и ходить в сем украшении должна и, при помощи благодати Божией, украшать себя утварию христианских добродетелей (Еф. 4:1; Тит. 2:11, 12).

Надобны добрые дела и потому, что благочестивым житием и добрым примером не менее назидаются и возбуждаются ближние наши, как и словом... И хотя пример благочестия необходимо нужен родителям для детей, пастырям, т. е. епископам и иереям, ради словесных Христовых овец, которых словом Божиим пасут; властям – ради подвластных, учителям – ради учеников, старым – ради юных; однако ж, и всем христианам не должно о том пренебрегать, но друг другу, добрым житием и примером, в подвиге христианском против плоти и диавола, помогать и поощрять.

Вопр. Что должно приметить о заслуге и достоинстве добрых дел?

Отв. Не должно думать, что как бы дела наши заслужили что у Бога: ибо и дела наши добрые Богу должно приписывать, Который благодатию Своею вся в нас действует – и еже хотети, и еже деяти (Флп. 2:13); нашими же называются они потому, что мы благодати Божией, зовущей и действующей, повинуемся... Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы (Лк. 17:10). И кто есть, который бы вся повеленная исполнил? Един Христос, исполнение закона и пророков, вся исполнил и заслужил всем благодать и славу у Бога, небесного Своего Отца. Ему слава и похвала подобает; нам же подобает всегда признаваться со смирением: Тебе, Господи, правда; нам же – стыдение лица. – Не нам, не нам, Господи, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей (Дан. 9:7; Пс. 113:9).

Вопр. Довольно ли для спасающей веры знания и содержания правых догматов, т. е. членов христианского учения, заключающегося в Символе Веры?

Отв. Аще бы кто сказал, говорит блаженный Тихон, что истинная вера есть правое содержание и исповедание правых догматов, правду бы сказал. Ибо верному неотменно нужно православное догматов содержание и исповедание. Но сие единое знание и исповедание не делает человека верным и истинным христианином. Содержание и исповедание православных догматов не может не быть в истинной во Христа вере; но не всегда истинная вера во Христа обретается в исповедании Православном. Ибо иное есть знание и исповедание веры; иное есть вера во Христа. Знание правых догматов находится в разуме, и бывает бесплодно, надменно н возносливо. Отсюда видим, что многие, имеющие знание догматов, провождают беззаконное житие; многие и проповедуют веру, поучают, наставляют других и показуют путь ко спасению, но сами нейдут сим путем, по подобию столпов, на пути поставленных, которые от града до града указуют идущим путь, но сами неподвижно стоят. Посему знание догматов, исповедание и преподавание их им самим ничего не пользует... Подадите, говорит апостол Петр, в вере вашей (т. е. как бы к знанию и исповеданию догматов христианских) добродетель; в добродетели же разум, в разуме, же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие (2Пет. 1:5–7). Тоже отцы святые и учители внушают, Христианскую веру проповедуя. Августин говорит: вера с любовию есть вера христианина; а без любви – демона есть (Кн. 10 о любви). Ибо и беси веруют и трепещут (Иак. 2:19). Амвросий святой учит: вера есть корень всех добродетелей. Златоустый св. говорит: вера есть матерь всех благих (Кн. VII).

Примечай и сие, продолжает святитель Тихон, христианине! Верным о Христе отверстое царствие небесное проповедуют Апостолы, научают отцы наши и вся Церковь содержит так. Следственно, ежели бы одно знание и исповедание догматов было достаточно для спасающей веры: то невозбранно бы входили в Царствие небесное и блудники, и хищники, и прочие беззаконники. Ибо многие из них и знают и исповедуют Православные догматы. Но таковым всем слово Божие затворяет вход в Царствие небесное. Или не весте, яко неправедницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9)? Вне царствия суть псы, и чародеи, и любодеи, и всяк любяй и творяй лжу (Апок. 22:15). Ибо хотя исповедуют Бога (и божественные догматы), но делом отмещутся Его, мерзцы суще, как глаголет Апостол, и непокориви и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Исповедуешь, христианине, единого Бога: хорошо. Но веруеши ли сердцем твоим в Бога? – Испытай себя.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет достоинство христиан?

Отв. Ныне достоинство сие не видно, потому что верою, а не телесными очами зрится; но откроется всему миру, егда тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в безсмертие (1Кор. 15:54). Святое Божие слово достоинство христиан, в утешение, представляет так:

1) Сам Бог – их Отец, Которому молятся: Отче наш, Иже еси на небесех, и они суть чада Божии верою о Христе Иисусе: вси вы сынове Божии есте о Христе Иисусе (Гал. 3:26). За великое почитает мир быть чадом царя земного; но коль несравненно высочайшее достоинство быть чадом Бога вышняго, Царя вселенныя; Отцом иметь Бога безначального, бесконечного, неописанного!.. Ум человеческий сего титула не постигает. Вся слава мира пред сим ничто. На сие взирая, тайн Божиих зритель удивляется и глаголет: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и есмы (1Ин. 3:1).

2) Братия Христовы суть истинные христиане, как Сам не стыдится братиею нарицати их, глаголя: возвещу имя Твое братии Моей (Евр. 2:11, 12; Мф. 28:10)... Удивительно, когда царь земной подданных своих братиею называет своею... Христос, Царь небесный и Сын Божий, человеков не стыдится нарицать братиею Своею: кто сие человеколюбие Сына Божия и таковую честь братии постигнуть может? – Да устыдятся от сего те господа, которые рабов своих не хотят иметь за братию, а – как бы вместо подножия!..

3) Христиане суть жилища Божия: аще кто любит Мя, рек Христос, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16)? И паки: вы есте Церковь Бога жива, яко же рече Бог: яко вселюся в них и пр. (2Кор. 6:16)... За великое почитается принять в дом монарха земного: коль несравненно большее преимущество человеку – земле и персти – быть жилищем Пресвятыя Троицы!.. Сие-то есть: царствие Божие внутрь вас (Лк. 17:21).

4) Христиане таинственно приобщаются Тела и Крови Христовой, и сим духовным брашном и питием души свои питают; христиане в молитве беседуют с Богом: о коль сие велико и высоко, когда рассудишь, кто и кому приобщается, и кто и с кем имеет беседование!

5) Ангелам Бог повелел, чтобы служили христианам (Евр. 1:14), и они хранят их и ополчаются окрест их (Пс. 33:8), пока по пути мира сего странствуют. Чудна сия благость Божия! велико и в сем достоинство христиан и звание христианское!..

6) Высокое и небесное христиан благородие познается и от отечества их, которое есть небо, и от наследия, которое есть нетленно, неувядаемо и вечно на небесех (1Пет. 1:4)...

7) Христиане имеют общение со Отцом и Сыном Его Иисус Христом (1Ин. 1:3), и Господь именует их своими друзьями: вы друзи мои есте... Яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам (Ин. 15:14). Все сие благородие августейшее есть, выше человеческого слова и понятия, высшее всякого сана и титула... Благодать сию заслужил человекам Сын Божий Иисус Христос (Ин. 1:12, 13), подает Отец небесный, совершает Дух Святой... Хотя и за все благодеяния, как-то: за пищу, за питие, одежду и пр.; но паче – за то, что толикую явил нам Бог милость свою и благодать, и призвал нас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет. 2:9), от всего сердца и непрестанно благодарить должно Бога; а сие требует повседневного о сей благодати размышления. Худо и неразумно поступают те христиане, которые ищут прославиться на земле, ищут чести и славы от человек, ищут господства и достоинства. Сим они показывают, что не знают общего истинных христианов достоинства, которое со славолюбием суетным, как огнь с водою, поместиться не может (ч. IX, гл. 5, сокращенно).

Вопр. Какие духовные мысли пришли в ум иже во святых отцу нашему Тихону, при виде древа прямого и кривого?

Отв. Что прямое и кривое древо, мыслил святой святитель в Задонской своей келлии, то правое и неправое сердце. Прямое с кривым древом не ладится: так между правым и неправым сердцем нет никакого сходства и согласия. Но посмотрим, какое правое и неправое сердце, и увидим, может ли быть между ими согласие? – Правое сердце есть сердце, Бога боящееся; а неправое страха Божия не имеет. Правое сердце Богу и воле Его святой последует: неправое своей злой воле и своим злым прихотям следует. Правое сердце всякого бережется греха: неправое – беспечно и нерадит. Правое сердце смиряется и смиренная мудрствует: неправое – возносится и высокомудрствует. Правое сердце небесная мудрствует и к небесным благам стремится: неправое же земная мудрствует и к суете мира сего прилепляется. Правое сердце всякого человека любит, и любви своей и от ненавидящих не отъемлет: но неправое сердце только любящих его любит, а часто и тех ненавидит. Правое сердце просто, нелестно, нелицемерно с ближним, своим обходится: неправое же коварно, лукаво и лицемерно поступает со всяким человеком. Правое сердце, что на языке имеет и словом объясняет, то и внутрь себя имеет и то самое мыслит: неправое сердце иное творит, иное мыслит, иное у него – на языке, иное – внутрь... Правое сердце чего не хочет себе, того и ближнему не творит; но неправое сердце ближнему то делает, чего себе не хочет – ближнего осуждает, оклеветает, злословит, хулит... Правое сердце истиною, и духом и усердным послушанием почитает Бога; а неправое – едиными устами и наружностию... Видишь изображения правого и неправого сердца! Сам убо рассуждай, какое сходство и согласие между ими быть может? – Не ищи убо, не ищи мира и согласия между злою женою и добрым мужем; между злою свекровью и доброю невесткою; между злым и добрым братом и проч... И сие то глаголет Господь: мните ли, яко мир приидох дати на землю? ни, глаголю вам, но разделение (Лк. 12:51)... Прямое древо ко всякому делу годится; но кривое ни к чему не годится: так правое сердце ко всякому чину и званию для общей пользы годится и потребно; но неправое сердце – напротив: оно, где ни будет, во всем – воле своей, а не воле Божией будет последовать; своей корысти, а не Божией славы станет искать... Обратись убо, возлюбленне, к Богу и исправь себя и предайся воле Божией, да будешь прямое древо, а не – кривое.

Вопр. Как святитель Тихон, опытный в духовной жизни, беседует о духовной брани?

Отв. Победа – без подвига, подвиг – без брани, брань без врагов не бывает... Когда Израиль рукою крепкою и мышцею высокою избавился от работы египетския: Фараон, египетский царь, с воинством своим гнал в след его, с намерением паки его поработить: так христиан – нового Израиля гонит сатана с своим мрачным воинством, – гонит, яко от темныя власти и работы силою Христовою избавившихся, дабы их паки себе покорить. Израилю ветхозаветному, идущему в землю обетованную, многие враги препятствие чинили и не пущали до земли оной: так нового Израиля – христиан тщится не допустить тот же враг диавол до небесного отечества, которое обещал Бог верующим во имя Его. С сим супостатом имеют христиане брань и подвиг всегдашний.

Надобно признаться, что брань сия и подвиг – трудны. Ибо 1) враги сии христианские – невидимы, не плоть и кровь, но духи злобы поднебесные (Еф. 6:12). И потому на сей духовной брани не так бывает, как на брани мира сего, где друг друга видят и опасаются. Но здесь враги наши нас видят, назирают: что делаем, что начинаем, к чему дело, слово и начинание наше склоняем, примечают; но мы их, как духов, не видим. 2) Они без меры – злобны и враждебны нам, и всяким образом ищут нас низложить и погубить. 3) Они крайне лукавы и хитры, чрез столько веков самым искусством и опытом научившиеся, знают хорошо, как приступить, с какой стороны напасть, каким оружием кого уязвить и проч. 4) Никогда не престают бороть нас. Мы спим и почиваем; а они никогда не почивают, но всегда и везде на погибель нашу бодрствуют. 5) Оружие свое против нас в нас самих находят враги и нашими нас орудиями борют. Растленное сердце наше служит им влагалищем и хранилищем всяких орудий, которыми нас уязвляют: от сердца бо исходят помышления злая... (Мф. 15:19). Ум наш, язык, очи, уши и прочие члены стараются соделать орудиями неправды и греха (част. 9, гл. 16).

В сокровище духовном, под статьею: брань, так говорит св. Тихон о брани духовной. Видим в мире, что когда одно государство против другого восстает, то и другое государство вынуждается себя защищать и против восстающего восстать и брань с ним вести: так, поскольку плоть наша со страстьми и похотьми восстает на нас, христиане; то и мы не должны дремать, но защищать себя и ей противиться... На брани воины, как против врага своего подвизаться – от военачальников получают наставления и приказы: так христианину, против плоти подвизающемуся, должно от Христа – подвигоположника наставления и помощи просить и ожидать, и силою Его восстание плоти своей усмирять. Плоть хочет гордиться и возноситься; но христианину должно ее смирением Христовым смирять. Плоть хочет в мире сем богатеть и много собирать: христианину должно нищетою Христовою хотение её подавлять. Плоть хочет на ближнего гневаться и за обиду отмщевать; но христианину должно движение её кротостию и тихостию Христовою укрощать...

Так и в прочем христианину должно силою и примером Христовым против плоти стоять и ее побеждать... На видимой брани воин не против одного врага, но против всякого стоит: так христианину, не против одной только страсти, но против всех – стоять и подвизаться должно (Част. 11). На брани мира сего тот побеждает, кто гонит неприятеля. На духовной брани не так, а напротив. Здесь тот побеждает, кто гонимый терпит, обидимый не отмщевает, злословимый благословляет, лишаемый не ищет... Сия христианская победа – побеждать благим злое... (Рим. 12:21).

Святое Евангелие научает нас, что Христос, Царь наш и Подвигоположник, когда в подвиг за нас вступил, не иным чем победил, как терпением Креста. С терпением начал, с терпением продолжал, с терпением окончил Свое святое и многострадальное житие. «Научил нас Христос, говорит святой Златоуст, что диавола не знамением, а злостраданием и долготерпением победиши»...

Сего ради (для борьбы с духами злобы) приимите, говорит Апостол, вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира: над всеми же сими восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разженныя угасити: и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий: всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых (Еф. 6:13–18).

«Сими оружиями, говорит св. Макарий Великий, приобретенными усерднейшею молитвою, постоянным терпением, прошением и постом, вообще же – верою, христианин может одолеть в брани начальников и властей тьмы, и мироправителей, и таким образом, победив противныя силы, содействием Духа и собственным тщательным исполнением всех добродетелей, соделается достойным вечной жизни (Хр. чт. 1829 г. ч. 34, стр. 120)».

Вопр. Как изъясняет бл. Тихон духовное всеоружие?

Отв. Наш враг есть дух, и плотских орудий, как-то: меча, копия, стрел, луков и пр. не боится: не уязвляется ими и даже – посмевается. Оружие убо иное подал нам против него царь и вождь наш Христос, как говорит Апостол: оружия воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем (2Кор. 10:4).

Всеоружие христианское духовное составляют: 1) вера, о которой вещает св. Иоанн: сия есть победа, победившая мир (1Ин. 5:4). Вера же всю крепость и силу свою получает от Христа, Сына Божия, на Котором, яко на твердом и непоколебимом основании, утверждается и подвизается против сатаны и слуг его (ст. 5). В сие оружие и Петр святой учит нас облекаться: ему же (диаволу) противитеся тверди верою (1Пет. 5:9). Вера требует, чтобы мы ополчаясь, не на свою силу, разум и искусство надеялись, но на Того, в Кого веруем. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит стужающия нам (Пс. 59:14), – Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, поет воинствующая Церковь. 2) Глагол Божий есть меч духовный (Еф. 6:17), и духовное оружие против врагов. Сим оружием поразил сам Христос сатану, когда искушаем был в пустыне (Мф. 4:1–11), и нам подал пример в нужных случаях тем же оружием против него с помощию Божиею бороться, К отчаянию ли нас приводит? Милосердие Божие, грешникам кающимся обещанное, да предлагаем. В гордость ли возносит? Ответствуем ему: яко всяк возносяйся смирится, и: гордым Бог противится... (Лк. 14:11; 1Пет. 5:5). 3) Против гордого духа, духа злобы, зависти и ненависти, сильное и действительное оружие есть – смирение, кротость, любовь. Против него и гордиться и злобствовать и ненавиствовать похвально; но пред Богом и человеками смириться, обидевшему простить и ненавидящего брата любить, есть для него язвительное оружие... 4) Сильное против него оружие есть молитва смиренная, усердная и чистая, которою, хотя всегда должно ограждать себя и вооружать, но наипаче – тогда, когда он помыслами злыми нападает на нас, и ими, как стрелами разженными, силится уязвить сердце и совесть нашу. Молитвою испрашивается всесильная Божия помощь, и человек, отчаявшись в силах своих, на всемогущую Божию силу надеется; ею укрепясь, стоит против врага своего... И, в своей силе немощен, но в Божией – крепок, посрамляет гордого и высокоумного духа, будучи плоть и кровь; а сие ему паче всякой муки язвительно. Посему-то Христос к молитве так сильно увещавает нас: бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мк. 14:38). Он показал и как молиться: не введи, говорит, нас во искущение, Отче, но избави нас от лукаваго (Мф. 6:13). И Апостол внушает: непрестанно молитесь (1Сол. 5:17). Сие есть воинства Христова оружие! Сим оружием все святые ополчались против общего врага христианского – диавола. Сим противились ему, и силою Царя и Господа своего побеждали. Сим и нам подобает препоясаться и стать, да возможем противитися в день лют (Еф. 6:13), т. е. в час нападения его на нас... Христиане, которые брани духовной не чувствуют и не ведут, в бедственном находятся состоянии, потому что враг не беспокоит того, кто воле его злой не противится и как в плену содержится (част. 9, гл. 16).

Вопр. Где и как святитель Тихон рассматривает нужду и предметы духовного самоиспытания?

Отв. В статье: о самоиспытании, он размышляет о сем так:

Слава Богу! все мы называемся христиане; все исповедуем единого Триипостасного Бога; все крестились во имя Отца и Сына и Святого Духа. Все мы веруем в распятого и воскресшего Господа Иисуса Христа, Сына Божия, причащаемся св. таин Христовых, и чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Но осмотримся и искусим себя, истинно ли мы – христиане? Хвалимся мы верою, но творим ли дела, сообразные вере? Называемся христиане от Христа, но распяли ли плоть со страстьми и похотьми? Иже бо Христовы суть, плоть распяша со страстьми, и похотьми (Гал. 5:24). И чувствуем ли внутрь себя духовное радостное елея помазание (1Ин. 2:27)? Веруем Евангелию, но достойно ли Евангелия живем? Исповедуем и призываем Бога истинного, но угождаем ли Ему верою и чпстою совестию? Причащаемся святых и животворящих Таин Христовых: но обновляемся ли от Святого причастия и успеваем ли преобразоваться в нового духовного человека? Сие и прочее рассмотрим, и осмотримся, како живем, како обращаемся, како мыслим, како говорим, каковым сердцем пред Богом всевидящим обращаемся и каковым друг с другом обходимся. Себе искушайте, себе искушайте, по Апостолу (2Кор. 13:5. Часть III).

Еще о том же предмете святитель Тихон в Задонской келлии своей так размышляет. Осмотрись. Слышим часто, что люди людям в разных случаях говорят: осмотрись. Христианине! тебе наипаче прилично сказать сие: осмотрись. Отрекся ты сатаны и всех злых дел его при св. крещении: не обратился ли паки к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещался ты и присягал тогда работать верою и правдою Христу Богу, умершему за тебя и воскресшему; но вместо того не работаешь ли греху и миру? – Осмотрись. Осмотрись и ты, возлюбленный пастырю, како пасеши стадо Христово. Поручил тебе Христос Господь пасти овец Своих – овец не бессловесных, но словесных, т. е. души христианские, кровию Его святою искупленные: како убо их пасеши? Питаешь ли их пищею слова Божия? предходишь ли им образом добрых дел? хранишь ли их от волков душевных? –

Начальник и властитель! како поступаешь с людьми Божиими, тебе порученными? Печешься ли о них и заботишься ли об общей пользе? не ищешь ли единой своей корысти? Осмотрись. Судия! како судиши? Господин! како с рабами и крестьянами своими, людьми тебе подобными, поступаешь? Осмотрись. Осмотрись и ты, душа моя, что любишь, и чем утешаешься?..

В предосторожность в испытании других, много тщательности и разумения потребно нам при дознании истинных христиан и того, кто истинный христианин, – говорит Св. Макарий Великий. Многие, по видимому праведные, почитаются христианами; но дело искусных и опытных людей дознавать, действительно ли они таковы? Имеют ли они на себе печать и образ Царя? – Не наложена ли поддельная печать на художническое дело, почему художники или удивляются или порицают. Если же нет людей искусных, то не возможно будет изведать делателей – обманщиков, потому что и они носят на себе образ монахов или христиан. Ибо и лжеапостолы страдали за Христа; и они благовествовали о царстве небесном: посему говорит Апостол: в трудех множае, в скорбех преболе, в темницах излиха (2Кор. 11:23), и сим хочет показать, что сам он, как Апостол истинный, пострадал более их.

Золото сыскивается удобно, жемчуг же и драгоценные камни, годные для царского венца, отыскиваются редко; часто многие из них оказываются негодными поступить в дело. Так и христиане, назидающие других для венца Христова, редко находят, чтобы души те соделывались сообщниками Святых. Слава Тому, Кто столько возлюбил душу сию, пострадал за нее и воскресил ее из мертвых (Бесед. 38)!

В беседе 5-й св. Макарий изъясняет великую разность между христианами и людьми мира сего. У христиан – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность – свои; инаковы же образ жизни, и ум и слово и деятельность – у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико.

Вопр. Как святитель Тихон беседует об испытании других в предосторожность нам?

Отв. Людских дел берегись испытывать: ибо таковое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким порокам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя: поминай прежде бывшие твои грехи, и покаянием и сокрушением сердца стирай их, и не будешь смотреть, что люди делают. Посматривай чаще в сердце твое и испытывай, коль пагубное зло в нем кроется, и довольно будешь иметь, что испытывать. Никогда сердца нашего испытать не можем; но только знаем, что в нем всякое зло содержится. Сие полезно тебе испытывать: ибо из сего родится смирение, и страх, и тщание о себе самом, и воздыхание и молитва к Богу; а испытание чужих грехов есть начало ко всякому беззаконию, и есть Богу и человекам ненавистное любопытство. Берегись убо сего (част. 1).

Вот совет мой, говорит святитель Тихон, и наставление для некоего брата.

А

1) Поминай часто суд Божий, смерть, ад и небесное царствие: ибо таковым напоминанием отводится человек от грехов, и суета мира в забвение ему приходит.

2) Поминай часто, наипаче – в нощи, о страданиях Христа-Господа, что Он за грехи наши пострадал и умер. Так возжется любовь к пострадавшему Христу, и сия любовь будет охранять тебя от грехов.

3) Чистоту и целомудрие весьма береги; к чему примечай сии посредствия: а) мало ешь и пий, но пост люби; б) никогда не будь празден, но всегда делай что-нибудь; в) помни всегда, что пред Богом ходишь, и Он на тебя везде смотрит, и назирает твои дела, слова и мысли. Как пред Богом дерзнешь согрешить и осквернить себя? пред отцем и материю не смеешь согрешать: как пред Богом всевидящим будешь грешить? г) Когда мысль худая приходит, тотчас отгоняй от себя и молись: Господи Иисусе Христе, помози мне грешному. д) Часто молись и проси у Христа Господа: даждь ми смирение, целомудрие, страх Твой и прочия добродетели. Без помощи Божией и без молитвы, целомудрия и прочих добродетелей иметь не можешь. е) Глаз – от смотрения на красныя лица, и уши от песней и слов скверных береги, и не прельщайся таковыми. ж) В церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум – к Богу возводи.

4) О людях никаких не говори ничего; ибо от сего происходит порок осуждения; а оно – очень тяжкий грех.

5) Когда читаются Евангелие, и Апостол, и поучение в церкви, или инде: слушай прилежно, и разсуждай, что читается, и потщись то делом исполнить. Ибо слышание без исполнения не пользует, и молись Богу, чтобы сам Он научил тебя творить волю Свою: – Господи, научи мя творити волю Твою! (Пс. 142:9).

Б

Из письма твоего вижу я, что на тебя напало уныние. Люта есть страсть сия. Она наипаче борет тех людей, которые хлеб и все прочее имеют готовое и живут в уединении. Советую тебе исполнять следующее: 1) убеждать себя и нудить к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется, – нудить, как ленивую лошадь гонят... Таковый труд и тщание видя Господь, подаст охоту и усердие... 2) Усердие поддерживается переменностию, т. е. когда делаешь то одно, то другое. Делай убо и ты так: то молись, то руками что-либо делай, то книгу прочитывай, то разсуждай. А когда уныние сильно борет, выйди вон из комнаты и проходись, и проходясь разсуждай о Христе и о прочем, и возводи ум к Богу и молись. 3) Память смерти, нечаянно приходящей, память суда Христова, память вечныя муки и вечнаго блаженства отгоняют уныние. Разсуждай о них. 4) Молись и воздыхай ко Господу, чтобы Он сам подал тебе усердие и охоту; без Него ко всякому делу мы неключимы.

Когда по сим пунктам будешь поступать, верь мне, что мало по малу охоту и усердие стяжешь. Бог от нас требует и подвига; и трудящимся обещался помогать. Трудись убо, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим. Сатана бодрствует на нашу погибель. Не должно и нам дремать; но против столь лютаго врага стоять молитвою, чтением книг и всякими добрыми делами. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности и лености живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Разсуждай о сем, и берегись, и о мне грешном молись. Спасайся.

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет сущность и ход духовной жизни?

Отв. Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе (Флп. 2:5). Родился Христос плотию: должно и нам родиться духом. Возрастал Христос: должно и нам расти духовно, и не всегда младенцами быть о Христе. Искушаем был Христос от сатаны (Мф. 4:1–11): следует и нам искуситься от него, и Христовою силою победить его. Изшел Христос на проповедь св. Своего евангелия, и учил правде, и свидетельствовал истину, как Сам рек: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину (Ин. 18:37): должно и нам достигнуть в сию меру возраста Христова; должно и нам, когда надлежит и где надлежит, истины не молчать, но небоязненно слово истины свидетельствовать, и что в сердце веруем, исповедовать устами. Ненавидим был и гоним Христос за правду от врагов правды: следует и нам, правду исповедующим, тоже терпеть от мира. Ибо мир не любит правды. Подвизался Христос до смерти, – смерти же крестной, за истину: так должно и нам до самыя смерти стоять за истину, лживые уста заграждать, ложь и неправду обличать. Так пострадал Христос, и воскресши вошел в славу Свою, как Сам глаголет: не сия ли подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою (Лк. 24:26)? И нам подобает следовать за Ним и многими скорбьми внити в Царствие Божие (Деян. 14:22): ибо нет иного пути к оному царствию, кроме пути тесного, скорбного и крестного (част. VII).

Во всех возрастах духовной жизни: и в детском, и в юношеском, и в мужеском – обитание Христово и благодать Его в человеке праздно быть не может, неотменно покажется чрез дела такие, каких Христос хочет, как воссиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем пещь – чрез теплоту. В ком Христос живет – Свет животный, в том, – дитя ли он по внутреннему человеку, юноша ли, или муж, – свет Его является, и тьма прогоняется, и темные дела не являются. В ком Христос живет – огнь чистительный и просвещающий, в том теплота любви и милосердия чувствуется. В ком Христос живет – Агнец Божий смиренный и кротчайший, в том смирение Его, и кротость и терпение являются. В ком Христос живет, – древо животное и мысленное, в том и сладкие Его плоды являются. Ибо какое древо, таковы – и плоды его. Кто со Христом соединен, как член с главою, или как розга с лозою, тот подобный Ему и плод творит. Так обитание Христово и благодати Его в человеке праздно и бездейственно быть не может; но неотменно, и чрез внутренние движения духовные ощущается, и чрез внешние дела проявляется, во всех возрастах и степенях духовной жизни, применительно и соответственно к каждому из них.

Обратимся убо всем сердцем ко Христу, воздохнем и восплачемся пред Ним, да и к нам, грешным, приидет, и верою вселится в сердца наши, и возобладает нами Дух Его и благодать; и дотоле просить, и искать и толкать в двери милосердия Его не престанем, дондеже вообразится Христос в нас (Гал. 4:19), и: дондеже достигнем вси в соединение веры и познание Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13. См. ч. II «Горе»).

Вопр. Как рассуждает святитель Тихон о преспеянии в духовной жизни, о признаках сего преспеяния и о средствах к преспеянию в сей жизни?

Отв. Беседуя на слова св. апостола Павла: о сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувствии, во еже искушати вам лучшая, да будете чисти... исполнени плодов правды Иисус Христом в славу Божию (Флп. 1:9–11), иже во святых отец наш Тихон так говорит. Как в естественном рождении и в естественной жизни, младенец не всегда младенец, но растет телом, и успевает разумом и рассуждением: так должно быть и в духовном рождении и в духовной жизни. Не всегда должно быть младенцами о Христе и млеком питаться, но должно расти по подобию естественного младенца, преуспевать, стараться достигать мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13. Часть VIII, 12).

Вопр. Какие знаки преспеяния в жизни духовной?

Отв. Знаки успевающего в благочестии христианина, говорит святой святитель, суть сии: 1) чем более кто Бога и Христа Сына Божия познает, тем более в благочестии успевает. Познание же здесь, разумеется действительное, а не такое, о котором Апостол написал: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Не знает тот Бога, кто Бога страхом, любовию и послушанием не почитает. 2) Признак преспеяния духовного есть, когда кто более и более познает сердца своего немощь, слабость, растление и окаянство. К познанию же сердца нашего приводит нас различный крест, искушения и молитва. 3) Чем более человек искушается, тем более просвещается; чем более просвещается, тем более исправляет себя. Ибо как, чем более просвещаемся естественным светом, тем яснее видим и распознаем одну вещь от другой, напр. белое от черного и пр.: так, чем более просвещаемся вышеестественным светом, т. е. благодатию Божиею, тем лучше познаем состояние сердца нашего, и распознаем добро от зла, истину от лжи, истинную веру от суеверия. 4) Успех в духовной жизни показывается, если кто злонравие свое природное, т. е. гордость, высокоумие, ненависть, зависть, гнев, ярость, злобу, мщение, нечистоту и всякую злость, в сердце кроющуюся, побеждает и умерщвляет силою помощи Божией. 5) Исполнение закона любы есть (Рим. 13:10), и конец завещания есть любы от чиста сердца (1Тим. 1:5). Итак, если кто в христианской любви успевает, то успевает в духовном житии. Наконец, чем усерднее будем последовать Христу Спасителю нашему любовию, терпением, кротостию, смирением и прочими добродетелями, тем более и лучше преуспеем в деле христианского благочестия.

О Господи, аще и ничтоже благо аз сотворих пред Тобою в деле сем; но даждь ми, по благодати Твоей, положити начало благое (из вечерней молитвы св. Златоустого).

Вопр. Что ты знаешь от святителя Тихона о первом из средств, сохраняющих и возращающих духовную жизнь, которое называется покаянием?

Отв. Между прочим сие: истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от суеты мирской отвратился, и к Богу всем сердцем обратился, внутрь бы изменился и иным бы соделался. – И тако будеши новая тварь о Христе (2Кор. 5:17). Всяк бо, кто хочет быть истинным, а неложным христианином, должен быть новым или обновленным человеком, или новою тварию. Не ласкай убо плоти своей и не все делай, что она хочет. Надобно ее распинать со страстьми и похотьми, когда хочешь быть Христовым. Много труда и подвига требуется, чтобы измениться и стать добрым древом, которое само собою добрые плоды творит (част. I, Наст. хрис. ст. 39).

Вопр. Как св. Тихон говорит о втором, здесь именуемом, средстве к сохранению и возращению духовной жизни, а именно – об умерщвлении плоти?

Отв. К успеху в христианском деле руководствует различный крест и искушения. Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение, терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершени и всецели и ни в чем же лишени (Иак. 1:2–4). Ибо крест и искушение различное есть училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши праворечию, красноречию и мирской мудрости; и как воины мира сего, чем более обращаются в брани и против врагов отечества своего подвизаются, тем искуснейшими делаются: так христиане, воины Христовы, чем более подвизаются под крестом, знамением христианским, против врагов своих: плоти, мира и диавола; тем лучше успевают в деле христианского благочестия. И как в горниле сребро и злато искушается и чище становится; так – в горниле искушений, бед, напастей и креста Христова, христиане очищаются от злонравия и становятся чище, и светлее и совершеннее (Per crucem ad lucem)^[4]!

Вопр. Как святитель Тихон беседует о хождении пред Богом, яко средстве к духовной жизни?

Отв. Страх Божий, который есть начало премудрости, исполнение премудрости и венец мудрости, рождается и действенно живет в нас, наипаче – от рассуждения вездесущия Божия и всеведения, или от хождения пред Богом. Бог существенно везде присутствует, и где мы ни находимся, с нами есть, и мы пред Ним, и что ни делаем, говорим, мыслим и начинаем, все пред св. очами Его делаем, говорим, мыслим, начинаем, и Он дела наши далеко лучше нас знает. Рассуждай, христианине, и внимай сему, и с помощию Божиею страх Божий глубже и глубже вселится в тебя, и будешь ты чувствовать присущие Божие и сообитание Его. И сие будет везде и во всяком деле тебя остерегать, от всякого дела злого отвращать и ко всякому добру поощрять, и тако – день ото дня лучшим и в благочестии успешнейшим будешь. Имей убо всегда пред душевными очами Бога, подражая св. Псаломнику, глаголющему: предзрех Господа предо мною выну (т. е. всегда) (Пс. 15:8), и Аврааму, приявшему Божию заповедь сию: благоугождай и ходи предо Мною (Быт. 17:1).

Вопр. Как святитель Тихон поучает о подражании Христу, яко средстве к преспеянию в благоугождении Богу?

Отв. Образ святого и непорочного жития Христова есть совершенное и истинное правило, на которое почаще взирая, христиане могут преуспевать в деле своем: ибо растленное имеем естество, которого, без особенного примера, образца и правила, исправить и образовать не можем... Дети от матерей и пестунов своих говорить, ходить, обращаться между людьми и вежливо обходиться обучаются; мы от Христа нашего поучимся по-христиански говорить, по-христиански жить, по-христиански обращаться; и хотя сердце твое, еще не вполне благодатию объятое, не хочет, нуди и убеждай себя к подражанию прекрасных добродетелей Христовых. Душе твоей да будет зеркалом житие Христово! Смотрись в него и познавай себя! Христос Господь честь, славу и богатство презрел в мире сем: ты не ищешь ли их? Христос в смирении жил на земле: ты не живешь ли в гордости и пышности? Христос ко всем любителен и милосерд был: ты не злобишися ли на подобных себе? Христос к хулителям кроток был, все претерпел: ты не ропщешь ли и пр.? Образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите, рек Он (Ин. 13:15).

Видим в мире, беседует св. Тихон, что подданные – царю, рабы – господину, дети – отцу, ученики – учителю подражают. Мы, христиане, – от Христа: кому же и подражать должны, как – не Христу? Он – наш Царь: мы – подданные Его. Он – наш Господь: мы – недостойные рабы Его. Он – наш Отец, от Которого вновь родились мы: мы – чада Его. Он – наш учитель: мы – ученики Его. Кому же подражать, как не Ему? Был Он смирен: будем и мы смиренны пред Богом и человеки. Любит Он всех так, что душу Свою положил за всех: возлюбим и мы друг друга... Поручим себя в предводительство Господу Иисусу, Иже есть путь, истина и живот (Ин.14:6) (часть II).

Поскольку же без помощи Божией не только успевать, но и содержать себя не можем в деле христианского благочестия: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5); а помощь Божия и благодать приемлются молитвою: просите и дастся вам (Мф. 7:7); посему желающий расти и преуспевать в благочестии – да молится и да просит Божией благодати, чтобы она всегда жила в нем, наставляла и подкрепляла его.

Господи! посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое (из вечерн. мол. св. Златоуста) и достигну меры возраста Христова.

Вопр. Как бл. Тихон говорит о слове Божием, яко средстве к преспеянию в духовной жизни?

Отв. К достижению в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, служат: тщательное слышание, или чтение, рассуждение, размышление и внимание к св. Писанию. Всяко бо писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое дело благое уготован (2Тим. 3:16, 17). Аще бо научитися чего хощем, от него научаемся; аще обличити ложь и неправду тщимся, оно подает способ; аще себя или другого исправить желаем, оно же показует нам правило; аще в правде и истинном благочестии наставитися хощем, оно руководствует. Посему блаженным мужем называется тот, кто в законе Господни поучается день и нощь. Ибо будет, яко древо насажденное при исходищах вод, еже даст плод свой во время свое... и вся, елика аще творит, успеет (Пс. 1:1–3). И Христос дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же Благовестники, овы же Пастыри и Учители к совершению святых, в дело служения (и пр. Еф. 4:11, 12). Итак, ежели хочешь преуспевать в благочестии, читай или слушай св. Писание со всяким прилежанием.

Вопр. Как святитель Димитрий Ростовский изъясняет благотворность святейшей Евхаристии для сохранения и укрепления духовной жизни?

Отв. Внемли: Господь мой и Бог мой в пречистых Тайнах есть исцеление мое, аз же – больный; Господь есть здравие мое, аз же – сокрушенный и расслабленный; Господь есть очищение мое, аз же – прокаженный; Господь есть живот мой, аз же – мертв; Господь есть пастырь мой, аз же – заблудшая овца; Господь есть оправдание мое, аз же – осужденный; Господь есть взыскуяй меня, аз же – погибший.

Приступаю убо, яко больной к целителю, да исцелюся; яко сокрушенный и расслабленный ко врачу, да уврачеван буду; яко прокаженный ко очистителю моему, да очищуся; яко мертв к животу моему, да воскресну и оживу от смерти греховныя в добродетель.

Приступаю, яко овца к пастырю моему, да цел буду от волка; яко падый к восставляющему, да более не падаю; яко осужденный к судии моему, да из неправедного праведным мя сотворит Своим благоутробием. Приступаю, яко погибший к ищущему мя человеколюбцу, да всегда с Ним и в Нем пребуду; Он же со мною и во мне; да не ктому живу себе, но Ему, владыце моему и благодетелю; отселе да не ктому живу аз, но да живет во мне Христос (Гал. 2:20).

Приемлю пречистыя Тайны, да, от причащения их стяжавши помощь, отныне положу начало спасения моего, еже ктому не работати греху, но поработати, по силе моей, Богови моему, Его же поспешеством и укреплением верую всесильной Твоей помощи и благости, Господи Боже мой! Верую, помози моему неверию (Мк. 9:24).

Вопр. Что еще святитель Тихон представляет в числе средств к преспеянию в духовной жизни?

Отв. Хотящий хранить благочестие и успевать в нем, должен удаляться от мирских дружб и бесед. В собрании сынов века сего не иное что делается, как слова и дела воле Божией и святому закону противные... Там того поносят и унижают; инде на другого жалуются, и пересудами, как острием меча, имя его уязвляют; в ином месте пиршества, кличи и пр. Все сие и прочее сильно удаляет и уязвляет совесть нашу и лишает ее мира и покоя. И уже не таковым ты, христианине, возвратишься в дом свой, каким вышел из дома. Как входящие в аптеку, благовонными мастьми исполненную, выносят с собою и благовоние мастей оных: так благочестивая душа, вшедши в собрание людей, по плоти и миру живущих, и умедливши там, выносит несколько злонравия, яко зловония, от них сообщенного. Ибо чувства наши, а наипаче – слух и зрение, суть, как двери, которыми всякое зло входит в сердце наше, и хощем или не хощем, ударяет в него и влечет к тому, что или ухо слышало, или око видело. Ибо сердце человеческое ко злу склонно, и легко и скоро ко злу преклоняется, и зло зачинает, и рождает злое. Так Давид святой пошел из дома и прельстился, и пал (2Цар. 11:2, 3).

Вопр. Как святитель Тихон, доказывая для успеха в духовной жизни необходимость удаления от мирских сообществ, говорит о пользе и необходимости обращения и общения с людьми св. жизни?

Отв. В Церковной истории читаем, что святые от сожития с нечестивыми удалялись. Многие в пустынях лучше изволяли жить, нежели в городах и селах, дабы соблазном дел и слов не повредиться. Мир сей (в смысле скопища и совокупного действия страстей и похотей) есть Содом беззаконный и нечистый, и миролюбцы – подобны Содомлянам. Бегай убо общения и дружества их, как – огня, или как – моровой язвы... Ежели же изыдешь из дому твоего в собрание, не медли там, и береги очи и уши твои, да не вторгнется зло и разорит дело твое.

Когда с людьми желаешь обращаться, то таких ищи, коих слова, дела и все поведение показует в них христианское сердце; и не только от них не удаляйся, но и часто обходись с ними. Чрез обращение и общение с людьми св. жизни, не только в доме твоем, но и в беседе их, день от дня приобретать будешь духовную пользу. Каковою пищею в беседе благочестивых насытишься, ту в доме в сок и кровь обращать старайся чрез размышление. И таким образом, все тебе во благое будет споспешествовать: уединение и собрание, безмолвие и беседа будут тебя назидать и ко Господу Богу приближать.

О Духе Святом и Его действиях сообщаю тебе, боголюбезный читатель, из молитвы к Духу Святому следующее замечательное исповедание: Дух – всепосетитель, неисчетнодаровитый, преблагий, исполнительный всего мира по существу, невместимый по силе; Сам живот и источник живота; Сам мудрость и источник мудрости; Сам сила и источник силы... Иже сый во властнем равночестии Отеческом и Сыновнем, Их же есть в триех Лицах тождество достоинства и Божества, совета же согласие, и еже во едино – воля... Благословим Тя, яко от Тебя есть нам, еже быти, еже дыхати, еже мудрствовати, еже знати Бога, Тебя всесвятаго Духа, и безначальнаго Отца и единороднаго Его Сына. Благословим Тя, яко от Тебя есть нам смотряти доброту небесную, солнечное течение, лунный круг, звездам украшение...

Благодарим Тя, яко Ты подаеши нам земледелания, питания, художества, законы, обычаи... Ты чистоты и святыни вечный источник и непрестанный... Разума и смысла неистощимое и неумалимое сокровище, благости и милосердия всемирное и неумаляемое хранилище... Тебя благословлю, и кланяюсь Тебе со безначальным Богом Отцем и присносущным и срасленным Тебе Его Сыном. Аминь.

Вопр. Как св. Димитрий Ростовский, изъясняя 8-й член символа веры (верую и в Духа Святаго Господа Животворящаго), в своем зерцале Православнаго Исповедания, учит о св. Духе?

Отв. Дух Святой есть Бог, единосущен и единославен Отцу и Сыну, и исходит от единого Отца, яко от начата и источника Божества. Он есть изобретатель и виновник священного – ветхого и нового Писания и во святых отцах на Вселенских соборах действовал. Даров Его считается седьмь, а именно: 1) мудрость в чистоте, и в нелестном сердце и во всяких добродетелях преспевающая; 2) разум – в познании Божия хотения; 3) совет, к славе Божией и ко спасению души споспешествующий; 4) крепость, имеющая бодрствование в вере и силу во искушении; 5) знание к научению ближних закону; 6) благочестие, молитвою и благими делами предводимое; 7) страх Божий, яко от сына пред отцом бывающий.

Плодов Духа Святого девять: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). Да и прочие добродетели, помощию Святого Духа совершаемые, суть Его же плоды.

Вопр. Чему учит относительно Св. Духа осьмый член Веры?

Отв. По тексту Православного Исповедания – трем истинам: 1) что Дух Святой есть Бог, Единосущный Отцу и Сыну (1Кор. 12:4–6), как видно из слов Апостола: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Св. Духа со всеми вами (2Кор. 13:13). Если в сих местах поставляется прежде иногда Дух Святой, иногда Сын, сему причина та, что три Лица – единосущны и равночестны. 2) Осьмой член учит, что Дух Святой исходит от одного Отца, как источника и начала Божества. Сему научает сам Спаситель в Евангелии (Ин. 15:26). Св. Афанасий в символе своем так изъясняет: «Дух Святый от Отца не создан, ни сотворен, ни рожден, но исходит. Бог и Отец один есть виновник двух Лиц, и не рожден; Сын от одного Отца, как от причины, рожден; Дух Святый от одного Отца, как от причины, исходит, а чрез Сына в мир посылается. Итак, довольно для нас твердо содержать и веровать, чему научил нас Христос, чему верует Восточная Кафолическая и Православная Церковь, и что исповедала она на втором Вселенском соборе. Она утвердила Символ без прибавления: и от Сына»... 3) Сей член символа веры учит, что Дух Святый есть творец священнаго Писания, как ветхаго, так и новаго, и что Он излагал его чрез многих посредников, а посему должно верить, что все то, что ни постановили святые Отцы на всех Вселенских и поместных Православных соборах, где бы они ни были составлены, происходит от Духа Святаго, как Апостолы на соборе своем сказали: изволися Святому Духу и нам (Деян. 15:28). По примеру их и прочие Православные соборы подобным заключением утвердили свои постановления (Правосл. Испов. ч. I. отв. на вопр. 6. 9. и проч.).

Вопр. Как святая матерь наша Православная Кафолическая Церковь воспевает Святого Духа в день пятьдесятницы?

Отв. Пятьдесятницу празднуем и Духа пришествие, и предложение обещания, и надежды исполнение, и таинство елико, яко велико же и честно (Стих. 1). Вся подаст Дух Святый: точит пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор Церковный, Единосущне и Сопрестольне Отцу и Сыну, утешителю – слава Тебе (стих. 2 на Госп. воззв.)

Приидите людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну в Отце со Святым Духом. Отец бо безлетно роди Сына, соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце, с Сыном прославляем; едина сила, едино существо, едино Божество, Ему же покланяющеся, вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Св. Духа: Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир: Святый Безсмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая – слава Тебе (стих. слав, и ныне на Госп. воззв.)!

Дух Святый бе убо присно, и есть, и будет: ниже начинаем, ниже престаяй, но присно Отцу и Сыну счинен и счисляем: Живот и животворяй, Свет и света податель: Самоблагий и Источник благостыни: Имже Отец познавается и Сын прославляется, и от всех познавается, едина сила, едино счетание, едино поклонение Святыя Троицы (стих. 2 на хвалит).

Дух Святый свет и живот, и живый источник умный; Дух премудрости, дух разума; благий, правый, умный, обладаяй, очищаяй прегрешения, Бог и Боготворяй, огнь, от огня происходяй, глаголяй, деяй, разделяяй дарования, Имже Пророцы вси и Божественнии Апостоли с мученики венчашася (стих. 3 на хвалит).

Ныне (т. е. в день пятидесятницы) Утешительный Дух на всякую плоть излияся: от Апостольских бо ликов наченший, от тех по причастию верным благодать простре, и уверяет свое державное наитие, в огненном виде, ученикам раздаяй языки в песнопение и славу Божию. Темже сердцы умно просвещаеми, в вере утвердившеся Духом Святым, молимся спастися душам нашим (стих. 2 на стиховне).

Не разумеюще язы́цы, Господи, Пресвятыя Твоея, на Апостолы Твоя бывшия, силы, изменения язык пиянство быти мняху. Мы же утвердившеся от них непрестанно сице глаголем: Духа Твоего Святаго не отъими от нас, молимтися, Человеколюбче (Там же)!

Вопр. Объясните, что такое – душа или сердце? И какое участие имеет оно в нашей внешней и внутренней жизни?

Отв. Душа или сердце есть начало и корень всех деяний наших. Что ни делаем внутрь и вне нас, сердцем или, что тоже, душою делаем. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злобимся; сердцем или душою обращаемся к Богу, или отвращаемся; сердцем приближаемся к Богу или удаляемся; сердцем благословим или клянем; на сердце – радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянное житие, страх или продерзливость. Сердце воздыхает, молится, уповает, или противное тому что делает. Следовательно, чего на сердце нет, того и в самой вещи не бывает. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, но есть лицемерие. Смирение не есть смирение, но притворство, когда не коренится в сердце. Дружба не дружба, но горшая вражды, когда вне только является. Посему-то Бог требует от нас сердца: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23:26).

Вопр. Как бл. Тихон любомудрствует о благородии, достоинстве и красоте души человеческой?

Отв. Да возможем удобнее познать благородие и красоту души человеческой, рассудим обстоятельства некие, от которых достоинство и доброта ее показуются. 1) Душа человеческая, по описанию св. Макария египетского, есть некое создание Божие разумное, красное, великое, чудное и преизрядное, подобие и образ Божий. 2) Бог ради человека все небо и землю с исполнением и украшением их сотворил... ибо все вещи созданы от Бога прежде человека для того, дабы было – где человеку жить и чем довольствоваться, и было бы кому служить человеку, который имел создаться, как господин... Ежели же все ради человека создано: то человек лучший и благороднейший паче всего: паче неба, солнца, луны, звезд, земли, исполнения и украшения их. Все же сие приписуется человеку ради души его разумныя, благородныя и красныя. 3) Красота души человеческой и от тела человеческого, в котором душа, как – в доме своем, обитает, познается. Посмотри всяк на юного человека, который добротою лица и прочими естественными дарованиями одарен: как он красен? какое животное с ним сравниться может? Ежели же столь красно и совершенно тело – дом и жилище души: скол прекраснее – душа, которая в нем обитает? 4) Наипаче красота и достоинство души человеческой познается из того, что в ней образ Свой Божественный напечатлел Бог и Создатель наш (Быт. 1:27). О коль дивная и великолепная красота и достоинство души! Образом Бога почтена и украшена душа человеческая! Все вещи созданные суть дивны, и суть свидетельства всемогущества и премудрости Божией; но человек образ и подобие Создателя своего в душе своей имеет! В создании всех прочих вещей всемогущество и премудрость Божия показалась; но в душе человеческой, кроме того, подобие и образ Божий написан явился! Рассуди, какую красоту и великолепие имеет несозданное естество – Бог: тогда и созданного от Него естества, по образу Его сотворенного, красоту и доброту несколько познаешь. Бог есть красота безконечная, которой Ангелы святые от начала насытиться и восхвалить не могут. И избранных Божиих в том наипаче вечное блаженство состоит, что сию бесконечную доброту, лицем к лицу, без конца и ненасытно, будут видеть и наслаждаться... Если же уразумеешь красоту и благолепие бесконечное величества Божия: тогда познаешь, коль великая, дивная красота и благолепие души человеческой. 5) Сын Божий, не кто-либо из тварей – сам Бог и Создатель, Слово Отчее, сам Царь Небесный принял на себя великое посольство, явился на земли ради души человеческой – взыскать ее и спасти ее;. и тридцать три года и более на земли жил, как един от человек, и как раб, един от нищих и бедных трудился, бедствовал, плакал, алкал, жаждал, бесчестия и хуления терпел – ради души нашей; ужасное мучение понес; един праведный и святой – на древе крестном умер, и все сие Человеколюбец совершил для спасения души нашей (VII. VIII, гл. 13)!

Вопр. Какие духовные мысли внушило уму святителя Тихона выражение: Дева обрученная мужу?

Отв. Видим в мире, говорит он, что девы обручаются мужам в невесты. Так души христианские верою в крещении обручаются своему небесному жениху Христу, яко девы чистые, в невесту: обручих вас единому мужу, деву чисту представити Христовы, говорит св. Апостол (2Кор. 11:2). Тайна сего благодатного обручения велика есть. Велико и умом непостижимое таинство, и честь, и слава, и достоинство – толикое, какового более быть не может: душе человеческой быть обрученной в невесту небесному Царю, и краснейшему добротою паче всех сынов человеческих – Сыну Божию (Пс. 44:3). Кто сие человеколюбие Божие может уразуметь и исследовать? Кто может изрещи таковое благородие, честь, славу и достоинство души христианской, обручившейся небесному оному Жениху? Помяни христианине, что и твоя душа преславному оному Жениху обручена в невесту. Невеста единого жениха своего любит, ему единому угождает: так душе христианской единого Христа, жениха своего, должно любить и Ему единому угождать. Не нравится жениху невеста и он от ней отвращается, когда она ко иным любителям любовию обращается: так отвращается Христос от души христианской, которая ко греху и миру любовию своею обращается и им угождает. О коль тяжко грешит пред Христом таковая душа! Христианине! осмотрись, пожалуй, осмотрись, не обратился ли и ты к миру и греху от Христа, Спасителя твоего? Не любишь ли чего столько же, или, что хуже, более Его? Его должно любить паче отца и матери, паче жены и детей, и паче себя самого. Сего Он от тебя требует, потому, что и Сам так тебя возлюбил, что Себя Самого предал за тебя. Видим, коль красно небо, солнце, луна, звезды и прочее создание; но ни о чем так не благоволит Он, как о душе твоей. Хвали, душе моя, Господа! Слыши дщи и виждь, и приклони ухо твое и, забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея (Пс. 145:1; Пс. 44:11, 12).

Вопр. Приведите мне, в дополнение к сказанному, мысли других св. Отец о девстве.

Отв. Святой Димитрий Ростовский, в летописи своей, о девстве так беседует: Не добро быти человеку единому: сотворим ему помощницу (Быт. 2:18), изрек Создатель, устроив Адама. – В начале миробытия, не добро бяше человеку без помощницы – жены; ибо тогда подобаше умножаться человеческому роду. Ныне же, когда вселенная наполнилась различными народами, Апостольское обносится слово: добро человеку жене не прикасатися (1Кор. 3:1). – В ветхом Завете житие по плоти законополагашеся: в новой Благодати житие по духу советуется. Тамо супружество почиташеся; здесь безженство ублажается, кольми паче самое девство – честно и славно. "Девство, говорит св. Киприан, есть сестра Ангелам, одоление страстям, царица добродетелей, и наследие всех благ (в сочин. о девстве)». Но и в ветхом Завете были некоторые мужи, которые безбрачно жизнь свою провели, и девство свое от утробы матерния нетленно соблюли. – Таковы были: Илия, Елисей, Даниил, трие отроцы и Иоанн Предтеча. Св. Иоанн Дамаскин так рассуждает о девстве: девство есть жизнь Ангельская, отличительное свойство всякаго безплотнаго естества. Сие же говорим не во осуждение брака, – да не будет!

Вопр. Какое наставление внушает св. Тихон юношам и детям?

Отв. Следующее – из творений святого Василия Великого: «Имети чистоту, безстрастие телесное, ступание кроткое, глас умерен, слово благочинное, пищу и питие немятежное; при старейших – молчание, при мудрейших – внимание, к начальникам – повиновение, к равным себе и меньшим – любовь нелицемерную; от злых и страстных и любоплотных отлучатися; мало вещати, множайшая разумевати; не избыточествовати беседою; недерзостным быть на смех; стыдением украшатися; к женам нечестивым не беседовати; долу зрение имети, горе же – душу; учительскаго сана не искати; честь мира сего ни во что же вменяти... Аще же кто благое сотворит на пользу иным, от Бога мзды да ожидает, и вечнаго воздаяния – от Христа Иисуса Господа нашего».

Вопр. Какое наставление преподает святитель Тихон в частности Воспитанникам семинарий?

Отв. 1) Помнить всякому из духовных воспитанников, что от Бога к сему званию позван ради общей пользы. 2) Учение (науку), в котором кто находится, тщательно проходить и Бога на помощь призывать. 3) Намерение (цель) учения простирать во славу Божию; от сего лучший будет успех. Ибо учение преподается для просвещения разума и произведения в чин священства; так как священник ученый способнее будет и должен искоренять злые нравы и пороки, которыми имя Божие хулится. 4) Учение без жития добраго несильно и не пользует. Что бо пользует человеку учить, а самому не творить? Посему должно от младых лет природному злонравию противиться, тщательно его искоренять, при помощи Божией, и к добродетели себя приобучить. А сие достигается повседневным в законе Божием поучением. 5) За тщание в учении и житии добром, награждения ожидать от Бога в будущем веке; но и здесь – высшие чины и почтение приобретается чрез образование. 6) В воскресные дни ученики должны ходить на службу Божию в церкви; в церкви становиться по клиросам, и приучаться Церковному кругу; в церкви стоя, берещися от разговоров, а только внимать прилежно чтению, пению и молитве. 7) Крайне берещися имя Божие напрасно поминать, где не надлежит (о чем учитель может рассказать), и не божиться, как у многих обычай, есть: ей Богу, на то Бог; но, по слову Христову, довлеет: ей, ей (Мф. 5:37). 8) Отцам и матерям своим, командирам, старшим людям всякое почтение и делом и словом оказывать. 9) О больших лицах и ни о ком не разговаривать; но только о своем школьном деле, потому что отселе порок осуждения происходит; чужих дел и поступков не разсуждать, но всякому знать свое дело. 10) Никаких прозваний, а паче – непристойных, друг другу не прокладывать. 11) Чистоту и непорочность всякому наблюдать, под опасением исключения из духовного звания. 12) На квартирах стоять смирно, тихо и бездосадительно хозяевам. 13) Вина горячаго и прочаго хмельнаго пития запретить пить, а кто обличится в питии, штрафовать и пр.^[5]

Е

Вопр. Что есть Евангелие?

Отв. Евангелие есть слово греческое и значит весть добрую, благоприятную и утешительную. Евангелие Иисус-Христа открывает нам, что Он от Отца Небесного в мир сей послан грешники спасти, как сам Он рек: прииде Сын человеческий взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19:10). Тоже и Апостол благовествует: верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешников спасти (1Тим. 1:15). Слава пославшему Отцу! Слава и пришедшему Сыну спасти грешников! Поклонимся убо радостным и благодарным духом Пришедшему спасти нас и Благоволившему послать Его. Благословен Бог, хотяй всем человекам спастися и в разум истины приити! Приимем сию радостную весть в сердца наши и дадим славу Богу, благоволившему о нас.

Вопр. Сколько св. Евангелистов?

Отв. Четыре: Матфей, Марк, Лука, и Иоанн Богослов.

1) Св. Матфей есть один из дванадесяти апостолов, иначе называемый Леввием. Он писал прежде прочих Евангелистов, именно чрез восемь лет по вознесении Господа. Существующий до ныне греческий текст сея книги есть перевод с еврейского, или сирского, но он, по своей апостольской древности, имеет для христиан достоинство – равное подлиннику.

2) Св. Марк был сопутником ап. Петра и причисляется к 70 апостолам, а к вере во Христа обращен Петром. Будучи послан от Петра во Египет, епископскую там отправлял должность и первый христианское училище в Александрии основал. Отвержение от Христа Петрово пространнее, нежели прочие Апостолы, описал, потому что, конечно, от самого Петра сию плачевную историю лично услышал.

3) Св. Лука, антиохиянин, искусством врач, сотрудник ап. Павла. Он отличается полнотою, которая объемлет происшествия нового Завета от рождения Предтечи до вознесения Иисуса Христа на небо. Имя его Лука от lux – свет; он не был самовидец, но Евангельскую историю от Апостолов слышал. Написал он Евангелие свое в 66 или 67 лето по вознесении Господа, потому что Деяния Апостольские написал он в лето по Р. X. 68. Феофил, для которого писано его Евангелие, был, без сомнения, муж чиновный, и, может быть, градоначальник.

4) Св. Иоанн. Имя его еврейское, и значит – благодатнаго, или Богу приятнаго, был иудеянин, из Галилеи; прежде был рыбарь; имел весьма горячее сердце, но благодатию Духа прекротким сделался. Христос, его и брата его Иакова назвал воанергесом, т. е. с сирского языка: дети грома (Мк. 3:17). Он своими глазами, с Петром и братом своим Иаковом, видел преобразившегося Иисуса Христа. Христос самою нежною любовию любил его; почему и на персях Христовых возлежал он. Христос ему со креста поручил Матерь Свою: се Мати твоя, рек Он (Ин. 19:27). Евангелие свое написал он в 101-е лето по вознесении Господа.

Вопр. Что есть Евхаристия?

Отв. Евхаристия, ответствует свят. Тихон, есть тайна, в которой преподается нам истинное тело и истинная кровь Христа Бога нашего, под видом хлеба и вина, и в которой истинно и господственно присутствует существенно Иисус Христос.

Вопр. Какая материя или вещество требуется для Евхаристии?

Отв. Хлеб пшеничный, квасный, и вино естественное виноградное.

Вопр. Какими словами окончательно совершается самое таинство?

Отв. Сими: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего; а еже в чаши сей – честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым; и тогда существо хлеба претворяется в существо тела Христова, а существо вина – в существо крови Христовой, действием Святого Духа.

Вопр. Что надлежит хранить в тайне сей?

Отв. Четыре сии: 1) да будет иерей законно хиротописанный (т. е. посвященный): ибо никто не может совершать тайну сию, кроме архиерея и иерея. 2) Да будет подобающая тайне сей вещь (вещество), т. е. хлеб пшеничный, квасной, чистый, не смешанный с иною мукою; также и вино да будет естественное, не притворное (не поддельное) и не смешанное с чем, ниже во оцет (окись) претворившееся, ниже оплесненное, – но чистое в себе самом. В него на проскомидии да вливается мало воды, как научает в служебниках чин. 3) Да будет престол освящен самим архиереем, там, где имеет приноситися бескровная жертва; или вместо престола, да будет, по крайней мере, антиминс, освященный от архиерея. Никто не может освятить престола или антиминса, кроме архиерея. 4) Да имать иерей мысль и намерение таковое во время освящения Даров, яко существу хлеба и вина пременитися в существо тела и крови Христовой действием Св. Духа.

Вопр. Какое наставление свят. Тихон преподает священноиерею относительно приобщения больного?

Отв. В прибавлении к должности священнической о тайне святого покаяния, преподав некоторые наставления об исповеди, а именно: как возбуждать нераскаянного грешника, и как утешить и ободрить тронутого и умилившагося, святитель Тихон далее говорит: по утешении приобщает иерей больного, тела и крови Господа нашего и Бога Иисуса Христа, глаголя сии слова: вот тебе милосердый и человеколюбивый Христос Бог наш тело и кровь Свою преподает, в знак Своея к тебе милости и любви, в напутие живота вечнаго. Прими предражайший сей живота залог с духовною радостию и любовию, и благодари столь великаго милостивца, и сими Св. тайнами укреплен, будь благонадежен. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое живота вечнаго пристанище, и – Ангел Божий, верный твой Хранитель. Амин. (Часть 1).

Вопр. Как христианам должно к причащению тела и крови Христовой приступать?

Отв. 1) Апостол глаголет: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1Кор. 11:28, 29). 2) Многие много читают молитв, псалмов и акафистов; но сие не довольно. Ибо молитва от неисправленного и непокаявшегося сердца не приемлется. 3) Страшно приступать неочистившемуся истинным покаянием; страшно паки и приступившему и причастившемуся мирскими похотьми оскверняться: обое – то и другое страшно, как видно из Апостольского слова и из рассуждения Тайны святыя. Посему должно и хотящему приступить рассуждать, кто и к чему приступает, – и причастившемуся, чего причастился. И прежде причащения нужно рассуждение о себе самом и о великом том Даре, и по причащении – потребно рассуждение и память небесного оного Дара. Прежде причащения нужно покаяние сердечное, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого о Христе Иисусе жития. По причащении требуется показание исправления, засвидетельствование любви к Богу и ближнему, благодарение, тщание усердное о новом, святом, и непорочном житии. Словом: прежде причастия истинное покаяние и сокрушение сердечное нужно; по причащении плоды покаяния – добрые дела потребны... Христианин без веры быть не может, вера – без любви, а любовь – без добрых дел (1Кор. 13:1–13). Тогда христианин остается не иное что, как язычник, хотя имя Божие и Христово исповедует. Как же страшно таковому приступать к Тайне святой, всяк видит. Отсюда происходит, что многие христиане, причащающиеся сей святой Тайне, не в лучшее, но в горшее успевают, ослепляются более, не просвещаются; ожесточаются, не исправляются, и так от греха в грех падают, но греха своего не познают, и греха за грех не поставляют, и делают то, чего язычники политичные (образованные) не делают. Причина сему – та, что презирают Божию благодать, и так лишаются сами Божией благодати, и предаются в неискусен ум – творити неподобная (Рим. 1:28). 5) Посему грешникам должно себя исправить, да не в суд причащаются. Блудникам, прелюбодеям и осквернителям переменить сердце свое, и возлюбить чистоту: Ибо к пречистому Агнцу приступают. Гордым и высокоумным отложить бесовскую гордость и возлюбить смирение; ибо к смиренному приступают Христу. Злобным и огнем отмщения дышащим злобу оставить и возлюбить кротость и незлобие; ибо к кроткому и незлобивому Агнцу Божию приближаются. Ненавистливым и завистливым оставить ненависть и зависть, и возлюбить братолюбие: ибо к человеколюбцу Сыну Божию приближаются. Льстецам, лукавцам и обманщикам возненавидеть диавольскую хитрость и возлюбить простоту, истину: ибо к вечной и бессмертной приходят истине. Клеветникам, злоречивым, хульникам исправить язык свой: ибо устами восприемлют пречистое тело Христово. Сребролюбцам оставить мамону и возлюбить Бога: ибо к Сыну Божию, Иже есть любы, приступают. Жестокосердым и немилостивым переменить нрав свой жестокий и стать милостивыми: ибо к милостивому и милосердому Богу приходят. Татям, хищникам, мздоимцам оставить неправду сию, и возвратить или расточить (на милостыню) похищенное и поучиться правде: ибо к Царю праведному приближаются. Богачам скупым оставить скупость и быть щедрыми: яко к щедрому Господу приходят. Пияницам оставить пиянство и начать трезвенное житие: ибо распятому и умершему Христу приобщаются. Словом: всякому должно исправить, очистить и обновить себя, да неосужденно приступит (Кн. VIII, гл. 9). «Должно, глаголет св. Василий Великий, очистить себя от всякия скверны плоти и духа приступающему к Телу и Крови Господней, да не в суд яст и пиет; и память Того, Который за нас умер и воскрес, явно показать в том, что он (приступающий) умер греху, и миру и самому себе, живет же – Богу о Христе Иисусе Господе нашем (Кн. 1. О крещении гл. 3)».

Опасно убо и страшно приступать не оставляющему греха, и совесть замаранную и раздраженную грехами имеющему, да не в суд себе яст и пиет. Рассуждай же, христианине, и берегись неисправным приступить, и приступивши паки мирскими похотьми окаляться, ибо Господь наш есть огнь, недостойные поядаяй (Евр. 12:29).

Вопр. Как свят. Тихон особо выясняет ту мысль, что причащение пречистых и животворящих Таин – тела и крови Христовой должно подвигнуть нас к удалению от греха и к истинному покаянию?

Отв. Како, говорит он, пречистое тело Христово дерзнешь принять в руки твои (к приемлющим в руки речь здесь), которые хищением, мздоиманием, биением, нечистым прикосновением и прочим греховным делом оскверняемы? Како приимешь во уста Тело и Кровь Его святую, – в те уста, которые злоречием, сквернословием, кощунством, лжею, язвительным укорением, и прочим смрадом не престаешь наполнять? Како приимешь Христа в сердце твое, которое злобою, лукавством, ненавистию, нечистою похотию, сребролюбием и прочим злом преисполнено? Надобно таковому опасаться, чтобы не приличествовало ему слово Христово, сказанное одному книжнику: лисы язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же человеческий не имать, где главы подклонити (Мф. 8:20). Лесть, лукавство, лицемерие, сребролюбие, лихоимство и пр. суть как бы лисы, язвины свои в сердце человеческом имеющие, и – как птицы гнездящиеся: Сын же человеческий не имеет, где главы подклонити... Се стою при дверех, и толку (Апок. 3:20). Стоит сей святой Гость, Который нас ради странствовать на земле благоволил, – стоит и ударяет в двери сердец наших... Но кто отверзает Ему двери в дом свой? Кто слышит глас Его? Тот только, кто слову Его повинуется, престает от грехов, кается, и жалеет сердечно за содеянные грехи... К такому Он входит и вечеряет с ним, то есть, утешает его истинным и живым утешением. Тоже и на другом месте вещает: аще кто любит Мя... и Отец Мой возлюбит его и к нему приидем (Ин. 14:23). А где – Отец и Сын, там – и Дух Святой. Где Бог живет, там – царствие Божие, там утешение и радость живая; ибо Божие благодатное пришествие без утешения и радости не бывает. Надобно убо, христианине, престать от грехов, покаяться и начать новое о Христе житие, когда хощем с пользою и плодом Таин Христовых приобщаться (Час. VIII, §412).

Утверждая догмат о святейшей Литургии, как о бескровной жертве, святитель Стефан Яворский в книге своей: Камень веры, так внушает, будучи проникнут сам скорбию и сетованием. Запустение града Иерусалима видяще некогда отроцы еврейстии, душою сокрушенною и духом смиренным вопияху: несть во время сие, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения (Дан. 3:38)... Подобную сей мерзость запустения тщатся противники (Лютер и его последователи) сотворити Сиону, святому граду Бога жива, Церкви Христовой, егда хощут отъяти от нея Литургию, приношение же и жертву бескровную, яже приносится Богу Отцу на жертвенниках по вся дни. Кая нужда, глаголют они, ныне в Церкви Христовой жертвы? Не довлеет ли единая жертва кровная, юже совершил на крестном алтаре сам Христос Бог наш, яко агнец, заклан быв, за спасение рода человеческого? Жертва в новой благодати не иная есть, как всякая добродетель – покаяние, страннолюбие и прочие; Литургии же, или иная жертва некая бескровная вымыслы суть умов человеческих. Се тако противники Церкви Святой отрыгают глаголы... аще и не отметают Евхаристии, но именуют ее тайною, а не жертвою... Но в нашей Православной, Восточной, Кафолической, Апостольской Церкви несть сицевого запустения, говорит святитель Стефан Яворский, друг святого Димитрия Ростовского, – имамы бо литургию, либо бескровную жертву от Христа самого Апостолам, от Апостолов же своим их приемникам, и от них друг – другоприимательне последующим векам, даже до второго пришествия, преданную. В Литургиях, по вся дни бываемых, приносится истинная и свойственная бескровная жертва, и сия есть святейшая Евхаристия, или Тело и Кровь Христова, под видом хлеба и вина освящаемая и Богу приносимая (Правосл. Испов. 1. ч. вопр. 107).

Вопр. Что есть жертва?

Отв. Жертва, ответствует святитель Стефан Яворский, есть приношение, внешним действием самому Богу бываемое на славу Того самого, и на исповедание Превысочайшего владычествия Его, на показание нашего ничтожества, от иерея и служителя сему делу Богозванного и правильно поставленного. Бывает же сие приношение некия вещи чувственныя, пребывающия, и не скороминующия, тайну некую содержащия, и нечто будущее или бывшее показующия, потом – потребляемыя.

Вопр. Может ли быть одно и тоже и тайна, и жертва?

Отв. Святейшая Евхаристия не только есть тайна, едина от седьми Таин, но имать и сие паче всех таин преимущество, яко есть и жертва, юже всегда Господу Богу приносим в честь и в благодарение за вся благодеяния Его, а наипаче – за избавление наше, и в ней получаем вся утешения и надежды наши.

Вопр. Какие доводы приводит Стефан Яворский к утверждению того, что Евхаристия есть Жертва?

Отв. Первый довод от Тайныя вечери. Христос, Спаситель наш, на Тайной вечери дал тело и кровь Свою не только в снедь ученикам Своим, но в жертву Богу Отцу Своему – тожде тело и кровь Свою принес. Сие явствует из слов Его: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая (Лк. 22:19, 20; Мф. 26:26–28). Если бы тело и кровь Христова на тайной вечери не была жертва, но только снедь: то нужда бяше Христу рещи: тело Мое вам даемо, а не за вы. Также и о чаши – рещи бы нужно было так: вам проливается, а не за вы. Второй довод – от посланий святого апостола Павла (особенно Евр. 8). Поскольку Христос есть Первосвященник, то надобно Ему и жертву приносить. Всяк бо первосвященник поставляем бывает, во еже приносити дары же и жертвы, по слову Апостола (Евр. 5:1); временный первосвященник временно приносит жертву, вечный – вечно. Христос убо, яко Первосвященник во веки, должен иметь таковую жертву, яже имать приносима быти даже до кончины века, аще самим Христом, аще служительми Его, на сие дело поставленными. Довод третий – от святых Соборов. Довод четвертый – от свидетельств святых отец, светил Церковных. Киприан святой пишет: «Отцы наши благочинне разсудили... да никтоже от братий умирающ священника творит попечителем и приставником благ своих; аще кто сотворит, да не будет за него умершаго приношение (жертва)». Святый Кирилл Иерусалимский: «молимся в литургии об умерших... яко велия бывает душам польза, когда за них приносится святая оная и страшная жертва. Св. Златоуст: «сия трапеза души нашей жилы, мысли, союз, упование, спасение, свет, живот. С сею отшедше тамо жертвою, в дерзновении мнозе на священныя взыдем преддверия (на 1 Кор. нрав. 24)» И в другом месте он же (св. Златоуст) взывает: «оле обычай! Туне – жертва повседневная, туне предстоим жертвенншку: никтоже причащаяйся.» Потом святитель Степан, изчислив и другие многие свидетельства, воззвал: что на сия противницы? Стыдятся сих столь многих, святостию и мудростию сияющих обличителей...

1) Египетского царя Фараона в духовном смысле святитель Тихон изображает так: царь египетский Фараон, когда извел Моисей Израиля из Египта и от работы египетския избавил, гнал во след его, желая паки себе его поработить (Исх. 14). Так диавол гонит в след нас христиан, которых Христос, Сын Божий, от работы его избавил, и хочет паки себе поработить: так он противится Христу. Христос хочет нас спасти; он хочет нас погубить, и тщится лукавый дух недействительными Его заслуги учинить, и тем славу Его, которая от спасаемых, ради спасения их, проистекает, умалить. Ибо чем более спасается людей благодатию Христовою, тем большая Христа слава. Сие усматривая диавол, и печалуя, ищет учинить препятствие спасению нашему и умаление Христовой славе.

2) Как Египетская работа в духовном смысле означает порабощение рода человеческого греху и диаволу, а Фараон – поработителя диавола: так и прочие обстоятельства, относящиеся к избавлению израильтян из Египта, имеют духовное знаменование. Сие св. Церковь изъясняет в следующей песни: «В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей – разделитель воды, здесь же Гавриил – служитель чудесе. Тогда глубину шествова не – мокренно Израиль; ныне же Христа роди, безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребыть непроходно; непорочная, по рождестве Эммануилеве, пребысть нетленна. Сый, и прежде Сый, явлейся, яко человек, Боже помилуй нас (Догматик гл. 5).

Вопр. Не были ли прообразами и прочие события и предметы, относящиеся к изшествию Израильтян из Египта?

Отв. Были, говорит св. Иоанн Дамаскин, рассуждая о Кресте. «Честный Крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раи. Поскольку чрез древо вошла смерть: то и надлежало, чтобы чрез древо же дарованы была – жизнь и воскресение. Тоже прообразовали жезл Моисеев, крестообразно поразивший море, спасший Израиля и потопивший Фараона; крестовидно простертыя руки, обратившия в бегство Амалика; горькая вода, услажденная древом; камень, разсеченный жезлом, и источивший воду; жезл Ааронов, прознаменовавший сан свяищенноначалия; змий, на древе выставленный пред взоры всех, как уже умерщвленный... Сам Моисей, избавитель Израильтян, был прообразом Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя нашего; Агнец пасхальный прообразовал Его страдание спасительное и таинство Святейшей Евхаристии; манна прознаменовала истинное брашно и истинное питие в том же неизреченном таинстве.

3) Здесь же следует размыслить о бегстве Богомладенца Иисуса, с Материю Его и с мнимым отцом Своим, во Египет, для спасения Своего от Ирода, по наставлению Ангела Иосифу: востав скоро, поими Отроча и Матерь Его, и бежи во Египет: хощет бо Ирод искати Отрочате, да погубит Е (Мф. 2:13). Св. Иоанн Златоуст говорит: "Египет приемлет и блюдет Его от наветов, и таким образом он как бы усвояет Его... Хотя эта честь принадлежала одной Палестине, но Египет оказался ревностнее оной... И ты ныне, пришедши во Египетскую пустыню, увидишь, что сия пустыня лучше рая; увидишь там в человеческом образе безчисленные лики Ангелов, т. е. Антониев, Макариев»...

Святитель Тихон о Единении христиан с Господом и Богом нашим Иисусом Христом (из 8 беседы Святого Златоустого на 1 пос. Коринф.) приводит сии слова: «смотри, Христос есть глава; мы же – тело. Он – основание; мы – здание. Он – лоза; мы – рождие. Он – жених; мы – невеста. Он – Пастырь; мы – овцы. Он – путь; мы – идущие. Мы – церковь; Он Всельник – обитатель. Он – первенец; мы – братия. Он – наследник; мы – снаследники. Он – воскресение; мы – востающие. Он – свет; мы – просвещаемые. Сия вся единение с Богом являет.

Но как со Христом, так и друг с другом христиане должны иметь единение... В вещественном теле все члены связаны жилами: так в духовном теле Христовой Церкви христиане, яко друг другу – члены, должны быть связаны союзом любви. Сие заповедает христианам своим Христос: се заповедую вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). К сему увещавают Апостолы: от чиста сердца друг друга любите прилежно (1Пет. 1:22). Братолюбие да пребывает (Евр. 13:1). Возлюбленнии! аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны есмы друг друга любити (1Ин. 4:11).

В вещественном теле, аще страждет един уд, с ним страждут вси уди (1Кор. 12:26). Когда болит рука, или нога, или голова, или глаз, или иной член, соболезнуют ему и прочие все члены. Так и в теле духовном христиане друг другу должны соболезновать и сострадать. Когда христианин бедствует и страждет, его бедствием и страданием подвигнуться должны и прочие христиане, и ему сострадать. К сему увещавает христиан Апостол: поминайте юзники, аки с ними связани; озлобляемыя, аки и сами суще в теле (Евр. 13:3). Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4:32). И Христос глаголет: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). Милосердым же быть не иное что, как сердцем болезновать болезнующему, сострадать бедствующему и плакать с плачущими.

В вещественном теле один член другому помогает: рука руке, нога ноге, глаз глазу, ухо уху и проч. Нога спотыкающаяся от другой ноги подкрепляется; рука руку и прочие члены моет, утирает, исправляет; око видением, ухо слышанием, ноздри обонянием, ноги движением и бегством прочим членам и всему телу служат; желудок и чрево варением пищи и пития работают всему телу. Так и в духовном теле христиане друг другу должны помогать и служить. Когда один печалится, другой утешай его; когда один изнемогает в вере, другой его подкрепляй; когда один совращается с пути истины, другой исправляй его...

К сему на многих местах слово Божие увещавает нас. А Христос Господь наш все, что ни сотворится христианину доброе, Себе самому вменяет (Мф. 25).

В теле вещественном чрево, ради всего тела, работает: варит пищу, образует соки и обращает в кровь, и кровь по всем членам разделяет, и сим образом все члены тела подкрепляет, оживляет и возращает. Так в духовном теле – пастыри должны быть, как чрево, в деле своем: пищу слова Божия первее внутрь себя чтением, поучением, размышлением и вниманием, одного места с другим сношением, как бы разжевать и сварить и в сок и кровь духовную обратить, и так братии своей – духовным сочленам разделять...

О единении христиан с Богом и друг с другом Господь наш Иисус Христос, в своей первосвященнической молитве, пред страданием Своим и Крестною спасительною смертию, молился так: не о сих же (Апостолах) молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: Да вси едино будут: яко же Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут: да и мир веру иметь, яко Ты Мя послал еси. И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже мы едино есмы. Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино, и да разумеет мир, яко Ты Мя послал еси, и возлюбил еси их, яко же Мене возлюбил еси (Ин. 17:20–23).

Вопр. Что есть Елеосвящение?

Отв. Елеосвящение, беседовал свят. Тихон с своим духовенством, есть тайна, в которой чрез помазание елеем, освященным чрез молитву иерейскую, преподается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела.

Вопр. Какая материя или вещество Елеосвящения?

Отв. Елей чистый, несмешанный, освященный.

Вопр. Какая Форма или окончательное совершение сего таинства?

Отв. Молитва сия, от иерея глаголемая: Отче святый, врачу душ и телес! Исцели помазанием сим раба твоею (и проч. до конца) и совершение самого помазания над болящим – при чтении сих слов.

Вопр. Что должно соблюдать в Тайне сей?

Отв. Четыре сии: 1) священнослужителей Тайны сея, по чину церковному, должно быть седмь; нужды же ради могут быть и меньшего числа. 2) Немощный, прежде всего, да исповедает грехи свои, потом да приимет Тайну сию, а потом да причастится Божественных Таин. 3) Да будет елей чистый, без всякого примеса. 4) Должен всяк из действующих Тайну сию иерей во время помазания читать предреченную молитву: Отче святый, врачу душ и телес и проч. тогда тайна сия совершается (т. е. в ней действует на страждущего благодать).

Вопр. Всякий ли может Тайну сию принимать?

Отв. Не всякий, а токмо – немощный тяжким недугом и близ смерти сущий, по слову св. апостола Иакова (гл. 5): болит ли кто в вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго и проч.

Блаженной памяти преосв. Митрополит Новгородский и С. Петербургский Гавриил, упоминаемый в жизнеописании бл. Тихона, о Епископе, и собственно – о его посвящении, в книге своей: О служении и чиноположениях Православной Церкви, сие написал: «во-первых бывает избрание; потом избранному во епископа объявляется изволение Государя о нем. Приемшу ему сию должность, назначается день посвящения. В оный день пред литургиею, избранный восходит на изображение орла, знаменуя, что он верою и добродетелию должен быть превыше вверенных ему, и возноситься духом к небесным, – и в присутствии государя и архиереев чтет Исповедание веры, обещает хранить тщательно все установления св. Церкви, верность к государю и попечение о приведении паствы своея на путь спасения; потом приняв благословение от епископов отходит в притвор алтаря. По Трисвятом приводится протоиереем и архидиаконом пред Царския врата и приемлется от архиереев к Престолу, где преклоняет колена и возлагает руце и главу на Престол, свидетельствуя тем покорение выи своея (т. е. всего себя) Богу. Хиротонисающие (посвящающие) епископы держат над главою посвящаемаго отверстое Евангелие, да помнит, что, хотя он возвышается, но подвержен законам Евангелия, и имеяй заповедати другим, заповедь закона приемлет, и (да помнит же), яко совершающая сила священства подается от благодати Виновника таинств, и что посвящаемый должен иметь совершенное познание Евангельских истин, дабы силен был и иных научать.

Три, а по нужде – два Епископа потребны к посвящению Епископа. Ибо, по преданию Церкви, ни патриарх един, паче же митрополит, архиепископ или епископ доволен к избранию епископа, а след. и к посвящению, потому что избрания право имеет Собор (§§302–306)».

Должность Епископа: 1) проповедовать слово Божие (Св. Игнат. посл. к Смирн. заповед. Апост.); 2) посещать епархию и наблюдать благосостояние паствы и поучать народ; 3) посвящать священников, диаконов и клириков; 4) от епархии не отлучаться; 5) заступать обидимых; 6) быть на соборах; 7) иметь училища и приготовлять воспитанием и науками к чинам священным...

Соблазн двояким образом бывает, говорит бл. Тихон (кн. 6 §71): 1) развращенным и слову Божию противным учением, как то делают еретики и прочие суеверы; 2) подает соблазн и тот, кто противно слову Божию живет, и развращенно между братиею своею обходится... Соблазн подобен моровой язве, которая, зачавшись в одном человеке, многих, близь живущих, заражает и умерщвляет: так и развращенное учение в одном ересеначальнике зачинается, но бесчисленный народ поражает и погубляет; так и беззаконное одного житие подает случай многим беззаконновать, и то, что видели или слышали, делать. Отсюда видим, что иной град и село – тем, иный другим беззаконием отличается от другого. Иным мамона и сребролюбие обладает наипаче: в ином роскошь и всякое плотское угодие преизобильно разливается; в другом гордость житейская паче прочего себя оказывает. Тоже примечается по домам и фамилиям... Хотя и всякий может подать соблазн еретическим, неправославным учением и мышлением, или житием беззаконным, но наипаче родители бывают соблазном детям, пастырь – людям, начальник – подчиненным, господа – рабам своим, учитель – ученикам своим, старые – младым. Ибо высших житие, и мысли и пример для низших есть, как правило, или как зеркало, в которое смотрят и по которому себя исправляют последние. Горе миру от соблазн, глаголет Христос (Мф. 18:7)! Горе же – его же ради соблазн приходит! Уне ему было бы, аще жернов осельский облежал бы о выи его, и ввержен в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Лк. 17:1, 2). Из сего видим, коль великое зло – соблазн: это язва и зараза моровая! Сие зло да убедит нас уклоняться от беззакония и берещися еретических мыслей слов, дабы то горе, которым Божие слово угрожает соблазнителям, нас не постигло.

Вопр. Какие были в Церкви святой еретики?

Отв. Следующие из главных: Арий, против которого Никейский первый был собор в 325 г. и составлены первые восемь членов Символа Веры. Македоний духоборец, против которого составлен второй Вселенский собор в Константинополе в 381 г. Несторий человекопоклонник: на него был собор третий Вселенский во Ефесе в 431. г. Диоскор – единоестественник: 630 Отцов низложили его ересь на Халкидонском соборе в 451 г. Так называемые Оригенисты, почитавшие себя последователями Оригена и баснословившие, вопреки Писанию, о конце вечных мук, и опровергнутые 165 Отцами в Константинополе на пятом Вселенском соборе в 553 г. Далее Св. Церковь считает еретиками Сергия, Пирра и других единовольников (монофелитов): они низложены 170 Отцами в 680 г. на шестом Вселенском Соборе. Седьмая из древних свирепевшая ересь иконоборческая – низложена на седьмом Вселенском соборе 367 Отцами в 788 г. Это – плевелы древние; но враг Христов и Церкви Христовой не спит, и не остается в бездействии; но всегда сеял и сеет ересь, раздор, раскол, повсюду – на Востоке и Западе, на Юге и на Севере... Бдите убо, бдите и Север и Юг, и Восток и Запад! Бдите и блюдите недремленно ниву свою святую, да не вражеская рука засеет ее своими плевелами – древними и новыми.

Ж

Вопр. Чего христианину желать себе и искать должно?

Отв. Видишь, говорит святитель Тихон, что люди многого желают в мире, и многого желаемого ищут. Ты же, христианине, желай и ищи своего, что тебе прилично и нужно. Желают люди счастие и благополучие в мире иметь: ты желай и тщись истинное благополучие в сердце стяжать. Се есть христианское желание! Желают люди освободиться от работы и быть свободными: ты желай избавиться от работы греховныя и быть свободным от страстей. Се есть христианское желание! Се есть истинная свобода (Ин. 8:34, 35)! Желают люди победить людей; ты желай победить самого себя. Се есть христианское желание! Се есть православная победа! Желают люди господами быть и другими повелевать и властительствовать: ты желай и тщись над плотию своею, над ее страстьми и похотьми царствовать. Се есть желание христианское! Истинный властитель тот, кто собою и страстьми своими владеет. Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми... (Гал. 5:24). Вот – истинные господа, владетели и цари! Желают люди здравое тело иметь: ты желай и тщись, чтобы исцелилась и здрава была душа твоя. Се есть желание христианское! Се есть желание здравое! Желают иные сладкого и дорогого вина: ты желай слез и плача душевного. Се есть желание христианское! Се есть сладкое вино святых!.. Желают люди между людьми иметь защитников и помощников: ты желай и тщись Бога помощника и защитника себе иметь. Се есть желание христианское! Се есть помощник и заступник верный! Боже в помощь мою вонми (Пс. 69:2)... Желают люди долго жить: ты желай блаженно умереть... Кто чего желает, ищет. Желай и ты, душа моя, и ищи добра твоего, здравия твоего, богатства твоего, покоя и мира твоего. Господи! пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися (Пс. 37:10.

Вопр. Сколько принадлежностей имели Ветхозаветные жертвы?

Отв. Четыре, и они составляли четыре части священнодействия: 1) избрание жертвы и принятие ее священниками; 2) приношение ее к Богу; 3) заклание ее; и 4) сожжение ее и ядение, или причащение ей. Столько же и Новозаветная Жертва, бескровная (на божественной литургии приносимая) имеет принадлежностей.

1) Жертва должна избрана и принята быть от жрецов, не по собственному их произволению, но по узаконению Бога, Который им повелел, что принимать на жертву, и чего не принимать (Лев. 1). Священники Нового Завета, во время проскомидии, принимают хлеб и вино в предложение. Они приемлют их по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Своего Сына поставил Себе Священником, по чину Мелхиседекову, имевшему священство в приношении хлеба и вина.

2) Жертва приносилась Богу от священников закона, и чрез то пременяема была из прежнего ее состояния простаго во святое. Дары Бога Святая Святых суть, говорил Бог сам к Моисею (Лев. 22:22, 6:17). Служители Завета благодати в священнодействии бескровныя жертвы приносят хлеб и вино, которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и прелагаются в самое Тело и Кровь Сына Божия, Святых Святейшаго.

3) Жертва из животных от жрецов была закаляема и жизни лишаема; а тем самым пременяла она прежнее состояние во всем виде. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Святым в самое Тело и Кровь Христову, приведены бывают в состояние крайняго истощания и самой смерти: ибо не имеют ни действий естественной жизни, ни вида человеческой плоти, и предлежат без гласа и без дыхания.

4) Сожжение или истребление ветхозаветной жертвы, и ядение ее, или причащение ей – было нужно. Когда приносилось всесожжение; то оно все было сожигаемо на жертвеннике огнем священным; но в других жертвоприношениях некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; прочие раздавались в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их. Здесь в Новом Завете – жертва вся приносится Богу в воню благоухания, и она же вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемый, но неразделяемый. И хотя снедается всеми, но без оскудения: всегда ядомый, и никогдаже иждиваемыий (см. Изъяс. Лит. Дмитревского §14).

Как Божественная Евхаристия – одна имеет в себе все принадлежности жертв древнего завета: так она имеет в себе и все виды их.

Вопр. Как сие?

Отв. Так: закон имел, говорит св. Златоуст, многие жертв виды в Ветхом Завете: иную о грехах; иную – всесожжением нарицаемую, иную – хваления глаголемую, иную – спасения, и другие многие и различные. Но пришедшая новая благодать Единою жертвою все оныя объемлет, и одну истинную жертву поставляет: 1) она есть всесожжение. Во всесожжениях древних огнь вещественный истреблял все то, что возлагаемо было на алтарь всесожжений. В Евхаристии таинственный огнь Духа Божия, нашедши невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в самое Тело и Кровь Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в жертву. 2) Она есть жертвоприношение, умилостивляющее Бога о грехах наших. Кровь Иисуса Христа Сына Божия, священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякаго греха. 3) Она есть возношение благодарения. Ибо, во время совершения ее, сообразно священнодействию самого Иисуса Христа, изъявляем нашу пред Богом благодарность, исчисляя полученные от Него благодеяния, и представляя Ему, в нашу признательность, священнодействуемого на жертвеннике, Его единородного Сына. 4) И она содержит в себе в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо имеет в себе истинную мира жертву – Иисуса Христа Сына Божия, примирившаго кровию креста Своего с небесными земная; чрез Которого мы и просим и получаем вся благая от превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он сам... Таким-то образом божественное священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, будучи притом бесконечно выше и совершеннее всех их (Изъясн. Литург. Дмитр.).

Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодны и благоприятны следующие духовные жертвы христианина: 1) Чистота: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется. Всяк бо чистый во Христе пребывает, и Христос – в нем. Бл. Феофилакт в толковании своем на евангелия говорит: «пред Богом едини чистии священствуют; от нечистых же отвращает Бог лице Свое». 2) Любити и творити правду во всем. Богодухновенный пророк глаголет: любяй неправду, ненавидит свою душу, а неправда есть всякий грех, паче же – смертный. 3) Пост: не токмо поздно ясти, но и мало, не пресыщатися, ни сладких брашен ясти, но единою – днем. Аще удержиши чрево, вселишися в рай. Как птице без крыл летать невозможно, так и человеку без поста и молитвы невозможно спастися. Воздерживайся убо от многия пищи и от многословия неполезного, и от всякия неправды, и от хмельного пития. 4) Молитва к Богу прилежная и неленостная, без мыслей суетных. 5) Милость, милостыня, доброхотное подаяние. Аще убог еси, то мало подай, и не буди скуп. 6) Любовь: не токмо братию любити, но и врагов, и ненавидящих и досаждающих любити, и зла им не творити. 7) Терпеть благодарно досады и поругания, обиды и поношения. 8) Любить смирение, отнюдь не гордиться. 9) Иметь молчание, отнюдь неполезная не глаголати ни с кем; паче же – во святей церкви, где приносится безкровная видимая жертва, стоять кротко, ничего ни с кем не проглаголати, кроме нужного. 10) На дело Божие нелениву быть, но подвизаться бодренно и охотно. 11) Не быть яростну, дерзостну и гневливу, не помнить зла и не воздавать зла за зло. 12) Незавидети ни в чем никому, не клеветати ни на кого, и не лгать ни в чем, не осуждать во гресех кого, аще и своима очима видиши. 13) И отнюдь никогда не смеятися. 14) Непрестанно иметь во уме своем молитву Иисусову, (^[6]) и помышлять смертный час, на всяк день и час опасно жити, и заповеди Божии хранити, и готову быть, како на страшном суде стать, и о всяких гресех ответ Богу дать. Ибо глаголет Господь: в чем тя застану, в том и сужду тя. И 15) покаяние истинное о гресех всегда к Богу и отцу духовному со всяким усердием, и жалением и умилением творити, и более не грешити, и грехи свои слезами омывати.

Всемилосердому Господу Богу, творцу нашему, угодны и благоприятны еще и сии духовныя жертвы христианина. 1) От сна воставшу ти, первая мысль буди тебе о Бозе, первое слово и молитва к Богу, создателю твоему и создателю живота твоего, могущему тя мертвити и живити, поразити и исцелити, спасти и погубити. 2) Поклонися и воздажь благодарение Богу, воздвигшему тя от сна, и не погубившему тя со беззакониями твоими, но долготерпеливно ожидающему твоего обращения. 3) Положи начало к лучшему: ибо путь к небеси никто же добре совершает, разве – тот, кто на всякий день добре начинает. 4) С утра в молитве буди серафим, в делех – херувим, в обхождении – ангел. 5) Времени отнюдь вотще не изнуряй, кроме нужных управлений. 6) Во всех делах, и словесах и в помышлениях ум имей в Бозе, не написуй в уме что иное, кроме Христа. 7) К любви Божией возбуждай себя всячески, елико можеши. 8) Его же изволяеши непрестанно любити Бога, на Того присутствие всегда внутренними очима да взираеши. Посему вся честно, смиренно и с сыновнею боязнию твори, глаголи и помышляй. 9) Кротость с похвалою, и смирение с честностию купно имей. 10) Слово тихо, смиренно, честно, полезно буди; молчаливость да рассуждает словеса, яже имаши глаголати; а праздное и гнилое слово отнюдь да не исходит из уст. 11) Смех, аще случится, до осклабления токмо буди, и то не часто. 12) Ярости и запальчивости и свара (т. е. ссоры) блюдися; в гневе же умеренна себя имей (т. е. совсем от гнева уклоняйся). 13) В ястии и питии воздержание да хранится всегда. 14) Во всякой вещи снисходливый буди и Бог тя ублажит, такожде и люди похвалят. 15) Смерть – всему конец, и о ней всегда мыслити должно. Дух, памятию смертною и покаянием сокрушенный, жертва Богу!

В человеке, христианскую веру восприявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, и две жизни: жизнь плотская и жизнь духовная, или, как св. апостол Павел выражается, закон удех и закон ума (Рим. 7:23). Между сими законами непрестанная ведется брань, так, что – чего хочет один, от того другой отвращается; чего хочет плоть, того не хочет дух. От сих двух противностей двоякое происходит, между собою противное, мудрование: мудрование плотское и мудрование духовное.

Плотское мудрование есть, когда делается то, чего хочет плоть; духовное мудрование есть, когда совершается то, чего хочет дух. Мудрование плотское есть гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, нечистота, блуд, вражда, ссора, злопомнение, мщение, и проч., что закону Божию противится. Мудрование духовное есть смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие. От сих двух противных мудрований двоякий противный человек выходит – плотский и духовный.

Законы плотского и духовного человека сии суть. Плотский человек весь ум свой и замыслы устремляет только к приобретению благ временных; а духовный – всегда стремится к вечным. Плотский человек звание свое проходит для одного своего прибытка временного; но духовный – трудится к расширению славы Божией и для польз ближнего. Плотский человек, если что достойное похвалы сделает, в сем веке ищет награждения; но духовный – от Бога ожидает награждения. Плотский человек, хотя и делает что-либо похвальное, делает сие ради тщеславия и приобретения суетной славы; но духовный – все намерения простирает в славу Божию и к надежде живота вечного. Плотский человек против всех гордится, возносится; ему никто неравен, выше всех себя ставит, всех презирает; но духовный пред Богом и человеками смиряется. Плотский человек не терпит быть в презрении; но духовный – с охотою оное (ради Господа) приемлет. Плотский человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит; но духовный – хулим утешается, гоним терпит, клянущего благословит, добро творит ненавидящему. Плотский человек не любит и искреннего своего; но духовный – и от врагов своих любви своей не отъемлет. Плотский человек памятозлобствует и за малую обиду ищет отмщения; но духовный и за отъемлющих живот молится: Господи! не постави им греха сего. Плотский человек склонностям и вожделениям нечистым последует; но духовный – чистоте и целомудрию прилежит. Плотский человек разум свой употребляет всегда или на свою корысть или на разорение ближнего; но духовный – все свое тщание употребляет на созидание братии своей. И потому плотский человек обществу вредителен, а духовный – полезен. Плотский человек всякий грех за ничто ставит; но духовный – от всякого и малейшего греха бежит, аки от лица змиина. Плотский человек не хочет со светом сим расстаться; но духовный – с радостию желает разрешиться от телесных уз.

Конец плотской и духовнойжизни.

Плотскому человеку смерть лютая (Пс. 33:22), духовному – мирная. Плотский умирает временно, умирает и вечно: мудрование бо плотское смерть. Но духовный чрез смерть сию к вечной приходит жизни: ибо мудрование духовное живот и мир.

Пособия в подвиге против закона плоти – суть: 1) Божия благодать, без которой не можем добро творить, и которая испрашивается усердною, частою и чистою молитвою; 2) тщаться прилежно против природной злобы стоять и нудить себя на доброе: нуждницы бо восхищают царствие Божие (Мф. 11:12); 3) доброе во младых летах воспитание иметь: от воспитания бо все житие зависит; 4) помышлять, что за преступление закона Божия и временная посылается от Бога казнь; 5) помышлять и твердо держать, что хотящему и тщащемуся ничто не неудобно: ибо Бог всемогущий помогает таковым; 6) едино из двух следует непременно, или подвизаться против греха, и со Христом здесь и в будущем веке участие иметь, или покоряться греху – и с диаволом осуждену быть на веки бесконечные.

З

Видим, что различны ложь и заблуждение в мире бывают. Лжет купец, когда сказует, что товар его такой-то цены стоит, но в самом деле, поистине, не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видал и не слыхал, и черное называет белым и горькое – сладким. Лжет раб, когда говорит господину то, чего не было. Лжет судия, который обещался и присягал по совести на суде поступать, и хранить и изыскивать правду, но не исполняет сего. Лжет работник, который, взявши достойную цену, обещался работать усердно наемшему его, но лениво работает или совсем не работает. Лжет должник, который приемлет деньги от заимодавца и обещается ему отдать, но не отдает. Лжет воин, который присягал – государю и обществу служить, но не выполняет сего. Лжет пастырь, который обещается и присягает стадо овец Христовых пасти, но не пасет или нерадиво пасет и проч. Так лжет и христианин, который в крещении святом обещается Христу Господу работать, но не работает. Таковым творит себя всяк тот, который по крещении святом беззаконнует и к суете мира сего прилепляется. Лжет Христу Господу блудник, прелюбодей и всякий сквернитель; лжет хищник, кощунник, злоречивый, клеветник и ругатель... Христианине! Тяжко пред человеком простым солгать, тягчае – пред чиновным, далеко тягчае пред царем: коль же несравненно тягчае и страшнее пред Богом солгать! Помяни убо, Кому ты обеты свои чинил в крещении, и, не сохранивши их, Кому солгал? Богу ты солгал, а не человеку. Покайся убо, пока время не ушло.

Примеч. Заблуждение и ложь, как и истину, должно рассматривать в двух отношениях: нравственном и догматическом. Приведенные выше примеры относятся ко лжи и заблуждениям нравственным. Но заблуждение догматическое есть все то, что несогласно с словом Божиим, с учением Церкви Православной, с Символом веры, с преданием Священным и с соборами Вселенскими.

Завещание святителя Тихона достойно того, чтобы всякая душа, прославляющая во святых – святителя Тихона, знала его наизусть. Выпишем его здесь:

«Слава Богу о всем!

Слава Богу, яко мене создал по образу своему и по подобию! Слава Богу, яко мене падшаго искупил! Слава Богу, яко о мне падшем промышлял! Слава Богу, яко мене согрешившаго на покаяние призвал! Слава Богу, яко подал мне слово свое Святое, аки светильник, сияющий в темном месте, и тем мене на путь истинный наставлял! Слава Богу, яко очи сердечныя мне просветил! Слава Богу, яко банею крещения мене омыл! Слава Богу, яко путь к вечному блаженству показал мне; путь же сей есть Иисус Христос, Сын Божий, Который о Себе глаголет: Аз есмь путь, истина и живот (Ин. 14:6). Слава Богу, яко согрешающаго мене не погубил, но, по Своей благости, потерпел согрешения мои! Слава Богу, яко показал мне прелесть и суету мира сего! Слава Богу, яко помогал мне в многоразличных искушениях, бедах и напастях! Слава Богу, яко при бедственных и смертных случаях мене сохранял! Слава Богу, яко мене от врага диавола защищал! Слава Богу, яко мене печалующаго утешал! Слава Богу, яко мене отечески наказывал! Слава Богу, яко объявил мне страшный суд, да того боюся и каюся за грехи моя! Слава Богу, яко объявил мне вечную муку и вечное блаженство, да тоя убегну, а сего поищу! Слава Богу, яко мне подават пищу, которою немощное тело мое укреплялось; подавал одежду, которою нагое тело мое покрывалось; подавал дом, в котором я упокоевался. Слава Богу и о прочих Его благах! Столько я от Него получил благодеяний, сколько дыхал! Слава Богу о всем!

Ныне я к вам, братия мои, обращаю слово. Не могу я с вами, якоже прежде, гласом и устами беседовати, яко бездыханен и безгласен; но беседую малым сим письмецом. Первое: храмина тела моего разрушилась, и, яко земля; земле предастся, по слову Господню: земля еси и в землю пойдеши (Быт. 3:19). Но с святою Церковию чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Надежда моя сидит одесную Бога, – Иисус Христос, Господь мой и Бог мой. Он мне глаголет: Аз есмь воскресение и живот (Ин. 11:25); Он мене спящаго всесильным Своим словом возбудит. Второе: отшел я от вас в путь всея земли и отлучился, и уже друг друга не видим, якоже прежде. Но увидимся паки таможе, идеже соберутся вси язы́цы, от начала мира и до конца пожившии. О, сподоби, Господи, и тамо видеться, где Бог видится лицем к лицу, и тем видящих оживляет, утешает, радостотворит, увеселяет и вечно блаженными делает. Тамо люди, яко солнце, сияют; тамо истинная жизнь; тамо истинная честь и слава; тамо истинное веселие и радость; тамо истинное блаженство, и все – вечное безконечное. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя! Третие: благодетелям моим, которые мене, при нужде и немощи моей, не оставляли, но, по своей любви и милости, снабдевали, много благодарствую. Да воздаст им Господь в день он, в который всем по делам их воздастся! Четвертое: всем, которые мене как нибудь обидели, простил я и прощаю. Да простит их и Господь Своею благодатию! Прошу и мене простить, ежели кого чем обидел, яко человек. Оставите и оставится вам (Мф. 6:14). Пятое: пожитков, как у меня не было, так и не осталось по мне. Прошу, с тех, которые при мне жили и мне служили, не взыскивать. Простите возлюбленнии и Тихона поминайте».

Завещание сие, в слух всех, прочитано было при погребении блаженного Тихона иеродиаконом Митрофаном. Во время чтения читавший и слушатели прерывали оное рыданием.

Вопр. Какие мысли представляются тебе при чтении сего завещания?

Отв. Блаженны – те души, которые, при исходе своем из тела и от мира, подобно святителю Тихону, могут сказать: слава Богу о всем! О, коль окаянны – те, которые, почувствовав себя в наготе, в лишении добрых дел и безблагодатными, должны стократно и вечно вопить: горе мне! Горе – мне, яко не познал Триединого Бога! Горе – мне, яко не присвоился Христу Спасителю! Горе мне, яко попрал благодать св. Крещения! Горе мне, яко пренебрег гласы, призывавшие меня к покаянию! Горе мне, яко не внимал слову Божию, в церкви благовествуемому! Горе мне, яко не верен был в исполнении обязанностей моего звания! Горе мне, яко не благовествовах ни словом, ни примером! Горе мне, яко был немилосерд! Горе мне, яко не раздавал милостыни! Горе мне, яко иждивал всуе дары Божии! Горе мне, яко не помышлял о веке будущем, о суде, об аде! О, Христе! Избави мя от сего вопля и горя. Аминь.

Вопр. Как блаж. Тихон рассуждает о Евангелии и Законе?

Отв. Евангелие, говорит он, есть слово греческое и значит благоприятную и радостную весть: ибо оно проповедует Христа Сына Божия, пришедшего в мир грешники спасти (1Тим. 1:15) и возвещает отпущение грехов и, вместо гнева Божия, милость Божию, вместо клятвы, благословение Божие, вместо осуждения, оправдание, и вместо ада, Царствие Божие отверстое, с Богом великим, святым и вечным примирение и общение (Рим. 5:1; Ин. 1:3, 7, 9)...

Но что есть Евангелие, лучше познается из сравнения Закона с Евангелием. Правда, Творец Закона и Евангелия един – Бог. И как закон всем дан и всех обязывает к совершенному послушанию: так и Евангелие всем – всей твари проповедать повелено (Мк. 16:15). И как закон на то дан был, чтобы человека, совершенно его исполнившего, оправдать и спасти: сотворивый та (в законе писанная), жив будет в них (Лев. 18:5): так и Евангелие имеет тот же конец – оправдать верующих.

Однако же, различие между Законом и Евангелием видимо и есть следующее:

1) Закон – писанный – дан был Моисеем (ибо у прародителей наших он написан был на сердцах их): Евангелие – Христом, как в пасхальном евангелии слышим: закон Моисеем дан бысть; благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1:17). 2) Закон дает заповеди, что делать и чего не делать: Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы (Ин. 3:16). 3) Закон учит, что делать и чего отвращаться, но помощи не подает: Евангелие обещает благодать Св. Духа, Которым на сердцах верующих написуется закон и действуется (Иер. 31:33). 4) Закон показует грех: законом бо познание греха (Быт. 3:20), – согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему, клятвою поражает его и осуждает (Гал. 3:10), но не отнимает и не ослабляет греха: Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, гнева Божия боящихся ободряет и утешает, благодать и вечный живот верующим обещает. 5) Закон положен и надлежит для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, чтобы чрез него устрашать, сокрушать их и к покаянию приводить (Мф. 3:10): Евангелие же проповедуется боящимся, смущающимся, страхом Божиим и печалию сокрушенным, милости Божией и утешения алчущим...

Вопр. Почему закон не мог облаженствовать человека? Не сам ли закон и причиною тому?

Отв. Нет, говорит свят. Тихон. Закон, хотя и для того был дан, чтобы оправдать человека, однако же не мог оправдать, не от себя, но от немощи человеческой. Ибо никто не мог его совершенно исполнить: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23), и потому с оправданием своим он отступил от нас. С оправданием, говорю: ибо что касается до исполнения его, то и ныне исполнять его должны христиане, ему повиноваться, по правилу и учению его житие располагать.

Вопр. Какая же польза от исполнения закона, если он не оправдит нас?

Отв. Сия: поскольку закон с оправданием своим от нас отстал (не мог оправдать); зане не оправдится от дел закона всяка плоть (Гал. 2:16), по невозможности исполнить его: то сим самым он ведет нас к Евангелию, и, яко немощных, поручает Христу, в Евангелии проповедуемому, Который туне, без дел закона (благодатию и верою) оправдает и спасает верующих в Него (Рим. 3:24–28). В сем то смысле Апостол написал: закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдимся (Гал. 3:24). Закон, кроме того, что научил нас добродетели, тщится чрез сие отвести от пороков, ведет нас, как бы за руку взявши, ко Христу, ведет, как пестун (руководитель) своего питомца...

Вопр. Когда началось Евангелие? Моисеев закон от времени Моисея; а Евангелие – от какого времени?

Отв. Евангелие святое, в том смысле, что оно есть смотрение тайны, сокровенныя от веков в Бозе, по учению Апостольскому (Еф. 3:9; Рим. 14:24, 25; 1Кор. 2:7; Кол. 1:2, 6), от начала мира есть и проповедуется. Ибо еще первому человеку Адаму Бог открыл милостивое Свое о нем и его потомках, роде человеческом, благоволение, которое чрез оныя слова, к змию сказанные от Бога: Той твою сотрет главу (Той – разумеется Христос, благословенное семя) означается, по общему св. Отец и учителей церковных разумению (Быт. 3:15). Сие милосердое Божие обещание, как теплый солнца луч из облаков, и как свет во тьме сидящим, просияло праотцам нашим – Аврааму, Исааку, Иакову и прочим, и согревало сердца их верою и надеждою грядущего в мир Солнца правды – Христа (Быт. 12:3). А что об Аврааме, то и о прочих праотцах и отцах, в ветхом завете поживших и спасшихся, разумеется, как пишется в Деяниях Апостольских: благодатию Господа Иисуса Христа веруем спастися, якоже и они, т. е. отцы наши (Деян. 15:11). Сей благодати Божией свет Пророкам открывался и ими проповедан был (Втор. 18:15; Деян. 7:37). О ней и прочие святые пророки проповедали, предвозвещая согласно, и различно предизображая пришествие Спасителя Христа, Его рождение от Девы, страдание, смерть. Посему и Христос глаголет: яко подобает скончатися всем, написанным в законе Моисеове, и Пророцех и Псалмех (Лк. 24:44). И так явно, что и в ветхом завете Евангелие святое проповедовалось... и жертвы ветхозаветные, яко прознаменовавшия Христа, евангельскую имели силу и значение, потому что не сами по себе они очищали грехи людские, но Христос, жертвами прознаменованный, очищал (Евр. 10:4).

Вопр. Кому возвещается Евангелие?

Отв. Благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, глаголет Христос (Ис. 61:1; Лк. 4:18). Нищим, т. е. кои духовную нищету свою признают, и кои, не находя в себе никакия правды пред Богом, но усматривая всякое окаянство, алчут и жаждут правды Божией о Христе. Сокрушенным сердцем, т. е. тем, которые печалию за грехи, как стрелою, уязвленное имеют сердце.

Вопр. Что явствует из сказанного?

Отв. 1) Евангелие (в сущности) тоже было от начала мира, которое и ныне; 2) таже вера была от начала мира, которая ныне проповедуется; 3) чтобы веру в сердце восприять от Евангелия, должно почувствовать силу, обличение, осуждение от закона; посему 4) нужно поучаться и в законе и в Евангелии: в законе, яко от закона познание греха и ощущение гнева Божия за грех; во Евангелии, потому что от Евангелия вселяется в сердце радость и утешение Духа Святого.

Вопр. Что разумеется под законом Моисеевым?

Отв. Заповеди и постановления, которые Бог дал Еврейскому народу чрез Моисея, и которые напоминаются и раскрываются в писаниях Пророков, живших после Моисея.

Вопр. Как разделяется закон Моисеев?

Отв. 1) На закон нравственный, содержащий в себе правила нравственной деятельности вообще; 2) обрядовый, который содержит постановления, определяющие принадлежности и образ внешнего Богопочтения евреев; 3) гражданский, который содержит в себе все то, что касается гражданского устройства и благосостояния гражданского в еврейском народе.

Нравственный закон Моисеев, как выражение внутреннего закона, врожден нам, вечен, вообще неизменен. Да не мните, говорит Спаситель, яко приидох разорити закон или Пророки, не приидох разорити, но исполнити (Мф. 5:17). Неотменяемость и вечную обязательную силу сего закона св. Тихон выясняет во многих главах своих творений, именно: о Богопочтении внутреннем и внешнем, о прославлении Бога, о подражании Богу, о любви к Богу, о любви к ближнему, о прощении оскорбляющих, о разных добродетелях частных и общественных, о различных обязанностях наших, о грехах и пороках.

Обрядовый закон, с пришествием Мессии, Которого он прообразовал и в Котором исполнились все прообразования, потерял всю силу и действие для рода человеческого, и, по разрушении храма Иерусалимского, исполнение его стало невозможно. Об уничтожении закона обрядоваго, предсказанном еще пророками (Иер. 31:31; Дан. 9:27), читай послания Апостола Павла к Римлянам, к Галатам и к Евреям.

Относительно гражданской части закона Моисеева должно знать то, что те токмо постановления удержали обязательную силу, которые вообще касаются гражданского благоустройства, напр. князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22:28). И святитель Тихон пространно и сильно выясняет и внушает сию часть Моисеева закона, беседуя о властях и подвластных, о начальниках и подчиненных, о взаимных обязанностях и отношениях...

О важности и силе законов Церковных приведем следующие слова из творений свят. Тихона: высокое и великолепное именование Св. Церкви, говорит свят. Тихон (ч. 8, §410), поощряет нас уклоняться от греха и прилежать благочестию. Церковь Святая нарицается от Апостолов дом Бога живаго (1Тим. 3:15). Сей святый великолепный дом имеет основанием Самаго Христа (1Кор. 3:11). Сей дом создали на лице всея земли, Господу споспешествующу, духовные архитекторы – Апостоли святии; он очищен и освящен кровию единороднаго Сына Божия (Еф. 5:25)... В сей дом собрались и собираются язы́цы мнози, глаголюще: приидите и взыдем на гору Господню, и возвестит нам путь Свой, и пойдем по нему (Ис. 2:3): убо всякий домочадец Его повинуйся Ему. Церковь Христова есть мать верных и твоя: убо должно Ее любить, почитать, слушать, яко родившую тебя водою и Духом, и повиноваться Ея спасительным наставлениям и законам... Церковь Христова есть двор овчий, и ты имеешься между овцами: помышляй убо, как должно тебе слушать гласа Христа, пастыря твоего. Преслушание Церкви страшно аще кто преслушает Церковь, говорит Христос, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Вопр. Что суть законы человеческие, или гражданские?

Отв. Законы гражданские заключают в себе постановления и правила Верховного начальства подчиненному обществу; и сии законы имеют обязательную силу для каждого члена общества. Посему никто из подчиненных не имеет права рассуждать, полезен ли или вреден – тот или другой закон, полагаемый Верховною гражданскою властию, но всякий член общества обязан исполнять закон гражданский беспрекословно; разве бы заключалось в нем противное закону Божию, как, наприм. при царях языческих предписывалось поклонение идолам: тогда подобает повиноватися Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29).

Силу и обязательность законов гражданских свят. Тихон так доказывает: всякая власть, как глава – в теле человеческом, в обществе имеется: ибо всякое общество подобно живому человеку. Голова в человеке, яко ума и разсуждения седалище, управляет всеми членами: так и власти управляют подчиненными. Мною, говорит Господь, царие царствуют и сильнии пишут правду (Притч. 8:15). Посему, говорит святитель Тихон (§481 Част. 9), должность верноподданных к своему благочестивому монарху сия есть: 1) должно его от чистого сердца любить, яко перваго по Бозе отца, промыслителя и попечителя о целости отечества; 2) высокое ему, яко от Бога посланному, и любовное отдавать почтение; 3) повеления и указы его, яко в пользу общества учиненные, без роптания и с усердием исполнять; 4) дань, от него требуемую, давать доброхотно и без задержания; 5) о здравии Его, яко отечеству нужном, о мирном царствовании и мудром правлении молить усердно Бога, яко Его – совет и утверждение, Его – разум, Его – крепость (Притч. 8:14): И в случае, за здравие его и своего здравия не щадить.

Заповеди Божии так изъясняет вкратце святитель Тихон:

I) Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене. Толкование: сия заповедь учит, дабы мы сердцем признавали и устами исповедали, что един токмо есть Бог, и о Божественных свойствах Его так бы содержали, как в том нас наставляет Божие слово. II) Не сотвори себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им и не послужиши им. Сия заповедь запрещает идолослужение и всякий непозволительный способ богопочтения. III) Не приемли имене Господа Бога Твоего всуе. Сия заповедь запрещает употреблять имя Божие с умалением страшныя славы Его, а чрез то предписывает всякий истинный способ богопочтения. IV) Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя: день же седмый, суббота, Господу Богу твоему. Сия заповедь повелевает, что бы мы в день воскресный и в другия известныя времена обще собирались на Богослужение для воздаяния той чести, какою тварь обязана Творцу и для наставления нашего. V) Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. Сия заповедь требует, чтобы мы родителям своим, а под именем их – великому государю, правительству духовному и гражданскому, учителям и благодетелям, господам и старшим достойное отдавали почтение и повиновение, да и всякому человеку – искреннюю любовь. VI) Не убий. Сия заповедь требует, чтобы мы ближнему своему никакого не делали вреда ни чрез самих себя, ни чрез других, ни делом, ни мыслию, но паче – от всякаго вреда оберегали бы. VII) Не прелюбы сотвори. В сей заповеди, под общим именем прелюбодеяния, запрещается всякая греховная плотская нечистота, а чрез то – предписывается, чтобы мы свою жизнь препровождали или в честном супружестве, или во святом и девственном безженстве. VIII) Не укради. Сим запрещает Бог всякое хищение и неправду, а тем самым повелевает, чтобы мы, для благополучия общаго, ближняго пользу наблюдали, как свою собственную. IX) Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. Сия заповедь требует, чтобы ни в чем не лгать и языком своим не касаться ближняго с обидою. X) Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего. Сия заповедь всех прежних заповедей есть совершенное изъяснение, и она требует, чтобы не токмо зла не делать, но и в сердце его не желать (Исх. 20:2–17).

Все сии заповеди утверждаются на двух основаниях: на любви к Богу и любви к ближнему. Первыя четыре учат любви к Богу; другия шесть – любви к ближнему. Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твом и всею душею твоею, и пр. возлюбиши ближняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят, рек Господь (Мф. 22:37, 39, 40).

Вопр. Что называется злом физическим?

Отв. Злом Физическим называются такие явления и изменения в мире, которые имеют вредное, болезненное или разрушительное влияние на существа живые или чувствующие. Таковы напр.: опустошительные действия стихий, неурожаи, моровые поветрия, болезни, насильственная смерть и проч... Откуда сия? Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшему Адаму и Еве. И жене рече: умножая умножу печали твоя, и пр. И Адаму рече: проклята земля в делех твоих; в печалех снеси тую вся дни живота твоего: терния и волчцы возрастит тебе, и пр. (Быт. 3:16–18)... И по снятии сего проклятия, все сие минует и уничтожится...

Вопросы о целях и происхождении Физического зла слышались издревле. Святитель Василий Великий старался успокоить и вразумить совопросников так: «когда слышишь, говорит вселенский учитель, несть зло во граде, еже Господь не сотвори (Амос. 3:6), слово – зло – понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемыя на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю (Втор. 8:3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, безплодие земли и бедствия, встречающияся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло таковаго рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесныя страдания и внешния бедствия направлены к обузданию зла. И так Бог истребляет зло, а не от Бога – зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями (Твор. св. отец. 8 л. 144, 150)». И св. Григории Богослов спрашивает: «от чего неурожаи, тлетворные ветры, град? От чего порчи в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесныя явления? И отвечает: тварь, созданная в наслаждение людям, – сей общий и равный для всех источник удовольствий, – обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились, и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях»...

Физическое зло стоит под управлением Божественным, как и всякое благодетельное явление в мире. Все бедствия и несчастия суть Божии посещения, направляемые премудростию Божиею к целям благим, и преимущественно руководимые любовию или Божиею благостию, которая не спешит и заслуженным наказанием, умеряет или смягчает его силу, если люди предупреждают или встречают его покаянием и исправлением... Итак, истинно наставление Св. Церкви, внушающее нам, что против всякого частного и общественного бедствия лучшее средство – молитва, покаяние и исправление жизни...

Физическое зло вызвано грехом, как лекарство – болезнию, и введено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных болезней. Проклятая тварь в своих разрушительных действиях служит благу человека. Служение сие поручено ей Творцом, и управляется Его промышлением, премудрым и любвеобильным. Учением о проклятии твари, или о покорении её суете, ради спасения человека, и о будущем её восстановлении, Апостол, – говорит Св. Златоустый, – как паутину или детские игрушки, разрушает все философские толки, составленные о сем мире (Толк. на посл. к Римл. бесед. 14).

Начало зла нравственнаго, и за ним – физическаго свят. Тихон выясняет в своем обличительном слове о сырной седмице: – знаете ли вы, говорит он, какими масляница или сырная неделя ограждена днями? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь святая воспоминание творит страшного суда Христова, чтобы тем в страх и чувство привести нас... А чем кончится сырная седмица? – Неделию сыропустною, в которую воспоминает нам св. Церковь падение и изгнание из рая праотца нашего Адама, а с ним – и нас самих, т. е. в сию неделю плачевное воспоминание творим начала зол – нравственнаго и физичесаго. Так мы в день сей оплакиваем крайнее наше несчастие: оплакиваем мы тогда тот час и день, в который род наш начал быть преступником заповеди Божией и Бога преблагаго прогневлять. И это есть корень н начало зла нравственнаго! Оплакиваем тот день, в который Божиим правосудием проклятию преданы мы, на смерть осудились, предались тлению, изгнались из рая, лишились краснейшей оной доброты, удалились Богосозданнаго селения, посланы в юдоль сию плачевную, в поте лица нашего искать хлеб себе. Вот начало зол физических! С крайним нашим жалением воспоминаем то время, в которое мы подпали всяким несчастиям, бедам, болезням, немощам, печали, воздыханию. Плачем еще, поминая тот час, в который образ Божий, неизреченную оную доброту, потеряли мы и приложились скотам несмысленным, – в который, наконец, смерть начала над нами царствовать... Какое, поистине, плачевное воспоминание! Каким печальным днем оканчивается масляница. Всех бед и зол нравственных и физических начало воспоминаем мы в сей день (часть 3)».

Вот как святитель Тихон рассуждает вообще о языке человеческом. Ни чем так не грешит человек, как языком, когда его не управляет по надлежащему. Язык клянет человеки, сотворенные по подобию Божию; язык злословит отца и матерь; язык научает убийству; язык советует и сговаривается о прелюбодеянии, нечистоте, татьбе; язык лжет, льстит, обманывает; язык празднословит, буесловит, кощунствует, сквернословит; язык виновных в суде оправдывает, а правых обвиняет; язык касается монархов, которые никакому земному суду не подлежат; язык терзает и св. мужей, которые незлобием своим никому не вредят; от языка неизбыл сам Господь наш Спаситель мира, Который греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его (Ис. 53:9); язык отрыгает хулы на великое, святое и страшное имя Божие; словом: ничего язык не щадит, но на все изрыгает яд, который кроется в сердце человеческом.

Вопр. Какие бедствия производит язык?

Отв. Бесчисленные: 1) язык одному монарху на другого клевещет, и чрез сие рождает вражды, брани, кровопролития, и тогда – сколько тысяч неповинных людей падает! Сколько вдов и сирот остается плачущих! Сколько государств, градов, сел запустевает! 2) Язык рассевает ереси, расколы, соблазн, и от сего сколько Церкви святой – вреда, правителям церковным – беспокойств и труда!.. Язык отягчает судебные места коварными и бессовестными клеветами, и тем вводит в великие затруднения судей и писцов...

Вкратце сказать: сколько на свете бед было и есть, язык или породил, или увеличил их. О язык необузданный! Мал уд, но велико зло, неудержимо зло, исполнь яда смертоносна...(Иак. 3:5, 8). Неудержимо; ибо хотя две ограды – зубы и губы имеет, однако же прорывается... Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140:3) (Част. 4).

Примеч. Чтобы удержаться от зловредной наклонности к злословию и осудливости, прочитай, между прочим, из Сокровища духовного св. Тихона – статьи: зеркало; тина на дне ключа; яд сокровенный в человеке; плевелы между пшеницею; осмотрись; алфавит; сети, простертыя на пути; отрыжка и нищий.

Блаж. Тихон в письме своем сие, между прочим, говорит о предосудительности зрелищ: сколько на таких собраниях и гуляньях соблазнов, грехов и беззаконий зачинается и совершается, не можно исчислить. Сколько там слов и дел, столько же – грехов; сколько лиц, столько же – законопреступников. Далеко отсюду (от театров) отходит Бог, и Ангелы Его святые. Тамо место диаволу и ангелам его злым, которые радуются с (греховне) радующимися и веселятся о погибели их. Сего ради, погибель их не дремлет, когда вскоре не очувствуются. Тако веселился богач, но сый в муках кричит: отче Аврааме, помилуй мя.

А как гремит св. Иоанн Златоустый против зрелищ?

«На то (чтобы привлекать к себе воинов Христовых и ослабить их силы) построил он – диавол – в городах театры, и, обучив смехотворов, сею язвою заражает целый город. Чего Павел велел бегать, – я разумею пустословие и шутки, – то диавол убеждает любить; и что в этом есть самаго худшаго, то бывает поводом к смеху. Ибо, когда представляющие смешное на театре скажут что-либо богохульное и срамное; тогда многие, будучи безумнее их, сему смеются, забавляются; за что надлежало бы побить камнями, тому рукоплещут, и за такое удовольствие сами себе готовят огненную пещь... Не столько грешит тот, который представляет в театре, сколько в сравнении с ним – ты, который заставляешь его это делать; и не только заставляешь, но и заботишься о том, радуешься и смеешься, хвалишь представления, и всячески пособляешь демонской работе... Не говори мне, что представляемое на театре есть одно лицедейство. Ибо сие лицедейство многих соделало прелюбодеями, и многие домы разстроились (Бесед. VI на Еванг. Матфея, Нравоуч.).

И

Вопр. Где и как свят. Тихон выясняет необходимость Божественной помощи для спасения человека?

Отв. В своем сокровище духовном, от мира собираемом, в статье 10 (част. X), под названием: бедствующие люди и царь – их посетитель и им состраждущий. Если бы к людям, в пленении находящимся, и всякое злострадание терпящим, и ничего более, кроме горькой смерти, не ожидающим, сам царь их пришел, и посетил их, и с ними бедствовать и для них страдать восхотел, чтобы их от горькой той работы избавить, и в свое отечество возвратить: столь бы сие велико и дивно было, что все бы веки с великим удивлением славили тое. Но царь, хотя и высокое лице, но – человек смертный... То чудно и всякое удивление превосходит, что Бог, Творец неба и земли, великий и непостижимый, к нам бедным пришел, и посетил нас; и пришел в нашем образе к нам, чтобы искупить нас; – что Дух невещественный, плотию одушевленною и нам подобострастною благоволил одеятися; прежде век – от Отца, Бог – от Бога, Свет – от Света нетленно возсиявый, от Девы неискусобрачныя и Пресвятыя родитися, и ее Материю называть, и ея Сыном нарицатися восхотел, для нашего искупления! О, чудо чудес! Бог рабу Свою Материю Своею нарицать, и Сын Божий Сыном Девы назваться и быть благоволил, – и тако безначальный – начаться, невидимый – видимым быть, неосязаемый – осязаться. неприступный херувимам и серафимам – для грешников приступным быть... Всемогущий – немощным, Всесильный – безсильным стал. И, что чуднее? Господь от рабов Своих злых хуление, посмеяние, укорение, озлобление, оклеветание, биение, раны, на смерть ведение, ко кресту пригвождение и со беззаконными вменение, кротко и волею претерпеть восхотел. Ради кого? Ради меня, тебя, сущих врагов Своих. Пророк, издалеча провидя сие, с ужасом воскликнул: Господи, услышах слух Твой, и убояхся! Господи, разумел дела Твоя, и ужасохся (Авв. 3:1, 2)!..

Хощеши на всяк день видеть чудо: на всяк день размышляй о воплощении и страдании Христовом. А от сего душеспасительного размышления последуют: 1) вера живая: ибо если Христос за всех умер, то – и за меня и за тебя; если Он – всех Спаситель, то – мой и твой; 2) надежда: ежели толикое совершил и толикое пострадал за нас, то оставит ли нас в нужде? 3) послушание: ибо чтобы любителю любимого не оскорбить, неотменно нужно послушание ему оказывать; 4) последует благодарность, страх, утешение согрешившему и кающемуся; 5) отсюда ясно открывается благородие, честь, достоинство и преимущество души человеческой. Для искупления и избавления ее пришел не ангел, не иной какой ходатай, от Бога посланный, но сам Бог и Господь, о чем и выше уже предложены пространнее мысли свят. Тихона.

Вопр. Как в другом еще месте свят. Тихон выясняет необходимость божественной помощи для спасения человека?

Отв. Бывает в мире, что один у другого заимообразно берет несколько денег, или других каких вещей, – и взятое называется долг; а взявший – должник. И чем кто более берет, тем более умножает долг свой и заимодавцу должнейшим становится. Так всякий человек, когда заповедь Божию разоряет и согрешает пред Богом, в долг пред Богом впадает и Богу должником делается; и чем более разоряет заповедей Божиих и Создателю своему согрешает, тем большее бремя долгов собирает и величеству Божию должнейшим делается. Посему грехи человеческие называются долгами пред Богом, а грешники – должниками, как читаем в молитве Господней: остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим. Закон обязывает должника к уплате долга заимодавцу: так каждый грешник законом Божиим обязывается к удовлетворению Богу за грехи. Должник, когда не отдаст долга заимодавцу, в темницу ввергается: так грешник, когда не отдаст долга своего Создателю своему, ввергается в темницу вечную. Но чем грешник отдаст Богу, – грешник, который столько раз оскорбил бесконечное величество Его? За один грех нечем заплатить; чем заплатишь за многие и тяжкие грехи? Ибо и один грех, яко оскорбление бесконечного величества Божия, вечныя казни и смерти достоин, как научает христианское богословие. Тяжко одолжиться человеку; но несравненно тягчае одолжиться Богу грехами! Сладок людям грех, но горьки – плоды его! Оброцы греха – смерть (Рим. 6:23). Удобно грех сотворить, но не легко от греха освободиться. Надобно неотменно для освобождения прийти к Тому, Который глаголет: аще Сын вы свободит, воистинну свободни будете (Ин. 8:36). Бывает, что когда должник не может отдать долга своего заимодавцу: то заимодавец, по единой милости своей, оставляет ему долг, и так – должник свободен бывает. Мы, должники Божии, мы не могли, не можем долгов наших отдать Богу; но Он, по безприкладной милости Своей, оставляет нам долги грехов наших. Мы оный должник, тмою талант обдолжившийся Царю своему, над которым умилосердился Царь и отпустил ему весь долг (Мф. 18:24–28). Нам, должникам своим, Царь небесный оставляет многие и тяжкие долги грехов, как тму талант, потому что не имеем, чем воздать; но отпущает тем, кои обращаются к Нему чистым сердцем, и каются в содеянных ими грехах, и падают пред Ним, и милости от Него просят; – оставляет благодатию и человеколюбием единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Иже предан бысть за прегрешениянаша и воста за оправдание наше; Иже язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша (Рим. 4:25; Ис. 53:5; Част. X. ст. Долг). Ему, Искупителю нашему, со Отцом Его и Духом Святым, слава и поклонение во веки. Аминь.

Приготовление рода человеческого к таинству искупления св. Тихон выясняет в статье Сокровища духовнаго, под названием: Царь, ожидаемый от граждан, пришествие его во град и его от граждан приятие. Царь, намереваясь прийти в какой-либо град, посылает наперед в тот град вестников объявить гражданам имеющее быть пришествие Его... Тако Царь небесный, имея приидти в мир, яко в преславный град, руками Его сотворенный, послал наперед вестников, рабов Своих – пророков, дабы возвестили миру имеющее быть пришествие Его в мир, которое многократно и многоразлично они и предвозвестили; и все ветхозаветные верные и святые с великим желанием ожидали Его. Мнози пророцы и праведницы вожделеша видети и слышати Христа Сына Божия во плоти (Мф. 13:17). И когда время пришло, пришел Царь небесный в мир, Иисус Христос; сретили Его и приняли Его все, которые возлюбили Божественное явление Его. Пожил Царь небесный на земли и соделал спасение посреде земли, и паки восшел на небо и сел на престоле славы Своея. Проповедали Его спасительное оное смотрение рабы Его, святые Апостолы во всех концах земли: и спасаются все, приемлющие спасительную их проповедь. И так Пророки и Апостолы единого Спасителя миру Сына Божия проповедали нам. Пророки – имеющего в мир приити, – Апостолы – уже в мир пришедшего и таинство искупления нашего совершившего проповедали... И так един Христос и в ветхом и в новом Завете верных есть Спаситель... Первое пришествие проповедовали Пророки, глаголя: грядет Христос в мир; и пришел Христос в мир, тихо и уничиженно. Сниде, яко дождь на руно, и яко капля, каплющая на землю. (Пс. 71:6). О втором пришествии пастыри и учители Церковные глаголют: приидет Христос в мир паки – докончить, довершить дело Свое, таинство искупления рода человеческого (часть X, ст. 12).

Падший и поврежденный человек не иное что – пред Богом, как мерзость и смрад, от которого святейшие Его очи отвращаются... В бедствия сие вринул нас Адам своим грехопадением. Но Христос, Сын Божий, пришел в мир от бедствия и зла нас избавить. Он, явившись во плоти, стал ходатаем и посредником между Богом прогневанным, и человеками, Его прогневавшими. Закон Божий и волю Божию исполнил совершенно, так что греха не сотвори, и не обретеся лесть во устех Его (1Пет. 2:22). Грехи мира на Себя взял, да, якоже агнец непорочный, очистит их. Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори Бог, да мы будем правда Божия о Нем (2Кор. 5:21). Вземши наши грехи на Себя, взял и казнь, за грехи нам должную; ибо грехи без казни не бывают. Господ предаде Его грех ради наших (Ис. 53:6). Мы достойны были вечного от лица Божия отвержения, осуждения и во аде с диаволом и злыми его ангелами мучения, яко отступники; но Христос Сын Божий, Царь славы и Господь наш, сию нашу казнь взял на Себя. Так Он учинился нам совершеннейшим врачевством против всякого нашего бедствия и окаянства, и известнейшим всякого истинного блаженства источником. Он Свободитель наш от пленения и власти диавольския. Он исцелитель язв наших, которыми мы от врага оного, яко от разбойника, смертельно уязвлены. Он свет против тьмы нашей. Он врач против немощей наших. Он нам премудрость против безумия и недоумения нашего. Он утешение против всякой печали нашей. Он живот и живота источник против смерти нашей... Он ходатай наш против гнева и суда Божия. Грешны мы были; Он нашим учинился оправданием. Нечисты мы были; Он нам сделался освящением. Пленены мы были от диавола; Он нашим учинился избавлением... О сем буди Ему со Отцом и Духом Св. благодарение и слава от нас недостойных. Аминь (част. VII).

Вопр. Не припомнишь ли примера, которым святит. Тихон изъясняет таинство искупления нашего пришествием на землю Иисуса Христа?

Отв. Ради изъяснения сего, возьми себе следующий пример в рассуждение: ежели бы какой монарх разгневался на град какой-либо за преступление, которое подвергало бы граждан смертной казни; в таком бы бедственном случае вступился бы любезный монарший сын за граждан, и к разгневанному отцу ходатайство употребил, со смирением предал себя воле отчей и изволяя терпеть за виновных все, чтобы осужденных привести в милость родителя своего: тогда спасение их необиновенно и единственно приписано было бы ходатайству оному сыновнему. Ибо без сего сыновнего ходатайства всем гражданам преступного града неотменная предлежала казнь. Весь мир стал повинным Богу, яко вси согрешиша (Рим. 3:19, 23), и потому всем следовало, по праведному суду Божию, умирать вечно. Сын Божий за всех согрешивших вступился: Христос за всех умре (Кор. 5:15), и тако сделался ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5), – Бога разгневанного, вольным Своим смирением, страданием и послушанием, умилостивляя, и разгневавших в милость Его приводя. Еже буди, буди с тобою, о душе моя!

Вопр. Каким способом внедрить в мысль свою неудобопостижимую тайну искупления?

Отв. О чем часто помышляем, то глубже в памяти и сердце нашем вкореняется. Помышляй часто о сем великом и дивном деле и молись, и вкоренится. Видишь образ Его в церкви и в доме, помышляй, что – то образ есть Сына Божия и небесного Царя и Бога твоего, который тебя ради явился, и пожил, и трудился. Видишь образ Пресв. Богородицы, помяни, что то образ Пресв. Девы, которая плотию родила Господа твоего, и на руках носила и млеком матерним питала. Видишь образы св. Апостолов, думай тут, что это – изображения самовидцев Христовых и Боговидцев... Видишь образ крестителя Иоанна: помышляй тут, что то – подобие того великого Пророка, который удостоился крестить Господа твоего, и указывая на него рукою рек: се Агнец Божий (Ин. 1:29). Так, когда будем часто о Нем и о действиях Его рассуждать, то углубится память Его в сердцах наших (Письмо 86).

Вот тебе благоговейное размышление свят. Тихона об искуплении.

«Чудна благость, любомудрствует он в своем задонском уединении, чудно милосердие и Промысл о нас Божий! Мы согрешили; и Христос, Господь наш, казнь за нас претерпел. Рабы согрешили: наказан Владыка... Мы похитили славу Божию с нашими прародителями: и Он за сие воздавал, как чрез Пророка сказано: яже не восхищах, аз воздаях (Пс. 68:5). Чрез непослушание и грехи наши всякое бедствие, злополучие и окаянство вошло в мир; но чрез страдание Христово всякое блаженство, какое ни имеем и будем иметь, к нам возвратилось. Чрез грех мы пали; чрез Христово страдание возстали. Грехом мы умерли; страданием и смертию Христовою ожили. Христос за нас умер, и смертию Своею оживил нас. Желал некогда Давид, Царь Израилев, умереть вместо сына своего Авессалома, и, рыдая о нем, тако вещал: сыне мой Авессаломе, сыне мой, сыне мой Авессаломе, кто даст смерть мне вместо тебе? Аз вместо тебе... (и проч. 2Цар. 18:33). Тако Христос, Сын Божий и, по плоти, Сын Давидов, видя нас умерших и погибших, плакал за нас и возжелал за нас умереть, и самым делом умер и пострадал, дабы нас умерших оживить. Слава неизреченной любви Его! Умер он и ожили мы: смерть Его есть живот наш. Грехом мы от Бога удалились: Христом к Богу возвратились. Грехом пленил нас диавол, торжествовал над нами, яко мучитель лютый: Христос, Господь наш, лютаго онаго мучителя своею искупительною смертию победил и посрамил, и от рук его силою Своею нас исхитил.

Вопр. Как свят. Тихон говорит о том, что Христос для искупления нашего пострадал и умер волею?

Отв. Так, между прочим: восхотел предатель продать и предать Его; Христос не противился; и предал Его в руки беззаконных Иуда. Восхотели взять Его и связать беззаконники: не противился им; и взяли и связали. Восхотели вести Его к беззаконному сонмищу: не противился, – и привели Его. Восхотели судить Судию всех, поругаться над Ним, озлобить, уязвить: не противился; и осудили Его, и поругались, и озлобили, и уязвили. Восхотели ко кресту пригвоздить и между двух злодеев повесить: не противился, – и пригвоздили и повесили. Аз не противлюся, вещал Он (Ис. 50:5), ни вопреки глаголю. Никто же возмет ю (душу) от Мене·, но Аз полагаю ю о Себе (Ин. 10:18). И кто бы мог Ему что сделать, ежели бы Он Сам не попустил? Кто бы мог взять и озлобить Того, Который в руце Своей содержит всех живот и смерть и все? Единым манием во мгновение ока поразил бы Он всех врагов Своих, ежели бы восхотел!..

Вопр. В искупительных страданиях и смерти Иисуса Христа какие особенно открылись свойства Божии?

Отв. Правда, милосердие и премудрость. Видим, что правда Божия грех без наказания не оставляет. Требовала правда Божия того, чтобы человек согрешивший вечно был казнен за грех. Милосердие Божие хотело человека согрешившего помиловать. Премудрость Божия изобрела способ, которым и правда и милосердие Божие удовлетворились. Иисус Христос, Сын Божий, Своим страданием и смертию правде Божией удовлетворил. А милосердие Божие возымело место совершать наше спасение. Таким образом, чрез страдание Христово правде и милосердию Божию удовлетворено. Правда удовольствие свое получила: и мы милосердием Божиим спасаемся.

Вопр. Какое побуждение было для искупительных страданий и смерти Иисус Христовых?

Отв. Любовь – любовь Божия к роду человеческому горячая и пламенеющая. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Как чадолюбивый отец, видя детей своих в плену, или в ином каком несчастии, от любви к ним соболезнует и сострадает, – любовь сострадательна, – так человеколюбивый Бог, видя нас, плененных от диавола и в погибели, сострадал нам и умилосердился над нами. Посему и не тяжко Ему было послать Сына Своего в мир, и за нас на страдание и смерть предать Его, для спасения нашего. Видишь, человече, любовь Божию к тебе! Сколько раз видишь образ страданий Христовых, или сколько раз слышишь об них, столько раз и о любви Божией должен ты воспоминать и благоговейно удивляться ей... Возлюбил Бог тебя и послал Сына Своего ради тебя: удовлетворяй же и соответствуй ты Его любви и святому хотению Его, и будь тщателен о спасении твоем. (Стат. Он сделал свое дело и отшел – из сокр. духовн.).

Вопр. Всех ли Сын Божий искупил?

Отв. На вопрос твой, говорит Святитель Тихон в письме 8-м: всех ли Христос пришел искупить, отвещаю: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Все согрешили; убо всех Христос пришел искупить. Христос за вся умре (2Кор. 5:14). Убо и всех спасти пришел. Посему и Евангелие всей твари проповедати повелено... Бог бо на лица человеческия не зрит: Ему все равны: никому не хощет погибнуть. Посему для всех и Сына Своего Искупителя послал. Слава Отцу, пославшему Сына Искупителя! Слава Сыну, пришедшему искупить нас!

Вопр. Все ли будут искуплены и спасены?

Отв. Кто Его – Искупителя верою приемлет, и крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа, тот спасется (Мк. 16:16); а кто не приемлет, тот погибнет. Так не приняли Его иудеи; так не приемлют Его магометане, язычники и ложные христиане, которые – на языке веру, а в сердце безбожие имеют. Спасайся!..

Об искушении святитель Тихон предлагает первее – из свят. Златоуста, потом свое рассуждение (част. 1).

Из Св. Златоуста: Искушение бдящим лучшее и полезнейшее есть покоя. Не искушение, но нерадение искушаемых погибель делает. Искушение Бог посылает ради испытания. Бедствия и искушения чистыми нас творят и велия благая приносят.

Тихоново разсуждение об искушении: 1) коль неприязненный враг есть нам сатана, Писание нам свидетельствует. Он то веру нашу, то любовь, то надежду, искушает. Искушает веру, влагая сомнение, неверие, всевая ереси, расколы, отступства; искушает любовь, отвращая волю нашу от заповедей Божиих, и всевая вражду между нами; искушает надежду, приводя нас к отчаянию вечнаго живота и обещанных благ. 2) Всякое искушение, хотя от сатаны бывает, однако же, не без попущения Божия. Симоне, Симоне, се сатана просит вас (Лк. 22:31). Тоже свидетельствует история Иова. 3) Искушение ни одного вернаго не минует; ибо ежели Христос трижды был искушаем, то кольми паче – верные Его. 4) Искушения попускаются нам для доброго конца. Ибо во искушении показует нам Бог, плотская или духовная мудрствуем? Что в сердце нашем, простая ли любовь Божия, или любовь мира? Отсюда – смирение и трезвение. 5) Чтобы помочь себе во искушении, ум тотчас обрати к чему-нибудь другому полезному, и святому размышлению. Можно искусителю сказать тоже, что Архангел Михаил сказал диаволу: да запретит тебе Господь! (Иуд. 1:9). Крестным знамением себя ограждай, и силою Христа распятого себя вооружай. Отвратись от искусителя и отвергни его. 6) Знак не хороший, если кто не чувствует искушения: искуситель не касается того, кого видит под своею властию. 7) Часто бывает, что искуситель отступает на время и в покое нас оставляет; но тогда больше потребно нам трезвение; ибо вдруг нападает на нас – с другой стороны, нечаянно. Посему всегда блюдите, како опасно ходите (Еф. 5:15). 8) При искушении одержанную победу не себе, но Богу восписуй и Его благодари. 9) Ежели случится искуситься, отчаяваться не должно, но тотчас возстать, каяться и исправиться, и с большею горячностию, с призыванием Божией помощи, подвизаться.

Изъясняя молитву Господню, святитель Тихон говорит, что:

1) Искушение нам бывает к добру или злу. Искушение к добру от Бога происходит: таковым искушением искуситься желают и просят Давид и прочие святые. Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое; и стяжи мя и разумей стези моя (Пс. 138:23). Таковым искушением был искушаем Авраам (Быт. 22). Не о сем искушении слово, когда молимся: не введи нас во искушение. Искушение ко злу, или прельщение бывает или – от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или – от плоти, которая страстьми и похотьми борет нас; или – от мира, который прелестию, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении слово в молитве: не введи нас во искушение.

2) Бог, яко благ, ко злу никого не искушает. Никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есмь: Бог несть искуситель злым, и не искушает Той никогоже. Кийждо искушается, от своея похоти влеком и прельщаем (Иак. 1:13, 14).

3) Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил.

4) А хотя и впадаем во искушение, о том просим, чтобы не попустил нам быть побежденными от врагов, но помог бы нам их одолеть и победить.

5) Из сего видно, что мы безсильны и немощны сами по себе без Божией помощи. Ибо, если бы мы могли сами собою противиться искушению, не было бы повелено нам просить помощи.

6) Сим научаемся, коль скоро почувствуем искушение, на нас находящее, тотчас Богу молиться и просить от Него помощи.

7) Учимся из сего не надеяться на себя и свою силу, но на Бога.

8) Когда молимся: не введи нас во искушение, не должны сами себя вдавать во искушение. «Егда, говорит святый Златоуст, влечемся на подвиг, мужественно стояти должно; а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем».

Вопр. Какое наставление святитель Тихон преподает, сверх показанного в требниках, об исповеди?

Отв. Когда ты, вещает пресвитеру святитель Тихон, сына своего (т. е. духовного) исповедуешь, то должно тебе: 1) со всякою кротостию, как врачу душевному, увещавать, чтобы он все грехи объявил, какие после исповиди, прежде бывшей, соделал, и спросить: исполнил ли он эпитимию, если она была назначена от духовнаго отца? Потом можешь ему говорить так: «Богу ты, чадо, исповедуешься, Котораго грехами прогневал; а я – служитель Его недостойный и свидетель. Ничего не утай, и не стыдися, и не бойся. Ибо трое только нас здесь: Бог, Который везде есть и Который все дела твои, как они делались, совершенно знает и твоего самовольнаго исповедания ожидает. Ты сам также свои грехи знаешь: не стыдись же их выговорить все, коих делать не стыдился. Я третий, тебе подобострастен...» Притом объявить исповедающемуся, чтобы, по св. Евангелию, всех простил, на кого имеет вражду (Мф. 6:15). 2) Когда при исповеди приметишь сокрушение сердца и печаль за грехи: хорошо; Богу благодарение! А ежели не приметишь в исповедующемся печали и сокрушения, то всячески старайся привести его к жалению о том, что Бога толь благаго, толь великаго оскорбил... Можешь так его увещавать: «веси ли, чадо, каковыми пред Богом тогда являемся, когда грешим?.. Являемся мы тогда крайне неблагодарными; тогда к противнику Его и нашему, т. е. диаволу, пристаем; отметаем Его отеческую любовь, уничижаем кровь Сына Божия, нас ради излиянную, презираем Его святое Евангелие. Он нас питает, греет, сохраняет от всякаго зла; солнце свое на нас сияет... А мы сии и прочия Божия благодеяния забываем, когда грешим. Ах, что мы это делаем?.. Не больно ли родителям нашим, когда мы им противимся? Не больно ли благодетелю нашему, когда ему, вместо любви, ненависть, вместо добра, зло воздаем? Не паче ли Богу, толико нас ущедряющему, жалостно и прискорбно, когда мы показываем Ему наше неблагодарствие и противление, согрешая? Ах, лучше бы нам тогда солнце не сияло! Лучше бы света сего не видеть; родителей и друзей лишиться; лучше бы сто крат умереть и на свете не жить!» 3) По Исповеди же, чтобы исповедавшийся вперед от грехов всячески остерегался и чтобы в свете ничего не имел любезнее паче своего Создателя... а за грехи бывшие, чем можно удовлетворить старался... скажи ему, что Бог весьма ненавидит грехи и за грехи казни наводит; что для истребления их Сына Своего послал в мир, и многажды за грехи казнь посылал. Бог за грех и Ангелов не пощадил, и с небес низринул; за грех Адама со всем поколением из рая изгнал; за грех весь мир водами потопил, и проч. и проч.; и ты, чадо, сия памятуя, берегись впредь грешить.

Вопр. Как бл. Тихон беседует об Исповедании Веры?

Отв. Исповедуешь, христианине, единого Бога: хорошо. Но веруешь ли сердцем твоим в Бога, как учит Апостол: сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10:10)? Без сердечной веры устное исповедание веры весьма недостаточно. Устное исповедание может быть знамением веры; но ложным бывает знамением, когда житие исповедующаго противоречит вере. Устное исповедание следует от веры, как слово от заченшагося в уме помышления: веровах, тем же возглаголах (Пс. 115:1). Но не всегда от устнаго исповедания истинная вера доказывается, как и слово не всегда с помыслом сходно бывает. Ибо часто люди не то говорят, что в сердце имеют; иногда исповедающие Бога не то помышляют в сердце и не то делают, чему исповедание веры учит. Исповедают устами Бога, но сердцем и делами отмещутся Его. Устами проповедают Бога, но в сердце глаголют: несть Бога...

Называешь ты Бога Отцем, Господом, царем, защитником и помощником, как то в молитве Господней, во псалмах верные Ему молятся и поют: хорошо; веры то знак. Но смотри, стараешься ли Ему, как отцу, послушание оказывать и в нраве своем Ему уподобляться? Ибо сын отцу подобен. Работаешь ли Ему, яко Господу своему? Не работаешь ли маммоне и прочим идолам? Не царствует ли над тобою грех тогда, когда царем своим Его (Бога) называешь?.. Слыши, что Бог глаголет об исповедании устном, которое не от сердца происходит и сердцу не согласует: приближаются Мне людие сии, и устнами чтут Мя, сердце оюе их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8)...

Исповедуешь, глаголя: верую во Христа Сына Божия: хорошо. Но приемлешь ли сердцем Его св. Евангелие? Последуешь ли Его учению, во Евангелии написанному? Не стыдишься ли смирения, нищеты, терпения Его? Несешь ли крест свой, который всем верным предлагает Он: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24)? Послушай, что Он глаголет о не носящих креста своего: иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38; Мк. 8:34). Отсюда заключается, что не тот верный Христов раб, кто устами исповедает Христа, но кто и сердцем верует во Христа и не стыдится Его и словес Его...

Исповедуешь: верую в Духа Святаго, Господа: хорошо. Но смотри, не противишься ли Духу Святому жестокосердием и нераскаянным житием, как Стефан святый обличает Иудеев: жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы! вы присно Духу Святому противитеся (Деян. 7:51)...

Исповедуешь: верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь: хорошо. Но смотри, истинный ли ты член Церкви Святыя? Она – свята, кровию Христа, Сына Божия, освящена и освящается (Еф. 5:26, 27). Она служит Богу своему преподобием и правдою пред Ним. Ты хранишь ли святость, верою дарованную тебе в крещении (1Кор. 6:11)? А ежели потерял оную нерадением, стараешься ли возвратить ее покаянием, пременением жития и верою? Удаляешься ли от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1)? Ежели у тебя нет сего: то ты не член Церкви святыя. Ибо церковь есть свята и непорочна (Еф. 5:27), и членам ея подобает быть святыми и непорочными...

Исповедуешь: чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века, – хорошо; это – знамение надежды. Но смотри, не имеешь ли нравов таких, которыя показывают, что как бы воскресения мертвых нет? Не живешь ли так, как звери и скоты, которые то только делают, что хотят и что чувства ям представляют, при скончании которых и душа их изчезает? Не творишь ли таких дел, которыя запирают дверь к животу вечному, тобою веруемому и исповедуемому? – Не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители... царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9, 10). Кто сердечно верует во Христа и чает воскресения мертвых и жизни будущаго века, тот от таковых дел бережется. Ибо всяк имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть (1Ин. 3:3).

К исправлению поврежденного сердца нашего и к заглаждению содеянных нами грехов, святитель Тихон трогательно возбуждает, размышляя о простом, житейском слове: ты чего стал (Сокровищ. дух. ст. 32)? Бывает, что когда люди, собравшиеся на какое-либо дело, работают и трудятся, и кто-либо из них разленившись станет, тогда другой говорит: ты чего стал? Так начавшему исправление себя, но ослабевающему в подвиге благочестия, можно к поощрению сказать: прочие христиане в деле своем трудятся: а ты чего стал? Прочие подвизаются против греха, диавола, мира и страстей: ты же чего стал? Прочие прилежно делают в винограде Господнем: ты чего стал? Прочие со усердием работают Господеви: ты чего стал? Прочие со тщанием молятся, просят и толкут в двери милосердия Божия: ты чего стал? Прочие сеют своя духовная: ты чего стал? Прочие щедрят и дают милостыню: ты чего стал? Прочие благотворят ближним своим: ты чего стал? Прочие, богатство, честь, славу и всякую суету мира сего презирая, на вечное блаженство взирают и текут к нему: ты чего стал? Прочие смиряются пред Богом и человеки: ты чего стал? Прочие с любовию работают и служат благу и спасению ближних своих: ты чего стал? Прочие емлются за вечную жизнь: ты чего стал и не емлешся? Прочие отреклись себя и вземше крест свой, идут за Христом, последуют Ему терпением, любовию, кротостию и смирением, и идут за Ним в вечную жизнь; – жизнь, идеже есть всех веселящихся жилище, – идеже есть радость, веселие, сладость и блаженство, – идеже видится Бог лицем к лицу, – откуда отбеже болезнь, печаль и воздыхание, – где слышится глас и шум празднующих, – где поют непрестанно и сладко песнь: аллилуиа, – где сладкое и блаженное дружество с Ангелами, – куда идут последующие Христу, яко овцы – пастырю: ты же чего стал? Для чего тудаже в покойное, мирное и сладкое место не спешишь? Туда, пошли и вошли все святии, вошли патриархи, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные... и водворяются там, и радуются, и веселятся, и ожидают общаго воскресения и совершеннейшаго блаженства: ты чего стал? Они ожидают нас с великим желанием, чтобы туда шли и пришли и мы. Ждет и небесный Отец, ждет Тот, Который Сына Своего нас ради не пощадил; ждет Тот, Который нас по образу Своему и по подобию сотворил; ждет, да ублажит нас вечным блаженством. Чего убо стоим мы? Чесо ради дремлем? Чесо ради нейдем и не спешим туда? Мир весь во зле лежит (1Ин. 5:19). Что в мире не горестно? Богатство с нищетою сопряжено, слава – с безславием, честь – с безчестием, покой – не без безпокойствия, мир – не без смущения и мятежа, любовь – лицемерна, дружество – не без подозрения, сладость растворена горестию. Отвсюду – страх, отвсюду – болезнь, подозрение, опасность и печаль. Нет истины, нет верности: умалишася истина от сынов человеческих (Пс. 11:2). Поэтому весь мир во зле лежит. Чего убо чаем в мире сем добраго? Суета суетствий и всяческая суета... Увы мне, яко пришельствие мое продолжися!.. (Еккл. 1:2; Пс. 119:5). О Иисусе, сладосте жизненная, радосте и утеха любящих Тя! К Тебе возвожу плачевныя моя очи от горькой и плачевной сей юдоли. Влецы меня за Собою... К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се яко очи раб – в руку господий своих, и яко очи рабыни – в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:1, 2).

Вопр. Как св. Тихон размышляет о божественной истине или о духовной мудрости?

Отв. (Част. IV, гл. 2, §19). Посредствия, чрез которыя в разум истины и к духовной мудрости приходим, суть: 1) святое Божие слово с помощию Духа Святаго. Ибо Священная Писания, по слову апостола, могут умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе. 2) Искренняя молитва. Так говорит Апостол: аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне, и дастся ему (Иак. 1:5). Посему-то Соломон молился: познав, яко не инако одержу премудрость, аще не Бог даст, и сие же бе разума, еже ведети, чия есть благодать: приидох ко Господу и молихся Ему (Прем. 8:21). Духовныя убо мудрости догматам научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и навыкнем ей в школе Духа Святаго, Который, посредством святаго Своего слова, умудряет сердца верных Своих.

Место и седалище свое имеет духовная мудрость в сердце, а не на языке, внутрь, – а не вне; – в силе, а не в словеси... Отсюда бывает, что грубый поселянин, алфавита незнающий, но в страхе Божием живущий, умнее, искуснее и мудрее в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего, без страха Божия.

Знаки духовнаго любомудрия суть: 1) тщательное поучение в слове Божием; 2) искание совета у благочестивых и разумных людей; 3) разсуждение о дивном промысле Божием, о правде и милосердии Его; 4) частое воспоминание о смерти и последующих, т. е. о страшном суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности; 5) презрение мира и 6) паче всего молитва к Тому, Иже есть сам Истина, и источник и дарователь истины.

Вопр. Как св. Тихон учит познавать истину от разных простых случаев?

Отв. Вот некоторые примеры: слышишь, что один спрашивает у другого: кто сей дом или этот град создал, и видишь, что ничто само собою не делается, но от иного начало и бытие свое имеет. От сего случая обрати рассуждение к миру и всему, что в мире имеется, и вопроси, от кого он (т. е. мир) со всем своим исполнением и украшением имеет начало? И оный молча отвечает тебе: Той мя создал. Солнце, и луна и звезды отвечают тебе: Той нас создал. Земля и все, что на ней, отвечают тебе: Той нас создал.

Видишь, что стекло замаранное, или закопченное не вмещает света естественного. Так и человеческая душа, замаранная и очерненная грехом, дотоле не вмещает света Божией благодати, доколе во грехах пребывает. Ибо грех, как мгла темная... Стекло, как начнет очищаться, начнет и свет в себя впущать. Так и душа, очищаясь покаянием и верою во Христа, постепенно просвещается... Видишь, что земля, хотя и сеется на ней семя, ничего не прозябает, когда не будет на ней влаги. Здесь сия истина: сердце человеческое, хотя и слышит Божие слово, но не может производить плоды, когда влаги Божия благодати не имеет. Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, дотоле не издают голоса (звука), доколе не излиется на них вода; когда вода излиется, тогда показывают свою горячесть шумом. Здесь сия истина: многие люди (от них же первый есмь аз: исправи Боже!) дотоле кажутся смиренными и кроткими, доколе обиды не получат; а как почувствуют обиду, гневаются, и ярятся и шумят, как железо горячее, водою облитое. Видишь, что если сын к отцу возвратится из чужой стороны, отец – о сыне и сын об отце радуются преизобильно. От сего случая верою возведи ум свой к дому Отца небесного, в который истинные христиане, чада Божия, возвращаются из страны мира сего, в которую грех ради наших изгнаны мы. О! как возрадуется тогда верная душа, когда, по бедственном в мире сем странствовании, возвратится в дом небесного Отца, явится лицу Божию, увидит Его лицом к лицу, узрит Его, якоже есть, и поклонится престолу славы Его! Узрит и Отец небесный возвратившегося из юдоли сей сына своего, и возрадуется о нем со всею фамилиею Своею, успокоит и утешит его. Видишь восхождение солнца и начинающийся день. Здесь имеешь довольную материю помыслить: 1) о благости Божией и 2) о солнце праведном, Христе Сыне Божием, умершем и воскресшем. Как солнце сие чувственное заходит и восстает: так Христос, явившись на земли и совершивши великое спасения нашего дело, зашел, во гроб и паки восстал... Видишь, что когда огнь коснется ладана благоуханного, тотчас приятное ухание восходит. Так, когда сердца человеческого коснется благодать Духа, тогда в сердце рождается молитва, воздыхание.

И

Вопр. Как свят. Тихон беседует о божественном происхождении и важностииерархии, или власти священноначальственной?

Отв. Всякий христианин для своих подчиненных должен быть как бы пастырем: хозяин – домашним своим, господин – рабам и крестьянам, настоятель – монастырской братии своей, начальник – подначальным своим пастырь есть. Ибо все, по должности христианской, обязуются подчиненных своих на пути спасения наставлять и себя во образ благочестивого жития подавать и имеют ответ дать за них в день суда Христова. Однако же, по общему христианскому гласу, епископы наипаче и пресвитеры нарицаются пастырями, и Божие слово им титул сей приписует и поручает в руки их стадо Христовых словесных овец, кровию Христовою искупленных...

Без звания и избрания правильного никто не должен в пастырское служение вступать, как говорит Апостол: никтоже сам о себе приемлет честь (иерархическую и иерейскую), но званный от Бога, якоже и Аарон: тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголивыий к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя (Евр. 5:4, 5). И св. Предтеча поучает: не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе (Ин. 3:27). Как пророки и апостолы безпосредственно гласом Божиим избраны и позваны в великое дело их служения: так хотящим вступить в дело их надобно ожидать звания и избрания Церкви и первоседателей церковных, которым поручено правление церковное; а без того не должно никому в великое то дело мешаться. Премудрый Сирах увещевает: высших себе не ищи (Сир. 3:21). Следственно, худо делают те, кои без такового избрания вступают в то (священноначалие и священство, как это есть в раскольнических толках), худо и те, которые чрез мзду или ходатайство вельмож и князей домогаются сего. Не знают таковые, чего ищут... Сим они показывают, что или почитают себя способными к толь великому и трудному делу, т. е. стадо Христово пасти и хранить от диавольских ловлений (это есть высокоумие), или пастись паче, нежели пасти, хотят. Надобно им опасаться, что бы не приличествовало им сие Христово слово: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник (Ин. 10:1).

Вопр. С какими качествами люди должны быть избираемы в иерархическое и пастырское звание?

Отв. Подобает избирать 1) разумных и учительных, да возмогут наставлять на путь спасения, вразумлять и утешать подчиненных себе; 2) добродетельных, да, чему учат людей, то сами на себе делом показывают: такое учение их, добродетельным житием подтвержденное, сильно, действительно и полезно будет людям. Сих качеств от пастыря требует Апостол Павел (1Тим. 3:2–4; Тит. 1:7–9); подобает Епископу быти без порока, якоже Божию строителю, не себе угождающу, не дерзу, не напрасливу, негневливу, не пиянице, не бийце, не скверностяжательну; но страннолюбиву, благолюбцу, целомудренну, праведну, преподобну, воздержательну, держащемуся вернаго словеси по учению, да силен будет и утешати в здравом учении и противящияся обличати.

Вопр. Какая должность пастырей^[7]?

Отв. 1) Внимать они должны чтению священных Писаний, могущих их умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе (2Тим. 3:15; 1Тим. 4:13, 16). Апостолы и Пророки безпосредственно просвещаемы были Духом Святым (2Пет. 1:21). Пастырям, в должность их вступающим, надобно их писанию держаться, поучаться в нем день и ночь и из него почерпать учение... и молиться Христу Богу, дабы отверз имум разумети писания. 2) Тот есть пастырь добрый, который учит, и чему учит, делом на себе показывает (пастырям пастыреначальник Христос глаголет: Мф. 5:16 и 1Тим. 4:12). Пастырю надобно иметь совесть пред Богом чистую и незазрительную, и пред людьми добрых дел пример... Пастыри учащие, но не творящие, прилично уподобляются столпам, на дороге поставленным, которые путь указуют во град, но сами с места не двигаются; уподобляются колоколам, которые людей в церковь созывают, но сами не входят... 3) Пастыри не должны ласкательствовать, что наипаче бывает пред вельможами, князьями, славными и богатыми; но истину и правду везде свидетельствовать... и аще нужда будет, за истину все претерпеть, что бы ни вымыслил им мир, ненавидящий истины (Мф. 10:28, 32, 33)... 4) Пастыри долг имеют разумно в своем учении поступать, смотреть и рассуждать, где Евангельское утешительное, где законное устрашительное учение предлагать. Худо и бесполезно, паче же вредно там предлагать утешительное слово, где требуется страх, и там греметь, где утешение нужно... Ради бесстрашных страх Божий нужен, да, от сна греховного пробудившись, покаются; ради сокрушенных и печальных пластырь утешения Евангельского потребен, да в вере утвердятся и живое в сердцах своих восприимут утешение... Пример сего видим в писаниях пророческих, Апостольских и их последователей святых отец... 5) Пастырям, поскольку без помощи Божией ничего успеть не могут, должно усердно Богу молиться, как о себе, чтобы помог им в многотрудном их деле, так и о людях, им порученных, дабы просветил душевные их очи к познанию истины и управил сердца их к творению воли Своея, и сохранил их от козней диавольских. Творили сие Апостолы святые, как читаем в посланиях их; творили пастыри, приемники их и учители церковные. Тоже и нынешним священноначальникам творить должно. 6) Хотя и все христиане всякому гонению подвержены, но наипаче пастыри подлежат сему. Поскольку они царство диавольское проповедию слова Божия разрушают, прелестей его тьму открывают, души человеческие от рук его восхищают: то диавол на них наипаче ярится и восстает, и всякое гонение восставляет чрез злых людей, яко свое истое оружие. Посему добрым пастырям надобно к терпению приуготовляться, и всегда, как кораблю на море – бури, бедствия ожидать и нашедшее терпеливым сердцем нести... Да будет им во образ сам пастыреначальник Иисус Христос и святые Апостолы!..

В Апокалипсисе читаем, что Христос всякому ангелу – епископу седьми церквей глаголет: вем твои дела (Откр. 3:15). Что сие значит? Не иное что, как то, что всякого пастыря назирает Христос, и дела его, и замыслы и начинания примечает, и в книге Своей записует... Паки читаем, что Христос, когда, по восстании от мертвых, вопрошал Петра трикратно: любиши ли Мя?.. и Петр ответствовал: ей, Господи: Ты веси, яко люблю Тя, – сказал ему: паси овцы Моя. Из сего видно, что пастыри, когда хотят любовь свою показать ко Христу, должны показать оную делом пасти овцы Его с любовию к Нему и к ним.

Вопр. Как святитель Тихон беседует об Иисусе Христе, о Божественном и человеческом естестве Его?

Отв. О, блаженны очи, видевшия Христа Иисуса! Его желали видеть цари, пророки, праведники: николиже бо тако явися во Израили (Мф. 9:33). Ибо сей – Иисус Христос – есть Бог Авраамов, Исааков и Иаковль. Сей есть, Который явился в купине горящей и несгораемой, и глаголал с Моисеем. Сей есть, Который разделил Чермное море и сквозе его провел Израиля. Сей есть, Который глаголал с Моисеем на горе Синайской и закон Свой дал ему... Сей есть, Который ввел люди Своя в землю обетованную, медом и млеком кипящую. Сей есть, Который послал в мир пророки. Он сам пришел к нам, пришел во образе, подобном нам. Бог во плоти явися... (1Тим. 3:16). Сколько в создании почтен от Бога человек, столько падший в возстановлении своем превознесен. Сам Бог пришел взыскать и спасти его. В создании образом Своим почтил человека, а падшаго и погибшаго Сам пришел спасти. От рода человеческаго восприял и соединил Себе одушевленную плоть, и бысть человек; и нам уподобился и стал Господь наш братом нашим, якоже Сам глаголет: возвещу имя Твое братии Моей, Услышите сия вси язы́цы и поклонимся Ему, пришедшему к нам Богу (Евр. 2:12; Пс. 48:2).

Видим, продолжает святитель Тихон, во св. Евангелии, что младенчествующий Сын Божий иском был на убиение и со святою Материю Своею уклонялся злодейских рук, бежал во Египет и тамо несколько времени от них сокрывался... Видим также, что Иисус, Сын Божий, плотию, которую, ради нашего спасения, восприял от пречистыя Девы Марии, возрастал, как и прочие человеки, и, в совершенный возраст пришедши, крестился во струях Иорданских, освящая воды Своим прикосновением, и установляя спасительное таинство нашего Крещения, таинственную нашего пакибытия баню.

Вопр. Что сие показывает?

Отв. То, что Иисус Христос, Спаситель наш, есть истинный человек, и хотя божественною Своею силою не только мог сохранить Себя, не уклоняясь, но и убийц поразить праведным судом Своим? но не хотел того, яко пришедый в мир спасти, а не погубить души человеческие, и чтобы подать нам пример не давать места гневу, и ненавидящим и обидящим нас уступать.

Об Иисусе Христе видим во св. Евангелии, что Он, по крещении Своем, возведен был Духом в пустыню и искушаем был сатаною.

Вопр. Что из сего следует?

Отв. 1) То, что Искупитель наш есть Бог и человек; 2) что всякому, кто родится водою и Духом, следует искушение от диавола. Ибо, ежели Христа Сына Божия дерзнул искушать злохитрый дух: оставит ли христиан?.. Тяжка – брань с людьми, далеко тяжчае – с духами злыми (Еф. 6:12).

Вопр. Что еще указывает нам об Иисусе Христе свят. Тихон?

Отв. Видим, говорит он, во св. Евангелии, что Господь наш Иисус Христос, по искушении от злого духа, исшел на проповедь св. Евангелия, которое от Отца Своего с небес принес, и собравши дванадесять учеников... научал всех познавать небесного Отца Своего, и Ему верою и правдою угождать... и Себя самого всем во образ подавал. Не виделось в Иисусе Христе ничего, как только – глубочайшее смирение, горячайшая любовь к человечеству и к небесному Отцу, неисповедимая кротость и милосердие... Сей – Бог наш, и явился на земли, и с человеки поживе... видена быша шествия Твоя, Боже... виден был еси ядый и пияй, яко человек, даяй пищу всякой плоти, – виден был еси приступен грешникам, неприступный Херувимам и Серафимам. Видели Тебя очи человеческие, на Которого не смеют чины Ангельстии взирати. Слышен был глас Твой, яко глас Сына Божия, глас, яко Единороднаго от Отца и воплотившагося Бога нашего. Видены были божественные и прекрасные добродетели Твои, которые нам, бедным грешникам, в подражание оставил... Возлюбим их, возлюбим Его смирение, любовь, кротость и весь пресладкий Его нрав.

Вопр. На что еще святитель Тихон особое свое и наше внимание обращает в истории Иисуса Христа?

Отв. Видим, говорит он, во св. Евангелии, что Господь наш Иисус Христос трудился и утруждался, нашего ради спасения, и дело спасения нашего совершая, пеший от града во град и в различные места ходил... Всемогущий и всесильный трудился и утруждался! Седяй на престоле славы Своея пеший по земли ходил! Отсюда да научимся – не в праздности, но в добрых трудах жить, – не в пышности и гордости мира сего, но в смирении содержать себя.

Об Иисусе Христе, яко Богочеловеке, ведаем, что Он, живя на земли, не имел где главу подклонити, как Сам свидетельствует (Мф. 8:20)... Тот, Которого земля и исполнение ее, не имел где главу подклонить. Он все мог иметь, но и дома Своего не имел. Так Он смирился, так обнищал нас ради, богатый в милости. Да поучимся из Его примера – не искать в мире сем богатства и богатых домов, но довольными быть тем, что имеем и что Бог от милости Своей подал нам...

Вопр. Что еще умилительного и поучительного указывает свят. Тихон в истории Иисуса Христа?

Отв. Видим во св. Евангелии, говорит Воронежский святитель в своем Задонском уединении, что все бедные, которые ко Христу приступали с прошением и верою, получали от него желаемое. Приступали прокаженные, и очищались; приступали слепые, и прозирали; приступали хромые, и исправлялись. Он и расслабленных исцелял, и бесноватых от мучительства бесовского избавлял, и прочая преславная и вышеестественная чудеса творил.

Вопр. Что из сего последует? И что это нам внушает?

Отв. 1) Что он тот Мессия и Избавитель мира, Который от Бога обещан и от всех пророков проповедан... Николиже бо тако явися во Израили (Мф. 9:33). Прежде являлся Бог во Израили различно: тут явился Бог во образе и в естестве человеческом. Прежде чудодействовал Бог чрез пророков и избранных рабов Своих, и глаголал чрез пророков: тут Сам Собою чудодействует и в Своем лице глаголет. 2) Да приступим и мы с верою к небесному врачу Иисусу... Слепы мы: ум слепотствует в знании Бога и воли Его; да взываем с слепцами: помилуй нас, сыне Давидов! (Мф. 9:27). Глухи мы: грех нас оглушил, и не слышим пресладких вещаний Господа; да взываем с глухими: Иисусе Сыне Божий, разверзи слух душ наших... Души наши зле беснуются: велик и лют бес – есть грех. Лют бес – гордость, злоба, гнев, похотливость и проч. да взываем убо с женою Хананейскою: помилуй нас Господи; не дщерь, но душа и плоть люте беснуются.

Вопр. Иисус Христос, как видим во св. Евангелии, в домы входил по приглашению, и вкушал предлагаемое: что при сем должно помыслить?

Отв. О, блаженны те домы, которые Царь Небесный посещал, и, даяй пищу всякой плоти (Пс. 135:25), пищу в них вкушал! Обратимся и мы к Нему, отверзем домы сердец наших и со смирением попросим Его, да и нас, смиренных и грешных, посетит. Он и Сам готов и рад прийти к нам, если увидит свободное и готовое для себя место в душах наших. Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною (Апок. 3:20).

Вопр. На что еще указывает особо святитель Тихон в истории Иисуса Христа?

Отв. Христос Господь наш, живя на земли, много поношения и хуления неповинно претерпел от Своих людей, со всякою кротостию... Грехи наши виновны сему; за грехи наши, которыми мы Богу нашему досадили, милостивый Иисус, избавитель наш, всякую хулу претерпел... Притом ослепленный мир правды и истины не любит. Христос Господь, вечная истина, и творил и глаголал единую правду; посему ненавидим и хулим был. Больные глаза света не любят; – свидетели сему пророки, апостолы, все верные святители – древние и новые.

Иисуса Христа те самые, которых Он пришел спасти, и которые ожидали Его, которым Он оказал великие благодеяния, – те самые не приняли, – и не только не приняли, но злобились на Него и искали убить Его... Вот как зависть и злоба ослепляют! Знали книжники и фарисеи из пророчеств, что надобно тогда прийти Христу, когда оскудеет князь от Иуды (Быт. 49:10). Оскудел князь от Иуды и пришел Иисус Христос, но не уразумели. Знали, что надобно Ему родиться в Вифлееме Иудейстем (Мих. 5:2): тамо родился Иисус, но не уразумели. Знали, что Мессия Христос родится чудесно, от Девы неискусобрачной, от Невесты неневестной: се Дева во чреве зачнет, предрек Исаия, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7:14). Так и родился Иисус Христос. Так Сын Божий воплотился от Духа Свята и от Девы Марии, и вочеловечился. Знали, что Мессия, ими ожидаемый, преславная знамения и чудеса сотворит неслыханная. Иисус Христос сотворил чудеса и знамения преславная. Посему народы, видя их, восклицали: николиже явися тако во Израили (Мф. 9:33). Но завистию и злобою ослепясь, не приняли Его. О, лютое зло – эта зависть и злоба!

Вопр. Что говорит святитель Тихон о спасительном страдании Господа Иисуса Христа?

Отв. Посмотрим, говорит он, как и что за нас пострадал Господь: проданный и преданный от предателя своего Иуды, Он был связан, связанный был веден к беззаконному собору, был от учеников оставлен: вси, оставльше Его, бежаша! (Мф. 26:56). Был от беззаконного судии судим, был посмеян и поруган, был заушаем и в ланиту ударяем, был осужден на смерть. Тот, у Которого в руце смерть и живот всякого, был веден к Пилату игемону, и пред ним оклеветан, яко развратник; Тот, Который учил истине и проповедовал царствие Божие и путь к нему, был от Пилата веден к Ироду, и пред ним также оклеветаем, и от него посмеян и поруган, и паки возвращен к Пилату; и так по стогнам Иерусалима, туда и сюда водим был с посмеянием Господь славы, и испрошенный на смерть, был от воинов венчан тернием, оплеван и тростию по главе биен, воистину Царь небесный и Господь славы; был веден на распятие и нес крест, всего мира грехом отягченный, Агнец Божий; и изведен был вне града на распятие и смерть крестную Сын Божий. Приведенный на место лобное, и вида и доброты не имеющий, краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3), Он наг пригвожден ко кресту, и ископаша руце и нозе Его беззаконнщы... (Пс. 21:17). Наконец, все Свои страдания окончил смертию, смертию же крестною. Слава тебе Христе Боже! от Твоего страдания нам проистекло утешение, Твоя смерть – наш живот, Твои язвы нас исцелили, Твои узы нас разрешили.

Вопр. Как св. Тихон говорит о соединении во Христе двух естеств?

Отв. (Част. 12, л. 125). Веруем мы, что во Христе два естества, Божество и человечество, во едином лице соединены, но не слияны. И потому Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, пострадавый за нас. Но пострадал и умер по естеству человеческому, а не по Божеству. Ибо Божество безстрастно, не может терпеть, иметь болезни и умереть. Ибо оно всегда непременно в своем всесовершенном блаженстве. Страдал Христос Бог наш Своею душею и Своим телом; а Божество Его безстрастно пребывало в страдании Его. Берегись убо, христианине, приписывать болезни и страдания Христову Божеству. Читай и слушай со вниманием стихи Церковные, чтомые в среду, пяток и в воскресные дни, и сам увидишь сие: Христос Господь наш, поскольку Бог, и тогда, когда по земле ходил в человеческом смиренном образе, и когда страдал за нас – и тогда, говорю, на престоле славы Своея со Отцем и Святым Духом покланяемый и прославляемый был.

Присовокупим из катихизиса святого Димитрия Ростовского о сем догмате несколько вопросов и ответов.

Вопр. Колико естеств исповедуеши во Христе Сыне Божием, вочеловечившемся нас ради?

Отв. Два естества исповедую – едино Божества и едино человечества: Божественное естество – самое Божество; а человеческое естество – тело и душа.

Вопр. Колико существ исповедуеши во Христе?

Отв. Два существа исповедую, едино – единосущно Отцу, по Божеству, и второе – единосущно Матери, по человечеству.

Вопр. Колико воль, т. е. хотений, исповедуеши во Христе?

Отв. Две воли исповедую – Божества и человечества. Воля Божественная есть, еже очищати прокаженныя, якоже показати хотя Христос волю Божественную и действо Божественное, рече прокаженному: хощу, очистися (Мф. 8:3). Воля человеча есть – еже просити, да испиет, якоже на кресте.

Вопр. Колико действ во Христе?

Отв. Два действа исповедую – Божественное и человеческое. Действо Божественное есть – еже спастися всем человекам и на уведение истины придти. Действо человеческое – еже путешествовати и утрудитися, и прочая таковая.

Вопр. Колико Ипостасей исповедуеши во Христе?

Отв. Едину Ипостась (т. е. лице) исповедую Бога Слова, яко Той един Сын Божий и Сын Девы.

Вопр. А человеческую ипостась имеет ли Христос?

Отв. Не имеет, понеже не два Сына, и не два Христа; но Един Христос Сын Божий и Сын Девы.

Вопр. Колико рождеств Сына Божия исповедуеши?

Отв. Два рождества исповедую, – первое предвечное, бездетное, безплотное: возсия бо от Отца, яко от солнца – свет. Второе – напоследок от святыя Девы Богородицы Марии родися – Бог великий, превечный, собезначальный, невидимый, непостижимый по Божеству, необыменный, сведый сердца всех человеков.

Вопр. Для чего Сын воплотился, а не Отец или Дух Святой?

Отв. Да сохранит свойство ипостаси Своея, яже быти Ему на небеси Сыну и на земли Сыну.

Вот как святитель Тихон изображает состояние уничиженияИисус – Христова!

Христос Господь наш и душею и телом страдал. В душе имел печаль, тугу и ужас несказанный: и начат ужасатися и тужити, и глагола им (апостолам): прискорбна есть душа Моя (Мф. 26:37, 38). Безчестие, поношение, посмеяние от беззаконных неизреченно пречистую Его душу уязвило; потому что хула та касалась всего Лица, которое есть Бог и человек. Ибо Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Тем наипаче уязвлялась Пречистая душа Его, что в Нем Бог хулим и поругаем был... К увеличению болезни и уничижения Господа Иисуса то еще прилагалось, что Он от Своих людей отвержен и страдал: во своя прииде, и свои Его не прияша (Ин. 1:11). Отвержен от тех, которым Он обещан, которые Его ожидали... К тому же страдал в преславном и именитом граде Иерусалиме, пред множеством народа, на праздник Пасхи собравшагося; и для большаго уничижения, повешан был между двух злодеев: и со беззаконными вменися Един святый и праведный... (Ис. 53:12). Слава страстем Твоим, Христе! Слава Тебе, Сыне Божий, с благоутробным Твоим Отцем и Пресвятым Твоим Духом! Аминь.

Вопр. Как изображает свят. Тихон уничижение Христово?

Отв. Бывает, что человек, по заслугам своим и по законам, осуждается на смертную казнь, и ведут его за град, и за ним последует множество народа, и так на месте определенном приемлет казнь. От сего позорища, христианине, обрати ум твой и размышление к страшному и ужасному позорищу спасительнаго Христова страдания. Так Христос, Сын Божий, судим и осужден был на смерть; но неправедно и неповинно веден был на смерть, яко овча на заколение, и, идяше во след его народ мног людей (Деян. 8:32; Лк. 23:27). И вне града изведен на место смерти и там между двумя злодеями крестную и смертную казнь претерпел. Ужасное и умилительное позорище! Сын Божий и Господь славы, яко злодей, осужден и веден был на смерть и смертную казнь принял! От кого? от злых рабов Своих. За кого? За непотребных рабов Своих... Где? Вне врат Иерусалимских! Пред кем? Пред очами Божиими, Ангельскими и человеческими... О сем Ему, Начальнику жизни нашея, со Отцем и Святым Духом, возсылаем вечное благодарение! Ты же, христианине, поминай всегда то время уничижения и истощания Христова, в которое наше блаженство устроялось! Поминай то время, в которое Бог, во образе человеческом и рабием зраке, нас ради на землю явился и пожил, между грешниками обращался, с грешникам ял, пил и беседовал; оное время, в которое хуление и гонение от злых рабов Своих претерпел; оное время истощания Христова, в которое, грех наших ради, скорбел, тужил, ужасался и кровавым потом обливался; в которое от льстиваго и неблагодарнаго ученика продан и предан, и от прочих учеников оставлен был; в которое связан, веден на суд, сужден и осужден на смерть, поруган, оплеван и заушен был; в которое вопили на Него: возми, возми, распни Его (Ин. 19:15); в которое со беззаконными вменился и, спасения ради нашего, на кресте умер: и тщись Искупителю твоему верою, любовию, смирением, кротостию и терпением последовать и угождать, да и с Ним вечно, в вечной славе Его будеши царствовать (Сокров. духовн. осужденник и казнь его, сокращено.).

Вопр. Что надобно христианину знать о состоянии славы Иисус-Христовой?

Отв. Святой Иоанн Дамаскин, в своем Изложении Православныя веры, говорит сие о том, что последовало по воскресении Иисуса Христа: по воскресении из мертвых, Христос сложил с себя все немощи, я разумею, тленность, т. е. голод, жажду, сон, утомление и т. п. Ибо, если и вкушал Он пищу по воскресении; то – не по требованию природы (ибо уже не алкал Он), но по домостроительству спасения, чтобы уверить в истине воскресения Своего и показать, что воскресла та самая плоть, которая и страдала. Но из частей естества человеческаго Он не отложил ни одной; а имеет и тело и душу словесную и разумную, свободную и деятельную. И с душею и с телом Он восшел на небеса, и сидит одесную Отца, желая нашего спасения, и совершая оное, как Бог и как человек. Как Бог, Он обо всем промышляет, все сохраняет, всем управляет; как человек, Он помнит земную Свою жизнь, видит и знает, что Ему покланяется вся разумная тварь. Ибо святая душа Его знает, что она ипостасно соединена с Богом – Словом, и вместе с ним приемлет поклонение, как душа Бога, а не как простая душа. А восхождение Его от земли на небо и нисхождение опять на землю суть действия тела ограниченнаго; такожде паки к вам приидет, сказано, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11)...

Восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. Говоря, что Иисус Христос возсел телесно одесную Бога Отца, не разумеем правой стороны Отца по месту: ибо неограниченный – как может иметь правую сторону по месту? Правую и левую сторону имеют существа, ограниченныя пространством. И так под словами: одесную Отца разумеем славу и честь Божества, которую Сын Божий, как Бог и Единосущный Отцу, имеет прежде веков, и в которой, воплотившись в последния времена, возседит и телесно, по прославлении плоти Его. Ибо Он вместе с плотию Своею приемлет одно поклонение от всея твари... Покланяемся Сыну Божию со Отцем и Св. Духом, безплотному до вочеловечения, а ныне Ему же воплотившемуся и соделавшемуся человеком, но не престающему быть Богом!..

Вопр. Как свят. Тихон в состоянии уничижения Христова показывает славу Его?

Отв. Аще, говорит, и зачался в девической утробе, но – от Духа Свята, и есть собезначальный Отцу и Св. Духу... Пеленами повился, яко младенец, – но Тойже есть одеяйся светом, яко ризою. Во храм принесся младенец руками матерними, но старца Симеона от временного живота к вечному животу отпустил... От Ирода гоним был, но волхвов на поклонение Себе привел. Во Иордане крестился, но Крещаемому Отец с небес свидетельствовал, и Дух Святой, яко голубь, сходя на Крещаемого, утверждал истину. Искушаем был от диавола, но посрамил искусителя. На земли между человеками жил, но недр Отеческих не отлучен был. В рабием зраке (т. е. человеческом образе) обращался; но, яко Господь, повелевал ветрами и морю, и послушали Его; повелевал демонам, и исходили; повелевал мертвым, и восставали... Алкал и жаждал, но многие тысячи пятью хлебами питал... От завистливых и злобных хулим был, – но сердечные помышления их ведал... С грешниками ял, но грехи их очищал. От неблагодарного ученика за тридцать сребренник продан и предан; но нас, под грех проданных, искупил. От беззаконных связан был, но врага нашего диавола связал. Судищу неправедному предстоял, – но нас от вечного суда избавил. Одежды совлечен и обнажен был, – но нас одеждою правды Своея одеял. Осмеян, обесчещен, поруган, оплеван был, – но нас от вечного срама и поругания освободил. На древе распялся и умер, – но солнце помрачил, землю поколебал, гробы отверз, мертвых оживил, и Своею смертию нашу смерть умертвил. Во гробе погребен был, яко мертвый, но Своею силою восстал, яко бессмертный, и нам восстания надежду подал. На земли пожил, и вознесся на небо и сел одесную Бога Отца... В Нем наша премудрость, похвала, слава, живот, утешение, веселие, надежда и вечное блаженство (Из книг. VII, гл. 3).

Он сделал свое дело и отшел. Святитель Тихон, в Задонском уединении своем, остановясь размышлением своим на сих простых словах, подробно изложил все служение Иисуса Христа роду человеческому. Слышим, что в различных случаях один о другом говорит слово сие: он сделал дело свое и отшел. Говорится это слово тогда, когда один у другого вопрошает: где такой-то человек? Христианине! Мы слово сие о Христе, Спасителе нашем, можем и должны говорить, тогда наипаче, когда нас вопрошают неверующие в Него и неведущие Его: Он совершил дело Свое и отшел. Господь наш Иисус Христос совершил дело спасения нашего посреде земли и отшел, вознесся на небеса и седе одесную Отца.

Вопр. Как Он совершил дело спасения нашего?

Отв. поскольку святитель Тихон, в сказанной статье своего духовнаго сокровища, от мира собираемаго, изъясняет предмет исторически, по порядку евангельскому; а нам здесь потребен ответ о трояком служении Иисуса Христа: то, вместо слов св. Тихона, приведем ответ описателя его жития и собирателя его творений – Евгения, митрополита киевского.

«По крещении от Иоанна и по четыредесятидневном посте, вступил Господь в исполнение искупительных Своих должностей, говорит Киевский архипастырь. Ему надлежало научить мир путям спасения, принести о нем очистительную жертву, и собрать Себе благодатное, вечное, царство из верных на земли и на небеси. А потому три звания предлежали Ему: пророческое или учительское, священническое и царское.

1) Пророческое. Первое дело Его было – возвестить миру пришествие благодатного царствия Божия, и возвать всех к покаянию; а потому и первою Его проповедию был глас: исполнися время и приближися царствие Божие: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15). С сею проповедию обходил Он грады и веси, изъяснял, что вера в Него вознаградит недостаток исполнения закона, и что самое сие исполнение будет плодом веры; обличал книжников и фарисеев за превратное толкование заповедей, и за уважение больше обрядов, нежели духовнаго, истиннаго служения Богу. В сем состояло Его провозвещение и учение. Ибо Аз на сие родихся, вещал Он, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину (Ин. 18:37).

2) Первосвященническое звание, в лице Господа нашего Иисуса Христа, есть звание умилостивителя пред Богом и очистителя человеческих грехов. Сия жертва очистительная, принесенная Им за нас Богу, была не волы, не агнцы и козлия, как то было в ветхом Завете, а – сам Он, предавший Себя за ны – приношение и жертву Богу в воню благоухания. Еще при крещении во Иордане, Иоанн Предтеча, указуя Его народу, предсказывает сие предопределение, говоря: Се Агнец Божий вземляй, на Себя, т. е. очищаяй, грехи мира (Ин. 1:29). К первосвященническому званию относится великая молитва Иисус-Христова сия: Отче! прииде час, прослави Сына Твоею, да и Сын Твой прославит Тя (Ин. 17:1). О первосвященстве Иисус-Христове много говорит св. апостол Павел в послании к Евреям (Евр. 7, 8, 9, 10).

3) Из совершения обоих сих званий произошло Его вечное царствование над верными. Еще при зачатии Его человечества, Ангел предрек Деве Марии, матери Его, что рожденный Ею Спаситель воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1:33). Сам Он потом открыл ученикам Своим, что вся Ему предана Отцем Его, что Ему дадеся всяка власть на небеси и на земли (Мф. 11:27, 28:18). Но не искал Он земнаго царства, и когда в одном случае народ хотел поставить Его царем своим; Он уклонился в гору. Он даже уверял, что царство Его несть от мира сего (Ин. 18:36), и царскую славу Свою явит миру тогда, когда, при кончине всего мира, приидет на облацех, окруженный ангелами и святыми Своими, и возседши на престоле Своем, соберет пред Собою вся языки.

Вопр. О должности христианской вообще к Богу изъяснено в статье: Бог (см. выше). Здесь же изъясним вкратце, какие святитель Тихон указывает обязанности особенно к Господу Иисусу Христу?

Отв. Должность христианская ко Христу Сыну Божию состоит: 1) в вере во Христа; 2) в любви ко Христу Сыну Божию; 3) в почитании страстей Христовых; 4) в молите к Нему; 5) в должной Христу работе и 6) в последовании Христу верою и любовию (Книг. VII, гл. 1, 2, 3, 4, 5. ст. 4).

I) Веровать во Христа не иное что есть, как, из закона узнавши и сердечно признав свою бедность и окаянство, происходящее от греха и греху последующего гнева Божия; – из Евангелия же познав благодать Божию, всем открытую, к Нему Единому, т. е. Христу, под защищение и покровительство прибегнуть, Его Единого, за избавителя и Спасителя от бедствия своего признать, и иметь на Него Единого всю надежду спасения вечного; также – в подвиге против диавола, плоти, мира и греха, – во время живота и по смерти, утвердить неуклонно и неотступно всю надежду на Него, яко на несомненное и непоколебимое основание вечного спасения. Так верующим во Христа Сына Божия человеколюбно подаются от Бога: отпущение грехов, оправдание, обновление, благодать Св. Духа, помоществующая и укрепляющая в немощах и подвиге добродетели, сыновство, наследие, живот вечный и пр., как Апостол вкратце заключил: Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 8:32)?.. Как от ветхого Адама человек восприял в плотском рождении всякое зло и бедствие, грех и клятву, гнев и смерть: так верующему во Христа подобает от Него восприять всякое добро и блаженство, оправдание, благодать... Как от Адама приняли мы сердце нечистое, грехолюбивое, сребролюбивое, гневливое, злобное, завистливое, непокоривое, немилосердое, жестокое, лукавое, лживое, лицемерное, гордое и всякое злонравие: так подобает нам верою во Христа восприять сердце чистое, любительное, доброхотное, смиренное, боголюбивое, братолюбивое, терпеливое, кроткое, щедролюбивое, милостивое, благопослушное, простое, нелестное и прочее...

II) Вопр. Какие побуждения к люблению Господа Иисуса Христа представляет святитель Тихон?

Отв. Укажем здесь из многих сии. Первое – самое имя: Иисус, т. е. Спаситель привлекает сердца наши к люблению Его. Несть бо инаго имене под небесем, даннаго в человецех, о нем же подобает спастися, кроме имени Иисусова (Деян. 4:12). Все мы, яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди (Ис. 53:6). Он нас, яко пастырь добрый, взыскал, и взяв на рамена Своя, к небесному Отцу Своему принес. Все мы, яко путники, от диавола, как – разбойника, обнажены и смертоносною уязвлены были раною: Он к нам, столь бедным, милосердием Своим преклонился, и к лежащим склонился, сделался ближним нашим, милосердуя о помощи Своея, руку простер к нам и лежащих восставил, и уязвленных елеем милости Своея исцелил (Лк. 10:30–35). Были мы, яко пленники, узами врага нашего связанные. Он, яко сильный в крепости, врага нашего связал, узы наши растерзал (Пс. 115:7) и возвратил пленение душ наших. Были мы, яко – преступники и отступники, от лица Божия отвержены. Он нас пред праведным судом Божиим заступил, и между Богом и нами стал посредником, ходатаем и примирителем. Были мы все должники тмою талант царю нашему Богу, и никак не могли долга нашего заплатить; следовало заключить нас, по суду правды Его, в темницу вечную и вечною платить мукою. Он за нас вступился и долг наш на Себя взял и правде Божией заплатил... Все же сие учинил нам Иисус Христос, не чрез какое-либо посредство, но Сам Собою. Сам, ради нас заблудших, в мире сем странствовал... Сам ради бедности нашей бедствовал. Сам ради нас, связанных грехом, связан был... Сам, ради нас умерших, на древе крестном умер, и Своею смертию смерть нашу умертвил; и Своим крестом двери к милосердию Божию, к вечному животу и блаженству отверз... Сие значит имя: Иисус, Ангелам любимое, нам грешным утешительное и сладкое и всей твари дивное!..

Второе св. Тихона возбуждение к люблению Христа Иисуса есть сие: что ты сыскал в любителе твоем Иисусе неугоднаго тебе? Что видишь, чтобы тебя к любви Его не привлекало? Желает человек блаженства? Истинное и вечное блаженство – у Него. Желает человек красоты? Он – краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3). Хощет благородства? Кто благороднее Сына Божия? Ищет чести? Кто честнее и выше Царя небеснаго? Славы ли? Ипостасная Божия премудрость Он есть. Дружества ли? Кто любезнее и любительнее паче Его? Веселие любит человек? Радость и веселие блаженных духов и избранных Божиих Он есть. Утешение ли потребно тебе, мир и покой? Кто утешит тебя, кроме Иисуса? Он есть Царь мира, душевный мир – Он есть, и вечный покой душам у Него... Заблудить опасаешься? Иисус есть путь. Прельститься боишься? Он есть истина. Смерти ужасаешься? Он есть живот (Ин. 14:6).

III) Вопр. Какую третью обязанность ко Христу Иисусу указывает святитель Тихон?

Отв. Почитание спасительных страстей Христовых. Все житие Иисуса Христа, Господа нашего, которое на земли, нашего ради спасения, Он начал и совершил, было всегдашний крест. Не было места в обители Тому, Которого – небо и земля и исполнение ея... Пожил в нищете, так что не имел, где главы подклонити (Мф. 8:20); наконец продан и предан от Своего ученика, сужден и осужден, заушен, поруган, тернием венчан и, от злодей проклятый, Сый же благословенный (2Кор. 11:31), на древе в позор всем повешен.

Вопр. Как почитается спасительное Христово пришествие и страдание?

Отв. 1) Верою, когда почитаем Его за единого избавителя, Спасителя и защитника, нам от небесного Отца посланного. Разумейте, глаголет Апостол, посланника и святителя исповедания нашего Иисуса Христа (Евр. 3:1). 2) Всегдашнею памятию, когда с любовию и благодарностию поминаем сие великое дело, нас ради начатое и совершенное... Для сего св. Церковь знатнейшие таинства спасительного Его смотрения представляет нам к воспоминанию и празднованию. Для сего на досках и на прочих веществах изображаем преславная дела Его, как-то: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, распятие и пр. 3) Благодарным хвалением, пением и славословием, когда чудные и спасительные дела Его поминаем благодарственно и поем благость Его: исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих... воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5:19). Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение! К сему славословию и пению часто созывает нас матерь наша св. Церковь: приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе (из стих. на Р. Хр.). Благословен Господь Бог Израилев, Иже посети и сотвори избавление людем Своим (Лк. 1:68)! 4) Спасительное Иисус – Христово пришествие и страдание почитается устным исповеданием, когда веру нашу, которую в сердце имеем, устами исповедуем небоязненно, где надлежит; не молчим, где честь и слава имени Его требует; не стыдимся от Девы Рожденного и на кресте Распятого Богом нашим нарицать, хотя сие Иудеем соблазн, Еллином же безумие показуется; но нам Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:23, 24). 5) поскольку вера наша и слово Божие учат нас, что Христос, ради грехов наших, пострадал (Ис. 53:5); то нет большего почитания Сыну Божию, пострадавшему за грехи наши, как когда, из любви к Нему, ненавидим грехи и удаляемся от грехов. И чем более ненавидим грехи и удаляемся от грехов; тем более любим и почитаем Его, так, что без сего и почитание истинное быть не может, но притворное и лицемерное: ибо где грехи не оставляются, там нет истинного покаяния; где нет истинного покаяния, там нет веры во Христа, там Христос не почитается, но отвергается и презирается. Внимай сему, грехолюбивая душа! Наконец 6) почтим Христа, пострадавшего за нас, когда, ненавидя грех, будем последовать Его святому слову и непорочного жития Его примеру, как сам Он рек: аще кто Мне служит, Мне да последствует (Ин. 12:26). Какое то почитание господину, когда раб его не слушает, отцу, – когда сын ему не повинуется? Так и Христу не истинное, а лицемерное показываем почтение, когда устами глаголем Ему: Господи, Господи, а не делаем того, что Он повелевает.

IV) Вопр. Какая четвертая должность ко Христу, Сыну Божию?

Отв.Молитва и моления к Нему. Востани убо, душе моя, востани! Припади к воплощшемуся и распятому Сыну Божию и благоговейно взирай на Него, во яслех Вифлеемских лежаща и потом на кресте повешена; воздохни к Нему со святителем Тихоном: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя: связан многими узами. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю Твой свет. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь ми уши слышати Тя. Даждь ми очи видети Тя. Даждь ми вкус вкусити Тя. Даждь ми обоняние благоухати Тя. Даждь ми нозе приити к Тебе. Даждь ми уста глаголати о Тебе. Даждь ми сердце боятися и любити Тя. Возми мое от Мене и даждь мне волю – творити волю Твою благую. Отъими ветхое, и даждь ми новое. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое – дело есть. Верую, Господи, помози моему неверию».

V) Вопр. Какая пятая должность ко Христу, Сыну Божию?

Отв. (§350) Та, чтобы мы Господу нашему Иисусу Христу усердно работали. Ибо 1) несте свои, но Его (1Кор. 6:19, 20). И Он купил нас не сребром и златом, но честною кровию Своею. Весь состав наш – душа и тело наше – Его. Ему убо на службу душу и тело посвятить должны, по слову Апостола (1Кор. 6:20). Ему принадлежим мы по праву создания: Он наш создатель и Господь, мы же – дело рук Его (Пс. 118:73). Ему по силе святаго крещения, при котором, отрицаясь сатаны и дел его, обещались Ему со Отцем и Святым Духом верно работать. 2) Вся тварь работает Ему, яко Господу своему: всяческая работна Тебе, Господи (Пс. 118:91): убо и нам, яко твари Его разумной, должно сие звание отправлять, и Ему, яко Господу нашему, работать. 3) Вся тварь, по повелению Его, нам служит: солнце, луна, звезды светят нам; огнь согревает нас, облака орошают нас, вода напояет нас, земля плоды приносит нам и пр. Работает сие создание нам, дабы мы Создателю нашему усердно работали, и за службу, которую от создания Его приемлем, Ему благодарили. 4) Чудно, что видимый свет, по повелению Божию, работает нам; но то чуднее, что и Ангелы святые нашему спасению служат (Пс. 33:8; Евр. 1:14)... Служат же святые и блаженные духи спасению нашему, да мы усердно служим Господу их и нашему, и тако спасаемся... Работа Господу Иисусу Христу есть – должная: ибо Он наш Бог, Создатель, Искупитель и Промыслитель; – славная: ибо есть Царь царей и Господь господей, сладкая: ибо иго Его благо и бремя Его легко есть; – желанная: ибо великое и неизреченное награждение имеет. Поработаем убо Ему от всего сердца в винограде Его.

VI) Вопр. Какую шестую должность ко Христу Иисусу указывает святитель Тихон?

Отв.Последование Христу... Аще же кто хощет Христу последовать, тому должно прежде – себя отрещись; должно тому отрещись злонравия своего и последовать благонравию Христову. Каким де образом сие делается? Таковым: восстает в сердце твоем похоть к нечистоте, блуду и прелюбодеянию? Отрекись похоти сея злыя, и с похотию твоею тебя самого похотствующего, и последуй чистотою и целомудрием пречистому и святых святейшему Христу. Поднимается в сердце твоем гордость и, как змий, главу свою возносит? Отрекись сея мерзости, яко все, еже в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16:15), и последуй смиренному Иисусу смирением. Запаляется сердце твое к гневу, мщению, злобе? Отрекись того и последуй кротостию кроткому и незлобивому агнцу – Христу Иисусу.

Зачинается в сердце твоем зависть и ненависть, как младенец пагубный от змиина семене? Отрицайся сего зла, умерщвляй его внутрь себя, и последуй любовию человеколюбцу Сыну Божию. Восстает стыд бесчестия и страх смерти правды раде? Ободрися верою и духом: воззри на Христа, поруганного, посмеянного, оплеванного, распятого за грехи твои и любовию последуй Ему... И сие – то есть: распинать плоть со страстьми и похотьми, – совлекаться ветхаго человека и облекаться в новаго...

К

Клевету терпишь тяжкую, как слышу. Прими посильное утешение. Первое: без Бога ничего нам не бывает; потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи убо, что Бог посылает. Клевету слышит Бог и твою совесть знает... Второе: сим утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая есть великое утешение. Лучше от единой совести утешаться, хотя и весь свет порочит, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит. Я сие избираю себе: пусть меня все хулят, только бы совесть меня хвалила. Третие: ты имеешь много в сем бедствии товарищей: святии Божии много клевет претерпели, и ныне многие обретаются, которые тоже терпят. Многие сим путем прошли и угладили его нам: пойдем за ними, да с ними купно прославим, искупившего нас Иисуса Христа. Четвертое: рассмотри совесть свою, не язвил ли и ты кого языком своим? Ежели это было; то клевета клеветою наказуется, и потому терпи благодушно, благодарно помня, что грех здесь наказуется, да там согрешивший помилован будет. Судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся, говорит Апостол (1Кор. 11:32). Накажи нас, Господи, зде, да тамо помилуй. Пятое: учись от сего клевете других не верить. Как ты напрасно слышишь о себе клевету; так и те, о которых худые слухи проносятся, часто не знают за собою того, в чем порочат их.

Когда постигнет тебя клевета и навет, читай, возлюбленне, сие утешение святителя Божия Тихона. Благодари Господа, яко смиряет тебя, и – если оскудеет терпение Твое – взывай: избави мя от клеветы человеческия, да сохраню заповеди Твоя, Боже! Взывай сие, взирая на Господа Иисуса, Который, сам ты знаешь, коль великие терпел и претерпел клеветы, терпел же, яко агнец безгласен, – припомни и св. ап. Стефана архидиакона и подобных ему. Когда на него сыпались не клеветы, а камни, он повторял: Господи! не постави им греха сего (Деян. 7:60) (О клевете читай еще у св. Тих. ч. VIII, гл. 11, §423).

Клятву можно разуметь различно: 1) Проклятие земли в делех человека, изреченное в раю по грехопадении Адама и Евы: проклята земля в делех твоих, рек Бог Адаму: терние и волчцы возрастит тебе (Быт. 2:17, 18). О сей клятве, на творении за падшего человека положенной, св. Златоуст так говорит: «И справедливо это проклятие: ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем происходящим из нея: так теперь, ради человека согрешившаго, она предается проклятию, чтобы проклятие сие послужило во вред благоденствию и спокойствию человека (на Быт. бесед. 17).» Проклятие сие, прежде всего, касается плодоносия земли: терние и волчцы произрастит тебе; но Апостол силу проклятия простирает гораздо далее: суете, говорит он, тварь повинуся не волею, но за повинувшагою (Рим. 8:20). 2) Клятву законную. Елицы от дел закона суть, под клятвою суть, писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет в словесех, писанных в книзе законней, яко творити я. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:10, 13)... Святитель Тихон великое дело искупления, нас Христом Иисусом от клятвы законныя так выясняет от лица самого Искупителя: Ты согрешил, а Я грех твой на себя взял. Ты виноват, а Я казнь принял. Ты должник, а Я долг заплатил. Ты на смерть осужден, а Я за тебя умер (из 2-й части, статья: Христос грешную душу к Себе призывает)^[8]. 3) Клятва есть тоже, что присяга, т. е. благоговейное призывание имени Божия во удостоверение истинности объявленнаго и в верности исполнения обещаемаго... Клятва не есть человеческое учреждение: ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог: Мною самем кляхся, глаголет Господь. Клятвопреступление есть тягчайший грех; ибо чрез него наносится величайшее оскорбление имени Божию (Исх. 20:7; Лев. 19:12). О прочих злоупотреблениях клятвы, или, как просто называют, божбы, святитель Тихон сие говорит в наставлении христианском (ст. 10. ч. 1): вошли в обычай божбы крайне непристойныя христианам, как-то: ей Богу, на то Бог, свидетель Бог, на то Христос и пр.; и поминаются они от людей часто, и почти во всяких словах. Таковыя божбы не иное что суть, как сатанинский вымысел, на безчестие имени Божия и погибель человеческую изобретенный. Ты берегись так и подобно тому божиться. Когда же нужда будет тебе утвердить истину, буди тебе слово Христово: ей, ей: ни, ни (Мф. 5:37). Прочее все от неприязненнаго духа.

Кончину мира святитель Тихон поразительно изображает, обличая языческое Богопротивное препровождение масляницы (смотри под словом: страшный суд).

Вопр. Как богословие доказывает кончину мира?

Отв. Что существующий мир будет иметь конец, это 1) предсказал еще в Ветхом завете псалмопевец, взывая к Богу: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут; Ты же пребываеши, и вся, яко риза, обетшают, и яко одежду свиеши я (Пс. 101:26, 27). 2) Засвидетельствовал в Новом завете сам Христос Спаситель, когда говорил: небо и земля мимоидут (Мф. 24:35), и дал обетование ученикам Своим: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Что конец мира последует именно в тот день, в который совершится и всеобщий суд, это видно из слов Спасителя в притче о семени: жатва кончина века есть, а жатели – Ангели суть. Яко же убо собирают плевелы, и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего... Изыдут Ангелы и отлучат злыя от среды праведных (Мф. 13:39, 40, 49). О кончине мира святой Василии Великий так богословствует: «начавшееся со временем, по всей необходимости, и кончится во времени. Если имеешь начало временное, то не сомневайся о конце».

Вопр. В чем будет состоять кончина мира, по учению св. Писания?

Отв. Кончина мира будет состоять не в том, будто он совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он токмо изменится и обновится посредством огня. Та погибнут, сказал Псалмопевец о нынешнем небе и земле; но далее объяснил свою мысль: яко риза обетшают, и изменятся (Пс. 101:27). И св. Петр, сказав, что нынешняя небеса и земля огню блюдутся на день суда, продолжает: приидет же день Господень, яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела, сгорят (2Пет. 3:7, 10, 12). Но непосредственно за тем присовокупляет: нова же небесе и новы земли, по обетованию Его, чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13). Святой Иоанн Богослов действительно и видел в откровении небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоша (Апок. 21:1). Святые отцы так сие поясняют. Св. Иреней: «не сущность и не вещество творения упразднится (ибо истинен Тот, силен, Кто устроил его); но преходит образ мира сего, т. е. то, в чем произошло разстройство. Когда же прейдет этот образ, и человек обновится и востанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля». Св. Кирилл иерусалимский: «будет скончание мира сего и сотворенный мир сей обновится. Поскольку разврат, татьба, любодеяние и всякий род грехов разлился на земли, – кровь с кровьми смесилась в мире (Ос. 4:2): то, чтобы чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, дабы снова явиться лучшим... Свиет Господь небеса не для того, чтобы истребить оныя, но чтобы опять явить их в лучшем виде». Блаж. Иероним: «ясно показывается (Пс. 101:27), что кончина и погибель мира означает не обращение его в ничто, но изменение в лучшее».

Вопр. Можно ли знать о времени кончины мира?

Отв. Когда придет великий, последний день мира, Господу не угодно было открыть нам, для нашей же нравственной пользы. О дни том и часе никтоже весть, ни Ангелы небеснии, токмо Отец Мой един, сказал Христос (Мф. 24:36), и присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф. 24:42, 44): будите готови, яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет. Впрочем, для ободрения праведников и вразумления грешников, бесконечно благий и премудрый Господь, как Сам непосредственно, так и чрез Апостолов, благоволил предуказать некоторые знамения Своего второго пришествия и кончины века, – некоторые признаки приближения великого дня судного. Главные из них суть: 1) С одной стороны необычайные успехи добра на земли, распространение евангелия Христова во всем мире: проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф. 24:14). 2) С другой стороны – необычайные успехи зла и явление на земле Антихриста: в последния дни, говорит Апостол (2Тим. 3:1, 2, 4), настанут времена люта; будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горды, хульницы, родителям противящиеся... Сластолюбцы паче, нежели Боголюбцы... Дух злобы, как бы предчувствуя близость своей конечной погибели, употребит все свои усилия и козни, чтобы противодействовать успехам Евангелия, и дело дойдет до того, что Сын человеческий пришед, убо одрящет ли веру на земли (Лк. 18:8)? Не довольствуясь обыкновенными своими средствами, диавол воздвигнет тогда, по допущению Божию, чрезвычайное для себя орудие в лице Антихриста, чтобы вести чрез него брань с царством Христовым.

Корыстолюбие и сребролюбие не токмо само в себе есть тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову Апостола: корень всем злым сребролюбие есть (1Тим. 6:10). И в каком ни будет звании и чине язва сия, многоразличное зло пораждает: 1) когда низкого звания будет корыстолюбец и лихоимец, корыстолюбие научает его окрадывать лавки, житницы, даже – церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбой и грабеж чинить. 2) В купечестве корыстолюбие учит лгать, обманывать, худую вещь – за добрую, дешевую за дорогую продавать, беззаконную лихву, или чрезмерный процент брать, воду в вино мешать. 3) Ежели помещиком будет корыстолюбец, крестьян излишними оброками обременяет; от сего последует, что иные крайнюю скудость в пище претерпевают; иные без одеяния полунаги скитаются; а иные, не имея чем оброк платить, и себя и домашних пропитать, вынуждаются идти на разбой и хищения; иные – оставлять церковное собрание в праздничные дни и отлучаться от молитвы и слушания слова Божия, чтобы доставать себе работою в запрещенные дни потребное. Виною сего бесчеловечное лихоимство и корысть господина. 4) Когда язва корыстолюбия заразит тех, которые в судебных местах заседают: то последует ужасное и плача достойное попрание правды, нарушение присяги... А от сего все общество заражается нестерпимыми ранами. Ибо злые люди и насильники, видя попрание правды, в большее бесстрашие приходят и на большие злодеяния устремляются, обнадеживая себя тем, что, хотя они обличаются в злодействе, могут от законныя казни мздою освободиться, что и бывает. Посему нет для общества большей язвы, как судии, корыстолюбием и лихоимством растленные. Черви внутри древо грызут, а они общество подъедают и снедают. И тем они вреднее, что носят на себе вид добрых и верноподданных членов государства... 5) Ежели корыстолюбие овладеет сердцем военачальника, то приводит его к тому, что, презрев клятвенное свое обещание, он изменяет государю, не стыдится, не ужасается продавать отечество свое, в котором родился, воспитался и, как в недре матернем, со всею фамилиею своею упокоевается... Так во всяком чине и звании корыстолюбие бесчисленное зло рождает. И, кажется, никто так не вредоносен обществу, как лихоимец и корыстолюбец. От них оно стонет, воздыхает и изнемогает более, нежели от иноплеменных врагов. Св. Златоуст говорит: «корыстолюбие и сребролюбие все беды в свете производит: оно обогряет кровию море, и часто окровавливает неправдою судейские мечи; оно вооружает разбойников; оно порождает убийц для отцев и матерей (Бесед. 23, на 1 посл. к Коринф. Част. V, гл. 8, §114)».

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о лихве и росте?

Отв. Он говорит о них, как о злых исчадиях корыстолюбия, а именно: лихва и рост есть грех. Доводы, показующие, что лихва есть грех, сии: 1) св. Божие слово прямо запрещает лихву брать: в заим дайте, ничесоже чающе, глаголет Христос (тоже и в Ветхом Завете: Исх. 22:25; Втор. 23:19; Пс. 14:5). Все же то грех, что противно Божию слову: убо лихва есть грех. 2) Лихва противна Божией заповеди не только десятой, которая учит чуждого не желать, но и осьмой, которая запрещает самым делом чуждого касаться. Ибо приемлющий лихву не токмо желает, но и самою вещию чуждое восхищает. «Как рыболов, говорит св. Василий Великий, червяка на удице прицепляет, чтобы рыбу обмануть и поймать: так лихвовзыскатель ближняго деньгами своими привлекает, и он, как рыба на удице, уловляется (на Пс. 14)». 3) От чужого убытка прибыли себе искать и получать ее от чужих трудов без своего труда, – грех. Лихву же приемлющие ищут себе прибыли от чужого убытка. 4) Лихва противна закону естественному, который учит не делать того ближнему, чего себе не хочешь; и любви христианской, которая требует, чтобы не только чужого не желали, но и от своих благ требующим уделяли без возврата: просящему у тебя дай (Мф. 5:42). Убо лихва есть грех. Св. Василий Великий к лихоимцам вещает: «должно было тебе человеческую нужду умалить: ты же умножаешь, прибытки от убогаго приемля, по подобию того лекаря поступая, который, пришедши к немощному, вместо исцеления, и последнюю силу у него отнимает... Или не знаешь, что большее приращение греха делаешь, нежели денег, от лихвы? От бед богатишься, от слез сребро собираешь, нагаго обнажаешь, без земли садишь, без семени жнешь; и невеси, кому собираешь... Сие всякое человеконенавидение превосходит... Убо хотящаго от Тебе заяти не отврати, и сребра своего не даси в лихву, да от ветхаго и новаго Завета научившись, тамо – по смерти – лихву восприимешь».

В Бозе почивающий митрополит Гавриил, упоминаемый в жизнеописании Задонского чудотворца Тихона, о Крестных ходах в книге: О служении и чиноположениях Прав. Церкви (§355) написал сие. Крестныя хождения от древних времен установлены наиболее для того, чтобы христиане, обходя место, обитаемое ими, тем паче подвиглись к покаянию, к вере, усердию и молитве, да милосердый Бог, преклонен, отвратит от них Свой гнев и явит Свою благость. И так они были наиболее во времена каких-либо несчастных приключений, от которых Церковь, получив избавление, уставляла ежегодно оныя хождения совершать к умилостивлению Бога, к принесению Ему благодарения и для возбуждения верных к раскаянию в порочной жизни. Святый Златоустый нарицает их прилежными молениями. Евсевий, в житии св. Константина (кн. 2, гл. 14), повествует, что сей государь имел обыкновение пред сражением с неприятелями делать литии. Святый Златоуст в беседе пред изгнанием говорил к народу: утро вкупе с вами прииду к литии. Св. Василий Великий в послании 63-м к Неокесарийской церкви запрещает народу без епископа крестныя хождения иметь... Сие довольно открывает древность установления крестных ходов: для каких же причин в который день таковое хождение установлено, можно видеть из повествований о празднестве тех дней».

О Крестном знамении тот же великий святитель Российския Церкви митрополит Гавриил сие говорит в названной книге. Святый Епифаний пишет: третие вот какое доказательство христианскаго благочестия имел Иосиф, что ни мало против Христова имени и знамения крестнаго не успевали злодейства. Св. Афанасий в учении о воплощении пишет: единаго креста знамение употребляя, человек ухищрения диавола от себя отгоняет. Тертуллиан (кн. 2, к жене): укрываешься ли ты, когда одр и тело твое знаменуешь? Св. Василий Великий о Св. Духе (гл. 27): знамением креста надежду положивших во Христе знаменуем, и на восток обратившись молимся. Св. Григорий Нисский, в житии св. Макрины, говорит: матерь ея, знамение крестное сотворивши на болезнующем сосце, увидела оный исцеленным, и она при самой смерти крестным знамением себя ограждала. Св. Златоуст (на 2 Тим. гл. 2): во обычай мнози устроиша, еже знаменатися часто, и не ктому требует воспоминающаго (на посл. к Кол. гл. 3): верна ли еси, назнаменай, рцы: сие токмо имам оружие и целение, инаго же невем (на 2 посл. к Кор). Потребно есть ничто же ино отрочати возложити, но разве хранение креста. Св. Афанасий к Антиоху: крест вернии почитают и целуют для Христа, распеншагося на кресте».

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, в слове на воздвижение честного и животворящего Креста Господня, о действии, силе и спасительности крестнаго знамения сие говорит: «прежде пришествия Христова крепок был диавол, и никто же мог ему противиться: ибо не имели люди оружия на диавола. Ныне же имамы крест Христов: положи токмо знамение, и абие отбегнет от тебя. Слышим, что Иоанн Богослов глаголет: связан сатана на тысячу лет (Апок. 20:2). Чем связан, если не крестною силою? Как убо может тебе вредить, если связан? А ежели вредит, ты свяжи его, т. е. положи на себе знамение креста Господня, и связан будет. Наносит ли диавол мысли, и помышляет ли что лукавое ум твой? Положи крестное знамение на уме твоем, и отбегнет от тебя. Понуждает ли тебя обращать семо и овамо очи? Положи крестное знамение, и отбегнет от очей твоих. Сидит ли на языце, или на устнах, чтобы ты разглагольствовал суетная? Крестом отжени его... Сие тебе советует и св. Иоанн Дамаскин, сказуя о кресте Христовом, что сей нам знамение дадеся на челе, имже образом Израилю (было в знамение) обрезание. Сим вернии от неверных отличаемся, сей – щит и одоление на диавола, сей – печать, да не коснется нас всегубитель. Подобно и св. Ефрем (в слове 103) беседует: животворящаго креста знамение да полагаем на челе, и на персех, и на устах, и по всем удам нашим; – сим да знаменуемся, и сим да вооружаемся. Тоже и св. Златоустый подтверждает: крест на челе и в мысли с многим написуем тщанием; ниже бо просто перстом оное начертать подобает; но первее произволением со многою верою. И аще вообразиши его зрению, никтоже близ тебя стати возможет от нечистых духов, зря меч, имже язву прият. Ежели мы, смотря на места, где осужденные казнь приемлют, ужасаемся: помысли, сколько страждет диавол и бесы, зря оружие, которым Христос сокрушил всю силу их и дракону отсек главу... И Константин Великий – когда не мог победить Максентия, явилось ему знамение крестное на небеси, и глас слышал: сим побеждай. И когда повелел Константин написать на оружиях знамение креста, тогда же победил врагов своих».

Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть (1Кор. 1:18). Ибо духовный востязует вся, душевен же человек не приемлет яже Духа Божия (1Кор. 2:15). «Слово крестное, говорит св. Иоанн Дамаскин, есть безумие для тех, которые не с верою принимают, и не с верою размышляют о благости и всемогуществе Божием; но испытывают Божественное человеческим и естественным разумом. Все Божественное – выше естества, слова и разумения. Напр. кто станет разсуждать, как и для чего Бог привел все из небытия в бытие, и захочет постигнуть сие естественным разумом, тот не постигнет. Потому что такое знание есть душевное, бесовское. Но кто, руководствуясь верою, будет размышлять о благости, всемогуществе, истине, премудрости и правде Божией, для того все будет гладко и ровно, и он найдет путь прямый. Всякое действие и чудотворение Христово чрезвычайно велико, божественно и удивительно, но всего удивительнее – честный крест Его. Ибо не иным чем, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа, упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен добычи, даровано воскресение, дана нам сила презирать настоящее, и даже – самую смерть, уготован путь к первобытному блаженству, отверсты врата райския, возсело естество наше одесную Бога, и мы сделались чадами и наследниками Божиими. Все сие совершено крестом. Елицы бо во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся (Рим. 6:3). И елицы во Христа крестихомся, во Христа облекохомся (Гал. 3:27). Христос же есть Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:24). Таким образом, смертию Христовою, или крестом, облечены мы в ипостасную Божию премудрость и силу» (Излож. Правосл. Веры, 1844 г. стр. 241, 242). «Для чего крестом совершено домостроительство вочеловечения? вопрошает святый Василий Великий. И сам же отвечает: Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так, что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть или для того, чтобы все части мира приведены были ко спасению частями креста, иди потому, что прежде деревяннаго креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный крест, в среде котораго соприкасаются четыре части вселенной, и сила котораго, заключающаяся в среде, проходит четыре части... Посему-то Павел, будучи из числа погибших Израилевых и расточенных Иудиных, как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом в языки, притек ко кресту, и сказал: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашею Иисуса Христа (Гал. 6:14). (Творен. св. От. Том 11, част. 2, 1845 г. стр. 356). «Крест есть щит, оружие против диавола и знамение победы над ним, Он есть печать, чтобы не коснулся нас Ангел погубляющий (Исх. 12:23), как говорит Писание. Он есть для лежащих востание, для стоящих – утверждение, для немощных – опора, для пасомых – жезл, для обращающихся – руководство, для преуспевающих – приведение к совершенству. Он – спасение души и тела, отражение всех зол, податель всех благ, истребление греха, растение воскресения, древо жизни вечной (Излож. Правосл. Веры, 1844 г. стр. 243)».

I. Приидите Боголюбивии вси, воспевает Церковь в праздник Воздвижения, крест честный возносимый видяще, возвеличим купно и славу дадим Единому избавителю и Богу, взывающе: распныйся на древе крестном, не презри молящихся нас.

Крест воздвизаем, на нем Вознесеннаго страсть пречистую пети повелеваем твари всей. На том бо убив нас убившаго умерщвленныя оживил есть и удобри (см. ст.).

II. Праздник у нас ныне и торжество, вещает св. Златоустый. Не дивись, что мы празднуем в честь Креста... Крест являл прежде осуждение и казнь, а ныне он есть для нас предмет драгоценный и вожделенный. Прежде крест был бесчестием и наказанием, а ныне он есть слава и честь... Крест есть глава нашего спасения. Крест – виновник бесчисленных благ. Бесславные прежде и отверженные, мы, ради креста, опять приняты в число чад Божиих... Итак мы справедливо празднуем день сей».

III. Вскоре, по смерти Искупителя, Иерусалим покорен и разрушен римлянами. Все предметы, напоминавшие об Иисусе Христе, были, истребляемы злобою. Крест, на котором Он распят, сокрыт в недрах земли, и долгое время оставался в забвении... Настал счастливый для христианства век – четвертый. Константин Великий, император востока и запада, неоднократно испытавший силу креста, уверовал в Сына Божия. Елена, матерь императора, подвиглась святым желанием найти крест Иисусов и воздать ему поклонение. После многих разысканий, обретают, наконец, желанное сокровище... Иисус Христос распят был между двух разбойников: три креста были обретены вместе, которые, по совету Макария, патриарха Иерусалимского, возлагаемы были, один после другого, прежде на болящую, потом на мертвеца; два первые не произвели никакого чуда; когда же возложен был третий, – болящая получила исцеление, а мертвецу – возвращена жизнь... Чудо сие указало истинный крест Христов, которому в тоже время воздано было благоговейное поклонение верующими, в бесчисленном множестве стекшимися, при воздвижении его Патриархом, для всемирного созерцания. После сего чудесного события, казнь крестная уничтожена, крест сделался державою владык земных и украшением диадим их, красотою Церкви, честию воинских знамений, наградою заслуг и подвигов, предметом поклонения на небесах и на земли... Достойно убо крест составляет для нас многие в году празднества.

Вопр. Как святитель Тихон определяет св. Крещение, излагает его внешнюю принадлежность и благодать в нем сообщаемую?

Отв. I. Крещение есть тайна, в которой чрез троекратное погружение в воде, с произношением трисвятого имени, невидимою благодатию Св. Духа измываются грехи крещаемого. Да совершится тайна сия, три вещи надлежит соблюдать: 1) должен иерей форму, или совершение, т. е. слова сии: крещается раб Божии и пр. вкупе с погружением произносить. 2) Восприемник должен быть православный, а не еретик. 3) Ежели крещаемый будет совершенного возраста, и могущий разуметь и говорить, сам да отрицается и да ответствует на вопросы священнические (ч. 1). II. Силу или благодать, сообщаемую в Крещении, святитель Тихон так изъясняет: «посмотрим, говорит, что были мы прежде крещения и чем соделались по крещении, да отселе живое приемлем утешение. Прежде крещения удалены мы были от Бога, но чрез крещение приблизились к Богу. Прежде крещения враги мы были Богу, но крещением примирились Богу, и Бог нам примирился. Прежде крещения были мы чада гнева Божия, но крещением соделались сосудами милосердия Божия. Прежде крещения чада тьмы и чада диавола были мы, но крещением чада света и чада Божии стали. Прежде крещения оскверненные были грехами, но крещением омылись, освятились и оправдались. Прежде крещения затворены были нам двери к вечной жизни и небесному царствию, но крещением отворились и входят невозбранно хранящии благодать св. Крещения. Сию высочайшую милость заслужил нам единородный Сын Божий, Иисус Христос. Буди благословенно имя Его со Отцем и Св. Духом! III. Духовное наше рождение в купели св. крещения, по учению св. Тихона, во многих чертах отличается от рождения плотского. Так плотского рождения принадлежность: гордость, высокоумие, самомнение, презрение ближнего. Духовного же: смирение, умаление, себя самого уничижение для славы Божией. Плотского рождения свойство – неверие, духовного – вера. Плотскому рождению принадлежат: бесстрашие, неповиновение, противление; – духовному: страх, покорность и послушание. Словом: до плотского относится злонравие и нечестие; до духовного – благонравие и благочестие. Осмотримся, братия – христиане, показуем ли мы плоды нового рождения? не старое ли все еще действует в нас?

Благодатные плоды св. Крещения святитель Тихон изъясняет в статье: Баня. Видим, говорит, что люди, вшедши в баню, омываются от скверн и нечистот телесных и исходят из бани чисты и одеты в белую рубашку. Так христиане, вшедши в баню св. крещения, омываются от скверн греховных, очищаются, освящаются, и одеваются пресветлою и предрагою правды Христовой одеждою, яко порфирою царскою, и делаются сынами небесного Царя: омыстеся, говорит Апостол, освятистеся, оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 6:11). Посему св. крещение от Апостола называется банею пакибытия. Потому что в крещении вновь рождаемся и делаемся новая тварь.

Благословен Бог, благоволивый тако!..

Вопр. Каких благ сподобляемся во св. крещении?

Отв. Всех, кои Христос страданием и смертию Своею заслужил нам: 1) получаем отпущение грехов всех, какие бы крестящийся ни имел: воскроплю на вы воду чисту и очиститеся от всех нечистот ваших (Иез. 36:25). Посему св. ап. Петр увещавает: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов (Деян. 2:38). И св. апостол Павел крестившихся приветствует: омыстеся, освятистеся, оправдастеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11). 2) Освобождаемся от смерти и диавольской власти, и вступаем в царство Христа Сына Божия, становимся овцами св. стада и членами Церкви Святой; 3) делаемся наследниками вечного живота и блаженства, по неложному обещанию самого Спасителя (Мк. 16:16; Тит. 3:5–7).

Вопр. В крещении получают оставление грехов возрастные, имеющие грехи. А в младенцах – какие же грехи?

Отв. Св. пророк Божий Давид на сие ответствует: в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7). Видишь, что как он, так и мы во грехах зачинаемся и рождаемся. Посему и младенцы требуют омовения от скверн греховных (т. е. первородного греха), дабы очистившись, вошли в вечный живот (кн. VΙΙ).

Л

1) Лицемерие, лесть, лукавство противны чистосердечному обхождению с ближними. Со всяким человеком обходись нелестно, но просто, так, как – сам с собою. Каковым вне ему являешься, таковым и внутрь будь; что ему говоришь, и что на устах твоих имеется, то самое должно быть и на сердце твоем. Лесть и коварство суть дело пагубных людей, и в сердцах их диавол живет, который льсти и коварству поучает их на прельщение наше. Берегись убо лукаво и коварно с ближним поступать, да не подашь в сердце твоем место диаволу, и обладает тобою, и поведет тебя, как пленника (из 1 част.).

2) Вопр. Что св. Тихон говорит против лицемерия в делах благочестия?

Отв. (Кн. VI, §270–271). Творят часто и лицемеры добрыя свои дела: часто молятся, воздыхают, еще и плачут, дают обильныя милостыни; показуют знаки смирения, облекаются в рубища, преклоняют главы свои, тихо говорят, грешниками себя называют и по видимому образу благочестие показуют, но силы его отвергаются. Ибо творят дела свои, да видимы будут от человек (Мф. 23:5). Дабы не заразиться квасом фарисейским, еже есть лицемерие, надобно всегда помнить, какой должен быть конец добрых дел наших? Конец же добрых дел есть: 1) да покажешь повиновение и послушание Богу нашему, Который нам вещает: уклонися от зла и сотвори благо... (Пс. 33:15). И хотя мы, ради немощи нашей, и не можем вполне такового повиновения Ему показывать, какового святый и праведный Его закон требует, потому что плоть похотствует на дух (Гал. 5:17): однако же должно нам от всего сердца тщиться, чтобы не попущать плоти над нами господствовать, но духом деяния плодская умерщвлять (Рим. 8:13). 2) Долженствуем уклоняться от зла и творить благо, – не так, как язычники некогда, и ныне лицемеры творят – к похвале и славе своей, а не к похвале и славе Того, от Которого всякое добро происходит – т. е. Божией. Как все доброе от Бога происходит, так от нас в Божию славу и обращаться должно. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрыя дела ваша и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5:16). 3) Должно нам творить добрые дела, да не порочим и бесчестим высокого христианского имени и звания: христианам надлежит помнить, что Апостол пишет: не призва нас Бог на нечистоту, но в святость (1Сол. 4:7)... Великое, высокое и небесное есть звание христианское: посему должно быть удалено и чисто от земных скверн и нечистот (Еф. 4:1 и д. Тит. 2:11, 12). 4) Всякое древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают, говорит Христос (Мф. 7:19). Древо есть человек, духовне рассуждаемый, который, хотя имя Христово исповедует, и сим исповеданием, как листвием – древо, красится и величается; но ежели исповедания своего достойных плодов не творит, не иному чему, как геенскому огню, как древо бесплодное – на сожжение, праведным судом Божиим предается... 5) Христианская братская любовь требует, чтобы мы ближнему нашему в духовных его нуждах помогали и духовне его назидали примером христианского жития и благочестия. Впрочем, сие говорим не на такой конец, дабы мы добрыя дела исполняли для того, да видимы будем от человек (это – фарисейское лицемерие, Божиим словом осуждаемое); но в том разуме, что доброжитие одного может послужить другому случаем, или к усилению ревности в христианском подвиге, или к востанию от уныния, или к укреплению изнемогающих. Ибо истинное благочестие есть, – как свет, в нощи мира сияющий, который, хотя и таится, но скрыться не может и видится издалече... Благочестивым примером не менее люди назидаются, как и словом. 6) О добродетельной жизни надлежит пещися и для того, да заградим уста противникам нашим и врагам, которые изощряют язык свой на поношение и злословие наше, и назирают, да обрящут речь на нас. И хотя свойство клеветников и там находит причину порицания и злословия, где нет причины: однако же клевета их, яко ложная и неправедная, тщетна будет, егда изведет Господь, яко свет, правду неповинных, и судьбу их, яко полудне. (Пс. 36:6). 7) Житие наше благочестиво должно проводить и на тот конец, да незнающие и не исповедующие имени Христова, видя доброе житие наше, обратятся ко Христу и с нами едино будут и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех (Ин. 17:21; Мф. 5:16). Так древние христиане многих приобретали Христу. Так буди, буди и днесь благодатию тоюжде Святого Духа. Аминь.

Вот что предлагает святитель Тихон из св. Златоуста о любви к Богу:

Кто любит Бога так, как должно, тот ничего того не чувствует, что бывает между человеками приятно или неприятно (На Пс. 4). Кто любит Бога, тот никогда не постыдится: ибо никогда Того, Кого любит, не лишится, и никогда не разлучится от Него (там же). Горящий любовию к Богу человек так обращается на земли, как бы имел жительство свое на небеси, и никакими вещами от добродетельнаго течения удержаться не может (Бесед. 28 на быт). Бог, Котораго любим, того хощет, чтобы не словами только, но и делами показывали любовь к Нему (Бесед. 20 на Иоан.). Заключим до времени сие молитвою святаго Златоуста о любви к Богу, – молитвою, которую он имел обычай произносить в 10-й час утра: Господи, сподоби мя, любити Тя от всея души моея и помышления, и творити во всем волю Твою.

Вопр. Где и как святитель Тихон беседует о любви к Богу?

Отв. Во многих местах, а трогательнее всего в статье своего Духовнаго сокровища, под названием: кого ж мне любить, как не его? Слышим, что один о другом говорит слово сие: кого ж мне и любить, как не его? Христиане! нам наипаче о Боге нашем сердечно говорить приличествует: кого ж мне и любить, как не Его – Бога моего? Бог есть существенное, безначальное, непостижимое, вечное, непременяемое, высочайшее и прелюбезное добро, от Котораго, яко источника, вся благая, видимая и невидимая, на небеси и на земли, происходят. Кого ж убо и любить, как не Его?.. Как огнь всегда горяч, как свет всегда светл, как мед всегда сладок: так Бог всегда и непрестанно благ и благотворит. Таково естество Его, чтобы благотворить... Он и тогда благотворит нам, когда наказует нас; ибо наказует, да исправить нас; сокрушает, да исцелит; опечаляет, да увеселит; все творит, да ублажит. Кого ж убо любить, как не Его? Бог есть Создатель наш. От Него мы начало и бытие свое имеем. Рук Его дело мы... Не было нас, и се есмы... Создал Он нас не безчувственною, не безсловесною, но разумною тварию: разумом нас почтил... По образу Своему и по подобию нас сотворил; не об Ангелах, ни о иной какой твари, но о человеке сказано: сотворим по образу Нашему. Кого ж убо любить, как не Его?.. Окружены мы и заключены в любви Божией и благах Его: от Него пищу, от Него питие, от Него одежду, от Него дом получаем; Его свет светит и показует путь; воздухом Его сохраняется жизнь наша и проч. Кого ж нам любить, как не Его? Диавол с демонами непрестанно ополчается противу нас, и окружает нас невидимо. И кто бы мог сохраниться от всегубительнаго врага, если бы всемогущая десница Божия не хранила нас?.. Погибли – было мы и ослепились: Бог подал нам слово Свое святое чрез избранных Своих – Писание Богодухновенное, и так возлюбил нас, что послал к нам Ипостастное Слово Свое, Сына Своего взыскать и спасти нас. Кого ж нам и любить, как не Его?

О любви к ближним из святого Златоустого святитель Тихон сие сводит: любовь к ближнему есть корень и союз многих добродетелей. Любовь, которая бывает ради Христа, так крепка, постоянна и непобедима, что оной ничто разрушить не может: ни клеветы, ни опасности, ни смерть: николиже она отпадает (1Кор. 13:8). Ежели бы все любили друг друга, то не надобно бы было ни законов, ни судов, ни казней. Вера и любовь двоица есть неразделимая. Без любви все и добрыя дела – суетны.

Вопр. Как святитель Тихон поучал Воронежскую паству свою о любви к ближним?

Отв. Корень и начало любви к ближнему есть любовь Божия... Без сомнения, Бог любит всякого человека. И так, если кто истинно любит любящего Бога, надобно ему любить и любимого от Него человека: возлюбим убо друг друга, потому что Бог возлюбил нас. Все мы, христиане, одного признаем праотца Адама; все едино и тоже естество имеем, и называемся и есмы человеки: возлюбим убо друг друга. Все созданы мы от единого Бога, созданы по образу Божию и по подобию. Все падшие мы искуплены кровию Иисуса Христа Сына Божия, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас: возлюбим убо друг друга. Всех нас так возлюбил Бог, что и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин. 3:16). Всем нам дал Бог слово Свое Святое, яко светильник, сияющий в темном месте; все мы Божие слово, которое научает нас друг друга любить, слушаем и читаем: возлюбим убо друг друга. Все мы в единую святую Веру позваны, и веруем во Отца и Сына и Св. Духа, Единого Триипостасного Бога. Все единого Бога призываем; молимся и покланяемся Ему единому; поем и славословим Его: возлюбим убо друг друга. Все мы единое имеем крещение. Приступаем к единой святой Трапезе; все мы братия и единого Отца имеем Бога, и едиными усты молимся Ему, взывая: Отче наш, Иже еси на небесех. Возлюбим убо друг друга.

Вопр. Какие плоды любви к ближним?

Отв. Любы долготерпит: кто любит ближнего, тот не отмщевает за обиду нанесенную, но с кротостию и незлобием все претерпевает и молится за обидящих. Любы милосердствует: истинный любитель, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться утробою, не может сердцем не сострадать страждущему. Любы не завидит: ибо зависть есть печаль о добре ближнего; радость же о зле есть дело диавольское. Любы не превозносится: она высшим повинуется, равных почитает, меньших не презирает, всем уступает; никого не осуждает, не бесчестит. Любы не безчинствует: знает, где и что говорить, или делать, рассуждает место и время, боится подать соблазн. Любы не ищет своих-си: истинной любви – в том радость и веселие, чтобы ближнему добро сделать туне, подражая создателю своему Богу. Любы не раздражается: она великому гневу разгореться не допускает, не разверзает уст своих на клятву, злословие. Любы не мыслит зла: злопомнение далеко от нея. Любы не радуется о неправде, радуется же о истине: не радуется, а печалится о неправде, трех ради причин: неправдою заповедь Божия нарушается, ближний обиду терпит, и неправду делающий Божию подлежит гневу. Любы вся – злыя и благия – любит (1Кор. 13:4–7).

Вопр. Как блаженный Тихон беседует о любви к самому себе?

Отв. Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда сие его дело называется самолюбие. Самолюбия, которое противится любви к ближнему, знаки суть сии: 1) сам хочет от других быть любимым, а к другим любви не имеет; сам хочет всякое добро иметь, и от всякаго зла избыть, а о прочих не радит. 2) Хотя какое-либо и делает кому добро, но не туне, а ради своей корысти. 3) Самолюбец обиды нанесенныя не терпит, но отмщевает. Самолюбец сей есть таковый потому, что сам хочет прощение согрешений от Бога получить, и хочет, чтобы ближний ему обиду оставил, но ближнему своему сам не хощет сего исполнить, – итак он любит себя более, нежели Бога и ближняго. 4) Самолюбцы суть те богачи, которые богатые домы созидают, богатые столы набирают и богатыми одеждами украшаются, а ближних бедных презирают, или подают им, но – мало. Таков был Евангельский богач, который сам облачашеся в порфиру и виссон, на вся дни светло веселяся, а Лазаря нищаго и немощнаго презирал (Лк. 16:19). 5) Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти, с обидою ближняго: таковы – воры, хищники, лихоимцы. 6) Тяжкое самолюбие есть, когда кто не хощет и тщится не допустить, чтобы ближний его имел такое же благополучие, пользу, похвалу, славу, честь, каковыя он имеет. Сие есть злая зависть. Так поступают люди мастеровые, которые потому не показывают мастерства своего ученикам своим, чтобы они не получили такую же честь и похвалу, сделавшись искусными в мастерстве. Есть таковые же и между мудрецами века сего... 7) Тяжкое паки самолюбие есть, когда кто порочит ближняго своего для того, чтобы люди думали, что он таких пороков в себе не имеет... Так поступают все те, которые ближняго тайно или явно осуждают, а о себе или молчат, или безстыдно велеречат, и злость языка своего так прикрывают: я-де не к осуждению его говорю... Вот зло и лукавство и слепота! Сам зол, а других судит (кн. VI, §253).

Какие плоды самолюбия? Как любовь к ближнему есть источник всяких благ духовных и временного благополучия: так самолюбие есть вина всяких зол, грехов и бедствия, в свете происходящего. 1) От самолюбия – нетерпеливость, злоба и мщение; ибо любы долготерпит. 2) От самолюбия – жестокосердие, лютость, ярость; ибо любы милосердствует. 3) От самолюбия – зависть мучительная, и смеха достойная о блаженстве ближнего – печаль; ибо любы не завидит. 3) Самолюбие кичливо, гордо, презорливо; ибо любы не превозносится, не гордится. 5) При самолюбии гнев и запальчивость, кличь и хула; ибо любы не раздражается. 6) С самолюбием сопряжено злопомнение; любовь бо не мыслит зла. 7) В самолюбии заключается всякая неправда, всякая ложь; ибо любовь не токмо не делает неправды, но и не радуется о неправде, радуется же о истине. 8) Словом сказать: сколько ни есть согрешений, обид, все от самолюбия, как от корня злого – ветви, произрастают (Там же §254).

Поучая любви ко врагам, святитель Тихон приводит следующие мысли вселенского учителя Церкви, св. Иоанна Златоустого. Любовь ко врагам и благодеяния, оказанныя им, в день оный страшный будут заступлением и великим искуплением грехов (Бесед. 4 на быт. 1). Любовь ко врагам отверзает двери надежды, воеже бы к Богу прийти (там же). Ничто так Бога не умилостивляет, как любление врагов, и благотворение творящим напасть (Бесед. 85 на Иоан. 18). Молитися Богу на врагов, закону Божию противно (на Пс. 4). Враги, приемшие от нас благодеяние, в день суда нам будут помощники (Бесед. о Давиде и Сауле). Не столько пользы приносят нам друзья похвалою, сколько поношением – враги (там же). Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться велие есть искупление грехов (Бесед. 1 на Быт. 1).

Вопр. Как святитель Тихон сам рассуждает о любви ко врагам?

Отв. Враги суть те люди, которые нам словом или делом какия либо причиняют озлобления, – которые клянут нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изгоняют нас. Сих-то Христос повелевает любить... 1) Хотя бы мы и не знали другой какой причины, по которой нам должно любить врагов наших, но то одно, что Христос повелевает нам любить врагов наших, достаточно возбудит нас к сей любви. Христос повелевает, вечная Истина, волю Отца нам открывшая, – Христос, Котораго небесный Отец повелевает нам слушать: Того послушайте (Мф. 17:5); – Христос, высочайший любитель наш, душу Свою за нас предавший, избавитель, искупитель, ходатай, примиритель. – Он глаголет: любите враги ваша (Мф. 5:44). Сам Он нас, врагов Своих, так возлюбил, что умер за нас, дабы чрез смерть примирить нас с небесным Отцем Своим... Убо и нам должно, по примеру Его, врагов наших любить, ежели хощем быть учениками Его и сынами Отца небеснаго, Иже солнце Свое сияет на злые и благие (Мф. 5:45). Высокая добродетель есть любить врагов и добро творить ненавидящим нас: тогда человек самого себя побеждает; и сия победа преславнее побед и завоеваний градов и государств; тогда духом смирения дух гордости низлагается; тогда незлобие и кротость злобу изгоняют, ветхий Адам новому уступает; тогда мир и миродержец попирается, и христианин подвигом добрым подвизается и венчается... Блистательная и великая победа – благим злое побеждать! Преславное торжество – над самим собою торжествовать!.. 4) Как огонь огнем не гасится: так гнев гневом не побеждается, но паче – раздражается... А кротостию и любовию часто и самые свирепые враги смягчаются и преклоняются: пример – Давид и Саул. 5) Христос глаголет: я коже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). Никто не хочет от врагов своих ненавидим быть; и сам не должен их ненавидеть. 6) Враг наш истинный есть диавол... Он творит, образует и против нас возбуждает врагов наших... На него убо должно нам всю вражду нашу обратить; ему противиться твердою верою; его желанию и воле не попускать исполняться в нас; а сего достигнем не воздаянием зла за зло и досаждения за досаждение; но любовию за ненавидение и благотворением за злотворение...

Вопр. Как-де мне врагов любить?

Отв. Знаю, что врагов любить плоти нашей горько и тяжело; но святейшее Христианство требует, чтобы нам не то делать, чего сердце наше хощет, но что закон велит. Что убо, плоти ли хощем покориться, которая хощет нас погубить, противясь воле Божией? Да не будет (Из кн. 6 гл. 13. §267 и пр.)!

М

Св. Тихон был высоким образцом милосердия и милостыни.

Чтобы ты, л. б., увидел сие, сообщу тебе несколько строк из слова, говоренного над гробом блаженного Тихона, Тихоном III-м. «Вы, говорил он к пользовавшимся его наставлениями, не все потеряли в смерти сего пастыря. Он для вас и подобных вам безсмертен будет в своих благочестивых и добропоучительных писаниях. Но вы, – вы стенящие под игом несчастий и бедствий, – вы сиротствующие и нуждающиеся, – вы лишенные покрова и жилища, не имущие одеяния, алчущие хлеба, – вы осужденные на заключение! Не больше ли всех вы потеряли?.. Се охладело смертным мразом то сердце, которое пламенело к вам сострадательною любовию; онемели те уста, кои утешали вас в скорби, кои приветствовали вас, яко детей; оледенели те руки, кои простирались к вам на помощь со щедрою милостынею; неподвижны те ноги, кои всегда поспешно текли к печальным жилищам вашим, аки в жилища радости. Он был, яко праведный Иов, око слепым, нога хромым, одежда нагим, алчущим пища, прибежище всем скорбным, немощным подкрепление, печальным утеха, в душевных изнеможениях врачевство. Отселе, когда вы будете изнемогать под бременем несчастий и лишений, не приидет уже к вам ваш Тихон, искавший некогда сам вас». Так говорил преосвященный Тихон III-й, по сказанию Евгения митрополита Киевского, бывшего тогда в капеллии Архиерейской, – так говорил Тихон III-й во второй части надгробного своего слова, которое заключил сим к преставльшемуся Тихону воззванием: «о, мужу святый! представ пред престолом всеблагаго Бога, помяни и нас, любящих и почитающих тя».

Вопр. Как рассуждает блаженный Тихон о милости?

Отв. 1) Милость есть, когда делается добро недостойным, т. е. тем, которые ни чем у нас того не заслужили: иначе не милость, но воздаяние есть. 2) Милость есть, когда делается добро без всякия чаемыя пользы от того, кто приемлет, потому что любы, плод которой есть милость, не ищет своих-си (1Кор. 13:5); – и не с принуждения, но от чистого усердия: так, например, не почитается за милость, когда солдат упокоевается квартирою по указу монарха. 3) Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, но от своих имений, Богом данных (Сир. 34:20). 4) Милостию сотворенною не должно возноситься; ибо что ни имеем, не свое имеем, но Божие, – и что даем, Божие даем, а не собственное наше. 5) Сделанное добро, сколько возможно, забывать должно, чтобы не восхитила шуйца, что творила десница (Мф. 6:3): ибо единая память, – память о грехах наших, полезна нам, а о добродетелях памятование неполезно, потому что в фарисейское высокоумие приводит. Призывает Христос в Царствие Свое благословенных Своих за дела милосердия, – но что они? Когда, Господи, Тя видехом алчуща и напитахом (Мф. 25:37)? Видно из сего, что и нам должно делать дела добрые, и их забывать... Притом всякое добро истинное происходит от Бога: Ему единому, как всех благих источнику, благодарение, честь и слава подобает.

Вопр. Что представила духовному разуму блаженного Тихона и нам представляет: милостьцарская, рабам законопреступным обещанная, и публикованная и обращающимся явленная?

Отв. Слушай: «бывает, что Царь^[9], желая помиловать и исправить преступников закона, которые и сами погибают и отечеству великий вред делают, обещанною милостию отвлекает их от злодейских умыслов и дел; и к постоянному житию приводя их, указом везде публикует, что, ежели они, самовольно признав свое законопреступление, исправятся: то все их злодейския дела оставятся им и не помянутся... И сподобляются таковые милости от царя, которые, почувствовав к себе царскую милость, расположат себя по публикованному указу. Так Бог, небесный Царь, Царь царствующих и Господь господствующих, желая грешников помиловать, чрез слово Свое святое, публикует им покаяние, дабы от грехов отстали и к Нему обратились с истинным жалением и сокрушением сердца... Покайтеся... Сию великую и безприкладную милость Божию, всему миру публикованную, послышали многие грешники и с любовию облобызали оную; и отвергши злыя свои дела, покаянием поспешили к милосердому Создателю своему, и покаянием очистившись, сделались другами Его и вошли в вечное царство Его... Прииди и ты в себя и поспеши покаянием к небесному Отцу. Воистину, говорю тебе, с радостию приимет тебя и милосердыми очами любезно воззрит на тебя; и мил Ему будеши, и радость пред ангелами Божиими и о тебе будет». Вот какие мысли и чувствования родились в душе святого Тихона по случаю всемилостивейшего манифеста Царского! Те же и иные подобные чувствования да будут и в нас ныне!..

О милостыне из святого Златоуста святитель Тихон так беседует. Милость и милостыня есть сердце добродетелей (бесед. 48 на Мф). За милосердием вся благая последуют (Бесед. 19 к Флп). Милостыня на суде защитит дающаго милостыню, и не будет ему осуждения (на Пс. 111). Приятнее Бог услышит милостыню, сотворенную нищим, нежели песнь Давидову (на Пс. 12). Сила милостыни безсмертна, нетленна, неугасима (на Пс. 111). Милостыня, убогому поданная, Христу дается (Бесед. 8, 8 на Мф.). Милостынею все болезни душевныя угашаются (Бесед. 40 на Мф.). Об умершем не плакати, но милостыню творити, пользующую ему, подобает (Бесед. 62 на Ин. 11). Велие милосердие есть, если не от избытка, а от нужды творим милостыню (Бесед. 50 на Ин.). Нет никого столь знатнаго и славнаго, как знатен и славен – человек милосердый.

Вопр. Как св. Тихон разделяет дела милости?

Отв. поскольку человек состоит из тела и души: то и дела милости, ближнему оказываемыя, суть двоякия: душевныя и телесныя. Дела милости, телу оказуемыя – суть: алчущаго напитать, жаждущаго напоить, нагаго одеть и пр. Дела милости душевныя суть: скорбящаго утешить, заблудшаго на путь истины наставить, сумнящагося вразумить и пр.

Побуждение к духовной милости. Общество христианское или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, подвизающемуся против неприятеля. На брани мира сего один воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет: так и в брани христианской, которая не есть к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, – должно одному другого изнемогающего и падающего укреплять и восставлять...

«Пастырское, говорит, дело есть исправлять и научать» Пастырское дело публично и везде Божие слово проповедовать, настоять, обличать (2Тим. 4:2), а твое – не публично, но тайно, дружески, между тобою и братом, «Я-де невежда». Любовь сыщет, а благодать даст любви слова, коими можешь назидать ближнего... И дело сие не требует красных речей. Иные думают: «стыдно-де мне обличать». Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать. «Боюсь гнева, ибо не всякому обличение прилично (Притч. 9:8)». Не известно тебе, зол ли тот, коего настоит нужда вразумить, или добр и разумен, который за обличение возлюбит паче, Да боимся гнева Божия, а не человеческого.

Вопр. Какие столь же нерассудные предлоги бл. Тихон ниспровергает относительно милости телесной?

Отв. «Что мне-де до его беднаго нужды?» Вот слово, недостойное сердца и устен не только христианских, но и язычников, которые естественным законом преклоняются к бедным и состраждут им!.. Христос, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас нужду возъимел... и всех нас чудно избавил от бедствия, а ты о подобном тебе ближнем, которого Он повелел любить, произносишь безчеловечные слова сии: что мне до его нужды? Бог на всяк день о тебе промышляет и подает тебе блага Свои, чтобы ты и сам довольствовался, и ближнему твоему, без различия, уделял; а ты говоришь о бедствующем и нуждающемся: что мне до его нужды? Иные говорят: "Бог даст». Но Бог бедняка сего посылает к тебе: ты просящему у тебя дай (Мф. 5:42); а ты обратно отсылаешь его к Богу... Заключим словом св. Василия Великого: «знаю я некоторых, кои молились, постились, воздыхали и прочия добродетели показали; но ни единаго пенязя нищим не подали: какая от того польза?» (Слово к богатым. У св. Тихона кн. VI, гл. 11 о милости к ближнему).

Слава в вышних Богу и на земли мир. К сохранению и восстановлению мира, – мира с Богом, мира с ближним, мира с своим сердцем, ничто так не содействует, как примирение с ближним и отпущение согрешений ближним. Отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6:37). Даждь и устрой мир брату, и мир дастся и устроится тебе.

Вопр. Что же говорит бл. Тихон о примирении с ближними и об отпущении им согрешений?

Отв. Живущим в обществе трудно друг к другу не согрешить как-нибудь, или словом, или делом, или иным каким образом. Ибо сатана везде и всегда пагубные плевелы свои сеет, и подстрекает нас друг на друга и старается нарушить мир и любовь братскую, а – всеять ненависть и вражду. Посему нужно нам, для сохранения первейшего из всех благ и основного блага – мира, друг другу оставлять согрешения.

Вопр. Какие причины возбуждают нас ко взаимному примирению?

Отв. 1) Бог повелевает оставлять ближнему обиды и примиряться... 2) Христианская любовь требует, дабы брату нашему, оскорбившему нас по немощи, или диавольскому наущению, не мстить, но умилосердившись, простить, – и не попущать – гневу в злобу и ненависть возрасти; но тотчас начинающееся куриться зло угасить духом кротости и человеколюбия. 3) Да подвигнет нас ко взаимному прощению и друг друга помилованию милосердие Божие, которое на всяк день и час нам согрешающим является... Ибо все мы, кто бы ни были, человеки есмы, грешники есмы, земля и пепел есмы: в сравнении пред Богом, пред Которым весь свет, как капля, мы ничто. Велико ли убо, когда человек человеку согрешает, и грешник грешнику прощает?.. 4) Да подвигнет нас к прощению ближних собственная наша польза! Ибо кто прощает ближнему, тому удобный приступ к благости Божией отверзается;... а тот, кто не отпускает согрешений брату, как скажет: Отче наш!.. остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим... (См. кн. VI §265)?

Аще принесеши дар твой ко алтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя... Остави ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23, 24). Смотри, христианине, коль нужно нам с ближним нашим примирение. Бог ни покаяния нашего, ни молитвы, ни иного чего от нас не приемлет, пока с ближним нашим не примиримся... Словом ближнего твоего ты оскорбил, словом и примирись: смирись пред ним и испроси прощения. Делом ближнего твоего оскорбил: делом и примирись... «Мне ли у него просить прощения? он – простец, а я – благородный». Но и он человек есть, как и ты: у Бога все мы по естеству равны» Он-де злой человек?» Не твое дело его судить; един Бог судит по внутреннему, а не по внешнему.» Он-де моим смирением вознесется?» Не правда; видя твое смирение, и сам смирится: «Я-де ни в чем не виноват; он меня без всякой причины оскорбил?» Бывает сие; но в чем нам виноват Бог? Праведен Господь и несть неправды в Нем (Пс. 91:16); однако же бесстыдно согрешаем и оскорбляем Его: и просим милости и получаем милость. Оставим убо все отговорки, и мир дадим всем.

Вопр. Что вы скажете от святителя Тихона о мире (вселенной) в наставление нам?

Отв. Вот что из многого: I. как купец от различных стран собирает различные товары, и в дом свой привозит и сокрывает их: так христианину можно от мира сего собирать душеполезныя мысли и слагать их в клети сердца своего, и теми душу свою созидать.

Примеч. По сему-то высокому правилу, и сам святитель Божий Тихон собрал Сокровище духовное от сего мира вещественного, находящееся в нескольких книгах. Желающий да чтет!

II. На первом месте сего Духовного сокровища, от мира собираемаго, стоит: мир. Ничто само собою от себя не бывает, говорит в сей статье бл. Тихон. Всякий град не от себя, но от инаго; всякий дом не от себя, но от инаго созидается; всякое письмо не от себя, но от инаго пишется; всякая книга не от себя, но от инаго сочиняется; словом: всякая вещь не от себя, но от инаго производится. Так и мир сей не от себя, но от Создателя своего сотворен. Той рече, и быша; Той повеле, и создашася (Пс. 148:5). Создатель мира есть Бог наш в едином естестве, но в триех Лицах веруемый, исповедуемый и покланяемый – Отец Сын и Св. Дух. Мир не так создан, как человеки созидают. Человеки созидают одно от другаго, т. е. из какой-нибудь материи, и то – с трудом. Но Бог мир сей, т. е. небо и землю с исполнением их, из ничего, без всякого труда, единым хотением и словом создал. Разум наш, который говорит, что из ничего ни чего не бывает, не может попять того, как толь великий состав мира из ничего произведен. Но вера недостаток разума дополняет и убеждает его признавать то, что Богу всемогущему все возможно. Верою разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, воеже от невидимых видимым быти (Евр. 11:3). Она слышит от Духа Св. свидетельство: в начале Бог сотвори небо и землю – мир сей (Быт. 1:1), и без сомнения сие содержит. Как сочинитель из разума своего износит слова и написует их на хартии, – и так сочиняет книгу, и как бы из ничего нечто делает: так премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном Своем разуме имел и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, т.е. неба и земли, состоящую, сочинил. В сей книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость... Благость; ибо все не только ради Себя, но ради и нас сотворил. Добро есть сообщительно самого себя, Бог Сам для Себя ничего не требует. Как прежде век, так и ныне и во веки веков, Он во всесовершенном блаженстве пребывает.

III. О позорище всего мира есть у бл. Тихона к приятелю (част. 14) письмо (15). «Давно я к тебе не писал. Прости, виноват! Ныне пишу и на сей картине представляю тебе всего мира позорище. 1) Житие наше в мире сем не иное что есть, как путь к будущему веку. На сей путь во время рождения всходим, – во время смерти его оканчиваем. Путь сей иному – кратчайший, как-то младенцам умирающим; иному – должайший, как то отрокам и юношам умирающим; иному – еще длиннее, как-то мужам и старикам умирающим. Как известен нам – день и образ начатия пути сего, потому что все равно рождаемся: так неизвестен – день, час и образ скончания его. Внимай сему... 2) Ежели житие наше в мире сем есть путь, и мы путники и странники: то отечество наше, дом наш, упокоения нашего место, наследие наше не здесь. Почто же на пути скрываем сокровища наши? Почто на пути ищем чести, славы и утехи?... 3) Путь жития нашего есть двоякий: тесный и широкий. Тесный путь есть потому, что путники, идущие по нему, окружаются терпением и искушением бед, напастей и скорбей... Широкий путь потому называется, что путники его по воле своей живут, делают что хотят, не взирают на волю Создателя своего, не подклоняют воли своей под иго Христово»... Вот тебе отчасти позорище всемирное (сокращено)!

IV. Видим в мире сем, говорит бл. Тихон (см. 50 ст. сокровища духовнаго), как рыболовы мещут сети свои в воду и распростирают их, дабы рыбу уловить. Так диавол с бесами своими везде различныя сети ради нас, о христиане, распростер: распростер в дому, распростер на пути, распростер во градех и селех, распростер в пустынях, распростер на земли и на мори; скрыл сети в пище, в питии, в сластолюбии; скрыл сети в чести, в богатстве; скрыл сети в беседах и молчании; скрыл сети в видении и слышании... Кто их усмотреть и от них уклониться может, аще не Ты, Господи, покажешь их и Твоею всесильною десницею сохранишь от них?.. Рыба, которая не минует сети рыболовца, попадает в сеть: так кто не избежит диавольской сети, увязает в ней... Рыболов увязшую рыбу в сети своей влечет к себе: так и диавол...

Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, говорил Спаситель ученикам пред Своими страданиями (Мк. 14:38; Лк. 22:40). Апостол Павел настоятельно внушает: в молитве терпите, бодрствующе в ней с благодарением (Кол. 4:2); и в другом месте: непрестанно молитеся, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия (1Сол. 5:17, 18); и еще в ином месте: молитеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве (Еф. 6:18).

«Поистине, мы беседуем с Богом во время молитвы, говорит св. Златоуст; чрез нее и с Ангелами соединяемся, и удаляемся общения с безсловесными. Молитва есть дело Ангелов; она возвышает и их достоинство: поскольку разговор с Богом превышает достоинство Ангелов... Как свет для тела есть солнце, так свет для души есть молитва. Посему, если потеря для слепаго – не видеть солнца: то какая потеря для христианина, если он не молится непрестанно, и молитвою не водворяет в душе света Христова (Слово о молитве. Хр. Чт. 1829 г. Ч. 34, стр. 17 и 18)?

Вопр. Что ты предложишь моему скудоумию о молитве от святителя Тихона?

Отв. Всякое тщание наше без благодати и помощи Божией не сильно (Часть 1). Может человек удобно развратиться и так себя погубить, но себя исправить и спасти не может без Бога. Может удобно жить по плоти, как лодка вниз реки плыть, но против плоти стоять и духовно жить сам собою также не может, как судно против быстрины речной плыть само собою не может. Искусивыйся знает сие по опыту. На всяк убо час и минуту требуем помощи Божией. Сего ради, христианине, непрестанно молися Богу и помощи от Него проси со усердием. Бог, по Своему человеколюбию, как повелел нам молиться и всякаго добра у Него просить, так и обещал нам просимое подать. Просите, и дастся вам: всяк бо просяй приемлет (Мф. 7:7, 8). Знай, возлюбленный, что христианин тоже без молитвы, что птица – без крыльев и воин – без оружия. Молись убо усердно Христу Господу, и себя отдай Ему в распоряжение, и будет вести тебя к вечному животу. Только и сам тщися и берегись. Часто читай: блажени непорочнии (и пр. Пс. 118).

Вопр. Как святитель Тихон еще рассуждает о молитве?

Отв. Прежде молитвы требуется: 1) ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим нам Бог оставил грехи. Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:12, 14, 15). 2) Примириться с теми, кого обидели словом или делом (Мф. 5:24). Во время молитвы требуется: 1) смирение; потому что, будучи земля и пепел, и притом – грешные, величеству Божию предстоим и молим Его. 2) Надежда. Бог, как вездесущий, молитвы наши слышит; как всемогущий, может, и, как преблагий, хочет все исполнить, что нам нужно и полезно и что воле Его святой угодно. 3) Усердие сердечное, или горячесть: из глубины воззвах к Тебе, Господи (Пс. 129:1).

Вопр. Не скажешь ли чего о собственной келейной молитве свят. Тихона?

Отв. Жившие при нем келейные замечали, что в часы ночные он, затворясь в своей спальне, и стоя на коленях, или иногда распростершись ниц крестообразно, рыдал, потом на несколько минут приходил как бы в исступление от воспоминания смерти, суда и двоякой вечности (как сам признавался замечавшим сие), и после того вырывались из уст его стон и восклицания: Господи, потерпи грехам нашим! Не погуби нас со беззаконьми нашими! Услыши Господи и пр... (Из жизнеоп.).

Приведем еще несколько мыслей о молитве, взятых святителем Тихоном у св. Златоуста. "Молитва должна происходить от внутренности сердечной. Сила молитвы силу огня угаси, львов свирепость воспяти, брани усмири, демонов прогна, небо отверзе. Молитва многих большую силу имеет, нежели – единаго. Ничто так входа к нам диаволу не затворяет, как молитва. Молитва есть пристанище обуреваемых, влающимся котва, колеблющимся жезл, убогим сокровище, богатым безопасность, болезней врачество, здравия страж (сл. 5, о непостижимом естестве Божиим). Буди, буди все сие и нам, тебе, возлюбленный читателю, моему недостоинству и всякому брату! Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет, что молитва может подвигнуть нас к уклонению от греха и к покаянию?

Отв. (Кн. VIII, §413). Молитва, вещает угодник Божий Тихон, да подвигнет нас к уклонению от греха и к покаянию. Ибо 1) в молитве истинные христиане приступают к Богу и беседуют с Ним; 2) возводят ум и сердце свое к Нему; 3) воздевают руки и очи свои к Нему; 4) отверзают уста свои и приносят Ему благодарение, пение и хвалу. Посему должно нам непременно отстать от греха, исправить себя, истинно каяться, когда хощем с пользою для себя молиться. Ибо как приступишь к Богу и будешь просить Его: остави нам долги наша, – а сам их не оставляешь? Как будешь нарицать Его: Господи мой, – а сам мамоне работаешь и – раб греха? Яко всяк, творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34). Как скажешь: Царю мой и Боже мой, – а сам попущаешь греху над собою царствовать? Как же скажешь: услыши мя Господи и помилуй, – а сам не хощешь Его слушать, и прогневлять не престаешь? Как можешь взывать к Нему: на Тя, Господи, уповах, – а сам уповаешь на князей, на силу, на хитрость, на сребро, злато и пр.? Как можешь петь: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62:9)? Или: мне же прилеплятися Богу благо есть (Пс. 72:28), – а сам прилепляешься миру?.. Как воздвигнешь к Нему руце и очи твои, которыя оскверняешь хищением, похотением, завидованием и пр.? Как отверзешь уста твои на славословие и хвалу святаго имени Его, – уста, которыя оскверняешь злоречием, оклеветанием, лестию, ложью и прочими нечистотами греховными? Вся Псалтирь и все молитвы, в церковных книгах написанныя, не приличествуют тому грешнику, который грехов оставить и творить истиннаго покаяния не хочет. Прочитай сам, о возлюбленне, со вниманием, и уразумеешь истину. Да отступит убо от неправды всяк именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). И чрез Пророка глаголет Бог: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове (Ис. 1:15).

Должно убо нам оставить грех, покаяться и берещися греха, который нас разлучает от Бога и пред Богом мерзкими и гнусными нас делает, и молитву нашу безполезною творит, да не во веки от Бога и от избраннаго Его стада отлучимся.

Вот Тихоново изъяснение молитвы Господней (Част. 7, гл. 5, §334). Отче наш, Иже еси на небесех! Сей стих есть предисловие молитвы; из него научаемся: 1) что Бог есть истинный Отец христиан, а они суть сыны Божии о Христе Иисусе. Следственно, с упованием должно призывать Его, как Отца; и мы, яко единаго Отца дети, между же собою-братия, должны друг друга любить и друг за друга молиться... 2) Христианин неисправный, пока не исправит себя и не очистится истинным покаянием, не может Бога Богом своим и тем паче Отцем – называть... Как он может сказать Ему: Отче наш, а сам скотам или диаволу нравами своими уподобляется? 3) Глоголется: на небесех. – Не яко Бог на небесех заключается, но молящагося от земли отводит и к небесным обителям возводит, учит св. Златоуст. Да святится имя Твое. То есть, да славится имя Твое, глаголет Златоуст. Сие значит, чтобы мы ничего инаго, кроме славы Божией, не искали. Имя Божие свято и славно без нашего прославления; но мы должны стараться, чтобы и в нас славилось. Имя Божие прославляется, когда слово Его чисто проповедуется, и мы житие свое на славу Его исправляем (Мф. 5:16). Если просим, дабы святилось и славилось имя Божие: то не должно нам нашему имени славы искать от добрых дел... Да приидет царствие Твое, то есть, царствие небесное, котораго ожидают истинные христиане. И сие, говорит Златоустый, благоразумнаго сына слово есть, что не прилепляется видимым, ниже за велико почитает настоящая, но к Отцу спешит и к будущим стремится... Надобно иметь чистую совесть, или очищать ее покаянием, и тогда молиться: да приидет царствие Твое. Ибо царствие Божие уготовано праведным и святым, и оно приидет неотменно... От совести чистой, говорит Златоуст, и от души, земное пренебрегшей, происходит сие желание. Да будет воля Твоя, яко на небеса и на земли. Воля Божия бывает и без нашего прошения; посему не просим, чтобы Бог делал, что хочет, но просим, чтобы мы могли делать то, чего воля Его хощет... Воля Божия исполняется, когда благочестие цело храним и до конца в нем пребываем, по слову: буди верен даже до смерти (Апок. 2:10), – и когда грешники от грехов отстают и каются. – Яко на небеси и на земли. То есть, как ангелы на небеси исполняют волю Божию и живут между собою любовно, мирно и согласно: так и мы на земле, подражая им, да возможем творить волю Его и жить свято, чисто, мирно и любовно... Когда молимся: да будет воля Твоя, то своей воли отрещись, и оставить ее должно... Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Хлеб насущный, по разумению Златоустаго, разумеется повседневный и все, к житию сему временному нужное: питие, одеяние, покой или дом и пр.; а не роскошь, многоценное одеяние, богатство... Когда молимся: хлеб даждь нам, исповедуем, что мы – нищие, убогие и бедные. И потому, что ни имеем, Его благости приписывать должно (Пс. 144:15, 16). Когда взываем: хлеб наш даждь нам, сим показываем, что не о своем только пропитании, но и о пропитании ближних пещись нам должно, по любви христианской. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Долги здесь разумеются грехи: слова, дела и помышления – закону Божию противныя. – Называются же грехи долгами потому, что как в общежитии долги обязывают к уплате заимодавцу, и когда не отдает долгов должник, то в темницу за долги заключается и держится, доколе не отдаст долгов: так и грехи обязывают нас к удовлетворению правде Божией (ибо всякий грех бывает против правды Божией); и когда не имеем, чем удовлетворить, то заключают нас в вечную темницу. Сих долгов заплатить мы не можем сами собою; посему прибегаем к заслугам Христовым и милосердию Божию, чтобы их туне нам отпустил, и просим Его о сем: остави нам долги наша. Просим же не за себя только, но и друг о друге: остави нам. Молитва сия есть святых: ибо кто Бога Отцем истинно и от сердца нарицает, тому надобно быть святым, и чадом Божиим быть, и Духа Божия в себе иметь живущаго, о Нем же вопиют вернии: Авва Отче! Следовательно, и самые святые согрешают, и потому должны себе отпущения просить. Якоже и мы оставляем должником нашим. Сим словом научаемся, чтобы и мы сами оставляли грехи ближним нашим (Мф. 6:12. Притча о должнике, Мф. 18:23–35)... Не введи нас во искушение. Искушение нам бывает к добру или ко злу. Искушение к добру от Бога есть то, которым искуситься Давид и прочие святии просят: искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя, и разумей стези моя (Пс. 138:23). Так искушаем был Авраам. Не о сем искушении здесь слово. – Искушение ко злу или прельщение бывает или от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или от плоти, которая страстьми и похотьми борет нас; или от мира, который прелестию, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении здесь речь. Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы нас от искушений мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил, потому что мы без благодати Божией безсильны и немощны... Когда молимся: не введи нас во искушение, то не должны себя вдавать в искушение. Егда, говорит святый Златоустый, влечемся на подвиг, мужественно стоять должны, а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем. Но избави нас от лукаваго. По учению св. Златоуста, лукавый здесь разумеется диавол... Он называется так по превосходству ради великия злобы его; яко неусыпно на нас вооружается и всякия беды, как телесныя, так и духовныя, на нас навести тщится (1Пет. 5:8). Сим молимся Отцу небесному, чтобы Сам нас от него защищал, а наипаче в час смерти, где с наибольшею силою подвизается он против верных... Моляся: не введи нас, а не меня, избави нас, а не меня, от лукаваго, научаемся и увещаваемся друг за друга молиться, и друг другу помощи, защищения, избавления и спасения от Бога просить. Яко Твое есть царство, и сила и слава во вики веков. Аминь. Сие слово есть заключение молитвы Господней; оно выражает упование и дерзновение к милосердому небесному Отцу. Ты царствуешь над всеми; Ты сильнейший паче всех; Тебе вся покорствуют и против Тебя никто не может стоять. Отсюда имени Твоему слава будет, что мы, бедные грешники, получили просимое от Тебя, и за то от сердца возблагодарим Тебя, и здесь и в будущей жизни прославим Твое имя со избранными Твоими... «Аще Его есть царство, говорит св. Златоустый, никого не подобает боятися: ибо никто не может стоять против Него и власти Его противиться... Аще Его есть царство; убо и противник наш Ему подчинен, хотя и противится Божиим попущением. Убо хотя немощен еси, должен дерзати, толикаго имея Царя, Который все удобно и чрез тебя может сделать». Аминь. В сем разуме и чувстве, сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети (всегда) призывати Тебе небеснаго Бога Отца и глаголати: Отче наш! и проч...

Любезный о Христе брат! Ты недавно просил моего наставления, как тебе пребывать в келлии? Вот тебе наставление и совет святителя Тихона, подвижника Задонского: «В келлии живучи так поступай: воставши от сна, благодари Бога и молись. Пришедши из церкви, прочитывай что-нибудь из книги на пользу души своей. Потом за рукоделие принимайся и делай. Поделавши востани и помолись: помолившись, паки из книги читай. И так все по переменам делай, т. е. то молись, то читай, то рукоделие твори. Но в рукоделии и чтении возводи ум свой ко Христу и молись Ему, да помилует тебя и поможет тебе. Переменность возбуждает охоту и усердие... Когда уныние, и скука, и тоска тебя очень смущают, то выйди из келлии, и проходись, где возможно, и прохаживаясь, воздыхай ко Христу. Часто поминай смерть, суд и вечность. Сим памятованием, как бичем, прогонится всякое уныние и скука... Помяни нас, Господи, во царствии Твоем – сию молитву почаще ко Христу Сыну Божию, одесную Отца сидящему, со усердием твори.

П. П. В гости ходить берегись, да не разсеешь с людьми, что соберешь в уединении. Спасайся».

Присно помню и люблю я, любезный читателю, в Бозе почившего Киевского архипастыря Евгения. Люблю за его мудрые, отеческие (Сираховым подобные) вразумления нашей, тогда юной, душе, за его радушие при трапезах своих, коих часто удостоивал нас, за его обширные труды и познания. Но особенно люблю его за то, что он высоко и достойно почтил память Задонского подвижника, святителя Тихона, написав его житие и кончину, и собрав и издав его душеполезные сочинения. Чтя и любя память Евгения, сообщу тебе, как он в одном месте рассуждает о почитании святых мощей. 1) «Дух святый свидетельствует, что смерть праведных людей почтена пред самым Лицем Божиим: честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115:5). Скажи мне, где гроб Александра Великаго? Скажи день, когда он скончался? Александрова гроба и свои не ведают; а ко гробам рабов Распятаго более стекается людей, нежели в царские чертоги. И сам порфироносец (т. е. царь) приходит лобызать их и просит их ходатайства (Злат.). 2) Можно ли не удивляться, что тогда, – как преходит все на земли: увядает красота, истощавается крепость, сокрушаются здания, разрушаются самые камни, – а бренные останки избранников Божиих переживают целые веки, среди перемен мирских – непременны, среди тления – нетленны? Ибо хранит Господь вся кости их и ни едина от них сокрушится (Пс. 33:21). 3) Важнейшее убеждение к почитанию св. мощей есть то, что Бог, дивный во святых Своих, притекающим к ним с верою являет свышеестественную силу и чудеса (Пс. 67:36). Ежели, как говорит Златоуст, в ветхом Завете мертвец, прикоснувшийся ко гробу Елиссееву, расторг узы смерти: то тем паче ныне, когда благодать обильнее и сила Духа увеличеннее, прикасающийся ко гробу Святаго с верою получит более силы. Для сего Бог и оставил нам мощи святых, дабы внушить нам подобную им ревность, и представить аки некое благоотишное пристанище. Молю убо, говорит далее Златоуст, молю всех вас, если кто из вас в унынии, если в болезнях, если во глубине грехов, да притекает семо с верою: и от единаго воззрения совесть свою упокоит». Затем архипастырь Евгений обращает и внимание, и мысль и взоры своих Новгородцев – слушателей на предлежащия святыя мощи св. Никиты и говорит: «се гроб Иерарха, пасшаго град и страну сию менее десятилетия, но в потомстве пребывающаго памятию и телом седьм веков! Се останки пастыря, умерщвленные миру, но исполненные Духа Божия! Се глава, некогда наветами вражиими искушенная, но после возмогшая и искушаемым помощи! Се те очеса, которыя от помрачения душевнаго просвещены были светом Божиим! Се те уста, которыя всегда отверсты бывали на проповедание Евангелия, на поучение добродетели, на благие советы недоумевающим, на увещание заблуждающих, на утверждение верных, на утешение унывающих! Се то сердце, которое соболезновало болезнующим, сострадало страждущим и сорадовалось спасаемым!

Се те руки, которыя подавали хлеб алчущим, вводили в дом странных, одевали нагих, воздвигали падших, приносили умилостивительныя Богу жертвы! Се те ноги, которыя поспешно текли всюду на помощь, утешение, вразумление ближних». Повторю убо, что люблю святителя Евгения, в особенности – за его труды о святом угоднике и чудотворце Тихоне: без Евгения мы не знали бы, может быть, Тихонова душеспасительного Сокровища, от мира собираемаго. Замечу еще для тебя, возлюбленный читателю, что к первоначальному настоящему ославлению св. мощей святителя Тихона послужил, по возбуждению Промысла Божия, человек, Евгению свой: это – Серафим, во всю свою жизнь самоотверженно служивший Евгению в Пскове и в Киеве, и потом, не мало спустя по смерти Евгения, удостоившийся быть настоятелем Задонския, ныне, по ходатайству Серафима сего, первокласныя обители. Здесь я усматриваю особое смотрение Промысла Божия по молитвам праведника Божия – свят. Тихона.

О ложном и истинноммученичестве вот что святитель Тихон говорит, рассуждая о божественности нашей Веры: все претерпели и одолели мученики святые и, что чудеснее, умерщвляемы были, но не умирали; в огне жегомы были, но не сожигаемы; в воде потопляемы были, но не утопали; зверям повергаемы были на снедь, но не были снедаемы, так что у них ничто не могло отнять живота, пока время страдания и подвига их не прошло. Сами мучители толикому мужеству и действовавшей в них непобедимой силе удивлялись, и нередко, отвергнув прелесть идолопоклонническую, прилагались к истине Евангельской. Правда, многие и злодеи много страждут неволею (исключая изуверов, раскольников и пр.), страждут за беззакония свои. Мученики же святии страдали самопроизвольно (и с мыслию и сердцем просвещенным), с радостию, за то единственно, что отметали прелесть идольскую, и исповедали Христа. О, святии мученицы, иже добре страдавшие, молитеся ко Господу спастися душам нашим!

Мученики суть неопровержимые свидетели и безмолвные доказатели святейшей веры, нами исповедуемой. С сей точки смотря на них, святитель Тихон сие о мучениках говорит: мученики суть плод семени слова Божия, Апостолами по всей вселенной посеяннаго. Против уверовавших во Христа – каких клевет, поношений, руганий, безчестных имен, укорений не вымышляли иудеи и язычники! Каких тягчайших мучений и ужасных смертей не изобретали цари и князи и вельможи века сего! Вязали их, в темницах затворяли, гладом морили, нагих по улицам водили, били, терзали, как волки – агнцев; в котлах, серою, смолою и маслом наполненных, варили; на решетках железных, как мясо снедное, пекли; в разженных пещах и в раскаленных волах медяных затворяли, в воду и огонь повергали, и пр. и пр.; но ничего не успели; не могли погасить пламени Веры... И, что чуднее, чем более мучили верных, тем более число их умножалось; и чем множайшею кровию чад своих Церковь святая обогрялась, тем множае чад рождала, и святыя души их жениху своему Христу, как чистыя голубицы, кровию Его убеленныя, на небо препосылала.

Вопр. Что должно знать о мучениках по отношению к сооружению и освящению храмов Божиих?

Отв. 1) Преосвященный Гавриил, митрополит первопрестольного града, в книге своей о чиноположениях говорит: «хотя во время гонений, церкви устрояемы были, где только можно было от гонителей сокрыться; но и тогда, обыкновенно, строили их над гробами мучеников. Сему установлению следуя, седьмый Вселенский собор, в правиле 7, так предписывает: да полагаются мучеников святыя мощи в церквах, иже без них священи быша, по обычней молитве; аще же святит без мощей, да извержется, яко преступник церковных преданий. Сие дало случай церквам, посвящаемым Богу, давать имена святых, яко ходатаев о церкви (гл. 12)». 2) Преосвященный Вениамин блаженной памяти, бывший архипастырь богоспасаемой паствы Нижегородской, в новой своей скрижали (част. 3, гл. 8), написал: «на какой конец престолы на гробницах мученических поставляются и в каком намерении священнодействие на них совершается, объясняет то блаж. Августин (кн. 8, гл. 27). Когда пред престолом, над святым мученическим телом воздвигнутым, приносятся молитвы Богу, соделавшему их и человеками и мучениками: тогда научаемся к подражанию в получении тех же венцев»...

Вопр. Не говорит ли святитель Тихон о мученичестве духовном?

Отв. Говорит (во 2-й част. стр. 237) так: что идол? Есть грех содеваемый. Что капище? Грехолюбивое сердце. Кто идолопоклонник? Грехолюбивый человек. Что идолослужение? Страстолюбие. Что подвиг мученический? Сопротивление греху. Кто мучитель? Злый обычай. Кто слуги мучителевы? Помыслы, ко греху приводящие. Что многоразличное мучение? Непрестанная с помыслами борьба. Что отвержение Христа? Соизволение на грехи. Что жертвоприношение идолу? Греха самым делом исполнение. Сим противляяйся есть без крове мученик.

Не помолимся фарисейски, братия; ибо возносяй себя смирится; смирим себя пред Богом мытарски, пощением, зовущи: очисти ны, Боже, грешныя (Стихир. 1 в неделю мытаря). Мытареву притчу всю уразумеете умом, приидите поревнуем слезам, дух сокрушенный Богу приносяще, грехов ищуще оставления (из канона). Мытареву обычаю поревнуем, кичение возношения далече отметающе (оттуда же). Высокоречия убежим фарисеева, смирению же навыкнем мытареву... Святый Иоанн Златоустый, изъясняя притчу о фарисее и мытаре, вот что внушает нам: «станем здесь, братия, скорбеть и плакать о грехах... Но тебе стыдно разсказать о грехах своих?.. Стыдно грешить, а не исповедовать грехи; – и что я говорю, что памятование о грехах не постыдно? Не столько прославляет нас память о добродетелях, сколько воспоминание о грехах. Напротив еще, память о добродетелях не только не прославляет, но и подвергает стыду и осуждению; а памятование о грехах сообщает нам всякое дерзновение и оправдание. Кто говорит об этом? Фарисей и мытарь. Ибо этот, открывши грехи свои, вышел из храма оправдан; а тот, разсказавши о своих добродетелях, вышел униженный пред Богом. Видишь ли – какой вред от памятования о своих добродетелях? И какая – напротив, польза, от незабвения грехов?.. Но недовольно сказать: я грешник; надобно припомнить и каждый вид грехов: потому что, как огнь, упавши в терние, легко истребляет оное; так и душа, часто у себя перебирая грехи, легко их истребляет и изглаждает. Бог же, побеждающий беззакония, истребляющий неправды, и от грехов да освободит нас, и царствия небеснаго да сподобит, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Него же и с Ним же Отцу, купно со Святым Духом слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Вопр. Что есть миропомазание? вопрошает святой строитель таин Божиих – Тихон в своем наставлении духовенству.

Отв. Миропомазание есть таинство, в котором даются нам от Духа Святого благодатные дары, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Вопр. Какая материя или вещество сего святого таинства?

Отв. Миро святое, от Архиерея освященное.

Вопр. Какая форма или совершение таинства миропомазания?

Отв. Сии слова: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Вопр. Что подобает хранить в тайне сей?

Отв. Две вещи: 1) да будет Миро святое, неповрежденное в своем благоухании. Ибо Миро, не имеющее благоухания, или возсмердевшее, недовольно (недостаточно) к совершению Тайны, яко пременися существо, изменившуся благоуханию. 2) Помазуя Иерей на определенных членах, ко всякому помазанию да приглаголивает вышеозначенные слова: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет, что благодать, приятая нами в таинствах св. Крещения и Миропомазания, может и должна подвигнуть нас к удалению от греха?

Отв. (Кн. 8, §409). Обещание, учиненное нами при св. крещении, и благодать Духа Святаго, дарованная нам в таинстве Миропомазания, да отвратят нас от греха, и да подвигнут к благочестию. Тогда между Богом и нами завет постановлен: мы отреклись сатаны и всех дел его, обещались Богу служить преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего (Лк. 1:75), и Бог нас в Свою высочайшую милость принял, излияв в нас благодать Свою и силу, и в Своей милости обещался содержать нас. Бог верен пребывает: должно убо и нам обещание свое помнить и хранить, и верными быть Богу нашему, и работать Ему чистым сердцем... Не сохраняет обещания и веры своей Богу и теряет благодать не токмо тот, кто устами отрекается Его и обращается к идолам; но и тот, который повелений Его и заповедей отрицается и не работает Ему, но работает греху. Посему не токмо отрицания устного, но и сердечнаго, которое чрез грех и беззаконие бывает, берещися должно. Не сохранившим же обещания и отлучившимся от Бога не должно медлить в пагубном сем отлучении, но, по подобию блуднаго сына, возвратиться к небесному Отцу и со смирением просить прощения у Него и впредь от дому Его святаго, т. е. от Святой Церкви, не удалять себя беззаконным житием.

О таинстве Миропомазания святой Кирилл Иерусалимский говорит: «и во первых помазани бысте на челе, да избудете студа, его же первый преступник человек всюду обношаше, и да откровенным лицем славу Господню, взираете. Также на ушесах, да приимете слышательныя Божественных таин ушеса, о коих Исаия глаголет: и приложи Господь ухо, еже слышати (Ис. 50:4). Потом на ноздрях, яко да Божественным облагоухавшеся миром, возглаголете: Христово благоухание есмы Богови (2Кор. 2:15). Посем на персех, да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским (Еф. 6:14, 11)... Сего святаго мира помазания сподобльшеся нарицаетеся христиане, приистинствующе сему имени чрез возрождение. Помазавшеся убо св. миром, соблюдите е нескверно и непорочно в вас (пр. митрополита Гавриила о чиноположениях гл. 7, §260)».

О Мироварении преосвящ. Гавриил, митрополит Новгородский и С. Петербургский, в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (в гл. 13, §353), говорит следующее: 1) помазание посвящаемых Богу начало имеет в Ветхом завете (Быт. 35:14): постави Иаков столп на месте, идеже глагола с ним Бог, и возлия на него елей (Исх. 29:29). Ризы святы да будут сыном Аароним помазатися им в них (Исх. 29:36). И помажеши алтарь, яко освятити его. Возми аротамы и сотвориши сей елей помазание свитое (Исх. 30:28, 29, 23, 25). Откры Господь Самуилу: утро послю к тебе мужа, и да помажеши его Царя (2Цар. 2:4): и помазаше тамо Давида (Пс. 88:21); и взя Садок Иерей рог с елеем от Скинии, и помаза Соломона (3Цар. 1:39). Елеем святым помазах его. И как в Ветхом завете помазание было знамением посвящения Богу и ниспослания Его даров: так и в Новой благодати крещаемые помазуются св. миром, чтобы тем свидетельствовать ниспослание благодатей. Сим помазуется государь; помазуется в церкви престол, посвящаемый Богу, яко знамением, являющим ниспослание благодатей. 2) Об употреблении св. мира изъясняется в чиноположении о св. Крещении и Миропомазании, и об освящении церкви. Сие наиболее видеть можно в поучениях таинственных св. Кирилла Иерусалимского (Запов. Апост. Кн. 3, гл. 16, 17. Кн. 7, гл. 22. Кн. 8, гл. 29). 3) Но к изъяснению Миропомазания довольно послужит книга св. Дионисия Ареопагита (гл. 4): Об Иерархии Церковной. Он пишет, что сие священнодействие учители наши нарицают таинством мира. При совершении мира оглашенные высылаются, наполняется храм благовонием, поются псалмы и чтется священное Писание; потом Архиерей, прием миро, возлагает на божественный алтарь оное, воспевающим всем священное богодухновенных пророков пение, и исполнив над оным совершительную молитву, во всех для освящаемых совершениях, его употребляет.

Примеч. Соединение ароматных веществ в большой металлический, чистый сосуд – для варения бывает в понедельник Страстныя седмицы; поджогу, или первый огонь подлагает митрополит; до четверга диаконы в облачении срастворяют, или известным орудием мешают весь состав, при чтении; в четверток Великий бывает освящение мира, чрез призывание Св. Духа и молитву, в то время, как священнодействуется таинство святейшей Евхаристии.

Н

Награда и наказание суть побуждения к исполнению закона Божия и удалению от греха, основанныя на полезных или вредных следствиях, происходящих от исполнения или нарушения закона Божия.

Вопр. Как разделяются награды и наказания?

Отв. Они бывают или в здешней или в будущей жизни. Награда в здешней жизни суть все блага земные. Аще в повелениих Моих ходите, и заповеди Моя сохраните, глаголет Господь Бог (Лев. 26:3–8): и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса сельная отдадят плод свой... и снесте хлеб ваш в сытость... и рать не пройдет сквозе землю вашу, и дам мир земли вашей, и поженут от вас пять сто... В особенности, здравие, долгоденствие и похвала от людей благочестивых. Чти отца и матерь, да благо ти будет и долголетен будеши на земли (Еф. 6:2–3). Хощеши ли не бояпися власти? благое твори, и имети будеши похвалу от него (Рим. 13:3; 1Пет. 3:10, 11).

Вопр. Какие наказания в здешней жизни?

Отв. В книге Левит (Лев. 26:14 и д.) исчислены в постепенности временные наказания Божии. Аще не послушаете Мене, глаголет Бог, ниже сотворите повелений Моих сих... и Аз сотворю сице вам: и наведу на вас скудость и красту и желтяницу, вреждающую очи ваши... и посеете вотще семена ваша, и поядят я супостаты ваша, и падете пред враги вашими, и поженут вы ненавидящии вас, и побегисте, никомуже гонящу вас...и положу небо вам, яко железно, и землю вашу, аки медяную... Господь Иисус Христос угрожал великим несчастием нечестивым (Лк. 13:5): аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Обыкновенныя следствия греховной жизни, или наказания естественныя суть: болезни (Ин. 5:14), безславие (Лк. 14:8, 9), преждевременная смерть (1Кор. 11:30), суд и осуждение от земной власти.

Но св. Писание преимущественно указывает христианину на вечныя награды и на вечныя наказания для того, чтобы возбудить его к добродетели и удержать от греха. Сие можно видеть особенно в изречениях Спасителя о блаженстве: блажени нищи духом, яко тех есть царствие Небесное. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:3, 12). И апостол Павел говорит нерадящему о своем исправлении: по жестокости твоей и нераскаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия: скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое (Рим. 2:5, 9).

О том, что, кроме настоящих наказаний и наград временных, есть будущия, св. Златоуст так говорит: «настоящая жизнь наша и следствия учиненных нами в ней деяний, с нею не кончаются, и сие доказывается от самых искушений. Ибо никогда бы Бог не допустил, чтобы претерпевшие таковыя и толь многия злоключения, и проведшие всю жизнь во искушениях, не награждены были за то несравненно большими воздаяниями... Бог уготовал другую, несравненно приятнейшую и превосходнейшую настоящей – жизнь. Ибо ежели б сего не было, то никогда бы не допустил Он, чтобы многие беззаконные люди чрез всю свою жизнь веселились, многие же праведники в бедствиях изнемогали. Но поскольку уготован век другий, в котором должно по достоинству всякому, – одному за злодеяние, а другому за добродетель, получить воздаяние: то и попущает в сей жизни одному страдать, а другому утопать в роскошах... Из сего явствует, что хвалить и брать в подражание нам должно не тех, кои живут в покое, но удручаемых и озлобляемых ради Бога, и почитающих добродетель и благочестие (к Антиох. народу, стр. 11)».

Вопр. Что должно заметить о побуждениях страха и надежды?

Отв. По словам св. Василия Великого, любовь к Богу требует, чтобы мы добро делали ради самого добра... радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу; и в таком случае имеем сыновнее расположение... Однако ж св. Отцы всегда признавали необходимыми и побуждения страха и надежды. Всякому начинающему жить благоугодно, говорит Симеон, новый Богослов, полезно иметь страх мучений и рождающуюся от него печаль. Кто мечтает начать дело без сей печали, тот не на песке только полагает основание дел своих, но на воздухе, – без всякаго основания думает соорудить здание, что вовсе невозможно (Деян. 66). И не только для начинающаго, но и для усовершившихся в подвиге добродетели страх необходим. Страх человека, возвысившагося на верх любви, делает трепетным и пристрашным, чтобы не отпасть от высоты Божественныя любви и не быть ввержену в страшныя муки (Добротолюбие)».

Надежду христианскую святитель Тихон премного оживляет в нас и утверждает, смотря на кокош или курицу. Видим, говорит он, что кокош малых птенцов собирает под крыле свои и согревает их: так Христос, Господь наш, хощет собрать грешников под криле благодати Своея и согреть их, как Сам глаголет Иерусалиму: Иерусалиме, Иерусалиме, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже кокош собирает птенцы своя под криле, и не восхотесте (Мф. 23:37). Хощет, говорю, собрати грешников Христос Господь. И как не захочет Тот, Который по образу Своему и по подобию нас сотворил? Как не хочет Тот, Который бедствию нашему состраждет и соболезнует? Како не хочет Тот, Который пророков посылает к нам призвать нас к Себе? Как не хочет Тот, Который и Сам к нам пришел, пожил на земли, трудился, страдал и умер за нас? Как таковый любитель наш не хощет нас собрать под криле Своя? О грешник! хощет, хощет, и простерши криле благодати Своей, ожидает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28).

Вопр. Что еще говорится в творениях святит. Тихона о надежде?

Отв. (Кн. VI, гл. 8, §225). Не все едину надежду имеют: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной – на богатство, иной – на честь, иной – на разум свой, иной – на силу свою, иной – на другое. Единые истинные христиане, все прочее оставив, на Бога единого надежду свою возлагают. И. как сии одни истинную надежду имеют, так все прочие – ложную, и потому заблуждают. Как – терпение, так и надежда в бедствии познаются. Многие думают, что они надежду на Бога имеют; но пришедшая беда открывает, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает... Не должно полагать надежду свою на человека и на иное создание. Ибо 1) надеющийся на создание грешит против заповеди первой: Аз есмь Господь Бог Твой (Исх. 20:2), которая (заповедь) повелевает, чтобы единого Бога знали, почитали, любили, боялись, на Него надеялись, и к Нему в нуждах своих прибегали... Веровать Богу, а на создание Его надеяться, не возможно... 2) Надеющиеся на создание находятся под клятвою: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем (Иер. 17:5). 3) Таковым молиться правильно невозможно. Без веры и надежды молиться нельзя. Бог не приемлет половины сердца, которое и к созданию и к Богу хощет прилепляться, и на двое разделяться, но Он всего сердца от нас требует. На единого Бога должно уповать. Ибо 1) Бог есть вечный, непременный; убо и надежда на Него – тверда и непоколебима. 2) Бог есть всемогущий, Который, как из ничего все создал, так все может и сделать, хотя чего разум наш и не понимает. 3) Бог есть премудрый, и знает, как помочь, избавить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог находит способ; и где пути нет, там путь и обретает. 4) Бог есть преблагий и милосердый, и не может не благотворить нам, и хощет нас помиловать и избавить. 5) Бог есть истинный, и солгать не может в Своем обещании; убо безсомнительна на Него надежда и тверда, и не может пасти, хотя бы ветры и реки ей приразились: ибо основана на камени (Мф. 7:25). Надежда сия питается и укрепляется с Божиею помощию: 1) чтением или слушанием св. Писания (Рим. 15:4). 2) Размышлением. Уповали на Бога: Ной, Авраам, Исаак, Иаков, и Бог избавил их. Уповал Иосиф, и избавлен. Уповал Израиль во Египте, и чудесно от работы Египетския свободился (Пс. 21:5)... Их и иных многих, молящихся и уповающих, помиловал и нас помилует. Их упование не посрамило, и нас не посрамит: несть бо на лица зрения у Бога (Рим. 2:11). Но должно памятовать сие: уповай и твори благостыню (Пс. 36:3). Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости, который не престает Его раздражать нераскаянным нравом; напрасно руки и очи простирает к Богу, кто сердцем от Него отвращается и обращается к мамоне... Слушает Бог и грешников, но престающих грешить и кающихся. Услышал Манассию, но со смирением исповедающего грехи свои (2Пар. 33); услышал ниневитян, но проповедию Иониною вразумившихся. Услышал Закхея, но покающегося... Еже буди, буди и нам!

Вопр. Как святит. Тихон рассуждает о назначении человека?

Отв. Вопрошал ты меня, говорит он (письмо 1, част. 14): какое первое наше дело, или назначение? На сие тебе ответствую, ты же разсуждай и внимай: 1) мы созданы, и – падшие искуплены к вечной жизни: крещением святым обновлены и словом Божиим позваны к вечной жизни; св. Писание, данное нам от Бога, имеем для получения вечной жизни. Сын Божии Иисус Христос в мир пришел, и в мире пожил, пострадал и умер, чтобы мы получили вечную жизнь. Видим убо, что первейшее христианское дело и самонужнейшее есть вечное спасение. Нужны нам одеяние, пища, дом и проч.; но вечное спасение так нужно, что без него все ничто. Все имеет, кто спасение имеет; ничего не имеет, кто спасения не имеет, хотя бы и весь мир под собою имел (Мф. 16:26). Сие едино есть на потребу (Лк. 10:42). Все от нас, что ни имеем в мире сем; богатство, честь, слава, дружество и проч. отнимется; но спасение души, единожды снисканное, никогда не отнимется; оно с душею на оный век пойдет и во веки веков от нея не отлучится. 2) О первейшем деле или о достижении назначения нашего должно быть самое первое попечение, старание, труд и подвиг, дабы оно в совершенство пришло. Воина первое дело и назначение есть – быть на брани храбрым, стоять против врагов и их побеждать. Раба первое дело и назначение есть – господину своему служить и угождать. Ученика первое дело и назначение есть – учиться и изучать все, что учитель ему преподает. У начальника первое дело и назначение есть – управлять подначальными, и в порядке их содержать. У пастуха первое дело и назначение есть – пасти скот, врученный ему. У христианина первое дело есть – дело спасения... Сатана тщится отнять у него сие сокровище, кровию Христовою стяженное; но христианин да тщится удержать и соблюсти его...

Первое дело христианина и самонужнейшее есть – спасение; всегда убо и везде первое у него тщание должно быть о нем; хозяйство же и все к миру относящееся последнее у него дело; потому и тщание о нем должно быть последнее; а самое первое попечение о душевном спасении да будет! Сие в мысли и сердце, поутру, днем, в нощи, везде, во всякое время и во всех поступках и делах, должно быть у него и занимать его. Сия мысль, как свеща горящая, во всех делах и начинаниях, всегда и везде, да предходит ему и да показует, что должен он творить, чтоб спасения не лишиться. Судия-ли убо христианин? Тако судить должен, чтобы вечному суду Божию не подпасть. Начальник-ли христианин? Так начальствовать должен, чтобы вечнаго спасения не лишиться. Пастырь-ли стада Христова? Тако должен пасти овец Христовых, чтобы себя и их не погубить. Учитель-ли? Так должен учить людей, чтобы себя и их спасти. Господин ли? Так должен господствовать, чтобы себя и рабов своих не погубить. Отец-ли ты? Так должен поступать с детьми своими, чтобы, их и себя спасти... Словом: всяк христианин, во всяком звании и чине, первейшее тщание и попечение о том должен иметь, чтобы спасения вечнаго не лишиться; без сего все ничто. У кого такая мысль и тщание будет, тому всякое звание и всякий чин будет споспешествовать во спасение.

Вопр. Как свят. Тихон предостерегает христиан от неблагодарности к Богу?

Отв. 1) Человек показует неблагодарность Богу, когда забывает благодеяния, по подобию израильтян, о которых сказано: забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им (Пс. 77:11). Сие бывает, когда человек благами Божиими наслаждается, и не чувствует: светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напаяется, одеждою покрывается, от врагов невидимых Божиею силою хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочая благодеяния Божия от десницы Божией приемлет, – и не познает их и не разумеет (Пс. 91:7). Что бы нам последовало, если бы Бог, по правде Своей, за неблагодарствие наше отнял хотя единую стихию – воздух? Неотменно бы следовало всем тотчас умереть. 2) Наипаче, тогда неблагодарность Богу являет человек, когда забывает великое рода человеческого дело, что ради его сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с человеками пожил, пострадал и умер, и тако спасение устроил ему... Если бы кто пришел к утопающему в воде, или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи, или пришел бы кто к пленному, и хотел бы его от плена избавить, – но он сам не хочет от беды своея избавиться: не был ли бы таковый безумен и к своему благодетелю неблагодарен? Так делает нераскаянный грешник... Бог хочет его помиловать, вечный живот ему подать, но он то благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и самовольно идет в погибель, как слепой – в ров... 3) Неблагодарность к Богу в том является, что человек Божию благость не только на всякий день, но и на всякий час дознает на себе, но Его, яко своего благодетеля, не любит. Не любит потому, что не почитает, – не почитает потому, что не слушает, – не слушает потому, что заповедей Его не исполняет. Отселе всякий грех и беззаконие, коими прогневляется и оскорбляется Господь Бог, высочайший благодетель... 4) Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека благодетеля своего, – хотя, что ни получим от него, Божие есть, – любим, почитаем и прославляем... Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2): солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; и птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими, море с живущими в нем и движущимися хвалят Господа. Человек же, на которого далее и безмерно большая, нежели на всякое создание, излиялась Божия благость, не хочет хвалить и благодарить Господа, создателя и благодетеля своего... О, коль велико ослепление человека! И коль дивна благость Божия, неблагодарностию нашею не удерживающая солнце Свое на злыя и благия (Мф. 5:45)!.. 6) Неблагодарность наша не Богу, но нам самим вредит. Как солнце, хулится ли оно, или хвалится, равно сияет, и лучи свои издает, не умаляясь от хуления, ни увеличиваясь от прославления: так и Богу, любим ли Его, почитаем ли и благодарим, – славы не придаем, но нам сие благотворно. Также, когда не любим, не почитаем и не благодарим, – славы у Него не отнимаем, но себе самим крайне вредим... Не благодарного Бог лишает праведным судом Своим благодати и помощи... Отсюда происходит, что неблагодарные христиане бывают злонравнее самых язычников, потому что язычники политичные (т. е. благообразованные) убегают тех грехов, на которые дерзают бесстрашные христиане, каковы – разбой, хищение, неправда в судах, обманы, нечистоты и проч... Таков плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели!..

Вопр. Как святой отец наш Тихон изображает человека невозрожденного и возрожденного благодатию?

Отв. Невозрожденнаго, или плотскаго, или, что тоже, ветхаго человека, противополагая человеку возрожденному, или новому, духовному, святитель Тихон изображает так, на основании свящ. Писания: «в человеке, который Христианскую веру и крещение восприял, два рождения – ветхое или плотское и новое или духовное. От сих двух рождений возстает в нем брань духа и плоти, или, простее сказать, двоякое наклонение, двоякое движение, побуждение и поощрение. Ибо два сии рождения противны между собою... О сем говорит Апостол: плоть (невозрожденная благодатию сторона) похотствует на дух, дух же, то есть, возрожденное в человеке, облагодатствованное – на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5:17). Плотское рождение наклоняет к плотскому мудрованию, духовное – к мудрованию духовному. Плотский, или невозрожденный, к исканию чести, славы, богатства земнаго движется: духовный отводится от сего и побуждается к исканию вечных благ, славы и блаженства вечнаго. Плотский поревается к гордости и высокоумию, духовный – к смирению. Плотский, или невозрожденный человек – скор ко гневу, ярости, мщению; духовный отвращается от сего и пребывать старается в терпении, тихости, незлобии и кротости... Вкратце: плотский, невозрожденный человек предан самолюбию, выполняет свою только волю, угождает себе самому; а духовный, возрожденный, водится и управляется любовию к Богу и любовию к ближним: он слушает Бога и Его св. волю творит... Весь подвиг христианина до конца жизни – состоит в том, чтобы освободиться от всего того, что свойственно невозрожденному человеку, т. е. да не яже хощем, сия творим (Гал. 5:17), – но чего хощет воля Божия, закон Божий и новое рождение. И сие то есть: плоть распинать со страстьми и похотьми; огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу (1Пет. 2:11), – плотоугодия не творить в похоти (Рим. 13:14), – отложить по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22), – духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13), – не по плоти ходить, но по духу (Рим. 8:1), – не себе жити, но умершему за нас и воскресшему Христу (2Кор. 5:15).

Вопр. Еще бл. Тихон вопрошает: что есть духовный или возрожденный человек, и что – невозрожденный?

Отв. Духовный человек есть тот, кто духовная мудрствует, плотская деяния умерщвляет и плоды нового рождения показует, хотя и жену имеет, детей рождает, ружье носит, кавалериею украшается. Плотский же или невозрожденный есть тот, который по плоти живет, дела плотская творит, хотя бы клобуком, рясою и мантиею покрывался (т. е. был монахом) или наружным крестом украшался. Ибо не платье и прочая наружность делает христианином и духовным человеком, но – вера живая, плодами украшенная, равно как неверие с беззаконными делами составляют человека плотского, невозрожденного... Итак видим, что есть ложный христианин, благодатиею неотрожденный. Это – тот, который, хотя Бога и Христа исповедует, и крещен во имя Святыя Троицы, но делами своими, как древо злое – злыми плодами, ставит себя не в числе христиан, а в числе язычников.

У святителя Тихона умилительнейшие обретаем примеры, как во-первых Христос грешного, невозрожденного человека к обращению и возрождению призывает, и во-вторых – как грешник невозрожденный, пробудясь от сна греховного и, услышав призвание Христово, ответствует на глас двумя воздыханиями. I. Вот глас Христов, призывающий невозрожденнаго, блуждающаго человека: «почто ты, человече, Мене оставил? Почто тебе Возлюбившаго отвратился? Почто паки пристал ко врагу Моему? Помяни, яко тебе ради с небеси сошел. Помяни, яко тебе ради плоть бых и от Девы родихся, и младенчествовал тебе ради. Помяни, яко тебе ради смирихся, тебе ради обнищах. Помяни, яко тебе ради гонение претерпех, с беззаконными вменихся и тебе ради поносною смертию умер... Сию ли Мою ты любовь пренебрегаешь? Вместо Мене, грех любишь; вместо Мене, страстям работаешь? И что ты сыскал во Мне отвращения достойное? Чего ради не хочешь ко Мне приступить?.. Приступить ли не смеешь? Но к кому удобнейший приступ? Просить ли опасаешися? Кому Я просящему отказал? Грехи ли не допускают тебя? Я за грешников умер. Смущает ли тебя множество грехов? Более у Мене милосердия (Мф. 11:28)». II. Воздыхание первое грешныя, невозрожденныя, но пробуждающейся для возрождения, души: «изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя; связан многими узами железными, и несть ми ослабления. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю свет Твой. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь мне уши – слышати Тя. Даждь мне очи – видети Тя. Даждь мне вкус – вкусити Тя. Даждь ми ухаение – благоухати Тя. Даждь мне нозе – приити к Тебе. Даждь мне уста глаголати о Тебе. Даждь мне сердце боятися и любити Тя. Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей. Ты бо еси путь, и истина и живот. Возми мое от Мене, и даждь ми творити волю Твою благую. Отыми ветхое и даждь ми новое. Даждь ми око, да узрю Твое смирение и последую ему. Даждь мне око, да узрю кротость и терпение Твое, и последую им. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое дело есть. Верую, Господи: помози моему неверию». III. Воздыхание второе благодатию Божиею возбуждаемого к возрождению: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Буди моей души пища и питие. Буди источник жаждущей души моей. Буди свет помраченной души моей. Буди отрада в скорби моей, веселие – в печали моей. Буди избавление противу тления моего. Буди мир и покой противу злыя совести моея. Буди премудрость противу безумия моего. Буди ходатай противу клеветников моих. Буди оправдание противу грехов моих. Буди освящение противу нечистоты моей. Буди ми победа противу неприятелей моих. Буди щит против гонителей моих. Буди ходатай противу гнева Божия. Буди жертва за грехи мои. Буди укрепление в слабости моей. Буди живот противу смерти моей. Буди свет против недоумения моего. Буди сила против немощи моей. Буди мне – сиру Отец вечный. Буди судия против оскорбляющих мя. Буди царь против диавольскаго царства, Буди вождь в пути моем. Буди заступник в час смерти моей. Буди покровитель по смерти моей. Буди жизнь вечная по воскресении моем. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Даждь славу имени Твоему, мне же – спасение вечное».

О Господи! Господи! Господи! Желаю и молю и припадая вопию: даруй, чтобы и от моей грешной и не возрожденной, но желающей и чающей возрождения благодатнаго, души изнеслось сие воздыхание, – изнеслось в силе – доходной до престола Твоея благости всемогущей; – изнеслось здесь, когда есть еще место покаянию, а не там, где всякое воздыхание покаянное безполезно и несвоевременно!.. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон изображает невозрожденного относительно души и сил её?

Отв. Сам рассуди, пишет он (см. книг. VII), как возможно тому радоваться, котораго внутрь содержит неисцельная болезнь и очевидною грозит смертию? Праотеческаго греха зло неисцельно заразило душу нашу со всеми ея силами, так, что умом – слеп, волею – преслушлив, сердцем отвращен от Бога учинился человек. Отсюда воспоследовало, что он между добром и злом распознать не может и часто вместо добра зло избирает, добродетель – пороком, а порок добродетелию называет. Радуется о том, что ему зло и вредно; печалится о том, что ему полезно. Толикая тьма разум человеческий объяла! Сердце и воля человека невозрожденнаго – не иное что замышляет и хощет, как только противление воле Божией: зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8:21). На малом детище примечай зло сие, как злое сие семя (естественной порчи) произращает в нем плоды свои злые. Какое в нем проявляется самолюбие, гнев, ярость, зависть и вражда! Как во гневе кричит и ярится! Сии суть плоды змиинаго семени, на сердце человеческом (невозрожденном) посеяннаго. Кто бы мог познать зло то, когда бы само себя, чрез внешние знаки – не оказало? Чем более растет человек невозрожденный мерою возраста, тем больше возникает из сердца его зло, и при умножении лет умножаются и поднимаются душепагубныя страсти и похоти плотския. Тут является блудническое похотение, любочестие, гордость, пышность, самомнение, высокоумие, злоба, славолюбие, сребролюбие. Тут показывается лицемерие, ложь, лукавство, лесть, хитрость, притворство, хищение и всякая неправда... Дан был от Бога Закон, чтобы зло сие воспятить и человека, в вечную погибель идущаго, удержать; но он только немощь человеческую показывал, а не помогал; грех показывал, но греха не отнимал; казнию угрожал, но от казни не освобождал... От сего тяжкаго долга никто от человек сам собою никаким образом освободиться не мог. Ибо Бог огорченный, прогневанный и обезчещенный человеческим грехом, есть Безконечный... и угодить Богу никто из человек (неотрожденных) не мог сам собою, яко всяк естеством чадо гнева рождается (Еф. 2:3, 4). Закона Божия, который должно совершенно исполнить, никто совершенно исполнить не мог и не может, праотеческим грехом ко всякому злу преклоняемый и влекомый. Каковое зло чувствуют в себе и самые возрожденные (Рим. 7:18–24). Откуда и самые святые, сим злом порываемые и подстрекаемые, в тяжкие грехи впадали, как в священной и церковной истории читаем... Отсюда примечай, коль великое зло, – зло, котораго до смерти оплакать не можем, – грех Адамов, семя змииное, ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным, – коль великое, глаголю, зло кроется в сердце невозрожденном! Страшно и жалостно описывается в св. Писании человек, который св. Духом не отрожден. Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню. Господь с небесе приниче на сыны человеческия видети, аще есть разумеваяй, или взыскаяй Бога. Вси уклонишася вкупе, неключими быша, несть творяй благостыню, несть до единаго (Пс. 13:1–3). И еще: гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их; их же уста клятвы и горести полны суть; скоры ноги их пролияти кровь; сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирнаго не познаша. Несть страха Божия пред очима их (Рим. 13:18). Такими же мрачными красками описывал Апостол и евреев, которые имели закон Божий, им преданный, но беззаконно жили (Рим. 3:11). Если же о тех, которые имели закон Божий и хвалились о Боге, сии беззакония и растления оглашаются: что сказать о язычниках, которые, как дикие звери, жили и делали то только, что чувства их услаждало, и что неразумное их сердце измышляло и похотствовало? Ужасная тьма заблуждения покрывала и обымала сердца, благодатию невозрожденныя!

Вопр. В чем наипаче выразилось сие?

Отв. Мало было им, язычникам, людям вне Церкви и благодати бывшим, солнце, луну, звезды и прочие создания Божие, вместо Бога, почитать: они страсти самые: нечистоту, пиянство, гнев, ярость, свирепость обоготворили. Все сие зло и мерзость от первородного греха, в сердце невозрожденном живущего, произошло и разлилось... Сребро, злато, древо, животные суть создание Божие, и на пользу от Создателя устроенное; но мерзостию пред Богом бывает, и в погибель человеку обращается, не от себя (добра бо суть зело создания Божия (Быт. 1:31), но от сердечного человеческого произволения, потому что человек естественный, невозрожденный, отдает ему, как Богу, и посвящает сердце свое... Сердце человека невозрожденного есть мерзкое капище, идолов и мерзостей исполненное. Оно вымыслило всякое зло, и в самое дело произвело... И доколе верою не будет очищено и благодатию возрождено, не иное что зачинает и рождает, как только злые и богопротивные плоды.

Вопр. Что замечает богомудренный святитель Тихон о добродетелях человека невозрожденного?

Отв. Хотя многие, верою не очищенные и духом не отрожденные, являют себя вне добрыми, но внутрь они – злы: подобны суть гробом повапленным, которые вне являются красны, внутрь же полны суть костей мертвых и всякия нечистоты (Мф. 23:27). Бог же по сердцу и внутреннему состоянию судит... Ныне, присовокупляет святой Тихон, разсуди, христианине, что есть сам в себе человек невозрожденный, без Христа, без благодати Его, когда ни помыслить, ни хотеть, ни делать что-либо богоугодное может без благодати Его, как сам Христос сказал: без Мене творити не можете ничесоже (Ин. 15:5), то есть, как розга изсохшая, только к сожжению годная... Человек невозрожденный не иное что есть пред Богом, как мерзость и смрад, от котораго святейшия Его очи отвращаются... В толикое зло и бедствие Адам нас вринул своим грехопадением; но Христос, Сын Божий, пришел в мир избавить нас от сего зла, отродив и обновив нас чрез пакибытие, т. е. св. крещение.

Духовное безсилие невозрожденнаго и его бедственное состояние угодник Божий Тихон изображает в своем Сокровище духовном, под статьями: а) пленники и освободитель их, и б) человек в ранах:

а) Бывает, что люди из отечества пленяются на чужую сторону, и там от мучителя всякое зло страждут (вот положение рода человеческаго). Царь добрый, милосердуя и жалея о людях своих, в такое злострадание впадших, посылает к ним свободителя, который их или сребром искупляет, или иным каким образом свобождает. Так Царь вечный, небесный Отец, жалея о нас плененных (грехом и диаволом), послал к нам единороднаго Сына Своего избавить нас от плена горькаго... Ибо, когда прародители наши в раи послушали совета змиина, и Божию заповедь преступили: то они сделались пленниками диавола со всем родом человеческим, а он торжествовал и ярился над ними, яко злой исполин и мучитель, и делал с ними, что хотел. Мало было людям солнце и прочия небесныя светила, вместо Бога, почитать; почитали зверей, скотов, зелие... О прочих делах, коими волю пленившаго их врага исполняли, срамно есть и глаголати (Еф. 5:12). В такой горькой плен попался бедный человек! Ведом был во Иудеи Бог: во Израили велие имя Его (Пс. 75:2). Но и в сем малейшем света уголке – сколько раз тщился многокозненный враг истинное Богопочитание истребить! Сколько раз Израиля приводил к идолослужению (Пс. 105:37, 38)!

Не сыскалось никого, кто бы от мучительских рук его свободил нас. Надобно было сильнейшему и крепчайшему паче его придти и освободить нас. Како бо может кто внити в дом крепкаго, и сосуды его расхитити, аще не первее свяжет крепкаго, и тогда дом его расхитит (Мф. 12:29)? Христос, Сын Божий, видя, что нам не было никакого помощника, и что мы сами по себе совершенно безсильны, благоволением Отца Своего небеснаго, вступился за нас, как Сам чрез Пророка глаголет: и воззрех, и не бе помощника; и помыслих, и никого же заступи: и избави я мышца Моя (Ис. 63:5). О сем, – о сем едином заступнике нашем, смерти и ада победителе, Иисусе, – дерзаем и глаголем: аще Он за нас, кто на нас? Его силою укрепляемые наступаем на змию, и на скорпию и на всю силу вражию, и торжествуем восклицая: где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55, 57)!

б) Столь же ясно изображается безсилие и бедственное состояние невозрожденнаго, естественного человека – в статье: человек в ранах. Видим в мире, что многия и различныя есть в людях болезни, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы: то душе – грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешнаго человека уязвлена и уранена грехами. Язвы и раны телесныя иногда смердят и гниют: так язвы и раны на душе греховныя смердят и гниют (Пс. 37:6). Бывает, что человек от ног до головы весь – в язвах и ранах: так и душа, во грехах пребывающая и грехи ко грехам прилагающая, вся – в язвах и ранах, как выражается пророк Исаия: от ног до главы несть в нем целости (Ис. 1:16). Раны и язвы телесныя – чем более гниют, тем больший смрад издают: так и грешная душа – чем более грешит, тем более уязвляется и ранится, и струпы греховные раздражает... Полно же, бедный грешник, уязвляться!.. Итак смердят и гниют раны души твоей!.. Пора уже лечиться!.. Пора пластырь покаянный к язвам и ранам прилагать! Тело больное лечим; душа вся от ран и язв изнемогает, – и небрежем. Прибегнем с верою к Иисусу Христу, врачу душ и телес, и, не смея к Нему приблизиться, по причине гниющих и смердящих ран (а раны и язвы сии суть: гордость, зависть, злоба, нечистота, сребролюбие и пр.), хотя издалеча – станем и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе наставниче, помилуй ны. Нет таких лютых ран и язв, которых бы Он не хотел и не мог словом единым исцелить... Тела смертныя и тленныя исцелял, как повествует св. Евангелие: душ ли безсмертных не восхощет исцелить и воскресить? Исцелит воистину, если с верою приидем к Нему, и со усердием будем просить от Него исцеления... Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе! Исцели мя, и исцелюся, яко Ты еси Бог мой (Иер. 17:14). Господи! несмь достоин, да под кров мой внидеши; но токмо рцы слово, и исцелесть отрок мой (душа моя) (Мф. 8:8). Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием и вожделенное отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя.

Невозрожденный слепототвует. Что свет чувственный глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой...

Посему невозрожденный слеп 1) в отношении обязанностей к Богу; 2) слеп в обязанностях к ближнему, 3) слеп в отношении к себе самому.

I. Вся тварь: небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ея, аки устами, поведают славу Божию; но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет. Град и палата – архитектора своего, дом хозяина своего показуют и в познание всякому приводят... Мир сей видимый, как град прекрасный, не руками, но Словом Божиим сотворенный, яко художество премудрое, Бога, яко архитектора, строителя, промыслителя и хозяина своего, как перстом показует; и, яко чудное, премудрое, благое создание, чудного, благого, премудрого и всемогущего Создателя доказывает; но грешник слепой не познает. Сын – отца, раб господина своего знает; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, не познает. Пес господина своего, вол стяжавшаго его знает; но грешник, разумом одаренный, Создателя, стяжателя и хранителя своего не познает, как Сам Бог глаголет чрез пророка Исаию (Ис. 1:3). Позна вол стяжавшаго его, и осел ясли господина своего; Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша. Столь бедственною слепотою поражает грех сердце человеческое! От сея слепоты – бесстрашие, от бесстрашия всякое беззаконие происходит...

II. Не токмо в должности к Богу, но и в должности к ближнему, т. е. ко всякому человеку, слеп человек плотский и благодатию непросвещенный. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, которого себе хочет; – как негодует, гневается на того, кто его обижает, злословит и проч.; но сам тоже зло делать не стыдится, и не чувствует. Хочет, чтобы ближний помиловал его, в нужде не оставил, напр. алчущего напитал, жаждущего напоил... но сам сей и прочих милостей ближнему не хочет делать. Видим сие зло – самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые, или молча мимоходят ближних своих бедствующих и как бы их не видят, или не стыдятся о них отвещавать: что мне до него нужды? В должности к ближнему слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в ней слепотствует и заблуждает. Ибо должность к ближнему от должности к Богу неотлучна, и сия без оной исполниться не может. Не почитает тот Бога, кто должность к ближнему оставляет; не любит Бога, кто ближнего не любит, по слову св. Иоанна: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть (1Ин. 4:20)...

III. Плотский и невозрожденный слепотствует в отношении к самому себе. Разсуди всяк, продолжает святой Божий Тихон, не великое ли безумие было бы, когда бы человек, находясь в чужой стороне и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы созидать там богатые домы, которые вскоре должен оставить?.. Воистину, всяк бы его несмысленным назвал. Так несмысленно и слепо поступают те, которые в мире сем заводят богатыя и излишния строения, собирают великия сокровища, ведая, что все это вскоре в стране сей следует оставить и идти в место свое без всего того. Ибо ничего не внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим. 6:7)... И хотя все повседневно видят, что богатые и нищие, славные и неславные, почтенные и простые – равно восхищаются и на оный век преходят, и восхищаются различно, и что на других видят, того и себе ожидают: однако же богатеть и славиться на чужой стороне так стараются, как бы многия тысячи лет, или без конца здесь жить имели. Мгла и тьма лежит на душевном оке таковых людей, и оное ослепляет... Ежели человек от бедственной сей слепоты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она приведет его к бедственному состоянию, и позднему, но безполезному раскаянию, в книге Премудрости описанному: заблудихом от пути истиннаго и правды, свет не облиста нам, и солнце не возсия нам (Прем. 5:6. О слепоте человеч. часть, V, гл. 3, §§51, 52, 54, 55, 57. сокращено).

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет назначение поврежденного человека к исправлению силою благодати Божией?

Отв. 1) Бывает, что когда человек, по неосторожности, яда или инаго чего вреднаго вкусит, и почувствует в желудке болезнь: он не медлит, но тотчас прибегает к лекарю и ищет исцеления. Немедля и ты, о человече, вкусив по неосторожности и действу диавольскому, яда греховнаго, – не медли, но ищи исцеления; прибегай верою ко Христу – врачу душ и телес; проси от Него исцеления души твоей; объяви Ему язву, которою уязвил тебя враг твой; объяви, хотя он и знает ее, падай пред Ним, и с сокрушением сердца признавай свою болезнь; не стыдись и не бойся. Он, прежде признания твоего, знает твою болезнь, но твоего требует самоохотнаго и добровольнаго признания, дабы ты сам себя пред Ним объявил и греха твоего не покрыл. Говори убо Ему и исповедуй на тя беззакония твоя, согреших, Господи, помилуй мя! Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе. Сынове Израилевы, когда вышли из Египта и шли в некоторой пустыне, угрызаемы были от змиев. Бог, милосердуя о них, повелел Моисею на высоком древе вознести змию медную, дабы люди угрызенные взирали на ту змию ради исцеления своего, – и они, взирая, исцелялись (Чис. 21:6). Мы идем в землю обетованную, в отечество небесное, нам обещанное, и, проходя пустынею мира сего, много страдаем от адскаго змия диавола. Почувствовав душевредный его яд в душе нашей, возведем очи наши ко Христу, Сыну Божию, седящему одесную Бога Отца, за наши грехи некогда вознесенному на древо крестное, распятому и умершему. Якоже бо Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:14). О Иисусе, сило и надеждо наша, седяй во славе одесную Отца, помилуй нас, которых честною Кровию искупил еси (ст. Не касайся: зде – яд). 2) Бывает в мире сем, что человек другаго идущаго возвращает взад, крича ему во след: слышишь ли? Воротись: не туда пошел. Так Бог человеку в совести его (и чрез Ангела хранителя) глаголет и вопиет: возвратися, человече, не туда идешь ты. Уклонися от зла... А что в совести тебе говорит, тоже и во св. слове Своем говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие между собою – согласны. Что совесть внушает, тоже внушает Божие слово; от чего совесть удерживает и отвращает, от того и Божие слово отвращает и удерживает; за что совесть обличает, за тоже – и Божие слово, и за что совесть похваляет, за то – и Божие слово. Например: обличает совесть за воровство, обличает за то и Божие слово; похваляет совесть за милость, сотворенную ближнему, похваляет и Божие слово: блажени милостивии. Посему, когда совесть отвращает и удерживает человека: се есть глас Божий, вопиющий внутрь нас. Послушаем гласа Божия, отвратимся от зла и обратимся к Богу, по увещанию Духа Святаго: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8).

Вопр. Как святитель Божий Тихон излагает изменение человека чрез возрождение, благодатию производимое, и признаки благодатного возрождения?

Отв. Он изъясняет это в статье: Изшедший из тьмы, из темницы, из плена... (Част. 10, ст. 53) таким образом. Как изшедший из тьмы на свет: так обратившийся от беззаконнаго жития к Богу (или что тоже – из невозрожденнаго ставший возрожденным благодатию Христовою). Ибо сей в беззаконном житии, как во тьме, обращался, блуждал и осязал, – как во тьме ходящие блуждают и осязают, как слепые. Как изшедший из темницы, так оставивший нечестивое и безбожное житие и находящийся в истинном покаянии. Ибо и сей в безбожном житии, как в темнице был, и грехами, и беззакониями, как узами связан был, и не мог свободно ходить. Как освободившийся из плена, так избегший и освободившийся от греховнаго и нечистаго жития и свободным духом работающий Господеви. Ибо и сей в плену у мучителя, не человека, но диавола был, и ему работал и злую его волю исполнял. Как из рва излезший безопасным путем: так от нераскаяннаго жития в покаяние пришедший и в нем пребывающий (возродясь). Ибо и сей во рве был, не телом, но душею. Как спасшийся от потопления и изшедший на сушу: так (благодатию возрождения) преставший от грехов и наченший новое житие христианское. Ибо и сей во грехах, как во глубине водной, тонул, и не иное что последовало ему, как вечная смерть. Как шедший к яме и ее усмотревший и взад возвратившийся: так ходивший в беззаконном житии и узнавший свою беду душевную и обратившийся к истинному покаянию. Ибо и сей шел в яму вечныя погибели, но возвратился от нея. Счастлив, кто выходит из тьмы на свет, потому что стал видеть свет и красоту мира сего; далеко счастливее, кто выходит из тьмы греховныя: ибо его озаряет не свет мира сего, но свет божественный: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме, но имать свет животный (Ин. 8:12). Счастлив, кто вышел из темницы и освободился от уз: далеко счастливее – тот, кто освободился из темницы нераскаяннаго жития и уз греховных, т. е. возродился благодатию. Счастлив, кто освободился от плена телеснаго: но много счастливее, кто освободился душею от пленения диавольскаго. Счастлив, кто из рва видимаго избавился: но далеко счастливее, кто из рва греховнаго избавился чрез возрождение. Счастлив, кто шел к яме и имел в нее впасть, но, усмотрев ее, возвратился вспять: несравненно счастливее, кто шел к яме вечныя погибели, и, увидевши ее и отвратившись, взад спешит путем возрождения. Счастлив, кто спасся от потопления воднаго: но далеко более счастлив, кто спасся от потопления греховнаго и глубины зол. Аще кто таковый есть и счастия таковаго сподобился, т. е. из невозрожденнаго стал возрожденным: поздравляю его тем, и возвещаю от Божия слова, что Ангели на небеси о нем радуются (Лк. 15:10). Но, о возлюбленне, стой в том, что начал; поминай жену Лотову и не озирайся вспять на Содом и Гоморр. Никто же возлож руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии (Лк. 9:62). И притом помни написанное: аще приступаеши работати Господу Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2:1). Поженет во след тебя, как Фараон – во след Израиля, диавол с козньми своими, от работы котораго ты свободился, и будет стараться паки тебя покорить себе в работу: ты стой, не бойся, призывая всесильнаго избавителя душ наших Иисуса, – и увидишь спасение Его и радостным духом воспоешь Ему: помощник и покровитель бысть мне во спасение; сей мой Бог, и прославлю Его (Исх. 15:2).

Совершай убо дело, с помощию Христовою, которое начал. Счастлив ты, что таковое начало положил; но совершенно счастлив будешь, когда счастливо и окончишь. Ибо многие начинают, но не многие оканчивают: мнози суть звани, мало же избранных (Лк. 14:24). Посему и глаголет тебе начальник спасения нашего и совершитель Иисус: буди верен до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10).

Вот какой совет преподал высокий ревнитель Православныя веры и благочестия, святой Тихон одному брату, совращаемому от раскольников и вольнодумцев, – совет в рассуждении веры о воскресении мертвых! Слышно, что ты живешь между людьми, как железо – между молотом и наковальнею; и раскольники и безбожники окружают тебя, и так, убегая ты от львов, попался между аспидов и василисков. Горе, горе, горе живущим на земли и хотящим душу спасти! Ибо сатана, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. И которых поглотил уже, чрез тех хощет и старается и не поглощенных поглотити. Опасайся сего льва, и поглощенных от него – чрез неверие и вольнодумство, чрез ереси и раскол. Разсуди, что пишу. 1) Раскольников, как огня, берегися, и с ними никакого не имей сообщения. Хотя бы они по неделе постились, и всегда молились и прочая дела показывали, бегай от них! 2) Воскресению мертвых, суду Христову, Царству небесному и муке вечной так верь, как видишь себя и прочих людей. Так сие истинно, как истинно то, что вчерашний был день и сегодняшний – есть. Бог объявил нам о сем в Писании святом. 3) О воскресении мертвых читай сии места (1Кор. 15:1; 1Фес. 4:13 до конца главы. Мф. 22:23–33; Мк. 12; Лк. 20; Ин. 5:25–29, – и в иных местах. О суде Христовом – Мф. 25). О Царствии небесном и о муке вечной там же: идут сии в муку вечную, праведницы же – в живот вечный и проч. (Мф. 25:46). 4) Знай, что те, которые не верят воскресению Христову, суду Христову, Царствию небесному и муке вечной, суть явные безбожники и хотя бы как ни ласкали они тебя, и как ни льстили, крайне их убегай, да не с ними погибнешь. Вот признак их, что такие люди, как ни кажут себя, скотское имеют житие. 5) Я советую тебе, между такими людьми живущему, ежели не можно от них уклониться, держаться своей келлии; и только на одну обедню ходить, а утреню и вечерню дома читать, – да буди нем и глух. Тогда почаще услышишь самого Спасителя нашего, внутри – тебя поучающаго. Живя таким образом, неотменно много будешь иметь озлобления; но вся терпи и претерпи, да спасешися (ч. 1. настав. мон. ст. 8).

Вопр. Какие знаки неверия?

Отв. 1) Развращенное, бесстрашное житие и закону Божию противное (Пс. 5:10; 7:15, 16; 58:2–8; Рим. 1:21; 1Тим. 1:3, 10. 2Тим. 3:2 и проч.). 2) Пристрастие к временным и мирским вещам – чести, богатству, роскоши. Ибо любы мира сего вражда Богу есть... 3) Лицемерие есть также знак неверия. Ибо лицемерие есть притворство благочестия и святости: вера же святая – не в наружности, а в сердце имеет место... и лицемер людям угождает, а не Богу, от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, а сие противно вере: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин. 5:44). 4) Явное знамение неверия есть отчаяние в милосердии Божием, – отчаяние, которое обнаруживает себя или весьма развратным житием и развращенными словами (Еф. 4:19), или безмерною печалию, которая часто и к самоубийству приводит, как например Иуду предателя и Каина братоубийцу, который, по убиении брата своего Авеля, сказал ко Господу: вящшая вина моя, еже оставитися ми. (Быт. 4:13). 5) Презрение и оставление христианских добродетелей есть также знамение неверия. Ибо где нет плодов веры, т. е. добрых дел, там нет и самой веры. Вера праздна и безплодна быть не может (Книг. VII, о вере §286).

О ненависти и злобе любвеобильный и незлобивый святитель Божий Тихон вот что от святого Златоустого вещает. Такова вещь есть злоба и ненависть, что если кто в самом начале не пресечет, то она безмерно умножается, как огнь, обретающий себе новыя вещества. Злоба не от естества, но от воли рождается (бесед. 19 на Мф.). Такова вещь есть злоба, что она никаким словом или делом исправиться не может; но всегда свой яд в себе содержит, и ничто так не делает безумными человеков, как злоба и ненависть (бесед. 41 на Ин.). Ничего нет безстыднее и дерзостнее злобы (бесед. 13 на Деян.).

Вопр. А как сам святитель Тихон рассуждает о ненависти?

Отв. Трудная, признаться, говорит он, трудная вещь – разтленному естеству нашему удержать чувство ненависти и любить врага; но сего должность христианская требует... Здесь полагаются причины для чего должно врагов любить. Первая: истый враг наш един есть диавол, который и людей научает, чтоб нас гнали, и он, по большей части, есть причиною озлобления нашего, а не люди... и его надобно ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. Вторая: враги гонят или поносят нас, но не без попущения Божия, и суть, аки бич, коим Бог наказует нас, как показует история св. Давида. Третия: врази, гонящие и озлобляющие нас, более делают добра, нежели зла; ибо хотя тело озлобляют, но душе пользу делают. Ибо смиряют они нас, гордость, и тщеславие и самомнение низлагают, приводят нас в познание себя и немощи нашея. Четвертая: грехи наши очищаются, когда, отревая ненависть, со благодарением терпим гонение. Пятая: враги нас приводят к терпению, которыя добродетели без дел научиться не можно, и делают искусными в звании христианском; они скорбь делают, а скорбь, по Апостолу, терпение содевает. Шестая: любовь ко врагам делает дерзновение в молитве: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Седьмая: совесть наша и сердце спокойнее бывают, когда, изгоняя ненависть, не мстим врагам нашим, но паче благодетельствуем им; ибо ненависть и месть есть зло, и закону Божию противны. Осьмая: как огнь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но паче разжигается; а кротостию часто и самые враги свирепые преклоняются, умягчаются и примиряются. Девятая: высокая добродетель сия есть – не ненавидеть, а любить: так человек самаго себя побеждает, над, самим собою торжествует; так духом смирения гордость покоряется; благостыня и кротость злобу изгоняют; так дух злобы поднебесныя со всем своим злобным полчищем посрамляется. О сем радость бывает на небеси пред Ангелы Божиими; на сие Христос Сын Божий благоприятне с небес взирает, и на побеждающаго прекрасный низпосылает венец. Скажет кто: как мне того любить, который меня озлобляет и враждует? 1) Ненавидь вражду, а не человека; гони злобу, а не человека; истребляй ненависть его – любовию и терпением. 2) Думай о нем, не как овраге твоем, но помышляй, что он – брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, кровию Сына Божия искупленный, диаволом подстрекаемый... 3) Не разсуждай о том, что он тебе делает, но о том, что тебе закон Божий велит с ним и для него делать.

В несчастии всего потребнее терпение. И вот что святитель Тихон предлагает из святых и златоглаголивых уст Св. Иоанна, доблестно претерпевшего изгнание, о терпении в несчастии. «Терпение есть радость и пристанище (на Пс. 4). Смирение – терпение, а терпение смирение рождает (на Пс. 9) Терпение душу, от волнения и злых духов свободивши, как бы в тихом пристанище поставляет (Бесед. 84 на Матф.). Презнатная победа, егда терпением препобеждаем. Чем тяжчайшия претерпим беды, тем крепчае будем (Бесед. 84 на Матф.). Терпение бедствий – милостыню и иныя добродетели многи превосходит. Нет ничего равнаго терпению».

И вот почему св. Иоанн Златоустый имел обычай, в известный час утра, воссылать сию молитву о терпении: Господи! даждь мне терпение, великодушие и кротость (Мол. утрен.).

Вопр. В чем святитель Тихон поставляет истинное несчастие или горе?

Отв. Горе, говорит он, месту тому, в котором нет света: там люди блуждают, как слепые; там не распознается вредное от полезнаго, и часто, то – преткновение, то падение бывает. Наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых нет Христа, небеснаго света истины. Нет там ничего, кроме единыя тьмы, сени смертной, бедствия, окаянства и погибели (Ин. 12). Горе – дому, в котором нет благоразумнаго хозяина: всякое там бывает нестроение. Но наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых домовладыка Христос не обитает. Там всякое нестроение и жилище всяких злых духов. Горе – кораблю тому, в котором нет добраго кормчаго; он близ потопления. Горе наипаче и несчастие душе, плывущей по морю мира сего, в которой не находится премудраго правителя – Христа. Аще кто духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8:9). Горе людям, которые хлеба и воды не имеют: ибо от глада и жажды истаевают и умирают. Наипаче горе и несчастие – тем душам, которыя лишаются хлеба животнаго, Иисуса Христа. Хлебом насыщается тело и водою напаяется: без хлеба и воды изнемогает и умирает. Души же истинное брашно и питие есть – Христос. Сим брашном и питием она оживляется и живет; без сего брашна и пития изнемогает и умирает. Аз есмь хлеб животный (и проч. Ин. 6:48). Аще кто духа Христова не имеет, сей и Христа не имеет. В ком Христос живет, в том показуется и житие Христово, в том является смирение Его, любовь, терпение и кротость. Ибо обитание Христово праздно быть не может, но неотменно обнаружится чрез дела Христу угодныя, как возсиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем печь – чрез теплоту, или как доброе древо – чрез сладкие плоды.

Нетерпимость в деле Веры^[10] есть важный и великий недуг. Но в настоящий век просвещения он весьма много заметен и в значительном числе частных лиц. Оскуде преподобный (Пс. 11:2). А зилотов т. е. по вере ревнителей, еще менее. Все и все смешалось... По отношению к Вере, с плачем и с горестию сердца встречаем современные пороки – следующие: Первый – безбожие, неверие, или, как изрек недавно в слух всех один досточтимый иерарх современный, глубокий упадок веры. «В людях нашего времени почти везде больше или меньше изчезают страх Божий, упование на Бога, любовь к Богу и память о Боге. В наше время многие живут и действуют так, что им явно нет никакого дела до Православной веры, и они готовы предпочесть ей, пожалуй, хоть магометанскую. Самая наибольшая часть нынешних людей наипаче о себе, редко о других, еще реже о Боге и о святых Его заповедях думают. Многие так забывают Бога, как будто бы Его совсем нет, и будто бы они пущены на землю, так, чтобы жили, как кто умеет, может и хощет». Вторый, по отношению к Вере, важный грех нашего времени есть величайшее неуважение к истинной Христовой, т. е. нашей Православной Церкви. Первая совершенно видимая сторона этого греха есть своевольное преступление Церковных правил. В прежнее время никто не смел нарушать правил св. Церкви: все помнили Господне слово: аще кто Церковь преслушает, тот буди тебе, яко же язычник и мытарь (Мф. 18:17). Помнили это и боялись. Потом местами мало по малу начали делаться преступления правил Церкви против св. поста, впрочем тайно, – еще стыдились своих ближних. Но в наше время, в отношении к св. посту, во многих местах потерян весь стыд, все действие совести. Какой-нибудь чиновный или богатый (присовокупим: если бы один, два, три в области, – нет, многие, и многие) заставляет благоговейнаго крестьянина в великий пост колоть и варить для себя в своей избе курицу. Крестьянин поражается страхом, и не знает что делать; но тот обращается к тяжким для него угрозам. Курица заколата, сварена, и он ест ее в виду благоговейнаго, едва стоящаго на ногах, семейства... При таких людях может ли распространяться и процветать св. Православная Христова Церковь? Другая, также явная сторона означеннаго греха, т. е. неуважения к истинно – Христовой Церкви, есть раскол. Раскол прежде объявлял себя отъявленным врагом только Православной Иерархии, и, выдавая в народе разными письмами патриарха Никона в виде антихриста, т. е. отъявленным врагом спасения души человеческой, прятался только за Никона, и своевольно безчинствовал, по видимости – только против постановленной Господом Иерархии Церковной. Но в наше время раскол местами уже сбросил с себя это старое злохитро взятое им место; он уже вышел из-за Никона и ходит в собственном виде (Собесед. издаваемый при Казанской Дух. Академии, 1855. Кн. 3)». Третий – ересь, когда люди к учению Веры примешивают мнения противныя Божественной истине. Четвертый грех, противный Вере, есть богоотступство, когда от истинной Веры, которую прежде исповедовали, отрекаются, или из страха человеческаго, или для мирских выгод. Пятый грех, Вере противный, есть волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частию злым силам тварей, и в особенности – злых духов, и стараются действовать оными. Таково волшебство новейшаго рода, принятое у людей образованных, известное под именем спиритизма, или, так сказать, духогадания. Шестой грех, противный истинной Вере, есть суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела Божественную особенную силу, и на нее, вместо Бога, надеются или боятся ея. Седьмый грех против истинной веры есть раскол, т. е. своевольное уклонение от единства богопочтения и от послушания Православной Церкви Божией. Раскол есть и суеверие, потому что в нем полагаются наиболее, если не единственно, на старую книгу, на старую икону.

Вопр. Где св. Тихон говорит о Нравственном повреждении?

Отв. I. В статье: человек впадший в разбойники и от них уязвленный. Бывает, размышляет он здесь, что человек впадает в руки разбойническия, и от них обнажается и сильно уязвляется. Видим в мире зло сие. Так весь род человеческий, по отступлении от Бога и преступлении св. заповеди Его, впал в руки диавольския, и от него обнажился святыя и боготканныя одежды, и несказанно уязвился, и лежал на пути мира сего – уязвленный. Толь сильны язвы его были, что их никто не мог исцелить. Послан был к нему с небес Божий закон: но он обличал его только и язвы его ему показывал, а не помогал. Посланы были пророки, но и они ничего не успели. Лежал бедный человеческий род неисцеленный, – лежал ураненный, умученный, обезчестенный, обруганный от разбойника – диавола, – лежал еле жив. Ах, любезнейшее Божие создание, человек! Где твоя краснейшая оная доброта, которою Создатель твой тебя удобрил? Где твоя честь, которою в начале тебя почтил? Где образ Божий и подобие Божие, коими ты возвеличен?.. Познали мы добро и зло самым опытом; лишились добра, и познали зло; восхотели чести Божеской, и лишились образа Божия. И человек, в чести сый, не разуме, приложися скотом несмысленным (Пс. 48:13). Язвы и раны, которыми нас неисцельно уязвил враг наш, суть: гордость, высокоумие, безмерное самолюбие, безчинное похотение, тщеславие, неведение Бога и о Нем нерадение, ненависть, зависть, гнев, злоба, нечистота и пр. и пр. Ибо что человек, благодатию Божиею необновленный, замышляет и хощет, что – как не одно зло и суету? Как от источника смердящаго одна только злая воля исходит: так от сердца человеческаго, силою Божиею необновленнаго, ничто не происходит, кроме зла. Зло сие тем опаснее, что глубоко в человеке сокрыто и от тех только познается, которые со всяким прилежанием разсматривают внутреннее свое состояние и в различных находятся искушениях. Надобно было прийти самому Создателю к своему созданию, неисцельно от врага уязвленному и на пути мира сего поверженному и Самому его исцелить, никакою другою силою неисцелимаго... «Пою Тя, Боже и Создателю мой! Слухом бо услышах и ужасохся. До мене бо пришел еси, мене ища заблудшаго. Тем многое Твое снисхождение, еже для мене, прославляю, Многомилостиве (Част. 11)!

II. В статье: глухий (част. 10). Телесно глухий ко всякому слову, худому и доброму, заключенный слух имеет; но душевно – глухий не так. Он ко всему худому: к клеветам, к негодным басням, к скверным и соблазнительным песням, к шептам диавольским, к повестям о прихотях плотских и мирских, отверстый слух имеет; напротив – к слышанию слова Божия, чудных дел Его и славы Его, заключенный слух имеет. Ежели кто скажет ему: вот такой-то человек, таким то и таким способом довольно имения себе нажил; такой-то воевода или такой-то секретарь столько-то тысяч денег собрал, и столько-то душ купил: тотчас внутрь себя начинает думать, как бы и ему того же достигнуть? А когда проповедается Божие слово и взывает ему: покайся, исправь себя, начни новое христианское житие, бойся Бога и праведного суда Его, берегись греха, люби добродетель: то также сему внимает, как телесно глухой – песни. Воистину велика душевная глухота! Что страшнее вечной погибели? И что вожделеннее вечнаго живота? Бог в писании Своем грозно гремит чрез пророков Своих: одождит на грешники сети: огнь, и жупел и дух бурен часть чаши их (Пс. 10:6; Апок. 21:2). Но бедная душа сильнаго сего гласа Божия не слышит, и пребывает без покаяния. Бог зовет: обратися ко Мне, душе, и спасешися, и вечно жива будешь. Но не слышит душа – Божия звания, и идет и стремится в погибель, как стремилась... О Иисусе, сило и надеждо наша! отверзаяй очи слепым и слух глухим, отверзи слух душ наших, да услышим божественное слово Твое; скажи и нашей грешной душе Еффава, еже есть, разверзися, – и разверзется слух ея (Мк. 7:34).

Нравственную беспечность святитель Тихон живо выясняет в своем Сокровище духовном, от мира собираемом (Ч. XII), под заглавием: завтра прииду. Слышим слово сие от людей: завтра прииду. Так говорит человек, когда его другой кто зовет; тогда он, или делом каким занятый, или по иной причине, зовущему его отвещает: завтра прииду. Христос нас зовет к себе, и зовет всегда и непрестанно: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), – зовет Христос на покаяние и чрез покаяние к Себе. Но многие христиане отлагают, по безпечности и нечувствию, покаяние и как бы отказывают Христу, не устами, но сердцем ответствуя: завтра прииду... Говорит блудник, прелюбодей и нечистоты любитель: завтра прииду. Говорит пияница и сластолюбец; говорит – в гордости, пышности и суете мира сего живущий: завтра прииду. Говорит всякий грешник, который во грехах живет и не исправляется: завтра прииду. А многие – до болезни, многие до кончины своей покаяние свое отлагают... Есть такие, которые и не думают о сем... О бедный грешник! почто утренний день обещаешь себе, который не в твоей, но в Божией власти состоит? Что, если не дождешься завтрашняго дня? Что, ежели Царский указ к тебе приидет тотчас, и позовет тебя чрез него Царь небесный Господь, уже не к покаянию, но к ответу?.. Смерть невидимою дорогою за всяким ходит, и восхищает человека, когда не чает, и где не чает, и как не чает. Что, если она и к тебе в таких мыслях приидет и без голоса возгласит тебе: иди, человече: Господь вседержитель зовет тебя? Что будешь говорить тогда? Завтра прииду? Нет, хотя не хощешь, но пойдешь... Но с какою надеждою? Не знаю. Грешная душа! Бог обещал нам благодать Свою и милость, но утренняго дня не обещал. А Дух Св. глаголет: днесь, аще глас его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8; Евр. 3:7, 8). Проповедники Христовы то и знают, что покаяние проповедают и грешникам возглашают: покайтеся, и приидите ко Христу. Но грешная и безпечная душа отвещает в сердце своем: завтра прииду. Слепый и безпечный грешник! разсуди и осмотрись, кому ты так отказываешь в сердце твоем: завтра прииду? Зовет тебя Бог и Господь твой, создатель твой, царь царствующих и господь господствующих; зовет щедрый и милостивый, долготерпелпвый Господь; зовет любезно Иисус, Искупитель твой, Который пострадал и умер за спасение твое; зовет, да не впадем в вечную погибель и смерть; зовет в вечное свое царство и блаженство. Но ты Ему отвещаешь мыслию, и нераскаянным нравом и неисправным сердцем: завтра прииду. Безстыдно царю земному и даже нижшему властелину отказывать и говорить: завтра прииду. Коль тяжко и безстыдно небесному Царю отказывать и ответствовать: завтра прииду! Тяжко и безстыдно, но и страшно! Будет время, когда восхотят грешники прийти к Нему, но затворены будут двери. Тогда услышат: невем вас... понеже звах вас и не послушасте; и простирах словеса, и не внимасте, но отметасте Мои советы и Моим обличениям не внимасте: убо и Аз вашей погибели посмеюся... (Притч. 1:24–26). Сего ради глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Не медли убо, грешник, обратиться ко Господу, да не, вместо милости Божией, суд Божий на себе дознаешь. Ко Христу приходим не ногами, но сердцем, не пременением места, но пременением нрава и воли в лучшее. Кто внутрь себя изменится, и от злаго обычая отставши, покаянием себя очищает, всякаго бережется греха, и воли Христовой угождает: тот ко Христу идет, и не говорит уже: завтра прииду, – но с Пророком глаголет: готово сердце мое, Боже, готово сербце мое (Пс. 107:2). Востав иду к Отцу моему, и реку ему: Отче, согреших на небо и пред тобою; и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя, яко единаго от наемник Твоих (Лк. 15:18, 19).

Нравственное, или внутреннее рабство святитель Тихон довольно выясняет в своем Сокровище Духовном, в статье: Тина, или грязь на дне ключа (част. 11). Видим, что хотя и чистая вода находится в ключе, однако же, бывает на дне его тина или грязь: так в глубине сердца человеческаго имеется всякая нечистота. Как смердящая тина и зловоние, там кроются гордость и высокоумие, там – сребролюбие, там – гнев, злоба и зависть, или скотская нечистота и прочия страсти, содержащия бедное и слабое сердце в рабстве и власти своей. В ключе имеющаяся нечистота познается тогда, когда жезлом или иным каким орудием ударяется в дно его; тогда от тины или грязи, на дне его лежащия, вся вода в ключе возмущается и бывает мутна: так сила и власть страстей и злаго нрава, в глубине сердца человеческаго крыющияся, во время искушении и соблазнов познаются. Кто бы познал, что на дне ключа находится тина и грязь, если бы от ударения не исходила она и не оказала себя? Так, откуда бы мы знали, что в глубине сердца человеческаго кроется толикая мерзость и нечистота, если бы не оказала она себя внешним делом при искушениях? Видим, как человек иногда ярится, кричит, хулит и прочия безчинныя действия обнаруживает: действует тогда в нем и к таким безчиниям возбуждает его – гнев, в сердце его, как яд, сокровенный и, в случае искушения и обиды, являющийся. Видим, сколько человек собирает ради убогаго и смертнаго тела сего, которое малым хлеба укрухом и каким-нибудь одеянием довольствуется; сколько, говорю, собирает, хотя и знает, что все при смерти оставит: действует в нем сребролюбие и лютая к богатству страсть. Видим, как человек возносится, каких способов не изобретает, чтобы его люди знали, хвалили, славили и почитали, как подобных себе презирает и за подножие имеет; как судит и пересуживает дела их, хотя и сам такой же; как везде первенствовать и над другими начальствовать тщится: действует в нем тогда гнездящаяся в сердце и господствующая гордость. Блудная нечистота, внутрь человека кроющаяся, чрез какия и коль скаредныя, коль мерзския дела оказывает свое господство, и порабощение, срамно есть и глаголати! (Еф. 5:12). Приникни, человече, во глубину сердца твоего, разсматривай и познавай, какая смрадная тина и коль многое множество страстей, тебя в рабстве содержащих, кроется там! Чем чаще будешь в него приникать и разсматривать, тем более будешь его познавать. Чем более будешь познавать сердце твое, тем живее ощутишь нравственное духовное рабство свое и зло в тебе кроющееся. Чем более будешь познавать зло и рабство свое; тем более познаешь бедность свою и окаянство. Познание бедности, окаянства и порабощенности своей убедит тебя смиряться, искать помощи и избавления у Христа, Который все может, и из злаго – доброе, и из раба страстей и греха – свободным соделать. Аще Сын вы свободит, воистину свободни будете. Идеже Дух Господень, ту и свобода (Ин. 8:36; 2Кор. 3:17).

С Воронежской кафедры, на которой святитель Тихон апостольски проповедовал слово истины, один из нынешних проповедников, над мощами св. Митрофана, перваго епископа Воронежскаго, так выразился о нравственном неведении. «Не смотря на то, что настоящий век отличается стремлением к просвещению, какое жалкое неведение относительно предметов веры примечается почти повсюду! Многие со всею основательностию изучили законы и постановления различных государств; но не знают законов и постановлений Самаго Господа и Его Апостолов. Как много между нами подобных новопросвещенным Ефессеям, которые на вопрос св. апостола Павла: прияли ли они Духа Святаго веровавше? отвечали: «мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый»! (Деян. 19:2). Как много у нас таких, о которых, вместе с праведным Давидом, должно сказать: не познали самонужнейших предметов, не уразумели, во тьме ходят (Пс. 81:5); таких, которые не знали бы, что сказать, если бы сам Спаситель спросил их: за кого вы Меня почитаете, Сына человеческаго? Кого Мя глаголете быти (Мф. 16:13) (Правосл. собесед. Кн. 4, 1855)?

Вопр. Как бл. Тихон беседует о нравственном неведении?

Отв. Вот что говорит он о слепоте человеческой (ч. V, гл. 3), или о нравственном неведении: «что свет чувственный – глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой. Страшныя слепоты образ представляет нам Писание на ветхом Израиле. Великия чудеса сотворил Господь пред ними в земли Египетской (см. Исх. Пс. 104:28–36 и пр.). Но Пророк святый исповедуется Господеви: отцы наши не разумели чудес Твоих, Господи (Пс. 105:7)! Подобная слепота и в христианах многих видится, которые устами Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся (Тит. 1:16). Позваны к вечному животу и Небесному царствию, как к земле обетованной, кипящей медом и млеком; но хотят и стараются в мире сем богатеть, прославиться и царствовать, и, если бы возможно, во веки пребывать: явствует сие от ненасытного желания их богатства, чести, славы и излишних строений... У таковых людей тьма и мгла лежит на душевном оке и ослепляет оное. Хотя они и богаты, но не видят нищеты своей; хотя они и сильны, не видят низости своей; хотя они и мудры, не видят неразумия и слепоты своей; хотя они и блаженными себя почитают, но не усматривают своего окаянства.

Доколе человек находится в таковой слепоте, думает о себе, что он все право и разумно делает; но в самой вещи все его поступки, намерения и начинания значат единое заблуждение... И сия слепота не токмо в простых и безграмотных людях примечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые высоко о себе мечтают. Христос Господь есть свет наш. Желающему получить от Христа просвещение неотменно должно признать от сердца свою слепоту: иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все Писание святое наизусть будет знать, т. е. письмена будет знать, а силы не уразумеет... На суд Аз в мир сей приидох, глаголет Христос, да невидящии видят, и видящии слепи будут (Ин. 9:39), т. е. признающие свою слепоту – Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и за мудрых себя почитающие – в прежней своей слепоте останутся, и еще более помрачатся за неблагодарность и гордость. Гордость и высокоумие, как диавольское дело, как его самаго помрачило, и из Ангела светоносца тьмою учинило, так и людей, последующих ему, подобными ему делает. Христос как оправдает только тех, которые признают себя грешниками, и исцеляет тех, которые сознают свою болезнь: так и просвещает только признающих слепоту свою (Мф. 9:12). И так, ежели хощем просветиться, признаем нашу слепоту, и просветит нас Христос... (Сокращено).